Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Digno, o Perfeitamente Iluminado

Majjhimanikāye

Coleção dos Discursos Médios

Majjhimapaṇṇāsapāḷi

A Seção Média de Cinquenta Discursos

1. Gahapativaggo

1. O Capítulo sobre os Chefes de Família

1. Kandarakasuttaṃ

1. Discurso a Kandaraka

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Atha kho pesso ca hatthārohaputto kandarako ca paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā pesso hatthārohaputto bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Kandarako pana paribbājako bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho kandarako paribbājako tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama, yāvañcidaṃ bhotā gotamena sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito! Yepi te, bho gotama, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto etaparamaṃyeva sammā bhikkhusaṅghaṃ paṭipādesuṃ – seyyathāpi etarahi bhotā gotamena sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito. Yepi te, bho gotama, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto etaparamaṃyeva sammā bhikkhusaṅghaṃ paṭipādessanti – seyyathāpi etarahi bhotā gotamena sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito’’ti.

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Campā, às margens do Lago Gaggarā, com um grande Sangha de bhikkhus. Então, Pessa, o filho do adestrador de elefantes, e o andarilho Kandaraka aproximaram-se do Abençoado. Ao se aproximar, Pessa, o filho do adestrador de elefantes, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. O andarilho Kandaraka, por sua vez, trocou saudações amigáveis com o Abençoado. Após concluir essa conversa cortês e amigável, ele permaneceu de pé a um lado. De pé ali, o andarilho Kandaraka observou o Sangha de bhikkhus sentado em completo silêncio e disse ao Abençoado: 'É maravilhoso, mestre Gotama, é extraordinário como o Sangha de bhikkhus foi tão bem conduzido à prática correta pelo mestre Gotama! Aqueles que foram Abençoados, Arahants, Perfeitamente Iluminados no passado, no máximo conduziram o Sangha de bhikkhus à prática correta exatamente como é feito agora pelo mestre Gotama. E aqueles que serão Abençoados, Arahants, Perfeitamente Iluminados no futuro, no máximo conduzirão o Sangha de bhikkhus à prática correta exatamente como é feito agora pelo mestre Gotama.'

2. ‘‘Evametaṃ[Pg.2], kandaraka, evametaṃ, kandaraka. Yepi te, kandaraka, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto etaparamaṃyeva sammā bhikkhusaṅghaṃ paṭipādesuṃ – seyyathāpi etarahi mayā sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito. Yepi te, kandaraka, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto etaparamaṃyeva sammā bhikkhusaṅghaṃ paṭipādessanti – seyyathāpi etarahi mayā sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito.

2. “Assim é, Kandaraka! Assim é, Kandaraka! Aqueles que foram Abençoados, Arahants, Perfeitamente Iluminados no passado, no máximo conduziram o Sangha de bhikkhus à prática correta exatamente como é feito agora por mim. E aqueles que serão Abençoados, Arahants, Perfeitamente Iluminados no futuro, no máximo conduzirão o Sangha de bhikkhus à prática correta exatamente como é feito agora por mim.

‘‘Santi hi, kandaraka, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññā vimuttā. Santi hi, kandaraka, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe sekkhā santatasīlā santatavuttino nipakā nipakavuttino; te catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā viharanti. Katamesu catūsu? Idha, kandaraka, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassa’’nti.

“Pois há, Kandaraka, neste Sangha de bhikkhus, bhikkhus que são arahants, cujas impurezas foram destruídas, que viveram a vida santa, fizeram o que devia ser feito, depuseram o fardo, alcançaram o verdadeiro objetivo, destruíram completamente os grilhões da existência e estão plenamente libertos através do conhecimento correto. E há também, Kandaraka, neste Sangha de bhikkhus, bhikkhus em treinamento, de virtude constante, de conduta constante, sábios, de conduta sábia; eles habitam com suas mentes bem estabelecidas nos quatro fundamentos da atenção plena. Em quais quatro? Aqui, Kandaraka, um bhikkhu habita contemplando o corpo como corpo, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo; ele habita contemplando as sensações como sensações, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo; ele habita contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo; ele habita contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo.”

3. Evaṃ vutte, pesso hatthārohaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva supaññattā cime, bhante, bhagavatā cattāro satipaṭṭhānā sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya. Mayampi hi, bhante, gihī odātavasanā kālena kālaṃ imesu catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā viharāma. Idha mayaṃ, bhante, kāye kāyānupassino viharāma ātāpino sampajānā satimanto, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassino viharāma ātāpino sampajānā satimanto, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; citte [Pg.3] cittānupassino viharāma ātāpino sampajānā satimanto, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; dhammesu dhammānupassino viharāma ātāpino sampajānā satimanto, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvañcidaṃ, bhante, bhagavā evaṃ manussagahane evaṃ manussakasaṭe evaṃ manussasāṭheyye vattamāne sattānaṃ hitāhitaṃ jānāti. Gahanañhetaṃ, bhante, yadidaṃ manussā; uttānakañhetaṃ, bhante, yadidaṃ pasavo. Ahañhi, bhante, pahomi hatthidammaṃ sāretuṃ. Yāvatakena antarena campaṃ gatāgataṃ karissati sabbāni tāni sāṭheyyāni kūṭeyyāni vaṅkeyyāni jimheyyāni pātukarissati. Amhākaṃ pana, bhante, dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā aññathāva kāyena samudācaranti aññathāva vācāya aññathāva nesaṃ cittaṃ hoti. Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvañcidaṃ, bhante, bhagavā evaṃ manussagahane evaṃ manussakasaṭe evaṃ manussasāṭheyye vattamāne sattānaṃ hitāhitaṃ jānāti. Gahanañhetaṃ, bhante, yadidaṃ manussā; uttānakañhetaṃ, bhante, yadidaṃ pasavo’’ti.

3. Quando isso foi dito, Pessa, o filho do adestrador de elefantes, disse ao Abençoado: 'É maravilhoso, senhor, é extraordinário! Como foram tão bem ensinados pelo Abençoado estes quatro fundamentos da atenção plena: para a purificação dos seres, para a superação do sofrimento e da lamentação, para o desaparecimento da dor e da tristeza, para a realização do verdadeiro caminho, para a realização do Nibbāna! Pois nós também, senhor, leigos vestidos de branco, de tempos em tempos habitamos com nossas mentes bem estabelecidas nesses quatro fundamentos da atenção plena. Aqui, senhor, habitamos contemplando o corpo como corpo, ardentes, plenamente conscientes e atentos, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo; habitamos contemplando as sensações como sensações, ardentes, plenamente conscientes e atentos, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo; habitamos contemplando a mente como mente, ardentes, plenamente conscientes e atentos, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo; habitamos contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardentes, plenamente conscientes e atentos, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo. É maravilhoso, senhor, é extraordinário! Como o Abençoado, em meio a esse emaranhado humano, a essa corrupção humana, a essa falsidade humana, conhece o que é benéfico e o que é prejudicial para os seres! Pois a humanidade é um emaranhado, senhor, mas o animal é aberto. Senhor, eu sou capaz de adestrar um elefante em treinamento; no tempo que leva para fazer uma viagem de ida e volta em Campā, esse elefante manifestará todas as suas trapaças, fraudes, desvios e desonestidades. Mas aqueles que são chamados de nossos servos, mensageiros ou trabalhadores comportam-se de uma maneira com o corpo, de outra maneira com a fala, enquanto suas mentes funcionam de uma maneira totalmente diferente. É maravilhoso, senhor, é extraordinário! Como o Abençoado, em meio a esse emaranhado humano, a essa corrupção humana, a essa falsidade humana, conhece o que é benéfico e o que é prejudicial para os seres! Pois a humanidade é um emaranhado, senhor, mas o animal é aberto.'

4. ‘‘Evametaṃ, pessa, evametaṃ, pessa. Gahanañhetaṃ, pessa, yadidaṃ manussā; uttānakañhetaṃ, pessa, yadidaṃ pasavo. Cattārome, pessa, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, pessa, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto; idha pana, pessa, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto; idha pana, pessa, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto; idha pana, pessa, ekacco puggalo nevattantapo hoti nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Imesaṃ, pessa, catunnaṃ puggalānaṃ katamo te puggalo cittaṃ ārādhetī’’ti?

4. “Assim é, Pessa! Assim é, Pessa! Pois a humanidade é um emaranhado, Pessa, mas o animal é aberto. Existem, Pessa, estes quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? Aqui, Pessa, um certo tipo de pessoa atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma. Aqui, Pessa, um certo tipo de pessoa atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros. Aqui, Pessa, um certo tipo de pessoa atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma, e também atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros. Aqui, Pessa, um certo tipo de pessoa não atormenta a si mesma nem se dedica à prática de torturar a si mesma, e não atormenta os outros nem se dedica à prática de torturar os outros. Não atormentando a si mesma nem aos outros, ela está, aqui e agora, livre de desejos, com as paixões extintas, refrescada, e habita experienciando a felicidade, tendo ela mesma se tornado sublime. Qual destes quatro tipos de pessoas satisfaz a sua mente, Pessa?”

‘‘Yvāyaṃ, bhante, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto, ayaṃ me puggalo cittaṃ nārādheti. Yopāyaṃ, bhante, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto[Pg.4], ayampi me puggalo cittaṃ nārādheti. Yopāyaṃ, bhante, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto, ayampi me puggalo cittaṃ nārādheti. Yo ca kho ayaṃ, bhante, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto, so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati – ayameva me puggalo cittaṃ ārādhetī’’ti.

“Aquele tipo de pessoa, senhor, que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma, essa pessoa não satisfaz a minha mente. E aquele tipo de pessoa, senhor, que atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros, essa pessoa também não satisfaz a minha mente. E aquele tipo de pessoa, senhor, que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma, e também atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros, essa pessoa também não satisfaz a minha mente. Mas aquele tipo de pessoa, senhor, que não atormenta a si mesma nem se dedica à prática de torturar a si mesma, e não atormenta os outros nem se dedica à prática de torturar os outros; que, não atormentando a si mesma nem aos outros, está, aqui e agora, livre de desejos, com as paixões extintas, refrescada, e habita experienciando a felicidade, tendo ela mesma se tornado sublime — somente essa pessoa satisfaz a minha mente.”

5. ‘‘Kasmā pana te, pessa, ime tayo puggalā cittaṃ nārādhentī’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto so attānaṃ sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti – iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yopāyaṃ, bhante, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto so paraṃ sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti – iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yopāyaṃ, bhante, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto so attānañca parañca sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti – iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yo ca kho ayaṃ, bhante, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati; so attānañca parañca sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ neva ātāpeti na paritāpeti – iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ ārādheti. Handa, ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, pessa, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho pesso hatthārohaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

5. “Mas por que, Pessa, esses três tipos de pessoas não satisfazem a sua mente?” “Senhor, aquele tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma, atormenta e tortura a si mesma, embora deseje a felicidade e rejeite a dor; é por isso que essa pessoa não satisfaz a minha mente. E aquele tipo de pessoa, senhor, que atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros, atormenta e tortura os outros, embora estes desejem a felicidade e rejeitem a dor; é por isso que essa pessoa não satisfaz a minha mente. E aquele tipo de pessoa, senhor, que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma, e também atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros, atormenta e tortura a si mesma e aos outros, embora ambos desejem a felicidade e rejeitem a dor; é por isso que essa pessoa não satisfaz a minha mente. Mas aquele tipo de pessoa, senhor, que não atormenta a si mesma nem se dedica à prática de torturar a si mesma, e não atormenta os outros nem se dedica à prática de torturar os outros; que, não atormentando a si mesma nem aos outros, está, aqui e agora, livre de desejos, com as paixões extintas, refrescada, e habita experienciando a felicidade, tendo ela mesma se tornado sublime — ela não atormenta nem tortura a si mesma nem aos outros, embora ambos desejem a felicidade e rejeitem a dor; é por isso que essa pessoa satisfaz a minha mente. E agora, senhor, nós partimos. Somos ocupados e temos muito a fazer.” “Vá, Pessa, no momento que considerar adequado.” Então, Pessa, o filho do adestrador de elefantes, tendo se alegrado e se regozijado com as palavras do Abençoado, levantou-se de seu assento, prestou homenagem ao Abençoado, circundou-o pela direita e partiu.

6. Atha [Pg.5] kho bhagavā acirapakkante pesse hatthārohaputte bhikkhū āmantesi – ‘‘paṇḍito, bhikkhave, pesso hatthārohaputto; mahāpañño, bhikkhave, pesso hatthārohaputto. Sace, bhikkhave, pesso hatthārohaputto muhuttaṃ nisīdeyya yāvassāhaṃ ime cattāro puggale vitthārena vibhajissāmi, mahatā atthena saṃyutto abhavissa. Api ca, bhikkhave, ettāvatāpi pesso hatthārohaputto mahatā atthena saṃyutto’’ti. ‘‘Etassa, bhagavā, kālo, etassa, sugata, kālo, yaṃ bhagavā ime cattāro puggale vitthārena vibhajeyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

6. Logo após a partida de Pessa, o filho do adestrador de elefantes, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “Bhikkhus, Pessa, o filho do adestrador de elefantes, é sábio; bhikkhus, Pessa, o filho do adestrador de elefantes, possui grande sabedoria. Se, bhikkhus, Pessa, o filho do adestrador de elefantes, tivesse permanecido sentado por mais um momento, até que eu pudesse detalhar para ele estes quatro tipos de pessoas, ele teria obtido um grande benefício. No entanto, bhikkhus, mesmo com o que foi dito, Pessa, o filho do adestrador de elefantes, já obteve um grande benefício.” “Este é o momento, Abençoado, este é o momento, Sublime, para o Abençoado detalhar estes quatro tipos de pessoas. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus guardarão isso na memória.” “Sendo assim, bhikkhus, escutem e prestem muita atenção ao que vou dizer.” “Sim, senhor”, responderam os bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

7. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano naehibhaddantiko natiṭṭhabhaddantiko ; nābhihaṭaṃ na uddissakataṃ na nimantanaṃ sādiyati; so na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti na eḷakamantaraṃ na daṇḍamantaraṃ na musalamantaraṃ na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ na gabbhiniyā na pāyamānāya na purisantaragatāya na saṅkittīsu na yattha sā upaṭṭhito hoti na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī; na macchaṃ na maṃsaṃ na suraṃ na merayaṃ na thusodakaṃ pivati. So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko…pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko; ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti…pe… sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti…pe… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti – iti evarūpaṃ aḍḍhamāsikaṃ pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. So sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā [Pg.6] hoti; vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. So sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhampi dhāreti; kesamassulocakopi hoti, kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti ; sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati – iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto.

7. E qual, monges, é a pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma? Aqui, monges, uma certa pessoa anda nua, rejeitando as convenções sociais, lambendo as mãos após comer, não vindo quando convidada, não parando quando solicitada; ela não aceita comida trazida até ela, nem comida preparada especialmente para ela, nem um convite para uma refeição; ela não aceita nada diretamente de uma panela, nem de uma tigela, nem através de um limiar, nem entre bastões, nem entre pilões, nem de duas pessoas que estão comendo juntas, nem de uma mulher grávida, nem de uma mulher amamentando, nem de uma mulher no meio de homens, nem de onde a comida é distribuída coletivamente, nem onde um cão está à espera, nem onde moscas estão zumbindo em bandos; ela não aceita peixe nem carne; não bebe bebida fermentada, vinho ou licor, nem água de farelo fermentada. Ela se limita a uma única casa e a uma única porção, ou a duas casas e a duas porções... ou até sete casas e a sete porções. Ela se sustenta com apenas uma pequena bandeja de comida por dia, ou com duas bandejas... ou com até sete bandejas. Ela come uma vez por dia, uma vez a cada dois dias... ou uma vez a cada sete dias; assim, ela vive dedicada à prática de comer em intervalos de até uma quinzena. Ela se alimenta de ervas, ou de painço, ou de arroz selvagem, ou de aparas de couro, ou de algas, ou de farelo de arroz, ou de crosta de arroz queimado, ou de farinha de gergelim, ou de capim, ou de esterco de vaca. Ela se sustenta com raízes e frutos da floresta, alimentando-se apenas de frutos caídos. Ela veste roupas de cânhamo, roupas de fibras mistas, mortalhas de cadáveres, trapos de lixão, roupas feitas de casca de árvore, pele de antílope preto, tiras de pele de antílope, vestes de capim kusa, vestes de fibra de casca de árvore, vestes de lascas de madeira, mantas de cabelo humano, mantas de lã animal ou asas de coruja. Ela arranca os cabelos da cabeça e da barba, dedicada à prática de arrancar cabelos e barba. Ela permanece continuamente de pé, rejeitando assentos. Ela permanece continuamente agachada, dedicada ao esforço de manter-se agachada. Ela usa um leito de espinhos, fazendo de uma cama de espinhos o seu leito. Ela vive dedicada à prática de descer à água para se banhar três vezes ao dia, inclusive à noite. Assim, de diversas maneiras, ela vive dedicada à prática de atormentar e mortificar o corpo. Esta, monges, é chamada a pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma.

8. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo orabbhiko hoti sūkariko sākuṇiko māgaviko luddo macchaghātako coro coraghātako goghātako bandhanāgāriko ye vā panaññepi keci kurūrakammantā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto.

8. E qual, monges, é a pessoa que atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros? Aqui, monges, uma certa pessoa é um matador de ovelhas, um matador de porcos, um caçador de aves, um caçador de animais selvagens, um caçador, um pescador, um ladrão, um carrasco, um carcereiro, ou qualquer outra pessoa que exerça uma ocupação cruel e sangrenta. Esta, monges, é chamada a pessoa que atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros.

9. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo rājā vā hoti khattiyo muddhāvasitto brāhmaṇo vā mahāsālo. So puratthimena nagarassa navaṃ santhāgāraṃ kārāpetvā kesamassuṃ ohāretvā kharājinaṃ nivāsetvā sappitelena kāyaṃ abbhañjitvā magavisāṇena piṭṭhiṃ kaṇḍuvamāno navaṃ santhāgāraṃ pavisati saddhiṃ mahesiyā brāhmaṇena ca purohitena. So tattha anantarahitāya bhūmiyā haritupalittāya seyyaṃ kappeti. Ekissāya gāviyā sarūpavacchāya yaṃ ekasmiṃ thane khīraṃ hoti tena rājā yāpeti, yaṃ dutiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena mahesī yāpeti, yaṃ tatiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena brāhmaṇo purohito yāpeti[Pg.7], yaṃ catutthasmiṃ thane khīraṃ hoti tena aggiṃ juhati, avasesena vacchako yāpeti. So evamāha – ‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāya, (ettakā assā haññantu yaññatthāya), ettakā rukkhā chijjantu yūpatthāya, ettakā dabbhā lūyantu barihisatthāyā’ti. Yepissa te honti dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto.

9. E qual, monges, é a pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma, e também atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros? Aqui, monges, uma certa pessoa é um rei nobre consagrado por unção na cabeça, ou um brâmane de grande riqueza. Tendo mandado construir um novo templo de sacrifícios a leste da cidade, após raspar o cabelo e a barba, vestir-se com uma pele áspera de antílope, ungir o corpo com manteiga clarificada e óleo, e coçar as costas com um chifre de cervo, ele entra no novo templo de sacrifícios junto com sua rainha principal e seu sumo sacerdote brâmane. Lá, ele se deita no chão nu, untado com esterco de vaca fresco. O rei se sustenta com o leite de uma única teta de uma vaca que tem um bezerro da mesma cor; a rainha principal se sustenta com o leite da segunda teta; o sumo sacerdote brâmane se sustenta com o leite da terceira teta; o leite da quarta teta eles vertem no fogo do sacrifício, e o bezerro se sustenta com o que resta. Ele ordena assim: 'Que tantos touros sejam sacrificados para o sacrifício, que tantos novilhos sejam sacrificados para o sacrifício, que tantas novilhas sejam sacrificadas para o sacrifício, que tantos bodes sejam sacrificados para o sacrifício, que tantas ovelhas sejam sacrificadas para o sacrifício, que tantas árvores sejam cortadas para os postes de sacrifício, que tanto capim kusa seja ceifado para a forração do sacrifício.' E então, seus escravos, mensageiros e trabalhadores realizam os preparativos, chorando com os rostos cheios de lágrimas, impelidos por ameaças de punição e pelo medo. Esta, monges, é chamada a pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma, e também atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros.

10. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto, so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati? Idha, bhikkhave, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya[Pg.8], mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya, kesamassuṃ ohāretvā, kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.

10. E qual, monges, é a pessoa que não atormenta a si mesma nem se dedica à prática de torturar a si mesma, e não atormenta os outros nem se dedica à prática de torturar os outros — aquela que, por não atormentar nem a si mesma nem aos outros, nesta mesma vida vive sem desejos, extinta, resfriada, experimentando a felicidade, tendo ela mesma se tornado sublime? Aqui, monges, um Tathāgata surge no mundo, um arahant, plenamente desperto, perfeito em conhecimento e conduta, sublime, conhecedor dos mundos, guia incomparável para treinar os homens dóceis, mestre de deuses e humanos, o Buda, o Abençoado. Ele proclama este mundo com seus deuses, Māras e Brahmās, esta geração com seus ascetas e brâmanes, seus príncipes e seu povo, que ele mesmo realizou por conhecimento direto. Ele ensina o Dhamma que é bom no início, bom no meio e bom no fim, com o significado e a formulação corretos, e revela uma vida santa que é inteiramente perfeita e pura. Um chefe de família, ou o filho de um chefe de família, ou alguém nascido em algum outro clã ouve esse Dhamma. Ao ouvir o Dhamma, ele adquire fé no Tathāgata. Dotado dessa fé, ele reflete assim: 'A vida doméstica é cheia de obstáculos e poeira; a vida de renúncia é como o espaço aberto. Não é fácil, vivendo em casa, praticar esta vida santa inteiramente perfeita e pura como uma concha polida. E se eu raspasse o cabelo e a barba, vestisse as vestes tingidas e partisse da vida doméstica para a vida sem lar?' Em uma ocasião posterior, abandonando uma pequena ou grande fortuna, abandonando um pequeno ou grande círculo de parentes, ele raspa o cabelo e a barba, veste as vestes tingidas e parte da vida doméstica para a vida sem lar.

11. ‘‘So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharati. Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā. Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa. Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya – iti bhinnānaṃ vā sandhātā sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti, yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ. So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti, ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā; naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti; mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti; uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti; jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti; kayavikkayā paṭivirato [Pg.9] hoti; tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti; ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti; chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti.

11. Tendo assim renunciado e adotado o treinamento e o modo de vida dos monges, abandonando a destruição da vida, ele se abstém de destruir a vida; com o bastão e as armas deixados de lado, ele é consciencioso, compassivo e vive com simpatia por todos os seres vivos. Abandonando a tomada do que não é dado, ele se abstém de tomar o que não é dado; tomando apenas o que lhe é dado, esperando apenas o que lhe é dado, ele vive em pureza, sem roubar. Abandonando a conduta não celibatária, ele vive em celibato, vivendo afastado, abstendo-se da prática vulgar do ato sexual. Abandonando a fala falsa, ele se abstém da fala falsa; ele fala a verdade, adere à verdade, é confiável e digno de confiança, alguém que não engana o mundo. Abandonando a fala maliciosa, ele se abstém da fala maliciosa; o que ouve aqui ele não repete acolá para dividir estas pessoas daquelas, nem o que ouve acolá ele repete aqui para dividir aquelas pessoas destas; assim, ele reconcilia os que estão divididos, promove a amizade, desfruta da concórdia, alegra-se com a concórdia, deleita-se com a concórdia e fala palavras que promovem a concórdia. Abandonando a fala áspera, ele se abstém da fala áspera; ele fala palavras que são gentis, agradáveis ao ouvido, amáveis, que vão ao coração, corteses, desejadas por muitos e agradáveis a muitos. Abandonando a conversa fútil, ele se abstém da conversa fútil; ele fala no momento apropriado, fala o que é fato, fala sobre o que é benéfico, fala sobre o Dhamma e a Disciplina; no momento apropriado, ele fala palavras que valem a pena registrar, razoáveis, moderadas e proveitosas. Ele se abstém de danificar sementes e plantas. Ele pratica comer apenas uma refeição por dia, abstendo-se de comer à noite e fora do horário apropriado. Ele se abstém de assistir a danças, cantos, música e espetáculos teatrais. Ele se abstém de usar guirlandas, de se perfumar com fragrâncias e de se adornar com cosméticos. Ele se abstém de leitos altos e luxuosos. Ele se abstém de aceitar ouro e prata. Ele se abstém de aceitar grãos crus. Ele se abstém de aceitar carne crua. Ele se abstém de aceitar mulheres e moças. Ele se abstém de aceitar escravos e escravas. Ele se abstém de aceitar bodes e ovelhas. Ele se abstém de aceitar aves e porcos. Ele se abstém de aceitar elefantes, gado, cavalos e éguas. Ele se abstém de aceitar campos e terras. Ele se abstém de atuar como mensageiro ou intermediário. Ele se abstém de comprar e vender. Ele se abstém do uso de balanças falsas, metais falsos e medidas falsas. Ele se abstém de aceitar subornos, de enganar, fraudar e trapacear. Ele se abstém de ferir, assassinar, prender, saltear, saquear e cometer atos de violência.

‘‘So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti, sapattabhārova ḍeti; evameva bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

Ele vive contente com mantos para proteger o corpo e com esmolas de comida para sustentar o estômago, e para onde quer que vá, parte levando apenas isso consigo. Assim como um pássaro, para onde quer que voe, voa tendo apenas as suas asas como fardo; da mesma forma, o monge vive contente com mantos para proteger o corpo e com esmolas de comida para sustentar o estômago, e para onde quer que vá, parte levando apenas isso consigo. Dotado deste nobre conjunto de virtude moral, ele experimenta em seu íntimo uma felicidade irrepreensível.

12. ‘‘So cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

12. Ao ver uma forma com os olhos, ele não se apega aos seus sinais e características gerais. Visto que, se deixasse a faculdade visual desprotegida, estados prejudiciais e desfavoráveis de cobiça e tristeza poderiam invadi-lo, ele pratica o caminho da sua contenção, guarda a faculdade visual e assume a contenção da faculdade visual. Ao ouvir um som com os ouvidos... Ao cheirar um odor com o nariz... Ao saborear um sabor com a língua... Ao tocar um objeto tangível com o corpo... Ao cognizar um objeto mental com a mente, ele não se apega aos seus sinais e características gerais. Visto que, se deixasse a faculdade mental desprotegida, estados prejudiciais e desfavoráveis de cobiça e tristeza poderiam invadi-lo, ele pratica o caminho da sua contenção, guarda a faculdade mental e assume a contenção da faculdade mental. Dotado desta nobre contenção das faculdades, ele experimenta em seu íntimo uma felicidade imaculada.

‘‘So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

Ele age com plena atenção ao ir adiante e ao retornar; age com plena atenção ao olhar para frente e ao olhar para os lados; age com plena atenção ao dobrar e ao estender os membros; age com plena atenção ao vestir o manto externo, o manto interno e ao carregar a tigela; age com plena atenção ao comer, beber, mastigar e saborear; age com plena atenção ao evacuar e urinar; age com plena atenção ao caminhar, ficar de pé, sentar-se, adormecer, acordar, falar e manter-se em silêncio.

13. ‘‘So [Pg.10] iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, (imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato,) iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti, byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thīnamiddhaṃ pahāya vigatathīnamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thīnamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

13. Dotado deste nobre grupo de virtudes, dotado deste nobre contentamento, dotado deste nobre controle das faculdades sensoriais e dotado desta nobre atenção plena e plena consciência, ele busca um assento e morada solitário: a floresta, o pé de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna na encosta, um cemitério, uma clareira na floresta, o espaço aberto, um monte de palha. Ao retornar de sua ronda de esmolas, após a refeição, ele se senta, cruzando as pernas, mantendo o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à sua frente. Abandonando a cobiça em relação ao mundo, ele habita com a mente livre de cobiça; ele purifica sua mente da cobiça. Abandonando a malevolência e a hostilidade, ele habita com a mente livre de malevolência, compassivo pelo bem-estar de todos os seres vivos; ele purifica sua mente da malevolência e da hostilidade. Abandonando a preguiça e o torpor, ele habita livre da preguiça e do torpor, perceptivo da luz, atento e plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguiça e do torpor. Abandonando a agitação e o remorso, ele habita sem agitação, com a mente internamente pacificada; ele purifica sua mente da agitação e do remorso. Abandonando a dúvida, ele habita tendo superado a dúvida, sem hesitação em relação aos estados benéficos; ele purifica sua mente da dúvida.

‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

Tendo abandonado estes cinco obstáculos, que são impurezas da mente que enfraquecem a sabedoria, completamente afastado dos prazeres sensoriais, afastado dos estados prejudiciais, ele entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhāna, que possui tranquilidade interna e unificação da mente, livre de pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração. Com o desvanecimento também do êxtase, ele permanece equânime, atento e plenamente consciente, e experimenta a felicidade com o corpo, entrando e permanecendo no terceiro jhāna, a respeito do qual os nobres declaram: 'Aquele que é equânime e atento tem uma morada feliz'. Com o abandono da felicidade e da dor, e com o anterior desaparecimento da alegria e da tristeza, ele entra e permanece no quarto jhāna, que não é nem doloroso nem prazeroso, e possui a pureza da atenção plena devido à equanimidade.

14. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi [Pg.11] jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

14. Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, dócil, firme e tendo alcançado a imperturbabilidade, ele direciona a mente para o conhecimento da recordação de vidas passadas. Ele recorda suas muitas vidas passadas, a saber: uma existência, duas existências, três existências, quatro existências, cinco existências, dez existências, vinte existências, trinta existências, quarenta existências, cinquenta existências, cem existências, mil existências, cem mil existências, muitos ciclos de contração do mundo, muitos ciclos de expansão do mundo, muitos ciclos de contração e expansão do mundo: 'Lá eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência, tal era meu alimento, tal era minha experiência de prazer e dor, tal era o limite da minha vida; e, falecendo de lá, renasci em outro lugar; e lá também eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência, tal era meu alimento, tal era minha experiência de prazer e dor, tal era o limite da minha vida; e, falecendo de lá, renasci aqui'. Assim, com seus aspectos e detalhes, ele recorda suas muitas vidas passadas.

15. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

15. Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, dócil, firme e tendo alcançado a imperturbabilidade, ele direciona a mente para o conhecimento do falecimento e do renascimento dos seres. Com o olho divino, purificado e que supera o humano, ele vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, felizes e infelizes. Ele compreende como os seres transitam de acordo com suas ações: 'Estes seres, de fato, que se conduziram mal em corpo, fala e mente, que insultaram os nobres, que sustentaram visões incorretas e agiram sob a influência de visões incorretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um estado de privação, em um destino ruim, na perdição, até mesmo no inferno; mas estes seres, por outro lado, que se conduziram bem em corpo, fala e mente, que não insultaram os nobres, que sustentaram visões corretas e agiram sob a influência de visões corretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um bom destino, até mesmo no mundo celestial'. Assim, com o olho divino, purificado e que supera o humano, ele vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, felizes e infelizes, e compreende como os seres transitam de acordo com suas ações.

16. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti[Pg.12]. ‘Ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So attantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatī’’ti.

16. Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, dócil, firme e tendo alcançado a imperturbabilidade, ele direciona a mente para o conhecimento da destruição das impurezas mentais. Ele compreende como realmente é: 'Isto é o sofrimento'; compreende como realmente é: 'Esta é a origem do sofrimento'; compreende como realmente é: 'Esta é a cessação do sofrimento'; compreende como realmente é: 'Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento'. Ele compreende como realmente é: 'Estas são as impurezas mentais'; compreende como realmente é: 'Esta é a origem das impurezas mentais'; compreende como realmente é: 'Esta é a cessação das impurezas mentais'; compreende como realmente é: 'Este é o caminho que conduz à cessação das impurezas mentais'. Quando ele sabe e vê dessa maneira, sua mente se liberta da impureza do desejo sensorial, liberta-se da impureza da existência e liberta-se da impureza da ignorância. Quando ela está libertada, surge o conhecimento: 'Está libertada'. Ele compreende: 'O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência'. Este, monges, é chamado o tipo de pessoa que não atormenta a si mesma nem se dedica à prática de torturar a si mesma, e que não atormenta os outros nem se dedica à prática de torturar os outros — aquele que, por não atormentar nem a si mesmo nem aos outros, está aqui e agora sem desejos, extinto, resfriado e habita experimentando a felicidade, tendo ele próprio se tornado sagrado.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Os monges ficaram satisfeitos e se alegraram com as palavras do Abençoado.

Kandarakasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

O Kandaraka Sutta está concluído, o primeiro.

2. Aṭṭhakanāgarasuttaṃ

2. Aṭṭhakanāgara Sutta

17. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando vesāliyaṃ viharati beluvagāmake. Tena kho pana samayena dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro pāṭaliputtaṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Atha kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro yena kukkuṭārāmo yena aññataro bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kahaṃ nu kho, bhante, āyasmā ānando etarahi viharati? Dassanakāmā hi mayaṃ taṃ āyasmantaṃ ānanda’’nti. ‘‘Eso, gahapati, āyasmā ānando vesāliyaṃ viharati beluvagāmake’’ti. Atha kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro pāṭaliputte taṃ karaṇīyaṃ tīretvā yena vesālī yena beluvagāmako yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

17. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Venerável Ānanda estava vivendo em Beluvagāmaka, perto de Vesālī. Naquela ocasião, o chefe de família Dasama de Aṭṭhakanāgara havia chegado a Pāṭaliputta para tratar de alguns negócios. Então, ele se dirigiu a um certo monge no Parque de Kukkuṭa e, após prestar-lhe homenagens, sentou-se a um lado e perguntou-lhe: 'Onde vive agora o Venerável Ānanda, venerável senhor? Desejamos ver o Venerável Ānanda'. 'O Venerável Ānanda está vivendo em Beluvagāmaka, perto de Vesālī, chefe de família'. Quando o chefe de família Dasama concluiu seus negócios em Pāṭaliputta, ele foi ao encontro do Venerável Ānanda em Beluvagāmaka, perto de Vesālī. Após prestar-lhe homenagens, sentou-se a um lado e perguntou-lhe:

18. Ekamantaṃ nisinno kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante ānanda, tena bhagavatā [Pg.13] jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo akkhāto yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttañceva cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇātī’’ti?

18. Venerável Ānanda, existe alguma coisa única que tenha sido proclamada pelo Abençoado — aquele que sabe e vê, o perfeitamente iluminado e digno —, na qual, se um monge nela habitar diligente, ardente e resoluto, sua mente ainda não libertada venha a ser libertada, suas impurezas mentais ainda não destruídas venham a ser destruídas, e ele alcance a suprema segurança contra os grilhões que antes não havia alcançado?

‘‘Atthi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo akkhāto yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttañceva cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇātī’’ti.

Existe, de fato, chefe de família, uma tal coisa única proclamada pelo Abençoado.

‘‘Katamo pana, bhante ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo akkhāto yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttañceva cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇātī’’ti?

E qual é essa coisa única, venerável Ānanda?

19. ‘‘Idha, gahapati, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘idampi paṭhamaṃ jhānaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ. Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti. So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti. No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo akkhāto yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttañceva cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

19. Aqui, chefe de família, completamente afastado dos prazeres sensoriais, afastado dos estados prejudiciais, um monge entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Ele reflete sobre isso e compreende assim: 'Este primeiro jhāna é condicionado e produzido volitivamente. Mas tudo o que é condicionado e produzido volitivamente é impermanente, sujeito à cessação'. Se ele se mantiver firme nisso, alcançará a destruição das impurezas mentais. Mas se ele não alcançar a destruição das impurezas mentais devido àquele desejo pelo Dhamma, àquele deleite no Dhamma, então, com a destruição dos cinco grilhões inferiores, ele se tornará um ser de nascimento espontâneo [nas Moradas Puras] e lá alcançará o Nibbāna final, sem nunca mais retornar daquele mundo. Esta também é uma coisa única proclamada pelo Abençoado — aquele que sabe e vê, o perfeitamente iluminado e digno —, na qual, se um monge nela habitar diligente, ardente e resoluto, sua mente ainda não libertada venha a ser libertada, suas impurezas mentais ainda não destruídas venham a ser destruídas, e ele alcance a suprema segurança contra os grilhões que antes não havia alcançado.

20. ‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘idampi kho dutiyaṃ jhānaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

20. Além disso, chefe de família, com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado, um monge entra e permanece no segundo jhāna... Ele reflete sobre isso e compreende assim: 'Este segundo jhāna também é condicionado e produzido volitivamente. Mas tudo o que é condicionado e produzido volitivamente é impermanente, sujeito à cessação'. Se ele se mantiver firme nisso, alcançará a destruição das impurezas mentais. Mas se ele não alcançar a destruição das impurezas mentais... sem nunca mais retornar daquele mundo. Esta também é uma coisa única proclamada pelo Abençoado... na qual, se um monge nela habitar diligente, ardente e resoluto... ele alcançará a suprema segurança contra os grilhões que antes não havia alcançado.

‘‘Puna [Pg.14] caparaṃ, gahapati, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘idampi kho tatiyaṃ jhānaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ…pe… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

Além disso, chefe de família, com o desvanecimento também do êxtase, um monge... entra e permanece no terceiro jhāna... Ele reflete sobre isso e compreende assim: 'Este terceiro jhāna também é condicionado e produzido volitivamente. Mas tudo o que é condicionado e produzido volitivamente é impermanente, sujeito à cessação'. Se ele se mantiver firme nisso, alcançará a destruição das impurezas mentais. Mas se ele não alcançar a destruição das impurezas mentais... sem nunca mais retornar daquele mundo. Esta também é uma coisa única proclamada pelo Abençoado... na qual, se um monge nela habitar diligente, ardente e resoluto... ele alcançará a suprema segurança contra os grilhões que antes não havia alcançado.

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘idampi kho catutthaṃ jhānaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

Além disso, chefe de família, com o abandono do prazer e da dor... um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana. Ele reflete da seguinte maneira: 'Este quarto jhana também é condicionado e produzido volitivamente'... ele alcança a segurança suprema contra o cativeiro.

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ayampi kho mettācetovimutti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā. Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti. So tattha ṭhito…pe… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

Além disso, chefe de família, um bhikkhu permanece irradiando uma direção com a mente imbuída de amor-bondade, assim também a segunda, assim também a terceira, assim também a quarta; assim, acima, abaixo, ao redor e em toda parte, e a todos como a si mesmo, ele permanece irradiando todo o mundo com a mente imbuída de amor-bondade, abundante, elevada, imensurável, livre de hostilidade e livre de má vontade. Ele reflete da seguinte maneira: 'Esta libertação da mente através do amor-bondade também é condicionada e produzida volitivamente. Mas tudo o que é condicionado e produzido volitivamente é impermanente, sujeito à cessação.' Ele compreende isso. Estabelecido nisso... ele alcança a segurança suprema contra o cativeiro.

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ayampi kho upekkhācetovimutti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā. Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti. So tattha ṭhito… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

Além disso, chefe de família, um bhikkhu permanece irradiando uma direção com a mente imbuída de compaixão... com a mente imbuída de alegria altruísta... com a mente imbuída de equanimidade, assim também a segunda, assim também a terceira, assim também a quarta; assim, acima, abaixo, ao redor e em toda parte, e a todos como a si mesmo, ele permanece irradiando todo o mundo com a mente imbuída de equanimidade, abundante, elevada, imensurável, livre de hostilidade e livre de má vontade. Ele reflete da seguinte maneira: 'Esta libertação da mente através da equanimidade também é condicionada e produzida volitivamente. Mas tudo o que é condicionado e produzido volitivamente é impermanente, sujeito à cessação.' Ele compreende isso. Estabelecido nisso... ele alcança a segurança suprema contra o cativeiro.

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ayampi kho ākāsānañcāyatanasamāpatti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā. Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ [Pg.15] nirodhadhamma’nti pajānāti. So tattha ṭhito…pe… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

Além disso, chefe de família, com a completa superação das percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, ciente de que 'o espaço é infinito', um bhikkhu entra e permanece na esfera do espaço infinito. Ele reflete da seguinte maneira: 'Esta realização da esfera do espaço infinito também é condicionada e produzida volitivamente. Mas tudo o que é condicionado e produzido volitivamente é impermanente, sujeito à cessação.' Ele compreende isso. Estabelecido nisso... ele alcança a segurança suprema contra o cativeiro.

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ayampi kho viññāṇañcāyatanasamāpatti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā. Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti. So tattha ṭhito…pe… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

Além disso, chefe de família, superando completamente a esfera do espaço infinito, ciente de que 'a consciência é infinita', um bhikkhu entra e permanece na esfera da consciência infinita. Ele reflete da seguinte maneira: 'Esta realização da esfera da consciência infinita também é condicionada e produzida volitivamente. Mas tudo o que é condicionado e produzido volitivamente é impermanente, sujeito à cessação.' Ele compreende isso. Estabelecido nisso... ele alcança a segurança suprema contra o cativeiro.

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ayampi kho ākiñcaññāyatanasamāpatti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā. Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti. So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti. No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo akkhāto yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttañceva cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇātī’’ti.

Além disso, chefe de família, superando completamente a esfera da consciência infinita, ciente de que 'não há nada', um bhikkhu entra e permanece na esfera do nada. Ele reflete da seguinte maneira: 'Esta realização da esfera do nada também é condicionada e produzida volitivamente. Mas tudo o que é condicionado e produzido volitivamente é impermanente, sujeito à cessação.' Ele compreende isso. Estabelecido nisso, ele alcança a destruição das impurezas mentais. Se ele não alcançar a destruição das impurezas mentais, devido àquele apego ao Dhamma, àquele deleite no Dhamma, com a destruição dos cinco grilhões inferiores, ele renasce espontaneamente e ali alcança o Nibbana final, sem nunca mais retornar daquele mundo. Este também, chefe de família, é um ensinamento proclamado por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o perfeitamente Iluminado, no qual, se um bhikkhu permanece diligente, ardente e resoluto, sua mente ainda não libertada se liberta, suas impurezas mentais ainda não destruídas chegam à destruição, e ele alcança a segurança suprema contra o cativeiro que ainda não havia alcançado.

21. Evaṃ vutte, dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘seyyathāpi, bhante ānanda, puriso ekaṃva nidhimukhaṃ gavesanto sakideva ekādasa nidhimukhāni adhigaccheyya; evameva kho ahaṃ, bhante, ekaṃ amatadvāraṃ gavesanto sakideva ekādasa amatadvārāni alatthaṃ bhāvanāya. Seyyathāpi, bhante, purisassa agāraṃ ekādasadvāraṃ, so tasmiṃ agāre āditte ekamekenapi dvārena sakkuṇeyya attānaṃ sotthiṃ kātuṃ; evameva kho ahaṃ, bhante, imesaṃ ekādasannaṃ amatadvārānaṃ ekamekenapi amatadvārena sakkuṇissāmi attānaṃ sotthiṃ kātuṃ. Imehi nāma, bhante, aññatitthiyā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesissanti, kimaṅgaṃ panāhaṃ āyasmato ānandassa pūjaṃ na karissāmī’’ti[Pg.16]! Atha kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro pāṭaliputtakañca vesālikañca bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi, ekamekañca bhikkhuṃ paccekaṃ dussayugena acchādesi, āyasmantañca ānandaṃ ticīvarena acchādesi, āyasmato ca ānandassa pañcasatavihāraṃ kārāpesīti.

21. Quando isso foi dito, o chefe de família Dasama de Atthakanagara disse ao venerável Ananda: 'Venerável Ananda, assim como um homem que procura por uma única entrada para um tesouro escondido encontrasse de uma só vez onze entradas para o tesouro escondido; da mesma forma, venerável senhor, enquanto eu procurava por uma única porta para o Imortal, obtive de uma só vez onze portas para o Imortal para cultivar. Venerável senhor, assim como se um homem tivesse uma casa com onze portas e, quando essa casa pegasse fogo, ele pudesse escapar para a segurança por qualquer uma dessas onze portas; da mesma forma, venerável senhor, serei capaz de me salvar por qualquer uma dessas onze portas para o Imortal. Venerável senhor, se até mesmo os seguidores de outras seitas procuram a recompensa de seu mestre para oferecer ao seu mestre, por que eu não faria uma oferenda ao venerável Ananda?' Então, o chefe de família Dasama de Atthakanagara reuniu a comunidade de bhikkhus de Pataliputta e Vesali e, com suas próprias mãos, serviu-os e os satisfeitou com excelentes alimentos sólidos e macios. Ele presenteou cada bhikkhu com um par de mantos, presenteou o venerável Ananda com um manto triplo e mandou construir para o venerável Ananda um mosteiro no valor de quinhentas moedas.

Aṭṭhakanāgarasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

O Atthakanagara Sutta, o segundo, está concluído.

3. Sekhasuttaṃ

3. Sekha Sutta

22. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Tena kho pana samayena kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ navaṃ santhāgāraṃ acirakāritaṃ hoti anajjhāvuṭṭhaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. Atha kho kāpilavatthavā sakyā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho kāpilavatthavā sakyā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ navaṃ santhāgāraṃ acirakāritaṃ anajjhāvuṭṭhaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. Taṃ, bhante, bhagavā paṭhamaṃ paribhuñjatu. Bhagavatā paṭhamaṃ paribhuttaṃ pacchā kāpilavatthavā sakyā paribhuñjissanti. Tadassa kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho kāpilavatthavā sakyā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena navaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvā āsanāni paññapetvā udakamaṇikaṃ upaṭṭhapetvā telappadīpaṃ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho kāpilavatthavā sakyā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sabbasanthariṃ santhataṃ, bhante, santhāgāraṃ, āsanāni paññattāni, udakamaṇiko upaṭṭhāpito, telappadīpo āropito. Yassadāni, bhante[Pg.17], bhagavā kālaṃ maññatī’’ti. Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena santhāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pāde pakkhāletvā santhāgāraṃ pavisitvā majjhimaṃ thambhaṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi. Bhikkhusaṅghopi kho pāde pakkhāletvā santhāgāraṃ pavisitvā pacchimaṃ bhittiṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi, bhagavantaṃyeva purakkhatvā. Kāpilavatthavāpi kho sakyā pāde pakkhāletvā santhāgāraṃ pavisitvā puratthimaṃ bhittiṃ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṃsu, bhagavantaṃyeva purakkhatvā. Atha kho bhagavā kāpilavatthave sakye bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘paṭibhātu taṃ, ānanda, kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ sekho pāṭipado. Piṭṭhi me āgilāyati; tamahaṃ āyamissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi, pāde pādaṃ accādhāya, sato sampajāno, uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā.

22. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo no país dos Sakyas, em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha. Naquela ocasião, um novo salão de assembleias havia sido construído recentemente para os Sakyas de Kapilavatthu, e ainda não havia sido habitado por nenhum asceta, brâmane ou qualquer ser humano. Então, os Sakyas de Kapilavatthu foram até o Abençoado. Após prestarem homenagem a ele, sentaram-se a um lado e disseram: 'Venerável senhor, um novo salão de assembleias foi construído recentemente aqui para os Sakyas de Kapilavatthu, e ainda não foi habitado por nenhum asceta, brâmane ou qualquer ser humano. Venerável senhor, que o Abençoado seja o primeiro a usá-lo. Quando o Abençoado o tiver usado primeiro, os Sakyas de Kapilavatthu o usarão depois. Isso conduzirá ao bem-estar e à felicidade deles por muito tempo.' O Abençoado consentiu em silêncio. Então, sabendo que ele havia consentido, eles se levantaram de seus assentos, prestaram homenagem a ele e, mantendo-o à sua direita, foram ao salão de assembleias. Eles o cobriram completamente com coberturas, prepararam assentos, colocaram um grande pote de água e acenderam uma lâmpada de óleo. Então, foram até o Abençoado, prestaram homenagem a ele, de pé a um lado, e disseram: 'Venerável senhor, o salão de assembleias foi completamente coberto com coberturas, os assentos foram preparados, o grande pote de água foi colocado e a lâmpada de óleo foi acesa. Que o Abençoado venha quando julgar oportuno.' Então, o Abençoado se vestiu e, tomando sua tigela e o manto externo, foi com a comunidade de bhikkhus ao salão de assembleias. Ao chegar, lavou os pés, entrou no salão e sentou-se junto ao pilar central, voltado para o leste. Os bhikkhus também lavaram os pés, entraram no salão e sentaram-se junto à parede oeste, voltados para o leste, tendo o Abençoado à sua frente. E os Sakyas de Kapilavatthu lavaram os pés, entrou no salão e sentaram-se junto à parede leste, voltados para o oeste, tendo o Abençoado à sua frente. Então, após o Abençoado ter instruído, exortado, inspirado e alegrado os Sakyas de Kapilavatthu com uma palestra sobre o Dhamma por grande parte da noite, ele se dirigiu ao venerável Ananda: 'Ananda, fale aos Sakyas de Kapilavatthu sobre a prática do discípulo em treinamento superior. Minhas costas estão desconfortáveis; eu as alongarei.' 'Sim, venerável senhor', respondeu o venerável Ananda ao Abençoado. Então, o Abençoado preparou seu manto de retalhos dobrado em quatro e deitou-se sobre o lado direito na postura do leão, com um pé sobre o outro, atento e plenamente consciente, tendo em mente a hora de se levantar.

23. Atha kho āyasmā ānando mahānāmaṃ sakkaṃ āmantesi – ‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti, indriyesu guttadvāro hoti, bhojane mattaññū hoti, jāgariyaṃ anuyutto hoti, sattahi saddhammehi samannāgato hoti, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

23. Então, o venerável Ananda dirigiu-se a Mahanama, o Sakya: 'Aqui, Mahanama, um nobre discípulo é dotado de virtude, guarda as portas de suas faculdades sensoriais, é moderado na alimentação, é dedicado à vigilância, possui sete boas qualidades e obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhanas que constituem a mente superior e proporcionam uma morada agradável aqui e agora.'

24. ‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti? Idha, mahānāma, ariyasāvako sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti.

24. E como, Mahanama, um nobre discípulo é dotado de virtude? Aqui, Mahanama, um nobre discípulo é virtuoso, vive restringido com a restrição do Patimokkha, é perfeito em conduta e em seus locais de busca de esmolas, e vendo perigo na menor falta, treina assumindo as regras de treinamento. É assim, Mahanama, que um nobre discípulo é dotado de virtude.

‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako indriyesu guttadvāro hoti? Idha, mahānāma, ariyasāvako cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā [Pg.18] pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako indriyesu guttadvāro hoti.

E como, Mahanama, um nobre discípulo guarda as portas de suas faculdades sensoriais? Aqui, Mahanama, ao ver uma forma com o olho, o nobre discípulo não se apega aos seus sinais e características gerais. Visto que, se ele deixasse a faculdade do olho desprotegida, estados prejudiciais e desfavoráveis de cobiça e descontentamento poderiam invadi-lo, ele pratica o caminho de sua restrição, guarda a faculdade do olho e assume a restrição da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido... Ao cheirar um odor com o nariz... Ao saborear um sabor com a língua... Ao tocar um tangível com o corpo... Ao cognizar um objeto mental com a mente, o nobre discípulo não se apega aos seus sinais e características gerais. Visto que, se ele deixasse a faculdade da mente desprotegida, estados prejudiciais e desfavoráveis de cobiça e descontentamento poderiam invadi-lo, ele pratica o caminho de sua restrição, guarda a faculdade da mente e assume a restrição da faculdade da mente. É assim, Mahanama, que um nobre discípulo guarda as portas de suas faculdades sensoriais.

‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako bhojane mattaññū hoti? Idha, mahānāma, ariyasāvako paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti. Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako bhojane mattaññū hoti.

E como, Mahānāma, o nobre discípulo é moderado na alimentação? Aqui, Mahānāma, refletindo sabiamente, o nobre discípulo consome alimento nem para diversão, nem para embriaguez, nem para embelezamento, nem para atratividade física; mas apenas para a manutenção e sobrevivência deste corpo, para cessar o desconforto e para apoiar a vida santa, considerando: 'Assim, eliminarei as sensações antigas sem dar origem a novas sensações, e terei saúde, serei livre de culpa e viverei em conforto.' É assim, Mahānāma, que o nobre discípulo é moderado na alimentação.

‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako jāgariyaṃ anuyutto hoti? Idha, mahānāma, ariyasāvako divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti, pāde pādaṃ accādhāya, sato sampajāno, uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā, rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti. Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako jāgariyaṃ anuyutto hoti.

E como, Mahānāma, o nobre discípulo é dedicado à vigilância? Aqui, Mahānāma, durante o dia, caminhando de um lado para o outro e sentando-se, o nobre discípulo purifica sua mente dos estados obstrutivos. Na primeira vigília da noite, caminhando de um lado para o outro e sentando-se, ele purifica sua mente dos estados obstrutivos. Na vigília média da noite, ele se deita sobre o lado direito na postura do leão, com um pé sobre o outro, atento e plenamente consciente, tendo em mente a determinação de despertar. Ao levantar-se, na terceira vigília da noite, caminhando de um lado para o outro e sentando-se, ele purifica sua mente dos estados obstrutivos. É assim, Mahānāma, que o nobre discípulo é dedicado à vigilância.

25. ‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako sattahi saddhammehi samannāgato hoti? Idha, mahānāma, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Hirimā hoti, hirīyati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. Ottappī hoti, ottappati kāyaduccaritena [Pg.19] vacīduccaritena manoduccaritena, ottappati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. Bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Satimā hoti, paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato, ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako sattahi saddhammehi samannāgato hoti.

25. E como, Mahānāma, o nobre discípulo possui as sete boas qualidades? Aqui, Mahānāma, o nobre discípulo tem fé; ele deposita sua fé no despertar do Tathāgata da seguinte forma: 'O Abençoado é o Nobre, o Plenamente Desperto, perfeito no verdadeiro conhecimento e na conduta, o Sublime, o conhecedor dos mundos, o guia incomparável para domesticar as pessoas que podem ser domadas, o mestre de deuses e humanos, o desperto, o abençoado.' Ele tem vergonha moral; ele se envergonha da má conduta do corpo, da fala e da mente, envergonha-se de se engajar em ações prejudiciais e prejudiciais. Ele tem temor moral; ele teme a má conduta do corpo, da fala e da mente, teme se engajar em ações prejudiciais e prejudiciais. Ele ouviu muito, lembra-se do que ouviu e consolida o que ouviu. Ensinamentos que são bons no início, bons no meio e bons no fim, com o significado e a fraseologia corretos, e que afirmam uma vida santa que é inteiramente perfeita e pura — de tais ensinamentos ele ouviu muito, lembrou-se, recitou verbalmente, investigou com a mente e penetrou bem com a visão. Ele vive com energia empreendida para abandonar os estados prejudiciais e para cultivar os estados benéficos; ele é firme, resoluto em seu esforço, não negligenciando o desenvolvimento de estados benéficos. Ele possui atenção plena; ele possui a mais alta atenção plena e prudência; ele se lembra e recorda o que foi feito há muito tempo e o que foi dito há muito tempo. Ele possui sabedoria; ele possui a sabedoria que compreende o surgimento e o desaparecimento, que é nobre, penetrante e que conduz à completa destruição do sofrimento. É assim, Mahānāma, que o nobre discípulo possui as sete boas qualidades.

26. ‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī? Idha, mahānāma, ariyasāvako vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

26. E como, Mahānāma, o nobre discípulo obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhanas que constituem a mente superior e proporcionam uma morada agradável aqui e agora? Aqui, Mahānāma, bastante afastado dos prazeres sensoriais, afastado dos estados prejudiciais, o nobre discípulo entra e permanece no primeiro jhana... Com a quietude do pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana... Com o desvanecimento também do êxtase... ele entra e permanece no terceiro jhana... Com o abandono do prazer e da dor... ele entra e permanece no quarto jhana, que não tem dor nem prazer e possui a pureza da atenção plena devido à equanimidade. É assim, Mahānāma, que o nobre discípulo obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhanas que constituem a mente superior e proporcionam uma morada agradável aqui e agora.

27. ‘‘Yato kho, mahānāma, ariyasāvako evaṃ sīlasampanno hoti, evaṃ indriyesu guttadvāro hoti, evaṃ bhojane mattaññū hoti, evaṃ jāgariyaṃ anuyutto hoti, evaṃ sattahi saddhammehi samannāgato hoti, evaṃ catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, ayaṃ vuccati, mahānāma, ariyasāvako sekho pāṭipado apuccaṇḍatāya [Pg.20] samāpanno, bhabbo abhinibbhidāya, bhabbo sambodhāya, bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya. Seyyathāpi, mahānāma, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā tānāssu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni sammā pariseditāni sammā paribhāvitāni, kiñcāpi tassā kukkuṭiyā na evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vatime kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyu’nti, atha kho bhabbāva te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṃ. Evameva kho, mahānāma, yato ariyasāvako evaṃ sīlasampanno hoti, evaṃ indriyesu guttadvāro hoti, evaṃ bhojane mattaññū hoti, evaṃ jāgariyaṃ anuyutto hoti, evaṃ sattahi saddhammehi samannāgato hoti, evaṃ catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, ayaṃ vuccati, mahānāma, ariyasāvako sekho pāṭipado apuccaṇḍatāya samāpanno, bhabbo abhinibbhidāya, bhabbo sambodhāya, bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya.

27. Quando, Mahānāma, o nobre discípulo é assim perfeito na virtude, assim guarda as portas de suas faculdades sensoriais, assim é moderado na alimentação, assim é dedicado à vigilância, assim possui as sete boas qualidades, assim obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhanas que constituem a mente superior e proporcionam uma morada agradável aqui e agora, ele é chamado, Mahānāma, de um discípulo em treinamento superior que entrou no caminho, cujos ovos não estão estragados, capaz de romper a casca, capaz de despertar, capaz de alcançar a suprema segurança contra os grilhões. Suponha, Mahānāma, que houvesse uma galinha com oito, dez ou doze ovos, os quais ela tivesse chocado, aquecido e cuidado adequadamente. Mesmo que essa galinha não tivesse o desejo: 'Oh, que meus pintinhos pudessem romper a casca do ovo com as pontas de suas garras e bicos e nascer em segurança!', ainda assim os pintinhos seriam capazes de romper a casca do ovo com as pontas de suas garras e bicos e nascer em segurança. Da mesma forma, Mahānāma, quando o nobre discípulo é assim perfeito na virtude, assim guarda as portas de suas faculdades sensoriais, assim é moderado na alimentação, assim é dedicado à vigilância, assim possui as sete boas qualidades, assim obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhanas que constituem a mente superior e proporcionam uma morada agradável aqui e agora, ele é chamado, Mahānāma, de um discípulo em treinamento superior que entrou no caminho, cujos ovos não estão estragados, capaz de romper a casca, capaz de despertar, capaz de alcançar a suprema segurança contra os grilhões.

28. ‘‘Sa kho so, mahānāma, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, ayamassa paṭhamābhinibbhidā hoti kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā.

28. Apoiando-se nessa mesma suprema pureza da atenção plena devido à equanimidade, Mahānāma, esse nobre discípulo recorda suas muitas vidas passadas, a saber: uma vida, duas vidas... assim, com seus aspectos e detalhes, ele recorda suas muitas vidas passadas. Este é o seu primeiro romper de casca, assim como o dos pintinhos da galinha saindo de seus ovos.

‘‘Sa kho so, mahānāma, ariyasāvako imaṃye anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti, ayamassa dutiyābhinibbhidā hoti kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā.

Apoiando-se nessa mesma suprema pureza da atenção plena devido à equanimidade, Mahānāma, com o olho divino, purificado e que supera o humano, esse nobre discípulo vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, felizes e infelizes... ele compreende como os seres transitam de acordo com suas ações. Este é o seu segundo romper de casca, assim como o dos pintinhos da galinha saindo de seus ovos.

‘‘Sa kho so, mahānāma, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, ayamassa tatiyābhinibbhidā hoti kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā.

Apoiando-se nessa mesma suprema pureza da atenção plena devido à equanimidade, Mahānāma, com a destruição das impurezas mentais, esse nobre discípulo entra e permanece na libertação da mente livre de impurezas e na libertação pela sabedoria, realizando-as por si mesmo com conhecimento direto aqui e agora. Este é o seu terceiro romper de casca, assim como o dos pintinhos da galinha saindo de seus ovos.

29. ‘‘Yampi [Pg.21], mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti, idampissa hoti caraṇasmiṃ; yampi, mahānāma, ariyasāvako indriyesu guttadvāro hoti, idampissa hoti caraṇasmiṃ; yampi, mahānāma, ariyasāvako bhojane mattaññū hoti, idampissa hoti caraṇasmiṃ; yampi, mahānāma, ariyasāvako jāgariyaṃ anuyutto hoti, idampissa hoti caraṇasmiṃ; yampi, mahānāma, ariyasāvako sattahi saddhammehi samannāgato hoti, idampissa hoti caraṇasmiṃ; yampi, mahānāma, ariyasāvako catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, idampissa hoti caraṇasmiṃ.

29. O fato de o nobre discípulo ser perfeito na virtude, Mahānāma, isso pertence à sua conduta. O fato de ele guardar as portas de suas faculdades sensoriais, Mahānāma, isso pertence à sua conduta. O fato de ele ser moderado na alimentação, Mahānāma, isso pertence à sua conduta. O fato de ele ser dedicado à vigilância, Mahānāma, isso pertence à sua conduta. O fato de ele possuir as sete boas qualidades, Mahānāma, isso pertence à sua conduta. O fato de ele obter à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhanas que constituem a mente superior e proporcionam uma morada agradável aqui e agora, Mahānāma, isso pertence à sua conduta.

‘‘Yañca kho, mahānāma, ariyasāvako anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, idampissa hoti vijjāya; yampi, mahānāma, ariyasāvako dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti, idampissa hoti vijjāya. Yampi, mahānāma, ariyasāvako āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, idampissa hoti vijjāya.

E o fato de o nobre discípulo recordar suas muitas vidas passadas, Mahānāma, a saber: uma vida, duas vidas... assim, com seus aspectos e detalhes, ele recorda suas muitas vidas passadas, isso pertence ao seu verdadeiro conhecimento. O fato de ele, com o olho divino purificado e que supera o humano, ver os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, felizes e infelizes... e compreender como os seres transitam de acordo com suas ações, Mahānāma, isso pertence ao seu verdadeiro conhecimento. E o fato de ele, com a destruição das impurezas mentais, entrar e permanecer na libertação da mente livre de impurezas e na libertação pela sabedoria, realizando-as por si mesmo com conhecimento direto aqui e agora, Mahānāma, isso pertence ao seu verdadeiro conhecimento.

‘‘Ayaṃ vuccati, mahānāma, ariyasāvako vijjāsampanno itipi caraṇasampanno itipi vijjācaraṇasampanno itipi.

Este é chamado, Mahānāma, de um nobre discípulo perfeito no verdadeiro conhecimento, perfeito na conduta, perfeito no verdadeiro conhecimento e na conduta.

30. ‘‘Brahmunāpesā, mahānāma, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā –

30. E este verso, Mahānāma, foi proferido pelo Brahmā Sanaṅkumāra:

‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino;

Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’ti.

'O nobre clã é considerado o melhor entre as pessoas no que diz respeito à linhagem; mas o melhor entre deuses e humanos é aquele perfeito no verdadeiro conhecimento e na conduta.'

‘‘Sā kho panesā, mahānāma, brahmunā sanaṅkumārena gāthā sugītā no duggītā, subhāsitā no dubbhāsitā, atthasaṃhitā no anatthasaṃhitā, anumatā bhagavatā’’ti.

E esse verso, Mahānāma, foi bem cantado pelo Brahmā Sanaṅkumāra, não mal cantado; foi bem falado, não mal falado; é benéfico, não sem benefício; e foi aprovado pelo Abençoado.

Atha [Pg.22] kho bhagavā uṭṭhahitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘sādhu sādhu, ānanda, sādhu kho tvaṃ, ānanda, kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ sekhaṃ pāṭipadaṃ abhāsī’’ti.

Então o Abençoado levantou-se e dirigiu-se ao venerável Ānanda: 'Muito bem, muito bem, Ānanda! É excelente, Ānanda, que você tenha falado aos Sakyas de Kapilavatthu sobre a prática do discípulo em treinamento superior.'

Idamavocāyasmā ānando. Samanuñño satthā ahosi. Attamanā kāpilavatthavā sakyā āyasmato ānandassa bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que disse o venerável Ānanda. O Mestre aprovou. Os Sakyas de Kapilavatthu ficaram satisfeitos e se alegraram com as palavras do venerável Ānanda.

Sekhasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

O Sekha Sutta, o terceiro, está concluído.

4. Potaliyasuttaṃ

4. Potaliya Sutta

31. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅguttarāpesu viharati āpaṇaṃ nāma aṅguttarāpānaṃ nigamo. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āpaṇaṃ piṇḍāya pāvisi. Āpaṇe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yenaññataro vanasaṇḍo tenupasaṅkami divāvihārāya. Taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Potaliyopi kho gahapati sampannanivāsanapāvuraṇo chattupāhanāhi jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena so vanasaṇḍo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho potaliyaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saṃvijjanti kho, gahapati, āsanāni; sace ākaṅkhasi nisīdā’’ti. Evaṃ vutte, potaliyo gahapati ‘‘gahapativādena maṃ samaṇo gotamo samudācaratī’’ti kupito anattamano tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā potaliyaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘saṃvijjanti kho, gahapati, āsanāni; sace ākaṅkhasi nisīdā’’ti. ‘‘Evaṃ vutte, potaliyo gahapati gahapativādena maṃ samaṇo gotamo samudācaratī’’ti kupito anattamano bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tayidaṃ, bho gotama, nacchannaṃ, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yaṃ maṃ tvaṃ gahapativādena samudācarasī’’ti. ‘‘Te hi te, gahapati, ākārā, te liṅgā[Pg.23], te nimittā yathā taṃ gahapatissā’’ti. ‘‘Tathā hi pana me, bho gotama, sabbe kammantā paṭikkhittā, sabbe vohārā samucchinnā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana te, gahapati, sabbe kammantā paṭikkhittā, sabbe vohārā samucchinnā’’ti? ‘‘Idha me, bho gotama, yaṃ ahosi dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā sabbaṃ taṃ puttānaṃ dāyajjaṃ niyyātaṃ, tatthāhaṃ anovādī anupavādī ghāsacchādanaparamo viharāmi. Evaṃ kho me, bho gotama, sabbe kammantā paṭikkhittā, sabbe vohārā samucchinnā’’ti. ‘‘Aññathā kho tvaṃ, gahapati, vohārasamucchedaṃ vadasi, aññathā ca pana ariyassa vinaye vohārasamucchedo hotī’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, ariyassa vinaye vohārasamucchedo hoti? Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṃ desetu yathā ariyassa vinaye vohārasamucchedo hotī’’ti. ‘‘Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho potaliyo gahapati bhagavato paccassosi.

31. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo no país dos anguttarapas, onde havia uma cidade deles chamada Apana. Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, tomando sua tigela e o manto externo, entrou em Apana para esmolar alimentos. Tendo esmolado alimentos em Apana e retornado de sua ronda de esmolas, após a refeição, ele se dirigiu a um certo bosque para o repouso diurno. Tendo entrado no bosque, sentou-se ao pé de uma árvore para o repouso diurno. O pai de família Potaliya, vestindo trajes completos, portando guarda-sol e sandálias, caminhando e passeando para se exercitar, também se dirigiu ao bosque. Tendo entrado no bosque, aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Terminada essa conversa cortês e amigável, ele permaneceu de pé a um lado. O Abençoado disse ao pai de família Potaliya, que estava de pé a um lado: "Há assentos, pai de família; se desejar, sente-se." Quando isso foi dito, o pai de família Potaliya pensou: "O asceta Gotama se dirige a mim como 'pai de família'", e, zangado e descontente, permaneceu em silêncio. Pela segunda vez, o Abençoado... [pe]... Pela terceira vez, o Abençoado disse ao pai de família Potaliya: "Há assentos, pai de família; se desejar, sente-se." Quando isso foi dito, o pai de família Potaliya pensou: "O asceta Gotama se dirige a mim como 'pai de família'", e, zangado e descontente, disse ao Abençoado: "Mestre Gotama, não é adequado nem apropriado que você se dirija a mim como 'pai de família'." "Mas, pai de família, você tem os aspectos, as marcas e os sinais de um pai de família." "No entanto, Mestre Gotama, eu abandonei todos os meus negócios e cortei todos os meus assuntos." "De que maneira, pai de família, você abandonou todos os seus negócios e cortou todos os seus assuntos?" "Mestre Gotama, toda a riqueza, grãos, prata ou ouro que eu possuía, entreguei aos meus filhos como herança. Eu não os aconselho nem os critico sobre tais assuntos, mas vivo apenas com comida e vestuário. É assim, Mestre Gotama, que abandonei todos os meus negócios e cortei todos os meus assuntos." "Pai de família, o corte de assuntos como você descreve é uma coisa, mas na Disciplina do Nobre o corte de assuntos é diferente." "Como, então, senhor, é o corte de assuntos na Disciplina do Nobre? Seria bom, senhor, se o Abençoado me ensinasse o Dhamma, mostrando como é o corte de assuntos na Disciplina do Nobre." "Sendo assim, pai de família, escute e preste bem atenção ao que vou dizer." "Sim, senhor", respondeu o pai de família Potaliya ao Abençoado.

32. Bhagavā etadavoca – ‘‘aṭṭha kho ime, gahapati, dhammā ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṃvattanti. Katame aṭṭha? Apāṇātipātaṃ nissāya pāṇātipāto pahātabbo; dinnādānaṃ nissāya adinnādānaṃ pahātabbaṃ; saccavācaṃ nissāya musāvādo pahātabbo; apisuṇaṃ vācaṃ nissāya pisuṇā vācā pahātabbā; agiddhilobhaṃ nissāya giddhilobho pahātabbo; anindārosaṃ nissāya nindāroso pahātabbo; akkodhūpāyāsaṃ nissāya kodhūpāyāso pahātabbo; anatimānaṃ nissāya atimāno pahātabbo. Ime kho, gahapati, aṭṭha dhammā saṃkhittena vuttā, vitthārena avibhattā, ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṃvattantī’’ti. ‘‘Ye me, bhante, bhagavatā aṭṭha dhammā saṃkhittena vuttā, vitthārena avibhattā, ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṃvattanti, sādhu me, bhante, bhagavā ime aṭṭha dhamme vitthārena vibhajatu anukampaṃ upādāyā’’ti. ‘‘Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho potaliyo gahapati bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

32. O Abençoado disse o seguinte: "Pai de família, há estas oito coisas na Disciplina do Nobre que conduzem ao corte de assuntos. Quais são as oito? Apoiando-se no não-matar seres vivos, o matar seres vivos deve ser abandonado; apoiando-se no tomar apenas o que é dado, o tomar o que não é dado deve ser abandonado; apoiando-se na fala verdadeira, a fala falsa deve ser abandonada; apoiando-se na fala não-maliciosa, a fala maliciosa deve ser abandonada; apoiando-se na ausência de cobiça ávida, a cobiça ávida deve ser abandonada; apoiando-se na ausência de censura e hostilidade, a censura e a hostilidade devem ser abandonadas; apoiando-se na ausência de ira e irritação, a ira e a irritação devem ser abandonadas; apoiando-se na ausência de arrogância, a arrogância deve ser abandonada. Estas são, pai de família, as oito coisas, expostas de forma breve, sem serem detalhadas, que conduzem ao corte de assuntos na Disciplina do Nobre." "Senhor, seria bom se, por compaixão, o Abençoado me expusesse detalhadamente estas oito coisas que conduzem ao corte de assuntos na Disciplina do Nobre, as quais foram expostas de forma breve pelo Abençoado, sem serem detalhadas." "Sendo assim, pai de família, escute e preste bem atenção ao que vou dizer." "Sim, senhor", respondeu o pai de família Potaliya ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

33. ‘‘‘Apāṇātipātaṃ [Pg.24] nissāya pāṇātipāto pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu pāṇātipātī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana pāṇātipātī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya pāṇātipātapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ pāṇātipātapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā pāṇātipātapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ pāṇātipāto. Ye ca pāṇātipātapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, pāṇātipātā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Apāṇātipātaṃ nissāya pāṇātipāto pahātabbo’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

33. "Apoiando-se no não-matar seres vivos, o matar seres vivos deve ser abandonado." Assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Aqui, pai de família, um nobre discípulo reflete assim: "Estou praticando o caminho para o abandono e o corte definitivo daqueles grilhões devido aos quais eu poderia matar seres vivos. Se eu matasse seres vivos, eu mesmo me censuraria por isso; os sábios, tendo investigado, me repreenderiam por isso; e, com a dissolução do corpo, após a morte, um destino infeliz seria esperado devido ao ato de matar seres vivos. Mas este matar seres vivos é em si mesmo um grilhão e um obstáculo. E embora os influxos, as aflições e os tormentos pudessem surgir devido ao ato de matar seres vivos, não há influxos, aflições nem tormentos para aquele que se abstém de matar seres vivos." Assim, foi com referência a isso que se disse: "Apoiando-se no não-matar seres vivos, o matar seres vivos deve ser abandonado."

34. ‘‘‘Dinnādānaṃ nissāya adinnādānaṃ pahātabba’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu adinnādāyī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana adinnādāyī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya adinnādānapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ adinnādānapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā adinnādānapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ adinnādānaṃ. Ye ca adinnādānapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā adinnādānā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Dinnādānaṃ nissāya adinnādānaṃ pahātabba’nti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

34. "Apoiando-se no tomar apenas o que é dado, o tomar o que não é dado deve ser abandonado." Assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Aqui, pai de família, um nobre discípulo reflete assim: "Estou praticando o caminho para o abandono e o corte definitivo daqueles grilhões devido aos quais eu poderia tomar o que não é dado. Se eu tomasse o que não é dado, eu mesmo me censuraria por isso; os sábios, tendo investigado, me repreenderiam por isso; e, com a dissolução do corpo, após a morte, um destino infeliz seria esperado devido ao ato de tomar o que não é dado. Mas este tomar o que não é dado é em si mesmo um grilhão e um obstáculo. E embora os influxos, as aflições e os tormentos pudessem surgir devido ao ato de tomar o que não é dado, não há influxos, aflições nem tormentos para aquele que se abstém de tomar o que não é dado." Assim, foi com referência a isso que se disse: "Apoiando-se no tomar apenas o que é dado, o tomar o que não é dado deve ser abandonado."

35. ‘‘‘Saccavācaṃ nissāya musāvādo pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu musāvādī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana musāvādī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya musāvādapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ musāvādapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā musāvādapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ [Pg.25] musāvādo. Ye ca musāvādapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, musāvādā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Saccavācaṃ nissāya musāvādo pahātabbo’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

35. "Apoiando-se na fala verdadeira, a fala falsa deve ser abandonada." Assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Aqui, pai de família, um nobre discípulo reflete assim: "Estou praticando o caminho para o abandono e o corte definitivo daqueles grilhões devido aos quais eu poderia proferir fala falsa. Se eu proferisse fala falsa, eu mesmo me censuraria por isso; os sábios, tendo investigado, me repreenderiam por isso; e, com a dissolução do corpo, após a morte, um destino infeliz seria esperado devido ao ato de proferir fala falsa. Mas esta fala falsa é em si mesma um grilhão e um obstáculo. E embora os influxos, as aflições e os tormentos pudessem surgir devido ao ato de proferir fala falsa, não há influxos, aflições nem tormentos para aquele que se abstém de proferir fala falsa." Assim, foi com referência a isso que se disse: "Apoiando-se na fala verdadeira, a fala falsa deve ser abandonada."

36. ‘‘‘Apisuṇaṃ vācaṃ nissāya pisuṇā vācā pahātabbā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu pisuṇavāco assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana pisuṇavāco assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya pisuṇavācāpaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ pisuṇavācāpaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā pisuṇavācāpaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ pisuṇā vācā. Ye ca pisuṇavācāpaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, pisuṇāya vācāya paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Apisuṇaṃ vācaṃ nissāya pisuṇā vācā pahātabbā’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

36. "Apoiando-se na fala não-maliciosa, a fala maliciosa deve ser abandonada." Assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Aqui, pai de família, um nobre discípulo reflete assim: "Estou praticando o caminho para o abandono e o corte definitivo daqueles grilhões devido aos quais eu poderia proferir fala maliciosa. Se eu proferisse fala maliciosa, eu mesmo me censuraria por isso; os sábios, tendo investigado, me repreenderiam por isso; e, com a dissolução do corpo, após a morte, um destino infeliz seria esperado devido ao ato de proferir fala maliciosa. Mas esta fala maliciosa é em si mesma um grilhão e um obstáculo. E embora os influxos, as aflições e os tormentos pudessem surgir devido ao ato de proferir fala maliciosa, não há influxos, aflições nem tormentos para aquele que se abstém de proferir fala maliciosa." Assim, foi com referência a isso que se disse: "Apoiando-se na fala não-maliciosa, a fala maliciosa deve ser abandonada."

37. ‘‘‘Agiddhilobhaṃ nissāya giddhilobho pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu giddhilobhī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana giddhilobhī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya giddhilobhapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ giddhilobhapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā giddhilobhapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ giddhilobho. Ye ca giddhilobhapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, giddhilobhā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Agiddhilobhaṃ nissāya giddhilobho pahātabbo’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

37. "Apoiando-se na ausência de cobiça ávida, a cobiça ávida deve ser abandonada." Assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Aqui, pai de família, um nobre discípulo reflete assim: "Estou praticando o caminho para o abandono e o corte definitivo daqueles grilhões devido aos quais eu poderia ter cobiça ávida. Se eu tivesse cobiça ávida, eu mesmo me censuraria por isso; os sábios, tendo investigado, me repreenderiam por isso; e, com a dissolução do corpo, após a morte, um destino infeliz seria esperado devido à cobiça ávida. Mas esta cobiça ávida é em si mesma um grilhão e um obstáculo. E embora os influxos, as aflições e os tormentos pudessem surgir devido à cobiça ávida, não há influxos, aflições nem tormentos para aquele que se abstém da cobiça ávida." Assim, foi com referência a isso que se disse: "Apoiando-se na ausência de cobiça ávida, a cobiça ávida deve ser abandonada."

38. ‘‘‘Anindārosaṃ nissāya nindāroso pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu nindārosī assaṃ, tesāhaṃ [Pg.26] saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana nindārosī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya nindārosapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ nindārosapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā nindārosapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ nindāroso. Ye ca nindārosapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, anindārosissa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Anindārosaṃ nissāya nindāroso pahātabbo’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

38. "Apoiando-se na ausência de censura e hostilidade, a censura e a hostilidade devem ser abandonadas." Assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Aqui, pai de família, um nobre discípulo reflete assim: "Estou praticando o caminho para o abandono e o corte definitivo daqueles grilhões devido aos quais eu poderia ter censura e hostilidade. Se eu tivesse censura e hostilidade, eu mesmo me censuraria por isso; os sábios, tendo investigado, me repreenderiam por isso; e, com a dissolução do corpo, após a morte, um destino infeliz seria esperado devido à censura e hostilidade. Mas esta censura e hostilidade é em si mesma um grilhão e um obstáculo. E embora os influxos, as aflições e os tormentos pudessem surgir devido à censura e hostilidade, não há influxos, aflições nem tormentos para aquele que é livre de censura e hostilidade." Assim, foi com referência a isso que se disse: "Apoiando-se na ausência de censura e hostilidade, a censura e a hostilidade devem ser abandonadas."

39. ‘‘‘Akkodhūpāyāsaṃ nissāya kodhūpāyāso pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu kodhūpāyāsī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana kodhūpāyāsī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya kodhūpāyāsapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ kodhūpāyāsapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā kodhūpāyāsapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ kodhūpāyāso. Ye ca kodhūpāyāsapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, akkodhūpāyāsissa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Akkodhūpāyāsaṃ nissāya kodhūpāyāso pahātabbo’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

39. “‘Apoiando-se na ausência de raiva e irritação, a raiva e a irritação devem ser abandonadas’ — assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Aqui, chefe de família, o nobre discípulo reflete assim: ‘Estou praticando o caminho para o abandono e a erradicação daqueles grilhões devido aos quais eu seria irado e irritado. Se eu fosse irado e irritado, eu mesmo me censuraria devido à raiva e à irritação; os sábios, após examinarem, também me repreenderiam devido à raiva e à irritação; e com a dissolução do corpo, após a morte, um destino infeliz seria de se esperar devido à raiva e à irritação. Pois esta mesma raiva e irritação é um grilhão, é um obstáculo. E enquanto as impurezas mentais, a aflição e a queimação poderiam surgir devido à raiva e à irritação, para aquele que é livre de raiva e irritação tais impurezas mentais, aflição e queimação não ocorrem.’ ‘Apoiando-se na ausência de raiva e irritação, a raiva e a irritação devem ser abandonadas’ — assim, foi com referência a isso que se disse.”

40. ‘‘‘Anatimānaṃ nissāya atimāno pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu atimānī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana atimānī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya atimānapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ atimānapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā atimānapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ atimāno. Ye ca atimānapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, anatimānissa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Anatimānaṃ nissāya atimāno pahātabbo’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

40. “‘Apoiando-se na ausência de arrogância, a arrogância deve ser abandonada’ — assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Aqui, chefe de família, o nobre discípulo reflete assim: ‘Estou praticando o caminho para o abandono e a erradicação daqueles grilhões devido aos quais eu seria arrogante. Se eu fosse arrogante, eu mesmo me censuraria devido à arrogância; os sábios, após examinarem, também me repreenderiam devido à arrogância; e com a dissolução do corpo, após a morte, um destino infeliz seria de se esperar devido à arrogância. Pois esta mesma arrogância é um grilhão, é um obstáculo. E enquanto as impurezas mentais, a aflição e a queimação poderiam surgir devido à arrogância, para aquele que é livre de arrogância tais impurezas mentais, aflição e queimação não ocorrem.’ ‘Apoiando-se na ausência de arrogância, a arrogância deve ser abandonada’ — assim, foi com referência a isso que se disse.”

41. ‘‘Ime [Pg.27] kho, gahapati, aṭṭha dhammā saṃkhittena vuttā, vitthārena vibhattā, ye ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṃvattanti; na tveva tāva ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hotī’’ti.

41. “Estes oito fatores, chefe de família, foram expostos de forma breve e analisados em detalhes, os quais conduzem à cessação das atividades mundanas na Disciplina do Nobre; contudo, a cessação completa e absoluta de todas as atividades mundanas, em todos os aspectos, ainda não foi alcançada na Disciplina do Nobre.”

‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hoti? Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṃ desetu yathā ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hotī’’ti. ‘‘Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho potaliyo gahapati bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

“Mas de que maneira, Senhor, a cessação completa e absoluta de todas as atividades mundanas, em todos os aspectos, é alcançada na Disciplina do Nobre? Seria bom, Senhor, se o Abençoado me ensinasse o Dhamma de tal forma que a cessação completa e absoluta de todas as atividades mundanas, em todos os aspectos, seja alcançada na Disciplina do Nobre.” “Sendo assim, chefe de família, ouça e preste muita atenção ao que vou dizer.” “Sim, Senhor”, respondeu o chefe de família Potaliya ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

Kāmādīnavakathā

A Explicação sobre o Perigo dos Prazeres Sensuais

42. ‘‘Seyyathāpi, gahapati, kukkuro jighacchādubbalyapareto goghātakasūnaṃ paccupaṭṭhito assa. Tamenaṃ dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ upasumbheyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, api nu kho so kukkuro amuṃ aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ palehanto jighacchādubbalyaṃ paṭivineyyā’’ti?

42. “Imagine, chefe de família, um cão atormentado pela fome e pela fraqueza, parado perto do matadouro de um açougueiro. Então, um açougueiro habilidoso ou seu aprendiz jogaria para ele um esqueleto de ossos completamente raspados, limpos, sem carne e apenas sujos de sangue. O que você acha, chefe de família? Será que esse cão, ao lamber esse esqueleto de ossos completamente raspados, limpos, sem carne e sujos de sangue, conseguiria eliminar sua fome e fraqueza?”

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“Não, Senhor.”

‘‘Taṃ kissa hetu’’?

“Por qual razão?”

‘‘Aduñhi, bhante, aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ. Yāvadeva pana so kukkuro kilamathassa vighātassa bhāgī assāti. Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā taṃ abhinivajjetvā, yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti tamevūpekkhaṃ bhāveti.

“Porque, Senhor, aquele esqueleto de ossos estava completamente raspado, limpo, sem carne e apenas sujo de sangue. No final, aquele cão obteria apenas cansaço e frustração.” “Da mesma forma, chefe de família, o nobre discípulo reflete assim: ‘Os prazeres sensuais foram comparados a um esqueleto de ossos pelo Abençoado; eles proporcionam muito sofrimento e muito desespero, e o perigo neles é grande.’ Tendo visto isso como realmente é, com sabedoria correta, ele evita a equanimidade que é diversificada, baseada na diversidade, e desenvolve a equanimidade que é unificada, baseada na unidade, onde o apego às coisas materiais do mundo cessa inteiramente, sem deixar resíduos.”

43. ‘‘Seyyathāpi, gahapati, gijjho vā kaṅko vā kulalo vā maṃsapesiṃ ādāya uḍḍīyeyya. Tamenaṃ gijjhāpi kaṅkāpi kulalāpi anupatitvā [Pg.28] anupatitvā vitaccheyyuṃ vissajjeyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sace so gijjho vā kaṅko vā kulalo vā taṃ maṃsapesiṃ na khippameva paṭinissajjeyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti?

43. “Imagine, chefe de família, que um abutre, uma garça ou um gavião pegasse um pedaço de carne e voasse para longe, e então outros abutres, garças e gaviões o perseguissem de perto, bicando-o e atacando-o para fazê-lo soltar a carne. O que você acha, chefe de família? Se aquele abutre, garça ou gavião não soltasse rapidamente aquele pedaço de carne, ele não sofreria a morte ou uma dor mortal por causa disso?”

‘‘Evaṃ, bhante’’.

“Sim, Senhor.”

‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti tamevūpekkhaṃ bhāveti.

“Da mesma forma, chefe de família, o nobre discípulo reflete assim: ‘Os prazeres sensuais foram comparados a um pedaço de carne pelo Abençoado; eles proporcionam muito sofrimento e muito desespero, e o perigo neles é grande.’ Tendo visto isso como realmente é, com sabedoria correta, ele evita a equanimidade que é diversificada, baseada na diversidade, e desenvolve a equanimidade que é unificada, baseada na unidade, onde o apego às coisas materiais do mundo cessa inteiramente, sem deixar resíduos.”

44. ‘‘Seyyathāpi, gahapati, puriso ādittaṃ tiṇukkaṃ ādāya paṭivātaṃ gaccheyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sace so puriso taṃ ādittaṃ tiṇukkaṃ na khippameva paṭinissajjeyya tassa sā ādittā tiṇukkā hatthaṃ vā daheyya bāhuṃ vā daheyya aññataraṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ daheyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti?

44. “Imagine, chefe de família, que um homem pegasse uma tocha de palha acesa e caminhasse contra o vento. O que você acha, chefe de família? Se aquele homem não soltasse rapidamente aquela tocha de palha acesa, ela não queimaria sua mão, seu braço ou algum outro membro ou parte do corpo, de modo que ele sofreria a morte ou uma dor mortal por causa disso?”

‘‘Evaṃ, bhante’’.

“Sim, Senhor.”

‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti.

“Da mesma forma, chefe de família, o nobre discípulo reflete assim: ‘Os prazeres sensuais foram comparados a uma tocha de palha pelo Abençoado; eles proporcionam muito sofrimento e muito desespero, e o perigo neles é grande.’ Tendo visto isso como realmente é, com sabedoria correta... [pe]... ele desenvolve essa mesma equanimidade.”

45. ‘‘Seyyathāpi, gahapati, aṅgārakāsu sādhikaporisā, pūrā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikkūlo. Tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, api nu so puriso iticiticeva kāyaṃ sannāmeyyā’’ti?

45. “Imagine, chefe de família, que houvesse um fosso de brasas mais profundo que a altura de um homem, cheio de brasas ardentes, sem chama nem fumaça. Então, viria um homem que desejava viver e não morrer, que desejava a felicidade e repudiava a dor, e dois homens fortes o agarrariam pelos braços e o arrastariam em direção àquele fosso de brasas. O que você acha, chefe de família? Aquele homem não contorceria o seu corpo para um lado e para o outro para se esquivar?”

‘‘Evaṃ, bhante’’.

“Sim, Senhor.”

‘‘Taṃ kissa hetu’’?

“Por qual razão?”

‘‘Viditañhi, bhante, tassa purisassa imañcāhaṃ aṅgārakāsuṃ papatissāmi, tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchissāmi maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti.

“Porque, Senhor, aquele homem saberia: ‘Se eu cair neste fosso de brasas, sofrerei a morte ou uma dor mortal por causa disso.’ “Da mesma forma, chefe de família, o nobre discípulo reflete assim: ‘Os prazeres sensuais foram comparados a um fosso de brasas pelo Abençoado; eles proporcionam muito sofrimento e muito desespero, e o perigo neles é grande.’ Tendo visto isso como realmente é, com sabedoria correta... [pe]... ele desenvolve essa mesma equanimidade.”

46. ‘‘Seyyathāpi[Pg.29], gahapati, puriso supinakaṃ passeyya ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇirāmaṇeyyakaṃ. So paṭibuddho na kiñci paṭipasseyya. Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti.

46. “Imagine, chefe de família, que um homem sonhasse com parques encantadores, bosques encantadores, campos encantadores e lagos encantadores, e ao acordar não visse nada disso. Da mesma forma, chefe de família, o nobre discípulo reflete assim: ‘Os prazeres sensuais foram comparados a um sonho pelo Abençoado; eles proporcionam muito sofrimento e muito desespero, e o perigo neles é grande.’ Tendo visto isso como realmente é, com sabedoria correta... [pe]... ele desenvolve essa mesma equanimidade.”

47. ‘‘Seyyathāpi, gahapati, puriso yācitakaṃ bhogaṃ yācitvā yānaṃ vā poriseyyaṃ pavaramaṇikuṇḍalaṃ. So tehi yācitakehi bhogehi purakkhato parivuto antarāpaṇaṃ paṭipajjeyya. Tamenaṃ jano disvā evaṃ vadeyya – ‘bhogī vata, bho, puriso, evaṃ kira bhogino bhogāni bhuñjantī’ti. Tamenaṃ sāmikā yattha yattheva passeyyuṃ tattha tattheva sāni hareyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, alaṃ nu kho tassa purisassa aññathattāyā’’ti?

47. “Imagine, chefe de família, que um homem pegasse emprestados bens valiosos — uma carruagem elegante e brincos de pedras preciosas finas — e, exibindo e cercado por esses bens emprestados, fosse ao mercado. Então, as pessoas, ao vê-lo, diriam: ‘Amigos, que homem rico! É assim que os ricos desfrutam de suas riquezas!’ Então os donos, onde quer que o vissem, pegariam de volta os seus pertences. O que você acha, chefe de família? Isso não seria suficiente para causar uma alteração no estado daquele homem?”

‘‘Evaṃ, bhante’’.

“Sim, Senhor.”

‘‘Taṃ kissa hetu’’?

“Por qual razão?”

‘‘Sāmino hi, bhante, sāni harantī’’ti. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti.

“Porque, Senhor, os donos pegaram de volta o que lhes pertencia.” “Da mesma forma, chefe de família, o nobre discípulo reflete assim: ‘Os prazeres sensuais foram comparados a bens emprestados pelo Abençoado; eles proporcionam muito sofrimento e muito desespero, e o perigo neles é grande.’ Tendo visto isso como realmente é, com sabedoria correta... [pe]... ele desenvolve essa mesma equanimidade.”

48. ‘‘Seyyathāpi, gahapati, gāmassa vā nigamassa vā avidūre tibbo vanasaṇḍo. Tatrassa rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, na cassu kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni. Atha puriso āgaccheyya phalatthiko phalagavesī phalapariyesanaṃ caramāno. So taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā taṃ rukkhaṃ passeyya sampannaphalañca upapannaphalañca. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, natthi ca kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni. Jānāmi kho panāhaṃ rukkhaṃ ārohituṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ rukkhaṃ ārohitvā yāvadatthañca khādeyyaṃ ucchaṅgañca pūreyya’nti. So taṃ rukkhaṃ ārohitvā yāvadatthañca khādeyya ucchaṅgañca pūreyya. Atha dutiyo puriso āgaccheyya phalatthiko phalagavesī phalapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya. So taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā [Pg.30] taṃ rukkhaṃ passeyya sampannaphalañca upapannaphalañca. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, natthi ca kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni. Na kho panāhaṃ jānāmi rukkhaṃ ārohituṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ rukkhaṃ mūlato chetvā yāvadatthañca khādeyyaṃ ucchaṅgañca pūreyya’nti. So taṃ rukkhaṃ mūlatova chindeyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, amuko yo so puriso paṭhamaṃ rukkhaṃ ārūḷho sace so na khippameva oroheyya tassa so rukkho papatanto hatthaṃ vā bhañjeyya pādaṃ vā bhañjeyya aññataraṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ bhañjeyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti?

48. “Imagine, chefe de família, que não muito longe de uma aldeia ou cidade houvesse um bosque denso, no qual houvesse uma árvore carregada de frutos, mas nenhum de seus frutos tivesse caído no chão. Então, viria um homem necessitando de frutos, procurando frutos, vagando em busca de frutos, e ele entraria no bosque e veria a árvore carregada de frutos. Ele pensaria: ‘Esta árvore está carregada de frutos, mas nenhum de seus frutos caiu no chão. Eu sei como subir em árvores, então deixe-me subir nesta árvore, comer quantos frutos eu quiser e encher a dobra da minha veste.’ E assim ele faria. Então, viria um segundo homem necessitando de frutos, procurando frutos, vagando em busca de frutos, e, munido de um machado afiado, ele também entraria no bosque e veria aquela árvore carregada de frutos. Ele pensaria: ‘Esta árvore está carregada de frutos, mas nenhum de seus frutos caiu no chão. Eu não sei como subir em árvores, então deixe-me cortar esta árvore pela raiz, comer quantos frutos eu quiser e encher a dobra da minha veste.’ E assim ele faria, cortando a árvore pela raiz. O que você acha, chefe de família? Se aquele primeiro homem que subiu na árvore não descesse rapidamente, quando a árvore caísse, ele não quebraria a mão, o pé ou algum outro membro ou parte do corpo, de modo que sofreria a morte ou uma dor mortal por causa disso?”

‘‘Evaṃ, bhante’’.

“Sim, Senhor.”

‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti tamevūpekkhaṃ bhāveti.

“Da mesma forma, chefe de família, o nobre discípulo reflete assim: ‘Os prazeres sensuais foram comparados a frutos em uma árvore pelo Abençoado; eles proporcionam muito sofrimento e muito desespero, e o perigo neles é grande.’ Tendo visto isso como realmente é, com sabedoria correta, ele evita a equanimidade que é diversificada, baseada na diversidade, e desenvolve a equanimidade que é unificada, baseada na unidade, onde o apego às coisas materiais do mundo cessa inteiramente, sem deixar resíduos.”

49. ‘‘Sa kho so, gahapati, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

49. “Apoiando-se nessa mesma suprema pureza da atenção plena gerada pela equanimidade, esse nobre discípulo recorda suas múltiplas existências anteriores, a saber: uma existência, duas existências... [pe]... assim, com seus aspectos e detalhes, ele recorda suas múltiplas existências anteriores.”

‘‘Sa kho so, gahapati, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti.

Apoiado nessa mesma suprema pureza da atenção e da equanimidade, com o olho divino, purificado e que supera o humano, esse nobre discípulo vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados... e compreende como os seres transitam de acordo com as suas ações.

‘‘Sa kho so, gahapati, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ettāvatā kho, gahapati, ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hoti.

Apoiado nessa mesma suprema pureza da atenção e da equanimidade, por meio da destruição das impurezas mentais, esse nobre discípulo, tendo realizado por si mesmo com conhecimento direto, aqui e agora entra e permanece na libertação da mente e na libertação pela sabedoria que são isentas de impurezas. É até este ponto, chefe de família, que na Disciplina do Nobre a cessação total dos assuntos mundanos é alcançada inteiramente e de todas as maneiras.

50. ‘‘Taṃ [Pg.31] kiṃ maññasi, gahapati, yathā ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hoti, api nu tvaṃ evarūpaṃ vohārasamucchedaṃ attani samanupassasī’’ti? ‘‘Ko cāhaṃ, bhante, ko ca ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo! Ārakā ahaṃ, bhante, ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedā. Mayañhi, bhante, pubbe aññatitthiye paribbājake anājānīyeva samāne ājānīyāti amaññimha, anājānīyeva samāne ājānīyabhojanaṃ bhojimha, anājānīyeva samāne ājānīyaṭhāne ṭhapimha; bhikkhū pana mayaṃ, bhante, ājānīyeva samāne anājānīyāti amaññimha, ājānīyeva samāne anājānīyabhojanaṃ bhojimha, ājānīyeva samāne anājānīyaṭhāne ṭhapimha; idāni pana mayaṃ, bhante, aññatitthiye paribbājake anājānīyeva samāne anājānīyāti jānissāma, anājānīyeva samāne anājānīyabhojanaṃ bhojessāma, anājānīyeva samāne anājānīyaṭhāne ṭhapessāma. Bhikkhū pana mayaṃ, bhante, ājānīyeva samāne ājānīyāti jānissāma ājānīyeva samāne ājānīyabhojanaṃ bhojessāma, ājānīyeva samāne ājānīyaṭhāne ṭhapessāma. Ajanesi vata me, bhante, bhagavā samaṇesu samaṇappemaṃ, samaṇesu samaṇappasādaṃ, samaṇesu samaṇagāravaṃ. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ kho, bhante, bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

50. O que você acha, chefe de família? Você vê em si mesmo tal cessação dos assuntos mundanos como esta cessação dos assuntos mundanos na Disciplina do Nobre, quando alcançada inteiramente e de todas as maneiras? Quem sou eu, senhor, e o que é a cessação dos assuntos mundanos na Disciplina do Nobre, alcançada inteiramente e de todas as maneiras! Estou de fato muito longe, senhor, dessa cessação dos assuntos mundanos na Disciplina do Nobre, alcançada inteiramente e de todas as maneiras. Pois, senhor, embora os andarilhos de outras seitas não fossem puros-sangues, nós imaginávamos que fossem puros-sangues; embora não fossem puros-sangues, nós os alimentávamos com a comida de puros-sangues; embora não fossem puros-sangues, nós os colocávamos no lugar de puros-sangues. Mas, embora os bhikkhus fossem puros-sangues, nós imaginávamos que não fossem puros-sangues; embora fossem puros-sangues, nós os alimentávamos com a comida daqueles que não são puros-sangues; embora fossem puros-sangues, nós os colocávamos no lugar daqueles que não são puros-sangues. Mas agora, senhor, como os andarilhos de outras seitas não são puros-sangues, nós compreenderemos que eles não são puros-sangues; como não são puros-sangues, nós os alimentaremos com a comida daqueles que não são puros-sangues; como não são puros-sangues, nós os colocaremos no lugar daqueles que não são puros-sangues. Mas, como os bhikkhus são puros-sangues, nós compreenderemos que eles são puros-sangues; como são puros-sangues, nós os alimentaremos com a comida de puros-sangues; como são puros-sangues, nós os colocaremos no lugar daqueles que são puros-sangues. O Abençoado, senhor, verdadeiramente despertou em mim o amor pelos ascetas, a confiança nos ascetas, a reverência pelos ascetas. Magnífico, senhor! Magnífico, senhor! É como se, senhor, alguém endireitasse o que estava tombado, revelasse o que estava oculto, mostrasse o caminho a quem estava perdido, ou acendesse uma lâmpada de óleo na escuridão para que aqueles que têm olhos pudessem ver as formas; da mesma forma, o Abençoado expôs o Dhamma de muitas maneiras. Eu busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que o Abençoado me aceite como um seguidor leigo que buscou refúgio a partir de hoje e pelo resto da vida.

Potaliyasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

O Potaliya Sutta está concluído, o quarto.

5. Jīvakasuttaṃ

5. Jīvaka Sutta

51. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati jīvakassa komārabhaccassa ambavane. Atha kho jīvako komārabhacco yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi[Pg.32]. Ekamantaṃ nisinno kho jīvako komārabhacco bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante – ‘samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārabhanti, taṃ samaṇo gotamo jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjati paṭiccakamma’nti. Ye te, bhante, evamāhaṃsu – ‘samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārabhanti, taṃ samaṇo gotamo jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjati paṭiccakamma’nti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti?

51. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Rājagaha, no Bosque de Mangueiras de Jīvaka Komārabhacca. Então, Jīvaka Komārabhacca aproximou-se do Abençoado e, após prestar-lhe homenagem, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, Jīvaka Komārabhacca disse ao Abençoado: 'Senhor, ouvi o seguinte: "Eles matam seres vivos para o asceta Gotama; o asceta Gotama come conscientemente carne preparada para ele, de animais mortos por sua causa." Senhor, aqueles que falam assim dizem o que foi dito pelo Abençoado e não o deturpam com o que é contrário aos fatos? Eles explicam de acordo com o Dhamma de tal maneira que nenhuma afirmação legítima possa dar margem a censura?'

52. ‘‘Ye te, jīvaka, evamāhaṃsu – ‘samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārabhanti, taṃ samaṇo gotamo jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjati paṭiccakamma’nti na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca maṃ te asatā abhūtena. Tīhi kho ahaṃ, jīvaka, ṭhānehi maṃsaṃ aparibhoganti vadāmi. Diṭṭhaṃ, sutaṃ, parisaṅkitaṃ – imehi kho ahaṃ, jīvaka, tīhi ṭhānehi maṃsaṃ aparibhoganti vadāmi. Tīhi kho ahaṃ, jīvaka, ṭhānehi maṃsaṃ paribhoganti vadāmi. Adiṭṭhaṃ, asutaṃ, aparisaṅkitaṃ – imehi kho ahaṃ, jīvaka, tīhi ṭhānehi maṃsaṃ paribhoganti vadāmi.

52. Jīvaka, aqueles que falam assim não dizem o que foi dito por mim, mas me deturpam com o que é falso e contrário aos fatos. Jīvaka, eu digo que há três circunstâncias em que a carne não deve ser consumida: quando é visto, ouvido ou suspeitado [que o ser vivo foi sacrificado por sua causa]. Eu digo que a carne não deve ser consumida nessas três circunstâncias. Jīvaka, eu digo que há três circunstâncias em que a carne pode ser consumida: quando não é visto, não é ouvido e não é suspeitado [que o ser vivo foi sacrificado por sua causa]. Eu digo que a carne pode ser consumida nessas três circunstâncias.

53. ‘‘Idha, jīvaka, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. Ākaṅkhamānova, jīvaka, bhikkhu adhivāseti. So tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṃ tenupasaṅkamati; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Tassa na evaṃ hoti – ‘sādhu vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena [Pg.33] pariviseyyāti! Aho vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi evarūpena paṇītena piṇḍapātena pariviseyyā’ti – evampissa na hoti. So taṃ piṇḍapātaṃ agathito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Taṃ kiṃ maññasi, jīvaka, api nu so bhikkhu tasmiṃ samaye attabyābādhāya vā ceteti, parabyābādhāya vā ceteti, ubhayabyābādhāya vā cetetī’’ti?

53. Aqui, Jīvaka, um bhikkhu vive na dependência de uma determinada aldeia ou cidade. Ele permanece preenchendo uma direção com a mente imbuída de amor-bondade, assim também a segunda, assim também a terceira, assim também a quarta; acima, abaixo, ao redor e em toda parte, e a todos como a si mesmo, ele permanece preenchendo o mundo inteiro com a mente imbuída de amor-bondade, abundante, elevada, incomensurável, sem hostilidade e sem má vontade. Então, um chefe de família ou o filho de um chefe de família aproxima-se dele e o convida para a refeição do dia seguinte. O bhikkhu aceita, se assim desejar. Ao final da noite, pela manhã, ele se veste e, tomando sua tigela e manto externo, vai à casa daquele chefe de família ou do filho do chefe de família e senta-se no assento preparado. Então, o chefe de família ou o filho do chefe de família o serve com excelente comida de esmolas. Ele não pensa: 'Que bom que o chefe de família ou o filho do chefe de família me serve com excelente comida de esmolas! Quem dera um chefe de família ou o filho de um chefe de família me servisse com tão excelente comida de esmolas no futuro!' Ele não pensa assim. Ele come aquela comida de esmolas sem apego, sem fascínio e sem obsessão, vendo o perigo nela e compreendendo a libertação dela. O que você acha, Jīvaka? Esse bhikkhu, em tal ocasião, escolheria causar aflição a si mesmo, aflição a outrem ou aflição a ambos?

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

Não, senhor.

‘‘Nanu so, jīvaka, bhikkhu tasmiṃ samaye anavajjaṃyeva āhāraṃ āhāretī’’ti?

Não se sustenta esse bhikkhu, Jīvaka, com um alimento irrepreensível em tal ocasião?

‘‘Evaṃ, bhante. Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘brahmā mettāvihārī’ti. Taṃ me idaṃ, bhante, bhagavā sakkhidiṭṭho; bhagavā hi, bhante, mettāvihārī’’ti. ‘‘Yena kho, jīvaka, rāgena yena dosena yena mohena byāpādavā assa so rāgo so doso so moho tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Sace kho te, jīvaka, idaṃ sandhāya bhāsitaṃ anujānāmi te eta’’nti. ‘‘Etadeva kho pana me, bhante, sandhāya bhāsitaṃ’’.

Sim, senhor. Ouvi isto, senhor: 'Brahmā habita no amor-bondade.' Senhor, o Abençoado é minha testemunha viva disso, pois o Abençoado habita no amor-bondade. Jīvaka, qualquer cobiça, qualquer ódio, qualquer ilusão pelos quais a má vontade pudesse surgir foram abandonados pelo Tathāgata, cortados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira, eliminados de modo que não estejam mais sujeitos a surgir no futuro. Se o que você disse se referia a isso, então eu o admito. Senhor, o que eu disse referia-se precisamente a isso.

54. ‘‘Idha, jīvaka, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. So karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. Ākaṅkhamānova, jīvaka, bhikkhu adhivāseti. So tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṃ tenupasaṅkamati; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Tassa na evaṃ hoti – ‘sādhu vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena pariviseyyāti! Aho vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi [Pg.34] evarūpena paṇītena piṇḍapātena pariviseyyā’ti – evampissa na hoti. So taṃ piṇḍapātaṃ agathito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Taṃ kiṃ maññasi, jīvaka, api nu so bhikkhu tasmiṃ samaye attabyābādhāya vā ceteti, parabyābādhāya vā ceteti, ubhayabyābādhāya vā cetetī’’ti?

54. Aqui, Jīvaka, um bhikkhu vive na dependência de uma determinada aldeia ou cidade. Ele permanece preenchendo uma direção com a mente imbuída de compaixão... com a mente imbuída de alegria altruísta... com a mente imbuída de equanimidade, assim também a segunda, assim também a terceira, assim também a quarta; acima, abaixo, ao redor e em toda parte, e a todos como a si mesmo, ele permanece preenchendo o mundo inteiro com a mente imbuída de equanimidade, abundante, elevada, incomensurável, sem hostilidade e sem má vontade. Então, um chefe de família ou o filho de um chefe de família aproxima-se dele e o convida para a refeição do dia seguinte. O bhikkhu aceita, se assim desejar. Ao final da noite, pela manhã, ele se veste e, tomando sua tigela e manto externo, vai à casa daquele chefe de família ou do filho do chefe de família e senta-se no assento preparado. Então, o chefe de família ou o filho do chefe de família o serve com excelente comida de esmolas. Ele não pensa: 'Que bom que o chefe de família ou o filho do chefe de família me serve com excelente comida de esmolas! Quem dera um chefe de família ou o filho de um chefe de família me servisse com tão excelente comida de esmolas no futuro!' Ele não pensa assim. Ele come aquela comida de esmolas sem apego, sem fascínio e sem obsessão, vendo o perigo nela e compreendendo a libertação dela. O que você acha, Jīvaka? Esse bhikkhu, em tal ocasião, escolheria causar aflição a si mesmo, aflição a outrem ou aflição a ambos?

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

Não, senhor.

‘‘Nanu so, jīvaka, bhikkhu tasmiṃ samaye anavajjaṃyeva āhāraṃ āhāretī’’ti?

Não se sustenta esse bhikkhu, Jīvaka, com um alimento irrepreensível em tal ocasião?

‘‘Evaṃ, bhante. Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘brahmā upekkhāvihārī’ti. Taṃ me idaṃ, bhante, bhagavā sakkhidiṭṭho; bhagavā hi, bhante, upekkhāvihārī’’ti. ‘‘Yena kho, jīvaka, rāgena yena dosena yena mohena vihesavā assa arativā assa paṭighavā assa so rāgo so doso so moho tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Sace kho te, jīvaka, idaṃ sandhāya bhāsitaṃ, anujānāmi te eta’’nti. ‘‘Etadeva kho pana me, bhante, sandhāya bhāsitaṃ’’.

Sim, senhor. Ouvi isto, senhor: 'Brahmā habita na equanimidade.' Senhor, o Abençoado é minha testemunha viva disso, pois o Abençoado habita na equanimidade. Jīvaka, qualquer cobiça, qualquer ódio, qualquer ilusão pelos quais a crueldade, o descontentamento ou a aversão pudessem surgir foram abandonados pelo Tathāgata, cortados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira, eliminados de modo que não estejam mais sujeitos a surgir no futuro. Se o que você disse se referia a isso, então eu o admito. Senhor, o que eu disse referia-se precisamente a isso.

55. ‘‘Yo kho, jīvaka, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā uddissa pāṇaṃ ārabhati so pañcahi ṭhānehi bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so, gahapati, evamāha – ‘gacchatha, amukaṃ nāma pāṇaṃ ānethā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so pāṇo galappaveṭhakena ānīyamāno dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, iminā dutiyena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so evamāha – ‘gacchatha imaṃ pāṇaṃ ārabhathā’ti, iminā tatiyena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so pāṇo ārabhiyamāno dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, iminā catutthena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā akappiyena āsādeti, iminā pañcamena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yo kho, jīvaka, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā uddissa pāṇaṃ ārabhati so imehi pañcahi ṭhānehi bahuṃ apuññaṃ pasavatī’’ti.

55. Se alguém sacrifica um ser vivo para o Tathāgata ou para o seu discípulo, ele acumula muito demérito em cinco circunstâncias. Quando ele diz: 'Vão e tragam aquele ser vivo', esta é a primeira circunstância em que ele acumula muito demérito. Quando esse ser vivo experimenta dor e sofrimento ao ser conduzido por uma corda no pescoço, esta é a segunda circunstância em que ele acumula muito demérito. Quando ele diz: 'Vão e sacrifiquem esse ser vivo', esta é a terceira circunstância em que ele acumula muito demérito. Quando esse ser vivo experimenta dor e sofrimento ao ser sacrificado, esta é a quarta circunstância em que ele acumula muito demérito. Quando ele oferece ao Tathāgata ou ao seu discípulo alimento que não é permitido, esta é a quinta circunstância em que ele acumula muito demérito. Quem quer que sacrifique um ser vivo para o Tathāgata ou para o seu discípulo acumula muito demérito nessas cinco circunstâncias.

Evaṃ vutte, jīvako komārabhacco bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Kappiyaṃ vata, bhante, bhikkhū āhāraṃ āhārenti[Pg.35]; anavajjaṃ vata, bhante, bhikkhū āhāraṃ āhārenti. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante…pe… upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Quando isso foi dito, Jīvaka Komārabhacca disse ao Abençoado: 'Maravilhoso, senhor! Extraordinário, senhor! Os bhikkhus verdadeiramente se sustentam com alimento permitido; os bhikkhus verdadeiramente se sustentam com alimento irrepreensível. Magnífico, senhor! Magnífico, senhor!... Que o Abençoado me aceite como um seguidor leigo que buscou refúgio a partir de hoje e pelo resto da vida.'

Jīvakasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

O Jīvaka Sutta está concluído, o quinto.

6. Upālisuttaṃ

6. O Discurso com Upāli

56. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane. Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto nāḷandāyaṃ paṭivasati mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ. Atha kho dīghatapassī nigaṇṭho nāḷandāyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena pāvārikambavanaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saṃvijjanti kho, tapassi, āsanāni; sace ākaṅkhasi nisīdā’’ti. Evaṃ vutte, dīghatapassī nigaṇṭho aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kati pana, tapassi, nigaṇṭho nāṭaputto kammāni paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā’’ti?

56. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Nāḷandā, no Bosque de Mangueiras de Pāvārika. Naquela ocasião, o nigaṇṭha Nāṭaputta estava hospedado em Nāḷandā com uma grande assembleia de nigaṇṭhas. Então, o nigaṇṭha Dīgha Tapassī, tendo caminhado em busca de esmolas em Nāḷandā e retornado de sua ronda de esmolas, após a refeição, foi ao Bosque de Mangueiras de Pāvārika para ver o Abençoado. Ele trocou saudações com o Abençoado e, quando essa conversa cortês e amigável terminou, permaneceu de pé a um lado. Enquanto ele estava ali de pé, o Abençoado lhe disse: "Há assentos, Tapassī; sente-se, se desejar." Quando isso foi dito, o nigaṇṭha Dīgha Tapassī pegou um assento baixo e sentou-se a um lado. Então, o Abençoado lhe perguntou: "Tapassī, quantas ações o nigaṇṭha Nāṭaputta prescreve para a realização de uma ação má, para a perpetração de uma ação má?"

‘‘Na kho, āvuso gotama, āciṇṇaṃ nigaṇṭhassa nāṭaputtassa ‘kammaṃ, kamma’nti paññapetuṃ; ‘daṇḍaṃ, daṇḍa’nti kho, āvuso gotama, āciṇṇaṃ nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paññapetu’’nti.

"Amigo Gotama, o nigaṇṭha Nāṭaputta não costuma usar a descrição 'ação, ação'; o nigaṇṭha Nāṭaputta costuma usar a descrição 'punição, punição'."

‘‘Kati pana, tapassi, nigaṇṭho nāṭaputto daṇḍāni paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā’’ti?

"Então, Tapassī, quantas punições o nigaṇṭha Nāṭaputta prescreve para a realização de uma ação má, para a perpetração de uma ação má?"

‘‘Tīṇi kho, āvuso gotama, nigaṇṭho nāṭaputto daṇḍāni paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyāti, seyyathidaṃ – kāyadaṇḍaṃ, vacīdaṇḍaṃ, manodaṇḍa’’nti.

"Amigo Gotama, o nigaṇṭha Nāṭaputta prescreve três tipos de punição para a realização de uma ação má, para a perpetração de uma ação má; a saber: a punição corporal, a punição verbal e a punição mental."

‘‘Kiṃ pana, tapassi, aññadeva kāyadaṇḍaṃ, aññaṃ vacīdaṇḍaṃ, aññaṃ manodaṇḍa’’nti?

"Mas, Tapassī, a punição corporal é uma coisa, a punição verbal é outra e a punição mental é ainda outra?"

‘‘Aññadeva, āvuso gotama, kāyadaṇḍaṃ, aññaṃ vacīdaṇḍaṃ, aññaṃ manodaṇḍa’’nti.

"A punição corporal é uma coisa, amigo Gotama, a punição verbal é outra e a punição mental é ainda outra."

‘‘Imesaṃ pana, tapassi, tiṇṇaṃ daṇḍānaṃ evaṃ paṭivibhattānaṃ evaṃ paṭivisiṭṭhānaṃ katamaṃ daṇḍaṃ nigaṇṭho nāṭaputto mahāsāvajjataraṃ paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā[Pg.36], yadi vā kāyadaṇḍaṃ, yadi vā vacīdaṇḍaṃ, yadi vā manodaṇḍa’’nti?

"Dessas três punições, Tapassī, assim analisadas e distinguidas, qual punição o nigaṇṭha Nāṭaputta prescreve como a mais censurável para a realização de uma ação má, para a perpetração de uma ação má: a punição corporal, a punição verbal ou a punição mental?"

‘‘Imesaṃ kho, āvuso gotama, tiṇṇaṃ daṇḍānaṃ evaṃ paṭivibhattānaṃ evaṃ paṭivisiṭṭhānaṃ kāyadaṇḍaṃ nigaṇṭho nāṭaputto mahāsāvajjataraṃ paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍaṃ, no tathā manodaṇḍa’’nti.

"Dessas três punições, amigo Gotama, assim analisadas e distinguidas, o nigaṇṭha Nāṭaputta prescreve a punição corporal como a mais censurável para a realização de uma ação má, para a perpetração de uma ação má, e não tanto a punição verbal e a punição mental."

‘‘Kāyadaṇḍanti, tapassi, vadesi’’?

"Você diz a punição corporal, Tapassī?"

‘‘Kāyadaṇḍanti, āvuso gotama, vadāmi’’.

"Eu digo a punição corporal, amigo Gotama."

‘‘Kāyadaṇḍanti, tapassi, vadesi’’?

"Você diz a punição corporal, Tapassī?"

‘‘Kāyadaṇḍanti, āvuso gotama, vadāmi’’.

"Eu digo a punição corporal, amigo Gotama."

‘‘Kāyadaṇḍanti, tapassi, vadesi’’?

"Você diz a punição corporal, Tapassī?"

‘‘Kāyadaṇḍanti, āvuso gotama, vadāmī’’ti.

"Eu digo a punição corporal, amigo Gotama."

Itiha bhagavā dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ imasmiṃ kathāvatthusmiṃ yāvatatiyakaṃ patiṭṭhāpesi.

Assim, o Abençoado fez o nigaṇṭha Dīgha Tapassī manter sua afirmação até a terceira vez.

57. Evaṃ vutte, dīghatapassī nigaṇṭho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tvaṃ panāvuso gotama, kati daṇḍāni paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā’’ti?

57. Quando isso foi dito, o nigaṇṭha Dīgha Tapassī disse ao Abençoado: "E você, amigo Gotama, quantas punições prescreve para a realização de uma ação má, para a perpetração de uma ação má?"

‘‘Na kho, tapassi, āciṇṇaṃ tathāgatassa ‘daṇḍaṃ, daṇḍa’nti paññapetuṃ; ‘kammaṃ, kamma’nti kho, tapassi, āciṇṇaṃ tathāgatassa paññapetu’’nti?

"Tapassī, o Tathāgata não costuma prescrever 'punição, punição'; o Tathāgata costuma prescrever 'ação, ação'."

‘‘Tvaṃ panāvuso gotama, kati kammāni paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā’’ti?

"Mas você, amigo Gotama, quantas ações prescreve para a realização de uma ação má, para a perpetração de uma ação má?"

‘‘Tīṇi kho ahaṃ, tapassi, kammāni paññapemi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, seyyathidaṃ – kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, manokamma’’nti.

"Tapassī, eu prescrevo três tipos de ação para a realização de uma ação má, para a perpetração de uma ação má; a saber: a ação corporal, a ação verbal e a ação mental."

‘‘Kiṃ panāvuso gotama, aññadeva kāyakammaṃ, aññaṃ vacīkammaṃ, aññaṃ manokamma’’nti?

"Mas, amigo Gotama, a ação corporal é uma coisa, a ação verbal é outra e a ação mental é ainda outra?"

‘‘Aññadeva, tapassi, kāyakammaṃ, aññaṃ vacīkammaṃ, aññaṃ manokamma’’nti.

"A ação corporal é uma coisa, Tapassī, a ação verbal é outra e a ação mental é ainda outra."

‘‘Imesaṃ panāvuso gotama, tiṇṇaṃ kammānaṃ evaṃ paṭivibhattānaṃ evaṃ paṭivisiṭṭhānaṃ katamaṃ kammaṃ mahāsāvajjataraṃ paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, yadi vā kāyakammaṃ, yadi vā vacīkammaṃ, yadi vā manokamma’’nti?

"Dessas três ações, amigo Gotama, assim analisadas e distinguidas, qual ação você prescreve como a mais censurável para a realização de uma ação má, para a perpetração de uma ação má: a ação corporal, a ação verbal ou a ação mental?"

‘‘Imesaṃ kho ahaṃ, tapassi, tiṇṇaṃ kammānaṃ evaṃ paṭivibhattānaṃ evaṃ paṭivisiṭṭhānaṃ manokammaṃ mahāsāvajjataraṃ paññapemi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā kāyakammaṃ, no tathā vacīkamma’’nti.

"Dessas três ações, Tapassī, assim analisadas e distinguidas, eu prescrevo a ação mental como a mais censurável para a realização de uma ação má, para a perpetração de uma ação má, e não tanto a ação corporal e a ação verbal."

‘‘Manokammanti, āvuso gotama, vadesi’’?

"Você diz a ação mental, amigo Gotama?"

‘‘Manokammanti, tapassi, vadāmi’’.

"Eu digo a ação mental, Tapassī."

‘‘Manokammanti, āvuso gotama, vadesi’’?

"Você diz a ação mental, amigo Gotama?"

‘‘Manokammanti, tapassi, vadāmi’’.

"Eu digo a ação mental, Tapassī."

‘‘Manokammanti, āvuso gotama, vadesi’’?

"Você diz a ação mental, amigo Gotama?"

‘‘Manokammanti, tapassi, vadāmī’’ti.

"Eu digo a ação mental, Tapassī."

Itiha dīghatapassī nigaṇṭho bhagavantaṃ imasmiṃ kathāvatthusmiṃ yāvatatiyakaṃ patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami.

Assim, o nigaṇṭha Dīgha Tapassī, tendo feito o Abençoado manter sua afirmação até a terceira vez, levantou-se de seu assento e foi até onde estava o nigaṇṭha Nāṭaputta.

58. Tena [Pg.37] kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto mahatiyā gihiparisāya saddhiṃ nisinno hoti bālakiniyā parisāya upālipamukhāya. Addasā kho nigaṇṭho nāṭaputto dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvāna dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ etadavoca – ‘‘handa, kuto nu tvaṃ, tapassi, āgacchasi divā divassā’’ti? ‘‘Ito hi kho ahaṃ, bhante, āgacchāmi samaṇassa gotamassa santikā’’ti. ‘‘Ahu pana te, tapassi, samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti? ‘‘Ahu kho me, bhante, samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana te, tapassi, ahu samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti? Atha kho dīghatapassī nigaṇṭho yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ nigaṇṭhassa nāṭaputtassa ārocesi. Evaṃ vutte, nigaṇṭho nāṭaputto dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ etadavoca – ‘‘sādhu sādhu, tapassi! Yathā taṃ sutavatā sāvakena sammadeva satthusāsanaṃ ājānantena evameva dīghatapassinā nigaṇṭhena samaṇassa gotamassa byākataṃ. Kiñhi sobhati chavo manodaṇḍo imassa evaṃ oḷārikassa kāyadaṇḍassa upanidhāya! Atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo’’ti.

58. Naquela ocasião, o nigaṇṭha Nāṭaputta estava sentado com uma grande assembleia de leigos da comunidade de Bālaka, liderada por Upāli. O nigaṇṭha Nāṭaputta viu o nigaṇṭha Dīgha Tapassī vindo de longe e lhe perguntou: "De onde você vem agora, Tapassī, no meio do dia?" — "Venho da presença do asceta Gotama, venerável senhor." — "E você teve alguma conversa com o asceta Gotama, Tapassī?" — "Tive sim uma conversa com o asceta Gotama, venerável senhor." — "E como foi essa sua conversa com o asceta Gotama, Tapassī?" Então, o nigaṇṭha Dīgha Tapassī relatou ao nigaṇṭha Nāṭaputta toda a sua conversa com o Abençoado. Quando isso foi dito, o nigaṇṭha Nāṭaputta disse ao nigaṇṭha Dīgha Tapassī: "Muito bem, muito bem, Tapassī! O nigaṇṭha Dīgha Tapassī respondeu ao asceta Gotama como um discípulo bem instruído que compreende corretamente a instrução de seu mestre. Pois o que vale a insignificante punição mental em comparação com esta tão grosseira punição corporal? Pelo contrário, a punição corporal é a mais censurável para a realização de uma ação má, para a perpetração de uma ação má, e não tanto a punição verbal e a punição mental."

59. Evaṃ vutte, upāli gahapati nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘sādhu sādhu, bhante dīghatapassī ! Yathā taṃ sutavatā sāvakena sammadeva satthusāsanaṃ ājānantena evamevaṃ bhadantena tapassinā samaṇassa gotamassa byākataṃ. Kiñhi sobhati chavo manodaṇḍo imassa evaṃ oḷārikassa kāyadaṇḍassa upanidhāya! Atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo. Handa cāhaṃ, bhante, gacchāmi samaṇassa gotamassa imasmiṃ kathāvatthusmiṃ vādaṃ āropessāmi. Sace me samaṇo gotamo tathā patiṭṭhahissati yathā bhadantena tapassinā patiṭṭhāpitaṃ; seyyathāpi nāma balavā puriso dīghalomikaṃ eḷakaṃ lomesu gahetvā ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ ākaḍḍhissāmi parikaḍḍhissāmi samparikaḍḍhissāmi[Pg.38]. Seyyathāpi nāma balavā soṇḍikākammakāro mahantaṃ soṇḍikākilañjaṃ gambhīre udakarahade pakkhipitvā kaṇṇe gahetvā ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ ākaḍḍhissāmi parikaḍḍhissāmi samparikaḍḍhissāmi. Seyyathāpi nāma balavā soṇḍikādhutto vālaṃ kaṇṇe gahetvā odhuneyya niddhuneyya nipphoṭeyya, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ odhunissāmi niddhunissāmi nipphoṭessāmi. Seyyathāpi nāma kuñjaro saṭṭhihāyano gambhīraṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā sāṇadhovikaṃ nāma kīḷitajātaṃ kīḷati, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sāṇadhovikaṃ maññe kīḷitajātaṃ kīḷissāmi. Handa cāhaṃ, bhante, gacchāmi samaṇassa gotamassa imasmiṃ kathāvatthusmiṃ vādaṃ āropessāmī’’ti. ‘‘Gaccha tvaṃ, gahapati, samaṇassa gotamassa imasmiṃ kathāvatthusmiṃ vādaṃ āropehi. Ahaṃ vā hi, gahapati, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyyaṃ, dīghatapassī vā nigaṇṭho, tvaṃ vā’’ti.

59. Quando isso foi dito, o chefe de família Upāli disse ao nigaṇṭha Nāṭaputta: "Muito bem, muito bem, venerável senhor Dīgha Tapassī! O venerável Tapassī respondeu ao asceta Gotama como um discípulo bem instruído que compreende corretamente a instrução de seu mestre. Pois o que vale a insignificante punição mental em comparação com esta tão grosseira punição corporal? Pelo contrário, a punição corporal é a mais censurável para a realização de uma ação má, para a perpetração de uma ação má, e não tanto a punição verbal e a punição mental. Agora, venerável senhor, eu irei e refutarei a tese do asceta Gotama com base nessa afirmação. Se o asceta Gotama mantiver diante de mim o que o venerável Tapassī o fez manter, então, assim como um homem forte agarrasse um carneiro de pelos longos pela lã e o arrastasse para lá, para cá e ao redor, assim no debate eu arrastarei o asceta Gotama para lá, para cá e ao redor. Assim como um forte trabalhador de cervejaria jogasse uma grande peneira de cervejaria em um tanque de água profundo e, segurando-a pelas pontas, a arrastasse para lá, para cá e ao redor, assim no debate eu arrastarei o asceta Gotama para lá, para cá e ao redor. Assim como um forte misturador de cervejaria segurasse um coador pelas pontas e o sacudisse para baixo, para cima e o batesse, assim no debate eu sacudirei o asceta Gotama para baixo, para cima e o baterei. E assim como um elefante de sessenta anos mergulhasse em um lago profundo e se divertisse jogando o jogo de lavar cânhamo, assim eu me divertirei jogando o jogo de lavar cânhamo com o asceta Gotama. Agora, venerável senhor, eu irei e refutarei a tese do asceta Gotama com base nessa afirmação." — "Vá, chefe de família, e refute a tese do asceta Gotama com base nessa afirmação. Pois ou eu deveria refutar a tese do asceta Gotama, ou o nigaṇṭha Dīgha Tapassī, ou você mesmo."

60. Evaṃ vutte, dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘na kho metaṃ, bhante, ruccati yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyya. Samaṇo hi, bhante, gotamo māyāvī āvaṭṭaniṃ māyaṃ jānāti yāya aññatitthiyānaṃ sāvake āvaṭṭetī’’ti. ‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, tapassi, anavakāso yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagaccheyya. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ samaṇo gotamo upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyya. Gaccha, tvaṃ, gahapati, samaṇassa gotamassa imasmiṃ kathāvatthusmiṃ vādaṃ āropehi. Ahaṃ vā hi, gahapati, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyyaṃ, dīghatapassī vā nigaṇṭho, tvaṃ vā’’ti. Dutiyampi kho dīghatapassī…pe… tatiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘na kho metaṃ, bhante, ruccati yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyya. Samaṇo hi, bhante, gotamo māyāvī āvaṭṭaniṃ māyaṃ jānāti yāya aññatitthiyānaṃ sāvake āvaṭṭetī’’ti. ‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, tapassi, anavakāso yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ [Pg.39] upagaccheyya. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ samaṇo gotamo upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyya. Gaccha tvaṃ, gahapati, samaṇassa gotamassa imasmiṃ kathāvatthusmiṃ vādaṃ āropehi. Ahaṃ vā hi, gahapati, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyyaṃ, dīghatapassī vā nigaṇṭho, tvaṃ vā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho upāli gahapati nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena pāvārikambavanaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho upāli gahapati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āgamā nu khvidha, bhante, dīghatapassī nigaṇṭho’’ti?

60. Quando isso foi dito, o nigaṇṭha Dīgha Tapassī disse ao nigaṇṭha Nātaputta: "Venerável senhor, não me agrada que o chefe de família Upāli tente refutar a doutrina do asceta Gotama. Pois o asceta Gotama, venerável senhor, é um mago e conhece uma magia de conversão com a qual converte os discípulos de outras seitas." — "É impossível, Tapassī, não há possibilidade de que o chefe de família Upāli se torne discípulo do asceta Gotama. Mas é possível, há possibilidade de que o asceta Gotama se torne discípulo do chefe de família Upāli. Vá, chefe de família, e refute a doutrina do asceta Gotama neste ponto de discussão. Pois ou eu refutaria a doutrina do asceta Gotama, ou o nigaṇṭha Dīgha Tapassī, ou você mesmo." Pela segunda vez... Pela terceira vez, o nigaṇṭha Dīgha Tapassī disse ao nigaṇṭha Nātaputta: "Venerável senhor, não me agrada que o chefe de família Upāli tente refutar a doutrina do asceta Gotama. Pois o asceta Gotama, venerável senhor, é um mago e conhece uma magia de conversão com a qual converte os discípulos de outras seitas." — "É impossível, Tapassī, não há possibilidade de que o chefe de família Upāli se torne discípulo do asceta Gotama. Mas é possível, há possibilidade de que o asceta Gotama se torne discípulo do chefe de família Upāli. Vá, chefe de família, e refute a doutrina do asceta Gotama neste ponto de discussão. Pois ou eu refutaria a doutrina do asceta Gotama, ou o nigaṇṭha Dīgha Tapassī, ou você mesmo." — "Assim seja, venerável senhor", respondeu o chefe de família Upāli ao nigaṇṭha Nātaputta. Levantando-se de seu assento, ele prestou homenagem ao nigaṇṭha Nātaputta, circundou-o respeitosamente pela direita e partiu em direção ao Bosque de Mangueiras de Pāvārika, onde estava o Abençoado. Ao chegar, prestou homenagem ao Abençoado, sentou-se a um lado e perguntou-lhe: "Venerável senhor, o nigaṇṭha Dīgha Tapassī veio aqui?"

‘‘Āgamā khvidha, gahapati, dīghatapassī nigaṇṭho’’ti.

"O nigaṇṭha Dīgha Tapassī veio aqui, chefe de família."

‘‘Ahu kho pana te, bhante, dīghatapassinā nigaṇṭhena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti?

"Venerável senhor, houve alguma conversa entre o senhor e o nigaṇṭha Dīgha Tapassī?"

‘‘Ahu kho me, gahapati, dīghatapassinā nigaṇṭhena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti.

"Houve sim, chefe de família, uma conversa entre mim e o nigaṇṭha Dīgha Tapassī."

‘‘Yathā kathaṃ pana te, bhante, ahu dīghatapassinā nigaṇṭhena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti?

"E como foi, venerável senhor, essa conversa com o nigaṇṭha Dīgha Tapassī?"

Atha kho bhagavā yāvatako ahosi dīghatapassinā nigaṇṭhena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ upālissa gahapatissa ārocesi.

Então, o Abençoado relatou ao chefe de família Upāli toda a conversa que tivera com o nigaṇṭha Dīgha Tapassī.

61. Evaṃ vutte, upāli gahapati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu sādhu, bhante tapassī! Yathā taṃ sutavatā sāvakena sammadeva satthusāsanaṃ ājānantena evamevaṃ dīghatapassinā nigaṇṭhena bhagavato byākataṃ. Kiñhi sobhati chavo manodaṇḍo imassa evaṃ oḷārikassa kāyadaṇḍassa upanidhāya? Atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo’’ti. ‘‘Sace kho tvaṃ, gahapati, sacce patiṭṭhāya manteyyāsi siyā no ettha kathāsallāpo’’ti. ‘‘Sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi; hotu no ettha kathāsallāpo’’ti.

61. Quando isso foi dito, o chefe de família Upāli disse ao Abençoado: "Muito bem, muito bem, venerável senhor Tapassī! Assim como um discípulo instruído, que compreende corretamente o ensinamento do mestre, responderia, exatamente assim o nigaṇṭha Dīgha Tapassī respondeu ao Abençoado. Pois o que vale a insignificante punição mental em comparação com esta tão grosseira punição corporal? Pelo contrário, a punição corporal é a mais repreensível para a realização de uma ação má, para a perpetração de uma ação má, e não tanto a punição verbal ou a punição mental." — "Chefe de família, se você debater com base na verdade, poderemos ter uma conversa sobre isso." — "Debaterei com base na verdade, venerável senhor; que tenhamos uma conversa sobre isso."

62. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, idhassa nigaṇṭho ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno sītodakapaṭikkhitto uṇhodakapaṭisevī. So sītodakaṃ alabhamāno kālaṅkareyya. Imassa pana, gahapati, nigaṇṭho nāṭaputto katthūpapattiṃ paññapetī’’ti?

62. "O que você acha, chefe de família? Suponha que um nigaṇṭha esteja enfermo, sofrendo, gravemente doente, abstendo-se de água fria e consumindo apenas água quente. Não obtendo água fria, ele morre. Agora, chefe de família, onde o nigaṇṭha Nātaputta declararia que ele renasceria?"

‘‘Atthi, bhante, manosattā nāma devā tattha so upapajjati’’.

"Venerável senhor, existem deuses chamados 'apegados à mente'; ele renasce lá."

‘‘Taṃ kissa hetu’’?

"Por qual razão?"

‘‘Asu hi, bhante[Pg.40], manopaṭibaddho kālaṅkarotī’’ti.

"Pois ele, venerável senhor, morre com a mente ainda apegada."

‘‘Manasi karohi, gahapati, manasi karitvā kho, gahapati, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā – ‘sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi, hotu no ettha kathāsallāpo’’’ti. ‘‘Kiñcāpi, bhante, bhagavā evamāha, atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo’’ti.

"Preste atenção, chefe de família! Tendo prestado atenção, chefe de família, responda. O que você disse depois não concorda com o que disse antes, nem o que disse antes concorda com o que disse depois. No entanto, chefe de família, você proferiu estas palavras: 'Debaterei com base na verdade, venerável senhor; que tenhamos uma conversa sobre isso.' — 'Ainda que o Abençoado diga isso, venerável senhor, a punição corporal é a mais repreensível para a realização de uma ação má, para a perpetração de uma ação má, e não tanto a punição verbal ou a punição mental.'"

63. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, idhassa nigaṇṭho nāṭaputto cātuyāmasaṃvarasaṃvuto sabbavārivārito sabbavāriyutto sabbavāridhuto sabbavāriphuṭo. So abhikkamanto paṭikkamanto bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādeti. Imassa pana, gahapati, nigaṇṭho nāṭaputto kaṃ vipākaṃ paññapetī’’ti?

63. "O que você acha, chefe de família? Suponha que um nigaṇṭha esteja restrito pela quádrupla restrição — refreado por todas as restrições, engajado em todas as restrições, purificado por todas as restrições e imbuído de todas as restrições — e, no entanto, ao ir e vir, ele cause a destruição de muitos pequenos seres vivos. Que tipo de resultado o nigaṇṭha Nātaputta declara para ele?"

‘‘Asañcetanikaṃ, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto no mahāsāvajjaṃ paññapetī’’ti.

"Se não for intencional, venerável senhor, o nigaṇṭha Nātaputta não declara isso como sendo muito repreensível."

‘‘Sace pana, gahapati, cetetī’’ti?

"Mas se houver intenção, chefe de família?"

‘‘Mahāsāvajjaṃ, bhante, hotī’’ti.

"Então é muito repreensível, venerável senhor."

‘‘Cetanaṃ pana, gahapati, nigaṇṭho nāṭaputto kismiṃ paññapetī’’ti?

"E sob qual punição, chefe de família, o nigaṇṭha Nātaputta classifica a intenção?"

‘‘Manodaṇḍasmiṃ, bhante’’ti.

"Na punição mental, venerável senhor."

‘‘Manasi karohi, gahapati, manasi karitvā kho, gahapati, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā – ‘sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi; hotu no ettha kathāsallāpo’’’ti. ‘‘Kiñcāpi, bhante, bhagavā evamāha, atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo’’ti.

"Preste atenção, chefe de família! Tendo prestado atenção, chefe de família, responda. O que você disse depois não concorda com o que disse antes, nem o que disse antes concorda com o que disse depois. No entanto, chefe de família, você proferiu estas palavras: 'Debaterei com base na verdade, venerável senhor; que tenhamos uma conversa sobre isso.' — 'Ainda que o Abençoado diga isso, venerável senhor, a punição corporal é a mais repreensível para a realização de uma ação má, para a perpetração de uma ação má, e não tanto a punição verbal ou a punição mental.'"

64. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, ayaṃ nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā’’ti?

64. "O que você acha, chefe de família? Esta cidade de Nāḷandā é próspera e florescente, populosa e cheia de gente?"

‘‘Evaṃ, bhante, ayaṃ nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā’’ti.

"Sim, venerável senhor, esta cidade de Nāḷandā é próspera e florescente, populosa e cheia de gente."

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, idha puriso āgaccheyya ukkhittāsiko. So evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ yāvatikā imissā nāḷandāya pāṇā te ekena khaṇena ekena muhuttena ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ karissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, pahoti nu kho so puriso yāvatikā imissā nāḷandāya pāṇā te ekena khaṇena ekena muhuttena [Pg.41] ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kātu’’nti?

"O que você acha, chefe de família? Suponha que um homem venha aqui brandindo uma espada e diga: 'Em um único momento, em um único instante, transformarei todos os seres vivos desta cidade de Nāḷandā em uma única massa de carne, em um único monte de carne.' O que você acha, chefe de família, seria esse homem capaz de transformar todos os seres vivos desta cidade de Nāḷandā em uma única massa de carne, em um único monte de carne, em um único momento ou instante?"

‘‘Dasapi, bhante, purisā, vīsampi, bhante, purisā, tiṃsampi, bhante, purisā, cattārīsampi, bhante, purisā, paññāsampi, bhante, purisā nappahonti yāvatikā imissā nāḷandāya pāṇā te ekena khaṇena ekena muhuttena ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kātuṃ. Kiñhi sobhati eko chavo puriso’’ti!

"Venerável senhor, dez, vinte, trinta, quarenta ou mesmo cinquenta homens não seriam capazes de transformar todos os seres vivos desta cidade de Nāḷandā em uma única massa de carne, em um único monte de carne, em um único momento ou instante; o que dirá um único homem insignificante!"

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, idha āgaccheyya samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto. So evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ imaṃ nāḷandaṃ ekena manopadosena bhasmaṃ karissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, pahoti nu kho so samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto imaṃ nāḷandaṃ ekena manopadosena bhasmaṃ kātu’’nti?

"O que você acha, chefe de família? Suponha que venha aqui um asceta ou brâmane que possua poderes psíquicos e tenha alcançado o domínio da mente, e ele diga: 'Reduzirei esta cidade de Nāḷandā a cinzas com um único ato mental de ódio.' O que você acha, chefe de família, seria esse asceta ou brâmane com poderes psíquicos e domínio da mente capaz de reduzir esta cidade de Nāḷandā a cinzas com um único ato mental de ódio?"

‘‘Dasapi, bhante, nāḷandā, vīsampi nāḷandā, tiṃsampi nāḷandā, cattārīsampi nāḷandā, paññāsampi nāḷandā pahoti so samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto ekena manopadosena bhasmaṃ kātuṃ. Kiñhi sobhati ekā chavā nāḷandā’’ti!

"Venerável senhor, esse asceta ou brâmane com poderes psíquicos e domínio da mente seria capaz de reduzir a cinzas dez, vinte, trinta, quarenta ou mesmo cinquenta cidades como Nāḷandā com um único ato mental de ódio; o que dirá uma única e insignificante Nāḷandā!"

‘‘Manasi karohi, gahapati, manasi karitvā kho, gahapati, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā – ‘sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi; hotu no ettha kathāsallāpo’’’ti.

"Preste atenção, chefe de família! Tendo prestado atenção, chefe de família, responda. O que você disse depois não concorda com o que disse antes, nem o que disse antes concorda com o que disse depois. No entanto, chefe de família, você proferiu estas palavras: 'Debaterei com base na verdade, venerável senhor; que tenhamos uma conversa sobre isso.'"

‘‘Kiñcāpi, bhante, bhagavā evamāha, atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo’’ti.

"Ainda que o Abençoado diga isso, venerável senhor, a punição corporal é a mais repreensível para a realização de uma ação má, para a perpetração de uma ação má, e não tanto a punição verbal ou a punição mental."

65. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sutaṃ te daṇḍakīraññaṃ kāliṅgāraññaṃ majjhāraññaṃ mātaṅgāraññaṃ araññaṃ araññabhūta’’nti?

65. "O que você acha, chefe de família? Você já ouviu falar de como as florestas de Daṇḍaka, Kāliṅga, Mejjha e Mātaṅga se tornaram florestas, áreas selvagens?"

‘‘Evaṃ, bhante, sutaṃ me daṇḍakīraññaṃ kāliṅgāraññaṃ majjhāraññaṃ mātaṅgāraññaṃ araññaṃ araññabhūta’’nti.

"Sim, venerável senhor, ouvi falar de como as florestas de Daṇḍaka, Kāliṅga, Mejjha e Mātaṅga se tornaram florestas, áreas selvagens."

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, kinti te sutaṃ kena taṃ daṇḍakīraññaṃ kāliṅgāraññaṃ majjhāraññaṃ mātaṅgāraññaṃ araññaṃ araññabhūta’’nti?

"O que você acha, chefe de família? Como você ouviu falar que elas se tornaram florestas, áreas selvagens? Por qual meio?"

‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante, isīnaṃ manopadosena taṃ daṇḍakīraññaṃ kāliṅgāraññaṃ majjhāraññaṃ mātaṅgāraññaṃ araññaṃ araññabhūta’’nti.

"Ouvi dizer, venerável senhor, que foi devido ao ato mental de ódio dos sábios que as florestas de Daṇḍaka, Kāliṅga, Mejjha e Mātaṅga se tornaram florestas, áreas selvagens."

‘‘Manasi karohi, gahapati, manasi karitvā kho, gahapati, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā – ‘sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi; hotu no ettha kathāsallāpo’’’ti.

"Preste atenção, chefe de família! Tendo prestado atenção, chefe de família, responda. O que você disse depois não concorda com o que disse antes, nem o que disse antes concorda com o que disse depois. No entanto, chefe de família, você proferiu estas palavras: 'Debaterei com base na verdade, venerável senhor; que tenhamos uma conversa sobre isso.'"

66. ‘‘Purimenevāhaṃ[Pg.42], bhante, opammena bhagavato attamano abhiraddho. Api cāhaṃ imāni bhagavato vicitrāni pañhapaṭibhānāni sotukāmo, evāhaṃ bhagavantaṃ paccanīkaṃ kātabbaṃ amaññissaṃ. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

66. "Venerável senhor, eu já estava satisfeito e contente com o primeiríssimo símile do Abençoado. No entanto, eu quis me opor ao Abençoado dessa maneira porque desejava ouvir as diversas e brilhantes soluções do Abençoado para essas questões. Magnífico, venerável senhor! Magnífico, venerável senhor! É como se, venerável senhor, alguém endireitasse o que estava tombado, revelasse o que estava oculto, mostrasse o caminho a quem estava perdido, ou acendesse uma lâmpada de óleo na escuridão para que aqueles que têm olhos pudessem ver as formas; exatamente assim o Dhamma foi esclarecido de muitas maneiras pelo Abençoado. Eu busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que o Abençoado me aceite como um seguidor leigo que buscou refúgio a partir de hoje e por toda a vida."

67. ‘‘Anuviccakāraṃ kho, gahapati, karohi, anuviccakāro tumhādisānaṃ ñātamanussānaṃ sādhu hotī’’ti. ‘‘Imināpāhaṃ, bhante, bhagavato bhiyyosomattāya attamano abhiraddho yaṃ maṃ bhagavā evamāha – ‘anuviccakāraṃ kho, gahapati, karohi, anuviccakāro tumhādisānaṃ ñātamanussānaṃ sādhu hotī’ti. Mañhi, bhante, aññatitthiyā sāvakaṃ labhitvā kevalakappaṃ nāḷandaṃ paṭākaṃ parihareyyuṃ – ‘upāli amhākaṃ gahapati sāvakattaṃ upagato’ti. Atha ca pana maṃ bhagavā evamāha – ‘anuviccakāraṃ kho, gahapati, karohi, anuviccakāro tumhādisānaṃ ñātamanussānaṃ sādhu hotī’ti. Esāhaṃ, bhante, dutiyampi bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

67. “Investigue minuciosamente, chefe de família. É bom que pessoas bem conhecidas como você investiguem minuciosamente.” “Senhor, estou ainda mais satisfeito e contente com o Abençoado por ele ter me dito isso. Pois se outros sectários tivessem me obtido como discípulo, eles desfilariam com uma bandeira por toda Nāḷandā, anunciando: ‘O chefe de família Upāli tornou-se nosso discípulo.’ No entanto, o Abençoado me diz: ‘Investigue minuciosamente, chefe de família. É bom que pessoas bem conhecidas como você investiguem minuciosamente.’ Assim, pela segunda vez, senhor, busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que o Abençoado me aceite como um seguidor leigo que buscou refúgio nele por toda a vida.”

68. ‘‘Dīgharattaṃ kho te, gahapati, nigaṇṭhānaṃ opānabhūtaṃ kulaṃ yena nesaṃ upagatānaṃ piṇḍakaṃ dātabbaṃ maññeyyāsī’’ti. ‘‘Imināpāhaṃ, bhante, bhagavato bhiyyosomattāya attamano abhiraddho yaṃ maṃ bhagavā evamāha – ‘dīgharattaṃ kho te, gahapati, nigaṇṭhānaṃ opānabhūtaṃ kulaṃ yena nesaṃ upagatānaṃ piṇḍakaṃ dātabbaṃ maññeyyāsī’ti. Sutaṃ metaṃ, bhante, samaṇo gotamo evamāha – ‘mayhameva dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ dānaṃ dātabbaṃ; mayhameva sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ; mayhameva dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ; mayhameva sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphala’nti. Atha ca pana maṃ bhagavā nigaṇṭhesupi dāne samādapeti. Api ca, bhante, mayamettha kālaṃ jānissāma. Esāhaṃ, bhante, tatiyampi bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

68. “Por muito tempo, chefe de família, sua família tem sido como uma fonte de água para os nigaṇṭhas; por isso, você deve considerar que esmolas devem ser dadas a eles quando vierem.” “Senhor, estou ainda mais satisfeito e contente com o Abençoado por ele ter me dito isso. Senhor, ouvi dizer que o asceta Gotama fala assim: ‘Doações devem ser dadas apenas a mim; doações não devem ser dadas a outros. Doações devem ser dadas apenas aos meus discípulos; doações não devem ser dadas aos discípulos de outros. Apenas o que é dado a mim é de grande fruto, não o que é dado a outros. Apenas o que é dado aos meus discípulos é de grande fruto, não o que é dado aos discípulos de outros.’ No entanto, pelo contrário, o Abençoado me incentiva a dar doações aos nigaṇṭhas. De qualquer forma, senhor, saberemos o momento apropriado para isso. Assim, pela terceira vez, senhor, busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que o Abençoado me aceite como um seguidor leigo que buscou refúgio nele por toda a vida.”

69. Atha [Pg.43] kho bhagavā upālissa gahapatissa anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ, kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi upāliṃ gahapatiṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā taṃ pakāsesi – dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva upālissa gahapatissa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’nti. Atha kho upāli gahapati diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘handa ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma, bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, gahapati, kālaṃ maññasī’’ti.

69. Então o Abençoado deu ao chefe de família Upāli a instrução gradual, a saber: o discurso sobre a doação, o discurso sobre a virtude, o discurso sobre os céus; ele explicou o perigo, a degradação e a impureza dos prazeres sensoriais, e os benefícios da renúncia. Quando soube que a mente do chefe de família Upāli estava preparada, receptiva, livre de obstáculos, elevada e confiante, ele expôs a ele o ensinamento especial dos Budas: o sofrimento, a sua origem, a sua cessação e o caminho. Assim como um tecido limpo, livre de manchas escuras, absorveria perfeitamente o corante, da mesma forma, enquanto o chefe de família Upāli estava sentado ali, surgiu nele o olho do Dhamma, puro e imaculado: ‘Tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação.’ Então o chefe de família Upāli viu o Dhamma, alcançou o Dhamma, compreendeu o Dhamma, penetrou o Dhamma; ele superou a dúvida, livrou-se da perplexidade, adquiriu destemor e tornou-se independente de outros na Dispensação do Mestre. Então ele disse ao Abençoado: “Agora, senhor, devemos ir. Temos muitos afazeres e muito a realizar.” “Vá, chefe de família, no momento que considerar oportuno.”

70. Atha kho upāli gahapati bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena sakaṃ nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dovārikaṃ āmantesi – ‘‘ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ, anāvaṭaṃ dvāraṃ bhagavato bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Sace koci nigaṇṭho āgacchati tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tiṭṭha, bhante, mā pāvisi. Ajjatagge upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato. Āvaṭaṃ dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ, anāvaṭaṃ dvāraṃ bhagavato bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Sace te, bhante, piṇḍakena attho, ettheva tiṭṭha, ettheva te āharissantī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho dovāriko upālissa gahapatissa paccassosi.

70. Então o chefe de família Upāli, tendo se alegrado e se regozijado com as palavras do Abençoado, levantou-se de seu assento, prestou homenagem ao Abençoado, mantendo-o à sua direita, e partiu de volta para sua própria casa. Ao chegar, dirigiu-se ao porteiro: “Bom porteiro, a partir de hoje fecho as portas para os nigaṇṭhas e nigaṇṭhīs, e abro as portas para os bhikkhus, bhikkhunīs, seguidores leigos e seguidoras leigas do Abençoado. Se algum nigaṇṭha vier, diga-lhe assim: ‘Espere, senhor, não entre. A partir de hoje, o chefe de família Upāli tornou-se discípulo do asceta Gotama. Ele fechou as portas para os nigaṇṭhas e nigaṇṭhīs, e as abriu para os bhikkhus, bhikkhunīs, seguidores leigos e seguidoras leigas do Abençoado. Senhor, se precisar de esmolas de comida, espere aqui; eles as trarão para você aqui mesmo.’” “Sim, senhor”, respondeu o porteiro ao chefe de família Upāli.

71. Assosi kho dīghatapassī nigaṇṭho – ‘‘upāli kira gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato’’ti. Atha kho dīghatapassī nigaṇṭho yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante, upāli kira gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato’’ti. ‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, tapassi[Pg.44], anavakāso yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagaccheyya. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ samaṇo gotamo upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyyā’’ti. Dutiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho…pe… tatiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante …pe… upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyyā’’ti. ‘‘Handāhaṃ, bhante, gacchāmi yāva jānāmi yadi vā upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato yadi vā no’’ti. ‘‘Gaccha tvaṃ, tapassi, jānāhi yadi vā upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato yadi vā no’’ti.

71. O nigaṇṭha Dīgha Tapassī ouviu: “Dizem que o chefe de família Upāli tornou-se discípulo do asceta Gotama.” Então, o nigaṇṭha Dīgha Tapassī foi até onde estava o nigaṇṭha Nātaputta e, ao chegar, disse-lhe: “Senhor, ouvi dizer que o chefe de família Upāli tornou-se discípulo do asceta Gotama.” “É impossível, Tapassī, não há oportunidade para que o chefe de família Upāli se torne discípulo do asceta Gotama; mas é possível, há oportunidade para que o asceta Gotama se torne discípulo do chefe de família Upāli.” Pela segunda vez... E pela terceira vez, o nigaṇṭha Dīgha Tapassī disse ao nigaṇṭha Nātaputta: “Senhor, ouvi dizer... que o asceta Gotama se torne discípulo do chefe de família Upāli.” “Pois bem, senhor, eu irei para averiguar se o chefe de família Upāli tornou-se ou não discípulo do asceta Gotama.” “Vá, Tapassī, e averigue se o chefe de família Upāli tornou-se ou não discípulo do asceta Gotama.”

72. Atha kho dīghatapassī nigaṇṭho yena upālissa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Addasā kho dovāriko dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭha, bhante, mā pāvisi. Ajjatagge upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato. Āvaṭaṃ dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ, anāvaṭaṃ dvāraṃ bhagavato bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Sace te, bhante, piṇḍakena attho, ettheva tiṭṭha, ettheva te āharissantī’’ti. ‘‘Na me, āvuso, piṇḍakena attho’’ti vatvā tato paṭinivattitvā yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃyeva kho, bhante, yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato. Etaṃ kho te ahaṃ, bhante, nālatthaṃ na kho me, bhante, ruccati yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyya. Samaṇo hi, bhante, gotamo māyāvī āvaṭṭaniṃ māyaṃ jānāti yāya aññatitthiyānaṃ sāvake āvaṭṭetīti. Āvaṭṭo kho te, bhante, upāli gahapati samaṇena gotamena āvaṭṭaniyā māyāyā’’ti. ‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, tapassi, anavakāso yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagaccheyya. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ samaṇo gotamo upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyyā’’ti. Dutiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃyeva, bhante…pe… upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyyā’’ti. Tatiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃyeva kho, bhante…pe… upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyyā’’ti. ‘‘Handa cāhaṃ[Pg.45], tapassi, gacchāmi yāva cāhaṃ sāmaṃyeva jānāmi yadi vā upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato yadi vā no’’ti.

72. Então o nigaṇṭha Dīgha Tapassī foi até a casa do chefe de família Upāli. O porteiro viu o nigaṇṭha Dīgha Tapassī se aproximando de longe e, ao vê-lo, disse-lhe: “Espere, senhor, não entre. A partir de hoje, o chefe de família Upāli tornou-se discípulo do asceta Gotama. Ele fechou as portas para os nigaṇṭhas e nigaṇṭhīs, e as abriu para os bhikkhus, bhikkhunīs, seguidores leigos e seguidoras leigas do Abençoado. Senhor, se precisar de esmolas de comida, espere aqui; eles as trarão para você aqui mesmo.” “Não preciso de esmolas de comida, amigo”, disse ele, e dando meia-volta, foi até onde estava o nigaṇṭha Nātaputta. Ao chegar, disse ao nigaṇṭha Nātaputta: “Senhor, é realmente verdade que o chefe de família Upāli tornou-se discípulo do asceta Gotama. Eu não obtive o seu consentimento, senhor, quando lhe disse: ‘Senhor, não me agrada que o chefe de família Upāli tente refutar a doutrina do asceta Gotama. Pois o asceta Gotama é um ilusionista e conhece uma magia de conversão com a qual converte os discípulos de outros sectários.’ E agora, senhor, o seu chefe de família Upāli foi convertido pelo asceta Gotama com sua magia de conversão!” “É impossível, Tapassī, não há oportunidade para que o chefe de família Upāli se torne discípulo do asceta Gotama; mas é possível, há oportunidade para que o asceta Gotama se torne discípulo do chefe de família Upāli.” Pela segunda vez, o nigaṇṭha Dīgha Tapassī disse ao nigaṇṭha Nātaputta: “É realmente verdade, senhor... que o asceta Gotama se torne discípulo do chefe de família Upāli.” Pela terceira vez, o nigaṇṭha Dīgha Tapassī disse ao nigaṇṭha Nātaputta: “É realmente verdade, senhor... que o asceta Gotama se torne discípulo do chefe de família Upāli.” “Pois bem, Tapassī, eu mesmo irei para averiguar pessoalmente se o chefe de família Upāli tornou-se ou não discípulo do asceta Gotama.”

Atha kho nigaṇṭho nāṭaputto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ yena upālissa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Addasā kho dovāriko nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭha, bhante, mā pāvisi. Ajjatagge upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato. Āvaṭaṃ dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ, anāvaṭaṃ dvāraṃ bhagavato bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Sace te, bhante, piṇḍakena attho, ettheva tiṭṭha, ettheva te āharissantī’’ti. ‘‘Tena hi, samma dovārika, yena upāli gahapati tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā upāliṃ gahapatiṃ evaṃ vadehi – ‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ bahidvārakoṭṭhake ṭhito; so te dassanakāmo’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho dovāriko nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paṭissutvā yena upāli gahapati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā upāliṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ bahidvārakoṭṭhake ṭhito; so te dassanakāmo’’ti. ‘‘Tena hi, samma dovārika, majjhimāya dvārasālāya āsanāni paññapehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho dovāriko upālissa gahapatissa paṭissutvā majjhimāya dvārasālāya āsanāni paññapetvā yena upāli gahapati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā upāliṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘paññattāni kho, bhante, majjhimāya dvārasālāya āsanāni. Yassadāni kālaṃ maññasī’’ti.

Então o nigaṇṭha Nātaputta foi com uma grande assembleia de nigaṇṭhas até a casa do chefe de família Upāli. O porteiro viu o nigaṇṭha Nātaputta se aproximando de longe e, ao vê-lo, disse-lhe: “Espere, senhor, não entre. A partir de hoje, o chefe de família Upāli tornou-se discípulo do asceta Gotama. Ele fechou as portas para os nigaṇṭhas e nigaṇṭhīs, e as abriu para os bhikkhus, bhikkhunīs, seguidores leigos e seguidoras leigas do Abençoado. Senhor, se precisar de esmolas de comida, espere aqui; eles as trarão para você aqui mesmo.” “Nesse caso, bom porteiro, vá até onde está o chefe de família Upāli e diga-lhe: ‘Senhor, o nigaṇṭha Nātaputta está de pé no portão externo com uma grande assembleia de nigaṇṭhas; ele deseja vê-lo.’” “Sim, senhor”, respondeu o porteiro ao nigaṇṭha Nātaputta, e foi até onde estava o chefe de família Upāli. Ao chegar, disse ao chefe de família Upāli: “Senhor, o nigaṇṭha Nātaputta está de pé no portão externo com uma grande assembleia de nigaṇṭhas; ele deseja vê-lo.” “Nesse caso, bom porteiro, prepare assentos no salão do portão central.” “Sim, senhor”, respondeu o porteiro ao chefe de família Upāli. E, após preparar os assentos no salão do portão central, foi até onde estava o chefe de família Upāli e disse-lhe: “Senhor, os assentos estão preparados no salão do portão central. Pode vir no momento que considerar oportuno.”

73. Atha kho upāli gahapati yena majjhimā dvārasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā yaṃ tattha āsanaṃ aggañca seṭṭhañca uttamañca paṇītañca tattha sāmaṃ nisīditvā dovārikaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, samma dovārika, yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ evaṃ vadehi – ‘upāli, bhante, gahapati evamāha – pavisa kira, bhante, sace ākaṅkhasī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho dovāriko upālissa gahapatissa paṭissutvā yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘upāli, bhante, gahapati evamāha – ‘pavisa kira, bhante, sace ākaṅkhasī’’’ti. Atha [Pg.46] kho nigaṇṭho nāṭaputto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ yena majjhimā dvārasālā tenupasaṅkami. Atha kho upāli gahapati – yaṃ sudaṃ pubbe yato passati nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ dūratova āgacchantaṃ disvāna tato paccuggantvā yaṃ tattha āsanaṃ aggañca seṭṭhañca uttamañca paṇītañca taṃ uttarāsaṅgena sammajjitvā pariggahetvā nisīdāpeti so – dāni yaṃ tattha āsanaṃ aggañca seṭṭhañca uttamañca paṇītañca tattha sāmaṃ nisīditvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘saṃvijjanti kho, bhante, āsanāni; sace ākaṅkhasi, nisīdā’’ti. Evaṃ vutte, nigaṇṭho nāṭaputto upāliṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘ummattosi tvaṃ, gahapati, dattosi tvaṃ, gahapati! ‘Gacchāmahaṃ, bhante, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessāmī’ti gantvā mahatāsi vādasaṅghāṭena paṭimukko āgato. Seyyathāpi, gahapati, puriso aṇḍahārako gantvā ubbhatehi aṇḍehi āgaccheyya, seyyathā vā pana gahapati puriso akkhikahārako gantvā ubbhatehi akkhīhi āgaccheyya; evameva kho tvaṃ, gahapati, ‘gacchāmahaṃ, bhante, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessāmī’ti gantvā mahatāsi vādasaṅghāṭena paṭimukko āgato. Āvaṭṭosi kho tvaṃ, gahapati, samaṇena gotamena āvaṭṭaniyā māyāyā’’ti.

73. Então, o pai de família Upāli dirigiu-se ao salão do portão central; tendo chegado, sentou-se ele mesmo no assento que ali era o mais elevado, o melhor, o principal e o mais excelente, e chamou o porteiro: "Pois bem, bom porteiro, vai até onde está o Nigaṇṭha Nātaputta e dize-lhe: 'Senhor, o pai de família Upāli diz: "Entre, senhor, se desejar."'" "Sim, senhor", respondeu o porteiro ao pai de família Upāli, e dirigiu-se ao Nigaṇṭha Nātaputta; tendo chegado, disse ao Nigaṇṭha Nātaputta: "Senhor, o pai de família Upāli diz: 'Entre, senhor, se desejar.'" Então, o Nigaṇṭha Nātaputta, junto com uma grande assembleia de nigaṇṭhas, dirigiu-se ao salão do portão central. Anteriormente, quando o pai de família Upāli via o Nigaṇṭha Nātaputta vindo de longe, costumava ir ao seu encontro, espanar com seu manto superior o assento que ali era o mais elevado, o melhor, o principal e o mais excelente, e, tendo-o preparado ao redor, fazia-o sentar-se nele. Mas agora, estando ele mesmo sentado no assento mais elevado, melhor, principal e mais excelente, disse ao Nigaṇṭha Nātaputta: "Há assentos disponíveis, senhor; sente-se se desejar." Quando isso foi dito, o Nigaṇṭha Nātaputta disse ao pai de família Upāli: "Tu estás louco, pai de família! Tu és um imbecil, pai de família! Tu foste dizendo: 'Senhor, irei refutar a doutrina do asceta Gotama', e voltaste capturado pela vasta rede da doutrina dele. Assim como, pai de família, um homem que fosse castrar outro voltasse ele mesmo castrado, ou assim como um homem que fosse arrancar os olhos de outro voltasse com seus próprios olhos arrancados; do mesmo modo tu, pai de família, foste dizendo: 'Senhor, irei refutar a doutrina do asceta Gotama', e voltaste capturado pela vasta rede da doutrina dele. Tu foste convertido, pai de família, pelo asceta Gotama com sua magia convertedora!"

74. ‘‘Bhaddikā, bhante, āvaṭṭanī māyā; kalyāṇī, bhante, āvaṭṭanī māyā; piyā me, bhante, ñātisālohitā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ; piyānampi me assa ñātisālohitānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya; sabbe cepi, bhante, khattiyā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ; sabbesānampissa khattiyānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya; sabbe cepi, bhante, brāhmaṇā…pe… vessā…pe… suddā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ; sabbesānampissa suddānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya; sadevako cepi, bhante, loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ; sadevakassapissa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya dīgharattaṃ hitāya sukhāyāti. Tena hi, bhante, upamaṃ te karissāmi. Upamāya pidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti.

74. "Essa magia convertedora é excelente, senhor! Essa magia convertedora é maravilhosa, senhor! Se meus amados parentes e consanguíneos fossem convertidos por essa conversão, isso seria para o bem e a felicidade de meus amados parentes e consanguíneos por muito tempo. Se todos os nobres fossem convertidos por essa conversão, isso seria para o bem e a felicidade de todos os nobres por muito tempo. Se todos os brâmanes... comerciantes... trabalhadores fossem convertidos por essa conversão, isso seria para o bem e a felicidade de todos os trabalhadores por muito tempo. Se o mundo com seus deuses, seus Māras e seus Brahmās, esta geração com seus ascetas e brâmanes, seus príncipes e seu povo, fossem convertidos por essa conversão, isso seria para o bem e a felicidade do mundo por muito tempo. Sendo assim, senhor, farei uma analogia para ti; pois alguns homens sábios aqui compreendem o significado de uma afirmação por meio de uma analogia."

75. ‘‘Bhūtapubbaṃ[Pg.47], bhante, aññatarassa brāhmaṇassa jiṇṇassa vuḍḍhassa mahallakassa daharā māṇavikā pajāpatī ahosi gabbhinī upavijaññā. Atha kho, bhante, sā māṇavikā taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘gaccha tvaṃ, brāhmaṇa, āpaṇā makkaṭacchāpakaṃ kiṇitvā ānehi, yo me kumārakassa kīḷāpanako bhavissatī’ti. Evaṃ vutte, so brāhmaṇo taṃ māṇavikaṃ etadavoca – ‘āgamehi tāva, bhoti, yāva vijāyati. Sace tvaṃ, bhoti, kumārakaṃ vijāyissasi, tassā te ahaṃ āpaṇā makkaṭacchāpakaṃ kiṇitvā ānessāmi, yo te kumārakassa kīḷāpanako bhavissati. Sace pana tvaṃ, bhoti, kumārikaṃ vijāyissasi, tassā te ahaṃ āpaṇā makkaṭacchāpikaṃ kiṇitvā ānessāmi, yā te kumārikāya kīḷāpanikā bhavissatī’ti. Dutiyampi kho, bhante, sā māṇavikā…pe… tatiyampi kho, bhante, sā māṇavikā taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘gaccha tvaṃ, brāhmaṇa, āpaṇā makkaṭacchāpakaṃ kiṇitvā ānehi, yo me kumārakassa kīḷāpanako bhavissatī’ti. Atha kho, bhante, so brāhmaṇo tassā māṇavikāya sāratto paṭibaddhacitto āpaṇā makkaṭacchāpakaṃ kiṇitvā ānetvā taṃ māṇavikaṃ etadavoca – ‘ayaṃ te, bhoti, āpaṇā makkaṭacchāpako kiṇitvā ānīto, yo te kumārakassa kīḷāpanako bhavissatī’ti. Evaṃ vutte, bhante, sā māṇavikā taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘gaccha tvaṃ, brāhmaṇa, imaṃ makkaṭacchāpakaṃ ādāya yena rattapāṇi rajataputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā rattapāṇiṃ rajakaputtaṃ evaṃ vadehi – icchāmahaṃ, samma rattapāṇi, imaṃ makkaṭacchāpakaṃ pītāvalepanaṃ nāma raṅgajātaṃ rajitaṃ ākoṭitapaccākoṭitaṃ ubhatobhāgavimaṭṭha’nti.

75. "No passado, senhor, um certo brâmane velho, idoso, avançado em anos, tinha como esposa uma jovem brâmane que estava grávida e perto de dar à luz. Então, senhor, aquela jovem disse ao brâmane: 'Vai, brâmane, compra um filhote de macaco no mercado e traze-o para mim, para que seja o brinquedo do meu filhinho.' Quando isso foi dito, o brâmane disse à jovem: 'Espera um pouco, senhora, até dares à luz. Se deres à luz um menino, irei ao mercado, comprarei um filhote de macaco macho e o trarei para ti, para que seja o brinquedo do teu filhinho; mas se deres à luz uma menina, irei ao mercado, comprarei um filhote de macaco fêmea e o trarei para ti, para que seja o brinquedo da tua filhinha.' Pela segunda vez, senhor, aquela jovem... Pela terceira vez, senhor, aquela jovem disse ao brâmane: 'Vai, brâmane, compra um filhote de macaco no mercado e traze-o para mim, para que seja o brinquedo do meu filhinho.' Então, senhor, aquele brâmane, cujo coração estava apegado e apaixonado por aquela jovem, comprou um filhote de macaco macho no mercado, trouxe-o e disse à jovem: 'Aqui está, senhora, o filhote de macaco comprado no mercado e trazido para ti, para ser o brinquedo do teu filhinho.' Quando isso foi dito, senhor, a jovem disse ao brâmane: 'Vai, brâmane, leva este filhote de macaco até onde está Rattapāṇi, o filho do tintureiro; tendo chegado, dize a Rattapāṇi, o filho do tintureiro: "Meu caro Rattapāṇi, quero que este filhote de macaco seja tingido com o corante amarelo chamado pītāvalepana, batido e rebatido, e amaciado de ambos os lados."'"

‘‘Atha kho, bhante, so brāhmaṇo tassā māṇavikāya sāratto paṭibaddhacitto taṃ makkaṭacchāpakaṃ ādāya yena rattapāṇi rajakaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rattapāṇiṃ rajakaputtaṃ etadavoca – ‘icchāmahaṃ, samma rattapāṇi, imaṃ makkaṭacchāpakaṃ pītāvalepanaṃ nāma raṅgajātaṃ rajitaṃ ākoṭitapaccākoṭitaṃ ubhatobhāgavimaṭṭha’nti. Evaṃ vutte, bhante, rattapāṇi rajakaputto taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘ayaṃ kho te, makkaṭacchāpako raṅgakkhamo hi kho, no ākoṭanakkhamo, no vimajjanakkhamo’ti. Evameva kho, bhante, bālānaṃ nigaṇṭhānaṃ vādo raṅgakkhamo [Pg.48] hi kho bālānaṃ no paṇḍitānaṃ, no anuyogakkhamo, no vimajjanakkhamo. Atha kho, bhante, so brāhmaṇo aparena samayena navaṃ dussayugaṃ ādāya yena rattapāṇi rajakaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rattapāṇiṃ rajakaputtaṃ etadavoca – ‘icchāmahaṃ, samma rattapāṇi, imaṃ navaṃ dussayugaṃ pītāvalepanaṃ nāma raṅgajātaṃ rajitaṃ ākoṭitapaccākoṭitaṃ ubhatobhāgavimaṭṭha’nti. Evaṃ vutte, bhante, rattapāṇi rajakaputto taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘idaṃ kho te, bhante, navaṃ dussayugaṃ raṅgakkhamañceva ākoṭanakkhamañca vimajjanakkhamañcā’ti. Evameva kho, bhante, tassa bhagavato vādo arahato sammāsambuddhassa raṅgakkhamo ceva paṇḍitānaṃ no bālānaṃ, anuyogakkhamo ca vimajjanakkhamo cā’’ti.

"Então, senhor, aquele brâmane, cujo coração estava apegado e apaixonado por aquela jovem, levou o filhote de macaco até onde estava Rattapāṇi, o filho do tintureiro; tendo chegado, disse a Rattapāṇi, o filho do tintureiro: 'Meu caro Rattapāṇi, quero que este filhote de macaco seja tingido com o corante amarelo chamado pītāvalepana, batido e rebatido, e amaciado de ambos os lados.' Quando isso foi dito, senhor, Rattapāṇi, o filho do tintureiro, disse ao brâmane: 'Senhor, este teu filhote de macaco aceita o tingimento, mas não aceita ser batido nem amaciado.' Do mesmo modo, senhor, a doutrina dos tolos nigaṇṭhas agrada apenas aos tolos, mas não aos sábios; ela não resiste ao exame nem ao teste. Então, senhor, em outra ocasião, aquele brâmane pegou um par de mantos novos e foi até onde estava Rattapāṇi, o filho do tintureiro; tendo chegado, disse a Rattapāṇi, o filho do tintureiro: 'Meu caro Rattapāṇi, quero que este par de mantos novos seja tingido com o corante amarelo chamado pītāvalepana, batido e rebatido, e amaciado de ambos os lados.' Quando isso foi dito, senhor, Rattapāṇi, o filho do tintureiro, disse ao brâmane: 'Senhor, este teu par de mantos novos aceita o tingimento, aceita ser batido e aceita ser amaciado.' Do mesmo modo, senhor, a doutrina daquele Abençoado, o Nobre, o Plenamente Desperto, agrada aos sábios, mas não aos tolos; ela resiste ao exame e ao teste."

‘‘Sarājikā kho, gahapati, parisā evaṃ jānāti – ‘upāli gahapati nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvako’ti. Kassa taṃ, gahapati, sāvakaṃ dhāremā’’ti? Evaṃ vutte, upāli gahapati uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘tena hi, bhante, suṇohi yassāhaṃ sāvako’’ti –

"Pai de família, a assembleia, incluindo o rei, sabe disto: 'O pai de família Upāli é discípulo do Nigaṇṭha Nātaputta.' De quem devemos considerar que tu és discípulo?" Quando isso foi dito, o pai de família Upāli levantou-se de seu assento, ajustou seu manto superior sobre um dos ombros, estendeu as mãos unidas em reverência na direção do Abençoado e disse ao Nigaṇṭha Nātaputta: "Nesse caso, senhor, escuta de quem sou discípulo:"

76.

76.

‘‘Dhīrassa vigatamohassa, pabhinnakhīlassa vijitavijayassa;

Anīghassa susamacittassa, vuddhasīlassa sādhupaññassa;

Vesamantarassa vimalassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

"Do Sábio que eliminou a ilusão, / que destruiu a esterilidade do coração, vitorioso na batalha; / livre de angústia, de mente perfeitamente equânime, / maduro em virtude, de excelente sabedoria; / além de todas as tentações, sem mancha: / desse Abençoado eu sou discípulo."

‘‘Akathaṃkathissa tusitassa, vantalokāmisassa muditassa;

Katasamaṇassa manujassa, antimasārīrassa narassa;

Anopamassa virajassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

"Livre de perplexidade, que habita contente, / que rejeitou os atrativos do mundo, alegre; / um ser humano que realizou o dever do asceta, / um homem que carrega seu último corpo; / incomparável, livre de toda poeira: / desse Abençoado eu sou discípulo."

‘‘Asaṃsayassa kusalassa, venayikassa sārathivarassa;

Anuttarassa ruciradhammassa, nikkaṅkhassa pabhāsakassa ;

Mānacchidassa vīrassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

"Livre de dúvidas, habilidoso, / o guia e excelente condutor; / insuperável, de doutrina resplandecente, / sem hesitação, o iluminador; / que cortou o orgulho, o herói: / desse Abençoado eu sou discípulo."

‘‘Nisabhassa appameyyassa, gambhīrassa monapattassa;

Khemaṅkarassa vedassa, dhammaṭṭhassa saṃvutattassa;

Saṅgātigassa muttassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

"O líder supremo, imensurável, / de profundezas insondáveis, que alcançou o silêncio; / provedor de segurança, possuidor de conhecimento, / estabelecido no Dhamma, interiormente controlado; / que superou todos os laços, liberto: / desse Abençoado eu sou discípulo."

‘‘Nāgassa [Pg.49] pantasenassa, khīṇasaṃyojanassa muttassa;

Paṭimantakassa dhonassa, pannadhajassa vītarāgassa;

Dantassa nippapañcassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

"O elefante imaculado, que vive no isolamento, / com os grilhões totalmente rompidos, plenamente livre; / hábil no debate, purificado, / com a bandeira do orgulho abaixada, livre de cobiça; / autodomado, livre de proliferação mental: / desse Abençoado eu sou discípulo."

‘‘Isisattamassa akuhassa, tevijjassa brahmapattassa;

Nhātakassa padakassa, passaddhassa viditavedassa;

Purindadassa sakkassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

"O sétimo dos sábios, livre de enganos, / possuidor do tríplice conhecimento, que alcançou a santidade; / purificado, mestre do discurso, / tranquilo, conhecedor da verdade; / o primeiro entre os doadores, sempre capaz: / desse Abençoado eu sou discípulo."

‘‘Ariyassa bhāvitattassa, pattipattassa veyyākaraṇassa;

Satimato vipassissa, anabhinatassa no apanatassa;

Anejassa vasippattassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

"O Nobre de mente desenvolvida, / que alcançou a meta e expõe a verdade; / dotado de atenção plena e visão penetrante, / que não se inclina nem para a frente nem para trás; / livre de perturbação, que alcançou o domínio de si: / desse Abençoado eu sou discípulo."

‘‘Samuggatassa jhāyissa, ananugatantarassa suddhassa;

Asitassa hitassa, pavivittassa aggappattassa;

Tiṇṇassa tārayantassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

"O bem-sucedido que habita em meditação, / interiormente imaculado, de pureza perfeita; / independente, que promove o bem, / que vive isolado, que alcançou o topo; / que cruzou a correnteza e ajuda outros a cruzar: / desse Abençoado eu sou discípulo."

‘‘Santassa bhūripaññassa, mahāpaññassa vītalobhassa;

Tathāgatassa sugatassa, appaṭipuggalassa asamassa;

Visāradassa nipuṇassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

"De suprema serenidade, de vasta sabedoria, / de grande sabedoria, livre de toda ganância; / o Tathāgata, o Sublime, / a pessoa sem rival, sem igual; / destemido, proficiente em tudo: / desse Abençoado eu sou discípulo."

‘‘Taṇhacchidassa buddhassa, vītadhūmassa anupalittassa;

Āhuneyyassa yakkhassa, uttamapuggalassa atulassa;

Mahato yasaggapattassa, bhagavato tassa sāvakohamasmī’’ti.

"Que cortou o desejo, o Desperto, / livre de toda fumaça, completamente imaculado; / digno de oferendas, o mais poderoso dos seres, / a pessoa mais perfeita, além de qualquer estimativa; / o maior em grandeza, que alcançou o ápice da glória: / desse Abençoado eu sou discípulo."

77. ‘‘Kadā saññūḷhā pana te, gahapati, ime samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’ti? ‘‘Seyyathāpi, bhante, nānāpupphānaṃ mahāpuppharāsi, tamenaṃ dakkho mālākāro vā mālākārantevāsī vā vicittaṃ mālaṃ gantheyya; evameva kho, bhante, so bhagavā anekavaṇṇo anekasatavaṇṇo. Ko hi, bhante, vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ na karissatī’’ti? Atha kho nigaṇṭhassa nāṭaputtassa bhagavato sakkāraṃ asahamānassa tattheva uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggacchīti.

77. "Quando, pai de família, tu compuseste este hino de louvor ao asceta Gotama?" "Senhor, suponha que houvesse uma grande pilha de flores de vários tipos, e então um habilidoso fabricante de guirlandas ou seu aprendiz as tecesse em uma guirlanda multicolorida; do mesmo modo, senhor, o Abençoado possui muitas qualidades louváveis, muitas centenas de qualidades louváveis. Quem, senhor, não louvaria aquele que é digno de louvor?" Então, como o Nigaṇṭha Nātaputta não pôde suportar essa honra prestada ao Abençoado, sangue quente jorrou de sua boca ali mesmo.

Upālisuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

O Discurso com Upāli, o sexto, está concluído.

7. Kukkuravatikasuttaṃ

7. O Discurso sobre o Asceta com Prática de Cão (Kukkuravatika Sutta)

78. Evaṃ [Pg.50] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā koliyesu viharati haliddavasanaṃ nāma koliyānaṃ nigamo. Atha kho puṇṇo ca koliyaputto govatiko acelo ca seniyo kukkuravatiko yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Acelo pana seniyo kukkuravatiko bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā kukkurova palikujjitvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, acelo seniyo kukkuravatiko dukkarakārako chamānikkhittaṃ bhojanaṃ bhuñjati. Tassa taṃ kukkuravataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti? ‘‘Alaṃ, puṇṇa, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ etaṃ pucchī’’ti. Dutiyampi kho puṇṇo koliyaputto govatiko…pe… tatiyampi kho puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, acelo seniyo kukkuravatiko dukkarakārako chamānikkhittaṃ bhojanaṃ bhuñjati. Tassa taṃ kukkuravataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti?

78. Assim eu ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo no país dos colias, onde havia uma cidade dos colias chamada Haliddavasana. Então Puṇṇa, o filho dos colias, um praticante do dever dos bois, e também Seniya, um asceta nu praticante do dever dos cães, foram até o Abençoado. Ao se aproximarem, Puṇṇa, o filho dos colias e praticante do dever dos bois, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado, enquanto Seniya, o asceta nu praticante do dever dos cães, trocou saudações amigáveis com o Abençoado. Após concluir essa conversa cortês e amigável, ele também se sentou a um lado, enroscando-se como um cão. Sentado a um lado, Puṇṇa, o filho dos colias e praticante do dever dos bois, disse ao Abençoado: 'Senhor, este Seniya é um asceta nu praticante do dever dos cães que faz o que é difícil de fazer: ele come sua comida quando ela é jogada no chão. Ele há muito tempo assumiu e pratica esse dever dos cães. Qual será o seu destino? Qual será o seu rumo futuro?' 'Basta, Puṇṇa, deixa isso de lado; não me pergunte isso.' Pela segunda vez... [pe]... Pela terceira vez, Puṇṇa, o filho dos colias e praticante do dever dos bois, disse ao Abençoado: 'Senhor, este Seniya é um asceta nu praticante do dever dos cães que faz o que é difícil de fazer: ele come sua comida quando ela é jogada no chão. Ele há muito tempo assumiu e pratica esse dever dos cães. Qual será o seu destino? Qual será o seu rumo futuro?'

79. ‘‘Addhā kho te ahaṃ, puṇṇa, na labhāmi. Alaṃ, puṇṇa, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ etaṃ pucchīti; api ca tyāhaṃ byākarissāmi. Idha, puṇṇa, ekacco kukkuravataṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurasīlaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkuracittaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurākappaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ. So kukkuravataṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurasīlaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkuracittaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurākappaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kukkurānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Sace kho panassa evaṃdiṭṭhi hoti – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, sāssa hoti micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, puṇṇa, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā. Iti kho, puṇṇa, sampajjamānaṃ [Pg.51] kukkuravataṃ kukkurānaṃ sahabyataṃ upaneti, vipajjamānaṃ niraya’’nti. Evaṃ vutte, acelo seniyo kukkuravatiko parodi, assūni pavattesi.

79. 'Certamente, Puṇṇa, eu não consigo convencê-lo quando digo: «Basta, Puṇṇa, deixa isso de lado; não me pergunte isso». Portanto, eu lhe responderei. Aqui, Puṇṇa, alguém desenvolve o dever dos cães de forma completa e ininterrupta; desenvolve o hábito dos cães de forma completa e ininterrupta; desenvolve a mente dos cães de forma completa e ininterrupta; desenvolve o comportamento dos cães de forma completa e ininterrupta. Tendo feito isso, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia dos cães. Mas se ele tiver uma visão como esta: «Por esta virtude, ou prática, ou ascetismo, ou vida santa, eu me tornarei um deus ou alguma divindade», essa será a sua visão incorreta. Para alguém com visão incorreta, Puṇṇa, eu digo que há um de dois destinos: o inferno ou o reino animal. Assim, Puṇṇa, se o seu dever dos cães for bem-sucedido, ele o conduzirá à companhia dos cães; se falhar, o conduzirá ao inferno.' Quando isso foi dito, Seniya, o asceta nu praticante do dever dos cães, chorou e derramou lágrimas.

Atha kho bhagavā puṇṇaṃ koliyaputtaṃ govatikaṃ etadavoca – ‘‘etaṃ kho te ahaṃ, puṇṇa, nālatthaṃ. Alaṃ, puṇṇa, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ etaṃ pucchī’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi yaṃ maṃ bhagavā evamāha; api ca me idaṃ, bhante, kukkuravataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ. Ayaṃ, bhante, puṇṇo koliyaputto govatiko. Tassa taṃ govataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti? ‘‘Alaṃ, seniya, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ etaṃ pucchī’’ti. Dutiyampi kho acelo seniyo…pe… tatiyampi kho acelo seniyo kukkuravatiko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, puṇṇo koliyaputto govatiko. Tassa taṃ govataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti?

Então o Abençoado disse a Puṇṇa, o filho dos colias e praticante do dever dos bois: 'Eu não consegui convencê-lo, Puṇṇa, quando disse: «Basta, Puṇṇa, deixa isso de lado; não me pergunte isso».' 'Senhor, não estou chorando por causa do que o Abençoado disse sobre mim, mas porque há muito tempo assumi e pratico este dever dos cães. Senhor, este Puṇṇa, o filho dos colias, é um praticante do dever dos bois. Ele há muito tempo assumiu e pratica esse dever dos bois. Qual será o seu destino? Qual será o seu rumo futuro?' 'Basta, Seniya, deixa isso de lado; não me pergunte isso.' Pela segunda vez... [pe]... Pela terceira vez, o asceta nu Seniya, praticante do dever dos cães, disse ao Abençoado: 'Senhor, este Puṇṇa, o filho dos colias, é um praticante do dever dos bois. Ele há muito tempo assumiu e pratica esse dever dos bois. Qual será o seu destino? Qual será o seu rumo futuro?'

80. ‘‘Addhā kho te ahaṃ, seniya, na labhāmi. Alaṃ, seniya, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ etaṃ pucchīti; api ca tyāhaṃ byākarissāmi. Idha, seniya, ekacco govataṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gosīlaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gocittaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gavākappaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ. So govataṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gosīlaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gocittaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gavākappaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gunnaṃ sahabyataṃ upapajjati. Sace kho panassa evaṃdiṭṭhi hoti – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, sāssa hoti micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, seniya, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā. Iti kho, seniya, sampajjamānaṃ govataṃ gunnaṃ sahabyataṃ upaneti, vipajjamānaṃ niraya’’nti. Evaṃ vutte, puṇṇo koliyaputto govatiko parodi, assūni pavattesi.

80. 'Certamente, Seniya, eu não consigo convencê-lo quando digo: «Basta, Seniya, deixa isso de lado; não me pergunte isso». Portanto, eu lhe responderei. Aqui, Seniya, alguém desenvolve o dever dos bois de forma completa e ininterrupta; desenvolve o hábito dos bois de forma completa e ininterrupta; desenvolve a mente dos bois de forma completa e ininterrupta; desenvolve o comportamento dos bois de forma completa e ininterrupta. Tendo feito isso, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia dos bois. Mas se ele tiver uma visão como esta: «Por esta virtude, ou prática, ou ascetismo, ou vida santa, eu me tornarei um deus ou alguma divindade», essa será a sua visão incorreta. Para alguém com visão incorreta, Seniya, eu digo que há um de dois destinos: o inferno ou o reino animal. Assim, Seniya, se o seu dever dos bois for bem-sucedido, ele o conduzirá à companhia dos bois; se falhar, o conduzirá ao inferno.' Quando isso foi dito, Puṇṇa, o filho dos colias e praticante do dever dos bois, chorou e derramou lágrimas.

Atha kho bhagavā acelaṃ seniyaṃ kukkuravatikaṃ etadavoca – ‘‘etaṃ kho te ahaṃ, seniya, nālatthaṃ. Alaṃ, seniya, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ [Pg.52] etaṃ pucchī’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi yaṃ maṃ bhagavā evamāha; api ca me idaṃ, bhante, govataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ. Evaṃ pasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; pahoti bhagavā tathā dhammaṃ desetuṃ yathā ahaṃ cevimaṃ govataṃ pajaheyyaṃ, ayañceva acelo seniyo kukkuravatiko taṃ kukkuravataṃ pajaheyyā’’ti. ‘‘Tena hi, puṇṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

Então o Abençoado disse ao asceta nu Seniya, praticante do dever dos cães: 'Eu não consegui convencê-lo, Seniya, quando disse: «Basta, Seniya, deixa isso de lado; não me pergunte isso».' 'Senhor, não estou chorando por causa do que o Abençoado disse sobre mim, mas porque há muito tempo assumi e pratico este dever dos bois. Senhor, tenho tal confiança no Abençoado: o Abençoado é capaz de ensinar o Dhamma de tal maneira que eu possa abandonar este dever dos bois, e que este asceta nu Seniya, praticante do dever dos cães, possa abandonar aquele dever dos cães.' 'Nesse caso, Puṇṇa, ouça e preste muita atenção ao que vou dizer.' 'Sim, Senhor', respondeu Puṇṇa, o filho dos colias e praticante do dever dos bois. O Abençoado disse o seguinte:

81. ‘‘Cattārimāni, puṇṇa, kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni. Katamāni cattāri? Atthi, puṇṇa, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ; atthi, puṇṇa, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ; atthi, puṇṇa, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ; atthi, puṇṇa, kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ, kammakkhayāya saṃvattati.

81. 'Puṇṇa, existem quatro tipos de ação proclamados por mim após realizá-los por mim mesmo com conhecimento direto. Quais são os quatro? Existe, Puṇṇa, a ação escura com resultado escuro; existe, Puṇṇa, a ação brilhante com resultado brilhante; existe, Puṇṇa, a ação escura e brilhante com resultado escuro e brilhante; e existe, Puṇṇa, a ação que não é escura nem brilhante com resultado nem escuro nem brilhante, que conduz à destruição da ação.'

‘‘Katamañca, puṇṇa, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ? Idha, puṇṇa, ekacco sabyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. So sabyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṃ lokaṃ upapajjati. Tamenaṃ sabyābajjhaṃ lokaṃ upapannaṃ samānaṃ sabyābajjhā phassā phusanti. So sabyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhaṃ vedanaṃ vedeti ekantadukkhaṃ, seyyathāpi sattā nerayikā. Iti kho, puṇṇa, bhūtā bhūtassa upapatti hoti; yaṃ karoti tena upapajjati, upapannamenaṃ phassā phusanti. Evaṃpāhaṃ, puṇṇa, ‘kammadāyādā sattā’ti vadāmi. Idaṃ vuccati, puṇṇa, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ.

'E qual é, Puṇṇa, a ação escura com resultado escuro? Aqui, Puṇṇa, alguém gera uma formação corporal aflitiva, gera uma formação verbal aflitiva, gera uma formação mental aflitiva. Tendo gerado uma formação corporal aflitiva, uma formação verbal aflitiva, uma formação mental aflitiva, essa pessoa renasce em um mundo aflitivo. Quando renasce em um mundo aflitivo, contatos aflitivos a tocam. Sendo tocada por contatos aflitivos, ela experimenta sensações aflitivas, exclusivamente dolorosas, assim como os seres no inferno. Assim, Puṇṇa, o renascimento de um ser se dá por meio de um ser: renasce-se através das ações que se realiza. Quando se renasce, os contatos o tocam. Por isso eu digo, Puṇṇa: «os seres são herdeiros de suas ações». Isso, Puṇṇa, é chamado de ação escura com resultado escuro.'

‘‘Katamañca, puṇṇa, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ? Idha, puṇṇa, ekacco abyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, abyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, abyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. So abyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, abyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, abyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā abyābajjhaṃ lokaṃ upapajjati. Tamenaṃ abyābajjhaṃ lokaṃ upapannaṃ [Pg.53] samānaṃ abyābajjhā phassā phusanti. So abyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno abyābajjhaṃ vedanaṃ vedeti ekantasukhaṃ, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Iti kho, puṇṇa, bhūtā bhūtassa upapatti hoti; yaṃ karoti tena upapajjati, upapannamenaṃ phassā phusanti. Evaṃpāhaṃ, puṇṇa, ‘kammadāyādā sattā’ti vadāmi. Idaṃ vuccati, puṇṇa, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ.

'E qual é, Puṇṇa, a ação brilhante com resultado brilhante? Aqui, Puṇṇa, alguém gera uma formação corporal não aflitiva, gera uma formação verbal não aflitiva, gera uma formação mental não aflitiva. Tendo gerado uma formação corporal não aflitiva, uma formação verbal não aflitiva, uma formação mental não aflitiva, essa pessoa renasce em um mundo não aflitivo. Quando renasce em um mundo não aflitivo, contatos não aflitivos a tocam. Sendo tocada por contatos não aflitivos, ela experimenta sensações não aflitivas, exclusivamente prazerosas, assim como os deuses da Glória Refulgente. Assim, Puṇṇa, o renascimento de um ser se dá por meio de um ser: renasce-se através das ações que se realiza. Quando se renasce, os contatos o tocam. Por isso eu digo, Puṇṇa: «os seres são herdeiros de suas ações». Isso, Puṇṇa, é chamado de ação brilhante com resultado brilhante.'

‘‘Katamañca, puṇṇa, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ? Idha, puṇṇa, ekacco sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhampi abyābajjhampi vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhampi abyābajjhampi manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. So sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhampi abyābajjhampi vacīsaṅkhāraṃ abhiṅkharitvā, sabyābajjhampi abyābajjhampi manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā sabyābajjhampi abyābajjhampi lokaṃ upapajjati. Tamenaṃ sabyābajjhampi abyābajjhampi lokaṃ upapannaṃ samānaṃ sabyābajjhāpi abyābajjhāpi phassā phusanti. So sabyābajjhehipi abyābajjhehipi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhampi abyābajjhampi vedanaṃ vedeti vokiṇṇasukhadukkhaṃ, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Iti kho, puṇṇa, bhūtā bhūtassa upapatti hoti; yaṃ karoti tena upapajjati. Upapannamenaṃ phassā phusanti. Evaṃpāhaṃ, puṇṇa, ‘kammadāyādā sattā’ti vadāmi. Idaṃ vuccati, puṇṇa, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ.

'E qual é, Puṇṇa, a ação escura e brilhante com resultado escuro e brilhante? Aqui, Puṇṇa, alguém gera uma formação corporal que é tanto aflitiva quanto não aflitiva, gera uma formação verbal que é tanto aflitiva quanto não aflitiva, gera uma formação mental que é tanto aflitiva quanto não aflitiva. Tendo gerado uma formação corporal, uma formação verbal e uma formação mental que são tanto aflitivas quanto não aflitivas, essa pessoa renasce em um mundo que é tanto aflitivo quanto não aflitivo. Quando renasce em um mundo que é tanto aflitivo quanto não aflitivo, contatos tanto aflitivos quanto não aflitivos a tocam. Sendo tocada por contatos tanto aflitivos quanto não aflitivos, ela experimenta sensações tanto aflitivas quanto não aflitivas, prazer e dor misturados, assim como os seres humanos, alguns deuses e alguns seres nos mundos inferiores. Assim, Puṇṇa, o renascimento de um ser se dá por meio de um ser: renasce-se através das ações que se realiza. Quando se renasce, os contatos o tocam. Por isso eu digo, Puṇṇa: «os seres são herdeiros de suas ações». Isso, Puṇṇa, é chamado de ação escura e brilhante com resultado escuro e brilhante.'

‘‘Katamañca, puṇṇa, kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ, kammakkhayāya saṃvattati? Tatra, puṇṇa, yamidaṃ kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṃ kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṃ kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ tassa pahānāya yā cetanā – idaṃ vuccati, puṇṇa, kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ, kammakkhayāya saṃvattatīti. Imāni kho, puṇṇa, cattāri kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditānī’’ti.

'E qual é, Puṇṇa, a ação que não é escura nem brilhante com resultado nem escuro nem brilhante, que conduz à destruição da ação? Nisso, Puṇṇa, a volição para abandonar aquele tipo de ação que é escura com resultado escuro, a volição para abandonar aquele tipo de ação que é brilhante com resultado brilhante, e a volição para abandonar aquele tipo de ação que é escura e brilhante com resultado escuro e brilhante: isso é chamado de ação que não é escura nem brilhante com resultado nem escuro nem brilhante, que conduz à destruição da ação. Esses, Puṇṇa, são os quatro tipos de ação proclamados por mim após realizá-los por mim mesmo com conhecimento direto.'

82. Evaṃ vutte, puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante…pe… upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Acelo [Pg.54] pana seniyo kukkuravatiko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante…pe… pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. ‘‘Yo kho, seniya, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ so cattāro māse parivasati. Catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti.

82. Quando isso foi dito, Punna, o filho dos koliyas, o asceta que praticava o dever de boi, disse ao Abençoado: 'Magnífico, senhor! Magnífico, senhor! É como se, senhor... [pe]... que o Abençoado me considere como um seguidor leigo que, a partir de hoje, buscou refúgio por toda a vida.' Mas Seniya, o asceta nu que praticava o dever de cão, disse ao Abençoado: 'Magnífico, senhor! Magnífico, senhor! É como se, senhor... [pe]... revelado. Eu busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e na comunidade de bhikkhus. Que eu receba a admissão inicial sob o Abençoado, que eu receba a admissão plena.' 'Seniya, aquele que anteriormente pertencia a outra seita e deseja a admissão inicial e a admissão plena neste Dhamma e Disciplina passa por um período de teste de quatro meses. Ao fim de quatro meses, se os bhikkhus estiverem satisfeitos com ele, eles lhe concedem a admissão inicial e a admissão plena ao estado de bhikkhu. Mas, quanto a isso, eu reconheço a diferença entre os indivíduos.'

‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ ākaṅkhantā upasampadaṃ te cattāro māse parivasanti catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya, ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi. Catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu, upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti. Alattha kho acelo seniyo kukkuravatiko bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā seniyo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā seniyo arahataṃ ahosīti.

'Se, senhor, aqueles que anteriormente pertenciam a outra seita e desejam a admissão inicial e a admissão plena neste Dhamma e Disciplina passam por um período de teste de quatro meses, e se ao fim de quatro meses os bhikkhus, satisfeitos com eles, lhes concedem a admissão inicial e a admissão plena ao estado de bhikkhu, então eu passarei por um período de teste de quatro anos. Ao fim de quatro anos, se os bhikkhus estiverem satisfeitos comigo, que eles me concedam a admissão inicial e a admissão plena ao estado de bhikkhu.' E Seniya, o asceta nu que praticava o dever de cão, recebeu a admissão inicial sob o Abençoado, e recebeu a admissão plena. E logo, não muito depois de sua admissão plena, vivendo sozinho, retirado, diligente, ardente e resoluto, o venerável Seniya, realizando por si mesmo com conhecimento direto, aqui e agora entrou e permaneceu na meta suprema da vida santa, pela qual os filhos de boa família legitimamente saem da vida do lar para a vida sem lar. Ele compreendeu diretamente: 'O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a este estado de existência.' E o venerável Seniya tornou-se um dos arahants.

Kukkuravatikasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

O Kukkuravatika Sutta, o sétimo, está concluído.

8. Abhayarājakumārasuttaṃ

8. Abhayarājakumāra Sutta

83. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho abhayo rājakumāro yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho abhayaṃ rājakumāraṃ nigaṇṭho nāṭaputto etadavoca – ‘‘ehi tvaṃ, rājakumāra, samaṇassa gotamassa vādaṃ [Pg.55] āropehi. Evaṃ te kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchissati – ‘abhayena rājakumārena samaṇassa gotamassa evaṃ mahiddhikassa evaṃ mahānubhāvassa vādo āropito’’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ panāhaṃ, bhante, samaṇassa gotamassa evaṃ mahiddhikassa evaṃ mahānubhāvassa vādaṃ āropessāmī’’ti? ‘‘Ehi tvaṃ, rājakumāra, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ evaṃ vadehi – ‘bhāseyya nu kho, bhante, tathāgato taṃ vācaṃ yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpā’ti? Sace te samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākaroti – ‘bhāseyya, rājakumāra, tathāgato taṃ vācaṃ yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpā’ti, tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘atha kiñcarahi te, bhante, puthujjanena nānākaraṇaṃ? Puthujjanopi hi taṃ vācaṃ bhāseyya yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpā’ti. Sace pana te samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākaroti – ‘na, rājakumāra, tathāgato taṃ vācaṃ bhāseyya yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpā’ti, tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘atha kiñcarahi te, bhante, devadatto byākato – ‘‘āpāyiko devadatto, nerayiko devadatto, kappaṭṭho devadatto, atekiccho devadatto’’ti? Tāya ca pana te vācāya devadatto kupito ahosi anattamano’ti. Imaṃ kho te, rājakumāra, samaṇo gotamo ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ puṭṭho samāno neva sakkhiti uggilituṃ na sakkhiti ogilituṃ. Seyyathāpi nāma purisassa ayosiṅghāṭakaṃ kaṇṭhe vilaggaṃ, so neva sakkuṇeyya uggilituṃ na sakkuṇeyya ogilituṃ; evameva kho te, rājakumāra, samaṇo gotamo imaṃ ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ puṭṭho samāno neva sakkhiti uggilituṃ na sakkhiti ogilitu’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho abhayo rājakumāro nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

83. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Rajagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Então, o príncipe Abhaya foi até o nigantha Nataputta e, após prestar-lhe homenagens, sentou-se a um lado. Então, o nigantha Nataputta lhe disse: 'Venha, príncipe, refute a doutrina do asceta Gotama, e uma boa reputação sua se espalhará da seguinte forma: "O príncipe Abhaya refutou a doutrina do asceta Gotama, que é tão poderoso e influente."' 'Mas como, senhor, eu refutarei a doutrina do asceta Gotama, que é tão poderoso e influente?' 'Venha, príncipe, vá até o asceta Gotama e diga: "Senhor, o Tathagata proferiria palavras que seriam desagradáveis e indesejáveis para os outros?" Se o asceta Gotama, ao ser questionado assim, responder: "O Tathagata, príncipe, proferiria palavras que seriam desagradáveis e indesejáveis para os outros", então diga a ele: "Então, senhor, qual é a diferença entre o senhor e uma pessoa comum? Pois uma pessoa comum também proferiria palavras que seriam desagradáveis e indesejáveis para os outros." Mas se o asceta Gotama, ao ser questionado assim, responder: "O Tathagata, príncipe, não proferiria palavras que seriam desagradáveis e indesejáveis para os outros", então diga a ele: "Então, senhor, por que o senhor declarou sobre Devadatta: 'Devadatta está destinado aos estados de privação, Devadatta está destinado ao inferno, Devadatta permanecerá no inferno por um éon, Devadatta é incorrigível'? Devadatta ficou irado e descontente com essas suas palavras." Quando o asceta Gotama for confrontado por você com essa pergunta de duas pontas, ele não será capaz nem de cuspi-la nem de engoli-la. Assim como se uma ponta de ferro estivesse presa na garganta de um homem, ele não seria capaz nem de cuspi-la nem de engoli-la; da mesma forma, príncipe, quando o asceta Gotama for confrontado por você com essa pergunta de duas pontas, ele não será capaz nem de cuspi-la nem de engoli-la.' 'Sim, senhor', respondeu o príncipe Abhaya ao nigantha Nataputta. Então, levantando-se de seu assento, após prestar homenagens ao nigantha Nataputta e circundá-lo pela direita, ele partiu e foi até o Abençoado. Após prestar homenagens ao Abençoado, sentou-se a um lado.

84. Ekamantaṃ nisinnassa kho abhayassa rājakumārassa sūriyaṃ ulloketvā etadahosi – ‘‘akālo kho ajja bhagavato vādaṃ āropetuṃ[Pg.56]. Sve dānāhaṃ sake nivesane bhagavato vādaṃ āropessāmī’’ti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya attacatuttho bhatta’’nti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho abhayo rājakumāro bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena abhayassa rājakumārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho abhayo rājakumāro bhagavantaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho abhayo rājakumāro bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.

84. Enquanto o príncipe Abhaya estava sentado a um lado, ele olhou para o sol e pensou: 'Hoje é tarde demais para refutar a doutrina do Abençoado. Amanhã, em minha própria casa, refutarei a doutrina do Abençoado.' Então, ele disse ao Abençoado: 'Senhor, que o Abençoado, acompanhado de mais três pessoas, consinta em aceitar a refeição de amanhã de mim.' O Abençoado consentiu em silêncio. Então, sabendo que o Abençoado havia consentido, o príncipe Abhaya levantou-se de seu assento, prestou-lhe homenagens e, circundando-o pela direita, partiu. Então, ao fim da noite, pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, tomando sua tigela e manto externo, foi à casa do príncipe Abhaya e sentou-se no assento preparado. Então, com suas próprias mãos, o príncipe Abhaya serviu e satisfez o Abençoado com vários tipos de excelentes alimentos. Quando o Abençoado terminou de comer e retirou a mão da tigela, o príncipe Abhaya tomou um assento baixo e sentou-se a um lado,

85. Ekamantaṃ nisinno kho abhayo rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhāseyya nu kho, bhante, tathāgato taṃ vācaṃ yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpā’’ti? ‘‘Na khvettha, rājakumāra, ekaṃsenā’’ti. ‘‘Ettha, bhante, anassuṃ nigaṇṭhā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, rājakumāra, evaṃ vadesi – ‘ettha, bhante, anassuṃ nigaṇṭhā’’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, bhante, yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho maṃ, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto etadavoca – ‘ehi tvaṃ, rājakumāra, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropehi. Evaṃ te kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchissati – abhayena rājakumārena samaṇassa gotamassa evaṃ mahiddhikassa evaṃ mahānubhāvassa vādo āropito’ti. Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavocaṃ – ‘yathā kathaṃ panāhaṃ, bhante, samaṇassa gotamassa evaṃ mahiddhikassa evaṃ mahānubhāvassa vādaṃ āropessāmī’ti? ‘Ehi tvaṃ, rājakumāra, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ evaṃ vadehi – bhāseyya nu kho, bhante, tathāgato taṃ vācaṃ yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpāti? Sace te samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākaroti – bhāseyya, rājakumāra, tathāgato taṃ vācaṃ yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpāti, tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – atha kiñcarahi te, bhante, puthujjanena nānākaraṇaṃ? Puthujjanopi hi taṃ vācaṃ bhāseyya [Pg.57] yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpāti. Sace pana te samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākaroti – na, rājakumāra, tathāgato taṃ vācaṃ bhāseyya yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpāti, tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – atha kiñcarahi te, bhante, devadatto byākato – āpāyiko devadatto, nerayiko devadatto, kappaṭṭho devadatto, atekiccho devadattoti? Tāya ca pana te vācāya devadatto kupito ahosi anattamanoti. Imaṃ kho te, rājakumāra, samaṇo gotamo ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ puṭṭho samāno neva sakkhiti uggilituṃ na sakkhiti ogilituṃ. Seyyathāpi nāma purisassa ayosiṅghāṭakaṃ kaṇṭhe vilaggaṃ, so neva sakkuṇeyya uggilituṃ na sakkuṇeyya ogilituṃ; evameva kho te, rājakumāra, samaṇo gotamo imaṃ ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ puṭṭho samāno neva sakkhiti uggilituṃ na sakkhiti ogilitu’’’nti.

85. Sentado a um lado, o príncipe Abhaya disse ao Abençoado: 'Senhor, o Tathagata proferiria palavras que seriam desagradáveis e indesejáveis para os outros?' 'Não há uma resposta categórica para isso, príncipe.' 'Então, senhor, os niganthas foram arruinados nisso.' 'Por que você diz isso, príncipe: "Então, senhor, os niganthas foram arruinados nisso"?' 'Senhor, eu fui até o nigantha Nataputta e, após prestar-lhe homenagens, sentei-me a um lado. Então, o nigantha Nataputta me disse: "Venha, príncipe, refute a doutrina do asceta Gotama, e uma boa reputação sua se espalhará da seguinte forma: 'O príncipe Abhaya refutou a doutrina do asceta Gotama, que é tão poderoso e influente.'" Quando isso foi dito, senhor, eu disse ao nigantha Nataputta: "Mas como, senhor, eu refutarei a doutrina do asceta Gotama, que é tão poderoso e influente?" "Venha, príncipe, vá até o asceta Gotama e diga: 'Senhor, o Tathagata proferiria palavras que seriam desagradáveis e indesejáveis para os outros?' Se o asceta Gotama, ao ser questionado assim, responder: 'O Tathagata, príncipe, proferiria palavras que seriam desagradáveis e indesejáveis para os outros', então diga a ele: 'Então, senhor, qual é a diferença entre o senhor e uma pessoa comum? Pois uma pessoa comum também proferiria palavras que seriam desagradáveis e indesejáveis para os outros.' Mas se o asceta Gotama, ao ser questionado assim, responder: 'O Tathagata, príncipe, não proferiria palavras que seriam desagradáveis e indesejáveis para os outros', então diga a ele: 'Então, senhor, por que o senhor declarou sobre Devadatta: "Devadatta está destinado aos estados de privação, Devadatta está destinado ao inferno, Devadatta permanecerá no inferno por um éon, Devadatta é incorrigível"? Devadatta ficou irado e descontente com essas suas palavras.' Quando o asceta Gotama for confrontado por você com essa pergunta de duas pontas, ele não será capaz nem de cuspi-la nem de engoli-la. Assim como se uma ponta de ferro estivesse presa na garganta de um homem, ele não seria capaz nem de cuspi-la nem de engoli-la; da mesma forma, príncipe, quando o asceta Gotama for confrontado por você com essa pergunta de duas pontas, ele não será capaz nem de cuspi-la nem de engoli-la."'

86. Tena kho pana samayena daharo kumāro mando uttānaseyyako abhayassa rājakumārassa aṅke nisinno hoti. Atha kho bhagavā abhayaṃ rājakumāraṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, sacāyaṃ kumāro tuyhaṃ vā pamādamanvāya dhātiyā vā pamādamanvāya kaṭṭhaṃ vā kaṭhalaṃ vā mukhe āhareyya, kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Āhareyyassāhaṃ, bhante. Sace, bhante, na sakkuṇeyyaṃ ādikeneva āhattuṃ, vāmena hatthena sīsaṃ pariggahetvā dakkhiṇena hatthena vaṅkaṅguliṃ karitvā salohitampi āhareyyaṃ. Taṃ kissa hetu? Atthi me, bhante, kumāre anukampā’’ti. ‘‘Evameva kho, rājakumāra, yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya. Yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ [Pg.58] anatthasaṃhitaṃ sā ca paresaṃ piyā manāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ sā ca paresaṃ piyā manāpā tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. Yañca tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ sā ca paresaṃ piyā manāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya. Taṃ kissa hetu? Atthi, rājakumāra, tathāgatassa sattesu anukampā’’ti.

86. Naquela ocasião, um menino pequeno, tenro e que só sabia deitar-se de costas, estava sentado no colo do príncipe Abhaya. Então, o Abençoado disse ao príncipe Abhaya: 'O que você acha, príncipe? Se, por negligência sua ou de sua ama, esta criança colocasse um pedaço de madeira ou um caco de cerâmica na boca, o que você faria com ela?' 'Eu o retiraria, senhor. Se eu não conseguisse retirá-lo imediatamente, segurando a cabeça dele com a mão esquerda e curvando um dedo da mão direita, eu o retiraria mesmo que isso causasse sangramento. E por que isso? Porque, senhor, tenho compaixão pela criança.' 'Da mesma forma, príncipe, as palavras que o Tathagata sabe serem falsas, incorretas e inúteis, e que também são desagradáveis e indesejáveis para os outros: tais palavras o Tathagata não profere. As palavras que o Tathagata sabe serem verdadeiras e corretas, mas inúteis, e que também são desagradáveis e indesejáveis para os outros: tais palavras o Tathagata não profere. As palavras que o Tathagata sabe serem verdadeiras, corretas e úteis, mas que são desagradáveis e indesejáveis para os outros: o Tathagata sabe o momento apropriado para proferir tais palavras. As palavras que o Tathagata sabe serem falsas, incorretas e inúteis, mas que são agradáveis e desejáveis para os outros: tais palavras o Tathagata não profere. As palavras que o Tathagata sabe serem verdadeiras e corretas, mas inúteis, e que são agradáveis e desejáveis para os outros: tais palavras o Tathagata não profere. As palavras que o Tathagata sabe serem verdadeiras, corretas e úteis, e que são agradáveis e desejáveis para os outros: o Tathagata sabe o momento apropriado para proferir tais palavras. E por que isso? Porque, príncipe, o Tathagata tem compaixão pelos seres.'

87. ‘‘Yeme, bhante, khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi pañhaṃ abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti, pubbeva nu kho, etaṃ, bhante, bhagavato cetaso parivitakkitaṃ hoti ‘ye maṃ upasaṅkamitvā evaṃ pucchissanti tesāhaṃ evaṃ puṭṭho evaṃ byākarissāmī’ti, udāhu ṭhānasovetaṃ tathāgataṃ paṭibhātī’’ti?

87. — Senhor, quando nobres sábios, brâmanes sábios, chefes de família sábios e ascetas sábios, após formularem uma pergunta, aproximam-se do Tathāgata e a propõem, já teria havido na mente do Abençoado o pensamento prévio: 'Se eles se aproximarem de mim e me perguntarem isso, eu, sendo assim questionado, responderei assim'? Ou essa resposta surge ao Tathāgata no próprio momento?

‘‘Tena hi, rājakumāra, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, kusalo tvaṃ rathassa aṅgapaccaṅgāna’’nti?

— Sendo assim, príncipe, eu lhe farei uma pergunta em retorno sobre isso. Responda-a como lhe parecer melhor. O que você acha, príncipe? Você é perito nas partes e componentes de uma carruagem?

‘‘Evaṃ, bhante, kusalo ahaṃ rathassa aṅgapaccaṅgāna’’nti.

— Sim, senhor, sou perito nas partes e componentes de uma carruagem.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, ye taṃ upasaṅkamitvā evaṃ puccheyyuṃ – ‘kiṃ nāmidaṃ rathassa aṅgapaccaṅga’nti? Pubbeva nu kho te etaṃ cetaso parivitakkitaṃ assa ‘ye maṃ upasaṅkamitvā evaṃ pucchissanti tesāhaṃ evaṃ puṭṭho evaṃ byākarissāmī’ti, udāhu ṭhānasovetaṃ paṭibhāseyyā’’ti?

— O que você acha, príncipe? Se as pessoas se aproximassem de você e lhe perguntassem: 'Qual é o nome desta parte da carruagem?', já teria havido em sua mente o pensamento prévio: 'Se eles se aproximarem de mim e me perguntarem isso, eu, sendo assim questionado, responderei assim'? Ou essa resposta surgiria a você no próprio momento?

‘‘Ahañhi, bhante, rathiko saññāto kusalo rathassa aṅgapaccaṅgānaṃ. Sabbāni me rathassa aṅgapaccaṅgāni suviditāni. Ṭhānasovetaṃ maṃ paṭibhāseyyā’’ti.

— Senhor, eu sou conhecido como um condutor de carruagem perito nas partes e componentes de uma carruagem. Todas as partes da carruagem me são bem conhecidas. Essa resposta surgiria a mim no próprio momento.

‘‘Evameva kho, rājakumāra, ye te khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi pañhaṃ abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti, ṭhānasovetaṃ tathāgataṃ paṭibhāti. Taṃ kissa hetu? Sā hi, rājakumāra, tathāgatassa dhammadhātu suppaṭividdhā yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā ṭhānasovetaṃ tathāgataṃ paṭibhātī’’ti.

— Do mesmo modo, príncipe, quando nobres sábios, brâmanes sábios, chefes de família sábios e ascetas sábios, após formularem uma pergunta, aproximam-se do Tathāgata e a propõem, a resposta surge ao Tathāgata no próprio momento. Por que isso? Porque, príncipe, o elemento das coisas (dhammadhātu) foi plenamente penetrado pelo Tathāgata; e, por ter esse elemento das coisas sido plenamente penetrado, a resposta surge ao Tathāgata no próprio momento.

Evaṃ vutte, abhayo rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Quando isso foi dito, o príncipe Abhaya disse ao Abençoado: — Excelente, senhor! Excelente, senhor! ... Que o Abençoado me aceite como um seguidor leigo que a ele recorreu como refúgio, a partir de hoje e pelo resto da minha vida.

Abhayarājakumārasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

O Abhayarājakumāra Sutta, o oitavo, está concluído.

9. Bahuvedanīyasuttaṃ

9. Bahuvedanīya Sutta

88. Evaṃ [Pg.59] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho pañcakaṅgo thapati yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante udāyi, vedanā vuttā bhagavatā’’ti? ‘‘Tisso kho, thapati, vedanā vuttā bhagavatā. Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā – imā kho, thapati, tisso vedanā vuttā bhagavatā’’ti. Evaṃ vutte, pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā; dve vedanā vuttā bhagavatā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā. Yāyaṃ, bhante, adukkhamasukhā vedanā santasmiṃ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā’’ti. Dutiyampi kho āyasmā udāyī pañcakaṅgaṃ thapatiṃ etadavoca – ‘‘na kho, gahapati, dve vedanā vuttā bhagavatā; tisso vedanā vuttā bhagavatā. Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā – imā kho, thapati, tisso vedanā vuttā bhagavatā’’ti. Dutiyampi kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā; dve vedanā vuttā bhagavatā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā. Yāyaṃ, bhante, adukkhamasukhā vedanā santasmiṃ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā’’ti. Tatiyampi kho āyasmā udāyī pañcakaṅgaṃ thapatiṃ etadavoca – ‘‘na kho, thapati, dve vedanā vuttā bhagavatā; tisso vedanā vuttā bhagavatā. Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā – imā kho, thapati, tisso vedanā vuttā bhagavatā’’ti. Tatiyampi kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā, dve vedanā vuttā bhagavatā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā. Yāyaṃ, bhante, adukkhamasukhā vedanā santasmiṃ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā’’ti. Neva kho sakkhi āyasmā udāyī pañcakaṅgaṃ thapatiṃ saññāpetuṃ na panāsakkhi pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ saññāpetuṃ.

88. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, o carpinteiro Pañcakaṅga aproximou-se do venerável Udāyī; tendo se aproximado, saudou o venerável Udāyī e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o carpinteiro Pañcakaṅga disse ao venerável Udāyī: — Venerável Udāyī, quantos tipos de sensação (vedanā) foram declarados pelo Abençoado? — Três tipos de sensação, carpinteiro, foram declarados pelo Abençoado: sensação agradável, sensação dolorosa e sensação nem dolorosa nem agradável. Esses três tipos de sensação, carpinteiro, foram declarados pelo Abençoado. Quando isso foi dito, o carpinteiro Pañcakaṅga disse ao venerável Udāyī: — Não são três tipos de sensação, venerável Udāyī, que foram declarados pelo Abençoado; dois tipos de sensação foram declarados pelo Abençoado: sensação agradável e sensação dolorosa. Esta sensação nem dolorosa nem agradável, venerável, foi declarada pelo Abençoado como um tipo de prazer pacífico e sublime. Pela segunda vez, o venerável Udāyī disse ao carpinteiro Pañcakaṅga: — Não são duas sensações, chefe de família, que foram declaradas pelo Abençoado; três sensações foram declaradas pelo Abençoado: sensação agradável, sensação dolorosa e sensação nem dolorosa nem agradável. Esses três tipos de sensação, carpinteiro, foram declarados pelo Abençoado. Pela segunda vez, o carpinteiro Pañcakaṅga disse ao venerável Udāyī: — Não são três tipos de sensação, venerável Udāyī, que foram declarados pelo Abençoado; dois tipos de sensação foram declarados pelo Abençoado: sensação agradável e sensação dolorosa. Esta sensação nem dolorosa nem agradável, venerável, foi declarada pelo Abençoado como um tipo de prazer pacífico e sublime. Pela terceira vez, o venerável Udāyī disse ao carpinteiro Pañcakaṅga: — Não são duas sensações, carpinteiro, que foram declaradas pelo Abençoado; três sensações foram declaradas pelo Abençoado: sensação agradável, sensação dolorosa e sensação nem dolorosa nem agradável. Esses três tipos de sensação, carpinteiro, foram declarados pelo Abençoado. Pela terceira vez, o carpinteiro Pañcakaṅga disse ao venerável Udāyī: — Não são três tipos de sensação, venerável Udāyī, que foram declarados pelo Abençoado; dois tipos de sensação foram declarados pelo Abençoado: sensação agradável e sensação dolorosa. Esta sensação nem dolorosa nem agradável, venerável, foi declarada pelo Abençoado como um tipo de prazer pacífico e sublime. E o venerável Udāyī não conseguiu convencer o carpinteiro Pañcakaṅga, nem o carpinteiro Pañcakaṅga conseguiu convencer o venerável Udāyī.

89. Assosi kho āyasmā ānando āyasmato udāyissa pañcakaṅgena thapatinā saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho āyasmā ānando [Pg.60] yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako ahosi āyasmato udāyissa pañcakaṅgena thapatinā saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. Evaṃ vutte, bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘santaññeva kho, ānanda, pariyāyaṃ pañcakaṅgo thapati udāyissa nābbhanumodi, santaññeva ca pana pariyāyaṃ udāyī pañcakaṅgassa thapatissa nābbhanumodi. Dvepānanda, vedanā vuttā mayā pariyāyena, tissopi vedanā vuttā mayā pariyāyena, pañcapi vedanā vuttā mayā pariyāyena, chapi vedanā vuttā mayā pariyāyena, aṭṭhārasapi vedanā vuttā mayā pariyāyena, chattiṃsapi vedanā vuttā mayā pariyāyena, aṭṭhasatampi vedanā vuttā mayā pariyāyena. Evaṃ pariyāyadesito kho, ānanda, mayā dhammo. Evaṃ pariyāyadesite kho, ānanda, mayā dhamme ye aññamaññassa subhāsitaṃ sulapitaṃ na samanujānissanti na samanumaññissanti na samanumodissanti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ – bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharissanti. Evaṃ pariyāyadesito kho, ānanda, mayā dhammo. Evaṃ pariyāyadesite kho, ānanda, mayā dhamme ye aññamaññassa subhāsitaṃ sulapitaṃ samanujānissanti samanumaññissanti samanumodissanti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ – samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharissanti’’.

89. O venerável Ānanda ouviu essa conversa do venerável Udāyī com o carpinteiro Pañcakaṅga. Então, o venerável Ānanda aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, saudou o Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Ānanda relatou ao Abençoado toda a conversa que ocorrera entre o venerável Udāyī e o carpinteiro Pañcakaṅga. Quando isso foi dito, o Abençoado disse ao venerável Ānanda: — Ānanda, o carpinteiro Pañcakaṅga não aceitou de Udāyī uma apresentação que era de fato verdadeira, e Udāyī não aceitou do carpinteiro Pañcakaṅga uma apresentação que também era de fato verdadeira. Por mim, Ānanda, duas sensações foram declaradas sob certa apresentação; três sensações também foram declaradas por mim sob outra apresentação; cinco sensações também foram declaradas por mim sob outra apresentação; seis sensações também foram declaradas por mim sob outra apresentação; dezoito sensações também foram declaradas por mim sob outra apresentação; trinta e seis sensações também foram declaradas por mim sob outra apresentação; cento e oito sensações também foram declaradas por mim sob outra apresentação. Assim, Ānanda, o Dhamma foi por mim ensinado através de diferentes apresentações. Quando o Dhamma é assim ensinado por mim através de diferentes apresentações, daqueles que não concordarem, não admitirem e não aceitarem o que é bem dito e bem falado pelos outros, pode-se esperar isto: que viverão em disputas, brigas e controvérsias, ferindo-se uns aos outros com adagas verbais. Mas, quando o Dhamma é assim ensinado por mim através de diferentes apresentações, daqueles que concordarem, admitirem e aceitarem o que é bem dito e bem falado pelos outros, pode-se esperar isto: que viverão em harmonia, com mútua apreciação, sem disputas, unindo-se como leite e água, olhando-se uns aos outros com olhos afetuosos.

90. ‘‘Pañca kho ime, ānanda, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā…pe… jivhāviññeyyā rasā…pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, ānanda, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, ānanda, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati kāmasukhaṃ.

90. — Ānanda, existem estes cinco cordões de prazer sensorial. Quais são os cinco? Formas cognoscíveis pelo olho que são desejadas, queridas, agradáveis, atraentes, conectadas com o desejo sensorial e provocadoras de luxúria; sons cognoscíveis pelo ouvido... odores cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... objetos táteis cognoscíveis pelo corpo que são desejados, queridos, agradáveis, atraentes, conectados com o desejo sensorial e provocadores de luxúria — estes, Ānanda, são os cinco cordões de prazer sensorial. O prazer e a alegria que surgem dependentes destes cinco cordões de prazer sensorial são chamados de prazer sensorial (kāmasukha).

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya – ‘etaparamaṃ sattā sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti, idamassa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati[Pg.61]. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

— Se alguém disser, Ānanda: 'Este é o supremo prazer e alegria que os seres experimentam', eu não concordaria com isso. Por que razão? Porque, Ānanda, existe outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que esse prazer. E qual é esse outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que esse prazer? Aqui, Ānanda, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e o prazer nascidos do afastamento. Este, Ānanda, é o outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que o prazer anterior.

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya – ‘etaparamaṃ sattā sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti, idamassa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

— Se alguém disser, Ānanda: 'Este é o supremo prazer e alegria que os seres experimentam', eu não concordaria com isso. Por que razão? Porque, Ānanda, existe outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que esse prazer. E qual é esse outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que esse prazer? Aqui, Ānanda, com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado... um bhikkhu entra e permanece no segundo jhāna. Este, Ānanda, é o outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que o prazer anterior.

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe…. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

— Se alguém disser... [como antes]... E qual é esse outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que esse prazer? Aqui, Ānanda, com o desvanecimento também do êxtase... um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhāna. Este, Ānanda, é o outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que o prazer anterior.

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe…. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

— Se alguém disser... [como antes]... E qual é esse outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que esse prazer? Aqui, Ānanda, com o abandono do prazer e da dor... um bhikkhu entra e permanece no quarto jhāna. Este, Ānanda, é o outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que o prazer anterior.

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe…. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā, paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā, nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

— Se alguém disser... [como antes]... E qual é esse outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que esse prazer? Aqui, Ānanda, superando completamente as percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, não dando atenção às percepções de diversidade, ciente de que 'o espaço é infinito', um bhikkhu entra e permanece na esfera do espaço infinito. Este, Ānanda, é o outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que o prazer anterior.

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe…. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

— Se alguém disser... [como antes]... E qual é esse outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que esse prazer? Aqui, Ānanda, superando completamente a esfera do espaço infinito, ciente de que 'a consciência é infinita', um bhikkhu entra e permanece na esfera da consciência infinita. Este, Ānanda, é o outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que o prazer anterior.

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe…. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

— Se alguém disser... [como antes]... E qual é esse outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que esse prazer? Aqui, Ānanda, superando completamente a esfera da consciência infinita, ciente de que 'não há nada', um bhikkhu entra e permanece na esfera do nada. Este, Ānanda, é o outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que o prazer anterior.

‘‘Yo [Pg.62] kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe…. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

— Se alguém disser... [como antes]... E qual é esse outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que esse prazer? Aqui, Ānanda, superando completamente a esfera do nada, um bhikkhu entra e permanece na esfera da nem percepção, nem não percepção. Este, Ānanda, é o outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que o prazer anterior.

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya – ‘etaparamaṃ sattā sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti, idamassa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

Se alguém disser, Ānanda: 'Esse é o supremo prazer e alegria que os seres experimentam', eu não concordaria com isso. Por que razão? Porque, Ānanda, existe outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que esse prazer. E qual é, Ānanda, esse outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que esse prazer? Aqui, Ānanda, superando completamente a base da nem-percepção-nem-não-percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação. Este, Ānanda, é o outro tipo de prazer mais excelente e mais sublime do que aquele prazer.

91. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, ānanda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘saññāvedayitanirodhaṃ samaṇo gotamo āha; tañca sukhasmiṃ paññapeti. Tayidaṃ kiṃsu, tayidaṃ kathaṃsū’ti? Evaṃvādino, ānanda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘na kho, āvuso, bhagavā sukhaṃyeva vedanaṃ sandhāya sukhasmiṃ paññapeti; api ca, āvuso, yattha yattha sukhaṃ upalabbhati yahiṃ yahiṃ taṃ taṃ tathāgato sukhasmiṃ paññapetī’’’ti.

91. É possível, Ānanda, que andarilhos de outras seitas digam o seguinte: 'O asceta Gotama fala da cessação da percepção e da sensação, e a descreve como prazer. O que é isso, e como pode ser isso?' Os andarilhos de outras seitas que falarem assim devem ser respondidos desta maneira: 'Amigos, o Abençoado não descreve o prazer referindo-se apenas à sensação prazerosa; em vez disso, amigos, onde quer que o prazer seja encontrado, e de qualquer maneira que seja, o Tathāgata o descreve como prazer.'

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. O venerável Ānanda ficou satisfeito e alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Bahuvedanīyasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

O Bahuvedanīya Sutta está concluído, o nono.

10. Apaṇṇakasuttaṃ

10. Apaṇṇaka Sutta

92. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena sālā nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Assosuṃ kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu bho gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ sālaṃ [Pg.63] anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

92. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava peregrinando pelo país de Kosala com uma grande comunidade de bhikkhus, e acabou chegando a uma aldeia de brâmanes de Kosala chamada Sālā. Os chefes de família brâmanes de Sālā ouviram dizer: 'O asceta Gotama, filho dos Sakyas que partiu da vida doméstica no clã dos Sakyas, está peregrinando pelo país de Kosala com uma grande comunidade de bhikkhus e chegou a Sālā. Uma excelente reputação sobre o mestre Gotama espalhou-se da seguinte forma: "Esse Abençoado é realizado, plenamente desperto, perfeito no verdadeiro conhecimento e conduta, sublime, conhecedor dos mundos, guia incomparável para treinar as pessoas, mestre de deuses e humanos, desperto, abençoado. Ele declara este mundo com seus deuses, Māras e Brahmās, esta geração com seus ascetas e brâmanes, seus príncipes e seu povo, o qual ele próprio realizou por meio de conhecimento direto. Ele ensina o Dhamma que é bom no início, bom no meio e bom no fim, com o significado e a fraseologia corretos, e revela uma vida santa que é inteiramente perfeita e pura." Ora, é bom ver tais arahants.' Então, os chefes de família brâmanes de Sālā foram até o Abençoado. Ao chegarem, alguns prestaram homenagem ao Abençoado e sentaram-se a um lado; alguns trocaram saudações com ele e, terminada essa conversa cortês e amigável, sentaram-se a um lado; alguns estenderam as mãos em reverente saudação em direção ao Abençoado e sentaram-se a um lado; alguns pronunciaram seu nome e clã na presença do Abençoado e sentaram-se a um lado; alguns permaneceram em silêncio e sentaram-se a um lado.

93. Ekamantaṃ nisinne kho sāleyyake brāhmaṇagahapatike bhagavā etadavoca – ‘‘atthi pana vo, gahapatayo, koci manāpo satthā yasmiṃ vo ākāravatī saddhā paṭiladdhā’’ti? ‘‘Natthi kho no, bhante, koci manāpo satthā yasmiṃ no ākāravatī saddhā paṭiladdhā’’ti. ‘‘Manāpaṃ vo, gahapatayo, satthāraṃ alabhantehi ayaṃ apaṇṇako dhammo samādāya vattitabbo. Apaṇṇako hi, gahapatayo, dhammo samatto samādinno, so vo bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Katamo ca, gahapatayo, apaṇṇako dhammo’’?

93. Quando os chefes de família brâmanes de Sālā estavam sentados a um lado, o Abençoado lhes disse: 'Chefes de família, há algum mestre que lhes seja agradável, no qual tenham adquirido uma fé fundamentada em razões?' 'Não, senhor, não há nenhum mestre que nos seja agradável, no qual tenhamos adquirido uma fé fundamentada em razões.' 'Como vocês, chefes de família, não encontraram um mestre agradável, devem adotar e praticar este ensinamento incontrovertível; pois, quando o ensinamento incontrovertível é aceito e adotado, ele conduzirá ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. E qual é, chefes de família, o ensinamento incontrovertível?'

94. ‘‘Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ; natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko; natthi mātā, natthi pitā; natthi sattā opapātikā; natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammā paṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Tesaṃyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṃ [Pg.64] eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā. Te evamāhaṃsu – ‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ; atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko; atthi ayaṃ loko, atthi paro loko; atthi mātā, atthi pitā; atthi sattā opapātikā; atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammā paṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo – ‘nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

94. 'Existem, chefes de família, alguns ascetas e brâmanes que ensinam e sustentam esta visão: "Não há nada dado, nada oferecido, nada sacrificado; não há fruto ou resultado de boas e más ações; não há este mundo, não há outro mundo; não há mãe, não há pai; não há seres que renascem espontaneamente; não há no mundo ascetas e brâmanes corretos e virtuosos que tenham, por si mesmos, realizado por conhecimento direto e declarado este mundo e o outro mundo." No entanto, chefes de família, existem alguns ascetas e brâmanes cujas doutrinas são diretamente opostas às daqueles ascetas e brâmanes, e eles dizem o seguinte: "Existe o que é dado, o que é oferecido e o que é sacrificado; há fruto e resultado de boas e más ações; existe este mundo e existe o outro mundo; há mãe e há pai; existem seres que renascem espontaneamente; existem no mundo ascetas e brâmanes corretos e virtuosos que tenham, por si mesmos, realizado por conhecimento direto e declarado este mundo e o outro mundo." O que vocês acham, chefes de família? Não sustentam esses ascetas e brâmanes doutrinas diretamente opostas uns aos outros?' 'Sim, senhor.'

95. ‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ? Yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ – ime tayo kusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ – ime tayo akusale dhamme samādāya vattissanti. Taṃ kissa hetu? Na hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā passanti akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ. Santaṃyeva pana paraṃ lokaṃ ‘natthi paro loko’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti micchādiṭṭhi. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘natthi paro loko’ti saṅkappeti; svāssa hoti micchāsaṅkappo. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘natthi paro loko’ti vācaṃ bhāsati; sāssa hoti micchāvācā. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘natthi paro loko’ti āha; ye te arahanto paralokaviduno tesamayaṃ paccanīkaṃ karoti. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘natthi paro loko’ti paraṃ saññāpeti ; sāssa hoti asaddhammasaññatti. Tāya ca pana asaddhammasaññattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Iti pubbeva kho panassa susīlyaṃ pahīnaṃ hoti, dussīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ayañca micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā ariyānaṃ paccanīkatā asaddhammasaññatti attukkaṃsanā paravambhanā. Evamassime aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti micchādiṭṭhipaccayā.

95. 'A esse respeito, chefes de família, daqueles ascetas e brâmanes que ensinam e sustentam esta visão: "Não há nada dado... não há no mundo ascetas e brâmanes corretos e virtuosos que tenham, por si mesmos, realizado por conhecimento direto e declarado este mundo e o outro mundo", é de se esperar que eles evitem estes três estados benéficos, a saber: boa conduta corporal, boa conduta verbal e boa conduta mental, e que adotem e pratiquem estes três estados prejudiciais, a saber: má conduta corporal, má conduta verbal e má conduta mental. Por que razão? Porque esses senhores ascetas e brâmanes não veem nos estados prejudiciais o perigo, a degradação e a impureza, nem veem nos estados benéficos a bênção da renúncia, o aspecto da purificação. Visto que de fato existe outro mundo, aquele que sustenta a visão "não há outro mundo" tem uma visão incorreta. Visto que de fato existe outro mundo, aquele que intenciona "não há outro mundo" tem uma intenção incorreta. Visto que de fato existe outro mundo, aquele que profere a declaração "não há outro mundo" tem uma linguagem incorreta. Visto que de fato existe outro mundo, aquele que diz "não há outro mundo" opõe-se àqueles arahants que conhecem o outro mundo. Visto que de fato existe outro mundo, aquele que convence outrem de que "não há outro mundo" o convence a aceitar um Dhamma falso; e porque convence outrem a aceitar um Dhamma falso, ele elogia a si mesmo e deprecia os outros. Assim, qualquer virtude pura que ele anteriormente possuísse é abandonada, e a conduta corrupta é estabelecida. E esta visão incorreta, intenção incorreta, linguagem incorreta, oposição aos nobres, convencer outrem a aceitar um Dhamma falso, o autoelogio e a depreciação dos outros — esses diversos estados prejudiciais e malignos surgem tendo a visão incorreta como condição.'

‘‘Tatra[Pg.65], gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘sace kho natthi paro loko evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā sotthimattānaṃ karissati; sace kho atthi paro loko evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati. Kāmaṃ kho pana māhu paro loko, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ; atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho – dussīlo purisapuggalo micchādiṭṭhi natthikavādo’ti. Sace kho attheva paro loko, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaliggaho – yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati. Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo dussamatto samādinno, ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati kusalaṃ ṭhānaṃ.

'A esse respeito, chefes de família, um homem sábio reflete assim: "Se não houver outro mundo, então, com a dissolução do corpo, esta pessoa terá se colocado em segurança. Mas se houver outro mundo, então, com a dissolução do corpo, após a morte, ela reaparecerá em um estado de privação, em um destino infeliz, na perdição, até mesmo no inferno. Ainda que a palavra daqueles senhores ascetas e brâmanes não seja verdadeira, e assumamos que não há outro mundo, mesmo assim esta pessoa é aqui e agora censurada pelos sábios como alguém imoral, de visão incorreta, que sustenta a doutrina do niilismo. Mas, por outro lado, se houver outro mundo, então esta pessoa terá feito uma jogada perdedora em ambos os aspectos: pois é censurada pelos sábios aqui e agora e, com a dissolução do corpo, após a morte, reaparecerá em um estado de privação, em um destino infeliz, na perdição, até mesmo no inferno. Ela aceitou e adotou incorretamente este ensinamento incontrovertível de tal maneira que ele se estende apenas a um lado, excluindo a alternativa benéfica."'

96. ‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi dinnaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ? Yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ – ime tayo akusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ – ime tayo kusale dhamme samādāya vattissanti. Taṃ kissa hetu? Passanti hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘atthi paro loko’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘atthi paro loko’ti saṅkappeti; svāssa hoti sammāsaṅkappo. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘atthi paro loko’ti vācaṃ bhāsati; sāssa hoti sammāvācā. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘atthi paro loko’ti āha; ye te arahanto paralokaviduno tesamayaṃ na paccanīkaṃ karoti. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘atthi paro loko’ti paraṃ saññāpeti; sāssa hoti saddhammasaññatti. Tāya ca pana saddhammasaññattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Iti pubbeva kho panassa dussīlyaṃ pahīnaṃ hoti, susīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ayañca sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā ariyānaṃ apaccanīkatā saddhammasaññatti anattukkaṃsanā [Pg.66] aparavambhanā. Evamassime aneke kusalā dhammā sambhavanti sammādiṭṭhipaccayā.

96. 'A esse respeito, chefes de família, daqueles ascetas e brâmanes que ensinam e sustentam esta visão: "Existe o que é dado... existem no mundo ascetas e brâmanes corretos e virtuosos que tenham, por si mesmos, realizado por conhecimento direto e declarado este mundo e o outro mundo", é de se esperar que eles evitem estes três estados prejudiciais, a saber: má conduta corporal, má conduta verbal e má conduta mental, e que adotem e pratiquem estes três estados benéficos, a saber: boa conduta corporal, boa conduta verbal e boa conduta mental. Por que razão? Porque esses senhores ascetas e brâmanes veem nos estados prejudiciais o perigo, a degradação e a impureza, e veem nos estados benéficos a bênção da renúncia, o aspecto da purificação. Visto que de fato existe outro mundo, aquele que sustenta a visão "existe outro mundo" tem uma visão correta. Visto que de fato existe outro mundo, aquele que intenciona "existe outro mundo" tem uma intenção correta. Visto que de fato existe outro mundo, aquele que profere a declaração "existe outro mundo" tem uma linguagem correta. Visto que de fato existe outro mundo, aquele que diz "existe outro mundo" não se opõe àqueles arahants que conhecem o outro mundo. Visto que de fato existe outro mundo, aquele que convence outrem de que "existe outro mundo" o convence a aceitar o verdadeiro Dhamma; e porque convence outrem a aceitar o verdadeiro Dhamma, ele não elogia a si mesmo nem deprecia os outros. Assim, qualquer conduta corrupta que ele anteriormente possuísse é abandonada, e a virtude pura é estabelecida. E esta visão correta, intenção correta, linguagem correta, não oposição aos nobres, convencer outrem a aceitar o verdadeiro Dhamma, e a abstenção de autoelogio e depreciação dos outros — esses diversos estados benéficos surgem tendo a visão correta como condição.'

‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘sace kho atthi paro loko, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati. Kāmaṃ kho pana māhu paro loko, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ; atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso – sīlavā purisapuggalo sammādiṭṭhi atthikavādo’ti. Sace kho attheva paro loko, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaṭaggaho – yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati. Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo susamatto samādinno, ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati akusalaṃ ṭhānaṃ.

'A esse respeito, chefes de família, um homem sábio reflete assim: "Se houver outro mundo, então, com a dissolução do corpo, após a morte, esta pessoa reaparecerá em um destino feliz, até mesmo no mundo celestial. Ainda que a palavra daqueles senhores ascetas e brâmanes não seja verdadeira, e assumamos que não há outro mundo, mesmo assim esta pessoa é aqui e agora louvada pelos sábios como alguém virtuoso, de visão correta, que sustenta a doutrina da afirmação. E, por outro lado, se houver outro mundo, então esta pessoa terá feito uma jogada vencedora em ambos os aspectos: pois é louvada pelos sábios aqui e agora e, com a dissolução do corpo, após a morte, reaparecerá em um destino feliz, até mesmo no mundo celestial. Ela aceitou e adotou corretamente este ensinamento incontrovertível de tal maneira que ele se estende a ambos os lados, excluindo a alternativa prejudicial."'

97. ‘‘Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato; karoto na karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento, chindanto chedāpento, pacanto pācento; natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento; natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti. Tesaṃyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā te evamāhaṃsu – ‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato [Pg.67] socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato; karoto karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento, chindanto chedāpento, pacanto pācento; atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento; atthi tatonidānaṃ puññaṃ, atthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena atthi puññaṃ, atthi puññassa āgamo’ti. Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo, nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

97. “Existem, chefes de família, alguns ascetas e brâmanes que têm esta doutrina e visão: ‘Para quem age ou faz agir, para quem mutila ou faz mutilar, para quem tortura ou faz torturar, para quem causa aflição ou faz causar aflição, para quem oprime ou faz oprimir, para quem intimida ou faz intimidar, para quem tira a vida de seres vivos, toma o que não foi dado, arromba casas, comete pilhagem, rouba uma única residência, embosca em estradas, comete adultério, fala mentiras — para quem assim age, nenhum mal é feito. Mesmo se, com um disco de borda afiada como navalha, alguém transformasse os seres vivos desta terra em uma única massa de carne, em um único monte de carne, não haveria mal decorrente disso, nem o surgimento do mal. Mesmo se alguém fosse ao longo da margem sul do Ganges matando e massacrando, mutilando e fazendo mutilar, torturando e fazendo torturar, não haveria mal decorrente disso, nem o surgimento do mal. Mesmo se alguém fosse ao longo da margem norte do Ganges dando presentes e fazendo dar presentes, fazendo oferendas e fazendo fazer oferendas, não haveria mérito decorrente disso, nem o surgimento do mérito. Por meio da generosidade, do autocontrole, da contenção e de falar a verdade, não há mérito, nem o surgimento do mérito’. Ora, chefes de família, existem alguns ascetas e brâmanes cuja doutrina é diretamente oposta à daqueles ascetas e brâmanes, e eles dizem o seguinte: ‘Para quem age ou faz agir, para quem mutila ou faz mutilar, para quem tortura ou faz torturar, para quem causa aflição ou faz causar aflição, para quem oprime ou faz oprimir, para quem intimida ou faz intimidar, para quem tira a vida de seres vivos, toma o que não foi dado, arromba casas, comete pilhagem, rouba uma única residência, embosca em estradas, comete adultério, fala mentiras — para quem assim age, o mal é feito. Mesmo se, com um disco de borda afiada como navalha, alguém transformasse os seres vivos desta terra em uma única massa de carne, em um único monte de carne, haveria mal decorrente disso, e haveria o surgimento do mal. Mesmo se alguém fosse ao longo da margem sul do Ganges matando e massacrando, mutilando e fazendo mutilar, torturando e fazendo torturar, haveria mal decorrente disso, e haveria o surgimento do mal. Mesmo se alguém fosse ao longo da margem norte do Ganges dando presentes e fazendo dar presentes, fazendo oferendas e fazendo fazer oferendas, haveria mérito decorrente disso, e haveria o surgimento do mérito. Por meio da generosidade, do autocontrole, da contenção e de falar a verdade, há mérito, e há o surgimento do mérito’. O que vocês acham, chefes de família? Não são as doutrinas desses ascetas e brâmanes diretamente opostas umas às outras?” — “Sim, venerável senhor”.

98. ‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato; karoto na karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento…pe… dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ? Yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ – ime tayo kusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ – ime tayo akusale dhamme samādāya vattissanti. Taṃ kissa hetu? Na hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā passanti akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘natthi kiriyā’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti micchādiṭṭhi. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘natthi kiriyā’ti saṅkappeti; svāssa hoti [Pg.68] micchāsaṅkappo. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘natthi kiriyā’ti vācaṃ bhāsati; sāssa hoti micchāvācā. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘natthi kiriyā’ti āha, ye te arahanto kiriyavādā tesamayaṃ paccanīkaṃ karoti. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘natthi kiriyā’ti paraṃ saññāpeti; sāssa hoti asaddhammasaññatti. Tāya ca pana asaddhammasaññattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Iti pubbeva kho panassa susīlyaṃ pahīnaṃ hoti, dussīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ayañca micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā ariyānaṃ paccanīkatā asaddhammasaññatti attukkaṃsanā paravambhanā. Evamassime aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti micchādiṭṭhipaccayā.

98. “Quanto a isso, chefes de família, daqueles ascetas e brâmanes que têm esta doutrina e visão: ‘Para quem age ou faz agir... não há mérito, nem o surgimento do mérito’, é de se esperar que eles evitem estes três estados benéficos, a saber: a boa conduta corporal, a boa conduta verbal e a boa conduta mental, e que adotem e pratiquem estes três estados prejudiciais, a saber: a má conduta corporal, a má conduta verbal e a má conduta mental. Por que isso? Porque esses bons ascetas e brâmanes não veem nos estados prejudiciais o perigo, a degradação e a impureza, nem veem nos estados benéficos a bênção da renúncia, o aspecto da purificação. Visto que de fato existe a ação, aquele que sustenta a visão ‘não existe ação’ tem uma visão incorreta. Visto que de fato existe a ação, aquele que pensa ‘não existe ação’ tem uma intenção incorreta. Visto que de fato existe a ação, aquele que profere a afirmação ‘não existe ação’ tem uma linguagem incorreta. Visto que de fato existe a ação, aquele que diz ‘não existe ação’ opõe-se àqueles arahants que sustentam a doutrina de que existe a ação. Visto que de fato existe a ação, aquele que convence outro de que ‘não existe ação’ o convence a aceitar um Dhamma falso; e porque ele convence outro a aceitar um Dhamma falso, ele elogia a si mesmo e deprecia os outros. Assim, qualquer virtude pura que ele anteriormente possuísse é abandonada, e a conduta corrupta é estabelecida. E esta visão incorreta, intenção incorreta, linguagem incorreta, oposição aos nobres, convencer outro a aceitar um Dhamma falso, o autoelogio e a depreciação dos outros — esses diversos estados prejudiciais e malignos surgem tendo a visão incorreta como condição.”

‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘sace kho natthi kiriyā, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā sotthimattānaṃ karissati; sace kho atthi kiriyā evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati. Kāmaṃ kho pana māhu kiriyā, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ; atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho – dussīlo purisapuggalo micchādiṭṭhi akiriyavādo’ti. Sace kho attheva kiriyā, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaliggaho – yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati. Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo dussamatto samādinno, ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati kusalaṃ ṭhānaṃ.

“Sobre isso, chefes de família, um homem sábio reflete assim: ‘Se não existe a ação, então, com a dissolução do corpo, este bom homem terá se colocado em segurança. Mas se existe a ação, então, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renascerá em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, até mesmo no inferno. Mesmo que não houvesse ação, e que a palavra daqueles bons ascetas e brâmanes fosse verdadeira, ainda assim este bom homem é, aqui e agora, censurado pelos sábios como uma pessoa imoral, de visão incorreta, que sustenta a doutrina da não ação. Mas, por outro lado, se de fato existe a ação, então este bom homem fez uma jogada infeliz em ambos os aspectos: pois ele é censurado pelos sábios aqui e agora, e, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renascerá em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, até mesmo no inferno. Ele aceitou e adotou incorretamente este ensinamento incontrovertível de tal maneira que ele se estende apenas a um lado, excluindo a alternativa benéfica’.”

99. ‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato; karoto karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento, chindanto [Pg.69] chedāpento, pacanto pācento, atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento, atthi tatonidānaṃ puññaṃ, atthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena atthi puññaṃ, atthi puññassa āgamo’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ? Yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ – ime tayo akusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ – ime tayo kusale dhamme samādāya vattissanti. Taṃ kissa hetu? Passanti hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘atthi kiriyā’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘atthi kiriyā’ti saṅkappeti; svāssa hoti sammāsaṅkappo. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘atthi kiriyā’ti vācaṃ bhāsati; sāssa hoti sammāvācā. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘atthi kiriyā’ti āha; ye te arahanto kiriyavādā tesamayaṃ na paccanīkaṃ karoti. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘atthi kiriyā’ti paraṃ saññāpeti; sāssa hoti saddhammasaññatti. Tāya ca pana saddhammasaññattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Iti pubbeva kho panassa dussīlyaṃ pahīnaṃ hoti, susīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ayañca sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā ariyānaṃ apaccanīkatā saddhammasaññatti anattukkaṃsanā aparavambhanā. Evamassime aneke kusalā dhammā sambhavanti sammādiṭṭhipaccayā.

99. “Quanto a isso, chefes de família, daqueles ascetas e brâmanes que têm esta doutrina e visão: ‘Para quem age ou faz agir... o mal é feito por quem age... há mérito e o surgimento do mérito’, é de se esperar que eles evitem estes três estados prejudiciais, a saber: a má conduta corporal, a má conduta verbal e a má conduta mental, e que adotem e pratiquem estes três estados benéficos, a saber: a boa conduta corporal, a boa conduta verbal e a boa conduta mental. Por que isso? Porque esses bons ascetas e brâmanes veem nos estados prejudiciais o perigo, a degradação e a impureza, e veem nos estados benéficos a bênção da renúncia, o aspecto da purificação. Visto que de fato existe a ação, aquele que sustenta a visão ‘existe a ação’ tem uma visão correta. Visto que de fato existe a ação, aquele que pensa ‘existe a ação’ tem uma intenção correta. Visto que de fato existe a ação, aquele que profere a afirmação ‘existe a ação’ tem uma linguagem correta. Visto que de fato existe a ação, aquele que diz ‘existe a ação’ não se opõe àqueles arahants que sustentam a doutrina de que existe a ação. Visto que de fato existe a ação, aquele que convence outro de que ‘existe a ação’ o convence a aceitar o verdadeiro Dhamma; e porque ele convence outro a aceitar o verdadeiro Dhamma, ele não elogia a si mesmo nem deprecia os outros. Assim, qualquer conduta corrupta que ele anteriormente possuísse é abandonada, e a virtude pura é estabelecida. E esta visão correta, intenção correta, linguagem correta, não oposição aos nobres, convencer outro a aceitar o verdadeiro Dhamma, e evitar o autoelogio e a depreciação dos outros — esses diversos estados benéficos surgem tendo a visão correta como condição.”

‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘sace kho atthi kiriyā, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati. Kāmaṃ kho pana māhu kiriyā, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ; atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso – sīlavā purisapuggalo sammādiṭṭhi kiriyavādo’ti. Sace kho attheva kiriyā, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaṭaggaho – yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati. Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo susamatto samādinno, ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati akusalaṃ ṭhānaṃ.

“Sobre isso, chefes de família, um homem sábio reflete assim: ‘Se existe a ação, então, com a dissolução do corpo, após a morte, este bom homem renascerá em um destino feliz, no mundo celestial. Mesmo que não houvesse ação, e que a palavra daqueles bons ascetas e brâmanes fosse verdadeira, ainda assim este bom homem é, aqui e agora, elogiado pelos sábios como uma pessoa virtuosa, de visão correta, que sustenta a doutrina da ação. E, por outro lado, se de fato existe a ação, então este bom homem obteve uma jogada vitoriosa em ambos os aspectos: pois ele é elogiado pelos sábios aqui e agora, e, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renascerá em um destino feliz, no mundo celestial. Ele aceitou e adotou corretamente este ensinamento incontrovertível de tal maneira que ele se estende a ambos os lados, excluindo a alternativa prejudicial’.”

100. ‘‘Santi[Pg.70], gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; ahetū appaccayā sattā visujjhanti. Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo; sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṃgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti. Tesaṃyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā. Te evamāhaṃsu – ‘atthi hetu, atthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti. Atthi hetu, atthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; sahetū sappaccayā sattā visujjhanti. Atthi balaṃ, atthi vīriyaṃ, atthi purisathāmo, atthi purisaparakkamo; na sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṃgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo, nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’ti? ‘Evaṃ, bhante’.

100. “Há, chefes de família, alguns ascetas e brâmanes que afirmam e defendem esta visão: ‘Não há causa, não há condição para a impureza dos seres; sem causa e sem condição os seres se tornam impuros. Não há causa, não há condição para a purificação dos seres; sem causa e sem condição os seres se purificam. Não há força, não há energia, não há vigor humano, não há esforço humano; todos os seres, todas as coisas que respiram, todas as criaturas, todas as vidas são desprovidos de controle, de força e de energia; moldados pelo destino, pelas circunstâncias e pela natureza, eles experienciam o prazer e a dor nas seis classes de nascimento.’ Ora, chefes de família, há alguns ascetas e brâmanes cuja doutrina é diretamente oposta à daqueles ascetas e brâmanes, e eles dizem o seguinte: ‘Há causa, há condição para a impureza dos seres; com causa e com condição os seres se tornam impuros. Há causa, há condição para a purificação dos seres; com causa e com condição os seres se purificam. Há força, há energia, há vigor humano, há esforço humano; não é o caso que todos os seres, todas as coisas que respiram, todas as criaturas, todas as vidas sejam desprovidos de controle, de força e de energia, ou que, moldados pelo destino, pelas circunstâncias e pela natureza, experienciem o prazer e a dor nas seis classes de nascimento.’ O que pensam, chefes de família? Não são estes ascetas e brâmanes diretamente opostos uns aos outros em suas doutrinas?” — “Sim, venerável senhor.”

101. ‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; ahetū appaccayā sattā visujjhanti. Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo; sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṃgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ? Yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ – ime tayo kusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ – ime tayo akusale dhamme samādāya vattissanti. Taṃ kissa hetu? Na hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā passanti akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘natthi [Pg.71] hetū’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti micchādiṭṭhi. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘natthi hetū’ti saṅkappeti; svāssa hoti micchāsaṅkappo. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘natthi hetū’ti vācaṃ bhāsati; sāssa hoti micchāvācā. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘natthi hetū’ti āha; ye te arahanto hetuvādā tesamayaṃ paccanīkaṃ karoti. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘natthi hetū’ti paraṃ saññāpeti; sāssa hoti asaddhammasaññatti. Tāya ca pana asaddhammasaññattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Iti pubbeva kho panassa susīlyaṃ pahīnaṃ hoti, dussīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ayañca micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā ariyānaṃ paccanīkatā asaddhammasaññatti attānukkaṃsanā paravambhanā. Evamassime aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti micchādiṭṭhipaccayā.

101. “Quanto a isso, chefes de família, daqueles ascetas e brâmanes que afirmam e defendem esta visão: ‘Não há causa, não há condição para a impureza dos seres; sem causa e sem condição os seres se tornam impuros. Não há causa, não há condição para a purificação dos seres; sem causa e sem condição os seres se purificam. Não há força, não há energia, não há vigor humano, não há esforço humano; todos os seres, todas as coisas que respiram, todas as criaturas, todas as vidas são desprovidos de controle, de força e de energia; moldados pelo destino, pelas circunstâncias e pela natureza, eles experienciam o prazer e a dor nas seis classes de nascimento’, é de se esperar o seguinte: que eles evitem estes três estados benéficos, a saber, a boa conduta corporal, a boa conduta verbal e a boa conduta mental, e que adotem e pratiquem estes três estados prejudiciais, a saber, a má conduta corporal, a má conduta verbal e a má conduta mental. Por que isso? Porque esses bons ascetas e brâmanes não veem o perigo, a degradação e a impureza nos estados prejudiciais, nem veem nos estados benéficos a bênção da renúncia, o aspecto da purificação. Visto que realmente existe causalidade, aquele que sustenta a visão ‘não há causa’ tem uma visão incorreta. Visto que realmente existe causalidade, aquele que tem a intenção ‘não há causa’ tem uma intenção incorreta. Visto que realmente existe causalidade, aquele que profere a afirmação ‘não há causa’ tem uma linguagem incorreta. Visto que realmente existe causalidade, aquele que diz ‘não há causa’ opõe-se àqueles arahants que defendem a doutrina da causalidade. Visto que realmente existe causalidade, aquele que convence outrem de que ‘não há causa’ o convence a aceitar um ensinamento falso; e porque convence outrem a aceitar um ensinamento falso, ele exalta a si mesmo e deprecia os outros. Assim, qualquer virtude pura que ele anteriormente possuía é abandonada, e a conduta corrupta é estabelecida. E esta visão incorreta, intenção incorreta, linguagem incorreta, oposição aos nobres, convencimento de outrem a aceitar um ensinamento falso, autoexaltação e depreciação dos outros — esses diversos estados malignos e prejudiciais surgem tendo a visão incorreta como condição.”

‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘sace kho natthi hetu, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sotthimattānaṃ karissati; sace kho atthi hetu, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati. Kāmaṃ kho pana māhu hetu, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ; atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho – dussīlo purisapuggalo micchādiṭṭhi ahetukavādo’ti. Sace kho attheva hetu, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaliggaho – yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati. Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo dussamatto samādinno, ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati kusalaṃ ṭhānaṃ.

“Sobre isso, chefes de família, um homem sábio reflete assim: ‘Se não houver causa, então, com a dissolução do corpo, após a morte, esta boa pessoa terá a si mesma em segurança. Mas se houver causa, então, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renascerá em um estado de privação, em um destino infeliz, na perdição, até mesmo no inferno. Agora, mesmo que não haja causa, e que a palavra desses bons ascetas e brâmanes seja verdadeira, ainda assim, esta boa pessoa é aqui e agora censurada pelos sábios como uma pessoa imoral, de visão incorreta, que defende a doutrina da não causalidade.’ Mas se realmente houver causa, então esta boa pessoa fez uma jogada perdedora em ambos os aspectos: tanto porque é censurada pelos sábios aqui e agora, quanto porque, com a dissolução do corpo, após a morte, renascerá em um estado de privação, em um destino infeliz, na perdição, até mesmo no inferno. Ela aceitou e adotou incorretamente este ensinamento incontrovertível de tal maneira que ele se estende apenas a um lado, excluindo a alternativa benéfica.”

102. ‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi hetu, atthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti. Atthi hetu, atthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; sahetū sappaccayā sattā visujjhanti. Atthi balaṃ, atthi vīriyaṃ, atthi purisathāmo, atthi purisaparakkamo; na sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṃgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ? Yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ – ime tayo [Pg.72] akusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ – ime tayo kusale dhamme samādāya vattissanti. Taṃ kissa hetu? Passanti hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘atthi hetū’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘atthi hetū’ti saṅkappeti; svāssa hoti sammāsaṅkappo. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘atthi hetū’ti vācaṃ bhāsati; sāssa hoti sammāvācā. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘atthi hetū’ti āha, ye te arahanto hetuvādā tesamayaṃ na paccanīkaṃ karoti. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘atthi hetū’ti paraṃ saññāpeti; sāssa hoti saddhammasaññatti. Tāya ca pana saddhammasaññattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Iti pubbeva kho panassa dussīlyaṃ pahīnaṃ hoti, susīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ayañca sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā ariyānaṃ apaccanīkatā saddhammasaññatti anattukkaṃsanā aparavambhanā. Evamassime aneke kusalā dhammā sambhavanti sammādiṭṭhipaccayā.

102. “Quanto a isso, chefes de família, daqueles ascetas e brâmanes que afirmam e defendem esta visão: ‘Há causa, há condição para a impureza dos seres; com causa e com condição os seres se tornam impuros. Há causa, há condição para a purificação dos seres; com causa e com condição os seres se purificam. Há força, há energia, há vigor humano, há esforço humano; não é o caso que todos os seres, todas as coisas que respiram, todas as criaturas, todas as vidas sejam desprovidos de controle, de força e de energia, ou que, moldados pelo destino, pelas circunstâncias e pela natureza, experienciem o prazer e a dor nas seis classes de nascimento’, é de se esperar o seguinte: que eles evitem estes três estados prejudiciais, a saber, a má conduta corporal, a má conduta verbal e a má conduta mental, e que adotem e pratiquem estes três estados benéficos, a saber, a boa conduta corporal, a boa conduta verbal e a boa conduta mental. Por que isso? Porque esses bons ascetas e brâmanes veem o perigo, a degradação e a impureza nos estados prejudiciais, e veem nos estados benéficos a bênção da renúncia, o aspecto da purificação. Visto que realmente existe causalidade, aquele que sustenta a visão ‘há causa’ tem uma visão correta. Visto que realmente existe causalidade, aquele que tem a intenção ‘há causa’ tem uma intenção correta. Visto que realmente existe causalidade, aquele que profere a afirmação ‘há causa’ tem uma linguagem correta. Visto que realmente existe causalidade, aquele que diz ‘há causa’ não se opõe àqueles arahants que defendem a doutrina da causalidade. Visto que realmente existe causalidade, aquele que convence outrem de que ‘há causa’ o convence a aceitar o verdadeiro Dhamma; e porque convence outrem a aceitar o verdadeiro Dhamma, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros. Assim, qualquer conduta corrupta que ele anteriormente possuía é abandonada, e a virtude pura é estabelecida. E esta visão correta, intenção correta, linguagem correta, não oposição aos nobres, convencimento de outrem a aceitar o verdadeiro Dhamma, evitação da autoexaltação e da depreciação dos outros — esses diversos estados benéficos surgem tendo a visão correta como condição.”

‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘sace kho atthi hetu, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati. Kāmaṃ kho pana māhu hetu, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ; atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso – sīlavā purisapuggalo sammādiṭṭhi hetuvādo’ti. Sace kho atthi hetu, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaṭaggaho – yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati. Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo susamatto samādinno, ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati akusalaṃ ṭhānaṃ.

“Sobre isso, chefes de família, um homem sábio reflete assim: ‘Se houver causa, então, com a dissolução do corpo, após a morte, esta boa pessoa renascerá em um destino feliz, até mesmo no mundo celestial. Agora, mesmo que não haja causa, e que a palavra desses bons ascetas e brâmanes seja verdadeira, ainda assim, esta boa pessoa é aqui e agora louvada pelos sábios como uma pessoa virtuosa, de visão correta, que defende a doutrina da causalidade.’ Mas se realmente houver causa, então esta boa pessoa fez uma jogada vitoriosa em ambos os aspectos: tanto porque é louvada pelos sábios aqui e agora, quanto porque, com a dissolução do corpo, após a morte, renascerá em um destino feliz, até mesmo no mundo celestial. Ela aceitou e adotou corretamente este ensinamento incontrovertível de tal maneira que ele se estende a ambos os lados, excluindo a alternativa prejudicial.”

103. ‘‘Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso āruppā’ti. Tesaṃyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā. Te evamāhaṃsu – ‘atthi sabbaso āruppā’ti. Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo, nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Tatra[Pg.73], gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso āruppā’ti, idaṃ me adiṭṭhaṃ; yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi sabbaso āruppā’ti, idaṃ me aviditaṃ. Ahañceva kho pana ajānanto apassanto ekaṃsena ādāya vohareyyaṃ – idameva saccaṃ, moghamaññanti, na metaṃ assa patirūpaṃ. Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso āruppā’ti, sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, ṭhānametaṃ vijjati – ye te devā rūpino manomayā, apaṇṇakaṃ me tatrūpapatti bhavissati. Ye pana te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi sabbaso āruppā’ti, sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, ṭhānametaṃ vijjati – ye te devā arūpino saññāmayā, apaṇṇakaṃ me tatrūpapatti bhavissati. Dissanti kho pana rūpādhikaraṇaṃ daṇḍādāna-satthādāna-kalaha-viggaha-vivāda-tuvaṃtuvaṃ-pesuñña-musāvādā. ‘Natthi kho panetaṃ sabbaso arūpe’’’ti. So iti paṭisaṅkhāya rūpānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

103. “Há, chefes de família, alguns ascetas e brâmanes que afirmam e defendem esta visão: ‘Não existem, de modo algum, reinos imateriais.’ Ora, chefes de família, há alguns ascetas e brâmanes cuja doutrina é diretamente oposta à daqueles ascetas e brâmanes, e eles dizem o seguinte: ‘Existem, de modo algum, reinos imateriais.’ O que pensam, chefes de família? Não são estes ascetas e brâmanes diretamente opostos uns aos outros em suas doutrinas?” — “Sim, venerável senhor.” “Sobre isso, chefes de família, um homem sábio reflete assim: ‘Aqueles bons ascetas e brâmanes que afirmam e defendem a visão “não existem, de modo algum, reinos imateriais”, isso eu não vi. E estes outros bons ascetas e brâmanes que afirmam e defendem a visão “existem, de modo algum, reinos imateriais”, isso eu não conheço. Se eu, sem conhecer e sem ver, tomasse um lado de forma absoluta e declarasse: “Apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é falsa”, isso não seria adequado para mim. Quanto aos ascetas e brâmanes que defendem a visão “não existem, de modo algum, reinos imateriais”, se a palavra desses bons ascetas e brâmanes for verdadeira, então é certamente possível que eu renasça entre os deuses que possuem forma, feitos de mente. Mas quanto aos ascetas e brâmanes que defendem a visão “existem, de modo algum, reinos imateriais”, se a palavra desses bons ascetas e brâmanes for verdadeira, então é certamente possível que eu renasça entre os deuses sem forma, feitos de percepção. De fato, vê-se que o uso de bastões e armas, disputas, brigas, contendas, acusações mútuas, maledicência e mentira ocorrem com base na forma material; mas isso não existe de modo algum no reino imaterial.’ Tendo refletido assim, ele pratica o caminho para o desapego em relação às formas, para o desvanecimento e a cessação das formas.”

104. ‘‘Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso bhavanirodho’ti. Tesaṃyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā. Te evamāhaṃsu – ‘atthi sabbaso bhavanirodho’ti. Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo, nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso bhavanirodho’ti, idaṃ me adiṭṭhaṃ; yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi sabbaso bhavanirodho’ti, idaṃ me aviditaṃ. Ahañceva kho pana ajānanto apassanto ekaṃsena ādāya vohareyyaṃ – idameva saccaṃ, moghamaññanti, na metaṃ assa patirūpaṃ. Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso bhavanirodho’ti, sace tesaṃ bhavataṃ [Pg.74] samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, ṭhānametaṃ vijjati – ye te devā arūpino saññāmayā apaṇṇakaṃ me tatrūpapatti bhavissati. Ye pana te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi sabbaso bhavanirodho’ti, sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, ṭhānametaṃ vijjati – yaṃ diṭṭheva dhamme parinibbāyissāmi. Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso bhavanirodho’ti, tesamayaṃ diṭṭhi sārāgāya santike, saṃyogāya santike, abhinandanāya santike, ajjhosānāya santike, upādānāya santike. Ye pana te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi sabbaso bhavanirodho’ti, tesamayaṃ diṭṭhi asārāgāya santike, asaṃyogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike’’’ti. So iti paṭisaṅkhāya bhavānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

104. “Existem, chefes de família, alguns ascetas e brâmanes que têm esta doutrina e visão: ‘Não há, de modo algum, a cessação da existência’. E, chefes de família, há outros ascetas e brâmanes que sustentam uma doutrina diretamente oposta a esses ascetas e brâmanes, e dizem o seguinte: ‘Há, de fato, a cessação da existência’. O que pensam, chefes de família? Não são essas doutrinas desses ascetas e brâmanes diretamente opostas umas às outras?” — “Sim, senhor.” — “A esse respeito, chefes de família, um homem sábio reflete assim: ‘Aqueles senhores ascetas e brâmanes que têm esta doutrina e visão: “Não há, de modo algum, a cessação da existência”, isso não foi visto por mim. E aqueles outros senhores ascetas e brâmanes que têm esta doutrina e visão: “Há, de fato, a cessação da existência”, isso não foi conhecido por mim. Se eu, sem conhecer e sem ver, tomasse um partido de forma absoluta e declarasse: “Apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa”, isso não seria adequado para mim. Quanto aos senhores ascetas e brâmanes que sustentam a doutrina e visão de que “não há, de modo algum, a cessação da existência”, se a palavra desses senhores for verdadeira, então certamente é possível que eu renasça entre os deuses dos reinos imateriais que são feitos de percepção. Mas quanto aos senhores ascetas e brâmanes que sustentam a doutrina e visão de que “há, de fato, a cessação da existência”, se a palavra desses senhores for verdadeira, então é possível que eu, nesta mesma vida, alcance o parinibbana. A visão daqueles senhores ascetas e brâmanes que sustentam a doutrina e visão de que “não há, de modo algum, a cessação da existência” está próxima da cobiça, próxima do grilhão, próxima do deleite, próxima da obsessão, próxima do apego. Mas a visão daqueles senhores ascetas e brâmanes que sustentam a doutrina e visão de que “há, de fato, a cessação da existência” está próxima do desapego, próxima da libertação dos grilhões, próxima do não deleite, próxima da ausência de obsessão, próxima do não apego’. Tendo refletido assim, ele pratica o caminho para o desencanto com as existências, para o desapego e para a cessação das existências.”

105. ‘‘Cattārome, gahapatayo, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, gahapatayo, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto. Idha, gahapatayo, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idha, gahapatayo, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idha, gahapatayo, ekacco puggalo nevattantapo hoti nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto; so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.

105. “Existem, chefes de família, estes quatro tipos de pessoas no mundo. Quais quatro? Aqui, chefes de família, uma certa pessoa atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma. Aqui, uma certa pessoa atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros. Aqui, uma certa pessoa atormenta a si mesma, dedicando-se à prática de torturar a si mesma, e também atormenta os outros, dedicando-se à prática de torturar os outros. Aqui, uma certa pessoa não atormenta a si mesma nem se dedica à prática de torturar a si mesma, e não atormenta os outros nem se dedica à prática de torturar os outros; ela, não atormentando a si mesma nem aos outros, nesta mesma vida vive sem fome de desejos, extinta, resfriada, experienciando a felicidade, habitando com o ser tornado sublime.”

106. ‘‘Katamo ca, gahapatayo, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, gahapatayo, ekacco puggalo acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati. Ayaṃ vuccati, gahapatayo, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto.

106. “E qual é, chefes de família, a pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma? Aqui, chefes de família, uma certa pessoa anda nua, rejeita as convenções sociais, lambe as mãos... [e assim por diante]... assim, de várias maneiras, ela vive dedicada à prática de atormentar e mortificar o corpo. Esta, chefes de família, é chamada de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma.”

‘‘Katamo [Pg.75] ca, gahapatayo, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, gahapatayo, ekacco puggalo orabbhiko hoti sūkariko…pe… ye vā panaññepi keci kurūrakammantā. Ayaṃ vuccati, gahapatayo, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto.

“E qual é, chefes de família, a pessoa que atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros? Aqui, chefes de família, uma certa pessoa é um matador de ovelhas, um matador de porcos... [e assim por diante]... ou qualquer outra pessoa que siga ocupações cruéis semelhantes. Esta, chefes de família, é chamada de pessoa que atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros.”

‘‘Katamo ca, gahapatayo, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, gahapatayo, ekacco puggalo rājā vā hoti khattiyo muddhāvasitto…pe… tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti. Ayaṃ vuccati, gahapatayo, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto.

“E qual é, chefes de família, a pessoa que atormenta a si mesma, dedicando-se à prática de torturar a si mesma, e também atormenta os outros, dedicando-se à prática de torturar os outros? Aqui, chefes de família, uma certa pessoa é um rei nobre consagrado... [e assim por diante]... e seus escravos, mensageiros e servos realizam os preparativos chorando, com os rostos cheios de lágrimas, impulsionados por ameaças de punição e pelo medo. Esta, chefes de família, é chamada de pessoa que atormenta a si mesma, dedicando-se à prática de torturar a si mesma, e também atormenta os outros, dedicando-se à prática de torturar os outros.”

‘‘Katamo ca, gahapatayo, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto; so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati? Idha, gahapatayo, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

“E qual é, chefes de família, a pessoa que não atormenta a si mesma nem se dedica à prática de torturar a si mesma, e não atormenta os outros nem se dedica à prática de torturar os outros — aquela que, não atormentando a si mesma nem aos outros, nesta mesma vida vive sem fome de desejos, extinta, resfriada, experienciando a felicidade, habitando com o ser tornado sublime? Aqui, chefes de família, um Tathagata surge no mundo, um arahant, perfeitamente desperto... [e assim por diante]... Ele, tendo abandonado estes cinco obstáculos, que são impurezas da mente e enfraquecedores da sabedoria, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais, entra e permanece no primeiro jhana, que é acompanhado de vitakka (pensamento aplicado) e vicara (pensamento sustentado), com a alegria e a felicidade nascidas do afastamento. Com a pacificação de vitakka e vicara, com a tranquilidade interna e a unificação da mente, livre de vitakka e vicara, ele entra e permanece no segundo jhana, que tem a alegria e a felicidade nascidas da concentração... [e assim por diante]... no terceiro jhana... no quarto jhana.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti. So evaṃ samāhite [Pg.76] citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ayaṃ vuccati, gahapatayo, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto; so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatī’’ti.

“Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, adaptável, firme e imperturbável, ele direciona a mente para o conhecimento da recordação de vidas passadas. Ele recorda suas muitas vidas passadas, a saber: uma vida, duas vidas... [e assim por diante]... assim, com seus detalhes e particularidades, ele recorda suas muitas vidas passadas. Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, adaptável, firme e imperturbável, ele direciona a mente para o conhecimento do falecimento e renascimento dos seres. Com o olho divino, purificado e que supera a visão humana, ele vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados... [e assim por diante]... ele compreende como os seres passam de acordo com suas ações. Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, adaptável, firme e imperturbável, ele direciona a mente para o conhecimento da destruição das impurezas mentais. Ele compreende como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’... [e assim por diante]... ‘Este é o caminho que conduz à cessação das impurezas mentais’. Quando ele conhece e vê assim, sua mente se liberta da impureza dos desejos sensoriais, da impureza da existência e da impureza da ignorância. Na libertação, surge o conhecimento: ‘Está libertado’. Ele compreende: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a este estado de existência’. Esta, chefes de família, é chamada de pessoa que não atormenta a si mesma nem se dedica à prática de torturar a si mesma, e não atormenta os outros nem se dedica à prática de torturar os outros; ela, não atormentando a si mesma nem aos outros, nesta mesma vida vive sem fome de desejos, extinta, resfriada, experienciando a felicidade, habitando com o ser tornado sublime.”

Evaṃ vutte, sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gate’’ti.

Quando isso foi dito, os brâmanes e chefes de família de Sālā disseram ao Abençoado: “Magnífico, mestre Gotama! Magnífico, mestre Gotama! É como se, mestre Gotama, alguém endireitasse o que estava tombado, revelasse o que estava oculto, mostrasse o caminho para quem estava perdido ou acendesse uma lâmpada de óleo na escuridão para que aqueles que têm olhos pudessem ver as formas; da mesma forma, o mestre Gotama tornou o Dhamma claro de muitas maneiras. Nós buscamos refúgio no mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha de bhikkhus. Que o mestre Gotama nos aceite como seguidores leigos que buscaram refúgio a partir de hoje e pelo resto de nossas vidas”.

Apaṇṇakasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

O Apaṇṇaka Sutta, o décimo, está concluído.

Gahapativaggo niṭṭhito paṭhamo.

O Gahapati Vagga, o primeiro, está concluído.

Tassuddānaṃ –

Seu sumário:

Kandaranāgarasekhavato ca, potaliyo puna jīvakabhacco;

Upālidamatho kukkuraabhayo, bahuvedanīyāpaṇṇakato dasamo.

Kandara, Nāgara, Sekha; Potaliya, e também Jīvaka; Upāli, Kukkura, Abhaya; Bahuvedanīya, e o Apaṇṇaka como o décimo.

2. Bhikkhuvaggo

2. A Divisão dos Monges

1. Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṃ

1. Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta

107. [Pg.77] Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā rāhulo ambalaṭṭhikāyaṃ viharati. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena ambalaṭṭhikā yenāyasmā rāhulo tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āsanaṃ paññāpesi, udakañca pādānaṃ. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhālesi. Āyasmāpi kho rāhulo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

107. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Naquela ocasião, o venerável Rāhula estava vivendo em Ambalaṭṭhikā. Então, ao entardecer, o Abençoado levantou-se de sua meditação solitária e foi até Ambalaṭṭhikā, onde estava o venerável Rāhula. O venerável Rāhula viu o Abençoado aproximando-se de longe e preparou um assento e água para lavar os pés. O Abençoado sentou-se no assento preparado e lavou os pés. O venerável Rāhula prestou homenagem a ele e sentou-se a um lado.

108. Atha kho bhagavā parittaṃ udakāvasesaṃ udakādhāne ṭhapetvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘passasi no tvaṃ, rāhula, imaṃ parittaṃ udakāvasesaṃ udakādhāne ṭhapita’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ parittakaṃ kho, rāhula, tesaṃ sāmaññaṃ yesaṃ natthi sampajānamusāvāde lajjā’’ti. Atha kho bhagavā parittaṃ udakāvasesaṃ chaḍḍetvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘passasi no tvaṃ, rāhula, parittaṃ udakāvasesaṃ chaḍḍita’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ chaḍḍitaṃ kho, rāhula, tesaṃ sāmaññaṃ yesaṃ natthi sampajānamusāvāde lajjā’’ti. Atha kho bhagavā taṃ udakādhānaṃ nikkujjitvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘passasi no tvaṃ, rāhula, imaṃ udakādhānaṃ nikkujjita’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ nikkujjitaṃ kho, rāhula, tesaṃ sāmaññaṃ yesaṃ natthi sampajānamusāvāde lajjā’’ti. Atha kho bhagavā taṃ udakādhānaṃ ukkujjitvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘passasi no tvaṃ, rāhula, imaṃ udakādhānaṃ rittaṃ tuccha’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ rittaṃ tucchaṃ kho, rāhula, tesaṃ sāmaññaṃ yesaṃ natthi sampajānamusāvāde lajjāti. Seyyathāpi, rāhula, rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṃ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṃ karoti, purimenapi kāyena kammaṃ karoti, pacchimenapi kāyena kammaṃ karoti, sīsenapi kammaṃ karoti, kaṇṇehipi [Pg.78] kammaṃ karoti, dantehipi kammaṃ karoti, naṅguṭṭhenapi kammaṃ karoti; rakkhateva soṇḍaṃ. Tattha hatthārohassa evaṃ hoti – ‘ayaṃ kho rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṃ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṃ karoti…pe… naṅguṭṭhenapi kammaṃ karoti; rakkhateva soṇḍaṃ. Apariccattaṃ kho rañño nāgassa jīvita’nti. Yato kho, rāhula, rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṃ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṃ karoti…pe… naṅguṭṭhenapi kammaṃ karoti, soṇḍāyapi kammaṃ karoti, tattha hatthārohassa evaṃ hoti – ‘ayaṃ kho rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṃ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṃ karoti, purimenapi kāyena kammaṃ karoti, pacchimenapi kāyena kammaṃ karoti, sīsenapi kammaṃ karoti, kaṇṇehipi kammaṃ karoti, dantehipi kammaṃ karoti, naṅguṭṭhenapi kammaṃ karoti, soṇḍāyapi kammaṃ karoti. Pariccattaṃ kho rañño nāgassa jīvitaṃ. Natthi dāni kiñci rañño nāgassa akaraṇīya’nti. Evameva kho, rāhula, yassa kassaci sampajānamusāvāde natthi lajjā, nāhaṃ tassa kiñci pāpaṃ akaraṇīyanti vadāmi. Tasmātiha te, rāhula, ‘hassāpi na musā bhaṇissāmī’ti – evañhi te, rāhula, sikkhitabbaṃ.

108. Então, o Abençoado, tendo deixado um pouco de água restante no recipiente de água, dirigiu-se ao venerável Rāhula: "Você vê, Rāhula, este pouco de água restante deixado no recipiente de água?" — "Sim, senhor." — "Tão pouco assim, Rāhula, é o estado de asceta daqueles que não têm vergonha de proferir uma mentira deliberada." Então, o Abençoado, tendo jogado fora aquele pouco de água restante, dirigiu-se ao venerável Rāhula: "Você vê, Rāhula, este pouco de água restante que foi jogado fora?" — "Sim, senhor." — "Assim também, Rāhula, jogado fora está o estado de asceta daqueles que não têm vergonha de proferir uma mentira deliberada." Então, o Abençoado, tendo virado o recipiente de água de cabeça para baixo, dirigiu-se ao venerável Rāhula: "Você vê, Rāhula, este recipiente de água virado de cabeça para baixo?" — "Sim, senhor." — "Assim também, Rāhula, virado de cabeça para baixo está o estado de asceta daqueles que não têm vergonha de proferir uma mentira deliberada." Então, o Abençoado, tendo desvirado o recipiente de água, dirigiu-se ao venerável Rāhula: "Você vê, Rāhula, este recipiente de água vazio e oco?" — "Sim, senhor." — "Assim também, vazio e oco, Rāhula, é o estado de asceta daqueles que não têm vergonha de proferir uma mentira deliberada. Suponha, Rāhula, que houvesse um elefante real de combate, com presas tão longas quanto os eixos de uma carruagem, de grande porte, de excelente linhagem, acostumado à batalha. Na batalha, ele realizaria sua tarefa com as patas dianteiras e com as patas traseiras, com a parte anterior do corpo e com a parte posterior do corpo, com a cabeça e com as orelhas, com as presas e com a cauda, mas protegeria sua tromba. Então, o seu condutor pensaria: 'Este elefante real de combate... realiza sua tarefa na batalha com as patas dianteiras e traseiras... mas protege sua tromba. Ele ainda não entregou sua vida.' Mas quando o elefante real de combate... realiza sua tarefa na batalha com as patas dianteiras e traseiras, com a parte anterior e posterior do corpo, com a cabeça e as orelhas, com as presas e a cauda, e também com a tromba, então o seu condutor pensaria: 'Este elefante real de combate... realiza sua tarefa na batalha com as patas dianteiras e traseiras... e também com a tromba. Ele entregou sua vida. Agora não há nada que este elefante real de combate não faria.' Da mesma forma, Rāhula, para quem quer que não tenha vergonha de proferir uma mentira deliberada, eu digo que não há mal algum que ele não seja capaz de fazer. Portanto, Rāhula, assim você deve treinar: 'Não direi uma mentira nem mesmo por brincadeira.' Assim, Rāhula, você deve se treinar.

109. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, kimatthiyo ādāso’’ti? ‘‘Paccavekkhaṇattho, bhante’’ti. ‘‘Evameva kho, rāhula, paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyena kammaṃ kattabbaṃ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vācāya kammaṃ kattabbaṃ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manasā kammaṃ kattabbaṃ. Yadeva tvaṃ, rāhula, kāyena kammaṃ kattukāmo ahosi, tadeva te kāyakammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ kattukāmo idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ kattukāmo idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi [Pg.79] saṃvatteyya – akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, kāyena kammaṃ sasakkaṃ na karaṇīyaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ kattukāmo idaṃ me kāyakammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvatteyya, na parabyābādhāyapi saṃvatteyya, na ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – kusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, kāyena kammaṃ karaṇīyaṃ.

109. "O que você acha, Rāhula? Qual é o propósito de um espelho?" — "O propósito é a reflexão, senhor." — "Assim também, Rāhula, uma ação com o corpo deve ser feita após repetida reflexão; uma ação com a fala deve ser feita após repetida reflexão; uma ação com a mente deve ser feita após repetida reflexão. Rāhula, quando você desejar realizar uma ação com o corpo, você deve refletir sobre essa mesma ação corporal assim: 'Esta ação que desejo realizar com o corpo levaria à minha própria aflição, ou à aflição de outros, ou à aflição de ambos? É uma ação corporal prejudicial, com consequências dolorosas, com resultados dolorosos?' Se, Rāhula, ao refletir, você souber: 'Esta ação que desejo realizar com o corpo levaria à minha própria aflição, ou à aflição de outros, ou à aflição de ambos; é uma ação corporal prejudicial, com consequências dolorosas, com resultados dolorosos', então, Rāhula, você definitivamente não deve realizar tal ação com o corpo. Mas se, Rāhula, ao refletir, você souber: 'Esta ação que desejo realizar com o corpo não levaria à minha própria aflição, nem à aflição de outros, nem à aflição de ambos; é uma ação corporal benéfica, com consequências felizes, com resultados felizes', então, Rāhula, você deve realizar tal ação com o corpo."

‘‘Karontenapi te, rāhula, kāyena kammaṃ tadeva te kāyakammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ karomi idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ karomi idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, paṭisaṃhareyyāsi tvaṃ, rāhula, evarūpaṃ kāyakammaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ karomi idaṃ me kāyakammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – kusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, anupadajjeyyāsi tvaṃ, rāhula, evarūpaṃ kāyakammaṃ.

"Também, Rāhula, enquanto estiver realizando uma ação com o corpo, você deve refletir sobre essa mesma ação corporal assim: 'Esta ação que estou realizando com o corpo leva à minha própria aflição, ou à aflição de outros, ou à aflição de ambos? É uma ação corporal prejudicial, com consequências dolorosas, com resultados dolorosos?' Se, Rāhula, ao refletir, você souber: 'Esta ação que estou realizando com o corpo leva à minha própria aflição, ou à aflição de outros, ou à aflição de ambos; é uma ação corporal prejudicial, com consequências dolorosas, com resultados dolorosos', então, Rāhula, você deve interromper tal ação corporal. Mas se, Rāhula, ao refletir, você souber: 'Esta ação que estou realizando com o corpo não leva à minha própria aflição, nem à aflição de outros, nem à aflição de ambos; é uma ação corporal benéfica, com consequências felizes, com resultados felizes', então, Rāhula, você deve continuar com tal ação corporal."

‘‘Katvāpi te, rāhula, kāyena kammaṃ tadeva te kāyakammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ akāsiṃ idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace kho tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ akāsiṃ, idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, kāyakammaṃ satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu [Pg.80] desetabbaṃ, vivaritabbaṃ, uttānīkātabbaṃ; desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjitabbaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ akāsiṃ idaṃ me kāyakammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – kusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, teneva tvaṃ, rāhula, pītipāmojjena vihareyyāsi ahorattānusikkhī kusalesu dhammesu.

"Também, Rāhula, após ter realizado uma ação com o corpo, você deve refletir sobre essa mesma ação corporal assim: 'Esta ação que realizei com o corpo levou à minha própria aflição, ou à aflição de outros, ou à aflição de ambos? Foi uma ação corporal prejudicial, com consequências dolorosas, com resultados dolorosos?' Se, Rāhula, ao refletir, você souber: 'Esta ação que realizei com o corpo levou à minha própria aflição, ou à aflição de outros, ou à aflição de ambos; foi uma ação corporal prejudicial, com consequências dolorosas, com resultados dolorosos', então, Rāhula, você deve confessar tal ação corporal, revelá-la e expô-la ao Mestre ou aos seus companheiros sábios na vida santa. Tendo-a confessado, revelado e exposto, você deve praticar a contenção no futuro. Mas se, Rāhula, ao refletir, você souber: 'Esta ação que realizei com o corpo não levou à minha própria aflição, nem à aflição de outros, nem à aflição de ambos; foi uma ação corporal benéfica, com consequências felizes, com resultados felizes', então, Rāhula, você deve viver com alegria e contentamento, treinando-se dia e noite nos estados benéficos."

110. ‘‘Yadeva tvaṃ, rāhula, vācāya kammaṃ kattukāmo ahosi, tadeva te vacīkammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ kattukāmo idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ kattukāmo idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, vācāya kammaṃ sasakkaṃ na karaṇīyaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ kattukāmo idaṃ me vacīkammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvatteyya, na parabyābādhāyapi saṃvatteyya – kusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, vācāya kammaṃ karaṇīyaṃ.

110. "Rāhula, quando você desejar realizar uma ação com a fala, você deve refletir sobre essa mesma ação verbal assim: 'Esta ação que desejo realizar com a fala levaria à minha própria aflição, ou à aflição de outros, ou à aflição de ambos? É uma ação verbal prejudicial, com consequências dolorosas, com resultados dolorosos?' Se, Rāhula, ao refletir, você souber: 'Esta ação que desejo realizar com a fala levaria à minha própria aflição, ou à aflição de outros, ou à aflição de ambos; é uma ação verbal prejudicial, com consequências dolorosas, com resultados dolorosos', então, Rāhula, você definitivamente não deve realizar tal ação com a fala. Mas se, Rāhula, ao refletir, você souber: 'Esta ação que desejo realizar com a fala não levaria à minha própria aflição, nem à aflição de outros; é uma ação verbal benéfica, com consequências felizes, com resultados felizes', então, Rāhula, você deve realizar tal ação com a fala."

‘‘Karontenapi, rāhula, vācāya kammaṃ tadeva te vacīkammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ karomi idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ karomi idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, paṭisaṃhareyyāsi tvaṃ, rāhula, evarūpaṃ vacīkammaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ karomi idaṃ me vacīkammaṃ [Pg.81] nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – kusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, anupadajjeyyāsi, tvaṃ rāhula, evarūpaṃ vacīkammaṃ.

"Também, Rāhula, enquanto estiver realizando uma ação com a fala, você deve refletir sobre essa mesma ação verbal assim: 'Esta ação que estou realizando com a fala leva à minha própria aflição, ou à aflição de outros, ou à aflição de ambos? É uma ação verbal prejudicial, com consequências dolorosas, com resultados dolorosos?' Se, Rāhula, ao refletir, você souber: 'Esta ação que estou realizando com a fala leva à minha própria aflição, ou à aflição de outros, ou à aflição de ambos; é uma ação verbal prejudicial, com consequências dolorosas, com resultados dolorosos', então, Rāhula, você deve interromper tal ação verbal. Mas se, Rāhula, ao refletir, você souber: 'Esta ação que estou realizando com a fala não leva à minha própria aflição, nem à aflição de outros, nem à aflição de ambos; é uma ação verbal benéfica, com consequências felizes, com resultados felizes', então, Rāhula, você deve continuar com tal ação verbal."

‘‘Katvāpi te, rāhula, vācāya kammaṃ tadeva te vacīkammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ akāsiṃ idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace kho tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ akāsiṃ idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, vacīkammaṃ satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu desetabbaṃ, vivaritabbaṃ, uttānīkattabbaṃ; desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjitabbaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ akāsiṃ idaṃ me vacīkammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – kusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, teneva tvaṃ, rāhula, pītipāmojjena vihareyyāsi ahorattānusikkhī kusalesu dhammesu.

Mesmo depois de ter realizado uma ação por meio da fala, Rāhula, você deve refletir sobre essa mesma ação verbal: 'Esta ação que realizei por meio da fala conduz ao meu próprio sofrimento, ao sofrimento de outros ou ao sofrimento de ambos? É uma ação verbal prejudicial, que gera sofrimento e resulta em sofrimento?' Se, Rāhula, ao refletir, você souber: 'Esta ação que realizei por meio da fala conduz ao meu próprio sofrimento, ao sofrimento de outros ou ao sofrimento de ambos — é uma ação verbal prejudicial, que gera sofrimento e resulta em sofrimento', então, Rāhula, você deve confessar, revelar e expor tal ação verbal ao Mestre ou aos sábios companheiros de vida santa. Tendo-a confessado, revelado e exposto, você deve praticar a contenção no futuro. Mas se, Rāhula, ao refletir, você souber: 'Esta ação que realizei por meio da fala não conduz ao meu próprio sofrimento, nem ao sofrimento de outros, nem ao sofrimento de ambos — é uma ação verbal benéfica, que gera felicidade e resulta em felicidade', então, Rāhula, você deve habitar com alegria e contentamento, treinando-se dia e noite nos estados benéficos.

111. ‘‘Yadeva tvaṃ, rāhula, manasā kammaṃ kattukāmo ahosi, tadeva te manokammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ kattukāmo idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ kattukāmo idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, manasā kammaṃ sasakkaṃ na karaṇīyaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ [Pg.82] idaṃ manasā kammaṃ kattukāmo idaṃ me manokammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvatteyya, na parabyābādhāyapi saṃvatteyya, na ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – kusalaṃ idaṃ manokammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, manasā kammaṃ karaṇīyaṃ.

111. Sempre que você desejar realizar uma ação com a mente, Rāhula, você deve refletir sobre essa mesma ação mental: 'Esta ação que desejo realizar com a mente conduziria ao meu próprio sofrimento, ao sofrimento de outros ou ao sofrimento de ambos? Seria uma ação mental prejudicial, que gera sofrimento e resulta em sofrimento?' Se, Rāhula, ao refletir, você souber: 'Esta ação que desejo realizar com a mente conduziria ao meu próprio sofrimento, ao sofrimento de outros ou ao sofrimento de ambos — seria uma ação mental prejudicial, que gera sofrimento e resulta em sofrimento', então, Rāhula, você definitivamente não deve realizar tal ação mental. Mas se, Rāhula, ao refletir, você souber: 'Esta ação que desejo realizar com a mente não conduziria ao meu próprio sofrimento, nem ao sofrimento de outros, nem ao sofrimento de ambos — seria uma ação mental benéfica, que gera felicidade e resulta em felicidade', então, Rāhula, você deve realizar tal ação mental.

‘‘Karontenapi te, rāhula, manasā kammaṃ tadeva te manokammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ karomi idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ karomi idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, paṭisaṃhareyyāsi tvaṃ, rāhula, evarūpaṃ manokammaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ karomi idaṃ me manokammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – kusalaṃ idaṃ manokammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, anupadajjeyyāsi tvaṃ, rāhula, evarūpaṃ manokammaṃ.

Enquanto estiver realizando uma ação com a mente, Rāhula, você deve refletir sobre essa mesma ação mental: 'Esta ação que estou realizando com a mente conduz ao meu próprio sofrimento, ao sofrimento de outros ou ao sofrimento de ambos? É uma ação mental prejudicial, que gera sofrimento e resulta em sofrimento?' Se, Rāhula, ao refletir, você souber: 'Esta ação que estou realizando com a mente conduz ao meu próprio sofrimento, ao sofrimento de outros ou ao sofrimento de ambos — é uma ação mental prejudicial, que gera sofrimento e resulta em sofrimento', então, Rāhula, você deve abandonar tal ação mental. Mas se, Rāhula, ao refletir, você souber: 'Esta ação que estou realizando com a mente não conduz ao meu próprio sofrimento, nem ao sofrimento de outros, nem ao sofrimento de ambos — é uma ação mental benéfica, que gera felicidade e resulta em felicidade', então, Rāhula, você deve dar continuidade a tal ação mental.

‘‘Katvāpi te, rāhula, manasā kammaṃ tadeva te manokammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ akāsiṃ idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace kho tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ akāsiṃ idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ pana te, rāhula, manokammaṃ aṭṭīyitabbaṃ harāyitabbaṃ jigucchitabbaṃ; aṭṭīyitvā harāyitvā jigucchitvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjitabbaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ akāsiṃ [Pg.83] idaṃ me manokammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – kusalaṃ idaṃ manokammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, teneva tvaṃ, rāhula, pītipāmojjena vihareyyāsi ahorattānusikkhī kusalesu dhammesu.

Mesmo depois de ter realizado uma ação com a mente, Rāhula, você deve refletir sobre essa mesma ação mental: 'Esta ação que realizei com a mente conduz ao meu próprio sofrimento, ao sofrimento de outros ou ao sofrimento de ambos? É uma ação mental prejudicial, que gera sofrimento e resulta em sofrimento?' Se, Rāhula, ao refletir, você souber: 'Esta ação que realizei com a mente conduz ao meu próprio sofrimento, ao sofrimento de outros ou ao sofrimento de ambos — é uma ação mental prejudicial, que gera sofrimento e resulta em sofrimento', então, Rāhula, você deve sentir aflição, vergonha e repulsa por tal ação mental; tendo sentido aflição, vergonha e repulsa, você deve praticar a contenção no futuro. Mas se, Rāhula, ao refletir, você souber: 'Esta ação que realizei com a mente não conduz ao meu próprio sofrimento, nem ao sofrimento de outros, nem ao sofrimento de ambos — é uma ação mental benéfica, que gera felicidade e resulta em felicidade', então, Rāhula, você deve habitar com alegria e contentamento, treinando-se dia e noite nos estados benéficos.

112. ‘‘Ye hi keci, rāhula, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyakammaṃ parisodhesuṃ, vacīkammaṃ parisodhesuṃ, manokammaṃ parisodhesuṃ, sabbe te evamevaṃ paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṃ parisodhesuṃ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṃ parisodhesuṃ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṃ parisodhesuṃ. Yepi hi keci, rāhula, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyakammaṃ parisodhessanti, vacīkammaṃ parisodhessanti, manokammaṃ parisodhessanti, sabbe te evamevaṃ paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṃ parisodhessanti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṃ parisodhessanti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṃ parisodhessanti. Yepi hi keci, rāhula, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyakammaṃ parisodhenti, vacīkammaṃ parisodhenti, manokammaṃ parisodhenti, sabbe te evamevaṃ paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṃ parisodhenti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṃ parisodhenti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṃ parisodhenti. Tasmātiha, rāhula, ‘paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṃ parisodhessāmi, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṃ parisodhessāmi, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṃ parisodhessāmī’ti – evañhi te, rāhula, sikkhitabba’’nti.

112. Quaisquer ascetas ou brâmanes no passado, Rāhula, que purificaram suas ações corporais, purificaram suas ações verbais e purificaram suas ações mentais, todos o fizeram refletindo repetidamente dessa mesma maneira. Quaisquer ascetas ou brâmanes no futuro, Rāhula, que purificarão suas ações corporais, purificarão suas ações verbais e purificarão suas ações mentais, todos o farão refletindo repetidamente dessa mesma maneira. Quaisquer ascetas ou brâmanes no presente, Rāhula, que estão purificando suas ações corporais, purificando suas ações verbais e purificando suas ações mentais, todos o estão fazendo refletindo repetidamente dessa mesma maneira. Portanto, Rāhula, assim você deve se treinar: 'Purificaremos nossa ação corporal refletindo repetidamente sobre ela; purificaremos nossa ação verbal refletindo repetidamente sobre ela; purificaremos nossa ação mental refletindo repetidamente sobre ela.' É assim que você deve se treinar, Rāhula.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. O venerável Rāhula, satisfeito, alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

O Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta, o primeiro, está concluído.

2. Mahārāhulovādasuttaṃ

2. Mahārāhulovāda Sutta

113. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Āyasmāpi kho [Pg.84] rāhulo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho bhagavā apaloketvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘yaṃ kiñci, rāhula, rūpaṃ – atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā – sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabba’’nti. ‘‘Rūpameva nu kho, bhagavā, rūpameva nu kho, sugatā’’ti? ‘‘Rūpampi, rāhula, vedanāpi, rāhula, saññāpi, rāhula, saṅkhārāpi, rāhula, viññāṇampi, rāhulā’’ti. Atha kho āyasmā rāhulo ‘‘ko najja bhagavatā sammukhā ovādena ovadito gāmaṃ piṇḍāya pavisissatī’’ti tato paṭinivattitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Addasā kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ rāhulaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Disvāna āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘ānāpānassatiṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Ānāpānassati, rāhula, bhāvanā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā’’ti.

113. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, tomando sua tigela e o manto externo, entrou em Sāvatthī para esmolar alimentos. O venerável Rāhula também se vestiu pela manhã e, tomando sua tigela e o manto externo, seguiu o Abençoado de perto, passo a passo. Então, o Abençoado olhou para trás e dirigiu-se ao venerável Rāhula: "Rāhula, qualquer tipo de forma — seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, distante ou próxima — toda forma deve ser vista como realmente é, com correta sabedoria, desta maneira: 'Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu eu'." "Apenas a forma, Abençoado? Apenas a forma, Sublime?" "A forma, Rāhula, e também a sensação, Rāhula, a percepção, Rāhula, as formações mentais, Rāhula, e a consciência, Rāhula." Então, o venerável Rāhula pensou: "Quem entraria hoje na aldeia para esmolar alimentos após ser pessoalmente exortado pelo Abençoado?" Assim, ele deu meia-volta e sentou-se ao pé de uma árvore, cruzando as pernas, mantendo o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à sua frente. O venerável Sāriputta viu o venerável Rāhula sentado ao pé de uma árvore, com as pernas cruzadas, o corpo ereto e a atenção plena estabelecida à sua frente. Ao vê-lo, dirigiu-se ao venerável Rāhula: "Rāhula, desenvolva a meditação da atenção plena na respiração. Rāhula, a atenção plena na respiração, quando desenvolvida e cultivada repetidamente, é de grande fruto e grande benefício."

114. Atha kho āyasmā rāhulo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ bhāvitā nu kho, bhante, ānāpānassati, kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā’’ti? ‘‘Yaṃ kiñci, rāhula, ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā pathavīdhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātu yā ca bāhirā pathavīdhātu, pathavīdhāturevesā. Taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā pathavīdhātuyā nibbindati, pathavīdhātuyā cittaṃ virājeti’’.

114. Então, ao entardecer, o venerável Rāhula levantou-se de sua meditação solitária e aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Rāhula disse ao Abençoado: "Senhor, como a atenção plena na respiração é desenvolvida e cultivada repetidamente para que seja de grande fruto e grande benefício?" "Rāhula, qualquer coisa que seja interna, pertencente a si mesmo, sólida, de natureza rígida e que tenha sido apropriada pelo apego, a saber: cabelos da cabeça, pelos do corpo, unhas, dentes, pele, carne, tendões, ossos, medula óssea, rins, coração, fígado, diafragma, baço, pulmões, intestinos grossos, intestinos delgados, conteúdo estomacal, fezes, ou qualquer outra coisa interna, pertencente a si mesmo, sólida, de natureza rígida e apropriada pelo apego — isso, Rāhula, é chamado de elemento terra interno. Tanto o elemento terra interno quanto o elemento terra externo são simplesmente o elemento terra. E isso deve ser visto como realmente é, com correta sabedoria, desta maneira: 'Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu eu'. Quando se vê isso como realmente é, com correta sabedoria, a pessoa se desencanta com o elemento terra e desapega a mente do elemento terra."

115. ‘‘Katamā [Pg.85] ca, rāhula, āpodhātu? Āpodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā ca, rāhula, ajjhattikā āpodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā āpodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā āpodhātu yā ca bāhirā āpodhātu āpodhāturevesā. Taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āpodhātuyā nibbindati, āpodhātuyā cittaṃ virājeti.

115. E o que, Rāhula, é o elemento água? O elemento água pode ser interno ou externo. E o que é o elemento água interno? Qualquer coisa interna, pertencente a si mesmo, que seja água, aquosa e sustentada pelo apego, a saber: bile, catarro, pus, sangue, suor, gordura, lágrimas, sebo, saliva, muco, líquido sinovial, urina, ou qualquer outra coisa interna, pertencente a si mesmo, que seja água, aquosa e sustentada pelo apego — isso, Rāhula, é chamado de elemento água interno. Ora, tanto o elemento água interno quanto o elemento água externo são simplesmente o elemento água. E isso deve ser visto como realmente é, com sabedoria correta, desta forma: ‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu eu’. Ao ver isso como realmente é, com sabedoria correta, a pessoa se desencanta com o elemento água e desapaixona a mente em relação ao elemento água.

116. ‘‘Katamā ca, rāhula, tejodhātu? Tejodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā ca, rāhula, ajjhattikā tejodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – yena ca santappati yena ca jīrīyati yena ca pariḍayhati yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā tejodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā tejodhātu yā ca bāhirā tejodhātu tejodhāturevesā. Taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā tejodhātuyā nibbindati, tejodhātuyā cittaṃ virājeti.

116. E o que, Rāhula, é o elemento fogo? O elemento fogo pode ser interno ou externo. E o que é o elemento fogo interno? Qualquer coisa interna, pertencente a si mesmo, que seja fogo, ígnea e sustentada pelo apego, a saber: aquilo pelo qual se é aquecido, pelo qual se envelhece, pelo qual se é consumido, e aquilo pelo qual o que é comido, bebido, mastigado e saboreado é completamente digerido; ou qualquer outra coisa interna, pertencente a si mesmo, que seja fogo, ígnea e sustentada pelo apego — isso, Rāhula, é chamado de elemento fogo interno. Ora, tanto o elemento fogo interno quanto o elemento fogo externo são simplesmente o elemento fogo. E isso deve ser visto como realmente é, com sabedoria correta, desta forma: ‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu eu’. Ao ver isso como realmente é, com sabedoria correta, a pessoa se desencanta com o elemento fogo e desapaixona a mente em relação ao elemento fogo.

117. ‘‘Katamā ca, rāhula, vāyodhātu? Vāyodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā ca, rāhula, ajjhattikā vāyodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – uddhaṅgamā vātā, adhogamā vātā, kucchisayā vātā, koṭṭhāsayā vātā, aṅgamaṅgānusārino vātā, assāso passāso, iti yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā vāyodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā vāyodhātu yā ca bāhirā vāyodhātu vāyodhāturevesā. Taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi[Pg.86], na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā vāyodhātuyā nibbindati, vāyodhātuyā cittaṃ virājeti.

117. E o que, Rāhula, é o elemento ar? O elemento ar pode ser interno ou externo. E o que é o elemento ar interno? Qualquer coisa interna, pertencente a si mesmo, que seja ar, gasosa e sustentada pelo apego, a saber: os ventos que sobem, os ventos que descem, os ventos no abdômen, os ventos nos intestinos, os ventos que circulam pelos membros, a inspiração e a expiração; ou qualquer outra coisa interna, pertencente a si mesmo, que seja ar, gasosa e sustentada pelo apego — isso, Rāhula, é chamado de elemento ar interno. Ora, tanto o elemento ar interno quanto o elemento ar externo são simplesmente o elemento ar. E isso deve ser visto como realmente é, com sabedoria correta, desta forma: ‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu eu’. Ao ver isso como realmente é, com sabedoria correta, a pessoa se desencanta com o elemento ar e desapaixona a mente em relação ao elemento ar.

118. ‘‘Katamā ca, rāhula, ākāsadhātu? Ākāsadhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā ca, rāhula, ajjhattikā ākāsadhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – kaṇṇacchiddaṃ nāsacchiddaṃ mukhadvāraṃ, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ ajjhoharati, yattha ca asitapītakhāyitasāyitaṃ santiṭṭhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ adhobhāgaṃ nikkhamati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ, aghaṃ aghagataṃ, vivaraṃ vivaragataṃ, asamphuṭṭhaṃ, maṃsalohitehi upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā ākāsadhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā ākāsadhātu yā ca bāhirā ākāsadhātu ākāsadhāturevesā. Taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā ākāsadhātuyā cittaṃ nibbindati, ākāsadhātuyā cittaṃ virājeti.

118. E o que, Rāhula, é o elemento espaço? O elemento espaço pode ser interno ou externo. E o que é o elemento espaço interno? Qualquer coisa interna, pertencente a si mesmo, que seja espaço, espacial e sustentada pelo apego, a saber: os canais dos ouvidos, as narinas, a abertura da boca, e o canal pelo qual o que é comido, bebido, mastigado e saboreado é engolido, e onde se acumula, e pelo qual é expelido por baixo; ou qualquer outra coisa interna, pertencente a si mesmo, que seja espaço, espacial, intangível, aberta, vazia, intocada por carne e sangue, e sustentada pelo apego — isso, Rāhula, é chamado de elemento espaço interno. Ora, tanto o elemento espaço interno quanto o elemento espaço externo são simplesmente o elemento espaço. E isso deve ser visto como realmente é, com sabedoria correta, desta forma: ‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu eu’. Ao ver isso como realmente é, com sabedoria correta, a mente se desencanta com o elemento espaço, a mente se desapaixona em relação ao elemento espaço.

119. ‘‘Pathavīsamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Pathavīsamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. Seyyathāpi, rāhula, pathaviyā sucimpi nikkhipanti, asucimpi nikkhipanti, gūthagatampi nikkhipanti, muttagatampi nikkhipanti, kheḷagatampi nikkhipanti, pubbagatampi nikkhipanti, lohitagatampi nikkhipanti, na ca tena pathavī aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evameva kho tvaṃ, rāhula, pathavīsamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. Pathavīsamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti.

119. Rāhula, desenvolva a meditação que é como a terra; pois quando você desenvolve a meditação que é como a terra, os contatos agradáveis e desagradáveis que surgirem não invadirão sua mente nem nela permanecerão. Assim como as pessoas jogam na terra coisas limpas e coisas sujas, fezes, urina, saliva, pus e sangue, e a terra não se sente perturbada, envergonhada ou enojada por causa disso; da mesma forma, Rāhula, desenvolva a meditação que é como a terra; pois quando você desenvolve a meditação que é como a terra, os contatos agradáveis e desagradáveis que surgirem não invadirão sua mente nem nela permanecerão.

‘‘Āposamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Āposamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. Seyyathāpi, rāhula, āpasmiṃ sucimpi dhovanti, asucimpi dhovanti, gūthagatampi dhovanti, muttagatampi dhovanti, kheḷagatampi dhovanti, pubbagatampi dhovanti, lohitagatampi dhovanti, na ca tena āpo aṭṭīyati [Pg.87] vā harāyati vā jigucchati vā; evameva kho tvaṃ, rāhula, āposamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. Āposamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti.

Rāhula, desenvolva a meditação que é como a água; pois quando você desenvolve a meditação que é como a água, os contatos agradáveis e desagradáveis que surgirem não invadirão sua mente nem nela permanecerão. Assim como as pessoas lavam na água coisas limpas e coisas sujas, fezes, urina, saliva, pus e sangue, e a água não se sente perturbada, envergonhada ou enojada por causa disso; da mesma forma, Rāhula, desenvolva a meditação que é como a água; pois quando você desenvolve a meditação que é como a água, os contatos agradáveis e desagradáveis que surgirem não invadirão sua mente nem nela permanecerão.

‘‘Tejosamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Tejosamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. Seyyathāpi, rāhula, tejo sucimpi dahati, asucimpi dahati, gūthagatampi dahati, muttagatampi dahati, kheḷagatampi dahati, pubbagatampi dahati, lohitagatampi dahati, na ca tena tejo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evameva kho tvaṃ, rāhula, tejosamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. Tejosamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti.

Rāhula, desenvolva a meditação que é como o fogo; pois quando você desenvolve a meditação que é como o fogo, os contatos agradáveis e desagradáveis que surgirem não invadirão sua mente nem nela permanecerão. Assim como o fogo queima coisas limpas e coisas sujas, fezes, urina, saliva, pus e sangue, e o fogo não se sente perturbado, envergonhado ou enojado por causa disso; da mesma forma, Rāhula, desenvolva a meditação que é como o fogo; pois quando você desenvolve a meditação que é como o fogo, os contatos agradáveis e desagradáveis que surgirem não invadirão sua mente nem nela permanecerão.

‘‘Vāyosamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Vāyosamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. Seyyathāpi, rāhula, vāyo sucimpi upavāyati, asucimpi upavāyati, gūthagatampi upavāyati, muttagatampi upavāyati, kheḷagatampi upavāyati, pubbagatampi upavāyati, lohitagatampi upavāyati, na ca tena vāyo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evameva kho tvaṃ, rāhula, vāyosamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. Vāyosamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti.

Rāhula, desenvolva a meditação que é como o ar; pois quando você desenvolve a meditação que é como o ar, os contatos agradáveis e desagradáveis que surgirem não invadirão sua mente nem nela permanecerão. Assim como o ar sopra sobre coisas limpas e coisas sujas, fezes, urina, saliva, pus e sangue, e o ar não se sente perturbado, envergonhado ou enojado por causa disso; da mesma forma, Rāhula, desenvolva a meditação que é como o ar; pois quando você desenvolve a meditação que é como o ar, os contatos agradáveis e desagradáveis que surgirem não invadirão sua mente nem nela permanecerão.

‘‘Ākāsasamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Ākāsasamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. Seyyathāpi, rāhula, ākāso na katthaci patiṭṭhito; evameva kho tvaṃ, rāhula, ākāsasamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. Ākāsasamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti.

Rāhula, desenvolva a meditação que é como o espaço; pois quando você desenvolve a meditação que é como o espaço, os contatos agradáveis e desagradáveis que surgirem não invadirão sua mente nem nela permanecerão. Assim como o espaço não está estabelecido em lugar algum; da mesma forma, Rāhula, desenvolva a meditação que é como o espaço; pois quando você desenvolve a meditação que é como o espaço, os contatos agradáveis e desagradáveis que surgirem não invadirão sua mente nem nela permanecerão.

120. ‘‘Mettaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Mettañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yo byāpādo so pahīyissati. Karuṇaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Karuṇañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yā vihesā sā pahīyissati. Muditaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Muditañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yā arati sā pahīyissati. Upekkhaṃ[Pg.88], rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Upekkhañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yo paṭigho so pahīyissati. Asubhaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Asubhañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yo rāgo so pahīyissati. Aniccasaññaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Aniccasaññañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yo asmimāno so pahīyissati.

120. Rāhula, desenvolva a meditação sobre o amor-bondoso; pois quando você desenvolve a meditação sobre o amor-bondoso, qualquer má vontade será abandonada. Rāhula, desenvolva a meditação sobre a compaixão; pois quando você desenvolve a meditação sobre a compaixão, qualquer crueldade será abandonada. Rāhula, desenvolva a meditação sobre a alegria altruísta; pois quando você desenvolve a meditação sobre a alegria altruísta, qualquer descontentamento será abandonado. Rāhula, desenvolva a meditação sobre a equanimidade; pois quando você desenvolve a meditação sobre a equanimidade, qualquer aversão será abandonada. Rāhula, desenvolva a meditação sobre a impureza; pois quando você desenvolve a meditação sobre a impureza, qualquer desejo sensual será abandonado. Rāhula, desenvolva a meditação sobre a percepção da impermanência; pois quando você desenvolve a meditação sobre a percepção da impermanência, a presunção ‘eu sou’ será abandonada.

121. ‘‘Ānāpānassatiṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Ānāpānassati hi te, rāhula, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Kathaṃ bhāvitā ca, rāhula, ānāpānassati, kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā? Idha, rāhula, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati satova passasati.

121. Rāhula, desenvolva a meditação sobre a atenção plena à respiração. Pois a atenção plena à respiração, Rāhula, quando desenvolvida e cultivada, é de grande fruto e grande benefício. E como, Rāhula, a atenção plena à respiração é desenvolvida e cultivada de modo a ser de grande fruto e grande benefício? Aqui, Rāhula, um bhikkhu, tendo ido para a floresta, para a raiz de uma árvore ou para uma cabana vazia, senta-se; tendo cruzado as pernas, mantendo o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à sua frente, sempre atento ele inspira, atento ele expira.

‘‘Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti. ‘Sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘sabbakāyappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati.

Inspirando longamente, ele compreende: ‘Inspiro longamente’; ou expirando longamente, ele compreende: ‘Expiro longamente’. Inspirando brevemente, ele compreende: ‘Inspiro brevemente’; ou expirando brevemente, ele compreende: ‘Expiro brevemente’. Ele treina assim: ‘Inspirarei experienciando todo o corpo’; ele treina assim: ‘Expirarei experienciando todo o corpo’. Ele treina assim: ‘Inspirarei tranquilizando a formação corporal’; ele treina assim: ‘Expirarei tranquilizando a formação corporal’.

‘‘‘Pītippaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘pītippaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘sukhappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘sukhappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati.

Ele treina assim: ‘Inspirarei experienciando o êxtase’; ele treina assim: ‘Expirarei experienciando o êxtase’. Ele treina assim: ‘Inspirarei experienciando a felicidade’; ele treina assim: ‘Expirarei experienciando a felicidade’. Ele treina assim: ‘Inspirarei experienciando a formação mental’; ele treina assim: ‘Expirarei experienciando a formação mental’. Ele treina assim: ‘Inspirarei tranquilizando a formação mental’; ele treina assim: ‘Expirarei tranquilizando a formação mental’.

‘‘‘Cittappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘cittappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘abhippamodayaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati; ‘samādahaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘samādahaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati; ‘vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati.

Ele treina assim: ‘Inspirarei experienciando a mente’; ele treina assim: ‘Expirarei experienciando a mente’. Ele treina assim: ‘Inspirarei alegrando a mente’; ele treina assim: ‘Expirarei alegrando a mente’. Ele treina assim: ‘Inspirarei concentrando a mente’; ele treina assim: ‘Expirarei concentrando a mente’. Ele treina assim: ‘Inspirarei libertando a mente’; ele treina assim: ‘Expirarei libertando a mente’.

‘‘‘Aniccānupassī [Pg.89] assasissāmī’ti sikkhati; ‘aniccānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘virāgānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘virāgānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘nirodhānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘nirodhānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘paṭinissaggānupassī passasissāmī’ti sikkhati.

Ele treina assim: ‘Inspirarei contemplando a impermanência’; ele treina assim: ‘Expirarei contemplando a impermanência’. Ele treina assim: ‘Inspirarei contemplando o desvanecimento’; ele treina assim: ‘Expirarei contemplando o desvanecimento’. Ele treina assim: ‘Inspirarei contemplando a cessação’; ele treina assim: ‘Expirarei contemplando a cessação’. Ele treina assim: ‘Inspirarei contemplando o desprendimento’; ele treina assim: ‘Expirarei contemplando o desprendimento’.

‘‘Evaṃ bhāvitā kho, rāhula, ānāpānassati, evaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Evaṃ bhāvitāya, rāhula, ānāpānassatiyā, evaṃ bahulīkatāya yepi te carimakā assāsā tepi viditāva nirujjhanti no aviditā’’ti.

"Rāhula, quando a atenção plena na respiração é assim desenvolvida e assim cultivada, ela é de grande fruto e grande benefício. Quando a atenção plena na respiração é assim desenvolvida e assim cultivada, Rāhula, até mesmo as últimas inspirações e expirações cessam conhecidas, não desconhecidas."

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. O venerável Rāhula, satisfeito, alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Mahārāhulovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

O Mahārāhulovāda Sutta, o segundo, está concluído.

3. Cūḷamālukyasuttaṃ

3. Cūḷamālukya Sutta

122. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmato mālukyaputtassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘yānimāni diṭṭhigatāni bhagavatā abyākatāni ṭhapitāni paṭikkhittāni – ‘sassato loko’tipi, ‘asassato loko’tipi, ‘antavā loko’tipi, ‘anantavā loko’tipi, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’ntipi, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’ntipi, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi – tāni me bhagavā na byākaroti. Yāni me bhagavā na byākaroti taṃ me na ruccati, taṃ me nakkhamati. Sohaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchissāmi. Sace me bhagavā byākarissati – ‘sassato loko’ti vā ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā – evāhaṃ bhagavati brahmacariyaṃ [Pg.90] carissāmi; no ce me bhagavā byākarissati – ‘sassato loko’ti vā ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā – evāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’ti.

122. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, enquanto o venerável Mālunkyāputta estava sozinho em meditação, surgiu o seguinte pensamento em sua mente: 'Estas visões especulativas foram deixadas não declaradas pelo Abençoado, postas de lado e rejeitadas por ele, a saber: "o mundo é eterno" e "o mundo não é eterno"; "o mundo é finito" e "o mundo é infinito"; "a alma é o mesmo que o corpo" e "a alma é uma coisa e o corpo é outra"; e "após a morte, um Tathāgata existe", "após a morte, um Tathāgata não existe", "após a morte, um Tathāgata tanto existe quanto não existe" e "após a morte, um Tathāgata nem existe nem não existe". O Abençoado não as declara para mim, e eu não aprovo nem aceito o fato de ele não as declarar para mim. Portanto, irei ao Abençoado e lhe perguntarei o significado disso. Se o Abençoado declarar para mim "o mundo é eterno" ou "o mundo não é eterno"... ou "após a morte, um Tathāgata nem existe nem não existe", então levarei a vida santa sob sua orientação; se o Abençoado não declarar isso para mim, então abandonarei o treinamento e retornarei à vida leiga'.

123. Atha kho āyasmā mālukyaputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mālukyaputto bhagavantaṃ etadavoca –

123. Então, ao entardecer, o venerável Mālunkyāputta levantou-se de sua meditação e foi até onde estava o Abençoado. Após prestar-lhe homenagens, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Mālunkyāputta disse ao Abençoado:

124. ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – yānimāni diṭṭhigatāni bhagavatā abyākatāni ṭhapitāni paṭikkhittāni – ‘sassato loko’tipi, ‘asassato loko’tipi…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi – tāni me bhagavā na byākaroti. Yāni me bhagavā na byākaroti taṃ me na ruccati, taṃ me nakkhamati. Sohaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchissāmi. Sace me bhagavā byākarissati – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā – evāhaṃ bhagavati, brahmacariyaṃ carissāmi. No ce me bhagavā byākarissati – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā – evāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmīti. Sace bhagavā jānāti – ‘sassato loko’ti, ‘sassato loko’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti – ‘asassato loko’ti, ‘asassato loko’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ hoti yadidaṃ – ‘na jānāmi, na passāmī’ti. Sace bhagavā jānāti – ‘antavā loko’ti, ‘anantavā loko’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti – ‘anantavā loko’ti, ‘anantavā loko’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti – ‘antavā loko’ti vā, ‘anantavā loko’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva [Pg.91] ujukaṃ hoti yadidaṃ – ‘na jānāmi, na passāmī’ti. Sace bhagavā jānāti – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti – ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ hoti yadidaṃ – ‘na jānāmi, na passāmī’ti. Sace bhagavā jānāti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti – ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ hoti yadidaṃ – ‘na jānāmi na passāmī’ti. Sace bhagavā jānāti – ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti – ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti – ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ hoti yadidaṃ – ‘na jānāmi, na passāmī’’’ti.

124. "Senhor, enquanto eu estava sozinho em meditação, surgiu o seguinte pensamento em minha mente: 'Estas visões especulativas foram deixadas não declaradas pelo Abençoado, postas de lado e rejeitadas por ele, a saber: "o mundo é eterno" e "o mundo não é eterno"... e "após a morte, um Tathāgata nem existe nem não existe" — o Abençoado não as declara para mim. O fato de o Abençoado não as declarar para mim não me agrada, não me é aceitável. Portanto, irei ao Abençoado e lhe perguntarei o significado disso. Se o Abençoado declarar para mim "o mundo é eterno" ou "o mundo não é eterno"... ou "após a morte, um Tathāgata nem existe nem não existe", então levarei a vida santa sob sua orientação. Se o Abençoado não declarar isso para mim, então abandonarei o treinamento e retornarei à vida leiga. Se o Abençoado sabe que "o mundo é eterno", que o Abençoado declare para mim "o mundo é eterno"; se o Abençoado sabe que "o mundo não é eterno", que o Abençoado declare para mim "o mundo não é eterno". Se o Abençoado não sabe se "o mundo é eterno" ou "o mundo não é eterno", então, para quem não sabe e não vê, o correto e direto a dizer é simplesmente: "Não sei, não vejo". Se o Abençoado sabe que "o mundo é finito", que o Abençoado declare para mim "o mundo é finito"; se o Abençoado sabe que "o mundo é infinito", que o Abençoado declare para mim "o mundo é infinito". Se o Abençoado não sabe se "o mundo é finito" ou "o mundo é infinito", então, para quem não sabe and não vê, o correto e direto a dizer é simplesmente: "Não sei, não vejo". Se o Abençoado sabe que "a alma é o mesmo que o corpo", que o Abençoado declare para mim "a alma é o mesmo que o corpo"; se o Abençoado sabe que "a alma é uma coisa e o corpo é outra", que o Abençoado declare para mim "a alma é uma coisa e o corpo é outra". Se o Abençoado não sabe se "a alma é o mesmo que o corpo" ou "a alma é uma coisa e o corpo é outra", então, para quem não sabe e não vê, o correto e direto a dizer é simplesmente: "Não sei, não vejo". Se o Abençoado sabe que "após a morte, um Tathāgata existe", que o Abençoado declare para mim "após a morte, um Tathāgata existe"; se o Abençoado sabe que "após a morte, um Tathāgata não existe", que o Abençoado declare para mim "após a morte, um Tathāgata não existe". Se o Abençoado não sabe se "após a morte, um Tathāgata existe" ou "após a morte, um Tathāgata não existe", então, para quem não sabe e não vê, o correto e direto a dizer é simplesmente: "Não sei, não vejo". Se o Abençoado sabe que "após a morte, um Tathāgata tanto existe quanto não existe", que o Abençoado declare para mim "após a morte, um Tathāgata tanto existe quanto não existe"; se o Abençoado sabe que "após a morte, um Tathāgata nem existe nem não existe", que o Abençoado declare para mim "após a morte, um Tathāgata nem existe nem não existe". Se o Abençoado não sabe se "após a morte, um Tathāgata tanto existe quanto não existe" ou "após a morte, um Tathāgata nem existe nem não existe", então, para quem não sabe e não vê, o correto e direto a dizer é simplesmente: "Não sei, não vejo"."

125. ‘‘Kiṃ nu tāhaṃ, mālukyaputta, evaṃ avacaṃ – ‘ehi tvaṃ, mālukyaputta, mayi brahmacariyaṃ cara, ahaṃ te byākarissāmi – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā, ‘antavā loko’ti vā, ‘anantavā loko’ti vā, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tvaṃ vā pana maṃ evaṃ avaca – ahaṃ, bhante, bhagavati brahmacariyaṃ carissāmi[Pg.92], bhagavā me byākarissati – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā, ‘antavā loko’ti vā, ‘anantavā loko’ti vā, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kira, mālukyaputta, nevāhaṃ taṃ vadāmi – ehi tvaṃ, mālukyaputta, mayi brahmacariyaṃ cara, ahaṃ te byākarissāmi – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’ti; napi kira maṃ tvaṃ vadesi – ahaṃ, bhante, bhagavati brahmacariyaṃ carissāmi, bhagavā me byākarissati – ‘sassato loko’ti vā ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti. Evaṃ sante, moghapurisa, ko santo kaṃ paccācikkhasi?

125. "Mas diga-me, Mālunkyāputta, eu alguma vez lhe disse: 'Venha, Mālunkyāputta, viva a vida santa sob minha orientação, e eu declararei para você: "o mundo é eterno" ou "o mundo não é eterno", "o mundo é finito" ou "o mundo é infinito", "a alma é o mesmo que o corpo" ou "a alma é uma coisa e o corpo é outra", "após a morte, um Tathāgata existe" ou "após a morte, um Tathāgata não existe", "após a morte, um Tathāgata tanto existe quanto não existe" ou "após a morte, um Tathāgata nem existe nem não existe"'?" — "Não, senhor." — "Ou você alguma vez me disse: 'Senhor, eu viverei a vida santa sob a orientação do Abençoado, e o Abençoado declarará para mim: "o mundo é eterno" ou "o mundo não é eterno", "o mundo é finito" ou "o mundo é infinito", "a alma é o mesmo que o corpo" ou "a alma é uma coisa e o corpo é outra", "após a morte, um Tathāgata existe" ou "após a morte, um Tathāgata não existe", "após a morte, um Tathāgata tanto existe quanto não existe" ou "após a morte, um Tathāgata nem existe nem não existe"'?" — "Não, senhor." — "Sendo assim, Mālunkyāputta, nem eu lhe disse: 'Venha, Mālunkyāputta, viva a vida santa sob minha orientação, e eu declararei para você: "o mundo é eterno" ou "o mundo não é eterno"... ou "após a morte, um Tathāgata nem existe nem não existe"', nem você me disse: 'Senhor, eu viverei a vida santa sob a orientação do Abençoado, e o Abençoado declarará para mim: "o mundo é eterno" ou "o mundo não é eterno"... ou "após a morte, um Tathāgata nem existe nem não existe"'. Sendo assim, homem tolo, quem é você para rejeitar a quem?"

126. ‘‘Yo kho, mālukyaputta, evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ bhagavati brahmacariyaṃ carissāmi yāva me bhagavā na byākarissati – ‘‘sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vāti, abyākatameva taṃ, mālukyaputta, tathāgatena assa, atha so puggalo kālaṃ kareyya. Seyyathāpi, mālukyaputta, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhapalepanena. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhapeyyuṃ. So evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, evaṃnāmo evaṃgotto iti vā’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, dīgho vā rasso vā majjhimo vā’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, kāḷo vā sāmo vā maṅguracchavī vā’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, amukasmiṃ gāme [Pg.93] vā nigame vā nagare vā’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ dhanuṃ jānāmi yenamhi viddho, yadi vā cāpo yadi vā kodaṇḍo’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ jiyaṃ jānāmi yāyamhi viddho, yadi vā akkassa yadi vā saṇhassa yadi vā nhārussa yadi vā maruvāya yadi vā khīrapaṇṇino’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ kaṇḍaṃ jānāmi yenamhi viddho, yadi vā gacchaṃ yadi vā ropima’nti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ kaṇḍaṃ jānāmi yenamhi viddho, yassa pattehi vājitaṃ yadi vā gijjhassa yadi vā kaṅkassa yadi vā kulalassa yadi vā morassa yadi vā sithilahanuno’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ kaṇḍaṃ jānāmi yenamhi viddho, yassa nhārunā parikkhittaṃ yadi vā gavassa yadi vā mahiṃsassa yadi vā bheravassa yadi vā semhārassā’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ sallaṃ jānāmi yenamhi viddho, yadi vā sallaṃ yadi vā khurappaṃ yadi vā vekaṇḍaṃ yadi vā nārācaṃ yadi vā vacchadantaṃ yadi vā karavīrapatta’nti – aññātameva taṃ, mālukyaputta, tena purisena assa, atha so puriso kālaṃ kareyya. Evameva kho, mālukyaputta, yo evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ bhagavati brahmacariyaṃ carissāmi yāva me bhagavā na byākarissati – ‘‘sassato loko’’ti vā ‘‘asassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vāti – abyākatameva taṃ, mālukyaputta, tathāgatena assa, atha so puggalo kālaṅkareyya.

126. Se alguém, Mālunkyāputta, dissesse assim: 'Não praticarei a vida santa sob o Abençoado até que o Abençoado me declare: "o mundo é eterno" ou "o mundo não é eterno"... [ou] "após a morte, um Tathāgata nem existe nem não existe"', isso ainda permaneceria não declarado pelo Tathāgata, e, enquanto isso, essa pessoa morreria. É como se, Mālunkyāputta, um homem fosse ferido por uma flecha profundamente embebida em veneno, e seus amigos e companheiros, seus parentes e familiares, trouxessem um médico cirurgião para tratá-lo. O homem diria: 'Não deixarei o cirurgião extrair esta flecha até que eu saiba se o homem que me feriu era um nobre, um brâmane, um comerciante ou um servo'; ele diria: 'Não deixarei o cirurgião extrair esta flecha até que eu saiba o nome e o clã do homem que me feriu'; ele diria: 'Não deixarei o cirurgião extrair esta flecha até que eu saiba se o homem que me feriu era alto, baixo ou de estatura média'; ele diria: 'Não deixarei o cirurgião extrair esta flecha até que eu saiba se o homem que me feriu era de pele escura, morena ou dourada'; ele diria: 'Não deixarei o cirurgião extrair esta flecha até que eu saiba se o homem que me feriu vive em tal aldeia, vila ou cidade'; ele diria: 'Não deixarei o cirurgião extrair esta flecha até que eu saiba se o arco com o qual fui ferido era um arco simples ou uma besta'; ele diria: 'Não deixarei o cirurgião extrair esta flecha até que eu saiba se a corda do arco com a qual fui ferido era de fibra de calotrópis, de junco, de tendão, de cânhamo ou de trepadeira-de-leite'; ele diria: 'Não deixarei o cirurgião extrair esta flecha até que eu saiba se a haste da flecha que me feriu era de madeira silvestre ou cultivada'; ele diria: 'Não deixarei o cirurgião extrair esta flecha até que eu saiba com que tipo de penas a haste da flecha que me feriu estava equipada — se de abutre, de garça, de falcão, de pavão ou de cegonha'; ele diria: 'Não deixarei o cirurgião extrair esta flecha até que eu saiba com que tipo de tendão a haste da flecha que me feriu estava amarrada — se de boi, de búfalo, de leão ou de macaco'; ele diria: 'Não deixarei o cirurgião extrair esta flecha até que eu saiba que tipo de ponta de flecha me feriu — se uma flecha comum, com ponta de navalha, farpada, de ferro, em forma de dente de bezerro ou em forma de folha de loendro'. Tudo isso ainda permaneceria desconhecido para aquele homem e, enquanto isso, ele morreria. Da mesma forma, Mālunkyāputta, se alguém dissesse assim: 'Não praticarei a vida santa sob o Abençoado até que o Abençoado me declare: "o mundo é eterno" ou "o mundo não é eterno"... [ou] "após a morte, um Tathāgata nem existe nem não existe"', isso ainda permaneceria não declarado pelo Tathāgata, e, enquanto isso, essa pessoa morreria.

127. ‘‘‘Sassato loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṃ ‘no asassato loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi ‘no sassato loko’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘asassato loko’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti, atthi jarā, atthi maraṇaṃ, santi sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā; yesāhaṃ diṭṭheva dhamme nighātaṃ paññapemi[Pg.94]. ‘Antavā loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṃ ‘no anantavā loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi ‘no antavā loko’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘anantavā loko’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti, atthi jarā, atthi maraṇaṃ, santi sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā; yesāhaṃ diṭṭheva dhamme nighātaṃ paññapemi. ‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṃ ‘no aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi ‘no taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti…pe… nighātaṃ paññapemi. ‘Hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṃ ‘no na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi ‘no hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti…pe… yesāhaṃ diṭṭheva dhamme nighātaṃ paññapemi. ‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṃ ‘no neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi ‘no hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti…pe… yesāhaṃ diṭṭheva dhamme nighātaṃ paññapemi.

127. Mālunkyāputta, se houver a visão de que 'o mundo é eterno', a vivência da vida santa não ocorre; se houver a visão de que 'o mundo não é eterno', a vivência da vida santa não ocorre. Quer haja a visão de que 'o mundo é eterno', quer haja a visão de que 'o mundo não é eterno', há de fato o nascimento, o envelhecimento, a morte, a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento e o desespero, para os quais eu prescrevo a destruição nesta mesma vida. Se houver a visão de que 'o mundo é finito', a vivência da vida santa não ocorre; se houver a visão de que 'o mundo é infinito', a vivência da vida santa não ocorre. Quer haja a visão de que 'o mundo é finito', quer haja a visão de que 'o mundo é infinito', há de fato o nascimento, o envelhecimento, a morte, a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento e o desespero, para os quais eu prescrevo a destruição nesta mesma vida. Se houver a visão de que 'a alma é o mesmo que o corpo', a vivência da vida santa não ocorre; se houver a visão de que 'a alma é uma coisa e o corpo é outra', a vivência da vida santa não ocorre. Quer haja a visão de que 'a alma é o mesmo que o corpo', quer haja a visão de que 'a alma é uma coisa e o corpo é outra', há de fato o nascimento, o envelhecimento, a morte, a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento e o desespero, para os quais eu prescrevo a destruição nesta mesma vida. Se houver a visão de que 'o Tathāgata existe após a morte', a vivência da vida santa não ocorre; se houver a visão de que 'o Tathāgata não existe após a morte', a vivência da vida santa não ocorre. Quer haja a visão de que 'o Tathāgata existe após a morte', quer haja a visão de que 'o Tathāgata não existe após a morte', há de fato o nascimento, o envelhecimento, a morte, a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento e o desespero, para os quais eu prescrevo a destruição nesta mesma vida. Se houver a visão de que 'o Tathāgata tanto existe quanto não existe após a morte', a vivência da vida santa não ocorre; se houver a visão de que 'o Tathāgata nem existe nem não existe após a morte', a vivência da vida santa não ocorre. Quer haja a visão de que 'o Tathāgata tanto existe quanto não existe após a morte', quer haja a visão de que 'o Tathāgata nem existe nem não existe após a morte', há de fato o nascimento, o envelhecimento, a morte, a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento e o desespero, para os quais eu prescrevo a destruição nesta mesma vida.

128. ‘‘Tasmātiha, mālukyaputta, abyākatañca me abyākatato dhāretha; byākatañca me byākatato dhāretha. Kiñca, mālukyaputta, mayā abyākataṃ? ‘Sassato loko’ti mālukyaputta, mayā abyākataṃ; ‘asassato loko’ti – mayā abyākataṃ; ‘antavā loko’ti – mayā abyākataṃ; ‘anantavā loko’ti – mayā abyākataṃ; ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti – mayā abyākataṃ; ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti – mayā abyākataṃ; ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti – mayā abyākataṃ; ‘na hoti tathāgato paraṃ [Pg.95] maraṇā’ti – mayā abyākataṃ; ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti – mayā abyākataṃ; ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti – mayā abyākataṃ. Kasmā cetaṃ, mālukyaputta, mayā abyākataṃ? Na hetaṃ, mālukyaputta, atthasaṃhitaṃ na ādibrahmacariyakaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Tasmā taṃ mayā abyākataṃ. Kiñca, mālukyaputta, mayā byākataṃ? ‘Idaṃ dukkha’nti, mālukyaputta, mayā byākataṃ; ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti – mayā byākataṃ; ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti – mayā byākataṃ; ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti – mayā byākataṃ. Kasmā cetaṃ, mālukyaputta, mayā byākataṃ? Etañhi, mālukyaputta, atthasaṃhitaṃ etaṃ ādibrahmacariyakaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Tasmā taṃ mayā byākataṃ. Tasmātiha, mālukyaputta, abyākatañca me abyākatato dhāretha; byākatañca me byākatato dhārethā’’ti.

128. Portanto, Mālunkyāputta, guardai o que deixei não declarado como não declarado, e guardai o que declarei como declarado. E o que, Mālunkyāputta, deixei não declarado? 'O mundo é eterno' — deixei não declarado. 'O mundo não é eterno' — deixei não declarado. 'O mundo é finito' — deixei não declarado. 'O mundo é infinito' — deixei não declarado. 'A alma é o mesmo que o corpo' — deixei não declarado. 'A alma é uma coisa e o corpo é outra' — deixei não declarado. 'O Tathāgata existe após a morte' — deixei não declarado. 'O Tathāgata não existe após a morte' — deixei não declarado. 'O Tathāgata tanto existe quanto não existe após a morte' — deixei não declarado. 'O Tathāgata nem existe nem não existe após a morte' — deixei não declarado. E por que, Mālunkyāputta, deixei isso não declarado? Porque isso não é benéfico, não pertence aos fundamentos da vida santa, não conduz ao desencanto, ao desapego, à cessação, à tranquilidade, ao conhecimento direto, ao despertar, ao Nibbāna. Por isso deixei isso não declarado. E o que declarei? 'Isto é o sofrimento' — declarei. 'Esta é a origem do sofrimento' — declarei. 'Esta é a cessação do sofrimento' — declarei. 'Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento' — declarei. E por que declarei isso? Porque isso é benéfico, pertence aos fundamentos da vida santa, conduz ao desencanto, ao desapego, à cessação, à tranquilidade, ao conhecimento direto, ao despertar, ao Nibbāna. Por isso declarei isso. Portanto, Mālunkyāputta, guardai o que deixei não declarado como não declarado, e guardai o que declarei como declarado.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā mālukyaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. O venerável Mālunkyāputta, satisfeito, alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Cūḷamālukyasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

O Cūḷamālukya Sutta, o terceiro, está concluído.

4. Mahāmālukyasuttaṃ

4. Mahāmālukya Sutta

129. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘dhāretha no tumhe, bhikkhave, mayā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti?

129. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos monges: 'Monges!' — 'Venerável Senhor', responderam os monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte: 'Monges, vós vos lembrais dos cinco grilhões inferiores ensinados por mim?'

Evaṃ vutte, āyasmā mālukyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhante, dhāremi bhagavatā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, mālukyaputta, dhāresi mayā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti? ‘‘Sakkāyadiṭṭhiṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ [Pg.96] saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi; vicikicchaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi; sīlabbataparāmāsaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi; kāmacchandaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi; byāpādaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, dhāremi bhagavatā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti.

Quando isso foi dito, o venerável Mālunkyāputta disse ao Abençoado: 'Senhor, eu me lembro dos cinco grilhões inferiores ensinados pelo Abençoado.' 'Mas de que maneira, Mālunkyāputta, tu te lembras dos cinco grilhões inferiores ensinados por mim?' 'Senhor, eu me lembro da visão de identidade como um grilhão inferior ensinado pelo Abençoado. Eu me lembro da dúvida como um grilhão inferior ensinado pelo Abençoado. Eu me lembro do apego a regras e rituais como um grilhão inferior ensinado pelo Abençoado. Eu me lembro do desejo sensual como um grilhão inferior ensinado pelo Abençoado. Eu me lembro da má vontade como um grilhão inferior ensinado pelo Abençoado. É desta maneira, Senhor, que me lembro dos cinco grilhões inferiores ensinados pelo Abençoado.'

‘‘Kassa kho nāma tvaṃ, mālukyaputta, imāni evaṃ pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni desitāni dhāresi? Nanu, mālukyaputta, aññatitthiyā paribbājakā iminā taruṇūpamena upārambhena upārambhissanti? Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sakkāyotipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sakkāyadiṭṭhi? Anusetvevassa sakkāyadiṭṭhānusayo. Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa dhammātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati dhammesu vicikicchā? Anusetvevassa vicikicchānusayo. Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sīlātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sīlesu sīlabbataparāmāso? Anusetvevassa sīlabbataparāmāsānusayo. Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa kāmātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati kāmesu kāmacchando? Anusetvevassa kāmarāgānusayo. Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sattātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sattesu byāpādo? Anusetvevassa byāpādānusayo. Nanu, mālukyaputta, aññatitthiyā paribbājakā iminā taruṇūpamena upārambhena upārambhissantī’’ti? Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etassa, bhagavā, kālo, etassa, sugata, kālo yaṃ bhagavā pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni deseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hānanda, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

“Mālukyaputta, de quem você se lembra de ter ouvido ensinar esses cinco grilhões inferiores dessa maneira? Não iriam os andarilhos de outras seitas refutar você com o exemplo do bebê? Pois, Mālukyaputta, um bebê pequeno, frágil, deitado de costas, nem sequer tem a noção de 'identidade', como então poderia surgir nele a visão de identidade? No entanto, a tendência latente à visão de identidade jaz nele. Um bebê pequeno, frágil, deitado de costas, nem sequer tem a noção de 'ensinamentos', como então poderia surgir nele a dúvida sobre os ensinamentos? No entanto, a tendência latente à dúvida jaz nele. Um bebê pequeno, frágil, deitado de costas, nem sequer tem a noção de 'regras', como então poderia surgir nele o apego a regras e rituais? No entanto, a tendência latente ao apego a regras e rituais jaz nele. Um bebê pequeno, frágil, deitado de costas, nem sequer tem a noção de 'prazeres sensuais', como então poderia surgir nele o desejo sensual? No entanto, a tendência latente à cobiça sensual jaz nele. Um bebê pequeno, frágil, deitado de costas, nem sequer tem a noção de 'seres', como então poderia surgir nele a má vontade em relação aos seres? No entanto, a tendência latente à má vontade jaz nele. Não iriam os andarilhos de outras seitas refutar você com esse exemplo do bebê?” Quando isso foi dito, o venerável Ānanda disse ao Abençoado: “Este é o momento, Abençoado, este é o momento, Sublime, para o Abençoado ensinar os cinco grilhões inferiores. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus se lembrarão disso.” “Então ouça, Ānanda, e preste muita atenção ao que vou dizer.” “Sim, senhor”, respondeu o venerável Ānanda ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

130. ‘‘Idhānanda[Pg.97], assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitena cetasā viharati sakkāyadiṭṭhiparetena; uppannāya ca sakkāyadiṭṭhiyā nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa sā sakkāyadiṭṭhi thāmagatā appaṭivinītā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ. Vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena; uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa sā vicikicchā thāmagatā appaṭivinītā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ. Sīlabbataparāmāsapariyuṭṭhitena cetasā viharati sīlabbataparāmāsaparetena; uppannassa ca sīlabbataparāmāsassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa so sīlabbataparāmāso thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ. Kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena; uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa so kāmarāgo thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ. Byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena; uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa so byāpādo thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ.

130. “Aqui, Ānanda, uma pessoa comum sem instrução, que não tem consideração pelos nobres, que é ignorante e indisciplinada no Dhamma deles, que não tem consideração pelos homens íntegros, que é ignorante e indisciplinada no Dhamma deles, vive com a mente obcecada e dominada pela visão de identidade; e ela não compreende, como realmente é, a saída para a visão de identidade que surgiu. Quando essa visão de identidade se tornou forte e não foi removida nela, ela constitui um grilhão inferior. Ela vive com a mente obcecada e dominada pela dúvida; e ela não compreende, como realmente é, a saída para a dúvida que surgiu. Quando essa dúvida se tornou forte e não foi removida nela, ela constitui um grilhão inferior. Ela vive com a mente obcecada e dominada pelo apego a regras e rituais; e ela não compreende, como realmente é, a saída para o apego a regras e rituais que surgiu. Quando esse apego a regras e rituais se tornou forte e não foi removido nela, ele constitui um grilhão inferior. Ela vive com a mente obcecada e dominada pela cobiça sensual; e ela não compreende, como realmente é, a saída para a cobiça sensual que surgiu. Quando essa cobiça sensual se tornou forte e não foi removida nela, ela constitui um grilhão inferior. Ela vive com a mente obcecada e dominada pela má vontade; e ela não compreende, como realmente é, a saída para a má vontade que surgiu. Quando essa má vontade se tornou forte e não foi removida nela, ela constitui um grilhão inferior.”

131. ‘‘Sutavā ca kho, ānanda, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitena cetasā viharati na sakkāyadiṭṭhiparetena; uppannāya ca sakkāyadiṭṭhiyā nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa sā sakkāyadiṭṭhi sānusayā pahīyati. Na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena; uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa sā vicikicchā sānusayā pahīyati. Na sīlabbataparāmāsapariyuṭṭhitena cetasā viharati na sīlabbataparāmāsaparetena; uppannassa ca sīlabbataparāmāsassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa so sīlabbataparāmāso sānusayo pahīyati. Na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena; uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa so kāmarāgo sānusayo pahīyati[Pg.98]. Na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati na byāpādaparetena; uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa so byāpādo sānusayo pahīyati.

131. “Mas um nobre discípulo bem instruído, Ānanda, que tem consideração pelos nobres, que é instruído e disciplinado no Dhamma deles, que tem consideração pelos homens íntegros, que é instruído e disciplinado no Dhamma deles, não vive com a mente obcecada e dominada pela visão de identidade; ele compreende, como realmente é, a saída para a visão de identidade que surgiu, e a visão de identidade, junto com sua tendência latente, é abandonada nele. Ele não vive com a mente obcecada e dominada pela dúvida; ele compreende, como realmente é, a saída para a dúvida que surgiu, e a dúvida, junto com sua tendência latente, é abandonada nele. Ele não vive com a mente obcecada e dominada pelo apego a regras e rituais; ele compreende, como realmente é, a saída para o apego a regras e rituais que surgiu, e o apego a regras e rituais, junto com sua tendência latente, é abandonado nele. Ele não vive com a mente obcecada e dominada pela cobiça sensual; ele compreende, como realmente é, a saída para a cobiça sensual que surgiu, e a cobiça sensual, junto com sua tendência latente, é abandonada nele. Ele não vive com a mente obcecada e dominada pela má vontade; ele compreende, como realmente é, a saída para a má vontade que surgiu, e a má vontade, junto com sua tendência latente, é abandonada nele.”

132. ‘‘Yo, ānanda, maggo yā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ anāgamma pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Seyyathāpi, ānanda, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato tacaṃ acchetvā phegguṃ acchetvā sāracchedo bhavissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati; evameva kho, ānanda, yo maggo yā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ anāgamma pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

132. “Ānanda, que alguém, sem recorrer a esse caminho, a essa prática que conduz ao abandono dos cinco grilhões inferiores, possa conhecer, ver ou abandonar os cinco grilhões inferiores — isso é impossível. Assim como não é possível que alguém corte o cerne de uma grande árvore que possui cerne sem antes cortar sua casca e seu alburno, da mesma forma, Ānanda, que alguém, sem recorrer a esse caminho, a essa prática que conduz ao abandono dos cinco grilhões inferiores, possa conhecer, ver ou abandonar os cinco grilhões inferiores — isso é impossível.”

‘‘Yo ca kho, ānanda, maggo yā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ āgamma pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti – ṭhānametaṃ vijjati. Seyyathāpi, ānanda, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato tacaṃ chetvā phegguṃ chetvā sāracchedo bhavissatīti – ṭhānametaṃ vijjati; evameva kho, ānanda, yo maggo yā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ āgamma pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti – ṭhānametaṃ vijjati. Seyyathāpi, ānanda, gaṅgā nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha dubbalako puriso āgaccheyya – ‘ahaṃ imissā gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ bāhāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gacchissāmī’ti ; so na sakkuṇeyya gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ bāhāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gantuṃ. Evameva kho, ānanda, yesaṃ kesañci sakkāyanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati; seyyathāpi so dubbalako puriso evamete daṭṭhabbā. Seyyathāpi, ānanda, gaṅgā nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha balavā puriso āgaccheyya – ‘ahaṃ imissā gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ bāhāya [Pg.99] sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gacchissāmī’ti; so sakkuṇeyya gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ bāhāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gantuṃ. Evameva kho, ānanda, yesaṃ kesañci sakkāyanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati; seyyathāpi so balavā puriso evamete daṭṭhabbā.

“Mas, Ānanda, que alguém, recorrendo a esse caminho, a essa prática que conduz ao abandono dos cinco grilhões inferiores, possa conhecer, ver e abandonar os cinco grilhões inferiores — isso é possível. Assim como é possível que alguém corte o cerne de uma grande árvore que possui cerne após cortar sua casca e seu alburno, da mesma forma, Ānanda, que alguém, recorrendo a esse caminho, a essa prática que conduz ao abandono dos cinco grilhões inferiores, possa conhecer, ver e abandonar os cinco grilhões inferiores — isso é possível. Suponha, Ānanda, que o rio Ganges estivesse cheio de água até a borda, de modo que os corvos pudessem beber dele, e então um homem fraco viesse pensando: ‘Atravessando a correnteza a nado com meus braços, chegarei em segurança à outra margem deste rio Ganges’; no entanto, ele não seria capaz de atravessar em segurança. Da mesma forma, Ānanda, quando o Dhamma está sendo ensinado a alguém para a cessação da identidade, se a mente dessa pessoa não se lança nele, não adquire confiança, não se estabelece e não se liberta, ela deve ser considerada como aquele homem fraco. Suponha, Ānanda, que o rio Ganges estivesse cheio de água até a borda, de modo que os corvos pudessem beber dele, e então un homem forte viesse pensando: ‘Atravessando a correnteza a nado com meus braços, chegarei em segurança à outra margem deste rio Ganges’; e ele seria capaz de atravessar em segurança. Da mesma forma, Ānanda, quando o Dhamma está sendo ensinado a alguém para a cessação da identidade, se a mente dessa pessoa se lança nele, adquire confiança, se estabelece e se liberta, ela deve ser considerada como aquele homem forte.”

133. ‘‘Katamo cānanda, maggo, katamā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya? Idhānanda, bhikkhu upadhivivekā akusalānaṃ dhammānaṃ pahānā sabbaso kāyaduṭṭhullānaṃ paṭippassaddhiyā vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpeti. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti. So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti; no ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya.

133. “E qual é, Ānanda, o caminho, qual é a prática para o abandono dos cinco grilhões inferiores? Aqui, Ānanda, com o afastamento das aquisições, com o abandono dos estados prejudiciais, com a completa tranquilização da inércia corporal, afastado dos prazeres sensuais, afastado dos estados prejudiciais, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Qualquer coisa que ali exista de forma material, sensação, percepção, formações mentais e consciência, ele vê esses estados como impermanentes, como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como um dardo, como uma calamidade, como uma aflição, como alheios, como em desintegração, como vazios, como não-eu. Ele afasta sua mente desses estados e a direciona para o elemento imortal da seguinte maneira: ‘Isto é o pacífico, isto é o sublime, a saber, a pacificação de todas as formações, a renúncia a todas as aquisições, a destruição da avidez, o desapego, a cessação, o Nibbāna’. Se ele permanecer firme nisso, alcança a destruição das máculas. Mas se não alcançar a destruição das máculas, devido àquele apego ao Dhamma, àquele deleite no Dhamma, então, com a destruição dos cinco grilhões inferiores, ele se torna alguém de renascimento espontâneo [nas Moradas Puras] e ali alcança o Nibbāna final, sem nunca mais retornar daquele mundo. Este também é o caminho, esta é a prática para o abandono dos cinco grilhões inferiores.”

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ… anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya.

“Além disso, Ānanda, com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado... um bhikkhu entra e permanece no segundo jhāna... no terceiro jhāna... no quarto jhāna. Qualquer coisa que ali exista de forma material, sensação, percepção, formações mentais e consciência... sem nunca mais retornar daquele mundo. Este também é o caminho, esta é a prática para o abandono dos cinco grilhões inferiores.”

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ [Pg.100] saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ…pe… anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya.

“Além disso, Ānanda, superando completamente as percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, não prestando atenção às percepções de diversidade, ciente de que ‘o espaço é infinito’, um bhikkhu entra e permanece na esfera do espaço infinito. Qualquer coisa que ali exista de sensação, percepção, formações mentais e consciência... sem nunca mais retornar daquele mundo. Este também é o caminho, esta é a prática para o abandono dos cinco grilhões inferiores.”

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ…pe… anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya.

“Além disso, Ānanda, superando completamente a esfera do espaço infinito, ciente de que ‘a consciência é infinita’, um bhikkhu entra e permanece na esfera da consciência infinita. Qualquer coisa que ali exista de sensação, percepção, formações mentais e consciência... sem nunca mais retornar daquele mundo. Este também é o caminho, esta é a prática para o abandono dos cinco grilhões inferiores.”

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ…pe… anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāyā’’ti.

“Além disso, Ānanda, superando completamente a esfera da consciência infinita, ciente de que ‘não há nada’, um bhikkhu entra e permanece na esfera do nada. Qualquer coisa que ali exista de sensação, percepção, formações mentais e consciência... sem nunca mais retornar daquele mundo. Este também é o caminho, esta é a prática para o abandono dos cinco grilhões inferiores.”

‘‘Eso ce, bhante, maggo esā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya, atha kiñcarahi idhekacce bhikkhū cetovimuttino ekacce bhikkhū paññāvimuttino’’ti? ‘‘Ettha kho panesāhaṃ, ānanda, indriyavemattataṃ vadāmī’’ti.

“Se este, venerável senhor, é o caminho, esta é a prática para o abandono dos cinco grilhões inferiores, então por que aqui alguns bhikkhus são libertos pela mente e alguns bhikkhus são libertos pela sabedoria?” “Aqui, Ānanda, eu digo que a diferença está em suas faculdades espirituais.”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

O Abençoado disse isso. O venerável Ānanda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.

Mahāmālukyasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

O Mahāmālukya Sutta está concluído, o quarto.

5. Bhaddālisuttaṃ

5. Bhaddāli Sutta

134. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhikkhave, ekāsanabhojanaṃ bhuñjāmi; ekāsanabhojanaṃ kho, ahaṃ, bhikkhave, bhuñjamāno appābādhatañca sañjānāmi [Pg.101] appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Etha, tumhepi, bhikkhave, ekāsanabhojanaṃ bhuñjatha; ekāsanabhojanaṃ kho, bhikkhave, tumhepi bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’’ti. Evaṃ vutte, āyasmā bhaddāli bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhante, na ussahāmi ekāsanabhojanaṃ bhuñjituṃ; ekāsanabhojanañhi me, bhante, bhuñjato siyā kukkuccaṃ, siyā vippaṭisāro’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, bhaddāli, yattha nimantito assasi tattha ekadesaṃ bhuñjitvā ekadesaṃ nīharitvāpi bhuñjeyyāsi. Evampi kho tvaṃ, bhaddāli, bhuñjamāno ekāsano yāpessasī’’ti. ‘‘Evampi kho ahaṃ, bhante, na ussahāmi bhuñjituṃ; evampi hi me, bhante, bhuñjato siyā kukkuccaṃ, siyā vippaṭisāro’’ti. Atha kho āyasmā bhaddāli bhagavatā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesi. Atha kho āyasmā bhaddāli sabbaṃ taṃ temāsaṃ na bhagavato sammukhībhāvaṃ adāsi, yathā taṃ satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī.

134. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: ‘Bhikkhus.’ — ‘Venerável senhor’, responderam eles. O Abençoado disse o seguinte: ‘Bhikkhus, eu como em uma única sessão. Ao fazer isso, estou livre de doenças e aflições, e desfruto de leveza, força e uma estada confortável. Vinde, bhikkhus, comei em uma única sessão. Ao fazer isso, vós também estareis livres de doenças e aflições, e desfrutareis de leveza, força e uma estada confortável.’ Quando isso foi dito, o venerável Bhaddāli disse ao Abençoado: ‘Venerável senhor, não estou disposto a comer em uma única sessão; pois, se o fizesse, poderia ter preocupação e ansiedade com isso.’ ‘Então, Bhaddāli, come uma parte onde fores convidado e traz uma parte para comer. Comendo dessa maneira, tu te manterás.’ ‘Venerável senhor, também não estou disposto a comer dessa maneira; pois, se o fizesse, também poderia ter preocupação e ansiedade com isso.’ Então, quando essa regra de treinamento estava sendo estabelecida pelo Abençoado, quando o Sangha de bhikkhus estava assumindo o treinamento, o venerável Bhaddāli declarou sua recusa em cumprir. Então, o venerável Bhaddāli não se apresentou ao Abençoado durante todo aquele período de três meses da estação das chuvas, como acontece com quem não cumpre o treinamento na Dispensação do Mestre.”

135. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti – niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatīti. Atha kho āyasmā bhaddāli yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi bhikkhūhi saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ bhaddāliṃ te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘idaṃ kho, āvuso bhaddāli, bhagavato cīvarakammaṃ karīyati. Niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissati. Iṅghāvuso bhaddāli, etaṃ dosakaṃ sādhukaṃ manasi karohi, mā te pacchā dukkarataraṃ ahosī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā bhaddāli tesaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā bhaddāli bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yohaṃ bhagavatā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesiṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti.

135. “Naquela ocasião, vários bhikkhus estavam ocupados confeccionando um manto para o Abençoado, pensando: ‘Com seu manto concluído, ao final dos três meses da estação das chuvas, o Abençoado partirá em viagem.’ Então, o venerável Bhaddāli foi até aqueles bhikkhus e trocou saudações com eles; após concluir essa conversa cortês e amigável, sentou-se a um lado. Quando ele assim fez, os bhikkhus lhe disseram: ‘Amigo Bhaddāli, este manto está sendo confeccionado para o Abençoado. Com seu manto concluído, ao final dos três meses, o Abençoado partirá em viagem. Por favor, amigo Bhaddāli, dá a devida atenção a este conselho. Não permitas que isso se torne ainda mais difícil para ti mais tarde.’ ‘Sim, amigos’, respondeu ele, e foi até o Abençoado. Após prestar-lhe homenagem, sentou-se a um lado e disse: ‘Venerável senhor, uma transgressão me superou, pois, como um tolo, confuso e errante, quando uma regra de treinamento estava sendo estabelecida pelo Abençoado, quando o Sangha de bhikkhus estava assumindo o treinamento, declarei minha recusa em cumprir. Venerável senhor, que o Abençoado perdoe minha transgressão, vista como tal, para fins de contenção no futuro.’”

‘‘Taggha [Pg.102] tvaṃ, bhaddāli, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yaṃ tvaṃ mayā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘bhagavā kho sāvatthiyaṃ viharati, bhagavāpi maṃ jānissati – bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘sambahulā kho bhikkhu sāvatthiyaṃ vassaṃ upagatā, tepi maṃ jānissanti – bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘sambahulā kho bhikkhuniyo sāvatthiyaṃ vassaṃ upagatā, tāpi maṃ jānissanti – bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘sambahulā kho upāsakā sāvatthiyaṃ paṭivasanti, tepi maṃ jānissanti – bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘sambahulā kho upāsikā sāvatthiyaṃ paṭivasanti, tāpi maṃ jānissanti – bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘sambahulā kho nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā sāvatthiyaṃ vassaṃ upagatā, tepi maṃ jānissanti – bhaddāli nāma bhikkhu samaṇassa gotamassa sāvako theraññataro bhikkhu sāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosī’’ti.

“Certamente, Bhaddāli, uma transgressão te superou, pois, como um tolo, confuso e errante, quando uma regra de treinamento estava sendo estabelecida por mim, quando o Sangha de bhikkhus estava assumindo o treinamento, declaraste tua recusa em cumprir. Bhaddāli, esta circunstância não foi reconhecida por ti: ‘O Abençoado está vivendo em Sāvatthī, e o Abençoado me conhecerá assim: “O bhikkhu chamado Bhaddāli é aquele que não cumpre o treinamento na Dispensação do Mestre”’. Esta circunstância não foi reconhecida por ti. Também esta circunstância não foi reconhecida por ti: ‘Muitos bhikkhus fixaram residência em Sāvatthī para a estação das chuvas, e eles também me conhecerão assim: “O bhikkhu chamado Bhaddāli é aquele que não cumpre o treinamento na Dispensação do Mestre”’. Esta circunstância também não foi reconhecida por ti. Também esta circunstância não foi reconhecida por ti: ‘Muitas bhikkhunīs fixaram residência em Sāvatthī para a estação das chuvas, e elas também me conhecerão assim: “O bhikkhu chamado Bhaddāli é aquele que não cumpre o treinamento na Dispensação do Mestre”’. Esta circunstância também não foi reconhecida por ti. Também esta circunstância não foi reconhecida por ti: ‘Muitos leigos seguidores homens residem em Sāvatthī, e eles também me conhecerão assim: “O bhikkhu chamado Bhaddāli é aquele que não cumpre o treinamento na Dispensação do Mestre”’. Esta circunstância também não foi reconhecida por ti. Também esta circunstância não foi reconhecida por ti: ‘Muitas leigas seguidoras mulheres residem em Sāvatthī, e elas também me conhecerão assim: “O bhikkhu chamado Bhaddāli é aquele que não cumpre o treinamento na Dispensação do Mestre”’. Esta circunstância também não foi reconhecida por ti. Também esta circunstância não foi reconhecida por ti: ‘Muitos ascetas e brâmanes de outras seitas fixaram residência em Sāvatthī para a estação das chuvas, e eles também me conhecerão assim: “O bhikkhu chamado Bhaddāli, um bhikkhu ancião discípulo do asceta Gotama, é aquele que não cumpre o treinamento na Dispensação do Mestre”’. Esta circunstância também não foi reconhecida por ti.”

‘‘Accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yohaṃ bhagavatā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesiṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. ‘‘Taggha tvaṃ, bhaddāli, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yaṃ tvaṃ mayā sikkhāpade [Pg.103] paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesi’’.

“Venerável senhor, uma transgressão me superou, pois, como um tolo, confuso e errante, quando uma regra de treinamento estava sendo estabelecida pelo Abençoado, quando o Sangha de bhikkhus estava assumindo o treinamento, declarei minha recusa em cumprir. Venerável senhor, que o Abençoado perdoe minha transgressão, vista como tal, para fins de contenção no futuro.” “Certamente, Bhaddāli, uma transgressão te superou, pois, como um tolo, confuso e errante, quando uma regra de treinamento estava sendo estabelecida por mim, quando o Sangha de bhikkhus estava assumindo o treinamento, declaraste tua recusa em cumprir.”

136. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, bhaddāli, idhassa bhikkhu ubhatobhāgavimutto, tamahaṃ evaṃ vadeyyaṃ – ‘ehi me tvaṃ, bhikkhu, paṅke saṅkamo hohī’ti, api nu kho so saṅkameyya vā aññena vā kāyaṃ sannāmeyya, ‘no’ti vā vadeyyā’’ti?

136. “O que pensas, Bhaddāli? Supõe que houvesse aqui um bhikkhu liberto de ambas as formas, e eu lhe dissesse: ‘Vem, bhikkhu, sê uma passarela para mim sobre a lama’. Ele caminharia sobre ela, ou posicionaria seu corpo de outra forma, ou diria ‘Não’?”

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“Não, venerável senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, bhaddāli, idhassa bhikkhu paññāvimutto… kāyasakkhi… diṭṭhippatto… saddhāvimutto… dhammānusārī… saddhānusārī, tamahaṃ evaṃ vadeyyaṃ – ‘ehi me tvaṃ, bhikkhu, paṅke saṅkamo hohī’ti, api nu kho so saṅkameyya vā aññena vā kāyaṃ sannāmeyya, ‘no’ti vā vadeyyā’’ti?

“O que pensas, Bhaddāli? Supõe que houvesse aqui um bhikkhu liberto pela sabedoria... uma testemunha corporal... um que alcançou a visão... um liberto pela fé... um seguidor do Dhamma... um seguidor pela fé, e eu lhe dissesse: ‘Vem, bhikkhu, sê uma passarela para mim sobre a lama’. Ele caminharia sobre ela, ou posicionaria seu corpo de outra forma, ou diria ‘Não’?”

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“Não, venerável senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, bhaddāli, api nu tvaṃ, bhaddāli, tasmiṃ samaye ubhatobhāgavimutto vā hosi paññāvimutto vā kāyasakkhi vā diṭṭhippatto vā saddhāvimutto vā dhammānusārī vā saddhānusārī vā’’ti?

“O que pensas, Bhaddāli? Naquela ocasião, eras tu um liberto de ambas as formas, ou um liberto pela sabedoria, ou uma testemunha corporal, ou um que alcançou a visão, ou um liberto pela fé, ou um seguidor do Dhamma, ou um seguidor pela fé?”

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“Não, venerável senhor.”

‘‘Nanu tvaṃ, bhaddāli, tasmiṃ samaye ritto tuccho aparaddho’’ti?

“Bhaddāli, naquela ocasião, não estavas tu vazio, oco e equivocado?”

‘‘Evaṃ, bhante. Accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yohaṃ bhagavatā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesiṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. ‘‘Taggha tvaṃ, bhaddāli, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yaṃ tvaṃ mayā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesi. Yato ca kho tvaṃ, bhaddāli, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhihesā, bhaddāli, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjati’’.

“Sim, venerável senhor. Venerável senhor, uma transgressão me superou, pois, como um tolo, confuso e errante, quando uma regra de treinamento estava sendo estabelecida pelo Abençoado, quando o Sangha de bhikkhus estava assumindo o treinamento, declarei minha recusa em cumprir. Venerável senhor, que o Abençoado perdoe minha transgressão, vista como tal, para fins de contenção no futuro.” “Certamente, Bhaddāli, uma transgressão te superou, pois, como um tolo, confuso e errante, quando uma regra de treinamento estava sendo estabelecida por mim, quando o Sangha de bhikkhus estava assumindo o treinamento, declaraste tua recusa em cumprir. Mas, visto que reconheces tua transgressão como tal e fazes as devidas reparações de acordo com o Dhamma, nós te perdoamos; pois é crescimento na Disciplina do Nobre quando alguém reconhece sua transgressão como tal, faz reparações de acordo com o Dhamma e assume a contenção para o futuro.”

137. ‘‘Idha, bhaddāli, ekacco bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ vivittaṃ senāsanaṃ bhajeyyaṃ araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Appeva nāmāhaṃ uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikareyya’nti. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ [Pg.104] kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato satthāpi upavadati, anuviccapi viññū sabrahmacārī upavadanti, devatāpi upavadanti, attāpi attānaṃ upavadati. So satthārāpi upavadito, anuviccapi viññūhi sabrahmacārīhi upavadito, devatāhipi upavadito, attanāpi attānaṃ upavadito na uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikaroti. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya aparipūrakārissa.

137. “Aqui, Bhaddāli, um certo bhikkhu não cumpre o treinamento na Dispensação do Mestre. Ele reflete assim: ‘E se eu recorresse a um local de repouso isolado: a floresta, a base de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna na encosta, um cemitério, uma clareira na selva, um espaço aberto, uma pilha de palha — talvez eu possa realizar um estado superior às qualidades humanas comuns, uma distinção em conhecimento e visão digna dos nobres’. Ele recorre a um local de repouso isolado como esse. Enquanto vive assim retirado, o Mestre o censura, companheiros sábios na vida santa que investigaram o censuram, os devas o censuram e ele próprio se censura. Sendo censurado dessa maneira pelo Mestre, por companheiros sábios na vida santa, pelos devas e por si mesmo, ele não realiza nenhum estado superior às qualidades humanas comuns, nenhuma distinção em conhecimento e visão digna dos nobres. Por que isso? É assim que acontece com quem não cumpre o treinamento na Dispensação do Mestre.”

138. ‘‘Idha pana, bhaddāli, ekacco bhikkhu satthusāsane sikkhāya paripūrakārī hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ vivittaṃ senāsanaṃ bhajeyyaṃ araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Appeva nāmāhaṃ uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikareyya’nti. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato satthāpi na upavadati, anuviccapi viññū sabrahmacārī na upavadanti, devatāpi na upavadanti, attāpi attānaṃ na upavadati. So satthārāpi anupavadito, anuviccapi viññūhi sabrahmacārīhi anupavadito, devatāhipi anupavadito, attanāpi attānaṃ anupavadito uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikaroti. So vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.

138. Aqui, Bhaddāli, um certo bhikkhu cumpre plenamente o treinamento na Dispensação do Mestre. Ele pensa assim: 'E se eu recorresse a um local de repouso isolado: a floresta, a raiz de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna na encosta, um cemitério, uma clareira na selva, um espaço aberto, um monte de palha — talvez eu pudesse realizar um estado sobre-humano, uma distinção em conhecimento e visão digna dos nobres'. Ele recorre a um local de repouso isolado: a floresta, a raiz de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna na encosta, um cemitério, uma clareira na selva, um espaço aberto, um monte de palha. Enquanto ele vive assim retirado, o Mestre não o censura, os companheiros sábios na vida santa que investigaram não o censuram, os devas não o censuram, e ele mesmo não se censura. Sendo assim não censurado pelo Mestre, pelos companheiros sábios na vida santa, pelos devas e por si mesmo, ele realiza um estado sobre-humano, uma distinção em conhecimento e visão digna dos nobres. Afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais, ele entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Por que isso? É assim que acontece, Bhaddāli, com aquele que cumpre plenamente o treinamento na Dispensação do Mestre.

139. ‘‘Puna caparaṃ, bhaddāli, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.

139. Além disso, Bhaddāli, com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado, o bhikkhu entra e permanece no segundo jhāna, que possui tranquilidade interna e unificação da mente, livre de pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração. Por que isso? É assim que acontece, Bhaddāli, com aquele que cumpre plenamente o treinamento na Dispensação do Mestre.

‘‘Puna caparaṃ, bhaddāli, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ [Pg.105] upasampajja viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.

Além disso, Bhaddāli, com o desvanecimento também do êxtase, o bhikkhu permanece equânime, atento e plenamente consciente, e experimenta a felicidade com o corpo, sobre o qual os nobres declaram: 'Ele é equânime, atento e vive feliz'; assim ele entra e permanece no terceiro jhāna. Por que isso? É assim que acontece, Bhaddāli, com aquele que cumpre plenamente o treinamento na Dispensação do Mestre.

‘‘Puna caparaṃ, bhaddāli, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.

Além disso, Bhaddāli, com o abandono do prazer e da dor, e com o anterior desaparecimento da alegria e da tristeza, o bhikkhu entra e permanece no quarto jhāna, que não é nem doloroso nem prazeroso, e possui a pureza da atenção devido à equanimidade. Por que isso? É assim que acontece, Bhaddāli, com aquele que cumpre plenamente o treinamento na Dispensação do Mestre.

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.

Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem máculas, livre de imperfeições, maleável, apta para o trabalho, firme e imperturbável, ele a direciona para o conhecimento da recordação de vidas passadas. Ele recorda suas muitas vidas passadas, a saber: uma vida, duas vidas... assim, com seus aspectos e detalhes, ele recorda suas muitas vidas passadas. Por que isso? É assim que acontece, Bhaddāli, com aquele que cumpre plenamente o treinamento na Dispensação do Mestre.

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā…pe… vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā…pe… sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena…pe… yathākammūpage satte pajānāti. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.

Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem máculas, livre de imperfeições, maleável, apta para o trabalho, firme e imperturbável, ele a direciona para o conhecimento do falecimento e do renascimento dos seres. Com o olho divino, purificado e que supera o humano, ele vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, e compreende como os seres passam adiante de acordo com suas ações: 'Estes seres, de fato, que se comprometeram com a má conduta corporal... renasceram em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno; mas estes seres, que se comprometeram com a boa conduta corporal... renasceram em um bom destino, no mundo celestial'. Assim, com o olho divino, purificado e que supera o humano... ele compreende como os seres passam adiante de acordo com suas ações. Por que isso? É assim que acontece, Bhaddāli, com aquele que cumpre plenamente o treinamento na Dispensação do Mestre.

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ [Pg.106] āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissā’’ti.

Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem máculas, livre de imperfeições, maleável, apta para o trabalho, firme e imperturbável, ele a direciona para o conhecimento da destruição das impurezas mentais. Ele compreende como realmente é: 'Isto é o sofrimento'; ele compreende como realmente é: 'Esta é a origem do sofrimento'; ele compreende como realmente é: 'Esta é a cessação do sofrimento'; ele compreende como realmente é: 'Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento'. Ele compreende como realmente é: 'Estas são as impurezas mentais'; ele compreende como realmente é: 'Esta é a origem das impurezas mentais'; ele compreende como realmente é: 'Esta é a cessação das impurezas mentais'; ele compreende como realmente é: 'Este é o caminho que conduz à cessação das impurezas mentais'. Quando ele conhece e vê assim, sua mente se liberta da impureza do desejo sensorial, da impureza da existência e da impureza da ignorância. Quando ela está libertada, surge o conhecimento: 'Está libertada'. Ele compreende: 'O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser em nenhum estado de existência'. Por que isso? É assim que acontece, Bhaddāli, com aquele que cumpre plenamente o treinamento na Dispensação do Mestre.

140. Evaṃ vutte, āyasmā bhaddāli bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena midhekaccaṃ bhikkhuṃ pasayha pasayha kāraṇaṃ karonti? Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo yena midhekaccaṃ bhikkhuṃ no tathā pasayha pasayha kāraṇaṃ karontī’’ti? ‘‘Idha, bhaddāli, ekacco bhikkhu abhiṇhāpattiko hoti āpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, na sammā vattati, na lomaṃ pāteti, na netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti nāha. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu abhiṇhāpattiko āpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, na sammā vattati, na lomaṃ pāteti, na netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti nāha. Sādhu vatāyasmanto imassa bhikkhuno tathā tathā upaparikkhatha yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ na khippameva vūpasameyyāti. Tassa kho evaṃ, bhaddāli, bhikkhuno bhikkhū tathā tathā upaparikkhanti yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ na khippameva vūpasammati.

140. Quando isso foi dito, o venerável Bhaddāli disse ao Abençoado: 'Qual é a causa, Senhor, qual é a razão pela qual tomam medidas contra um certo bhikkhu aqui, admoestando-o repetidamente? E qual é a causa, Senhor, qual é a razão pela qual não tomam tais medidas contra um certo bhikkhu aqui, admoestando-o repetidamente?' 'Aqui, Bhaddāli, um certo bhikkhu comete ofensas constantemente e tem muitas ofensas. Quando ele é corrigido pelos bhikkhus, ele tergiversa, desvia a conversa, demonstra irritação, hostilidade e amargura; ele não procede corretamente, não se submete, não pratica o procedimento de reabilitação, e não diz: 'Deixe-me agir de tal modo que o Sangha fique satisfeito'. Diante disso, Bhaddāli, os bhikkhus pensam assim: 'Este bhikkhu, amigos, comete ofensas constantemente e tem muitas ofensas. Quando ele é corrigido pelos bhikkhus, ele tergiversa, desvia a conversa, demonstra irritação, hostilidade e amargura; ele não procede corretamente, não se submete, não pratica o procedimento de reabilitação, e não diz: "Deixe-me agir de tal modo que o Sangha fique satisfeito"'. 'Seria bom se os veneráveis examinassem este bhikkhu de tal maneira que este litígio contra ele não seja resolvido muito rapidamente'. E os bhikkhus examinam esse bhikkhu de tal maneira que o litígio contra ele não seja resolvido muito rapidamente.

141. ‘‘Idha pana, bhaddāli, ekacco bhikkhu abhiṇhāpattiko hoti āpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno nāññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ na apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano [Pg.107] hoti taṃ karomī’ti āha. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu abhiṇhāpattiko āpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno nāññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ na apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti āha. Sādhu vatāyasmanto, imassa bhikkhuno tathā tathā upaparikkhatha yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ khippameva vūpasameyyāti. Tassa kho evaṃ, bhaddāli, bhikkhuno bhikkhū tathā tathā upaparikkhanti yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ khippameva vūpasammati.

141. Mas aqui, Bhaddāli, um certo bhikkhu comete ofensas constantemente e tem muitas ofensas. Quando ele é corrigido pelos bhikkhus, ele não tergiversa, não desvia a conversa, não demonstra irritação, hostilidade e amargura; ele procede corretamente, se submete, pratica o procedimento de reabilitação, e diz: 'Deixe-me agir de tal modo que o Sangha fique satisfeito'. Diante disso, Bhaddāli, os bhikkhus pensam assim: 'Este bhikkhu, amigos, comete ofensas constantemente e tem muitas ofensas. Quando ele é corrigido pelos bhikkhus, ele não tergiversa, não desvia a conversa, não demonstra irritação, hostilidade e amargura; ele procede corretamente, se submete, pratica o procedimento de reabilitação, e diz: "Deixe-me agir de tal modo que o Sangha fique satisfeito"'. 'Seria bom se os veneráveis examinassem este bhikkhu de tal maneira que este litígio contra ele seja resolvido rapidamente'. E os bhikkhus examinam esse bhikkhu de tal maneira que o litígio contra ele seja resolvido rapidamente.

142. ‘‘Idha, bhaddāli, ekacco bhikkhu adhiccāpattiko hoti anāpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, na sammā vattati, na lomaṃ pāteti, na netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti nāha. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu adhiccāpattiko anāpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, na sammā vattati, na lomaṃ pāteti, na netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti nāha. Sādhu vatāyasmanto, imassa bhikkhuno tathā tathā upaparikkhatha yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ na khippameva vūpasameyyāti. Tassa kho evaṃ, bhaddāli, bhikkhuno bhikkhū tathā tathā upaparikkhanti yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ na khippameva vūpasammati.

142. Aqui, Bhaddāli, um certo bhikkhu comete ofensas ocasionalmente e não tem muitas ofensas. Quando ele é corrigido pelos bhikkhus, ele tergiversa, desvia a conversa, demonstra irritação, hostilidade e amargura; ele não procede corretamente, não se submete, não pratica o procedimento de reabilitação, e não diz: 'Deixe-me agir de tal modo que o Sangha fique satisfeito'. Diante disso, Bhaddāli, os bhikkhus pensam assim: 'Este bhikkhu, amigos, comete ofensas ocasionalmente e não tem muitas ofensas. Quando ele é corrigido pelos bhikkhus, ele tergiversa, desvia a conversa, demonstra irritação, hostilidade e amargura; ele não procede corretamente, não se submete, não pratica o procedimento de reabilitação, e não diz: "Deixe-me agir de tal modo que o Sangha fique satisfeito"'. 'Seria bom se os veneráveis examinassem este bhikkhu de tal maneira que este litígio contra ele não seja resolvido muito rapidamente'. E os bhikkhus examinam esse bhikkhu de tal maneira que o litígio contra ele não seja resolvido muito rapidamente.

143. ‘‘Idha pana, bhaddāli, ekacco bhikkhu adhiccāpattiko hoti anāpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno nāññenaññaṃ paṭicarati, na bahiddhā kathaṃ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti āha. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu adhiccāpattiko anāpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno nāññenaññaṃ paṭicarati, na bahiddhā kathaṃ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho [Pg.108] attamano hoti taṃ karomī’ti āha. Sādhu vatāyasmanto, imassa bhikkhuno tathā tathā upaparikkhatha yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ khippameva vūpasameyyāti. Tassa kho evaṃ, bhaddāli, bhikkhuno bhikkhū tathā tathā upaparikkhanti yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ khippameva vūpasammati.

143. Mas aqui, Bhaddāli, um certo bhikkhu comete ofensas ocasionalmente e não tem muitas ofensas. Quando ele é corrigido pelos bhikkhus, ele não tergiversa, não desvia a conversa, não demonstra irritação, hostilidade e amargura; ele procede corretamente, se submete, pratica o procedimento de reabilitação, e diz: 'Deixe-me agir de tal modo que o Sangha fique satisfeito'. Diante disso, Bhaddāli, os bhikkhus pensam assim: 'Este bhikkhu, amigos, comete ofensas ocasionalmente e não tem muitas ofensas. Quando ele é corrigido pelos bhikkhus, ele não tergiversa, não desvia a conversa, não demonstra irritação, hostilidade e amargura; ele procede corretamente, se submete, pratica o procedimento de reabilitação, e diz: "Deixe-me agir de tal modo que o Sangha fique satisfeito"'. 'Seria bom se os veneráveis examinassem este bhikkhu de tal maneira que este litígio contra ele seja resolvido rapidamente'. E os bhikkhus examinam esse bhikkhu de tal maneira que o litígio contra ele seja resolvido rapidamente.

144. ‘‘Idha, bhaddāli, ekacco bhikkhu saddhāmattakena vahati pemamattakena. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saddhāmattakena vahati pemamattakena. Sace mayaṃ imaṃ bhikkhuṃ pasayha pasayha kāraṇaṃ karissāma – mā yampissa taṃ saddhāmattakaṃ pemamattakaṃ tamhāpi parihāyī’ti. Seyyathāpi, bhaddāli, purisassa ekaṃ cakkhuṃ, tassa mittāmaccā ñātisālohitā taṃ ekaṃ cakkhuṃ rakkheyyuṃ – ‘mā yampissa taṃ ekaṃ cakkhuṃ tamhāpi parihāyī’ti; evameva kho, bhaddāli, idhekacco bhikkhu saddhāmattakena vahati pemamattakena. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saddhāmattakena vahati pemamattakena. Sace mayaṃ imaṃ bhikkhuṃ pasayha pasayha kāraṇaṃ karissāma – mā yampissa taṃ saddhāmattakaṃ pemamattakaṃ tamhāpi parihāyī’ti. Ayaṃ kho, bhaddāli, hetu ayaṃ paccayo yena midhekaccaṃ bhikkhuṃ pasayha pasayha kāraṇaṃ karonti. Ayaṃ pana, bhaddāli, hetu ayaṃ paccayo, yena midhekaccaṃ bhikkhuṃ no tathā pasayha pasayha kāraṇaṃ karontī’’ti.

144. “Aqui, Bhaddāli, um certo bhikkhu progride apenas por uma medida de fé e por uma medida de afeto. Nesse caso, Bhaddāli, os bhikkhus pensam assim: ‘Amigos, este bhikkhu progride apenas por uma medida de fé e por uma medida de afeto. Se agirmos contra este bhikkhu, admoestando-o repetidamente, que ele não perca mesmo essa medida de fé e de afeto que possui.’ Assim como, Bhaddāli, se um homem tivesse apenas um olho, e seus amigos e companheiros, parentes e familiares protegessem aquele seu único olho, pensando: ‘Que ele não perca mesmo o seu único olho’; da mesma forma, Bhaddāli, aqui um certo bhikkhu progride apenas por uma medida de fé e por uma medida de afeto. Nesse caso, Bhaddāli, os bhikkhus pensam assim: ‘Amigos, este bhikkhu progride apenas por uma medida de fé e por uma medida de afeto. Se agirmos contra este bhikkhu, admoestando-o repetidamente, que ele não perca mesmo essa medida de fé e de afeto que possui.’ Esta é a causa, Bhaddāli, esta é a razão pela qual eles agem contra um certo bhikkhu aqui, admoestando-o repetidamente. E esta é a causa, Bhaddāli, esta é a razão pela qual eles não agem assim contra um certo bhikkhu aqui, admoestando-o repetidamente.”

145. ‘‘‘Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena pubbe appatarāni ceva sikkhāpadāni ahesuṃ bahutarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahiṃsu? Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo yena etarahi bahutarāni ceva sikkhāpadāni honti appatarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahantī’ti? ‘‘Evametaṃ, bhaddāli, hoti sattesu hāyamānesu, saddhamme antaradhāyamāne, bahutarāni ceva sikkhāpadāni honti appatarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahantīti. Na tāva, bhaddāli, satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpeti yāva na idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti. Yato ca kho, bhaddāli, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpeti tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Na tāva, bhaddāli, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti yāva na saṅgho mahattaṃ patto hoti. Yato ca kho, bhaddāli, saṅgho mahattaṃ patto hoti, atha idhekacce [Pg.109] āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti. Atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpeti tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Na tāva, bhaddāli, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti yāva na saṅgho lābhaggaṃ patto hoti, yasaggaṃ patto hoti, bāhusaccaṃ patto hoti, rattaññutaṃ patto hoti. Yato ca kho, bhaddāli, saṅgho rattaññutaṃ patto hoti, atha idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpeti tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya.

145. “— Qual é a causa, Senhor, qual é a razão pela qual antigamente havia menos regras de treinamento e mais bhikkhus se estabeleciam no conhecimento final? E qual é a causa, Senhor, qual é a razão pela qual agora há mais regras de treinamento e menos bhikkhus se estabelecem no conhecimento final? — É assim mesmo, Bhaddāli. Quando os seres estão se deteriorando e o verdadeiro Dhamma está desaparecendo, há mais regras de treinamento e menos bhikkhus se estabelecem no conhecimento final. O Mestre não estabelece uma regra de treinamento para os discípulos até que certos estados que servem de base para as máculas se manifestem aqui na Sangha. Mas quando certos estados que servem de base para as máculas se manifestem aqui na Sangha, então o Mestre estabelece uma regra de treinamento para os discípulos a fim de combater esses mesmos estados que servem de base para as máculas. Esses estados que servem de base para as máculas não se manifestam aqui na Sangha até que a Sangha tenha alcançado a grandeza. Mas quando a Sangha alcança a grandeza, então esses estados que servem de base para as máculas se manifestam aqui na Sangha, e então o Mestre estabelece uma regra de treinamento para os discípulos a fim de combater esses mesmos estados que servem de base para as máculas. Esses estados que servem de base para as máculas não se manifestam aqui na Sangha até que a Sangha tenha alcançado o ápice dos ganhos materiais, o ápice da fama, a grande erudição ou a longa senioridade. Mas quando a Sangha alcança a longa senioridade, então esses states que servem de base para as máculas se manifestam aqui na Sangha, e então o Mestre estabelece uma regra de treinamento para os discípulos a fim de combater esses mesmos estados que servem de base para as máculas.”

146. ‘‘Appakā kho tumhe, bhaddāli, tena samayena ahuvattha yadā vo ahaṃ ājānīyasusūpamaṃ dhammapariyāyaṃ desesiṃ. Taṃ sarasi bhaddālī’’ti?

146. “— Vocês eram poucos, Bhaddāli, naquela época em que lhes ensinei a exposição do Dhamma por meio do símile do jovem cavalo de raça. Você se lembra disso, Bhaddāli?”

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“— Não, Senhor.”

‘‘Tatra, bhaddāli, kaṃ hetuṃ paccesī’’ti?

“— A que causa você atribui isso, Bhaddāli?”

‘‘So hi nūnāhaṃ, bhante, dīgharattaṃ satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī ahosi’’nti.

“— Certamente é porque, Senhor, por muito tempo não cumpri plenamente o treinamento no ensinamento do Mestre.”

‘‘Na kho, bhaddāli, eseva hetu, esa paccayo. Api ca me tvaṃ, bhaddāli, dīgharattaṃ cetasā cetoparicca vidito – ‘na cāyaṃ moghapuriso mayā dhamme desiyamāne aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetaso samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇātī’ti. Api ca te ahaṃ, bhaddāli, ājānīyasusūpamaṃ dhammapariyāyaṃ desessāmi. Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā bhaddāli bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

“— Essa não é a única causa, Bhaddāli, nem a única razão. Mas sim, Bhaddāli, por muito tempo eu conheci a sua mente com a minha mente, sabendo: ‘Este homem tolo, quando o Dhamma está sendo ensinado por mim, não o estima, não lhe presta atenção, não se empenha com toda a sua mente, nem ouve o Dhamma com ouvidos atentos.’ No entanto, Bhaddāli, eu lhe ensinarei a exposição do Dhamma por meio do símile do jovem cavalo de raça. Ouça e preste muita atenção ao que vou dizer. — Sim, Senhor — respondeu o venerável Bhaddāli ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:”

147. ‘‘Seyyathāpi, bhaddāli, dakkho assadamako bhadraṃ assājānīyaṃ labhitvā paṭhameneva mukhādhāne kāraṇaṃ kāreti. Tassa mukhādhāne kāraṇaṃ kāriyamānassa hontiyeva visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, yathā taṃ akāritapubbaṃ kāraṇaṃ kāriyamānassa. So abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbāyati. Yato kho, bhaddāli, bhadro assājānīyo abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbuto hoti, tamenaṃ assadamako uttari kāraṇaṃ kāreti yugādhāne. Tassa yugādhāne kāraṇaṃ kāriyamānassa hontiyeva visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, yathā taṃ akāritapubbaṃ kāraṇaṃ kāriyamānassa. So abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbāyati[Pg.110]. Yato kho, bhaddāli, bhadro assājānīyo abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbuto hoti, tamenaṃ assadamako uttari kāraṇaṃ kāreti anukkame maṇḍale khurakāse dhāve davatte rājaguṇe rājavaṃse uttame jave uttame haye uttame sākhalye. Tassa uttame jave uttame haye uttame sākhalye kāraṇaṃ kāriyamānassa hontiyeva visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, yathā taṃ akāritapubbaṃ kāraṇaṃ kāriyamānassa. So abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbāyati. Yato kho, bhaddāli, bhadro assājānīyo abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbuto hoti, tamenaṃ assadamako uttari vaṇṇiyañca pāṇiyañca anuppavecchati. Imehi kho, bhaddāli, dasahaṅgehi samannāgato bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo rañño aṅganteva saṅkhyaṃ gacchati.

147. “Como se, Bhaddāli, um adestrador de cavalos habilidoso, ao obter um excelente cavalo de raça, primeiro o fizesse se acostumar com o freio. Enquanto o cavalo está sendo acostumado com o freio, por estar passando por um treinamento que nunca experimentou antes, ele exibe algumas contorções, rebeldias e agitações, mas, por meio da repetição constante e do treinamento gradual, ele se acalma nessa ação. Quando o cavalo se acalma nessa ação, o adestrador de cavalos o faz se acostumar com o jugo. Enquanto o cavalo está sendo acostumado com o jugo, por estar passando por um treinamento que nunca experimentou antes, ele exibe algumas contorções, rebeldias e agitações, mas, por meio da repetição constante e do treinamento gradual, ele se acalma nessa ação. Quando o cavalo se acalma nessa ação, o adestrador de cavalos o treina ainda no passo compassado, no correr em círculos, no trote, no galope, no avanço de combate, nas qualidades reais, na linhagem real, na velocidade suprema, na excelência suprema e na extrema docilidade. Enquanto o cavalo está sendo treinado na velocidade suprema, na excelência suprema e na extrema docilidade, por estar passando por um treinamento que nunca experimentou antes, ele exibe algumas contorções, rebeldias e agitações, mas, por meio da repetição constante e do treinamento gradual, ele se acalma nessas ações. Quando o cavalo se acalma nessas ações, o adestrador de cavalos o recompensa com ração especial e água. Dotado dessas dez qualidades, Bhaddāli, um excelente cavalo de raça é digno do rei, adequado para o serviço do rei e considerado um dos atributos do rei.”

‘‘Evameva kho, bhaddāli, dasahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi dasahi? Idha, bhaddāli, bhikkhu asekhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsaṅkappena samannāgato hoti, asekhāya sammāvācāya samannāgato hoti, asekhena sammākammantena samannāgato hoti, asekhena sammāājīvena samannāgato hoti, asekhena sammāvāyāmena samannāgato hoti, asekhāya sammāsatiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsamādhinā samannāgato hoti, asekhena sammāñāṇena samannāgato hoti, asekhāya sammāvimuttiyā samannāgato hoti – imehi kho, bhaddāli, dasahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti.

“Da mesma forma, Bhaddāli, quando um bhikkhu possui dez qualidades, ele é digno de oferendas, digno de hospitalidade, digno de dádivas, digno de reverência, um campo supremo de mérito para o mundo. Quais são as dez? Aqui, Bhaddāli, um bhikkhu possui a visão correta de alguém além do treinamento, o pensamento correto de alguém além do treinamento, a linguagem correta de alguém além do treinamento, a ação correta de alguém além do treinamento, o meio de vida correto de alguém além do treinamento, o esforço correto de alguém além do treinamento, a atenção plena correta de alguém além do treinamento, a concentração correta de alguém além do treinamento, o conhecimento correto de alguém além do treinamento e a libertação correta de alguém além do treinamento. Dotado dessas dez qualidades, Bhaddāli, um bhikkhu é digno de oferendas, digno de hospitalidade, digno de dádivas, digno de reverência, um campo supremo de mérito para o mundo.”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā bhaddāli bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. O venerável Bhaddāli, satisfeito, alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Bhaddālisuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

O Bhaddāli Sutta, o quinto, está concluído.

6. Laṭukikopamasuttaṃ

6. Laṭukikopama Sutta — O Símile da Codorna

148. Evaṃ [Pg.111] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅguttarāpesu viharati āpaṇaṃ nāma aṅguttarāpānaṃ nigamo. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āpaṇaṃ piṇḍāya pāvisi. Āpaṇe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yenaññataro vanasaṇḍo tenupasaṅkami divāvihārāya. Taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Āyasmāpi kho udāyī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āpaṇaṃ piṇḍāya pāvisi. Āpaṇe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena so vanasaṇḍo tenupasaṅkami divāvihārāya. Taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho āyasmato udāyissa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘bahūnaṃ vata no bhagavā dukkhadhammānaṃ apahattā, bahūnaṃ vata no bhagavā sukhadhammānaṃ upahattā; bahūnaṃ vata no bhagavā akusalānaṃ dhammānaṃ apahattā, bahūnaṃ vata no bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upahattā’’ti. Atha kho āyasmā udāyī sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

148. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo no país dos Anguttarāpas, onde havia uma cidade deles chamada Āpaṇa. Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, tomando sua tigela e o manto externo, entrou em Āpaṇa para esmolar comida. Tendo esmolado comida em Āpaṇa e retornado de sua ronda de esmolas, após a refeição, ele se dirigiu a um certo bosque para passar o dia. Tendo entrado no bosque, sentou-se ao pé de uma árvore para passar o dia. Pela manhã, o venerável Udāyin também se vestiu e, tomando sua tigela e o manto externo, entrou em Āpaṇa para esmolar comida. Tendo esmolado comida em Āpaṇa e retornado de sua ronda de esmolas, após a refeição, ele se dirigiu àquele mesmo bosque para passar o dia. Tendo entrado no bosque, sentou-se ao pé de uma árvore para passar o dia. Então, enquanto o venerável Udāyin estava sozinho em meditação, o seguinte pensamento surgiu em sua mente: ‘De quantos estados dolorosos o Abençoado nos livrou! Quantos estados prazerosos o Abençoado nos trouxe! De quantos estados prejudiciais o Abençoado nos livrou! Quantos estados benéficos o Abençoado nos trouxe!’ Então, ao anoitecer, o venerável Udāyin levantou-se de sua meditação, dirigiu-se ao Abençoado e, após prestar-lhe homenagens, sentou-se a um lado.

149. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘bahūnaṃ vata no bhagavā dukkhadhammānaṃ apahattā, bahūnaṃ vata no bhagavā sukhadhammānaṃ upahattā; bahūnaṃ vata no bhagavā akusalānaṃ dhammānaṃ apahattā, bahūnaṃ vata no bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upahattā’ti. Mayañhi, bhante, pubbe sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle. Ahu kho so, bhante, samayo yaṃ bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘iṅgha tumhe, bhikkhave, etaṃ divāvikālabhojanaṃ pajahathā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, ahudeva aññathattaṃ, ahudeva domanassaṃ – ‘yampi no saddhā gahapatikā divā vikāle paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ denti tassapi no bhagavā pahānamāha, tassapi no sugato paṭinissaggamāhā’ti. Te [Pg.112] mayaṃ, bhante, bhagavati pemañca gāravañca hiriñca ottappañca sampassamānā evaṃ taṃ divāvikālabhojanaṃ pajahimhā. Te mayaṃ, bhante, sāyañceva bhuñjāma pāto ca. Ahu kho so, bhante, samayo yaṃ bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘iṅgha tumhe, bhikkhave, etaṃ rattiṃvikālabhojanaṃ pajahathā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, ahudeva aññathattaṃ ahudeva domanassaṃ – ‘yampi no imesaṃ dvinnaṃ bhattānaṃ paṇītasaṅkhātataraṃ tassapi no bhagavā pahānamāha, tassapi no sugato paṭinissaggamāhā’ti. Bhūtapubbaṃ, bhante, aññataro puriso divā sūpeyyaṃ labhitvā evamāha – ‘handa ca imaṃ nikkhipatha, sāyaṃ sabbeva samaggā bhuñjissāmā’ti. Yā kāci, bhante, saṅkhatiyo sabbā tā rattiṃ, appā divā. Te mayaṃ, bhante, bhagavati pemañca gāravañca hiriñca ottappañca sampassamānā evaṃ taṃ rattiṃvikālabhojanaṃ pajahimhā. Bhūtapubbaṃ, bhante, bhikkhū rattandhakāratimisāyaṃ piṇḍāya carantā candanikampi pavisanti, oligallepi papatanti, kaṇṭakāvāṭampi ārohanti, suttampi gāviṃ ārohanti, māṇavehipi samāgacchanti katakammehipi akatakammehipi, mātugāmopi te asaddhammena nimanteti. Bhūtapubbāhaṃ, bhante, rattandhakāratimisāyaṃ piṇḍāya carāmi. Addasā kho maṃ, bhante, aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī. Disvā maṃ bhītā vissaramakāsi – ‘abhumme pisāco vata ma’nti! Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, taṃ itthiṃ etadavocaṃ – ‘nāhaṃ, bhagini, pisāco; bhikkhu piṇḍāya ṭhito’ti. ‘Bhikkhussa ātumārī, bhikkhussa mātumārī ! Varaṃ te, bhikkhu, tiṇhena govikantanena kucchi parikanto, na tveva varaṃ yaṃ rattandhakāratimisāyaṃ kucchihetu piṇḍāya carasī’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, tadanussarato evaṃ hoti – ‘bahūnaṃ vata no bhagavā dukkhadhammānaṃ apahattā, bahūnaṃ vata no bhagavā sukhadhammānaṃ upahattā; bahūnaṃ vata no bhagavā akusalānaṃ dhammānaṃ apahattā, bahūnaṃ vata no bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upahattā’’’ti.

149. Sentado a um lado, o venerável Udāyī disse ao Abençoado: “Aqui, Senhor, enquanto eu estava sozinho em meditação, surgiu em minha mente a seguinte reflexão: ‘De quantos estados dolorosos o Abençoado nos livrou! Quantos estados felizes o Abençoado nos trouxe! De quantos estados prejudiciais o Abençoado nos livrou! Quantos estados benéficos o Abençoado nos trouxe!’ Senhor, antigamente costumávamos comer à noite, de manhã e durante o dia, fora do horário apropriado. Então, houve uma ocasião em que o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus, dizendo: ‘Vamos, bhikkhus, abandonem essa refeição diurna fora do horário apropriado.’ Senhor, eu fiquei perturbado e triste, pensando: ‘Chefes de família cheios de fé nos dão comidas excelentes e variadas durante o dia, fora do horário apropriado, mas o Abençoado nos diz para abandoná-las, o Sublime nos diz para renunciá-las.’ Por amor e respeito ao Abençoado, e por vergonha e temor de cometer faltas, abandonamos aquela refeição diurna fora do horário apropriado. Depois, comíamos apenas à noite e de manhã. Então, houve uma ocasião em que o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus, dizendo: ‘Vamos, bhikkhus, abandonem essa refeição noturna fora do horário apropriado.’ Senhor, eu fiquei perturbado e triste, pensando: ‘O Abençoado nos diz para abandonar a mais suntuosa de nossas duas refeições, o Sublime nos diz para renunciá-la.’ No passado, Senhor, um certo homem obteve um caldo durante o dia e disse: ‘Guardem isto, e à noite comeremos todos juntos.’ Quase todas as comidas preparadas são feitas à noite, poucas durante o dia. Por amor e respeito ao Abençoado, e por vergonha e temor de cometer faltas, abandonamos aquela refeição noturna fora do horário apropriado. No passado, Senhor, os bhikkhus que saíam em busca de esmolas na escuridão densa da noite entravam em fossas de lama, caíam em bueiros de esgoto, pisavam em buracos com espinhos, tropeçavam em vacas adormecidas, encontravam criminosos que já haviam cometido crimes ou que planejavam cometê-los, e eram seduzidos por mulheres com propostas impróprias. No passado, Senhor, eu mesmo saí em busca de esmolas na escuridão densa da noite. Uma mulher que lavava uma vasilha me viu sob o clarão de um relâmpago. Ao me ver, assustada, ela gritou aterrorizada: ‘Socorro! Um demônio veio me devorar!’ Diante disso, Senhor, eu disse àquela mulher: ‘Irmã, não sou um demônio; sou um bhikkhu esperando por esmolas.’ Ela respondeu: ‘Será que o pai do bhikkhu morreu, será que a mãe do bhikkhu morreu? Seria melhor para você, bhikkhu, ter a barriga cortada com uma faca afiada de açougueiro do que andar por aí na escuridão densa da noite em busca de esmolas por causa da sua barriga!’ Senhor, quando me lembro disso, penso: ‘De quantos estados dolorosos o Abençoado nos livrou! Quantos estados felizes o Abençoado nos trouxe! De quantos estados prejudiciais o Abençoado nos livrou! Quantos estados benéficos o Abençoado nos trouxe!’”

150. ‘‘Evameva panudāyi, idhekacce moghapurisā ‘idaṃ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṃsu – ‘kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa adhisallikhatevāyaṃ samaṇo’ti. Te tañceva nappajahanti, mayi [Pg.113] ca appaccayaṃ upaṭṭhāpenti. Ye ca bhikkhū sikkhākāmā tesaṃ taṃ, udāyi, hoti balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ, apūtikaṃ bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro – seyyathāpi, udāyi, laṭukikā sakuṇikā pūtilatāya bandhanena baddhā tattheva vadhaṃ vā bandhaṃ vā maraṇaṃ vā āgameti. Yo nu kho, udāyi, evaṃ vadeyya – ‘yena sā laṭukikā sakuṇikā pūtilatāya bandhanena baddhā tattheva vadhaṃ vā bandhaṃ vā maraṇaṃ vā āgameti, tañhi tassā abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ bandhanaṃ, pūtikaṃ bandhanaṃ, asārakaṃ bandhana’nti; sammā nu kho so, udāyi, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante. Yena sā, bhante, laṭukikā sakuṇikā pūtilatāya bandhanena baddhā tattheva vadhaṃ vā bandhaṃ vā maraṇaṃ vā āgameti, tañhi tassā balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ apūtikaṃ bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro’’ti. ‘‘Evameva kho, udāyi, idhekacce moghapurisā ‘idaṃ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṃsu – ‘kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa adhisallikhatevāyaṃ samaṇo’ti? Te tañceva nappajahanti, mayi ca appaccayaṃ upaṭṭhāpenti. Ye ca bhikkhū sikkhākāmā tesaṃ taṃ, udāyi, hoti balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ, apūtikaṃ bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro’’.

150. “Do mesmo modo, Udāyin, há aqui certos homens tolos que, quando lhes digo: ‘Abandonem isto’, dizem: ‘Por que falar sobre essa ninharia, essa coisa insignificante? Este asceta é exigente demais!’ Eles não abandonam aquilo e mostram descontentamento em relação a mim e aos bhikkhus que desejam o treinamento. Para eles, Udāyin, aquilo se torna um vínculo forte, um vínculo firme, um vínculo estável, um vínculo que não apodrece, um pesado cepo de madeira. Como se, Udāyin, uma pequena codorna estivesse presa por um laço de trepadeira podre e, por causa disso, encontrasse ali mesmo a captura, o cativeiro ou a morte. Se alguém dissesse, Udāyin: ‘O laço de trepadeira podre pelo qual aquela pequena codorna está presa e encontra ali mesmo a captura, o cativeiro ou a morte é para ela um vínculo fraco, um vínculo frágil, um vínculo podre, um vínculo sem substância’, essa pessoa estaria falando corretamente, Udāyin?” “Não, Senhor. O laço de trepadeira podre pelo qual aquela pequena codorna está presa e encontra ali mesmo a captura, o cativeiro ou a morte é para ela um vínculo forte, um vínculo firme, um vínculo estável, um vínculo que não apodrece, um pesado cepo de madeira.” “Do mesmo modo, Udāyin, há aqui certos homens tolos que, quando lhes digo: ‘Abandonem isto’, dizem: ‘Por que falar sobre essa ninharia, essa coisa insignificante? Este asceta é exigente demais!’ Eles não abandonam aquilo e mostram descontentamento em relação a mim e aos bhikkhus que desejam o treinamento. Para eles, Udāyin, aquilo se torna um vínculo forte, um vínculo firme, um vínculo estável, um vínculo que não apodrece, um pesado cepo de madeira.”

151. ‘‘Idha panudāyi, ekacce kulaputtā ‘idaṃ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṃsu – ‘kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa pahātabbassa yassa no bhagavā pahānamāha, yassa no sugato paṭinissaggamāhā’ti? Te tañceva pajahanti, mayi ca na appaccayaṃ upaṭṭhāpenti. Ye ca bhikkhū sikkhākāmā te taṃ pahāya appossukkā pannalomā paradattavuttā migabhūtena cetasā viharanti. Tesaṃ taṃ, udāyi, hoti abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ bandhanaṃ, pūtikaṃ bandhanaṃ, asārakaṃ bandhanaṃ – seyyathāpi, udāyi, rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro daḷhehi varattehi bandhanehi baddho īsakaṃyeva kāyaṃ sannāmetvā tāni bandhanāni saṃchinditvā saṃpadāletvā yena kāmaṃ pakkamati. Yo nu kho, udāyi, evaṃ vadeyya – ‘yehi so rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro daḷhehi varattehi bandhanehi baddho īsakaṃyeva kāyaṃ sannāmetvā tāni bandhanāni saṃchinditvā saṃpadāletvā yena kāmaṃ pakkamati, tañhi tassa balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ, apūtikaṃ [Pg.114] bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro’ti; sammā nu kho so, udāyi, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante. Yehi so, bhante, rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro daḷhehi varattehi bandhanehi baddho īsakaṃyeva kāyaṃ sannāmetvā tāni bandhanāni saṃchinditvā saṃpadāletvā yena kāmaṃ pakkamati, tañhi tassa abalaṃ bandhanaṃ…pe… asārakaṃ bandhana’’nti. ‘‘Evameva kho, udāyi, idhekacce kulaputtā ‘idaṃ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṃsu – ‘kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa pahātabbassa yassa no bhagavā pahānamāha, yassa no sugato paṭinissaggamāhā’ti? Te tañceva pajahanti, mayi ca na appaccayaṃ upaṭṭhāpenti. Ye ca bhikkhū sikkhākāmā te taṃ pahāya appossukkā pannalomā paradattavuttā migabhūtena cetasā viharanti. Tesaṃ taṃ, udāyi, hoti abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ bandhanaṃ, pūtikaṃ bandhanaṃ, asārakaṃ bandhanaṃ’’.

151. “Por outro lado, Udāyin, há aqui certos filhos de boa família que, quando lhes digo: ‘Abandonem isto’, dizem: ‘Por que não abandonaríamos essa ninharia, essa coisa insignificante a ser abandonada, cujo abandono o Abençoado nos ensinou, cuja renúncia o Sublime nos ensinou?’ Eles abandonam aquilo e não mostram descontentamento em relação a mim nem aos bhikkhus que desejam o treinamento. Tendo abandonado aquilo, eles vivem sem preocupações, tranquilos, sustentando-se com o que lhes é dado por outros, com a mente livre como a de um cervo selvagem. Para eles, Udāyin, aquilo se torna um vínculo fraco, um vínculo frágil, um vínculo podre, um vínculo sem substância. Como se, Udāyin, um elefante real de combate, com presas longas como lanças de carruagem, de grande porte, de nobre linhagem e acostumado à batalha, estivesse preso por fortes amarras de couro, mas, simplesmente movendo um pouco o corpo, rompesse e despedaçasse aquelas amarras e fosse para onde quisesse. Se alguém dissesse, Udāyin: ‘As fortes amarras de couro pelas quais aquele elefante real de combate está preso... são para ele um vínculo forte, um vínculo firme, um vínculo estável, um vínculo que não apodrece, um pesado cepo de madeira’, essa pessoa estaria falando corretamente, Udāyin?” “Não, Senhor. As fortes amarras de couro pelas quais aquele elefante real de combate está preso, as quais, simplesmente movendo um pouco o corpo, ele rompe e despedaça para ir para onde quiser, são para ele um vínculo fraco, um vínculo frágil, um vínculo podre, um vínculo sem substância.” “Do mesmo modo, Udāyin, há aqui certos filhos de boa família que, quando lhes digo: ‘Abandonem isto’, dizem: ‘Por que não abandonaríamos essa ninharia, essa coisa insignificante a ser abandonada, cujo abandono o Abençoado nos ensinou, cuja renúncia o Sublime nos ensinou?’ Eles abandonam aquilo e não mostram descontentamento em relação a mim nem aos bhikkhus que desejam o treinamento. Tendo abandonado aquilo, eles vivem sem preocupações, tranquilos, sustentando-se com o que lhes é dado por outros, com a mente livre como a de um cervo selvagem. Para eles, Udāyin, aquilo se torna um vínculo fraco, um vínculo frágil, um vínculo podre, um vínculo sem substância.”

152. ‘‘Seyyathāpi, udāyi, puriso daliddo assako anāḷhiyo; tassa’ssa ekaṃ agārakaṃ oluggaviluggaṃ kākātidāyiṃ naparamarūpaṃ, ekā khaṭopikā oluggaviluggā naparamarūpā, ekissā kumbhiyā dhaññasamavāpakaṃ naparamarūpaṃ, ekā jāyikā naparamarūpā. So ārāmagataṃ bhikkhuṃ passeyya sudhotahatthapādaṃ manuññaṃ bhojanaṃ bhuttāviṃ sītāya chāyāya nisinnaṃ adhicitte yuttaṃ. Tassa evamassa – ‘sukhaṃ vata, bho, sāmaññaṃ, ārogyaṃ vata, bho, sāmaññaṃ! So vatassaṃ yohaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So na sakkuṇeyya ekaṃ agārakaṃ oluggaviluggaṃ kākātidāyiṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekaṃ khaṭopikaṃ oluggaviluggaṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekissā kumbhiyā dhaññasamavāpakaṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekaṃ jāyikaṃ naparamarūpaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yo nu kho, udāyi, evaṃ vadeyya – ‘yehi so puriso bandhanehi baddho na sakkoti ekaṃ agārakaṃ oluggaviluggaṃ kākātidāyiṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekaṃ khaṭopikaṃ oluggaviluggaṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekissā kumbhiyā dhaññasamavāpakaṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekaṃ jāyikaṃ naparamarūpaṃ pahāya kesamassuṃ [Pg.115] ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ; tañhi tassa abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ bandhanaṃ, pūtikaṃ bandhanaṃ, asārakaṃ bandhana’nti; sammā nu kho so, udāyi, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante. Yehi so, bhante, puriso bandhanehi baddho, na sakkoti ekaṃ agārakaṃ oluggaviluggaṃ kākātidāyiṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekaṃ khaṭopikaṃ oluggaviluggaṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekissā kumbhiyā dhaññasamavāpakaṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekaṃ jāyikaṃ naparamarūpaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ; tañhi tassa balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ, apūtikaṃ bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro’’ti. ‘‘Evameva kho, udāyi, idhekacce moghapurisā ‘idaṃ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṃsu – ‘kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa adhisallikhatevāyaṃ samaṇo’ti? Te tañceva nappajahanti, mayi ca appaccayaṃ upaṭṭhāpenti. Ye ca bhikkhū sikkhākāmā tesaṃ taṃ, udāyi, hoti balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ, apūtikaṃ bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro’’.

152. “Como se, Udāyin, houvesse um homem pobre, sem posses, necessitado; ele tivesse um único casebre em ruínas, aberto aos corvos, de aparência miserável; uma única cama de vime em ruínas, de aparência miserável; um pote com um punhado de grãos e sementes de abóbora, de aparência miserável; e uma única esposa feia, de aparência miserável. Ele visse um bhikkhu em um parque de mosteiro, com as mãos e os pés bem lavados após ter desfrutado de uma refeição deliciosa, sentado à sombra fresca de uma árvore, dedicado à mente superior. Ele pensasse: ‘Como é feliz o estado de asceta! Como é saudável o estado de asceta! Quem me dera raspar o cabelo e a barba, vestir as vestes açafrão e partir da vida doméstica para a vida sem lar!’ Mas ele não conseguisse abandonar aquele único casebre em ruínas, aberto aos corvos, de aparência miserável; aquela única cama de vime em ruínas, de aparência miserável; aquele pote com um punhado de grãos e sementes de abóbora, de aparência miserável; e aquela única esposa feia, de aparência miserável, para raspar o cabelo e a barba, vestir as vestes açafrão e partir da vida doméstica para a vida sem lar. Se alguém dissesse, Udāyin: ‘As amarras pelas quais aquele homem está preso, de modo que não consegue abandonar seu único casebre em ruínas... e sua esposa feia, de aparência miserável, para raspar o cabelo e a barba, vestir as vestes açafrão e partir da vida doméstica para a vida sem lar — para ele, essas são amarras fracas, amarras frágeis, amarras podres, amarras sem substância’, essa pessoa estaria falando corretamente, Udāyin?” “Não, Senhor. As amarras pelas quais aquele homem está preso, de modo que não consegue abandonar seu único casebre em ruínas, aberto aos corvos, de aparência miserável; sua única cama de vime em ruínas, de aparência miserável; seu pote com um punhado de grãos e sementes de abóbora, de aparência miserável; e sua única esposa feia, de aparência miserável, para raspar o cabelo e a barba, vestir as vestes açafrão e partir da vida doméstica para a vida sem lar — para ele, essas são amarras fortes, amarras firmes, amarras estáveis, amarras que não apodrecem, um pesado cepo de madeira.” “Do mesmo modo, Udāyin, há aqui certos homens tolos que, quando lhes digo: ‘Abandonem isto’, dizem: ‘Por que falar sobre essa ninharia, essa coisa insignificante? Este asceta é exigente demais!’ Eles não abandonam aquilo e mostram descontentamento em relação a mim e aos bhikkhus que desejam o treinamento. Para eles, Udāyin, aquilo se torna um vínculo forte, um vínculo firme, um vínculo estável, um vínculo que não apodrece, um pesado cepo de madeira.”

153. ‘‘Seyyathāpi, udāyi, gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo, nekānaṃ nikkhagaṇānaṃ cayo, nekānaṃ dhaññagaṇānaṃ cayo, nekānaṃ khettagaṇānaṃ cayo, nekānaṃ vatthugaṇānaṃ cayo, nekānaṃ bhariyagaṇānaṃ cayo, nekānaṃ dāsagaṇānaṃ cayo, nekānaṃ dāsigaṇānaṃ cayo; so ārāmagataṃ bhikkhuṃ passeyya sudhotahatthapādaṃ manuññaṃ bhojanaṃ bhuttāviṃ sītāya chāyāya nisinnaṃ adhicitte yuttaṃ. Tassa evamassa – ‘sukhaṃ vata, bho, sāmaññaṃ, ārogyaṃ vata, bho, sāmaññaṃ! So vatassaṃ yohaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So sakkuṇeyya nekāni nikkhagaṇāni pahāya, nekāni dhaññagaṇāni pahāya, nekāni khettagaṇāni pahāya, nekāni vatthugaṇāni pahāya, nekāni bhariyagaṇāni pahāya, nekāni dāsagaṇāni pahāya, nekāni dāsigaṇāni pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yo nu kho, udāyi, evaṃ vadeyya – ‘yehi so gahapati vā gahapatiputto vā bandhanehi baddho, sakkoti nekāni nikkhagaṇāni pahāya, nekāni dhaññagaṇāni pahāya, nekāni [Pg.116] khettagaṇāni pahāya, nekāni vatthugaṇāni pahāya, nekāni bhariyagaṇāni pahāya, nekāni dāsagaṇāni pahāya, nekāni dāsigaṇāni pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ, tañhi tassa balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ, apūtikaṃ bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro’ti; sammā nu kho so, udāyi, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante. Yehi so, bhante, gahapati vā gahapatiputto vā bandhanehi baddho, sakkoti nekāni nikkhagaṇāni pahāya, nekāni dhaññagaṇāni pahāya, nekāni khettagaṇāni pahāya, nekāni vatthugaṇāni pahāya, nekāni bhariyagaṇāni pahāya, nekāni dāsagaṇāni pahāya, nekāni dāsigaṇāni pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ; tañhi tassa abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ bandhanaṃ, pūtikaṃ bandhanaṃ, asārakaṃ bandhana’’nti. ‘‘Evameva kho, udāyi, idhekacce kulaputtā ‘idaṃ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṃsu – ‘kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa pahātabbassa yassa no bhagavā pahānamāha yassa, no sugato paṭinissaggamāhā’ti? Te tañceva pajahanti, mayi ca na appaccayaṃ upaṭṭhāpenti. Ye ca bhikkhū sikkhākāmā te taṃ pahāya appossukkā pannalomā paradattavuttā migabhūtena cetasā viharanti. Tesaṃ taṃ, udāyi, hoti abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ bandhanaṃ, pūtikaṃ bandhanaṃ, asārakaṃ bandhanaṃ’’.

153. “Suponha, Udāyi, que houvesse um chefe de família ou o filho de um chefe de família, rico, de grande fortuna e grandes posses, com um vasto acúmulo de barras de ouro, um vasto acúmulo de celeiros de grãos, um vasto acúmulo de campos, um vasto acúmulo de terras, um vasto acúmulo de esposas, um vasto acúmulo de escravos e um vasto acúmulo de escravas. Ele poderia ver um bhikkhu no parque de um mosteiro, sentado à sombra fresca de uma árvore, com as mãos e os pés bem lavados após ter consumido uma deliciosa refeição, dedicando-se à mente superior. Ele poderia pensar: ‘Como é feliz, de fato, o estado de asceta! Como é saudável, de fato, o estado de asceta! Quem me dera raspar o cabelo e a barba, vestir as vestes açafrão e partir da vida doméstica para a vida sem lar!’ E sendo capaz de abandonar seu vasto acúmulo de barras de ouro, seu vasto acúmulo de celeiros de grãos, seu vasto acúmulo de campos, seu vasto acúmulo de terras, seu vasto acúmulo de esposas, seu vasto acúmulo de escravos e seu vasto acúmulo de escravas, ele raspa o cabelo e a barba, veste as vestes açafrão e parte da vida doméstica para a vida sem lar. Se alguém dissesse, Udāyi: ‘Os grilhões pelos quais esse chefe de família ou filho de chefe de família estava atado — de modo que ele pôde abandonar seu vasto acúmulo de barras de ouro... seu vasto acúmulo de escravas, raspar o cabelo e a barba, vestir as vestes açafrão e partir da vida doméstica para a vida sem lar —, para ele, esses grilhões são fortes, firmes, resistentes, não apodrecem, e são uma canga pesada’, essa pessoa estaria falando corretamente?” “Não, senhor. Os grilhões pelos quais esse chefe de família ou filho de chefe de família estava atado — de modo que ele pôde abandonar seu vasto acúmulo de barras de ouro... seu vasto acúmulo de escravas, raspar o cabelo e a barba, vestir as vestes açafrão e partir da vida doméstica para a vida sem lar —, para ele, esses grilhões são fracos, frágeis, apodrecidos e sem substância.” “Do mesmo modo, Udāyi, há certos filhos de boa família aqui que, quando lhes digo: ‘Abandonem isto’, eles dizem: ‘Por que o Abençoado fala do abandono, por que o Bem-Aventurado fala da renúncia a essa coisa tão insignificante, tão sem valor?’ No entanto, eles a abandonam e não mostram descontentamento em relação a mim ou em relação aos bhikkhus desejosos de treinamento. Tendo-a abandonado, eles vivem tranquilos, serenos, subsistindo de dádivas alheias, com a mente livre como a de um cervo selvagem. Para eles, Udāyi, aquilo se torna um grilhão fraco, frágil, apodrecido e sem substância.”

154. ‘‘Cattārome, udāyi, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idhudāyi, ekacco puggalo upadhipahānāya paṭipanno hoti upadhipaṭinissaggāya. Tamenaṃ upadhipahānāya paṭipannaṃ upadhipaṭinissaggāya upadhipaṭisaṃyuttā sarasaṅkappā samudācaranti. So te adhivāseti, nappajahati, na vinodeti, na byantīkaroti, na anabhāvaṃ gameti. Imaṃ kho ahaṃ, udāyi, puggalaṃ ‘saṃyutto’ti vadāmi no ‘visaṃyutto’. Taṃ kissa hetu? Indriyavemattatā hi me, udāyi, imasmiṃ puggale viditā.

154. “Existem, Udāyi, estes quatro tipos de pessoas que se encontram no mundo. Quais são os quatro? Aqui, Udāyi, certa pessoa pratica o caminho para o abandono das aquisições, para a renúncia às aquisições. Enquanto ela pratica o caminho, pensamentos e intenções associados às aquisições a assaltam. Ela os tolera; não os abandona, não os remove, não os elimina e não faz com que deixem de existir. A essa pessoa, Udāyi, eu chamo de ‘presa’, não de ‘livre’. Por que isso? Porque eu conheço a diversidade particular das faculdades nessa pessoa.”

‘‘Idha panudāyi, ekacco puggalo upadhipahānāya paṭipanno hoti upadhipaṭinissaggāya. Tamenaṃ upadhipahānāya paṭipannaṃ upadhipaṭinissaggāya upadhipaṭisaṃyuttā sarasaṅkappā samudācaranti. So te nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gameti. Imampi kho ahaṃ, udāyi[Pg.117], puggalaṃ ‘saṃyutto’ti vadāmi no ‘visaṃyutto’. Taṃ kissa hetu? Indriyavemattatā hi me, udāyi, imasmiṃ puggale viditā.

“Aqui, Udāyi, outra pessoa pratica o caminho para o abandono das aquisições, para a renúncia às aquisições. Enquanto ela pratica o caminho, pensamentos e intenções associados às aquisições a assaltam. Ela não os tolera; ela os abandona, os remove, os elimina e faz com que deixem de existir. A essa pessoa também, Udāyi, eu chamo de ‘presa’, não de ‘livre’. Por que isso? Porque eu conheço a diversidade particular das faculdades nessa pessoa.”

‘‘Idha panudāyi, ekacco puggalo upadhipahānāya paṭipanno hoti upadhipaṭinissaggāya. Tamenaṃ upadhipahānāya paṭipannaṃ upadhipaṭinissaggāya kadāci karahaci satisammosā upadhipaṭisaṃyuttā sarasaṅkappā samudācaranti; dandho, udāyi, satuppādo. Atha kho naṃ khippameva pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gameti. Seyyathāpi, udāyi, puriso divasaṃsantatte ayokaṭāhe dve vā tīṇi vā udakaphusitāni nipāteyya; dandho, udāyi, udakaphusitānaṃ nipāto. Atha kho naṃ khippameva parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya. Evameva kho, udāyi, idhekacco puggalo upadhipahānāya paṭipanno hoti upadhipaṭinissaggāya. Tamenaṃ upadhipahānāya paṭipannaṃ upadhipaṭinissaggāya kadāci karahaci satisammosā upadhipaṭisaṃyuttā sarasaṅkappā samudācaranti; dandho, udāyi, satuppādo. Atha kho naṃ khippameva pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gameti. Imampi kho ahaṃ, udāyi, puggalaṃ ‘saṃyutto’ti vadāmi no ‘visaṃyutto’. Taṃ kissa hetu? Indriyavemattatā hi me, udāyi, imasmiṃ puggale viditā.

“Aqui, Udāyi, outra pessoa pratica o caminho para o abandono das aquisições, para a renúncia às aquisições. Enquanto ela pratica o caminho, pensamentos e intenções associados às aquisições a assaltam de tempos em tempos devido a lapsos de atenção; o surgimento de sua atenção, Udāyi, é lento, mas ela rapidamente os abandona, os remove, os elimina e faz com que deixem de existir. Assim como se um homem deixasse cair duas ou três gotas de água sobre uma chapa de ferro aquecida durante todo o dia, a queda das gotas de água seria lenta, mas elas rapidamente evaporariam e desapareceriam. Do mesmo modo, Udāyi, aqui certa pessoa pratica o caminho para o abandono das aquisições, para a renúncia às aquisições. Enquanto ela pratica o caminho, pensamentos e intenções associados às aquisições a assaltam de tempos em tempos devido a lapsos de atenção; o surgimento de sua atenção, Udāyi, é lento, mas ela rapidamente os abandona, os remove, os elimina e faz com que deixem de existir. A essa pessoa também, Udāyi, eu chamo de ‘presa’, não de ‘livre’. Por que isso? Porque eu conheço a diversidade particular das faculdades nessa pessoa.”

‘‘Idha panudāyi, ekacco puggalo ‘upadhi dukkhassa mūla’nti – iti viditvā nirupadhi hoti, upadhisaṅkhaye vimutto. Imaṃ kho ahaṃ, udāyi, puggalaṃ ‘visaṃyutto’ti vadāmi no ‘saṃyutto’ti. Taṃ kissa hetu? Indriyavemattatā hi me, udāyi, imasmiṃ puggale viditā. Ime kho, udāyi, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

“Aqui, Udāyi, outra pessoa, tendo compreendido que ‘as aquisições são a raiz do sofrimento’, torna-se livre de aquisições e se liberta na destruição das aquisições. A essa pessoa, Udāyi, eu chamo de ‘livre’, não de ‘presa’. Por que isso? Porque eu conheço a diversidade particular das faculdades nessa pessoa. Estes, Udāyi, são os quatro tipos de pessoas que se encontram no mundo.”

155. ‘‘Pañca kho ime, udāyi, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Ime kho, udāyi, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, udāyi, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati kāmasukhaṃ miḷhasukhaṃ puthujjanasukhaṃ anariyasukhaṃ, na sevitabbaṃ, na bhāvetabbaṃ, na bahulīkātabbaṃ; ‘bhāyitabbaṃ etassa sukhassā’ti vadāmi.

155. “Existem, Udāyi, estes cinco cordões de prazer sensorial. Quais são os cinco? Formas cognoscíveis pelo olho que são desejadas, queridas, agradáveis e atraentes, conectadas com o desejo sensorial e provocadoras de cobiça; sons cognoscíveis pelo ouvido... odores cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... objetos táteis cognoscíveis pelo corpo que são desejados, queridos, agradáveis e atraentes, conectados com o desejo sensorial e provocadores de cobiça. Estes são, Udāyi, os cinco cordões de prazer sensorial. O prazer e a alegria que surgem dependentes destes cinco cordões de prazer sensorial são chamados de prazer sensorial — um prazer imundo, um prazer das pessoas comuns, um prazer não nobre. Digo que esse tipo de prazer não deve ser buscado, não deve ser desenvolvido, não deve ser cultivado, e que deve ser temido.”

156. ‘‘Idhudāyi[Pg.118], bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, vitakkavicārānaṃ vūpasamā… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, pītiyā ca virāgā… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, sukhassa ca pahānā… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ vuccati nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhasukhaṃ, āsevitabbaṃ, bhāvetabbaṃ, bahulīkātabbaṃ; ‘na bhāyitabbaṃ etassa sukhassā’ti vadāmi.

156. “Aqui, Udāyi, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhāna... Com a quietude do pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhāna... Com o desvanecimento também do êxtase... ele entra e permanece no terceiro jhāna... Com o abandono do prazer e da dor... ele entra e permanece no quarto jhāna. Isso é chamado de felicidade da renúncia, felicidade do isolamento, felicidade da paz, felicidade da iluminação. Digo que esse tipo de felicidade deve ser buscado, deve ser desenvolvido, deve ser cultivado, e que não deve ser temido.”

‘‘Idhudāyi, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; idaṃ kho ahaṃ, udāyi, iñjitasmiṃ vadāmi. Kiñca tattha iñjitasmiṃ? Yadeva tattha vitakkavicārā aniruddhā honti idaṃ tattha iñjitasmiṃ. Idhudāyi, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; idampi kho ahaṃ, udāyi, iñjitasmiṃ vadāmi. Kiñca tattha iñjitasmiṃ? Yadeva tattha pītisukhaṃ aniruddhaṃ hoti idaṃ tattha iñjitasmiṃ. Idhudāyi, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; idampi kho ahaṃ, udāyi, iñjitasmiṃ vadāmi. Kiñca tattha iñjitasmiṃ? Yadeva tattha upekkhāsukhaṃ aniruddhaṃ hoti idaṃ tattha iñjitasmiṃ. Idhudāyi, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; idaṃ kho ahaṃ, udāyi, aniñjitasmiṃ vadāmi.

“Aqui, Udāyi, afastado dos prazeres sensoriais... um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhāna. Isso, Udāyi, eu digo que pertence ao perturbável. E o que ali pertence ao perturbável? O pensamento aplicado e o pensamento sustentado que ali não cessaram, isso é o que pertence ao perturbável. Aqui, Udāyi, com a quietude do pensamento aplicado e sustentado... um bhikkhu entra e permanece no segundo jhāna. Isso também, Udāyi, eu digo que pertence ao perturbável. E o que ali pertence ao perturbável? O êxtase e o prazer que ali não cessaram, isso é o que pertence ao perturbável. Aqui, Udāyi, com o desvanecimento também do êxtase... um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhāna. Isso também, Udāyi, eu digo que pertence ao perturbável. E o que ali pertence ao perturbável? O prazer equânime que ali não cessou, isso é o que pertence ao perturbável. Aqui, Udāyi, com o abandono do prazer e da dor... um bhikkhu entra e permanece no quarto jhāna. Isso, Udāyi, eu digo que pertence ao imperturbável.”

‘‘Idhudāyi, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; idaṃ kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu pītiyā ca virāgā… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu sukhassa ca pahānā… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti [Pg.119] vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; iti kho ahaṃ, udāyi, nevasaññānāsaññāyatanassapi pahānaṃ vadāmi. Passasi no tvaṃ, udāyi, taṃ saṃyojanaṃ aṇuṃ vā thūlaṃ vā yassāhaṃ no pahānaṃ vadāmī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’ti.

Aqui, Udāyin, um bhikkhu, afastado dos prazeres sensuais... entra e permanece no primeiro jhāna. Disso, Udāyin, eu digo: 'Não é suficiente'; digo: 'Abandonem-no'; digo: 'Superem-no'. E qual é a superação disso? Aqui, Udāyin, com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado... um bhikkhu entra e permanece no segundo jhāna. Esta é a sua superação. Mas disso também, Udāyin, eu digo: 'Não é suficiente'; digo: 'Abandonem-no'; digo: 'Superem-no'. E qual é a superação disso? Aqui, Udāyin, com o desvanecimento também do êxtase... um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhāna. Esta é a sua superação. Mas disso também, Udāyin, eu digo: 'Não é suficiente'; digo: 'Abandonem-no'; digo: 'Superem-no'. E qual é a superação disso? Aqui, Udāyin, com o abandono do prazer e da dor... um bhikkhu entra e permanece no quarto jhāna. Esta é a sua superação. Mas disso também, Udāyin, eu digo: 'Não é suficiente'; digo: 'Abandonem-no'; digo: 'Superem-no'. E qual é a superação disso? Aqui, Udāyin, com a completa superação das percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, ciente de que 'o espaço é infinito', um bhikkhu entra e permanece na esfera do espaço infinito. Esta é a sua superação. Mas disso também, Udāyin, eu digo: 'Não é suficiente'; digo: 'Abandonem-no'; digo: 'Superem-no'. E qual é a superação disso? Aqui, Udāyin, superando completamente a esfera do espaço infinito, ciente de que 'a consciência é infinita', um bhikkhu entra e permanece na esfera da consciência infinita. Esta é a sua superação. Mas disso também, Udāyin, eu digo: 'Não é suficiente'; digo: 'Abandonem-no'; digo: 'Superem-no'. E qual é a superação disso? Aqui, Udāyin, superando completamente a esfera da consciência infinita, ciente de que 'não há nada', um bhikkhu entra e permanece na esfera do nada. Esta é a sua superação. Mas disso também, Udāyin, eu digo: 'Não é suficiente'; digo: 'Abandonem-no'; digo: 'Superem-no'. E qual é a superação disso? Aqui, Udāyin, superando completamente a esfera do nada, um bhikkhu entra e permanece na esfera da nem percepção, nem não percepção. Esta é a sua superação. Mas disso também, Udāyin, eu digo: 'Não é suficiente'; digo: 'Abandonem-no'; digo: 'Superem-no'. E qual é a superação disso? Aqui, Udāyin, superando completamente a esfera da nem percepção, nem não percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação. Esta é a sua superação. Assim, Udāyin, eu falo do abandono até mesmo da esfera da nem percepção, nem não percepção. Você vê, Udāyin, algum grilhão, pequeno ou grande, de cujo abandono eu não fale?" "Não, senhor."

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā udāyī bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. O venerável Udāyin ficou satisfeito e alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Laṭukikopamasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

O Laṭukikopama Sutta, o sexto, está concluído.

7. Cātumasuttaṃ

7. Cātuma Sutta

157. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā cātumāyaṃ viharati āmalakīvane. Tena kho pana samayena sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṃ anuppattāni honti bhagavantaṃ dassanāya. Te ca āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā ahesuṃ. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ke panete, ānanda, uccāsaddā mahāsaddā, kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti? ‘‘Etāni, bhante, sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṃ [Pg.120] anuppattāni bhagavantaṃ dassanāya. Te āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā’’ti. ‘‘Tenahānanda, mama vacanena te bhikkhū āmantehi – ‘satthā āyasmante āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘satthā āyasmante āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca – ‘‘kiṃ nu tumhe, bhikkhave, uccāsaddā mahāsaddā, kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti? ‘‘Imāni, bhante, sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṃ anuppattāni bhagavantaṃ dassanāya. Teme āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā’’ti. ‘‘Gacchatha, bhikkhave, paṇāmemi vo, na vo mama santike vatthabba’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya pakkamiṃsu.

157. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Cātuma, num bosque de mirobalanos. Naquela ocasião, cerca de quinhentos bhikkhus liderados pelos veneráveis Sāriputta e Mahā Moggallāna haviam chegado a Cātuma para ver o Abençoado. Enquanto os bhikkhus visitantes trocavam saudações com os bhikkhus residentes, preparavam seus locais de descanso e guardavam suas tigelas e mantos, eles faziam muito barulho e algazarra. Então, o Abençoado dirigiu-se ao venerável Ānanda: 'Ānanda, quem são esses que fazem tanto barulho e algazarra? Dir-se-ia que são pescadores vendendo peixe.' — 'Senhor, são cerca de quinhentos bhikkhus liderados por Sāriputta e Moggallāna que chegaram a Cātuma para ver o Abençoado. E enquanto os bhikkhus visitantes trocavam saudações com os bhikkhus residentes, preparavam seus locais de descanso e guardavam suas tigelas e mantos, eles faziam muito barulho e algazarra.' — 'Então, Ānanda, chame esses bhikkhus em meu nome, dizendo: "O Mestre chama os veneráveis".' — 'Sim, senhor', respondeu o venerável Ānanda ao Abençoado, e foi até aqueles bhikkhus. Ao se aproximar, disse-lhes: 'O Mestre chama os veneráveis.' — 'Sim, amigo', responderam aqueles bhikkhus ao venerável Ānanda, e foram até o Abençoado. Ao se aproximarem, após prestarem homenagem ao Abençoado, sentaram-se a um lado. Quando estavam sentados a um lado, o Abençoado lhes perguntou: 'Bhikkhus, por que vocês fazem tanto barulho e algazarra? Dir-se-ia que são pescadores vendendo peixe.' — 'Senhor, somos cerca de quinhentos bhikkhus liderados por Sāriputta e Moggallāna que chegamos a Cātuma para ver o Abençoado. E foi enquanto nós, bhikkhus visitantes, trocávamos saudações com os bhikkhus residentes, preparávamos nossos locais de descanso e guardávamos nossas tigelas e mantos, que fizemos muito barulho e algazarra.' — 'Vão, bhikkhus, eu os dispenso. Vocês não devem viver perto de mim.' — 'Sim, senhor', responderam aqueles bhikkhus ao Abençoado. Levantando-se de seus assentos, prestaram homenagem ao Abençoado, mantendo-o à sua direita, arrumaram seus locais de descanso, pegaram suas tigelas e mantos e partiram.

158. Tena kho pana samayena cātumeyyakā sakyā santhāgāre sannipatitā honti kenacideva karaṇīyena. Addasaṃsu kho cātumeyyakā sakyā te bhikkhū dūratova āgacchante; disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘handa, kahaṃ pana tumhe āyasmanto gacchathā’’ti? ‘‘Bhagavatā kho, āvuso, bhikkhusaṅgho paṇāmito’’ti. ‘‘Tenahāyasmanto muhuttaṃ nisīdatha, appeva nāma mayaṃ sakkuṇeyyāma bhagavantaṃ pasādetu’’nti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū cātumeyyakānaṃ sakyānaṃ paccassosuṃ. Atha kho cātumeyyakā sakyā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho cātumeyyakā sakyā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Seyyathāpi, bhante[Pg.121], bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅghaṃ. Santettha, bhante, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ. Tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi, bhante, bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo; evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi, bhante, vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo; evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito; evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅgha’’nti.

158. Naquela ocasião, os Sakyas de Cātuma haviam se reunido em sua sala de assembleia para tratar de algum assunto. Os Sakyas de Cātuma viram aqueles bhikkhus vindo de longe. Ao vê-los, foram ao encontro daqueles bhikkhus e lhes perguntaram: 'Para onde os veneráveis estão indo agora?' — 'Amigos, a Sangha de bhikkhus foi dispensada pelo Abençoado.' — 'Então, que os veneráveis se sentem por um momento. Talvez possamos restaurar a confiança do Abençoado.' — 'Sim, amigos', responderam aqueles bhikkhus aos Sakyas de Cātuma. Então, os Sakyas de Cātuma foram até o Abençoado. Ao se aproximarem, após prestarem homenagem ao Abençoado, sentaram-se a um lado. Sentados a um lado, os Sakyas de Cātuma disseram ao Abençoado: 'Senhor, que o Abençoado se alegre com a Sangha de bhikkhus; senhor, que o Abençoado acolha a Sangha de bhikkhus; senhor, que o Abençoado ampare a Sangha de bhikkhus agora como costumava ampará-la no passado. Senhor, há aqui novos bhikkhus, recém-ordenados, que chegaram recentemente a este Dhamma e Disciplina. Se eles não tiverem a oportunidade de ver o Abençoado, pode haver neles alguma mudança ou alteração. Senhor, assim como quando sementes jovens não recebem água, pode haver nelas alguma mudança ou alteração, da mesma forma, senhor, há aqui novos bhikkhus, recém-ordenados, que chegaram recentemente a este Dhamma e Disciplina. Se eles não tiverem a oportunidade de ver o Abençoado, pode haver neles alguma mudança ou alteração. Senhor, assim como quando um bezerro jovem não vê sua mãe, pode haver nele alguma mudança ou alteração, da mesma forma, senhor, há aqui novos bhikkhus, recém-ordenados, que chegaram recentemente a este Dhamma e Disciplina. Se eles não tiverem a oportunidade de ver o Abençoado, pode haver neles alguma mudança ou alteração. Senhor, que o Abençoado se alegre com a Sangha de bhikkhus; senhor, que o Abençoado acolha a Sangha de bhikkhus; senhor, que o Abençoado ampare a Sangha de bhikkhus agora como costumava ampará-la no passado.'

159. Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito; evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅghaṃ. Santettha, bhante, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi, bhante, bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo; evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi bhante, vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo; evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā [Pg.122] acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito; evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅgha’’nti.

159. Então, o Brahmā Sahampati, conhecendo com sua mente o pensamento na mente do Abençoado — assim como um homem forte poderia estender o braço dobrado ou dobrar o braço estendido —, desapareceu do mundo de Brahmā e apareceu diante do Abençoado. Então, o Brahmā Sahampati arrumou seu manto superior sobre um ombro e, estendendo as mãos em saudação reverente em direção ao Abençoado, disse-lhe: 'Senhor, que o Abençoado se alegre com a Sangha de bhikkhus; senhor, que o Abençoado acolha a Sangha de bhikkhus. Senhor, assim como o Abençoado no passado amparou a Sangha de bhikkhus, da mesma forma que o Abençoado ampare a Sangha de bhikkhus agora. Senhor, há aqui novos bhikkhus, recém-ordenados, que chegaram recentemente a este Dhamma e Disciplina. Se eles não tiverem a oportunidade de ver o Abençoado, pode haver neles alguma mudança ou alteração. Senhor, assim como quando sementes jovens não recebem água, pode haver nelas alguma mudança ou alteração, da mesma forma, senhor, há aqui novos bhikkhus, recém-ordenados, que chegaram recentemente a este Dhamma e Disciplina. Se eles não tiverem a oportunidade de ver o Abençoado, pode haver neles alguma mudança ou alteração. Senhor, assim como quando um bezerro jovem não vê sua mãe, pode haver nele alguma mudança ou alteração, da mesma forma, senhor, há aqui novos bhikkhus, recém-ordenados, que chegaram recentemente a este Dhamma e Disciplina. Se eles não tiverem a oportunidade de ver o Abençoado, pode haver neles alguma mudança ou alteração. Senhor, que o Abençoado se alegre com a Sangha de bhikkhus; senhor, que o Abençoado acolha a Sangha de bhikkhus. Senhor, assim como o Abençoado no passado amparou a Sangha de bhikkhus, da mesma forma que o Abençoado ampare a Sangha de bhikkhus agora.'

160. Asakkhiṃsu kho cātumeyyakā ca sakyā brahmā ca sahampati bhagavantaṃ pasādetuṃ bījūpamena ca taruṇūpamena ca. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi – ‘‘uṭṭhethāvuso, gaṇhatha pattacīvaraṃ. Pasādito bhagavā cātumeyyakehi ca sakyehi brahmunā ca sahampatinā bījūpamena ca taruṇūpamena cā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā pattacīvaramādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kinti te, sāriputta, ahosi mayā bhikkhusaṅghe paṇāmite’’ti? ‘‘Evaṃ kho me, bhante, ahosi – ‘bhagavatā bhikkhusaṅgho paṇāmito. Appossukko dāni bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharissati, mayampi dāni appossukkā diṭṭhadhammasukhavihāramanuyuttā viharissāmā’’’ti. ‘‘Āgamehi tvaṃ, sāriputta, āgamehi tvaṃ, sāriputta, diṭṭhadhammasukhavihāra’’nti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ āmantesi – ‘‘kinti te, moggallāna, ahosi mayā bhikkhusaṅghe paṇāmite’’ti? ‘‘Evaṃ kho me, bhante, ahosi – ‘bhagavatā bhikkhusaṅgho paṇāmito. Appossukko dāni bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharissati, ahañca dāni āyasmā ca sāriputto bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmā’’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, moggallāna! Ahaṃ vā hi, moggallāna, bhikkhusaṅghaṃ parihareyyaṃ sāriputtamoggallānā vā’’ti.

160. Os sakyas de Cātumā e o Brahma Sahampati conseguiram restaurar a confiança do Abençoado com os símiles das sementes e do bezerro jovem. Então, o venerável Mahāmoggallāna dirigiu-se aos bhikkhus: 'Levantem-se, amigos, peguem suas tigelas e mantos. A confiança do Abençoado foi restaurada pelos sakyas de Cātumā e pelo Brahma Sahampati com os símiles das sementes e do bezerro jovem.' 'Sim, amigo', responderam aqueles bhikkhus ao venerável Mahāmoggallāna e, levantando-se de seus assentos, pegando suas tigelas e mantos, aproximaram-se do Abençoado; tendo se aproximado e prestado homenagem ao Abençoado, sentaram-se a um lado. O Abençoado então disse ao venerável Sāriputta, que estava sentado a um lado: 'O que você pensou, Sāriputta, quando a comunidade de bhikkhus foi dispensada por mim?' 'Venerável senhor, pensei assim: "A comunidade de bhikkhus foi dispensada pelo Abençoado. O Abençoado agora permanecerá despreocupado, dedicado a uma morada feliz na vida presente; e nós também agora permaneceremos despreocupados, dedicados a uma morada feliz na vida presente."' 'Espere, Sāriputta! Espere, Sāriputta, quanto a essa morada feliz na vida presente!' Então o Abençoado dirigiu-se ao venerável Mahāmoggallāna: 'O que você pensou, Moggallāna, quando a comunidade de bhikkhus foi dispensada por mim?' 'Venerável senhor, pensei assim: "A comunidade de bhikkhus foi dispensada pelo Abençoado. O Abençoado agora permanecerá despreocupado, dedicado a uma morada feliz na vida presente. Agora, o venerável Sāriputta e eu cuidaremos da comunidade de bhikkhus."' 'Muito bem, muito bem, Moggallāna! Pois ou eu cuidaria da comunidade de bhikkhus, ou Sāriputta e Moggallāna o fariam.'

161. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, bhayāni udakorohante pāṭikaṅkhitabbāni. Katamāni cattāri? Ūmibhayaṃ, kumbhīlabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ – imāni, bhikkhave, cattāri bhayāni udakorohante pāṭikaṅkhitabbāni. Evameva kho, bhikkhave, cattārimāni bhayāni [Pg.123] idhekacce puggale imasmiṃ dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajite pāṭikaṅkhitabbāni. Katamāni cattāri? Ūmibhayaṃ, kumbhīlabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ.

161. Então o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: 'Bhikkhus, existem estes quatro tipos de perigos a serem esperados por aqueles que descem à água. Quais são os quatro? O perigo das ondas, o perigo dos crocodilos, o perigo dos redemoinhos e o perigo dos tubarões. Estes são os quatro tipos de perigos a serem esperados por aqueles que descem à água. Da mesma forma, bhikkhus, existem estes quatro tipos de perigos a serem esperados por certas pessoas que, neste Dhamma e Disciplina, tendo partido da vida em família para a vida sem lar, tornaram-se ordenadas. Quais são os quatro? O perigo das ondas, o perigo dos crocodilos, o perigo dos redemoinhos e o perigo dos tubarões.'

162. ‘‘Katamañca, bhikkhave, ūmibhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. Tamenaṃ tathā pabbajitaṃ samānaṃ sabrahmacārī ovadanti, anusāsanti – ‘evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabbaṃ, evaṃ te ālokitabbaṃ, evaṃ te vilokitabbaṃ, evaṃ te samiñjitabbaṃ, evaṃ te pasāritabbaṃ, evaṃ te saṅghāṭipattacīvaraṃ dhāretabba’nti. Tassa evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā aññe ovadāma, anusāsāma. Ime panamhākaṃ puttamattā maññe, nattamattā maññe, amhe ovaditabbaṃ anusāsitabbaṃ maññantī’ti. So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ūmibhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto. ‘Ūmibhaya’nti kho, bhikkhave, kodhupāyāsassetaṃ adhivacanaṃ.

162. 'E o que, bhikkhus, é o perigo das ondas? Aqui, um filho de boa família, por fé, parte da vida em família para a vida sem lar, considerando: "Sou vítima do nascimento, do envelhecimento e da morte, da tristeza, da lamentação, da dor, do sofrimento e do desespero; sou vítima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Certamente, o fim de toda esta massa de sofrimento pode ser conhecido." Então, após ele ter partido assim, seus companheiros na vida santa o aconselham e instruem desta forma: "Você deve avançar assim, deve recuar assim; deve olhar para frente assim, deve olhar para os lados assim; deve dobrar os membros assim, deve estender os membros assim; deve portar o manto duplo, a tigela e os mantos assim." Então ele pensa: "Antes, quando estávamos na vida em família, aconselhávamos e instruíamos os outros, e agora estes, que parecem ter idade para ser nossos filhos ou netos, acham que podem nos aconselhar e instruir." E assim ele abandona o treinamento e retorna à vida mundana. Ele é chamado, bhikkhus, de alguém que, amedrontado pelo perigo das ondas, abandonou o treinamento e retornou à vida mundana. "Perigo das ondas", bhikkhus, é uma designação para a raiva e a irritação.'

163. ‘‘Katamañca, bhikkhave, kumbhīlabhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. Tamenaṃ tathā pabbajitaṃ samānaṃ sabrahmacārī ovadanti anusāsanti – ‘idaṃ te khāditabbaṃ, idaṃ te na khāditabbaṃ; idaṃ te bhuñjitabbaṃ, idaṃ te na bhuñjitabbaṃ; idaṃ te sāyitabbaṃ, idaṃ te na sāyitabbaṃ; idaṃ te pātabbaṃ, idaṃ te na pātabbaṃ; kappiyaṃ te khāditabbaṃ, akappiyaṃ te na khāditabbaṃ; kappiyaṃ te bhuñjitabbaṃ, akappiyaṃ te na bhuñjitabbaṃ; kappiyaṃ te sāyitabbaṃ, akappiyaṃ te na sāyitabbaṃ; kappiyaṃ te pātabbaṃ, akappiyaṃ te na pātabbaṃ; kāle te khāditabbaṃ, vikāle te na khāditabbaṃ; kāle te bhuñjitabbaṃ, vikāle te [Pg.124] na bhuñjitabbaṃ; kāle te sāyitabbaṃ, vikāle te na sāyitabbaṃ; kāle te pātabbaṃ, vikāle te na pātabba’nti. Tassa evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā yaṃ icchāma taṃ khādāma, yaṃ na icchāma na taṃ khādāma; yaṃ icchāma taṃ bhuñjāma, yaṃ na icchāma na taṃ bhuñjāma; yaṃ icchāma taṃ sāyāma, yaṃ na icchāma na taṃ sāyāma; yaṃ icchāma taṃ pivāma, yaṃ na icchāma na taṃ pivāma; kappiyampi khādāma, akappiyampi khādāma; kappiyampi bhuñjāma, akappiyampi bhuñjāma; kappiyampi sāyāma, akappiyampi sāyāma; kappiyampi pivāma, akappiyampi pivāma; kālepi khādāma, vikālepi khādāma; kālepi bhuñjāma vikālepi bhuñjāma; kālepi sāyāma, vikālepi sāyāma; kālepi pivāma, vikālepi pivāma. Yampi no saddhā gahapatikā divā vikāle paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ denti tatthapime mukhāvaraṇaṃ maññe karontī’ti. So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kumbhīlabhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto. ‘Kumbhīlabhaya’nti kho, bhikkhave, odarikattassetaṃ adhivacanaṃ.

163. 'E o que, bhikkhus, é o perigo dos crocodilos? Aqui, um filho de boa família, por fé, parte da vida em família para a vida sem lar, considerando: "Sou vítima do nascimento, do envelhecimento e da morte, da tristeza, da lamentação, da dor, do sofrimento e do desespero; sou vítima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Certamente, o fim de toda esta massa de sofrimento pode ser conhecido." Então, após ele ter partido assim, seus companheiros na vida santa o aconselham e instruem desta forma: "Isto pode ser consumido por você, isto não pode ser consumido por você; isto pode ser comido por você, isto não pode ser comido por você; isto pode ser provado por você, isto não pode ser provado por você; isto pode ser bebido por você, isto não pode ser bebido por você. Você deve consumir o que é permitido, não deve consumir o que não é permitido; deve comer o que é permitido, não deve comer o que não é permitido; deve provar o que é permitido, não deve provar o que não é permitido; deve beber o que é permitido, não deve beber o que não é permitido. Você deve consumir alimentos no momento apropriado, não deve consumir alimentos fora do momento apropriado; deve comer no momento apropriado, não deve comer fora do momento apropriado; deve provar no momento apropriado, não deve provar fora do momento apropriado; deve beber no momento apropriado, não deve beber fora do momento apropriado." Então ele pensa: "Antes, quando estávamos na vida em família, consumíamos o que queríamos e não consumíamos o que não queríamos; comíamos o que queríamos e não comíamos o que não queríamos; provávamos o que queríamos e não provávamos o que não queríamos; bebíamos o que queríamos e não bebíamos o que não queríamos. Consumíamos o que era permitido e o que não era permitido; comíamos o que era permitido e o que não era permitido; provávamos o que era permitido e o que não era permitido; bebíamos o que era permitido e o que não era permitido. Consumíamos alimentos no momento apropriado e fora do momento apropriado; comíamos no momento apropriado e fora do momento apropriado; provávamos no momento apropriado e fora do momento apropriado; bebíamos no momento apropriado e fora do momento apropriado. Agora, quando chefes de família cheios de fé nos dão excelentes alimentos de vários tipos durante o dia, fora do momento apropriado, parece que estes colocam uma mordaça em nossas bocas." E assim ele abandona o treinamento e retorna à vida mundana. Ele é chamado, bhikkhus, de alguém que, amedrontado pelo perigo dos crocodilos, abandonou o treinamento e retornou à vida mundana. "Perigo dos crocodilos", bhikkhus, é uma designação para a gula.'

164. ‘‘Katamañca, bhikkhave, āvaṭṭabhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṃ pabbajito samāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati. Arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi so tattha passati gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgībhūtaṃ paricārayamānaṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārimhā. Saṃvijjanti kho pana me kule bhogā. Sakkā bhoge ca bhuñjituṃ puññāni ca kātu’nti. So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, āvaṭṭabhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto. ‘Āvaṭṭabhaya’nti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.

164. 'E o que, bhikkhus, é o perigo dos redemoinhos? Aqui, um filho de boa família, por fé, parte da vida em família para a vida sem lar, considerando: "Sou vítima do nascimento, do envelhecimento e da morte, da tristeza, da lamentação, da dor, do sofrimento e do desespero; sou vítima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Certamente, o fim de toda esta massa de sofrimento pode ser conhecido." Então, após ele ter partido assim, pela manhã ele se veste e, pegando sua tigela e manto, entra em uma aldeia ou cidade para esmolas com o corpo desprotegido, com a fala desprotegida, com a atenção plena não estabelecida e com as faculdades sensoriais descontroladas. Ele vê ali um chefe de família ou o filho de um chefe de família provido e dotado dos cinco cordões do prazer sensorial, desfrutando deles. Ele considera assim: "Antes, quando estávamos na vida em família, éramos providos e dotados dos cinco cordões do prazer sensorial e desfrutávamos deles. Minha família possui riquezas; posso tanto desfrutar das riquezas quanto fazer méritos." E assim ele abandona o treinamento e retorna à vida mundana. Ele é chamado, bhikkhus, de alguém que, amedrontado pelo perigo dos redemoinhos, abandonou o treinamento e retornou à vida mundana. "Perigo dos redemoinhos", bhikkhus, é uma designação para os cinco cordões do prazer sensorial.'

165. ‘‘Katamañca[Pg.125], bhikkhave, susukābhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṃ pabbajito samāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati. Arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi so tattha passati mātugāmaṃ dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā. Tassa mātugāmaṃ disvā dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, susukābhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto. ‘Susukābhaya’nti kho, bhikkhave, mātugāmassetaṃ adhivacanaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayāni, idhekacce puggale imasmiṃ dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajite pāṭikaṅkhitabbānī’’ti.

165. 'E o que, bhikkhus, é o perigo dos tubarões? Aqui, um filho de boa família, por fé, parte da vida em família para a vida sem lar, considerando: "Sou vítima do nascimento, do envelhecimento e da morte, da tristeza, da lamentação, da dor, do sofrimento e do desespero; sou vítima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Certamente, o fim de toda esta massa de sofrimento pode ser conhecido." Então, após ele ter partido assim, pela manhã ele se veste e, pegando sua tigela e manto, entra em uma aldeia ou cidade para esmolas com o corpo desprotegido, com a fala desprotegida, com a atenção plena não estabelecida e com as faculdades sensoriais descontroladas. Ele vê ali uma mulher mal vestida ou mal coberta. Ao ver tal mulher, a cobiça infecta sua mente. Por ter a mente infectada pela cobiça, ele abandona o treinamento e retorna à vida mundana. Ele é chamado, bhikkhus, de alguém que, amedrontado pelo perigo dos tubarões, abandonou o treinamento e retornou à vida mundana. "Perigo dos tubarões", bhikkhus, é uma designação para as mulheres. Estes, bhikkhus, são os quatro tipos de perigos a serem esperados por certas pessoas que, neste Dhamma e Disciplina, tendo partido da vida em família para a vida sem lar, tornaram-se ordenadas.'

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeitos, aqueles bhikkhus alegraram-se com as palavras do Abençoado.

Cātumasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

O Cātuma Sutta, o sétimo, está concluído.

8. Naḷakapānasuttaṃ

8. Naḷakapāna Sutta

166. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati naḷakapāne palāsavane. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā kulaputtā bhagavantaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā honti – āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca bhaddiyo, āyasmā ca kimilo, āyasmā ca bhagu, āyasmā ca koṇḍañño, āyasmā ca revato, āyasmā ca ānando, aññe ca abhiññātā abhiññātā kulaputtā. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā te kulaputte [Pg.126] ārabbha bhikkhū āmantesi – ‘‘ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye’’ti? Evaṃ vutte, te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Dutiyampi kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi – ‘‘ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye’’ti? Dutiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Tatiyampi kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi – ‘‘ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye’’ti? Tatiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ.

166. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo no país de Kosala, em Naḷakapāna, no Bosque de Palāsa. Naquela ocasião, muitos filhos de boas famílias muito conhecidos haviam partido, por fé, da vida em família para a vida sem lar sob o Abençoado — o venerável Anuruddha, o venerável Bhaddiya, o venerável Kimbila, o venerável Bhagu, o venerável Koṇḍañña, o venerável Revata, o venerável Ānanda e outros filhos de boas famílias muito conhecidos. E, naquela ocasião, o Abençoado estava sentado ao ar livre, cercado pela comunidade de bhikkhus. Então, referindo-se àqueles filhos de boas famílias, ele dirigiu-se aos bhikkhus: 'Bhikkhus, aqueles filhos de boas famílias que partiram, por fé, da vida em família para a vida sem lar sob mim — eles se deleitam na vida santa, bhikkhus?' Quando isso foi dito, aqueles bhikkhus permaneceram em silêncio. Pela segunda vez, referindo-se àqueles filhos de boas famílias, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: 'Bhikkhus, aqueles filhos de boas famílias que partiram, por fé, da vida em família para a vida sem lar sob mim — eles se deleitam na vida santa, bhikkhus?' Pela segunda vez, aqueles bhikkhus permaneceram em silêncio. Pela terceira vez, referindo-se àqueles filhos de boas famílias, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: 'Bhikkhus, aqueles filhos de boas famílias que partiram, por fé, da vida em família para a vida sem lar sob mim — eles se deleitam na vida santa, bhikkhus?' Pela terceira vez, aqueles bhikkhus permaneceram em silêncio.

167. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ te kulaputte puccheyya’’nti! Atha kho bhagavā āyasmantaṃ anuruddhaṃ āmantesi – ‘‘kacci tumhe, anuruddhā, abhiratā brahmacariye’’ti? ‘‘Taggha mayaṃ, bhante, abhiratā brahmacariye’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā! Etaṃ kho, anuruddhā, tumhākaṃ patirūpaṃ kulaputtānaṃ saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ yaṃ tumhe abhirameyyātha brahmacariye. Yena tumhe anuruddhā, bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā susukāḷakesā kāme paribhuñjeyyātha tena tumhe, anuruddhā, bhadrenapi yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā susukāḷakesā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Te ca kho pana tumhe, anuruddhā, neva rājābhinītā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, na corābhinītā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, na iṇaṭṭā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, na bhayaṭṭā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, nājīvikāpakatā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Api ca khomhi otiṇṇo jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti – nanu tumhe, anuruddhā, evaṃ saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ pabbajitena ca pana, anuruddhā, kulaputtena kimassa karaṇīyaṃ? Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ nādhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ, tassa abhijjhāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, byāpādopi cittaṃ [Pg.127] pariyādāya tiṭṭhati, thīnamiddhampi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati uddhaccakukkuccampi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, vicikicchāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, aratīpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, tandīpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati. Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ nādhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ’’.

167. Então, o Abençoado pensou: 'E se eu fizesse perguntas a esses jovens de boa família?' Então, o Abençoado dirigiu-se ao venerável Anuruddha: 'Anuruddha, vocês estão contentes na vida santa?' 'Certamente, senhor, estamos contentes na vida santa.' 'Muito bem, muito bem, Anuruddha! É apropriado para vocês, jovens de boa família que saíram pela fé da vida doméstica para a vida sem lar, que encontrem contentamento na vida santa. Anuruddha, dotados que são dessa bela juventude, na flor da idade, com cabelos negros e jovens, vocês poderiam desfrutar dos prazeres sensuais; no entanto, Anuruddha, mesmo dotados dessa bela juventude, na flor da idade, com cabelos negros e jovens, vocês saíram da vida doméstica para a vida sem lar. E vocês, Anuruddha, não saíram da vida doméstica para a vida sem lar por terem sido forçados por reis, nem por terem sido forçados por ladrões, nem por causa de dívidas, nem por medo, nem por falta de meios de subsistência. Em vez disso, não foi por fé que vocês saíram da vida doméstica para a vida sem lar, pensando: "Sou uma vítima do nascimento, do envelhecimento e da morte, da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; sou uma vítima do sofrimento, atormentado pelo sofrimento. Certamente, o fim de toda esta massa de sofrimento pode ser conhecido"?' 'Sim, senhor.' 'E o que deve ser feito, Anuruddha, por um jovem de boa família que assim renunciou? Enquanto ele ainda não alcança o êxtase e o prazer que são isolados dos prazeres sensuais e isolados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pacífico do que isso, a cobiça invade sua mente e nela permanece, a má vontade invade sua mente e nela permanece, a preguiça e o torpor invadem sua mente e nela permanecem, a agitação e o remorso invadem sua mente e nela permanecem, a dúvida invade sua mente e nela permanece, o descontentamento invade sua mente e nela permanece, a indolência invade sua mente e nela permanece. Isso acontece enquanto ele ainda não alcança o êxtase e o prazer que são isolados dos prazeres sensuais e isolados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pacífico do que isso.'

‘‘Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ adhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ, tassa abhijjhāpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, byāpādopi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, thīnamiddhampi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, uddhaccakukkuccampi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, vicikicchāpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, aratīpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, tandīpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati. Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ adhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ.

Quando ele alcança o êxtase e o prazer que são isolados dos prazeres sensuais e isolados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pacífico do que isso, a cobiça não invade sua mente e nela permanece, a má vontade não invade sua mente e nela permanece, a preguiça e o torpor não invadem sua mente e nela permanecem, a agitação e o remorso não invadem sua mente e nela permanecem, a dúvida não invade sua mente e nela permanece, o descontentamento não invade sua mente e nela permanece, a indolência não invade sua mente e nela permanece. Isso acontece quando ele alcança o êxtase e o prazer que são isolados dos prazeres sensuais e isolados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pacífico do que isso.

168. ‘‘Kinti vo, anuruddhā, mayi hoti – ‘ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, appahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’’’ti? ‘‘Na kho no, bhante, bhagavati evaṃ hoti – ‘ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, appahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’ti. Evaṃ kho no, bhante, bhagavati hoti – ‘ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā! Tathāgatassa, anuruddhā, ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Seyyathāpi, anuruddhā, tālo matthakacchinno abhabbo punavirūḷhiyā; evameva kho, anuruddhā[Pg.128], tathāgatassa ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti’’.

168. O que vocês pensam de mim, Anuruddha? Pensam assim: 'As impurezas (asavas) que corrompem, que trazem a renovação da existência, que causam aflição, que amadurecem em sofrimento e levam ao futuro nascimento, envelhecimento e morte, não foram abandonadas pelo Tathāgata; é por isso que o Tathāgata usa uma coisa após refletir, tolera outra após refletir, evita outra após refletir e remove outra após refletir'? 'Não, senhor, não pensamos assim do Abençoado. Nós pensamos do Abençoado desta maneira: 'As impurezas que corrompem, que trazem a renovação da existência, que causam aflição, que amadurecem em sofrimento e levam ao futuro nascimento, envelhecimento e morte, foram abandonadas pelo Tathāgata; é por isso que o Tathāgata usa uma coisa após refletir, tolera outra após refletir, evita outra após refletir e remove outra após refletir'. 'Muito bem, muito bem, Anuruddha! O Tathāgata abandonou as impurezas que corrompem, que trazem a renovação da existência, que causam aflição, que amadurecem em sofrimento e levam ao futuro nascimento, envelhecimento e morte; ele as cortou pela raiz, tornou-as como um tronco de palmeira, eliminou-as de modo que não estejam mais sujeitas a surgir no futuro. Assim como uma palmeira cuja copa foi cortada é incapaz de crescer novamente, da mesma forma, Anuruddha, o Tathāgata abandonou as impurezas que corrompem, que trazem a renovação da existência, que causam aflição, que amadurecem em sofrimento e levam ao futuro nascimento, envelhecimento e morte; ele as cortou pela raiz, tornou-as como um tronco de palmeira, eliminou-as de modo que não estejam mais sujeitas a surgir no futuro. É por isso que o Tathāgata usa uma coisa após refletir, tolera outra após refletir, evita outra após refletir e remove outra após refletir.'

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anuruddhā, kaṃ atthavasaṃ sampassamāno tathāgato sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti – ‘asu amutra upapanno; asu amutra upapanno’’’ti? ‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Na kho, anuruddhā, tathāgato janakuhanatthaṃ na janalapanatthaṃ na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ na ‘iti maṃ jano jānātū’ti sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti – ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno’ti. Santi ca kho, anuruddhā, kulaputtā saddhā uḷāravedā uḷārapāmojjā. Te taṃ sutvā tadatthāya cittaṃ upasaṃharanti. Tesaṃ taṃ, anuruddhā, hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāya’’.

O que você pensa, Anuruddha? Com que propósito o Tathāgata, quando um discípulo falece, declara o seu renascimento, dizendo: 'Fulano renasceu em tal lugar; beltrano renasceu em tal lugar'? 'Senhor, nossos ensinamentos têm suas raíces no Abençoado, são guiados pelo Abençoado, têm o Abençoado como seu refúgio. Seria excelente, senhor, se o próprio Abençoado explicasse o significado dessas palavras. Tendo-o ouvido do Abençoado, os bhikkhus se lembrarão dele.' 'Anuruddha, não é com o propósito de enganar as pessoas, nem com o propósito de lisonjear as pessoas, nem com o propósito de obter ganhos, honra ou fama, nem com o pensamento de 'que as pessoas me conheçam assim', que o Tathāgata, quando um discípulo falece, declara o seu renascimento, dizendo: 'Fulano renasceu em tal lugar; beltrano renasceu em tal lugar'. Em vez disso, Anuruddha, existem jovens de boa família com fé, cheios de nobre entusiasmo e nobre alegria. Ao ouvirem isso, eles direcionam suas mentes para esse estado, e isso lhes traz bem-estar e felicidade por muito tempo.'

169. ‘‘Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti – ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato ; so bhagavatā byākato – aññāya saṇṭhahī’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo so āyasmā ahosi itipi, evaṃpañño so āyasmā ahosi itipi, evaṃvihārī so āyasmā ahosi itipi, evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.

169. Aqui, Anuruddha, um bhikkhu ouve: 'O bhikkhu de tal nome faleceu; o Abençoado declarou sobre ele: "Ele se estabeleceu no conhecimento final"'. E ele próprio conheceu aquele venerável ou ouviu falar dele: 'A virtude daquele venerável era tal, seu estado de concentração era tal, sua sabedoria era tal, sua conduta era tal, sua libertação era tal'. Relembrando a fé, a virtude, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria dele, ele direciona sua mente para esse estado. Dessa forma também, Anuruddha, um bhikkhu tem uma estada confortável.

‘‘Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti – ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato – pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā [Pg.129] – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo…pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.

Aqui, Anuruddha, um bhikkhu ouve: 'O bhikkhu de tal nome faleceu; o Abençoado declarou sobre ele: "Com a destruição dos cinco grilhões inferiores, ele renasceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e ali alcançará o Nibbāna final, sem nunca mais retornar daquele mundo"'. E ele próprio conheceu aquele venerável ou ouviu falar dele: 'A virtude daquele venerável era tal, seu estado de concentração era tal, sua sabedoria era tal, sua conduta era tal, sua libertação era tal'. Relembrando a fé, a virtude, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria dele, ele direciona sua mente para esse estado. Dessa forma também, Anuruddha, um bhikkhu tem uma estada confortável.

‘‘Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti – ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo…pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.

Aqui, Anuruddha, um bhikkhu ouve: 'O bhikkhu de tal nome faleceu; o Abençoado declarou sobre ele: "Com a destruição de três grilhões e com a atenuação do desejo, do ódio e da ilusão, ele se tornou um sakadāgāmī (aquele que retorna uma vez), retornando apenas mais uma vez a este mundo para dar fim ao sofrimento"'. E ele próprio conheceu aquele venerável ou ouviu falar dele: 'A virtude daquele venerável era tal, seu estado de concentração era tal, sua sabedoria era tal, sua conduta era tal, sua libertação era tal'. Relembrando a fé, a virtude, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria dele, ele direciona sua mente para esse estado. Dessa forma também, Anuruddha, um bhikkhu tem uma estada confortável.

‘‘Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti – ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo…pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.

Aqui, Anuruddha, um bhikkhu ouve: 'O bhikkhu de tal nome faleceu; o Abençoado declarou sobre ele: "Com a destruição de três grilhões, ele se tornou um sotāpanna (aquele que entra na corrente), não mais sujeito à queda em estados de sofrimento, seguro e destinado à iluminação"'. E ele próprio conheceu aquele venerável ou ouviu falar dele: 'A virtude daquele venerável era tal, seu estado de concentração era tal, sua sabedoria era tal, sua conduta era tal, sua libertação era tal'. Relembrando a fé, a virtude, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria dele, ele direciona sua mente para esse estado. Dessa forma também, Anuruddha, um bhikkhu tem uma estada confortável.

170. ‘‘Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti – ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – aññāya saṇṭhahī’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃpaññā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvihārinī sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.

170. Aqui, Anuruddha, uma bhikkhunī ouve: 'A bhikkhunī de tal nome faleceu; o Abençoado declarou sobre ela: "Ela se estabeleceu no conhecimento final"'. E ela própria conheceu aquela irmã ou ouviu falar dela: 'A virtude daquela irmã era tal, seu estado de concentração era tal, sua sabedoria era tal, sua conduta era tal, sua libertação era tal'. Relembrando a fé, a virtude, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria dela, ela direciona sua mente para esse estado. Dessa forma também, Anuruddha, uma bhikkhunī tem uma estada confortável.

‘‘Idhānuruddhā[Pg.130], bhikkhunī suṇāti – ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā…pe… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.

Aqui, Anuruddha, uma bhikkhunī ouve: 'A bhikkhunī de tal nome faleceu; o Abençoado declarou sobre ela: "Com a destruição dos cinco grilhões inferiores, ela renasceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e ali alcançará o Nibbāna final, sem nunca mais retornar daquele mundo"'. E ela própria conheceu aquela irmã ou ouviu falar dela: 'A virtude daquela irmã era tal, seu estado de concentração era tal, sua sabedoria era tal, sua conduta era tal, sua libertação era tal'. Relembrando a fé, a virtude, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria dela, ela direciona sua mente para esse estado. Dessa forma também, Anuruddha, uma bhikkhunī tem uma estada confortável.

‘‘Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti – ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāminī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā…pe… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.

Aqui, Anuruddha, uma bhikkhunī ouve: 'A bhikkhunī de tal nome faleceu; o Abençoado declarou sobre ela: "Com a destruição de três grilhões e com a atenuação do desejo, do ódio e da ilusão, ela se tornou uma sakadāgāmī (aquela que retorna uma vez), retornando apenas mais uma vez a este mundo para dar fim ao sofrimento"'. E ela própria conheceu aquela irmã ou ouviu falar dela: 'A virtude daquela irmã era tal, seu estado de concentração era tal, sua sabedoria era tal, sua conduta era tal, sua libertação era tal'. Relembrando a fé, a virtude, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria dela, ela direciona sua mente para esse estado. Dessa forma também, Anuruddha, uma bhikkhunī tem uma estada confortável.

‘‘Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti – ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.

“Aqui, Anuruddha, uma bhikkhunī ouve: ‘A bhikkhunī de tal nome faleceu; o Abençoado declarou a seu respeito: “Com a destruição de três grilhões, ela se tornou uma que entra na corrente, não mais sujeita à perdição, segura, destinada à iluminação”’. E ela mesma já viu aquela irmã ou ouviu falar dela: ‘A virtude daquela irmã era tal, seu estado era tal, sua sabedoria era tal, seu modo de vida era tal, sua libertação era tal’. Relembrando a fé, a virtude, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria dela, ela direciona sua mente para esse propósito. Desse modo também, Anuruddha, uma bhikkhunī tem uma estada confortável.”

171. ‘‘Idhānuruddhā, upāsako suṇāti – ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato – pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo [Pg.131] so āyasmā ahosi itipi, evaṃpañño so āyasmā ahosi itipi, evaṃvihārī so āyasmā ahosi itipi, evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsakassa phāsuvihāro hoti.

171. “Aqui, Anuruddha, um seguidor leigo ouve: ‘O seguidor leigo de tal nome faleceu; o Abençoado declarou a seu respeito: “Com a destruição dos cinco grilhões inferiores, ele renasceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e ali alcançará o Nibbāna final, sem nunca mais retornar daquele mundo”’. E ele mesmo já viu aquele venerável ou ouviu falar dele: ‘A virtude daquele venerável era tal, seu estado era tal, sua sabedoria era tal, seu modo de vida era tal, sua libertação era tal’. Relembrando a fé, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria dele, ele direciona sua mente para esse propósito. Desse modo também, Anuruddha, um seguidor leigo tem uma estada confortável.”

‘‘Idhānuruddhā, upāsako suṇāti – ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsakassa phāsuvihāro hoti.

“Aqui, Anuruddha, um seguidor leigo ouve: ‘O seguidor leigo de tal nome faleceu; o Abençoado declarou a seu respeito: “Com a destruição de três grilhões e com a atenuação da cobiça, do ódio e da ilusão, ele se tornou um que retorna uma única vez, retornando mais uma vez a este mundo para dar fim ao sofrimento”’. E ele mesmo já viu aquele venerável ou ouviu falar dele: ‘A virtude daquele venerável era tal, seu estado era tal, sua sabedoria era tal, seu modo de vida era tal, sua libertação era tal’. Relembrando a fé, a virtude, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria dele, ele direciona sua mente para esse propósito. Desse modo também, Anuruddha, um seguidor leigo tem uma estada confortável.”

‘‘Idhānuruddhā, upāsako suṇāti – ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo…pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā upāsakassa phāsuvihāro hoti.

“Aqui, Anuruddha, um seguidor leigo ouve: ‘O seguidor leigo de tal nome faleceu; o Abençoado declarou a seu respeito: “Com a destruição de três grilhões, ele se tornou um que entra na corrente, não mais sujeito à perdição, seguro, destinado à iluminação”’. E ele mesmo já viu aquele venerável ou ouviu falar dele: ‘A virtude daquele venerável era tal, seu estado era tal, sua sabedoria era tal, seu modo de vida era tal, sua libertação era tal’. Relembrando a fé, a virtude, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria dele, ele direciona sua mente para esse propósito. Desse modo também, Anuruddha, um seguidor leigo tem uma estada confortável.”

172. ‘‘Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti – ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ [Pg.132] upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.

172. “Aqui, Anuruddha, uma seguidora leiga ouve: ‘A seguidora leiga de tal nome faleceu; o Abençoado declarou a seu respeito: “Com a destruição dos cinco grilhões inferiores, ela renasceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e ali alcançará o Nibbāna final, sem nunca mais retornar daquele mundo”’. E ela mesma já viu aquela irmã ou ouviu falar dela: ‘A virtude daquela irmã era tal, seu estado era tal, sua sabedoria era tal, seu modo de vida era tal, sua libertação era tal’. Relembrando a fé, a virtude, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria dela, ela direciona sua mente para esse propósito. Desse modo também, Anuruddha, uma seguidora leiga tem uma estada confortável.”

‘‘Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti – ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāminī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.

“Aqui, Anuruddha, uma seguidora leiga ouve: ‘A seguidora leiga de tal nome faleceu; o Abençoado declarou a seu respeito: “Com a destruição de três grilhões e com a atenuação da cobiça, do ódio e da ilusão, ela se tornou uma que retorna uma única vez, retornando mais uma vez a este mundo para dar fim ao sofrimento”’. E ela mesma já viu aquela irmã ou ouviu falar dela: ‘A virtude daquela irmã era tal, seu estado era tal, sua sabedoria era tal, seu modo de vida era tal, sua libertação era tal’. Relembrando a fé, a virtude, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria dela, ela direciona sua mente para esse propósito. Desse modo também, Anuruddha, uma seguidora leiga tem uma estada confortável.”

‘‘Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti – ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃpaññā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvihārinī sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.

“Aqui, Anuruddha, uma seguidora leiga ouve: ‘A seguidora leiga de tal nome faleceu; o Abençoado declarou a seu respeito: “Com a destruição de três grilhões, ela se tornou uma que entra na corrente, não mais sujeita à perdição, segura, destinada à iluminação”’. E ela mesma já viu aquela irmã ou ouviu falar dela: ‘A virtude daquela irmã era tal, seu estado era tal, sua sabedoria era tal, seu modo de vida era tal, sua libertação era tal’. Relembrando a fé, a virtude, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria dela, ela direciona sua mente para esse propósito. Desse modo também, Anuruddha, uma seguidora leiga tem uma estada confortável.”

‘‘Iti kho, anuruddhā, tathāgato na janakuhanatthaṃ na janalapanatthaṃ na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ na ‘iti maṃ jano jānātū’ti sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti – ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno’ti. Santi ca kho, anuruddhā, kulaputtā saddhā uḷāravedā uḷārapāmojjā. Te taṃ sutvā tadatthāya cittaṃ upasaṃharanti. Tesaṃ taṃ, anuruddhā, hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

“Assim, Anuruddha, não é com o propósito de enganar as pessoas, nem com o propósito de lisonjear as pessoas, nem com o propósito de obter ganhos, honra e renome, nem com o pensamento: ‘Que as pessoas me conheçam assim’, que o Tathāgata declara o renascimento de discípulos falecidos e idos: ‘Fulano renasceu em tal lugar; beltrano renasceu em tal lugar’. Mas sim, Anuruddha, porque existem filhos de boa família cheios de fé, inspirados por uma nobre alegria e um nobre contentamento, que, ao ouvirem isso, direcionam suas mentes para esse propósito. E isso, Anuruddha, será para o bem e a felicidade deles por muito tempo.”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā anuruddho bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. O venerável Anuruddha ficou satisfeito e se alegrou com as palavras do Abençoado.

Naḷakapānasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

O Naḷakapāna Sutta está concluído, o oitavo.

9. Goliyānisuttaṃ

9. Goliyāni Sutta

173. Evaṃ [Pg.133] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena goliyāni nāma bhikkhu āraññiko padasamācāro saṅghamajjhe osaṭo hoti kenacideva karaṇīyena. Tatra kho āyasmā sāriputto goliyāniṃ bhikkhuṃ ārabbha bhikkhū āmantesi –

173. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Naquela ocasião, um bhikkhu chamado Goliyāni, um habitante da floresta de conduta negligente, havia chegado ao meio do Sangha para tratar de algum assunto. Então, o venerável Sāriputta dirigiu-se aos bhikkhus com referência ao bhikkhu Goliyāni:

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena sabrahmacārīsu sagāravena bhavitabbaṃ sappatissena. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto sabrahmacārīsu agāravo hoti appatisso, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena, yo ayamāyasmā sabrahmacārīsu agāravo hoti appatisso’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena sabrahmacārīsu sagāravena bhavitabbaṃ sappatissena.

“Amigos, quando um bhikkhu que habita na floresta vem ao Sangha e está vivendo no Sangha, ele deve ser respeitoso e reverente para com seus companheiros na vida santa. Se, amigos, um bhikkhu que habita na floresta, tendo vindo ao Sangha e vivendo no Sangha, for desrespeitoso e irreverente para com seus companheiros na vida santa, haverá aqueles que dirão a seu respeito: ‘O que ganhou este venerável habitante da floresta vivendo sozinho na floresta, vivendo à sua própria vontade, já que ele é desrespeitoso e irreverente para com seus companheiros na vida santa?’ Como haverá aqueles que dirão isso a seu respeito, um bhikkhu que habita na floresta, tendo vindo ao Sangha e vivendo no Sangha, deve ser respeitoso e reverente para com seus companheiros na vida santa.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena āsanakusalena bhavitabbaṃ – ‘iti there ca bhikkhū nānupakhajja nisīdissāmi nave ca bhikkhū na āsanena paṭibāhissāmī’ti. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto na āsanakusalo hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena, yo ayamāyasmā āsanakusalo na hotī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena āsanakusalena bhavitabbaṃ.

“Amigos, quando um bhikkhu que habita na floresta vem ao Sangha e está vivendo no Sangha, ele deve ser habilidoso quanto aos assentos, pensando: ‘Sentar-me-ei de tal modo que não me esprema contra os bhikkhus mais velhos, nem prive os bhikkhus mais novos de um assento’. Se, amigos, um bhikkhu que habita na floresta, tendo vindo ao Sangha e vivendo no Sangha, não for habilidoso quanto aos assentos, haverá aqueles que dirão a seu respeito: ‘O que ganhou este venerável habitante da floresta vivendo sozinho na floresta, vivendo à sua própria vontade, já que ele nem sequer é habilidoso quanto aos assentos?’ Como haverá aqueles que dirão isso a seu respeito, um bhikkhu que habita na floresta, tendo vindo ao Sangha e vivendo no Sangha, deve ser habilidoso quanto aos assentos.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena ābhisamācārikopi dhammo jānitabbo. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto ābhisamācārikampi dhammaṃ na jānāti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā ābhisamācārikampi dhammaṃ [Pg.134] na jānātī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena ābhisamācārikopi dhammo jānitabbo.

“Amigos, quando um bhikkhu que habita na floresta vem ao Sangha e está vivendo no Sangha, as regras de conduta adequada também devem ser conhecidas por ele. Se, amigos, um bhikkhu que habita na floresta, tendo vindo ao Sangha e vivendo no Sangha, não conhecer as regras de conduta adequada, haverá aqueles que dirão a seu respeito: ‘O que ganhou este venerável habitante da floresta vivendo sozinho na floresta, vivendo à sua própria vontade, já que ele nem sequer conhece as regras de conduta adequada?’ Como haverá aqueles que dirão isso a seu respeito, um bhikkhu que habita na floresta, tendo vindo ao Sangha e vivendo no Sangha, deve conhecer as regras de conduta adequada.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena nātikālena gāmo pavisitabbo nātidivā paṭikkamitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto atikālena gāmaṃ pavisati atidivā paṭikkamati, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā atikālena gāmaṃ pavisati atidivā paṭikkamatī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena nātikālena gāmo pavisitabbo, nātidivā paṭikkamitabbaṃ.

“Amigos, quando um bhikkhu que habita na floresta vem ao Sangha e está vivendo no Sangha, ele não deve entrar na aldeia cedo demais, nem retornar tarde demais durante o dia. Se, amigos, um bhikkhu que habita na floresta, tendo vindo ao Sangha e vivendo no Sangha, entrar na aldeia cedo demais e retornar tarde demais durante o dia, haverá aqueles que dirão a seu respeito: ‘O que ganhou este venerável habitante da floresta vivendo sozinho na floresta, vivendo à sua própria vontade, já que ele entra na aldeia cedo demais e retorna tarde demais durante o dia?’ Como haverá aqueles que dirão isso a seu respeito, um bhikkhu que habita na floresta, tendo vindo ao Sangha e vivendo no Sangha, não deve entrar na aldeia cedo demais, nem retornar tarde demais durante o dia.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena na purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjati, tassa bhavanti vattāro. ‘Ayaṃ nūnimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena viharato vikālacariyā bahulīkatā, tamenaṃ saṅghagatampi samudācaratī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena na purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjitabbaṃ.

“Amigos, quando um bhikkhu que habita na floresta vem ao Sangha e está vivendo no Sangha, ele não deve fazer visitas às famílias antes ou depois da refeição. Se, amigos, um bhikkhu que habita na floresta, tendo vindo ao Sangha e vivendo no Sangha, fizer visitas às famílias antes ou depois da refeição, haverá aqueles que dirão a seu respeito: ‘Certamente este venerável habitante da floresta, enquanto vivia sozinho na floresta, vivendo à sua própria vontade, deve ter se habituado a fazer visitas fora de hora, já que ele se comporta assim mesmo tendo vindo ao Sangha’. Como haverá aqueles que dirão isso a seu respeito, um bhikkhu que habita na floresta, tendo vindo ao Sangha e vivendo no Sangha, não deve fazer visitas às famílias antes ou depois da refeição.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena anuddhatena bhavitabbaṃ acapalena. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto uddhato hoti capalo, tassa bhavanti vattāro. ‘Idaṃ nūnimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena viharato uddhaccaṃ cāpalyaṃ bahulīkataṃ, tamenaṃ saṅghagatampi samudācaratī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena anuddhatena bhavitabbaṃ acapalena.

“Amigos, quando um bhikkhu que habita na floresta vem ao Sangha e está vivendo no Sangha, ele não deve ser agitado nem leviano. Se, amigos, um bhikkhu que habita na floresta, tendo vindo ao Sangha e vivendo no Sangha, for agitado e leviano, haverá aqueles que dirão a seu respeito: ‘Certamente esta agitação e leviandade devem ter se tornado habituais para este venerável habitante da floresta enquanto vivia sozinho na floresta, vivendo à sua própria vontade, já que ele se comporta assim mesmo tendo vindo ao Sangha’. Como haverá aqueles que dirão isso a seu respeito, um bhikkhu que habita na floresta, tendo vindo ao Sangha e vivendo no Sangha, não deve ser agitado nem leviano.”

‘‘Āraññikenāvuso[Pg.135], bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena amukharena bhavitabbaṃ avikiṇṇavācena. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto mukharo hoti vikiṇṇavāco, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā mukharo vikiṇṇavāco’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena amukharena bhavitabbaṃ avikiṇṇavācena.

“Amigos, quando um bhikkhu que habita na floresta vem ao Sangha e está vivendo no Sangha, ele não deve ser desbocado nem falar de forma desregrada. Se, amigos, um bhikkhu que habita na floresta, tendo vindo ao Sangha e vivendo no Sangha, for desbocado e falar de forma desregrada, haverá aqueles que dirão a seu respeito: ‘O que ganhou este venerável habitante da floresta vivendo sozinho na floresta, vivendo à sua própria vontade, já que ele é desbocado e fala de forma desregrada?’ Como haverá aqueles que dirão isso a seu respeito, um bhikkhu que habita na floresta, tendo vindo ao Sangha e vivendo no Sangha, não deve ser desbocado nem falar de forma desregrada.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena suvacena bhavitabbaṃ kalyāṇamittena. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto dubbaco hoti pāpamitto, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā dubbaco pāpamitto’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena suvacena bhavitabbaṃ kalyāṇamittena.

“Amigos, um bhikkhu habitante da floresta que vai à Sangha e vive na Sangha deve ser fácil de corrigir e deve associar-se com bons amigos. Se, amigos, um bhikkhu habitante da floresta que vai à Sangha e vive na Sangha for difícil de corrigir e se associar com maus amigos, haverá aqueles que dirão dele: ‘De que serve a este venerável habitante da floresta viver sozinho na floresta, agindo como bem entende, se este venerável é difícil de corrigir e se associa com maus amigos?’ Haverá aqueles que dirão isso dele. Portanto, um bhikkhu habitante da floresta que vai à Sangha e vive na Sangha deve ser fácil de corrigir e associar-se com bons amigos.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā indriyesu guttadvārena bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu indriyesu aguttadvāro hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā indriyesu aguttadvāro’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā indriyesu guttadvārena bhavitabbaṃ.

“Amigos, um bhikkhu habitante da floresta deve guardar as portas das suas faculdades sensoriais. Se, amigos, um bhikkhu habitante da floresta não guardar as portas das suas faculdades sensoriais, haverá aqueles que dirão dele: ‘De que serve a este venerável habitante da floresta viver sozinho na floresta, agindo como bem entende, se este venerável não guarda as portas das suas faculdades sensoriais?’ Haverá aqueles que dirão isso dele. Portanto, um bhikkhu habitante da floresta deve guardar as portas das suas faculdades sensoriais.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā bhojane mattaññunā bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhojane amattaññū hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā bhojane amattaññū’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā bhojane mattaññunā bhavitabbaṃ.

“Amigos, um bhikkhu habitante da floresta deve ser moderado na alimentação. Se, amigos, um bhikkhu habitante da floresta não for moderado na alimentação, haverá aqueles que dirão dele: ‘De que serve a este venerável habitante da floresta viver sozinho na floresta, agindo como bem entende, se este venerável não é moderado na alimentação?’ Haverá aqueles que dirão isso dele. Portanto, um bhikkhu habitante da floresta deve ser moderado na alimentação.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā jāgariyaṃ anuyuttena bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu jāgariyaṃ ananuyutto hoti, tassa [Pg.136] bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā jāgariyaṃ ananuyutto’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā jāgariyaṃ anuyuttena bhavitabbaṃ.

“Amigos, um bhikkhu habitante da floresta deve ser dedicado à vigilância. Se, amigos, um bhikkhu habitante da floresta não for dedicado à vigilância, haverá aqueles que dirão dele: ‘De que serve a este venerável habitante da floresta viver sozinho na floresta, agindo como bem entende, se este venerável não é dedicado à vigilância?’ Haverá aqueles que dirão isso dele. Portanto, um bhikkhu habitante da floresta deve ser dedicado à vigilância.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā āraddhavīriyena bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu kusīto hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā kusīto’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā āraddhavīriyena bhavitabbaṃ.

“Amigos, um bhikkhu habitante da floresta deve ser enérgico. Se, amigos, um bhikkhu habitante da floresta for preguiçoso, haverá aqueles que dirão dele: ‘De que serve a este venerável habitante da floresta viver sozinho na floresta, agindo como bem entende, se este venerável é preguiçoso?’ Haverá aqueles que dirão isso dele. Portanto, um bhikkhu habitante da floresta deve ser enérgico.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā upaṭṭhitassatinā bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu muṭṭhassatī hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā muṭṭhassatī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā upaṭṭhitassatinā bhavitabbaṃ.

“Amigos, um bhikkhu habitante da floresta deve ser estabelecido na atenção plena. Se, amigos, um bhikkhu habitante da floresta for desatento, haverá aqueles que dirão dele: ‘De que serve a este venerável habitante da floresta viver sozinho na floresta, agindo como bem entende, se este venerável é desatento?’ Haverá aqueles que dirão isso dele. Portanto, um bhikkhu habitante da floresta deve ser estabelecido na atenção plena.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā samāhitena bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu asamāhito hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā asamāhito’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā samāhitena bhavitabbaṃ.

“Amigos, um bhikkhu habitante da floresta deve ser concentrado. Se, amigos, um bhikkhu habitante da floresta não for concentrado, haverá aqueles que dirão dele: ‘De que serve a este venerável habitante da floresta viver sozinho na floresta, agindo como bem entende, se este venerável não é concentrado?’ Haverá aqueles que dirão isso dele. Portanto, um bhikkhu habitante da floresta deve ser concentrado.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā paññavatā bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu duppañño hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā duppañño’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā paññavatā bhavitabbaṃ.

“Amigos, um bhikkhu habitante da floresta deve ser sábio. Se, amigos, um bhikkhu habitante da floresta for desprovido de sabedoria, haverá aqueles que dirão dele: ‘De que serve a este venerável habitante da floresta viver sozinho na floresta, agindo como bem entende, se este venerável é desprovido de sabedoria?’ Haverá aqueles que dirão isso dele. Portanto, um bhikkhu habitante da floresta deve ser sábio.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo. Santāvuso, āraññikaṃ bhikkhuṃ abhidhamme abhivinaye pañhaṃ pucchitāro. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu abhidhamme abhivinaye pañhaṃ puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā abhidhamme abhivinaye pañhaṃ puṭṭho na sampāyatī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā [Pg.137] āraññikena bhikkhunā abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo.

“Amigos, um bhikkhu habitante da floresta deve aplicar-se ao Abhidhamma e ao Abhivinaya. Amigos, há aqueles que fazem perguntas a um bhikkhu habitante da floresta sobre o Abhidhamma e o Abhivinaya. Se, amigos, um bhikkhu habitante da floresta, ao ser questionado sobre o Abhidhamma e o Abhivinaya, não for capaz de responder, haverá aqueles que dirão dele: ‘De que serve a este venerável habitante da floresta viver sozinho na floresta, agindo como bem entende, se este venerável, ao ser questionado sobre o Abhidhamma e o Abhivinaya, não é capaz de responder?’ Haverá aqueles que dirão isso dele. Portanto, um bhikkhu habitante da floresta deve aplicar-se ao Abhidhamma e ao Abhivinaya.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha yogo karaṇīyo. Santāvuso, āraññikaṃ bhikkhuṃ ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṃ pucchitāro. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṃ puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṃ puṭṭho na sampāyatī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha yogo karaṇīyo.

“Amigos, um bhikkhu habitante da floresta deve aplicar-se àquelas libertações que são pacíficas e imateriais, transcendendo as formas. Amigos, há aqueles que fazem perguntas a um bhikkhu habitante da floresta sobre aquelas libertações que são pacíficas e imateriais, transcendendo as formas. Se, amigos, um bhikkhu habitante da floresta, ao ser questionado sobre aquelas libertações que são pacíficas e imateriais, transcendendo as formas, não for capaz de responder, haverá aqueles que dirão dele: ‘De que serve a este venerável habitante da floresta viver sozinho na floresta, agindo como bem entende, se este venerável, ao ser questionado sobre aquelas libertações que são pacíficas e imateriais, transcendendo as formas, não é capaz de responder?’ Haverá aqueles que dirão isso dele. Portanto, um bhikkhu habitante da floresta deve aplicar-se àquelas libertações que são pacíficas e imateriais, transcendendo as formas.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā uttari manussadhamme yogo karaṇīyo. Santāvuso, āraññikaṃ bhikkhuṃ uttari manussadhamme pañhaṃ pucchitāro. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu uttari manussadhamme pañhaṃ puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā yassatthāya pabbajito tamatthaṃ na jānātī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā uttari manussadhamme yogo karaṇīyo’’ti.

“Amigos, um bhikkhu habitante da floresta deve aplicar-se aos estados sobre-humanos. Amigos, há aqueles que fazem perguntas a um bhikkhu habitante da floresta sobre os estados sobre-humanos. Se, amigos, um bhikkhu habitante da floresta, ao ser questionado sobre os estados sobre-humanos, não for capaz de responder, haverá aqueles que dirão dele: ‘De que serve a este venerável habitante da floresta viver sozinho na floresta, agindo como bem entende, se este venerável nem sequer conhece o propósito para o qual se ordenou?’ Haverá aqueles que dirão isso dele. Portanto, um bhikkhu habitante da floresta deve aplicar-se aos estados sobre-humanos.”

Evaṃ vutte, āyasmā mahāmoggallāno āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘āraññikeneva nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā ime dhammā samādāya vattitabbā udāhu gāmantavihārināpī’’ti? ‘‘Āraññikenāpi kho, āvuso moggallāna, bhikkhunā ime dhammā samādāya vattitabbā pageva gāmantavihārinā’’ti.

Quando isso foi dito, o venerável Mahāmoggallāna disse ao venerável Sāriputta: “Amigo Sāriputta, essas qualidades devem ser adotadas e praticadas apenas por um bhikkhu habitante da floresta ou também por aquele que vive perto de uma aldeia?” “Amigo Moggallāna, essas qualidades devem ser adotadas e praticadas até mesmo por um bhikkhu habitante da floresta, quanto mais por aquele que vive perto de uma aldeia.”

Goliyānisuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

O Goliyāni Sutta, o nono, está concluído.

10. Kīṭāgirisuttaṃ

10. Kīṭāgiri Sutta

174. Evaṃ [Pg.138] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kāsīsu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘ahaṃ kho, bhikkhave, aññatreva rattibhojanā bhuñjāmi. Aññatra kho panāhaṃ, bhikkhave, rattibhojanā bhuñjamāno appābādhatañca sañjānāmi appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Etha, tumhepi, bhikkhave, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Aññatra kho pana, bhikkhave, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Atha kho bhagavā kāsīsu anupubbena cārikaṃ caramāno yena kīṭāgiri nāma kāsīnaṃ nigamo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā kīṭāgirismiṃ viharati kāsīnaṃ nigame.

174. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava peregrinando pelo país de Kāsi junto com uma grande Sangha de bhikkhus. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “Bhikkhus, eu me abstenho de comer à noite. Ao fazer isso, percebo que estou livre de doenças e de aflições, e desfruto de leveza, força e uma permanência confortável. Vinde, bhikkhus, abstende-vos também de comer à noite. Ao fazer isso, vós também estareis livres de doenças e de aflições, e desfrutareis de leveza, força e uma permanência confortável.” “Sim, venerável senhor”, responderam os bhikkhus ao Abençoado. Então, enquanto o Abençoado peregrinava por etapas pelo país de Kāsi, ele eventualmente chegou a uma cidade de Kāsi chamada Kīṭāgiri. E lá, em Kīṭāgiri, uma cidade de Kāsi, o Abençoado residiu.

175. Tena kho pana samayena assajipunabbasukā nāma bhikkhū kīṭāgirismiṃ āvāsikā honti. Atha kho sambahulā bhikkhū yena assajipunabbasukā bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā assajipunabbasuke bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘bhagavā kho, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjati bhikkhusaṅgho ca. Aññatra kho panāvuso, rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānanti appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Etha, tumhepi, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Aññatra kho panāvuso, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’’ti. Evaṃ vutte, assajipunabbasukā bhikkhū te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘mayaṃ kho, āvuso, sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle. Te mayaṃ sāyañceva bhuñjamānā pāto ca divā ca vikāle appābādhatañca sañjānāma appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Te mayaṃ kiṃ sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvissāma? Sāyañceva mayaṃ bhuñjissāma pāto ca divā ca vikāle’’ti.

175. Naquela ocasião, os bhikkhus chamados Assaji e Punabbasuka residiam em Kīṭāgiri. Então, vários bhikkhus foram até onde estavam os bhikkhus Assaji e Punabbasuka e, ao se aproximarem, disseram aos bhikkhus Assaji e Punabbasuka: “Amigos, o Abençoado e a Sangha de bhikkhus abstêm-se de comer à noite. Ao fazer isso, eles percebem que estão livres de doenças e de aflições, e desfrutam de leveza, força e uma permanência confortável. Vinde, amigos, abstende-vos também de comer à noite. Ao fazer isso, vós também estareis livres de doenças e de aflições, e desfrutareis de leveza, força e uma permanência confortável.” Quando isso foi dito, os bhikkhus Assaji e Punabbasuka disseram àqueles bhikkhus: “Amigos, nós comemos à noite, pela manhã e durante o dia fora do horário apropriado. Ao fazer isso, percebemos que estamos livres de doenças e de aflições, e desfrutamos de leveza, força e uma permanência confortável. Por que deveríamos abandonar o que é visível aqui e agora para correr atrás do que é sujeito ao tempo? Comeremos à noite, pela manhã e durante o dia fora do horário apropriado.”

Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṃsu assajipunabbasuke bhikkhū saññāpetuṃ, atha yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā [Pg.139] ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha mayaṃ, bhante, yena assajipunabbasukā bhikkhū tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā assajipunabbasuke bhikkhū etadavocumha – ‘bhagavā kho, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjati bhikkhusaṅgho ca; aññatra kho panāvuso, rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānanti appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Etha, tumhepi, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Aññatra kho panāvuso, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’ti. Evaṃ vutte, bhante, assajipunabbasukā bhikkhū amhe etadavocuṃ – ‘mayaṃ kho, āvuso, sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle. Te mayaṃ sāyañceva bhuñjamānā pāto ca divā ca vikāle appābādhatañca sañjānāma appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Te mayaṃ kiṃ sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvissāma? Sāyañceva mayaṃ bhuñjissāma pāto ca divā ca vikāle’ti. Yato kho mayaṃ, bhante, nāsakkhimha assajipunabbasuke bhikkhū saññāpetuṃ, atha mayaṃ etamatthaṃ bhagavato ārocemā’’ti.

Como aqueles bhikkhus não conseguiram convencer os bhikkhus Assaji e Punabbasuka, foram até o Abençoado. Ao se aproximarem, prestaram homenagem ao Abençoado, sentaram-se a um lado e disseram-lhe: “Aqui, venerável senhor, fomos até onde estavam os bhikkhus Assaji e Punabbasuka e, ao nos aproximarmos, dissemos aos bhikkhus Assaji e Punabbasuka: ‘Amigos, o Abençoado e a Sangha de bhikkhus abstêm-se de comer à noite. Ao fazer isso, eles percebem que estão livres de doenças e de aflições, e desfrutam de leveza, força e uma permanência confortável. Vinde, amigos, abstende-vos também de comer à noite. Ao fazer isso, vós também estareis livres de doenças e de aflições, e desfrutareis de leveza, força e uma permanência confortável.’ Quando isso foi dito, venerável senhor, os bhikkhus Assaji e Punabbasuka nos disseram: ‘Amigos, nós comemos à noite, pela manhã e durante o dia fora do horário apropriado. Ao fazer isso, percebemos que estamos livres de doenças e de aflições, e desfrutamos de leveza, força e uma permanência confortável. Por que deveríamos abandonar o que é visível aqui e agora para correr atrás do que é sujeito ao tempo? Comeremos à noite, pela manhã e durante o dia fora do horário apropriado.’ Como não conseguimos, venerável senhor, convencer os bhikkhus Assaji e Punabbasuka, relatamos este assunto ao Abençoado.”

176. Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena assajipunabbasuke bhikkhū āmantehi – ‘satthā āyasmante āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yena assajipunabbasukā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā assajipunabbasuke bhikkhū etadavoca – ‘‘satthā āyasmante āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho assajipunabbasukā bhikkhū tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho assajipunabbasuke bhikkhū bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, sambahulā bhikkhū tumhe upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘bhagavā kho, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjati bhikkhusaṅgho ca. Aññatra kho panāvuso, rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānanti appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Etha, tumhepi, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Aññatra kho panāvuso, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’ti. Evaṃ vutte [Pg.140] kira, bhikkhave, tumhe te bhikkhū evaṃ avacuttha – ‘mayaṃ kho panāvuso, sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle. Te mayaṃ sāyañceva bhuñjamānā pāto ca divā ca vikāle appābādhatañca sañjānāma appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Te mayaṃ kiṃ sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvissāma? Sāyañceva mayaṃ bhuñjissāma pāto ca divā ca vikāle’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’.

176. Então, o Abençoado dirigiu-se a um certo bhikkhu: “Vem, bhikkhu, diz aos bhikkhus Assaji e Punabbasuka, em meu nome, que o Mestre os chama.” — “Sim, venerável senhor”, respondeu aquele bhikkhu ao Abençoado, e foi até onde estavam os bhikkhus Assaji e Punabbasuka. Ao chegar, disse-lhes: “O Mestre os chama, veneráveis.” — “Sim, amigo”, responderam os bhikkhus Assaji e Punabbasuka àquele bhikkhu, e foram até o Abençoado. Ao chegarem, prestaram homenagem ao Abençoado e sentaram-se a um lado. Sentados a um lado, o Abençoado disse aos bhikkhus Assaji e Punabbasuka: “É verdade, bhikkhus, que muitos bhikkhus foram até vocês e lhes disseram: ‘Amigos, o Abençoado e o Sangha de bhikkhus abstêm-se de comer à noite. Ao se absterem de comer à noite, amigos, eles percebem boa saúde, ausência de doenças, leveza, força e uma estada confortável. Venham, amigos, abstenham-se vocês também de comer à noite. Ao se absterem de comer à noite, amigos, vocês também perceberão boa saúde, ausência de doenças, leveza, força e uma estada confortável’? E dizem que, quando isso foi dito, bhikkhus, vocês responderam àqueles bhikkhus: ‘Amigos, nós comemos à noite, de manhã e durante o dia fora do horário apropriado. Nós, comendo à noite, de manhã e durante o dia fora do horário apropriado, percebemos boa saúde, ausência de doenças, leveza, força e uma estada confortável. Por que deveríamos abandonar o que é visível aqui e agora para correr atrás do que depende do tempo? Nós comeremos à noite, de manhã e durante o dia fora do horário apropriado’?” — “Sim, venerável senhor.”

177. ‘‘Kiṃ nu me tumhe, bhikkhave, evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānātha yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tassa akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Nanu me tumhe, bhikkhave, evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānātha idhekaccassa yaṃ evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, idhekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, idhekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

177. “Bhikkhus, acaso vocês me compreenderam como tendo ensinado o Dhamma desta maneira: ‘Qualquer coisa que esta pessoa experimente, seja agradável, dolorosa ou nem dolorosa nem agradável, nela os estados insalubres diminuem e os estados salutares aumentam’?” — “Não, venerável senhor.” — “Bhikkhus, não me compreenderam como tendo ensinado o Dhamma desta maneira: ‘Aqui, quando alguém experimenta um certo tipo de sensação agradável, os estados insalubres aumentam nele e os estados salutares diminuem; mas quando alguém experimenta outro tipo de sensação agradável, os estados insalubres diminuem nele e os estados salutares aumentam. Aqui, quando alguém experimenta um certo tipo de sensação dolorosa, os estados insalubres aumentam nele e os estados salutares diminuem; mas quando alguém experimenta outro tipo de sensação dolorosa, os estados insalubres diminuem nele e os estados salutares aumentam. Aqui, quando alguém experimenta um certo tipo de sensação nem dolorosa nem agradável, os estados insalubres aumentam nele e os estados salutares diminuem; mas quando alguém experimenta outro tipo de sensação nem dolorosa nem agradável, os estados insalubres diminuem nele e os estados salutares aumentam’?” — “Sim, venerável senhor.”

178. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadāmi. Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ [Pg.141] aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadāmi.

178. “Muito bem, bhikkhus! Se isso fosse por mim desconhecido, não visto, não compreendido, não realizado, não contatado pela sabedoria: ‘Aqui, quando alguém experimenta um certo tipo de sensação agradável, os estados insalubres aumentam nele e os estados salutares diminuem’, seria apropriado para mim, sem saber disso, dizer: ‘Abandonem tal tipo de sensação agradável’?” — “Não, venerável senhor.” — “Mas porque isso é por mim conhecido, visto, compreendido, realizado, contatado pela sabedoria: ‘Aqui, quando alguém experimenta um certo tipo de sensação agradável, os estados insalubres aumentam nele e os estados salutares diminuem’, é por isso que eu digo: ‘Abandonem tal tipo de sensação agradável’. Se isso fosse por mim desconhecido, não visto, não compreendido, não realizado, não contatado pela sabedoria: ‘Aqui, quando alguém experimenta outro tipo de sensação agradável, os estados insalubres diminuem nele e os estados salutares aumentam’, seria apropriado para mim, sem saber disso, dizer: ‘Entrem e permaneçam em tal tipo de sensação agradável’?” — “Não, venerável senhor.” — “Mas porque isso is por mim conhecido, visto, compreendido, realizado, contatado pela sabedoria: ‘Aqui, quando alguém experimenta outro tipo de sensação agradável, os estados insalubres diminuem nele e os estados salutares aumentam’, é por isso que eu digo: ‘Entrem e permaneçam em tal tipo de sensação agradável’.”

179. ‘‘Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadāmi. Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadāmi.

179. “Se isso fosse por mim desconhecido, não visto, não compreendido, não realizado, não contatado pela sabedoria: ‘Aqui, quando alguém experimenta um certo tipo de sensação dolorosa, os estados insalubres aumentam nele e os estados salutares diminuem’, seria apropriado para mim, sem saber disso, dizer: ‘Abandonem tal tipo de sensação dolorosa’?” — “Não, venerável senhor.” — “Mas porque isso é por mim conhecido, visto, compreendido, realizado, contatado pela sabedoria: ‘Aqui, quando alguém experimenta um certo tipo de sensação dolorosa, os estados insalubres aumentam nele e os estados salutares diminuem’, é por isso que eu digo: ‘Abandonem tal tipo de sensação dolorosa’. Se isso fosse por mim desconhecido, não visto, não compreendido, não realizado, não contatado pela sabedoria: ‘Aqui, quando alguém experimenta outro tipo de sensação dolorosa, os estados insalubres diminuem nele e os estados salutares aumentam’, seria apropriado para mim, sem saber disso, dizer: ‘Entrem e permaneçam em tal tipo de sensação dolorosa’?” — “Não, venerável senhor.” — “Mas porque isso é por mim conhecido, visto, compreendido, realizado, contatado pela sabedoria: ‘Aqui, quando alguém experimenta outro tipo de sensação dolorosa, os estados insalubres diminuem nele e os estados salutares aumentam’, é por isso que eu digo: ‘Entrem e permaneçam em tal tipo de sensação dolorosa’.”

180. ‘‘Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya [Pg.142] – ‘idhekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadāmi’’. Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadāmi.

180. “Se isso fosse por mim desconhecido, não visto, não compreendido, não realizado, não contatado pela sabedoria: ‘Aqui, quando alguém experimenta um certo tipo de sensação nem dolorosa nem agradável, os estados insalubres aumentam nele e os estados salutares diminuem’, seria apropriado para mim, sem saber disso, dizer: ‘Abandonem tal tipo de sensação nem dolorosa nem agradável’?” — “Não, venerável senhor.” — “Mas porque isso é por mim conhecido, visto, compreendido, realizado, contatado pela sabedoria: ‘Aqui, quando alguém experimenta um certo tipo de sensação nem dolorosa nem agradável, os estados insalubres aumentam nele e os estados salutares diminuem’, é por isso que eu digo: ‘Abandonem tal tipo de sensação nem dolorosa nem agradável’. Se isso fosse por mim desconhecido, não visto, não compreendido, não realizado, não contatado pela sabedoria: ‘Aqui, quando alguém experimenta outro tipo de sensação nem dolorosa nem agradável, os estados insalubres diminuem nele e os estados salutares aumentam’, seria apropriado para mim, sem saber disso, dizer: ‘Entrem e permaneçam em tal tipo de sensação nem dolorosa nem agradável’?” — “Não, venerável senhor.” — “Mas porque isso é por mim conhecido, visto, compreendido, realizado, contatado pela sabedoria: ‘Aqui, quando alguém experimenta outro tipo de sensação nem dolorosa nem agradável, os estados insalubres diminuem nele e os estados salutares aumentam’, é por isso que eu digo: ‘Entrem e permaneçam em tal tipo de sensação nem dolorosa nem agradável’.”

181. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, sabbesaṃyeva bhikkhūnaṃ ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi; na panāhaṃ, bhikkhave, sabbesaṃyeva bhikkhūnaṃ ‘na appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Ye te, bhikkhave, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññā vimuttā, tathārūpānāhaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ ‘na appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Kataṃ tesaṃ appamādena. Abhabbā te pamajjituṃ. Ye ca kho te, bhikkhave, bhikkhū sekkhā appattamānasā anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamānā viharanti, tathārūpānāhaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Appeva nāmime āyasmanto anulomikāni senāsanāni paṭisevamānā kalyāṇamitte bhajamānā indriyāni samannānayamānā – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyunti! Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imesaṃ bhikkhūnaṃ appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.

181. “Bhikkhus, eu não digo de todos os bhikkhus que eles ainda têm trabalho a fazer com diligência; nem digo de todos os bhikkhus que eles não têm mais trabalho a fazer com diligência. Aqueles bhikkhus, bhikkhus, que são arahants, com as máculas destruídas, que viveram a vida santa, fizeram o que devia ser feito, depuseram o fardo, alcançaram o próprio objetivo, destruíram os grilhões da existência e estão completamente libertos pelo conhecimento correto — de tais bhikkhus eu digo: ‘Não há mais trabalho a fazer com diligência’. Por que isso? Eles já fizeram seu trabalho com diligência; eles são incapazes de ser negligentes. Mas aqueles bhikkhus, bhikkhus, que são sekhas, cujas mentes ainda não alcançaram o objetivo, e que vivem aspirando à suprema segurança contra os grilhões — de tais bhikkhus eu digo: ‘Há trabalho a fazer com diligência’. Por que isso? Porque, quando esses veneráveis fazem uso de habitações adequadas, associam-se a bons amigos e harmonizam suas faculdades espirituais, eles podem, realizando por si mesmos com conhecimento direto nesta mesma vida, entrar e permanecer naquele supremo objetivo da vida santa, pelo qual os jovens de boa família retamente partem da vida em família para a vida sem lar. Vendo este fruto da diligência para esses bhikkhus, bhikkhus, eu digo: ‘Há trabalho a fazer com diligência’.”

182. ‘‘Sattime, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame satta? Ubhatobhāgavimutto, paññāvimutto, kāyasakkhi, diṭṭhippatto, saddhāvimutto, dhammānusārī, saddhānusārī.

182. “Bhikkhus, existem estes sete tipos de pessoas no mundo. Quais sete? O liberto de ambos os modos, o liberto pela sabedoria, a testemunha corporal, o que alcançou a visão, o liberto pela fé, o seguidor do Dhamma e o seguidor pela fé.”

‘‘Katamo [Pg.143] ca, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharati paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto imassa kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘na appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Kataṃ tassa appamādena. Abhabbo so pamajjituṃ.

“E qual, bhikkhus, é a pessoa liberta de ambos os modos? Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa contata com o corpo e permanece naquelas libertações que são pacíficas e imateriais, transcendendo as formas, e suas máculas são destruídas ao ver com sabedoria. Esta pessoa, bhikkhus, é chamada de liberta de ambos os modos. Desse bhikkhu, bhikkhus, eu digo: ‘Não há mais trabalho a fazer com diligência’. Por que isso? Ele já fez seu trabalho com diligência; ele é incapaz de ser negligente.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo paññāvimutto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo paññāvimutto. Imassapi kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘na appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Kataṃ tassa appamādena. Abhabbo so pamajjituṃ.

“E qual, bhikkhus, é a pessoa liberta pela sabedoria? Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa não contata com o corpo e permanece naquelas libertações que são pacíficas e imateriais, transcendendo as formas, mas suas máculas são destruídas ao ver com sabedoria. Esta pessoa, bhikkhus, é chamada de liberta pela sabedoria. Desse bhikkhu também, bhikkhus, eu digo: ‘Não há mais trabalho a fazer com diligência’. Por que isso? Ele já fez seu trabalho com diligência; ele é incapaz de ser negligente.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo kāyasakkhi? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo kāyasakkhi. Imassa kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti! Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.

“E qual, monges, é a pessoa que é uma testemunha corporal? Aqui, monges, certa pessoa, transcendendo as formas, contata com o corpo e habita naquelas libertações que são pacíficas e imateriais, e, tendo visto com sabedoria, algumas de suas impurezas são destruídas. Essa pessoa, monges, é chamada de testemunha corporal. De tal bhikkhu, monges, eu digo que ele ainda tem trabalho a fazer com diligência. Por que razão? Porque quando esse venerável faz uso de habitações adequadas, associa-se a bons amigos e harmoniza suas faculdades espirituais, ele pode, realizando por si mesmo com conhecimento direto aqui e agora, entrar e habitar na meta suprema da vida santa, pela qual os jovens de boa família corretamente partem da vida em família para a vida sem lar. Vendo este fruto da diligência para tal bhikkhu, monges, eu digo que ele ainda tem trabalho a fazer com diligência.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo diṭṭhippatto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo diṭṭhippatto. Imassapi kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa [Pg.144] hetu? Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti! Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.

“E qual, monges, é a pessoa que alcançou a visão? Aqui, monges, certa pessoa, transcendendo as formas, não contata com o corpo e habita naquelas libertações que são pacíficas e imateriais, mas, tendo visto com sabedoria, algumas de suas impurezas são destruídas, e os ensinamentos proclamados pelo Tathāgata são por ela claramente vistos e examinados com sabedoria. Essa pessoa, monges, é chamada de alguém que alcançou a visão. Também de tal bhikkhu, monges, eu digo que ele ainda tem trabalho a fazer com diligência. Por que razão? Porque quando esse venerável faz uso de habitações adequadas, associa-se a bons amigos e harmoniza suas faculdades espirituais, ele pode, realizando por si mesmo com conhecimento direto aqui e agora, entrar e habitar na meta suprema da vida santa, pela qual os jovens de boa família corretamente partem da vida em família para a vida sem lar. Vendo este fruto da diligência para tal bhikkhu, monges, eu digo que ele ainda tem trabalho a fazer com diligência.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo saddhāvimutto. Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgate cassa saddhā niviṭṭhā hoti mūlajātā patiṭṭhitā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo saddhāvimutto. Imassapi kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti! Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.

“E qual, monges, é a pessoa que é liberta pela fé? Aqui, monges, certa pessoa, transcendendo as formas, não contata com o corpo e habita naquelas libertações que são pacíficas e imateriais, mas, tendo visto com sabedoria, algumas de suas impurezas são destruídas, e sua fé no Tathāgata está estabelecida, enraizada e firme. Essa pessoa, monges, é chamada de alguém liberto pela fé. Também de tal bhikkhu, monges, eu digo que ele ainda tem trabalho a fazer com diligência. Por que razão? Porque quando esse venerável faz uso de habitações adequadas, associa-se a bons amigos e harmoniza suas faculdades espirituais, ele pode, realizando por si mesmo com conhecimento direto aqui e agora, entrar e habitar na meta suprema da vida santa, pela qual os jovens de boa família corretamente partem da vida em família para a vida sem lar. Vendo este fruto da diligência para tal bhikkhu, monges, eu digo que ele ainda tem trabalho a fazer com diligência.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo dhammānusārī? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti, api cassa ime dhammā honti, seyyathidaṃ – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo dhammānusārī. Imassapi kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti[Pg.145]! Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.

“E qual, monges, é a pessoa que é seguidora do Dhamma? Aqui, monges, certa pessoa, transcendendo as formas, não contata com o corpo e habita naquelas libertações que são pacíficas e imateriais, e, tendo visto com sabedoria, algumas de suas impurezas são destruídas, mas os ensinamentos proclamados pelo Tathāgata são por ela aceitos após refletir suficientemente sobre eles com sabedoria. Além disso, ela possui estas qualidades, a saber: a faculdade da fé, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração e a faculdade da sabedoria. Essa pessoa, monges, é chamada de seguidora do Dhamma. Também de tal bhikkhu, monges, eu digo que ele ainda tem trabalho a fazer com diligência. Por que razão? Porque quando esse venerável faz uso de habitações adequadas, associa-se a bons amigos e harmoniza suas faculdades espirituais, ele pode, realizando por si mesmo com conhecimento direto aqui e agora, entrar e habitar na meta suprema da vida santa, pela qual os jovens de boa família corretamente partem da vida em família para a vida sem lar. Vendo este fruto da diligência para tal bhikkhu, monges, eu digo que ele ainda tem trabalho a fazer com diligência.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo saddhānusārī? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgate cassa saddhāmattaṃ hoti pemamattaṃ, api cassa ime dhammā honti, seyyathidaṃ – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo saddhānusārī. Imassapi kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti! Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.

“E qual, monges, é a pessoa que é seguidora pela fé? Aqui, monges, certa pessoa, transcendendo as formas, não contata com o corpo e habita naquelas libertações que são pacíficas e imateriais, e, tendo visto com sabedoria, algumas de suas impurezas são destruídas, mas ela tem mera fé e mero afeto pelo Tathāgata. Além disso, ela possui estas qualidades, a saber: a faculdade da fé, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração e a faculdade da sabedoria. Essa pessoa, monges, é chamada de seguidora pela fé. Também de tal bhikkhu, monges, eu digo que ele ainda tem trabalho a fazer com diligência. Por que razão? Porque quando esse venerável faz uso de habitações adequadas, associa-se a bons amigos e harmoniza suas faculdades espirituais, ele pode, realizando por si mesmo com conhecimento direto aqui e agora, entrar e habitar na meta suprema da vida santa, pela qual os jovens de boa família corretamente partem da vida em família para a vida sem lar. Vendo este fruto da diligência para tal bhikkhu, monges, eu digo que ele ainda tem trabalho a fazer com diligência.”

183. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, ādikeneva aññārādhanaṃ vadāmi; api ca, bhikkhave, anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā aññārādhanā hoti. Kathañca, bhikkhave, anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā aññārādhanā hoti? Idha, bhikkhave, saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, sutvā dhammaṃ dhāreti, dhatānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati, atthaṃ upaparikkhato dhammā nijjhānaṃ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussāhetvā tuleti, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca naṃ ativijjha passati. Sāpi nāma, bhikkhave, saddhā nāhosi; tampi nāma, bhikkhave, upasaṅkamanaṃ nāhosi; sāpi nāma, bhikkhave, payirupāsanā nāhosi; tampi nāma, bhikkhave, sotāvadhānaṃ nāhosi[Pg.146]; tampi nāma, bhikkhave, dhammassavanaṃ nāhosi; sāpi nāma, bhikkhave, dhammadhāraṇā nāhosi; sāpi nāma, bhikkhave, atthūpaparikkhā nāhosi; sāpi nāma, bhikkhave, dhammanijjhānakkhanti nāhosi; sopi nāma, bhikkhave, chando nāhosi; sopi nāma, bhikkhave, ussāho nāhosi; sāpi nāma, bhikkhave, tulanā nāhosi; tampi nāma, bhikkhave, padhānaṃ nāhosi. Vippaṭipannāttha, bhikkhave, micchāpaṭipannāttha, bhikkhave. Kīva dūrevime, bhikkhave, moghapurisā apakkantā imamhā dhammavinayā.

183. “Monges, eu não digo que a realização do conhecimento final ocorra de imediato; pelo contrário, monges, a realização do conhecimento final ocorre por meio de treinamento gradual, ação gradual e prática gradual. E como, monges, a realização do conhecimento final ocorre por meio de treinamento gradual, ação gradual e prática gradual? Aqui, monges, aquele que tem fé aproxima-se; ao aproximar-se, ele presta respeito; ao prestar respeito, ele inclina o ouvido; com o ouvido inclinado, ele ouve o Dhamma; tendo ouvido o Dhamma, ele o memoriza; ele examina o significado dos ensinamentos memorizados; ao examinar o significado, ele obtém uma aceitação reflexiva desses ensinamentos; com a aceitação reflexiva dos ensinamentos, surge nele o desejo; com o surgimento do desejo, ele se esforça; tendo se esforçado, ele pondera; tendo ponderado, ele se empenha; com a mente resoluta, ele realiza com o próprio corpo a verdade suprema e a vê penetrando-a com sabedoria. Mas não houve aquela fé, monges; não houve aquela aproximação; não houve aquele prestar de respeito; não houve aquele inclinar de ouvido; não houve aquele ouvir do Dhamma; não houve aquele memorizar do Dhamma; não houve aquele exame do significado; não houve aquela aceitação reflexiva dos ensinamentos; não houve aquele desejo; não houve aquele esforço; não houve aquela ponderação; não houve aquele empenho. Vós vos desviastes do caminho, monges; vós tendes praticado de forma incorreta, monges. Quão longe, monges, estes homens tolos se afastaram deste Dhamma e Disciplina!”

184. ‘‘Atthi, bhikkhave, catuppadaṃ veyyākaraṇaṃ yassuddiṭṭhassa viññū puriso nacirasseva paññāyatthaṃ ājāneyya. Uddisissāmi vo, bhikkhave, ājānissatha me ta’’nti? ‘‘Ke ca mayaṃ, bhante, ke ca dhammassa aññātāro’’ti? Yopi so, bhikkhave, satthā āmisagaru āmisadāyādo āmisehi saṃsaṭṭho viharati tassa pāyaṃ evarūpī paṇopaṇaviyā na upeti – ‘evañca no assa atha naṃ kareyyāma, na ca no evamassa na naṃ kareyyāmā’ti, kiṃ pana, bhikkhave, yaṃ tathāgato sabbaso āmisehi visaṃsaṭṭho viharati. Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato ayamanudhammo hoti – ‘satthā bhagavā, sāvakohamasmi; jānāti bhagavā, nāhaṃ jānāmī’ti. Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato ruḷhanīyaṃ satthusāsanaṃ hoti ojavantaṃ. Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato ayamanudhammo hoti – ‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’ti. Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti.

184. “Monges, há uma declaração de quatro frases que, quando exposta, um homem sábio compreenderia rapidamente o seu significado com sabedoria. Eu a exporei a vós, monges. Vós a compreendereis? — ‘Quem somos nós, Senhor, e quem somos nós para compreender o Dhamma?’ — Monges, mesmo com um mestre que se preocupa com coisas materiais, um herdeiro de coisas materiais, apegado a coisas materiais, tal barganha não seria apropriada: ‘Se obtivermos isso, nós o faremos; se não obtivermos isso, não o faremos’; quanto mais, monges, com o Tathāgata, que é totalmente desapegado de coisas materiais? Para um discípulo cheio de fé que vive empenhado em compreender o ensinamento do Mestre, é natural que ele se comporte assim: ‘O Abençoado é o Mestre, eu sou o discípulo; o Abençoado sabe, eu não sei.’ Para um discípulo cheio de fé que vive empenhado em compreender o ensinamento do Mestre, o ensinamento do Mestre é florescente e cheio de vigor. Para um discípulo cheio de fé que vive empenhado em compreender o ensinamento do Mestre, é natural que ele se comporte assim: ‘De bom grado, que restem apenas minha pele, tendões e ossos, e que a carne e o sangue sequem em meu corpo, mas minha energia não esmorecerá enquanto eu não tiver alcançado o que pode ser alcançado pela força humana, pela energia humana e pela persistência humana.’ Para um discípulo cheio de fé que vive empenhado em compreender o ensinamento do Mestre, um de dois frutos pode ser esperado: ou o conhecimento final aqui e agora ou, se ainda houver algum resíduo de apego, o não-retorno.”

Idamavoca [Pg.147] bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeitos, aqueles bhikkhus alegraram-se com as palavras do Abençoado.

Kīṭāgirisuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

O Kīṭāgiri Sutta, o décimo, está concluído.

Bhikkhuvaggo niṭṭhito dutiyo.

O Vagga dos Bhikkhus, o segundo, está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste vagga é o seguinte:

Kuñjara-rāhula-sassataloko, mālukyaputto ca bhaddāli-nāmo;

Khudda-dijātha-sahampatiyācaṃ, nāḷaka-raññikiṭāgirināmo.

Kuñjara, Rāhula, Sassataloka, Mālukyaputta e Bhaddāli; o menor, as aves, o pedido de Sahampati, Nāḷaka, o rei e Kīṭāgiri.

3. Paribbājakavaggo

3. O Vagga dos Ascetas Errantes

1. Tevijjavacchasuttaṃ

1. O Tevijjavacchagotta Sutta

185. Evaṃ [Pg.148] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena vacchagotto paribbājako ekapuṇḍarīke paribbājakārāme paṭivasati. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva vesāliyaṃ piṇḍāya carituṃ; yaṃnūnāhaṃ yena ekapuṇḍarīko paribbājakārāmo yena vacchagotto paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho bhagavā yena ekapuṇḍarīko paribbājakārāmo yena vacchagotto paribbājako tenupasaṅkami. Addasā kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā. Svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Vacchagottopi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante – ‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparise+saṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti. Ye te, bhante, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti? ‘‘Ye te, vaccha, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti, na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṃ asatā abhūtenā’’ti.

185. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Vesālī, na Grande Floresta, no Pavilhão com o Teto Pontiagudo. Naquela ocasião, o andarilho Vacchagotta estava hospedado no Parque dos Andarilhos da Mangueira do Lótus Branco Único. Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, tomando sua tigela e o manto externo, entrou em Vesālī para esmolas. Então, o Abençoado pensou: ‘Ainda é muito cedo para andar em busca de esmolas em Vesālī. Que tal se eu fosse até o andarilho Vacchagotta, no Parque dos Andarilhos da Mangueira do Lótus Branco Único?’ Então, o Abençoado foi até o andarilho Vacchagotta, no Parque dos Andarilhos da Mangueira do Lótus Branco Único. O andarilho Vacchagotta viu o Abençoado vindo de longe e disse-lhe: ‘Que o Abençoado venha, senhor! Seja bem-vindo o Abençoado! Há muito tempo o Abençoado não encontrava uma oportunidade para vir aqui. Que o Abençoado se sente; este assento está preparado.’ O Abençoado sentou-se no assento preparado, e o andarilho Vacchagotta tomou um assento baixo, sentou-se a um lado e disse ao Abençoado: ‘Senhor, ouvi isto: “O asceta Gotama reivindica ser onisciente e tudo vê, ter completo conhecimento e visão assim: ‘Quer eu esteja caminhando, de pé, dormindo ou acordado, o conhecimento e a visão estão contínua e ininterruptamente presentes em mim.’” Senhor, aqueles que falam assim dizem o que foi dito pelo Abençoado, e não o deturpam com o que é contrário aos fatos? Eles explicam de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que forneça base para censura possa ser legitimamente deduzido de sua afirmação?’ ‘Vaccha, aqueles que dizem isso não dizem o que foi dito por mim, mas me deturpam com o que é falso e contrário aos fatos.’

186. ‘‘Kathaṃ [Pg.149] byākaramānā pana mayaṃ, bhante, vuttavādino ceva bhagavato assāma, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti?

186. “Senhor, como deveríamos responder para que disséssemos o que foi dito pelo Abençoado e não o deturpássemos com o que é contrário aos fatos? Como poderíamos explicar de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que forneça base para censura possa ser legitimamente deduzido de nossa afirmação?”

‘‘‘Tevijjo samaṇo gotamo’ti kho, vaccha, byākaramāno vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya. Ahañhi, vaccha, yāvadeva ākaṅkhāmi anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Ahañhi, vaccha, yāvadeva ākaṅkhāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāmi. Ahañhi, vaccha, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmi.

“Vaccha, se você responder assim: ‘O asceta Gotama possui o tríplice conhecimento verdadeiro’, você estará dizendo o que foi dito por mim e não me deturpará com o que é contrário aos fatos. Você explicará de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que forneça base para censura possa ser legitimamente deduzido de sua afirmação. Pois, tanto quanto eu deseje, recordo-me de minhas variadas vidas passadas, isto é, um nascimento, dois nascimentos... assim, com seus aspectos e detalhes, recordo-me de minhas variadas vidas passadas. E, tanto quanto eu deseje, com o olho divino, purificado e que supera o humano, vejo os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, e compreendo como os seres transitam de acordo com suas ações... E, realizando por mim mesmo com conhecimento direto, aqui e agora entro e permaneço na libertação da mente e na libertação pela sabedoria, que são livres de máculas com a destruição das máculas.”

‘‘‘Tevijjo samaṇo gotamo’ti kho, vaccha, byākaramāno vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti.

“Se você responder assim: ‘O asceta Gotama possui o tríplice conhecimento verdadeiro’, você estará dizendo o que foi dito por mim e não me deturpará com o que é contrário aos fatos. Você explicará de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que forneça base para censura possa ser legitimamente deduzido de sua afirmação.”

Evaṃ vutte, vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bho gotama, koci gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā dukkhassantakaro’’ti? ‘‘Natthi kho, vaccha, koci gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā dukkhassantakaro’’ti.

Quando isso foi dito, o andarilho Vacchagotta disse ao Abençoado: “Mestre Gotama, existe algum leigo que, sem abandonar o grilhão da vida laica, com a dissolução do corpo tenha posto fim ao sofrimento?” “Vaccha, não existe nenhum leigo que, sem abandonar o grilhão da vida laica, com a dissolução do corpo tenha posto fim ao sofrimento.”

‘‘Atthi pana, bho gotama, koci gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā saggūpago’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā saggūpagā’’ti.

“Mas existe, Mestre Gotama, algum leigo que, sem abandonar o grilhão da vida laica, com a dissolução do corpo tenha ido para o céu?” “Vaccha, não há apenas cem, nem duzentos, nem trezentos, nem quatrocentos, nem quinhentos, mas sim muito mais leigos que, sem abandonar o grilhão da vida laica, com a dissolução do corpo foram para o céu.”

‘‘Atthi [Pg.150] nu kho, bho gotama, koci ājīvako kāyassa bhedā dukkhassantakaro’’ti? ‘‘Natthi kho, vaccha, koci ājīvako kāyassa bhedā dukkhassantakaro’’ti.

“Mestre Gotama, existe algum Ājīvaka que, com a dissolução do corpo, tenha posto fim ao sofrimento?” “Vaccha, não existe nenhum Ājīvaka que, com a dissolução do corpo, tenha posto fim ao sofrimento.”

‘‘Atthi pana, bho gotama, koci ājīvako kāyassa bhedā saggūpago’’ti? ‘‘Ito kho so, vaccha, ekanavuto kappo yamahaṃ anussarāmi, nābhijānāmi kañci ājīvakaṃ saggūpagaṃ aññatra ekena; sopāsi kammavādī kiriyavādī’’ti. ‘‘Evaṃ sante, bho gotama, suññaṃ aduṃ titthāyatanaṃ antamaso saggūpagenapī’’ti? ‘‘Evaṃ, vaccha, suññaṃ aduṃ titthāyatanaṃ antamaso saggūpagenapī’’ti.

“Mas existe, Mestre Gotama, algum Ājīvaka que, com a dissolução do corpo, tenha ido para o céu?” “Quando me recordo dos noventa e um éons passados, Vaccha, não me lembro de nenhum Ājīvaka que, com a dissolução do corpo, tenha ido para o céu, com uma única exceção, e este defendia a doutrina da eficácia moral da ação, a doutrina da eficácia moral dos atos.” “Sendo assim, Mestre Gotama, aquela escola sectária está vazia até mesmo de alguém que vá para o céu.” “Sendo assim, Vaccha, aquela escola sectária está vazia até mesmo de alguém que vá para o céu.”

Idamavoca bhagavā. Attamano vacchagotto paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. O andarilho Vacchagotta ficou satisfeito e alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Tevijjavacchasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

O Tevijjavacchagotta Sutta está concluído, o primeiro.

2. Aggivacchasuttaṃ

2. Aggivacchagotta Sutta

187. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca –

187. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, o andarilho Vacchagotta aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Quando essa conversa cortês e amigável terminou, ele sentou-se a um lado e disse ao Abençoado:

‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Como é, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem a visão: ‘O mundo é eterno: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta’? — o Mestre Gotama tem essa visão?” “Vaccha, eu não tenho a visão: ‘O mundo é eterno: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta’.”

‘‘Kiṃ pana, bho gotama, ‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Como então, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem a visão: ‘O mundo não é eterno: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta’? — o Mestre Gotama tem essa visão?” “Vaccha, eu não tenho a visão: ‘O mundo não é eterno: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta’.”

‘‘Kiṃ [Pg.151] nu kho, bho gotama, ‘antavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘antavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Como é, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem a visão: ‘O mundo é finito: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta’? — o Mestre Gotama tem essa visão?” “Vaccha, eu não tenho a visão: ‘O mundo é finito: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta’.”

‘‘Kiṃ pana, bho gotama, ‘anantavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘anantavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Como então, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem a visão: ‘O mundo é infinito: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta’? — o Mestre Gotama tem essa visão?” “Vaccha, eu não tenho a visão: ‘O mundo é infinito: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta’.”

‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Como é, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem a visão: ‘A alma e o corpo são o mesmo: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta’? — o Mestre Gotama tem essa visão?” “Vaccha, eu não tenho a visão: ‘A alma e o corpo são o mesmo: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta’.”

‘‘Kiṃ pana, bho gotama, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Como então, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem a visão: ‘A alma é uma coisa e o corpo é outra: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta’? — o Mestre Gotama tem essa visão?” “Vaccha, eu não tenho a visão: ‘A alma é uma coisa e o corpo é outra: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta’.”

‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Como é, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem a visão: ‘Após a morte, um Tathāgata existe: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta’? — o Mestre Gotama tem essa visão?” “Vaccha, eu não tenho a visão: ‘Após a morte, um Tathāgata existe: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta’.”

‘‘Kiṃ pana, bho gotama, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Como então, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem a visão: ‘Após a morte, um Tathāgata não existe: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta’? — o Mestre Gotama tem essa visão?” “Vaccha, eu não tenho a visão: ‘Após a morte, um Tathāgata não existe: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta’.”

‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Como é, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem a visão: ‘Após a morte, um Tathāgata tanto existe quanto não existe: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta’? — o Mestre Gotama tem essa visão?” “Vaccha, eu não tenho a visão: ‘Após a morte, um Tathāgata tanto existe quanto não existe: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta’.”

‘‘Kiṃ pana, bho gotama, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Como então, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem a visão: ‘Após a morte, um Tathāgata nem existe nem não existe: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta’? — o Mestre Gotama tem essa visão?” “Vaccha, eu não tenho a visão: ‘Após a morte, um Tathāgata nem existe nem não existe: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta’.”

188. ‘‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na [Pg.152] kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, asassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, antavā loko, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – antavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, anantavā loko, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – anantavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.

188. “Como é então, Mestre Gotama? Ao ser perguntado: ‘Como é, Mestre Gotama, o mundo é eterno: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta — o Mestre Gotama tem essa visão?’, você responde: ‘Vaccha, eu não tenho a visão: o mundo é eterno: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta.’ Ao ser perguntado: ‘Como então, Mestre Gotama, o mundo não é eterno: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta — o Mestre Gotama tem essa visão?’, você responde: ‘Vaccha, eu não tenho a visão: o mundo não é eterno: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta.’ Ao ser perguntado: ‘Como é, Mestre Gotama, o mundo é finito: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta — o Mestre Gotama tem essa visão?’, você responde: ‘Vaccha, eu não tenho a visão: o mundo é finito: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta.’ Ao ser perguntado: ‘Como então, Mestre Gotama, o mundo é infinito: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta — o Mestre Gotama tem essa visão?’, you responde: ‘Vaccha, eu não tenho a visão: o mundo é infinito: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta.’ Ao ser perguntado: ‘Como é, Mestre Gotama, a alma e o corpo são o mesmo: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta — o Mestre Gotama tem essa visão?’, você responde: ‘Vaccha, eu não tenho a visão: a alma e o corpo são o mesmo: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta.’ Ao ser perguntado: ‘Como então, Mestre Gotama, a alma é uma coisa e o corpo é outra: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta — o Mestre Gotama tem essa visão?’, você responde: ‘Vaccha, eu não tenho a visão: a alma é uma coisa e o corpo é outra: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta.’ Ao ser perguntado: ‘Como é, Mestre Gotama, após a morte, um Tathāgata existe: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta — o Mestre Gotama tem essa visão?’, você responde: ‘Vaccha, eu não tenho a visão: após a morte, um Tathāgata existe: apenas isso é verdade, qualquer outra coisa é incorreta.’”

‘‘‘Kiṃ pana, bho gotama, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho [Pg.153] ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.

“Quando lhe perguntei: ‘Mas, mestre Gotama, o Tathāgata não existe após a morte, sendo apenas isso a verdade e tudo o mais tolice — é essa a sua visão, mestre Gotama?’, o senhor respondeu: ‘Não, Vaccha, eu não tenho essa visão: “o Tathāgata não existe após a morte, sendo apenas isso a verdade e tudo o mais tolice”.’ Quando lhe perguntei: ‘Mas, mestre Gotama, o Tathāgata tanto existe quanto não existe após a morte, sendo apenas isso a verdade e tudo o mais tolice — é essa a sua visão, mestre Gotama?’, o senhor respondeu: ‘Não, Vaccha, eu não tenho essa visão: “o Tathāgata tanto existe quanto não existe após a morte, sendo apenas isso a verdade e tudo o mais tolice”.’ Quando lhe perguntei: ‘Mas, mestre Gotama, o Tathāgata nem existe nem não existe após a morte, sendo apenas isso a verdade e tudo o mais tolice — é essa a sua visão, mestre Gotama?’, o senhor respondeu: ‘Não, Vaccha, eu não tenho essa visão: “o Tathāgata nem existe nem não existe após a morte, sendo apenas isso a verdade e tudo o mais tolice”.’”

‘‘Kiṃ pana bho gotamo ādīnavaṃ sampassamāno evaṃ imāni sabbaso diṭṭhigatāni anupagato’’ti?

“Mas qual perigo, mestre Gotama, o senhor vê para não adotar de forma alguma nenhuma dessas visões especulativas?”

189. ‘‘‘Sassato loko’ti kho, vaccha, diṭṭhigatametaṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ sadukkhaṃ savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. ‘Asassato loko’ti kho, vaccha…pe… ‘antavā loko’ti kho, vaccha…pe… ‘anantavā loko’ti kho, vaccha…pe… ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti kho, vaccha…pe… ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti kho, vaccha…pe… ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha …pe… ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha…pe… ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha, diṭṭhigatametaṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ sadukkhaṃ savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Imaṃ kho ahaṃ, vaccha, ādīnavaṃ sampassamāno evaṃ imāni sabbaso diṭṭhigatāni anupagato’’ti.

189. “Vaccha, a visão especulativa de que ‘o mundo é eterno’ é um emaranhado de visões, uma selva de visões, uma distorção de visões, uma oscilação de visões, um grilhão de visões. Ela é acompanhada de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre, e não conduz ao desencanto, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nibbāna. A visão especulativa de que ‘o mundo não é eterno’... [pe]... ‘o mundo é finito’... [pe]... ‘o mundo é infinito’... [pe]... ‘a alma e o corpo são o mesmo’... [pe]... ‘a alma é uma coisa e o corpo é outra’... [pe]... ‘o Tathāgata existe após a morte’... [pe]... ‘o Tathāgata não existe após a morte’... [pe]... ‘o Tathāgata tanto existe quanto não existe após a morte’... [pe]... ‘o Tathāgata nem existe nem não existe após a morte’ é um emaranhado de visões, uma selva de visões, uma distorção de visões, uma oscilação de visões, um grilhão de visões. Ela é acompanhada de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre, e não conduz ao desencanto, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nibbāna. Vendo este perigo, Vaccha, eu não adoto de forma alguma nenhuma dessas visões especulativas.”

‘‘Atthi pana bhoto gotamassa kiñci diṭṭhigata’’nti? ‘‘Diṭṭhigatanti kho, vaccha, apanītametaṃ tathāgatassa. Diṭṭhañhetaṃ, vaccha, tathāgatena – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Tasmā tathāgato sabbamaññitānaṃ sabbamathitānaṃ sabbaahaṃkāramamaṃkāramānānusayānaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā anupādā vimuttoti vadāmī’’ti.

“Mas o mestre Gotama possui alguma visão especulativa?” “Vaccha, ‘visão especulativa’ é algo que o Tathāgata abandonou. Pois o Tathāgata viu isto: ‘Assim é a forma, assim é a sua origem, assim é o seu desaparecimento; assim é a sensação, assim é a sua origem, assim é o seu desaparecimento; assim é a percepção, assim é a sua origem, assim é o seu desaparecimento; assim são as formações mentais, assim é a sua origem, assim é o seu desaparecimento; assim é a consciência, assim é a sua origem, assim é o seu desaparecimento’. Portanto, eu digo: com a destruição, o desapego, a cessação, o abandono e a renúncia de todas as concepções, de todas as elucubrações, de todas as tendências latentes de fazer o ‘eu’, de fazer o ‘meu’ e do orgulho, o Tathāgata está libertado pelo não apego.”

190. ‘‘Evaṃ [Pg.154] vimuttacitto pana, bho gotama, bhikkhu kuhiṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Upapajjatīti kho, vaccha, na upeti’’. ‘‘Tena hi, bho gotama, na upapajjatī’’ti? ‘‘Na upapajjatīti kho, vaccha, na upeti’’. ‘‘Tena hi, bho gotama, upapajjati ca na ca upapajjatī’’ti? ‘‘Upapajjati ca na ca upapajjatīti kho, vaccha, na upeti’’. ‘‘Tena hi, bho gotama, neva upapajjati na na upapajjatī’’ti? ‘‘Neva upapajjati na na upapajjatīti kho, vaccha, na upeti’’.

190. “Mas, mestre Gotama, onde renasce um bhikkhu cuja mente está assim libertada?” “Vaccha, o termo ‘renasce’ não se aplica.” “Então, mestre Gotama, ele não renasce?” “Vaccha, o termo ‘não renasce’ também não se aplica.” “Então, mestre Gotama, ele tanto renasce quanto não renasce?” “Vaccha, o termo ‘tanto renasce quanto não renasce’ não se aplica.” “Então, mestre Gotama, ele nem renasce nem não renasce?” “Vaccha, o termo ‘nem renasce nem não renasce’ não se aplica.”

‘‘‘Evaṃ vimuttacitto pana, bho gotama, bhikkhu kuhiṃ upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi. ‘Tena hi, bho gotama, na upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘na upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi. ‘Tena hi, bho gotama, upapajjati ca na ca upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘upapajjati ca na ca upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi. ‘Tena hi, bho gotama, neva upapajjati na na upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘neva upapajjati na na upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi. Etthāhaṃ, bho gotama, aññāṇamāpādiṃ, ettha sammohamāpādiṃ. Yāpi me esā bhoto gotamassa purimena kathāsallāpena ahu pasādamattā sāpi me etarahi antarahitā’’ti. ‘‘Alañhi te, vaccha, aññāṇāya, alaṃ sammohāya. Gambhīro hāyaṃ, vaccha, dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. So tayā dujjāno aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrayogena aññatrācariyakena’’.

“‘Quando lhe perguntei: “Mas, mestre Gotama, onde renasce um bhikkhu cuja mente está assim libertada?”, o senhor respondeu: “Vaccha, o termo 'renasce' não se aplica.” Quando lhe perguntei: “Então, mestre Gotama, ele não renasce?”, o senhor respondeu: “Vaccha, o termo 'não renasce' não se aplica.” Quando lhe perguntei: “Então, mestre Gotama, ele tanto renasce quanto não renasce?”, o senhor respondeu: “Vaccha, o termo 'tanto renasce quanto não renasce' não se aplica.” Quando lhe perguntei: “Então, mestre Gotama, ele nem renasce nem não renasce?”, o senhor respondeu: “Vaccha, o termo 'nem renasce nem não renasce' não se aplica.” Aqui, mestre Gotama, caí na ignorância, caí na confusão. Até mesmo aquela pouca clareza e confiança que eu havia adquirido através da conversa anterior com o mestre Gotama agora desapareceu.’ ‘É suficiente para que você caia na ignorância, Vaccha, é suficiente para que caia na confusão. Pois este Dhamma, Vaccha, é profundo, difícil de ver, difícil de compreender, pacífico, sublime, além do alcance do mero raciocínio, sutil, para ser experimentado pelos sábios. É difícil para você compreendê-lo, pois você sustenta outra visão, aceita outro ensinamento, aprova outro ensinamento, segue uma prática diferente e tem um mestre diferente.’”

191. ‘‘Tena hi, vaccha, taññevettha paṭipucchissāmi; yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, vaccha, sace te purato aggi jaleyya, jāneyyāsi tvaṃ – ‘ayaṃ me purato aggi jalatī’’’ti? ‘‘Sace me, bho gotama, purato aggi jaleyya, jāneyyāhaṃ – ‘ayaṃ me purato aggi jalatī’’’ti.

191. “Portanto, Vaccha, farei a você algumas perguntas sobre isso; responda como lhe parecer melhor. O que você acha, Vaccha? Se um fogo estivesse aceso diante de você, você saberia: ‘Este fogo está aceso diante de mim’?” “Se um fogo estivesse aceso diante de mim, mestre Gotama, eu saberia: ‘Este fogo está aceso diante de mim’.”

‘‘Sace pana taṃ, vaccha, evaṃ puccheyya – ‘yo te ayaṃ purato aggi jalati ayaṃ aggi kiṃ paṭicca jalatī’ti, evaṃ puṭṭho tvaṃ, vaccha, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Sace maṃ, bho gotama, evaṃ puccheyya – ‘yo te ayaṃ purato aggi jalati ayaṃ aggi kiṃ paṭicca jalatī’ti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bho gotama, evaṃ byākareyyaṃ [Pg.155] – ‘yo me ayaṃ purato aggi jalati ayaṃ aggi tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca jalatī’’’ti.

“Se alguém lhe perguntasse, Vaccha: ‘Este fogo que está aceso diante de você, em dependência de que ele queima?’ — sendo assim perguntado, o que você responderia?” “Se alguém me perguntasse isso, mestre Gotama, eu responderia: ‘Este fogo que está aceso diante de mim queima em dependência de combustível de capim e lenha’.”

‘‘Sace te, vaccha, purato so aggi nibbāyeyya, jāneyyāsi tvaṃ – ‘ayaṃ me purato aggi nibbuto’’’ti? ‘‘Sace me, bho gotama, purato so aggi nibbāyeyya, jāneyyāhaṃ – ‘ayaṃ me purato aggi nibbuto’’’ti.

“Se esse fogo diante de você se apagasse, você saberia: ‘Este fogo diante de mim se apagou’?” “Se esse fogo diante de mim se apagasse, mestre Gotama, eu saberia: ‘Este fogo diante de mim se apagou’.”

‘‘Sace pana taṃ, vaccha, evaṃ puccheyya – ‘yo te ayaṃ purato aggi nibbuto so aggi ito katamaṃ disaṃ gato – puratthimaṃ vā dakkhiṇaṃ vā pacchimaṃ vā uttaraṃ vā’ti, evaṃ puṭṭho tvaṃ, vaccha, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Na upeti, bho gotama, yañhi so, bho gotama, aggi tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca ajali tassa ca pariyādānā aññassa ca anupahārā anāhāro nibbuto tveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.

“Mas se alguém lhe perguntasse, Vaccha: ‘Esse fogo que se apagou diante de você, para qual direção ele foi: para o leste, para o sul, para o oeste ou para o norte?’ — sendo assim perguntado, o que você responderia?” “Isso não se aplica, mestre Gotama. Pois aquele fogo que queimava em dependência de combustível de capim e lenha, com o esgotamento desse combustível e sem que outro lhe fosse fornecido, privado de alimento, é considerado simplesmente como apagado.”

192. ‘‘Evameva kho, vaccha, yena rūpena tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya taṃ rūpaṃ tathāgatassa pahīnaṃ ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Rūpasaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho – seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

192. “Da mesma forma, Vaccha, aquela forma física pela qual alguém, ao descrever o Tathāgata, poderia descrevê-lo, foi abandonada pelo Tathāgata, cortada pela raiz, tornada como um tronco de palmeira, eliminada de modo a não mais estar sujeita a surgir no futuro. Liberto da classificação em termos de forma física, Vaccha, o Tathāgata é profundo, imensurável, difícil de sondar — assim como o grande oceano. ‘Renasce’ não se aplica; ‘não renasce’ não se aplica; ‘tanto renasce quanto não renasce’ não se aplica; ‘nem renasce nem não renasce’ não se aplica.”

‘‘Yāya vedanāya tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya sā vedanā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Vedanāsaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho – seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

“Aquela sensação pela qual alguém, ao descrever o Tathāgata, poderia descrevê-lo, foi abandonada pelo Tathāgata, cortada pela raiz, tornada como um tronco de palmeira, eliminada de modo a não mais estar sujeita a surgir no futuro. Liberto da classificação em termos de sensação, Vaccha, o Tathāgata é profundo, imensurável, difícil de sondar — assim como o grande oceano. ‘Renasce’ não se aplica; ‘não renasce’ não se aplica; ‘tanto renasce quanto não renasce’ não se aplica; ‘nem renasce nem não renasce’ não se aplica.”

‘‘Yāya saññāya tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya sā saññā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Saññāsaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho – seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti [Pg.156] na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

“Aquela percepção pela qual alguém, ao descrever o Tathāgata, poderia descrevê-lo, foi abandonada pelo Tathāgata, cortada pela raiz, tornada como um tronco de palmeira, eliminada de modo a não mais estar sujeita a surgir no futuro. Liberto da classificação em termos de percepção, Vaccha, o Tathāgata é profundo, imensurável, difícil de sondar — assim como o grande oceano. ‘Renasce’ não se aplica; ‘não renasce’ não se aplica; ‘tanto renasce quanto não renasce’ não se aplica; ‘nem renasce nem não renasce’ não se aplica.”

‘‘Yehi saṅkhārehi tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya te saṅkhārā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Saṅkhārasaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho – seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

“Aquelas formações mentais pelas quais alguém, ao descrever o Tathāgata, poderia descrevê-lo, foram abandonadas pelo Tathāgata, cortadas pela raiz, tornadas como um tronco de palmeira, eliminadas de modo a não mais estar sujeitas a surgir no futuro. Liberto da classificação em termos de formações mentais, Vaccha, o Tathāgata é profundo, imensurável, difícil de sondar — assim como o grande oceano. ‘Renasce’ não se aplica; ‘não renasce’ não se aplica; ‘tanto renasce quanto não renasce’ não se aplica; ‘nem renasce nem não renasce’ não se aplica.”

‘‘Yena viññāṇena tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya taṃ viññāṇaṃ tathāgatassa pahīnaṃ ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Viññāṇasaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho – seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti’’.

“Aquela consciência pela qual alguém, ao descrever o Tathāgata, poderia descrevê-lo, foi abandonada pelo Tathāgata, cortada pela raiz, tornada como um tronco de palmeira, eliminada de modo a não mais estar sujeita a surgir no futuro. Liberto da classificação em termos de consciência, Vaccha, o Tathāgata é profundo, imensurável, difícil de sondar — assim como o grande oceano. ‘Renasce’ não se aplica; ‘não renasce’ não se aplica; ‘tanto renasce quanto não renasce’ não se aplica; ‘nem renasce nem não renasce’ não se aplica.”

Evaṃ vutte, vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘seyyathāpi, bho gotama, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahāsālarukkho. Tassa aniccatā sākhāpalāsā palujjeyyuṃ, tacapapaṭikā palujjeyyuṃ, pheggū palujjeyyuṃ ; so aparena samayena apagatasākhāpalāso apagatatacapapaṭiko apagataphegguko suddho assa, sāre patiṭṭhito; evameva bhoto gotamassa pāvacanaṃ apagatasākhāpalāsaṃ apagatatacapapaṭikaṃ apagatapheggukaṃ suddhaṃ, sāre patiṭṭhitaṃ. Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Quando isso foi dito, o andarilho Vacchagotta disse ao Abençoado: “Excelente, mestre Gotama! Excelente, mestre Gotama! É como se, mestre Gotama, não muito longe de uma aldeia ou cidade, houvesse uma grande árvore sāla, e devido à sua impermanência, seus galhos e folhagem caíssem, sua casca externa caísse, seu alburno caísse, de modo que, tempos depois, livre de galhos e folhagem, livre de casca externa, livre de alburno, ela se tornasse pura, consistindo apenas de cerne. Da mesma forma, este ensinamento do mestre Gotama é livre de galhos e folhagem, livre de casca externa, livre de alburno, puro, estabelecido apenas no cerne. Magnífico, mestre Gotama! Magnífico, mestre Gotama! ... [pe] ... Que o mestre Gotama me aceite como um seguidor leigo que a ele recorreu como refúgio a partir de hoje e pelo resto da vida.”

Aggivacchasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

O Aggivacchagotta Sutta, o segundo, está concluído.

3. Mahāvacchasuttaṃ

3. Mahāvacchagotta Sutta

193. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā [Pg.157] tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dīgharattāhaṃ bhotā gotamena sahakathī. Sādhu me bhavaṃ gotamo saṃkhittena kusalākusalaṃ desetū’’ti. ‘‘Saṃkhittenapi kho te ahaṃ, vaccha, kusalākusalaṃ deseyyaṃ, vitthārenapi kho te ahaṃ, vaccha, kusalākusalaṃ deseyyaṃ; api ca te ahaṃ, vaccha, saṃkhittena kusalākusalaṃ desessāmi. Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho vacchagotto paribbājako bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

193. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Então, o andarilho Vacchagotta aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Após concluir essa conversa amigável e cordial, sentou-se a um lado e disse ao Abençoado: “Há muito tempo tenho conversas com o mestre Gotama. Seria bom se o mestre Gotama me ensinasse, de forma breve, o que é benéfico e o que é prejudicial.” “Vaccha, eu poderia lhe ensinar o que é benéfico e o que é prejudicial de forma breve, e poderia lhe ensinar o que é benéfico e o que é prejudicial detalhadamente. No entanto, eu lhe ensinarei o que é benéfico e o que é prejudicial de forma breve. Ouça e preste muita atenção ao que vou dizer.” “Sim, mestre”, respondeu o andarilho Vacchagotta ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

194. ‘‘Lobho kho, vaccha, akusalaṃ, alobho kusalaṃ; doso kho, vaccha, akusalaṃ, adoso kusalaṃ; moho kho, vaccha, akusalaṃ, amoho kusalaṃ. Iti kho, vaccha, ime tayo dhammā akusalā, tayo dhammā kusalā.

194. “Vaccha, a cobiça é prejudicial, a não cobiça é benéfica; a aversão é prejudicial, a não aversão é benéfica; a ilusão é prejudicial, a não ilusão é benéfica. Assim, Vaccha, essas três coisas são prejudiciais e as outras três são benéficas.”

‘‘Pāṇātipāto kho, vaccha, akusalaṃ, pāṇātipātā veramaṇī kusalaṃ; adinnādānaṃ kho, vaccha, akusalaṃ, adinnādānā veramaṇī kusalaṃ; kāmesumicchācāro kho, vaccha, akusalaṃ, kāmesumicchācārā veramaṇī kusalaṃ; musāvādo kho, vaccha, akusalaṃ, musāvādā veramaṇī kusalaṃ; pisuṇā vācā kho, vaccha, akusalaṃ, pisuṇāya vācāya veramaṇī kusalaṃ; pharusā vācā kho, vaccha, akusalaṃ, pharusāya vācāya veramaṇī kusalaṃ; samphappalāpo kho, vaccha, akusalaṃ, samphappalāpā veramaṇī kusalaṃ; abhijjhā kho, vaccha, akusalaṃ, anabhijjhā kusalaṃ; byāpādo kho, vaccha, akusalaṃ, abyāpādo kusalaṃ; micchādiṭṭhi kho, vaccha, akusalaṃ sammādiṭṭhi kusalaṃ. Iti kho, vaccha, ime dasa dhammā akusalā, dasa dhammā kusalā.

“Vaccha, destruir a vida é prejudicial, a abstenção de destruir a vida é benéfica; tomar o que não é dado é prejudicial, a abstenção de tomar o que não é dado é benéfica; a conduta sexual imprópria é prejudicial, a abstenção da conduta sexual imprópria é benéfica; a linguagem mentirosa é prejudicial, a abstenção da linguagem mentirosa é benéfica; a linguagem maliciosa é prejudicial, a abstenção da linguagem maliciosa é benéfica; a linguagem áspera é prejudicial, a abstenção da linguagem áspera é benéfica; a conversa fútil é prejudicial, a abstenção da conversa fútil é benéfica; a cobiça é prejudicial, a ausência de cobiça é benéfica; a má vontade é prejudicial, a ausência de má vontade é benéfica; a visão incorreta é prejudicial, a visão correta é benéfica. Assim, Vaccha, essas dez coisas são prejudiciais e as outras dez são benéficas.”

‘‘Yato kho, vaccha, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, so hoti bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto’’ti.

“Vaccha, quando um bhikkhu abandonou o desejo ardente, cortou-o pela raiz, tornou-o como um tronco de palmeira, eliminou-o de modo que não esteja mais sujeito a surgir no futuro, então esse bhikkhu é um arahant com as impurezas destruídas, alguém que viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou a verdadeira meta, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento final.”

195. ‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo. Atthi pana te bhoto gotamassa ekabhikkhupi sāvako yo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ [Pg.158] diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye bhikkhū mama sāvakā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.

195. “Deixemos de lado o mestre Gotama. Mas existe ao menos um único bhikkhu, discípulo do mestre Gotama, que, pela destruição das impurezas, tendo realizado por si mesmo com conhecimento direto aqui e agora, entra e permanece na libertação da mente e na libertação pela sabedoria, que são livres de impurezas?” “Não há apenas cem, Vaccha, nem duzentos, nem trezentos, nem quatrocentos, nem quinhentos, mas muito mais bhikkhus, meus discípulos, que, pela destruição das impurezas, tendo realizado por si mesmos com conhecimento direto aqui e agora, entram e permanecem na libertação da mente e na libertação pela sabedoria, que são livres de impurezas.”

‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū. Atthi pana bhoto gotamassa ekā bhikkhunīpi sāvikā yā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova yā bhikkhuniyo mama sāvikā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.

“Deixemos de lado o mestre Gotama, deixemos de lado os bhikkhus. Mas existe ao menos uma única bhikkhunī, discípula do mestre Gotama, que, pela destruição das impurezas, tendo realizado por si mesma com conhecimento direto aqui e agora, entra e permanece na libertação da mente e na libertação pela sabedoria, que são livres de impurezas?” “Não há apenas cem, Vaccha, nem duzentos, nem trezentos, nem quatrocentos, nem quinhentos, mas muito mais bhikkhunīs, minhas discípulas, que, pela destruição das impurezas, tendo realizado por si mesmas com conhecimento direto aqui e agora, entram e permanecem na libertação da mente e na libertação pela sabedoria, que são livres de impurezas.”

‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū, tiṭṭhantu bhikkhuniyo. Atthi pana bhoto gotamassa ekupāsakopi sāvako gihī odātavasano brahmacārī yo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye upāsakā mama sāvakā gihī odātavasanā brahmacārino pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā’’ti.

“Deixemos de lado o mestre Gotama, deixemos de lado os bhikkhus e as bhikkhunīs. Mas existe ao menos um único seguidor leigo, discípulo do mestre Gotama, vestido de branco, que vive uma vida de celibato e que, com a destruição dos cinco grilhões inferiores, renascerá espontaneamente [nas Moradas Puras] e ali alcançará o Nibbāna final, sem nunca mais retornar daquele mundo?” “Não há apenas cem, Vaccha, nem duzentos, nem trezentos, nem quatrocentos, nem quinhentos, mas muito mais seguidores leigos, meus discípulos, vestidos de branco, que vivem vidas de celibato e que, com a destruição dos cinco grilhões inferiores, renascerão espontaneamente [nas Moradas Puras] e ali alcançarão o Nibbāna final, sem nunca mais retornar daquele mundo.”

‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū, tiṭṭhantu bhikkhuniyo, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā brahmacārino. Atthi pana bhoto gotamassa ekupāsakopi sāvako gihī odātavasano kāmabhogī sāsanakaro ovādappaṭikaro yo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane viharatī’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye upāsakā mama sāvakā gihī odātavasanā kāmabhogino sāsanakarā ovādappaṭikarā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharantī’’ti.

“Deixemos de lado o mestre Gotama, deixemos de lado os bhikkhus, as bhikkhunīs e os seguidores leigos vestidos de branco que vivem vidas de celibato. Mas existe ao menos um único seguidor leigo, discípulo do mestre Gotama, vestido de branco, que desfruta dos prazeres sensuais, que cumpre suas instruções, responde aos seus conselhos, superou a dúvida, livrou-se da perplexidade, adquiriu destemor e tornou-se independente de outros na Dispensação do Mestre?” “Não há apenas cem, Vaccha, nem duzentos, nem trezentos, nem quatrocentos, nem quinhentos, mas muito mais seguidores leigos, meus discípulos, vestidos de branco, que desfrutam dos prazeres sensuais, que cumprem minhas instruções, respondem aos meus conselhos, superaram a dúvida, livraram-se da perplexidade, adquiriram destemor e tornaram-se independentes de outros na Dispensação do Mestre.”

‘‘Tiṭṭhatu [Pg.159] bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū, tiṭṭhantu bhikkhuniyo, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā brahmacārino, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā kāmabhogino. Atthi pana bhoto gotamassa ekupāsikāpi sāvikā gihinī odātavasanā brahmacārinī yā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova yā upāsikā mama sāvikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyiniyo anāvattidhammā tasmā lokā’’ti.

“Deixemos de lado o mestre Gotama, deixemos de lado os bhikkhus, as bhikkhunīs e os seguidores leigos vestidos de branco, tanto os que vivem vidas de celibato quanto os que desfrutam dos prazeres sensuais. Mas existe ao menos uma única seguidora leiga, discípula do mestre Gotama, vestida de branco, que vive uma vida de celibato e que, com a destruição dos cinco grilhões inferiores, renascerá espontaneamente [nas Moradas Puras] e ali alcançará o Nibbāna final, sem nunca mais retornar daquele mundo?” “Não há apenas cem, Vaccha, nem duzentos, nem trezentos, nem quatrocentos, nem quinhentos, mas muito mais seguidoras leigas, minhas discípulas, vestidas de branco, que vivem vidas de celibato e que, com a destruição dos cinco grilhões inferiores, renascerão espontaneamente [nas Moradas Puras] e ali alcançarão o Nibbāna final, sem nunca mais retornar daquele mundo.”

‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū, tiṭṭhantu bhikkhuniyo, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā brahmacārino, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā kāmabhogino, tiṭṭhantu upāsikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo. Atthi pana bhoto gotamassa ekupāsikāpi sāvikā gihinī odātavasanā kāmabhoginī sāsanakarā ovādappaṭikarā yā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharatī’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova yā upāsikā mama sāvikā gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo sāsanakarā ovādappaṭikarā tiṇṇavicchikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharantī’’ti.

“Deixemos de lado o mestre Gotama, deixemos de lado os bhikkhus, as bhikkhunīs, os seguidores leigos vestidos de branco, tanto os que vivem vidas de celibato quanto os que desfrutam dos prazeres sensuais, e as seguidoras leigas vestidas de branco que vivem vidas de celibato. Mas existe ao menos uma única seguidora leiga, discípula do mestre Gotama, vestida de branco, que desfruta dos prazeres sensuais, que cumpre suas instruções, responde aos seus conselhos, superou a dúvida, livrou-se da perplexidade, adquiriu destemor e tornou-se independente de outros na Dispensação do Mestre?” “Não há apenas cem, Vaccha, nem duzentos, nem trezentos, nem quatrocentos, nem quinhentos, mas muito mais seguidoras leigas, minhas discípulas, vestidas de branco, que desfrutam dos prazeres sensuais, que cumprem minhas instruções, respondem aos meus conselhos, superaram a dúvida, livraram-se da perplexidade, adquiriram destemor e tornaram-se independentes de outros na Dispensação do Mestre.”

196. ‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavaṃyeva gotamo ārādhako abhavissa, no ca kho bhikkhū ārādhakā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena. Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako bhikkhū ca ārādhakā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.

196. “Mestre Gotama, se apenas o mestre Gotama fosse realizado neste Dhamma, mas nenhum bhikkhu fosse realizado, então esta vida santa seria incompleta a esse respeito; mas porque tanto o mestre Gotama quanto os bhikkhus são realizados neste Dhamma, esta vida santa é, portanto, completa a esse respeito.”

‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, no ca kho bhikkhuniyo ārādhikā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena. Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū [Pg.160] ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.

“Mestre Gotama, se apenas o mestre Gotama e os bhikkhus fossem realizados neste Dhamma, mas nenhuma bhikkhunī fosse realizada, então esta vida santa seria incompleta a esse respeito; mas porque o mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunīs são realizados neste Dhamma, esta vida santa é, portanto, completa a esse respeito.”

‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, bhikkhuniyo ca ārādhikā abhavissaṃsu, no ca kho upāsakā gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena. Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.

“Mestre Gotama, se apenas o mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunīs fossem realizados neste Dhamma, mas nenhum seguidor leigo vestido de branco que vive uma vida de celibato fosse realizado, então esta vida santa seria incompleta a esse respeito; mas porque o mestre Gotama, os bhikkhus, as bhikkhunīs e os seguidores leigos vestidos de branco que vivem vidas de celibato são realizados neste Dhamma, esta vida santa é, portanto, completa a esse respeito.”

‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, bhikkhuniyo ca ārādhikā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā abhavissaṃsu, no ca kho upāsakā gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena. Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.

“Mestre Gotama, se apenas o mestre Gotama, os bhikkhus, as bhikkhunīs e os seguidores leigos vestidos de branco que vivem vidas de celibato fossem realizados neste Dhamma, mas nenhum seguidor leigo vestido de branco que desfruta dos prazeres sensuais fosse realizado, então esta vida santa seria incompleta a esse respeito; mas porque o mestre Gotama, os bhikkhus, as bhikkhunīs e os seguidores leigos vestidos de branco — tanto os que vivem vidas de celibato quanto os que desfrutam dos prazeres sensuais — são realizados neste Dhamma, esta vida santa é, portanto, completa a esse respeito.”

‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, bhikkhuniyo ca ārādhikā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā abhavissaṃsu, no ca kho upāsikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo ārādhikā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena. Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā, upāsikā ca gihiniyo odātavasanā [Pg.161] brahmacāriniyo ārādhikā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.

“Mestre Gotama, se apenas o mestre Gotama, os bhikkhus, as bhikkhunīs, os seguidores leigos vestidos de branco — tanto os que vivem vidas de celibato quanto os que desfrutam dos prazeres sensuais — fossem realizados neste Dhamma, mas nenhuma seguidora leiga vestida de branco que vive uma vida de celibato fosse realizada, então esta vida santa seria incompleta a esse respeito; mas porque o mestre Gotama, os bhikkhus, as bhikkhunīs, os seguidores leigos vestidos de branco — tanto os que vivem vidas de celibato quanto os que desfrutam dos prazeres sensuais —, e as seguidoras leigas vestidas de branco que vivem vidas de celibato são realizados neste Dhamma, esta vida santa é, portanto, completa a esse respeito.”

‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, bhikkhuniyo ca ārādhikā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā abhavissaṃsu, upāsikā ca gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo ārādhikā abhavissaṃsu, no ca kho upāsikā gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo ārādhikā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena. Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā, upāsikā ca gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo ārādhikā, upāsikā ca gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo ārādhikā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.

“Se, mestre Gotama, apenas o mestre Gotama, os monges, as monjas, os leigos vestidos de branco que vivem em celibato, os leigos vestidos de branco que desfrutam de prazeres sensuais e as leigas vestidas de branco que vivem em celibato fossem realizados neste Dhamma, mas as leigas vestidas de branco que desfrutam de prazeres sensuais não fossem realizadas, então esta vida santa seria incompleta a esse respeito. Mas como o mestre Gotama, os monges, as monjas, os leigos vestidos de branco que vivem em celibato, os leigos vestidos de branco que desfrutam de prazeres sensuais, as leigas vestidas de branco que vivem em celibato e as leigas vestidas de branco que desfrutam de prazeres sensuais são todos realizados neste Dhamma, esta vida santa é, portanto, completa a esse respeito.”

197. ‘‘Seyyathāpi, bho gotama, gaṅgā nadī samuddaninnā samuddapoṇā samuddapabbhārā samuddaṃ āhacca tiṭṭhati, evamevāyaṃ bhoto gotamassa parisā sagahaṭṭhapabbajitā nibbānaninnā nibbānapoṇā nibbānapabbhārā nibbānaṃ āhacca tiṭṭhati. Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. ‘‘Yo kho, vaccha, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati. Catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya; api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti. ‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ, ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya; ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi. Catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti. Alattha kho vacchagotto paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ alattha upasampadaṃ.

197. “Assim como, mestre Gotama, o rio Ganges se inclina em direção ao mar, declina em direção ao mar, flui em direção ao mar e deságua no mar, da mesma forma esta assembleia do mestre Gotama, com seus leigos e renunciantes, inclina-se em direção ao Nibbāna, declina em direção ao Nibbāna, flui em direção ao Nibbāna e alcança o Nibbāna. Magnífico, mestre Gotama! Magnífico, mestre Gotama! ...pe... Eu busco refúgio no mestre Gotama, no Dhamma e no Sangha de monges. Que eu receba a ordenação inicial sob o mestre Gotama, que eu receba a ordenação completa.” “Vaccha, aquele que anteriormente pertencia a outra seita e deseja a ordenação inicial e a ordenação completa neste Dhamma e Disciplina deve viver em período de teste por quatro meses. Ao final de quatro meses, se os monges estiverem satisfeitos com ele, eles lhe concedem a ordenação inicial e a ordenação completa ao estado de monge. Mas eu reconheço diferenças individuais neste assunto.” “Senhor, se aqueles que anteriormente pertenciam a outra seita e desejam a ordenação inicial e a ordenação completa neste Dhamma e Disciplina vivem em período de teste por quatro meses, e se ao final dos quatro meses os monges, estando satisfeitos com eles, lhes concedem a ordenação inicial e a ordenação completa ao estado de monge, então eu viverei em período de teste por quatro anos. Ao final dos quatro anos, se os monges estiverem satisfeitos comigo, que eles me concedam a ordenação inicial e a ordenação completa ao estado de monge.” E o andarilho Vacchagotta recebeu a ordenação inicial sob o Abençoado, e recebeu a ordenação completa.

Acirūpasampanno [Pg.162] kho panāyasmā vacchagotto addhamāsūpasampanno yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā vacchagotto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yāvatakaṃ, bhante, sekhena ñāṇena sekhāya vijjāya pattabbaṃ, anuppattaṃ taṃ mayā; uttari ca me bhagavā dhammaṃ desetū’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, vaccha, dve dhamme uttari bhāvehi – samathañca vipassanañca. Ime kho te, vaccha, dve dhammā uttari bhāvitā – samatho ca vipassanā ca – anekadhātupaṭivedhāya saṃvattissanti.

Não muito tempo após sua ordenação completa, meia lua após sua ordenação completa, o venerável Vacchagotta aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado e saudado o Abençoado, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Vacchagotta disse ao Abençoado: “Senhor, tudo o que pode ser alcançado pelo conhecimento de um discípulo em treinamento, pelo verdadeiro conhecimento de um discípulo em treinamento, foi por mim alcançado. Que o Abençoado me ensine o Dhamma ainda mais.” “Nesse caso, Vaccha, desenvolva ainda mais duas coisas: a tranquilidade e a visão libertadora. Quando essas duas coisas — a tranquilidade e a visão libertadora — forem desenvolvidas ainda mais, elas conduzirão à penetração de muitos elementos.”

198. ‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhaveyyaṃ – ekopi hutvā bahudhā assaṃ, bahudhāpi hutvā eko assaṃ; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gaccheyyaṃ, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ kareyyaṃ, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gaccheyyaṃ, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kameyyaṃ, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimaseyyaṃ, parimajjeyyaṃ; yāvabrahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.

198. “Na medida em que você desejar: ‘Que eu possa exercer os vários tipos de poderes supranormais: tendo sido um, que eu me torne muitos; tendo sido muitos, que eu me torne um; que eu apareça e desapareça; que eu passe sem impedimento através de uma parede, de uma cerca, de uma montanha, como se fosse através do espaço; que eu mergulhe para dentro e para fora da terra como se fosse na água; que eu caminhe sobre a água sem afundar como se fosse em terra firme; sentado de pernas cruzadas, que eu viaje pelo espaço como um pássaro com asas; com a minha mão, que eu toque e acaricie a lua e o sol, tão poderosos e majestosos; que eu exerça domínio com o corpo até mesmo no mundo de Brahma’ — você alcançará a capacidade de testemunhar qualquer aspecto disso, havendo uma base adequada.”

‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇeyyaṃ – dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike cā’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.

“Na medida em que você desejar: ‘Que eu, com o elemento do ouvido divino, purificado e que supera o humano, ouça ambos os tipos de sons, os divinos e os humanos, tanto os que estão distantes quanto os que estão próximos’ — você alcançará a capacidade de testemunhar qualquer aspecto disso, havendo uma base adequada.”

‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajāneyyaṃ – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ; sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ cittanti pajāneyyaṃ; samohaṃ vā cittaṃ samohaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītamohaṃ vā cittaṃ vītamohaṃ cittanti pajāneyyaṃ; saṃkhittaṃ vā cittaṃ saṃkhittaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vikkhittaṃ vā cittaṃ vikkhittaṃ cittanti pajāneyyaṃ; mahaggataṃ vā cittaṃ mahaggataṃ [Pg.163] cittanti pajāneyyaṃ, amahaggataṃ vā cittaṃ amahaggataṃ cittanti pajāneyyaṃ; sauttaraṃ vā cittaṃ sauttaraṃ cittanti pajāneyyaṃ, anuttaraṃ vā cittaṃ anuttaraṃ cittanti pajāneyyaṃ; samāhitaṃ vā cittaṃ samāhitaṃ cittanti pajāneyyaṃ, asamāhitaṃ vā cittaṃ asamāhitaṃ cittanti pajāneyyaṃ; vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajāneyyaṃ, avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.

“Na medida em que você desejar: ‘Que eu compreenda a mente de outros seres, de outras pessoas, tendo-as abrangido com a minha própria mente. Que eu compreenda uma mente com cobiça como uma mente com cobiça, e uma mente sem cobiça como uma mente sem cobiça; que eu compreenda uma mente com aversão como uma mente com aversão, e uma mente sem aversão como uma mente sem aversão; que eu compreenda uma mente com ilusão como uma mente com ilusão, e uma mente sem ilusão como uma mente sem ilusão; que eu compreenda uma mente contraída como uma mente contraída, e uma mente dispersa como uma mente dispersa; que eu compreenda uma mente grandiosa como uma mente grandiosa, e uma mente não grandiosa como uma mente não grandiosa; que eu compreenda uma mente superável como uma mente superável, e uma mente insuperável como uma mente insuperável; que eu compreenda uma mente concentrada como uma mente concentrada, e uma mente não concentrada como uma mente não concentrada; que eu compreenda uma mente libertada como uma mente libertada, e uma mente não libertada como uma mente não libertada’ — você alcançará a capacidade de testemunhar qualquer aspecto disso, havendo uma base adequada.”

‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyyaṃ, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi; anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti; iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.

“Na medida em que você desejar: ‘Que eu me recorde de minhas variadas vidas passadas, ou seja, um nascimento, dois nascimentos, três nascimentos, quatro nascimentos, cinco nascimentos, dez nascimentos, vinte nascimentos, trinta nascimentos, quarenta nascimentos, cinquenta nascimentos, cem nascimentos, mil nascimentos, cem mil nascimentos; também durante muitos ciclos de dissolução do mundo, muitos ciclos de evolução do mundo, muitos ciclos de dissolução e evolução do mundo: “Lá eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência, esse era o meu alimento, tal era a minha experiência de prazer e dor, e tal era o limite da minha vida; e, falecendo dali, renasci acolá; lá também eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência, esse era o meu alimento, tal era a minha experiência de prazer e dor, e tal era o limite da minha vida; e, falecendo dali, renasci aqui.” Assim, com seus aspectos e detalhes, que eu me recorde de minhas variadas vidas passadas’ — você alcançará a capacidade de testemunhar qualquer aspecto disso, havendo uma base adequada.”

‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṃ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyyaṃ – ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannāti; iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte [Pg.164] passeyyaṃ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.

“Na medida em que você desejar: ‘Que eu, com o olho divino, purificado e que supera o humano, veja os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, e que eu compreenda como os seres passam adiante de acordo com suas ações: “Estes seres, de fato, que se entregaram à má conduta do corpo, da linguagem e da mente, que insultaram os nobres, que sustentaram visões incorretas e agiram sob a influência de visões incorretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um estado de privação, em um destino infeliz, em ruína, no inferno; mas estes outros seres, que se dedicaram à boa conduta do corpo, da linguagem e da mente, que não insultaram os nobres, que sustentaram visões corretas e agiram sob a influência de visões corretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um destino feliz, no mundo celestial.” Assim, com o olho divino, purificado e que supera o humano, que eu veja os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, e que eu compreenda como os seres passam adiante de acordo com suas ações’ — você alcançará a capacidade de testemunhar qualquer aspecto disso, havendo uma base adequada.”

‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane’’ti.

“Na medida em que você desejar: ‘Que eu, pela destruição das impurezas mentais, realize por mim mesmo com conhecimento direto, aqui e agora, a libertação da mente e a libertação pela sabedoria que são livres de impurezas, e nelas entre e permaneça’ — você alcançará a capacidade de testemunhar qualquer aspecto disso, havendo uma base adequada.”

199. Atha kho āyasmā vacchagotto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho āyasmā vacchagotto eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā vacchagotto arahataṃ ahosi.

199. Então, o venerável Vacchagotta, tendo se alegrado e se regozijado com as palavras do Abençoado, levantou-se de seu assento, saudou o Abençoado e, mantendo-o à sua direita, partiu. E não muito tempo depois, habitando sozinho, retirado, diligente, ardente e resoluto, o venerável Vacchagotta, realizando por si mesmo com conhecimento direto, aqui e agora, entrou e permaneceu naquela meta suprema da vida santa, pela qual os filhos de boa família corretamente abandonam a vida do lar pela vida sem lar. Ele compreendeu diretamente: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser para nenhum estado de existência.” E o venerável Vacchagotta tornou-se um dos arahants.

200. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavantaṃ dassanāya gacchanti. Addasā kho āyasmā vacchagotto te bhikkhū dūratova āgacchante. Disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘handa! Kahaṃ pana tumhe āyasmanto gacchathā’’ti? ‘‘Bhagavantaṃ kho mayaṃ, āvuso, dassanāya gacchāmā’’ti. ‘‘Tenahāyasmanto mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha, evañca vadetha – ‘vacchagotto, bhante, bhikkhu bhagavato pāde sirasā vandati, evañca vadeti – pariciṇṇo me bhagavā, pariciṇṇo me sugato’’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vacchagottassa paccassosuṃ. Atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘āyasmā, bhante, vacchagotto bhagavato pāde sirasā vandati, evañca vadeti – ‘pariciṇṇo me bhagavā, pariciṇṇo me sugato’’’ti. ‘‘Pubbeva me, bhikkhave, vacchagotto bhikkhu cetasā ceto paricca vidito – ‘tevijjo vacchagotto [Pg.165] bhikkhu mahiddhiko mahānubhāvo’ti. Devatāpi me etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘tevijjo, bhante, vacchagotto bhikkhu mahiddhiko mahānubhāvo’’’ti.

200. Naquela ocasião, um grande número de monges estava indo ver o Abençoado. O venerável Vacchagotta viu aqueles monges vindo de longe. Ao vê-los, aproximou-se deles e lhes disse: “Olá, veneráveis senhores! Para onde estão indo?” “Estamos indo ver o Abençoado, amigo.” “Nesse caso, veneráveis senhores, prestem homenagem em meu nome com suas cabeças aos pés do Abençoado, dizendo: ‘Senhor, o monge Vacchagotta presta homenagem com sua cabeça aos pés do Abençoado, e diz: “O Abençoado foi por mim servido, o Sublime foi por mim servido.”’” “Sim, amigo”, responderam os monges ao venerável Vacchagotta. Então, os monges aproximaram-se do Abençoado; tendo se aproximado e saudado o Abençoado, sentaram-se a um lado. Sentados a um lado, os monges disseram ao Abençoado: “Senhor, o venerável Vacchagotta presta homenagem com sua cabeça aos pés do Abençoado, e diz: ‘O Abençoado foi por mim servido, o Sublime foi por mim servido.’” “Monges, tendo abrangido a mente dele com a minha própria mente, eu já sabia do monge Vacchagotta: ‘O monge Vacchagotta alcançou o tríplice conhecimento verdadeiro, e possui grande poder supranormal e majestade.’ E as divindades também me informaram sobre isso: ‘Senhor, o monge Vacchagotta alcançou o tríplice conhecimento verdadeiro, e possui grande poder supranormal e majestade.’”

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que disse o Abençoado. Satisfeitos, os monges alegraram-se com as palavras do Abençoado.

Mahāvacchasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

O Mahāvacchasutta, o terceiro, está concluído.

4. Dīghanakhasuttaṃ

4. Dīghanakha Sutta

201. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate sūkarakhatāyaṃ. Atha kho dīghanakho paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho dīghanakho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahañhi, bho gotama, evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’’’ti. ‘‘Yāpi kho te esā, aggivessana, diṭṭhi – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti, esāpi te diṭṭhi nakkhamatī’’ti? ‘‘Esā ce me, bho gotama, diṭṭhi khameyya, taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’’ti. ‘‘Ato kho te, aggivessana, bahū hi bahutarā lokasmiṃ ye evamāhaṃsu – ‘taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’ti. Te tañceva diṭṭhiṃ nappajahanti aññañca diṭṭhiṃ upādiyanti. Ato kho te, aggivessana, tanū hi tanutarā lokasmiṃ ye evamāhaṃsu – ‘taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’ti. Te tañceva diṭṭhiṃ pajahanti aññañca diṭṭhiṃ na upādiyanti. Santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me khamatī’ti; santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti; santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti. Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me khamatī’ti tesamayaṃ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya santike ajjhosānāya santike [Pg.166] upādānāya santike; tatraggivessana ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti tesamayaṃ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike’’ti.

201. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, na Caverna do Javali, no monte Pico dos Abutres. Então, o andarilho Dīghanakha aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Após concluir essa conversa amigável e cordial, ele permaneceu de pé a um lado e disse ao Abençoado: “Mestre Gotama, esta é a minha doutrina e visão: ‘Nada me agrada’.” “Essa sua visão, Aggivessana, ‘Nada me agrada’ — não seria ao menos essa visão agradável para você?” “Se essa visão me agradasse, Mestre Gotama, isso seria exatamente o mesmo, isso seria exatamente o mesmo.” “Pois bem, Aggivessana, há muitos no mundo que dizem: ‘Isso seria exatamente o mesmo, isso seria exatamente o mesmo’, mas eles não abandonam essa visão e ainda se apegam a outra visão. Aqueles que dizem: ‘Isso seria exatamente o mesmo, isso seria exatamente o mesmo’, e que abandonam essa visão e não se apegam a outra visão, são poucos no mundo. Aggivessana, existem alguns ascetas e brâmanes cuja doutrina e visão é esta: ‘Tudo me agrada’. Existem alguns ascetas e brâmanes cuja doutrina e visão é esta: ‘Nada me agrada’. E existem alguns ascetas e brâmanes cuja doutrina e visão é esta: ‘Algumas coisas me agradam, outras não me agradam’. Entre estes, a visão daqueles ascetas e brâmanes que sustentam a doutrina e visão de que ‘Tudo me agrada’ está próxima da paixão, próxima do aprisionamento, próxima do deleite, próxima da obsessão, próxima do apego. A visão daqueles ascetas e brâmanes que sustentam a doutrina e visão de que ‘Nada me agrada’ está próxima da ausência de paixão, próxima da ausência de aprisionamento, próxima da ausência de deleite, próxima da ausência de obsessão, próxima da ausência de apego.”

202. Evaṃ vutte, dīghanakho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ukkaṃseti me bhavaṃ gotamo diṭṭhigataṃ, samukkaṃseti me bhavaṃ gotamo diṭṭhigata’’nti. ‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti. Yā hi tesaṃ khamati sāyaṃ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya santike, ajjhosānāya santike, upādānāya santike; yā hi tesaṃ nakkhamati sāyaṃ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike. Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me khamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi – sabbaṃ me khamatīti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ – idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho – yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me nakkhamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatīti – imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati. Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.

202. Quando isso foi dito, o andarilho Dīghanakha disse ao Abençoado: “O venerável Gotama enaltece a minha visão, o venerável Gotama exalta a minha visão.” “Aggivessana, quanto àqueles ascetas e brâmanes que sustentam a doutrina e visão de que ‘Algumas coisas me agradam, outras não me agradam’ — a visão deles sobre o que lhes agrada está próxima da paixão, próxima do aprisionamento, próxima do deleite, próxima da obsessão, próxima do apego; enquanto a visão deles sobre o que não lhes agrada está próxima da ausência de paixão, próxima da ausência de aprisionamento, próxima da ausência de deleite, próxima da ausência de obsessão, próxima da ausência de apego. Ora, Aggivessana, um homem sábio entre aqueles ascetas e brâmanes que sustentam a doutrina e visão de que ‘Tudo me agrada’ reflete da seguinte maneira: ‘Se eu me apegar obstinadamente à minha visão de que “Tudo me agrada” e declarar: “Apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa”, então poderei entrar em conflito com dois outros: com um asceta ou brâmane que sustenta a doutrina e visão de que “Nada me agrada” e com um asceta ou brâmane que sustenta a doutrina e visão de que “Algumas coisas me agradam, outras não me agradam”. Poderei entrar em conflito com esses dois; e havendo conflito, há disputa; havendo disputa, há aflição; havendo aflição, há perturbação.’ Assim, prevendo para si mesmo conflitos, disputas, aflições e perturbações, ele abandona essa visão e não se apegam a outra visão. É assim que ocorre o abandono dessas visões; é assim que ocorre a renúncia a essas visões.”

203. ‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi – sabbaṃ me nakkhamatī’ti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ – idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho – yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi [Pg.167] – sabbaṃ me khamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ekaccaṃ me khamati ekaccaṃ me nakkhamatīti – imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati. Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.

203. “Ora, Aggivessana, um homem sábio entre aqueles ascetas e brâmanes que sustentam a doutrina e visão de que ‘Nada me agrada’ reflete da seguinte maneira: ‘Se eu me apegar obstinadamente à minha visão de que “Nada me agrada” e declarar: “Apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa”, então poderei entrar em conflito com dois outros: com um asceta ou brâmane que sustenta a doutrina e visão de que “Tudo me agrada” e com um asceta ou brâmane que sustenta a doutrina e visão de que “Algumas coisas me agradam, outras não me agradam”. Poderei entrar em conflito com esses dois; e havendo conflito, há disputa; havendo disputa, há aflição; havendo aflição, há perturbação.’ Assim, prevendo para si mesmo conflitos, disputas, aflições e perturbações, ele abandona essa visão e não se apegam a outra visão. É assim que ocorre o abandono dessas visões; é assim que ocorre a renúncia a essas visões.”

204. ‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi – ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatīti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ – idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho – yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me khamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me nakkhamatīti – imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati. Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.

204. “Ora, Aggivessana, um homem sábio entre aqueles ascetas e brâmanes que sustentam a doutrina e visão de que ‘Algumas coisas me agradam, outras não me agradam’ reflete da seguinte maneira: ‘Se eu me apegar obstinadamente à minha visão de que “Algumas coisas me agradam, outras não me agradam” e declarar: “Apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa”, então poderei entrar em conflito com dois outros: com um asceta ou brâmane que sustenta a doutrina e visão de que “Tudo me agrada” e com um asceta ou brâmane que sustenta a doutrina e visão de que “Nada me agrada”. Poderei entrar em conflito com esses dois; e havendo conflito, há disputa; havendo disputa, há aflição; havendo aflição, há perturbação.’ Assim, prevendo para si mesmo conflitos, disputas, aflições e perturbações, ele abandona essa visão e não se apegam a outra visão. É assim que ocorre o abandono dessas visões; é assim que ocorre a renúncia a essas visões.”

205. ‘‘Ayaṃ kho panaggivessana, kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsupacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo, aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassitabbo. Tassimaṃ kāyaṃ aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassato yo kāyasmiṃ kāyachando kāyasneho kāyanvayatā sā pahīyati.

205. “Mas este corpo, Aggivessana, que possui forma material, composto pelos quatro grandes elementos, gerado por pai e mãe, nutrido de arroz cozido e mingau, sujeito à impermanência, ao desgaste, à fricção, à dissolução e à desintegração, deve ser contemplado como impermanente, como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como um dardo, como uma calamidade, como uma aflição, como alheio, como em desintegração, como vazio, como não-eu. Para aquele que contempla este corpo como impermanente, como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como um dardo, como uma calamidade, como uma aflição, como alheio, como em desintegração, como vazio, como não-eu, qualquer desejo pelo corpo, afeição pelo corpo e obsessão pelo corpo são abandonados.”

‘‘Tisso kho imā, aggivessana, vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Yasmiṃ, aggivessana, samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti[Pg.168], neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, aggivessana, samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; dukkhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, aggivessana, samaye adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti; adukkhamasukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Sukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā; dukkhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā; adukkhamasukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Evaṃ passaṃ, aggivessana, sutavā ariyasāvako sukhāyapi vedanāya nibbindati, dukkhāyapi vedanāya nibbindati, adukkhamasukhāyapi vedanāya nibbindati; nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ, vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu na kenaci saṃvadati, na kenaci vivadati, yañca loke vuttaṃ tena voharati, aparāmasa’’nti.

“Existem, Aggivessana, estas três sensações: a sensação agradável, a sensação dolorosa e a sensação nem dolorosa nem agradável. No momento, Aggivessana, em que se experiencia uma sensação agradável, não se experiencia uma sensação dolorosa nem uma sensação nem dolorosa nem agradável; naquele momento, experiencia-se apenas a sensação agradável. No momento, Aggivessana, em que se experiencia uma sensação dolorosa, não se experiencia uma sensação agradável nem uma sensação nem dolorosa nem agradável; naquele momento, experiencia-se apenas a sensação dolorosa. No momento, Aggivessana, em que se experiencia uma sensação nem dolorosa nem agradável, não se experiencia uma sensação agradável nem uma sensação dolorosa; naquele momento, experiencia-se apenas a sensação nem dolorosa nem agradável. A sensação agradável, Aggivessana, é impermanente, condicionada, originada de forma dependente, sujeita à destruição, ao desaparecimento, ao desvanecimento e à cessação. A sensação dolorosa também é impermanente, condicionada, originada de forma dependente, sujeita à destruição, ao desaparecimento, ao desvanecimento e à cessação. A sensação nem dolorosa nem agradável também é impermanente, condicionada, originada de forma dependente, sujeita à destruição, ao desaparecimento, ao desvanecimento e à cessação. Vendo assim, Aggivessana, o nobre discípulo bem instruído desencanta-se da sensação agradável, desencanta-se da sensação dolorosa e desencanta-se da sensação nem dolorosa nem agradável. Desencantado, ele se torna desapaixonado. Através do desapaixonamento, ele se liberta. Na libertação, surge o conhecimento: ‘Está libertado’. Ele compreende: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a este estado de existência’. Um monge cuja mente está assim libertada, Aggivessana, não toma partido com ninguém, não disputa com ninguém; ele emprega a linguagem corrente do mundo sem a ela se apegar.”

206. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘tesaṃ tesaṃ kira no bhagavā dhammānaṃ abhiññā pahānamāha, tesaṃ tesaṃ kira no sugato dhammānaṃ abhiññā paṭinissaggamāhā’’ti. Iti hidaṃ āyasmato sāriputtassa paṭisañcikkhato anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Dīghanakhassa pana paribbājakassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Atha kho dīghanakho paribbājako diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ [Pg.169] ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evameva kho bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

206. Naquela ocasião, o venerável Sāriputta estava de pé atrás do Abençoado, abanando-o. Então, o venerável Sāriputta pensou: “O Abençoado, de fato, nos fala sobre o abandono dessas coisas por meio do conhecimento direto; o Sublime, de fato, nos fala sobre a renúncia a essas coisas por meio do conhecimento direto.” Enquanto o venerável Sāriputta refletia sobre isso, sua mente foi libertada das máculas sem apego. Mas no andarilho Dīghanakha surgiu o olho do Dhamma, puro e imaculado: “Tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação.” O andarilho Dīghanakha viu o Dhamma, alcançou o Dhamma, compreendeu o Dhamma, penetrou o Dhamma; ele superou a dúvida, livrou-se da perplexidade, alcançou a autoconfiança e tornou-se independente de outros na Dispensação do Mestre. Então, ele disse ao Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! O Mestre Gotama tornou o Dhamma claro de muitas maneiras, como se estivesse endireitando o que estava virado de cabeça para baixo, revelando o que estava oculto, mostrando o caminho para quem estava perdido ou segurando uma lâmpada na escuridão para que aqueles com visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no venerável Gotama, no Dhamma e na Sangha de monges. Que o venerável Gotama me aceite como um seguidor leigo que nele buscou refúgio a partir de hoje e por toda a vida.”

Dīghanakhasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

O Dīghanakha Sutta, o quarto, está concluído.

5. Māgaṇḍiyasuttaṃ

5. Māgaṇḍiya Sutta

207. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo, bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāre tiṇasanthārake. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kammāsadhammaṃ piṇḍāya pāvisi. Kammāsadhammaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena aññataro vanasaṇḍo tenupasaṅkami divāvihārāya. Taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māgaṇḍiyo paribbājako jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāraṃ tenupasaṅkami. Addasā kho māgaṇḍiyo paribbājako bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāre tiṇasanthārakaṃ paññattaṃ. Disvāna bhāradvājagottaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘kassa nvayaṃ bhoto bhāradvājassa agyāgāre tiṇasanthārako paññatto, samaṇaseyyānurūpaṃ maññe’’ti? ‘‘Atthi, bho māgaṇḍiya, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Tassesā bhoto gotamassa seyyā paññattā’’ti. ‘‘Duddiṭṭhaṃ vata, bho bhāradvāja, addasāma; duddiṭṭhaṃ vata, bho bhāradvāja, addasāma! Ye mayaṃ tassa bhoto gotamassa bhūnahuno seyyaṃ addasāmā’’ti. ‘‘Rakkhassetaṃ, māgaṇḍiya, vācaṃ; rakkhassetaṃ[Pg.170], māgaṇḍiya, vācaṃ. Bahū hi tassa bhoto gotamassa khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi abhippasannā vinītā ariye ñāye dhamme kusale’’ti. ‘‘Sammukhā cepi mayaṃ, bho bhāradvāja, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ passeyyāma, sammukhāpi naṃ vadeyyāma – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Taṃ kissa hetu? Evañhi no sutte ocaratī’’ti. ‘‘Sace taṃ bhoto māgaṇḍiyassa agaru āroceyyāmi taṃ samaṇassa gotamassā’’ti. ‘‘Appossukko bhavaṃ bhāradvājo vuttova naṃ vadeyyā’’ti.

207. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo no país dos Kurus, onde havia uma cidade dos Kurus chamada Kammasadhamma, sobre um leito de grama na câmara de fogo de um brâmane do clã Bharadvaja. Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, tomando sua tigela e o manto externo, entrou em Kammasadhamma para esmolar alimentos. Depois de esmolar em Kammasadhamma e retornar de sua ronda de esmolas, após a refeição, ele foi a um certo bosque para passar o dia. Tendo entrado no bosque, sentou-se ao pé de uma árvore para passar o dia. Então, o andarilho Magandiya, enquanto caminhava e passeava para se exercitar, foi à câmara de fogo do brâmane do clã Bharadvaja. Lá ele viu o leito de grama preparado e perguntou ao brâmane: "Para quem foi preparado este leito de grama na câmara de fogo do mestre Bharadvaja? Parece o leito de um asceta." — "Mestre Magandiya, há o asceta Gotama, o filho dos Sakyas, que partiu da vida doméstica no clã dos Sakyas. Uma excelente reputação se espalhou sobre o mestre Gotama: 'Esse Abençoado é digno, plenamente iluminado, perfeito no verdadeiro conhecimento e conduta, sublime, conhecedor dos mundos, líder incomparável de pessoas a serem domadas, mestre de deuses e humanos, iluminado, abençoado'. Este leito foi preparado para o mestre Gotama." — "De fato, mestre Bharadvaja, é uma visão desagradável que vemos quando vemos o leito daquele destruidor do crescimento, o mestre Gotama." — "Cuidado com o que diz, Magandiya, cuidado com o que diz! Muitos nobres instruídos, brâmanes instruídos, chefes de família instruídos e ascetas instruídos têm plena confiança no mestre Gotama e foram disciplinados por ele no nobre e verdadeiro caminho, no Dhamma que é salutar." — "Mestre Bharadvaja, mesmo se víssemos o mestre Gotama face a face, diríamos em sua cara: 'O asceta Gotama é um destruidor do crescimento'. Por que isso? Porque isso consta em nossas escrituras." — "Se o mestre Magandiya não tiver objeção, posso relatar isso ao mestre Gotama?" — "Que o mestre Bharadvaja fique à vontade. Diga-lhe exatamente o que eu disse."

208. Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya bhāradvājagottassa brāhmaṇassa māgaṇḍiyena paribbājakena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nisīdi bhagavā paññatte tiṇasanthārake. Atha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho bhāradvājagottaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘ahu pana te, bhāradvāja, māgaṇḍiyena paribbājakena saddhiṃ imaṃyeva tiṇasanthārakaṃ ārabbha kocideva kathāsallāpo’’ti? Evaṃ vutte, bhāradvājagotto brāhmaṇo saṃviggo lomahaṭṭhajāto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etadeva kho pana mayaṃ bhoto gotamassa ārocetukāmā. Atha ca pana bhavaṃ gotamo anakkhātaṃyeva akkhāsī’’ti. Ayañca hi bhagavato bhāradvājagottena brāhmaṇena saddhiṃ antarākathā vippakatā hoti. Atha kho māgaṇḍiyo paribbājako jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāraṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho māgaṇḍiyaṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca –

208. Enquanto isso, com o ouvido divino, purificado e que supera o humano, o Abençoado ouviu essa conversa entre o brâmane do clã Bharadvaja e o andarilho Magandiya. Então, ao entardecer, o Abençoado levantou-se de sua meditação, foi à câmara de fogo do brâmane e sentou-se no leito de grama preparado. Então, o brâmane do clã Bharadvaja aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Quando essa conversa cortês e amigável terminou, ele se sentou a um lado. O Abençoado perguntou-lhe: "Bharadvaja, você teve alguma conversa com o andarilho Magandiya sobre este mesmo leito de grama?" Quando isso foi dito, o brâmane, atônito e com os cabelos arrepiados, respondeu: "Queríamos contar ao mestre Gotama sobre essa mesma coisa, mas o mestre Gotama se antecipou a nós." Mas essa discussão entre o Abençoado e o brâmane do clã Bharadvaja ficou inacabada, pois então o andarilho Magandiya, enquanto caminhava e passeava para se exercitar, chegou à câmara de fogo do brâmane e aproximou-se do Abençoado. Ele trocou saudações com o Abençoado e, quando essa conversa cortês e amigável terminou, sentou-se a um lado. O Abençoado disse-lhe:

209. ‘‘Cakkhuṃ [Pg.171] kho, māgaṇḍiya, rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammuditaṃ. Taṃ tathāgatassa dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ, tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti. Idaṃ nu te etaṃ, māgaṇḍiya, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’’’ti? ‘‘Etadeva kho pana me, bho gotama, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Taṃ kissa hetu? Evañhi no sutte ocaratī’’ti. ‘‘Sotaṃ kho, māgaṇḍiya, saddārāmaṃ…pe… ghānaṃ kho, māgaṇḍiya gandhārāmaṃ… jivhā kho, māgaṇḍiya, rasārāmā rasaratā rasasammuditā. Sā tathāgatassa dantā guttā rakkhitā saṃvutā, tassā ca saṃvarāya dhammaṃ deseti. Idaṃ nu te etaṃ, māgaṇḍiya, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’’’ti? ‘‘Etadeva kho pana me, bho gotama, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Taṃ kissa hetu? Evañhi no sutte ocaratī’’ti. ‘‘Kāyo kho, māgaṇḍiya, phoṭṭhabbārāmo phoṭṭhabbarato…pe… mano kho, māgaṇḍiya, dhammārāmo dhammarato dhammasammudito. So tathāgatassa danto gutto rakkhito saṃvuto, tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti. Idaṃ nu te etaṃ, māgaṇḍiya, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’’’ti? ‘‘Etadeva kho pana me, bho gotama, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Taṃ kissa hetu? Evañhi no sutte ocaratī’’ti.

209. "Magandiya, o olho se deleita nas formas, tem prazer nas formas, regozija-se nas formas; isso foi domado pelo Tathagata, guardado, protegido e refreado, e ele ensina o Dhamma para o seu refreamento. Foi com referência a isso que você disse: 'O asceta Gotama é um destruidor do crescimento'?" — "Foi com referência a isso, mestre Gotama, que eu disse: 'O asceta Gotama é um destruidor do crescimento'. Por que isso? Porque isso está registrado em nossas escrituras." — "O ouvido se deleita nos sons... o nariz se deleita nos odores... a língua se deleita nos sabores, tem prazer nos sabores, regozija-se nos sabores; isso foi domado pelo Tathagata, guardado, protegido e refreado, e ele ensina o Dhamma para o seu refreamento. Foi com referência a isso que você disse: 'O asceta Gotama é um destruidor do crescimento'?" — "Foi com referência a isso, mestre Gotama, que eu disse: 'O asceta Gotama é um destruidor do crescimento'. Por que isso? Porque isso está registrado em nossas escrituras." — "O corpo se deleita nos tangíveis, tem prazer nos tangíveis... a mente se deleita nos objetos mentais, tem prazer nos objetos mentais, regozija-se nos objetos mentais; isso foi domado pelo Tathagata, guardado, protegido e refreado, e ele ensina o Dhamma para o seu refreamento. Foi com referência a isso que você disse: 'O asceta Gotama é um destruidor do crescimento'?" — "Foi com referência a isso, mestre Gotama, que eu disse: 'O asceta Gotama é um destruidor do crescimento'. Por que isso? Porque isso está registrado em nossas escrituras."

210. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya – ‘idhekacco cakkhuviññeyyehi rūpehi paricāritapubbo assa iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, so aparena samayena rūpānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā rūpataṇhaṃ pahāya rūpapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto vihareyya. Imassa pana te, māgaṇḍiya, kimassa vacanīya’’’nti? ‘‘Na kiñci, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya – ‘idhekacco sotaviññeyyehi saddehi…pe… ghānaviññeyyehi gandhehi… jivhāviññeyyehi rasehi… kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi paricāritapubbo assa iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, so aparena samayena phoṭṭhabbānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā phoṭṭhabbataṇhaṃ pahāya phoṭṭhabbapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto vihareyya. Imassa pana te, māgaṇḍiya, kimassa vacanīya’’’nti? ‘‘Na kiñci, bho gotama’’.

210. "O que você acha, Magandiya? Suponha que alguém tenha anteriormente se divertido com formas cognoscíveis pelo olho que são desejadas, queridas, agradáveis e atraentes, ligadas ao desejo sensual e provocadoras de cobiça. Em uma ocasião posterior, tendo compreendido como realmente são a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação no caso das formas, ele abandone o desejo pelas formas, remova a febre pelas formas e viva sem sede, com a mente interiormente em paz. O que você diria a ele, Magandiya?" — "Nada, mestre Gotama." — "O que você acha, Magandiya? Suponha que alguém tenha anteriormente se divertido com sons cognoscíveis pelo ouvido... com odores cognoscíveis pelo nariz... com sabores cognoscíveis pela língua... com tangíveis cognoscíveis pelo corpo que são desejados, queridos, agradáveis e atraentes, ligados ao desejo sensual e provocadores de cobiça. Em uma ocasião posterior, tendo compreendido como realmente são a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação no caso dos tangíveis, ele abandone o desejo pelos tangíveis, remova a febre pelos tangíveis e viva sem sede, com a mente interiormente em paz. O que você diria a ele, Magandiya?" — "Nada, mestre Gotama."

211. ‘‘Ahaṃ [Pg.172] kho pana, māgaṇḍiya, pubbe agāriyabhūto samāno pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāresiṃ cakkhuviññeyyehi rūpehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, sotaviññeyyehi saddehi…pe… ghānaviññeyyehi gandhehi… jivhāviññeyyehi rasehi… kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi. Tassa mayhaṃ, māgaṇḍiya, tayo pāsādā ahesuṃ – eko vassiko, eko hemantiko, eko gimhiko. So kho ahaṃ, māgaṇḍiya, vassike pāsāde vassike cattāro māse nippurisehi tūriyehi paricārayamāno na heṭṭhāpāsādaṃ orohāmi. So aparena samayena kāmānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā kāmataṇhaṃ pahāya kāmapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto viharāmi. So aññe satte passāmi kāmesu avītarāge kāmataṇhāhi khajjamāne kāmapariḷāhena pariḍayhamāne kāme paṭisevante. So tesaṃ na pihemi, na tattha abhiramāmi. Taṃ kissa hetu? Yāhayaṃ, māgaṇḍiya, rati, aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi – api dibbaṃ sukhaṃ samadhigayha tiṭṭhati – tāya ratiyā ramamāno hīnassa na pihemi, na tattha abhiramāmi.

211. "Magandiya, antigamente, quando eu vivia a vida doméstica, eu me divertia, provido e dotado dos cinco cordões de prazeres sensuais: com formas cognoscíveis pelo olho... com sons cognoscíveis pelo ouvido... com odores cognoscíveis pelo nariz... com sabores cognoscíveis pela língua... com tangíveis cognoscíveis pelo corpo que são desejados, queridos, agradáveis e atraentes, ligados ao desejo sensual e provocadores de cobiça. Eu tinha três palácios: um para a estação chuvosa, um para o inverno e um para o verão. Eu vivia no palácio das chuvas durante os quatro meses da estação chuvosa, divertindo-me com musicistas, nenhuma das quais era homem, e eu não descia para o andar inferior do palácio. Em uma ocasião posterior, tendo compreendido como realmente são a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação no caso dos prazeres sensuais, abandonei o desejo pelos prazeres sensuais, removi a febre pelos prazeres sensuais e vivo sem sede, com a mente interiormente em paz. Vejo outros seres que não estão livres da cobiça pelos prazeres sensuais sendo devorados pelo desejo de prazeres sensuais, queimando com a febre dos prazeres sensuais, entregando-se aos prazeres sensuais, e não os invejo, nem me deleito com isso. Por que isso? Porque existe, Magandiya, um deleite separado dos prazeres sensuais, separado dos estados prejudiciais, que supera até mesmo a felicidade divina. Como encontro deleite nisso, não invejo o que é inferior, nem me deleito com isso."

212. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreyya cakkhuviññeyyehi rūpehi…pe… phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi. So kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. So tattha nandane vane accharāsaṅghaparivuto dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreyya. So passeyya gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgībhūtaṃ paricārayamānaṃ.

212. "Suponha, Magandiya, que um chefe de família ou o filho de um chefe de família fosse rico, com grande riqueza e propriedades, e, estando provido e dotado dos cinco cordões de prazeres sensuais, ele se divertisse com formas cognoscíveis pelo olho... com tangíveis cognoscíveis pelo corpo que são desejados, queridos, agradáveis e atraentes, ligados ao desejo sensual e provocadores de cobiça. Tendo se conduzido bem em corpo, fala e mente, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renascesse em um destino feliz, no mundo celestial, no séquito dos deuses dos Trinta e Três; e lá, cercado por um grupo de ninfas no Bosque de Nandana, ele se divertisse, provido e dotado dos cinco cordões de prazeres sensuais divinos. Suponha que ele visse um chefe de família ou o filho de um chefe de família se divertindo, provido e dotado dos cinco cordões de prazeres sensuais humanos."

‘‘Taṃ [Pg.173] kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, api nu so devaputto nandane vane accharāsaṅghaparivuto dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricārayamāno amussa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā piheyya, mānusakānaṃ vā pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ mānusakehi vā kāmehi āvaṭṭeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. Taṃ kissa hetu? Mānusakehi, bho gotama, kāmehi dibbakāmā abhikkantatarā ca paṇītatarā cā’’ti. ‘‘Evameva kho ahaṃ, māgaṇḍiya, pubbe agāriyabhūto samāno pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāresiṃ cakkhuviññeyyehi rūpehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, sotaviññeyyehi saddehi…pe… ghānaviññeyyehi gandhehi… jivhāviññeyyehi rasehi… kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi. So aparena samayena kāmānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā kāmataṇhaṃ pahāya kāmapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto viharāmi. So aññe satte passāmi kāmesu avītarāge kāmataṇhāhi khajjamāne kāmapariḷāhena pariḍayhamāne kāme paṭisevante, so tesaṃ na pihemi, na tattha abhiramāmi. Taṃ kissa hetu? Yāhayaṃ, māgaṇḍiya, rati aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi – api dibbaṃ sukhaṃ samadhigayha tiṭṭhati – tāya ratiyā ramamāno hīnassa na pihemi, na tattha abhiramāmi.

“O que você acha, Māgandiya? Aquele jovem deus que, cercado por um grupo de ninfas celestes no Bosque de Nandana, desfruta de si mesmo, provido e dotado dos cinco fios de prazeres sensoriais divinos, invejaria um chefe de família ou o filho de um chefe de família pelos cinco fios de prazeres sensoriais humanos, ou seria atraído pelos prazeres sensoriais humanos?” “Não, mestre Gotama”. “E por que isso?” “Porque os prazeres sensoriais divinos são muito mais excelentes e sublimes do que os prazeres sensoriais humanos”. “Do mesmo modo, Māgandiya, antigamente, quando eu vivia a vida familiar, eu me deleitava, provido e dotado dos cinco fios de prazeres sensoriais: com formas cognoscíveis pelo olho, desejáveis, atraentes, agradáveis, prazerosas, associadas ao desejo sensorial e provocadoras de cobiça; com sons cognoscíveis pelo ouvido... com odores cognoscíveis pelo olfato... com sabores cognoscíveis pelo paladar... com tangíveis cognoscíveis pelo corpo, desejáveis, atraentes, agradáveis, prazerosos, associados ao desejo sensorial e provocadores de cobiça. Em uma ocasião posterior, tendo compreendido como realmente são a satisfação, o perigo e a libertação em relação aos prazeres sensoriais, abandonei o desejo pelos prazeres sensoriais, afastei a febre dos prazeres sensoriais e permaneço sem sede, com a mente interiormente em paz. Vejo outros seres que não estão livres da cobiça pelos prazeres sensoriais sendo devorados pelo desejo de prazeres sensoriais, queimando com a febre dos prazeres sensoriais, entregando-se aos prazeres sensoriais, e não os invejo nem me deleito com isso. Por que isso? Porque há, Māgandiya, um deleite separado dos prazeres sensoriais, separado dos estados prejudiciais, que supera até mesmo a felicidade divina. Visto que me deleito com esse deleite, não invejo o que é inferior, nem me deleito com isso.”

213. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeyya. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ. Tassa so bhisakko sallakatto bhesajjaṃ kareyya. So taṃ bhesajjaṃ āgamma kuṭṭhehi parimucceyya, arogo assa sukhī serī sayaṃvasī yena kāmaṃ gamo. So aññaṃ kuṭṭhiṃ purisaṃ passeyya arugattaṃ pakkagattaṃ kimīhi khajjamānaṃ nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamānaṃ aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpentaṃ.

213. “Imagine, Māgandiya, que houvesse um homem leproso com feridas e bolhas em seus membros, sendo devorado por vermes, coçando as crostas das aberturas de suas feridas com as unhas, aquecendo seu corpo sobre uma fossa de brasas acesas. Então, seus amigos e companheiros, seus parentes e familiares, trariam um médico cirurgião para tratá-lo. O médico cirurgião prepararia um remédio para ele e, por meio desse remédio, o homem seria curado de sua lepra e se tornaria são e feliz, independente, senhor de si mesmo, capaz de ir aonde quisesse. Então, ele veria outro homem leproso com feridas e bolhas em seus membros, sendo devorado por vermes, coçando as crostas das aberturas de suas feridas com as unhas, aquecendo seu corpo sobre uma fossa de brasas acesas.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, api nu so puriso amussa kuṭṭhissa purisassa piheyya aṅgārakāsuyā vā bhesajjaṃ paṭisevanāya vā’’ti? ‘‘No [Pg.174] hidaṃ, bho gotama. Taṃ kissa hetu? Roge hi, bho gotama, sati bhesajjena karaṇīyaṃ hoti, roge asati na bhesajjena karaṇīyaṃ hotī’’ti. ‘‘Evameva kho ahaṃ, māgaṇḍiya, pubbe agāriyabhūto samāno pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāresiṃ, cakkhuviññeyyehi rūpehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, sotaviññeyyehi saddehi…pe… ghānaviññeyyehi gandhehi… jivhāviññeyyehi rasehi… kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi. So aparena samayena kāmānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā kāmataṇhaṃ pahāya kāmapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto viharāmi. So aññe satte passāmi kāmesu avītarāge kāmataṇhāhi khajjamāne kāmapariḷāhena pariḍayhamāne kāme paṭisevante. So tesaṃ na pihemi, na tattha abhiramāmi. Taṃ kissa hetu? Yāhayaṃ, māgaṇḍiya, rati, aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi – api dibbaṃ sukhaṃ samadhigayha tiṭṭhati – tāya ratiyā ramamāno hīnassa na pihemi, na tattha abhiramāmi.

“O que você acha, Māgandiya? Aquele homem invejaria aquele leproso por sua fossa de brasas acesas ou pelo uso de remédios?” “Não, mestre Gotama. E por que isso? Porque quando há doença, há necessidade de remédio; quando não há doença, não há necessidade de remédio”. “Do mesmo modo, Māgandiya, antigamente, quando eu vivia a vida familiar, eu me deleitava, provido e dotado dos cinco fios de prazeres sensoriais: com formas cognoscíveis pelo olho, desejáveis, atraentes, agradáveis, prazerosas, associadas ao desejo sensorial e provocadoras de cobiça; com sons cognoscíveis pelo ouvido... com odores cognoscíveis pelo olfato... com sabores cognoscíveis pelo paladar... com tangíveis cognoscíveis pelo corpo, desejáveis, atraentes, agradáveis, prazerosos, associados ao desejo sensorial e provocadores de cobiça. Em uma ocasião posterior, tendo compreendido como realmente são a satisfação, o perigo e a libertação em relação aos prazeres sensoriais, abandonei o desejo pelos prazeres sensoriais, afastei a febre dos prazeres sensoriais e permaneço sem sede, com a mente interiormente em paz. Vejo outros seres que não estão livres da cobiça pelos prazeres sensoriais sendo devorados pelo desejo de prazeres sensoriais, queimando com a febre dos prazeres sensoriais, entregando-se aos prazeres sensoriais. Eu não os invejo nem me deleito com isso. Por que isso? Porque há, Māgandiya, um deleite separado dos prazeres sensoriais, separado dos estados prejudiciais, que supera até mesmo a felicidade divina. Visto que me deleito com esse deleite, não invejo o que é inferior, nem me deleito com isso.”

214. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeyya. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ. Tassa so bhisakko sallakatto bhesajjaṃ kareyya. So taṃ bhesajjaṃ āgamma kuṭṭhehi parimucceyya, arogo assa sukhī serī sayaṃvasī yena kāmaṃ gamo. Tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ.

214. “Imagine, Māgandiya, que houvesse um homem leproso com feridas e bolhas em seus membros, sendo devorado por vermes, coçando as crostas das aberturas de suas feridas com as unhas, aquecendo seu corpo sobre uma fossa de brasas acesas. Então, seus amigos e companheiros, seus parentes e familiares, trariam um médico cirurgião para tratá-lo. O médico cirurgião prepararia um remédio para ele e, por meio desse remédio, o homem seria curado de sua lepra e se tornaria são e feliz, independente, senhor de si mesmo, capaz de ir aonde quisesse. Então, dois homens fortes o agarrariam por ambos os braços e o arrastariam em direção a uma fossa de brasas acesas.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, api nu so puriso iti citiceva kāyaṃ sannāmeyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Asu hi, bho gotama, aggi dukkhasamphasso ceva mahābhitāpo ca mahāpariḷāho cā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, idāneva nu kho so aggi dukkhasamphasso ceva mahābhitāpo ca mahāpariḷāho ca udāhu pubbepi so aggi dukkhasamphasso ceva mahābhitāpo ca mahāpariḷāho cā’’ti? ‘‘Idāni ceva, bho gotama, so aggi dukkhasamphasso ceva mahābhitāpo [Pg.175] ca mahāpariḷāho ca, pubbepi so aggi dukkhasamphasso ceva mahābhitāpo ca mahāpariḷāho ca. Asu ca, bho gotama, kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno upahatindriyo dukkhasamphasseyeva aggismiṃ sukhamiti viparītasaññaṃ paccalatthā’’ti. ‘‘Evameva kho, māgaṇḍiya, atītampi addhānaṃ kāmā dukkhasamphassā ceva mahābhitāpā ca mahāpariḷāhā ca, anāgatampi addhānaṃ kāmā dukkhasamphassā ceva mahābhitāpā ca mahāpariḷāhā ca, etarahipi paccuppannaṃ addhānaṃ kāmā dukkhasamphassā ceva mahābhitāpā ca mahāpariḷāhā ca. Ime ca, māgaṇḍiya, sattā kāmesu avītarāgā kāmataṇhāhi khajjamānā kāmapariḷāhena pariḍayhamānā upahatindriyā dukkhasamphassesuyeva kāmesu sukhamiti viparītasaññaṃ paccalatthuṃ.

“O que você acha, Māgandiya? Aquele homem contorceria seu corpo para lá e para cá?” “Sim, mestre Gotama. E por que isso?” “Porque aquele fogo é realmente doloroso ao toque, quente e abrasador”. “O que você acha, Māgandiya? É apenas agora que aquele fogo é doloroso ao toque, quente e abrasador, ou anteriormente também aquele fogo era doloroso ao toque, quente e abrasador?” “Mestre Gotama, aquele fogo é agora doloroso ao toque, quente e abrasador, e anteriormente também aquele fogo era doloroso ao toque, quente e abrasador. Pois quando aquele homem era um leproso com feridas e bolhas em seus membros, sendo devorado por vermes, coçando as crostas das aberturas de suas feridas com as unhas, suas faculdades estavam debilitadas; assim, embora o fogo fosse realmente doloroso ao toque, ele adquiriu uma percepção distorcida dele como agradável”. “Do mesmo modo, Māgandiya, no passado os prazeres sensoriais eram dolorosos ao toque, quentes e abrasadores; no futuro os prazeres sensoriais serão dolorosos ao toque, quentes e abrasadores; e agora, no presente, os prazeres sensoriais são dolorosos ao toque, quentes e abrasadores. Mas estes seres que não estão livres da cobiça pelos prazeres sensoriais, que são devorados pelo desejo de prazeres sensoriais, que queimam com a febre dos prazeres sensoriais, têm suas faculdades debilitadas; assim, embora os prazeres sensoriais sejam realmente dolorosos ao toque, eles adquirem uma percepção distorcida deles como agradáveis.”

215. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeti. Yathā yathā kho, māgaṇḍiya, asu kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeti tathā tathā’ssa tāni vaṇamukhāni asucitarāni ceva honti duggandhatarāni ca pūtikatarāni ca, hoti ceva kāci sātamattā assādamattā – yadidaṃ vaṇamukhānaṃ kaṇḍūvanahetu; evameva kho, māgaṇḍiya, sattā kāmesu avītarāgā kāmataṇhāhi khajjamānā kāmapariḷāhena ca pariḍayhamānā kāme paṭisevanti. Yathā yathā kho, māgaṇḍiya, sattā kāmesu avītarāgā kāmataṇhāhi khajjamānā kāmapariḷāhena ca pariḍayhamānā kāme paṭisevanti tathā tathā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ kāmataṇhā ceva pavaḍḍhati, kāmapariḷāhena ca pariḍayhanti, hoti ceva sātamattā assādamattā – yadidaṃ pañcakāmaguṇe paṭicca.

215. “Imagine, Māgandiya, que houvesse um homem leproso com feridas e bolhas em seus membros, sendo devorado por vermes, coçando as crostas das aberturas de suas feridas com as unhas, aquecendo seu corpo sobre uma fossa de brasas acesas. Quanto mais, Māgandiya, aquele homem leproso com feridas e bolhas em seus membros, sendo devorado por vermes, coçando as crostas das aberturas de suas feridas com as unhas, aquecendo seu corpo sobre uma fossa de brasas acesas, tanto mais as aberturas de suas feridas se tornam ainda mais impuras, fétidas e infeccionadas, contudo ele encontra uma certa medida de satisfação e prazer em coçar as aberturas de suas feridas. Do mesmo modo, Māgandiya, os seres que não estão livres da cobiça pelos prazeres sensoriais, que são devorados pelo desejo de prazeres sensoriais, que queimam com a febre dos prazeres sensoriais, ainda se entregam aos prazeres sensoriais. Quanto mais, Māgandiya, os seres que não estão livres da cobiça pelos prazeres sensoriais, que são devorados pelo desejo de prazeres sensoriais, que queimam com a febre dos prazeres sensoriais, se entregam aos prazeres sensoriais, tanto mais o seu desejo por prazeres sensoriais aumenta e mais eles são queimados por sua febre de prazeres sensoriais, contudo eles encontram uma certa medida de satisfação e prazer na dependência dos cinco fios de prazeres sensoriais.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, api nu te diṭṭho vā suto vā rājā vā rājamahāmatto vā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricārayamāno kāmataṇhaṃ appahāya kāmapariḷāhaṃ appaṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto vihāsi vā viharati vā viharissati vā’’ti[Pg.176]? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sādhu, māgaṇḍiya! Mayāpi kho etaṃ, māgaṇḍiya, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ rājā vā rājamahāmatto vā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricārayamāno kāmataṇhaṃ appahāya kāmapariḷāhaṃ appaṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto vihāsi vā viharati vā viharissati vā. Atha kho, māgaṇḍiya, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā vigatapipāsā ajjhattaṃ vūpasantacittā vihāsuṃ vā viharanti vā viharissanti vā sabbe te kāmānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā kāmataṇhaṃ pahāya kāmapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāsā ajjhattaṃ vūpasantacittā vihāsuṃ vā viharanti vā viharissanti vā’’ti. Atha kho bhagavā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

“O que você acha, Māgandiya? Você já viu ou ouviu falar de algum rei ou ministro real que, desfrutando, provido e dotado dos cinco fios de prazeres sensoriais, sem abandonar o desejo pelos prazeres sensoriais, sem afastar a febre dos prazeres sensoriais, tenha sido capaz de viver sem sede, com a mente interiormente em paz, ou que seja capaz ou que será capaz de viver assim?” “Não, mestre Gotama”. “Muito bem, Māgandiya. Eu também nunca vi nem ouvi falar de um rei ou ministro real que, desfrutando, provido e dotado dos cinco fios de prazeres sensoriais, sem abandonar o desejo pelos prazeres sensoriais, sem afastar a febre dos prazeres sensoriais, tenha sido capaz de viver sem sede, com a mente interiormente em paz, ou que seja capaz ou que será capaz de viver assim. Pelo contrário, Māgandiya, quaisquer ascetas ou brâmanes que viveram, vivem ou viverão sem sede, com a mente interiormente em paz, todos o fazem após terem compreendido como realmente são a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação aos prazeres sensoriais, e é após abandonarem o desejo pelos prazeres sensoriais e afastarem a febre dos prazeres sensoriais que eles viveram, vivem ou viverão sem sede, com a mente interiormente em paz.” Então, naquele momento, o Abençoado proferiu esta exclamação inspirada:

‘‘Ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ;

Aṭṭhaṅgiko ca maggānaṃ, khemaṃ amatagāmina’’nti.

“A saúde é o maior de todos os ganhos, O Nibbāna é a suprema felicidade, O caminho óctuplo é o melhor dos caminhos, Pois conduz em segurança ao Imortal.”

216. Evaṃ vutte, māgaṇḍiyo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ bhotā gotamena – ‘ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukha’nti. Mayāpi kho etaṃ, bho gotama, sutaṃ pubbakānaṃ paribbājakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukha’nti; tayidaṃ, bho gotama, sametī’’ti. ‘‘Yaṃ pana te etaṃ, māgaṇḍiya, sutaṃ pubbakānaṃ paribbājakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukha’nti, katamaṃ taṃ ārogyaṃ, katamaṃ taṃ nibbāna’’nti? Evaṃ vutte, māgaṇḍiyo paribbājako sakāneva sudaṃ gattāni pāṇinā anomajjati – ‘‘idantaṃ, bho gotama, ārogyaṃ, idantaṃ nibbānaṃ. Ahañhi, bho gotama, etarahi arogo sukhī, na maṃ kiñci ābādhatī’’ti.

216. Quando isso foi dito, o andarilho Māgandiya disse ao Abençoado: “É maravilhoso, mestre Gotama, é extraordinário como isso foi bem expresso pelo mestre Gotama: ‘A saúde é o maior de todos os ganhos, o Nibbāna é a suprema felicidade’. Nós também ouvimos andarilhos do passado, que foram mestres e mestres de mestres, dizendo isso, e isso concorda, mestre Gotama”. “Mas, Māgandiya, quando você ouviu os andarilhos do passado, que foram mestres e mestres de mestres, dizendo isso, o que é essa saúde, o que é esse Nibbāna?” Quando isso foi dito, o andarilho Māgandiya passou as mãos sobre os seus próprios membros e disse: “Esta é aquela saúde, mestre Gotama, este é aquele Nibbāna; pois agora estou saudável e feliz, e nada me aflige”.

217. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, jaccandho puriso; so na passeyya kaṇhasukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakarūpāni, na passeyya candimasūriye. So suṇeyya cakkhumato bhāsamānassa – ‘chekaṃ vata, bho[Pg.177], odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti! So odātapariyesanaṃ careyya. Tamenaṃ aññataro puriso telamalikatena sāhuḷicīrena vañceyya – ‘idaṃ te, ambho purisa, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti. So taṃ paṭiggaṇheyya, paṭiggahetvā pārupeyya, pārupetvā attamano attamanavācaṃ nicchāreyya – ‘chekaṃ vata, bho, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti!

217. “Māgandiya, imagine que houvesse um homem cego de nascença; ele não veria formas escuras e claras, não veria formas azuis, amarelas, vermelhas ou carmesins, não veria o que é plano e acidentado, não veria as estrelas, nem o sol e a lua. Ele poderia ouvir um homem com boa visão dizendo: ‘Como é excelente, senhores, uma veste branca, bela, sem manchas e limpa!’ e ele sairia em busca de uma veste branca. Então, um homem o enganaria com uma veste suja e manchada de óleo, dizendo: ‘Meu caro homem, aqui está uma veste branca para você, bela, sem manchas e limpa’. E ele a aceitaria e a vestiria, e ficando satisfeito com ela, proferiria palavras de satisfação assim: ‘Como é excelente, senhores, uma veste branca, bela, sem manchas e limpa!’”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, api nu so jaccandho puriso jānanto passanto amuṃ telamalikataṃ sāhuḷicīraṃ paṭiggaṇheyya, paṭiggahetvā pārupeyya, pārupetvā attamano attamanavācaṃ nicchāreyya – ‘chekaṃ vata, bho, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti udāhu cakkhumato saddhāyā’’ti? ‘‘Ajānanto hi, bho gotama, apassanto so jaccandho puriso amuṃ telamalikataṃ sāhuḷicīraṃ paṭiggaṇheyya, paṭiggahetvā pārupeyya, pārupetvā attamano attamanavācaṃ nicchāreyya – ‘chekaṃ vata, bho, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti, cakkhumato saddhāyā’’ti. ‘‘Evameva kho, māgaṇḍiya, aññatitthiyā paribbājakā andhā acakkhukā ajānantā ārogyaṃ, apassantā nibbānaṃ, atha ca panimaṃ gāthaṃ bhāsanti – ‘ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukha’nti. Pubbakehesā, māgaṇḍiya, arahantehi sammāsambuddhehi gāthā bhāsitā –

“Māgandiya, o que você acha? Se aquele homem cego de nascença, sabendo e vendo, aceitasse aquele manto grosseiro de lã, sujo e manchado de óleo, e, tendo-o aceitado, se cobrisse com ele, e, tendo-se coberto, ficasse satisfeito e pronunciasse palavras de satisfação: ‘Que excelente, senhores, é esta veste branca, bela, sem mancha e limpa!’ — ele faria isso sabendo e vendo, ou por fé no homem com boa visão?” “Sem saber, mestre Gotama, e sem ver, aquele homem cego de nascença aceitaria aquele manto grosseiro de lã, sujo e manchado de óleo, e, tendo-o aceitado, se cobriria com ele, e, tendo-se coberto, ficaria satisfeito e pronunciaria palavras de satisfação: ‘Que excelente, senhores, é esta veste branca, bela, sem mancha e limpa!’, fazendo isso por fé no homem com boa visão.” “Do mesmo modo, Māgandiya, os andarilhos de outras seitas são cegos, sem visão; não conhecem a saúde, não veem o Nibbāna, e no entanto recitam este verso: ‘A saúde é o maior dos ganhos, o Nibbāna é a maior felicidade.’ Este verso, Māgandiya, foi proferido pelos antigos Arahants, os Perfeitamente Despertos:”

‘Ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ;

Aṭṭhaṅgiko ca maggānaṃ, khemaṃ amatagāmina’nti.

“‘A saúde é o maior dos ganhos, o Nibbāna é a maior felicidade; e o caminho óctuplo é o melhor dos caminhos, pois conduz em segurança ao Imortal.’”

218. ‘‘Sā etarahi anupubbena puthujjanagāthā. Ayaṃ kho pana, māgaṇḍiya, kāyo rogabhūto gaṇḍabhūto sallabhūto aghabhūto ābādhabhūto, so tvaṃ imaṃ kāyaṃ rogabhūtaṃ gaṇḍabhūtaṃ sallabhūtaṃ aghabhūtaṃ ābādhabhūtaṃ – ‘idantaṃ, bho gotama, ārogyaṃ, idantaṃ nibbāna’nti vadesi. Tañhi te, māgaṇḍiya, ariyaṃ cakkhuṃ natthi yena tvaṃ ariyena cakkhunā ārogyaṃ jāneyyāsi, nibbānaṃ passeyyāsī’’ti. ‘‘Evaṃ pasanno ahaṃ bhoto gotamassa! Pahoti me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ ārogyaṃ jāneyyaṃ, nibbānaṃ passeyya’’nti.

218. “Agora, com o tempo, este se tornou um verso de pessoas comuns. No entanto, Māgandiya, este corpo é uma doença, um tumor, um dardo, uma calamidade, uma aflição; e tu, referindo-te a este corpo que é uma doença, um tumor, um dardo, uma calamidade, uma aflição, dizes: ‘Esta é aquela saúde, mestre Gotama, este é aquele Nibbāna.’ Pois tu não tens, Māgandiya, aquele olho nobre com o qual poderias conhecer a saúde e ver o Nibbāna.” “Tenho tal confiança no mestre Gotama! O mestre Gotama é capaz de me ensinar o Dhamma de tal maneira que eu possa vir a conhecer a saúde e a ver o Nibbāna.”

219. ‘‘Seyyathāpi[Pg.178], māgaṇḍiya, jaccandho puriso; so na passeyya kaṇhasukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakarūpāni, na passeyya candimasūriye. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ. Tassa so bhisakko sallakatto bhesajjaṃ kareyya. So taṃ bhesajjaṃ āgamma na cakkhūni uppādeyya, na cakkhūni visodheyya. Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, nanu so vejjo yāvadeva kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Evameva kho, māgaṇḍiya, ahañce te dhammaṃ deseyyaṃ – ‘idantaṃ ārogyaṃ, idantaṃ nibbāna’nti, so tvaṃ ārogyaṃ na jāneyyāsi, nibbānaṃ na passeyyāsi. So mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’’ti. ‘‘Evaṃ pasanno ahaṃ bhoto gotamassa. Pahoti me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ ārogyaṃ jāneyyaṃ, nibbānaṃ passeyya’’nti.

219. “Māgandiya, suponha que houvesse um homem cego de nascença que não pudesse ver formas escuras e claras, nem formas azuis, nem formas amarelas, nem formas vermelhas, nem formas carmesins; que não pudesse ver o que é plano e o que é acidentado, nem as estrelas, nem o sol e a lua. Então, seus amigos e companheiros, seus parentes e consanguíneos, trariam um médico cirurgião para tratá-lo. O médico prepararia um medicamento para ele, mas, por meio desse medicamento, a visão do homem não surgiria nem seria purificada. O que você acha, Māgandiya, não colheria esse médico apenas cansaço e frustração?” “Sim, mestre Gotama.” “Do mesmo modo, Māgandiya, se eu te ensinasse o Dhamma dizendo: ‘Esta é aquela saúde, este é aquele Nibbāna’, tu não conhecerias a saúde nem verias o Nibbāna. Isso seria cansativo para mim, isso seria desgastante para mim.” “Tenho tal confiança no mestre Gotama! O mestre Gotama é capaz de me ensinar o Dhamma de tal maneira que eu possa vir a conhecer a saúde e a ver o Nibbāna.”

220. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, jaccandho puriso; so na passeyya kaṇhasukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakarūpāni, na passeyya candimasūriye. So suṇeyya cakkhumato bhāsamānassa – ‘chekaṃ vata, bho, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti! So odātapariyesanaṃ careyya. Tamenaṃ aññataro puriso telamalikatena sāhuḷicīrena vañceyya – ‘idaṃ te, ambho purisa, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti. So taṃ paṭiggaṇheyya, paṭiggahetvā pārupeyya. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ. Tassa so bhisakko sallakatto bhesajjaṃ kareyya – uddhaṃvirecanaṃ adhovirecanaṃ añjanaṃ paccañjanaṃ natthukammaṃ. So taṃ bhesajjaṃ āgamma cakkhūni uppādeyya, cakkhūni visodheyya. Tassa saha cakkhuppādā yo amusmiṃ telamalikate sāhuḷicīre chandarāgo so pahīyetha. Tañca naṃ purisaṃ amittatopi daheyya, paccatthikatopi daheyya, api ca jīvitā voropetabbaṃ maññeyya – ‘dīgharattaṃ vata, bho, ahaṃ iminā purisena telamalikatena sāhuḷicīrena nikato vañcito paluddho – idaṃ te, ambho purisa, odātaṃ vatthaṃ [Pg.179] abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti. Evameva kho, māgaṇḍiya, ahañce te dhammaṃ deseyyaṃ – ‘idantaṃ ārogyaṃ, idantaṃ nibbāna’nti. So tvaṃ ārogyaṃ jāneyyāsi, nibbānaṃ passeyyāsi. Tassa te saha cakkhuppādā yo pañcasupādānakkhandhesu chandarāgo so pahīyetha; api ca te evamassa – ‘dīgharattaṃ vata, bho, ahaṃ iminā cittena nikato vañcito paluddho. Ahañhi rūpaṃyeva upādiyamāno upādiyiṃ, vedanaṃyeva upādiyamāno upādiyiṃ, saññaṃyeva upādiyamāno upādiyiṃ, saṅkhāreyeva upādiyamāno upādiyiṃ, viññāṇaṃyeva upādiyamāno upādiyiṃ. Tassa me upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti; evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’’ti. ‘‘Evaṃ pasanno ahaṃ bhoto gotamassa! Pahoti me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ imamhā āsanā anandho vuṭṭhaheyya’’nti.

220. “Māgandiya, suponha que houvesse um homem cego de nascença que não pudesse ver formas escuras e claras, nem formas azuis, nem formas amarelas, nem formas vermelhas, nem formas carmesins; que não pudesse ver o que é plano e o que é acidentado, nem as estrelas, nem o sol e a lua. Ele poderia ouvir um homem com boa visão dizendo: ‘Que excelente, senhores, é esta veste branca, bela, sem mancha e limpa!’ e ele sairia em busca de uma veste branca. Então, um homem o enganaria com um manto grosseiro de lã, sujo e manchado de óleo, dizendo: ‘Bom homem, aqui está uma veste branca para ti, bela, sem mancha e limpa.’ E ele a aceitaria e se cobriria com ela. Então, seus amigos e companheiros, seus parentes e consanguíneos, trariam um médico cirurgião para tratá-lo. O médico prepararia um tratamento — eméticos, purgantes, colírios, aplicações repetidas de colírio e terapia nasal — e, por meio desse tratamento, a visão do homem surgiria e seria purificada. Junto com o surgimento de sua visão, seu desejo e apego por aquele manto grosseiro de lã, sujo e manchado de óleo, seriam abandonados; então ele passaria a considerar aquele homem como um não amigo, até mesmo como um inimigo, e pensaria que ele deveria ser privado da vida: ‘Por muito tempo, de fato, fui trapaceado, enganado e fraudado por este homem com este manto grosseiro de lã, sujo e manchado de óleo, quando me disse: “Bom homem, aqui está uma veste branca para ti, bela, sem mancha e limpa.”’ Do mesmo modo, Māgandiya, se eu te ensinasse o Dhamma dizendo: ‘Esta é aquela saúde, este é aquele Nibbāna’, tu conhecerias a saúde e verias o Nibbāna. Junto com o surgimento de tua visão, teu desejo e cobiça pelos cinco agregados de apego seriam abandonados; e tu poderias pensar assim: ‘Por muito tempo, de fato, fui trapaceado, enganado e fraudado por esta mente. Pois, ao me apegar, eu me apegava apenas à forma, me apegava apenas à sensação, me apegava apenas à percepção, me apegava apenas às formações, me apegava apenas à consciência. Com o meu apego como condição, surge o devir; com o devir como condição, o nascimento; com o nascimento como condição, surgem o envelhecimento e a morte, a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero. Assim ocorre a origem de toda esta massa de sofrimento.’” “Tenho tal confiança no mestre Gotama! O mestre Gotama é capaz de me ensinar o Dhamma de tal maneira que eu possa me levantar deste assento curado da minha cegueira.”

221. ‘‘Tena hi tvaṃ, māgaṇḍiya, sappurise bhajeyyāsi. Yato kho tvaṃ, māgaṇḍiya, sappurise bhajissasi tato tvaṃ, māgaṇḍiya, saddhammaṃ sossasi; yato kho tvaṃ, māgaṇḍiya, saddhammaṃ sossasi tato tvaṃ, māgaṇḍiya, dhammānudhammaṃ paṭipajjissasi; yato kho tvaṃ, māgaṇḍiya, dhammānudhammaṃ paṭipajjissasi tato tvaṃ, māgaṇḍiya, sāmaṃyeva ñassasi, sāmaṃ dakkhissasi – ime rogā gaṇḍā sallā; idha rogā gaṇḍā sallā aparisesā nirujjhanti. Tassa me upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti; evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti.

221. “Sendo assim, Māgandiya, deves te associar a pessoas íntegras. Quando te associares a pessoas íntegras, ouvirás o verdadeiro Dhamma; quando ouvires o verdadeiro Dhamma, praticarás de acordo com o verdadeiro Dhamma; quando praticares de acordo com o verdadeiro Dhamma, saberás e verás por ti mesmo: ‘Estas são doenças, tumores e dardos; aqui estas doenças, tumores e dardos cessam sem deixar vestígios. Com a cessação do meu apego, vem a cessação do devir; com a cessação do devir, a cessação do nascimento; com a cessação do nascimento, cessam o envelhecimento e a morte, a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero. Assim ocorre a cessação de toda esta massa de sofrimento.’”

222. Evaṃ vutte, māgaṇḍiyo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca[Pg.180]. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. ‘‘Yo kho, māgaṇḍiya, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati; catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti. ‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ, ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya; ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi, catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu, upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti. Alattha kho māgaṇḍiyo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā māgaṇḍiyo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā māgaṇḍiyo arahataṃ ahosīti.

222. Quando isso foi dito, o andarilho Māgandiya disse ao Abençoado: “Magnífico, mestre Gotama! Magnífico, mestre Gotama! O mestre Gotama tornou o Dhamma claro de muitas maneiras, como se estivesse endireitando o que estava virado de cabeça para baixo, revelando o que estava escondido, mostrando o caminho para quem estava perdido ou segurando uma lâmpada na escuridão para que aqueles com visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha de bhikkhus. Que eu receba a ordenação inicial sob o mestre Gotama, que eu receba a ordenação completa.” “Māgandiya, aquele que anteriormente pertenceu a outra seita e deseja a ordenação inicial e a ordenação completa neste Dhamma e Disciplina deve viver em período de teste por quatro meses. Ao final de quatro meses, se os bhikkhus estiverem satisfeitos com ele, eles lhe concedem a ordenação inicial e a ordenação completa ao estado de bhikkhu. No entanto, reconheço diferenças individuais neste assunto.” “Senhor, se aqueles que anteriormente pertenceram a outra seita e desejam a ordenação inicial e a ordenação completa neste Dhamma e Disciplina devem viver em período de teste por quatro meses, e ao final dos quatro meses os bhikkhus, estando satisfeitos com eles, lhes concedem a ordenação inicial e a ordenação completa ao estado de bhikkhu, então eu viverei em período de teste por quatro anos. Ao final dos quatro anos, se os bhikkhus estiverem satisfeitos comigo, que eles me concedam a ordenação inicial e a ordenação completa ao estado de bhikkhu.” E o andarilho Māgandiya recebeu a ordenação inicial sob o Abençoado, e recebeu a ordenação completa. E logo, não muito depois de sua ordenação completa, habitando sozinho, retirado, diligente, ardente e resoluto, o venerável Māgandiya, realizando por si mesmo com conhecimento direto, aqui e agora entrou e permaneceu naquela meta suprema da vida santa, pela qual os filhos de boa família legitimamente partem da vida em família para a vida sem lar. Ele compreendeu diretamente: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser em nenhum estado de existência.” E o venerável Māgandiya tornou-se um dos Arahants.

Māgaṇḍiyasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

O Māgandiya Sutta está concluído, o quinto.

6. Sandakasuttaṃ

6. Sandaka Sutta

223. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena sandako paribbājako pilakkhaguhāyaṃ paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ pañcamattehi paribbājakasatehi. Atha kho āyasmā ānando sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito bhikkhū āmantesi – ‘‘āyāmāvuso, yena devakatasobbho tenupasaṅkamissāma guhādassanāyā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṃ. Atha kho āyasmā ānando sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena devakatasobbho tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena sandako paribbājako mahatiyā [Pg.181] paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā. Addasā kho sandako paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha; ayaṃ samaṇassa gotamassa sāvako āgacchati samaṇo ānando. Yāvatā kho pana samaṇassa gotamassa sāvakā kosambiyaṃ paṭivasanti, ayaṃ tesaṃ aññataro samaṇo ānando. Appasaddakāmā kho pana te āyasmanto appasaddavinītā appasaddassa vaṇṇavādino; appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti. Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.

223. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Kosambī, no Parque de Ghosita. Naquela ocasião, o andarilho Sandaka estava residindo na Caverna da Árvore Pilakkha com uma grande assembleia de andarilhos, cerca de quinhentos andarilhos. Então, ao anoitecer, o venerável Ānanda levantou-se de sua meditação solitária e dirigiu-se aos bhikkhus: 'Venham, amigos, vamos à Lagoa Devakaṭa para ver a caverna.' — 'Sim, amigo', responderam os bhikkhus ao venerável Ānanda. Então, o venerável Ānanda, junto com muitos bhikkhus, foi à Lagoa Devakaṭa. Naquela ocasião, o andarilho Sandaka estava sentado com uma grande assembleia de andarilhos que faziam um grande alvoroço, conversando ruidosamente sobre diversos tipos de conversas fúteis, a saber: conversas sobre reis, ladrões, ministros, exércitos, perigos, batalhas, comida, bebida, roupas, leitos, guirlandas, perfumes, parentes, veículos, aldeias, vilas, cidades, países, mulheres, heróis, ruas, poços de água, os mortos, futilidades, especulações sobre a origem do mundo, sobre a origem do mar, e se as coisas são ou não são de tal forma. O andarilho Sandaka viu o venerável Ānanda vindo de longe. Ao vê-lo, acalmou sua própria assembleia: 'Senhores, façam silêncio; senhores, não façam barulho. Ali vem o discípulo do asceta Gotama, o asceta Ānanda. De todos os discípulos do asceta Gotama que residem em Kosambī, este asceta Ānanda é um deles. Esses veneráveis apreciam o silêncio, são disciplinados no silêncio e elogiam o silêncio. Talvez, se ele perceber que nossa assembleia está silenciosa, decida se aproximar.' Então, os andarilhos ficaram em silêncio.

224. Atha kho āyasmā ānando yena sandako paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho sandako paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘etu kho bhavaṃ ānando, svāgataṃ bhoto ānandassa. Cirassaṃ kho bhavaṃ ānando imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu bhavaṃ ānando, idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi kho āyasmā ānando paññatte āsane. Sandakopi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sandakaṃ paribbājakaṃ āyasmā ānando etadavoca – ‘‘kāyanuttha, sandaka, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? ‘‘Tiṭṭhatesā, bho ānanda, kathā yāya mayaṃ etarahi kathāya sannisinnā. Nesā bhoto ānandassa kathā dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya. Sādhu vata bhavantaṃyeva ānandaṃ paṭibhātu sake ācariyake dhammīkathā’’ti. ‘‘Tena hi, sandaka, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho sandako paribbājako āyasmato ānandassa paccassosi. Āyasmā ānando etadavoca – ‘‘cattārome[Pg.182], sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena abrahmacariyavāsā akkhātā cattāri ca anassāsikāni brahmacariyāni akkhātāni, yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti. ‘‘Katame pana te, bho ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro abrahmacariyavāsā akkhātā, yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti?

224. Então, o venerável Ānanda aproximou-se do andarilho Sandaka. O andarilho Sandaka disse ao venerável Ānanda: 'Que o mestre Ānanda venha! Seja bem-vindo o mestre Ānanda! Há muito tempo o mestre Ānanda não vinha por aqui. Que o mestre Ānanda se sente; este assento está preparado.' O venerável Ānanda sentou-se no assento preparado. O andarilho Sandaka também pegou um assento baixo e sentou-se a um lado. Quando ele se sentou a um lado, o venerável Ānanda lhe disse: 'Sandaka, sobre qual assunto vocês estavam reunidos conversando agora? E qual foi a conversa de vocês que foi interrompida?' — 'Mestre Ānanda, deixemos de lado a conversa sobre a qual estávamos reunidos conversando agora. Não será difícil para o mestre Ānanda ouvi-la mais tarde. Seria excelente se o próprio mestre Ānanda proferisse um discurso sobre o Dhamma de seu próprio mestre.' — 'Então, Sandaka, escute e preste bem atenção ao que vou dizer.' — 'Sim, mestre', respondeu o andarilho Sandaka ao venerável Ānanda. O venerável Ānanda disse o seguinte: 'Sandaka, estes quatro modos que negam a vida santa foram declarados por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o perfeitamente Iluminado; e também estes quatro tipos de vida santa sem consolo foram declarados, nos quais um homem sábio certamente não viveria a vida santa, ou, se a vivesse, não alcançaria o caminho correto, o Dhamma que é benéfico.' — 'Mas, mestre Ānanda, quais são esses quatro modos que negam a vida santa declarados por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o perfeitamente Iluminado, nos quais um homem sábio certamente não viveria a vida santa, ou, se a vivesse, não alcançaria o caminho correto, o Dhamma que é benéfico?'

225. ‘‘Idha, sandaka, ekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paroloko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti. Cātumahābhūtiko ayaṃ puriso yadā kālaṅkaroti, pathavī pathavīkāyaṃ anupeti anupagacchati, āpo āpokāyaṃ anupeti anupagacchati, tejo tejokāyaṃ anupeti anupagacchati, vāyo vāyokāyaṃ anupeti anupagacchati, ākāsaṃ indriyāni saṅkamanti. Āsandipañcamā purisā mataṃ ādāya gacchanti, yāvāḷāhanā padāni paññāyanti. Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti. Bhassantā āhutiyo; dattupaññattaṃ yadidaṃ dānaṃ. Tesaṃ tucchā musā vilāpo ye keci atthikavādaṃ vadanti. Bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’ti.

225. 'Aqui, Sandaka, certo mestre sustenta tal doutrina e visão: "Não há nada dado, não há nada oferecido, não há nada sacrificado; não há fruto ou resultado de boas e más ações; não há este mundo, não há outro mundo; não há mãe, não há pai; não há seres que renascem espontaneamente; não há no mundo ascetas e brâmanes corretos e de conduta íntegra que, tendo por si mesmos realizado por conhecimento direto, declarem este mundo e o outro mundo. O ser humano é composto pelos quatro grandes elementos. Quando ele morre, a terra retorna e se funde ao corpo da terra, a água retorna e se funde ao corpo da água, o fogo retorna e se funde ao corpo do fogo, o ar retorna e se funde ao corpo do ar; as faculdades passam para o espaço. Quatro homens, com a maca sendo o quinto, carregam o cadáver. Os elogios fúnebres duram até o cemitério; os ossos tornam-se brancos como pombas; as oferendas terminam em cinzas. A generosidade é uma doutrina de tolos. Quando alguém afirma a doutrina de que há generosidade e afins, isso é conversa vazia e mentirosa. Tolos e sábios são igualmente aniquilados e destruídos com a dissolução do corpo; após a morte, eles não existem."'

‘‘Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paroloko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti. Cātumahābhūtiko ayaṃ puriso yadā kālaṅkaroti, pathavī pathavīkāyaṃ anupeti anupagacchati, āpo āpokāyaṃ [Pg.183] anupeti anupagacchati, tejo tejokāyaṃ anupeti anupagacchati, vāyo vāyokāyaṃ anupeti anupagacchati, ākāsaṃ indriyāni saṅkamanti. Āsandipañcamā purisā mataṃ ādāya gacchanti, yāvāḷāhanā padāni paññāyanti. Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti. Bhassantā āhutiyo; dattupaññattaṃ yadidaṃ dānaṃ. Tesaṃ tucchā musā vilāpo ye keci atthikavādaṃ vadanti. Bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’ti. Sace imassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, akatena me ettha kataṃ, avusitena me ettha vusitaṃ. Ubhopi mayaṃ ettha samasamā sāmaññaṃ pattā, yo cāhaṃ na vadāmi ‘ubho kāyassa bhedā ucchijjissāma, vinassissāma, na bhavissāma paraṃ maraṇā’ti. Atirekaṃ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṃ muṇḍiyaṃ ukkuṭikappadhānaṃ kesamassulocanaṃ yohaṃ puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasanto kāsikacandanaṃ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṃ dhārento jātarūparajataṃ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi. Abhisamparāyaṃ sohaṃ kiṃ jānanto kiṃ passanto imasmiṃ satthari brahmacariyaṃ carissāmi? ‘So abrahmacariyavāso aya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Ayaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamo abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

'Sobre isso, Sandaka, um homem sábio reflete assim: "Este mestre sustenta tal doutrina e visão: 'Não há nada dado, não há nada oferecido, não há nada sacrificado; não há fruto ou resultado de boas e más ações; não há este mundo, não há outro mundo; não há mãe, não há pai; não há seres que renascem espontaneamente; não há no mundo ascetas e brâmanes corretos e de conduta íntegra que, tendo por si mesmos realizado por conhecimento direto, declarem este mundo e o outro mundo. O ser humano é composto pelos quatro grandes elementos. Quando ele morre, a terra retorna e se funde ao corpo da terra, a água retorna e se funde ao corpo da água, o fogo retorna e se funde ao corpo do fogo, o ar retorna e se funde ao corpo do ar; as faculdades passam para o espaço. Quatro homens, com a maca sendo o quinto, carregam o cadáver. Os elogios fúnebres duram até o cemitério; os ossos tornam-se brancos como pombas; as oferendas terminam em cinzas. A generosidade é uma doutrina de tolos. Quando alguém afirma a doutrina de que há generosidade e afins, isso é conversa vazia e mentirosa. Tolos e sábios são igualmente aniquilados e destruídos com a dissolução do corpo; após a morte, eles não existem.' Se as palavras deste mestre fossem verdadeiras, então ambos seríamos exatamente iguais aqui, estaríamos no mesmo nível: eu, que não pratiquei esta conduta aqui, e ele, que a praticou; eu, que não vivi a vida santa aqui, e ele, que a viveu. No entanto, eu não afirmo que ambos seremos aniquilados e destruídos com a dissolução do corpo, que após a morte não existiremos. Mas é supérfluo para este mestre andar nu, ter a cabeça raspada, esforçar-se na postura de cócoras e arrancar os cabelos e a barba, visto que eu, que vivo em uma casa cheia de filhos, que uso o sândalo de Kāsī, que visto guirlandas, perfumes e unguentos, e aceito ouro e prata, terei exatamente o mesmo destino, o mesmo curso futuro que este mestre. O que eu sei e vejo para que deva levar a vida santa sob a tutela deste mestre?" Percebendo que "este modo nega a vida santa", ele se desinteressa dela e a abandona. Este, Sandaka, é o primeiro modo que nega a vida santa declarado por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o perfeitamente Iluminado, no qual um homem sábio certamente não viveria a vida santa, ou, se a vivesse, não alcançaria o caminho correto, o Dhamma que é benéfico.'

226. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘karoto kārayato chindato chedāpayato pacato pācāpayato socayato socāpayato kilamato kilamāpayato phandato phandāpayato pāṇamatipātayato adinnaṃ ādiyato sandhiṃ chindato nillopaṃ harato ekāgārikaṃ karoto paripanthe tiṭṭhato paradāraṃ gacchato musā bhaṇato karoto na karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pacāpento, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi [Pg.184] pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti.

226. 'Além disso, Sandaka, aqui certo mestre sustenta tal doutrina e visão: "Quando alguém age ou faz outros agirem, quando mutila ou faz outros mutilarem, quando tortura ou faz outros torturarem, quando inflige dor ou faz outros infligirem dor, quando oprime ou faz outros oprimirem, quando intimida ou faz outros intimidarem, quando mata seres vivos, toma o que não é dado, arromba casas, saqueia riquezas, comete roubos, monta emboscadas nas estradas, comete adultério, profere mentiras — nenhum mal é feito pelo agente. Se, com um disco de gume afiado como navalha, alguém transformasse os seres vivos desta terra em uma única massa de carne, em um único monte de carne, por causa disso não haveria mal algum, nem haveria consequência de mal. Se alguém fosse ao longo da margem sul do rio Ganges matando e massacrando, mutilando e fazendo outros mutilarem, torturando e fazendo outros torturarem, por causa disso não haveria mal algum, nem haveria consequência de mal. Se alguém fosse ao longo da margem norte do rio Ganges dando presentes e fazendo outros darem presentes, fazendo oferendas e fazendo outros fazerem oferendas, por causa disso não haveria mérito algum, nem haveria consequência de mérito. Pela generosidade, pelo autocontrole, pela contenção, por falar a verdade, não há mérito algum, nem há consequência de mérito."'

‘‘Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – karoto kārayato chindato chedāpayato pacato pācāpayato socato socāpayato kilamato kilamāpayato phandato phandāpayato pāṇamatipātayato adinnaṃ ādiyato sandhiṃ chindato nillopaṃ harato ekāgārikaṃ karoto paripanthe tiṭṭhato paradāraṃ gacchato musā bhaṇato karoto na karīyati pāpaṃ khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pacāpento, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti. Sace imassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, akatena me ettha kataṃ, avusitena me ettha vusitaṃ. Ubhopi mayaṃ ettha samasamā sāmaññaṃ pattā, yo cāhaṃ na vadāmi ‘ubhinnaṃ kurutaṃ na karīyati pāpa’nti. Atirekaṃ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṃ muṇḍiyaṃ ukkuṭikappadhānaṃ kesamassulocanaṃ yohaṃ puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasanto kāsikacandanaṃ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṃ dhārento jātarūparajataṃ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi. Abhisamparāyaṃ sohaṃ kiṃ jānanto kiṃ passanto imasmiṃ satthari brahmacariyaṃ carissāmi? ‘So abrahmacariyavāso aya’nti iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Ayaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyo abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Sobre isso, Sandaka, um homem sábio reflete assim: ‘Este venerável mestre tem tal doutrina e visão: “Para quem age ou faz agir, mutila ou faz mutilar, tortura ou faz torturar, aflige ou faz afligir, oprime ou faz oprimir, assusta ou faz assustar, tira a vida, toma o que não foi dado, arromba casas, saqueia, comete roubo na estrada, comete adultério, fala mentiras — nenhuma maldade é cometida pelo agente. Mesmo se com um disco de gume afiado como navalha alguém transformasse os seres vivos desta terra em uma única massa de carne, em um único monte de carne, não haveria maldade por causa disso, nem acúmulo de maldade. Mesmo se alguém fosse para a margem sul do rio Ganges, matando, massacrando, mutilando, fazendo mutilar, torturando, fazendo torturar, não haveria maldade por causa disso, nem acúmulo de maldade. Mesmo se alguém fosse para a margem norte do rio Ganges, dando esmolas, fazendo dar esmolas, oferecendo sacrifícios, fazendo oferecer sacrifícios, não haveria mérito por causa disso, nem acúmulo de mérito. Através da generosidade, do autocontrole, da contenção e da fala verdadeira, não há mérito, nem acúmulo de mérito.” Se as palavras deste venerável mestre forem verdadeiras, então, sem que eu tenha praticado esta doutrina, ela já está realizada para mim; sem que eu tenha vivido a vida santa, ela já está vivida para mim. Ambos estamos exatamente no mesmo nível aqui, alcançamos a igualdade: eu, que não digo que “nenhuma maldade é cometida por ambos ao agir”. No entanto, é supérfluo para este venerável mestre andar nu, raspar a cabeça, praticar a postura de cócoras e arrancar o cabelo e a barba, enquanto eu, vivendo em uma casa cheia de filhos, desfrutando do sândalo de Kasi, usando guirlandas, perfumes e unguentos, aceitando ouro e prata, terei exatamente o mesmo destino na vida futura que este venerável mestre. O que eu sei e vejo para que deva levar a vida santa sob a tutela deste mestre?’ Percebendo que ‘esta é uma vida que nega a vida santa’, ele se desilude com essa vida santa e vai embora. Esta, Sandaka, é a segunda forma de vida que nega a vida santa declarada por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, na qual um homem sábio certamente não deveria viver a vida santa, e se a vivesse, não alcançaria o caminho correto, o Dhamma benéfico.”

227. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; ahetū appaccayā sattā [Pg.185] saṃkilissanti; natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; ahetū appaccayā sattā visujjhanti; natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo; sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti.

227. “Além disso, Sandaka, aqui certo mestre tem tal doutrina e visão: ‘Não há causa, não há condição para a impureza dos seres; sem causa e sem condição os seres se tornam impuros. Não há causa, não há condição para a purificação dos seres; sem causa e sem condição os seres se purificam. Não há força, não há esforço, não há vigor humano, não há empenho humano. Todos os seres, todas as coisas vivas, todas as criaturas, todas as almas são desprovidos de controle, força e esforço; moldados pelo destino, pela circunstância e pela natureza, eles experienciam o prazer e a dor nas seis classes de nascimento.’”

‘‘Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya, ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā, ahetū appaccayā sattā visujjhanti. Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo, sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti. Sace imassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, akatena me ettha kataṃ, avusitena me ettha vusitaṃ. Ubhopi mayaṃ ettha samasamā sāmaññaṃ pattā, yo cāhaṃ na vadāmi ‘ubho ahetū appaccayā visujjhissāmā’ti. Atirekaṃ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṃ muṇḍiyaṃ ukkuṭikappadhānaṃ kesamassulocanaṃ yohaṃ puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasanto kāsikacandanaṃ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṃ dhārento jātarūparajataṃ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi. Abhisamparāyaṃ sohaṃ kiṃ jānanto kiṃ passanto imasmiṃ satthari brahmacariyaṃ carissāmi? ‘So abrahmacariyavāso aya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Ayaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyo abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Sobre isso, Sandaka, um homem sábio reflete assim: ‘Este venerável mestre tem tal doutrina e visão: “Não há causa, não há condição para a impureza dos seres; sem causa e sem condição os seres se tornam impuros. Não há causa, não há condição para a purificação dos seres; sem causa e sem condição os seres se purificam. Não há força, não há esforço, não há vigor humano, não há empenho humano. Todos os seres, todas as coisas vivas, todas as criaturas, todas as almas são desprovidos de controle, força e esforço; moldados pelo destino, pela circunstância e pela natureza, eles experienciam o prazer e a dor nas seis classes de nascimento.” Se as palavras deste venerável mestre forem verdadeiras, então, sem que eu tenha praticado esta doutrina, ela já está realizada para mim; sem que eu tenha vivido a vida santa, ela já está vivida para mim. Ambos estamos exatamente no mesmo nível aqui, alcançamos a igualdade: eu, que não digo que “ambos nos purificaremos sem causa e sem condição”. No entanto, é supérfluo para este venerável mestre andar nu, raspar a cabeça, praticar a postura de cócoras e arrancar o cabelo e a barba, enquanto eu, vivendo em uma casa cheia de filhos, desfrutando do sândalo de Kasi, usando guirlandas, perfumes e unguentos, aceitando ouro e prata, terei exatamente o mesmo destino na vida futura que este venerável mestre. O que eu sei e vejo para que deva levar a vida santa sob a tutela deste mestre?’ Percebendo que ‘esta é uma vida que nega a vida santa’, ele se desilude com essa vida santa e vai embora. Esta, Sandaka, é a terceira forma de vida que nega a vida santa declarada por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, na qual um homem sábio certamente não deveria viver a vida santa, e se a vivesse, não alcançaria o caminho correto, o Dhamma benéfico.”

228. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā, te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṃ byābādhenti nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Katame satta? Pathavīkāyo āpokāyo tejokāyo vāyokāyo sukhe dukkhe jīve sattame – ime sattakāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā [Pg.186] animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā. Te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṃ byābādhenti. Nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Tattha natthi hantā vā ghātetā vā sotā vā sāvetā vā viññātā vā viññāpetā vā. Yopi tiṇhena satthena sīsaṃ chindati, na koci kañci jīvitā voropeti. Sattannaṃtveva kāyānamantarena satthaṃ vivaramanupatati. Cuddasa kho panimāni yonipamukhasatasahassāni saṭṭhi ca satāni cha ca satāni pañca ca kammuno satāni pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni, kamme ca aḍḍhakamme ca, dvaṭṭhipaṭipadā, dvaṭṭhantarakappā, chaḷābhijātiyo, aṭṭha purisabhūmiyo, ekūnapaññāsa ājīvakasate, ekūnapaññāsa paribbājakasate, ekūnapaññāsa nāgāvāsasate, vīse indriyasate, tiṃse nirayasate, chattiṃsa rajodhātuyo, satta saññīgabbhā, satta asaññīgabbhā, satta nigaṇṭhigabbhā, satta devā, satta mānusā, satta pesācā, satta sarā, satta pavuṭā, satta papātā, satta papātasatāni, satta supinā, satta supinasatāni, cullāsīti mahākappino satasahassāni, yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti. Tattha natthi imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā aparipakkaṃ vā kammaṃ paripācessāmi, paripakkaṃ vā kammaṃ phussa phussa byantiṃ karissāmīti. Hevaṃ natthi doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṃsāre, natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṃsāvakaṃse. Seyyathāpi nāma suttaguḷe khitte nibbeṭhiyamānameva paleti, evameva bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’ti.

228. “Além disso, Sandaka, aqui certo mestre tem tal doutrina e visão: ‘Existem estes sete corpos que são não feitos, não causados, não criados, sem criador, estéreis, firmes como picos de montanhas, estabelecidos como pilares. Eles não se movem, não mudam, não obstruem uns aos outros, e não são capazes de causar prazer, dor ou prazer e dor uns aos outros. Quais são os sete? O corpo da terra, o corpo da água, o corpo do fogo, o corpo do ar, o prazer, a dor e a alma como o sétimo — estes sete corpos são não feitos, não causados, não criados, sem criador, estéreis, firmes como picos de montanhas, estabelecidos como pilares. Eles não se movem, não mudam, não obstruem uns aos outros. Não são capazes de causar prazer, dor ou prazer e dor uns aos outros. Neles não há quem mate ou faça matar, quem ouça ou faça ouvir, quem conheça ou faça conhecer. Mesmo se alguém cortar a cabeça de outro com uma espada afiada, ninguém priva ninguém da vida; a espada simplesmente passa pelo espaço vazio entre os sete corpos. Existem um milhão e quatrocentas mil classes principais de nascimento, e mais seis mil e seiscentas; existem quinhentos tipos de ação, cinco tipos de ação, três tipos de ação, a ação e a meia-ação; existem sessenta e dois caminhos, sessenta e dois sub-éons, seis classes de nascimento, oito planos humanos, quarenta e novecentos tipos de subsistência, quarenta e novecentos tipos de andarilhos, quarenta e novecentos reinos de serpentes, dois mil órgãos sensoriais, três mil infernos, trinta e seis elementos de poeira, sete tipos de nascimento com percepção, sete tipos de nascimento sem percepção, sete tipos de nascimento sem amarras, sete tipos de deuses, sete tipos de seres humanos, sete tipos de demônios, sete grandes lagos, sete nós, sete grandes abismos, setecentos abismos menores, sete grandes sonhos, setecentos sonhos menores; e existem oitenta e quatro cem mil grandes éons através dos quais, transmigrando e vagando pelo ciclo de renascimentos, tanto os tolos quanto os sábios darão fim ao sofrimento. Nisso não existe tal coisa como: “Por meio desta virtude, ou prática, ou ascetismo, ou vida santa, farei amadurecer o karma ainda não amadurecido, ou eliminarei o karma já amadurecido ao experimentá-lo repetidamente.” Não há tal possibilidade. O prazer e a dor são medidos como que por uma medida de cesta; o ciclo de renascimentos tem seu limite fixado, não havendo diminuição ou aumento, nem elevação ou declínio. Assim como um novelo de linha, quando lançado, rola desnovelando-se até o fim da linha, da mesma forma, transmigrando e vagando pelo ciclo de renascimentos, tanto os tolos quanto os sábios darão fim ao sofrimento.’

‘‘Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā. Te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṃ byābādhenti. Nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Katame satta? Pathavīkāyo āpokāyo tejokāyo vāyokāyo sukhe dukkhe jīve sattame – ime satta kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā. Te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṃ byābādhenti. Nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Tattha natthi hantā vā [Pg.187] ghātetā vā sotā vā sāvetā vā viññātā vā viññāpetā vā. Yopi tiṇhena satthena sīsaṃ chindati, na koci kañci jīvitā voropeti. Sattannaṃtveva kāyānamantarena satthaṃ vivaramanupatati. Cuddasa kho panimāni yonipamukhasatasahassāni saṭṭhi ca satāni cha ca satāni pañca ca kammuno satāni pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni, kamme ca aḍḍhakamme ca, dvaṭṭhipaṭipadā, dvaṭṭhantarakappā, chaḷābhijātiyo, aṭṭha purisabhūmiyo, ekūnapaññāsa ājīvakasate, ekūnapaññāsa paribbājakasate, ekūnapaññāsa nāgāvāsasate, vīse indriyasate, tiṃse nirayasate, chattiṃsa rajodhātuyo, satta saññīgabbhā, satta asaññīgabbhā, satta nigaṇṭhigabbhā, satta devā, satta mānusā, satta pesācā, satta sarā, satta pavuṭā, satta papātā, satta papātasatāni, satta supinā, satta supinasatāni, cullāsīti mahākappino satasahassāni, yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti. Tattha natthi imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā aparipakkaṃ vā kammaṃ paripācessāmi, paripakkaṃ vā kammaṃ phussa phussa byantiṃ karissāmīti, hevaṃ natthi doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṃsāre, natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṃsāvakaṃse. Seyyathāpi nāma suttaguḷe khitte nibbeṭhiyamānameva paleti, evameva bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’ti. Sace pana imassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, akatena me ettha kataṃ, avusitena me ettha vusitaṃ. Ubhopi mayaṃ ettha samasamā sāmaññaṃ pattā, yo cāhaṃ na vadāmi. ‘Ubho sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissāmā’ti. Atirekaṃ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṃ muṇḍiyaṃ ukkuṭikappadhānaṃ kesamassulocanaṃ yohaṃ puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasanto kāsikacandanaṃ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṃ dhārento jātarūparajataṃ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi. Abhisamparāyaṃ sohaṃ kiṃ jānanto kiṃ passanto imasmiṃ satthari brahmacariyaṃ carissāmi? ‘So abrahmacariyavāso aya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Ayaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena catuttho abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

A respeito disso, Sandaka, um homem sábio reflete assim: 'Este venerável mestre tem tal doutrina e tal visão: "Existem estes sete corpos que não são feitos, nem criados, nem moldados, nem causados, estéreis, firmes como o pico de uma montanha, estáveis como uma coluna de pedra. Eles não se movem, não se alteram, não obstruem uns aos outros. Não são capazes de causar prazer, dor, ou prazer e dor uns aos outros. Quais são os sete? O corpo da terra, o corpo da água, o corpo do fogo, o corpo do vento, o prazer, a dor e a alma como o sétimo — estes sete corpos não são feitos, nem criados, nem moldados, nem causados, estéreis, firmes como o pico de uma montanha, estáveis como uma coluna de pedra. Eles não se movem, não se alteram, não obstruem uns aos outros. Não são capazes de causar prazer, dor, ou prazer e dor uns aos outros. Neles não há quem mate ou faça matar, quem ouça ou faça ouvir, quem conheça ou faça conhecer. Mesmo que alguém corte a cabeça de outro com uma espada afiada, ninguém priva ninguém da vida. A espada simplesmente passa pelo espaço entre esses sete corpos. Existem, ademais, um milhão e quatrocentas e seis mil e seiscentas classes principais de nascimento, quinhentos tipos de ações (kamma), cinco ações, três ações, uma ação e meia ação; sessenta e duas sendas de conduta, sessenta e dois intervalos cósmicos (antarakappa), seis classes sociais (abhijāti), oito estágios do homem (purisabhūmi), quatro mil e novecentos tipos de subsistência dos Ājīvakas, quatro mil e novecentos tipos de andarilhos (paribbājakas), quatro mil e novecentas moradas de nágas, dois mil sentidos, três mil infernos, trinta e seis elementos de poeira, sete esferas de seres conscientes, sete esferas de seres inconscientes, sete esferas de seres sem nós (nigaṇṭha), sete classes de deuses, sete classes de seres humanos, sete classes de demônios (pesāca), sete grandes lagos, sete nós, sete precipícios, setecentos precipícios menores, sete grandes sonhos, setecentos sonhos menores, e oito milhões e quatrocentas mil grandes eras cósmicas (mahākappa), através das quais tanto os tolos quanto os sábios transmigrarão e vagarão para, finalmente, dar fim ao sofrimento. Lá não existe a possibilidade de dizer: 'Por meio desta virtude, ou deste voto, ou desta ascese, ou desta vida santa, farei amadurecer o kamma ainda não amadurecido, ou eliminarei gradualmente, ao experimentá-lo, o kamma já amadurecido'. Não há tal coisa. O prazer e a dor são medidos como que por uma vasilha (doṇa), o saṃsāra tem seus limites fixados, não há aumento nem diminuição, não há excesso nem falta. Assim como um novelo de linha, quando lançado, desenrola-se apenas até o limite de sua extensão, da mesma forma, tolos e sábios, transmigrando e vagando, darão fim ao sofrimento." Se as palavras deste venerável mestre fossem verdadeiras, então, sem que eu tenha praticado, a prática estaria feita para mim; sem que eu tenha vivido a vida santa, ela estaria vivida para mim. Ambos seríamos exatamente iguais aqui, teríamos alcançado o mesmo nível, eu que não afirmo isso [e ele que afirma]. "Ambos, transmigrando e vagando, daremos fim ao sofrimento." No entanto, é supérfluo para este venerável mestre andar nu, de cabeça raspada, esforçar-se na postura de cócoras e arrancar os cabelos e a barba, visto que eu, que vivo em uma casa cheia de filhos, desfrutando do sândalo de Kāsī, usando guirlandas, perfumes e unguentos, e aceitando ouro e prata, terei exatamente o mesmo destino, o mesmo curso futuro que este venerável mestre. O que eu sei e o que eu vejo para que deva levar a vida santa sob a tutela deste mestre no que diz respeito à vida futura? Ao compreender que 'esta é uma vida não santa', ele se desilude dessa vida santa e a abandona. Esta, Sandaka, é a quarta forma de vida não santa declarada por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o Buda Perfeitamente Iluminado, na qual um homem sábio certamente não viveria a vida santa, ou, se a vivesse, não alcançaria o verdadeiro caminho, o Dhamma que é benéfico.'

‘‘Ime [Pg.188] kho te, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro abrahmacariyavāsā akkhātā yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.

"Estas, Sandaka, são as quatro formas de vida não santa declaradas por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o Buda Perfeitamente Iluminado, nas quais um homem sábio certamente não viveria a vida santa, ou, se a vivesse, não alcançaria o verdadeiro caminho, o Dhamma que é benéfico."

‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro abrahmacariyavāsāva samānā ‘abrahmacariyavāsā’ti akkhātā yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalanti. Katamāni pana tāni, bho ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāri anassāsikāni brahmacariyāni akkhātāni yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti?

"É maravilhoso, venerável Ānanda, é extraordinário, venerável Ānanda, como essas quatro formas de vida não santa foram declaradas como 'formas de vida não santa' por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o Buda Perfeitamente Iluminado, nas quais um homem sábio certamente não viveria a vida santa, ou, se a vivesse, não alcançaria o verdadeiro caminho, o Dhamma que é benéfico! Mas quais são, venerável Ānanda, as quatro formas de vida santa sem consolo declaradas por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o Buda Perfeitamente Iluminado, nas quais um homem sábio certamente não viveria a vida santa, ou, se a vivesse, não alcançaria o verdadeiro caminho, o Dhamma que é benéfico?"

229. ‘‘Idha, sandaka, ekacco satthā sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti – ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti. So suññampi agāraṃ pavisati, piṇḍampi na labhati, kukkuropi ḍaṃsati, caṇḍenapi hatthinā samāgacchati, caṇḍenapi assena samāgacchati, caṇḍenapi goṇena samāgacchati, itthiyāpi purisassapi nāmampi gottampi pucchati, gāmassapi nigamassapi nāmampi maggampi pucchati. So ‘kimida’nti puṭṭho samāno ‘suññaṃ me agāraṃ pavisitabbaṃ ahosi’, tena pāvisiṃ; ‘piṇḍampi aladdhabbaṃ ahosi’, tena nālatthaṃ; ‘kukkurena ḍaṃsitabbaṃ ahosi’, tenamhi daṭṭho; ‘caṇḍena hatthinā samāgantabbaṃ ahosi’, tena samāgamiṃ; ‘caṇḍena assena samāgantabbaṃ ahosi’, tena samāgamiṃ; ‘caṇḍena goṇena samāgantabbaṃ ahosi’, tena samāgamiṃ; ‘itthiyāpi purisassapi nāmampi gottampi pucchitabbaṃ ahosi’, tena pucchiṃ; ‘gāmassapi nigamassapi nāmampi maggampi pucchitabbaṃ ahosi’, tena pucchinti. Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti…pe… ‘gāmassapi nigamassapi nāmampi maggampi pucchitabbaṃ ahosi, tena pucchi’nti[Pg.189]. So ‘anassāsikaṃ idaṃ brahmacariya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Idaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamaṃ anassāsikaṃ brahmacariyaṃ akkhātaṃ yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

229. "Aqui, Sandaka, um certo mestre afirma ser onisciente e tudo ver, alegando possuir conhecimento e visão completos: 'Quer eu esteja caminhando, de pé, dormindo ou acordado, o conhecimento e a visão estão contínua e ininterruptamente presentes em mim'. Ele entra em uma casa vazia, não recebe esmolas de comida, um cão o morde, ele se depara com um elefante feroz, com um cavalo feroz, com um touro feroz, pergunta o nome e o clã de uma mulher ou de um homem, pergunta o nome de uma aldeia ou cidade e o caminho para chegar lá. Quando lhe perguntam: 'Como é isso?', ele responde: 'Eu tinha que entrar em uma casa vazia, por isso entrei; eu tinha que não receber esmolas de comida, por isso não recebi; eu tinha que ser mordido por um cão, por isso fui mordido; eu tinha que me deparar com um elefante feroz, com um cavalo feroz, com um touro feroz, por isso me deparei com eles; eu tinha que perguntar o nome e o clã de uma mulher ou de um homem, por isso perguntei; eu tinha que perguntar o nome de uma aldeia ou cidade e o caminho para chegar lá, por isso perguntei'. A respeito disso, Sandaka, um homem sábio reflete assim: 'Este venerável mestre afirma ser onisciente e tudo ver, alegando possuir conhecimento e visão completos... [como antes] ... "eu tinha que perguntar o nome de uma aldeia ou cidade e o caminho para chegar lá, por isso perguntei"'. Assim, ao compreender que 'esta vida santa é sem consolo', ele se desilude dessa vida santa e a abandona. Esta, Sandaka, é a primeira forma de vida santa sem consolo declarada por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o Buda Perfeitamente Iluminado, na qual um homem sábio certamente não viveria a vida santa, ou, se a vivesse, não alcançaria o verdadeiro caminho, o Dhamma que é benéfico."

230. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā anussaviko hoti anussavasacco. So anussavena itihitihaparamparāya piṭakasampadāya dhammaṃ deseti. Anussavikassa kho pana, sandaka, satthuno anussavasaccassa sussutampi hoti dussutampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti. Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā anussaviko anussavasacco so anussavena itihitihaparamparāya piṭakasampadāya dhammaṃ deseti. Anussavikassa kho pana satthuno anussavasaccassa sussutampi hoti dussutampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti’. So ‘anassāsikaṃ idaṃ brahmacariya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Idaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyaṃ anassāsikaṃ brahmacariyaṃ akkhātaṃ yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

230. "Além disso, Sandaka, aqui um certo mestre é um tradicionalista, alguém que toma a tradição oral como verdade; ele ensina o Dhamma por meio da tradição oral, por lendas transmitidas, pela autoridade das coleções de textos. Mas quando um mestre é um tradicionalista, alguém que toma a tradição oral como verdade, parte é bem transmitida e parte é mal transmitida, parte é verdadeira e parte é de outra forma. A respeito disso, Sandaka, um homem sábio reflete assim: 'Este venerável mestre é um tradicionalista, alguém que toma a tradição oral como verdade; ele ensina o Dhamma por meio da tradição oral, por lendas transmitidas, pela autoridade das coleções de textos. Mas quando um mestre é um tradicionalista, alguém que toma a tradição oral como verdade, parte é bem transmitida e parte é mal transmitida, parte é verdadeira e parte é de outra forma'. Assim, ao compreender que 'esta vida santa é sem consolo', ele se desilude dessa vida santa e a abandona. Esta, Sandaka, é a segunda forma de vida santa sem consolo declarada por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o Buda Perfeitamente Iluminado, na qual um homem sábio certamente não viveria a vida santa, ou, se a vivesse, não alcançaria o verdadeiro caminho, o Dhamma que é benéfico."

231. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā takkī hoti vīmaṃsī. So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ dhammaṃ deseti. Takkissa kho pana, sandaka, satthuno vīmaṃsissa sutakkitampi hoti duttakkitampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti. Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā takkī vīmaṃsī. So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ dhammaṃ deseti. Takkissa kho pana satthuno vīmaṃsissa sutakkitampi hoti duttakkitampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti’. So ‘anassāsikaṃ idaṃ brahmacariya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Idaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyaṃ anassāsikaṃ brahmacariyaṃ akkhātaṃ yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

231. "Além disso, Sandaka, aqui um certo mestre é um pensador racional, um investigador. Ele ensina o Dhamma elaborado pelo raciocínio, seguindo uma linha de investigação conforme lhe ocorre. Mas quando um mestre é um pensador racional, um investigador, parte é bem raciocinada e parte é mal raciocinada, parte é verdadeira e parte é de outra forma. A respeito disso, Sandaka, um homem sábio reflete assim: 'Este venerável mestre é um pensador racional, um investigador. Ele ensina o Dhamma elaborado pelo raciocínio, seguindo uma linha de investigação conforme lhe ocorre. Mas quando um mestre é um pensador racional, um investigador, parte é bem raciocinada e parte é mal raciocinada, parte é verdadeira e parte é de outra forma'. Assim, ao compreender que 'esta vida santa é sem consolo', ele se desilude dessa vida santa e a abandona. Esta, Sandaka, é a terceira forma de vida santa sem consolo declarada por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o Buda Perfeitamente Iluminado, na qual um homem sábio certamente não viveria a vida santa, ou, se a vivesse, não alcançaria o verdadeiro caminho, o Dhamma que é benéfico."

232. ‘‘Puna [Pg.190] caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā mando hoti momūho. So mandattā momūhattā tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – ‘evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti. Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā mando momūho. So mandattā momūhattā tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti. So ‘anassāsikaṃ idaṃ brahmacariya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Idaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena catutthaṃ anassāsikaṃ brahmacariyaṃ akkhātaṃ yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

232. "Além disso, Sandaka, aqui um certo mestre é tolo e confuso. Por ser tolo e confuso, quando lhe fazem esta ou aquela pergunta, ele recorre a evasivas verbais, esquivando-se como uma enguia: 'Eu não digo que é assim. E não digo que é assado. E não digo que é de outra forma. E não digo que não é assim. E não digo que não deixa de ser assim'. A respeito disso, Sandaka, um homem sábio reflete assim: 'Este venerável mestre é tolo e confuso. Por ser tolo e confuso, quando lhe fazem esta ou aquela pergunta, ele recorre a evasivas verbais, esquivando-se como uma enguia: "Eu não digo que é assim. E não digo que é assado. E não digo que é de outra forma. E não digo que não é assim. E não digo que não deixa de ser assim"'. Assim, ao compreender que 'esta vida santa é sem consolo', ele se desilude dessa vida santa e a abandona. Esta, Sandaka, é a quarta forma de vida santa sem consolo declarada por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o Buda Perfeitamente Iluminado, na qual um homem sábio certamente não viveria a vida santa, ou, se a vivesse, não alcançaria o verdadeiro caminho, o Dhamma que é benéfico."

‘‘Imāni kho, (tāni sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāri anassāsikāni brahmacariyāni akkhātāni yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.

"Estas, Sandaka, são as quatro formas de vida santa sem consolo declaradas por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o Buda Perfeitamente Iluminado, nas quais um homem sábio certamente não viveria a vida santa, ou, se a vivesse, não alcançaria o verdadeiro caminho, o Dhamma que é benéfico."

‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāri anassāsikāneva brahmacariyāni anassāsikāni brahmacariyānīti akkhātāni yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ. So pana, bho ānanda, satthā kiṃ vādī kiṃ akkhāyī yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.

“É maravilhoso, venerável Ānanda, é extraordinário, venerável Ānanda! Como por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o Plenamente Iluminado, foram declaradas quatro vidas santas sem consolo como ‘vidas santas sem consolo’, nas quais um homem sábio certamente não viveria a vida santa e, se vivesse, não alcançaria o caminho correto, o Dhamma que é salutar. Mas, venerável Ānanda, o que afirma esse mestre, o que ele declara, sob o qual um homem sábio certamente viveria a vida santa e, vivendo-a, alcançaria o caminho correto, o Dhamma que é salutar?”

233. ‘‘Idha, sandaka, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi [Pg.191] dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

233. “Aqui, Sandaka, um Tathāgata surge no mundo, o Arahant, o Plenamente Iluminado, dotado de clara visão e conduta, o Bem-aventurado, o conhecedor do mundo, o insuperável guia de homens a serem treinados, mestre de deuses e humanos, o Desperto, o Abençoado... Ele, tendo abandonado estes cinco obstáculos, imperfeições da mente que enfraquecem a sabedoria, completamente afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais, entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Sob um mestre em quem o discípulo alcança tal distinção sublime, Sandaka, um homem sábio certamente viveria a vida santa e, vivendo-a, alcançaria o caminho correto, o Dhamma que é salutar.”

‘‘Puna caparaṃ, sandaka, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe... dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Além disso, Sandaka, com a cessação do pensamento aplicado e sustentado... o bhikkhu entra e permanece no segundo jhāna. Sob um mestre em quem o discípulo alcança tal distinção sublime, Sandaka, um homem sábio certamente viveria a vida santa e, vivendo-a, alcançaria o caminho correto, o Dhamma que é salutar.”

‘‘Puna caparaṃ, sandaka, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Além disso, Sandaka, com o desvanecimento também do êxtase, o bhikkhu permanece equânime... entra e permanece no terceiro jhāna. Sob um mestre em quem o discípulo alcança tal distinção sublime, Sandaka, um homem sábio certamente viveria a vida santa e, vivendo-a, alcançaria o caminho correto, o Dhamma que é salutar.”

‘‘Puna caparaṃ, sandaka, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Além disso, Sandaka, com o abandono do prazer e da dor... o bhikkhu entra e permanece no quarto jhāna. Sob um mestre em quem o discípulo alcança tal distinção sublime, Sandaka, um homem sábio certamente viveria a vida santa e, vivendo-a, alcançaria o caminho correto, o Dhamma que é salutar.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, dócil, firme e imperturbável, ele a direciona para o conhecimento da recordação de vidas passadas. Ele recorda suas muitas vidas passadas, ou seja, um nascimento, dois nascimentos... assim, com seus aspectos e detalhes, ele recorda suas muitas vidas passadas. Sob um mestre em quem o discípulo alcança tal distinção sublime, Sandaka, um homem sábio certamente viveria a vida santa e, vivendo-a, alcançaria o caminho correto, o Dhamma que é salutar.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati [Pg.192] tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, dócil, firme e imperturbável, ele a direciona para o conhecimento do falecimento e do renascimento dos seres. Com o olho divino, purificado e que supera o humano, ele vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, e compreende como os seres transitam de acordo com suas ações. Sob um mestre em quem o discípulo alcança tal distinção sublime, Sandaka, um homem sábio certamente viveria a vida santa e, vivendo-a, alcançaria o caminho correto, o Dhamma que é salutar.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.

“Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, dócil, firme e imperturbável, ele a direciona para o conhecimento da destruição das impurezas. Ele compreende como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’; ele compreende como realmente é: ‘Esta é a origem do sofrimento’; ele compreende como realmente é: ‘Esta é a cessação do sofrimento’; ele compreende como realmente é: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. Ele compreende como realmente é: ‘Estas são as impurezas’; ele compreende como realmente é: ‘Esta é a origem das impurezas’; ele compreende como realmente é: ‘Esta é a cessação das impurezas’; ele compreende como realmente é: ‘Este é o caminho que conduz à cessação das impurezas’. Quando ele sabe e vê dessa maneira, sua mente se liberta da impureza do desejo sensorial, da impureza da existência e da impureza da ignorância. Quando ela está libertada, surge o conhecimento: ‘Está libertada’. Ele compreende: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência’. Sob um mestre em quem o discípulo alcança tal distinção sublime, Sandaka, um homem sábio certamente viveria a vida santa e, vivendo-a, alcançaria o caminho correto, o Dhamma que é salutar.”

234. ‘‘Yo pana so, bho ānanda, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto paribhuñjeyya so kāme’’ti? ‘‘Yo so, sandaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto abhabbo so pañcaṭṭhānāni ajjhācarituṃ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevetuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ, seyyathāpi pubbe agāriyabhūto. Yo so, sandaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto abhabbo so imāni pañcaṭṭhānāni ajjhācaritu’’nti.

234. “But, venerável Ānanda, um bhikkhu que é um arahant, com as impurezas destruídas, que viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou o seu próprio objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento final, poderia ele desfrutar de prazeres sensoriais?” “Sandaka, um bhikkhu que é um arahant, com as impurezas destruídas, que viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou o seu próprio objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento final, é incapaz de transgressão em cinco casos. Um bhikkhu cujas impurezas foram destruídas é incapaz de privar deliberadamente um ser vivo da vida; é incapaz de tomar o que não foi dado, isto é, de roubar; é incapaz de se engajar em relações sexuais; é incapaz de mentir conscientemente; é incapaz de desfrutar de prazeres sensoriais acumulandoos como fazia anteriormente na vida leiga. Sandaka, um bhikkhu que é um arahant, com as impurezas destruídas, que viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou o seu próprio objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento final, é incapaz de transgressão nestes cinco casos.”

235. ‘‘Yo [Pg.193] pana so, bho ānanda, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto tassa carato ceva tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ‘khīṇā me āsavā’’’ti? ‘‘Tena hi, sandaka, upamaṃ te karissāmi; upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Seyyathāpi, sandaka, purisassa hatthapādā chinnā; tassa carato ceva tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ (jānāti – ‘chinnā me hatthapādā’ti, udāhu paccavekkhamāno jānāti – ‘chinnā me hatthapādā’’’ti? ‘‘Na kho, bho ānanda, so puriso satataṃ samitaṃ jānāti – ‘chinnā me hatthapādā’ ti.) Api ca kho pana naṃ paccavekkhamāno jānāti – ‘chinnā me hatthapādā’’’ti. ‘‘Evameva kho, sandaka, yo so bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto tassa carato ceva tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ (ñāṇadassanaṃ na paccupaṭṭhitaṃ – ‘khīṇā me āsavā’ti;) api ca kho pana naṃ paccavekkhamāno jānāti – ‘khīṇā me āsavā’’’ti.

235. “Mas, venerável Ānanda, quando um bhikkhu é um arahant, com as impurezas destruídas, que viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou o seu próprio objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento final, o seu conhecimento e visão de que suas impurezas foram destruídas está contínua e ininterruptamente presente para ele, esteja ele caminhando, de pé, dormindo ou acordado?” “Sendo assim, Sandaka, eu lhe darei um símile, pois alguns homens sábios aqui compreendem o significado de uma afirmação por meio de um símile. Suponha, Sandaka, que as mãos e os pés de um homem fossem cortados. Esteja ele caminhando, de pé, dormindo ou acordado, suas mãos e pés estão contínua e ininterruptamente cortados; mas ele saberia disso apenas ao refletir sobre o fato?” “Não, venerável Ānanda, esse homem não saberia contínua e ininterruptamente: ‘Minhas mãos e pés foram cortados’. Em vez disso, ele saberia disso apenas ao refletir sobre o fato.” “Da mesma forma, Sandaka, quando um bhikkhu é um arahant, com as impurezas destruídas, que viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou o seu próprio objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento final, o seu conhecimento e visão de que suas impurezas foram destruídas não está contínua e ininterruptamente presente para ele, esteja ele caminhando, de pé, dormindo ou acordado; em vez disso, ele sabe ‘Minhas impurezas foram destruídas’ apenas ao refletir sobre o fato.”

236. ‘‘Kīvabahukā pana, bho ānanda, imasmiṃ dhammavinaye niyyātāro’’ti? ‘‘Na kho, sandaka, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye imasmiṃ dhammavinaye niyyātāro’’ti. ‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda! Na ca nāma sadhammokkaṃsanā bhavissati, na paradhammavambhanā, āyatane ca dhammadesanā tāva bahukā ca niyyātāro paññāyissanti. Ime panājīvakā puttamatāya puttā attānañceva ukkaṃsenti, pare ca vambhenti tayo ceva niyyātāro paññapenti, seyyathidaṃ – nandaṃ vacchaṃ, kisaṃ saṃkiccaṃ, makkhaliṃ gosāla’’nti. Atha kho sandako paribbājako sakaṃ parisaṃ āmantesi – ‘‘carantu bhonto samaṇe gotame brahmacariyavāso. Na dāni sukaraṃ amhehi lābhasakkārasiloke pariccajitu’’nti. Iti hidaṃ sandako paribbājako sakaṃ parisaṃ uyyojesi bhagavati brahmacariyeti.

236. “Mas quantos libertadores existem neste Dhamma e Disciplina, venerável Ānanda?” “Não apenas cem, Sandaka, nem duzentos, trezentos, quatrocentos ou quinhentos, mas há muito mais libertadores do que isso neste Dhamma e Disciplina.” “É maravilhoso, venerável Ānanda, é extraordinário! Não há exaltação do próprio Dhamma nem depreciação do Dhamma alheio; há o ensinamento do Dhamma em toda a sua extensão, e tantos libertadores são conhecidos. Mas estes Ājīvakas, esses filhos de mãe cujo filho morreu, exaltam a si mesmos e depreciam os outros, e reconhecem apenas três libertadores, a saber: Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca e Makkhali Gosāla.” Então, o andarilho Sandaka dirigiu-se à sua própria assembleia: “Vão, senhores. A vida santa deve ser vivida sob o asceta Gotama. Não é fácil para nós agora renunciar aos ganhos, às honras e à fama.” Foi assim que o andarilho Sandaka exortou sua própria assembleia a viver a vida santa sob o Abençoado.

Sandakasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

O Sandaka Sutta, o sexto, está concluído.

7. Mahāsakuludāyisuttaṃ

7. Mahāsakuludāyi Sutta

237. Evaṃ [Pg.194] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā paribbājakā moranivāpe paribbājakārāme paṭivasanti, seyyathidaṃ – annabhāro varadharo sakuludāyī ca paribbājako aññe ca abhiññātā abhiññātā paribbājakā. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ yena moranivāpo paribbājakārāmo yena sakuludāyī paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho bhagavā yena moranivāpo paribbājakārāmo tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena sakuludāyī paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā. Addasā kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpeti – ‘‘appasaddā bhonto hontu; mā bhonto saddamakattha. Ayaṃ samaṇo gotamo āgacchati; appasaddakāmo kho pana so āyasmā appasaddassa vaṇṇavādī. Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti. Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho bhagavā yena sakuludāyī paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā. Svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā; idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Sakuludāyīpi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sakuludāyiṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca –

237. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Rajagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Naquela ocasião, muitos andarilhos bastante conhecidos estavam hospedados no parque dos andarilhos, no Santuário dos Pavões — a saber, Annabhāra, Varadhara e o andarilho Sakuludāyin, bem como outros andarilhos bastante conhecidos. Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, tomando sua tigela e o manto externo, entrou em Rajagaha para esmolar alimentos. Então, o Abençoado pensou: ‘Ainda é muito cedo para esmolar alimentos em Rajagaha. E se eu fosse até o andarilho Sakuludāyin, no parque dos andarilhos, no Santuário dos Pavões?’ Então, o Abençoado dirigiu-se ao parque dos andarilhos, no Santuário dos Pavões. Naquela ocasião, o andarilho Sakuludāyin estava sentado com uma grande assembleia de andarilhos que faziam um grande alvoroço, conversando ruidosamente e em voz alta sobre diversos assuntos fúteis, tais como: conversas sobre reis, ladrões, ministros, exércitos, perigos, batalhas, comida, bebida, roupas, leitos, guirlandas, perfumes, parentes, veículos, aldeias, vilas, cidades, países, mulheres, heróis, ruas, poços de água, mortos, futilidades diversas, especulações sobre a criação do mundo e do oceano, e sobre a existência e a não-existência. O andarilho Sakuludāyin viu o Abençoado aproximando-se à distância. Ao vê-lo, silenciou sua própria assembleia, dizendo: ‘Senhores, fiquem em silêncio; senhores, não façam barulho. Lá vem o asceta Gotama. Aquele venerável aprecia o silêncio e elogia o silêncio. Talvez, se ele perceber que nossa assembleia está silenciosa, decida se aproximar de nós.’ Então, os andarilhos ficaram em silêncio. Então, o Abençoado aproximou-se do andarilho Sakuludāyin. O andarilho Sakuludāyin disse ao Abençoado: ‘Que o Abençoado venha, senhor! Seja bem-vindo, senhor! Há muito tempo o Abençoado não encontrava uma oportunidade para vir aqui. Que o Abençoado se sente; este assento está preparado.’ O Abençoado sentou-se no assento preparado, e o andarilho Sakuludāyin tomou um assento baixo e sentou-se a um lado. Quando ele se sentou a um lado, o Abençoado lhe disse:

238. ‘‘Kāyanuttha[Pg.195], udāyi, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? ‘‘Tiṭṭhatesā, bhante, kathā yāya mayaṃ etarahi kathāya sannisinnā. Nesā, bhante, kathā bhagavato dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya. Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni nānātitthiyānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ kutūhalasālāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘lābhā vata, bho, aṅgamagadhānaṃ, suladdhalābhā vata, bho, aṅgamagadhānaṃ! Tatrime samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭā. Ayampi kho pūraṇo kassapo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; sopi rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭo. Ayampi kho makkhali gosālo…pe… ajito kesakambalo… pakudho kaccāyano… sañjayo belaṭṭhaputto… nigaṇṭho nāṭaputto saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; sopi rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭo. Ayampi kho samaṇo gotamo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; sopi rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭo. Ko nu kho imesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saṅghīnaṃ gaṇīnaṃ gaṇācariyānaṃ ñātānaṃ yasassīnaṃ titthakarānaṃ sādhusammatānaṃ bahujanassa sāvakānaṃ sakkato garukato mānito pūjito, kañca pana sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharantī’’’ti?

238. “Por qual assunto vocês estão reunidos aqui agora, Udāyin? E qual foi a conversa de vocês que foi interrompida?” “Senhor, deixemos de lado o assunto sobre o qual estávamos reunidos conversando agora. Não será difícil para o Abençoado ouvir sobre isso mais tarde. Nos dias passados, senhor, quando ascetas e brâmanes de várias seitas estavam reunidos e sentados juntos no salão de debates, surgiu esta conversa: ‘É um ganho para o povo de Anga e Magadha, é um grande ganho para o povo de Anga e Magadha que estes ascetas e brâmanes — líderes de ordens, líderes de grupos, professores de grupos, famosos, célebres, fundadores de seitas, considerados santos por muitos — tenham vindo passar o retiro das chuvas em Rajagaha. Há este Pūraṇa Kassapa, líder de uma ordem, líder de um grupo, professor de um grupo, famoso, célebre, fundador de uma seita, considerado santo por muitos: ele também veio passar o retiro das chuvas em Rajagaha. Há também este Makkhali Gosāla... [e assim por diante]... Ajita Kesakambalin... Pakudha Kaccāyana... Sañjaya Belaṭṭhiputta... Nigaṇṭha Nātaputta, líder de uma ordem, líder de um grupo, professor de um grupo, famoso, célebre, fundador de uma seita, considerado santo por muitos: ele também veio passar o retiro das chuvas em Rajagaha. Há também este asceta Gotama, líder de uma ordem, líder de um grupo, professor de um grupo, famoso, célebre, fundador de uma seita, considerado santo por muitos: ele também veio passar o retiro das chuvas em Rajagaha. Ora, entre estes dignos ascetas e brâmanes, líderes de ordens... considerados santos por muitos, quem é honrado, respeitado, reverenciado e venerado por seus discípulos? E como, honrando-o e respeitando-o, eles vivem em dependência dele?’”

239. ‘‘Tatrekacce evamāhaṃsu – ‘ayaṃ kho pūraṇo kassapo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; so ca kho sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito, na ca pana pūraṇaṃ kassapaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Bhūtapubbaṃ pūraṇo kassapo anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti. Tatraññataro pūraṇassa kassapassa sāvako saddamakāsi – ‘‘mā bhonto pūraṇaṃ kassapaṃ etamatthaṃ pucchittha; neso etaṃ jānāti; mayametaṃ jānāma, amhe etamatthaṃ pucchatha; mayametaṃ bhavantānaṃ byākarissāmā’’ti. Bhūtapubbaṃ pūraṇo kassapo [Pg.196] bāhā paggayha kandanto na labhati – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha. Nete, bhavante, pucchanti, amhe ete pucchanti; mayametesaṃ byākarissāmā’’ti. Bahū kho pana pūraṇassa kassapassa sāvakā vādaṃ āropetvā apakkantā – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi? Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahitosi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti. Iti pūraṇo kassapo sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito, na ca pana pūraṇaṃ kassapaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Akkuṭṭho ca pana pūraṇo kassapo dhammakkosenā’’’ti.

239. “Sobre isso, alguns disseram: ‘Este Pūraṇa Kassapa é líder de uma ordem... considerado santo por muitos, mas não é honrado, respeitado, reverenciado nem venerado por seus discípulos, tampouco seus discípulos vivem em dependência dele, honrando-o e respeitando-o. No passado, quando Pūraṇa Kassapa estava ensinando seu Dhamma a uma assembleia de várias centenas de seguidores, um de seus discípulos fez barulho, dizendo: “Senhores, não perguntem isso a Pūraṇa Kassapa. Ele não sabe disso. Nós sabemos disso. Perguntem-nos isso. Nós responderemos isso para os senhores.” Aconteceu que Pūraṇa Kassapa, erguendo os braços e clamando, não conseguiu se fazer ouvir: “Senhores, fiquem em silêncio; senhores, não façam barulho. Eles não estão perguntando aos senhores. Eles estão perguntando a nós. Nós responderemos a eles.” De fato, muitos de seus discípulos o abandonaram após refutarem sua doutrina, dizendo: “Você não entende este Dhamma e Disciplina. Eu entendo este Dhamma e Disciplina. Como você poderia entender este Dhamma e Disciplina? Sua prática é incorreta. Minha prática é correta. Minhas palavras são coerentes, as suas são incoerentes. O que deveria ser dito primeiro, você disse por último; o que deveria ser dito por último, você disse primeiro. O que você tanto estudou foi desfeito. Sua tese foi refutada, você foi derrotado. Vá tentar se livrar dessa refutação, ou desate o nó se for capaz!” Assim, Pūraṇa Kassapa não é honrado, respeitado, reverenciado nem venerado por seus discípulos, tampouco seus discípulos vivem em dependência dele, honrando-o e respeitando-o. E Pūraṇa Kassapa é insultado pelo próprio insulto à sua doutrina.’ ”

‘‘Ekacce evamāhaṃsu – ‘ayampi kho makkhali gosālo…pe… ajito kesakambalo… pakudho kaccāyano… sañjayo belaṭṭhaputto… nigaṇṭho nāṭaputto saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; so ca kho sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito, na ca pana nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Bhūtapubbaṃ nigaṇṭho nāṭaputto anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti. Tatraññataro nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvako saddamakāsi – mā bhonto nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etamatthaṃ pucchittha; neso etaṃ jānāti; mayametaṃ jānāma, amhe etamatthaṃ pucchatha; mayametaṃ bhavantānaṃ byākarissāmāti. Bhūtapubbaṃ nigaṇṭho nāṭaputto bāhā paggayha kandanto na labhati – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha. Nete bhavante pucchanti, amhe ete pucchanti; mayametesaṃ byākarissāmā’’ti. Bahū kho pana nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā vādaṃ āropetvā apakkantā – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi. Kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi? Micchāpaṭipanno tvamasi. Ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṃ me asahitaṃ te, purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahitosi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi [Pg.197] vā sace pahosī’’ti. Iti nigaṇṭho nāṭaputto sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito, na ca pana nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Akkuṭṭho ca pana nigaṇṭho nāṭaputto dhammakkosenā’’’ti.

“E alguns disseram: ‘Este Makkhali Gosāla... [e assim por diante]... Ajita Kesakambalin... Pakudha Kaccāyana... Sañjaya Belaṭṭhiputta... Nigaṇṭha Nātaputta é líder de uma ordem... mas não é honrado, respeitado, reverenciado nem venerado por seus discípulos, tampouco seus discípulos vivem em dependência dele, honrando-o e respeitando-o. No passado, quando o Nigaṇṭha Nātaputta estava ensinando o Dhamma a uma assembleia de várias centenas de seguidores, um de seus discípulos fez barulho, dizendo: “Senhores, não perguntem isso ao Nigaṇṭha Nātaputta. Ele não sabe disso. Nós sabemos disso. Perguntem-nos isso. Nós responderemos isso para os senhores.” Aconteceu que o Nigaṇṭha Nātaputta, erguendo os braços e clamando, não conseguiu se fazer ouvir: “Senhores, fiquem em silêncio; senhores, não façam barulho. Eles não estão perguntando aos senhores. Eles estão perguntando a nós. Nós responderemos a eles.” De fato, muitos de seus discípulos o abandonaram após refutarem sua doutrina, dizendo: “Você não entende este Dhamma e Disciplina. Eu entendo este Dhamma e Disciplina. Como você poderia entender este Dhamma e Disciplina? Sua prática é incorreta. Minha prática é correta. Minhas palavras são coerentes, as suas são incoerentes. O que deveria ser dito primeiro, você disse por último; o que deveria ser dito por último, você disse primeiro. O que você tanto estudou foi desfeito. Sua tese foi refutada, você foi derrotado. Vá tentar se livrar dessa refutação, ou desate o nó se for capaz!” Assim, o Nigaṇṭha Nātaputta não é honrado, respeitado, reverenciado nem venerado por seus discípulos, tampouco seus discípulos vivem em dependência dele, honrando-o e respeitando-o. E o Nigaṇṭha Nātaputta é insultado pelo próprio insulto à sua doutrina.’ ”

240. ‘‘Ekacce evamāhaṃsu – ‘ayampi kho samaṇo gotamo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; so ca kho sāvakānaṃ sakkato garukato mānito pūjito, samaṇañca pana gotamaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Bhūtapubbaṃ samaṇo gotamo anekasatāya parisāya dhammaṃ desesi. Tatraññataro samaṇassa gotamassa sāvako ukkāsi. Tamenāññataro sabrahmacārī jaṇṇukena ghaṭṭesi – ‘‘appasaddo āyasmā hotu, māyasmā saddamakāsi, satthā no bhagavā dhammaṃ desesī’’ti. Yasmiṃ samaye samaṇo gotamo anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti, neva tasmiṃ samaye samaṇassa gotamassa sāvakānaṃ khipitasaddo vā hoti ukkāsitasaddo vā. Tamenaṃ mahājanakāyo paccāsīsamānarūpo paccupaṭṭhito hoti – ‘‘yaṃ no bhagavā dhammaṃ bhāsissati taṃ no sossāmā’’ti. Seyyathāpi nāma puriso cātummahāpathe khuddamadhuṃ anelakaṃ pīḷeyya. Tamenaṃ mahājanakāyo paccāsīsamānarūpo paccupaṭṭhito assa. Evameva yasmiṃ samaye samaṇo gotamo anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti, neva tasmiṃ samaye samaṇassa gotamassa sāvakānaṃ khipitasaddo vā hoti ukkāsitasaddo vā. Tamenaṃ mahājanakāyo paccāsīsamānarūpo paccupaṭṭhito hoti – ‘‘yaṃ no bhagavā dhammaṃ bhāsissati taṃ no sossāmā’’ti. Yepi samaṇassa gotamassa sāvakā sabrahmacārīhi sampayojetvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattanti tepi satthu ceva vaṇṇavādino honti, dhammassa ca vaṇṇavādino honti, saṅghassa ca vaṇṇavādino honti, attagarahinoyeva honti anaññagarahino, ‘‘mayamevamhā alakkhikā mayaṃ appapuññā te mayaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhimhā yāvajīvaṃ [Pg.198] paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti. Te ārāmikabhūtā vā upāsakabhūtā vā pañcasikkhāpade samādāya vattanti. Iti samaṇo gotamo sāvakānaṃ sakkato garukato mānito pūjito, samaṇañca pana gotamaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharantī’’’ti.

240. “E alguns disseram: ‘Este asceta Gotama é líder de uma ordem, líder de um grupo, professor de um grupo, famoso, célebre, fundador de uma seita, considerado santo por muitos. Ele é honrado, respeitado, reverenciado e venerado por seus discípulos, e seus discípulos vivem em dependência dele, honrando-o e respeitando-o. No passado, quando o asceta Gotama estava ensinando o Dhamma a uma assembleia de várias centenas de seguidores, um de seus discípulos pigarreou. Então, um de seus companheiros na vida espiritual tocou-o com o joelho para indicar: “Fique em silêncio, venerável; não faça barulho. O Abençoado, nosso Mestre, está nos ensinando o Dhamma.” Quando o asceta Gotama está ensinando o Dhamma a uma assembleia de várias centenas de seguidores, naquela ocasião não se ouve som de espirro ou de pigarro de seus discípulos. Pois então aquela grande multidão aguarda em grande expectativa: “Ouviremos o Dhamma que o Abençoado está prestes a ensinar.” Assim como se um homem estivesse em um cruzamento de quatro caminhos espremendo mel puro de pequenas abelhas, e uma grande multidão de pessoas aguardasse em grande expectativa; da mesma forma, quando o asceta Gotama está ensinando o Dhamma a uma assembleia de várias centenas de seguidores, naquela ocasião não se ouve som de espirro ou de pigarro de seus discípulos. Pois então aquela grande multidão aguarda em grande expectativa: “Ouviremos o Dhamma que o Abençoado está prestes a ensinar.” E mesmo aqueles discípulos dele que se desentendem com seus companheiros na vida espiritual, abandonam o treinamento e retornam à vida leiga — mesmo eles elogiam o Mestre, elogiam o Dhamma e elogiam o Sangha; eles culpam a si mesmos em vez de outros, dizendo: “Nós fomos infelizes, temos poucos méritos; pois, embora tivéssemos nos ordenado em um Dhamma e Disciplina tão bem proclamados, não fomos capazes de viver a vida santa perfeita e pura pelo resto de nossas vidas.” Tornando-se assistentes do mosteiro ou seguidores leigos, eles assumem e observam os cinco preceitos. Assim, o asceta Gotama é honrado, respeitado, reverenciado e venerado por seus discípulos, e seus discípulos vivem em dependência dele, honrando-o e respeitando-o.’ ”

241. ‘‘Kati pana tvaṃ, udāyi, mayi dhamme samanupassasi, yehi mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharantī’’ti? ‘‘Pañca kho ahaṃ, bhante, bhagavati dhamme samanupassāmi yehi bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Katame pañca? Bhagavā hi, bhante, appāhāro, appāhāratāya ca vaṇṇavādī. Yampi, bhante, bhagavā appāhāro, appāhāratāya ca vaṇṇavādī imaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavati paṭhamaṃ dhammaṃ samanupassāmi yena bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

241. “Mas quantas qualidades, Udāyin, você vê em mim pelas quais os meus discípulos me honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me?” “Senhor, vejo de fato cinco qualidades no Abençoado pelas quais os discípulos honram, respeitam, reverenciam e veneram o Abençoado, e vivem em dependência dele, honrando-o e respeitando-o. Quais são as cinco? Primeiro, senhor, o Abençoado come pouco e elogia o comer pouco. O fato de o Abençoado comer pouco e elogiar o comer pouco, senhor, eu vejo como a primeira qualidade no Abençoado pela qual os discípulos honram, respeitam, reverenciam e veneram o Abençoado, e vivem em dependência dele, honrando-o e respeitando-o.”

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī. Yampi, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, imaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavati dutiyaṃ dhammaṃ samanupassāmi yena bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

“Além disso, senhor, o Abençoado contenta-se com qualquer tipo de manto e elogia o contentamento com qualquer tipo de manto. O fato de o Abençoado contentar-se com qualquer tipo de manto e elogiar o contentamento com qualquer tipo de manto, senhor, eu vejo como a segunda qualidade no Abençoado pela qual os discípulos honram, respeitam, reverenciam e veneram o Abençoado, e vivem em dependência dele, honrando-o e respeitando-o.”

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī. Yampi, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, imaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavati tatiyaṃ dhammaṃ samanupassāmi yena bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

“Além disso, senhor, o Abençoado contenta-se com qualquer tipo de esmola de alimento e elogia o contentamento com qualquer tipo de esmola de alimento. O fato de o Abençoado contentar-se com qualquer tipo de esmola de alimento e elogiar o contentamento com qualquer tipo de esmola de alimento, senhor, eu vejo como a terceira qualidade no Abençoado pela qual os discípulos honram, respeitam, reverenciam e veneram o Abençoado, e vivem em dependência dele, honrando-o e respeitando-o.”

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī. Yampi, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, imaṃ [Pg.199] kho ahaṃ, bhante, bhagavati catutthaṃ dhammaṃ samanupassāmi yena bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

“Além disso, senhor, o Abençoado contenta-se com qualquer tipo de assento e alojamento e elogia o contentamento com qualquer tipo de assento e alojamento. O fato de o Abençoado contentar-se com qualquer tipo de assento e alojamento e elogiar o contentamento com qualquer tipo de assento e alojamento, senhor, eu vejo como a quarta qualidade no Abençoado pela qual os discípulos honram, respeitam, reverenciam e veneram o Abençoado, e vivem em dependência dele, honrando-o e respeitando-o.”

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā pavivitto, pavivekassa ca vaṇṇavādī. Yampi, bhante, bhagavā pavivitto, pavivekassa ca vaṇṇavādī, imaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavati pañcamaṃ dhammaṃ samanupassāmi yena bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

“Além disso, senhor, o Abençoado é recluso e elogia a reclusão. O fato de o Abençoado ser recluso e elogiar a reclusão, senhor, eu vejo como a quinta qualidade no Abençoado pela qual os discípulos honram, respeitam, reverenciam e veneram o Abençoado, e vivem em dependência dele, honrando-o e respeitando-o.”

‘‘Ime kho ahaṃ, bhante, bhagavati pañca dhamme samanupassāmi yehi bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharantī’’ti.

“Senhor, estas são as cinco qualidades que vejo no Abençoado pelas quais os discípulos honram, respeitam, reverenciam e veneram o Abençoado, e vivem em dependência dele, honrando-o e respeitando-o.”

242. ‘‘‘Appāhāro samaṇo gotamo, appāhāratāya ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā kosakāhārāpi aḍḍhakosakāhārāpi beluvāhārāpi aḍḍhabeluvāhārāpi. Ahaṃ kho pana, udāyi, appekadā iminā pattena samatittikampi bhuñjāmi bhiyyopi bhuñjāmi. ‘Appāhāro samaṇo gotamo, appāhāratāya ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā kosakāhārāpi aḍḍhakosakāhārāpi beluvāhārāpi aḍḍhabeluvāhārāpi na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.

242. “‘O asceta Gotama come pouco e elogia o comer pouco’ — se, Udāyin, meus discípulos me honrassem, respeitassem, reverenciassem e venerassem, e vivessem em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me com esse pensamento, saiba, Udāyin, que há discípulos meus que vivem com apenas uma xícara de comida, ou meia xícara, ou a quantidade de um fruto de belva, ou meio fruto de belva. Eu, no entanto, Udāyin, às vezes como com esta tigela cheia até a borda, ou até mais. Se, Udāyin, meus discípulos me honrassem, respeitassem, reverenciassem e venerassem, e vivessem em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me com o pensamento: ‘O asceta Gotama come pouco e elogia o comer pouco’, então aqueles discípulos meus que vivem com uma xícara de comida, ou meia xícara, ou a quantidade de um fruto de belva, ou meio fruto de belva, não me honrariam, respeitariam, reverenciariam e venerariam por essa qualidade, nem viveriam em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me.”

‘‘‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā paṃsukūlikā lūkhacīvaradharā te susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ karitvā dhārenti. Ahaṃ kho panudāyi, appekadā gahapaticīvarāni dhāremi [Pg.200] daḷhāni satthalūkhāni alābulomasāni. ‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā paṃsukūlikā lūkhacīvaradharā te susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ karitvā dhārenti, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.

“‘O asceta Gotama contenta-se com qualquer tipo de manto e elogia o contentamento com qualquer tipo de manto’ — se, Udāyin, meus discípulos me honrassem, respeitassem, reverenciassem e venerassem, e vivessem em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me com esse pensamento, saiba, Udāyin, que há discípulos meus que usam mantos de trapos descartados, que vestem mantos grosseiros; eles recolhem trapos de cemitérios, de montes de lixo ou de lojas, fazem deles o seu manto externo e o usam. Eu, no entanto, Udāyin, às vezes uso mantos oferecidos por chefes de família, mantos resistentes, de fios finos, macios como a penugem de uma abóbora. Se, Udāyin, meus discípulos me honrassem, respeitassem, reverenciassem e venerassem, e vivessem em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me com o pensamento: ‘O asceta Gotama contenta-se com qualquer tipo de manto e elogia o contentamento com qualquer tipo de manto’, então aqueles discípulos meus que usam mantos de trapos descartados, que vestem mantos grosseiros, que recolhem trapos de cemitérios, de montes de lixo ou de lojas, fazem deles o seu manto externo e o usam, não me honrariam, respeitariam, reverenciariam e venerariam por essa qualidade, nem viveriam em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me.”

‘‘‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā piṇḍapātikā sapadānacārino uñchāsake vate ratā, te antaragharaṃ paviṭṭhā samānā āsanenapi nimantiyamānā na sādiyanti. Ahaṃ kho panudāyi, appekadā nimantanepi bhuñjāmi sālīnaṃ odanaṃ vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ. ‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā piṇḍapātikā sapadānacārino uñchāsake vate ratā te antaragharaṃ paviṭṭhā samānā āsanenapi nimantiyamānā na sādiyanti, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.

“‘O asceta Gotama contenta-se com qualquer tipo de esmola de alimento e elogia o contentamento com qualquer tipo de esmola de alimento’ — se, Udāyin, meus discípulos me honrassem, respeitassem, reverenciassem e venerassem, e vivessem em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me com esse pensamento, saiba, Udāyin, que há discípulos meus que comem apenas comida de esmolas, que vão de casa em casa sem interrupção, que se deleitam na prática de recolher comida; quando entram no interior de uma aldeia, eles não aceitam sentar-se mesmo quando convidados. Eu, no entanto, Udāyin, às vezes como sob convite refeições de arroz de excelente qualidade, selecionado e livre de grãos pretos, com muitas sopas e acompanhamentos. Se, Udāyin, meus discípulos me honrassem, respeitassem, reverenciariam e venerassem, e vivessem em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me com o pensamento: ‘O asceta Gotama contenta-se com qualquer tipo de esmola de alimento e elogia o contentamento com qualquer tipo de esmola de alimento’, então aqueles discípulos meus que comem apenas comida de esmolas, que vão de casa em casa sem interrupção, que se deleitam na prática de recolher comida, e que, ao entrarem no interior de uma aldeia, não aceitam sentar-se mesmo quando convidados, não me honrariam, respeitariam, reverenciariam e venerariam por essa qualidade, nem viveriam em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me.”

‘‘‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā rukkhamūlikā abbhokāsikā, te aṭṭhamāse channaṃ na upenti. Ahaṃ kho panudāyi, appekadā kūṭāgāresupi viharāmi ullittāvalittesu nivātesu phusitaggaḷesu pihitavātapānesu. ‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena [Pg.201] senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā rukkhamūlikā abbhokāsikā te aṭṭhamāse channaṃ na upenti, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.

“‘O asceta Gotama contenta-se com qualquer tipo de assento e alojamento e elogia o contentamento com qualquer tipo de assento e alojamento’ — se, Udāyin, meus discípulos me honrassem, respeitassem, reverenciassem e venerassem, e vivessem em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me com esse pensamento, saiba, Udāyin, que há discípulos meus que habitam ao pé de árvores e ao relento, que não usam um teto durante oito meses do ano. Eu, no entanto, Udāyin, às vezes habito em mansões de teto pontiagudo, rebocadas por dentro e por fora, protegidas do vento, com portas bem trancadas e janelas fechadas. Se, Udāyin, meus discípulos me honrassem, respeitassem, reverenciassem e venerassem, e vivessem em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me com o pensamento: ‘O asceta Gotama contenta-se com qualquer tipo de assento e alojamento e elogia o contentamento com qualquer tipo de assento e alojamento’, então aqueles discípulos meus que habitam ao pé de árvores e ao relento, que não usam um teto durante os oito meses do ano, não me honrariam, respeitariam, reverenciariam e venerariam por essa qualidade, nem viveriam em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me.”

‘‘‘Pavivitto samaṇo gotamo, pavivekassa ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā āraññikā pantasenāsanā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni ajjhogāhetvā viharanti, te anvaddhamāsaṃ saṅghamajjhe osaranti pātimokkhuddesāya. Ahaṃ kho panudāyi, appekadā ākiṇṇo viharāmi bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. ‘Pavivitto samaṇo gotamo, pavivekassa ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā āraññakā pantasenāsanā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni ajjhogāhetvā viharanti te anvaddhamāsaṃ saṅghamajjhe osaranti pātimokkhuddesāya, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.

“‘O asceta Gotama é recluso e elogia a reclusão’ — se, Udāyin, meus discípulos me honrassem, respeitassem, reverenciassem e venerassem, e vivessem em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me com esse pensamento, saiba, Udāyin, que há discípulos meus que habitam na floresta, em alojamentos remotos, que vivem retirados em alojamentos em florestas e matas distantes, e retornam ao meio do Sangha a cada quinzena para a recitação do Pātimokkha. Eu, no entanto, Udāyin, às vezes vivo cercado por bhikkhus e bhikkhunīs, por leigos e leigas, por reis e ministros reais, por outros sectários e seus discípulos. Se, Udāyin, meus discípulos me honrassem, respeitassem, reverenciassem e venerassem, e vivessem em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me com o pensamento: ‘O asceta Gotama é recluso e elogia a reclusão’, então aqueles discípulos meus que habitam na floresta, em alojamentos remotos, que vivem retirados em alojamentos em florestas e matas distantes, e retornam ao meio do Sangha a cada quinzena para a recitação do Pātimokkha, não me honrariam, respeitariam, reverenciariam e venerariam por essa qualidade, nem viveriam em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me.”

‘‘Iti kho, udāyi, na mamaṃ sāvakā imehi pañcahi dhammehi sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

“Assim, Udāyin, não é por causa dessas cinco qualidades que meus discípulos me honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me.”

243. ‘‘Atthi kho, udāyi, aññe ca pañca dhammā yehi pañcahi dhammehi mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Katame pañca? Idhudāyi, mamaṃ sāvakā adhisīle sambhāventi – ‘sīlavā samaṇo gotamo paramena sīlakkhandhena samannāgato’ti. Yampudāyi, mamaṃ sāvakā adhisīle sambhāventi – ‘sīlavā samaṇo gotamo paramena sīlakkhandhena samannāgato’ti, ayaṃ kho, udāyi[Pg.202], paṭhamo dhammo yena mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

243. “No entanto, Udāyin, existem outras cinco qualidades pelas quais meus discípulos me honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me. Quais são as cinco? Aqui, Udāyin, meus discípulos me estimam pela virtude superior, pensando: ‘O asceta Gotama é virtuoso, ele possui o supremo agregado de virtude’. O fato de meus discípulos me estimarem pela virtude superior, pensando: ‘O asceta Gotama é virtuoso, ele possui o supremo agregado de virtude’, esta, Udāyin, é a primeira qualidade pela qual meus discípulos me honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me.”

244. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, mamaṃ sāvakā abhikkante ñāṇadassane sambhāventi – ‘jānaṃyevāha samaṇo gotamo – jānāmīti, passaṃyevāha samaṇo gotamo – passāmīti; abhiññāya samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no anabhiññāya; sanidānaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no anidānaṃ; sappāṭihāriyaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no appāṭihāriya’nti. Yampudāyi, mamaṃ sāvakā abhikkante ñāṇadassane sambhāventi – ‘jānaṃyevāha samaṇo gotamo – jānāmīti, passaṃyevāha samaṇo gotamo – passāmīti; abhiññāya samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no anabhiññāya; sanidānaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no anidānaṃ; sappāṭihāriyaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no appāṭihāriya’nti, ayaṃ kho, udāyi, dutiyo dhammo yena mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

244. Além disso, Udāyi, meus discípulos me elogiam por meu excelente conhecimento e visão, dizendo: 'O asceta Gotama diz "eu sei" somente quando realmente sabe; diz "eu vejo" somente quando realmente vê. O asceta Gotama ensina o Dhamma por meio do conhecimento direto, não sem conhecimento direto; ele ensina o Dhamma com fundamentos, não sem fundamentos; ele ensina o Dhamma de maneira convincente, não de maneira não convincente.' E pelo fato de que, Udāyi, meus discípulos me elogiam por meu excelente conhecimento e visão, dizendo: 'O asceta Gotama diz "eu sei" somente quando realmente sabe; diz "eu vejo" somente quando realmente vê. O asceta Gotama ensina o Dhamma por meio do conhecimento direto, não sem conhecimento direto; ele ensina o Dhamma com fundamentos, não sem fundamentos; ele ensina o Dhamma de maneira convincente, não de maneira não convincente', esta é, Udāyi, a segunda qualidade pela qual meus discípulos me honram, respeitam, veneram e adoram, e, tendo-me honrado e respeitado, vivem dependendo de mim.

245. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, mamaṃ sāvakā adhipaññāya sambhāventi – ‘paññavā samaṇo gotamo paramena paññākkhandhena samannāgato; taṃ vata anāgataṃ vādapathaṃ na dakkhati, uppannaṃ vā parappavādaṃ na sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati’. Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, api nu me sāvakā evaṃ jānantā evaṃ passantā antarantarā kathaṃ opāteyyu’’nti?

245. Além disso, Udāyi, meus discípulos me elogiam por minha sabedoria superior, dizendo: 'O asceta Gotama é sábio; ele possui o supremo agregado de sabedoria. É impossível que ele não preveja o rumo de um argumento futuro, ou que não seja capaz de refutar com razões as doutrinas alheias que surjam.' O que você acha, Udāyi? Sabendo e vendo isso, meus discípulos me interromperiam no meio de minhas palavras?

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

Não, venerável senhor.

‘‘Na kho panāhaṃ, udāyi, sāvakesu anusāsaniṃ paccāsīsāmi ; aññadatthu mamayeva sāvakā anusāsaniṃ paccāsīsanti.

Eu não espero instrução de meus discípulos, Udāyi; pelo contrário, são os meus discípulos que esperam instrução de mim.

‘‘Yampudāyi, mamaṃ sāvakā adhipaññāya sambhāventi – ‘paññavā samaṇo gotamo paramena paññākkhandhena samannāgato; taṃ vata anāgataṃ vādapathaṃ na dakkhati, uppannaṃ vā parappavādaṃ na sahadhammena niggahitaṃ niggaṇhissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati’. Ayaṃ kho, udāyi, tatiyo dhammo yena mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

E pelo fato de que, Udāyi, meus discípulos me elogiam por minha sabedoria superior, dizendo: 'O asceta Gotama é sábio; ele possui o supremo agregado de sabedoria. É impossível que ele não preveja o rumo de um argumento futuro, ou que não seja capaz de refutar com razões as doutrinas alheias que surjam', esta é, Udāyi, a terceira qualidade pela qual meus discípulos me honram, respeitam, veneram e adoram, e, tendo-me honrado e respeitado, vivem dependendo de mim.

246. ‘‘Puna [Pg.203] caparaṃ, udāyi, mama sāvakā yena dukkhena dukkhotiṇṇā dukkhaparetā te maṃ upasaṅkamitvā dukkhaṃ ariyasaccaṃ pucchanti, tesāhaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi, tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena; te maṃ dukkhasamudayaṃ… dukkhanirodhaṃ… dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyasaccaṃ pucchanti, tesāhaṃ dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi, tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena. Yampudāyi, mama sāvakā yena dukkhena dukkhotiṇṇā dukkhaparetā te maṃ upasaṅkamitvā dukkhaṃ ariyasaccaṃ pucchanti, tesāhaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi, tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena. Te maṃ dukkhasamudayaṃ … dukkhanirodhaṃ… dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyasaccaṃ pucchanti. Tesāhaṃ dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi. Tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena. Ayaṃ kho, udāyi, catuttho dhammo yena mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

246. Além disso, Udāyi, quando meus discípulos são acometidos pelo sofrimento, oprimidos pelo sofrimento, atormentados pelo sofrimento, eles se aproximam de mim e me perguntam sobre a nobre verdade do sofrimento. Sendo questionado, eu lhes explico a nobre verdade do sofrimento e satisfaço suas mentes com a resposta à pergunta. Eles me perguntam sobre a nobre verdade da origem do sofrimento... sobre a nobre verdade da cessação do sofrimento... sobre a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento. Sendo questionado, eu lhes explico a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento e satisfaço suas mentes com a resposta à pergunta. E pelo fato de que, Udāyi, quando meus discípulos são acometidos pelo sofrimento, oprimidos pelo sofrimento, atormentados pelo sofrimento, eles se aproximam de mim e me perguntam sobre a nobre verdade do sofrimento, e eu, sendo questionado, lhes explico a nobre verdade do sofrimento e satisfaço suas mentes com a resposta à pergunta; e eles me perguntam sobre a nobre verdade da origem do sofrimento... sobre a nobre verdade da cessação do sofrimento... sobre a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento, e eu, sendo questionado, lhes explico a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento e satisfaço suas mentes com a resposta à pergunta — esta é, Udāyi, a quarta qualidade pela qual meus discípulos me honram, respeitam, veneram e adoram, e, tendo-me honrado e respeitado, vivem dependendo de mim.

247. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāro satipaṭṭhāne bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati… citte cittānupassī viharati… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

247. Além disso, Udāyi, proclamei aos meus discípulos o caminho para desenvolver os quatro estabelecimentos da atenção plena. Aqui, Udāyi, um bhikkhu habita contemplando o corpo no corpo, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo. Ele habita contemplando as sensações nas sensações... contemplando a mente na mente... contemplando os objetos mentais nos objetos mentais, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo. E, por meio disso, muitos discípulos meus habitam tendo alcançado a consumação e a perfeição do conhecimento direto.

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāro sammappadhāne bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

Além disso, Udāyi, proclamei aos meus discípulos o caminho para desenvolver os quatro tipos de esforço correto. Aqui, Udāyi, um bhikkhu gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a mente e empenha-se para o não surgimento de estados prejudiciais e insalubres que ainda não surgiram; gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a mente e empenha-se para o abandono de estados prejudiciais e insalubres que já surgiram; gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a mente e empenha-se para o surgimento de estados benéficos que ainda não surgiram; gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a mente e empenha-se para a continuidade, o não desaparecimento, o fortalecimento, o aumento e a plenitude pelo desenvolvimento de estados benéficos que já surgiram. E, por meio disso, muitos discípulos meus habitam tendo alcançado a consumação e a perfeição do conhecimento direto.

‘‘Puna [Pg.204] caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāro iddhipāde bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

Além disso, Udāyi, proclamei aos meus discípulos o caminho para desenvolver as quatro bases do poder espiritual. Aqui, Udāyi, um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que consiste na concentração devida ao desejo e ao esforço determinado; desenvolve a base do poder espiritual que consiste na concentração devida à energia e ao esforço determinado; desenvolve a base do poder espiritual que consiste na concentração devida à mente e ao esforço determinado; desenvolve a base do poder espiritual que consiste na concentração devida à investigação e ao esforço determinado. E, por meio disso, muitos discípulos meus habitam tendo alcançado a consumação e a perfeição do conhecimento direto.

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā pañcindriyāni bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu saddhindriyaṃ bhāveti upasamagāmiṃ sambodhagāmiṃ; vīriyindriyaṃ bhāveti…pe… satindriyaṃ bhāveti… samādhindriyaṃ bhāveti… paññindriyaṃ bhāveti upasamagāmiṃ sambodhagāmiṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

Além disso, Udāyi, proclamei aos meus discípulos o caminho para desenvolver as cinco faculdades espirituais. Aqui, Udāyi, um bhikkhu desenvolve a faculdade da fé, que conduz à paz, conduz à iluminação; desenvolve a faculdade da energia... desenvolve a faculdade da atenção plena... desenvolve a faculdade da concentração... desenvolve a faculdade da sabedoria, que conduz à paz, conduz à iluminação. E, por meio disso, muitos discípulos meus habitam tendo alcançado a consumação e a perfeição do conhecimento direto.

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā pañca balāni bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu saddhābalaṃ bhāveti upasamagāmiṃ sambodhagāmiṃ; vīriyabalaṃ bhāveti…pe… satibalaṃ bhāveti… samādhibalaṃ bhāveti… paññābalaṃ bhāveti upasamagāmiṃ sambodhagāmiṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

Além disso, Udāyi, proclamei aos meus discípulos o caminho para desenvolver os cinco poderes. Aqui, Udāyi, um bhikkhu desenvolve o poder da fé, que conduz à paz, conduz à iluminação; desenvolve o poder da energia... desenvolve o poder da atenção plena... desenvolve o poder da concentração... desenvolve o poder da sabedoria, que conduz à paz, conduz à iluminação. E, por meio disso, muitos discípulos meus habitam tendo alcançado a consumação e a perfeição do conhecimento direto.

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā sattabojjhaṅge bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ; dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

Além disso, Udāyi, proclamei aos meus discípulos o caminho para desenvolver os sete fatores da iluminação. Aqui, Udāyi, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que se baseia no isolamento, no desapego e na cessação, e resulta no abandono; desenvolve o fator da iluminação da investigação dos fenômenos... desenvolve o fator da iluminação da energia... desenvolve o fator da iluminação do êxtase... desenvolve o fator da iluminação da tranquilidade... desenvolve o fator da iluminação da concentração... desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que se baseia no isolamento, no desapego e na cessação, e resulta no abandono. E, por meio disso, muitos discípulos meus habitam tendo alcançado a consumação e a perfeição do conhecimento direto.

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti, sammāsaṅkappaṃ bhāveti, sammāvācaṃ bhāveti, sammākammantaṃ bhāveti, sammāājīvaṃ bhāveti, sammāvāyāmaṃ bhāveti, sammāsatiṃ [Pg.205] bhāveti, sammāsamādhiṃ bhāveti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

Além disso, Udāyi, proclamei aos meus discípulos o caminho para desenvolver o Nobre Caminho Óctuplo. Aqui, Udāyi, um bhikkhu desenvolve a visão correta, desenvolve o pensamento correto, desenvolve a fala correta, desenvolve a ação correta, desenvolve o meio de vida correto, desenvolve o esforço correto, desenvolve a atenção plena correta e desenvolve a concentração correta. E, por meio disso, muitos discípulos meus habitam tendo alcançado a consumação e a perfeição do conhecimento direto.

248. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā aṭṭha vimokkhe bhāventi. Rūpī rūpāni passati, ayaṃ paṭhamo vimokkho; ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṃ dutiyo vimokkho; subhanteva adhimutto hoti, ayaṃ tatiyo vimokkho; sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ catuttho vimokkho; sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ pañcamo vimokkho; sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ chaṭṭho vimokkho; sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ sattamo vimokkho; sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

248. Além disso, Udāyi, proclamei aos meus discípulos o caminho para desenvolver as oito libertações. Possuindo forma material, vê as formas: esta é a primeira libertação. Não percebendo a forma internamente, vê as formas externamente: esta é a segunda libertação. Focado apenas no belo, está resolvido: esta é a terceira libertação. Com a completa superação das percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, ciente de que 'o espaço é infinito', entra e habita na base do espaço infinito: esta é a quarta libertação. Superando completamente a base do espaço infinito, ciente de que 'a consciência é infinita', entra e habita na base da consciência infinita: esta é a quinta libertação. Superando completamente a base da consciência infinita, ciente de que 'não há nada', entra e habita na base do nada: esta é a sexta libertação. Superando completamente a base do nada, entra e habita na base da nem percepção, nem não percepção: esta é a sétima libertação. Superando completamente a base da nem percepção, nem não percepção, entra e habita na cessação da percepção e da sensação: esta é a oitava libertação. E, por meio disso, muitos discípulos meus habitam tendo alcançado a consumação e a perfeição do conhecimento direto.

249. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā aṭṭha abhibhāyatanāni bhāventi. Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.

249. Além disso, Udāyi, proclamei aos meus discípulos o caminho para desenvolver as oito bases de transcendência. Percebendo a forma internamente, alguém vê formas externamente, limitadas, belas e feias; transcendendo-as, percebe assim: 'Eu conheço, eu vejo'. Esta é a primeira base de transcendência.

‘‘Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ dutiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

Percebendo a forma internamente, alguém vê formas externamente, incomensuráveis, belas e feias; transcendendo-as, percebe assim: 'Eu conheço, eu vejo'. Esta é a segunda base de transcendência.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ tatiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

Não percebendo a forma internamente, alguém vê formas externamente, limitadas, belas e feias; transcendendo-as, percebe assim: 'Eu conheço, eu vejo'. Esta é a terceira base de transcendência.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ catutthaṃ abhibhāyatanaṃ.

Não percebendo a forma internamente, alguém vê formas externamente, incomensuráveis, belas e feias; transcendendo-as, percebe assim: 'Eu conheço, eu vejo'. Esta é a quarta base de transcendência.

‘‘Ajjhattaṃ [Pg.206] arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ; evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.

Não percebendo a forma internamente, alguém vê formas externamente que são azuis, de cor azul, de aparência azul, com brilho azul. Assim como uma flor de linho, que é azul, de cor azul, de aparência azul, com brilho azul; ou assim como um tecido de Benares, alisado de ambos os lados, que é azul, de cor azul, de aparência azul, com brilho azul; da mesma forma, não percebendo a forma internamente, alguém vê formas externamente que são azuis, de cor azul, de aparência azul, com brilho azul. Transcendendo-as, percebe assim: 'Eu conheço, eu vejo'. Esta é a quinta base de transcendência.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ; evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.

Não percebendo a forma internamente, alguém vê formas externamente que são amarelas, de cor amarela, de aparência amarela, com brilho amarelo. Assim como uma flor de kaṇikāra, que é amarela, de cor amarela, de aparência amarela, com brilho amarelo; ou assim como um tecido de Benares, alisado de ambos os lados, que é amarelo, de cor amarela, de aparência amarela, com brilho amarelo; da mesma forma, não percebendo a forma internamente, alguém vê formas externamente que são amarelas, de cor amarela, de aparência amarela, com brilho amarelo. Transcendendo-as, percebe assim: 'Eu conheço, eu vejo'. Esta é a sexta base de transcendência.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ; evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.

Não percebendo a forma internamente, alguém vê formas externamente que são vermelhas, de cor vermelha, de aparência vermelha, com brilho vermelho. Assim como uma flor de bandhujīvaka, que é vermelha, de cor vermelha, de aparência vermelha, com brilho vermelho; ou assim como um tecido de Benares, alisado de ambos os lados, que é vermelho, de cor vermelha, de aparência vermelha, com brilho vermelho; da mesma forma, não percebendo a forma internamente, alguém vê formas externamente que são vermelhas, de cor vermelha, de aparência vermelha, com brilho vermelho. Transcendendo-as, percebe assim: 'Eu conheço, eu vejo'. Esta é a sétima base de transcendência.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ; evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi[Pg.207], passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

Não percebendo a forma internamente, alguém vê formas externamente que são brancas, de cor branca, de aparência branca, com brilho branco. Assim como a estrela d'alva, que é branca, de cor branca, de aparência branca, com brilho branco; ou assim como um tecido de Benares, alisado de ambos os lados, que é branco, de cor branca, de aparência branca, com brilho branco; da mesma forma, não percebendo a forma internamente, alguém vê formas externamente que são brancas, de cor branca, de aparência branca, com brilho branco. Transcendendo-as, percebe assim: 'Eu conheço, eu vejo'. Esta é a oitava base de transcendência. E, com isso, muitos discípulos meus habitam tendo alcançado a consumação e a perfeição do conhecimento direto.

250. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dasa kasiṇāyatanāni bhāventi. Pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhamadho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ; āpokasiṇameko sañjānāti…pe… tejokasiṇameko sañjānāti… vāyokasiṇameko sañjānāti… nīlakasiṇameko sañjānāti… pītakasiṇameko sañjānāti… lohitakasiṇameko sañjānāti… odātakasiṇameko sañjānāti… ākāsakasiṇameko sañjānāti … viññāṇakasiṇameko sañjānāti uddhamadho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

250. Além disso, Udāyin, foi proclamado por mim aos meus discípulos o caminho praticando o qual meus discípulos desenvolvem as dez bases de kasiṇa. Um percebe o kasiṇa da terra acima, abaixo, transversalmente, indivisível, imensurável; outro percebe o kasiṇa da água... [e assim por diante]... outro percebe o kasiṇa do fogo... outro percebe o kasiṇa do ar... outro percebe o kasiṇa azul... outro percebe o kasiṇa amarelo... outro percebe o kasiṇa vermelho... outro percebe o kasiṇa branco... outro percebe o kasiṇa do espaço... outro percebe o kasiṇa da consciência acima, abaixo, transversalmente, indivisível, imensurável. E, com isso, muitos discípulos meus habitam tendo alcançado a consumação e a perfeição do conhecimento direto.

251. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāri jhānāni bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, udāyi, dakkho nhāpako vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sanneyya, sāyaṃ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehapareto santarabāhirā phuṭā snehena na ca pagghariṇī; evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.

251. Além disso, Udāyin, foi proclamado por mim aos meus discípulos o caminho praticando o qual meus discípulos desenvolvem os quatro jhanas. Aqui, Udāyin, um bhikkhu, totalmente afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades mentais inábeis, entra e permanece no primeiro jhana, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Ele ensopa, inunda, preenche e perpassa este mesmo corpo com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento, de modo que não há nenhuma parte de todo o seu corpo que não seja perpassada pelo êxtase e pela felicidade nascidos do afastamento. Assim como, Udāyin, um habilidoso atendente de banho ou seu aprendiz, tendo colocado pó de banho em uma bacia de bronze e borrifando-o repetidamente com água, o amassa até que aquela bola de pó de banho esteja impregnada de umidade, saturada de umidade, perpassada por dentro e por fora pela umidade, mas sem escorrer; da mesma forma, Udāyin, o bhikkhu ensopa, inunda, preenche e perpassa este mesmo corpo com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento, de modo que não há nenhuma parte de todo o seu corpo que não seja perpassada pelo êxtase e pela felicidade nascidos do afastamento.

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti[Pg.208]. Seyyathāpi, udāyi, udakarahado gambhīro ubbhidodako. Tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ, devo ca na kālena kālaṃ sammā dhāraṃ anuppaveccheyya; atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya, nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa. Evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.

Além disso, Udāyin, com a quietude do pensamento aplicado e sustentado, com a autoconfiança e a unificação da mente, sem pensamento aplicado e sustentado, o bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que tem o êxtase e a felicidade nascidos da concentração. Ele ensopa, inunda, preenche e perpassa este mesmo corpo com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração, de modo que não há nenhuma parte de todo o seu corpo que não seja perpassada pelo êxtase e pela felicidade nascidos da concentração. Assim como, Udāyin, se houvesse um lago profundo alimentado por uma nascente, e ele não tivesse canal de entrada de água pelo leste, nem pelo oeste, nem pelo norte, nem pelo sul, e a chuva não caísse de tempos em tempos em fortes torrentes; mas uma corrente de água fria brotasse daquele mesmo lago e fizesse a água fria ensopar, inundar, preencher e perpassar o lago, de modo que não houvesse nenhuma parte de todo o lago que não fosse perpassada pela água fria; da mesma forma, Udāyin, o bhikkhu ensopa, inunda, preenche e perpassa este mesmo corpo com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração, de modo que não há nenhuma parte de todo o seu corpo que não seja perpassada pelo êxtase e pela felicidade nascidos da concentração.

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, udāyi, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni, tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni, nāssa kiñci sabbāvataṃ, uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā sītena vārinā apphuṭaṃ assa; evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti.

Além disso, Udāyin, com o desvanecimento também do êxtase, o bhikkhu permanece equânime, atento e plenamente consciente, e experimentando a felicidade com o corpo, entra e permanece no terceiro jhana, a respeito do qual os nobres anunciam: 'Ele tem uma morada feliz, aquele que é equânime e atento'. Ele ensopa, inunda, preenche e perpassa este mesmo corpo com a felicidade livre do êxtase, de modo que não há nenhuma parte de todo o seu corpo que não seja perpassada pela felicidade livre do êxtase. Assim como, Udāyin, em um lago de lótus azuis, vermelhos ou brancos, alguns lótus que nascem na água, crescem na água e prosperam submersos na água sem emergir dela, são ensopados, inundados, preenchidos e perpassados da ponta até a raiz pela água fria, de modo que não há nenhuma parte de todos esses lótus que não seja perpassada pela água fria; da mesma forma, Udāyin, o bhikkhu ensopa, inunda, preenche e perpassa este mesmo corpo com a felicidade livre do êxtase, de modo que não há nenhuma parte de todo o seu corpo que não seja perpassada pela felicidade livre do êxtase.

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, udāyi, puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupitvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena [Pg.209] apphuṭaṃ assa; evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

Além disso, Udāyin, com o abandono do prazer e da dor, e com o anterior disappearance da alegria e da tristeza, o bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que não é nem doloroso nem prazeroso, e possui a pureza da atenção devido à equanimidade. Ele senta-se perpassando este mesmo corpo com uma mente pura e brilhante, de modo que não há nenhuma parte de todo o seu corpo que não seja perpassada pela mente pura e brilhante. Assim como, Udāyin, se um homem estivesse sentado coberto da cabeça aos pés com um manto branco, de modo que não houvesse nenhuma parte de todo o seu corpo que não estivesse coberta pelo manto branco; da mesma forma, Udāyin, o bhikkhu senta-se perpassando este mesmo corpo com uma mente pura e brilhante, de modo que não há nenhuma parte de todo o seu corpo que não seja perpassada pela mente pura e brilhante. E, com isso, muitos discípulos meus habitam tendo alcançado a consumação e a perfeição do conhecimento direto.

252. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā evaṃ pajānanti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo; idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddhaṃ’. Seyyathāpi, udāyi, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno sabbākārasampanno; tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā. Tamenaṃ cakkhumā puriso hatthe karitvā paccavekkheyya – ‘ayaṃ kho maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno sabbākārasampanno; tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā’ti. Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā evaṃ pajānanti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo; idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’nti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

252. Além disso, Udāyin, foi proclamado por mim aos meus discípulos o caminho praticando o qual meus discípulos compreendem assim: 'Este meu corpo, feito de forma material, composto pelos quatro grandes elementos, gerado por pai e mãe, nutrido de arroz e mingau, é sujeito à impermanência, ao desgaste, à fricção, à dissolução e à desintegração; e esta minha consciência está aqui apoiada, aqui vinculada'. Assim como, Udāyin, se houvesse uma bela gema de berilo, de excelente qualidade, com os oito lados, bem lapidada, límpida, brilhante, dotada de todas as boas qualidades, e através dela estivesse enfiado um fio azul, amarelo, vermelho, branco ou marrom. Então, um homem com boa visão, segurando-a na mão, a examinaria assim: 'Esta é uma bela gema de berilo, de excelente qualidade, com oito facetas, bem lapidada, límpida, brilhante, dotada de todas as boas qualidades, e através dela está enfiado um fio azul, amarelo, vermelho, branco ou marrom'. Da mesma forma, Udāyin, foi proclamado por mim aos meus discípulos o caminho praticando o qual meus discípulos compreendem assim: 'Este meu corpo, feito de forma material, composto pelos quatro grandes elementos, gerado por pai e mãe, nutrido de arroz e mingau, é sujeito à impermanência, ao desgaste, à fricção, à dissolução e à desintegração; e esta minha consciência está aqui apoiada, aqui vinculada'. E, com isso, muitos discípulos meus habitam tendo alcançado a consumação e a perfeição do conhecimento direto.

253. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimminanti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Seyyathāpi, udāyi, puriso muñjamhā īsikaṃ pabbāheyya; tassa evamassa – ‘ayaṃ muñjo, ayaṃ īsikā; añño muñjo, aññā īsikā; muñjamhātveva īsikā pabbāḷhā’ti. Seyyathā vā panudāyi, puriso asiṃ kosiyā pabbāheyya; tassa evamassa – ‘ayaṃ asi, ayaṃ kosi; añño asi aññā kosi; kosiyātveva asi pabbāḷho’ti. Seyyathā vā, panudāyi, puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyya; tassa evamassa – ‘ayaṃ ahi, ayaṃ karaṇḍo; añño [Pg.210] ahi, añño karaṇḍo; karaṇḍātveva ahi ubbhato’ti. Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimminanti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

253. Além disso, Udāyin, foi proclamado por mim aos meus discípulos o caminho praticando o qual meus discípulos criam a partir deste corpo outro corpo que tem forma, feito pela mente, com todos os seus membros, sem nenhuma faculdade faltante. Assim como, Udāyin, se um homem retirasse uma haste de capim-munja e pensasse assim: 'Este é o capim-munja, esta é a haste; o capim-munja é uma coisa, a haste é outra; foi do capim-munja que a haste foi retirada'; ou assim como, Udāyin, se um homem desembainhasse uma espada de sua bainha e pensasse assim: 'Esta é a espada, esta é a bainha; a espada é uma coisa, a bainha é outra; foi da bainha que a espada foi desembainhada'; ou assim como, Udāyin, se um homem retirasse uma serpente de sua pele descamada e pensasse assim: 'Esta é a serpente, esta é a pele descamada; a serpente é uma coisa, a pele descamada é outra; foi da pele descamada que a serpente foi retirada'. Da mesma forma, Udāyin, foi proclamado por mim aos meus discípulos o caminho praticando o qual meus discípulos criam a partir deste corpo outro corpo que tem forma, feito pela mente, com todos os seus membros, sem nenhuma faculdade faltante. E, com isso, muitos discípulos meus habitam tendo alcançado a consumação e a perfeição do conhecimento direto.

254. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhonti – ekopi hutvā bahudhā honti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamānā gacchanti, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karonti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchanti, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamanti, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasanti parimajjanti, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattenti. Seyyathāpi, udāyi, dakkho kumbhakāro vā kumbhakārantevāsī vā suparikammakatāya mattikāya yaṃ yadeva bhājanavikatiṃ ākaṅkheyya taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya; seyyathā vā panudāyi, dakkho dantakāro vā dantakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ dantasmiṃ yaṃ yadeva dantavikatiṃ ākaṅkheyya taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya; seyyathā vā panudāyi, dakkho suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ suvaṇṇasmiṃ yaṃ yadeva suvaṇṇavikatiṃ ākaṅkheyya taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhonti – ekopi hutvā bahudhā honti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamānā gacchanti, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karonti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchanti, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamanti, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasanti parimajjanti, yāva brahmalokāpi kāyena [Pg.211] vasaṃ vattenti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

254. “Além disso, Udāyin, proclamei aos meus discípulos o caminho pelo qual meus discípulos exercem os vários tipos de poderes supernormais: tendo sido um, tornam-se muitos; tendo sido muitos, tornam-se um; eles aparecem e desaparecem; passam sem impedimento através de paredes, cercas e montanhas, como se fosse através do espaço; mergulham e emergem da terra como se fosse na água; caminham sobre a água sem afundar como se fosse na terra; sentados de pernas cruzadas, viajam pelo espaço como pássaros; com as mãos, tocam e acariciam a lua e o sol, tão poderosos e majestosos; exercem domínio corporal até mesmo sobre o mundo de Brahma. Assim como um oleiro habilidoso ou seu aprendiz poderia criar e moldar, a partir de argila bem preparada, qualquer formato de vaso que desejasse; ou assim como um entalhador de marfim habilidoso ou seu aprendiz poderia criar e moldar, a partir de marfim bem preparado, qualquer obra de arte em marfim que desejasse; ou assim como um ourives habilidoso ou seu aprendiz poderia criar e moldar, a partir de ouro bem preparado, qualquer obra de arte em ouro que desejasse; da mesma forma, Udāyin, proclamei aos meus discípulos o caminho pelo qual meus discípulos exercem os vários tipos de poderes supernormais: tendo sido um, tornam-se muitos; tendo sido muitos, tornam-se um; eles aparecem e desaparecem; passam sem impedimento através de paredes, cercas e montanhas, como se fosse através do espaço; mergulham e emergem da terra como se fosse na água; caminham sobre a água sem afundar como se fosse na terra; sentados de pernas cruzadas, viajam pelo espaço como pássaros; com as mãos, tocam e acariciam a lua e o sol, tão poderosos e majestosos; exercem domínio corporal até mesmo sobre o mundo de Brahma. E, com isso, muitos discípulos meus vivem tendo alcançado a consumação e a perfeição do conhecimento direto.”

255. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇanti – dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca. Seyyathāpi, udāyi, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya; evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇanti – dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

255. “Além disso, Udāyin, proclamei aos meus discípulos o caminho pelo qual, com o elemento do ouvido divino, purificado e que supera o humano, eles ouvem ambos os tipos de sons, os divinos e os humanos, tanto os que estão distantes quanto os que estão próximos. Assim como um forte tocador de concha poderia fazer-se ouvir sem dificuldade nas quatro direções; da mesma forma, Udāyin, proclamei aos meus discípulos o caminho pelo qual, com o elemento do ouvido divino, purificado e que supera o humano, eles ouvem ambos os tipos de sons, os divinos e os humanos, tanto os que estão distantes quanto os que estão próximos. E, com isso, muitos discípulos meus vivem tendo alcançado a consumação e a perfeição do conhecimento direto.”

256. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānanti – sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānanti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānanti; sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ citta’nti pajānanti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ citta’nti pajānanti; samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ citta’nti pajānanti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ citta’nti pajānanti; saṃkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ citta’nti pajānanti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ citta’nti pajānanti; mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ citta’nti pajānanti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ citta’nti pajānanti; sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ citta’nti pajānanti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ citta’nti pajānanti; samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ citta’nti pajānanti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ citta’nti pajānanti; vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ citta’nti pajānanti, avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānanti. Seyyathāpi, udāyi, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sakaṇikaṃ vā ‘sakaṇika’nti jāneyya, akaṇikaṃ vā ‘akaṇika’nti jāneyya; evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānanti – sarāgaṃ [Pg.212] vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānanti, vītarāgaṃ vā cittaṃ…pe… sadosaṃ vā cittaṃ… vītadosaṃ vā cittaṃ… samohaṃ vā cittaṃ… vītamohaṃ vā cittaṃ… saṅkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sauttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānanti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

256. “Além disso, Udāyin, proclamei aos meus discípulos o caminho para compreender a mente de outros seres, de outras pessoas, tendo-as abrangido com suas próprias mentes. Eles compreendem uma mente com cobiça como ‘uma mente com cobiça’, e uma mente sem cobiça como ‘uma mente sem cobiça’; compreendem uma mente com ódio como ‘uma mente com ódio’, e uma mente sem ódio como ‘uma mente sem ódio’; compreendem uma mente com ilusão como ‘uma mente com ilusão’, e uma mente sem ilusão como ‘uma mente sem ilusão’; compreendem uma mente contraída como ‘uma mente contraída’, e uma mente dispersa como ‘uma mente dispersa’; compreendem uma mente exaltada como ‘uma mente exaltada’, e uma mente não exaltada como ‘uma mente não exaltada’; compreendem uma mente superável como ‘uma mente superável’, e uma mente insuperável como ‘uma mente insuperável’; compreendem uma mente concentrada como ‘uma mente concentrada’, e uma mente não concentrada como ‘uma mente não concentrada’; compreendem uma mente libertada como ‘uma mente libertada’, e uma mente não libertada como ‘uma mente não libertada’. Assim como uma mulher ou um homem — jovem, de pouca idade e que gosta de adornos — ao contemplar o reflexo do seu próprio rosto em um espelho limpo e brilhante ou em uma tigela de água límpida, saberia se houvesse uma mancha: ‘Há uma mancha’, ou saberia se não houvesse mancha: ‘Não há mancha’; da mesma forma, Udāyin, proclamei aos meus discípulos o caminho para compreender a mente de outros seres, de outras pessoas, tendo-as abrangido com suas próprias mentes: compreendem uma mente com cobiça como ‘uma mente com cobiça’, e uma mente sem cobiça como... [como antes] ...compreendem uma mente libertada como ‘uma mente libertada’, e uma mente não libertada como ‘uma mente não libertada’. E, com isso, muitos discípulos meus vivem tendo alcançado a consumação e a perfeição do conhecimento direto.”

257. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaranti, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathāpi, udāyi, puriso sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya, tamhāpi gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya; so tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgaccheyya; tassa evamassa – ‘ahaṃ kho sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatra evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ; tamhāpi gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatrāpi evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ, somhi tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgato’ti. Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaranti, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaranti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

257. “Além disso, Udāyin, proclamei aos meus discípulos o caminho para recordar suas múltiplas vidas passadas, ou seja, um nascimento, dois nascimentos, três nascimentos, quatro nascimentos, cinco nascimentos, dez nascimentos, vinte nascimentos, trinta nascimentos, quarenta nascimentos, cinquenta nascimentos, cem nascimentos, mil nascimentos, cem mil nascimentos, muitos éons de contração cósmica, muitos éons de expansão cósmica, muitos éons de contração e expansão cósmica: ‘Lá eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência, tal era meu alimento, tal minha experiência de prazer e dor, tal o limite da minha vida; e, falecendo dali, renasci em outro lugar; e lá também eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência, tal era meu alimento, tal minha experiência de prazer e dor, tal o limite da minha vida; e, falecendo dali, renasci aqui.’ Assim, com seus aspectos e detalhes, eles recordam suas múltiplas vidas passadas. Assim como um homem que fosse de sua própria aldeia para outra aldeia, e de lá para uma terceira aldeia, e depois retornasse daquela aldeia para a sua própria aldeia. Ele pensaria: ‘Fui da minha própria aldeia para aquela aldeia, e lá fiquei de tal modo, sentei-me de tal modo, falei de tal modo, mantive silêncio de tal modo; e daquela aldeia fui para aquela outra aldeia, e lá também fiquei de tal modo, sentei-me de tal modo, falei de tal modo, mantive silêncio de tal modo; e daquela aldeia retornei para a minha própria aldeia.’ Da mesma forma, Udāyin, proclamei aos meus discípulos o caminho para recordar suas múltiplas vidas passadas, ou seja, um nascimento... [como antes] ...assim, com seus aspectos e detalhes, eles recordam suas múltiplas vidas passadas. E, com isso, muitos discípulos meus vivem tendo alcançado a consumação e a perfeição do conhecimento direto.”

258. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte [Pg.213] passanti cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānanti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passanti cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānanti. Seyyathāpi, udāyi, dve agārā sadvārā. Tatra cakkhumā puriso majjhe ṭhito passeyya manusse gehaṃ pavisantepi nikkhamantepi anucaṅkamantepi anuvicarantepi; evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passanti cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānanti…pe… tatra ca pa me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

258. “Além disso, Udāyin, proclamei aos meus discípulos o caminho pelo qual, com o olho divino, purificado e que supera o humano, eles veem os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, e compreendem como os seres transitam de acordo com suas ações: ‘Estes seres, de fato, que praticavam má conduta de corpo, fala e mente, que insultavam os nobres, que tinham visões incorretas e agiam sob a influência de visões incorretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um estado de privação, em um destino ruim, na perdição, até mesmo no inferno; mas estes seres, por outro lado, que praticavam boa conduta de corpo, fala e mente, que não insultavam os nobres, que tinham visões corretas e agiam sob a influência de visões corretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um bom destino, até mesmo no mundo celestial.’ Assim, com o olho divino, purificado e que supera o humano, eles veem os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, e compreendem como os seres transitam de acordo com suas ações. Assim como se houvesse duas casas com portas, e um homem com boa visão, de pé entre elas, visse as pessoas entrando nas casas, saindo, caminhando de um lado para o outro e circulando; da mesma forma, Udāyin, proclamei aos meus discípulos o caminho pelo qual, com o olho divino, purificado e que supera o humano, eles veem os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, e compreendem como os seres transitam de acordo com suas ações... E, com isso, muitos discípulos meus vivem tendo alcançado a consumação e a perfeição do conhecimento direto.”

259. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. Seyyathāpi, udāyi, pabbatasaṅkhepe udakarahado accho vippasanno anāvilo, tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippisambukampi sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho udakarahado accho vippasanno anāvilo, tatrime sippisambukāpi sakkharakaṭhalāpi macchagumbāpi carantipi tiṭṭhantipī’ti. Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. Tatra ca pana me [Pg.214] sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti. Ayaṃ kho, udāyi, pañcamo dhammo yena mama sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

259. “Além disso, Udāyin, proclamei aos meus discípulos o caminho pelo qual, com a destruição das impurezas mentais, eles entram e permanecem na libertação da mente e na libertação pela sabedoria que são livres de impurezas, realizando-as por si mesmos com conhecimento direto aqui e agora. Assim como se houvesse um lago em uma fenda na montanha, límpido, claro e imperturbado, de modo que um homem com boa visão, de pé na margem, pudesse ver conchas, cascalhos e seixos, e também cardumes de peixes nadando e parados. Ele pensaria: ‘Este lago é límpido, claro e imperturbado, e nele estão estas conchas, cascalhos e seixos, e também estes cardumes de peixes nadando e parados.’ Da mesma forma, Udāyin, proclamei aos meus discípulos o caminho pelo qual, com a destruição das impurezas mentais, eles entram e permanecem na libertação da mente e na libertação pela sabedoria que são livres de impurezas, realizando-as por si mesmos com conhecimento direto aqui e agora. E, com isso, muitos discípulos meus vivem tendo alcançado a consumação e a perfeição do conhecimento direto. Esta, Udāyin, é a quinta qualidade pela qual meus discípulos me honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me.”

‘‘Ime kho, udāyi, pañca dhammā yehi mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharantī’’ti.

“Estas, Udāyin, são as cinco qualidades pelas quais meus discípulos me honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem em dependência de mim, honrando-me e respeitando-me.”

Idamavoca bhagavā. Attamano sakuludāyī paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. O andarilho Sakuludāyin ficou satisfeito e alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Mahāsakuludāyisuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

O Mahāsakuludāyi Sutta, o sétimo, está concluído.

8. Samaṇamuṇḍikasuttaṃ

8. Samaṇamuṇḍika Sutta

260. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ pañcamattehi paribbājakasatehi. Atha kho pañcakaṅgo thapati sāvatthiyā nikkhami divā divassa bhagavantaṃ dassanāya. Atha kho pañcakaṅgassa thapatissa etadahosi – ‘‘akālo kho tāva bhagavantaṃ dassanāya; paṭisallīno bhagavā. Manobhāvaniyānampi bhikkhūnaṃ asamayo dassanāya; paṭisallīnā manobhāvaniyā bhikkhū. Yaṃnūnāhaṃ yena samayappavādako tindukācīro ekasālako mallikāya ārāmo yena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho pañcakaṅgo thapati yena samayappavādako tindukācīro ekasālako mallikāya ārāmo yena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto tenupasaṅkami.

260. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Naquela ocasião, o andarilho Uggahamana Samanamundikaputta estava hospedado no Parque de Mallika — a plantação de Tinduka com uma única sala para debates filosóficos — junto com uma grande assembleia de andarilhos, cerca de quinhentos andarilhos. Então, o carpinteiro Pancakanga saiu de Savatthi ao meio-dia para ver o Abençoado. Então, o carpinteiro Pancakanga pensou: 'Ainda não é o momento apropriado para ver o Abençoado; o Abençoado está em retiro. E também não é o momento apropriado para ver os bhikkhus dignos de estima; os bhikkhus dignos de estima estão em retiro. E se eu fosse ao Parque de Mallika, onde está o andarilho Uggahamana Samanamundikaputta?' Então, o carpinteiro Pancakanga dirigiu-se ao Parque de Mallika, a plantação de Tinduka com uma única sala para debates filosóficos, onde estava o andarilho Uggahamana Samanamundikaputta.

Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ [Pg.215] annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā.

Naquela ocasião, o andarilho Uggahamana estava sentado com uma grande assembleia de andarilhos que faziam um grande alvoroço, conversando ruidosamente e em voz alta sobre diversos tipos de conversas fúteis, a saber: conversas sobre reis, ladrões, ministros, exércitos, perigos, batalhas, comida, bebida, roupas, leitos, guirlandas, perfumes, parentes, veículos, aldeias, vilas, cidades, países, mulheres, heróis, ruas, poços de água, parentes falecidos, conversas diversas, especulações sobre o mundo, especulações sobre o oceano, e conversas sobre a existência e a não-existência.

Addasā kho uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto pañcakaṅgaṃ thapatiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha; ayaṃ samaṇassa gotamassa sāvako āgacchati pañcakaṅgo thapati. Yāvatā kho pana samaṇassa gotamassa sāvakā gihī odātavasanā sāvatthiyaṃ paṭivasanti ayaṃ tesaṃ aññataro pañcakaṅgo thapati. Appasaddakāmā kho pana te āyasmanto appasaddavinītā appasaddassa vaṇṇavādino; appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti. Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.

O andarilho Uggahamana Samanamundikaputta viu o carpinteiro Pancakanga aproximando-se à distância. Ao vê-lo, ele silenciou sua própria assembleia: 'Senhores, fiquem quietos; senhores, não façam barulho. Lá vem o carpinteiro Pancakanga, um discípulo do asceta Gotama. De todos os discípulos leigos do asceta Gotama vestidos de branco que residem em Savatthi, este carpinteiro Pancakanga é um deles. Esses veneráveis apreciam o silêncio, são disciplinados no silêncio e elogiam o silêncio. Talvez, se ele perceber que nossa assembleia está silenciosa, ele decida se aproximar.' Então, os andarilhos ficaram em silêncio.

261. Atha kho pañcakaṅgo thapati yena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā uggāhamānena paribbājakena samaṇamuṇḍikāputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho pañcakaṅgaṃ thapatiṃ uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto etadavoca – ‘‘catūhi kho ahaṃ, gahapati, dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ. Katamehi catūhi? Idha, gahapati, na kāyena pāpakammaṃ karoti, na pāpakaṃ vācaṃ bhāsati, na pāpakaṃ saṅkappaṃ saṅkappeti, na pāpakaṃ ājīvaṃ ājīvati – imehi kho ahaṃ, gahapati, catūhi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjha’’nti.

261. Então, o carpinteiro Pancakanga aproximou-se do andarilho Uggahamana Samanamundikaputta. Ao se aproximar, ele trocou saudações amigáveis com o andarilho Uggahamana Samanamundikaputta. Após concluir essa conversa cortês e memorável, ele se sentou a um lado. Sentado a um lado, o andarilho Uggahamana Samanamundikaputta disse ao carpinteiro Pancakanga: 'Chefe de família, quando um indivíduo possui quatro qualidades, eu o declaro como alguém realizado no que é benéfico, perfeito no que é benéfico, um asceta invencível que alcançou a suprema realização. Quais são as quatro? Aqui, chefe de família, ele não realiza ações corporais más, não profere palavras más, não abriga intenções más e não ganha a vida por meio de um meio de vida mau. Quando um indivíduo possui essas quatro qualidades, chefe de família, eu o declaro como alguém realizado no que é benéfico, perfeito no que é benéfico, um asceta invencível que alcançou a suprema realização.'

Atha kho pañcakaṅgo thapati uggāhamānassa paribbājakassa samaṇamuṇḍikāputtassa bhāsitaṃ neva abhinandi nappaṭikkosi. Anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi – ‘‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmī’’ti. Atha kho pañcakaṅgo thapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho pañcakaṅgo thapati yāvatako ahosi uggāhamānena [Pg.216] paribbājakena samaṇamuṇḍikāputtena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi.

Então, o carpinteiro Pancakanga nem aprovou nem desaprovou as palavras do andarilho Uggahamana Samanamundikaputta. Sem fazer nenhuma das duas coisas, ele se levantou de seu assento e partiu, pensando: 'Compreenderei o significado desta declaração na presença do Abençoado.' Então, o carpinteiro Pancakanga dirigiu-se ao Abençoado. Ao se aproximar, ele prestou homenagem ao Abençoado, sentou-se a um lado e relatou ao Abençoado toda a conversa que tivera com o andarilho Uggahamana Samanamundikaputta.

262. Evaṃ vutte, bhagavā pañcakaṅgaṃ thapatiṃ etadavoca – ‘‘evaṃ sante kho, thapati, daharo kumāro mando uttānaseyyako sampannakusalo bhavissati paramakusalo uttamapattipatto samaṇo ayojjho, yathā uggāhamānassa paribbājakassa samaṇamuṇḍikāputtassa vacanaṃ. Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa kāyotipi na hoti, kuto pana kāyena pāpakammaṃ karissati, aññatra phanditamattā! Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa vācātipi na hoti, kuto pana pāpakaṃ vācaṃ bhāsissati, aññatra roditamattā! Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa saṅkappotipi na hoti, kuto pana pāpakaṃ saṅkappaṃ saṅkappissati, aññatra vikūjitamattā ! Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa ājīvotipi na hoti, kuto pana pāpakaṃ ājīvaṃ ājīvissati, aññatra mātuthaññā! Evaṃ sante kho, thapati, daharo kumāro mando uttānaseyyako sampannakusalo bhavissati paramakusalo uttamapattipatto samaṇo ayojjho, yathā uggāhamānassa paribbājakassa samaṇamuṇḍikāputtassa vacanaṃ.

262. Quando isso foi dito, o Abençoado disse ao carpinteiro Pancakanga: 'Se assim fosse, carpinteiro, então um bebê pequeno, frágil, deitado de costas, seria alguém realizado no que é benéfico, perfeito no que é benéfico, um asceta invencível que alcançou a suprema realização, de acordo com a afirmação do andarilho Uggahamana Samanamundikaputta. Pois, carpinteiro, um bebê pequeno, frágil, deitado de costas, nem sequer tem a noção de 'corpo', como então realizaria uma ação corporal má, além de um mero contorcer-se? Carpinteiro, um bebê pequeno, frágil, deitado de costas, nem sequer tem a noção de 'fala', como então proferiria palavras más, além de um mero choro? Carpinteiro, um bebê pequeno, frágil, deitado de costas, nem sequer tem a noção de 'intenção', como então abrigaria intenções más, além de um mero balbuciar? Carpinteiro, um bebê pequeno, frágil, deitado de costas, nem sequer tem a noção de 'meio de vida', como então ganharia a vida por meio de um meio de vida mau, além de sugar o leite materno? Se assim fosse, carpinteiro, então um bebê pequeno, frágil, deitado de costas, seria alguém realizado no que é benéfico, perfeito no que é benéfico, um asceta invencível que alcançou a suprema realização, de acordo com a afirmação do andarilho Uggahamana Samanamundikaputta.'

263. ‘‘Catūhi kho ahaṃ, thapati, dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi na ceva sampannakusalaṃ na paramakusalaṃ na uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ, api cimaṃ daharaṃ kumāraṃ mandaṃ uttānaseyyakaṃ samadhigayha tiṭṭhati. Katamehi catūhi? Idha, thapati, na kāyena pāpakammaṃ karoti, na pāpakaṃ vācaṃ bhāsati, na pāpakaṃ saṅkappaṃ saṅkappeti, na pāpakaṃ ājīvaṃ ājīvati – imehi kho ahaṃ, thapati, catūhi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi na ceva sampannakusalaṃ na paramakusalaṃ na uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ, api cimaṃ daharaṃ kumāraṃ mandaṃ uttānaseyyakaṃ samadhigayha tiṭṭhati.

263. 'Quando um homem possui quatro qualidades, carpinteiro, eu o declaro não como alguém realizado no que é benéfico, nem perfeito no que é benéfico, nem um asceta invencível que alcançou a suprema realização, mas sim como alguém que está na mesma categoria que um bebê pequeno, frágil, deitado de costas. Quais são as quatro? Aqui, carpinteiro, ele não realiza ações corporais más, não profere palavras más, não abriga intenções más e não ganha a vida por meio de um meio de vida mau. Quando um homem possui essas quatro qualidades, carpinteiro, eu o declaro não como alguém realizado no que é benéfico, nem perfeito no que é benéfico, nem um asceta invencível que alcançou a suprema realização, mas sim como alguém que está na mesma categoria que um bebê pequeno, frágil, deitado de costas.'

‘‘Dasahi kho ahaṃ, thapati, dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ. Ime akusalā sīlā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Itosamuṭṭhānā akusalā [Pg.217] sīlā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Idha akusalā sīlā aparisesā nirujjhanti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Evaṃ paṭipanno akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi.

'Quando um homem possui dez qualidades, carpinteiro, eu o declaro como alguém realizado no que é benéfico, perfeito no que é benéfico, um asceta invencível que alcançou a suprema realização. Eu digo, carpinteiro, que isto deve ser compreendido: 'Estes são os hábitos prejudiciais'. Eu digo, carpinteiro, que isto deve ser compreendido: 'Os hábitos prejudiciais originam-se disto'. Eu digo, carpinteiro, que isto deve ser compreendido: 'Os hábitos prejudiciais cessam sem deixar vestígios aqui'. Eu digo, carpinteiro, que isto deve ser compreendido: 'Aquele que pratica desta maneira está praticando o caminho que leva à cessação dos hábitos prejudiciais'. '

‘‘Ime kusalā sīlā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Itosamuṭṭhānā kusalā sīlā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Idha kusalā sīlā aparisesā nirujjhanti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Evaṃ paṭipanno kusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi.

'Eu digo, carpinteiro, que isto deve ser compreendido: 'Estes são os hábitos benéficos'. Eu digo, carpinteiro, que isto deve ser compreendido: 'Os hábitos benéficos originam-se disto'. Eu digo, carpinteiro, que isto deve ser compreendido: 'Os hábitos benéficos cessam sem deixar vestígios aqui'. Eu digo, carpinteiro, que isto deve ser compreendido: 'Aquele que pratica desta maneira está praticando o caminho que leva à cessação dos hábitos benéficos'. '

‘‘Ime akusalā saṅkappā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Itosamuṭṭhānā akusalā saṅkappā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Idha akusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Evaṃ paṭipanno akusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi.

'Eu digo, carpinteiro, que isto deve ser compreendido: 'Estas são as intenções prejudiciais'. Eu digo, carpinteiro, que isto deve ser compreendido: 'As intenções prejudiciais originam-se disto'. Eu digo, carpinteiro, que isto deve ser compreendido: 'As intenções prejudiciais cessam sem deixar vestígios aqui'. Eu digo, carpinteiro, que isto deve ser compreendido: 'Aquele que pratica desta maneira está praticando o caminho que leva à cessação das intenções prejudiciais'. '

‘‘Ime kusalā saṅkappā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Itosamuṭṭhānā kusalā saṅkappā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Idha kusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Evaṃ paṭipanno kusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi.

'Eu digo, carpinteiro, que isto deve ser compreendido: 'Estas são as intenções benéficas'. Eu digo, carpinteiro, que isto deve ser compreendido: 'As intenções benéficas originam-se disto'. Eu digo, carpinteiro, que isto deve ser compreendido: 'As intenções benéficas cessam sem deixar vestígios aqui'. Eu digo, carpinteiro, que isto deve ser compreendido: 'Aquele que pratica desta maneira está praticando o caminho que leva à cessação das intenções benéficas'. '

264. ‘‘Katame ca, thapati, akusalā sīlā? Akusalaṃ kāyakammaṃ, akusalaṃ vacīkammaṃ, pāpako ājīvo – ime vuccanti, thapati, akusalā sīlā.

264. 'E quais são, carpinteiro, os hábitos prejudiciais? Ação corporal prejudicial, ação verbal prejudicial e meio de vida mau — estes, carpinteiro, são chamados de hábitos prejudiciais.'

‘‘Ime ca, thapati, akusalā sīlā kiṃsamuṭṭhānā? Samuṭṭhānampi nesaṃ vuttaṃ. ‘Cittasamuṭṭhānā’tissa vacanīyaṃ. Katamaṃ cittaṃ? Cittampi hi bahuṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ. Yaṃ cittaṃ sarāgaṃ sadosaṃ samohaṃ, itosamuṭṭhānā akusalā sīlā.

'E de onde se originam esses hábitos prejudiciais, carpinteiro? A origem deles também foi declarada: deve-se dizer que eles se originam da mente. Qual mente? Embora a mente seja múltipla, variada e de diferentes aspectos, há a mente afetada pela cobiça, pelo ódio e pela ilusão. É disto que se originam os hábitos prejudiciais.'

‘‘Ime ca, thapati, akusalā sīlā kuhiṃ aparisesā nirujjhanti? Nirodhopi nesaṃ vutto. Idha, thapati, bhikkhu kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ [Pg.218] bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, micchājīvaṃ pahāya sammājīvena jīvitaṃ kappeti – etthete akusalā sīlā aparisesā nirujjhanti.

'E onde esses hábitos prejudiciais cessam sem deixar vestígios, carpinteiro? A cessação deles também foi declarada. Aqui, carpinteiro, um bhikkhu abandona a conduta corporal incorreta e desenvolve a boa conduta corporal; abandona a conduta verbal incorreta e desenvolve a boa conduta verbal; abandona a conduta mental incorreta e desenvolve a boa conduta mental; abandona o meio de vida incorreto e ganha a vida por meio do meio de vida correto. É aqui que esses hábitos prejudiciais cessam sem deixar vestígios.'

‘‘Kathaṃ paṭipanno, thapati, akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti? Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evaṃ paṭipanno kho, thapati, akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti.

'E como, carpinteiro, alguém pratica o caminho que leva à cessação dos hábitos prejudiciais? Aqui, carpinteiro, um bhikkhu gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica sua mente e luta para evitar o surgimento de estados prejudiciais e insalubres que ainda não surgiram; ele gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica sua mente e luta para abandonar estados prejudiciais e insalubres que já surgiram; ele gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica sua mente e luta para fazer surgir estados benéficos que ainda não surgiram; ele gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica sua mente e luta pela manutenção, não-desaparecimento, fortalecimento, aumento, desenvolvimento e plenitude dos estados benéficos que já surgiram. Praticando desta maneira, carpinteiro, ele está praticando o caminho que leva à cessação dos hábitos prejudiciais.'

265. ‘‘Katame ca, thapati, kusalā sīlā? Kusalaṃ kāyakammaṃ, kusalaṃ vacīkammaṃ, ājīvaparisuddhampi kho ahaṃ, thapati, sīlasmiṃ vadāmi. Ime vuccanti, thapati, kusalā sīlā.

265. 'E quais são, carpinteiro, os hábitos benéficos? Ação corporal benéfica, ação verbal benéfica e a purificação do meio de vida — eu digo, carpinteiro, que isso também pertence aos hábitos benéficos. Estes, carpinteiro, são chamados de hábitos benéficos.'

‘‘Ime ca, thapati, kusalā sīlā kiṃsamuṭṭhānā? Samuṭṭhānampi nesaṃ vuttaṃ. ‘Cittasamuṭṭhānā’tissa vacanīyaṃ. Katamaṃ cittaṃ? Cittampi hi bahuṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ. Yaṃ cittaṃ vītarāgaṃ vītadosaṃ vītamohaṃ, itosamuṭṭhānā kusalā sīlā.

'E de onde se originam esses hábitos benéficos, carpinteiro? A origem deles também foi declarada: deve-se dizer que eles se originam da mente. Qual mente? Embora a mente seja múltipla, variada e de diferentes aspectos, há a mente livre da cobiça, livre do ódio e livre da ilusão. É disto que se originam os hábitos benéficos.'

‘‘Ime ca, thapati, kusalā sīlā kuhiṃ aparisesā nirujjhanti? Nirodhopi nesaṃ vutto. Idha, thapati, bhikkhu sīlavā hoti no ca sīlamayo, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti; yatthassa te kusalā sīlā aparisesā nirujjhanti.

E onde, carpinteiro, estes hábitos benéficos cessam sem deixar vestígios? A cessação deles foi declarada: aqui, carpinteiro, um bhikkhu é virtuoso, mas não se identifica com a sua virtude, e ele compreende, conforme a realidade, a libertação da mente e a libertação pela sabedoria onde esses hábitos benéficos cessam sem deixar vestígios.

‘‘Kathaṃ paṭipanno ca, thapati, kusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti? Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati[Pg.219]; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evaṃ paṭipanno kho, thapati, kusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti.

E como, carpinteiro, alguém pratica o caminho que leva à cessação dos hábitos benéficos? Aqui, carpinteiro, um bhikkhu gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a sua mente e empenha-se para o não surgimento de estados prejudiciais e insalubres que ainda não surgiram; para o abandono de estados prejudiciais e insalubres que já surgiram... para o surgimento de estados benéficos que ainda não surgiram... para a permanência, não desaparecimento, fortalecimento, aumento, desenvolvimento e plenitude dos estados benéficos que já surgiram, ele gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a sua mente e empenha-se. É assim, carpinteiro, que alguém pratica o caminho que leva à cessação dos hábitos benéficos.

266. ‘‘Katame ca, thapati, akusalā saṅkappā? Kāmasaṅkappo, byāpādasaṅkappo, vihiṃsāsaṅkappo – ime vuccanti, thapati, akusalā saṅkappā.

266. E quais são, carpinteiro, as intenções prejudiciais? A intenção de desejo sensual, a intenção de má vontade e a intenção de crueldade — estas, carpinteiro, são chamadas de intenções prejudiciais.

‘‘Ime ca, thapati, akusalā saṅkappā kiṃsamuṭṭhānā? Samuṭṭhānampi nesaṃ vuttaṃ. ‘Saññāsamuṭṭhānā’tissa vacanīyaṃ. Katamā saññā? Saññāpi hi bahū anekavidhā nānappakārakā. Kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṃsāsaññā – itosamuṭṭhānā akusalā saṅkappā.

E de onde se originam, carpinteiro, estas intenções prejudiciais? A origem delas também foi declarada. Deve-se dizer: 'Elas se originam da percepção'. Qual percepção? Pois a percepção é múltipla, variada e de diferentes aspectos: há a percepção de desejo sensual, a percepção de má vontade e a percepção de crueldade. É a partir disso que se originam as intenções prejudiciais.

‘‘Ime ca, thapati, akusalā saṅkappā kuhiṃ aparisesā nirujjhanti? Nirodhopi nesaṃ vutto. Idha, thapati, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; etthete akusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti.

E onde, carpinteiro, estas intenções prejudiciais cessam sem deixar vestígios? A cessação delas também foi declarada. Aqui, carpinteiro, afastado dos prazeres sensuais... um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhāna. É aqui que estas intenções prejudiciais cessam sem deixar vestígios.

‘‘Kathaṃ paṭipanno ca, thapati, akusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti? Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evaṃ paṭipanno kho, thapati, akusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti.

E como, carpinteiro, alguém pratica o caminho que leva à cessação das intenções prejudiciais? Aqui, carpinteiro, um bhikkhu gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a sua mente e empenha-se para o não surgimento de estados prejudiciais e insalubres que ainda não surgiram; para o abandono de estados prejudiciais e insalubres que já surgiram... para o surgimento de estados benéficos que ainda não surgiram... para a permanência, não desaparecimento, fortalecimento, aumento, desenvolvimento e plenitude dos estados benéficos que já surgiram, ele gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a sua mente e empenha-se. É assim, carpinteiro, que alguém pratica o caminho que leva à cessação das intenções prejudiciais.

267. ‘‘Katame ca, thapati, kusalā saṅkappā? Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappo – ime vuccanti, thapati, kusalā saṅkappā.

267. E quais são, carpinteiro, as intenções benéficas? A intenção de renúncia, a intenção de não má vontade e a intenção de não crueldade — estas, carpinteiro, são chamadas de intenções benéficas.

‘‘Ime ca, thapati, kusalā saṅkappā kiṃsamuṭṭhānā? Samuṭṭhānampi nesaṃ vuttaṃ. ‘Saññāsamuṭṭhānā’tissa vacanīyaṃ. Katamā saññā? Saññāpi hi bahū anekavidhā [Pg.220] nānappakārakā. Nekkhammasaññā, abyāpādasaññā, avihiṃsāsaññā – itosamuṭṭhānā kusalā saṅkappā.

E de onde se originam, carpinteiro, estas intenções benéficas? A origem delas também foi declarada. Deve-se dizer: 'Elas se originam da percepção'. Qual percepção? Pois a percepção é múltipla, variada e de diferentes aspectos: há a percepção de renúncia, a percepção de não má vontade e a percepção de não crueldade. É a partir disso que se originam as intenções benéficas.

‘‘Ime ca, thapati, kusalā saṅkappā kuhiṃ aparisesā nirujjhanti? Nirodhopi nesaṃ vutto. Idha, thapati, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; etthete kusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti.

E onde, carpinteiro, estas intenções benéficas cessam sem deixar vestígios? A cessação delas também foi declarada. Aqui, carpinteiro, com a quietude do pensamento aplicado e sustentado... um bhikkhu entra e permanece no segundo jhāna. É aqui que estas intenções benéficas cessam sem deixar vestígios.

‘‘Kathaṃ paṭipanno ca, thapati, kusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti? Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evaṃ paṭipanno kho, thapati, kusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti.

E como, carpinteiro, alguém pratica o caminho que leva à cessação das intenções benéficas? Aqui, carpinteiro, um bhikkhu gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a sua mente e empenha-se para o não surgimento de estados prejudiciais e insalubres que ainda não surgiram; para o abandono de estados prejudiciais e insalubres que já surgiram... para o surgimento de estados benéficos que ainda não surgiram... para a permanência, não desaparecimento, fortalecimento, aumento, desenvolvimento e plenitude dos estados benéficos que já surgiram, ele gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a sua mente e empenha-se. É assim, carpinteiro, que alguém pratica o caminho que leva à cessação das intenções benéficas.

268. ‘‘Katamehi cāhaṃ, thapati, dasahi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ? Idha, thapati, bhikkhu asekhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsaṅkappena samannāgato hoti, asekhāya sammāvācāya samannāgato hoti, asekhena sammākammantena samannāgato hoti, asekhena sammāājīvena samannāgato hoti, asekhena sammāvāyāmena samannāgato hoti, asekhāya sammāsatiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsamādhinā samannāgato hoti, asekhena sammāñāṇena samannāgato hoti, asekhāya sammāvimuttiyā samannāgato hoti – imehi kho ahaṃ, thapati, dasahi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjha’’nti.

268. E com quais dez qualidades, carpinteiro, eu declaro que um indivíduo é consumado no que é benéfico, perfeito no que é benéfico, um asceta invencível que alcançou a realização suprema? Aqui, carpinteiro, um bhikkhu possui a visão correta de alguém além do treinamento, a intenção correta de alguém além do treinamento, a fala correta de alguém além do treinamento, a ação correta de alguém além do treinamento, o meio de vida correto de alguém além do treinamento, o esforço correto de alguém além do treinamento, a atenção plena correta de alguém além do treinamento, a concentração correta de alguém além do treinamento, o conhecimento correto de alguém além do treinamento e a libertação correta de alguém além do treinamento. É quando possui estas dez qualidades, carpinteiro, que eu declaro que um indivíduo é consumado no que é benéfico, perfeito no que é benéfico, um asceta invencível que alcançou a realização suprema.

Idamavoca bhagavā. Attamano pañcakaṅgo thapati bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeito, o carpinteiro Pañcakanga alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Samaṇamuṇḍikasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

O Samaṇamuṇḍika Sutta, o oitavo, está concluído.

9. Cūḷasakuludāyisuttaṃ

9. Cūḷasakuludāyi Sutta

269. Evaṃ [Pg.221] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena sakuludāyī paribbājako moranivāpe paribbājakārāme paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ yena moranivāpo paribbājakārāmo yena sakuludāyī paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho bhagavā yena moranivāpo paribbājakārāmo tenupasaṅkami.

269. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Naquela ocasião, o andarilho Sakuludāyin estava hospedado no Santuário dos Pavões, o parque dos andarilhos, com uma grande assembleia de andarilhos. Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, tomando sua tigela e manto externo, entrou em Rājagaha para esmolas. Então ele pensou: 'Ainda é muito cedo para esmolar em Rājagaha. E se eu fosse até o andarilho Sakuludāyin no Santuário dos Pavões, o parque dos andarilhos?'. Então, o Abençoado foi em direção ao Santuário dos Pavões, o parque dos andarilhos.

Tena kho pana samayena sakuludāyī paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā. Addasā kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha. Ayaṃ samaṇo gotamo āgacchati; appasaddakāmo kho pana so āyasmā appasaddassa vaṇṇavādī. Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti. Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.

Naquela ocasião, o andarilho Sakuludāyin estava sentado com uma grande assembleia de andarilhos que faziam um grande alvoroço, com vozes altas e estridentes, conversando sobre diversos tipos de assuntos fúteis, a saber: conversas sobre reis, ladrões, ministros, exércitos, perigos, batalhas, comida, bebida, vestuário, leitos, guirlandas, perfumes, parentes, veículos, aldeias, vilas, cidades, províncias, mulheres, heróis, ruas, poços de água, parentes falecidos, conversas diversas, especulações sobre o mundo e sobre o oceano, e conversas sobre a existência e a não existência. O andarilho Sakuludāyin viu o Abençoado se aproximando de longe. Ao vê-lo, ele acalmou sua própria assembleia: 'Fiquem em silêncio, senhores; não façam barulho, senhores. O asceta Gotama está vindo. Aquele venerável prefere o silêncio e elogia o silêncio. Talvez, ao perceber que a assembleia está silenciosa, ele decida se aproximar'. Então, os andarilhos ficaram em silêncio.

270. Atha kho bhagavā yena sakuludāyī paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā. Svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā; idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Sakuludāyīpi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sakuludāyiṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kāya nuttha, udāyi, etarahi [Pg.222] kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? ‘‘Tiṭṭhatesā, bhante, kathā yāya mayaṃ etarahi kathāya sannisinnā. Nesā, bhante, kathā bhagavato dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya. Yadāhaṃ, bhante, imaṃ parisaṃ anupasaṅkanto homi athāyaṃ parisā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentī nisinnā hoti; yadā ca kho ahaṃ, bhante, imaṃ parisaṃ upasaṅkanto homi athāyaṃ parisā mamaññeva mukhaṃ ullokentī nisinnā hoti – ‘yaṃ no samaṇo udāyī dhammaṃ bhāsissati taṃ sossāmā’ti; yadā pana, bhante, bhagavā imaṃ parisaṃ upasaṅkanto hoti athāhañceva ayañca parisā bhagavato mukhaṃ ullokentā nisinnā homa – ‘yaṃ no bhagavā dhammaṃ bhāsissati taṃ sossāmā’’’ti.

270. Então, o Abençoado aproximou-se do andarilho Sakuludāyin. O andarilho Sakuludāyin disse ao Abençoado: 'Que o Abençoado venha, Senhor. Seja bem-vindo, Senhor. Há muito tempo o Abençoado não vinha por aqui. Por favor, sente-se, Senhor; este assento está preparado'. O Abençoado sentou-se no assento preparado. O andarilho Sakuludāyin também tomou um assento baixo e sentou-se a um lado. Ao andarilho Sakuludāyin, que estava sentado a um lado, o Abençoado disse: 'Para qual conversa vocês estão reunidos aqui agora, Udāyin? E qual foi a conversa de vocês que foi interrompida?'. 'Senhor, que se deixe de lado a conversa para a qual estamos reunidos aqui agora. Não será difícil para o Abençoado ouvi-la mais tarde. Senhor, quando eu não estou presente nesta assembleia, ela se senta para conversar sobre diversos tipos de assuntos fúteis. Mas quando eu me aproximo desta assembleia, ela se senta olhando para o meu rosto, pensando: "Ouviremos o Dhamma que o asceta Udāyin nos exporá". No entanto, Senhor, quando o Abençoado se aproxima desta assembleia, tanto eu quanto esta assembleia nos sentamos olhando para o rosto do Abençoado, pensando: "Ouviremos o Dhamma que o Abençoado nos exporá".'

271. ‘‘Tenahudāyi, taṃyevettha paṭibhātu yathā maṃ paṭibhāseyyā’’si. ‘‘Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānamāno ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti. So mayā pubbantaṃ ārabbha pañhaṃ puṭṭho samāno aññenaññaṃ paṭicari, bahiddhā kathaṃ apanāmesi, kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, bhagavantaṃyeva ārabbha sati udapādi – ‘aho nūna bhagavā, aho nūna sugato! Yo imesaṃ dhammānaṃ sukusalo’’’ti. ‘‘Ko pana so, udāyi, sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānamāno ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti, yo tayā pubbantaṃ ārabbha pañhaṃ puṭṭho samāno aññenaññaṃ paṭicari, bahiddhā kathaṃ apanāmesi kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsī’’ti? ‘Nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto’ti.

271. Sendo assim, Udāyin, proponha algo sobre o qual eu deva falar. 'Senhor, em dias recentes, houve alguém que afirmava ser onisciente e tudo ver, possuindo conhecimento e visão completos, dizendo: "Quer eu esteja caminhando, de pé, dormindo ou acordado, o conhecimento e a visão estão contínua e ininterruptamente presentes em mim". Quando lhe fiz uma pergunta sobre o passado, ele tergiversou, desviou a conversa e demonstrou raiva, aversão e ressentimento. Então, surgiu em mim uma lembrança inspiradora a respeito do Abençoado: "Ah, certamente é o Abençoado, certamente é o Sublime que é perito nessas coisas!".' 'But, Udāyin, quem era esse que afirmava ser onisciente e tudo ver... e que, ao ser questionado por você sobre o passado, tergiversou, desviou a conversa e demonstrou raiva, aversão e ressentimento?' 'Foi o Nigaṇṭha Nātaputta, Senhor.'

‘‘Yo kho, udāyi, anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya, so vā maṃ pubbantaṃ ārabbha pañhaṃ puccheyya, taṃ vāhaṃ pubbantaṃ ārabbha pañhaṃ puccheyyaṃ; so vā me pubbantaṃ ārabbha pañhassa [Pg.223] veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, tassa vāhaṃ pubbantaṃ ārabbha pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyyaṃ.

Udāyin, se alguém pudesse recordar suas múltiplas vidas passadas, a saber: uma vida, duas vidas... assim, com seus aspectos e detalhes, recordasse suas múltiplas vidas passadas, então ou ele poderia me fazer uma pergunta sobre o passado, ou eu poderia lhe fazer uma pergunta sobre o passado; e ou ele satisfaria a minha mente com a sua resposta à minha pergunta, ou eu satisfaria a sua mente com a minha resposta à sua pergunta.

‘‘Yo kho, udāyi, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyya cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyya, so vā maṃ aparantaṃ ārabbha pañhaṃ puccheyya, taṃ vāhaṃ aparantaṃ ārabbha pañhaṃ puccheyyaṃ; so vā me aparantaṃ ārabbha pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, tassa vāhaṃ aparantaṃ ārabbha pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyyaṃ.

“Udāyi, se alguém com o olho divino, purificado e que supera o humano, visse os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, e compreendesse como os seres transitam de acordo com suas ações, então ou ele poderia me fazer uma pergunta sobre o futuro, ou eu poderia lhe fazer uma pergunta sobre o futuro; e ou ele satisfaria a minha mente com a resposta à minha pergunta, ou eu satisfaria a mente dele com a resposta à sua pergunta.”

‘‘Api ca, udāyi, tiṭṭhatu pubbanto, tiṭṭhatu aparanto. Dhammaṃ te desessāmi – imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti.

“Mas deixe estar o passado, Udāyi, deixe estar o futuro. Eu lhe ensinarei o Dhamma: Quando isto existe, aquilo vem a ser; com o surgimento disto, aquilo surge. Quando isto não existe, aquilo não vem a ser; com a cessação disto, aquilo cessa.”

‘‘Ahañhi, bhante, yāvatakampi me iminā attabhāvena paccanubhūtaṃ tampi nappahomi sākāraṃ sauddesaṃ anussarituṃ, kuto panāhaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissāmi, seyyathāpi bhagavā? Ahañhi, bhante, etarahi paṃsupisācakampi na passāmi, kuto panāhaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passissāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānissāmi, seyyathāpi bhagavā? Yaṃ pana maṃ, bhante, bhagavā evamāha – ‘api ca, udāyi, tiṭṭhatu pubbanto, tiṭṭhatu aparanto; dhammaṃ te desessāmi – imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’ti tañca pana me bhiyyosomattāya na pakkhāyati. Appeva nāmāhaṃ, bhante, sake ācariyake bhagavato cittaṃ ārādheyyaṃ pañhassa veyyākaraṇenā’’ti.

“Senhor, eu não sou capaz de recordar, com seus aspectos e detalhes, nem mesmo aquilo que vivenciei nesta presente existência; como, então, eu poderia recordar minhas diversas vidas passadas, a saber, uma vida, duas vidas... com seus aspectos e detalhes, assim como o Abençoado faz? E eu não consigo ver agora sequer um demônio da poeira, como, então, eu poderia, com o olho divino, purificado e que supera o humano, ver os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, e compreender como os seres transitam de acordo com suas ações, assim como o Abençoado faz? Mas, Senhor, quando o Abençoado me disse: ‘Mas deixe estar o passado, Udāyi, deixe estar o futuro. Eu lhe ensinarei o Dhamma: Quando isto existe, aquilo vem a ser; com o surgimento disto, aquilo surge. Quando isto não existe, aquilo não vem a ser; com a cessação disto, aquilo cessa’ — isso me parece ainda mais obscuro. Talvez, Senhor, eu possa satisfazer a mente do Abençoado respondendo a uma pergunta sobre a doutrina de nossos próprios mestres.”

272. ‘‘Kinti pana te, udāyi, sake ācariyake hotī’’ti? ‘‘Amhākaṃ, bhante, sake ācariyake evaṃ hoti – ‘ayaṃ paramo vaṇṇo, ayaṃ paramo vaṇṇo’’’ti.

272. “Mas, Udāyi, o que é ensinado na doutrina de seus próprios mestres?” “Senhor, na doutrina de nossos próprios mestres, ensina-se o seguinte: ‘Este é o esplendor supremo, este é o esplendor supremo!’”

‘‘Yaṃ [Pg.224] pana te etaṃ, udāyi, sake ācariyake evaṃ hoti – ‘ayaṃ paramo vaṇṇo, ayaṃ paramo vaṇṇo’ti, katamo so paramo vaṇṇo’’ti? ‘‘Yasmā, bhante, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’’ti.

“Mas, Udāyi, já que se ensina na doutrina de seus próprios mestres: ‘Este é o esplendor supremo, este é o esplendor supremo!’ — qual é esse esplendor supremo?” “Senhor, aquele esplendor do qual não existe outro esplendor superior ou mais sublime, esse é o esplendor supremo.”

‘‘Katamo pana so paramo vaṇṇo yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthī’’ti? ‘‘Yasmā, bhante, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’’ti.

“Mas, Udāyi, qual é esse esplendor do qual não existe outro esplendor superior ou mais sublime?” “Senhor, aquele esplendor do qual não existe outro esplendor superior ou mais sublime, esse é o esplendor supremo.”

‘‘Dīghāpi kho te esā, udāyi, phareyya – ‘yasmā, bhante, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi, tañca vaṇṇaṃ na paññapesi. Seyyathāpi, udāyi, puriso evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ yā imasmiṃ janapade janapadakalyāṇī taṃ icchāmi, taṃ kāmemī’ti. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ – khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā’’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ – evaṃnāmā evaṃgottāti vāti…pe… dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti… amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, taṃ tvaṃ icchasi kāmesī’’’ti? Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya.

“Udāyi, você poderia continuar por muito tempo dessa maneira. Você diz: ‘Senhor, aquele esplendor do qual não existe outro esplendor superior ou mais sublime, esse é o esplendor supremo’, mas você não indica o que é esse esplendor. Suponha que um homem dissesse: ‘Estou apaixonado pela moça mais bela deste país.’ Então lhe perguntariam: ‘Bom homem, essa moça mais bela deste país pela qual você está apaixonado — você sabe se ela é da classe nobre, da classe brâmane, da classe dos comerciantes ou da classe dos trabalhadores?’ e ele responderia: ‘Não.’ Então lhe perguntariam: ‘Bom homem, essa moça mais bela deste país pela qual você está apaixonado — você sabe o nome dela e o clã dela?… Se ela é alta, baixa ou de estatura média?… Se ela é escura, morena ou de pele dourada?… Em qual aldeia, vila ou cidade ela vive?’ e ele responderia: ‘Não.’ E então lhe perguntariam: ‘Bom homem, você então ama uma moça que nunca conheceu ou viu?’ e ele responderia: ‘Sim.’”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi – nanu evaṃ sante, tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.

“O que você acha, Udāyi? Sendo assim, a fala daquele homem não se torna sem fundamento?” “Certamente, Senhor, sendo assim, a fala daquele homem se torna sem fundamento.”

‘‘Evameva kho tvaṃ, udāyi, ‘yasmā, bhante, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi, tañca vaṇṇaṃ na paññapesī’’ti.

“Da mesma forma, Udāyi, você diz: ‘Senhor, aquele esplendor do qual não existe outro esplendor superior ou mais sublime, esse é o esplendor supremo’, mas você não indica o que é esse esplendor.”

‘‘Seyyathāpi, bhante, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca, evaṃ vaṇṇo attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti.

“Senhor, assim como uma bela gema de berilo de mais pura qualidade, com oito facetas, bem lapidada, colocada sobre um brocado vermelho, brilha, irradia e resplandece, de tal esplendor é o eu que permanece intacto após a morte.”

273. ‘‘Taṃ [Pg.225] kiṃ maññasi, udāyi, yo vā maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca, yo vā rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako – imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

273. “O que você acha, Udāyi? Esta bela gema de berilo de mais pura qualidade, com oito facetas, bem lapidada, colocada sobre um brocado vermelho, que brilha, irradia e resplandece, ou um vaga-lume na densa escuridão da noite — desses dois esplendores, qual é o mais excelente e sublime?” “O vaga-lume na densa escuridão da noite, Senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yo vā rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako, yo vā rattandhakāratimisāya telappadīpo – imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, rattandhakāratimisāya telappadīpo – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

“O que você acha, Udāyi? Este vaga-lume na densa escuridão da noite ou uma lâmpada de óleo na densa escuridão da noite — desses dois esplendores, qual é o mais excelente e sublime?” “A lâmpada de óleo, Senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yo vā rattandhakāratimisāya telappadīpo, yo vā rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho – imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

“O que você acha, Udāyi? Esta lâmpada de óleo na densa escuridão da noite ou uma grande fogueira na densa escuridão da noite — desses dois esplendores, qual é o mais excelente e sublime?” “A grande fogueira, Senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yo vā rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho, yā vā rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā – imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

“O que você acha, Udāyi? Esta grande fogueira na densa escuridão da noite ou a estrela da manhã ao amanhecer em um céu limpo e sem nuvens — desses dois esplendores, qual é o mais excelente e sublime?” “A estrela da manhã ao amanhecer em um céu limpo e sem nuvens, Senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yā vā rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando – imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido [Pg.226] aḍḍharattasamayaṃ cando – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

“O que você acha, Udāyi? A estrela da manhã ao amanhecer em um céu limpo e sem nuvens ou a lua cheia à meia-noite em um céu limpo e sem nuvens no dia do Uposatha do décimo quinto dia — desses dois esplendores, qual é o mais excelente e sublime?” “A lua cheia à meia-noite em um céu limpo e sem nuvens no dia do Uposatha do décimo quinto dia, Senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando, yo vā vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve abhido majjhanhikasamayaṃ sūriyo – imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve abhido majjhanhikasamayaṃ sūriyo – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

“O que você acha, Udāyi? A lua cheia à meia-noite em um céu limpo e sem nuvens no dia do Uposatha do décimo quinto dia, ou o disco solar ao meio-dia em um céu limpo e sem nuvens no outono, no último mês da estação das chuvas — desses dois esplendores, qual é o mais excelente e sublime?” “O disco solar ao meio-dia em um céu limpo e sem nuvens no outono, no último mês da estação das chuvas, Senhor.”

‘‘Ato kho te, udāyi, bahū hi bahutarā devā ye imesaṃ candimasūriyānaṃ ābhā nānubhonti, tyāhaṃ pajānāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthī’ti. Atha ca pana tvaṃ, udāyi, ‘yvāyaṃ vaṇṇo kiminā khajjopanakena nihīnataro ca patikiṭṭhataro ca so paramo vaṇṇo’ti vadesi, tañca vaṇṇaṃ na paññapesī’’ti. ‘‘Acchidaṃ bhagavā kathaṃ, acchidaṃ sugato katha’’nti!

“Além disso, Udāyi, eu conheço muitíssimos deuses cujo esplendor o brilho do sol e da lua não alcança, mas eu não digo que não existe outro esplendor superior ou mais sublime do que esse. Mas você, Udāyi, diz daquele esplendor que é inferior e mais insignificante do que o de um vaga-lume: ‘Este é o esplendor supremo’, mas você não indica o que é esse esplendor.” “O Abençoado encerrou a discussão; o Sublime encerrou a discussão!”

‘‘Kiṃ pana tvaṃ, udāyi, evaṃ vadesi – ‘acchidaṃ bhagavā kathaṃ, acchidaṃ sugato kathaṃ’’’ti? ‘‘Amhākaṃ, bhante, sake ācariyake evaṃ hoti – ‘ayaṃ paramo vaṇṇo, ayaṃ paramo vaṇṇo’ti. Te mayaṃ, bhante, bhagavatā sake ācariyake samanuyuñjiyamānā samanuggāhiyamānā samanubhāsiyamānā rittā tucchā aparaddhā’’ti.

“Mas por que, Udāyi, você diz: ‘O Abençoado encerrou a discussão; o Sublime encerrou a discussão’?” “Senhor, na doutrina de nossos próprios mestres, ensina-se o seguinte: ‘Este é o esplendor supremo, este é o esplendor supremo!’ Mas, ao sermos pressionados, questionados e examinados pelo Abençoado sobre a doutrina de nossos próprios mestres, fomos considerados vazios, ocos e equivocados.”

274. ‘‘Kiṃ panudāyi, atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti? ‘‘Amhākaṃ, bhante, sake ācariyake evaṃ hoti – ‘atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’’ti.

274. “Mas, Udāyi, existe um mundo exclusivamente feliz? Existe um caminho prático para realizar um mundo exclusivamente feliz?” “Senhor, na doutrina de nossos próprios mestres, ensina-se o seguinte: ‘Existe um mundo exclusivamente feliz; existe um caminho prático para realizar um mundo exclusivamente feliz.’”

‘‘Katamā pana sā, udāyi, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti? ‘‘Idha, bhante, ekacco pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato [Pg.227] hoti, kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti, aññataraṃ vā pana tapoguṇaṃ samādāya vattati. Ayaṃ kho sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti.

“Mas qual é, Udāyi, esse caminho prático para realizar um mundo exclusivamente feliz?” “Aqui, Senhor, abandonando a destruição da vida, alguém se abstém de destruir a vida; abandonando tomar o que não é dado, abstém-se de tomar o que não é dado; abandonando a conduta sexual imprópria, abstém-se da conduta sexual imprópria; abandonando a fala falsa, abstém-se da fala falsa; ou então assume e pratica algum tipo de ascetismo. Este, Senhor, é o caminho prático para realizar um mundo exclusivamente feliz.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yasmiṃ samaye pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, ekantasukhī vā tasmiṃ samaye attā hoti sukhadukkhī vā’’ti? ‘‘Sukhadukkhī, bhante’’.

“O que você acha, Udāyi? Na ocasião em que ele abandona a destruição da vida e se abstém de destruir a vida, o seu eu sente apenas felicidade ou tanto felicidade quanto sofrimento?” “Tanto felicidade quanto sofrimento, Senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yasmiṃ samaye adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti, ekantasukhī vā tasmiṃ samaye attā hoti sukhadukkhī vā’’ti? ‘‘Sukhadukkhī, bhante’’.

“O que você acha, Udāyi? Na ocasião em que ele abandona tomar o que não é dado e se abstém de tomar o que não é dado, o seu eu sente apenas felicidade ou tanto felicidade quanto sofrimento?” “Tanto felicidade quanto sofrimento, Senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yasmiṃ samaye kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, ekantasukhī vā tasmiṃ samaye attā hoti sukhadukkhī vā’’ti? ‘‘Sukhadukkhī, bhante’’.

“O que você acha, Udāyi? Na ocasião em que ele abandona a conduta sexual imprópria e se abstém da conduta sexual imprópria, o seu eu sente apenas felicidade ou tanto felicidade quanto sofrimento?” “Tanto felicidade quanto sofrimento, Senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yasmiṃ samaye musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti, ekantasukhī vā tasmiṃ samaye attā hoti sukhadukkhī vā’’ti? ‘‘Sukhadukkhī, bhante’’.

“O que você acha, Udāyi? Na ocasião em que ele abandona a fala falsa e se abstém da fala falsa, o seu eu sente apenas felicidade ou tanto felicidade quanto sofrimento?” “Tanto felicidade quanto sofrimento, Senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yasmiṃ samaye aññataraṃ tapoguṇaṃ samādāya vattati, ekantasukhī vā tasmiṃ samaye attā hoti sukhadukkhī vā’’ti? ‘‘Sukhadukkhī, bhante’’.

“O que você acha, Udāyi? Na ocasião em que ele assume e pratica algum tipo de ascetismo, o seu eu sente apenas felicidade ou tanto felicidade quanto sofrimento?” “Tanto felicidade quanto sofrimento, Senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, api nu kho vokiṇṇasukhadukkhaṃ paṭipadaṃ āgamma ekantasukhassa lokassa sacchikiriyā hotī’’ti ? ‘‘Acchidaṃ bhagavā kathaṃ, acchidaṃ sugato katha’’nti!

“O que você acha, Udāyin? Será que, baseando-se em uma prática de prazer e dor misturados, ocorre a realização de um mundo exclusivamente feliz?” “O Abençoado encerrou a discussão! O Bem-Aventurado encerrou a discussão!”

‘‘Kiṃ pana tvaṃ, udāyi, vadesi – ‘acchidaṃ bhagavā kathaṃ, acchidaṃ sugato kathaṃ’’’ti? ‘‘Amhākaṃ, bhante, sake ācariyake evaṃ hoti – ‘atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’ti. Te mayaṃ, bhante, bhagavatā sake ācariyake samanuyuñjiyamānā samanuggāhiyamānā samanubhāsiyamānā rittā tucchā aparaddhā’’ti.

“Mas por que você diz isso, Udāyin: ‘O Abençoado encerrou a discussão! O Bem-Aventurado encerrou a discussão!’?” “Senhor, em nossa própria doutrina dos professores, pensa-se assim: ‘Existe um mundo exclusivamente feliz; existe um caminho prático para a realização de um mundo exclusivamente feliz.’ Mas quando somos pressionados, questionados e examinados pelo Abençoado sobre a doutrina de nossos próprios professores, somos revelados vazios, ocos e equivocados.”

275. ‘‘Kiṃ [Pg.228] pana, bhante, atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti? ‘‘Atthi kho, udāyi, ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti.

275. “Mas, Senhor, existe um mundo exclusivamente feliz? Existe um caminho prático para a realização de um mundo exclusivamente feliz?” “Existe sim, Udāyin, um mundo exclusivamente feliz; existe um caminho prático para a realização de um mundo exclusivamente feliz.”

‘‘Katamā pana sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti? ‘‘Idhudāyi, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; pītiyā ca virāgā… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati – ayaṃ kho sā, udāyi, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti.

“Mas qual é, Senhor, esse caminho prático para a realização de um mundo exclusivamente feliz?” “Aqui, Udāyin, um bhikkhu, totalmente afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais, entra e permanece no primeiro jhana... com a quietude do pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana... no terceiro jhana. Este, Udāyin, é o caminho prático para a realização de um mundo exclusivamente feliz.”

‘‘Na kho sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya, sacchikato hissa, bhante, ettāvatā ekantasukho loko hotī’’ti. ‘‘Na khvāssa, udāyi, ettāvatā ekantasukho loko sacchikato hoti; ākāravatītveva sā paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti.

“Senhor, esse não é apenas o caminho prático para a realização de um mundo exclusivamente feliz; a essa altura, Senhor, o mundo exclusivamente feliz já foi realizado por ele.” “Udāyin, a essa altura o mundo exclusivamente feliz ainda não foi realizado por ele; esse é apenas o caminho prático para a realização de um mundo exclusivamente feliz.”

Evaṃ vutte, sakuludāyissa paribbājakassa parisā unnādinī uccāsaddamahāsaddā ahosi – ‘‘ettha mayaṃ anassāma sācariyakā, ettha mayaṃ anassāma sācariyakā! Na mayaṃ ito bhiyyo uttaritaraṃ pajānāmā’’ti.

“Quando isso foi dito, a assembleia do andarilho Sakuludāyin fez um alvoroço, clamando em voz muito alta e ruidosa: ‘Aqui nós fomos arruinados junto com nossos professores! Aqui nós fomos arruinados junto com nossos professores! Não conhecemos nada superior ou mais elevado do que isso!’”

Atha kho sakuludāyī paribbājako te paribbājake appasadde katvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kittāvatā panāssa, bhante, ekantasukho loko sacchikato hotī’’ti? ‘‘Idhudāyi, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ… upasampajja viharati. Yā tā devatā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā tāhi devatāhi saddhiṃ santiṭṭhati sallapati sākacchaṃ samāpajjati. Ettāvatā khvāssa, udāyi, ekantasukho loko sacchikato hotī’’ti.

“Então, o andarilho Sakuludāyin fez com que aqueles andarilhos ficassem em silêncio e disse ao Abençoado: ‘Mas a partir de que ponto, Senhor, o mundo exclusivamente feliz é realizado por ele?’ ‘Aqui, Udāyin, com o abandono do prazer e da dor, e com o desaparecimento prévio da alegria e do sofrimento, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana... Ele habita junto com aquelas divindades que renasceram em um mundo inteiramente feliz, conversa com elas e entra em discussão com elas. É a partir deste ponto, Udāyin, que o mundo exclusivamente feliz é realizado por ele.’”

276. ‘‘Etassa nūna, bhante, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ carantī’’ti? ‘‘Na kho, udāyi, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti. Atthi kho, udāyi[Pg.229], aññeva dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ carantī’’ti.

276. “Certamente, Senhor, é por causa da realização desse mundo exclusivamente feliz que os bhikkhus vivem a vida santa sob o Abençoado.” “Não é, Udāyin, por causa da realização desse mundo exclusivamente feliz que os bhikkhus vivem a vida santa sob mim. Existem, Udāyin, outros estados superiores e mais sublimes, e é por causa da realização deles que os bhikkhus vivem a vida santa sob mim.”

‘‘Katame pana te, bhante, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ carantī’’ti? ‘‘Idhudāyi, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti’’.

“Mas quais são, Senhor, esses estados superiores e mais sublimes, por causa da realização dos quais os bhikkhus vivem a vida santa sob o Abençoado?” “Aqui, Udāyin, um Tathāgata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado, dotado de verdadeira ciência e conduta, bem-aventurado, conhecedor do mundo, o insuperável guia de homens a serem domados, mestre de deuses e seres humanos, o Buda, o Abençoado... Ele, tendo abandonado estes cinco obstáculos, que são impurezas da mente e enfraquecedores da sabedoria, totalmente afastado dos prazeres sensoriais... entra e permanece no primeiro jhana. Este também, Udāyin, é um estado superior e mais sublime, por causa da realização do qual os bhikkhus vivem a vida santa sob mim.”

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.

“Além disso, Udāyin, com a quietude do pensamento aplicado e sustentado... um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana... no terceiro jhana... no quarto jhana. Este também, Udāyin, é um estado superior e mais sublime, por causa da realização do qual os bhikkhus vivem a vida santa sob mim.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.

“Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, adaptável, firme e imperturbável, ele a direciona para o conhecimento da recordação de vidas passadas. Ele recorda suas muitas vidas passadas, a saber: uma vida, duas vidas... assim, com seus aspectos e detalhes, ele recorda suas muitas vidas passadas. Este também, Udāyin, é um estado superior e mais sublime, por causa da realização do qual os bhikkhus vivem a vida santa sob mim.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti. Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.

“Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, adaptável, firme e imperturbável, ele a direciona para o conhecimento do falecimento e do renascimento dos seres. Assim, com o olho divino, purificado e que supera o humano, ele vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, e compreende como os seres transitam de acordo com suas ações. Este também, Udāyin, é um estado superior e mais sublime, por causa da realização do qual os bhikkhus vivem a vida santa sob mim.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya [Pg.230] cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti… ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti… ‘ayaṃ āsavanirodho’ti… ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti. Ime kho, udāyi, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ carantī’’ti.

“Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, adaptável, firme e imperturbável, ele a direciona para o conhecimento da destruição das impurezas mentais. Ele compreende como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’... ‘Esta é a origem do sofrimento’... ‘Este é o cessar do sofrimento’... ‘Este é o caminho que leva ao cessar do sofrimento’... Ele compreende como realmente é: ‘Estas são as impurezas mentais’... ‘Esta é a origem das impurezas mentais’... ‘Este é o cessar das impurezas mentais’... ‘Este é o caminho que leva ao cessar das impurezas mentais’. Quando ele conhece e vê assim, sua mente se liberta da impureza do desejo sensorial, da impureza da existência e da impureza da ignorância. Quando ela está libertada, surge o conhecimento: ‘Está libertada’. Ele compreende: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência’. Este também, Udāyin, é um estado superior e mais sublime, por causa da realização do qual os bhikkhus vivem a vida santa sob mim. Estes, Udāyin, são os estados superiores e mais sublimes, por causa da realização dos quais os bhikkhus vivem a vida santa sob mim.”

277. Evaṃ vutte, sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

277. “Quando isso foi dito, o andarilho Sakuludāyin disse ao Abençoado: ‘Excelente, Senhor! Excelente, Senhor! O Abençoado tornou o Dhamma claro de muitas maneiras, como se estivesse endireitando o que fora derrubado, revelando o que estava oculto, mostrando o caminho para quem estava perdido, ou segurando uma lâmpada na escuridão para que aqueles com visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que eu possa receber a ordenação inicial sob o Abençoado, Senhor, que eu possa receber a ordenação completa.’”

Evaṃ vutte, sakuludāyissa paribbājakassa parisā sakuludāyiṃ paribbājakaṃ etadavocuṃ – ‘‘mā bhavaṃ, udāyi, samaṇe gotame brahmacariyaṃ cari; mā bhavaṃ, udāyi, ācariyo hutvā antevāsīvāsaṃ vasi. Seyyathāpi nāma udakamaṇiko hutvā udañcaniko assa, evaṃ sampadamidaṃ bhoto udāyissa bhavissati. Mā bhavaṃ, udāyi, samaṇe gotame brahmacariyaṃ cari; mā bhavaṃ, udāyi, ācariyo hutvā antevāsīvāsaṃ vasī’’ti. Iti hidaṃ sakuludāyissa paribbājakassa parisā sakuludāyiṃ paribbājakaṃ antarāyamakāsi bhagavati brahmacariyeti.

“Quando isso foi dito, a assembleia do andarilho Sakuludāyin dirigiu-se a ele desta forma: ‘Não viva a vida santa sob o asceta Gotama, mestre Udāyin. Tendo sido um mestre, mestre Udāyin, não viva como um discípulo. Para o mestre Udāyin fazer isso seria como se um grande jarro de água se tornasse um pequeno copo de água. Não viva a vida santa sob o asceta Gotama, mestre Udāyin. Tendo sido um mestre, mestre Udāyin, não viva como um discípulo.’ Foi assim que a assembleia do andarilho Sakuludāyin criou um obstáculo para que ele vivesse a vida santa sob o Abençoado.”

Cūḷasakuludāyisuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

“O Cūḷasakuludāyi Sutta está concluído, o nono.”

10. Vekhanasasuttaṃ

10. “Vekhanasa Sutta”

278. Evaṃ [Pg.231] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho vekhanaso paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho vekhanaso paribbājako bhagavato santike udānaṃ udānesi – ‘‘ayaṃ paramo vaṇṇo, ayaṃ paramo vaṇṇo’’ti.

278. “Assim ouvi: Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, o andarilho Vekhanasa aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Quando essa conversa cortês e amigável terminou, ele permaneceu de pé a um lado e, na presença do Abençoado, proferiu esta exclamação: ‘Este é o esplendor supremo! Este é o esplendor supremo!’”

‘‘Kiṃ pana tvaṃ, kaccāna, evaṃ vadesi – ‘ayaṃ paramo vaṇṇo, ayaṃ paramo vaṇṇo’ti? Katamo, kaccāna, so paramo vaṇṇo’’ti?

“Mas por que você diz isso, Kaccāna: ‘Este é o esplendor supremo! Este é o esplendor supremo!’? Qual é, Kaccāna, esse esplendor supremo?”

‘‘Yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’’ti.

“Mestre Gotama, aquele esplendor do qual não existe outro superior ou mais sublime é o esplendor supremo.”

‘‘Katamo pana so, kaccāna, vaṇṇo yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthī’’ti?

“Mas qual é, Kaccāna, esse esplendor do qual não existe outro superior ou mais sublime?”

‘‘Yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’’ti.

“Mestre Gotama, aquele esplendor do qual não existe outro superior ou mais sublime é o esplendor supremo.”

‘‘Dīghāpi kho te esā, kaccāna, phareyya – ‘yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi, tañca vaṇṇaṃ na paññapesi. Seyyathāpi, kaccāna, puriso evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ yā imasmiṃ janapade janapadakalyāṇī, taṃ icchāmi taṃ kāmemī’ti. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ – khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ ‘evaṃnāmā evaṃgottāti vāti…pe… dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti… amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, taṃ tvaṃ icchasi kāmesī’’’ti? Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya.

“Essa sua conversa pode se estender por muito tempo, Kaccāna, quando você diz: ‘Mestre Gotama, aquele esplendor do qual não existe outro superior ou mais sublime é o esplendor supremo’, e no entanto você não define que esplendor é esse. É como se, Kaccāna, um homem dissesse: ‘Eu desejo e amo a mulher mais bela deste país.’ E lhe perguntassem: ‘Ei, homem, essa mulher mais bela do país que você deseja e ama, você sabe se ela é da casta dos nobres, dos brâmanes, dos comerciantes ou dos trabalhadores?’ E, assim questionado, ele respondesse: ‘Não.’ E lhe perguntassem: ‘Ei, homem, essa mulher mais bela do país que você deseja e ama, você sabe qual é o nome dela, qual é o clã dela... se ela é alta, baixa ou de estatura média; se é de pele escura, dourada ou bronzeada... ou em qual vila, povoado ou cidade ela vive?’ E, assim questionado, ele respondesse: ‘Não.’ E lhe perguntassem: ‘Ei, homem, você deseja e ama alguém que você não conhece e nunca viu?’ E, assim questionado, ele respondesse: ‘Sim.’”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, nanu evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ [Pg.232] bhāsitaṃ sampajjatī’’ti. ‘‘Evameva kho tvaṃ, kaccāna, ‘yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi; tañca vaṇṇaṃ na paññapesī’’ti. ‘‘Seyyathāpi, bho gotama, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca, evaṃ vaṇṇo attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti.

“O que você acha, Kaccāna? Sendo assim, a fala daquele homem não se revela sem fundamento?” “Certamente, mestre Gotama, sendo assim, a fala daquele homem se revela sem fundamento.” “Da mesma forma, Kaccāna, você diz: ‘Mestre Gotama, aquele esplendor do qual não existe outro superior ou mais sublime é o esplendor supremo’, e no entanto você não define que esplendor é esse.” “Mestre Gotama, é como uma bela gema de berilo da mais pura qualidade, de oito facetas, perfeitamente lapidada, que, quando colocada sobre um pano de lã vermelha, brilha, resplandece e irradia; de tal esplendor é o eu que permanece saudável após a morte.”

279. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca, yo vā rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

279. “O que você acha, Kaccāna? Entre uma joia de beryl, bela, genuína, de oito facetas, primorosamente lapidada, colocada sobre um manto de lã vermelha, que brilha, resplandece e irradia, e um vaga-lume na escuridão profunda da noite, qual dessas duas cores é a mais excelente e a mais sublime?” “Aquela, venerável Gotama, do vaga-lume na escuridão profunda da noite, essa é, entre essas duas cores, a mais excelente e a mais sublime.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako, yo vā rattandhakāratimisāya telappadīpo, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, rattandhakāratimisāya telappadīpo, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

“O que você acha, Kaccāna? Entre um vaga-lume na escuridão profunda da noite e uma lâmpada de óleo na escuridão profunda da noite, qual dessas duas cores é a mais excelente e a mais sublime?” “Aquela, venerável Gotama, da lâmpada de óleo na escuridão profunda da noite, essa é, entre essas duas cores, a mais excelente e a mais sublime.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā rattandhakāratimisāya telappadīpo, yo vā rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

“O que você acha, Kaccāna? Entre uma lâmpada de óleo na escuridão profunda da noite e uma grande fogueira na escuridão profunda da noite, qual dessas duas cores é a mais excelente e a mais sublime?” “Aquela, venerável Gotama, da grande fogueira na escuridão profunda da noite, essa é, entre essas duas cores, a mais excelente e a mais sublime.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho, yā vā rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yā vā rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake [Pg.233] deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando, yo vā vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve abhido majjhanhikasamayaṃ sūriyo, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve abhido majjhanhikasamayaṃ sūriyo – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti. ‘‘Ato kho te, kaccāna, bahū hi bahutarā devā ye imesaṃ candimasūriyānaṃ ābhā nānubhonti, tyāhaṃ pajānāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro ca paṇītataro ca natthī’ti. Atha ca pana tvaṃ, kaccāna, ‘yvāyaṃ vaṇṇo kiminā khajjopanakena nihīnataro ca patikiṭṭhataro ca so paramo vaṇṇo’ti vadesi; tañca vaṇṇaṃ na paññapesi’’.

“O que você acha, Kaccāna? Entre uma grande fogueira na escuridão profunda da noite e a estrela d'alva no céu límpido e sem nuvens ao amanhecer, qual dessas duas cores é a mais excelente e a mais sublime?” “Aquela, venerável Gotama, da estrela d'alva no céu límpido e sem nuvens ao amanhecer, essa é, entre essas duas cores, a mais excelente e a mais sublime.” “O que você acha, Kaccāna? Entre a estrela d'alva no céu límpido e sem nuvens ao amanhecer e a lua à meia-noite no dia do Uposatha do décimo quinto dia, no céu límpido e sem nuvens, qual dessas duas cores é a mais excelente e a mais sublime?” “Aquela, venerável Gotama, da lua à meia-noite no dia do Uposatha do décimo quinto dia, no céu límpido e sem nuvens, essa é, entre essas duas cores, a mais excelente e a mais sublime.” “O que você acha, Kaccāna? Entre a lua à meia-noite no dia do Uposatha do décimo quinto dia, no céu límpido e sem nuvens, e o sol ao meio-dia no outono, no último mês da estação das chuvas, no céu límpido e sem nuvens, qual dessas duas cores é a mais excelente e a mais sublime?” “Aquele, venerável Gotama, do sol ao meio-dia no outono, no último mês da estação das chuvas, no céu límpido e sem nuvens, esse é, entre essas duas cores, o mais excelente e o mais sublime.” “Kaccāna, existem deuses muito mais numerosos que não desfrutam do brilho do sol e da lua, os quais eu conheço. E, no entanto, eu não digo: ‘Não existe outra cor que seja superior e mais sublime do que esta’. Mas você, Kaccāna, diz: ‘Aquela cor que é inferior e mais insignificante do que a de um vaga-lume é a cor suprema’, e você nem sequer consegue definir essa cor.”

280. ‘‘Pañca kho ime, kaccāna, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, kaccāna, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, kaccāna, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati kāmasukhaṃ. Iti kāmehi kāmasukhaṃ, kāmasukhā kāmaggasukhaṃ tattha aggamakkhāyatī’’ti.

280. “Kaccāna, existem estes cinco cordões de prazer sensorial. Quais são os cinco? Formas cognoscíveis pelo olho que são desejadas, atraentes, agradáveis, prazerosas, associadas ao desejo sensorial e provocadoras de cobiça; sons cognoscíveis pelo ouvido... aromas cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... tangíveis cognoscíveis pelo corpo que são desejados, atraentes, agradáveis, prazerosos, associados ao desejo sensorial e provocadores de cobiça. Estes, Kaccāna, são os cinco cordões de prazer sensorial. O prazer e a alegria que surgem em dependência destes cinco cordões de prazer sensorial são chamados de prazer sensorial. Assim, há o prazer sensorial decorrente dos prazeres sensoriais, mas além do prazer sensorial há o prazer no ápice do sensorial, e este é declarado como o mais elevado entre eles.”

Evaṃ vutte, vekhanaso paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ bhotā gotamena – ‘kāmehi kāmasukhaṃ, kāmasukhā kāmaggasukhaṃ tattha aggamakkhāyatī’ti. (‘Kāmehi, bho gotama, kāmasukhaṃ, kāmasukhā kāmaggasukhaṃ, tattha aggamakkhāyatī’ti) – ‘‘dujjānaṃ kho etaṃ, kaccāna, tayā [Pg.234] aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrayogena aññatrācariyakena – kāmā vā kāmasukhaṃ vā kāmaggasukhaṃ vā. Ye kho te, kaccāna, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññā vimuttā te kho etaṃ jāneyyuṃ – kāmā vā kāmasukhaṃ vā kāmaggasukhaṃ vā’’ti.

Quando isso foi dito, o andarilho Vekhanassa disse ao Abençoado: “Maravilhoso, venerável Gotama! Extraordinário, venerável Gotama! Como foi bem expresso pelo venerável Gotama: ‘Assim, há o prazer sensorial decorrente dos prazeres sensoriais, mas além do prazer sensorial há o prazer no ápice do sensorial, e este é declarado como o mais elevado entre eles’.” “Kaccāna, para você, que tem outra visão, que aceita outra doutrina, que aprova outra doutrina, que segue outra prática, que tem outro mestre, é difícil conhecer o que são os prazeres sensoriais, o prazer sensorial ou o prazer no ápice do sensorial. Mas aqueles monges que são arahants, com as impurezas destruídas, que viveram a vida santa, fizeram o que deveria ser feito, depuseram o fardo, alcançaram o verdadeiro objetivo, destruíram os grilhões da existência e estão completamente libertos através do conhecimento final — são eles que conheceriam o que são os prazeres sensoriais, o prazer sensorial ou o prazer no ápice do sensorial.”

281. Evaṃ vutte, vekhanaso paribbājako kupito anattamano bhagavantaṃyeva khuṃsento bhagavantaṃyeva vambhento bhagavantaṃyeva vadamāno ‘‘samaṇo gotamo pāpito bhavissatī’’ti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evameva panidhekacce samaṇabrāhmaṇā ajānantā pubbantaṃ, apassantā aparantaṃ atha ca pana ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti – pajānāmā’ti – paṭijānanti. Tesamidaṃ bhāsitaṃ hassakaṃyeva sampajjati, nāmakaṃyeva sampajjati, rittakaṃyeva sampajjati, tucchakaṃyeva sampajjatī’’ti. ‘‘Ye kho te, kaccāna, samaṇabrāhmaṇā ajānantā pubbantaṃ, apassantā aparantaṃ, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti – pajānāmā’ti – paṭijānanti; tesaṃ soyeva sahadhammiko niggaho hoti. Api ca, kaccāna, tiṭṭhatu pubbanto, tiṭṭhatu aparanto. Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno nacirasseva sāmaññeva ñassati sāmaṃ dakkhiti – evaṃ kira sammā bandhanā vippamokkho hoti, yadidaṃ avijjā bandhanā. Seyyathāpi, kaccāna, daharo kumāro mando uttānaseyyako kaṇṭhapañcamehi bandhanehi baddho assa suttabandhanehi; tassa vuddhimanvāya indriyānaṃ paripākamanvāya tāni bandhanāni mucceyyuṃ; so mokkhomhīti kho jāneyya no ca bandhanaṃ. Evameva kho, kaccāna, etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi; yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno nacirasseva sāmaññe ñassati[Pg.235], sāmaṃ dakkhiti – ‘evaṃ kira sammā bandhanā vippamokkho hoti, yadidaṃ avijjā bandhanā’’’ti.

281. Quando isso foi dito, o andarilho Vekhanassa, irritado e descontente, depreciando o Abençoado, desdenhando do Abençoado, censurando o Abençoado, pensando: “O asceta Gotama será derrotado”, disse ao Abençoado: “Da mesma forma, existem aqui alguns ascetas e brâmanes que, sem conhecer o passado e sem ver o futuro, ainda assim afirmam: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a este estado de existência — nós sabemos disso’. O que eles dizem revela-se ridículo, revela-se meras palavras, revela-se vazio, revela-se vão.” “Kaccāna, se quaisquer ascetas e brâmanes, sem conhecer o passado e sem ver o futuro, ainda assim afirmam: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a este estado de existência — nós sabemos disso’, eles podem ser razoavelmente refutados. No entanto, Kaccāna, deixe estar o passado, deixe estar o futuro. Que venha um homem sábio, que não seja hipócrita nem enganador, um homem de retidão. Eu o instruirei, eu lhe ensinarei o Dhamma de tal modo que, praticando conforme instruído, em pouco tempo ele saberá por si mesmo e verá por si mesmo: ‘Assim, de fato, ocorre a libertação correta do grilhão, isto é, do grilhão da ignorância’. Suponha, Kaccāna, que houvesse um menino pequeno, frágil, deitado de costas, amarrado por cinco amarras de corda, sendo a quinta no pescoço; e mais tarde, com o seu crescimento e o amadurecimento de suas faculdades, essas amarras se soltassem. Ele saberia ‘estou livre’, e não haveria mais grilhão. Da mesma forma, Kaccāna, que venha um homem sábio, que não seja hipócrita nem enganador, um homem de retidão. Eu o instruirei, eu lhe ensinarei o Dhamma; praticando conforme instruído, em pouco tempo ele saberá por si mesmo e verá por si mesmo: ‘Assim, de fato, ocorre a libertação correta do grilhão, isto é, do grilhão da ignorância’.”

Evaṃ vutte, vekhanaso paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Quando isso foi dito, o andarilho Vekhanassa disse ao Abençoado: “Excelente, venerável Gotama! ...pe... Que o venerável Gotama me aceite como um seguidor leigo que buscou refúgio a partir de hoje e por toda a vida.”

Vekhanasasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

O Vekhanassa Sutta, o décimo, está concluído.

Paribbājakavaggo niṭṭhito tatiyo.

O Paribbājaka Vagga, o terceiro, está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo é:

Puṇḍarī-aggisaha-kathināmo, dīghanakho puna bhāradvājagotto;

Sandakaudāyimuṇḍikaputto, maṇiko tathākaccāno varavaggo.

Puṇḍarīka, Aggi, e também o chamado Kathā, Dīghanakha, e novamente o de linhagem Bhāradvāja; Sandaka, Udāyi, o filho de Muṇḍika, Maṇika, e também Kaccāna — este é o excelente capítulo.

4. Rājavaggo

4. O Capítulo sobre Reis (Rājavagga)

1. Ghaṭikārasuttaṃ

1. Ghaṭikāra Sutta

282. [Pg.236] Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘ko nu kho hetu, ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī’’ti. Atha kho āyasmā ānando ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī’’ti. ‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, imasmiṃ padese vegaḷiṅgaṃ nāma gāmanigamo ahosi iddho ceva phīto ca bahujano ākiṇṇamanusso. Vegaḷiṅgaṃ kho, ānanda, gāmanigamaṃ kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho upanissāya vihāsi. Idha sudaṃ, ānanda, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa ārāmo ahosi. Idha sudaṃ, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho nisinnako bhikkhusaṅghaṃ ovadatī’’ti. Atha kho āyasmā ānando catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tena hi, bhante, bhagavā nisīdatu ettha. Ayaṃ bhūmipadeso dvīhi arahantehi sammāsambuddhehi paribhutto bhavissatī’’ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi –

282. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava peregrinando pelas terras de Kosala junto com uma grande comunidade de monges. Então, o Abençoado desviou-se do caminho principal e, em um determinado lugar, sorriu. Ocorreu ao venerável Ānanda: “Qual será a causa, qual será o motivo para o sorriso do Abençoado? Os Tathāgatas não sorriem sem motivo.” Então, o venerável Ānanda, tendo arrumado o seu manto sobre um dos ombros, estendeu as mãos em reverente saudação na direção do Abençoado e lhe disse: “Qual é a causa, venerável senhor, qual é o motivo para o sorriso do Abençoado? Os Tathāgatas não sorriem sem motivo.” “No passado, Ānanda, neste lugar havia uma próspera e populosa cidade mercantil chamada Vegaḷiṅga, com muitos habitantes e repleta de pessoas. E o Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, vivia dependendo da cidade mercantil de Vegaḷiṅga. Foi aqui, Ānanda, que ficava o mosteiro do Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Foi aqui, Ānanda, que o Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, sentava-se e instruía a comunidade de monges.” Então, o venerável Ānanda, tendo dobrado o seu manto externo em quatro partes e o estendido, disse ao Abençoado: “Sendo assim, venerável senhor, que o Abençoado se sente aqui. Este local terá sido utilizado por dois Arahants, Perfeitamente Iluminados.” O Abençoado sentou-se no assento preparado. Tendo se sentado, o Abençoado dirigiu-se ao venerável Ānanda:

‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, imasmiṃ padese vegaḷiṅgaṃ nāma gāmanigamo ahosi iddho ceva phīto ca bahujano ākiṇṇamanusso. Vegaḷiṅgaṃ kho, ānanda, gāmanigamaṃ kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho upanissāya vihāsi. Idha sudaṃ, ānanda, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa ārāmo ahosi. Idha sudaṃ, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho nisinnako bhikkhusaṅghaṃ ovadati.

“No passado, Ānanda, neste lugar havia uma próspera e populosa cidade mercantil chamada Vegaḷiṅga, com muitos habitantes e repleta de pessoas. E o Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, vivia dependendo da cidade mercantil de Vegaḷiṅga. Foi aqui, Ānanda, que ficava o mosteiro do Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Foi aqui, Ānanda, que o Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, sentava-se e instruía a comunidade de monges.”

283. ‘‘Vegaḷiṅge kho, ānanda, gāmanigame ghaṭikāro nāma kumbhakāro kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa upaṭṭhāko ahosi [Pg.237] aggupaṭṭhāko. Ghaṭikārassa kho, ānanda, kumbhakārassa jotipālo nāma māṇavo sahāyo ahosi piyasahāyo. Atha kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Evaṃ vutte, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma ghaṭikāra. Kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’ti? Dutiyampi kho, ānanda…pe… tatiyampi kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Tatiyampi kho, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma ghaṭikāra. Kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’ti? ‘Tena hi, samma jotipāla, sottisināniṃ ādāya nadiṃ gamissāma sināyitu’nti. ‘Evaṃ sammā’ti kho, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikārassa kumbhakārassa paccassosi. Atha kho, ānanda, ghaṭikāro ca kumbhakāro jotipālo ca māṇavo sottisināniṃ ādāya nadiṃ agamaṃsu sināyituṃ’.

283. Em Vegaḷiṅga, Ānanda, uma vila-mercado, o oleiro chamado Ghaṭīkāra era o assistente, o principal assistente, do Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. O oleiro Ghaṭīkāra, Ānanda, tinha como amigo, um amigo querido, o jovem brâmane chamado Jotipāla. Então, Ānanda, o oleiro Ghaṭīkāra dirigiu-se ao jovem Jotipāla: 'Venha, meu caro Jotipāla, vamos nos aproximar para ver o Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Pois considero excelente ver esse Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado.' Quando isso foi dito, Ānanda, o jovem Jotipāla disse ao oleiro Ghaṭīkāra: 'Basta, meu caro Ghaṭīkāra. De que serve ver esse asceta careca?' Pela segunda vez, Ānanda... [e] pela terceira vez, Ānanda, o oleiro Ghaṭīkāra disse ao jovem Jotipāla: 'Venha, meu caro Jotipāla, vamos nos aproximar para ver o Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Pois considero excelente ver esse Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado.' Pela terceira vez, Ānanda, o jovem Jotipāla disse ao oleiro Ghaṭīkāra: 'Basta, meu caro Ghaṭīkāra. De que serve ver esse asceta careca?' 'Sendo assim, meu caro Jotipāla, peguemos a bucha e o pó de banho e vamos ao rio para nos banhar.' 'Muito bem, meu caro', respondeu o jovem Jotipāla ao oleiro Ghaṭīkāra, Ānanda. Então, Ānanda, o oleiro Ghaṭīkāra e o jovem Jotipāla, levando a bucha e o pó de banho, foram ao rio para se banhar.

284. ‘‘Atha kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘ayaṃ, samma jotipāla, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa avidūre ārāmo. Āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Evaṃ vutte, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma ghaṭikāra. Kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’ti? Dutiyampi kho, ānanda…pe… tatiyampi kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘ayaṃ, samma jotipāla, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa avidūre ārāmo. Āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya [Pg.238] upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Tatiyampi kho, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma ghaṭikāra. Kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’ti? Atha kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ ovaṭṭikāyaṃ parāmasitvā etadavoca – ‘ayaṃ, samma jotipāla, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa avidūre ārāmo. Āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Atha kho, ānanda, jotipālo māṇavo ovaṭṭikaṃ vinivaṭṭetvā ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma ghaṭikāra. Kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’ti? Atha kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ sīsaṃnhātaṃ kesesu parāmasitvā etadavoca – ‘ayaṃ, samma jotipāla, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa avidūre ārāmo. Āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Atha kho, ānanda, jotipālassa māṇavassa etadahosi – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Yatra hi nāmāyaṃ ghaṭikāro kumbhakāro ittarajacco samāno amhākaṃ sīsaṃnhātānaṃ kesesu parāmasitabbaṃ maññissati; na vatidaṃ kira orakaṃ maññe bhavissatī’ti; ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘yāvatādohipi, samma ghaṭikārā’ti? ‘Yāvatādohipi, samma jotipāla. Tathā hi pana me sādhusammataṃ tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. ‘Tena hi, samma ghaṭikāra, muñca; gamissāmā’ti.

284. Então, Ānanda, o oleiro Ghaṭīkāra dirigiu-se ao jovem Jotipāla: 'Meu caro Jotipāla, o mosteiro do Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, fica bem perto daqui. Venha, meu caro Jotipāla, vamos nos aproximar para ver o Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Pois considero excelente ver esse Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado.' Quando isso foi dito, Ānanda, o jovem Jotipāla disse ao oleiro Ghaṭīkāra: 'Basta, meu caro Ghaṭīkāra. De que serve ver esse asceta careca?' Pela segunda vez, Ānanda... [e] pela terceira vez, Ānanda, o oleiro Ghaṭīkāra disse ao jovem Jotipāla: 'Meu caro Jotipāla, o mosteiro do Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, fica bem perto daqui. Venha, meu caro Jotipāla, vamos nos aproximar para ver o Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Pois considero excelente ver esse Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado.' Pela terceira vez, Ānanda, o jovem Jotipāla disse ao oleiro Ghaṭīkāra: 'Basta, meu caro Ghaṭīkāra. De que serve ver esse asceta careca?' Então, Ānanda, o oleiro Ghaṭīkāra segurou o jovem Jotipāla pelo cinto e disse: 'Meu caro Jotipāla, o mosteiro do Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, fica bem perto daqui. Venha, meu caro Jotipāla, vamos nos aproximar para ver o Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Pois considero excelente ver esse Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado.' Então, Ānanda, o jovem Jotipāla soltou o seu cinto e disse ao oleiro Ghaṭīkāra: 'Basta, meu caro Ghaṭīkāra. De que serve ver esse asceta careca?' Então, Ānanda, quando o jovem Jotipāla tinha lavado a cabeça, o oleiro Ghaṭīkāra segurou-o pelos cabelos e disse: 'Meu caro Jotipāla, o mosteiro do Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, fica bem perto daqui. Venha, meu caro Jotipāla, vamos nos aproximar para ver o Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Pois considero excelente ver esse Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado.' Então, Ānanda, o jovem Jotipāla pensou: 'Que extraordinário, meus senhores! Que maravilhoso, meus senhores! Como é possível que este oleiro Ghaṭīkāra, sendo de nascimento inferior, presuma segurar pelos cabelos a nós, que acabamos de lavar a cabeça! Certamente, isso não deve ser algo sem importância!' E ele disse ao oleiro Ghaṭīkāra: 'Você chega a esse ponto, meu caro Ghaṭīkāra?' 'Chego a esse ponto, meu caro Jotipāla. Pois a tal ponto considero excelente ver esse Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado.' 'Sendo assim, meu caro Ghaṭīkāra, solte-me; nós iremos.'

285. ‘‘Atha kho, ānanda, ghaṭikāro ca kumbhakāro jotipālo ca māṇavo yena kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā ghaṭikāro kumbhakāro kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Jotipālo pana māṇavo kassapena [Pg.239] bhagavatā arahatā sammāsambuddhena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘ayaṃ me, bhante, jotipālo māṇavo sahāyo piyasahāyo. Imassa bhagavā dhammaṃ desetū’ti. Atha kho, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho ghaṭikārañca kumbhakāraṃ jotipālañca māṇavaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho, ānanda, ghaṭikāro ca kumbhakāro jotipālo ca māṇavo kassapena bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.

285. Então, Ānanda, o oleiro Ghaṭīkāra e o jovem Jotipāla aproximaram-se de onde estava o Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Tendo se aproximado, o oleiro Ghaṭīkāra prestou homenagem ao Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, e sentou-se a um lado. O jovem Jotipāla, por sua vez, trocou saudações amigáveis com o Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Após concluir essa conversa cortês e memorável, sentou-se também a um lado. Sentado a um lado, Ānanda, o oleiro Ghaṭīkāra disse ao Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado: 'Venerável Senhor, este jovem Jotipāla é meu amigo, meu amigo querido. Que o Abençoado lhe ensine o Dhamma.' Então, Ānanda, o Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, instruiu, exortou, inspirou e alegrou o oleiro Ghaṭīkāra e o jovem Jotipāla com uma palestra sobre o Dhamma. Então, Ānanda, tendo o oleiro Ghaṭīkāra e o jovem Jotipāla sido instruídos, exortados, inspirados e alegrados pelo Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, com a palestra sobre o Dhamma, eles se deleitaram e regozijaram com as palavras do Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Levantando-se de seus assentos, prestaram homenagem ao Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, circundaram-no mantendo-o à sua direita, e partiram.

286. ‘‘Atha kho, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘imaṃ nu tvaṃ, samma ghaṭikāra, dhammaṃ suṇanto atha ca pana agārasmā anagāriyaṃ na pabbajissasī’ti? ‘Nanu maṃ, samma jotipāla, jānāsi, andhe jiṇṇe mātāpitaro posemī’ti? ‘Tena hi, samma ghaṭikāra, ahaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmī’ti. Atha kho, ānanda, ghaṭikāro ca kumbhakāro jotipālo ca māṇavo yena kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘ayaṃ me, bhante, jotipālo māṇavo sahāyo piyasahāyo. Imaṃ bhagavā pabbājetū’ti. Alattha kho, ānanda, jotipālo māṇavo kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.

286. Então, Ānanda, o jovem Jotipāla disse ao oleiro Ghaṭīkāra: 'Meu caro Ghaṭīkāra, tendo ouvido este Dhamma, por que você não parte da vida doméstica para a vida sem lar?' 'Meu caro Jotipāla, você não sabe que eu sustento meus pais idosos e cegos?' 'Sendo assim, meu caro Ghaṭīkāra, eu partirei da vida doméstica para a vida sem lar.' Então, Ānanda, o oleiro Ghaṭīkāra e o jovem Jotipāla aproximaram-se de onde estava o Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Tendo se aproximado, prestaram homenagem ao Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, Ānanda, o oleiro Ghaṭīkāra disse ao Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado: 'Venerável Senhor, este jovem Jotipāla é meu amigo, meu amigo querido. Que o Abençoado lhe conceda a ordenação.' E o jovem Jotipāla, Ānanda, obteve a ordenação inicial e a ordenação completa na presença do Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado.

287. ‘‘Atha kho, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho acirūpasampanne jotipāle māṇave aḍḍhamāsupasampanne vegaḷiṅge yathābhirantaṃ viharitvā yena bārāṇasī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena bārāṇasī tadavasari. Tatra sudaṃ, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye[Pg.240]. Assosi kho, ānanda, kikī kāsirājā – ‘kassapo kira bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bārāṇasiṃ anuppatto bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye’ti. Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi bārāṇasiyā niyyāsi mahaccarājānubhāvena kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yena kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho, ānanda, kikiṃ kāsirājānaṃ kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā kassapena bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’ti. Adhivāsesi kho, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tuṇhībhāvena. Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā kassapassa bhagavato sammāsambuddhassa adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā paṇḍupuṭakassa sālino vigatakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa kālaṃ ārocāpesi – ‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’nti.

287. Então, Ānanda, não muito depois de o jovem Jotipāla ter recebido a ordenação completa — meio mês após a sua ordenação completa —, o Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, tendo permanecido em Vegaḷiṅga pelo tempo que desejou, partiu em peregrinação rumo a Benares. Viajando por etapas, ele finalmente chegou a Benares. Lá, Ānanda, o Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, residia em Benares, no Parque dos Cervos em Isipatana. O rei Kikī de Kāsi, Ānanda, ouviu: 'Diz-se que o Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, chegou a Benares e está residindo no Parque dos Cervos em Isipatana.' Então, Ānanda, o rei Kikī de Kāsi mandou preparar as melhores carruagens e, subindo em uma carruagem real, partiu de Benares com grande pompa real para ver o Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Ele foi de carruagem até onde o terreno permitia, então desceu de sua carruagem e seguiu a pé até onde estava o Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, e sentou-se a um lado. Ao rei Kikī de Kāsi, que estava sentado a um lado, Ānanda, o Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, instruiu, exortou, inspirou e alegrou com uma palestra sobre o Dhamma. Então, Ānanda, tendo o rei Kikī de Kāsi sido instruído, exortado, inspirado e alegrado pelo Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, com a palestra sobre o Dhamma, disse ao Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado: 'Que o Abençoado, Venerável Senhor, consinta em aceitar a refeição de amanhã de minha parte, junto com a Sangha de bhikkhus.' O Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, consentiu em silêncio, Ānanda. Então, Ānanda, sabendo que o Abençoado Kassapa, o Perfeitamente Iluminado, havia consentido, o rei Kikī de Kāsi levantou-se de seu assento, prestou homenagem ao Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, circundou-no mantendo-o à sua direita, e partiu. Então, Ānanda, ao final daquela noite, o rei Kikī de Kāsi mandou preparar em sua própria residência excelentes alimentos mastigáveis e degustáveis — arroz sālino vermelho seco em feixes, livre de grãos escuros, acompanhado de muitos caldos e acompanhamentos —, e mandou anunciar a hora ao Abençoado Kassapa, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, dizendo: 'É hora, Venerável Senhor, a refeição está pronta.'

288. ‘‘Atha kho, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena kikissa kāsirañño nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha [Pg.241] kho, ānanda, kikī kāsirājā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, ānanda, kikī kāsirājā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā bārāṇasiyaṃ vassāvāsaṃ; evarūpaṃ saṅghassa upaṭṭhānaṃ bhavissatī’ti. ‘Alaṃ, mahārāja. Adhivuttho me vassāvāso’ti. Dutiyampi kho, ānanda… tatiyampi kho, ānanda, kikī kāsirājā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā bārāṇasiyaṃ vassāvāsaṃ; evarūpaṃ saṅghassa upaṭṭhānaṃ bhavissatī’ti. ‘Alaṃ, mahārāja. Adhivuttho me vassāvāso’ti. Atha kho, ānanda, kikissa kāsirañño ‘na me kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho adhivāseti bārāṇasiyaṃ vassāvāsa’nti ahudeva aññathattaṃ, ahu domanassaṃ. Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘atthi nu kho, bhante, añño koci mayā upaṭṭhākataro’ti?

288. “Então, Ānanda, pela manhã, o Abençoado Kassapa, o Arahant, o perfeitamente Iluminado, vestindo-se e tomando sua tigela e manto externo, dirigiu-se à residência de Kikī, o rei de Kāsi. Tendo chegado, sentou-se no assento preparado junto com o Sangha de bhikkhus. Então, Ānanda, o rei Kikī de Kāsi, com suas próprias mãos, serviu e satisfez o Sangha de bhikkhus liderado pelo Buda com vários tipos de excelentes comidas duras e macias. Então, Ānanda, quando o rei Kikī de Kāsi soube que o Abençoado Kassapa, o Arahant, o perfeitamente Iluminado, havia terminado de comer e retirado a mão de sua tigela, tomou um assento baixo, sentou-se a um lado e disse ao Abençoado Kassapa, o Arahant, o perfeitamente Iluminado: ‘Senhor, que o Abençoado aceite de mim a residência para o período de chuvas em Benares; haverá tal serviço para o Sangha.’ — ‘Basta, grande rei. Minha residência para o período de chuvas já foi providenciada.’ Pela segunda vez, Ānanda... e pela terceira vez, Ānanda, o rei Kikī de Kāsi disse ao Abençoado Kassapa, o Arahant, o perfeitamente Iluminado: ‘Senhor, que o Abençoado aceite de mim a residência para o período de chuvas em Benares; haverá tal serviço para o Sangha.’ — ‘Basta, grande rei. Minha residência para o período de chuvas já foi providenciada.’ Então, Ānanda, o rei Kikī de Kāsi pensou: ‘O Abençoado Kassapa, o Arahant, o perfeitamente Iluminado, não aceita de mim a residência para o período de chuvas em Benares’, e ele ficou muito desapontado e triste. Então, Ānanda, o rei Kikī de Kāsi disse ao Abençoado Kassapa, o Arahant, o perfeitamente Iluminado: ‘Senhor, existe algum outro apoiador que seja melhor do que eu?’”

‘‘‘Atthi, mahārāja, vegaḷiṅgaṃ nāma gāmanigamo. Tattha ghaṭikāro nāma kumbhakāro; so me upaṭṭhāko aggupaṭṭhāko. Tuyhaṃ kho pana, mahārāja, na me kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho adhivāseti bārāṇasiyaṃ vassāvāsanti attheva aññathattaṃ, atthi domanassaṃ. Tayidaṃ ghaṭikārassa kumbhakārassa natthi ca na ca bhavissati. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro buddhaṃ saraṇaṃ gato, dhammaṃ saraṇaṃ gato, saṅghaṃ saraṇaṃ gato. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro buddhe aveccappasādena samannāgato, dhamme aveccappasādena samannāgato, saṅghe aveccappasādena samannāgato, ariyakantehi sīlehi samannāgato. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro dukkhe nikkaṅkho, dukkhasamudaye nikkaṅkho, dukkhanirodhe nikkaṅkho, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nikkaṅkho. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro ekabhattiko brahmacārī sīlavā kalyāṇadhammo. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro nikkhittamaṇisuvaṇṇo apetajātarūparajato[Pg.242]. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro pannamusalo na sahatthā pathaviṃ khaṇati. Yaṃ hoti kūlapaluggaṃ vā mūsikukkaro vā taṃ kājena āharitvā bhājanaṃ karitvā evamāha – ‘‘ettha yo icchati taṇḍulapaṭibhastāni vā muggapaṭibhastāni vā kaḷāyapaṭibhastāni vā nikkhipitvā yaṃ icchati taṃ haratū’’ti. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro andhe jiṇṇe mātāpitaro poseti. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.

“‘Existe, grande rei, uma vila comercial chamada Vebhalinga. Lá vive um oleiro chamado Ghaṭīkāra; ele é meu apoiador, meu principal apoiador. Ora, grande rei, tu pensaste: “O Abençoado Kassapa, o Arahant, o perfeitamente Iluminado, não aceita de mim a residência para o período de chuvas em Benares”, e ficaste muito desapontado e triste; mas com o oleiro Ghaṭīkāra não é assim, nem será. O oleiro Ghaṭīkāra, grande rei, buscou refúgio no Buda, buscou refúgio no Dhamma, buscou refúgio no Sangha. O oleiro Ghaṭīkāra, grande rei, abstém-se de destruir a vida, abstém-se de tomar o que não é dado, abstém-se de má conduta nos prazeres sensuais, abstém-se de mentir, abstém-se de vinho, bebidas alcoólicas e intoxicantes, que são a base da negligência. O oleiro Ghaṭīkāra, grande rei, possui confiança inabalável no Buda, possui confiança inabalável no Dhamma, possui confiança inabalável no Sangha, e possui as virtudes queridas pelos nobres. O oleiro Ghaṭīkāra, grande rei, é livre de dúvidas sobre o sofrimento, livre de dúvidas sobre a origem do sofrimento, livre de dúvidas sobre a cessação do sofrimento e livre de dúvidas sobre o caminho que leva à cessação do sofrimento. O oleiro Ghaṭīkāra, grande rei, faz apenas uma refeição por dia, observa o celibato, é virtuoso e de bom caráter. O oleiro Ghaṭīkāra, grande rei, deixou de lado as joias e o ouro, abandonou o ouro e a prata. O oleiro Ghaṭīkāra, grande rei, deixou de lado o pilão e não cava a terra com as próprias mãos; o que se desprendeu das margens dos rios ou foi escavado por ratos, ele traz para casa em uma cesta de transporte; quando faz um pote, ele diz: “Quem quiser, coloque aqui sacos de arroz, sacos de feijão-mungo ou sacos de lentilhas, e leve o pote que desejar”. O oleiro Ghaṭīkāra, grande rei, sustenta seus pais idosos e cegos. O oleiro Ghaṭīkāra, grande rei, com a destruição dos cinco grilhões inferiores, renascerá espontaneamente [nas Moradas Puras] e lá alcançará o Nibbāna final, sem nunca mais retornar daquele mundo.’”

289. ‘‘‘Ekamidāhaṃ, mahārāja, samayaṃ vegaḷiṅge nāma gāmanigame viharāmi. Atha khvāhaṃ, mahārāja, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena ghaṭikārassa kumbhakārassa mātāpitaro tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā ghaṭikārassa kumbhakārassa mātāpitaro etadavocaṃ – ‘‘handa, ko nu kho ayaṃ bhaggavo gato’’ti? ‘‘Nikkhanto kho te, bhante, upaṭṭhāko antokumbhiyā odanaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjā’’ti. Atha khvāhaṃ, mahārāja, kumbhiyā odanaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjitvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ. Atha kho, mahārāja, ghaṭikāro kumbhakāro yena mātāpitaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mātāpitaro etadavoca – ‘‘ko kumbhiyā odanaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjitvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti? ‘‘Kassapo, tāta, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho kumbhiyā odanaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjitvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti? Atha kho, mahārāja, ghaṭikārassa kumbhakārassa etadahosi – ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho evaṃ abhivissattho’’ti. Atha kho, mahārāja, ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ aḍḍhamāsaṃ pītisukhaṃ na vijahati, sattāhaṃ mātāpitūnaṃ.

289. “‘Em certa ocasião, grande rei, eu estava residindo na vila comercial de Vebhalinga. Então, grande rei, pela manhã, vestindo-me e tomando minha tigela e manto externo, fui até onde estavam os pais do oleiro Ghaṭīkāra. Tendo chegado, perguntei aos pais do oleiro Ghaṭīkāra: “Para onde foi este Bhaggava, por favor?” — “Seu apoiador saiu, senhor; mas pegue arroz da panela e molho da caçarola e coma.” Então, grande rei, peguei arroz da panela e molho da caçarola, comi, levantei-me do assento e fui embora. Então, grande rei, o oleiro Ghaṭīkāra foi até onde estavam seus pais e perguntou: “Quem pegou arroz da panela e molho da caçarola, comeu e foi embora?” — “Meu querido, foi o Abençoado Kassapa, o Arahant, o perfeitamente Iluminado, quem fez isso.” Então, grande rei, o oleiro Ghaṭīkāra pensou: “É um ganho para mim, é um grande ganho para mim que o Abençoado Kassapa, o Arahant, o perfeitamente Iluminado, tenha tanta confiança em mim!” E o êxtase e a felicidade não o abandonaram por meio mês, nem a seus pais por uma semana.’”

290. ‘‘‘Ekamidāhaṃ, mahārāja, samayaṃ tattheva vegaḷiṅge nāma gāmanigame viharāmi. Atha khvāhaṃ, mahārāja, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena [Pg.243] ghaṭikārassa kumbhakārassa mātāpitaro tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā ghaṭikārassa kumbhakārassa mātāpitaro etadavocaṃ – ‘‘handa, ko nu kho ayaṃ bhaggavo gato’’ti? ‘‘Nikkhanto kho te, bhante, upaṭṭhāko anto kaḷopiyā kummāsaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjā’’ti. Atha khvāhaṃ, mahārāja, kaḷopiyā kummāsaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjitvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ. Atha kho, mahārāja, ghaṭikāro kumbhakāro yena mātāpitaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mātāpitaro etadavoca – ‘‘ko kaḷopiyā kummāsaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjitvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti? ‘‘Kassapo, tāta, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho kaḷopiyā kummāsaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjitvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti. Atha kho, mahārāja, ghaṭikārassa kumbhakārassa etadahosi – ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho evaṃ abhivissattho’’ti. Atha kho, mahārāja, ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ aḍḍhamāsaṃ pītisukhaṃ na vijahati, sattāhaṃ mātāpitūnaṃ.

290. “‘Em outra ocasião, grande rei, eu estava residindo na mesma vila comercial de Vebhalinga. Então, grande rei, pela manhã, vestindo-me e tomando minha tigela e manto externo, fui até onde estavam os pais do oleiro Ghaṭīkāra. Tendo chegado, perguntei aos pais do oleiro Ghaṭīkāra: “Para onde foi este Bhaggava, por favor?” — “Seu apoiador saiu, senhor; mas pegue mingau de cevada da cesta e molho da caçarola e coma.” Então, grande rei, peguei mingau de cevada da cesta e molho da caçarola, comi, levantei-me do assento e fui embora. Então, grande rei, o oleiro Ghaṭīkāra foi até onde estavam seus pais e perguntou: “Quem pegou mingau de cevada da cesta e molho da caçarola, comeu e foi embora?” — “Meu querido, foi o Abençoado Kassapa, o Arahant, o perfeitamente Iluminado, quem fez isso.” Então, grande rei, o oleiro Ghaṭīkāra pensou: “É um ganho para mim, é um grande ganho para mim que o Abençoado Kassapa, o Arahant, o perfeitamente Iluminado, tenha tanta confiança em mim!” E o êxtase e a felicidade não o abandonaram por meio mês, nem a seus pais por uma semana.’”

291. ‘‘‘Ekamidāhaṃ, mahārāja, samayaṃ tattheva vegaḷiṅge nāma gāmanigame viharāmi. Tena kho pana samayena kuṭi ovassati. Atha khvāhaṃ, mahārāja, bhikkhū āmantesiṃ – ‘‘gacchatha, bhikkhave, ghaṭikārassa kumbhakārassa nivesane tiṇaṃ jānāthā’’ti. Evaṃ vutte, mahārāja, te bhikkhū maṃ etadavocuṃ – ‘‘natthi kho, bhante, ghaṭikārassa kumbhakārassa nivesane tiṇaṃ, atthi ca khvāssa āvesane tiṇacchadana’’ nti. ‘‘Gacchatha, bhikkhave, ghaṭikārassa kumbhakārassa āvesanaṃ uttiṇaṃ karothā’’ti. Atha kho te, mahārāja, bhikkhū ghaṭikārassa kumbhakārassa āvesanaṃ uttiṇamakaṃsu. Atha kho, mahārāja, ghaṭikārassa kumbhakārassa mātāpitaro te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘ke āvesanaṃ uttiṇaṃ karontī’’ti? ‘‘Bhikkhū, bhagini, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa kuṭi ovassatī’’ti. ‘‘Haratha, bhante, haratha, bhadramukhā’’ti. Atha kho, mahārāja, ghaṭikāro kumbhakāro yena mātāpitaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mātāpitaro etadavoca – ‘‘ke āvesanaṃ uttiṇamakaṃsū’’ti? ‘‘Bhikkhū, tāta, kassapassa kira bhagavato [Pg.244] arahato sammāsambuddhassa kuṭi ovassatī’’ti. Atha kho, mahārāja, ghaṭikārassa kumbhakārassa etadahosi – ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho evaṃ abhivissattho’’ti. Atha kho, mahārāja ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ aḍḍhamāsaṃ pītisukhaṃ na vijahati, sattāhaṃ mātāpitūnaṃ. Atha kho, mahārāja, āvesanaṃ sabbantaṃ temāsaṃ ākāsacchadanaṃ aṭṭhāsi, na devotivassi. Evarūpo ca, mahārāja, ghaṭikāro kumbhakāro’ti. ‘Lābhā, bhante, ghaṭikārassa kumbhakārassa, suladdhā, bhante, ghaṭikārassa kumbhakārassa yassa bhagavā evaṃ abhivissattho’’’ti.

291. “‘Em outra ocasião, grande rei, eu estava residindo na mesma vila comercial de Vebhalinga. Naquela época, minha cabana estava com goteiras. Então, grande rei, dirigi-me aos bhikkhus: “Ide, bhikkhus, e vede se há palha na casa do oleiro Ghaṭīkāra.” Quando isso foi dito, grande rei, os bhikkhus me disseram: “Senhor, não há palha solta na casa do oleiro Ghaṭīkāra; mas há a cobertura de palha sobre a sua oficina.” — “Ide, bhikkhus, e removei a palha da oficina do oleiro Ghaṭīkāra.” Então, grande rei, os bhikkhus removeram a palha da oficina do oleiro Ghaṭīkāra. Então, grande rei, os pais do oleiro Ghaṭīkāra perguntaram aos bhikkhus: “Quem está removendo a palha da oficina?” — “Irmã, a cabana do Abençoado Kassapa, o Arahant, o perfeitamente Iluminado, está com goteiras.” — “Levai-a, senhores, levai-a, queridos senhores!” Então, grande rei, o oleiro Ghaṭīkāra foi até onde estavam seus pais e perguntou: “Quem removeu a palha da oficina?” — “Os bhikkhus removeram, meu querido; dizem que a cabana do Abençoado Kassapa, o Arahant, o perfeitamente Iluminado, está com goteiras.” Então, grande rei, o oleiro Ghaṭīkāra pensou: “É um ganho para mim, é um grande ganho para mim que o Abençoado Kassapa, o Arahant, o perfeitamente Iluminado, tenha tanta confiança em mim!” E o êxtase e a felicidade não o abandonaram por meio mês, nem a seus pais por uma semana. Então, grande rei, toda aquela oficina permaneceu por três meses inteiros com o céu por teto, e nenhuma chuva caiu dentro dela. Tal é o oleiro Ghaṭīkāra.’ — ‘É um ganho para o oleiro Ghaṭīkāra, senhor, é um grande ganho para o oleiro Ghaṭīkāra que o Abençoado confie nele dessa maneira!’”

292. ‘‘Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā ghaṭikārassa kumbhakārassa pañcamattāni taṇḍulavāhasatāni pāhesi paṇḍupuṭakassa sālino tadupiyañca sūpeyyaṃ. Atha kho te, ānanda, rājapurisā ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘imāni kho, bhante, pañcamattāni taṇḍulavāhasatāni kikinā kāsirājena pahitāni paṇḍupuṭakassa sālino tadupiyañca sūpeyyaṃ. Tāni, bhante, paṭiggaṇhathā’ti. ‘Rājā kho bahukicco bahukaraṇīyo. Alaṃ me! Raññova hotū’ti. Siyā kho pana te, ānanda, evamassa – ‘añño nūna tena samayena jotipālo māṇavo ahosī’ti. Na kho panetaṃ, ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Ahaṃ tena samayena jotipālo māṇavo ahosi’’nti.

292. “Então, Ānanda, o rei Kikī de Kāsi enviou ao oleiro Ghaṭīkāra cerca de quinhentas carroças de arroz de excelente qualidade seco em feixes, e também ingredientes para molho correspondentes. Então, Ānanda, os homens do rei foram até o oleiro Ghaṭīkāra e lhe disseram: ‘Senhor Ghaṭīkāra, estas cerca de quinhentas carroças de arroz de excelente qualidade seco em feixes, e também ingredientes para molho correspondentes, foram enviadas a vós pelo rei Kikī de Kāsi. Por favor, senhor, aceitai-as.’ — ‘O rei é muito ocupado e tem muito o que fazer. Para mim basta. Que isso fique para o próprio rei.’ Talvez, Ānanda, tu possas pensar assim: ‘Certamente, outra pessoa era o jovem brâmane Jotipāla naquela ocasião.’ Mas não se deve ver as coisas dessa maneira, Ānanda. Eu era o jovem brâmane Jotipāla naquela ocasião.”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. O venerável Ānanda, com o coração satisfeito, alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Ghaṭikārasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

O Ghaṭīkāra Sutta está concluído, o primeiro.

2. Raṭṭhapālasuttaṃ

2. Raṭṭhapāla Sutta

293. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena thullakoṭṭhikaṃ nāma kurūnaṃ nigamo tadavasari. Assosuṃ kho thullakoṭṭhikā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo [Pg.245] khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kurūsu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ thullakoṭṭhikaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho thullakoṭṭhikā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho thullakoṭṭhike brāhmaṇagahapatike bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi.

293. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava peregrinando pelo país dos Kurus com uma grande comunidade de bhikkhus e chegou a uma cidade dos Kurus chamada Thullakoṭṭhita. Os brâmanes e chefes de família de Thullakoṭṭhita ouviram: 'O asceta Gotama, um filho dos Sakyas que partiu do clã dos Sakyas para a vida sem lar, está peregrinando pelo país dos Kurus com uma grande comunidade de bhikkhus e chegou a Thullakoṭṭhita. E uma excelente reputação sobre o mestre Gotama espalhou-se desta maneira: "Esse Abençoado é um arahant, plenamente desperto, perfeito no conhecimento e na conduta, sublime, conhecedor dos mundos, guia incomparável para treinar as pessoas a serem domadas, mestre de deuses e seres humanos, desperto, abençoado." Ele proclama este mundo com seus deuses, seus Māras e seus Brahmās, esta geração com seus ascetas e brâmanes, seus deuses e seres humanos, que ele próprio realizou por meio do conhecimento direto. Ele ensina o Dhamma que é bom no início, bom no meio e bom no fim, com o significado e a formulação corretos, e revela uma vida santa que é inteiramente perfeita e pura. É bom ver tais arahants.' Então, os brâmanes e chefes de família de Thullakoṭṭhita aproximaram-se do Abençoado. Ao se aproximarem, alguns prestaram homenagem ao Abençoado e sentaram-se a um lado; alguns trocaram saudações amigáveis com ele e, após concluírem essa conversa cortês e amável, sentaram-se a um lado; alguns estenderam as mãos em reverente saudação em direção ao Abençoado e sentaram-se a um lado; alguns pronunciaram seus nomes e clãs na presença do Abençoado e sentaram-se a um lado; alguns permaneceram em silêncio e sentaram-se a um lado. Uma vez que os brâmanes e chefes de família de Thullakoṭṭhita estavam sentados a um lado, o Abençoado os instruiu, exortou, inspirou e alegrou com uma palestra sobre o Dhamma.

294. Tena kho pana samayena raṭṭhapālo nāma kulaputto tasmiṃyeva thullakoṭṭhike aggakulassa putto tissaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa etadahosi – ‘‘yathā yathā khvāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’’nti. Atha kho thullakoṭṭhikā brāhmaṇagahapatikā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto acirapakkantesu thullakoṭṭhikesu [Pg.246] brāhmaṇagahapatikesu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yathā yathāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Icchāmahaṃ, bhante, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadaṃ. Pabbājetu maṃ bhagavā’’ti. ‘‘Anuññātosi pana tvaṃ, raṭṭhapāla, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? ‘‘Na khohaṃ, bhante, anuññāto mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. ‘‘Na kho, raṭṭhapāla, tathāgatā ananuññātaṃ mātāpitūhi puttaṃ pabbājentī’’ti. ‘‘Svāhaṃ, bhante, tathā karissāmi yathā maṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti.

294. Naquele momento, um jovem de família nobre chamado Raṭṭhapāla, filho da família mais proeminente daquela mesma Thullakoṭṭhita, estava sentado naquela assembleia. Então, ocorreu-lhe: 'Conforme compreendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, não é fácil para quem vive em um lar levar uma vida santa inteiramente perfeita e pura como uma concha polida. E se eu raspasse o cabelo e a barba, vestisse as vestes de cor ocre e partisse da vida em família para a vida sem lar?' Então, os brâmanes e chefes de família de Thullakoṭṭhita, tendo sido instruídos, exortados, inspirados e alegrados pelo Abençoado com a palestra sobre o Dhamma, deliciaram-se e regozijaram-se com suas palavras. Levantando-se de seus assentos, prestaram homenagem ao Abençoado e, circundando-o pela direita, partiram. Pouco depois de terem partido, o jovem de família nobre Raṭṭhapāla aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e disse ao Abençoado: 'Senhor, conforme compreendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, não é fácil para quem vive em um lar levar uma vida santa inteiramente perfeita e pura como uma concha polida. Senhor, desejo raspar o cabelo e a barba, vestir as vestes de cor ocre e partir da vida em família para a vida sem lar. Gostaria de receber a ordenação inicial sob o Abençoado, gostaria de receber a ordenação completa. Que o Abençoado me ordene.' 'Mas você tem a permissão de seus pais, Raṭṭhapāla, para partir da vida em família para a vida sem lar?' 'Não, senhor, não tenho a permissão de meus pais.' 'Raṭṭhapāla, os Tathāgatas não ordenam um filho que não tenha a permissão de seus pais.' 'Senhor, farei de modo que meus pais me deem permissão para partir da vida em família para a vida sem lar.'

295. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena mātāpitaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mātāpitaro etadavoca – ‘‘ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Evaṃ vutte, raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṃ pana mayaṃ [Pg.247] taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? Dutiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto…pe… tatiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto mātāpitaro etadavoca – ‘‘ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Tatiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti?

295. Então, o jovem de família nobre Raṭṭhapāla levantou-se de seu assento, prestou homenagem ao Abençoado e, circundando-o pela direita, partiu para onde estavam seus pais. Ao chegar, disse a seus pais: 'Mãe e pai, conforme compreendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, não é fácil para quem vive em um lar levar uma vida santa inteiramente perfeita e pura como uma concha polida. Desejo raspar o cabelo e a barba, vestir as vestes de cor ocre e partir da vida em família para a vida sem lar. Deem-me permissão para partir da vida em família para a vida sem lar.' Quando isso foi dito, os pais do jovem de família nobre Raṭṭhapāla disseram-lhe: 'Querido Raṭṭhapāla, você é nosso único filho, querido e amado, criado no conforto, cercado de conforto. Você não conhece nada do sofrimento, querido Raṭṭhapāla. Mesmo no caso de sua morte, nós nos separaríamos de você contra a nossa vontade; como, então, poderíamos lhe dar permissão para partir da vida em família para a vida sem lar enquanto você ainda está vivo?' Pela segunda vez... Pela terceira vez, o jovem de família nobre Raṭṭhapāla disse a seus pais: 'Mãe e pai, conforme compreendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, não é fácil para quem vive em um lar levar uma vida santa inteiramente perfeita e pura como uma concha polida. Desejo raspar o cabelo e a barba, vestir as vestes de cor ocre e partir da vida em família para a vida sem lar. Deem-me permissão para partir da vida em família para a vida sem lar.' Pela terceira vez, os pais do jovem de família nobre Raṭṭhapāla disseram-lhe: 'Querido Raṭṭhapāla, você é nosso único filho, querido e amado, criado no conforto, cercado de conforto. Você não conhece nada do sofrimento, querido Raṭṭhapāla. Mesmo no caso de sua morte, nós nos separaríamos de você contra a nossa vontade; como, então, poderíamos lhe dar permissão para partir da vida em família para a vida sem lar enquanto você ainda está vivo?'

296. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto – ‘‘na maṃ mātāpitaro anujānanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipajji – ‘‘idheva me maraṇaṃ bhavissati pabbajjā vā’’ti. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto ekampi bhattaṃ na bhuñji, dvepi bhattāni na bhuñji, tīṇipi bhattāni na bhuñji, cattāripi bhattāni na bhuñji, pañcapi bhattāni na bhuñji, chapi bhattāni na bhuñji, sattapi bhattāni na bhuñji. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci, dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Uṭṭhehi, tāta raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca; bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mayaṃ anujānāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? Evaṃ vutte, raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro [Pg.248] raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ…pe… dutiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi. Tatiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Uṭṭhehi, tāta raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca; bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mayaṃ anujānāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? Tatiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi.

296. Então, o jovem de família nobre Raṭṭhapāla, pensando: 'Meus pais não me dão permissão para partir da vida em família para a vida sem lar', deitou-se ali mesmo no chão nu, dizendo: 'Aqui mesmo terei a morte ou a ordenação.' E o jovem de família nobre Raṭṭhapāla não comeu uma refeição, não comeu duas refeições, não comeu três refeições, não comeu quatro refeições, não comeu cinco refeições, não comeu seis refeições, não comeu sete refeições. Então, os pais do jovem de família nobre Raṭṭhapāla disseram-lhe: 'Querido Raṭṭhapāla, você é nosso único filho, querido e amado, criado no conforto, cercado de conforto. Você não conhece nada do sofrimento, querido Raṭṭhapāla. Mesmo no caso de sua morte, nós nos separaríamos de você contra a nossa vontade; como, então, poderíamos lhe dar permissão para partir da vida em família para a vida sem lar enquanto você ainda está vivo? Levante-se, querido Raṭṭhapāla, coma, beba e divirta-se. Comendo, bebendo, divertindo-se, desfrutando dos prazeres sensoriais e fazendo méritos, alegre-se. Não lhe damos permissão para partir da vida em família para a vida sem lar. Mesmo no caso de sua morte, nós nos separaríamos de você contra a nossa vontade; como, então, poderíamos lhe dar permissão para partir da vida em família para a vida sem lar enquanto você ainda está vivo?' Quando isso foi dito, o jovem de família nobre Raṭṭhapāla permaneceu em silêncio. Pela segunda vez, os pais do jovem de família nobre Raṭṭhapāla disseram-lhe... Pela segunda vez, o jovem de família nobre Raṭṭhapāla permaneceu em silêncio. Pela terceira vez, os pais do jovem de família nobre Raṭṭhapāla disseram-lhe: 'Querido Raṭṭhapāla, você é nosso único filho, querido e amado, criado no conforto, cercado de conforto. Você não conhece nada do sofrimento, querido Raṭṭhapāla. Mesmo no caso de sua morte, nós nos separaríamos de você contra a nossa vontade; como, então, poderíamos lhe dar permissão para partir da vida em família para a vida sem lar enquanto você ainda está vivo? Levante-se, querido Raṭṭhapāla, coma, beba e divirta-se. Comendo, bebendo, divertindo-se, desfrutando dos prazeres sensoriais e fazendo méritos, alegre-se. Não lhe damos permissão para partir da vida em família para a vida sem lar. Mesmo no caso de sua morte, nós nos separaríamos de você contra a nossa vontade; como, então, poderíamos lhe dar permissão para partir da vida em família para a vida sem lar enquanto você ainda está vivo?' Pela terceira vez, o jovem de família nobre Raṭṭhapāla permaneceu em silêncio.

297. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālo kulaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, samma raṭṭhapāla, mātāpitūnaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṃ, samma raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti. Kiṃ pana te taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Uṭṭhehi, samma raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca; bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti. Kiṃ pana te taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? Evaṃ vutte, raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho… tatiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, samma raṭṭhapāla, mātāpitūnaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato, na tvaṃ, samma raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi, maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti. Kiṃ pana te taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya? Uṭṭhehi, samma raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca, bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni [Pg.249] karonto abhiramassu. Na taṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti. Kiṃ pana te taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? Tatiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi.

297. Então, os amigos do jovem de boa família Raṭṭhapāla foram até onde ele estava e, aproximando-se, disseram-lhe: 'Amigo Raṭṭhapāla, você é o filho único de seus pais, querido e amado. Você foi criado no conforto, educado no conforto; você não conhece o sofrimento, amigo Raṭṭhapāla. Levante-se, amigo Raṭṭhapāla, coma, beba e divirta-se. Enquanto come, bebe e se diverte, desfrutando dos prazeres sensuais e fazendo méritos, alegre-se. Seus pais não lhe darão permissão para partir da vida em família para a vida sem lar. Mesmo com a sua morte, seus pais, contra a vontade deles, se separarão de você; como, então, eles permitiriam que você, estando vivo, partisse da vida em família para a vida sem lar?' Quando isso foi dito, o jovem de boa família Raṭṭhapāla permaneceu em silêncio. Pela segunda vez... Pela terceira vez, os amigos do jovem de boa família Raṭṭhapāla disseram-lhe: 'Amigo Raṭṭhapāla, você é o filho único de seus pais, querido e amado. Você foi criado no conforto, educado no conforto; você não conhece o sofrimento, amigo Raṭṭhapāla. Levante-se, amigo Raṭṭhapāla, coma, beba e divirta-se. Enquanto come, bebe e se diverte, desfrutando dos prazeres sensuais e fazendo méritos, alegre-se. Seus pais não lhe darão permissão para partir da vida em família para a vida sem lar. Mesmo com a sua morte, seus pais, contra a vontade deles, se separarão de você; como, então, eles permitiriam que você, estando vivo, partisse da vida em família para a vida sem lar?' Pela terceira vez, o jovem de boa família Raṭṭhapāla permaneceu em silêncio.

298. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro etadavocuṃ – ‘‘ammatātā, eso raṭṭhapālo kulaputto tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipanno – ‘idheva me maraṇaṃ bhavissati pabbajjā vā’ti. Sace tumhe raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ nānujānissatha agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, tattheva maraṇaṃ āgamissati. Sace pana tumhe raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ anujānissatha agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, pabbajitampi naṃ dakkhissatha. Sace raṭṭhapālo kulaputto nābhiramissati agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, kā tassa aññā gati bhavissati? Idheva paccāgamissati. Anujānātha raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. ‘‘Anujānāma, tātā, raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Pabbajitena ca pana mātāpitaro uddassetabbā’’ti. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālo kulaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘uṭṭhehi, samma raṭṭhapāla, anuññātosi mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Pabbajitena ca pana te mātāpitaro uddassetabbā’’ti.

298. Então, os amigos do jovem de boa família Raṭṭhapāla foram até onde estavam os pais dele e, aproximando-se, disseram-lhes: 'Mãe e pai, o jovem de boa família Raṭṭhapāla está deitado ali mesmo, no chão nu, dizendo: "Aqui mesmo terei a morte ou a ordenação". Se vocês não permitirem que o jovem de boa família Raṭṭhapāla parta da vida em família para a vida sem lar, ele morrerá ali mesmo. Mas se vocês permitirem que o jovem de boa família Raṭṭhapāla parta da vida em família para a vida sem lar, vocês o verão como um ordenado. Se o jovem de boa família Raṭṭhapāla não se contentar com a vida sem lar, qual outra alternativa ele terá? Ele retornará para cá. Permitam que o jovem de boa família Raṭṭhapāla parta da vida em família para a vida sem lar.' 'Nós permitimos, queridos, que o jovem de boa família Raṭṭhapāla parta da vida em família para a vida sem lar. Mas, uma vez ordenado, ele deve visitar seus pais.' Então, os amigos do jovem de boa família Raṭṭhapāla foram até onde ele estava e, aproximando-se, disseram-lhe: 'Levante-se, amigo Raṭṭhapāla! Você tem a permissão de seus pais para partir da vida em família para a vida sem lar. Mas, uma vez ordenado, você deve visitar seus pais.'

299. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto uṭṭhahitvā balaṃ gāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘anuññāto ahaṃ, bhante, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Pabbājetu maṃ bhagavā’’ti. Alattha kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavato [Pg.250] santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Atha kho bhagavā acirūpasampanne āyasmante raṭṭhapāle aḍḍhamāsūpasampanne thullakoṭṭhike yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā raṭṭhapālo arahataṃ ahosi.

299. Então, o jovem de boa família Raṭṭhapāla levantou-se e, tendo recuperado suas forças, foi até o Abençoado; ao se aproximar, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o jovem de boa família Raṭṭhapāla disse ao Abençoado: 'Senhor, tenho a permissão de meus pais para partir da vida em família para a vida sem lar. Que o Abençoado me conceda a ordenação.' O jovem de boa família Raṭṭhapāla obteve a ordenação na presença do Abençoado, obteve a admissão completa. Então o Abençoado, não muito tempo após a admissão completa do venerável Raṭṭhapāla, meio mês após sua admissão completa, tendo permanecido em Thullakoṭṭhita pelo tempo que desejou, partiu em viagem em direção a Sāvatthī. Viajando por etapas, ele finalmente chegou a Sāvatthī. Lá, o Abençoado residia em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, o venerável Raṭṭhapāla, vivendo solitário, afastado, diligente, ardente e resoluto, em pouco tempo — realizando por si mesmo com conhecimento direto, aqui e agora, penetrou e permaneceu na meta suprema da vida santa, pela qual os jovens de boa família retamente partem da vida em família para a vida sem lar. Ele compreendeu diretamente: 'O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a este estado de existência.' E o venerável Raṭṭhapāla tornou-se um dos arahants.

Atha kho āyasmā raṭṭhapālo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā raṭṭhapālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, bhante, mātāpitaro uddassetuṃ, sace maṃ bhagavā anujānātī’’ti. Atha kho bhagavā āyasmato raṭṭhapālassa cetasā ceto paricca manasākāsi. Yathā bhagavā aññāsi – ‘‘abhabbo kho raṭṭhapālo kulaputto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitu’’nti, atha kho bhagavā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca – ‘‘yassadāni tvaṃ, raṭṭhapāla, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena thullakoṭṭhikaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena thullakoṭṭhiko tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā raṭṭhapālo thullakoṭṭhike viharati rañño korabyassa migacīre. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya thullakoṭṭhikaṃ piṇḍāya pāvisi. Thullakoṭṭhike sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena āyasmato raṭṭhapālassa pitā majjhimāya dvārasālāya ullikhāpeti. Addasā kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna etadavoca – ‘‘imehi muṇḍakehi samaṇakehi amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo pabbājito’’ti. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo [Pg.251] sakapitu nivesane neva dānaṃ alattha na paccakkhānaṃ; aññadatthu akkosameva alattha. Tena kho pana samayena āyasmato raṭṭhapālassa ñātidāsī ābhidosikaṃ kummāsaṃ chaḍḍetukāmā hoti. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo taṃ ñātidāsiṃ etadavoca – ‘‘sacetaṃ, bhagini, chaḍḍanīyadhammaṃ, idha me patte ākirā’’ti. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa ñātidāsī taṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ āyasmato raṭṭhapālassa patte ākirantī hatthānañca pādānañca sarassa ca nimittaṃ aggahesi.

Então, o venerável Raṭṭhapāla foi até o Abençoado; ao se aproximar, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Raṭṭhapāla disse ao Abençoado: 'Senhor, desejo visitar meus pais, se o Abençoado me permitir.' Então, o Abençoado, penetrando mentalmente os pensamentos na mente do venerável Raṭṭhapāla, compreendeu que o jovem de boa família Raṭṭhapāla era incapaz de abandonar o treinamento e retornar à vida inferior. Assim, o Abençoado disse ao venerável Raṭṭhapāla: 'Faça, Raṭṭhapāla, o que você julgar ser o momento oportuno.' Então, o venerável Raṭṭhapāla levantou-se de seu assento, prestou homenagem ao Abençoado, circundou-o pela direita, arrumou seu aposento e, tomando sua tigela e mantos, partiu em viagem em direção a Thullakoṭṭhita. Viajando por etapas, ele finalmente chegou a Thullakoṭṭhita. Lá, o venerável Raṭṭhapāla residia em Thullakoṭṭhita, no Jardim Migācīra do Rei Koravya. Então, pela manhã, o venerável Raṭṭhapāla vestiu-se e, tomando sua tigela e mantos, entrou em Thullakoṭṭhita para esmolas. Enquanto caminhava de casa em casa em busca de esmolas em Thullakoṭṭhita, ele se aproximou da casa de seu próprio pai. Naquele momento, o pai do venerável Raṭṭhapāla estava sentado no salão do portão central tendo seus cabelos penteados. O pai do venerável Raṭṭhapāla viu o venerável Raṭṭhapāla vindo de longe. Ao vê-lo, disse: 'Nosso único filho, querido e amado, foi ordenado por esses reclusos de cabeça raspada.' Então, na casa de seu próprio pai, o venerável Raṭṭhapāla não recebeu nem esmolas nem uma recusa educada; em vez disso, recebeu apenas insultos. Naquele momento, uma serva de um de seus parentes estava prestes a jogar fora um mingau de cevada amanhecido. Vendo isso, o venerável Raṭṭhapāla disse-lhe: 'Irmã, se isso é para ser jogado fora, então coloque-o aqui na minha tigela.' Enquanto ela fazia isso, reconheceu os traços característicos de suas mãos, de seus pés e de sua voz.

300. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa ñātidāsī yenāyasmato raṭṭhapālassa mātā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato raṭṭhapālassa mātaraṃ etadavoca – ‘‘yaggheyye, jāneyyāsi – ‘ayyaputto raṭṭhapālo anuppatto’’’ti. ‘‘Sace, je, saccaṃ bhaṇasi, adāsiṃ taṃ karomī’’ti. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa mātā yenāyasmato raṭṭhapālassa pitā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato raṭṭhapālassa pitaraṃ etadavoca – ‘‘yagghe, gahapati, jāneyyāsi – ‘raṭṭhapālo kira kulaputto anuppatto’’’ti? Tena kho pana samayena āyasmā raṭṭhapālo taṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ nissāya paribhuñjati. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā yenāyasmā raṭṭhapālo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca – ‘‘atthi nāma, tāta raṭṭhapāla, ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi? Nanu, tāta raṭṭhapāla, sakaṃ gehaṃ gantabba’’nti? ‘‘Kuto no, gahapati, amhākaṃ gehaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ? Anagārā mayaṃ, gahapati. Agamamha kho te, gahapati, gehaṃ, tattha neva dānaṃ alatthamha na paccakkhānaṃ; aññadatthu akkosameva alatthamhā’’ti. ‘‘Ehi, tāta raṭṭhapāla, gharaṃ gamissāmā’’ti. ‘‘Alaṃ, gahapati, kataṃ me ajja bhattakiccaṃ’’. ‘‘Tena hi, tāta raṭṭhapāla, adhivāsehi svātanāya bhatta’’nti. Adhivāsesi kho āyasmā raṭṭhapālo tuṇhībhāvena. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā āyasmato raṭṭhapālassa adhivāsanaṃ viditvā yena sakaṃ nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mahantaṃ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṃ kārāpetvā kilañjehi [Pg.252] paṭicchādetvā āyasmato raṭṭhapālassa purāṇadutiyikā āmantesi – ‘‘etha tumhe, vadhuyo, yena alaṅkārena alaṅkatā pubbe raṭṭhapālassa kulaputtassa piyā hotha manāpā tena alaṅkārena alaṅkarothā’’ti.

300. Então, a serva do parente do venerável Raṭṭhapāla foi até onde estava a mãe do venerável Raṭṭhapāla e, aproximando-se, disse-lhe: 'Por favor, saiba, minha senhora, que o jovem mestre Raṭṭhapāla chegou.' 'Se o que você diz é verdade, eu a libertarei da escravidão!' Então, a mãe do venerável Raṭṭhapāla foi até onde estava o pai do venerável Raṭṭhapāla e, aproximando-se, disse-lhe: 'Por favor, saiba, senhor da casa, dizem que o jovem de boa família Raṭṭhapāla chegou.' Naquele momento, o venerável Raṭṭhapāla estava comendo o mingau amanhecido encostado na parede de um certo abrigo. O pai do venerável Raṭṭhapāla foi até ele e disse-lhe: 'Meu querido Raṭṭhapāla, como é possível que você esteja comendo mingau amanhecido? Não deveria você, meu querido Raṭṭhapāla, ir para a sua própria casa?' 'Como poderíamos ter uma casa, senhor da casa, nós que partimos da vida em família para a vida sem lar? Somos sem lar, senhor da casa. Fomos à sua casa, mas lá não recebemos nem esmolas nem uma recusa educada; em vez disso, recebemos apenas insultos.' 'Venha, querido Raṭṭhapāla, vamos para casa.' 'Basta, senhor da casa, minha refeição de hoje está concluída.' 'Então, querido Raṭṭhapāla, consinta em aceitar a refeição de amanhã.' O venerável Raṭṭhapāla consentiu em silêncio. Então, sabendo que o venerável Raṭṭhapāla havia consentido, seu pai voltou para sua própria casa, onde mandou fazer uma grande pilha de moedas de ouro e barras de ouro, cobrindo-a com esteiras. Então, ele chamou as antigas esposas do venerável Raṭṭhapāla: 'Venham, noras, adornem-se com os ornamentos da maneira como vocês eram mais queridas e amadas pelo jovem de boa família Raṭṭhapāla.'

301. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā āyasmato raṭṭhapālassa kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, tāta raṭṭhapāla, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā taṃ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṃ vivarāpetvā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ te, tāta raṭṭhapāla, mātu mattikaṃ dhanaṃ, aññaṃ pettikaṃ, aññaṃ pitāmahaṃ. Sakkā, tāta raṭṭhapāla, bhoge ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Ehi tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī’’ti. ‘‘Sace me tvaṃ, gahapati, vacanaṃ kareyyāsi, imaṃ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṃ sakaṭe āropetvā nibbāhāpetvā majjhegaṅgāya nadiyā sote opilāpeyyāsi. Taṃ kissa hetu? Ye uppajjissanti hi te, gahapati, tatonidānaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa purāṇadutiyikā paccekaṃ pādesu gahetvā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavocuṃ – ‘‘kīdisā nāma tā, ayyaputta, accharāyo yāsaṃ tvaṃ hetu brahmacariyaṃ carasī’’ti? ‘‘Na kho mayaṃ, bhaginī, accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carāmā’’ti. ‘‘Bhaginivādena no ayyaputto raṭṭhapālo samudācaratī’’ti tā tattheva mucchitā papatiṃsu. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo pitaraṃ etadavoca – ‘‘sace, gahapati, bhojanaṃ dātabbaṃ, detha; mā no viheṭhethā’’ti. ‘‘Bhuñja, tāta raṭṭhapāla, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.

301. Então, ao fim daquela noite, o pai do venerável Raṭṭhapāla mandou preparar em sua própria casa excelentes alimentos sólidos e macios, e mandou anunciar a hora ao venerável Raṭṭhapāla: "É hora, querido Raṭṭhapāla, a refeição está pronta." Então, o venerável Raṭṭhapāla, tendo se vestido pela manhã e tomado sua tigela e manto externo, foi até a casa de seu pai; tendo chegado, sentou-se no assento preparado. Então, o pai do venerável Raṭṭhapāla mandou descobrir aquela pilha de moedas de ouro e barras de ouro e disse ao venerável Raṭṭhapāla: "Esta, querido Raṭṭhapāla, é a sua herança materna; a sua herança paterna é outra, e a de seus antepassados é ainda outra. É possível, querido Raṭṭhapāla, desfrutar da riqueza e fazer méritos. Vem, querido Raṭṭhapāla, abandona o treinamento, retorna à vida leiga, desfruta da riqueza e faze méritos!" — "Se tu seguisses o meu conselho, pai de família, farias carregar esta pilha de moedas e barras de ouro em carroças, mandarias levá-la embora e a jogarias no meio da correnteza do rio Ganges. E por que isso? Porque, pai de família, por causa disso surgiriam para ti tristeza, lamentação, dor, sofrimento mental e desespero." Então, as antigas esposas do venerável Raṭṭhapāla, agarrando-se cada uma aos seus pés, disseram ao venerável Raṭṭhapāla: "Como são, filho do meu senhor, as ninfas celestiais por causa de quem tu vives a vida santa?" — "Nós não vivemos a vida santa por causa de ninfas celestiais, irmãs." — "O filho do nosso senhor, Raṭṭhapāla, nos chama de 'irmãs'!", exclamaram elas, e desmaiaram ali mesmo. Então, o venerável Raṭṭhapāla disse ao seu pai: "Se há uma refeição a ser dada, pai de família, dá-a; não nos atormentes." — "Come, querido Raṭṭhapāla, a refeição está pronta." Então, com as próprias mãos, o pai do venerável Raṭṭhapāla serviu e satisfez o venerável Raṭṭhapāla com excelentes alimentos sólidos e macios.

302. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo bhuttāvī onītapattapāṇī ṭhitakova imā gāthā abhāsi –

302. Então, tendo comido e retirado a mão de sua tigela, o venerável Raṭṭhapāla, permanecendo de pé, recitou estes versos:

‘‘Passa [Pg.253] cittīkataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

"Olha para este boneco adornado, um corpo erguido cheio de feridas, doente, objeto de tantas fantasias, no qual não há estabilidade nem permanência.

‘‘Passa cittīkataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca;

Aṭṭhi tacena onaddhaṃ, saha vatthebhi sobhati.

"Olha para esta forma adornada com joias e brincos; um esqueleto coberto de pele, que só parece belo com as roupas.

‘‘Alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

"Os pés pintados com laca vermelha, o rosto coberto de pó; isso é suficiente para iludir o tolo, mas não quem busca a outra margem.

‘‘Aṭṭhāpadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

"O cabelo trançado de oito maneiras, os olhos pintados com colírio; isso é suficiente para iludir o tolo, mas não quem busca a outra margem.

‘‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

"Como um pote de colírio novo e decorado, este corpo pútrido está enfeitado; isso é suficiente para iludir o tolo, mas não quem busca a outra margem.

‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vākaraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kandante migabandhake’’ti.

"O caçador armou a armadilha, mas o cervo não caiu no laço. Comemos a isca e agora partimos, deixando os caçadores a lamentar."

Atha kho āyasmā raṭṭhapālo ṭhitakova imā gāthā bhāsitvā yena rañño korabyassa migacīraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi.

Então, tendo recitado estes versos de pé, o venerável Raṭṭhapāla dirigiu-se ao parque Migācīra do rei Koravya; tendo chegado, sentou-se ao pé de uma árvore para passar o dia.

303. Atha kho rājā korabyo migavaṃ āmantesi – ‘‘sodhehi, samma migava, migacīraṃ uyyānabhūmiṃ; gacchāma subhūmiṃ dassanāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho migavo rañño korabyassa paṭissutvā migacīraṃ sodhento addasa āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinnaṃ. Disvāna yena rājā korabyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ korabyaṃ etadavoca – ‘‘suddhaṃ kho te, deva, migacīraṃ. Atthi cettha raṭṭhapālo nāma kulaputto imasmiṃyeva thullakoṭṭhike aggakulassa putto yassa tvaṃ abhiṇhaṃ kittayamāno ahosi, so aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinno’’ti. ‘‘Tena hi, samma migava, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā. Tameva dāni mayaṃ bhavantaṃ raṭṭhapālaṃ payirupāsissāmā’’ti. Atha kho rājā korabyo ‘‘yaṃ tattha khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyattaṃ taṃ sabbaṃ vissajjethā’’ti vatvā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi thullakoṭṭhikamhā niyyāsi [Pg.254] mahaccarājānubhāvena āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ dassanāya. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ussaṭāya ussaṭāya parisāya yenāyasmā raṭṭhapālo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā raṭṭhapālena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho rājā korabyo āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca – ‘‘idha bhavaṃ raṭṭhapāla hatthatthare nisīdatū’’ti. ‘‘Alaṃ, mahārāja, nisīda tvaṃ; nisinno ahaṃ sake āsane’’ti. Nisīdi rājā korabyo paññatte āsane. Nisajja kho rājā korabyo āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca –

303. Então, o rei Koravya chamou o seu guarda florestal: "Amigo Migava, limpa o parque Migācīra; iremos lá para ver um belo local." — "Sim, majestade", respondeu o guarda florestal ao rei Koravya. Enquanto limpava o parque Migācīra, ele viu o venerável Raṭṭhapāla sentado ao pé de uma árvore para passar o dia. Ao vê-lo, dirigiu-se ao rei Koravya e disse-lhe: "Majestade, o parque Migācīra está limpo. E lá está o nobre Raṭṭhapāla, filho da família mais proeminente aqui mesmo em Thullakoṭṭhita, de quem vossa majestade sempre falou com tanto elogio; ele está sentado ao pé de uma árvore para passar o dia." — "Então, amigo Migava, chega de parque de diversões por hoje. Agora iremos prestar homenagens a esse mestre Raṭṭhapāla." Então, o rei Koravya, dizendo: "Distribuam toda a comida que foi preparada lá", mandou preparar várias carruagens reais e, subindo em uma delas, acompanhado pelas outras carruagens, partiu de Thullakoṭṭhita com toda a pompa real para ver o venerável Raṭṭhapāla. Ele seguiu de carruagem até onde o caminho permitia, depois desceu da carruagem e seguiu a pé, acompanhado por uma comitiva de oficiais eminentes, até onde estava o venerável Raṭṭhapāla. Tendo chegado, trocou saudações amigáveis com o venerável Raṭṭhapāla. Terminada essa conversa cortês e amigável, ele permaneceu de pé a um lado e disse ao venerável Raṭṭhapāla: "Que o mestre Raṭṭhapāla se sente aqui nesta manta de elefante." — "Não há necessidade, grande rei. Senta-te tu. Eu estou sentado em meu próprio assento." O rei Koravya sentou-se no assento preparado. Tendo se sentado, o rei Koravya disse ao venerável Raṭṭhapāla:

304. ‘‘Cattārimāni, bho raṭṭhapāla, pārijuññāni yehi pārijuññehi samannāgatā idhekacce kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti. Katamāni cattāri? Jarāpārijuññaṃ, byādhipārijuññaṃ, bhogapārijuññaṃ, ñātipārijuññaṃ. Katamañca, bho raṭṭhapāla, jarāpārijuññaṃ? Idha, bho raṭṭhapāla, ekacco jiṇṇo hoti vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi etarahi jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto. Na kho pana mayā sukaraṃ anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So tena jarāpārijuññena samannāgato kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Idaṃ vuccati, bho raṭṭhapāla, jarāpārijuññaṃ. Bhavaṃ kho pana raṭṭhapālo etarahi daharo yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā. Taṃ bhoto raṭṭhapālassa jarāpārijuññaṃ natthi. Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito?

304. "Mestre Raṭṭhapāla, existem quatro tipos de perda. Por terem sofrido esses quatro tipos de perda, algumas pessoas aqui raspam o cabelo e a barba, vestem mantos cor de açafrão e partem da vida em família para a vida sem lar. Quais são os quatro? A perda pela velhice, a perda pela doença, a perda da riqueza e a perda dos parentes. E o que é a perda pela velhice? Aqui, mestre Raṭṭhapāla, alguém está velho, idoso, avançado em anos, idoso na vida, tendo chegado ao estágio final. Ele reflete assim: 'Estou agora velho, idoso, avançado em anos, idoso na vida, tendo chegado ao estágio final. Não é mais fácil para mim adquirir riquezas não adquiridas ou aumentar as riquezas já adquiridas. Que tal se eu raspar o cabelo e a barba, vestir mantos cor de açafrão e partir da vida em família para a vida sem lar?' Por ter sofrido essa perda pela velhice, ele raspa o cabelo e a barba, veste mantos cor de açafrão e parte da vida em família para a vida sem lar. Isso é chamado de perda pela velhice. Mas o mestre Raṭṭhapāla é agora jovem, um rapaz de cabelos pretos, dotado da bênção da juventude, na flor da vida. O mestre Raṭṭhapāla não sofreu nenhuma perda pela velhice. O que o mestre Raṭṭhapāla soube, viu ou ouviu para que partisse da vida em família para a vida sem lar?

‘‘Katamañca, bho raṭṭhapāla, byādhipārijuññaṃ? Idha, bho raṭṭhapāla, ekacco ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. So iti paṭisañcikkhati [Pg.255] – ‘ahaṃ khomhi etarahi ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Na kho pana mayā sukaraṃ anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So tena byādhipārijuññena samannāgato kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Idaṃ vuccati, bho raṭṭhapāla, byādhipārijuññaṃ. Bhavaṃ kho pana raṭṭhapālo etarahi appābādho appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya. Taṃ bhoto raṭṭhapālassa byādhipārijuññaṃ natthi. Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito?

"E o que é a perda pela doença? Aqui, mestre Raṭṭhapāla, alguém está afligido, sofrendo e gravemente doente. Ele reflete assim: 'Estou agora afligido, sofrendo e gravemente doente. Não é mais fácil para mim adquirir riquezas não adquiridas ou aumentar as riquezas já adquiridas. Que tal se eu raspar o cabelo e a barba, vestir mantos cor de açafrão e partir da vida em família para a vida sem lar?' Por ter sofrido essa perda pela doença, ele raspa o cabelo e a barba, veste mantos cor de açafrão e parte da vida em família para a vida sem lar. Isso é chamado de perda pela doença. Mas o mestre Raṭṭhapāla está agora livre de doenças e aflições; possui uma boa digestão, nem muito fria nem muito quente, mas equilibrada. O mestre Raṭṭhapāla não sofreu nenhuma perda pela doença. O que o mestre Raṭṭhapāla soube, viu ou ouviu para que partisse da vida em família para a vida sem lar?

‘‘Katamañca, bho raṭṭhapāla, bhogapārijuññaṃ? Idha, bho raṭṭhapāla, ekacco aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo. Tassa te bhogā anupubbena parikkhayaṃ gacchanti. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho pubbe aḍḍho ahosiṃ mahaddhano mahābhogo. Tassa me te bhogā anupubbena parikkhayaṃ gatā. Na kho pana mayā sukaraṃ anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So tena bhogapārijuññena samannāgato kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Idaṃ vuccati, bho raṭṭhapāla, bhogapārijuññaṃ. Bhavaṃ kho pana raṭṭhapālo imasmiṃyeva thullakoṭṭhike aggakulassa putto. Taṃ bhoto raṭṭhapālassa bhogapārijuññaṃ natthi. Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito?

"E o que é a perda da riqueza? Aqui, mestre Raṭṭhapāla, alguém é rico, de grande fortuna, de grandes posses. Gradualmente, suas riquezas diminuem. Ele reflete assim: 'Antes eu era rico, de grande fortuna, de grandes posses. Gradualmente, minhas riquezas diminuíram. Não é mais fácil para mim adquirir riquezas não adquiridas ou aumentar as riquezas já adquiridas. Que tal se eu raspar o cabelo e a barba, vestir mantos cor de açafrão e partir da vida em família para a vida sem lar?' Por ter sofrido essa perda de riqueza, ele raspa o cabelo e a barba, veste mantos cor de açafrão e parte da vida em família para a vida sem lar. Isso é chamado de perda de riqueza. Mas o mestre Raṭṭhapāla é filho da família mais proeminente aqui mesmo em Thullakoṭṭhita. O mestre Raṭṭhapāla não sofreu nenhuma perda de riqueza. O que o mestre Raṭṭhapāla soube, viu ou ouviu para que partisse da vida em família para a vida sem lar?

‘‘Katamañca, bho raṭṭhapāla, ñātipārijuññaṃ? Idha, bho raṭṭhapāla, ekaccassa bahū honti mittāmaccā ñātisālohitā. Tassa te ñātakā anupubbena parikkhayaṃ gacchanti. So iti paṭisañcikkhati – ‘mamaṃ kho pubbe bahū ahesuṃ mittāmaccā ñātisālohitā. Tassa me te anupubbena parikkhayaṃ gatā. Na kho pana mayā sukaraṃ anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So [Pg.256] tena ñātipārijuññena samannāgato kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Idaṃ vuccati, bho raṭṭhapāla, ñātipārijuññaṃ. Bhoto kho pana raṭṭhapālassa imasmiṃyeva thullakoṭṭhike bahū mittāmaccā ñātisālohitā. Taṃ bhoto raṭṭhapālassa ñātipārijuññaṃ natthi. Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito?

"E o que é a perda dos parentes? Aqui, mestre Raṭṭhapāla, alguém tem muitos amigos e companheiros, parentes e consanguíneos. Gradualmente, esses seus parentes diminuem. Ele reflete assim: 'Antes eu tinha muitos amigos e companheiros, parentes e consanguíneos. Gradualmente, meus parentes diminuíram. Não é mais fácil para mim adquirir riquezas não adquiridas ou aumentar as riquezas já adquiridas. Que tal se eu raspar o cabelo e a barba, vestir mantos cor de açafrão e partir da vida em família para a vida sem lar?' Por ter sofrido essa perda de parentes, ele raspa o cabelo e a barba, veste mantos cor de açafrão e parte da vida em família para a vida sem lar. Isso é chamado de perda de parentes. Mas o mestre Raṭṭhapāla tem muitos amigos e companheiros, parentes e consanguíneos aqui mesmo em Thullakoṭṭhita. O mestre Raṭṭhapāla não sofreu nenhuma perda de parentes. O que o mestre Raṭṭhapāla soube, viu ou ouviu para que partisse da vida em família para a vida sem lar?

‘‘Imāni kho, bho raṭṭhapāla, cattāri pārijuññāni, yehi pārijuññehi samannāgatā idhekacce kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti. Tāni bhoto raṭṭhapālassa natthi. Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti?

"Estes, mestre Raṭṭhapāla, são os quatro tipos de perda. Por terem sofrido esses quatro tipos de perda, algumas pessoas aqui raspam o cabelo e a barba, vestem mantos cor de açafrão e partem da vida em família para a vida sem lar. O mestre Raṭṭhapāla não sofreu nenhum deles. O que o mestre Raṭṭhapāla soube, viu ou ouviu para que partisse da vida em família para a vida sem lar?"

305. ‘‘Atthi kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammuddesā uddiṭṭhā, ye ahaṃ ñatvā ca disvā ca sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Katame cattāro? ‘Upaniyyati loko addhuvo’ti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamo dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. ‘Atāṇo loko anabhissaro’ti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyo dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. ‘Assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīya’nti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyo dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. ‘Ūno loko atitto taṇhādāso’ti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena catuttho dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Ime kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammuddesā uddiṭṭhā, ye ahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti.

305. "Grande rei, há quatro resumos do Dhamma que foram ensinados por aquele Abençoado que conhece e vê, o Arahant, o Plenamente Iluminado. Conhecendo, vendo e ouvindo-os, eu parti da vida doméstica para a vida sem lar. Quais são os quatro? (1) 'O mundo é instável, é arrastado': este é o primeiro resumo do Dhamma ensinado por aquele Abençoado que conhece e vê, o Arahant, o Plenamente Iluminado, conhecendo, vendo e ouvindo o qual eu parti da vida doméstica para a vida sem lar. (2) 'O mundo não tem abrigo e não tem protetor': este é o segundo resumo do Dhamma ensinado por aquele Abençoado que conhece e vê, o Arahant, o Plenamente Iluminado, conhecendo, vendo e ouvindo o qual eu parti da vida doméstica para a vida sem lar. (3) 'O mundo nada tem de seu; é preciso deixar tudo e seguir adiante': este é o terceiro resumo do Dhamma ensinado por aquele Abençoado que conhece e vê, o Arahant, o Plenamente Iluminado, conhecendo, vendo e ouvindo o qual eu parti da vida doméstica para a vida sem lar. (4) 'O mundo é incompleto, insaciável, escravo do desejo': este é o quarto resumo do Dhamma ensinado por aquele Abençoado que conhece e vê, o Arahant, o Plenamente Iluminado, conhecendo, vendo e ouvindo o qual eu parti da vida doméstica para a vida sem lar. Estes, grande rei, são os quatro resumos do Dhamma que foram ensinados por aquele Abençoado que conhece e vê, o Arahant, o Plenamente Iluminado, conhecendo, vendo e ouvindo os quais eu parti da vida doméstica para a vida sem lar."

306. ‘‘‘Upaniyyati [Pg.257] loko addhuvo’ti – bhavaṃ raṭṭhapālo āha. Imassa, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti? ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, tvaṃ vīsativassuddesikopi paṇṇavīsativassuddesikopi hatthismimpi katāvī assasmimpi katāvī rathasmimpi katāvī dhanusmimpi katāvī tharusmimpi katāvī ūrubalī bāhubalī alamatto saṅgāmāvacaro’’ti? ‘‘Ahosiṃ ahaṃ, bho raṭṭhapāla, vīsativassuddesikopi paṇṇavīsativassuddesikopi hatthismimpi katāvī assasmimpi katāvī rathasmimpi katāvī dhanusmimpi katāvī tharusmimpi katāvī ūrubalī bāhubalī alamatto saṅgāmāvacaro. Appekadāhaṃ, bho raṭṭhapāla, iddhimāva maññe na attano balena samasamaṃ samanupassāmī’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, evameva tvaṃ etarahi ūrubalī bāhubalī alamatto saṅgāmāvacaro’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho raṭṭhapāla. Etarahi jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto āsītiko me vayo vattati. Appekadāhaṃ, bho raṭṭhapāla, ‘idha pādaṃ karissāmī’ti aññeneva pādaṃ karomī’’ti. ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘upaniyyati loko addhuvo’ti, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti. ‘‘Acchariyaṃ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṃ, bho raṭṭhapāla! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena – ‘upaniyyati loko addhuvo’ti. Upaniyyati hi, bho raṭṭhapāla, loko addhuvo.

306. “‘O mundo é instável, ele é arrastado’ — disse o senhor Raṭṭhapāla. Como, senhor Raṭṭhapāla, deve ser compreendido o significado dessa afirmação?” “O que você acha, grande rei? Quando você tinha vinte ou vinte e cinco anos, você era um perito em montar elefantes, um perito cavaleiro, um perito cocheiro, um perito arqueiro, um perito espadachim, forte nas coxas e braços, vigoroso, capaz na batalha?” “Quando eu tinha vinte ou vinte e cinco anos, senhor Raṭṭhapāla, eu era um perito em montar elefantes, um perito cavaleiro, um perito cocheiro, um perito arqueiro, um perito espadachim, forte nas coxas e braços, vigoroso, capaz na batalha. Às vezes, senhor Raṭṭhapāla, eu achava que tinha um poder quase sobre-humano; não via ninguém igual a mim em força.” “O que você acha, grande rei? Você é agora tão forte nas coxas e braços, vigoroso e capaz na batalha?” “Não, senhor Raṭṭhapāla. Agora estou velho, idoso, avançado em anos, cheguei ao estágio final da vida; minha idade chegou aos oitenta anos. Às vezes, senhor Raṭṭhapāla, pretendo colocar o pé aqui e o coloco em outro lugar.” “Grande rei, foi em consideração a isso que o Abençoado, que conhece e vê, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, disse: ‘O mundo é instável, ele é arrastado’; e quando eu soube, vi e ouvi isso, saí da vida doméstica para a vida sem lar.” “É maravilhoso, senhor Raṭṭhapāla, é extraordinário como isso foi bem expresso pelo Abençoado, que conhece e vê, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado: ‘O mundo é instável, ele é arrastado’. De fato, senhor Raṭṭhapāla, o mundo é instável, ele é arrastado.”

‘‘Saṃvijjante kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule hatthikāyāpi assakāyāpi rathakāyāpi pattikāyāpi, amhākaṃ āpadāsu pariyodhāya vattissanti. ‘Atāṇo loko anabhissaro’ti – bhavaṃ raṭṭhapālo āha. Imassa pana, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti? ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, atthi te koci anusāyiko ābādho’’ti? ‘‘Atthi me, bho raṭṭhapāla, anusāyiko ābādho. Appekadā maṃ, bho raṭṭhapāla, mittāmaccā ñātisālohitā parivāretvā ṭhitā honti – ‘idāni rājā korabyo kālaṃ karissati, idāni rājā korabyo kālaṃ karissatī’’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, labhasi tvaṃ [Pg.258] te mittāmacce ñātisālohite – ‘āyantu me bhonto mittāmaccā ñātisālohitā, sabbeva santā imaṃ vedanaṃ saṃvibhajatha, yathāhaṃ lahukatarikaṃ vedanaṃ vediyeyya’nti – udāhu tvaṃyeva taṃ vedanaṃ vediyasī’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bho raṭṭhapāla, labhāmi te mittāmacce ñātisālohite – ‘āyantu me bhonto mittāmaccā ñātisālohitā, sabbeva santā imaṃ vedanaṃ saṃvibhajatha, yathāhaṃ lahukatarikaṃ vedanaṃ vediyeyya’nti. Atha kho ahameva taṃ vedanaṃ vediyāmī’’ti. ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘atāṇo loko anabhissaro’ti, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti. ‘‘Acchariyaṃ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṃ, bho raṭṭhapāla! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena – ‘atāṇo loko anabhissaro’ti. Atāṇo hi, bho raṭṭhapāla, loko anabhissaro.

“Existem nesta corte real tropas de elefantes, cavalaria, tropas de carruagens e infantaria, que servirão para nos proteger em tempos de perigo. ‘O mundo não tem abrigo e não tem protetor’ — disse o senhor Raṭṭhapāla. Como, senhor Raṭṭhapāla, deve ser compreendido o significado dessa afirmação?” “O que você acha, grande rei? Você tem alguma enfermidade crônica?” “Tenho uma enfermidade crônica de vento, senhor Raṭṭhapāla. Às vezes, meus amigos e companheiros, parentes e consanguíneos, ficam ao meu redor pensando: ‘Agora o rei Koravya vai morrer, agora o rei Koravya vai morrer!’” “O que você acha, grande rei? Você pode ordenar aos seus amigos e companheiros, parentes e consanguíneos: ‘Venham, meus bons amigos e companheiros, meus parentes e consanguíneos. Compartilhem todos vocês esta dor dolorosa para que eu sinta menos dor’? Ou você mesmo tem que sentir essa dor sozinho?” “Não posso ordenar isso aos meus amigos e companheiros, parentes e consanguíneos, senhor Raṭṭhapāla. Eu mesmo tenho que sentir essa dor sozinho.” “Grande rei, foi em consideração a isso que o Abençoado, que conhece e vê, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, disse: ‘O mundo não tem abrigo e não tem protetor’; e quando eu soube, vi e ouvi isso, saí da vida doméstica para a vida sem lar.” “É maravilhoso, senhor Raṭṭhapāla, é extraordinário como isso foi bem expresso pelo Abençoado, que conhece e vê, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado: ‘O mundo não tem abrigo e não tem protetor’. De fato, senhor Raṭṭhapāla, o mundo não tem abrigo e não tem protetor.”

‘‘Saṃvijjati kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ bhūmigatañca vehāsagatañca. ‘Assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīya’nti – bhavaṃ raṭṭhapālo āha. Imassa pana, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti? ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yathā tvaṃ etarahi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāresi, lacchasi tvaṃ paratthāpi – ‘evamevāhaṃ imeheva pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāremī’ti, udāhu aññe imaṃ bhogaṃ paṭipajjissanti, tvaṃ pana yathākammaṃ gamissasī’’ti? ‘‘Yathāhaṃ, bho raṭṭhapāla, etarahi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāremi, nāhaṃ lacchāmi paratthāpi – ‘evameva imeheva pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāremī’ti. Atha kho aññe imaṃ bhogaṃ paṭipajjissanti; ahaṃ pana yathākammaṃ gamissāmī’’ti. ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīya’nti, yamahaṃ ñatvā ca disvā ca sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti. ‘‘Acchariyaṃ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṃ, bho raṭṭhapāla! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena – ‘assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīya’nti[Pg.259]. Assako hi, bho raṭṭhapāla, loko sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ.

“Existem nesta corte real abundantes moedas de ouro e ouro em barra guardados em cofres subterrâneos e em sótãos. ‘O mundo nada tem de seu; é preciso deixar tudo para trás e partir’ — disse o senhor Raṭṭhapāla. Como, senhor Raṭṭhapāla, deve ser compreendido o significado dessa afirmação?” “O que você acha, grande rei? Assim como você agora desfruta, provido e dotado das cinco cordas dos prazeres sensuais, você poderá obter o mesmo na vida futura, dizendo: ‘Que eu desfrute da mesma forma, provido e dotado destas mesmas cinco cordas dos prazeres sensuais’? Ou outros tomarão posse desta riqueza, enquanto você terá de partir de acordo com as suas ações?” “Não posso obter isso na vida futura, senhor Raṭṭhapāla. Pelo contrário, outros tomarão posse desta riqueza, enquanto eu terei de partir de acordo com as minhas ações.” “Grande rei, foi em consideração a isso que o Abençoado, que conhece e vê, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, disse: ‘O mundo nada tem de seu; é preciso deixar tudo para trás e partir’; e quando eu soube, vi e ouvi isso, saí da vida doméstica para a vida sem lar.” “É maravilhoso, senhor Raṭṭhapāla, é extraordinário como isso foi bem expresso pelo Abençoado, que conhece e vê, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado: ‘O mundo nada tem de seu; é preciso deixar tudo para trás e partir’. De fato, senhor Raṭṭhapāla, o mundo nada tem de seu; é preciso deixar tudo para trás e partir.”

‘‘‘Ūno loko atitto taṇhādāso’ti – bhavaṃ raṭṭhapālo āha. Imassa, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti? ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, phītaṃ kuruṃ ajjhāvasasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho raṭṭhapāla, phītaṃ kuruṃ ajjhāvasāmī’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha puriso āgaccheyya puratthimāya disāya saddhāyiko paccayiko. So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘yagghe, mahārāja, jāneyyāsi, ahaṃ āgacchāmi puratthimāya disāya? Tatthaddasaṃ mahantaṃ janapadaṃ iddhañceva phītañca bahujanaṃ ākiṇṇamanussaṃ. Bahū tattha hatthikāyā assakāyā rathakāyā pattikāyā; bahu tattha dhanadhaññaṃ ; bahu tattha hiraññasuvaṇṇaṃ akatañceva katañca; bahu tattha itthipariggaho. Sakkā ca tāvatakeneva balamattena abhivijinituṃ. Abhivijina, mahārājā’ti, kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Tampi mayaṃ, bho raṭṭhapāla, abhivijiya ajjhāvaseyyāmā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha puriso āgaccheyya pacchimāya disāya… uttarāya disāya… dakkhiṇāya disāya… parasamuddato saddhāyiko paccayiko. So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘yagghe, mahārāja, jāneyyāsi, ahaṃ āgacchāmi parasamuddato? Tatthaddasaṃ mahantaṃ janapadaṃ iddhañceva phītañca bahujanaṃ ākiṇṇamanussaṃ. Bahū tattha hatthikāyā assakāyā rathakāyā pattikāyā; bahu tattha dhanadhaññaṃ; bahu tattha hiraññasuvaṇṇaṃ akatañceva katañca; bahu tattha itthipariggaho. Sakkā ca tāvatakeneva balamattena abhivijinituṃ. Abhivijina, mahārājā’ti, kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Tampi mayaṃ, bho raṭṭhapāla, abhivijiya ajjhāvaseyyāmā’’ti. ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘ūno loko atitto taṇhādāso’ti, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti. ‘‘Acchariyaṃ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṃ, bho raṭṭhapāla! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena – ‘ūno loko atitto taṇhādāso’ti. Ūno hi, bho raṭṭhapāla, loko atitto taṇhādāso’’ti.

“‘O mundo é incompleto, insaciável, escravo do desejo’ — disse o senhor Raṭṭhapāla. Como, senhor Raṭṭhapāla, deve ser compreendido o significado dessa afirmação?” “O que você acha, grande rei? Você governa o próspero país dos Kurus?” “Sim, senhor Raṭṭhapāla, eu governo.” “O que você acha, grande rei? Suponha que um homem confiável e digno de crédito viesse do leste e lhe dissesse: ‘Por favor, saiba, grande rei, que venho do leste, e lá vi um grande país, poderoso e próspero, muito populoso e cheio de gente. Há lá muitas tropas de elefantes, cavalaria, tropas de carruagens e infantaria; há muita riqueza e grãos; há muito ouro e prata, tanto trabalhados quanto não trabalhados; e há muitas mulheres para esposas. Com as suas forças atuais, você pode conquistá-lo. Conquiste-o, então, grande rei’. O que você faria?” “Nós o conquistaríamos e o governaríamos, senhor Raṭṭhapāla.” “O que você acha, grande rei? Suponha que um homem confiável e digno de crédito viesse do oeste... do norte... do sul... de além-mar e dissesse: ‘Por favor, saiba, grande rei, que venho de além-mar, e lá vi um grande país, poderoso e próspero... Conquiste-o, então, grande rei’. O que você faria?” “Nós também o conquistaríamos e o governaríamos, senhor Raṭṭhapāla.” “Grande rei, foi em consideração a isso que o Abençoado, que conhece e vê, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, disse: ‘O mundo é incompleto, insaciável, escravo do desejo’; e quando eu soube, vi e ouvi isso, saí da vida doméstica para a vida sem lar.” “É maravilhoso, senhor Raṭṭhapāla, é extraordinário como isso foi bem expresso pelo Abençoado, que conhece e vê, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado: ‘O mundo é incompleto, insaciável, escravo do desejo’. De fato, senhor Raṭṭhapāla, o mundo é incompleto, insaciável, escravo do desejo.”

Idamavoca [Pg.260] āyasmā raṭṭhapālo. Idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca –

Isso foi o que disse o venerável Raṭṭhapāla. Tendo dito isso, ele disse ainda o seguinte:

307. ‘‘Passāmi loke sadhane manusse,

307. “Vejo no mundo homens ricos que, no entanto,

Laddhāna vittaṃ na dadanti mohā;

Luddhā dhanaṃ sannicayaṃ karonti,Bhiyyova kāme abhipatthayanti.

Tendo obtido riqueza, não a dão por ilusão; gananciosos, acumulam seus bens, ansiando ainda mais por prazeres sensuais.

‘‘Rājā pasayhā pathaviṃ vijitvā,Sasāgarantaṃ mahimāvasanto ;

Oraṃ samuddassa atittarūpo,Pāraṃ samuddassapi patthayetha.

“Um rei que conquistou a terra pela força e governa o território delimitado pelo oceano, ainda insatisfeito com esta margem do mar, anseia também pela outra margem.

‘‘Rājā ca aññe ca bahū manussā,Avītataṇhā maraṇaṃ upenti;

Ūnāva hutvāna jahanti dehaṃ,Kāmehi lokamhi na hatthi titti.

“O rei e muitos outros homens encontram a morte sem terem abandonado o desejo; partem incompletos, abandonando o corpo, pois no mundo não há saciedade para os prazeres sensuais.

‘‘Kandanti naṃ ñātī pakiriya kese,Ahovatā no amarāti cāhu;

Vatthena naṃ pārutaṃ nīharitvā,Citaṃ samādāya tatoḍahanti.

“Seus parentes choram por ele com os cabelos soltos, exclamando: ‘Ah, nosso ente querido morreu!’; envolvendo o corpo em um manto, eles o carregam para fora e o queimam em uma pira funerária.

‘‘So ḍayhati sūlehi tujjamāno,Ekena vatthena pahāya bhoge;

Na mīyamānassa bhavanti tāṇā,Ñātīdha mittā atha vā sahāyā.

“He é queimado, espetado por brasas, deixando para trás suas riquezas, coberto com apenas uma mortalha. Para quem está morrendo, não há proteção nem refúgio nos parentes, amigos ou companheiros.

‘‘Dāyādakā tassa dhanaṃ haranti,Satto pana gacchati yena kammaṃ;

Na mīyamānaṃ dhanamanveti kiñci,Puttā ca dārā ca dhanañca raṭṭhaṃ.

“Seus herdeiros levam sua riqueza, mas o ser parte de acordo com suas ações; nada de riqueza segue quem está morrendo — nem filhos, nem esposa, nem bens, nem reino.

‘‘Na [Pg.261] dīghamāyuṃ labhate dhanena, na cāpi vittena jaraṃ vihanti;

Appaṃ hidaṃ jīvitamāhu dhīrā, asassataṃ vippariṇāmadhammaṃ.

“Não se obtém uma vida longa com riquezas, nem a velhice pode ser evitada com bens; breve é esta vida, dizem os sábios, ela não conhece a eternidade, apenas a mudança.

‘‘Aḍḍhā daliddā ca phusanti phassaṃ,Bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭho;

Bālo ca bālyā vadhitova seti,Dhīro ca na vedhati phassaphuṭṭho.

“Tanto os ricos quanto os pobres sentem o toque da morte, o tolo e o sábio são tocados da mesma forma; mas o tolo, abatido por sua própria tolice, jaz trêmulo, enquanto o sábio não treme ao ser tocado por ela.

‘‘Tasmā hi paññāva dhanena seyyo,Yāya vosānamidhādhigacchati;

Abyositattā hi bhavābhavesu,Pāpāni kammāni karonti mohā.

“Por isso, a sabedoria é superior a qualquer riqueza, pois por meio dela alcança-se o objetivo final nesta mesma vida. Aqueles que não alcançaram o fim, por ilusão, cometem más ações de existência em existência.

‘‘Upeti gabbhañca parañca lokaṃ,Saṃsāramāpajja paramparāya;

Tassappapañño abhisaddahanto,Upeti gabbhañca parañca lokaṃ.

“Entra-se no útero e no próximo mundo, caindo no ciclo contínuo de renascimentos; aquele de pouca sabedoria, confiando nele, entra também no útero e no próximo mundo.

‘‘Coro yathā sandhimukhe gahito,Sakammunā haññati pāpadhammo;

Evaṃ pajā pecca paramhi loke,Sakammunā haññati pāpadhammo.

“Assim como um ladrão pego em flagrante no arrombamento é punido por sua própria má ação, da mesma forma os seres, após a morte, no outro mundo, são punidos por suas próprias más ações.

‘‘Kāmāhi citrā madhurā manoramā,Virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā,Tasmā ahaṃ pabbajitomhi rāja.

“Os prazeres sensuais são variados, doces e encantadores, de diversas maneiras eles perturbam a mente. Vendo o perigo nessas amarras sensuais, eu escolhi a vida sem lar, ó rei.

‘‘Dumapphalāneva patanti māṇavā,Daharā ca vuḍḍhā ca sarīrabhedā;

Etampi disvā pabbajitomhi rāja,Apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo’’ti.

“Como frutos que caem da árvore, assim caem os seres humanos, jovens e velhos, quando o corpo se desintegra. Vendo isso também, ó rei, eu parti: a vida de asceta, livre de desvios, é de fato superior.”

Raṭṭhapālasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

O Raṭṭhapāla Sutta, o segundo, está concluído.

3. Maghadevasuttaṃ

3. Makhādeva Sutta

308. Evaṃ [Pg.262] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā mithilāyaṃ viharati maghadevaambavane. Atha kho bhagavā aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘ko nu kho hetu, ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī’’ti. Atha kho āyasmā ānando ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī’’ti. ‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, imissāyeva mithilāyaṃ rājā ahosi maghadevo nāma dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahārājā; dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassa. Atha kho, ānanda, rājā maghadevo bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena kappakaṃ āmantesi – ‘yadā me, samma kappaka, passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha me āroceyyāsī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako rañño maghadevassa paccassosi. Addasā kho, ānanda, kappako bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena rañño maghadevassa sirasmiṃ palitāni jātāni. Disvāna rājānaṃ maghadevaṃ etadavoca – ‘pātubhūtā kho devassa devadūtā, dissanti sirasmiṃ palitāni jātānī’ti. ‘Tena hi, samma kappaka, tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā mama añjalismiṃ patiṭṭhāpehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako rañño maghadevassa paṭissutvā tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā rañño maghadevassa añjalismiṃ patiṭṭhāpesi.

308. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Mithilā, no Bosque de Mangueiras de Makhādeva. Então, em determinado lugar, o Abençoado sorriu. Ocorreu ao venerável Ānanda: 'Qual é a razão, qual é a causa para o sorriso do Abençoado? Os Tathāgatas não sorriem sem motivo.' Então, o venerável Ānanda, tendo ajustado o seu manto sobre um ombro e estendido as mãos em saudação reverente em direção ao Abençoado, disse-lhe: 'Qual é a razão, senhor, qual é a causa para o sorriso do Abençoado? Os Tathāgatas não sorriem sem motivo.' 'No passado, Ānanda, nesta mesma Mithilā, havia um rei chamado Makhādeva, um rei justo, que governava de acordo com o Dhamma, um grande rei estabelecido no Dhamma. Ele praticava o Dhamma entre brâmanes e chefes de família, entre os habitantes das cidades e do campo, e observava o Uposatha no décimo quarto, no décimo quinto e no oitavo dia da quinzena. Então, Ānanda, após a passagem de muitos anos, de muitas centenas de anos, de muitos milhares de anos, o rei Makhādeva chamou seu barbeiro e lhe disse: "Meu bom barbeiro, quando você vir cabelos brancos crescendo em minha cabeça, avise-me." — "Sim, majestade", respondeu o barbeiro ao rei Makhādeva. E após a passagem de muitos anos, de muitas centenas de anos, de muitos milhares de anos, o barbeiro viu cabelos brancos crescendo na cabeça do rei Makhādeva. Ao vê-los, disse ao rei Makhādeva: "Os mensageiros divinos apareceram, majestade; cabelos brancos são vistos crescendo na cabeça de vossa majestade." — "Então, meu bom barbeiro, arranque esses cabelos brancos cuidadosamente com uma pinça e coloque-os na palma da minha mão." — "Sim, majestade", respondeu o barbeiro ao rei Makhādeva, e, tendo ouvido o rei, arrancou cuidadosamente os cabelos brancos com uma pinça e os colocou na palma da mão do rei Makhādeva.'

309. ‘‘Atha kho, ānanda, rājā maghadevo kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘pātubhūtā kho me, tāta kumāra, devadūtā; dissanti sirasmiṃ palitāni jātāni; bhuttā kho pana me mānusakā kāmā; samayo dibbe kāme pariyesituṃ. Ehi [Pg.263] tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ rajjaṃ paṭipajja. Ahaṃ pana kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Tena hi, tāta kumāra, yadā tvampi passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyyāsi. Yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosi. Yasmiṃ kho, tāta kumāra, purisayuge vattamāne evarūpassa kalyāṇassa vattassa samucchedo hoti so tesaṃ antimapuriso hoti. Taṃ tāhaṃ, tāta kumāra, evaṃ vadāmi – yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosī’ti. Atha kho, ānanda, rājā maghadevo kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā imasmiṃyeva maghadevaambavane kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi.

309. Então, Ānanda, o rei Makhādeva, tendo concedido ao seu barbeiro a doação de uma excelente aldeia, mandou chamar o príncipe, seu filho mais velho, e lhe disse: 'Querido príncipe, os mensageiros divinos apareceram para mim; cabelos brancos são vistos crescendo em minha cabeça. Eu já desfrutei dos prazeres sensoriais humanos; agora é tempo de buscar os prazeres sensoriais divinos. Venha, querido príncipe, assuma o reino. Eu, por minha vez, raspando o cabelo e a barba e vestindo mantos cor de açafrão, partirei da vida em família para a vida sem lar. E assim, querido príncipe, quando você também vir cabelos brancos crescendo em sua cabeça, então, após conceder a doação de uma excelente aldeia ao seu barbeiro e instruir adequadamente o príncipe, seu filho mais velho, no governo do reino, raspe o cabelo e a barba, vista os mantos cor de açafrão e parta da vida em família para a vida sem lar. Continue esta boa prática instituída por mim e não seja o último homem da minha linhagem. Querido príncipe, na linhagem de homens em que ocorre a interrupção de tal boa prática, aquele sob quem isso ocorre é o último homem entre eles. Por isso, querido príncipe, eu lhe digo: continue esta boa prática instituída por mim e não seja o último homem da minha linhagem.' Então, Ānanda, o rei Makhādeva, após conceder a doação de uma excelente aldeia ao seu barbeiro e instruir adequadamente o príncipe, seu filho mais velho, no governo do reino, raspou o cabelo e a barba, vestiu os mantos cor de açafrão e partiu da vida em família para a vida sem lar, neste mesmo Bosque de Mangueiras de Makhādeva. Ele permaneceu preenchendo uma direção com a mente imbuída de amor-bondade, assim também a segunda, assim também a terceira, assim também a quarta; assim, acima, abaixo, ao redor e em toda parte, e a todos como a si mesmo, ele permaneceu preenchendo o mundo inteiro com a mente imbuída de amor-bondade, abundante, elevada, imensurável, livre de hostilidade e livre de má vontade. Ele permaneceu preenchendo uma direção com a mente imbuída de compaixão... com a mente imbuída de alegria altruísta... com a mente imbuída de equanimidade, assim também a segunda, assim também a terceira, assim também a quarta; assim, acima, abaixo, ao redor e em toda parte, e a todos como a si mesmo, ele permaneceu preenchendo o mundo inteiro com a mente imbuída de equanimidade, abundante, elevada, imensurável, livre de hostilidade e livre de má vontade.

‘‘Rājā kho panānanda, maghadevo caturāsītivassasahassāni kumārakīḷitaṃ kīḷi, caturāsītivassasahassāni oparajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni rajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni imasmiṃyeva maghadevaambavane agārasmā anagāriyaṃ pabbajito brahmacariyamacari. So cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmalokūpago ahosi.

Por oitenta e quatro mil anos, Ānanda, o rei Makhādeva desfrutou de brincadeiras infantis; por oitenta e quatro mil anos ele governou como vice-rei; por oitenta e quatro mil anos ele governou o reino; e por oitenta e quatro mil anos ele levou a vida santa neste mesmo Bosque de Mangueiras de Makhādeva, após ter partido da vida em família para a vida sem lar. Tendo desenvolvido as quatro moradas divinas, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasceu no mundo de Brahma.

310. ‘‘Atha [Pg.264] kho rañño, ānanda, maghadevassa putto bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena kappakaṃ āmantesi – ‘yadā me, samma kappaka, passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha kho āroceyyāsī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako rañño maghadevassa puttassa paccassosi. Addasā kho, ānanda, kappako bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena rañño maghadevassa puttassa sirasmiṃ palitāni jātāni. Disvāna rañño maghadevassa puttaṃ etadavoca – ‘pātubhūtā kho devassa devadūtā; dissanti sirasmiṃ palitāni jātānī’ti. ‘Tena hi, samma kappaka, tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā mama añjalismiṃ patiṭṭhāpehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako rañño maghadevassa puttassa paṭissutvā tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā rañño maghadevassa puttassa añjalismiṃ patiṭṭhāpesi.

310. Então, Ānanda, ao fim de muitos anos, de muitas centenas de anos, de muitos milhares de anos, o filho do rei Makhādeva chamou seu barbeiro e lhe disse: 'Meu bom barbeiro, quando você vir cabelos brancos crescendo em minha cabeça, avise-me.' — 'Sim, majestade', respondeu o barbeiro ao filho do rei Makhādeva. E após muitos anos, muitas centenas de anos, muitos milhares de anos, o barbeiro viu cabelos brancos crescendo na cabeça do filho do rei Makhādeva. Ao vê-los, disse ao filho do rei Makhādeva: 'Os mensageiros divinos apareceram, majestade; cabelos brancos são vistos crescendo na cabeça de vossa majestade.' — 'Então, meu bom barbeiro, arranque esses cabelos brancos cuidadosamente com uma pinça e coloque-os na palma da minha mão.' — 'Sim, majestade', respondeu o barbeiro ao filho do rei Makhādeva, e, tendo ouvido o filho do rei, arrancou cuidadosamente os cabelos brancos com uma pinça e os colocou na palma da mão do filho do rei Makhādeva.

‘‘Atha kho, ānanda, rañño maghadevassa putto kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘pātubhūtā kho, me, tāta kumāra, devadūtā; dissanti sirasmiṃ palitāni jātāni; bhuttā kho pana me mānusakā kāmā; samayo dibbe kāme pariyesituṃ. Ehi tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ rajjaṃ paṭipajja. Ahaṃ pana kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Tena hi, tāta kumāra, yadā tvampi passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyyāsi. Yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosi. Yasmiṃ kho, tāta kumāra, purisayuge vattamāne evarūpassa kalyāṇassa vattassa samucchedo hoti so tesaṃ antimapuriso hoti. Taṃ tāhaṃ, tāta kumāra, evaṃ vadāmi – yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosī’ti. Atha kho, ānanda, rañño maghadevassa putto kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā imasmiṃyeva maghadevaambavane kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni [Pg.265] vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi. Rañño kho panānanda, maghadevassa putto caturāsītivassasahassāni kumārakīḷitaṃ kīḷi, caturāsītivassasahassāni oparajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni rajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni imasmiṃyeva maghadevaambavane agārasmā anagāriyaṃ pabbajito brahmacariyamacari. So cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmalokūpago ahosi.

Então, Ānanda, o filho do rei Makhādeva, tendo concedido ao seu barbeiro a doação de uma excelente aldeia, mandou chamar o príncipe, seu filho mais velho, e lhe disse: 'Querido príncipe, os mensageiros divinos apareceram para mim; cabelos brancos são vistos crescendo em minha cabeça. Eu já desfrutei dos prazeres sensoriais humanos; agora é tempo de buscar os prazeres sensoriais divinos. Venha, querido príncipe, assuma o reino. Eu, por minha vez, raspando o cabelo e a barba e vestindo mantos cor de açafrão, partirei da vida em família para a vida sem lar. E assim, querido príncipe, quando você também vir cabelos brancos crescendo em sua cabeça, então, após conceder a doação de uma excelente aldeia ao seu barbeiro e instruir adequadamente o príncipe, seu filho mais velho, no governo do reino, raspe o cabelo e a barba, vista os mantos cor de açafrão e parta da vida em família para a vida sem lar. Continue esta boa prática instituída por mim e não seja o último homem da minha linhagem. Querido príncipe, na linhagem de homens em que ocorre a interrupção de tal boa prática, aquele sob quem isso ocorre é o último homem entre eles. Por isso, querido príncipe, eu lhe digo: continue esta boa prática instituída por mim e não seja o último homem da minha linhagem.' Então, Ānanda, o filho do rei Makhādeva, após conceder a doação de uma excelente aldeia ao seu barbeiro e instruir adequadamente o príncipe, seu filho mais velho, no governo do reino, raspou o cabelo e a barba, vestiu os mantos cor de açafrão e partiu da vida em família para a vida sem lar, neste mesmo Bosque de Mangueiras de Makhādeva. Ele permaneceu preenchendo uma direção com a mente imbuída de amor-bondade, assim também a segunda, assim também a terceira, assim também a quarta; assim, acima, abaixo, ao redor e em toda parte, e a todos como a si mesmo, ele permaneceu preenchendo o mundo inteiro com a mente imbuída de amor-bondade, abundante, elevada, imensurável, livre de hostilidade e livre de má vontade. Ele permaneceu preenchendo uma direção com a mente imbuída de compaixão... com a mente imbuída de alegria altruísta... com a mente imbuída de equanimidade, assim também a segunda, assim também a terceira, assim também a quarta; assim, acima, abaixo, ao redor e em toda parte, e a todos como a si mesmo, ele permaneceu preenchendo o world inteiro com a mente imbuída de equanimidade, abundante, elevada, imensurável, livre de hostilidade e livre de má vontade. Por oitenta e quatro mil anos, Ānanda, o filho do rei Makhādeva desfrutou de brincadeiras infantis; por oitenta e quatro mil anos ele governou como vice-rei; por oitenta e quatro mil anos ele governou o reino; e por oitenta e quatro mil anos ele levou a vida santa neste mesmo Bosque de Mangueiras de Makhādeva, após ter partido da vida em família para a vida sem lar. Tendo desenvolvido as quatro moradas divinas, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasceu no mundo de Brahma.

311. ‘‘Rañño kho panānanda, maghadevassa puttapaputtakā tassa paramparā caturāsītirājasahassāni imasmiṃyeva maghadevaambavane kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajiṃsu. Te mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihariṃsu, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihariṃsu. Karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihariṃsu, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihariṃsu. Caturāsītivassasahassāni kumārakīḷitaṃ kīḷiṃsu, caturāsītivassasahassāni oparajjaṃ kāresuṃ, caturāsītivassasahassāni rajjaṃ kāresuṃ, caturāsītivassasahassāni imasmiṃyeva maghadevaambavane agārasmā [Pg.266] anagāriyaṃ pabbajitā brahmacariyamacariṃsu. Te cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmalokūpagā ahesuṃ. Nimi tesaṃ rājā pacchimako ahosi dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahārājā; dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassa.

311. Os descendentes do filho do rei Makhādeva, em uma sucessão de oitenta e quatro mil reis, raspando o cabelo e a barba e vestindo mantos cor de açafrão, partiram da vida em família para a vida sem lar neste mesmo Bosque de Mangueiras de Makhādeva. Eles permaneceram preenchendo uma direção com a mente imbuída de amor-bondade, assim também a segunda, assim também a terceira, assim também a quarta; assim, acima, abaixo, ao redor e em toda parte, e a todos como a si mesmo, eles permaneceram preenchendo o mundo inteiro com a mente imbuída de amor-bondade, abundante, elevada, imensurável, livre de hostilidade e livre de má vontade. Eles permaneceram preenchendo uma direção com a mente imbuída de compaixão... com a mente imbuída de alegria altruísta... com a mente imbuída de equanimidade, assim também a segunda, assim também a terceira, assim também a quarta; assim, acima, abaixo, ao redor e em toda parte, e a todos como a si mesmo, eles permaneceram preenchendo o mundo inteiro com a mente imbuída de equanimidade, abundante, elevada, imensurável, livre de hostilidade e livre de má vontade. Por oitenta e quatro mil anos eles desfrutaram de brincadeiras infantis; por oitenta e quatro mil anos governaram como vice-reis; por oitenta e quatro mil anos governaram o reino; e por oitenta e quatro mil anos levaram a vida santa neste mesmo Bosque de Mangueiras de Makhādeva, após terem partido da vida em família para a vida sem lar. Tendo desenvolvido as quatro moradas divinas, com a dissolução do corpo, após a morte, eles renasceram no mundo de Brahma. Nimi foi o último daqueles reis. Ele era um rei justo que governava pelo Dhamma, um grande rei estabelecido no Dhamma. Ele se conduzia de acordo com o Dhamma entre brâmanes e chefes de família, entre os habitantes das cidades e do campo, e observava os dias de Uposatha no décimo quarto, no décimo quinto e no oitavo dia da quinzena.

312. ‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘lābhā vata, bho, videhānaṃ, suladdhaṃ vata, bho, videhānaṃ, yesaṃ nimi rājā dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahārājā; dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassā’ti. Atha kho, ānanda, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi – ‘iccheyyātha no tumhe, mārisā, nimiṃ rājānaṃ daṭṭhu’nti? ‘Icchāma mayaṃ, mārisa, nimiṃ rājānaṃ daṭṭhu’nti. Tena kho pana, ānanda, samayena nimi rājā tadahuposathe pannarase sīsaṃnhāto uposathiko uparipāsādavaragato nisinno hoti. Atha kho, ānanda, sakko devānamindo – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – devesu tāvatiṃsesu antarahito nimissa rañño pamukhe pāturahosi. Atha kho, ānanda, sakko devānamindo nimiṃ rājānaṃ etadavoca – ‘lābhā te, mahārāja, suladdhaṃ te, mahārāja. Devā, mahārāja, tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ kittayamānarūpā sannisinnā – ‘‘lābhā vata, bho, videhānaṃ, suladdhaṃ vata, bho, videhānaṃ, yesaṃ nimi rājā dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahārājā; dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassā’’ti. Devā te, mahārāja, tāvatiṃsā dassanakāmā. Tassa te ahaṃ, mahārāja, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ pahiṇissāmi; abhiruheyyāsi, mahārāja, dibbaṃ yānaṃ avikampamāno’ti. Adhivāsesi kho, ānanda, nimi rājā tuṇhībhāvena.

312. No passado, Ānanda, quando os deuses de Tāvatiṃsa estavam reunidos e sentados no Salão de Assembleia Sudhamma, surgiu entre eles esta conversa: 'É uma grande ventura, senhores, para o povo de Videha, é uma grande fortuna para o povo de Videha que o seu rei Nimi seja um rei justo, um rei do Dhamma, estabelecido no Dhamma, um grande rei! Ele se conduz de acordo com o Dhamma entre brâmanes e chefes de família, tanto entre os habitantes das cidades quanto entre os do campo, e observa o Uposatha no décimo quarto, no décimo quinto e no oitavo dia da quinzena'. Então, Ānanda, Sakka, o governante dos deuses, dirigiu-se aos deuses de Tāvatiṃsa: 'Meus caros senhores, gostaríeis de ver o rei Nimi?' — 'Caro senhor, nós queremos ver o rei Nimi'. Ora, naquela ocasião, sendo o dia de Uposatha do décimo quinto dia, o rei Nimi havia lavado a cabeça e subido ao terraço superior do palácio, onde estava sentado para a observância do Uposatha. Então, Ānanda, Sakka, o governante dos deuses — assim como um homem forte poderia estender o braço dobrado ou dobrar o braço estendido, com essa mesma rapidez — desapareceu dentre os deuses de Tāvatiṃsa e apareceu na presença do rei Nimi. Então, Ānanda, Sakka, o governante dos deuses, disse ao rei Nimi: 'É uma grande ventura para ti, grande rei, é uma grande fortuna para ti, grande rei. Os deuses de Tāvatiṃsa, grande rei, reunidos no Salão de Assembleia Sudhamma, expressaram-se em louvor: "É uma grande ventura, senhores, para o povo de Videha, é uma grande fortuna para o povo de Videha que o seu rei Nimi seja um rei justo, um rei do Dhamma, estabelecido no Dhamma, um grande rei! Ele se conduz de acordo com o Dhamma entre brâmanes e chefes de família, tanto entre os habitantes das cidades quanto entre os do campo, e observa o Uposatha no décimo quarto, no décimo quinto e no oitavo dia da quinzena". Os deuses de Tāvatiṃsa, grande rei, desejam ver-te. Para ti, grande rei, enviarei uma carruagem atrelada a mil cavalos de raça pura; deves subir, grande rei, no veículo divino sem vacilar'. O rei Nimi consentiu em silêncio.

313. ‘‘Atha [Pg.267] kho, ānanda, sakko devānamindo nimissa rañño adhivāsanaṃ viditvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – nimissa rañño pamukhe antarahito devesu tāvatiṃsesu pāturahosi. Atha kho, ānanda, sakko devānamindo mātaliṃ saṅgāhakaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, samma mātali, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā nimiṃ rājānaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadehi – ayaṃ te, mahārāja, sahassayutto ājaññaratho sakkena devānamindena pesito; abhiruheyyāsi, mahārāja, dibbaṃ yānaṃ avikampamāno’ti. ‘Evaṃ, bhaddantavā’ti kho, ānanda, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā nimiṃ rājānaṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘ayaṃ te, mahārāja, sahassayutto ājaññaratho sakkena devānamindena pesito; abhiruha, mahārāja, dibbaṃ yānaṃ avikampamāno. Api ca, mahārāja, katamena taṃ nemi, yena vā pāpakammā pāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedenti, yena vā kalyāṇakammā kalyāṇakammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedentī’ti? ‘Ubhayeneva maṃ, mātali, nehī’ti. Sampavesesi kho, ānanda, mātali, saṅgāhako nimiṃ rājānaṃ sudhammaṃ sabhaṃ. Addasā kho, ānanda, sakko devānamindo nimiṃ rājānaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna nimiṃ rājānaṃ etadavoca – ‘ehi kho, mahārāja. Svāgataṃ, mahārāja. Devā te dassanakāmā, mahārāja, tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ kittayamānarūpā sannisinnā – ‘‘lābhā vata, bho, videhānaṃ, suladdhaṃ vata, bho, videhānaṃ, yesaṃ nimi rājā dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahārājā; dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassā’’ti. Devā te, mahārāja, tāvatiṃsā dassanakāmā. Abhirama, mahārāja, devesu devānubhāvenā’ti. ‘Alaṃ, mārisa, tattheva maṃ mithilaṃ paṭinetu. Tathāhaṃ dhammaṃ carissāmi brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasāmi cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassā’ti.

313. Então, Ānanda, Sakka, o governante dos deuses, percebendo o consentimento do rei Nimi — assim como um homem forte poderia estender o braço dobrado ou dobrar o braço estendido, com essa mesma rapidez — desapareceu da presença do rei Nimi e apareceu entre os deuses de Tāvatiṃsa. Então, Ānanda, Sakka, o governante dos deuses, dirigiu-se ao cocheiro Mātali: 'Vem, meu caro Mātali, prepara a carruagem atrelada a mil cavalos de raça pura, aproxima-te do rei Nimi e diz-lhe: "Grande rei, esta carruagem atrelada a mil cavalos de raça pura foi enviada para ti por Sakka, o governante dos deuses. Deves subir, grande rei, no veículo divino sem vacilar"'. 'Sim, senhor', respondeu o cocheiro Mātali a Sakka, o governante dos deuses. E, tendo preparado a carruagem atrelada a mil cavalos de raça pura, aproximou-se do rei Nimi e disse-lhe: 'Grande rei, esta carruagem atrelada a mil cavalos de raça pura foi enviada para ti por Sakka, o governante dos deuses. Sobe, grande rei, no veículo divino sem vacilar. Mas, grande rei, por qual caminho devo conduzir-te: por aquele em que os praticantes do mal experimentam os resultados das malas ações, ou por aquele em que os praticantes do bem experimentam os resultados das boas ações?'. 'Conduze-me por ambos os caminhos, Mātali'. E assim, Ānanda, o cocheiro Mātali conduziu o rei Nimi ao Salão de Assembleia Sudhamma. Sakka, o governante dos deuses, viu o rei Nimi aproximar-se de longe. Ao vê-lo, disse ao rei Nimi: 'Vem, grande rei! Sê bem-vindo, grande rei! Os deuses de Tāvatiṃsa, grande rei, desejam ver-te; eles estão reunidos no Salão de Assembleia Sudhamma expressando-se em louvor: "É uma grande ventura, senhores, para o povo de Videha, é uma grande fortuna para o povo de Videha que o seu rei Nimi seja um rei justo, um rei do Dhamma, estabelecido no Dhamma, um grande rei! Ele se conduz de acordo com o Dhamma entre brâmanes e chefes de família, tanto entre os habitantes das cidades quanto entre os do campo, e observa o Uposatha no décimo quarto, no décimo quinto e no oitavo dia da quinzena". Os deuses de Tāvatiṃsa, grande rei, desejam ver-te. Deleita-te, grande rei, entre os deuses com o esplendor divino'. 'Basta, caro senhor. Que o cocheiro me leve de volta a Mithilā. Lá me conduzirei de acordo com o Dhamma entre brâmanes e chefes de família, tanto entre os habitantes das cidades quanto entre os do campo; e lá observarei o Uposatha no décimo quarto, no décimo quinto e no oitavo dia da quinzena'.

314. ‘‘Atha kho, ānanda, sakko devānamindo mātaliṃ saṅgāhakaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, samma mātali, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā nimiṃ [Pg.268] rājānaṃ tattheva mithilaṃ paṭinehī’ti. ‘Evaṃ, bhaddantavā’ti kho, ānanda, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā nimiṃ rājānaṃ tattheva mithilaṃ paṭinesi. Tatra sudaṃ, ānanda, nimi rājā dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca, uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassāti. Atha kho, ānanda, nimi rājā bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena kappakaṃ āmantesi – ‘yadā me, samma kappaka, passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha me āroceyyāsī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako nimissa rañño paccassosi. Addasā kho, ānanda, kappako bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena nimissa rañño sirasmiṃ palitāni jātāni. Disvāna nimiṃ rājānaṃ etadavoca – ‘pātubhūtā kho devassa devadūtā; dissanti sirasmiṃ palitāni jātānī’ti. ‘Tena hi, samma kappaka, tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā mama añjalismiṃ patiṭṭhāpehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako nimissa rañño paṭissutvā tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā nimissa rañño añjalismiṃ patiṭṭhāpesi. Atha kho, ānanda, nimi rājā kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘pātubhūtā kho me, tāta kumāra, devadūtā; dissanti sirasmiṃ palitāni jātāni; bhuttā kho pana me mānusakā kāmā; samayo dibbe kāme pariyesituṃ. Ehi tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ rajjaṃ paṭipajja. Ahaṃ pana kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Tena hi, tāta kumāra, yadā tvampi passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyyāsi. Yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosi. Yasmiṃ kho, tāta kumāra, purisayuge vattamāne evarūpassa kalyāṇassa vattassa samucchedo hoti so tesaṃ antimapuriso hoti. Taṃ tāhaṃ, tāta kumāra, evaṃ vadāmi – ‘yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosī’ti.

314. Então, Ānanda, Sakka, o governante dos deuses, disse ao cocheiro Mātali: 'Vem, meu caro Mātali, prepara a carruagem atrelada a mil cavalos de raça pura e leva o rei Nimi de volta a Mithilā'. 'Sim, senhor', respondeu o cocheiro Mātali a Sakka, o governante dos deuses. E, tendo preparado a carruagem atrelada a mil cavalos de raça pura, levou o rei Nimi de volta a Mithilā. Lá, de fato, Ānanda, o rei Nimi conduzia-se de acordo com o Dhamma entre brâmanes e chefes de família, tanto entre os habitantes das cidades quanto entre os do campo, e observava o Uposatha no décimo quarto, no décimo quinto e no oitavo dia da quinzena. Então, Ānanda, ao fim de muitos anos, de muitas centenas de anos, de muitos milhares de anos, o rei Nimi dirigiu-se ao seu barbeiro: 'Quando vires, meu caro barbeiro, cabelos brancos surgindo em minha cabeça, deves me avisar'. 'Sim, majestade', respondeu o barbeiro ao rei Nimi. E, ao fim de muitos anos, de muitas centenas de anos, de muitos milhares de anos, o barbeiro viu cabelos brancos surgindo na cabeça do rei Nimi. Ao vê-los, disse ao rei Nimi: 'Os mensageiros divinos de Vossa Majestade apareceram; cabelos brancos são vistos surgindo em vossa cabeça'. 'Sendo assim, meu caro barbeiro, arranca com cuidado esses cabelos brancos com a pinça e coloca-os na palma das minhas mãos'. 'Sim, majestade', respondeu o barbeiro ao rei Nimi. E, arrancando com cuidado os cabelos brancos com a pinça, colocou-os na palma das mãos do rei Nimi. Então, Ānanda, o rei Nimi, tendo dado ao barbeiro uma excelente aldeia como recompensa, mandou chamar seu filho mais velho, o príncipe, e disse-lhe: 'Os mensageiros divinos apareceram para mim, meu querido filho; cabelos brancos são vistos surgindo em minha cabeça. Os prazeres humanos já foram por mim desfrutados; agora é o momento de buscar os prazeres divinos. Vem, meu querido filho, assume este reino. Eu, porém, raspando o cabelo e a barba e vestindo mantos tingidos de açafrão, partirei da vida em família para a vida sem lar. Portanto, meu querido filho, quando tu também vires cabelos brancos surgindo em tua cabeça, deves dar ao barbeiro uma excelente aldeia, instruir devidamente teu filho mais velho no governo do reino, raspar o cabelo e a barba, vestir mantos tingidos de açafrão e partir da vida em família para a vida sem lar. Continua a praticar esta nobre conduta que instituí; não sejas o último homem a segui-la. Pois, meu querido filho, na geração em que se interrompe uma conduta tão nobre como esta, aquele que a interrompe torna-se o último homem entre eles. Por isso, meu querido filho, eu te digo: continua a praticar esta nobre conduta que instituí; não sejas o último homem a segui-la'.

315. ‘‘Atha [Pg.269] kho, ānanda, nimi rājā kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā imasmiṃyeva maghadevaambavane kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi. Nimi kho, panānanda, rājā caturāsītivassasahassāni kumārakīḷitaṃ kīḷi, caturāsītivassasahassāni oparajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni rajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni imasmiṃyeva maghadevaambavane agārasmā anagāriyaṃ pabbajito brahmacariyamacari. So cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmalokūpago ahosi. Nimissa kho panānananda, rañño kaḷārajanako nāma putto ahosi. Na so agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. So taṃ kalyāṇaṃ vattaṃ samucchindi. So tesaṃ antimapuriso ahosi.

315. Então, Ānanda, o rei Nimi, tendo dado ao barbeiro uma excelente aldeia e instruído devidamente seu filho mais velho no governo do reino, raspou o cabelo e a barba neste mesmo bosque de mangueiras de Maghadeva, vestiu mantos tingidos de açafrão e partiu da vida em família para a vida sem lar. Ele habitou perpassando uma direção com a mente imbuída de amor benevolente, assim também a segunda, a terceira e a quarta; assim, para cima, para baixo, transversalmente, em todos os lugares e para com todos como a si mesmo, ele habitou perpassando o mundo inteiro com a mente imbuída de amor benevolente, abundante, sublime, incomensurável, livre de hostilidade e livre de aflição. Ele habitou perpassando uma direção com a mente imbuída de compaixão... com a mente imbuída de alegria altruísta... com a mente imbuída de equanimidade, assim também a segunda, a terceira e a quarta; assim, para cima, para baixo, transversalmente, em todos os lugares e para com todos como a si mesmo, ele habitou perpassando o mundo inteiro com a mente imbuída de equanimidade, abundante, sublime, incomensurável, livre de hostilidade e livre de aflição. O rei Nimi, Ānanda, desfrutou dos folguedos da juventude por oitenta e quatro mil anos, governou como vice-rei por oitenta e quatro mil anos, governou como rei por oitenta e quatro mil anos e, tendo partido da vida em família para a vida sem lar, praticou a vida santa neste mesmo bosque de mangueiras de Maghadeva por oitenta e quatro mil anos. Tendo desenvolvido as quatro moradas divinas, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasceu no mundo de Brahma. O rei Nimi, Ānanda, teve um filho chamado Kaḷārajanaka. Ele não partiu da vida em família para a vida sem lar. Ele interrompeu aquela nobre conduta. Ele foi o último homem entre eles.

316. ‘‘Siyā kho pana te, ānanda, evamassa – ‘añño nūna tena samayena rājā maghadevo ahosi, yena taṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihita’nti. Na kho panetaṃ, ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Ahaṃ tena samayena rājā maghadevo ahosiṃ. (Ahaṃ taṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihiniṃ,) mayā taṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ; pacchimā janatā anuppavattesi. Taṃ kho panānanda, kalyāṇaṃ vattaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva brahmalokūpapattiyā. Idaṃ kho panānanda, etarahi mayā kalyāṇaṃ vattaṃ [Pg.270] nihitaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamañcānanda, etarahi mayā kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Idaṃ kho, ānanda, etarahi mayā kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Taṃ vo ahaṃ, ānanda, evaṃ vadāmi – ‘yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyātha, mā kho me tumhe antimapurisā ahuvattha’. Yasmiṃ kho, ānanda, purisayuge vattamāne evarūpassa kalyāṇassa vattassa samucchedo hoti so tesaṃ antimapuriso hoti. Taṃ vo ahaṃ, ānanda, evaṃ vadāmi – ‘yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyātha, mā kho me tumhe antimapurisā ahuvatthā’’’ti.

316. “Pode ser, Ānanda, que penses assim: ‘Certamente, naquela ocasião, o rei Makhādeva, que instituiu essa boa prática, era outra pessoa.’ Mas não se deve ver as coisas dessa maneira, Ānanda. Eu era o rei Makhādeva naquela ocasião. Eu instituí essa boa prática, e as gerações posteriores continuaram essa boa prática instituída por mim. Mas esse tipo de boa prática não conduz ao desencanto, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nibbāna, mas apenas ao renascimento no mundo de Brahmā. No entanto, Ānanda, esta boa prática que foi instituída por mim agora conduz ao completo desencanto, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nibbāna. E qual é essa boa prática, Ānanda, instituída por mim agora, que conduz ao completo desencanto, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nibbāna? É este Nobre Caminho Óctuplo; a saber: visão correta, intenção correta, fala correta, ação correta, meio de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta. Esta é a boa prática, Ānanda, instituída por mim agora, que conduz ao completo desencanto, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nibbāna. Portanto, Ānanda, eu vos digo: continuai esta boa prática instituída por mim e não sejais os últimos homens. Ānanda, sob cuja geração houver a interrupção de uma boa prática como esta, esse será o último homem entre eles. Portanto, Ānanda, eu vos digo: continuai esta boa prática instituída por mim e não sejais os últimos homens.”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

“Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Ānanda, satisfeito, alegrou-se com as palavras do Abençoado.”

Maghadevasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

“O Maghadevasutta, o terceiro, está concluído.”

4. Madhurasuttaṃ

4. “Madhurasutta”

317. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno madhurāyaṃ viharati gundāvane. Assosi kho rājā mādhuro avantiputto – ‘‘samaṇo khalu, bho, kaccāno madhurāyaṃ viharati gundāvane. Taṃ kho pana bhavantaṃ kaccānaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘paṇḍito viyatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā ca’. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho rājā mādhuro avantiputto bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi madhurāya niyyāsi mahaccarājānubhāvena āyasmantaṃ mahākaccānaṃ dassanāya. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā [Pg.271] āyasmatā mahākaccānena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā mādhuro avantiputto āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇā, bho kaccāna, evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Idha bhavaṃ kaccāno kimakkhāyī’’ti? ‘‘Ghosoyeva kho eso, mahārāja, lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Tadamināpetaṃ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṃ yathā ghosoyeveso lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

317. “Assim ouvi. Em certa ocasião, o venerável Mahākaccāna estava vivendo em Madhurā, no Bosque Gundā. O rei Avantiputta de Madhurā ouviu: ‘O asceta Kaccāna está vivendo em Madhurā, no Bosque Gundā. E uma excelente reputação se espalhou a respeito do venerável Kaccāna: “Ele é sábio, perspicaz, inteligente, instruído, eloquente e de raciocínio brilhante; ele é idoso e é um arahant. É bom ver tais arahants”.’ Então, o rei Avantiputta de Madhurā mandou preparar várias carruagens reais excelentes e, subindo em uma carruagem real, partiu de Madhurā com toda a pompa da realeza para ver o venerável Mahākaccāna. Ele foi de carruagem até onde a estrada era transitável para carruagens, e então desceu de sua carruagem e seguiu a pé até onde estava o venerável Mahākaccāna. Ao se aproximar, trocou saudações com ele e, após concluir essa conversa cortês e amigável, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o rei Avantiputta de Madhurā disse ao venerável Mahākaccāna: ‘Senhor Kaccāna, os brâmanes dizem assim: “A casta dos brâmanes é a mais elevada, as outras castas são inferiores; a casta dos brâmanes é a mais clara, as outras castas são escuras; apenas os brâmanes são purificados, os não brâmanes não; os brâmanes são os verdadeiros filhos de Brahmā, nascidos de sua boca, nascidos de Brahmā, criados por Brahmā, herdeiros de Brahmā”. O que o senhor Kaccāna diz sobre isso?’ ‘Grande rei, isso é apenas um dito no mundo: “A casta dos brâmanes é a mais elevada, as outras castas são inferiores; a casta dos brâmanes é a mais clara, as outras castas são escuras; apenas os brâmanes são purificados, os não brâmanes não; os brâmanes são os verdadeiros filhos de Brahmā, nascidos de sua boca, nascidos de Brahmā, criados por Brahmā, herdeiros de Brahmā”. E há uma maneira pela qual se pode compreender, grande rei, como essa afirmação dos brâmanes é apenas um dito no mundo: “A casta dos brâmanes é a mais elevada, as outras castas são inferiores... herdeiros de Brahmā”.’”

318. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, khattiyassa cepi ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā khattiyopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… brāhmaṇopissāssa… vessopissāssa… suddopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti? ‘‘Khattiyassa cepi, bho kaccāna, ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā khattiyopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… brāhmaṇopissāssa… vessopissāssa… suddopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti.

318. “‘O que pensas, grande rei? Se um nobre prosperasse em riqueza, grãos, prata ou ouro, haveria outros nobres que se levantariam antes dele e se deitariam depois dele, ansiosos por servi-lo, buscando agradá-lo e falando-lhe docemente? E haveria também brâmanes, comerciantes e trabalhadores que fariam o mesmo?’ ‘Haveria, senhor Kaccāna. Se um nobre prosperasse em riqueza, grãos, prata ou ouro, haveria outros nobres que se levantariam antes dele e se deitariam depois dele, ansiosos por servi-lo, buscando agradá-lo e falando-lhe docemente; e haveria também brâmanes, comerciantes e trabalhadores que fariam o mesmo.’”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, brāhmaṇassa cepi ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā brāhmaṇopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… vessopissāssa… suddopissāssa … khattiyopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti? ‘‘Brāhmaṇassa cepi, bho kaccāna, ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā brāhmaṇopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… vessopissāssa… suddopissāssa [Pg.272]… khattiyopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti.

“‘O que pensas, grande rei? Se um brâmane prosperasse em riqueza, grãos, prata ou ouro, haveria outros brâmanes que se levantariam antes dele e se deitariam depois dele, ansiosos por servi-lo, buscando agradá-lo e falando-lhe docemente? E haveria também comerciantes, trabalhadores e nobres que fariam o mesmo?’ ‘Haveria, senhor Kaccāna. Se um brâmane prosperasse em riqueza, grãos, prata ou ouro, haveria outros brâmanes que se levantariam antes dele e se deitariam depois dele, ansiosos por servi-lo, buscando agradá-lo e falando-lhe docemente; e haveria também comerciantes, trabalhadores e nobres que fariam o mesmo.’”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, vessassa cepi ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā vessopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… suddopissāssa… khattiyopissāssa… brāhmaṇopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti? ‘‘Vessassa cepi, bho kaccāna, ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā vessopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… suddopissāssa… khattiyopissāssa… brāhmaṇopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti.

“‘O que pensas, grande rei? Se um comerciante prosperasse em riqueza, grãos, prata ou ouro, haveria outros comerciantes que se levantariam antes dele e se deitariam depois dele, ansiosos por servi-lo, buscando agradá-lo e falando-lhe docemente? E haveria também trabalhadores, nobres e brâmanes que fariam o mesmo?’ ‘Haveria, senhor Kaccāna. Se um comerciante prosperasse em riqueza, grãos, prata ou ouro, haveria outros comerciantes que se levantariam antes dele e se deitariam depois dele, ansiosos por servi-lo, buscando agradá-lo e falando-lhe docemente; e haveria também trabalhadores, nobres e brâmanes que fariam o mesmo.’”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, suddassa cepi ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā suddopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… khattiyopissāssa… brāhmaṇopissāssa… vessopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti? ‘‘Suddassa cepi, bho kaccāna, ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā suddopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādīti… khattiyopissāssa… brāhmaṇopissāssa… vessopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti.

“‘O que pensas, grande rei? Se um trabalhador prosperasse em riqueza, grãos, prata ou ouro, haveria outros trabalhadores que se levantariam antes dele e se deitariam depois dele, ansiosos por servi-lo, buscando agradá-lo e falando-lhe docemente? E haveria também nobres, brâmanes e comerciantes que fariam o mesmo?’ ‘Haveria, senhor Kaccāna. Se um trabalhador prosperasse em riqueza, grãos, prata ou ouro, haveria outros trabalhadores que se levantariam antes dele e se deitariam depois dele, ansiosos por servi-lo, buscando agradá-lo e falando-lhe docemente; e haveria também nobres, brâmanes e comerciantes que fariam o mesmo.’”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadi evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho kaccāna, evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti. Nesaṃ ettha kiñci nānākaraṇaṃ samanupassāmī’’ti. ‘‘Imināpi kho etaṃ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṃ yathā ghoso yeveso lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

“‘O que pensas, grande rei? Sendo assim, essas quatro castas são todas iguais ou não? Como isso lhe parece neste caso?’ ‘Certamente, senhor Kaccāna, sendo assim, essas quatro castas são todas iguais; não vejo nenhuma diferença entre elas.’ ‘Esta é também uma maneira, grande rei, pela qual se pode compreender como essa afirmação dos brâmanes é apenas um dito no mundo: “A casta dos brâmanes é a mais elevada, as outras castas são inferiores... herdeiros de Brahmā”.’”

319. ‘‘Taṃ [Pg.273] kiṃ maññasi, mahārāja, idhassa khattiyo pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Khattiyopi hi, bho kaccāna, pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Evaṃ me ettha hoti, evañca pana me etaṃ arahataṃ suta’’nti.

319. “‘O que pensas, grande rei? Suponha que um nobre destruísse a vida, tomasse o que não lhe foi dado, cometesse má conduta sexual, falasse falsidades, falasse maliciosamente, falasse asperamente, tagarelasse, fosse cobiçoso, tivesse uma mente de má vontade e sustentasse visões incorretas. Com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasceria em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno, ou não? Como isso lhe parece neste caso?’ ‘Se um nobre fizesse isso, senhor Kaccāna, ele renasceria em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno. É assim que me parece neste caso, e assim ouvi dos arahants.’”

‘‘Sādhu sādhu, mahārāja! Sādhu kho te etaṃ, mahārāja, evaṃ hoti, sādhu ca pana te etaṃ arahataṃ sutaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idhassa brāhmaṇo…pe… idhassa vesso…pe… idhassa suddo pāṇātipātī adinnādāyī…pe… micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Suddopi hi, bho kaccāna, pāṇātipātī adinnādāyī…pe… micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Evaṃ me ettha hoti, evañca pana me etaṃ arahataṃ suta’’nti.

“‘Muito bem, muito bem, grande rei! É excelente que penses assim, grande rei, e é excelente que tenhas ouvido isso dos arahants. O que pensas, grande rei? Suponha que um brâmane... ou um comerciante... ou um trabalhador destruísse a vida, tomasse o que não lhe foi dado... e sustentasse visões incorretas. Com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasceria em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno, ou não? Como isso lhe parece neste caso?’ ‘Se um trabalhador fizesse isso, senhor Kaccāna, ele renasceria em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno. É assim que me parece neste caso, e assim ouvi dos arahants.’”

‘‘Sādhu sādhu, mahārāja! Sādhu kho te etaṃ, mahārāja, evaṃ hoti, sādhu ca pana te etaṃ arahataṃ sutaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadi evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho kaccāna, evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti. Nesaṃ ettha kiñci nānākaraṇaṃ samanupassāmī’’ti. ‘‘Imināpi kho etaṃ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṃ yathā ghoso yeveso lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

“‘Muito bem, muito bem, grande rei! É excelente que penses assim, grande rei, e é excelente que tenhas ouvido isso dos arahants. O que pensas, grande rei? Sendo assim, essas quatro castas são todas iguais ou não? Como isso lhe parece neste caso?’ ‘Certamente, senhor Kaccāna, sendo assim, essas quatro castas são todas iguais; não vejo nenhuma diferença entre elas.’ ‘Esta é também uma maneira, grande rei, pela qual se pode compreender como essa afirmação dos brâmanes é apenas um dito no mundo: “A casta dos brâmanes é a mais elevada, as outras castas são inferiores... herdeiros de Brahmā”.’”

320. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idhassa khattiyo pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, pisuṇāya vācāya paṭivirato, pharusāya vācāya paṭivirato, samphappalāpā paṭivirato, anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi [Pg.274] kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Khattiyopi hi, bho kaccāna, pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, pisuṇāya vācāya paṭivirato, pharusāya vācāya paṭivirato, samphappalāpā paṭivirato, anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Evaṃ me ettha hoti, evañca pana me etaṃ arahataṃ suta’’nti.

320. “O que você acha, grande rei? Suponha que, neste mundo, um nobre se abstivesse de destruir a vida, de tomar o que não foi dado, de conduta sexual imprópria, de mentir, de falar maliciosamente, de falar asperamente e de tagarelice, e fosse desapegado, com a mente livre de má vontade e dotado de visão correta. Com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasceria em um destino feliz, no mundo celestial, ou não? Qual é a sua opinião sobre isso?” “Se um nobre agisse assim, senhor Kaccāna, abstendo-se de destruir a vida, de tomar o que não foi dado, de conduta sexual imprópria, de mentir, de falar maliciosamente, de falar asperamente e de tagarelice, e fosse desapegado, com a mente livre de má vontade e dotado de visão correta, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasceria em um destino feliz, no mundo celestial. Essa é a minha opinião sobre isso, e assim ouvi dos arahants.”

‘‘Sādhu sādhu, mahārāja! Sādhu kho te etaṃ, mahārāja, evaṃ hoti, sādhu ca pana te etaṃ arahataṃ sutaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idhassa brāhmaṇo, idhassa vesso, idhassa suddo pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Suddopi hi, bho kaccāna, pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Evaṃ me ettha hoti, evañca pana me etaṃ arahataṃ suta’’nti.

“Muito bem, muito bem, grande rei! É excelente que você pense assim, grande rei, e é excelente que você tenha ouvido isso dos arahants. O que você acha, grande rei? Suponha que, neste mundo, um brâmane... um comerciante... um trabalhador se abstivesse de destruir a vida, de tomar o que não foi dado... [pe]... e fosse dotado de visão correta. Com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasceria em um destino feliz, no mundo celestial, ou não? Qual é a sua opinião sobre isso?” “Se um trabalhador agisse assim, senhor Kaccāna, abstendo-se de destruir a vida, de tomar o que não foi dado... [pe]... e fosse dotado de visão correta, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasceria em um destino feliz, no mundo celestial. Essa é a minha opinião sobre isso, e assim ouvi dos arahants.”

‘‘Sādhu sādhu, mahārāja! Sādhu kho te etaṃ, mahārāja, evaṃ hoti, sādhu ca pana te etaṃ arahataṃ sutaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadi evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho kaccāna, evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti. Nesaṃ ettha kiñci nānākaraṇaṃ samanupassāmī’’ti. ‘‘Imināpi kho etaṃ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṃ yathā ghoso yeveso lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

“Muito bem, muito bem, grande rei! É excelente que você pense assim, grande rei, e é excelente que você tenha ouvido isso dos arahants. O que você acha, grande rei? Sendo assim, essas quatro castas são todas iguais ou não? Qual é a sua opinião sobre isso?” “Certamente, senhor Kaccāna, sendo assim, essas quatro castas são todas iguais. Não vejo nenhuma diferença entre elas neste caso.” “Por este argumento também, grande rei, pode-se compreender que aquela afirmação no mundo é apenas um mero boato: ‘Somente a casta dos brâmanes é excelente, as outras castas são inferiores... [pe]... herdeiros de Brahma’.”

321. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha khattiyo sandhiṃ vā chindeyya, nillopaṃ vā hareyya, ekāgārikaṃ vā kareyya, paripanthe vā tiṭṭheyya, paradāraṃ vā gaccheyya, tañce te purisā gahetvā dasseyyuṃ – ‘ayaṃ te, deva, coro āgucārī. Imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Kinti [Pg.275] naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Ghāteyyāma vā, bho kaccāna, jāpeyyāma vā pabbājeyyāma vā yathāpaccayaṃ vā kareyyāma. Taṃ kissa hetu? Yā hissa, bho kaccāna, pubbe ‘khattiyo’ti samaññā sāssa antarahitā; corotveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.

321. “O que você acha, grande rei? Suponha que, neste mundo, um nobre arrombasse casas, roubasse bens, cometesse banditismo, fizesse emboscadas nas estradas ou cometesse adultério com a esposa de outro, e se os seus homens o prendessem e o apresentassem a você, dizendo: ‘Majestade, este é o criminoso, o ladrão. Aplique-lhe a punição que desejar’. Como você o trataria?” “Nós o executaríamos, senhor Kaccāna, ou confiscaríamos seus bens, ou o baniríamos, ou agiríamos com ele conforme as circunstâncias exigissem. Por que razão? Porque aquela sua antiga designação de ‘nobre’ desapareceu, e ele é considerado simplesmente um ladrão.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha brāhmaṇo, idha vesso, idha suddo sandhiṃ vā chindeyya, nillopaṃ vā hareyya, ekāgārikaṃ vā kareyya, paripanthe vā tiṭṭheyya, paradāraṃ vā gaccheyya, tañce te purisā gahetvā dasseyyuṃ – ‘ayaṃ te, deva, coro āgucārī. Imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Ghāteyyāma vā, bho kaccāna, jāpeyyāma vā pabbājeyyāma vā yathāpaccayaṃ vā kareyyāma. Taṃ kissa hetu? Yā hissa, bho kaccāna, pubbe ‘suddo’ti samaññā sāssa antarahitā; corotveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.

“O que você acha, grande rei? Suponha que, neste mundo, um brâmane... um comerciante... um trabalhador arrombasse casas, roubasse bens, cometesse banditismo, fizesse emboscadas nas estradas ou cometesse adultério com a esposa de outro, e se os seus homens o prendessem e o apresentassem a você, dizendo: ‘Majestade, este é o criminoso, o ladrão. Aplique-lhe a punição que desejar’. Como você o trataria?” “Nós o executaríamos, senhor Kaccāna, ou confiscaríamos seus bens, ou o baniríamos, ou agiríamos com ele conforme as circunstâncias exigissem. Por que razão? Porque aquela sua antiga designação de ‘trabalhador’ desapareceu, e ele é considerado simplesmente um ladrão.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadi evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho kaccāna, evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti. Nesaṃ ettha kiñci nānākaraṇaṃ samanupassāmī’’ti. ‘‘Imināpi kho etaṃ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṃ yathā ghoso yeveso lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

“O que você acha, grande rei? Sendo assim, essas quatro castas são todas iguais ou não? Qual é a sua opinião sobre isso?” “Certamente, senhor Kaccāna, sendo assim, essas quatro castas são todas iguais. Não vejo nenhuma diferença entre elas neste caso.” “Por este argumento também, grande rei, pode-se compreender que aquela afirmação no mundo é apenas um mero boato: ‘Somente a casta dos brâmanes é excelente, as outras castas são inferiores... [pe]... herdeiros de Brahma’.”

322. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha khattiyo kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito assa virato pāṇātipātā, virato adinnādānā, virato musāvādā, rattūparato, ekabhattiko, brahmacārī, sīlavā, kalyāṇadhammo? Kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Abhivādeyyāma vā, bho kaccāna, paccuṭṭheyyāma vā āsanena vā nimanteyyāma abhinimanteyyāma vā naṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi dhammikaṃ vā assa rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidaheyyāma. Taṃ kissa hetu? Yā hissa, bho kaccāna, pubbe ‘khattiyo’ti samaññā sāssa antarahitā; samaṇotveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.

322. “O que você acha, grande rei? Suponha que, neste mundo, um nobre, tendo raspado o cabelo e a barba, vestido as vestes tingidas e partido da vida doméstica para a vida sem lar, se tornasse um renunciante que se abstém de destruir a vida, de tomar o que não foi dado e de mentir; abstendo-se de comer à noite, fizesse apenas uma refeição por dia, e fosse celibatário, virtuoso e de bom caráter. Como você o trataria?” “Nós lhe prestaríamos homenagem, senhor Kaccāna, ou nos levantaríamos para recebê-lo, ou o convidaríamos a sentar-se; ou o convidaríamos a aceitar mantos, esmolas de alimentos, alojamento e requisitos medicinais para os enfermos; ou providenciaríamos para ele guarda, defesa e proteção de acordo com o Dhamma. Por que razão? Porque aquela sua antiga designação de ‘nobre’ desapareceu, e ele é considerado simplesmente um renunciante.”

‘‘Taṃ [Pg.276] kiṃ maññasi, mahārāja, idha brāhmaṇo, idha vesso, idha suddo kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito assa virato pāṇātipātā, virato adinnādānā virato musāvādā, rattūparato, ekabhattiko, brahmacārī, sīlavā, kalyāṇadhammo? Kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Abhivādeyyāma vā, bho kaccāna, paccuṭṭheyyāma vā āsanena vā nimanteyyāma abhinimanteyyāma vā naṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi dhammikaṃ vā assa rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidaheyyāma. Taṃ kissa hetu? Yā hissa, bho kaccāna, pubbe ‘suddo’ti samaññā sāssa antarahitā; samaṇotveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.

“O que você acha, grande rei? Suponha que, neste mundo, um brâmane... um comerciante... um trabalhador, tendo raspado o cabelo e a barba, vestido as vestes tingidas e partido da vida doméstica para a vida sem lar, se tornasse um renunciante que se abstém de destruir a vida, de tomar o que não foi dado e de mentir; abstendo-se de comer à noite, fizesse apenas uma refeição por dia, e fosse celibatário, virtuoso e de bom caráter. Como você o trataria?” “Nós lhe prestaríamos homenagem, senhor Kaccāna, ou nos levantaríamos para recebê-lo, ou o convidaríamos a sentar-se; ou o convidaríamos a aceitar mantos, esmolas de alimentos, alojamento e requisitos medicinais para os enfermos; ou providenciaríamos para ele guarda, defesa e proteção de acordo com o Dhamma. Por que razão? Porque aquela sua antiga designação de ‘trabalhador’ desapareceu, e ele é considerado simplesmente um renunciante.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadi evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho kaccāna, evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti. Nesaṃ ettha kiñci nānākaraṇaṃ samanupassāmī’’ti. ‘‘Imināpi kho etaṃ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṃ yathā ghoso yeveso lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’’’ti.

“O que você acha, grande rei? Sendo assim, essas quatro castas são todas iguais ou não? Qual é a sua opinião sobre isso?” “Certamente, senhor Kaccāna, sendo assim, essas quatro castas são todas iguais. Não vejo nenhuma diferença entre elas neste caso.” “Por este argumento também, grande rei, pode-se compreender que aquela afirmação no mundo é apenas um mero boato: ‘Somente a casta dos brâmanes é excelente, as outras castas são inferiores; somente a casta dos brâmanes é pura, as outras castas são impuras; somente os brâmanes são purificados, os não brâmanes não; somente os brâmanes são os filhos legítimos de Brahma, nascidos de sua boca, nascidos de Brahma, criados por Brahma, herdeiros de Brahma’.”

323. Evaṃ vutte, rājā mādhuro avantiputto āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho kaccāna, abhikkantaṃ, bho kaccāna! Seyyathāpi, bho kaccāna, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā kaccānena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ kaccānaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ kaccāno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. ‘‘Mā kho maṃ tvaṃ, mahārāja, saraṇaṃ agamāsi. Tameva tvaṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gaccha yamahaṃ saraṇaṃ gato’’ti. ‘‘Kahaṃ pana, bho kaccāna, etarahi so [Pg.277] bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti? ‘‘Parinibbuto kho, mahārāja, etarahi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’ti. ‘‘Sacepi mayaṃ, bho kaccāna, suṇeyyāma taṃ bhagavantaṃ dasasu yojanesu, dasapi mayaṃ yojanāni gaccheyyāma taṃ bhagavantaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Sacepi mayaṃ, bho kaccāna, suṇeyyāma taṃ bhagavantaṃ vīsatiyā yojanesu, tiṃsāya yojanesu, cattārīsāya yojanesu, paññāsāya yojanesu, paññāsampi mayaṃ yojanāni gaccheyyāma taṃ bhagavantaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Yojanasate cepi mayaṃ bho kaccāna, suṇeyyāma taṃ bhagavantaṃ, yojanasatampi mayaṃ gaccheyyāma taṃ bhagavantaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Yato ca, bho kaccāna, parinibbuto so bhagavā, parinibbutampi mayaṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ kaccāno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

323. Quando isso foi dito, o rei Avantiputta de Madhurā disse ao venerável Mahākaccāna: “Magnífico, senhor Kaccāna! Magnífico, senhor Kaccāna! O senhor Kaccāna tornou o Dhamma claro de muitas maneiras, como se estivesse endireitando o que estava tombado, revelando o que estava oculto, mostrando o caminho para quem estava perdido ou segurando uma lâmpada na escuridão para que aqueles com visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no senhor Kaccāna, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que o senhor Kaccāna me aceite como um seguidor leigo que buscou refúgio a partir de hoje e pelo resto da vida.” “Não busque refúgio em miṃ, grande rei. Busque refúgio no próprio Abençoado em quem eu busquei refúgio.” “Mas onde está vivendo agora, senhor Kaccāna, esse Abençoado, o Nobre, o Plenamente Iluminado?” “O Abençoado, o Nobre, o Plenamente Iluminado, grande rei, já alcançou o parinibbāna.” “Se ouvíssemos, senhor Kaccāna, que o Abençoado estava a dez iójanas de distância, nós caminharíamos dez iójanas para ver o Abençoado, o Nobre, o Plenamente Iluminado. Se ouvíssemos, senhor Kaccāna, que o Abençoado estava a vinte iójanas, a trinta iójanas, a quarenta iójanas, a cinquenta iójanas, nós caminharíamos cinquenta iójanas para ver o Abençoado, o Nobre, o Plenamente Iluminado. Se ouvíssemos, senhor Kaccāna, que o Abençoado estava a cem iójanas, nós caminharíamos cem iójanas para ver o Abençoado, o Nobre, o Plenamente Iluminado. Mas como o Abençoado já alcançou o parinibbāna, nós buscamos refúgio no Abençoado que alcançou o parinibbāna, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que o senhor Kaccāna me aceite como um seguidor leigo que buscou refúgio a partir de hoje e pelo resto da vida.”

Madhurasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

O Madhura Sutta, o quarto, está concluído.

5. Bodhirājakumārasuttaṃ

5. Bodhirājakumāra Sutta

324. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Tena kho pana samayena bodhissa rājakumārassa kokanado nāma pāsādo acirakārito hoti anajjhāvuṭṭho samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. Atha kho bodhi rājakumāro sañjikāputtaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, samma sañjikāputta, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vanda, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘bodhi, bhante, rājakumāro bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘adhivāsetu kira, bhante, bhagavā bodhissa rājakumārassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho sañjikāputto māṇavo bodhissa rājakumārassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ [Pg.278] nisinno kho sañjikāputto māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bodhi kho rājakumāro bhoto gotamassa pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati. Evañca vadeti – ‘adhivāsetu kira bhavaṃ gotamo bodhissa rājakumārassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho sañjikāputto māṇavo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā yena bodhi rājakumāro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bodhiṃ rājakumāraṃ etadavoca – ‘‘avocumha bhoto vacanena taṃ bhavantaṃ gotamaṃ – ‘bodhi kho rājakumāro bhoto gotamassa pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati. Evañca vadeti – adhivāsetu kira bhavaṃ gotamo bodhissa rājakumārassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’ti. Adhivuṭṭhañca pana samaṇena gotamenā’’ti.

324. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo no país dos bhaggas, em Susumāragira, no Bosque de Bhesakaḷā, no Parque dos Cervos. Naquela ocasião, um palácio chamado Kokanada havia sido construído recentemente para o príncipe Bodhi, e ainda não havia sido habitado por nenhum asceta, brâmane ou qualquer ser humano. Então, o príncipe Bodhi dirigiu-se ao jovem Sañjikāputta: 'Vem, meu caro Sañjikāputta, vai até o Abençoado; ao te aproximares, presta homenagem em meu nome com a cabeça aos pés do Abençoado e pergunta se ele está livre de enfermidades e aflições, se está saudável, forte e vivendo em conforto, dizendo: "Senhor, o príncipe Bodhi presta homenagem com a cabeça aos pés do Abençoado e pergunta se o Abençoado está livre de enfermidades e aflições, se está saudável, forte e vivendo em conforto". E diz também isto: "Senhor, que o Abençoado, junto com o Sangha de bhikkhus, consinta em aceitar a refeição de amanhã do príncipe Bodhi"'. 'Sim, senhor', respondeu o jovem Sañjikāputta ao príncipe Bodhi. Ele foi até o Abençoado e, ao se aproximar, trocou saudações amigáveis com ele. Após concluir essa conversa cortês e amigável, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o jovem Sañjikāputta disse ao Abençoado: 'O príncipe Bodhi, mestre Gotama, presta homenagem com a cabeça aos pés do mestre Gotama e pergunta se ele está livre de enfermidades e aflições, se está saudável, forte e vivendo em conforto. E diz também isto: "Que o mestre Gotama, junto com o Sangha de bhikkhus, consinta em aceitar a refeição de amanhã do príncipe Bodhi"'. O Abençoado consentiu em silêncio. Então, sabendo que o Abençoado havia consentido, o jovem Sañjikāputta levantou-se de seu assento, foi até o príncipe Bodhi e disse-lhe: 'Transmitimos as palavras de vossa senhoria àquele mestre Gotama: "O príncipe Bodhi presta homenagem com a cabeça aos pés do mestre Gotama e pergunta se ele está livre de enfermidades e aflições, se está saudável, forte e vivendo em conforto. E diz também isto: que o mestre Gotama, junto com o Sangha de bhikkhus, consinta em aceitar a refeição de amanhã do príncipe Bodhi". E o asceta Gotama consentiu'.

325. Atha kho bodhi rājakumāro tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā, kokanadañca pāsādaṃ odātehi dussehi santharāpetvā yāva pacchimasopānakaḷevarā, sañjikāputtaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, samma sañjikāputta, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā bhagavato kālaṃ ārocehi – ‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’’nti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho sañjikāputto māṇavo bodhissa rājakumārassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena bodhissa rājakumārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena bodhi rājakumāro bahidvārakoṭṭhake ṭhito hoti bhagavantaṃ āgamayamāno. Addasā kho bodhi rājakumāro bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna paccuggantvā bhagavantaṃ abhivādetvā purakkhatvā yena kokanado pāsādo tenupasaṅkami. Atha kho bhagavā pacchimaṃ sopānakaḷevaraṃ nissāya aṭṭhāsi. Atha kho bodhi rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhiruhatu, bhante, bhagavā dussāni, abhiruhatu sugato dussāni; yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya [Pg.279] sukhāyā’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho bodhi rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhiruhatu, bhante, bhagavā. Dussāni, abhiruhatu sugato dussāni; yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

325. Então, ao fim daquela noite, o príncipe Bodhi mandou preparar em sua própria residência excelentes alimentos, tanto sólidos quanto macios, e mandou cobrir o palácio Kokanada com panos brancos até o degrau mais baixo da escadaria. Em seguida, dirigiu-se ao jovem Sañjikāputta: 'Vem, meu caro Sañjikāputta, vai até o Abençoado; ao te aproximares, anuncia ao Abençoado que é hora, dizendo: "Senhor, é hora, a refeição está pronta"'. 'Sim, senhor', respondeu o jovem Sañjikāputta ao príncipe Bodhi. Ele foi até o Abençoado e, ao se aproximar, anunciou ao Abençoado que era hora, dizendo: 'É hora, mestre Gotama, a refeição está pronta'. Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se, tomou sua tigela e o manto externo, e foi até a residência do príncipe Bodhi. Naquela ocasião, o príncipe Bodhi estava de pé no pórtico externo, esperando pelo Abençoado. O príncipe Bodhi viu o Abençoado vindo de longe. Ao vê-lo, foi ao seu encontro, prestou-lhe homenagem e, permitindo que o Abençoado fosse à sua frente, seguiu para o palácio Kokanada. Mas o Abençoado parou junto ao degrau mais baixo da escadaria. Então, o príncipe Bodhi disse ao Abençoado: 'Senhor, que o Abençoado pise sobre os panos; que o Sublime pise sobre os panos, para que isso sirva para o meu bem-estar e felicidade por muito tempo'. Quando isso foi dito, o Abençoado permaneceu em silêncio. Pela segunda vez... Pela terceira vez, o príncipe Bodhi disse ao Abençoado: 'Senhor, que o Abençoado pise sobre os panos; que o Sublime pise sobre os panos, para que isso sirva para o meu bem-estar e felicidade por muito tempo'.

326. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ apalokesi. Atha kho āyasmā ānando bodhiṃ rājakumāraṃ etadavoca – ‘‘saṃharatu, rājakumāra, dussāni; na bhagavā celapaṭikaṃ akkamissati. Pacchimaṃ janataṃ tathāgato anukampatī’’ti. Atha kho bodhi rājakumāro dussāni saṃharāpetvā uparikokanadapāsāde āsanāni paññapesi. Atha kho bhagavā kokanadaṃ pāsādaṃ abhiruhitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho bodhi rājakumāro buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho bodhi rājakumāro bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho bodhi rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bhante, evaṃ hoti – ‘na kho sukhena sukhaṃ adhigantabbaṃ, dukkhena kho sukhaṃ adhigantabba’’’nti.

326. Então, o Abençoado olhou para o venerável Ānanda. O venerável Ānanda disse ao príncipe Bodhi: 'Príncipe, manda recolher os panos. O Abençoado não pisará sobre a cobertura de panos; o Tathāgata tem compaixão pelas gerações futuras'. Então, o príncipe Bodhi mandou recolher os panos e mandou preparar os assentos nos andares superiores do palácio Kokanada. O Abençoado subiu ao palácio Kokanada e sentou-se no assento preparado, junto com o Sangha de bhikkhus. Então, com suas próprias mãos, o príncipe Bodhi serviu e satisfez o Sangha de bhikkhus liderado pelo Buda com excelentes alimentos, tanto sólidos quanto macios. Quando o Abençoado terminou de comer e retirou a mão de sua tigela, o príncipe Bodhi tomou um assento baixo, sentou-se a um lado e disse ao Abençoado: 'Senhor, ocorreu-me o seguinte pensamento: "A felicidade não deve ser alcançada através do prazer; a felicidade deve ser alcançada através da dor"'.

327. ‘‘Mayhampi kho, rājakumāra, pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘na kho sukhena sukhaṃ adhigantabbaṃ, dukkhena kho sukhaṃ adhigantabba’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, aparena samayena daharova samāno susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajiṃ. So evaṃ pabbajito samāno kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso kālāma, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti. Evaṃ vutte, rājakumāra, āḷāro kālāmo maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā, tādiso [Pg.280] ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṃ, rājakumāra, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ. So kho ahaṃ, rājakumāra, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ñāṇavādañca vadāmi, theravādañca jānāmi passāmīti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘na kho āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti; addhā āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ viharatī’ti.

327. Príncipe, antes da minha iluminação, quando eu era apenas um Bodhisatta ainda não iluminado, também me ocorreu este pensamento: 'A felicidade não deve ser alcançada através do prazer; a felicidade deve ser alcançada através da dor'. Então, príncipe, tempos depois, sendo eu ainda jovem, um rapaz de cabelos bem pretos, dotado da beleza da juventude, na flor da idade, contra a vontade de meus pais, que choravam com os rostos cobertos de lágrimas, raspei o cabelo e a barba, vesti as vestes ocres e parti da vida caseira para a vida sem lar. Tendo assim renunciado, em busca do que é salutar, procurando o supremo e incomparável estado de paz sublime, fui até onde estava Āḷāra Kālāma. Ao me aproximar, disse a Āḷāra Kālāma: 'Desejo, amigo Kālāma, praticar a vida santa neste Dhamma e Vinaya'. Quando isso foi dito, príncipe, Āḷāra Kālāma disse-me: 'Que o venerável permaneça; tal é este Dhamma que um homem sábio, em pouco tempo, pode por si mesmo realizar através do conhecimento direto, alcançar e habitar no ensinamento de seu próprio mestre'. Então, príncipe, em pouco tempo, rapidamente aprendi aquele Dhamma. E assim, príncipe, apenas movendo os lábios e repetindo o que era recitado, eu proferia discursos de conhecimento e discursos de estabilidade, e afirmava: 'Eu sei, eu vejo', tanto eu quanto os outros. Então, príncipe, ocorreu-me este pensamento: 'Āḷāra Kālāma não declara que habita neste Dhamma tendo-o realizado por si mesmo através do conhecimento direto apenas por mera fé; certamente Āḷāra Kālāma habita conhecendo e vendo este Dhamma'.

‘‘Atha khvāhaṃ, rājakumāra, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti ? Evaṃ vutte, rājakumāra, āḷāro kālāmo ākiñcaññāyatanaṃ pavedesi. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘na kho āḷārasseva kālāmassa atthi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi vīriyaṃ…pe… sati… samādhi… paññā, mayhaṃpatthi paññā. Yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ āḷāro kālāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ. Atha khvāhaṃ, rājakumāra, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘ettāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti? ‘Ettāvatā kho ahaṃ, āvuso, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemī’ti. ‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. ‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma. Iti yāhaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi, taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi. Yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi, tamahaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā [Pg.281] upasampajja pavedemi. Iti yāhaṃ dhammaṃ jānāmi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi tamahaṃ dhammaṃ jānāmi. Iti yādiso ahaṃ, tādiso tuvaṃ; yādiso tuvaṃ tādiso ahaṃ. Ehi dāni, āvuso, ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāmā’ti. Iti kho, rājakumāra, āḷāro kālāmo ācariyo me samāno (attano) antevāsiṃ maṃ samānaṃ attanā samasamaṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṃ, rājakumāra, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.

Então, príncipe, fui até onde estava Āḷāra Kālāma. Ao me aproximar, disse a Āḷāra Kālāma: 'Até que ponto, amigo Kālāma, declaras ter realizado por ti mesmo através do conhecimento direto, alcançado e habitado este Dhamma?'. Quando isso foi dito, príncipe, Āḷāra Kālāma declarou a esfera do nada. Então, príncipe, ocorreu-me este pensamento: 'Não é apenas Āḷāra Kālāma que tem fé; eu também tenho fé. Não é apenas Āḷāra Kālāma que tem energia... atenção plena... concentração... sabedoria; eu também tenho sabedoria. Que tal se eu me esforçasse para realizar aquele Dhamma que Āḷāra Kālāma declara ter realizado por si mesmo através do conhecimento direto, alcançado e habitado?'. Então, príncipe, em pouco tempo, rapidamente realizei por mim mesmo através do conhecimento direto, alcancei e habitei aquele Dhamma. Então, príncipe, fui até onde estava Āḷāra Kālāma. Ao me aproximar, disse a Āḷāra Kālāma: 'É até este ponto, amigo Kālāma, que declaras ter realizado por ti mesmo através do conhecimento direto, alcançado e habitado este Dhamma?'. 'É até este ponto, amigo, que declaro ter realizado por mim mesmo através do conhecimento direto, alcançado e habitado este Dhamma'. 'Eu também, amigo, até este ponto realizei por mim mesmo através do conhecimento direto, alcancei e habito este Dhamma'. 'É uma grande vantagem para nós, amigo, é uma grande bênção para nós, amigo, que vejamos um companheiro de vida santa como o venerável! Assim, o Dhamma que eu declaro ter realizado por mim mesmo através do conhecimento direto, alcançado e habitado, é o mesmo Dhamma que tu realizas por ti mesmo através do conhecimento direto, alcanças e habitas. E o Dhamma que tu realizas por ti mesmo através do conhecimento direto, alcanças e habitas, é o mesmo Dhamma que eu declaro ter realizado por mim mesmo através do conhecimento direto, alcançado e habitado. Assim, o Dhamma que eu conheço, tu conheces; o Dhamma que tu conheces, eu conheço. Como eu sou, assim tu és; como tu és, assim eu sou. Vem agora, amigo, que nós dois juntos lideremos este grupo'. Assim, príncipe, Āḷāra Kālāma, sendo meu mestre, colocou a mim, seu discípulo, em perfeita igualdade consigo mesmo, e prestou-me uma grande homenagem. Então, príncipe, ocorreu-me este pensamento: 'Este Dhamma não conduz ao desapego, nem ao desapaixonamento, nem à cessação, nem à paz, nem ao conhecimento direto, nem à iluminação, nem ao Nibbāna, mas apenas ao renascimento na esfera do nada'. Assim, príncipe, não encontrando satisfação naquele Dhamma, desiludido com ele, afastei-me.

328. ‘‘So kho ahaṃ, rājakumāra, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti. Evaṃ vutte, rājakumāra, udako rāmaputto maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā, tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṃ, rājakumāra, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ. So kho ahaṃ, rājakumāra, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ñāṇavādañca vadāmi, theravādañca jānāmi passāmīti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘na kho rāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi; addhā rāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ vihāsī’ti. Atha khvāhaṃ, rājakumāra, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti? Evaṃ vutte, rājakumāra, udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatanaṃ pavedesi. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘na kho rāmasseva ahosi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho rāmasseva ahosi vīriyaṃ…pe… sati… samādhi… paññā, mayhaṃpatthi [Pg.282] paññā. Yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ.

328. Assim, príncipe, em busca do que é benéfico, procurando o supremo e incomparável estado de paz sublime, dirigi-me a Udaka, filho de Rāma. Tendo me aproximado, disse a Udaka, filho de Rāma: ‘Amigo, desejo viver a vida santa neste Dhamma e Vinaya.’ Quando isso foi dito, príncipe, Udaka, filho de Rāma, me disse: ‘Habite aqui, venerável. Este Dhamma é tal que um homem sábio, em pouco tempo, por si mesmo, através do conhecimento direto, tendo realizado e alcançado a doutrina de seu próprio mestre, pode nela habitar.’ E eu, príncipe, em pouco tempo, muito rapidamente, aprendi aquele Dhamma. Eu, príncipe, apenas com o mover dos lábios e a repetição verbal, declarava falar com conhecimento e falar com autoridade, e afirmava: ‘Eu sei, eu vejo’, tanto eu quanto os outros. Então, príncipe, ocorreu-me este pensamento: ‘Rāma não declarou ter realizado e alcançado este Dhamma por si mesmo, através do conhecimento direto, apenas por mera fé; certamente Rāma habitou conhecendo e vendo este Dhamma.’ Então, príncipe, dirigi-me a Udaka, filho de Rāma. Tendo me aproximado, disse a Udaka, filho de Rāma: ‘Amigo, até que ponto Rāma declarou ter realizado e alcançado este Dhamma por si mesmo, através do conhecimento direto?’ Quando isso foi dito, príncipe, Udaka, filho de Rāma, declarou a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. Então, príncipe, ocorreu-me este pensamento: ‘Não apenas Rāma tinha fé, eu também tenho fé; não apenas Rāma tinha energia... atenção plena... concentração... sabedoria, eu também tenho sabedoria. Que tal se eu me esforçasse para a realização daquele Dhamma que Rāma declarou ter realizado e alcançado por si mesmo através do conhecimento direto?’ E eu, príncipe, em pouco tempo, muito rapidamente, realizei e alcancei aquele Dhamma por mim mesmo através do conhecimento direto, e nele habitei.

‘‘Atha khvāhaṃ, rājakumāra, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘ettāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti? ‘Ettāvatā kho, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti. ‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. ‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma. Iti yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi. Yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi taṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi. Iti yaṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi taṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi. Iti yādiso rāmo ahosi tādiso tuvaṃ, yādiso tuvaṃ tādiso rāmo ahosi. Ehi dāni, āvuso, tuvaṃ imaṃ gaṇaṃ pariharā’ti. Iti kho, rājakumāra, udako rāmaputto sabrahmacārī me samāno ācariyaṭṭhāne maṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṃ, rājakumāra, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.

Então, príncipe, dirigi-me a Udaka, filho de Rāma. Tendo me aproximado, disse a Udaka, filho de Rāma: ‘Amigo, foi até este ponto que Rāma declarou ter realizado e alcançado este Dhamma por si mesmo através do conhecimento direto?’ — ‘Foi até este ponto, amigo, que Rāma declarou ter realizado e alcançado este Dhamma por si mesmo através do conhecimento direto.’ — ‘Eu também, amigo, até este ponto realizo, alcanço e habito neste Dhamma.’ — ‘É um ganho para nós, amigo, é uma grande bênção para nós, amigo, que vejamos tal venerável companheiro de vida santa. Assim, o Dhamma que Rāma declarou ter realizado e alcançado por si mesmo através do conhecimento direto, é o Dhamma no qual você habita, tendo-o realizado e alcançado por si mesmo através do conhecimento direto. E o Dhamma no qual você habita, tendo-o realizado e alcançado por si mesmo através do conhecimento direto, é o Dhamma que Rāma declarou ter realizado e alcançado por si mesmo através do conhecimento direto. Assim, o Dhamma que Rāma conheceu diretamente, você conhece; o Dhamma que você conhece, Rāma conheceu diretamente. Assim, como era Rāma, assim é você; como é você, assim era Rāma. Venha agora, amigo, lidere esta comunidade.’ Assim, príncipe, Udaka, filho de Rāma, sendo meu companheiro de vida santa, colocou-me na posição de mestre e honrou-me com uma homenagem sublime. Então, príncipe, ocorreu-me este pensamento: ‘Este Dhamma não conduz ao desencanto, nem ao desapego, nem à cessação, nem à paz, nem ao conhecimento direto, nem à iluminação, nem ao Nibbāna, mas apenas ao renascimento na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção.’ Assim, príncipe, não achando suficiente aquele Dhamma, desiludido com ele, afastei-me.

329. ‘‘So kho ahaṃ, rājakumāra, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno, magadhesu anupubbena cārikaṃ caramāno, yena uruvelā senānigamo tadavasariṃ. Tatthaddasaṃ ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ, pāsādikañca vanasaṇḍaṃ, nadīñca sandantiṃ setakaṃ supatitthaṃ, ramaṇīyaṃ samantā ca gocaragāmaṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘ramaṇīyo vata, bho, bhūmibhāgo, pāsādiko ca vanasaṇḍo, nadiñca sandantiṃ setakā supatitthā[Pg.283], ramaṇīyā samantā ca gocaragāmo. Alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāyā’ti. So kho ahaṃ, rājakumāra, tattheva nisīdiṃ – ‘alamidaṃ padhānāyā’ti. Apissu maṃ, rājakumāra, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.

329. Assim, príncipe, em busca do que é benéfico, procurando o supremo e incomparável estado de paz sublime, peregrinando gradualmente pelas terras de Magadha, cheguei a Senānigama, em Uruvelā. Ali vi um local aprazível, um bosque encantador e um rio de águas claras fluindo, com margens agradáveis, e uma vila próxima para a busca de alimentos. Então, príncipe, ocorreu-me este pensamento: ‘Como é aprazível este local, como é encantador o bosque, o rio de águas claras flui com margens agradáveis, e há uma vila próxima para a busca de alimentos! Certamente, isto é adequado para o esforço de um filho de boa família que deseja se esforçar.’ E eu, príncipe, sentei-me ali mesmo, pensando: ‘Isto é adequado para o esforço.’ E então, príncipe, três similes maravilhosos, nunca antes ouvidos, ocorreram-me espontaneamente.

‘‘Seyyathāpi, rājakumāra, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ udake nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ udake nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bhante. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bhante, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ tañca pana udake nikkhittaṃ, yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, rājakumāra, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi avūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti, na suppaṭippassaddho. Opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, rājakumāra, paṭhamā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.

Suponha, príncipe, que haja um pedaço de madeira verde e úmido, cheio de seiva, jogado na água. Então, um homem se aproxima trazendo um bastão de fricção, pensando: ‘Produzirei fogo, farei surgir o calor.’ O que você acha, príncipe? Esfregando aquele bastão de fricção naquele pedaço de madeira verde e úmido, cheio de seiva, jogado na água, aquele homem conseguiria produzir fogo e fazer surgir o calor?” — “Não, senhor. E por que isso? Porque, senhor, aquele pedaço de madeira é verde e úmido, cheio de seiva, e além disso está jogado na água; aquele homem teria apenas o cansaço e a frustração como sua parte.” — “Da mesma forma, príncipe, quaisquer ascetas ou brâmanes que vivem sem estarem afastados dos prazeres sensuais, tanto no corpo quanto na mente, e cujo desejo sensual, afeição sensual, obsessão sensual, sede sensual e febre sensual pelos prazeres sensuais não foram internamente bem abandonados nem bem acalmados; mesmo que esses veneráveis ascetas e brâmanes sintam dores agudas, intensas, severas e amargas devido ao seu esforço, eles são incapazes de alcançar o conhecimento, a visão e a suprema iluminação. E mesmo que esses veneráveis ascetas e brâmanes não sintam dores agudas, intensas, severas e amargas devido ao seu esforço, eles ainda são incapazes de alcançar o conhecimento, a visão e a suprema iluminação. Este, príncipe, foi o primeiro simile maravilhoso, nunca antes ouvido, que me ocorreu.

330. ‘‘Aparāpi kho maṃ, rājakumāra, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Seyyathāpi, rājakumāra, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya[Pg.284], tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bhante. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bhante, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ kiñcāpi ārakā udakā thale nikkhittaṃ, yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, rājakumāra, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti, na suppaṭippassaddho. Opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, rājakumāra, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.

330. E um segundo simile maravilhoso, príncipe, nunca antes ouvido, ocorreu-me espontaneamente. Suponha, príncipe, que haja um pedaço de madeira verde e úmido, cheio de seiva, colocado em terra firme, longe da água. Então, um homem se aproxima trazendo um bastão de fricção, pensando: ‘Produzirei fogo, farei surgir o calor.’ O que você acha, príncipe? Esfregando aquele bastão de fricção naquele pedaço de madeira verde e úmido, cheio de seiva, colocado em terra firme, longe da água, aquele homem conseguiria produzir fogo e fazer surgir o calor?” — “Não, senhor. E por que isso? Porque, senhor, aquele pedaço de madeira é verde e úmido, cheio de seiva, embora esteja colocado em terra firme, longe da água; aquele homem teria apenas o cansaço e a frustração como sua parte.” — “Da mesma forma, príncipe, quaisquer ascetas ou brâmanes que vivem afastados dos prazeres sensuais, tanto no corpo quanto na mente, mas cujo desejo sensual, afeição sensual, obsessão sensual, sede sensual e febre sensual pelos prazeres sensuais não foram internamente bem abandonados nem bem acalmados; mesmo que esses veneráveis ascetas e brâmanes sintam dores agudas, intensas, severas e amargas devido ao seu esforço, eles são incapazes de alcançar o conhecimento, a visão e a suprema iluminação. E mesmo que esses veneráveis ascetas e brâmanes não sintam dores agudas, intensas, severas e amargas devido ao seu esforço, eles ainda são incapazes de alcançar o conhecimento, a visão e a suprema iluminação. Este, príncipe, foi o segundo simile maravilhoso, nunca antes ouvido, que me ocorreu.

331. ‘‘Aparāpi kho maṃ, rājakumāra, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Seyyathāpi, rājakumāra, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, api nu so puriso amuṃ sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bhante, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ, tañca pana ārakā udakā thale nikkhitta’’nti. ‘‘Evameva kho, rājakumāra, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ suppahīno hoti suppaṭippassaddho. Opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā [Pg.285] vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, rājakumāra, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Imā kho maṃ, rājakumāra, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.

331. E um terceiro simile maravilhoso, príncipe, nunca antes ouvido, ocorreu-me espontaneamente. Suponha, príncipe, que haja um pedaço de madeira seco e sem seiva, colocado em terra firme, longe da água. Então, um homem se aproxima trazendo um bastão de fricção, pensando: ‘Produzirei fogo, farei surgir o calor.’ O que você acha, príncipe? Esfregando aquele bastão de fricção naquele pedaço de madeira seco e sem seiva, colocado em terra firme, longe da água, aquele homem conseguiria produzir fogo e fazer surgir o calor?” — “Sim, senhor. E por que isso? Porque, senhor, aquele pedaço de madeira está seco e sem seiva, e além disso está colocado em terra firme, longe da água.” — “Da mesma forma, príncipe, quaisquer ascetas ou brâmanes que vivem afastados dos prazeres sensuais, tanto no corpo quanto na mente, e cujo desejo sensual, afeição sensual, obsessão sensual, sede sensual e febre sensual pelos prazeres sensuais foram internamente bem abandonados e bem acalmados; mesmo que esses veneráveis ascetas e brâmanes sintam dores agudas, intensas, severas e amargas devido ao seu esforço, eles são capazes de alcançar o conhecimento, a visão e a suprema iluminação. E mesmo que esses veneráveis ascetas e brâmanes não sintam dores agudas, intensas, severas e amargas devido ao seu esforço, eles ainda são capazes de alcançar o conhecimento, a visão e a suprema iluminação. Este, príncipe, foi o terceiro simile maravilhoso, nunca antes ouvido, que me ocorreu. Estes, príncipe, foram os três similes maravilhosos, nunca antes ouvidos, que me ocorreram.

332. ‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇheyyaṃ abhinippīḷeyyaṃ abhisantāpeyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhāmi abhinippīḷemi abhisantāpemi. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti. Seyyathāpi, rājakumāra, balavā puriso dubbalataraṃ purisaṃ sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā abhiniggaṇheyya abhinippīḷeyya abhisantāpeyya; evameva kho me, rājakumāra, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti. Āraddhaṃ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

332. “Príncipe, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘E se eu, pressionando os dentes contra os dentes, encostando a língua no palato, com a mente subjugasse, esmagasse e atormentasse a mente?’ Então eu, príncipe, pressionando os dentes contra os dentes, encostando a língua no palato, com a mente subjugava, esmagava e atormentava a mente. Enquanto eu fazia isso, príncipe, o suor escorria das minhas axilas. Assim como um homem forte, agarrando um homem mais fraco pela cabeça ou pelos ombros, o subjugaria, esmagaria e atormentaria; da mesma forma, príncipe, enquanto eu pressionava os dentes contra os dentes, encostava a língua no palato, e com a mente subjugava, esmagava e atormentava a mente, o suor escorria das minhas axilas. Minha energia estava ativada e incansável, minha atenção estava estabelecida e imperturbável, mas meu corpo estava tenso e não pacificado, devido àquele esforço doloroso, pois eu estava dominado pelo esforço.”

333. ‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti. Seyyathāpi nāma kammāragaggariyā dhamamānāya adhimatto saddo hoti, evameva kho me, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti. Āraddhaṃ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā [Pg.286] sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

333. “Príncipe, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘E se eu praticasse a meditação sem respiração?’ Então eu, príncipe, retive a respiração pela boca e pelo nariz. Enquanto eu retinha a respiração pela boca e pelo nariz, um som extremamente forte de ar saindo pelos canais dos ouvidos se produzia. Assim como o fole de um ferreiro produz um som extremamente forte quando soprado, da mesma forma, príncipe, enquanto eu retinha a respiração pela boca e pelo nariz, um som extremamente forte de ar saindo pelos canais dos ouvidos se produzia. Minha energia estava ativada e incansável, minha atenção estava estabelecida e imperturbável, mas meu corpo estava tenso e não pacificado, devido àquele esforço doloroso, pois eu estava dominado pelo esforço.”

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti. Seyyathāpi, rājakumāra, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya, evameva kho me, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti. Āraddhaṃ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

“Príncipe, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘E se eu praticasse a meditação sem respiração?’ Então eu, príncipe, retive a respiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos. Enquanto eu retinha a respiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos, ventos extremamente violentos golpeavam o topo da minha cabeça. Assim como um homem forte perfurasse o topo da cabeça com uma ponta afiada, da mesma forma, príncipe, enquanto eu retinha a respiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos, ventos extremamente violentos golpeavam o topo da minha cabeça. Minha energia estava ativada e incansável, minha atenção estava estabelecida e imperturbável, mas meu corpo estava tenso e não pacificado, devido àquele esforço doloroso, pois eu estava dominado pelo erro.”

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti. Seyyathāpi, rājakumāra, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya; evameva kho me, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti. Āraddhaṃ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

“Príncipe, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘E se eu praticasse a meditação sem respiração?’ Então eu, príncipe, retive a respiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos. Enquanto eu retinha a respiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos, dores de cabeça extremamente violentas surgiam na minha cabeça. Assim como um homem forte apertasse a cabeça com uma tira de couro firme, da mesma forma, príncipe, enquanto eu retinha a respiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos, dores de cabeça extremamente violentas surgiam na minha cabeça. Minha energia estava ativada e incansável, minha atenção estava estabelecida e imperturbável, mas meu corpo estava tenso e não pacificado, devido àquele esforço doloroso, pois eu estava dominado pelo esforço.”

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Seyyathāpi, rājakumāra, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya, evameva kho me, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā, vātā kucchiṃ parikantanti. Āraddhaṃ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

“Príncipe, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘E se eu praticasse a meditação sem respiração?’ Então eu, príncipe, retive a respiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos. Enquanto eu retinha a respiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos, ventos extremamente violentos retalhavam minha barriga. Assim como um açougueiro habilidoso ou seu aprendiz retalhasse a barriga de uma vaca com uma faca afiada de açougueiro, da mesma forma, príncipe, enquanto eu retinha a respiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos, ventos extremamente violentos retalhavam minha barriga. Minha energia estava ativada e incansável, minha atenção estava estabelecida e imperturbável, mas meu corpo estava tenso e não pacificado, devido àquele esforço doloroso, pois eu estava dominado pelo esforço.”

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu [Pg.287] adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti. Seyyathāpi, rājakumāra, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ, evameva kho me, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti. Āraddhaṃ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

“Príncipe, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘E se eu praticasse a meditação sem respiração?’ Então eu, príncipe, retive a respiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos. Enquanto eu retinha a respiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos, uma queimação extremamente violenta ocorria no meu corpo. Assim como dois homens fortes, agarrando um homem mais fraco pelos braços, o queimassem e o assassem sobre uma fossa de brasas ardentes, da mesma forma, príncipe, enquanto eu retinha a respiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos, uma queimação extremamente violenta ocorria no meu corpo. Minha energia estava ativada e incansável, minha atenção estava estabelecida e imperturbável, mas meu corpo estava tenso e não pacificado, devido àquele esforço doloroso, pois eu estava dominado pelo esforço.”

‘‘Apissu maṃ, rājakumāra, devatā disvā evamāhaṃsu – ‘kālaṅkato samaṇo gotamo’ti. Ekaccā devatā evamāhaṃsu – ‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, api ca kālaṅkarotī’ti. Ekaccā devatā evamāhaṃsu – ‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, nāpi kālaṅkaroti. Arahaṃ samaṇo gotamo. Vihārotveva so arahato evarūpo hotī’ti.

“Príncipe, ao me verem, algumas divindades disseram: ‘O asceta Gotama morreu.’ Outras divindades disseram: ‘O asceta Gotama não morreu, mas está morrendo.’ E outras divindades disseram: ‘O asceta Gotama não morreu, nem está morrendo. O asceta Gotama é um Arahant. Tal é o modo de vida de um Arahant.’”

334. ‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjeyya’nti. Atha kho maṃ, rājakumāra, devatā upasaṅkamitvā [Pg.288] etadavocuṃ – ‘mā kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajji. Sace kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjissasi, tassa te mayaṃ dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāressāma, tāya tvaṃ yāpessasī’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘ahañceva kho pana sabbaso ajajjitaṃ paṭijāneyyaṃ. Imā ca me devatā dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāreyyuṃ, tāya cāhaṃ yāpeyyaṃ, taṃ mamassa musā’ti. So kho ahaṃ, rājakumāra, tā devatā paccācikkhāmi. ‘Hala’nti vadāmi.

334. “Príncipe, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘E se eu praticasse a abstinência total de alimentos?’ Então, príncipe, divindades se aproximaram de mim e disseram: ‘Nobre senhor, não pratique a abstinência total de alimentos. Se o fizer, nós infundiremos nutrição divina pelos poros da sua pele, e com ela você se manterá vivo.’ Príncipe, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘Se eu declarar que estou em jejum completo, e estas divindades infundirem nutrição divina pelos poros da minha pele, e eu me mantiver vivo com ela, isso seria uma falsidade da minha parte.’ Então eu, príncipe, recusei aquelas divindades, dizendo: ‘Não é necessário.’”

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ yadi vā kulatthayūsaṃ yadi vā kaḷāyayūsaṃ yadi vā hareṇukayūsa’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāresiṃ pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ yadi vā kulatthayūsaṃ yadi vā kaḷāyayūsaṃ yadi vā hareṇukayūsaṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhārayato pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ yadi vā kulatthayūsaṃ yadi vā kaḷāyayūsaṃ yadi vā hareṇukayūsaṃ, adhimattakasimānaṃ patto kāyo hoti. Seyyathāpi nāma āsītikapabbāni vā kāḷapabbāni vā, evamevassu me aṅgapaccaṅgāni bhavanti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma oṭṭhapadaṃ, evamevassu me ānisadaṃ hoti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma vaṭṭanāvaḷī, evamevassu me piṭṭhikaṇṭako uṇṇatāvanato hoti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma jarasālāya gopānasiyo oluggaviluggā bhavanti, evamevassu me phāsuḷiyo oluggaviluggā bhavanti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma gambhīre udapāne udakatārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti, evamevassu me akkhikūpesu akkhitārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma tittakālābu āmakacchinno vātātapena saṃphuṭito hoti sammilāto, evamevassu me sīsacchavi saṃphuṭitā hoti sammilātā tāyevappāhāratāya. So kho [Pg.289] ahaṃ, rājakumāra, ‘udaracchaviṃ parimasissāmī’ti piṭṭhikaṇṭakaṃyeva pariggaṇhāmi, ‘piṭṭhikaṇṭakaṃ parimasissāmī’ti udaracchaviṃyeva pariggaṇhāmi. Yāvassu me, rājakumāra, udaracchavi piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā hoti tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, rājakumāra, ‘vaccaṃ vā muttaṃ vā karissāmī’ti tattheva avakujjo papatāmi tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, rājakumāra, imameva kāyaṃ assāsento pāṇinā gattāni anumajjāmi. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, pāṇinā gattāni anumajjato pūtimūlāni lomāni kāyasmā papatanti tāyevappāhāratāya. Apissu maṃ, rājakumāra, manussā disvā evamāhaṃsu – ‘kāḷo samaṇo gotamo’ti, ekacce manussā evamāhaṃsu – ‘na kāḷo samaṇo gotamo, sāmo samaṇo gotamo’ti. Ekacce manussā evamāhaṃsu – ‘na kāḷo samaṇo gotamo, napi sāmo, maṅguracchavi samaṇo gotamo’ti. Yāvassu me, rājakumāra, tāva parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto upahato hoti tāyevappāhāratāya.

“Príncipe, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘E se eu tomasse apenas um pouquinho de alimento de cada vez, apenas um punhado, seja sopa de feijão-mungo, sopa de feijão-guandu, sopa de ervilhas ou sopa de grão-de-bico?’ Então eu, príncipe, tomei apenas um pouquinho de alimento de cada vez, apenas um punhado, seja sopa de feijão-mungo, sopa de feijão-guandu, sopa de ervilhas ou sopa de grão-de-bico. Enquanto eu tomava apenas esse pouquinho de alimento, meu corpo atingiu um estado de extrema magreza. Devido a essa extrema falta de alimento, meus membros tornaram-se como os nós de bambus secos ou juncos pretos. Devido a essa extrema falta de alimento, minhas nádegas tornaram-se como a pata de um camelo. Devido a essa extrema falta de alimento, minha espinha dorsal tornou-se como uma fileira de contas de colar, com altos e baixos. Devido a essa extrema falta de alimento, minhas costelas ficaram tão desconexas e desalinhadas quanto as vigas decrépitas de um galpão em ruínas. Devido a essa extrema falta de alimento, o brilho dos meus olhos parecia afundado no fundo das órbitas, como o reflexo da água no fundo de um poço profundo. Devido a essa extrema falta de alimento, a pele da minha cabeça murchou e enrugou, assim como uma cabaça amarga cortada ainda verde murcha e enruga quando exposta ao vento e ao sol. Príncipe, quando eu pensava: ‘Vou tocar a pele da minha barriga’, eu acabava segurando a minha espinha dorsal; e quando pensava: ‘Vou tocar a minha espinha dorsal’, eu acabava segurando a pele da minha barriga. A tal ponto, príncipe, a pele da minha barriga estava colada à minha espinha dorsal, devido a essa extrema falta de alimento. Príncipe, quando eu pensava: ‘Vou defecar ou urinar’, eu caía de bruços ali mesmo, devido a essa extrema falta de alimento. Príncipe, para confortar esse meu corpo, eu o massageava com as mãos. Enquanto eu massageava o corpo com as mãos, os pelos, apodrecidos em suas raízes, caíam do meu corpo, devido a essa extrema falta de alimento. Príncipe, ao me verem, algumas pessoas diziam: ‘O asceta Gotama é negro.’ Outras pessoas diziam: ‘O asceta Gotama não é negro, ele é moreno.’ E outras diziam: ‘O asceta Gotama não é negro, nem moreno; ele tem a pele da cor de um peixe-gato.’ A tal ponto, príncipe, a outrora pura, brilhante e radiante cor da minha pele havia sido arruinada, devido a essa extrema falta de alimento.”

335. ‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘ye kho keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayiṃsu, etāvaparamaṃ nayito bhiyyo. Yepi hi keci anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayissanti, etāvaparamaṃ nayito bhiyyo. Yepi hi keci etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, etāvaparamaṃ nayito bhiyyo. Na kho panāhaṃ imāya kaṭukāya dukkarakārikāya adhigacchāmi uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ; siyā nu kho añño maggo bodhāyā’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘abhijānāmi kho panāhaṃ pitu sakkassa kammante sītāya jambucchāyāya nisinno vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitā; siyā nu kho eso maggo bodhāyā’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, satānusāri viññāṇaṃ ahosi – ‘eseva maggo bodhāyā’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘kiṃ nu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi [Pg.290] dhammehī’ti? Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘na kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehī’ti.

335. Príncipe, ocorreu-me o seguinte pensamento: 'Quaisquer ascetas ou brâmanes no passado que, devido ao esforço, experimentaram sensações dolorosas, agudas, severas e pungentes, isso foi o máximo, não houve nada além disso. E quaisquer ascetas ou brâmanes no futuro que, devido ao esforço, experimentarão sensações dolorosas, agudas, severas e pungentes, isso será o máximo, não haverá nada além disso. E quaisquer ascetas ou brâmanes no presente que, devido ao esforço, experimentam sensações dolorosas, agudas, severas e pungentes, isso é o máximo, não há nada além disso. No entanto, por meio desta dolorosa e difícil prática de autotortura, não alcancei nenhum estado sobre-humano, nenhuma distinção de conhecimento e visão digna dos nobres. Haveria outro caminho para a iluminação?' Então, príncipe, ocorreu-me o seguinte pensamento: 'Lembro-me de quando, sentado sob a sombra fresca de uma árvore jambeiro, enquanto meu pai, o Sakya, trabalhava, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais, entrei e permaneci no primeiro jhana, que é acompanhado de pensamento aplicado e sustentado, com a alegria e a felicidade nascidas do afastamento. Poderia ser este o caminho para a iluminação?' E, príncipe, seguindo essa lembrança, surgiu em mim a consciência: 'Este é o caminho para a iluminação.' Então, príncipe, ocorreu-me o seguinte pensamento: 'Por que eu deveria temer essa felicidade, que é uma felicidade afastada dos prazeres sensoriais, afastada das qualidades prejudiciais?' E, príncipe, ocorreu-me o seguinte pensamento: 'Eu não temo essa felicidade, que é uma felicidade afastada dos prazeres sensoriais, afastada das qualidades prejudiciais.'

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘na kho taṃ sukaraṃ sukhaṃ adhigantuṃ evaṃ adhimattakasimānaṃ pattakāyena. Yaṃnūnāhaṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ odanakummāsa’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ. Tena kho pana maṃ, rājakumāra, samayena pañcavaggiyā bhikkhū paccupaṭṭhitā honti – ‘yaṃ kho samaṇo gotamo dhammaṃ adhigamissati taṃ no ārocessatī’ti. Yato kho ahaṃ, rājakumāra, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ, atha me te pañcavaggiyā bhikkhū nibbijja pakkamiṃsu – ‘bāhulliko samaṇo gotamo padhānavibbhanto, āvatto bāhullāyā’ti.

Príncipe, ocorreu-me o seguinte pensamento: 'Não é fácil alcançar essa felicidade com um corpo que chegou a tal estado de extrema magreza. E se eu comesse alimento sólido, arroz e mingau?' Então, príncipe, comi alimento sólido, arroz e mingau. Naquela época, príncipe, os cinco monges me assistiam, pensando: 'O Dhamma que o asceta Gotama alcançar, ele nos ensinará.' Mas quando, príncipe, comi alimento sólido, arroz e mingau, os os cinco monges ficaram desiludidos e me abandonaram, pensando: 'O asceta Gotama tornou-se indulgente, abandonou o esforço e voltou-se para a abundância.'

336. ‘‘So kho ahaṃ, rājakumāra, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāretvā balaṃ gahetvā vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Ayaṃ kho me, rājakumāra, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno – yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

336. Príncipe, tendo comido alimento sólido e recuperado as forças, afastado dos prazeres sensoriais... entrei e permaneci no primeiro jhana. Com a quietude do pensamento aplicado e sustentado... o segundo jhana... o terceiro jhana... entrei e permaneci no quarto jhana. Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, adaptável, firme e imperturbável, direcionei a mente para o conhecimento da recordação de vidas passadas. Recordei minhas muitas vidas passadas, a saber: uma vida, duas vidas... assim, com seus detalhes e particularidades, recordei minhas muitas vidas passadas. Esta, príncipe, foi a primeira verdadeira ciência alcançada por mim na primeira vigília da noite; a ignorância foi destruída, a verdadeira ciência surgiu; a escuridão foi dissipada, a luz surgiu, como ocorre a quem permanece diligente, ardente e resoluto.

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi [Pg.291] …pe… ayaṃ kho me, rājakumāra, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno – yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, adaptável, firme e imperturbável, direcionei a mente para o conhecimento do falecimento e do renascimento dos seres. Com o olho divino, purificado e transcendendo a visão humana comum, vi os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, felizes e infelizes, e compreendi como os seres passam de acordo com suas ações... Esta, príncipe, foi a segunda verdadeira ciência alcançada por mim na vigília média da noite; a ignorância foi destruída, a verdadeira ciência surgiu; a escuridão foi dissipada, a luz surgiu, como ocorre a quem permanece diligente, ardente e resoluto.

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ…pe… ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ. Tassa me evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccittha. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsiṃ. Ayaṃ kho me, rājakumāra, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno – yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, adaptável, firme e imperturbável, direcionei a mente para o conhecimento da destruição das impurezas. Compreendi como realmente é: 'Isto é o sofrimento'... 'Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento'; compreendi como realmente é: 'Estas são as impurezas'... 'Este é o caminho que conduz à cessação das impurezas'. Quando eu soube e vi dessa maneira, minha mente foi libertada da impureza do desejo sensorial, da impureza da existência e da impureza da ignorância. Na libertação, surgiu o conhecimento: 'Está libertada'. Compreendi: 'O renascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, não há mais nada a ser feito para este mundo'. Esta, príncipe, foi a terceira verdadeira ciência alcançada por mim na última vigília da noite; a ignorância foi destruída, a verdadeira ciência surgiu; a escuridão foi dissipada, a luz surgiu, como ocorre a quem permanece diligente, ardente e resoluto.

337. ‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ – idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ – yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyuṃ, so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’ti. Apissu maṃ, rājakumāra, imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā –

337. Príncipe, ocorreu-me o seguinte pensamento: 'Este Dhamma que alcancei é profundo, difícil de ver, difícil de compreender, pacífico, sublime, além do alcance do mero raciocínio, sutil, a ser experimentado pelos sábios. Mas esta geração se delicia no apego, regozija-se no apego, exulta no apego. Para uma geração que se delicia, regozija e exulta no apego, esta verdade é difícil de ver, a saber, a condicionalidade específica, a origem dependente. Esta verdade também é difícil de ver, a saber, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbana. Se eu ensinasse o Dhamma e os outros não me compreendessem, isso seria cansativo para mim, seria perturbador para mim.' Além disso, príncipe, estes versos maravilhosos, nunca antes ouvidos, surgiram em minha mente:

‘Kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ;

Rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

'Alcançado por mim com dificuldade, não convém agora revelá-lo; por aqueles dominados pela cobiça e pelo ódio, este Dhamma não é facilmente compreendido.'

‘Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ;

Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’ ti.

'Indo contra a corrente, sutil, profundo, difícil de ver, infinitesimal; aqueles tingidos pela cobiça não o verão, cobertos por uma massa de escuridão.'

‘‘Itiha [Pg.292] me, rājakumāra, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ namati no dhammadesanāya.

Assim, príncipe, enquanto eu refletia, minha mente se inclinou para a inação, não para o ensino do Dhamma.

338. ‘‘Atha kho, rājakumāra, brahmuno sahampatissa mama cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi – ‘nassati vata, bho, loko; vinassati vata, bho, loko. Yatra hi nāma tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṃ namati no dhammadesanāyā’ti. Atha kho, rājakumāra, brahmā sahampati – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – brahmaloke antarahito mama purato pāturahosi. Atha kho, rājakumāra, brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yenāhaṃ tenañjaliṃ paṇāmetvā maṃ etadavoca – ‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ. Santi sattā apparajakkhajātikā assavanatāya dhammassa parihāyanti; bhavissanti dhammassa aññātāro’ti. Idamavoca, rājakumāra, brahmā sahampati; idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca –

338. Então, príncipe, o Brahma Sahampati, conhecendo com sua mente o pensamento em minha mente, pensou: 'Ai de mim, o mundo está perdido! Ai de mim, o mundo está arruinado! Pois a mente do Tathagata, do Nobre, do Perfeitamente Iluminado, inclina-se para a inação, não para o ensino do Dhamma.' Então, príncipe, o Brahma Sahampati — assim como um homem forte estende o braço dobrado ou dobra o braço estendido — desapareceu do mundo de Brahma e apareceu diante de mim. Então, príncipe, o Brahma Sahampati, arrumando sua veste superior sobre um ombro, curvou-se com as mãos unidas em reverência em minha direção e me disse: 'Que o Abençoado, Senhor, ensine o Dhamma! Que o Sublime ensine o Dhamma! Há seres com pouca poeira nos olhos que estão decaindo por não ouvirem o Dhamma; haverá aqueles que compreenderão o Dhamma.' Isso disse o Brahma Sahampati, príncipe; tendo dito isso, disse ainda mais:

‘Pāturahosi magadhesu pubbe,Dhammo asuddho samalehi cintito;

Apāpuretaṃ amatassa dvāraṃ,Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ.

'Surgiu anteriormente em Magadha um Dhamma impuro, concebido por mentes maculadas; abre as portas da Imortalidade, que ouçam o Dhamma compreendido por Aquele que é puro.'

‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito,Yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha,Pāsādamāruyha samantacakkhu.

'Como alguém de pé no topo de uma montanha rochosa observa as pessoas ao redor, assim, ó Sábio de visão universal, sobe ao palácio feito de Dhamma.'

‘Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko,Avekkhassu jātijarābhibhūtaṃ;

Uṭṭhehi vīra, vijitasaṅgāma,Satthavāha aṇaṇa, vicara loke;

Desassu bhagavā dhammaṃ,Aññātāro bhavissantī’ti.

'Livre de tristeza, contempla as pessoas imersas na dor, oprimidas pelo nascimento e pela velhice. Ergue-te, herói, vencedor da batalha, guia da caravana, livre de dívidas, caminha pelo mundo! Ensina o Dhamma, ó Abençoado, haverá aqueles que o compreenderão.'

339. ‘‘Atha [Pg.293] khvāhaṃ, rājakumāra, brahmuno ca ajjhesanaṃ viditvā sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesiṃ. Addasaṃ kho ahaṃ, rājakumāra, buddhacakkhunā lokaṃ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena, evameva kho ahaṃ, rājakumāra, buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasaṃ satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Atha khvāhaṃ, rājakumāra, brahmānaṃ sahampatiṃ gāthāya paccabhāsiṃ –

339. Então, príncipe, tendo compreendido o pedido de Brahma e por compaixão pelos seres, examinei o mundo com o olho de um Buda. Ao examinar o mundo com o olho de um Buda, vi seres com pouca poeira nos olhos e com muita poeira nos olhos, com faculdades agudas e com faculdades fracas, com boas qualidades e com más qualidades, fáceis de ensinar e difíceis de ensinar, e alguns que viviam vendo o perigo e a culpa no outro mundo, e outros que viviam sem ver o perigo e a culpa no outro mundo. Assim como em um lago de lótus azuis, vermelhos ou brancos, alguns lótus nascem na água, crescem na água e prosperam submersos sem emergir; alguns lótus nascem na água, crescem na água e permanecem ao nível da água; e alguns lótus nascem na água, crescem na água e emergem acima da água, permanecendo imaculados pela água; da mesma forma, príncipe, examinando o mundo com o olho de um Buda, vi seres com pouca poeira nos olhos e com muita poeira nos olhos, com faculdades agudas e com faculdades fracas, com boas qualidades e com más qualidades, fáceis de ensinar e difíceis de ensinar, alguns que viviam vendo o perigo e a culpa no outro mundo, e outros que viviam sem ver o perigo e a culpa no outro mundo. Então, príncipe, respondi ao Brahma Sahampati em verso:

‘Apārutā tesaṃ amatassa dvārā,Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ;

Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ,Dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’ti.

'Abertas estão para eles as portas da Imortalidade! Que aqueles que têm ouvidos liberem sua fé. Pensando que seria apenas cansaço, ó Brahma, eu não havia proclamado aos homens este Dhamma sublime e excelente.'

340. ‘‘Atha kho, rājakumāra, brahmā sahampati ‘katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā’ti maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

340. Então, príncipe, o Brahma Sahampati, pensando: 'Fui eu quem obteve o consentimento do Abençoado para ensinar o Dhamma', prestou-me homenagem, circundou-me respeitosamente pela direita e desapareceu ali mesmo.

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ? Ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti? Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘ayaṃ kho āḷāro kālāmo paṇḍito viyatto medhāvī dīgharattaṃ apparajakkhajātiko. Yaṃnūnāhaṃ āḷārassa kālāmassa [Pg.294] paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ; so imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti. Atha kho maṃ, rājakumāra, devatā upasaṅkamitvā etadavoca – ‘sattāhakālaṅkato, bhante, āḷāro kālāmo’ti. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘sattāhakālaṅkato āḷāro kālāmo’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘mahājāniyo kho āḷāro kālāmo. Sace hi so imaṃ dhammaṃ suṇeyya, khippameva ājāneyyā’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ? Ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti? Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘ayaṃ kho udako rāmaputto paṇḍito viyatto medhāvī dīgharattaṃ apparajakkhajātiko. Yaṃnūnāhaṃ udakassa rāmaputtassa paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ; so imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti. Atha kho maṃ, rājakumāra, devatā upasaṅkamitvā etadavoca – ‘abhidosakālaṅkato, bhante, udako rāmaputto’ti. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘abhidosakālaṅkato udako rāmaputto’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘mahājāniyo kho udako rāmaputto. Sace hi so imaṃ dhammaṃ suṇeyya, khippameva ājāneyyā’ti.

Então, príncipe, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘A quem devo ensinar o Dhamma primeiro? Quem compreenderá este Dhamma rapidamente?’ Então, príncipe, ocorreu-me: ‘Este Āḷāra Kālāma é sábio, inteligente, perspicaz, e há muito tempo tem pouca poeira nos olhos. E se eu ensinasse o Dhamma primeiro a Āḷāra Kālāma? Ele compreenderá este Dhamma rapidamente.’ Então, príncipe, uma divindade se aproximou de mim e disse: ‘Senhor, Āḷāra Kālāma faleceu há sete dias.’ E o conhecimento e a visão surgiram em mim: ‘Āḷāra Kālāma faleceu há sete dias.’ Então, príncipe, ocorreu-me: ‘Grande foi a perda de Āḷāra Kālāma. Se ele tivesse ouvido este Dhamma, o teria compreendido rapidamente.’ Então, príncipe, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘A quem devo ensinar o Dhamma primeiro? Quem compreenderá este Dhamma rapidamente?’ Então, príncipe, ocorreu-me: ‘Este Udaka Rāmaputta é sábio, inteligente, perspicaz, e há muito tempo tem pouca poeira nos olhos. E se eu ensinasse o Dhamma primeiro a Udaka Rāmaputta? Ele compreenderá este Dhamma rapidamente.’ Então, príncipe, uma divindade se aproximou de mim e disse: ‘Senhor, Udaka Rāmaputta faleceu ontem à noite.’ E o conhecimento e a visão surgiram em mim: ‘Udaka Rāmaputta faleceu ontem à noite.’ Então, príncipe, ocorreu-me: ‘Grande foi a perda de Udaka Rāmaputta. Se ele tivesse ouvido este Dhamma, o teria compreendido rapidamente.’

341. ‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ? Ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti? Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘bahukārā kho me pañcavaggiyā bhikkhū ye maṃ padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsu. Yaṃnūnāhaṃ pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’nti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘kahaṃ nu kho etarahi pañcavaggiyā bhikkhū viharantī’ti. Addasaṃ khvāhaṃ, rājakumāra, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena pañcavaggiye bhikkhū bārāṇasiyaṃ viharante isipatane migadāye. Atha khvāhaṃ, rājakumāra, uruvelāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena bārāṇasī tena cārikaṃ pakkamiṃ.

341. Então, príncipe, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘A quem devo ensinar o Dhamma primeiro? Quem compreenderá este Dhamma rapidamente?’ Então, príncipe, ocorreu-me: ‘Os cinco monges foram de grande ajuda para mim, pois me serviram quando eu estava empenhado no esforço. E se eu ensinasse o Dhamma primeiro aos cinco monges?’ Então, príncipe, ocorreu-me: ‘Onde estarão vivendo agora os cinco monges?’ Com o olho divino, purificado e que supera o dos humanos, vi os cinco monges vivendo em Benares, no Parque dos Cervos, em Isipatana. Então, príncipe, tendo permanecido em Uruvelā pelo tempo que desejei, parti em caminhada rumo a Benares.

‘‘Addasā kho maṃ, rājakumāra, upako ājīvako antarā ca gayaṃ antarā ca bodhiṃ addhānamaggappaṭipannaṃ. Disvāna maṃ etadavoca – ‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. Kaṃsi tvaṃ, āvuso, uddissa pabbajito? Ko vā te satthā? Kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’ti? Evaṃ vutte, ahaṃ, rājakumāra, upakaṃ ājīvakaṃ gāthāhi ajjhabhāsiṃ –

Príncipe, Upaka, o asceta errante, viu-me na estrada entre Gayā e a árvore Bodhi. Ao ver-me, disse-me: ‘Amigo, as tuas faculdades são extremamente serenas, a tua tez é pura e brilhante. Sob a orientação de quem tu renunciaste, amigo? Quem é o teu mestre? De quem é o Dhamma que tu aprovas?’ Quando isso foi dito, príncipe, respondi a Upaka, o asceta errante, em versos:

‘Sabbābhibhū [Pg.295] sabbavidūhamasmi,Sabbesu dhammesu anūpalitto;

Sabbañjaho taṇhākkhaye vimutto,Sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ.

‘Eu sou aquele que tudo superou, que tudo conhece, Desapegado de todas as coisas; Abandonei tudo, liberto pela destruição do desejo. Tendo compreendido tudo por mim mesmo, a quem apontaria como mestre?

‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo.

‘Não tenho mestre, ninguém igual a mim existe; No mundo com os seus deuses, não há ninguém que se compare a mim.

‘Ahañhi arahā loke, ahaṃ satthā anuttaro;

Ekomhi sammāsambuddho, sītibhūtosmi nibbuto.

‘Pois eu sou o Arahant no mundo, sou o mestre supremo; Sou o único Buda Perfeitamente Desperto, tornei-me sereno, extinto.

‘Dhammacakkaṃ pavattetuṃ, gacchāmi kāsinaṃ puraṃ;

Andhībhūtasmiṃ lokasmiṃ, āhañchaṃ amatadundubhi’nti.

‘Para girar a roda do Dhamma, vou à cidade dos Kāsīs; Num mundo que se tornou cego, baterei o tambor da imortalidade.’

‘Yathā kho tvaṃ, āvuso, paṭijānāsi arahasi anantajino’ti.

‘De acordo com o que tu afirmas, amigo, tu mereces ser o Vencedor Infinito.’

‘Mādisā ve jinā honti, ye pattā āsavakkhayaṃ;

Jitā me pāpakā dhammā, tasmāhamupaka jino’ti.

‘Os vencedores são como eu, aqueles que alcançaram a destruição das impurezas; Venci os estados prejudiciais, por isso, Upaka, sou um vencedor.’

‘‘Evaṃ vutte, rājakumāra, upako ājīvako ‘hupeyyapāvuso’ti vatvā sīsaṃ okampetvā ummaggaṃ gahetvā pakkāmi.

Quando isso foi dito, príncipe, Upaka, o asceta errante, disse: ‘Pode ser, amigo’, e balançando a cabeça, tomou um caminho diferente e partiu.

342. ‘‘Atha khvāhaṃ, rājakumāra, anupubbena cārikaṃ caramāno yena bārāṇasī isipatanaṃ migadāyo yena pañcavaggiyā bhikkhū tenupasaṅkamiṃ. Addasaṃsu kho maṃ, rājakumāra, pañcavaggiyā bhikkhū dūratova āgacchantaṃ. Disvāna aññamaññaṃ saṇṭhapesuṃ – ‘ayaṃ kho, āvuso, samaṇo gotamo āgacchati bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya. So neva abhivādetabbo, na paccuṭṭhātabbo, nāssa pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ; api ca kho āsanaṃ ṭhapetabbaṃ – sace so ākaṅkhissati nisīdissatī’ti. Yathā yathā kho ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū upasaṅkamiṃ, tathā tathā pañcavaggiyā bhikkhū nāsakkhiṃsu sakāya katikāya saṇṭhātuṃ. Appekacce maṃ paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahesuṃ. Appekacce āsanaṃ paññapesuṃ. Appekacce pādodakaṃ upaṭṭhapesuṃ. Api ca kho maṃ nāmena ca āvusovādena [Pg.296] ca samudācaranti. Evaṃ vutte, ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṃ – ‘mā, bhikkhave, tathāgataṃ nāmena ca āvusovādena ca samudācaratha ; arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṃ. Amatamadhigataṃ. Ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. Evaṃ vutte, rājakumāra, pañcavaggiyā bhikkhū maṃ etadavocuṃ – ‘tāyapi kho tvaṃ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ; kiṃ pana tvaṃ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesa’nti? Evaṃ vutte, ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṃ – ‘na, bhikkhave, tathāgato bāhulliko na padhānavibbhanto na āvatto bāhullāya. Arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṃ. Amatamadhigataṃ. Ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. Dutiyampi kho, rājakumāra, pañcavaggiyā bhikkhū maṃ etadavocuṃ – ‘tāyapi kho tvaṃ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ; kiṃ pana tvaṃ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesa’nti? Dutiyampi kho ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṃ – ‘na, bhikkhave, tathāgato bāhulliko na padhānavibbhanto na āvatto bāhullāya. Arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṃ. Amatamadhigataṃ. Ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti[Pg.297]. Tatiyampi kho, rājakumāra, pañcavaggiyā bhikkhū maṃ etadavocuṃ – ‘tāyapi kho tvaṃ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ; kiṃ pana tvaṃ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesa’nti? Evaṃ vutte, ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṃ – ‘abhijānātha me no tumhe, bhikkhave, ito pubbe evarūpaṃ pabhāvitameta’nti ? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṃ. Amatamadhigataṃ. Ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.

342. Então, príncipe, caminhando gradualmente, cheguei a Benares, no Parque dos Cervos em Isipatana, onde estavam os cinco monges. Os os cinco monges viram-me aproximar de longe. Ao ver-me, concordaram entre si: ‘Amigos, lá vem o asceta Gotama, que vive na abundância, que abandonou o esforço e retornou à abundância. Ele não deve ser saudado, nem devemos nos levantar para recebê-lo, nem devemos receber a sua tigela e o seu manto. No entanto, um assento deve ser preparado; se ele desejar, sentar-se-á.’ À medida que me aproximava dos cinco monges, príncipe, eles não conseguiram manter o seu acordo. Alguns vieram ao meu encontro e receberam a minha tigela e o meu manto. Alguns prepararam um assento. Alguns trouxeram água para lavar os pés. No entanto, eles se dirigiam a mim pelo nome e chamando-me de ‘amigo’. Quando isso foi dito, príncipe, eu disse aos os cinco monges: ‘Monges, não se dirijam ao Tathāgata pelo nome nem chamando-o de amigo. O Tathāgata, monges, é um Arahant, um Buda Perfeitamente Desperto. Ouçam, monges, o Imortal foi alcançado. Eu vos instruirei, eu vos ensinarei o Dhamma. Praticando conforme as instruções, em pouco tempo — para o propósito pelo qual os filhos de boa família saem de casa para a vida sem lar — vós realizareis por vós mesmos, nesta mesma vida, através do conhecimento direto, o objetivo supremo da vida santa, e nele permanecereis.’ Quando isso foi dito, príncipe, os cinco monges disseram-me: ‘Amigo Gotama, mesmo com aquela conduta, com aquela prática, com aquela autotortura, tu não alcançaste nenhum estado sobre-humano, nenhuma distinção no conhecimento e visão dignos dos nobres. Como então agora, vivendo na abundância, tendo abandonado o esforço e retornado à abundância, tu alcançarias algum estado sobre-humano, alguma distinção no conhecimento e visão dignos dos nobres?’ Quando isso foi dito, príncipe, eu disse aos cinco monges: ‘Monges, o Tathāgata não vive na abundância, não abandonou o esforço, nem retornou à abundância. O Tathāgata, monges, é um Arahant, um Buda Perfeitamente Desperto. Ouçam, monges, o Imortal foi alcançado. Eu vos instruirei, eu vos ensinarei o Dhamma. Praticando conforme as instruções, em pouco tempo — para o propósito pelo qual os filhos de boa família saem de casa para a vida sem lar — vós realizareis por vós mesmos, nesta mesma vida, através do conhecimento direto, o objetivo supremo da vida santa, e nele permanecereis.’ Pela segunda vez, príncipe, os cinco monges disseram-me: ‘Amigo Gotama, mesmo com aquela conduta, com aquela prática, com aquela autotortura, tu não alcançaste nenhum estado sobre-humano, nenhuma distinção no conhecimento e visão dignos dos nobres. Como então agora, vivendo na abundância, tendo abandonado o esforço e retornado à abundância, tu alcançarias algum estado sobre-humano, alguma distinção no conhecimento e visão dignos dos nobres?’ Pela segunda vez, príncipe, eu disse aos cinco monges: ‘Monges, o Tathāgata não vive na abundância, não abandonou o esforço, nem retornou à abundância. O Tathāgata, monges, é um Arahant, um Buda Perfeitamente Desperto. Ouçam, monges, o Imortal foi alcançado. Eu vos instruirei, eu vos ensinarei o Dhamma. Praticando conforme as instruções, em pouco tempo — para o propósito pelo qual os filhos de boa família saem de casa para a vida sem lar — vós realizareis por vós mesmos, nesta mesma vida, através do conhecimento direto, o objetivo supremo da vida santa, e nele permanecereis.’ Pela terceira vez, príncipe, os cinco monges disseram-me: ‘Amigo Gotama, mesmo com aquela conduta, com aquela prática, com aquela autotortura, tu não alcançaste nenhum estado sobre-humano, nenhuma distinção no conhecimento e visão dignos dos nobres. Como então agora, vivendo na abundância, tendo abandonado o esforço e retornado à abundância, tu alcançarias algum estado sobre-humano, alguma distinção no conhecimento e visão dignos dos nobres?’ Quando isso foi dito, príncipe, eu disse aos cinco monges: ‘Monges, lembrais-vos de eu ter falado de tal maneira antes disso?’ ‘Não, senhor.’ ‘O Tathāgata, monges, é um Arahant, um Buda Perfeitamente Desperto. Ouçam, monges, o Imortal foi alcançado. Eu vos instruirei, eu vos ensinarei o Dhamma. Praticando conforme as instruções, em pouco tempo — para o propósito pelo qual os filhos de boa família saem de casa para a vida sem lar — vós realizareis por vós mesmos, nesta mesma vida, através do conhecimento direto, o objetivo supremo da vida santa, e nele permanecereis.’

‘‘Asakkhiṃ kho ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū saññāpetuṃ. Dvepi sudaṃ, rājakumāra, bhikkhū ovadāmi. Tayo bhikkhū piṇḍāya caranti. Yaṃ tayo bhikkhū piṇḍāya caritvā āharanti, tena chabbaggiyā yāpema. Tayopi sudaṃ, rājakumāra, bhikkhū ovadāmi, dve bhikkhū piṇḍāya caranti. Yaṃ dve bhikkhū piṇḍāya caritvā āharanti tena chabbaggiyā yāpema.

Príncipe, consegui convencer os cinco monges. Eu instruía dois monges, enquanto três saíam para esmolar comida. O que os três monges traziam de sua esmola de comida, com isso nós seis nos sustentávamos. E eu instruía três monges, enquanto dois saíam para esmolar comida. O que os dois monges traziam de sua esmola de comida, com isso nós seis nos sustentávamos.

343. ‘‘Atha kho, rājakumāra, pañcavaggiyā bhikkhū mayā evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihariṃsū’’ti. Evaṃ vutte, bodhi rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kīva cirena nu kho, bhante, bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’’ti? ‘‘Tena hi, rājakumāra, taṃyevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, kusalo tvaṃ hatthārūḷhe aṅkusagayhe sippe’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante, kusalo ahaṃ hatthārūḷhe aṅkusagayhe sippe’’ti[Pg.298]. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, idha puriso āgaccheyya – ‘bodhi rājakumāro hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ jānāti; tassāhaṃ santike hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ sikkhissāmī’ti. So cassa assaddho; yāvatakaṃ saddhena pattabbaṃ taṃ na sampāpuṇeyya. So cassa bahvābādho; yāvatakaṃ appābādhena pattabbaṃ taṃ na sampāpuṇeyya. So cassa saṭho māyāvī; yāvatakaṃ asaṭhena amāyāvinā pattabbaṃ taṃ na sampāpuṇeyya. So cassa kusīto; yāvatakaṃ āraddhavīriyena pattabbaṃ taṃ na sampāpuṇeyya. So cassa duppañño; yāvatakaṃ paññavatā pattabbaṃ taṃ na sampāpuṇeyya. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, api nu so puriso tava santike hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ sikkheyyā’’ti? ‘‘Ekamekenāpi, bhante, aṅgena samannāgato so puriso na mama santike hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ sikkheyya, ko pana vādo pañcahaṅgehī’’ti!

343. “Então, príncipe, os bhikkhus do grupo de cinco, não muito depois de terem sido assim exortados e instruídos por mim, realizando por si mesmos com conhecimento direto, aqui e agora entraram e habitaram na meta suprema da vida santa, em prol da qual os filhos de boa família corretamente partem da vida em família para a vida sem lar.” Quando isso foi dito, o príncipe Bodhi disse ao Abençoado: “Senhor, quando um bhikkhu encontra o Tathāgata para guiá-lo, quanto tempo leva para que, realizando por si mesmo com conhecimento direto, ele aqui e agora entre e habite na meta suprema da vida santa, em prol da qual os filhos de boa família corretamente partem da vida em família para a vida sem lar?” “Quanto a isso, príncipe, eu lhe farei uma pergunta em retorno. Responda como preferir. O que você acha, príncipe? Você é habilidoso na arte de montar elefantes e manejar o aguilhão?” “Sim, senhor, eu sou habilidoso na arte de montar elefantes e manejar o aguilhão.” “O que você acha, príncipe? Suponha que um homem viesse aqui pensando: ‘O príncipe Bodhi conhece a arte de montar elefantes e manejar o aguilhão; eu treinarei nessa arte sob a sua tutela.’ Se ele não tivesse fé, não alcançaria o que pode ser alcançado por quem tem fé; se ele tivesse muitas doenças, não alcançaria o que pode ser alcançado por quem é livre de doenças; se ele fosse fraudulento e enganador, não alcançaria o que pode ser alcançado por quem é honesto e sincero; se ele fosse preguiçoso, não alcançaria o que pode ser alcançado por quem é energético; se ele fosse tolo, não alcançaria o que pode ser alcançado por quem é sábio. O que você acha, príncipe? Poderia esse homem treinar sob a sua tutela na arte de montar elefantes e manejar o aguilhão?” “Senhor, mesmo se ele tivesse apenas uma dessas deficiências, ele não poderia treinar sob a minha tutela, quanto mais com as cinco!”

344. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, idha puriso āgaccheyya – ‘bodhi rājakumāro hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ jānāti; tassāhaṃ santike hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ sikkhissāmī’ti. So cassa saddho; yāvatakaṃ saddhena pattabbaṃ taṃ sampāpuṇeyya. So cassa appābādho; yāvatakaṃ appābādhena pattabbaṃ taṃ sampāpuṇeyya. So cassa asaṭho amāyāvī; yāvatakaṃ asaṭhena amāyāvinā pattabbaṃ taṃ sampāpuṇeyya. So cassa āraddhavīriyo; yāvatakaṃ āraddhavīriyena pattabbaṃ taṃ sampāpuṇeyya. So cassa paññavā; yāvatakaṃ paññavatā pattabbaṃ taṃ sampāpuṇeyya. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, api nu so puriso tava santike hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ sikkheyyā’’ti? ‘‘Ekamekenāpi, bhante, aṅgena samannāgato so puriso mama santike hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ sikkheyya, ko pana vādo pañcahaṅgehī’’ti! ‘‘Evameva kho, rājakumāra, pañcimāni padhāniyaṅgāni. Katamāni pañca? Idha, rājakumāra, bhikkhu saddho hoti; saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti; appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya; asaṭho hoti amāyāvī yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari [Pg.299] vā viññūsu vā sabrahmacārīsu; āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā. Imāni kho, rājakumāra, pañca padhāniyaṅgāni.

344. “O que você acha, príncipe? Suponha que um homem viesse aqui pensando: ‘O príncipe Bodhi conhece a arte de montar elefantes e manejar o aguilhão; eu treinarei nessa arte sob a sua tutela.’ Se ele tivesse fé, alcançaria o que pode ser alcançado por quem tem fé; se ele fosse livre de doenças, alcançaria o que pode ser alcançado por quem é livre de doenças; se ele fosse honesto e sincero, alcançaria o que pode ser alcançado por quem é honesto e sincero; se ele fosse energético, alcançaria o que pode ser alcançado por quem é energético; se ele fosse sábio, alcançaria o que pode ser alcançado por quem é sábio. O que você acha, príncipe? Poderia esse homem treinar sob a sua tutela na arte de montar elefantes e manejar o aguilhão?” “Senhor, mesmo se ele tivesse apenas uma dessas qualidades, ele poderia treinar sob a minha tutela, quanto mais com as cinco!” “Da mesma forma, príncipe, existem estes cinco fatores de esforço. Quais são os cinco? Aqui, príncipe, um bhikkhu tem fé, ele deposita sua fé na iluminação do Tathāgata desta forma: ‘Esse Abençoado é realizado, plenamente iluminado, perfeito no verdadeiro conhecimento e conduta, sublime, conhecedor dos mundos, líder incomparável de pessoas a serem domadas, mestre de deuses e humanos, iluminado, abençoado.’ Ele é livre de doenças e aflições, possuindo uma boa digestão que não é nem muito fria nem muito quente, mas moderada e capaz de suportar a tensão do esforço. Ele é honesto e sincero, e se mostra como realmente é ao Mestre e aos seus companheiros na vida santa. Ele é energético em abandonar estados prejudiciais e em cultivar estados benéficos, firme, lançando seu esforço com determinação e perseverando no cultivo de estados benéficos. Ele é sábio; possui a sabedoria que compreende o surgimento e o desaparecimento, que é nobre, penetrante e que conduz à completa destruição do sofrimento. Estes, príncipe, são os cinco fatores de esforço.”

345. ‘‘Imehi, rājakumāra, pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya satta vassāni. Tiṭṭhantu, rājakumāra, satta vassāni. Imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya chabbassāni… pañca vassāni… cattāri vassāni… tīṇi vassāni… dve vassāni… ekaṃ vassaṃ. Tiṭṭhatu, rājakumāra, ekaṃ vassaṃ. Imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya satta māsāni. Tiṭṭhantu, rājakumāra, satta māsāni. Imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya cha māsāni… pañca māsāni… cattāri māsāni… tīṇi māsāni… dve māsāni… ekaṃ māsaṃ… aḍḍhamāsaṃ. Tiṭṭhatu, rājakumāra, aḍḍhamāso. Imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya satta rattindivāni. Tiṭṭhantu, rājakumāra, satta rattindivāni. Imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā [Pg.300] upasampajja vihareyya cha rattindivāni… pañca rattindivāni… cattāri rattindivāni… tīṇi rattindivāni… dve rattindivāni… ekaṃ rattindivaṃ. Tiṭṭhatu, rājakumāra, eko rattindivo. Imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno sāyamanusiṭṭho pāto visesaṃ adhigamissati, pātamanusiṭṭho sāyaṃ visesaṃ adhigamissatī’’ti. Evaṃ vutte, bodhi rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aho buddho, aho dhammo, aho dhammassa svākkhātatā! Yatra hi nāma sāyamanusiṭṭho pāto visesaṃ adhigamissati, pātamanusiṭṭho sāyaṃ visesaṃ adhigamissatī’’ti!

345. “Príncipe, quando um bhikkhu que possui estes cinco fatores de esforço encontra um Tathāgata para guiá-lo, ele pode habitar por sete anos até que, realizando por si mesmo com conhecimento direto, aqui e agora entre e habite na meta suprema da vida santa, em prol da qual os filhos de boa família corretamente partem da vida em família para a vida sem lar. Deixemos de lado os sete anos, príncipe. Quando um bhikkhu que possui estes cinco fatores de esforço encontra um Tathāgata para guiá-lo, ele pode habitar por seis anos... cinco anos... quatro anos... três anos... dois anos... um ano. Deixemos de lado um ano, príncipe... ele pode habitar por sete meses... seis meses... cinco meses... quatro meses... três meses... dois meses... um mês... meio mês. Deixemos de lado meio mês, príncipe... ele pode habitar por sete dias e noites... seis dias e noites... cinco dias e noites... quatro dias e noites... três dias e noites... dois dias e noites... um dia e uma noite. Deixemos de lado um dia e uma noite, príncipe. Quando um bhikkhu que possui estes cinco fatores de esforço encontra um Tathāgata para guiá-lo, sendo instruído à noite, ele pode alcançar a distinção pela manhã; sendo instruído pela manhã, ele pode alcançar a distinção à noite.” Quando isso foi dito, o príncipe Bodhi disse ao Abençoado: “Oh, o Buda! Oh, o Dhamma! Oh, quão bem proclamado é o Dhamma! Pois alguém instruído à noite pode alcançar a distinção pela manhã, e alguém instruído pela manhã pode alcançar a distinção à noite.”

346. Evaṃ vutte, sañjikāputto māṇavo bodhiṃ rājakumāraṃ etadavoca – ‘‘evameva panāyaṃ bhavaṃ bodhi – ‘aho buddho, aho dhammo, aho dhammassa svākkhātatā’ti ca vadeti ; atha ca pana na taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchati dhammañca bhikkhusaṅghañcā’’ti. ‘‘Mā hevaṃ, samma sañjikāputta, avaca; mā hevaṃ, samma sañjikāputta, avaca. Sammukhā metaṃ, samma sañjikāputta, ayyāya sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ’’. ‘‘Ekamidaṃ, samma sañjikāputta, samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho me ayyā kucchimatī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho me ayyā bhagavantaṃ etadavoca – ‘yo me ayaṃ, bhante, kucchigato kumārako vā kumārikā vā so bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchati dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ taṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’nti. Ekamidaṃ, samma sañjikāputta, samayaṃ bhagavā idheva bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Atha kho maṃ dhāti aṅkena haritvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho maṃ dhāti bhagavantaṃ etadavoca – ‘ayaṃ, bhante, bodhi rājakumāro bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchati dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ taṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’nti. Esāhaṃ, samma sañjikāputta, tatiyakampi bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

346. Quando isso foi dito, o jovem brâmane Sañjikāputta disse ao príncipe Bodhi: “O senhor Bodhi diz: ‘Oh, o Buda! Oh, o Dhamma! Oh, quão bem proclamado é o Dhamma!’, mas ele não diz: ‘Busco refúgio no mestre Gotama, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus’.” “Não diga isso, meu caro Sañjikāputta, não diga isso. Eu ouvi e aprendi isto diretamente dos lábios de minha mãe: Houve uma ocasião em que o Abençoado estava vivendo em Kosambī, no Parque de Ghosita. Então minha mãe, que estava grávida, foi até o Abençoado e, após prestar-lhe homenagens, sentou-se a um lado e disse-lhe: ‘Senhor, o príncipe ou a princesa em meu ventre, seja quem for, busca refúgio no Abençoado, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que o Abençoado se lembre dele como um seguidor leigo que buscou refúgio nele por toda a vida.’ Houve também uma ocasião em que o Abençoado estava vivendo aqui no país dos Bhaggas, em Suṁsumāragira, no Bosque de Bhesakaḷā, no Parque dos Cervos. Então minha ama de leite, carregando-me no colo, foi até o Abençoado e, após prestar-lhe homenagens, permaneceu a um lado e disse-lhe: ‘Senhor, este príncipe Bodhi busca refúgio no Abençoado, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que o Abençoado se lembre dele como um seguidor leigo que buscou refúgio nele por toda a vida.’ Agora, meu caro Sañjikāputta, pela terceira vez eu busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que o Abençoado se lembre de mim como um seguidor leigo que buscou refúgio nele por toda a vida.”

Bodhirājakumārasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

O Bodhirājakumāra Sutta, o quinto, está concluído.

6. Aṅgulimālasuttaṃ

6. Aṅgulimāla Sutta

347. Evaṃ [Pg.301] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa vijite coro aṅgulimālo nāma hoti luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. Tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena coro aṅgulimālo tenaddhānamaggaṃ paṭipajji. Addasāsuṃ kho gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino bhagavantaṃ yena coro aṅgulimālo tenaddhānamaggapaṭipannaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘mā, samaṇa, etaṃ maggaṃ paṭipajji. Etasmiṃ, samaṇa, magge coro aṅgulimālo nāma luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. Tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Etañhi, samaṇa, maggaṃ dasapi purisā vīsampi purisā tiṃsampi purisā cattārīsampi purisā paññāsampi purisā saṅkaritvā saṅkaritvā paṭipajjanti. Tepi corassa aṅgulimālassa hatthatthaṃ gacchantī’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā tuṇhībhūto agamāsi. Dutiyampi kho gopālakā…pe… tatiyampi kho gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘mā, samaṇa, etaṃ maggaṃ paṭipajji, etasmiṃ samaṇa magge coro aṅgulimālo nāma luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu, tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Etañhi samaṇa maggaṃ dasapi purisā vīsampi purisā tiṃsampi purisā cattārīsampi purisā paññāsampi purisā saṅkaritvā saṅkaritvā paṭipajjanti. Tepi corassa aṅgulimālassa hatthatthaṃ gacchantī’’ti.

347. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Naquela ocasião, havia no reino do rei Pasenadi de Kosala um bandido chamado Angulimala, que era cruel, de mãos ensanguentadas, dado a agressões e violência, implacável com os seres vivos. Vilas, aldeias e distritos inteiros eram devastados por ele. Ele assassinava pessoas constantemente e usava os dedos delas como uma guirlanda. Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, pegando sua tigela de esmolas e seu manto, entrou em Savatthi para esmolar. Tendo caminhado por Savatthi em busca de esmolas e retornado de sua ronda após a refeição, ele arrumou seu local de repouso e, pegando sua tigela e seu manto, seguiu pela estrada que levava a Angulimala. Pastores de gado, pastores de ovelhas, agricultores e viajantes viram o Abençoado caminhando pela estrada que levava a Angulimala e lhe disseram: ‘Não siga por esta estrada, recluso. Nesta estrada está o bandido chamado Angulimala, que é cruel, de mãos ensanguentadas, dado a agressões e violência, implacável com os seres vivos. Vilas, aldeias e distritos inteiros foram devastados por ele. Ele assassinava pessoas constantemente e usa os dedos delas como uma guirlanda. Homens têm seguido por esta estrada em grupos de dez, vinte, trinta, quarenta e até cinquenta, mas mesmo assim caíram nas mãos de Angulimala.’ Quando isso foi dito, o Abençoado continuou a caminhar em silêncio. Pela segunda vez... Pela terceira vez, os pastores de gado, pastores de ovelhas, agricultores e viajantes disseram isso ao Abençoado.

348. Atha [Pg.302] kho bhagavā tuṇhībhūto agamāsi. Addasā kho coro aṅgulimālo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Imañhi maggaṃ dasapi purisā vīsampi purisā tiṃsampi purisā cattārīsampi purisā paññāsampi purisā saṅkaritvā saṅkaritvā paṭipajjanti. Tepi mama hatthatthaṃ gacchanti. Atha ca panāyaṃ samaṇo eko adutiyo pasayha maññe āgacchati. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ jīvitā voropeyya’’nti. Atha kho coro aṅgulimālo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā coro aṅgulimālo bhagavantaṃ pakatiyā gacchantaṃ sabbathāmena gacchanto na sakkoti sampāpuṇituṃ. Atha kho corassa aṅgulimālassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Ahañhi pubbe hatthimpi dhāvantaṃ anupatitvā gaṇhāmi, assampi dhāvantaṃ anupatitvā gaṇhāmi, rathampi dhāvantaṃ anupatitvā gaṇhāmi, migampi dhāvantaṃ anupatitvā gaṇhāmi; atha ca panāhaṃ imaṃ samaṇaṃ pakatiyā gacchantaṃ sabbathāmena gacchanto na sakkomi sampāpuṇitu’’nti! Ṭhitova bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭha, tiṭṭha, samaṇā’’ti. ‘‘Ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, tvañca tiṭṭhā’’ti. Atha kho corassa aṅgulimālassa etadahosi – ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā saccavādino saccapaṭiññā. Atha panāyaṃ samaṇo gacchaṃ yevāha – ‘ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, tvañca tiṭṭhā’ti. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ puccheyya’’nti.

348. Mas ainda assim o Abençoado continuou a caminhar em silêncio. O bandido Angulimala viu o Abençoado se aproximando à distância. Ao vê-lo, pensou: ‘É extraordinário, é maravilhoso! Homens têm vindo por esta estrada em grupos de dez, vinte, trinta, quarenta e até cinquenta, mas ainda assim caíram em minhas mãos. Mas agora este recluso vem sozinho, sem companheiro, como se estivesse forçando seu caminho. Por que eu não deveria tirar a vida deste recluso?’ O bandido Angulimala, então, empunhou sua espada e escudo, colocou seu arco e aljava e seguiu logo atrás do Abençoado. Então, o Abençoado realizou tal prodígio de poder supranormal que o bandido Angulimala, embora corresse com todas as suas forças, não conseguia alcançar o Abençoado, que caminhava em seu passo normal. Então, o bandido Angulimala pensou: ‘É extraordinário, é maravilhoso! Antigamente, eu conseguia alcançar até mesmo um elefante veloz e capturá-lo; conseguia alcançar até mesmo um cavalo veloz e capturá-lo; conseguia alcançar até mesmo uma carruagem veloz e capturá-la; conseguia alcançar até mesmo um cervo veloz e capturá-lo; mas agora, embora eu esteja correndo com todas as minhas forças, não consigo alcançar este recluso que caminha em seu passo normal!’ Ele parou e gritou para o Abençoado: ‘Pare, recluso! Pare, recluso!’ ‘Eu parei, Angulimala; pare você também.’ Então, o bandido Angulimala pensou: ‘Estes reclusos, filhos dos Sakyas, falam a verdade, afirmam a verdade; mas, embora este recluso ainda esteja caminhando, ele diz: “Eu parei, Angulimala; pare você também.” E se eu questionasse este recluso?’

349. Atha kho coro aṅgulimālo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

349. Então, o bandido Angulimala dirigiu-se ao Abençoado em versos:

‘‘Gacchaṃ vadesi samaṇa ṭhitomhi,Mamañca brūsi ṭhitamaṭṭhitoti;

Pucchāmi taṃ samaṇa etamatthaṃ,Kathaṃ ṭhito tvaṃ ahamaṭṭhitomhī’’ti.

“Enquanto caminha, recluso, você me diz que parou; mas a mim, que parei, você diz que não parei. Eu lhe pergunto, ó recluso, sobre o significado disso: como é que você parou e eu não?”

‘‘Ṭhito [Pg.303] ahaṃ aṅgulimāla sabbadā,Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ;

Tuvañca pāṇesu asaññatosi,Tasmā ṭhitohaṃ tuvamaṭṭhitosī’’ti.

“Angulimala, eu parei para sempre, pois depus o bastão da violência contra todos os seres vivos; mas você não tem autocontrole em relação aos seres que vivem: por isso eu parei e você não.”

‘‘Cirassaṃ vata me mahito mahesī,Mahāvanaṃ pāpuṇi saccavādī ;

Sohaṃ carissāmi pahāya pāpaṃ,Sutvāna gāthaṃ tava dhammayuttaṃ’’.

“Oh, finalmente este recluso, um venerado sábio que fala a verdade, chegou a esta grande floresta para o meu bem. Tendo ouvido o seu verso repleto de Dhamma, eu certamente abandonarei o mal para sempre.”

Itveva coro asimāvudhañca,Sobbhe papāte narake akiri;

Avandi coro sugatassa pāde,Tattheva naṃ pabbajjaṃ ayāci.

Dizendo isso, o bandido atirou sua espada e armas em um fosso, despenhadeiro ou abismo; o bandido rendeu homenagens aos pés do Bem-Aventurado e, ali mesmo, pediu a admissão na vida monástica.

Buddho ca kho kāruṇiko mahesi,Yo satthā lokassa sadevakassa;

‘Tamehi bhikkhū’ti tadā avoca,Eseva tassa ahu bhikkhubhāvoti.

E o Buda, o compassivo grande sábio, que é o mestre do mundo com seus deuses, disse-lhe então: ‘Venha, bhikkhu’. E apenas com isso ele se tornou um bhikkhu.

350. Atha kho bhagavā āyasmatā aṅgulimālena pacchāsamaṇena yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa antepuradvāre mahājanakāyo sannipatitvā uccāsaddo mahāsaddo hoti – ‘‘coro te, deva, vijite aṅgulimālo nāma luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. Tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Taṃ devo paṭisedhetū’’ti.

350. Então, o Abençoado partiu em viagem rumo a Savatthi, tendo o venerável Angulimala como seu assistente. Viajando por etapas, ele finalmente chegou a Savatthi, e lá o Abençoado residia no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Naquela ocasião, uma grande multidão de pessoas estava reunida nos portões do palácio interno do rei Pasenadi, fazendo um grande e barulhento clamor: ‘Majestade, há em seu reino um bandido chamado Angulimala, que é cruel, de mãos ensanguentadas, dado a agressões e violência, implacável com os seres vivos! Vilas, aldeias e distritos inteiros foram devastados por ele! Ele assassina pessoas constantemente e usa os dedos delas como uma guirlanda! Que o rei o detenha!’

Atha [Pg.304] kho rājā pasenadi kosalo pañcamattehi assasatehi sāvatthiyā nikkhami divā divassa. Yena ārāmo tena pāvisi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kiṃ nu te, mahārāja, rājā vā māgadho seniyo bimbisāro kupito vesālikā vā licchavī aññe vā paṭirājāno’’ti? ‘‘Na kho me, bhante, rājā māgadho seniyo bimbisāro kupito, nāpi vesālikā licchavī, nāpi aññe paṭirājāno. Coro me, bhante, vijite aṅgulimālo nāma luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. Tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Tāhaṃ, bhante, paṭisedhissāmī’’ti. ‘‘Sace pana tvaṃ, mahārāja, aṅgulimālaṃ passeyyāsi kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitaṃ, virataṃ pāṇātipātā, virataṃ adinnādānā, virataṃ musāvādā, ekabhattikaṃ, brahmacāriṃ, sīlavantaṃ, kalyāṇadhammaṃ, kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Abhivādeyyāma vā, bhante, paccuṭṭheyyāma vā āsanena vā nimanteyyāma, abhinimanteyyāma vā naṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi, dhammikaṃ vā assa rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidaheyyāma. Kuto panassa, bhante, dussīlassa pāpadhammassa evarūpo sīlasaṃyamo bhavissatī’’ti?

Então, em plena luz do dia, o rei Pasenadi de Kosala partiu de Savatthi com uma cavalaria de cerca de quinhentos cavalos e dirigiu-se ao parque. Ele foi de carruagem até onde o terreno permitia e, então, descendo da carruagem, seguiu a pé até o Abençoado. Após prestar homenagens ao Abençoado, sentou-se a um lado, e o Abençoado lhe disse: ‘O que há, grande rei? O rei Seniya Bimbisara de Magadha está zangado com você, ou os Licchavis de Vesali, ou outros reis hostis?’ ‘Senhor, o rei Seniya Bimbisara de Magadha não está zangado comigo, nem os Licchavis de Vesali, nem outros reis hostis. Mas há em meu reino um bandido chamado Angulimala, que é cruel, de mãos ensanguentadas, dado a agressões e violência, implacável com os seres vivos. Vilas, aldeias e distritos inteiros foram devastados por ele. Ele assassina pessoas constantemente e usa os dedos delas como uma guirlanda. Eu irei detê-lo, senhor.’ ‘Mas, grande rei, se você visse que Angulimala raspou o cabelo e a barba, vestiu os mantos cor de açafrão e partiu da vida em família para a vida sem lar; que ele está se abstendo de destruir a vida, de pegar o que não foi dado e de falar falsidades; que ele faz apenas uma refeição por dia, vive em celibato, é virtuoso e de bom caráter — se você o visse assim, como o trataria?’ ‘Senhor, nós lhe prestaríamos homenagens, ou nos levantaríamos em sua presença, ou o convidaríamos a se sentar; ou o convidaríamos a aceitar mantos, alimentos esmolados, um local de repouso ou requisitos medicinais para o tratamento de doenças; ou providenciaríamos para ele proteção, defesa e guarda de acordo com o Dhamma. Mas, senhor, como poderia um homem tão imoral, de mau caráter, vir a ter tal virtude e autocontrole?’

Tena kho pana samayena āyasmā aṅgulimālo bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho bhagavā dakkhiṇaṃ bāhuṃ paggahetvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘eso, mahārāja, aṅgulimālo’’ti. Atha kho rañño pasenadissa kosalassa ahudeva bhayaṃ, ahu chambhitattaṃ, ahu lomahaṃso. Atha kho bhagavā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhītaṃ saṃviggaṃ lomahaṭṭhajātaṃ viditvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘mā bhāyi, mahārāja, natthi te ito bhaya’’nti. Atha kho rañño pasenadissa kosalassa yaṃ ahosi bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā so paṭippassambhi. Atha kho rājā pasenadi kosalo yenāyasmā aṅgulimālo [Pg.305] tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ aṅgulimālaṃ etadavoca – ‘‘ayyo no, bhante, aṅgulimālo’’ti? ‘‘Evaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Kathaṃgotto ayyassa pitā, kathaṃgottā mātā’’ti? ‘‘Gaggo kho, mahārāja, pitā, mantāṇī mātā’’ti. ‘‘Abhiramatu, bhante, ayyo gaggo mantāṇiputto. Ahamayyassa gaggassa mantāṇiputtassa ussukkaṃ karissāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti.

Naquela ocasião, o venerável Angulimala estava sentado não muito longe do Abençoado. Então, o Abençoado estendeu o braço direito e disse ao rei Pasenadi de Kosala: ‘Este, grande rei, é Angulimala.’ Então, o rei Pasenadi de Kosala sentiu medo, pavor e arrepios de terror. Percebendo que o rei Pasenadi de Kosala estava amedrontado, alarmado e com os cabelos do corpo arrepiados, o Abençoado lhe disse: ‘Não tema, grande rei, não tema. Não há nada a temer dele.’ Então, o medo, o pavor e os arrepios de terror do rei Pasenadi de Kosala cessaram. Ele se aproximou do venerável Angulimala e disse: ‘Senhor, o nobre senhor é realmente Angulimala?’ ‘Sim, grande rei.’ ‘Senhor, de qual clã é o pai do nobre senhor? De qual clã é sua mãe?’ ‘Meu pai é um Gagga, grande rei; minha mãe é uma Mantani.’ ‘Que o nobre senhor Gagga Mantaniputta permaneça contente. Eu providenciarei mantos, alimentos esmolados, local de repouso e requisitos medicinais para o nobre senhor Gagga Mantaniputta.’

351. Tena kho pana samayena āyasmā aṅgulimālo āraññiko hoti piṇḍapātiko paṃsukūliko tecīvariko. Atha kho āyasmā aṅgulimālo rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, mahārāja, paripuṇṇaṃ me cīvara’’nti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvañcidaṃ, bhante, bhagavā adantānaṃ dametā, asantānaṃ sametā, aparinibbutānaṃ parinibbāpetā. Yañhi mayaṃ, bhante, nāsakkhimhā daṇḍenapi satthenapi dametuṃ so bhagavatā adaṇḍena asattheneva danto. Handa ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni, mahārāja, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

351. Naquele momento, o venerável Angulimala era um habitante da floresta, um esmolador de comida, um usuário de mantos feitos de trapos descartados e restringia-se a apenas três mantos. Ele respondeu: ‘Basta, grande rei, meus três mantos estão completos.’ O rei Pasenadi de Kosala, então, retornou ao Abençoado e, após prestar-lhe homenagens, sentou-se a um lado e disse: ‘É extraordinário, senhor, é maravilhoso como o Abençoado doma os indomados, traz paz aos que não têm paz e conduz ao Nibbana aqueles que ainda não alcançaram o Nibbana. Senhor, nós mesmos não conseguimos domá-lo com força e armas, mas o Abençoado o domou sem força nem armas. E agora, senhor, nós partimos. Somos ocupados e temos muito a fazer.’ ‘Faça o que julgar oportuno agora, grande rei.’ Então, o rei Pasenadi de Kosala levantou-se de seu assento e, após prestar homenagens ao Abençoado, circundando-o pela direita, partiu.

Atha kho āyasmā aṅgulimālo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiyaṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho āyasmā aṅgulimālo sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno aññataraṃ itthiṃ mūḷhagabbhaṃ vighātagabbhaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘kilissanti vata, bho, sattā; kilissanti vata, bho, sattā’’ti! Atha kho āyasmā aṅgulimālo sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā aṅgulimālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ [Pg.306] piṇḍāya pāvisiṃ. Addasaṃ kho ahaṃ, bhante, sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno aññataraṃ itthiṃ mūḷhagabbhaṃ vighātagabbhaṃ’’. Disvāna mayhaṃ etadahosi – ‘‘kilissanti vata, bho, sattā; kilissanti vata, bho, sattā’’ti!

Então, de manhã, o venerável Angulimāla vestiu-se e, tomando sua tigela e manto externo, entrou em Sāvatthī para esmolar. Enquanto caminhava de casa em casa em Sāvatthī para receber esmolas, ele viu uma certa mulher em trabalho de parto difícil, em trabalho de parto doloroso. Ao ver isso, ele pensou: 'Como os seres são afligidos! De fato, como os seres são afligidos!' Então, tendo caminhado por esmolas em Sāvatthī e retornado de sua ronda de esmolas, após sua refeição, o venerável Angulimāla foi até o Abençoado e, depois de prestar-lhe homenagem, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Angulimāla disse ao Abençoado: 'Senhor, de manhã vesti-me e, tomando minha tigela e manto externo, entrei em Sāvatthī para esmolar. Enquanto caminhava de casa em casa em Sāvatthī para receber esmolas, vi uma certa mulher em trabalho de parto difícil, em trabalho de parto doloroso. Ao ver isso, pensei: "Como os seres são afligidos! De fato, como os seres são afligidos!"'

‘‘Tena hi tvaṃ, aṅgulimāla, yena sā itthī tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā taṃ itthiṃ evaṃ vadehi – ‘yatohaṃ, bhagini, jāto nābhijānāmi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetā, tena saccena sotthi te hotu, sotthi gabbhassā’’’ti.

— Sendo assim, Angulimāla, vá até aquela mulher e diga-lhe: 'Irmã, desde que nasci, não me lembro de ter tirado intencionalmente a vida de um ser vivo. Por esta verdade, que você esteja bem e que o seu bebê esteja bem!'

‘‘So hi nūna me, bhante, sampajānamusāvādo bhavissati. Mayā hi, bhante, bahū sañcicca pāṇā jīvitā voropitā’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, aṅgulimāla, yena sā itthī tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā taṃ itthiṃ evaṃ vadehi – ‘yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto, nābhijānāmi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetā, tena saccena sotthi te hotu, sotthi gabbhassā’’’ti.

— Mas, Senhor, não seria isso uma mentira deliberada de minha parte? Pois eu, Senhor, intencionalmente tirei a vida de muitos seres vivos. — Sendo assim, Angulimāla, vá até aquela mulher e diga-lhe: 'Irmã, desde que nasci com o nascimento nobre, não me lembro de ter tirado intencionalmente a vida de um ser vivo. Por esta verdade, que você esteja bem e que o seu bebê esteja bem!'

‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā aṅgulimālo bhagavato paṭissutvā yena sā itthī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto, nābhijānāmi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetā, tena saccena sotthi te hotu, sotthi gabbhassā’’ti. Atha khvāssā itthiyā sotthi ahosi, sotthi gabbhassa.

— Sim, Senhor — respondeu o venerável Angulimāla ao Abençoado. E, tendo ido até aquela mulher, disse-lhe: 'Irmã, desde que nasci com o nascimento nobre, não me lembro de ter tirado intencionalmente a vida de um ser vivo. Por esta verdade, que você esteja bem e que o seu bebê esteja bem!' Então, a mulher e o bebê ficaram bem.

Atha kho āyasmā aṅgulimālo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā aṅgulimālo arahataṃ ahosi.

Em pouco tempo, vivendo solitário, afastado, diligente, ardente e resoluto, o venerável Angulimāla, realizando por si mesmo com conhecimento direto, aqui e agora realizou e permaneceu naquela meta suprema da vida santa, pela qual os jovens de boa família corretamente partem da vida doméstica para a vida sem lar. Ele compreendeu diretamente: 'O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser em nenhum estado de existência.' E o venerável Angulimāla tornou-se um dos arahants.

352. Atha kho āyasmā aṅgulimālo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena aññenapi leḍḍu khitto āyasmato aṅgulimālassa kāye nipatati, aññenapi [Pg.307] daṇḍo khitto āyasmato aṅgulimālassa kāye nipatati, aññenapi sakkharā khittā āyasmato aṅgulimālassa kāye nipatati. Atha kho āyasmā aṅgulimālo bhinnena sīsena, lohitena gaḷantena, bhinnena pattena, vipphālitāya saṅghāṭiyā yena bhagavā tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ aṅgulimālaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āyasmantaṃ aṅgulimālaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsehi tvaṃ, brāhmaṇa, adhivāsehi tvaṃ, brāhmaṇa. Yassa kho tvaṃ, brāhmaṇa, kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni niraye pacceyyāsi tassa tvaṃ, brāhmaṇa, kammassa vipākaṃ diṭṭheva dhamme paṭisaṃvedesī’’ti. Atha kho āyasmā aṅgulimālo rahogato paṭisallīno vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedi; tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

352. Então, de manhã, o venerável Angulimāla vestiu-se e, tomando sua tigela e manto externo, entrou em Sāvatthī para esmolar. Naquela ocasião, alguém atirou um torrão de terra que atingiu o corpo do venerável Angulimāla, outra pessoa atirou um pedaço de pau que atingiu seu corpo, e outra pessoa atirou um caco de cerâmica que atingiu seu corpo. Então, com a cabeça cortada e sangrando, com a tigela quebrada e o manto externo rasgado, o venerável Angulimāla foi até o Abençoado. O Abençoado o viu vindo de longe e disse-lhe: 'Suporte, brâmane! Suporte, brâmane! Você está experimentando aqui e agora o resultado de ações pelas quais poderia ter sido atormentado no inferno por muitos anos, por muitas centenas de anos, por muitos milhares de anos.' Então, enquanto o venerável Angulimāla estava sozinho em retiro, experimentando a felicidade da libertação, ele proferiu esta exclamação inspirada:

‘‘Yo pubbeva pamajjitvā, pacchā so nappamajjati;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

Aquele que antes vivia em negligência, e depois não é mais negligente, ilumina este mundo como a lua liberta de uma nuvem.

‘‘Yassa pāpaṃ kataṃ kammaṃ, kusalena pidhīyati ;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

Aquele que encobre as más ações que cometeu realizando ações benéficas em seu lugar, ilumina este mundo como a lua liberta de uma nuvem.

‘‘Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

O jovem bhikkhu que se dedica ao ensinamento do Buda, ilumina este mundo como a lua liberta de uma nuvem.

‘‘Disā hi me dhammakathaṃ suṇantu,Disā hi me yuñjantu buddhasāsane;

Disā hi me te manujā bhajantu,Ye dhammamevādapayanti santo.

Que meus inimigos ouçam o discurso sobre o Dhamma; que meus inimigos se dediquem ao ensinamento do Buda; que meus inimigos se associem àquelas boas pessoas que conduzem os outros a aceitarem o Dhamma.

‘‘Disā hi me khantivādānaṃ, avirodhappasaṃsīnaṃ;

Suṇantu dhammaṃ kālena, tañca anuvidhīyantu.

Que meus inimigos ouçam, de tempos em tempos, o Dhamma daqueles que pregam a paciência, daqueles que falam em louvor à bondade, e que eles sigam esse ensinamento com ações bondosas.

‘‘Na hi jātu so mamaṃ hiṃse, aññaṃ vā pana kiñci naṃ ;

Pappuyya paramaṃ santiṃ, rakkheyya tasathāvare.

Pois certamente eles não desejariam me prejudicar, nem pensariam em prejudicar qualquer outro ser; alcançando a paz suprema, que protejam todos os seres, móveis ou imóveis.

‘‘Udakañhi [Pg.308] nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ;

Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā.

Os construtores de canais guiam a água; os flecheiros endireitam a haste da flecha; os carpinteiros moldam a madeira; mas os sábios domam a si mesmos.

‘‘Daṇḍeneke damayanti, aṅkusehi kasāhi ca;

Adaṇḍena asatthena, ahaṃ dantomhi tādinā.

Alguns domam com bastões, com ganchos e com chicotes; mas eu fui domado por Aquele que não usa bastão nem qualquer arma.

‘‘Ahiṃsakoti me nāmaṃ, hiṃsakassa pure sato;

Ajjāhaṃ saccanāmomhi, na naṃ hiṃsāmi kiñci naṃ.

'Inofensivo' é o nome que carrego, embora no passado eu tenha sido perigoso. O nome que carrego hoje é verdadeiro: não causo dano a nenhum ser vivo.

‘‘Coro ahaṃ pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto;

Vuyhamāno mahoghena, buddhaṃ saraṇamāgamaṃ.

Eu fui um bandido no passado, conhecido por todos como 'Colar de Dedos'; arrastado pela grande torrente, busquei refúgio no Buda.

‘‘Lohitapāṇi pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto;

Saraṇagamanaṃ passa, bhavanetti samūhatā.

Eu tinha as mãos ensanguentadas no passado, conhecido como 'Colar de Dedos'; veja o refúgio que encontrei: o elo da existência foi cortado.

‘‘Tādisaṃ kammaṃ katvāna, bahuṃ duggatigāminaṃ;

Phuṭṭho kammavipākena, aṇaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ.

Embora tenha cometido muitas ações que levam ao renascimento nos reinos infelizes, o resultado delas me alcançou agora, e assim, livre de dívidas, desfruto do meu alimento.

‘‘Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā;

Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.

Os tolos e insensatos entregam-se à negligência, mas o sábio protege a diligência, tratando-a como seu maior tesouro.

‘‘Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmarati santhavaṃ;

Appamatto hi jhāyanto, pappoti vipulaṃ sukhaṃ.

Não se entreguem à negligência, nem busquem prazer nos prazeres sensuais; pois aquele que medita com diligência alcança a felicidade abundante.

‘‘Svāgataṃ nāpagataṃ, nayidaṃ dummantitaṃ mama;

Saṃvibhattesu dhammesu, yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgamaṃ.

Seja bem-vinda essa minha escolha, ela não foi mal feita; de todos os ensinamentos compartilhados, alcancei o melhor de todos.

‘‘Svāgataṃ nāpagataṃ, nayidaṃ dummantitaṃ mama;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Seja bem-vinda essa minha escolha, ela não foi mal feita; alcancei o tríplice conhecimento e realizei tudo o que o Buda ensina.

Aṅgulimālasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

O Discurso sobre Angulimāla, o sexto, está concluído.

7. Piyajātikasuttaṃ

7. Discurso sobre os Nascidos daqueles que são Queridos

353. Evaṃ [Pg.309] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa gahapatissa ekaputtako piyo manāpo kālaṅkato hoti. Tassa kālaṃkiriyāya neva kammantā paṭibhanti na bhattaṃ paṭibhāti. So āḷāhanaṃ gantvā kandati – ‘‘kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā’’ti! Atha kho so gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘na kho te, gahapati, sake citte ṭhitassa indriyāni, atthi te indriyānaṃ aññathatta’’nti. ‘‘Kiñhi me, bhante, indriyānaṃ nāññathattaṃ bhavissati; mayhañhi, bhante, ekaputto piyo manāpo kālaṅkato. Tassa kālaṃkiriyāya neva kammantā paṭibhanti, na bhattaṃ paṭibhāti. Sohaṃ āḷāhanaṃ gantvā kandāmi – ‘kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā’’’ti! ‘‘Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati ! Piyajātikā hi, gahapati, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’’ti. ‘‘Kassa kho nāmetaṃ, bhante, evaṃ bhavissati – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti? Piyajātikā hi kho, bhante, ānandasomanassā piyappabhavikā’’ti. Atha kho so gahapati bhagavato bhāsitaṃ anabhinanditvā paṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

353. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Naquela ocasião, o único filho, querido e amado, de um certo chefe de família havia morrido. Após a morte de seu filho, ele não tinha mais desejo de trabalhar ou de comer. Ele ia constantemente ao cemitério e chorava: 'Meu único filho, onde você está? Meu único filho, onde você está?' Então, aquele chefe de família foi até o Abençoado e, depois de prestar-lhe homenagem, sentou-se a um lado. O Abençoado disse-lhe: 'Chefe de família, suas faculdades não são as de alguém que está no controle de sua própria mente. Suas faculdades estão perturbadas.' 'Como minhas faculdades não estariam perturbadas, Senhor? Pois meu único filho, querido e amado, morreu. Desde que ele morreu, não tenho mais desejo de trabalhar ou de comer. Vou constantemente ao cemitério e choro: "Meu único filho, onde você está? Meu único filho, onde você está?"' 'Assim é, chefe de família, assim é! A tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento e o desespero nascem daqueles que são queridos, surgem daqueles que são queridos.' 'Senhor, quem pensaria que a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento e o desespero nascem daqueles que são queridos, surgem daqueles que são queridos? Senhor, a felicidade e a alegria nascem daqueles que são queridos, surgem daqueles que são queridos.' Então, descontente com as palavras do Abençoado, desaprovando-as, o chefe de família levantou-se de seu assento e partiu.

354. Tena kho pana samayena sambahulā akkhadhuttā bhagavato avidūre akkhehi dibbanti. Atha kho so gahapati yena te akkhadhuttā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā akkhadhutte etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhonto, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho maṃ, bhonto, samaṇo gotamo etadavoca – ‘na kho te, gahapati, sake citte ṭhitassa indriyāni, atthi te indriyānaṃ aññathatta’nti. Evaṃ vutte, ahaṃ, bhonto, samaṇaṃ gotamaṃ etadavocaṃ – ‘kiñhi me, bhante, indriyānaṃ nāññathattaṃ bhavissati; mayhañhi, bhante, ekaputtako piyo manāpo kālaṅkato. Tassa kālaṃkiriyāya neva kammantā paṭibhanti, na bhattaṃ paṭibhāti[Pg.310]. Sohaṃ āḷāhanaṃ gantvā kandāmi – kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā’ti! ‘Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! Piyajātikā hi, gahapati, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti. ‘Kassa kho nāmetaṃ, bhante, evaṃ bhavissati – piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā? Piyajātikā hi kho, bhante, ānandasomanassā piyappabhavikā’ti. Atha khvāhaṃ, bhonto, samaṇassa gotamassa bhāsitaṃ anabhinanditvā paṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkami’’nti. ‘‘Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! Piyajātikā hi, gahapati, ānandasomanassā piyappabhavikā’’ti. Atha kho so gahapati ‘‘sameti me akkhadhuttehī’’ti pakkāmi. Atha kho idaṃ kathāvatthu anupubbena rājantepuraṃ pāvisi.

354. Naquela ocasião, alguns jogadores de dados estavam jogando não muito longe do Abençoado. Então, o chefe de família foi até aqueles jogadores e disse-lhes: 'Há pouco, senhores, fui até o asceta Gotama e, depois de prestar-lhe homenagem, sentei-me a um lado. Quando fiz isso, o asceta Gotama disse-me: "Chefe de família, suas faculdades não são as de alguém que está no controle de sua própria mente. Suas faculdades estão perturbadas." Quando isso foi dito, senhores, eu disse ao asceta Gotama: "Como minhas faculdades não estariam perturbadas, Senhor? Pois meu único filho, querido e amado, morreu. Desde que ele morreu, não tenho mais desejo de trabalhar ou de comer. Vou constantemente ao cemitério e choro: 'Meu único filho, onde você está? Meu único filho, onde você está?'" "Assim é, chefe de família, assim é! A tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento e o desespero nascem daqueles que são queridos, surgem daqueles que são queridos." "Senhor, quem pensaria que a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento e o desespero nascem daqueles que são queridos, surgem daqueles que são queridos? Senhor, a felicidade e a alegria nascem daqueles que são queridos, surgem daqueles que são queridos." Então, senhores, descontente com as palavras do asceta Gotama, desaprovando-as, levantei-me de meu assento e parti.' 'Assim é, chefe de família, assim é! A felicidade e a alegria nascem daqueles que são queridos, surgem daqueles que são queridos.' Então, o chefe de família partiu pensando: 'Eu concordo com os jogadores.' Eventualmente, essa história chegou ao palácio do rei.

355. Atha kho rājā pasenadi kosalo mallikaṃ deviṃ āmantesi – ‘‘idaṃ te, mallike, samaṇena gotamena bhāsitaṃ – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’’’ti. ‘‘Sacetaṃ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṃ, evameta’’nti. ‘‘Evameva panāyaṃ mallikā yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati taṃ tadevassa abbhanumodati’’. ‘‘Sacetaṃ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṃ evametanti. Seyyathāpi nāma, yaññadeva ācariyo antevāsissa bhāsati taṃ tadevassa antevāsī abbhanumodati – ‘evametaṃ, ācariya, evametaṃ, ācariyā’’’ti. ‘‘Evameva kho tvaṃ, mallike, yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati taṃ tadevassa abbhanumodasi’’. ‘‘Sacetaṃ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṃ evameta’’nti. ‘‘Carapi, re mallike, vinassā’’ti. Atha kho mallikā devī nāḷijaṅghaṃ brāhmaṇaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, brāhmaṇa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘mallikā, bhante, devī bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘bhāsitā nu kho, bhante, bhagavatā esā vācā – piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti. Yathā te bhagavā byākaroti taṃ sādhukaṃ uggahetvā mama āroceyyāsi. Na hi tathāgatā vitathaṃ bhaṇantī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhotī’’ti kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo mallikāya deviyā paṭissutvā yena bhagavā [Pg.311] tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mallikā, bho gotama, devī bhoto gotamassa pāde sirasā vandati; appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – ‘bhāsitā nu kho, bhante, bhagavatā esā vācā – piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’’’ti.

355. Então, o rei Pasenadi de Kosala disse à rainha Mallikā: "Isto, Mallikā, foi dito pelo asceta Gotama: 'A tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero nascem daqueles que nos são queridos, originam-se daqueles que nos são queridos'." "Se isso foi dito pelo Abençoado, grande rei, então é assim." "Não importa o que o asceta Gotama diga, Mallikā aplaude da seguinte forma: 'Se isso foi dito pelo Abençoado, grande rei, então é assim'. Assim como um discípulo aplaude tudo o que seu mestre lhe diz, dizendo: 'É assim, mestre, é assim!'; da mesma forma, Mallikā, não importa o que o asceta Gotama diga, você o aplaude assim: 'Se isso foi dito pelo Abençoado, grande rei, então é assim'. Vá embora, Mallikā, retire-se!" Então, a rainha Mallikā dirigiu-se ao brâmane Nāḷijaṅgha: "Venha, brâmane, vá até o Abençoado; ao se aproximar, preste homenagem em meu nome com a cabeça aos pés do Abençoado, e pergunte se ele está livre de doenças e aflições, se está saudável, forte e vivendo em conforto, dizendo: 'Senhor, a rainha Mallikā presta homenagem com a cabeça aos pés do Abençoado e pergunta se o Abençoado está livre de doenças... e vivendo em conforto'. E diga isto: 'Senhor, foram estas palavras proferidas pelo Abençoado: "A tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero nascem daqueles que nos são queridos, originam-se daqueles que nos são queridos"?' Aprenda bem o que o Abençoado responder e relate-me; pois os Tathāgatas não dizem inverdades." "Sim, senhora", respondeu o brâmane Nāḷijaṅgha à rainha Mallikā, e foi até o Abençoado; ao se aproximar, trocou saudações com o Abençoado. Após concluir essa conversa cortês e amigável, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o brâmane Nāḷijaṅgha disse ao Abençoado: "Mestre Gotama, a rainha Mallikā presta homenagem com a cabeça aos pés do mestre Gotama e pergunta se ele está livre de doenças... e vivendo em conforto. E ela diz isto: 'Senhor, foram estas palavras proferidas pelo Abençoado: "A tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero nascem daqueles que nos são queridos, originam-se daqueles que nos são queridos"?'"

356. ‘‘Evametaṃ, brāhmaṇa, evametaṃ, brāhmaṇa! Piyajātikā hi, brāhmaṇa, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti. Tadamināpetaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā. Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarissā itthiyā mātā kālamakāsi. Sā tassā kālakiriyāya ummattikā khittacittā rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘api me mātaraṃ addassatha, api me mātaraṃ addassathā’ti? Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.

356. "É assim, brâmane, é assim, brâmane! Pois a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero nascem daqueles que nos são queridos, originam-se daqueles que nos são queridos. E isso, brâmane, pode ser compreendido por meio deste exemplo de como a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero nascem daqueles que nos são queridos, originam-se daqueles que nos são queridos. No passado, brâmane, nesta mesma cidade de Sāvatthī, a mãe de uma certa mulher morreu. Devido à morte de sua mãe, ela enlouqueceu, perdeu o juízo e vagava de rua em rua, de cruzamento em cruzamento, dizendo: 'Vocês viram minha mãe? Vocês viram minha mãe?' Por meio deste exemplo também, brâmane, pode-se compreender como a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero nascem daqueles que nos são queridos, originam-se daqueles que nos são queridos."

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarissā itthiyā pitā kālamakāsi… bhātā kālamakāsi… bhaginī kālamakāsi… putto kālamakāsi… dhītā kālamakāsi… sāmiko kālamakāsi. Sā tassa kālakiriyāya ummattikā khittacittā rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘api me sāmikaṃ addassatha, api me sāmikaṃ addassathā’ti? Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.

"No passado, brâmane, nesta mesma cidade de Sāvatthī, o pai de uma certa mulher morreu... o irmão morreu... a irmã morreu... o filho morreu... a filha morreu... o marido morreu. Devido à morte de seu marido, ela enlouqueceu, perdeu o juízo e vagava de rua em rua, de cruzamento em cruzamento, dizendo: 'Vocês viram meu marido? Vocês viram meu marido?' Por meio deste exemplo também, brâmane, pode-se compreender como a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero nascem daqueles que nos são queridos, originam-se daqueles que nos são queridos."

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarassa purisassa mātā kālamakāsi. So tassā kālakiriyāya ummattako khittacitto rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘api me mātaraṃ addassatha, api me mātaraṃ addassathā’ti[Pg.312]? Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.

"No passado, brâmane, nesta mesma cidade de Sāvatthī, a mãe de um certo homem morreu. Devido à morte de sua mãe, ele enlouqueceu, perdeu o juízo e vagava de rua em rua, de cruzamento em cruzamento, dizendo: 'Vocês viram minha mãe? Vocês viram minha mãe?' Por meio deste exemplo também, brâmane, pode-se compreender como a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero nascem daqueles que nos são queridos, originam-se daqueles que nos são queridos."

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarassa purisassa pitā kālamakāsi… bhātā kālamakāsi… bhaginī kālamakāsi… putto kālamakāsi… dhītā kālamakāsi… pajāpati kālamakāsi. So tassā kālakiriyāya ummattako khittacitto rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘api me pajāpatiṃ addassatha, api me pajāpatiṃ addassathā’ti? Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.

"No passado, brâmane, nesta mesma cidade de Sāvatthī, o pai de um certo homem morreu... o irmão morreu... a irmã morreu... o filho morreu... a filha morreu... a esposa morreu. Devido à morte de sua esposa, ele enlouqueceu, perdeu o juízo e vagava de rua em rua, de cruzamento em cruzamento, dizendo: 'Vocês viram minha esposa? Vocês viram minha esposa?' Por meio deste exemplo também, brâmane, pode-se compreender como a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero nascem daqueles que nos são queridos, originam-se daqueles que nos são queridos."

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarā itthī ñātikulaṃ agamāsi. Tassā te ñātakā sāmikaṃ acchinditvā aññassa dātukāmā. Sā ca taṃ na icchati. Atha kho sā itthī sāmikaṃ etadavoca – ‘ime, maṃ, ayyaputta, ñātakā tvaṃ acchinditvā aññassa dātukāmā. Ahañca taṃ na icchāmī’ti. Atha kho so puriso taṃ itthiṃ dvidhā chetvā attānaṃ upphālesi – ‘ubho pecca bhavissāmā’ti. Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’’ti.

"No passado, brâmane, nesta mesma cidade de Sāvatthī, uma certa mulher foi morar com a família de seus parentes. Seus parentes queriam separá-la de seu marido e dá-la a outro homem a quem ela não queria. Então, a mulher disse ao marido: 'Meu senhor, estes meus parentes querem me separar de você e me dar a outro a quem eu não quero'. Então, o homem cortou a mulher em duas partes e depois abriu o próprio ventre, pensando: 'Estaremos juntos na outra vida'. Por meio deste exemplo também, brâmane, pode-se compreender como a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero nascem daqueles que nos são queridos, originam-se daqueles que nos são queridos."

357. Atha kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena mallikā devī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ mallikāya deviyā ārocesi. Atha kho mallikā devī yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyā te vajirī kumārī’’ti? ‘‘Evaṃ, mallike, piyā me vajirī kumārī’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, vajiriyā te kumāriyā vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Vajiriyā me, mallike, kumāriyā vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā [Pg.313] aññathattaṃ, kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.

357. Então, o brâmane Nāḷijaṅgha, alegrando-se e regozijando-se com as palavras do Abençoado, levantou-se de seu assento, foi até a rainha Mallikā e relatou-lhe toda a conversa que tivera com o Abençoado. Então, a rainha Mallikā foi até o rei Pasenadi de Kosala e lhe disse: "O que você acha, grande rei? A princesa Vajīrī lhe é querida?" "Sim, Mallikā, a princesa Vajīrī me é querida." "O que você acha, grande rei? Se ocorresse mudança e alteração na princesa Vajīrī, surgiriam em você a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero?" "Uma mudança e alteração na princesa Vajīrī, Mallikā, significaria uma alteração na minha própria vida. Como poderiam a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero não surgir em mim?" "Foi em referência a isso, grande rei, que o Abençoado, que sabe e vê, o Nobre, o perfeitamente Desperto, disse: 'A tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero nascem daqueles que nos são queridos, originam-se daqueles que nos são queridos'."

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyā te vāsabhā khattiyā’’ti? ‘‘Evaṃ, mallike, piyā me vāsabhā khattiyā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, vāsabhāya te khattiyāya vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Vāsabhāya me, mallike, khattiyāya vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.

"O que você acha, grande rei? A nobre rainha Vāsabhā lhe é querida?" "Sim, Mallikā, a nobre rainha Vāsabhā me é querida." "O que você acha, grande rei? Se ocorresse mudança e alteração na nobre rainha Vāsabhā, surgiriam em você a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero?" "Uma mudança e alteração na nobre rainha Vāsabhā, Mallikā, significaria uma alteração na minha própria vida. Como poderiam a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero não surgir em mim?" "Foi em referência a isso, grande rei, que o Abençoado, que sabe e vê, o Nobre, o perfeitamente Desperto, disse: 'A tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero nascem daqueles que nos são queridos, originam-se daqueles que nos são queridos'."

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyo te viṭaṭūbho senāpatī’’ti? ‘‘Evaṃ, mallike, piyo me viṭaṭūbho senāpatī’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, viṭaṭūbhassa te senāpatissa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Viṭaṭūbhassa me, mallike, senāpatissa vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.

"O que você acha, grande rei? O general Viḍūḍabha lhe é querido?" "Sim, Mallikā, o general Viḍūḍabha me é querido." "O que você acha, grande rei? Se ocorresse mudança e alteração no general Viḍūḍabha, surgiriam em você a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero?" "Uma mudança e alteração no general Viḍūḍabha, Mallikā, significaria uma alteração na minha própria vida. Como poderiam a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero não surgir em mim?" "Foi em referência a isso, grande rei, que o Abençoado, que sabe e vê, o Nobre, o perfeitamente Desperto, disse: 'A tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero nascem daqueles que nos são queridos, originam-se daqueles que nos são queridos'."

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyā te aha’’nti? ‘‘Evaṃ, mallike, piyā mesi tva’’nti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, mayhaṃ te vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Tuyhañhi me, mallike, vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.

"O que você acha, grande rei? Eu lhe sou querida?" "Sim, Mallikā, você me é querida." "O que você acha, grande rei? Se ocorresse mudança e alteração em mim, surgiriam em você a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero?" "Uma mudança e alteração em você, Mallikā, significaria uma alteração na minha própria vida. Como poderiam a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero não surgir em mim?" "Foi em referência a isso, grande rei, que o Abençoado, que sabe e vê, o Nobre, o perfeitamente Desperto, disse: 'A tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero nascem daqueles que nos são queridos, originam-se daqueles que nos são queridos'."

‘‘Taṃ [Pg.314] kiṃ maññasi, mahārāja, piyā te kāsikosalā’’ti? ‘‘Evaṃ, mallike, piyā me kāsikosalā. Kāsikosalānaṃ, mallike, ānubhāvena kāsikacandanaṃ paccanubhoma, mālāgandhavilepanaṃ dhāremā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, kāsikosalānaṃ te vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Kāsikosalānañhi, mallike, vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’’’ti.

"O que você acha, grande rei? Os reinos de Kāsi e Kosala lhe são queridos?" "Sim, Mallikā, os reinos de Kāsi e Kosala me são queridos. É graças ao poder de Kāsi e Kosala, Mallikā, que desfrutamos do sândalo de Kāsi e usamos guirlandas, perfumes e unguentos." "O que você acha, grande rei? Se ocorresse mudança e alteração em Kāsi e Kosala, surgiriam em você a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero?" "Uma mudança e alteração em Kāsi e Kosala, Mallikā, significaria uma alteração na minha própria vida. Como poderiam a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero não surgir em mim?" "Foi em referência a isso, grande rei, que o Abençoado, que sabe e vê, o Nobre, o perfeitamente Desperto, disse: 'A tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento mental e o desespero nascem daqueles que nos são queridos, originam-se daqueles que nos são queridos'."

‘‘Acchariyaṃ, mallike, abbhutaṃ, mallike! Yāvañca so bhagavā paññāya ativijjha maññe passati. Ehi, mallike, ācamehī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – ‘‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa, namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa, namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.

"É maravilhoso, Mallikā, é extraordinário como o Abençoado penetra profundamente com sabedoria e vê com sabedoria! Venha, Mallikā, traga-me a água para a ablução." Então, o rei Pasenadi de Kosala levantou-se de seu assento, ajustou seu manto superior sobre um dos ombros, estendeu as mãos em saudação reverente na direção do Abençoado e proferiu esta exclamação solene três vezes: "Homenagem ao Abençoado, o Nobre, o perfeitamente Desperto! Homenagem ao Abençoado, o Nobre, o perfeitamente Desperto! Homenagem ao Abençoado, o Nobre, o perfeitamente Desperto!"

Piyajātikasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

O Piyajātika Sutta, o sétimo, está concluído.

8. Bāhitikasuttaṃ

8. Bāhitika Sutta

358. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiyaṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkami divāvihārāya. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo ekapuṇḍarīkaṃ nāgaṃ abhiruhitvā sāvatthiyā niyyāti divā divassa. Addasā kho rājā pasenadi kosalo āyasmantaṃ ānandaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna sirivaḍḍhaṃ mahāmattaṃ āmantesi – ‘‘āyasmā no eso, samma sirivaḍḍha, ānando’’ti[Pg.315]. ‘‘Evaṃ, mahārāja, āyasmā eso ānando’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yenāyasmā ānando tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato ānandassa pāde sirasā vandāhi – ‘rājā, bhante, pasenadi kosalo āyasmato ānandassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi – ‘sace kira, bhante, āyasmato ānandassa na kiñci accāyikaṃ karaṇīyaṃ, āgametu kira, bhante, āyasmā ānando muhuttaṃ anukampaṃ upādāyā’’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho so puriso rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho so puriso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘rājā, bhante, pasenadi kosalo āyasmato ānandassa pāde sirasā vandati; evañca vadeti – ‘sace kira, bhante, āyasmato ānandassa na kiñci accāyikaṃ karaṇīyaṃ, āgametu kira, bhante, āyasmā ānando muhuttaṃ anukampaṃ upādāyā’’’ti. Adhivāsesi kho āyasmā ānando tuṇhībhāvena. Atha kho rājā pasenadi kosalo yāvatikā nāgassa bhūmi nāgena gantvā nāgā paccorohitvā pattikova yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho rājā pasenadi kosalo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘sace, bhante, āyasmato ānandassa na kiñci accāyikaṃ karaṇīyaṃ, sādhu, bhante, āyasmā ānando yena aciravatiyā nadiyā tīraṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi kho āyasmā ānando tuṇhībhāvena.

358. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, pela manhã, o venerável Ananda vestiu-se e, tomando sua tigela e o manto externo, entrou em Savatthi para esmolar alimentos. Tendo esmolado em Savatthi e retornado de sua ronda de esmolas, após a refeição, ele se dirigiu ao Parque Oriental, ao Palácio da Mãe de Migara, para a permanência diurna. Naquela ocasião, o rei Pasenadi de Kosala havia montado no elefante Ekapundarika e saía de Savatthi ao meio-dia. O rei Pasenadi de Kosala viu o venerável Ananda vindo ao longe. Ao vê-lo, chamou o ministro Sirivaddha: 'Aquele é o venerável Ananda, não é, caro Sirivaddha?' — 'Sim, grande rei, aquele é o venerável Ananda.' Então, o rei Pasenadi de Kosala chamou um homem: 'Venha, bom homem, vá até o venerável Ananda e preste homenagens em meu nome, com a cabeça aos seus pés, dizendo: "Venerável senhor, o rei Pasenadi de Kosala presta homenagens com a cabeça aos pés do venerável Ananda." E diga isto: "Venerável senhor, se o venerável Ananda não tiver nenhum assunto urgente a tratar, que o venerável Ananda espere um momento, por compaixão."' 'Sim, senhor', respondeu aquele homem ao rei Pasenadi de Kosala, e dirigiu-se ao venerável Ananda. Ao aproximar-se, após saudar o venerável Ananda, permaneceu de pé a um lado. De pé a um lado, o homem disse ao venerável Ananda: 'Venerável senhor, o rei Pasenadi de Kosala presta homenagens com a cabeça aos pés do venerável Ananda e diz isto: "Venerável senhor, se o venerável Ananda não tiver nenhum assunto urgente a tratar, que o venerável Ananda espere um momento, por compaixão."' O venerável Ananda consentiu em silêncio. Então, o rei Pasenadi de Kosala foi de elefante até onde o elefante podia ir, e então desmontou e foi a pé até o venerável Ananda. Ao aproximar-se, após saudar o venerável Ananda, permaneceu de pé a um lado. De pé a um lado, o rei Pasenadi de Kosala disse ao venerável Ananda: 'Se, venerável senhor, o venerável Ananda não tiver nenhum assunto urgente a tratar, seria bom se o venerável Ananda fosse à margem do rio Aciravati, por compaixão.' O venerável Ananda consentiu em silêncio.

359. Atha kho āyasmā ānando yena aciravatiyā nadiyā tīraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Atha kho rājā pasenadi kosalo yāvatikā nāgassa bhūmi nāgena gantvā nāgā paccorohitvā pattikova yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho rājā pasenadi kosalo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, āyasmā [Pg.316] ānando hatthatthare nisīdatū’’ti. ‘‘Alaṃ, mahārāja. Nisīda tvaṃ; nisinno ahaṃ sake āsane’’ti. Nisīdi kho rājā pasenadi kosalo paññatte āsane. Nisajja kho rājā pasenadi kosalo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, bhante ānanda, so bhagavā tathārūpaṃ kāyasamācāraṃ samācareyya, yvāssa kāyasamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehī’’ti ? ‘‘Na kho, mahārāja, so bhagavā tathārūpaṃ kāyasamācāraṃ samācareyya, yvāssa kāyasamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti.

359. Então, o venerável Ananda dirigiu-se à margem do rio Aciravati; ao chegar, sentou-se ao pé de uma árvore em um assento preparado. Então, o rei Pasenadi de Kosala foi de elefante até onde o elefante podia ir, e então desmontou e foi a pé até o venerável Ananda. Ao aproximar-se, após saudar o venerável Ananda, permaneceu de pé a um lado. De pé a um lado, o rei Pasenadi de Kosala disse ao venerável Ananda: 'Aqui, venerável senhor, está uma manta de elefante. Que o venerável Ananda se assente nela.' 'Não é necessário, grande rei. Sente-se você. Estou sentado em meu próprio assento.' O rei Pasenadi de Kosala sentou-se no assento preparado. Tendo se sentado, o rei Pasenadi de Kosala disse ao venerável Ananda: 'Venerável Ananda, o Abençoado agiria corporalmente de tal maneira que sua conduta corporal pudesse ser censurada por ascetas e brâmanes?' 'Não, grande rei, o Abençoado não agiria corporalmente de tal maneira que sua conduta corporal pudesse ser censurada por sábios ascetas e brâmanes.'

‘‘Kiṃ pana, bhante ānanda, so bhagavā tathārūpaṃ vacīsamācāraṃ…pe… manosamācāraṃ samācareyya, yvāssa manosamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehī’’ti ? ‘‘Na kho, mahārāja, so bhagavā tathārūpaṃ manosamācāraṃ samācareyya, yvāssa manosamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti.

'Mas, venerável Ananda, o Abençoado agiria verbalmente... [pe]... mentalmente de tal maneira que sua conduta mental pudesse ser censurada por ascetas e brâmanes?' 'Não, grande rei, o Abençoado não agiria mentalmente de tal maneira que sua conduta mental pudesse ser censurada por sábios ascetas e brâmanes.'

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yañhi mayaṃ, bhante, nāsakkhimhā pañhena paripūretuṃ taṃ, bhante, āyasmatā ānandena pañhassa veyyākaraṇena paripūritaṃ. Ye te, bhante, bālā abyattā ananuvicca apariyogāhetvā paresaṃ vaṇṇaṃ vā avaṇṇaṃ vā bhāsanti, na mayaṃ taṃ sārato paccāgacchāma; ye pana te, bhante, paṇḍitā viyattā medhāvino anuvicca pariyogāhetvā paresaṃ vaṇṇaṃ vā avaṇṇaṃ vā bhāsanti, mayaṃ taṃ sārato paccāgacchāma’’.

'É maravilhoso, venerável senhor, é extraordinário! Pois aquilo que não fomos capazes de realizar com uma pergunta foi realizado pelo venerável Ananda com a resposta à pergunta. Nós não reconhecemos valor no elogio ou na censura de outros proferidos por pessoas tolas e ignorantes, que falam sem investigar e avaliar; mas reconhecemos como valioso o elogio ou a censura de outros proferidos por pessoas sábias, inteligentes e perspicazes, que falam após terem investigado e avaliado.'

360. ‘‘Katamo pana, bhante ānanda, kāyasamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro akusalo’’.

360. 'Mas qual, venerável Ananda, é a conduta corporal censurada por sábios ascetas e brâmanes?' 'Aquela conduta corporal que é prejudicial, grande rei.'

‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro akusalo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro sāvajjo’’.

'Mas qual, venerável senhor, é a conduta corporal prejudicial?' 'Aquela conduta corporal que é repreensível, grande rei.'

‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro sāvajjo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro sabyābajjho’’.

'Mas qual, venerável senhor, é a conduta corporal repreensível?' 'Aquela conduta corporal que é aflitiva, grande rei.'

‘‘Katamo [Pg.317] pana, bhante, kāyasamācāro sabyābajjho’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro dukkhavipāko’’.

'Mas qual, venerável senhor, é a conduta corporal aflitiva?' 'Aquela conduta corporal que tem resultados dolorosos, grande rei.'

‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro dukkhavipāko’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati tassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; evarūpo kho, mahārāja, kāyasamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti.

'Mas qual, venerável senhor, é a conduta corporal que tem resultados dolorosos?' 'Aquela conduta corporal, grande rei, que conduz à própria aflição, ou à aflição de outros, ou à aflição de ambos, e devido à qual os estados prejudiciais aumentam e os estados benéficos diminuem. Tal conduta corporal, grande rei, é censurada por sábios ascetas e brâmanes.'

‘‘Katamo pana, bhante ānanda, vacīsamācāro…pe… manosamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro akusalo’’.

'Mas qual, venerável Ananda, é a conduta verbal... [pe]... conduta mental censurada por sábios ascetas e brâmanes?' 'Aquela conduta mental que é prejudicial, grande rei.'

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro akusalo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro sāvajjo’’.

'Mas qual, venerável senhor, é a conduta mental prejudicial?' 'Aquela conduta mental que é repreensível, grande rei.'

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro sāvajjo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro sabyābajjho’’.

'Mas qual, venerável senhor, é a conduta mental repreensível?' 'Aquela conduta mental que é aflitiva, grande rei.'

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro sabyābajjho’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro dukkhavipāko’’.

'Mas qual, venerável senhor, é a conduta mental aflitiva?' 'Aquela conduta mental que tem resultados dolorosos, grande rei.'

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro dukkhavipāko’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati tassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; evarūpo kho, mahārāja, manosamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti.

'Mas qual, venerável senhor, é a conduta mental que tem resultados dolorosos?' 'Aquela conduta mental, grande rei, que conduz à própria aflição, ou à aflição de outros, ou à aflição de ambos, e devido à qual os estados prejudiciais aumentam e os estados benéficos diminuem. Tal conduta mental, grande rei, é censurada por sábios ascetas e brâmanes.'

‘‘Kiṃ nu kho, bhante ānanda, so bhagavā sabbesaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ vaṇṇetī’’ti? ‘‘Sabbākusaladhammapahīno kho, mahārāja, tathāgato kusaladhammasamannāgato’’ti.

'Mas, venerável Ananda, o Abençoado louva o abandono de absolutamente todos os estados prejudiciais?' 'O Tathagata, grande rei, abandonou todos os estados prejudiciais e possui estados benéficos.'

361. ‘‘Katamo pana, bhante ānanda, kāyasamācāro anopārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro kusalo’’.

361. 'Mas qual, venerável Ananda, é a conduta corporal não censurada por sábios ascetas e brâmanes?' 'Aquela conduta corporal que é benéfica, grande rei.'

‘‘Katamo [Pg.318] pana, bhante, kāyasamācāro kusalo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro anavajjo’’.

'Mas qual, venerável senhor, é a conduta corporal benéfica?' 'Aquela conduta corporal que é irrepreensível, grande rei.'

‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro anavajjo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro abyābajjho’’.

'Mas qual, venerável senhor, é a conduta corporal irrepreensível?' 'Aquela conduta corporal que é não aflitiva, grande rei.'

‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro abyābajjho’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro sukhavipāko’’.

'Mas qual, venerável senhor, é a conduta corporal não aflitiva?' 'Aquela conduta corporal que tem resultados prazerosos, grande rei.'

‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro sukhavipāko’’?

'Mas qual, venerável senhor, é a conduta corporal que tem resultados prazerosos?'

‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati tassa akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti; evarūpo kho, mahārāja, kāyasamācāro anopārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti.

'Aquela conduta corporal, grande rei, que não conduz à própria aflição, nem à aflição de outros, nem à aflição de ambos, e devido à qual os estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentam. Tal conduta corporal, grande rei, não é censurada por sábios ascetas e brâmanes.'

‘‘Katamo pana, bhante ānanda, vacīsamācāro…pe… manosamācāro anopārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro kusalo’’.

'Mas qual, venerável Ananda, é a conduta verbal... [pe]... conduta mental não censurada por sábios ascetas e brâmanes?' 'Aquela conduta mental que é benéfica, grande rei.'

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro kusalo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro anavajjo’’.

'Mas qual, venerável senhor, é a conduta mental benéfica?' 'Aquela conduta mental que é irrepreensível, grande rei.'

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro anavajjo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro abyābajjho’’.

'Mas qual, venerável senhor, é a conduta mental irrepreensível?' 'Aquela conduta mental que é não aflitiva, grande rei.'

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro abyābajjho’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro sukhavipāko’’.

'Mas qual, venerável senhor, é a conduta mental não aflitiva?' 'Aquela conduta mental que tem resultados prazerosos, grande rei.'

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro sukhavipāko’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati. Tassa akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. Evarūpo kho, mahārāja, manosamācāro anopārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti.

'Mas qual, venerável senhor, é a conduta mental que tem resultados prazerosos?' 'Aquela conduta mental, grande rei, que não conduz à própria aflição, nem à aflição de outros, nem à aflição de ambos, e devido à qual os estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentam. Tal conduta mental, grande rei, não é censurada por sábios ascetas e brâmanes.'

‘‘Kiṃ pana, bhante ānanda, so bhagavā sabbesaṃyeva kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ vaṇṇetī’’ti? ‘‘Sabbākusaladhammapahīno kho, mahārāja, tathāgato kusaladhammasamannāgato’’ti.

'Mas, venerável Ananda, o Abençoado louva a aquisição de absolutamente todos os estados benéficos?' 'O Tathagata, grande rei, abandonou todos os estados prejudiciais e possui estados benéficos.'

362. ‘‘Acchariyaṃ[Pg.319], bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ, bhante, āyasmatā ānandena. Iminā ca mayaṃ, bhante, āyasmato ānandassa subhāsitena attamanābhiraddhā. Evaṃ attamanābhiraddhā ca mayaṃ, bhante, āyasmato ānandassa subhāsitena. Sace, bhante, āyasmato ānandassa hatthiratanaṃ kappeyya, hatthiratanampi mayaṃ āyasmato ānandassa dadeyyāma. Sace, bhante, āyasmato ānandassa assaratanaṃ kappeyya, assaratanampi mayaṃ āyasmato ānandassa dadeyyāma. Sace, bhante, āyasmato ānandassa gāmavaraṃ kappeyya, gāmavarampi mayaṃ āyasmato ānandassa dadeyyāma. Api ca, bhante, mayampetaṃ jānāma – ‘netaṃ āyasmato ānandassa kappatī’ti. Ayaṃ me, bhante, bāhitikā raññā māgadhena ajātasattunā vedehiputtena vatthanāḷiyā pakkhipitvā pahitā soḷasasamā āyāmena, aṭṭhasamā vitthārena. Taṃ, bhante, āyasmā ānando paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. ‘‘Alaṃ, mahārāja, paripuṇṇaṃ me ticīvara’’nti.

362. 'É maravilhoso, venerável senhor, é extraordinário! Quão bem isso foi expresso pelo venerável Ananda! E nós estamos satisfeitos e contentes com o que foi tão bem expresso pelo venerável Ananda. Sim, estamos tão satisfeitos e contentes com o que foi tão bem expresso pelo venerável Ananda que, se o tesouro do elefante lhe fosse permitido, nós o daríamos ao venerável Ananda; se o tesouro do cavalo lhe fosse permitido, nós o daríamos ao venerável Ananda; se a concessão de uma aldeia lhe fosse permitida, nós a daríamos ao venerável Ananda. No entanto, venerável senhor, nós também sabemos disto: "Isto não é permitido ao venerável Ananda." Mas há este meu manto bāhitikā, venerável senhor, que me foi enviado pelo rei Ajatasattu de Magadha, filho de Vedehi, acondicionado em um estojo de guarda-sol real, medindo dezesseis côvados de comprimento e oito côvados de largura. Que o venerável Ananda o aceite, por compaixão.' 'Não é necessário, grande rei. Meu manto tríplice está completo.'

‘‘Ayaṃ, bhante, aciravatī nadī diṭṭhā āyasmatā ceva ānandena amhehi ca. Yadā uparipabbate mahāmegho abhippavuṭṭho hoti, athāyaṃ aciravatī nadī ubhato kūlāni saṃvissandantī gacchati; evameva kho, bhante, āyasmā ānando imāya bāhitikāya attano ticīvaraṃ karissati. Yaṃ panāyasmato ānandassa purāṇaṃ ticīvaraṃ taṃ sabrahmacārīhi saṃvibhajissati. Evāyaṃ amhākaṃ dakkhiṇā saṃvissandantī maññe gamissati. Paṭiggaṇhātu, bhante, āyasmā ānando bāhitika’’nti. Paṭiggahesi kho āyasmā ānando bāhitikaṃ.

“Senhor, este rio Aciravatī foi visto tanto pelo venerável Ānanda quanto por nós. Quando uma grande nuvem chove torrencialmente no topo da montanha, este rio Aciravatī corre transbordando por ambas as margens. Da mesma forma, senhor, o venerável Ānanda poderá fazer um jogo de três mantos para si a partir deste manto bāhitika, e poderá compartilhar seu antigo jogo de três mantos com seus companheiros na vida santa. Desse modo, nossa oferenda, por assim dizer, transbordará. Que o venerável Ānanda, senhor, aceite este manto bāhitika.” O venerável Ānanda aceitou o manto bāhitika.

Atha kho rājā pasenadi kosalo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘handa ca dāni mayaṃ, bhante ānanda, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, mahārāja, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo āyasmato ānandassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

Então, o rei Pasenadi de Kosala disse ao venerável Ānanda: “E agora, venerável Ānanda, nós partiremos. Temos muitos afazeres e muito a realizar.” “Que seja no momento em que considerares oportuno, grande rei.” Então, o rei Pasenadi de Kosala, tendo se alegrado e expressado gratidão pelas palavras do venerável Ānanda, levantou-se de seu assento, prestou homenagem ao venerável Ānanda e, circundando-o pela direita em sinal de respeito, partiu.

363. Atha [Pg.320] kho āyasmā ānando acirapakkantassa rañño pasenadissa kosalassa yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako ahosi raññā pasenadinā kosalena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. Tañca bāhitikaṃ bhagavato pādāsi. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘lābhā, bhikkhave, rañño pasenadissa kosalassa, suladdhalābhā, bhikkhave, rañño pasenadissa kosalassa; yaṃ rājā pasenadi kosalo labhati ānandaṃ dassanāya, labhati payirupāsanāyā’’ti.

363. Logo após a partida do rei Pasenadi de Kosala, o venerável Ānanda dirigiu-se ao Abençoado. Tendo se aproximado e prestado homenagem ao Abençoado, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Ānanda relatou ao Abençoado toda a conversa que tivera com o rei Pasenadi de Kosala e ofereceu o manto bāhitika ao Abençoado. Então, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “É um ganho, bhikkhus, para o rei Pasenadi de Kosala, é um grande ganho para o rei Pasenadi de Kosala que ele tenha a oportunidade de ver Ānanda e de lhe prestar reverência.”

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeitos, os bhikkhus alegraram-se com as palavras do Abençoado.

Bāhitikasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

O Bāhitika Sutta, o oitavo, está concluído.

9. Dhammacetiyasuttaṃ

9. Dhammacetiya Sutta

364. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati medāḷupaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo nagarakaṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Atha kho rājā pasenadi kosalo dīghaṃ kārāyanaṃ āmantesi – ‘‘yojehi, samma kārāyana, bhadrāni bhadrāni yānāni, uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmiṃ dassanāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho dīgho kārāyano rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā rañño pasenadissa kosalassa paṭivedesi – ‘‘yuttāni kho te, deva, bhadrāni bhadrāni yānāni. Yassadāni kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi nagarakamhā niyyāsi mahaccā rājānubhāvena. Yena ārāmo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṃ pāvisi. Addasā kho rājā pasenadi kosalo ārāme jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno [Pg.321] rukkhamūlāni pāsādikāni pasādanīyāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. Disvāna bhagavantaṃyeva ārabbha sati udapādi – ‘‘imāni kho tāni rukkhamūlāni pāsādikāni pasādanīyāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni, yattha sudaṃ mayaṃ taṃ bhagavantaṃ payirupāsāma arahantaṃ sammāsambuddha’’nti.

364. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo no país dos Sakyas, onde havia uma cidade dos Sakyas chamada Medaḷumpa. Naquela ocasião, o rei Pasenadi de Kosala havia chegado a Nagaraka por algum assunto. Então, o rei Pasenadi de Kosala dirigiu-se a Dīgha Kārāyaṇa: “Meu caro Kārāyaṇa, prepara as melhores carruagens. Vamos ao parque para ver um belo local.” “Sim, majestade”, respondeu Dīgha Kārāyaṇa ao rei Pasenadi de Kosala. Tendo preparado as melhores carruagens, ele informou ao rei Pasenadi de Kosala: “Majestade, as melhores carruagens estão prontas para ti. Podes ir quando considerares oportuno.” Então, o rei Pasenadi de Kosala subiu em uma excelente carruagem e, acompanhado pelas outras carruagens, partiu de Nagaraka com toda a pompa da realeza e seguiu em direção ao parque. Ele foi de carruagem até onde o caminho permitia e, então, descendo da carruagem, entrou no parque a pé. Enquanto caminhava e passeava pelo parque para se exercitar, o rei Pasenadi de Kosala viu pés de árvores que eram agradáveis, inspiradores, silenciosos, livres de ruídos, com uma atmosfera de isolamento, distantes das pessoas e propícios para o retiro. Ao vê-los, surgiu nele a lembrança do Abençoado: “Estes pés de árvores são agradáveis, inspiradores, silenciosos, livres de ruídos, com uma atmosfera de isolamento, distantes das pessoas e propícios para o retiro, exatamente como os locais onde costumávamos prestar reverência ao Abençoado, o Arahant, o Plenamente Iluminado.”

365. Atha kho rājā pasenadi kosalo dīghaṃ kārāyanaṃ āmantesi – ‘‘imāni kho, samma kārāyana, tāni rukkhamūlāni pāsādikāni pasādanīyāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni, yattha sudaṃ mayaṃ taṃ bhagavantaṃ payirupāsāma arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Kahaṃ nu kho, samma kārāyana, etarahi so bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti? ‘‘Atthi, mahārāja, medāḷupaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti. ‘‘Kīvadūre pana, samma kārāyana, nagarakamhā medāḷupaṃ nāma sakyānaṃ nigamo hotī’’ti? ‘‘Na dūre, mahārāja; tīṇi yojanāni; sakkā divasāvasesena gantu’’nti. ‘‘Tena hi, samma kārāyana, yojehi bhadrāni bhadrāni yānāni, gamissāma mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho dīgho kārāyano rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā rañño pasenadissa kosalassa paṭivedesi – ‘‘yuttāni kho te, deva, bhadrāni bhadrāni yānāni. Yassadāni kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi nagarakamhā yena medāḷupaṃ nāma sakyānaṃ nigamo tena pāyāsi. Teneva divasāvasesena medāḷupaṃ nāma sakyānaṃ nigamaṃ sampāpuṇi. Yena ārāmo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṃ pāvisi.

365. Então, o rei Pasenadi de Kosala dirigiu-se a Dīgha Kārāyaṇa: “Estes pés de árvores, meu caro Kārāyaṇa, são agradáveis, inspiradores, silenciosos, livres de ruídos, com uma atmosfera de isolamento, distantes das pessoas e propícios para o retiro, exatamente como os locais onde costumávamos prestar reverência ao Abençoado, o Arahant, o Plenamente Iluminado. Onde, meu caro Kārāyaṇa, está vivendo agora o Abençoado, o Arahant, o Plenamente Iluminado?” “Há, grande rei, uma cidade dos Sakyas chamada Medaḷumpa. O Abençoado, o Arahant, o Plenamente Iluminado, está vivendo lá agora.” “E a que distância, meu caro Kārāyaṇa, fica a cidade dos Sakyas chamada Medaḷumpa a partir de Nagaraka?” “Não é longe, grande rei; são três iójanas. Ainda há luz do dia suficiente para ir até lá.” “Sendo assim, meu caro Kārāyaṇa, prepara as melhores carruagens. Iremos ver o Abençoado, o Arahant, o Plenamente Iluminado.” “Sim, majestade”, respondeu Dīgha Kārāyaṇa ao rei Pasenadi de Kosala. Tendo preparado as melhores carruagens, ele informou ao rei Pasenadi de Kosala: “Majestade, as melhores carruagens estão prontas para ti. Podes ir quando considerares oportuno.” Então, o rei Pasenadi de Kosala subiu em uma excelente carruagem e, acompanhado pelas outras carruagens, partiu de Nagaraka em direção à cidade dos Sakyas chamada Medaḷumpa. Ele chegou à cidade dos Sakyas chamada Medaḷumpa enquanto ainda havia luz do dia e seguiu em direção ao parque. Ele foi de carruagem até onde o caminho permitia e, então, descendo da carruagem, entrou no parque a pé.

366. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kahaṃ nu kho, bhante, etarahi [Pg.322] so bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho? Dassanakāmā hi mayaṃ taṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. ‘‘Eso, mahārāja, vihāro saṃvutadvāro. Tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṃ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭehi. Vivarissati bhagavā te dvāra’’nti. Atha kho rājā pasenadi kosalo tattheva khaggañca uṇhīsañca dīghassa kārāyanassa pādāsi. Atha kho dīghassa kārāyanassa etadahosi – ‘‘rahāyati kho dāni rājā, idheva dāni mayā ṭhātabba’’nti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena so vihāro saṃvutadvāro tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṃ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭesi. Vivari bhagavā dvāraṃ. Atha kho rājā pasenadi kosalo vihāraṃ pavisitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘‘rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo; rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo’’ti.

366. Naquela ocasião, vários bhikkhus estavam caminhando de um lado para o outro ao ar livre. Então, o rei Pasenadi de Kosala aproximou-se daqueles bhikkhus e disse-lhes: “Onde, senhores, está vivendo agora o Abençoado, o Arahant, o Plenamente Iluminado? Desejamos ver o Abençoado, o Arahant, o Plenamente Iluminado.” “Aquela é a sua habitação, grande rei, com a porta fechada. Aproxima-te dela silenciosamente, sem pressa, entra no alpendre, limpa a garganta e bate na porta. O Abençoado abrirá a porta para ti.” Então, o rei Pasenadi de Kosala entregou ali mesmo sua espada e seu turbante a Dīgha Kārāyaṇa. Então, Dīgha Kārāyaṇa pensou: “O rei está entrando agora em uma sessão secreta, e eu devo esperar aqui sozinho!” Sem pressa, o rei Pasenadi de Kosala aproximou-se silenciosamente da habitação com a porta fechada, entrou no alpendre, limpou a garganta e bateu na porta. O Abençoado abriu a porta. Então, o rei Pasenadi de Kosala entrou na habitação. Prostrando-se com a cabeça aos pés do Abençoado, ele beijou os pés do Abençoado e os massageou com as mãos, pronunciando seu nome: “Eu sou o rei Pasenadi de Kosala, senhor; eu sou o rei Pasenadi de Kosala, senhor.”

367. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, mahārāja, atthavasaṃ sampassamāno imasmiṃ sarīre evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karosi, mittūpahāraṃ upadaṃsesī’’ti? ‘‘Atthi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo – ‘hoti sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti. Idhāhaṃ, bhante, passāmi eke samaṇabrāhmaṇe pariyantakataṃ brahmacariyaṃ carante dasapi vassāni, vīsampi vassāni, tiṃsampi vassāni, cattārīsampi vassāni. Te aparena samayena sunhātā suvilittā kappitakesamassū pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārenti. Idha panāhaṃ, bhante, bhikkhū passāmi yāvajīvaṃ āpāṇakoṭikaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carante. Na kho panāhaṃ, bhante, ito bahiddhā aññaṃ evaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ samanupassāmi. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’ti.

367. “Mas, grande rei, que benefício vês para prestar tamanha e suprema honra a este corpo e demonstrar tal afeto?” “Senhor, eu deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abençoado: ‘O Abençoado é plenamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, o Sangha de discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’ Pois aqui, senhor, vejo alguns ascetas e brâmanes que levam uma vida santa limitada por dez anos, vinte anos, trinta anos ou quarenta anos, e depois, em outra ocasião, vejo-os bem banhados, perfumados, com cabelos e barbas aparados, desfrutando plenamente dos cinco tipos de prazeres sensoriais. Mas aqui, senhor, vejo bhikkhus que levam uma vida santa perfeita e pura enquanto durar a vida e o sopro vital. De fato, senhor, não vejo em nenhum outro lugar fora daqui uma vida santa tão perfeita e pura. Por isso também, senhor, deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abençoado: ‘O Abençoado é plenamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, o Sangha de discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’”

368. ‘‘Puna caparaṃ, bhante, rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatayopi gahapatīhi [Pg.323] vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati. Idha panāhaṃ, bhante, bhikkhū passāmi samagge sammodamāne avivadamāne khīrodakībhūte aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassante viharante. Na kho panāhaṃ, bhante, ito bahiddhā aññaṃ evaṃ samaggaṃ parisaṃ samanupassāmi. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

368. “Além disso, senhor, reis disputam com reis, nobres com nobres, brâmanes com brâmanes, chefes de família com chefes de família; a mãe disputa com o filho, o filho com a mãe, o pai com o filho, o filho com o pai; o irmão disputa com o irmão, o irmão com a irmã, a irmã com o irmão, o amigo com o amigo. Mas aqui, senhor, vejo bhikkhus vivendo em harmonia, regozijando-se mutuamente, sem disputas, misturando-se como leite e água, olhando uns para os outros com olhos de afeto. De fato, senhor, não vejo em nenhum outro lugar fora daqui uma assembleia em tamanha harmonia. Por isso também, senhor, deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abençoado: ‘O Abençoado é plenamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, o Sangha de discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’”

369. ‘‘Puna caparāhaṃ, bhante, ārāmena ārāmaṃ, uyyānena uyyānaṃ anucaṅkamāmi anuvicarāmi. Sohaṃ tattha passāmi eke samaṇabrāhmaṇe kise lūkhe dubbaṇṇe uppaṇḍuppaṇḍukajāte dhamanisanthatagatte, na viya maññe cakkhuṃ bandhante janassa dassanāya. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘addhā ime āyasmanto anabhiratā vā brahmacariyaṃ caranti, atthi vā tesaṃ kiñci pāpaṃ kammaṃ kataṃ paṭicchannaṃ; tathā hi ime āyasmanto kisā lūkhā dubbaṇṇā uppaṇḍuppaṇḍukajātā dhamanisanthatagattā, na viya maññe cakkhuṃ bandhanti janassa dassanāyā’ti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘kiṃ nu kho tumhe āyasmanto kisā lūkhā dubbaṇṇā uppaṇḍuppaṇḍukajātā dhamanisanthatagattā, na viya maññe cakkhuṃ bandhatha janassa dassanāyā’ti? Te evamāhaṃsu – ‘bandhukarogo no, mahārājā’ti. Idha panāhaṃ, bhante, bhikkhū passāmi haṭṭhapahaṭṭhe udaggudagge abhiratarūpe pīṇindriye appossukke pannalome paradattavutte migabhūtena cetasā viharante. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘addhā ime āyasmanto tassa bhagavato sāsane uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ jānanti; tathā hi ime āyasmanto haṭṭhapahaṭṭhā udaggudaggā abhiratarūpā pīṇindriyā appossukkā pannalomā paradattavuttā migabhūtena cetasā viharantī’ti. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

369. “Além disso, senhor, tenho caminhado e passeado de parque em parque, de jardim em jardim. Ali, vejo alguns ascetas e brâmanes que são magros, debilitados, feios, pálidos, com as veias sobressaindo em seus membros, de tal modo que as pessoas não gostariam de olhar para eles uma segunda vez. E eu pensei, senhor: ‘Certamente estes veneráveis estão levando a vida santa com descontentamento, ou cometeram alguma má ação e a estão ocultando, pois são tão magros, debilitados, feios, pálidos, com as veias sobressaindo em seus membros, de tal modo que as pessoas não gostariam de olhar para eles uma segunda vez.’ Eu me aproximei deles e perguntei: ‘Por que, veneráveis, sois tão magros, debilitados, feios, pálidos, com as veias sobressaindo em vossos membros, de tal modo que as pessoas não gostariam de olhar para vós uma segunda vez?’ Eles me responderam: ‘É a nossa doença de família, grande rei.’ Mas aqui, senhor, vejo bhikkhus sorridentes e alegres, sinceramente jubilosos, claramente contentes, com suas faculdades revigoradas, vivendo à vontade, serenos, sustentando-se com o que os outros dão, habitando com a mente tão livre quanto a de um cervo selvagem. E eu pensei, senhor: ‘Certamente estes veneráveis percebem sucessivos estados de elevada distinção na Dispensação do Abençoado, já que habitam assim sorridentes e alegres... com a mente tão livre quanto a de um cervo selvagem.’ Por isso também, senhor, deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abençoado: ‘O Abençoado é plenamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, o Sangha de discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’”

370. ‘‘Puna caparāhaṃ, bhante, rājā khattiyo muddhāvasitto; pahomi ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ[Pg.324]. Tassa mayhaṃ, bhante, aḍḍakaraṇe nisinnassa antarantarā kathaṃ opātenti. Sohaṃ na labhāmi – ‘mā me bhonto aḍḍakaraṇe nisinnassa antarantarā kathaṃ opātetha, kathāpariyosānaṃ me bhonto āgamentū’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, antarantarā kathaṃ opātenti. Idha panāhaṃ, bhante, bhikkhū passāmi; yasmiṃ samaye bhagavā anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti, neva tasmiṃ samaye bhagavato sāvakānaṃ khipitasaddo vā hoti ukkāsitasaddo vā. Bhūtapubbaṃ, bhante, bhagavā anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti. Tatraññataro bhagavato sāvako ukkāsi. Tamenaṃ aññataro sabrahmacārī jaṇṇukena ghaṭṭesi – ‘appasaddo āyasmā hotu, māyasmā saddamakāsi; satthā no bhagavā dhammaṃ desetī’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Adaṇḍena vata kira, bho, asatthena evaṃ suvinītā parisā bhavissatī’ti! Na kho panāhaṃ, bhante, ito bahiddhā aññaṃ evaṃ suvinītaṃ parisaṃ samanupassāmi. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

370. “Além disso, Senhor, sendo eu um rei nobre consagrado por unção na cabeça, sou capaz de mandar executar quem deve ser executado, multar quem deve ser multado e exilar quem deve ser exilado. No entanto, Senhor, quando estou sentado no conselho, as pessoas me interrompem no meio de minhas falas. Embora eu diga: ‘Senhores, não me interrompem quando estou sentado no conselho; esperem até o fim do meu discurso’, ainda assim eles me interrompem. Mas aqui, Senhor, vejo os bhikkhus: quando o Abençoado ensina o Dhamma a uma assembleia de várias centenas de seguidores, não se ouve sequer o som de um discípulo do Abençoado espirrando ou limpando a garganta. Certa vez, Senhor, o Abençoado estava ensinando o Dhamma a uma assembleia de várias centenas de seguidores, e um de seus discípulos limpou a garganta. Então, um de seus companheiros na vida santa tocou-o com o joelho para indicar: ‘Silêncio, venerável senhor, não faça barulho; o Abençoado, nosso Mestre, está ensinando o Dhamma.’ Eu pensei: ‘É maravilhoso, é extraordinário como uma assembleia pode ser tão bem disciplinada sem punição física ou armas!’ De fato, Senhor, não vejo nenhuma outra assembleia fora daqui tão bem disciplinada. Isso também, Senhor, é o que me faz concluir de acordo com o Dhamma sobre o Abençoado: ‘O Abençoado é plenamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, o Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’

371. ‘‘Puna caparāhaṃ, bhante, passāmi idhekacce khattiyapaṇḍite nipuṇe kataparappavāde vālavedhirūpe. Te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni. Te suṇanti – ‘samaṇo khalu, bho, gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osarissatī’ti. Te pañhaṃ abhisaṅkharonti – ‘imaṃ mayaṃ pañhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma. Evaṃ ce no puṭṭho evaṃ byākarissati, evamassa mayaṃ vādaṃ āropessāma; evaṃ cepi no puṭṭho evaṃ byākarissati, evampissa mayaṃ vādaṃ āropessāmā’ti. Te suṇanti – ‘samaṇo khalu, bho, gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osaṭo’ti. Te yena bhagavā tenupasaṅkamanti. Te bhagavā dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā na ceva bhagavantaṃ pañhaṃ pucchanti, kuto vādaṃ āropessanti? Aññadatthu bhagavato sāvakā sampajjanti. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho [Pg.325] bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

371. “Além disso, Senhor, vejo aqui certos nobres sábios que são astutos, conhecedores das doutrinas alheias, tão afiados quanto arqueiros capazes de rachar um fio de cabelo. Eles andam por aí, por assim dizer, demolindo as visões alheias com sua inteligência afiada. Quando ouvem: ‘O asceta Gotama visitará tal e tal vila ou cidade’, eles formulam uma pergunta assim: ‘Iremos ao asceta Gotama e lhe faremos esta pergunta. Se ele for questionado assim, responderá assim, e então refutaremos sua doutrina desta maneira; e se ele for questionado assado, responderá assado, e então refutaremos sua doutrina daquela maneira.’ Eles ouvem: ‘O asceta Gotama chegou para visitar tal e tal vila ou cidade.’ Eles vão até o Abençoado, e o Abençoado os instrui, exorta, inspira e alegra com um discurso sobre o Dhamma. Depois de terem sido instruídos, exortados, inspirados e alegrados pelo Abençoado com um discurso sobre o Dhamma, eles sequer lhe fazem a pergunta, quanto mais refutar sua doutrina! Na verdade, eles se tornam seus discípulos. Isso também, Senhor, é o que me faz concluir de acordo com o Dhamma sobre o Abençoado: ‘O Abençoado é plenamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, o Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’

372. ‘‘Puna caparāhaṃ, bhante, passāmi idhekacce brāhmaṇapaṇḍite…pe… gahapatipaṇḍite…pe… samaṇapaṇḍite nipuṇe kataparappavāde vālavedhirūpe. Te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni. Te suṇanti – ‘samaṇo khalu, bho, gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osarissatī’ti. Te pañhaṃ abhisaṅkharonti – ‘imaṃ mayaṃ pañhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma. Evaṃ ce no puṭṭho evaṃ byākarissati, evamassa mayaṃ vādaṃ āropessāma; evaṃ cepi no puṭṭho evaṃ byākarissati, evampissa mayaṃ vādaṃ āropessāmā’ti. Te suṇanti – ‘samaṇo khalu, bho, gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osaṭo’ti. Te yena bhagavā tenupasaṅkamanti. Te bhagavā dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā na ceva bhagavantaṃ pañhaṃ pucchanti, kuto vādaṃ āropessanti? Aññadatthu bhagavantaṃyeva okāsaṃ yācanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Te bhagavā pabbājeti. Te tathāpabbajitā samānā ekā vūpakaṭṭhā appamattā ātāpino pahitattā viharantā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. Te evamāhaṃsu – ‘manaṃ vata, bho, anassāma; manaṃ vata, bho, panassāma’. Mayañhi pubbe assamaṇāva samānā samaṇāmhāti paṭijānimhā, abrāhmaṇāva samānā brāhmaṇāmhāti paṭijānimhā, anarahantova samānā arahantāmhāti paṭijānimhā. ‘Idāni khomha samaṇā, idāni khomha brāhmaṇā, idāni khomha arahanto’ti. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

372. “Além disso, Senhor, vejo aqui certos brâmanes sábios... [e também] certos chefes de família sábios... [e também] certos ascetas sábios que são astutos, conhecedores das doutrinas alheias, tão afiados quanto arqueiros capazes de rachar um fio de cabelo. Eles andam por aí, por assim dizer, demolindo as visões alheias com sua inteligência afiada. Quando ouvem: ‘O asceta Gotama visitará tal e tal vila ou cidade’, eles formulam uma pergunta assim: ‘Iremos ao asceta Gotama e lhe faremos esta pergunta. Se ele for questionado assim, responderá assim, e então refutaremos sua doutrina desta maneira; e se ele for questionado assado, responderá assado, e então refutaremos sua doutrina daquela maneira.’ Eles ouvem: ‘O asceta Gotama chegou para visitar tal e tal vila ou cidade.’ Eles vão até o Abençoado, e o Abençoado os instrui, exorta, inspira e alegra com um discurso sobre o Dhamma. Depois de terem sido instruídos, exortados, inspirados e alegrados pelo Abençoado com um discurso sobre o Dhamma, eles sequer lhe fazem a pergunta, quanto mais refutar sua doutrina! Em vez disso, pedem ao próprio Abençoado a oportunidade de ir da vida doméstica para a vida sem lar, e ele lhes concede a ordenação. Não muito tempo depois de terem se ordenado, vivendo sozinhos, afastados, diligentes, ardentes e resolutos, ao realizarem por si mesmos com conhecimento direto, eles aqui e agora entram e permanecem naquela meta suprema da vida santa, pela qual os jovens de boa família corretamente saem da vida doméstica para a vida sem lar. Eles dizem assim: ‘Estávamos quase perdidos, quase perecemos! Pois antes afirmávamos que éramos ascetas quando não éramos realmente ascetas; afirmávamos que éramos brâmanes quando não éramos realmente brâmanes; afirmávamos que éramos arahants quando não éramos realmente arahants. Mas agora somos ascetas, agora somos brâmanes, agora somos arahants.’ Isso também, Senhor, é o que me faz concluir de acordo com o Dhamma sobre o Abençoado: ‘O Abençoado é plenamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, o Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’

373. ‘‘Puna caparāhaṃ, bhante, ime isidattapurāṇā thapatayo mamabhattā mamayānā, ahaṃ nesaṃ jīvikāya dātā, yasassa āhattā; atha [Pg.326] ca pana no tathā mayi nipaccakāraṃ karonti yathā bhagavati. Bhūtapubbāhaṃ, bhante, senaṃ abbhuyyāto samāno ime ca isidattapurāṇā thapatayo vīmaṃsamāno aññatarasmiṃ sambādhe āvasathe vāsaṃ upagacchiṃ. Atha kho, bhante, ime isidattapurāṇā thapatayo bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya vītināmetvā, yato ahosi bhagavā tato sīsaṃ katvā maṃ pādato karitvā nipajjiṃsu. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Ime isidattapurāṇā thapatayo mamabhattā mamayānā, ahaṃ nesaṃ jīvikāya dātā, yasassa āhattā; atha ca pana no tathā mayi nipaccakāraṃ karonti yathā bhagavati. Addhā ime āyasmanto tassa bhagavato sāsane uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ jānantī’ti. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

373. “Além disso, Senhor, Isidatta e Purāṇa, meus dois construtores, comem da minha comida e usam as minhas carruagens; eu lhes provejo o sustento e lhes trago fama. No entanto, apesar disso, eles não me prestam tanta honra e respeito quanto prestam ao Abençoado. Certa vez, Senhor, quando eu havia saído liderando um exército e estava testando esses construtores, Isidatta e Purāṇa, acabei me hospedando em acomodações muito apertadas. Então, esses dois construtores, Isidatta e Purāṇa, depois de passarem grande parte da noite conversando sobre o Dhamma, deitaram-se com as cabeças voltadas para a direção onde souberam que o Abençoado estava hospedado, e com os pés voltados para mim. Eu pensei: ‘É maravilhoso, é extraordinário! Esses dois construtores, Isidatta e Purāṇa, comem da minha comida e usam as minhas carruagens; eu lhes provejo o sustento e lhes trago fama. No entanto, apesar disso, eles são menos respeitosos comigo do que com o Abençoado. Certamente, esses bons homens percebem estados sucessivos de elevada distinção na Dispensação do Abençoado.’ Isso também, Senhor, é o que me faz concluir de acordo com o Dhamma sobre o Abençoado: ‘O Abençoado é plenamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, o Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’

374. ‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavāpi khattiyo, ahampi khattiyo; bhagavāpi kosalo, ahampi kosalo; bhagavāpi āsītiko, ahampi āsītiko. Yampi, bhante, bhagavāpi khattiyo ahampi khattiyo, bhagavāpi kosalo ahampi kosalo, bhagavāpi āsītiko ahampi āsītiko; imināvārahāmevāhaṃ, bhante, bhagavati paramanipaccakāraṃ kātuṃ, mittūpahāraṃ upadaṃsetuṃ. Handa, ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, mahārāja, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā acirapakkantassa rañño pasenadissa kosalassa bhikkhū āmantesi – ‘‘eso, bhikkhave, rājā pasenadi kosalo dhammacetiyāni bhāsitvā uṭṭhāyāsanā pakkanto. Uggaṇhatha, bhikkhave, dhammacetiyāni; pariyāpuṇātha, bhikkhave, dhammacetiyāni; dhāretha, bhikkhave, dhammacetiyāni. Atthasaṃhitāni, bhikkhave, dhammacetiyāni ādibrahmacariyakānī’’ti.

374. “Além disso, Senhor, o Abençoado é um nobre e eu sou um nobre; o Abençoado é um kosalano e eu sou um kosalano; o Abençoado tem oitenta anos de idade e eu tenho oitenta anos de idade. Sendo assim, Senhor, considero inteiramente apropriado prestar essa suprema honra ao Abençoado e demonstrar tal amizade. E agora, Senhor, nós partimos. Estamos ocupados e temos muito a fazer.” “Você pode ir, grande rei, quando achar conveniente.” Então, o rei Pasenadi de Kosala levantou-se de seu assento e, após prestar homenagens ao Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Logo após a partida do rei Pasenadi de Kosala, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “Bhikkhus, antes de se levantar de seu assento e partir, o rei Pasenadi proferiu monumentos ao Dhamma. Aprendam os monumentos ao Dhamma, bhikkhus; dominem os monumentos ao Dhamma; lembrem-se dos monumentos ao Dhamma. Os monumentos ao Dhamma são benéficos, bhikkhus, e pertencem aos fundamentos da vida santa.”

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que disse o Abençoado. Satisfeitos, os bhikkhus alegraram-se com as palavras do Abençoado.

Dhammacetiyasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

O Dhammacetiya Sutta, o nono, está concluído.

10. Kaṇṇakatthalasuttaṃ

10. Kaṇṇakatthala Sutta

375. Evaṃ [Pg.327] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruññāyaṃ viharati kaṇṇakatthale migadāye. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo uruññaṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Atha kho rājā pasenadi kosalo aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘rājā, bhante, pasenadi kosalo bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘ajja kira, bhante, rājā pasenadi kosalo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho so puriso rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘rājā, bhante, pasenadi kosalo bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – ‘ajja kira bhante, rājā pasenadi kosalo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti. Assosuṃ kho somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī – ‘‘ajja kira rājā pasenadi kosalo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti. Atha kho somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhattābhihāre upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘‘tena hi, mahārāja, amhākampi vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘somā ca, bhante, bhaginī sakulā ca bhaginī bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’’’ti.

375. Assim ouvi. Certa vez, o Abençoado estava vivendo em Ujuññā, no Parque dos Cervos de Kaṇṇakatthala. Naquela ocasião, o rei Pasenadi de Kosala havia chegado a Ujuññā para tratar de alguns negócios. Então, o rei Pasenadi de Kosala chamou um homem: “Venha, bom homem, vá até o Abençoado e preste homenagens em meu nome, curvando a cabeça aos seus pés, e pergunte se ele está livre de doenças e aflições, se está saudável, forte e vivendo com conforto, dizendo: ‘Senhor, o rei Pasenadi de Kosala presta homenagens com a cabeça aos pés do Abençoado, e pergunta se o Abençoado está livre de doenças e aflições, se está saudável, forte e vivendo com conforto.’ E diga isto: ‘Senhor, hoje o rei Pasenadi de Kosala virá ver o Abençoado após o desjejum.’” “Sim, majestade”, respondeu o homem ao rei Pasenadi de Kosala, e foi até o Abençoado. Após prestar homenagens a ele, sentou-se a um lado e transmitiu a mensagem: “Senhor, o rei Pasenadi de Kosala presta homenagens com a cabeça aos pés do Abençoado, e pergunta se o Abençoado está livre de doenças e aflições, se está saudável, forte e vivendo com conforto; e diz isto: ‘Senhor, hoje o rei Pasenadi de Kosala virá ver o Abençoado após o desjejum.’” As irmãs Somā e Sakulā ouviram: “Hoje o rei Pasenadi de Kosala virá ver o Abençoado após o desjejum.” Então, enquanto a refeição estava sendo servida, as duas irmãs foram até o rei e disseram: “Majestade, preste homenagens em nosso nome, curvando a cabeça aos pés do Abençoado, e pergunte se ele está livre de doenças e aflições, se está saudável, forte e vivendo com conforto, dizendo: ‘Senhor, as irmãs Somā e Sakulā prestam homenagens com as cabeças aos pés do Abençoado, e perguntam se ele está livre de doenças e aflições, se está saudável, forte e vivendo com conforto.’”

376. Atha kho rājā pasenadi kosalo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo [Pg.328] bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘somā ca, bhante, bhaginī sakulā ca bhaginī bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana, mahārāja, somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī aññaṃ dūtaṃ nālatthu’’nti? ‘‘Assosuṃ kho, bhante, somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī – ‘ajja kira rājā pasenadi kosalo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’ti. Atha kho, bhante, somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī maṃ bhattābhihāre upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘tena hi, mahārāja, amhākampi vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’’’ti. ‘‘Sukhiniyo hontu tā, mahārāja, somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī’’ti.

376. Então, o rei Pasenadi de Kosala, após a refeição, tendo tomado o desjejum, aproximou-se de onde estava o Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o rei Pasenadi de Kosala disse ao Abençoado: “Senhor, a irmã Somā e a irmã Sakulā prestam homenagem com suas cabeças aos pés do Abençoado, e perguntam se ele está livre de doenças, livre de aflições, com vigor, força e vivendo confortavelmente.” “Mas, grande rei, a irmã Somā e a irmã Sakulā não puderam encontrar outro mensageiro?” “Senhor, a irmã Somā e a irmã Sakulā ouviram: ‘Hoje, dizem, o rei Pasenadi de Kosala, após a refeição, tendo tomado o desjejum, irá se aproximar para ver o Abençoado’. Então, senhor, a irmã Somā e a irmã Sakulā aproximaram-se de mim no momento em que a refeição estava sendo servida e me disseram: ‘Sendo assim, grande rei, preste homenagem em nosso nome com sua cabeça aos pés do Abençoado, e pergunte se ele está livre de doenças, livre de aflições, com vigor, força e vivendo confortavelmente: “A irmã Somā e a irmã Sakulā prestam homenagem com suas cabeças aos pés do Abençoado, e perguntam se ele está livre de doenças, livre de aflições, com vigor, força e vivendo confortavelmente”’.” “Que elas sejam felizes, grande rei, a irmã Somā e a irmã Sakulā.”

377. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante, samaṇo gotamo evamāha – ‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānissati, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti. Ye te, bhante, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo evamāha – natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānissati, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti; kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti? ‘‘Ye te, mahārāja, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo evamāha – natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānissati, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti; na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṃ te asatā abhūtenā’’ti.

377. Então, o rei Pasenadi de Kosala disse ao Abençoado: “Senhor, ouvi dizer isto: ‘O asceta Gotama diz: “Não existe asceta ou brâmane que seja onisciente e tudo veja, que possa reivindicar ter conhecimento e visão completos; isso não é possível”’. Senhor, aqueles que dizem assim: ‘O asceta Gotama diz: “Não existe asceta ou brâmane que seja onisciente e tudo veja, que possa reivindicar ter conhecimento e visão completos; isso não é possível”’ — será que eles relatam o que foi dito pelo Abençoado, e não o deturpam com o que é contrário aos fatos? Será que explicam de acordo com o Dhamma, de modo que nenhuma consequência censurável possa ser legitimamente deduzida de suas afirmações?” “Grande rei, aqueles que dizem assim: ‘O asceta Gotama diz: “Não existe asceta ou brâmane que seja onisciente e tudo veja, que possa reivindicar ter conhecimento e visão completos; isso não é possível”’ — eles não relatam o que foi dito por mim, mas me deturpam com o que é falso e contrário aos fatos.”

378. Atha kho rājā pasenadi kosalo viṭaṭūbhaṃ senāpatiṃ āmantesi – ‘‘ko nu kho, senāpati, imaṃ kathāvatthuṃ rājantepure abbhudāhāsī’’ti? ‘‘Sañjayo, mahārāja, brāhmaṇo ākāsagotto’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ[Pg.329], ambho purisa, mama vacanena sañjayaṃ brāhmaṇaṃ ākāsagottaṃ āmantehi – ‘rājā taṃ, bhante, pasenadi kosalo āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho so puriso rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā yena sañjayo brāhmaṇo ākāsagotto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sañjayaṃ brāhmaṇaṃ ākāsagottaṃ etadavoca – ‘‘rājā taṃ, bhante, pasenadi kosalo āmantetī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘siyā nu kho, bhante, bhagavatā aññadeva kiñci sandhāya bhāsitaṃ, tañca jano aññathāpi paccāgaccheyya. Yathā kathaṃ pana, bhante, bhagavā abhijānāti vācaṃ bhāsitā’’ti? ‘‘Evaṃ kho ahaṃ, mahārāja, abhijānāmi vācaṃ bhāsitā – ‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo sakideva sabbaṃ ñassati, sabbaṃ dakkhiti, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’’ti. ‘‘Heturūpaṃ, bhante, bhagavā āha; saheturūpaṃ, bhante, bhagavā āha – ‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo sakideva sabbaṃ ñassati, sabbaṃ dakkhiti, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’’ti. ‘‘Cattārome, bhante, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Imesaṃ nu kho, bhante, catunnaṃ vaṇṇānaṃ siyā viseso siyā nānākaraṇa’’nti? ‘‘Cattārome, mahārāja, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Imesaṃ kho, mahārāja, catunnaṃ vaṇṇānaṃ dve vaṇṇā aggamakkhāyanti – khattiyā ca brāhmaṇā ca – yadidaṃ abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammānī’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ diṭṭhadhammikaṃ pucchāmi; samparāyikāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ pucchāmi. Cattārome, bhante, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Imesaṃ nu kho, bhante, catunnaṃ vaṇṇānaṃ siyā viseso siyā nānākaraṇa’’nti?

378. Então, o rei Pasenadi de Kosala dirigiu-se ao general Viḍūḍabha: “General, quem introduziu esse assunto no palácio real?” “Foi Sañjaya, grande rei, o brâmane do clã Ākāsa.” Então, o rei Pasenadi de Kosala dirigiu-se a um certo homem: “Venha, bom homem, em meu nome chame o brâmane Sañjaya do clã Ākāsa: ‘O rei Pasenadi de Kosala o chama, senhor’.” “Sim, majestade”, respondeu aquele homem ao rei Pasenadi de Kosala, e foi para onde estava o brâmane Sañjaya do clã Ākāsa. Tendo se aproximado, disse ao brâmane Sañjaya do clã Ākāsa: “O rei Pasenadi de Kosala o chama, senhor.” Enquanto isso, o rei Pasenadi de Kosala disse ao Abençoado: “Senhor, poderia o Abençoado ter dito algo referindo-se a outra coisa, e as pessoas terem compreendido de forma diferente? De que maneira o Abençoado se recorda de ter feito essa declaração?” “Grande rei, recordo-me de ter feito esta declaração: ‘Não existe asceta ou brâmane que, de uma só vez, saiba tudo e veja tudo; isso não é possível’.” “O que o Abençoado disse parece razoável, senhor; o que o Abençoado disse parece ser apoiado pela razão: ‘Não existe asceta ou brâmane que, de uma só vez, saiba tudo e veja tudo; isso não é possível’.” “Senhor, existem estas quatro castas: os nobres, os brâmanes, os comerciantes e os trabalhadores. Existe alguma distinção ou diferença entre elas, senhor?” “Existem estas quatro castas, grande rei: os nobres, os brâmanes, os comerciantes e os trabalhadores. Dessas quatro castas, grande rei, duas delas são consideradas superiores — os nobres e os brâmanes —, isto é, no que diz respeito a prestar homenagem, levantar-se para recebê-los, saudações reverentes e serviços corteses.” “Senhor, eu não estava perguntando sobre esta vida presente; eu estava perguntando ao Abençoado sobre a vida futura. Existem estas quatro castas, senhor: os nobres, os brâmanes, os comerciantes e os trabalhadores. Existe alguma distinção ou diferença entre elas, senhor?”

379. ‘‘Pañcimāni, mahārāja, padhāniyaṅgāni. Katamāni pañca? Idha, mahārāja, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti; appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya; asaṭho hoti amāyāvī yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu; āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ [Pg.330] pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā – imāni kho, mahārāja, pañca padhāniyaṅgāni. Cattārome, mahārāja, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Te cassu imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgatā; ettha pana nesaṃ assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. ‘‘Cattārome, bhante, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Te cassu imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgatā; ettha pana nesaṃ, bhante, siyā viseso siyā nānākaraṇa’’nti? ‘‘Ettha kho nesāhaṃ, mahārāja, padhānavemattataṃ vadāmi. Seyyathāpissu, mahārāja, dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā, dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā adantā avinītā. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, ye te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā, api nu te dantāva dantakāraṇaṃ gaccheyyuṃ, dantāva dantabhūmiṃ sampāpuṇeyyu’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Ye pana te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā adantā avinītā, api nu te adantāva dantakāraṇaṃ gaccheyyuṃ, adantāva dantabhūmiṃ sampāpuṇeyyuṃ, seyyathāpi te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, mahārāja, yaṃ taṃ saddhena pattabbaṃ appābādhena asaṭhena amāyāvinā āraddhavīriyena paññavatā taṃ vata assaddho bahvābādho saṭho māyāvī kusīto duppañño pāpuṇissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.

379. “Grande rei, existem estes cinco fatores de esforço. Quais são os cinco? Aqui, grande rei, um bhikkhu tem fé, ele deposita sua fé no despertar do Tathāgata da seguinte forma: ‘O Abençoado é digno, plenamente desperto, perfeito no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, guia incomparável de pessoas a serem domadas, mestre de deuses e humanos, desperto, abençoado’. Ele é livre de doenças e aflições, possuindo uma boa digestão que não é nem muito fria nem muito quente, mas moderada e capaz de suportar o esforço. Ele é honesto e sincero, mostrando-se como realmente é ao mestre ou aos seus companheiros sábios na vida santa. Ele vive com energia empenhada para abandonar estados prejudiciais e para cultivar estados benéficos, firme, lançando seu esforço com determinação e perseverando no cultivo de estados benéficos. Ele é sábio; possui a sabedoria que compreende o surgimento e o desaparecimento, que é nobre, penetrante e que conduz à completa destruição do sofrimento. Estes, grande rei, são os cinco fatores de esforço. Existem estas quatro castas, grande rei: os nobres, os brâmanes, os comerciantes e os trabalhadores. Se eles possuíssem estes cinco fatores de esforço, isso seria para o seu bem-estar e felicidade por muito tempo.” “Senhor, existem estas quatro castas: os nobres, os brâmanes, os comerciantes e os trabalhadores. Se eles possuíssem estes cinco fatores de esforço, haveria alguma distinção ou diferença entre eles a esse respeito, senhor?” “Aqui, grande rei, eu digo que a diferença entre eles residiria na diversidade de seu esforço. Suponha, grande rei, que houvesse dois elefantes a serem domados, ou dois cavalos a serem domados, ou dois bois a serem domados que fossem bem domados e bem disciplinados, e dois elefantes a serem domados, ou dois cavalos a serem domados, ou dois bois a serem domados que fossem indomados e indisciplinados. O que você acha, grande rei? Aqueles dois elefantes, cavalos ou bois a serem domados que fossem bem domados e bem disciplinados, sendo domados, adquiririam o comportamento dos domados, chegariam ao nível dos domados?” “Sim, senhor.” “Mas aqueles dois elefantes, cavalos ou bois a serem domados que fossem indomados e indisciplinados, permanecendo indomados, adquiririam o comportamento dos domados, chegariam ao nível dos domados, assim como os dois que foram bem domados e bem disciplinados?” “Não, senhor.” “Da mesma forma, grande rei, aquilo que pode ser alcançado por quem tem fé, é livre de doenças, é honesto e sincero, é energético e sábio — que alguém sem fé, muito doente, desonesto, enganador, preguiçoso e tolo possa alcançar isso: tal coisa não é possível.”

380. ‘‘Heturūpaṃ, bhante, bhagavā āha; saheturūpaṃ, bhante, bhagavā āha. Cattārome, bhante, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Te cassu imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgatā te cassu sammappadhānā; ettha pana nesaṃ, bhante, siyā viseso siyā nānākaraṇa’’nti? ‘‘Ettha kho nesāhaṃ, mahārāja, na kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi – yadidaṃ vimuttiyā vimuttiṃ. Seyyathāpi, mahārāja, puriso sukkhaṃ sākakaṭṭhaṃ ādāya aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyya[Pg.331]; athāparo puriso sukkhaṃ sālakaṭṭhaṃ ādāya aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyya; athāparo puriso sukkhaṃ ambakaṭṭhaṃ ādāya aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyya; athāparo puriso sukkhaṃ udumbarakaṭṭhaṃ ādāya aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyya. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, siyā nu kho tesaṃ aggīnaṃ nānādāruto abhinibbattānaṃ kiñci nānākaraṇaṃ acciyā vā acciṃ, vaṇṇena vā vaṇṇaṃ, ābhāya vā ābha’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, mahārāja, yaṃ taṃ tejaṃ vīriyā nimmathitaṃ padhānābhinibbattaṃ, nāhaṃ tattha kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi – yadidaṃ vimuttiyā vimutti’’nti. ‘‘Heturūpaṃ, bhante, bhagavā āha; saheturūpaṃ, bhante, bhagavā āha. Kiṃ pana, bhante, atthi devā’’ti? ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, mahārāja, evaṃ vadesi – ‘kiṃ pana, bhante, atthi devā’’’ti? ‘‘Yadi vā te, bhante, devā āgantāro itthattaṃ yadi vā anāgantāro itthattaṃ’’? ‘‘Ye te, mahārāja, devā sabyābajjhā te devā āgantāro itthattaṃ, ye te devā abyābajjhā te devā anāgantāro itthatta’’nti.

380. “O que o Abençoado disse parece razoável, senhor; o que o Abençoado disse parece ser apoiado pela razão. Senhor, existem estas quatro castas: os nobres, os brâmanes, os comerciantes e os trabalhadores. Se eles possuíssem estes cinco fatores de esforço e se o seu esforço fosse correto, haveria alguma distinção ou diferença entre eles a esse respeito, senhor?” “Aqui, grande rei, a esse respeito eu digo que não há diferença alguma, isto é, entre a libertação de um e a libertação dos outros. Suponha, grande rei, que um homem pegasse madeira seca de teca, acendesse um fogo e produzisse calor; e então outro homem pegasse madeira seca de sal, acendesse um fogo e produzisse calor; e então outro homem pegasse madeira seca de mangueira, acendesse um fogo e produzisse calor; e então outro homem pegasse madeira seca de figueira, acendesse um fogo e produzisse calor. O que você acha, grande rei? Haveria alguma diferença entre esses fogos acesos com diferentes tipos de madeira, isto é, entre a chama de um e as chamas dos outros, ou entre a cor de um e as cores dos outros, ou entre o brilho de um e os brilhos dos outros?” “Não, senhor.” “Da mesma forma, grande rei, quando o fogo espiritual é aceso pela energia, gerado pelo esforço, eu digo que não há diferença alguma, isto é, entre a libertação de um e a libertação dos outros.” “O que o Abençoado disse parece razoável, senhor; o que o Abençoado disse parece ser apoiado pela razão. Mas, senhor, existem deuses?” “Por que você pergunta isso, grande rei: ‘Mas, senhor, existem deuses?’” “Senhor, esses deuses retornam a este estado de existência ou não retornam?” “Grande rei, os deuses que ainda estão sujeitos à aflição retornam a este estado de existência; os deuses que não estão mais sujeitos à aflição não retornam a este estado de existência.”

381. Evaṃ vutte, viṭṭūbho senāpati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ye te, bhante, devā sabyābajjhā āgantāro itthattaṃ te devā, ye te devā abyābajjhā anāgantāro itthattaṃ te deve tamhā ṭhānā cāvessanti vā pabbājessanti vā’’ti?

381. Quando isso foi dito, o general Viḍūḍabha disse ao Abençoado: “Senhor, esses deuses que ainda estão sujeitos à aflição e que retornam a este estado de existência, eles podem remover ou banir daquele lugar os deuses que não estão mais sujeitos à aflição e que não retornam a este estado de existência?”

Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho viṭaṭūbho senāpati rañño pasenadissa kosalassa putto; ahaṃ bhagavato putto. Ayaṃ kho kālo yaṃ putto puttena manteyyā’’ti. Atha kho āyasmā ānando viṭaṭūbhaṃ senāpatiṃ āmantesi – ‘‘tena hi, senāpati, taṃ yevettha paṭipucchissāmi; yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, senāpati, yāvatā rañño pasenadissa kosalassa vijitaṃ yattha ca rājā pasenadi kosalo issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, pahoti tattha rājā pasenadi kosalo samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā puññavantaṃ vā apuññavantaṃ vā brahmacariyavantaṃ vā abrahmacariyavantaṃ vā tamhā ṭhānā cāvetuṃ vā pabbājetuṃ vā’’ti? ‘‘Yāvatā, bho, rañño pasenadissa kosalassa vijitaṃ yattha ca rājā pasenadi kosalo issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, pahoti tattha rājā pasenadi kosalo [Pg.332] samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā puññavantaṃ vā apuññavantaṃ vā brahmacariyavantaṃ vā abrahmacariyavantaṃ vā tamhā ṭhānā cāvetuṃ vā pabbājetuṃ vā’’ti.

Então, o venerável Ānanda pensou: “Este general Viḍūḍabha é filho do rei Pasenadi de Kosala, e eu sou filho do Abençoado. Este é o momento para um filho conversar com o outro.” Então, o venerável Ānanda dirigiu-se ao general Viḍūḍabha: “Portanto, general, eu lhe farei uma pergunta em retorno. Responda-a como preferir. O que você acha, general? Em toda a extensão do reino do rei Pasenadi de Kosala, onde o rei Pasenadi de Kosala exerce soberania e autoridade, pode o rei Pasenadi de Kosala destituir ou banir daquele lugar qualquer asceta ou brâmane, quer esse asceta ou brâmane tenha mérito ou não, quer leve uma vida santa ou não?” — “Ele pode fazer isso, senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, senāpati, yāvatā rañño pasenadissa kosalassa avijitaṃ yattha ca rājā pasenadi kosalo na issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, tattha pahoti rājā pasenadi kosalo samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā puññavantaṃ vā apuññavantaṃ vā brahmacariyavantaṃ vā abrahmacariyavantaṃ vā tamhā ṭhānā cāvetuṃ vā pabbājetuṃ vā’’ti? ‘‘Yāvatā, bho, rañño pasenadissa kosalassa avijitaṃ yattha ca rājā pasenadi kosalo na issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, na tattha pahoti rājā pasenadi kosalo samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā puññavantaṃ vā apuññavantaṃ vā brahmacariyavantaṃ vā abrahmacariyavantaṃ vā tamhā ṭhānā cāvetuṃ vā pabbājetuṃ vā’’ti.

“O que você acha, general? Em toda a extensão que não é o reino do rei Pasenadi de Kosala, onde o rei Pasenadi de Kosala não exerce soberania e autoridade, pode o rei Pasenadi de Kosala destituir ou banir daquele lugar qualquer asceta ou brâmane, quer esse asceta ou brâmane tenha mérito ou não, quer leve uma vida santa ou não?” — “Ele não pode fazer isso, senhor.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, senāpati, sutā te devā tāvatiṃsā’’ti? ‘‘Evaṃ, bho. Sutā me devā tāvatiṃsā. Idhāpi bhotā raññā pasenadinā kosalena sutā devā tāvatiṃsā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, senāpati, pahoti rājā pasenadi kosalo deve tāvatiṃse tamhā ṭhānā cāvetuṃ vā pabbājetuṃ vā’’ti? ‘‘Dassanampi, bho, rājā pasenadi kosalo deve tāvatiṃse nappahoti, kuto pana tamhā ṭhānā cāvessati vā pabbājessati vā’’ti? ‘‘Evameva kho, senāpati, ye te devā sabyābajjhā āgantāro itthattaṃ te devā, ye te devā abyābajjhā anāgantāro itthattaṃ te deve dassanāyapi nappahonti; kuto pana tamhā ṭhānā cāvessanti vā pabbājessanti vā’’ti?

“O que você acha, general? Você já ouviu falar dos deuses dos Trinta e Três?” — “Sim, senhor, já ouvi falar dos deuses dos Trinta e Três. E aqui também o senhor rei Pasenadi de Kosala já ouviu falar dos deuses dos Trinta e Três.” — “O que você acha, general? Pode o rei Pasenadi de Kosala destituir os deuses dos Trinta e Três ou bani-los daquele lugar?” — “Senhor, o rei Pasenadi de Kosala não é capaz sequer de ver os deuses dos Trinta e Três, como então poderia destituí-los ou bani-los daquele lugar?” — “Da mesma forma, general, aqueles deuses que ainda estão sujeitos à malevolência e que retornam a este estado humano não são capazes sequer de ver aqueles deuses que não estão mais sujeitos à malevolência e que não retornam a este estado humano; como então poderiam destituí-los ou bani-los daquele lugar?”

382. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘konāmo ayaṃ, bhante, bhikkhū’’ti? ‘‘Ānando nāma, mahārājā’’ti. ‘‘Ānando vata, bho, ānandarūpo vata, bho! Heturūpaṃ, bhante, āyasmā ānando āha; saheturūpaṃ, bhante, āyasmā ānando āha. Kiṃ pana, bhante, atthi brahmā’’ti? ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, mahārāja, evaṃ vadesi – ‘kiṃ pana, bhante, atthi brahmā’’’ti? ‘‘Yadi vā so, bhante, brahmā āgantā itthattaṃ, yadi vā anāgantā itthatta’’nti? ‘‘Yo so, mahārāja, brahmā sabyābajjho so brahmā āgantā itthattaṃ, yo so brahmā abyābajjho so brahmā anāgantā itthatta’’nti. Atha kho aññataro puriso rājānaṃ pasenadiṃ [Pg.333] kosalaṃ etadavoca – ‘‘sañjayo, mahārāja, brāhmaṇo ākāsagotto āgato’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo sañjayaṃ brāhmaṇaṃ ākāsagottaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, brāhmaṇa, imaṃ kathāvatthuṃ rājantepure abbhudāhāsī’’ti? ‘‘Viṭaṭūbho, mahārāja, senāpatī’’ti. Viṭaṭūbho senāpati evamāha – ‘‘sañjayo, mahārāja, brāhmaṇo ākāsagotto’’ti. Atha kho aññataro puriso rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘yānakālo, mahārājā’’ti.

382. Então, o rei Pasenadi de Kosala disse ao Abençoado: “Senhor, qual é o nome deste bhikkhu?” — “Seu nome é Ānanda, grande rei.” — “Ānanda [Alegria] ele é de fato, senhor, e Ānanda ele aparenta ser! O venerável Ānanda falou de maneira razoável, senhor; o venerável Ānanda falou com base na razão. Mas, senhor, existe algum Brahmā?” — “Mas por que, grande rei, você pergunta: ‘Mas, senhor, existe algum Brahmā’?” — “Se esse Brahmā, senhor, retorna a este estado humano ou se não retorna a este estado humano.” — “Grande rei, qualquer Brahmā que ainda esteja sujeito à malevolência retorna a este estado humano; qualquer Brahmā que não esteja mais sujeito à malevolência não retorna a este estado humano.” Então, um homem disse ao rei Pasenadi de Kosala: “Grande rei, o brâmane Sañjaya da linhagem Ākāsa chegou.” Então, o rei Pasenadi de Kosala perguntou ao brâmane Sañjaya da linhagem Ākāsa: “Brâmane, quem introduziu este assunto no palácio real?” — “Grande rei, foi o general Viḍūḍabha.” O general Viḍūḍabha disse: “Grande rei, foi o brâmane Sañjaya da linhagem Ākāsa.” Então, um homem disse ao rei Pasenadi de Kosala: “Grande rei, é hora de partir.”

Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sabbaññutaṃ mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ apucchimhā, sabbaññutaṃ bhagavā byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā. Cātuvaṇṇisuddhiṃ mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ apucchimhā, cātuvaṇṇisuddhiṃ bhagavā byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā. Adhideve mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ apucchimhā, adhideve bhagavā byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā. Adhibrahmānaṃ mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ apucchimhā, adhibrahmānaṃ bhagavā byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā. Yaṃ yadeva ca mayaṃ bhagavantaṃ apucchimhā taṃ tadeva bhagavā byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā. Handa, ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, mahārāja, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmīti.

Então, o rei Pasenadi de Kosala disse ao Abençoado: “Senhor, perguntamos ao Abençoado sobre a omnisciência, e o Abençoado respondeu sobre a omnisciência; nós aprovamos e aceitamos essa resposta, e por isso estamos satisfeitos. Perguntamos ao Abençoado sobre a purificação das quatro castas, e o Abençoado respondeu sobre a purificação das quatro castas; nós aprovamos e aceitamos essa resposta, e por isso estamos satisfeitos. Perguntamos ao Abençoado sobre os deuses superiores, e o Abençoado respondeu sobre os deuses superiores; nós aprovamos e aceitamos essa resposta, e por isso estamos satisfeitos. Perguntamos ao Abençoado sobre os Brahmās superiores, e o Abençoado respondeu sobre os Brahmās superiores; nós aprovamos e aceitamos essa resposta, e por isso estamos satisfeitos. Tudo o que perguntamos ao Abençoado, o Abençoado respondeu; nós aprovamos e aceitamos essas respostas, e por isso estamos satisfeitos. E agora, senhor, nós partiremos. Somos ocupados e temos muito a fazer.” — “Grande rei, faça o que considerar oportuno agora.” Então, o rei Pasenadi de Kosala, tendo se deliciado e regozijado com as palavras do Abençoado, levantou-se de seu assento, prestou homenagem ao Abençoado, mantendo-O à sua direita, e partiu.

Kaṇṇakatthalasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

O Discurso em Kaṇṇakatthala, o décimo, está concluído.

Rājavaggo niṭṭhito catuttho.

O Capítulo sobre Reis, o quarto, está concluído.

Tassuddānaṃ –

Seu sumário:

Ghaṭikāro raṭṭhapālo, maghadevo madhuriyaṃ;

Bodhi aṅgulimālo ca, piyajātaṃ bāhitikaṃ;

Dhammacetiyasuttañca, dasamaṃ kaṇṇakatthalaṃ.

Ghaṭikāra, Raṭṭhapāla, Maghadeva, Madhuriya; Bodhi, Aṅgulimāla, Piyajāta, Bāhitika; o Discurso Dhammacetiya e, o décimo, Kaṇṇakatthala.

5. Brāhmaṇavaggo

5. O Capítulo sobre os Brâmanes

1. Brahmāyusuttaṃ

1. O Discurso com Brahmāyu

383. Evaṃ [Pg.334] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā videhesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Tena kho pana samayena brahmāyu brāhmaṇo mithilāyaṃ paṭivasati jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto, vīsavassasatiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Assosi kho brahmāyu brāhmaṇo – ‘‘samaṇo khalu bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito videhesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti.

383. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava peregrinando pelo país dos videhanos com uma grande comunidade de bhikkhus, cerca de quinhentos bhikkhus. Naquela ocasião, o brâmane Brahmāyu vivia em Mithilā. Ele era velho, idoso, avançado em anos, de idade avançada, tendo chegado ao estágio final da vida, estando em seu centésimo vigésimo ano de idade. Ele era um mestre dos Três Vedas, com seus vocabulários, liturgia, fonologia e etimologia, e as histórias como quinta; perito em filologia e gramática, ele era plenamente versado na filosofia natural e nas marcas de um Grande Homem. O brâmane Brahmāyu ouviu: “O asceta Gotama, o filho dos Sakyas que partiu da vida doméstica a partir de um clã Sakya, está peregrinando pelo país dos videhanos com uma grande comunidade de bhikkhus, cerca de quinhentos bhikkhus. E uma excelente reputação sobre o mestre Gotama espalhou-se desta maneira: ‘O Abençoado é digno, plenamente iluminado, perfeito em conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, guia incomparável para treinar os homens que devem ser domados, mestre de deuses e humanos, desperto, abençoado. Ele proclama este mundo com seus deuses, seus Māras e seus Brahmās, esta geração com seus ascetas e brâmanes, com seus príncipes e seu povo, o qual Ele próprio realizou por meio do conhecimento direto. Ele ensina o Dhamma que é excelente no início, excelente no meio e excelente no fim, com o significado e a fraseologia corretos, e revela uma vida santa que é inteiramente perfeita e pura.’ Ora, é excelente ver tais arahants.”

384. Tena kho pana samayena brahmāyussa brāhmaṇassa uttaro nāma māṇavo antevāsī hoti tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uttaraṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ, tāta uttara, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito videhesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho…pe… sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ [Pg.335] hotī’ti. Ehi tvaṃ, tāta uttara, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ jānāhi yadi vā taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathā santaṃyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā; yadi vā so bhavaṃ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso. Tathā mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ vedissāmā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ panāhaṃ, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ jānissāmi yadi vā taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathā santaṃyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā; yadi vā so bhavaṃ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso’’ti. ‘‘Āgatāni kho, tāta uttara, amhākaṃ mantesu dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveyeva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti, seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ, hatthiratanaṃ, assaratanaṃ, maṇiratanaṃ, itthiratanaṃ, gahapatiratanaṃ, pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Ahaṃ kho pana, tāta uttara, mantānaṃ dātā; tvaṃ mantānaṃ paṭiggahetā’’ti.

384. Naquela ocasião, o brâmane Brahmāyu tinha um jovem estudante brâmane chamado Uttara, que era mestre dos Três Vedas, com seus vocabulários, liturgia, fonologia e etimologia, e as histórias como quinta; perito em filologia e gramática, ele era plenamente versado na filosofia natural e nas marcas de um Grande Homem. Então, o brâmane Brahmāyu dirigiu-se ao jovem Uttara: “Meu querido Uttara, o asceta Gotama, o filho dos Sakyas que partiu da vida doméstica a partir de um clã Sakya, está peregrinando pelo país dos videhanos com uma grande comunidade de bhikkhus, cerca de quinhentos bhikkhus. E uma excelente reputação sobre o mestre Gotama espalhou-se desta maneira: ‘O Abençoado é digno, plenamente iluminado... [como antes] ... Ora, é excelente ver tais arahants.’ Venha, meu querido Uttara, vá até onde está o asceta Gotama; tendo se aproximado, investigue sobre o asceta Gotama para saber se a reputação espalhada sobre o mestre Gotama é verdadeira ou não, e se o mestre Gotama é de fato assim ou não. Assim, saberemos sobre o mestre Gotama por meio de você.” — “Mas como, senhor, eu poderei saber se a reputação espalhada sobre o mestre Gotama é verdadeira ou não, e se o mestre Gotama é de fato assim ou não?” — “Meu querido Uttara, as trinta e duas marcas de um Grande Homem foram transmitidas em nossos hinos, e o Grande Homem que é dotado delas tem apenas dois destinos possíveis, nenhum outro. Se ele viver a vida doméstica, torna-se um Monarca que Gira a Roda, um rei justo que governa pelo Dhamma, senhor dos quatro quadrantes, vitorioso, que estabilizou seu país e possui os sete tesouros. Ele possui estes sete tesouros: o tesouro da roda, o tesouro do elefante, o tesouro do cavalo, o tesouro da joia, o tesouro da mulher, o tesouro do tesoureiro e o tesouro do conselheiro como o sétimo. Ele terá mais de mil filhos, bravos, heroicos, capazes de esmagar os exércitos alheios. Ele governará esta terra limitada pelo oceano sem bastão, sem armas, por meio do Dhamma. Mas se ele partir da vida doméstica para a vida sem lar, torna-se um Arahant, um Buda Plenamente Iluminado, que remove o véu do mundo. E eu, meu querido Uttara, sou o transmissor dos hinos; você é o receptor deles.”

385. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho uttaro māṇavo brahmāyussa brāhmaṇassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā videhesu yena bhagavā tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho uttaro māṇavo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho uttaro māṇavo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena thapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya ca. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ uttaro māṇavo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni[Pg.336], yebhuyyena thapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā addasa uttaro māṇavo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi ; ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi; kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi. Atha kho uttarassa māṇavassa etadahosi – ‘‘samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ anubandheyyaṃ, iriyāpathamassa passeyya’’nti. Atha kho uttaro māṇavo sattamāsāni bhagavantaṃ anubandhi chāyāva anapāyinī.

385. “Sim, senhor”, respondeu o jovem Uttara ao brâmane Brahmāyu. Levantando-se de seu assento, ele prestou homenagens ao brâmane Brahmāyu, circundou-o respeitosamente mantendo-o à sua direita, e partiu em viagem em direção ao país dos videhanos, onde estava o Abençoado. Viajando por etapas, ele chegou onde estava o Abençoado e trocou saudações com ele. Após concluir essa conversa amigável e cortês, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o jovem Uttara examinou o corpo do Abençoado em busca das trinta e duas marcas de um Grande Homem. O jovem Uttara viu no corpo do Abençoado, em sua maior parte, as trinta e duas marcas de um Grande Homem, exceto duas; ele tinha dúvidas, hesitava, não conseguia se decidir nem se convencer a respeito de duas das marcas: o órgão masculino estar oculto em uma bainha e a extensão de sua língua. Então, ocorreu ao Abençoado: “Este jovem Uttara vê em mim, em sua maior parte, as trinta e duas marcas de um Grande Homem, exceto duas; ele tem dúvidas, hesita, não consegue se decidir nem se convencer a respeito de duas das marcas: o órgão masculino estar oculto em uma bainha e a extensão de minha língua.” Então, o Abençoado realizou tal manifestação de poder supranormal de modo que o jovem Uttara pudesse ver o órgão masculino do Abençoado oculto em uma bainha. Em seguida, o Abençoado estendeu sua língua e, repetidamente, tocou e acariciou ambas as cavidades dos ouvidos e ambas as narinas, e cobriu toda a sua testa com a língua. Então, ocorreu ao jovem Uttara: “O asceta Gotama é de fato dotado das trinta e duas marcas de um Grande Homem. E se eu seguisse o asceta Gotama para observar seu comportamento?” Então, ele seguiu o Abençoado por sete meses, como uma sombra que nunca o abandona.

386. Atha kho uttaro māṇavo sattannaṃ māsānaṃ accayena videhesu yena mithilā tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena mithilā yena brahmāyu brāhmaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho uttaraṃ māṇavaṃ brahmāyu brāhmaṇo etadavoca – ‘‘kacci, tāta uttara, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathā santaṃyeva saddo abbhuggato, no aññathā? Kacci pana so bhavaṃ gotamo tādiso, no aññādiso’’ti? ‘‘Tathā santaṃyeva, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saddo abbhuggato, no aññathā; tādisova so bhavaṃ gotamo, no aññādiso. Samannāgato ca so bhavaṃ gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi.

386. Então, decorridos sete meses, o jovem Uttara partiu em viagem pelo país dos videhanos em direção a Mithilā. Viajando por etapas, ele chegou a Mithilā, onde estava o brâmane Brahmāyu. Ao chegar, prestou homenagens ao brâmane Brahmāyu e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o brâmane Brahmāyu disse ao jovem Uttara: “Meu caro Uttara, a reputação que se espalhou sobre o venerável Gotama é de fato verdadeira e não de outra forma? E o venerável Gotama é realmente assim, ou é diferente?” “É exatamente assim, senhor, a reputação que se espalhou sobre o venerável Gotama é verdadeira e não de outra forma; o venerável Gotama é realmente assim, e não diferente. E o venerável Gotama é dotado das trinta e duas marcas de um Grande Homem.”

‘‘Suppatiṭṭhitapādo kho pana bhavaṃ gotamo; idampi tassa bhoto gotamassa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

O venerável Gotama apoia os pés firmemente e por igual no chão; esta também é uma marca de um Grande Homem no venerável Gotama.

‘‘Heṭṭhā kho pana tassa bhoto gotamassa pādatalesu cakkāni jātāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni…

Sob as solas dos pés do venerável Gotama, há rodas com mil raios, aros e cubos, todas completas em todos os aspectos...

‘‘Āyatapaṇhi [Pg.337] kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem calcanhares alongados...

‘‘Dīghaṅguli kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem dedos longos nas mãos e nos pés...

‘‘Mudutalunahatthapādo kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem as mãos e os pés macios e delicados...

‘‘Jālahatthapādo kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem as mãos e os pés palmados...

‘‘Ussaṅkhapādo kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem os tornozelos elevados...

‘‘Eṇijaṅgho kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem as pernas como as de um antílope...

‘‘Ṭhitako kho pana so bhavaṃ gotamo anonamanto ubhohi pāṇitalehi jaṇṇukāni parimasati parimajjati…

O venerável Gotama, de pé e sem se curvar, consegue tocar e massagear os joelhos com as palmas de ambas as mãos...

‘‘Kosohitavatthaguyho kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem o órgão masculino oculto em uma bainha...

‘‘Suvaṇṇavaṇṇo kho pana so bhavaṃ gotamo kañcanasannibhattaco…

O venerável Gotama tem a cor do ouro, sua pele tem um brilho dourado...

‘‘Sukhumacchavi kho pana so bhavaṃ gotamo. Sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati…

O venerável Gotama tem a pele extremamente fina e, devido à finura de sua pele, a poeira e a sujeira não aderem ao seu corpo...

‘‘Ekekalomo kho pana so bhavaṃ gotamo; ekekāni lomāni lomakūpesu jātāni…

O venerável Gotama tem os pelos do corpo crescendo individualmente, cada pelo nascendo de um único poro...

‘‘Uddhaggalomo kho pana so bhavaṃ gotamo; uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalāvaṭṭāni dakkhiṇāvaṭṭakajātāni…

O venerável Gotama tem os pelos do corpo voltados para cima; os pelos voltados para cima são de cor azul-escura, da cor de colírio, encaracolados e voltados para a direita...

‘‘Brahmujugatto kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem o corpo ereto como o de um Brahmā...

‘‘Sattussado kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem sete proeminências bem preenchidas...

‘‘Sīhapubbaddhakāyo kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem o torso como o de um leão...

‘‘Citantaraṃso kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem o espaço entre os ombros bem preenchido...

‘‘Nigrodhaparimaṇḍalo kho pana so bhavaṃ gotamo; yāvatakvassa kāyo tāvatakvassa byāmo, yāvatakvassa byāmo tāvatakvassa kāyo…

O venerável Gotama tem as proporções de uma figueira-banyan; a envergadura de seus braços é igual à altura de seu corpo, e a altura de seu corpo é igual à envergadura de seus braços...

‘‘Samavaṭṭakkhandho kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem o pescoço perfeitamente arredondado...

‘‘Rasaggasaggī kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem o paladar extremamente aguçado...

‘‘Sīhahanu [Pg.338] kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem o maxilar como o de um leão...

‘‘Cattālīsadanto kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem quarenta dentes...

‘‘Samadanto kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem os dentes alinhados...

‘‘Aviraḷadanto kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem os dentes sem espaços entre si...

‘‘Susukkadāṭho kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem os dentes caninos extremamente brancos...

‘‘Pahūtajivho kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem uma língua grande e extensível...

‘‘Brahmassaro kho pana so bhavaṃ gotamo karavikabhāṇī…

O venerável Gotama tem uma voz sublime como a de um Brahmā, melodiosa como o canto do pássaro karavīka...

‘‘Abhinīlanetto kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem os olhos de um azul profundo...

‘‘Gopakhumo kho pana so bhavaṃ gotamo…

O venerável Gotama tem os cílios como os de um touro...

‘‘Uṇṇā kho panassa bhoto gotamassa bhamukantare jātā odātā mudutūlasannibhā…

O venerável Gotama tem um tufo de pelos crescendo no espaço entre as sobrancelhas, branco e macio como algodão...

‘‘Uṇhīsasīso kho pana so bhavaṃ gotamo; idampi tassa bhoto gotamassa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

O venerável Gotama tem a cabeça em formato de turbante; esta também é uma marca de um Grande Homem no venerável Gotama.

‘‘Imehi kho, bho, so bhavaṃ gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato.

O venerável Gotama, senhor, é de fato dotado destas trinta e duas marcas de um Grande Homem.

387. ‘‘Gacchanto kho pana so bhavaṃ gotamo dakkhiṇeneva pādena paṭhamaṃ pakkamati. So nātidūre pādaṃ uddharati, nāccāsanne pādaṃ nikkhipati; so nātisīghaṃ gacchati, nātisaṇikaṃ gacchati; na ca adduvena adduvaṃ saṅghaṭṭento gacchati, na ca gopphakena gopphakaṃ saṅghaṭṭento gacchati. So gacchanto na satthiṃ unnāmeti, na satthiṃ onāmeti; na satthiṃ sannāmeti, na satthiṃ vināmeti. Gacchato kho pana tassa bhoto gotamassa adharakāyova iñjati, na ca kāyabalena gacchati. Apalokento kho pana so bhavaṃ gotamo sabbakāyeneva apaloketi; so na uddhaṃ ulloketi, na adho oloketi; na ca vipekkhamāno gacchati, yugamattañca pekkhati; tato cassa uttari anāvaṭaṃ ñāṇadassanaṃ bhavati. So antaragharaṃ pavisanto na kāyaṃ unnāmeti[Pg.339], na kāyaṃ onāmeti; na kāyaṃ sannāmeti, na kāyaṃ vināmeti. So nātidūre nāccāsanne āsanassa parivattati, na ca pāṇinā ālambitvā āsane nisīdati, na ca āsanasmiṃ kāyaṃ pakkhipati. So antaraghare nisinno samāno na hatthakukkuccaṃ āpajjati, na pādakukkuccaṃ āpajjati; na adduvena adduvaṃ āropetvā nisīdati; na ca gopphakena gopphakaṃ āropetvā nisīdati; na ca pāṇinā hanukaṃ upadahitvā nisīdati. So antaraghare nisinno samāno na chambhati na kampati na vedhati na paritassati. So achambhī akampī avedhī aparitassī vigatalomahaṃso. Vivekavatto ca so bhavaṃ gotamo antaraghare nisinno hoti. So pattodakaṃ paṭiggaṇhanto na pattaṃ unnāmeti, na pattaṃ onāmeti; na pattaṃ sannāmeti, na pattaṃ vināmeti. So pattodakaṃ paṭiggaṇhāti nātithokaṃ nātibahuṃ. So na khulukhulukārakaṃ pattaṃ dhovati, na samparivattakaṃ pattaṃ dhovati, na pattaṃ bhūmiyaṃ nikkhipitvā hatthe dhovati; hatthesu dhotesu patto dhoto hoti, patte dhote hatthā dhotā honti. So pattodakaṃ chaḍḍeti nātidūre nāccāsanne, na ca vicchaḍḍayamāno. So odanaṃ paṭiggaṇhanto na pattaṃ unnāmeti, na pattaṃ onāmeti; na pattaṃ sannāmeti, na pattaṃ vināmeti. So odanaṃ paṭiggaṇhāti nātithokaṃ nātibahuṃ. Byañjanaṃ kho pana bhavaṃ gotamo byañjanamattāya āhāreti, na ca byañjanena ālopaṃ atināmeti. Dvattikkhattuṃ kho bhavaṃ gotamo mukhe ālopaṃ samparivattetvā ajjhoharati; na cassa kāci odanamiñjā asambhinnā kāyaṃ pavisati, na cassa kāci odanamiñjā mukhe avasiṭṭhā hoti; athāparaṃ ālopaṃ upanāmeti. Rasapaṭisaṃvedī kho pana so bhavaṃ gotamo āhāraṃ āhāreti, no ca rasarāgapaṭisaṃvedī.

387. Quando caminha, o venerável Gotama dá o primeiro passo com o pé direito. Ele não levanta o pé longe demais nem o coloca perto demais. Ele não caminha rápido demais nem devagar demais. Ele caminha sem que seus joelhos se choquem. Ele caminha sem que seus tornozelos se choquem. Ele caminha sem levantar ou abaixar as coxas, nem as aproximando ou afastando. Ao caminhar, apenas a parte inferior de seu corpo se move, e ele não caminha com esforço físico. Quando se vira para olhar, ele o faz com todo o corpo. Ele não olha diretamente para cima; ele não olha diretamente para baixo. Ele não caminha olhando ao redor; ele olha à distância de um jugo de arado à sua frente; além disso, ele possui conhecimento e visão desimpedidos. Quando entra em uma casa, ele não eleva nem abaixa o corpo, nem o inclina para a frente ou para trás. Ele se vira para sentar-se nem longe demais nem perto demais do assento. Ele não se apoia no assento com a mão. Ele não joga o corpo sobre o assento. Quando está sentado em uma casa, ele não gesticula inquietamente com as mãos. Ele não agita inquietamente os pés. Ele não se senta com os joelhos cruzados. Ele não se senta com os tornozelos cruzados. Ele não se senta apoiando o queixo na mão. Quando está sentado em uma casa, ele não teme, não treme, não vacila nem se agita. Sendo destemido, firme, imperturbável e livre de agitação, seus pelos não se arrepiam e ele permanece focado no isolamento. Quando recebe água para lavar a tigela, ele não eleva nem abaixa a tigela, nem a inclina para a frente ou para trás. Ele recebe nem pouca nem muita água para a tigela. Ele lava a tigela sem fazer barulho de respingos. Ele lava a tigela sem girá-la. Ele não coloca a tigela no chão para lavar as mãos: quando suas mãos estão lavadas, a tigela está lavada; e quando a tigela está lavada, suas mãos estão lavadas. Ele descarta a água da tigela nem longe demais nem perto demais, e sem salpicar. Quando recebe arroz, ele não eleva nem abaixa a tigela, nem a inclina para a frente ou para trás. Ele recebe nem pouco nem muito arroz. Ele adiciona os acompanhamentos na proporção correta; ele não excede a quantidade correta de acompanhamento no bocado. Ele revira o bocado duas ou três vezes na boca antes de engoli-lo, e nenhum grão de arroz entra em seu corpo sem estar completamente triturado, e nenhum grão de arroz permanece em sua boca; só então ele leva outro bocado à boca. Ele consome seu alimento experimentando o sabor, mas sem experimentar o apego ao sabor.

‘‘Aṭṭhaṅgasamannāgataṃ kho pana so bhavaṃ gotamo āhāraṃ āhāreti – neva davāya, na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya – ‘iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti[Pg.340]. So bhuttāvī pattodakaṃ paṭiggaṇhanto na pattaṃ unnāmeti, na pattaṃ onāmeti; na pattaṃ sannāmeti, na pattaṃ vināmeti. So pattodakaṃ paṭiggaṇhāti nātithokaṃ nātibahuṃ. So na khulukhulukārakaṃ pattaṃ dhovati, na samparivattakaṃ pattaṃ dhovati, na pattaṃ bhūmiyaṃ nikkhipitvā hatthe dhovati; hatthesu dhotesu patto dhoto hoti, patte dhote hatthā dhotā honti. So pattodakaṃ chaḍḍeti nātidūre nāccāsanne, na ca vicchaḍḍayamāno. So bhuttāvī na pattaṃ bhūmiyaṃ nikkhipati nātidūre nāccāsanne, na ca anatthiko pattena hoti, na ca ativelānurakkhī pattasmiṃ. So bhuttāvī muhuttaṃ tuṇhī nisīdati, na ca anumodanassa kālamatināmeti. So bhuttāvī anumodati, na taṃ bhattaṃ garahati, na aññaṃ bhattaṃ paṭikaṅkhati; aññadatthu dhammiyā kathāya taṃ parisaṃ sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. So taṃ parisaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkamati. So nātisīghaṃ gacchati, nātisaṇikaṃ gacchati, na ca muccitukāmo gacchati; na ca tassa bhoto gotamassa kāye cīvaraṃ accukkaṭṭhaṃ hoti na ca accokkaṭṭhaṃ, na ca kāyasmiṃ allīnaṃ na ca kāyasmā apakaṭṭhaṃ; na ca tassa bhoto gotamassa kāyamhā vāto cīvaraṃ apavahati; na ca tassa bhoto gotamassa kāye rajojallaṃ upalimpati. So ārāmagato nisīdati paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhāleti; na ca so bhavaṃ gotamo pādamaṇḍanānuyogamanuyutto viharati. So pāde pakkhāletvā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So neva attabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti; attahitaparahitaubhayahitasabbalokahitameva so bhavaṃ gotamo cintento nisinno hoti. So ārāmagato parisati dhammaṃ deseti, na taṃ parisaṃ ussādeti, na taṃ parisaṃ apasādeti; aññadatthu dhammiyā kathāya taṃ parisaṃ sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti.

O venerável Gotama consome alimento dotado de oito fatores: não para diversão, não para embriaguez, não para embelezamento, não para adorno, mas apenas para a manutenção e sustentação deste corpo, para cessar o desconforto e para apoiar a vida santa, considerando: 'Assim eliminarei as sensações antigas e não darei origem a novas sensações; e haverá para mim sustento, ausência de culpa e uma vida confortável'. Tendo comido, ao receber água para a tigela, ele não eleva a tigela nem a inclina para baixo; não a inclina para dentro nem a inclina para fora. Ele recebe água para a tigela nem de menos, nem de mais. Ele não lava a tigela fazendo barulho de respingos, não lava a tigela girando-a, não lava as mãos colocando a tigela no chão; quando suas mãos estão lavadas, a tigela está lavada; quando a tigela está lavada, suas mãos estão lavadas. Ele descarta a água da tigela nem muito longe, nem muito perto, e não a espalha ao redor. Tendo comido, ele não coloca a tigela no chão nem muito longe, nem muito perto; e ele não é descuidado com a tigela, nem excessivamente zeloso por ela. Tendo comido, ele se senta em silêncio por um momento, mas não deixa passar o momento para a bênção de agradecimento. Tendo comido, ele profere a bênção de agradecimento, sem criticar aquela refeição nem desejar outra refeição; pelo contrário, ele instrui, exorta, inspira e alegra aquela assembleia com uma palestra puramente sobre o Dhamma. Tendo instruído, exortado, inspirado e alegrado aquela assembleia com uma palestra sobre o Dhamma, ele se levanta de seu assento e parte. Ele não caminha nem muito rápido, nem muito devagar, e não caminha como quem deseja fugir. Suas vestes não são usadas nem muito altas, nem muito baixas em seu corpo, nem muito coladas ao corpo, nem muito soltas do corpo; e o vento não sopra suas vestes para longe de seu corpo; e a poeira e a sujeira não se aderem ao seu corpo. Tendo chegado ao mosteiro, ele se senta em um assento preparado. Tendo se sentado, ele lava os pés; e o venerável Gotama não vive dedicado à prática de adornar os pés. Tendo lavado os pés, ele se senta de pernas cruzadas, mantendo o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à sua frente. Ele não pensa para a sua própria aflição, nem para a aflição de outros, nem para a aflição de ambos; o venerável Gotama senta-se pensando apenas no seu próprio benefício, no benefício dos outros, no benefício de ambos e no benefício de todo o mundo. Tendo chegado ao mosteiro, ele ensina o Dhamma à assembleia; ele não lisonjeia aquela assembleia, nem a rebaixa; pelo contrário, ele instrui, exorta, inspira e alegra aquela assembleia com uma palestra puramente sobre o Dhamma.

‘‘Aṭṭhaṅgasamannāgato kho panassa bhoto gotamassa mukhato ghoso niccharati – vissaṭṭho ca, viññeyyo ca, mañju ca, savanīyo ca, bindu ca, avisārī ca, gambhīro ca, ninnādī ca. Yathāparisaṃ kho pana so bhavaṃ [Pg.341] gotamo sarena viññāpeti, na cassa bahiddhā parisāya ghoso niccharati. Te tena bhotā gotamena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā uṭṭhāyāsanā pakkamanti avalokayamānāyeva avijahitattā. Addasāma kho mayaṃ, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ gacchantaṃ, addasāma ṭhitaṃ, addasāma antaragharaṃ pavisantaṃ, addasāma antaraghare nisinnaṃ tuṇhībhūtaṃ, addasāma antaraghare bhuñjantaṃ, addasāma bhuttāviṃ nisinnaṃ tuṇhībhūtaṃ, addasāma bhuttāviṃ anumodantaṃ, addasāma ārāmaṃ gacchantaṃ, addasāma ārāmagataṃ nisinnaṃ tuṇhībhūtaṃ, addasāma ārāmagataṃ parisati dhammaṃ desentaṃ. Ediso ca ediso ca so bhavaṃ gotamo, tato ca bhiyyo’’ti.

Uma voz dotada de oito qualidades emana da boca do venerável Gotama: ela é clara, inteligível, melodiosa, agradável de ouvir, encorpada, não dispersa, profunda e ressonante. O venerável Gotama faz-se entender com sua voz de acordo com a assembleia, mas sua voz não se propaga além daquela assembleia. Aqueles que foram instruídos, exortados, inspirados e alegrados pelo venerável Gotama com uma palestra sobre o Dhamma levantam-se de seus assentos e partem, olhando apenas para ele, incapazes de desviar o olhar. Nós vimos, senhores, o venerável Gotama caminhando; nós o vimos de pé; nós o vimos entrando em uma casa; nós o vimos sentado em silêncio dentro de uma casa; nós o vimos comendo dentro de uma casa; nós o vimos sentado em silêncio após comer; nós o vimos proferindo a bênção de agradecimento após comer; nós o vimos indo para o mosteiro; nós o vimos no mosteiro sentado em silêncio; nós o vimos no mosteiro ensinando o Dhamma a uma assembleia. Tal é o venerável Gotama, tal ele é, e ainda mais do que isso.

388. Evaṃ vutte, brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udāneti –

388. Quando isso foi dito, o brâmane Brahmāyu levantou-se de seu assento, arrumou sua veste superior sobre um dos ombros e, estendendo as mãos em reverente saudação na direção do Abençoado, proferiu esta solene exclamação por três vezes:

‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Homenagem ao Abençoado, o Digno, o Plenamente Iluminado!

‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Homenagem ao Abençoado, o Digno, o Plenamente Iluminado!

‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.

Homenagem ao Abençoado, o Digno, o Plenamente Iluminado!

‘‘Appeva nāma mayaṃ kadāci karahaci tena bhotā gotamena samāgaccheyyāma? Appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo’’ti!

Quem dera pudéssemos, em algum momento, nos encontrar com o venerável Gotama! Quem dera pudéssemos ter alguma conversa com ele!

389. Atha kho bhagavā videhesu anupubbena cārikaṃ caramāno yena mithilā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā mithilāyaṃ viharati maghadevambavane. Assosuṃ kho mithileyyakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito videhesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi mithilaṃ anuppatto, mithilāyaṃ viharati maghadevambavane. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ [Pg.342] pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti.

389. Então, o Abençoado, peregrinando gradualmente pelas terras dos videhas, chegou a Mithilā. Lá, o Abençoado residia em Mithilā, no Bosque de Mangueiras de Makhādeva. Os brâmanes e chefes de família de Mithilā ouviram: 'O asceta Gotama, filho dos Sakyas, que partiu do clã dos Sakyas para a vida sem lar, peregrinando pelas terras dos videhas com uma grande comunidade de monges, com cerca de quinhentos monges, chegou a Mithilā e está residindo no Bosque de Mangueiras de Makhādeva. Uma excelente reputação espalhou-se a respeito do venerável Gotama: "Ele é o Abençoado, o Digno, o Plenamente Iluminado, perfeito em conhecimento e conduta, o Bem-Aventurado, o conhecedor dos mundos, o insuperável guia para treinar os homens dóceis, o mestre de deuses e seres humanos, o Desperto, o Abençoado". Ele proclama este mundo com seus deuses, Māras e Brahmās, esta geração com seus ascetas e brâmanes, seus deuses e seres humanos, tendo-o compreendido por si mesmo com conhecimento direto. Ele ensina o Dhamma que é excelente no início, excelente no meio e excelente no fim, com o significado correto e a formulação correta; ele revela a vida santa inteiramente perfeita e pura. É bom ver tais nobres seres (arahants)'.

Atha kho mithileyyakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

Então, os brâmanes e chefes de família de Mithilā aproximaram-se do Abençoado. Ao se aproximarem, alguns prestaram homenagem ao Abençoado e sentaram-se a um lado; alguns trocaram saudações amigáveis com ele e, após concluírem essa conversa cortês e memorável, sentaram-se a um lado; alguns estenderam as mãos em reverente saudação na direção do Abençoado e sentaram-se a um lado; alguns anunciaram seus nomes e clãs na presença do Abençoado e sentaram-se a um lado; alguns permaneceram em silêncio e sentaram-se a um lado.

390. Assosi kho brahmāyu brāhmaṇo – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito mithilaṃ anuppatto, mithilāyaṃ viharati maghadevambavane’’ti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo sambahulehi sāvakehi saddhiṃ yena maghadevambavanaṃ tenupasaṅkami. Atha kho brahmāyuno brāhmaṇassa avidūre ambavanassa etadahosi – ‘‘na kho metaṃ patirūpaṃ yohaṃ pubbe appaṭisaṃvidito samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkameyya’’nti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, māṇavaka, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo bhavantaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto, vīsavassasatiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Yāvatā, bho, brāhmaṇagahapatikā mithilāyaṃ paṭivasanti, brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ bhogehi; brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ mantehi; brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ āyunā ceva yasasā ca. So bhoto gotamassa dassanakāmo’’’ti.

390. O brâmane Brahmāyu ouviu: 'O asceta Gotama, filho dos Sakyas, que partiu do clã dos Sakyas para a vida sem lar, chegou a Mithilā e está residindo no Bosque de Mangueiras de Makhādeva em Mithilā'. Então, o brâmane Brahmāyu, acompanhado por numerosos discípulos, dirigiu-se ao Bosque de Mangueiras de Makhādeva. Quando estava não muito longe do bosque de mangueiras, ocorreu o seguinte pensamento ao brâmane Brahmāyu: 'Não é apropriado que eu me aproxime do asceta Gotama para vê-lo sem antes ser anunciado'. Então, o brâmane Brahmāyu chamou um jovem estudante brâmane: 'Venha, jovem, vá até onde está o asceta Gotama. Ao chegar lá, pergunte em meu nome se o asceta Gotama está livre de doenças e aflições, se está saudável, forte e vivendo confortavelmente, dizendo: "O brâmane Brahmāyu, senhor Gotama, pergunta se o senhor Gotama está livre de doenças e aflições, se está saudável, forte e vivendo confortavelmente". E diga o seguinte: "O brâmane Brahmāyu, senhor Gotama, é velho, idoso, avançado em anos, de idade avançada e chegou ao estágio final da vida, estando em seu centésimo vigésimo ano de idade. Ele é um mestre dos Três Vedas, com seus vocabulários, liturgia, fonologia, etimologia e as histórias como quinta disciplina; ele é perito em filologia e gramática, e totalmente versado na filosofia natural e nas marcas de um Grande Homem. De todos os brâmanes e chefes de família que vivem em Mithilā, o brâmane Brahmāyu é declarado o mais proeminente entre eles em termos de riqueza, em termos de conhecimento dos hinos sagrados, e em termos de idade e fama. Ele deseja ver o senhor Gotama"'.

‘‘Evaṃ[Pg.343], bho’’ti kho so māṇavako brahmāyussa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho so māṇavako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo bhavantaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – ‘brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto, vīsavassasatiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Yāvatā, bho, brāhmaṇagahapatikā mithilāyaṃ paṭivasanti, brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ bhogehi; brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ mantehi; brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ āyunā ceva yasasā ca. So bhoto gotamassa dassanakāmo’’’ti. ‘‘Yassadāni, māṇava, brahmāyu brāhmaṇo kālaṃ maññatī’’ti. Atha kho so māṇavako yena brahmāyu brāhmaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘katāvakāso khomhi bhavatā samaṇena gotamena. Yassadāni bhavaṃ kālaṃ maññatī’’ti.

'Sim, senhor', respondeu o jovem estudante ao brâmane Brahmāyu. Ele se aproximou do Abençoado e trocou saudações amigáveis com ele. Após concluir essa conversa cortês e memorável, ele permaneceu de pé a um lado. De pé a um lado, o jovem estudante disse ao Abençoado: 'O brâmane Brahmāyu, senhor Gotama, pergunta se o senhor Gotama está livre de doenças e aflições, se está saudável, forte e vivendo confortavelmente; e ele diz o seguinte: "O brâmane Brahmāyu, senhor Gotama, é velho, idoso, avançado em anos, de idade avançada e chegou ao estágio final da vida, estando em seu centésimo vigésimo ano de idade. Ele é um mestre dos Três Vedas, com seus vocabulários, liturgia, fonologia, etimologia e as histórias como quinta disciplina; ele é perito em filologia e gramática, e totalmente versado na filosofia natural e nas marcas de um Grande Homem. De todos os brâmanes e chefes de família que vivem em Mithilā, o brâmane Brahmāyu é declarado o mais proeminente entre eles em termos de riqueza, em termos de conhecimento dos hinos sagrados, e em termos de idade e fama. Ele deseja ver o senhor Gotama"'. O Abençoado disse: 'Jovem, que o brâmane Brahmāyu venha quando considerar oportuno'. Então, o jovem estudante dirigiu-se ao brâmane Brahmāyu e disse-lhe: 'A permissão foi concedida pelo asceta Gotama. O senhor pode ir quando considerar oportuno'.

391. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami. Addasā kho sā parisā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna oramiya okāsamakāsi yathā taṃ ñātassa yasassino. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo taṃ parisaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, bho! Nisīdatha tumhe sake āsane. Idhāhaṃ samaṇassa gotamassa santike nisīdissāmī’’ti.

391. Então, o brâmane Brahmāyu aproximou-se do Abençoado. A assembleia viu o brâmane Brahmāyu aproximando-se de longe. Ao vê-lo, eles se afastaram e abriram caminho para ele, como se faz para alguém muito conhecido e famoso. Então, o brâmane Brahmāyu disse à assembleia: 'Basta, senhores! Sentem-se em seus próprios assentos. Eu me sentarei aqui, perto do asceta Gotama'.

Atha kho brahmāyu brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavato [Pg.344] kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya ca. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Então, o brâmane Brahmāyu aproximou-se do Abençoado e trocou saudações amigáveis com ele. Após concluir essa conversa cortês e memorável, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o brâmane Brahmāyu examinou o corpo do Abençoado em busca das trinta e duas marcas de um Grande Homem. O brâmane Brahmāyu viu no corpo do Abençoado, em sua maioria, as trinta e duas marcas de um Grande Homem, exceto duas; ele tinha dúvidas, hesitava, não conseguia decidir-se nem se convencer sobre duas das marcas de um Grande Homem: sobre o órgão masculino estar recolhido em uma bainha e sobre a largura e extensão de sua língua. Então, o brâmane Brahmāyu dirigiu-se ao Abençoado em versos:

‘‘Ye me dvattiṃsāti sutā, mahāpurisalakkhaṇā;

Duve tesaṃ na passāmi, bhoto kāyasmiṃ gotama.

As trinta e duas marcas de um Grande Homem, conforme ouvi dizer; destas, não vejo duas no corpo do senhor, Gotama.

‘‘Kacci kosohitaṃ bhoto, vatthaguyhaṃ naruttama;

Nārīsamānasavhayā, kacci jivhā na dassakā.

Estaria aquilo que deve ser ocultado por vestes recolhido em uma bainha, ó supremo entre os homens? E a sua língua, que tem um nome de gênero feminino, por que não é mostrada?

‘‘Kacci pahūtajivhosi, yathā taṃ jāniyāmase;

Ninnāmayetaṃ pahūtaṃ, kaṅkhaṃ vinaya no ise.

Será que tendes uma língua ampla, para que possamos sabê-lo? Estendei essa ampla língua, ó Sábio, e removei a nossa dúvida.

‘‘Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca;

Katāvakāsā pucchāma, yaṃ kiñci abhipatthita’’nti.

Para o benefício nesta presente vida e para a felicidade na vida futura, tendo recebido permissão, perguntamos aquilo que desejamos saber.

392. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ brahmāyu brāhmaṇo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā addasa brahmāyu brāhmaṇo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi; ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi; kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi. Atha kho bhagavā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi paccabhāsi –

392. Então, ocorreu ao Abençoado: 'Este brâmane Brahmāyu vê em mim, em sua maioria, as trinta e duas marcas de um Grande Homem, exceto duas. Ele hesita, duvida, não se decide e não se convence a respeito de duas marcas de um Grande Homem: o órgão genital recolhido em uma bainha e a amplitude da língua.' Então, o Abençoado realizou tal manifestação de poder supranormal que o brâmane Brahmāyu pôde ver o órgão genital do Abençoado recolhido em uma bainha. Em seguida, o Abençoado estendeu a língua e, com ela, tocou e acariciou repetidamente ambas as cavidades dos ouvidos e ambas as narinas, e cobriu toda a extensão de sua testa com a língua. Então, o Abençoado respondeu ao brâmane Brahmāyu com estes versos:

‘‘Ye te dvattiṃsāti sutā, mahāpurisalakkhaṇā;

Sabbe te mama kāyasmiṃ, mā te kaṅkhāhu brāhmaṇa.

As trinta e duas marcas de um Grande Homem, conforme ouviste dizer, todas elas se encontram em meu corpo; portanto, brâmane, não tenhas dúvidas sobre isso.

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇa.

O que deve ser conhecido diretamente, eu conheci diretamente; o que deve ser desenvolvido, eu desenvolvi; o que deve ser abandonado, eu abandonei; por isso, brâmane, sou um Buddha.

‘‘Diṭṭhadhammahitatthāya[Pg.345], samparāyasukhāya ca;

Katāvakāso pucchassu, yaṃ kiñci abhipatthita’’nti.

Para o benefício nesta presente vida e para a felicidade na vida futura, tendo recebido permissão, pergunta aquilo que desejas saber.

393. Atha kho brahmāyussa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘katāvakāso khomhi samaṇena gotamena. Kiṃ nu kho ahaṃ samaṇaṃ gotamaṃ puccheyyaṃ – ‘diṭṭhadhammikaṃ vā atthaṃ samparāyikaṃ vā’’’ti. Atha kho brahmāyussa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘kusalo kho ahaṃ diṭṭhadhammikānaṃ atthānaṃ. Aññepi maṃ diṭṭhadhammikaṃ atthaṃ pucchanti. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ samparāyikaṃyeva atthaṃ puccheyya’’nti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

393. Então, o brâmane Brahmāyu pensou: 'Recebi permissão do asceta Gotama. Sobre o que devo lhe perguntar: sobre o benefício nesta vida ou sobre o benefício nas vidas futuras?' Em seguida, ele pensou: 'Sou perito nos benefícios desta vida, e outros também me perguntam sobre os benefícios desta vida. E se eu perguntasse ao asceta Gotama apenas sobre o benefício nas vidas futuras?' Então, o brâmane Brahmāyu dirigiu-se ao Abençoado com estes versos:

‘‘Kathaṃ kho brāhmaṇo hoti, kathaṃ bhavati vedagū;

Tevijjo bho kathaṃ hoti, sotthiyo kinti vuccati.

Como alguém se torna um brâmane? Como se torna um conhecedor supremo (vedagū)? Como se torna um possuidor do tríplice conhecimento (tevijjo), senhor? E como alguém é chamado de homem sagrado (sotthiyo)?

‘‘Arahaṃ bho kathaṃ hoti, kathaṃ bhavati kevalī;

Muni ca bho kathaṃ hoti, buddho kinti pavuccatī’’ti.

Como alguém se torna um arahant, senhor? Como se torna completo (kevalī)? Como alguém se torna um sábio silencioso (muni), senhor? E como alguém é chamado de Buddha?

394. Atha kho bhagavā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi paccabhāsi –

394. Então, o Abençoado respondeu ao brâmane Brahmāyu com estes versos:

‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññā vosito muni.

Aquele que conhece suas vidas passadas, que vê o céu e os estados de privação, e que alcançou a destruição do nascimento — um sábio consumado no conhecimento direto,

‘‘Cittaṃ visuddhaṃ jānāti, muttaṃ rāgehi sabbaso;

Pahīnajātimaraṇo, brahmacariyassa kevalī;

Pāragū sabbadhammānaṃ, buddho tādī pavuccatī’’ti.

que conhece sua mente purificada, inteiramente liberta de toda cobiça, que abandonou o nascimento e a morte, que é completo na vida santa, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos — um ser assim é chamado de Buddha.

Evaṃ vutte, brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘‘brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo; brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo’’ti. Atha kho sā parisā acchariyabbhutacittajātā ahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Yatra hi nāmāyaṃ brahmāyu brāhmaṇo ñāto yasassī evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karissatī’’ti. Atha kho bhagavā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, brāhmaṇa, uṭṭhaha nisīda tvaṃ sake āsane yato te mayi cittaṃ pasanna’’nti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhahitvā sake āsane nisīdi.

Quando isso foi dito, o brâmane Brahmāyu levantou-se de seu assento, ajustou seu manto superior sobre um dos ombros, prostrou-se com a cabeça aos pés do Abençoado, beijou os pés do Abençoado com a boca e os massageou com as mãos, anunciando seu nome: 'Eu sou o brâmane Brahmāyu, mestre Gotama; eu sou o brâmane Brahmāyu, mestre Gotama.' Então, aquela assembleia encheu-se de espanto e admiração, dizendo: 'Que maravilhoso, senhores! Que extraordinário! Como é grandioso o poder e a majestade do asceta Gotama, para que o renomado e célebre brâmane Brahmāyu demonstre tamanha e extrema humildade!' Então, o Abençoado disse ao brâmane Brahmāyu: 'Basta, brâmane. Levanta-te e senta-te em teu próprio assento, pois tua mente encontrou confiança em mim.' O brâmane Brahmāyu, então, levantou-se e sentou-se em seu próprio assento.

395. Atha [Pg.346] kho bhagavā brahmāyussa brāhmaṇassa anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ, sīlakathaṃ, saggakathaṃ; kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā taṃ pakāsesi – dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva brahmāyussa brāhmaṇassa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Adhivāsetu ca me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.

395. Então, o Abençoado deu-lhe a instrução progressiva, a saber: ensinamentos sobre a generosidade, sobre a virtude moral e sobre os reinos celestiais; ele explicou o perigo, a degradação e a impureza dos prazeres sensoriais, e os benefícios da renúncia. Quando o Abençoado percebeu que a mente do brâmane Brahmāyu estava preparada, receptiva, livre de obstáculos, elevada e confiante, expôs-lhe o ensinamento exclusivo dos Buddhas: o sofrimento, a sua origem, a sua cessação e o caminho. Assim como um tecido limpo e sem manchas absorve perfeitamente o corante, da mesma forma, enquanto o brâmane Brahmāyu estava ali sentado, surgiu nele a visão pura e imaculada do Dhamma: 'Tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação.' Então, o brâmane Brahmāyu viu o Dhamma, alcançou o Dhamma, compreendeu o Dhamma, penetrou o Dhamma; superou a dúvida, livrou-se da perplexidade, adquiriu destemor e tornou-se independente de outros na Dispensação do Mestre. Ele disse ao Abençoado: 'Magnífico, mestre Gotama! Magnífico, mestre Gotama! O mestre Gotama tornou o Dhamma claro de muitas maneiras, como se estivesse endireitando o que fora derrubado, revelando o que estava oculto, mostrando o caminho para quem estava perdido ou erguendo uma lâmpada na escuridão para que aqueles com visão pudessem ver as formas. Eu me refugio no mestre Gotama, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que o mestre Gotama me aceite como um seguidor leigo que nele buscou refúgio a partir de hoje e pelo resto da vida. E que o mestre Gotama, junto com o Sangha de bhikkhus, consinta em aceitar a refeição de amanhã oferecida por mim.' O Abençoado consentiu em silêncio. Então, sabendo que o Abençoado havia consentido, o brâmane Brahmāyu levantou-se de seu assento, prestou homenagens ao Abençoado, mantendo-o à sua direita, e partiu. Ao final daquela noite, o brâmane Brahmāyu mandou preparar em sua residência excelentes alimentos de vários tipos, tanto mastigáveis quanto macios, e mandou anunciar o momento ao Abençoado: 'É hora, mestre Gotama, a refeição está pronta.'

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena brahmāyussa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo sattāhaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho bhagavā tassa sattāhassa accayena videhesu cārikaṃ pakkāmi. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo acirapakkantassa bhagavato kālamakāsi. Atha kho sambahulā [Pg.347] bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘brahmāyu, bhante, brāhmaṇo kālaṅkato. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti? ‘‘Paṇḍito, bhikkhave, brahmāyu brāhmaṇo paccapādi dhammassānudhammaṃ, na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesi. Brahmāyu, bhikkhave, brāhmaṇo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā’’ti.

Pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, tomando sua tigela e seu manto, dirigiu-se à residência do brâmane Brahmāyu; ao chegar, sentou-se no assento preparado, junto com o Sangha de bhikkhus. Então, durante uma semana, com suas próprias mãos, o brâmane Brahmāyu serviu e satisfeitou o Sangha de bhikkhus liderado pelo Buddha com excelentes alimentos, tanto mastigáveis quanto macios. Ao final daquela semana, o Abençoado partiu em viagem pelo país dos videhanos. Pouco depois de sua partida, o brâmane Brahmāyu faleceu. Então, vários bhikkhus dirigiram-se ao Abençoado; ao chegarem, prestaram homenagens ao Abençoado, sentaram-se a um lado e disseram: 'Senhor, o brâmane Brahmāyu faleceu. Qual é o seu destino? Qual é o seu estado futuro?' 'Bhikkhus, o brâmane Brahmāyu era sábio; ele praticou o Dhamma de acordo com o Dhamma e não me importunou com discussões sobre o Dhamma. Com a destruição dos cinco grilhões inferiores, ele renasceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e ali alcançará o Nibbāna final, sem jamais retornar daquele mundo.'

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que disse o Abençoado. Satisfeitos, aqueles bhikkhus alegraram-se com as palavras do Abençoado.

Brahmāyusuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

O Brahmāyu Sutta está concluído, o primeiro.

2. Selasuttaṃ

2. Sela Sutta

396. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi yena āpaṇaṃ nāma aṅguttarāpānaṃ nigamo tadavasari. Assosi kho keṇiyo jaṭilo – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi āpaṇaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti.

396. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado viajava pelo país dos anguttarāpanos com um grande Sangha de bhikkhus, composto por mil duzentos e cinquenta bhikkhus, e chegou a uma cidade dos anguttarāpanos chamada Āpaṇa. O asceta de cabelos trançados Keṇiya ouviu dizer: 'O asceta Gotama, filho dos Sakyas, que partiu da vida doméstica no clã dos Sakyas, está viajando pelo país dos anguttarāpanos com um grande Sangha de bhikkhus, composto por mil duzentos e cinquenta bhikkhus, e chegou a Āpaṇa. E uma excelente reputação espalhou-se a respeito do mestre Gotama: "Esse Abençoado é um arahant, perfeitamente desperto, pleno em conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, guia insuperável para treinar os homens dóceis, mestre de devas e seres humanos, desperto, abençoado. Tendo compreendido por seu próprio conhecimento direto, ele torna conhecido este mundo com seus devas, Māras e Brahmās, esta geração com seus ascetas e brâmanes, seus devas e seres humanos. Ele ensina o Dhamma que é bom no início, bom no meio e bom no fim, com o significado e a formulação corretos; ele revela uma vida santa que é inteiramente perfeita e pura. É excelente ver tais arahants."'

Atha kho keṇiyo jaṭilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā [Pg.348] ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’’ti. Dutiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi kho, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno; adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Dutiyampi kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’’ti. Tatiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi kho, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno; adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā yena sako assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mittāmacce ñātisālohite āmantesi – ‘‘suṇantu me bhonto, mittāmaccā ñātisālohitā; samaṇo me gotamo nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Yena me kāyaveyyāvaṭikaṃ kareyyāthā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho keṇiyassa jaṭilassa mittāmaccā ñātisālohitā keṇiyassa jaṭilassa paṭissutvā appekacce uddhanāni khaṇanti, appekacce kaṭṭhāni phālenti, appekacce bhājanāni dhovanti, appekacce udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpenti, appekacce āsanāni paññapenti. Keṇiyo pana jaṭilo sāmaṃyeva maṇḍalamālaṃ paṭiyādeti.

Então, o asceta de cabelos trançados Keṇiya aproximou-se de onde estava o Abençoado; tendo se aproximado, cumprimentou o Abençoado. Após concluir essa conversa amigável e cortês, sentou-se a um lado. O Abençoado instruiu, exortou, inspirou e alegrou o asceta de cabelos trançados Keṇiya, que estava sentado a um lado, com uma palestra sobre o Dhamma. Então, tendo sido instruído, exortado, inspirado e alegrado pelo Abençoado com a palestra sobre o Dhamma, o asceta de cabelos trançados Keṇiya disse ao Abençoado: 'Que o Venerável Gotama, junto com a Sangha de bhikkhus, consinta em aceitar minha refeição de amanhã.' Quando isso foi dito, o Abençoado disse ao asceta de cabelos trançados Keṇiya: 'A Sangha de bhikkhus é grande, Keṇiya, consistindo de mil duzentos e cinquenta bhikkhus, e tu tens plena confiança nos brâmanes.' Pela segunda vez, o asceta de cabelos trançados Keṇiya disse ao Abençoado: 'Embora a Sangha de bhikkhus seja grande, Venerável Gotama, consistindo de mil duzentos e cinquenta bhikkhus, e embora eu tenha plena confiança nos brâmanes, que o Venerável Gotama, junto com a Sangha de bhikkhus, consinta em aceitar minha refeição de amanhã.' Pela segunda vez, o Abençoado disse ao asceta de cabelos trançados Keṇiya: 'A Sangha de bhikkhus é grande, Keṇiya, consistindo de mil duzentos e cinquenta bhikkhus, e tu tens plena confiança nos brâmanes.' Pela terceira vez, o asceta de cabelos trançados Keṇiya disse ao Abençoado: 'Embora a Sangha de bhikkhus seja grande, Venerável Gotama... que o Venerável Gotama, junto com a Sangha de bhikkhus, consinta em aceitar minha refeição de amanhã.' O Abençoado consentiu em silêncio. Então, sabendo que o Abençoado havia consentido, o asceta de cabelos trançados Keṇiya levantou-se de seu assento e foi para sua própria ermida; tendo chegado, dirigiu-se aos seus amigos e companheiros, parentes e familiares: 'Ouçam-me, senhores, meus amigos e companheiros, parentes e familiares. O asceta Gotama foi convidado por mim para a refeição de amanhã, junto com a Sangha de bhikkhus. Por isso, prestem-me assistência física nos preparativos.' 'Sim, senhor', responderam os amigos, companheiros, parentes e familiares do asceta de cabelos trançados Keṇiya e, tendo concordado com ele, alguns cavaram fornos, alguns racharam lenha, alguns lavaram utensílios, alguns prepararam potes de água, alguns arrumaram assentos, enquanto o próprio asceta de cabelos trançados Keṇiya preparava o pavilhão.

397. Tena kho pana samayena selo brāhmaṇo āpaṇe paṭivasati tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ[Pg.349], padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo, tīṇi ca māṇavakasatāni mante vāceti. Tena kho pana samayena keṇiyo jaṭilo sele brāhmaṇe abhippasanno hoti. Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi parivuto jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami. Addasā kho selo brāhmaṇo keṇiyassa jaṭilassa assame appekacce uddhanāni khaṇante, appekacce kaṭṭhāni phālente, appekacce bhājanāni dhovante, appekacce udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpente, appekacce āsanāni paññapente, keṇiyaṃ pana jaṭilaṃ sāmaṃyeva maṇḍalamālaṃ paṭiyādentaṃ. Disvāna keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu bhoto keṇiyassa āvāho vā bhavissati vivāho vā bhavissati mahāyañño vā paccupaṭṭhito, rājā vā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyenā’’ti? ‘‘Na me, bho sela, āvāho bhavissati napi vivāho bhavissati napi rājā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyena; api ca kho me mahāyañño paccupaṭṭhito. Atthi, bho, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi āpaṇaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So me nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti.

397. Naquela ocasião, o brâmane Sela residia em Āpaṇa. Ele era um mestre dos três Vedas, com seus vocabulários, rituais, fonologia e etimologia, e as histórias como quinta parte; perito em filologia e gramática, era plenamente versado na filosofia natural e nas marcas de um Grande Homem, e ensinava a recitação dos hinos a trezentos estudantes brâmanes. Naquele tempo, o asceta de cabelos trançados Keṇiya tinha plena confiança no brâmane Sela. Então, o brâmane Sela, enquanto caminhava e passeava para se exercitar, acompanhado por seus trezentos estudantes brâmanes, foi até a ermida do asceta de cabelos trançados Keṇiya. O brâmane Sela viu na ermida do asceta de cabelos trançados Keṇiya alguns homens cavando fornos, alguns rachando lenha, alguns lavando utensílios, alguns preparando potes de água, alguns arrumando assentos, enquanto o próprio asceta de cabelos trançados Keṇiya preparava o pavilhão. Ao ver isso, ele perguntou ao asceta de cabelos trançados Keṇiya: 'O que é isso? O senhor Keṇiya vai realizar um casamento ou dar alguém em casamento? Ou há algum grande sacrifício preparado? Ou o rei Seniya Bimbisāra de Magadha foi convidado com seu grande séquito para a refeição de amanhã?' 'Não vou realizar um casamento, nem dar alguém em casamento, mestre Sela, nem o rei Seniya Bimbisāra de Magadha foi convidado com seu grande séquito para amanhã; mas, na verdade, um grande sacrifício está preparado para mim. Existe, mestre, o asceta Gotama, filho dos Sakyas, que partiu da vida doméstica no clã dos Sakyas, e que está viajando pelo país dos Anguttarāpas com uma grande Sangha de bhikkhus, consistindo de mil duzentos e cinquenta bhikkhus, e chegou a Āpaṇa. Uma excelente reputação sobre o Venerável Gotama espalhou-se da seguinte forma: "Esse Abençoado é digno, plenamente iluminado, perfeito no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, líder incomparável de pessoas a serem domadas, mestre de deuses e humanos, desperto, abençoado." Ele foi convidado por mim para a refeição de amanhã, junto com a Sangha de bhikkhus.'

‘‘Buddhoti – bho keṇiya, vadesi’’?

"Tu disseste 'Buda', Keṇiya?"

‘‘Buddhoti – bho sela, vadāmi’’.

"Eu disse 'Buda', Sela."

‘‘Buddhoti – bho keṇiya, vadesi’’?

"Tu disseste 'Buda', Keṇiya?"

‘‘Buddhoti – bho sela, vadāmī’’ti.

"Eu disse 'Buda', Sela."

398. Atha kho selassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘ghosopi kho eso dullabho lokasmiṃ – yadidaṃ ‘buddho’ti. Āgatāni kho panamhākaṃ mantesu dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa [Pg.350] dveyeva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti, seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ, hatthiratanaṃ, assaratanaṃ, maṇiratanaṃ, itthiratanaṃ, gahapatiratanaṃ, pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado’’.

398. Então, ocorreu ao brâmane Sela: 'Até mesmo este som "Buda" é difícil de se encontrar no mundo. Ora, as trinta e duas marcas de um Grande Homem foram transmitidas em nossos hinos, e o Grande Homem que é dotado delas tem apenas dois destinos possíveis, nenhum outro. Se ele viver a vida doméstica, torna-se um Monarca que Gira a Roda, um rei justo que governa pelo Dhamma, senhor dos quatro quadrantes, vitorioso, que estabilizou seu país e possui os sete tesouros. Ele possui estes sete tesouros: o tesouro da roda, o tesouro do elefante, o tesouro do cavalo, o tesouro da joia, o tesouro da mulher, o tesouro do tesoureiro e o tesouro do conselheiro como o sétimo. Seus filhos, que passam de mil, são corajosos, heroicos e esmagam os exércitos alheios; sobre esta terra limitada pelo oceano, ele governa sem bastão, sem armas, por meio do Dhamma. Mas se ele partir da vida doméstica para a vida sem lar, torna-se um Nobre, um Plenamente Iluminado, que remove o véu do mundo.'

‘‘Kahaṃ pana, bho keṇiya, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti? Evaṃ vutte, keṇiyo jaṭilo dakkhiṇaṃ bāhuṃ paggahetvā selaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘yenesā, bho sela, nīlavanarājī’’ti. Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami. Atha kho selo brāhmaṇo te māṇavake āmantesi – ‘‘appasaddā bhonto āgacchantu pade padaṃ nikkhipantā; durāsadā hi te bhagavanto sīhāva ekacarā. Yadā cāhaṃ, bho, samaṇena gotamena saddhiṃ manteyyaṃ, mā me bhonto antarantarā kathaṃ opātetha. Kathāpariyosānaṃ me bhavanto āgamentū’’ti. Atha kho selo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho selo brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi.

'Mas onde, mestre Keṇiya, está residindo agora o Venerável Gotama, o Nobre, o Plenamente Iluminado?' Quando isso foi dito, o asceta de cabelos trançados Keṇiya estendeu seu braço direito e disse ao brâmane Sela: 'Ali, onde está aquela linha verde da floresta, mestre Sela.' Então, o brâmane Sela foi com os trezentos estudantes brâmanes até onde estava o Abençoado. Ele se dirigiu aos estudantes brâmanes: 'Venham em silêncio, senhores, pisando com cuidado; pois esses Abençoados são difíceis de se aproximar, como leões que andam sozinhos. E quando eu estiver conversando com o asceta Gotama, não me interrompam no meio da conversa, mas esperem até que nossa conversa termine.' Então, o brâmane Sela aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, cumprimentou o Abençoado. Após concluir essa conversa amigável e cortês, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o brâmane Sela procurou no corpo do Abençoado pelas trinta e duas marcas de um Grande Homem.

Addasā kho selo brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya ca. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ selo brāhmaṇo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite [Pg.351] ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā addasa selo brāhmaṇo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi; ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi; kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi. Atha kho selassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi, no aparipuṇṇehi; no ca kho naṃ jānāmi buddho vā no vā. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā te sake vaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’ti. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti.

O brâmane Sela viu, em sua maioria, as trinta e duas marcas de um Grande Homem no corpo do Abençoado, exceto duas. Em relação a duas marcas de um Grande Homem, ele estava em dúvida, hesitante, incapaz de decidir e de se convencer: sobre o órgão masculino estar oculto em uma bainha e sobre a largura da língua. Então, ocorreu ao Abençoado: 'Este brâmane Sela vê as trinta e duas marcas de um Grande Homem em mim, em sua maioria, exceto duas. Em relação a duas marcas de um Grande Homem, ele está em dúvida, hesitante, incapaz de decidir e de se convencer: sobre o órgão masculino estar oculto em uma bainha e sobre a largura da língua.' Então, o Abençoado realizou tal manifestação de poder sobrenatural que o brâmane Sela pôde ver o órgão masculino do Abençoado oculto em uma bainha. Em seguida, o Abençoado estendeu sua língua e repetidamente tocou ambos os canais dos ouvidos e ambas as narinas, e cobriu toda a testa com a língua. Então, ocorreu ao brâmane Sela: 'O asceta Gotama é dotado das trinta e duas marcas de um Grande Homem de forma completa, não incompleta. No entanto, ainda não sei se ele é um Buda ou não. Mas ouvi de brâmanes idosos e antigos, na linhagem de mestres, que aqueles que são Nobres, Plenamente Iluminados, revelam-se como tais quando seus louvores são proferidos. Que tal se eu elogiar o asceta Gotama face a face com estrofes apropriadas?'

399. Atha kho selo brāhmaṇo bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

399. Então, o brâmane Sela elogiou o Abençoado face a face com estrofes apropriadas:

‘‘Paripuṇṇakāyo suruci, sujāto cārudassano;

Suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā, susukkadāṭhosi vīriyavā.

"De corpo perfeito, brilhante, bem-formado e belo de se ver; de cor dourada és Tu, ó Abençoado, de dentes alvíssimos e cheio de vigor.

‘‘Narassa hi sujātassa, ye bhavanti viyañjanā;

Sabbe te tava kāyasmiṃ, mahāpurisalakkhaṇā.

Pois todas as características que pertencem a um homem bem-nascido, todas essas marcas de um Grande Homem estão presentes em Teu corpo.

‘‘Pasannanetto sumukho, brahā uju patāpavā;

Majjhe samaṇasaṅghassa, ādiccova virocasi.

De olhos límpidos, semblante radiante, majestoso, ereto e imponente; no meio desta comunidade de ascetas, Tu brilhas como o sol.

‘‘Kalyāṇadassano bhikkhu, kañcanasannibhattaco;

Kiṃ te samaṇabhāvena, evaṃ uttamavaṇṇino.

Um bhikkhu tão belo de se contemplar, com a pele de um brilho dourado — com tamanha beleza excelsa, de que Te serve a vida de asceta?

‘‘Rājā arahasi bhavituṃ, cakkavattī rathesabho;

Cāturanto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro.

Tu és digno de ser um rei, um monarca que gira a roda, o melhor dos condutores de carruagens, vitorioso nos quatro quadrantes e senhor da Terra de Jambu.

‘‘Khattiyā bhogirājāno, anuyantā bhavantu te;

Rājābhirājā manujindo, rajjaṃ kārehi gotama’’.

Que os nobres e reis afortunados sejam Teus seguidores; governa como rei dos reis, soberano dos homens, ó Gotama."

‘‘Rājāhamasmi [Pg.352] selāti, dhammarājā anuttaro;

Dhammena cakkaṃ vattemi, cakkaṃ appaṭivattiyaṃ’’.

"Eu já sou um rei, Sela", respondeu o Abençoado. "Sou o supremo rei do Dhamma; pelo Dhamma giro a roda, a roda que ninguém pode deter."

‘‘Sambuddho paṭijānāsi, dhammarājā anuttaro;

‘Dhammena cakkaṃ vattemi’, iti bhāsasi gotama.

"Tu Te declaras plenamente iluminado", disse o brâmane Sela, "e dizes, ó Gotama: 'Sou o supremo rei do Dhamma; pelo Dhamma giro a roda'."

‘‘Ko nu senāpati bhoto, sāvako satthuranvayo;

Ko te tamanuvatteti, dhammacakkaṃ pavattitaṃ’’.

Quem é o Teu general, o discípulo que segue o caminho do Mestre? Quem Te ajuda a girar a Roda do Dhamma que puseste em movimento?"

‘‘Mayā pavattitaṃ cakkaṃ, (selāti bhagavā dhammacakkaṃ anuttaraṃ;

Sāriputto anuvatteti, anujāto tathāgataṃ.

"A roda posta em movimento por mim", respondeu o Abençoado, "essa mesma suprema Roda do Dhamma, Sāriputta, o filho do Tathāgata, ajuda a girar.

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇa.

O que deve ser conhecido foi diretamente conhecido, o que deve ser desenvolvido foi desenvolvido, o que deve ser abandonado foi por mim abandonado; por isso, brâmane, sou um Buda.

‘‘Vinayassu mayi kaṅkhaṃ, adhimuccassu brāhmaṇa;

Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānaṃ abhiṇhaso.

Afasta, pois, as tuas dúvidas a meu respeito e firma a tua convicção, brâmane; pois é sempre difícil obter a visão dos Iluminados.

‘‘Yesaṃ ve dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso;

Sohaṃ brāhmaṇa sambuddho, sallakatto anuttaro.

Aqueles cuja manifestação no mundo é extremamente rara de ocorrer; Eu, brâmane, sou o Plenamente Iluminado, o supremo cirurgião.

‘‘Brahmabhūto atitulo, mārasenappamaddano;

Sabbāmitte vasī katvā, modāmi akutobhayo’’.

Tornando-me sublime, sem igual, esmagador das hordas de Māra; tendo subjugado todos os inimigos, regozijo-me livre de temores."

‘‘Imaṃ bhonto nisāmetha, yathā bhāsati cakkhumā;

Sallakatto mahāvīro, sīhova nadatī vane.

"Ouçam isto, senhores, ouçam o que diz Aquele que tem visão, o cirurgião, o grande herói que ruge como um leão na floresta.

‘‘Brahmabhūtaṃ atitulaṃ, mārasenappamaddanaṃ;

Ko disvā nappasīdeyya, api kaṇhābhijātiko.

Quem, ao ver Aquele que é sublime, sem igual, esmagador das hordas de Māra, não se encheria de fé, mesmo que fosse de nascimento humilde?

‘‘Yo maṃ icchati anvetu, yo vā nicchati gacchatu;

Idhāhaṃ pabbajissāmi, varapaññassa santike’’.

Quem quiser me seguir, que venha; e quem não quiser, que se vá. Eu, aqui mesmo, irei me ordenar sob a orientação deste homem de sabedoria excelsa."

‘‘Etañce ruccati bhoto, sammāsambuddhasāsanaṃ ;

Mayampi pabbajissāma, varapaññassa santike’’.

"Se este ensinamento do Plenamente Iluminado agrada ao senhor, nós também nos ordenaremos sob a orientação deste homem de sabedoria excelsa."

‘‘Brāhmaṇā tisatā ime, yācanti pañjalīkatā;

Brahmacariyaṃ carissāma, bhagavā tava santike’’.

"Estes trezentos brâmanes, com as mãos unidas em reverência, imploram: 'Viveremos a vida santa sob a vossa tutela, ó Abençoado'."

‘‘Svākkhātaṃ [Pg.353] brahmacariyaṃ, (selāti bhagavā sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Yattha amoghā pabbajjā, appamattassa sikkhato’’ti.

"'A vida santa foi bem proclamada, ó Sela', disse o Abençoado, 'para ser vista por si mesmo, imediata em seus frutos; nela, a ordenação não é infrutífera para quem treina com diligência'."

Alattha kho selo brāhmaṇo sapariso bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.

Então, o brâmane Sela e sua comitiva receberam a ordenação sob o Abençoado, e receberam a admissão completa.

400. Atha kho keṇiyo jaṭilo tassā rattiyā accayena sake assame paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho keṇiyo jaṭilo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi, sampavāresi. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā imāhi gāthāhi anumodi –

400. Então, ao fim da noite, o asceta de cabelos trançados Keṇiya mandou preparar em seu próprio eremitério excelentes alimentos finos e sólidos, e fez anunciar o momento ao Abençoado: "É hora, mestre Gotama, a refeição está pronta". Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, tomando sua tigela e manto, dirigiu-se ao eremitério do asceta de cabelos trançados Keṇiya; ao chegar, sentou-se no assento preparado junto com a comunidade de bhikkhus. Então, com suas próprias mãos, o asceta de cabelos trançados Keṇiya serviu e satisfez a comunidade de bhikkhus liderada pelo Buda com excelentes alimentos finos e sólidos. Quando o Abençoado terminou de comer e retirou a mão de sua tigela, o asceta de cabelos trançados Keṇiya tomou um assento baixo e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Abençoado o abençoou com estas estrofes:

‘‘Aggihuttamukhā yaññā, sāvittī chandaso mukhaṃ;

Rājā mukhaṃ manussānaṃ, nadīnaṃ sāgaro mukhaṃ.

"'O sacrifício do fogo é o principal dos rituais; a Sāvitrī é a principal das métricas védicas; o rei é o principal entre os homens; o oceano é o principal entre os rios."

‘‘Nakkhattānaṃ mukhaṃ cando, ādicco tapataṃ mukhaṃ;

Puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho ve yajataṃ mukha’’nti.

"'A lua é a principal entre as estrelas; o sol é o principal entre os que brilham; para aqueles que buscam o mérito através de oferendas, a Sangha é, por certo, a principal'."

Atha kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Então, o Abençoado, tendo abençoado o asceta de cabelos trançados Keṇiya com estas estrofes, levantou-se de seu assento e partiu.

Atha kho āyasmā selo sapariso eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā selo sapariso arahataṃ ahosi. Atha kho āyasmā selo sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Then, not long after their full admission, dwelling alone, withdrawn, diligent, ardent, and resolute, the venerable Sela and his assembly, by realising for themselves with direct knowledge, here and now entered upon and abided in that supreme goal of the holy life for the sake of which clansmen rightly go forth from the home life into homelessness. They directly knew: “Birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more coming to any state of being.” And the venerable Sela together with his assembly became arahants. Then the venerable Sela together with his assembly went to the Blessed One. Having arranged his upper robe on one shoulder, extending his hands in reverential greeting towards the Blessed One, he addressed him with these stanzas:

‘‘Yaṃ [Pg.354] taṃ saraṇamāgamma, ito aṭṭhami cakkhumā;

Sattarattena bhagavā, dantamha tava sāsane.

"'Oito dias se passaram, ó Dotado de visão, desde que buscamos refúgio em vós. Em sete noites, ó Abençoado, fomos domados em vosso ensinamento."

‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni;

Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresimaṃ pajaṃ.

"'Vós sois o Buda, vós sois o Mestre, vós sois o Sábio que venceu Māra. Tendo cortado as tendências latentes, vós atravessastes e ajudais esta geração a atravessar."

‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā;

Sīhova anupādāno, pahīnabhayabheravo.

"'Vós transcendestes todos os apegos, vossas máculas foram destruídas; como um leão livre de apego, vós abandonastes o medo e o pavor."

‘‘Bhikkhavo tisatā ime, tiṭṭhanti pañjalīkatā;

Pāde vīra pasārehi, nāgā vandantu satthuno’’ti.

"'Estes trezentos bhikkhus aqui estão de pé com as mãos unidas em reverência; estendei vossos pés, ó Herói, para que estes nobres seres possam prestar homenagem ao Mestre'."

Selasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

O Sela Sutta, o segundo, está concluído.

3. Assalāyanasuttaṃ

3. Assalāyana Sutta

401. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena nānāverajjakānaṃ brāhmaṇānaṃ pañcamattāni brāhmaṇasatāni sāvatthiyaṃ paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Atha kho tesaṃ brāhmaṇānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Ko nu kho pahoti samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti? Tena kho pana samayena assalāyano nāma māṇavo sāvatthiyaṃ paṭivasati daharo, vuttasiro, soḷasavassuddesiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Atha kho tesaṃ brāhmaṇānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho assalāyano māṇavo sāvatthiyaṃ paṭivasati daharo, vuttasiro, soḷasavassuddesiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū…pe… anavayo. So kho pahoti samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti.

401. Assim ouvi: Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Naquele momento, cerca de quinhentos brâmanes de diversas províncias estavam hospedados em Sāvatthī por algum assunto ou outro. Então, esses brâmanes pensaram: "Este asceta Gotama prescreve a purificação para todas as quatro castas. Quem seria capaz de debater com o asceta Gotama sobre essa afirmação?". Naquela mesma ocasião, um jovem brâmane chamado Assalāyana residia em Sāvatthī. Ele era jovem, de cabeça raspada, com cerca de dezesseis anos de idade, mestre nos Três Vedas com seus vocabulários, rituais, fonologia e etimologia, e as histórias como quinta disciplina; perito em filologia e gramática, era plenamente versado na filosofia natural e nas marcas de um Grande Homem. Então, os brâmanes pensaram: "Este jovem brâmane chamado Assalāyana reside em Sāvatthī. Ele é jovem, de cabeça raspada, com cerca de dezesseis anos de idade, mestre nos Três Vedas... plenamente versado na filosofia natural e nas marcas de um Grande Homem. Ele será capaz de debater com o asceta Gotama sobre essa afirmação".

Atha kho te brāhmaṇā yena assalāyano māṇavo tenupaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ – ‘‘ayaṃ, bho assalāyana[Pg.355], samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetū’’ti.

Então, esses brâmanes dirigiram-se ao jovem brâmane Assalāyana e lhe disseram: "Caro Assalāyana, este asceta Gotama prescreve a purificação para todas as quatro castas. Que o senhor Assalāyana venha debater com o asceta Gotama sobre essa afirmação".

Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti. Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti. Dutiyampi kho te brāhmaṇā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ – ‘‘ayaṃ, bho assalāyana, samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu. Caritaṃ kho pana bhotā assalāyanena paribbājaka’’nti. Dutiyampi kho assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti. Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti. Tatiyampi kho te brāhmaṇā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ – ‘‘ayaṃ, bho assalāyana, samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu. Caritaṃ kho pana bhotā assalāyanena paribbājakaṃ. Mā bhavaṃ assalāyano ayuddhaparājitaṃ parājayī’’ti.

Quando isso foi dito, o jovem brâmane Assalāyana respondeu àqueles brâmanes: "Senhores, o asceta Gotama é alguém que fala de acordo com o Dhamma; e aqueles que falam de acordo com o Dhamma são difíceis de debater. Não sou capaz de debater com o asceta Gotama sobre essa afirmação". Pela segunda vez, os brâmanes lhe disseram: "Caro Assalāyana, este asceta Gotama prescreve a purificação para todas as quatro castas. Que o senhor Assalāyana venha debater com o asceta Gotama sobre essa afirmação. Pois o treinamento de um andarilho foi completado pelo senhor Assalāyana". Pela segunda vez, o jovem brâmane Assalāyana respondeu àqueles brâmanes: "Senhores, o asceta Gotama é alguém que fala de acordo com o Dhamma; e aqueles que falam de acordo com o Dhamma são difíceis de debater. Não sou capaz de debater com o asceta Gotama sobre essa afirmação". Pela terceira vez, os brâmanes lhe dissim: "Caro Assalāyana, este asceta Gotama prescreve a purificação para todas as quatro castas. Que o senhor Assalāyana venha debater com o asceta Gotama sobre essa afirmação. Pois o treinamento de um andarilho foi completado pelo senhor Assalāyana. Que o senhor Assalāyana não seja derrotado sem sequer ter lutado a batalha".

Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘addhā kho ahaṃ bhavanto na labhāmi. Samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti. Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetunti. Api cāhaṃ bhavantānaṃ vacanena gamissāmī’’ti.

Quando isso foi dito, o jovem brâmane Assalāyana respondeu àqueles brâmanes: "Certamente, senhores, não consigo convencê-los quando digo: 'O asceta Gotama é alguém que fala de acordo com o Dhamma; e aqueles que falam de acordo com o Dhamma são difíceis de debater. Não sou capaz de debater com o asceta Gotama sobre essa afirmação'. No entanto, senhores, atendendo ao vosso pedido, eu irei".

402. Atha kho assalāyano māṇavo mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho assalāyano māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇova sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā [Pg.356] orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti? ‘‘Dissanti kho pana, assalāyana, brāhmaṇānaṃ brāhmaṇiyo utuniyopi gabbhiniyopi vijāyamānāpi pāyamānāpi. Te ca brāhmaṇiyonijāva samānā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’’’ti. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

402. Então, o jovem brâmane Assalāyana, acompanhado por um grande grupo de brâmanes, dirigiu-se ao Abençoado; ao chegar, cumprimentou o Abençoado. Após trocar palavras de cortesia e amabilidade, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o jovem brâmane Assalāyana disse ao Abençoado: "Mestre Gotama, os brâmanes dizem o seguinte: 'Apenas a casta dos brâmanes é a mais elevada, as outras castas são inferiores; apenas a casta dos brâmanes é clara, as outras castas são escuras; apenas os brâmanes são purificados, não os não brâmanes; apenas os brâmanes são os filhos legítimos de Brahmā, nascidos de sua boca, nascidos de Brahmā, criados por Brahmā, herdeiros de Brahmā'. O que o mestre Gotama diz sobre isso?". "Mas, Assalāyana, as mulheres dos brâmanes são vistas tendo seus períodos menstruais, engravidando, dando à luz e amamentando. E, no entanto, esses brâmanes, embora nascidos do útero materno, dizem: 'Apenas a casta dos brâmanes é a mais elevada... herdeiros de Brahmā'". "Embora o mestre Gotama diga isso, ainda assim os brâmanes pensam desta forma: 'Apenas a casta dos brâmanes é a mais elevada... herdeiros de Brahmā'".

403. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, sutaṃ te – ‘yonakambojesu aññesu ca paccantimesu janapadesu dveva vaṇṇā – ayyo ceva dāso ca; ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotī’’’ti? ‘‘Evaṃ, bho, sutaṃ taṃ me – ‘yonakambojesu aññesu ca paccantimesu janapadesu dveva vaṇṇā – ayyo ceva dāso ca; ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotī’’’ti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

403. "'O que você acha, Assalāyana? Você já ouviu dizer que em Yona, em Kamboja e em outras regiões fronteiriças existem apenas duas castas, senhores e servos, e que os senhores se tornam servos e os servos se tornam senhores?'. 'Sim, senhor, assim ouvi: "Em Yona, em Kamboja e em outras regiões fronteiriças existem apenas duas castas, senhores e servos, e que os senhores se tornam servos e os servos se tornam senhores"'. 'Nesse caso, Assalāyana, qual é a força ou o argumento dos brâmanes quando dizem: "Apenas a casta dos brâmanes é a mais elevada... herdeiros de Brahmā"?'. 'Embora o mestre Gotama diga isso, ainda assim os brâmanes pensam desta forma: "Apenas a casta dos brâmanes é a mais elevada... herdeiros de Brahmā"'."

404. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, khattiyova nu kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, no brāhmaṇo? Vessova nu kho…pe… suddova nu kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, no brāhmaṇo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho [Pg.357] gotama, pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Brāhmaṇopi hi, bho gotama…pe… vessopi hi, bho gotama…pe… suddopi hi, bho gotama…pe… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pāṇātipātino adinnādāyino kāmesumicchācārino musāvādino pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpino abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyu’’nti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

404. "'O que você acha, Assalāyana? Se um nobre destruísse a vida, tomasse o que não lhe foi dado, cometesse má conduta sexual, falasse falsamente, falasse com malícia, falasse com aspereza, tagarelasse, fosse cobiçoso, tivesse uma mente cheia de má vontade e sustentasse visões incorretas — com a dissolução do corpo, após a morte, apenas ele renasceria em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, até mesmo no inferno, e não um brâmane? Se um comerciante... ou se um trabalhador destruísse a vida... e sustentasse visões incorretas — com a dissolução do corpo, após a morte, apenas ele renasceria em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, até mesmo no inferno, e não um brâmane?'. 'Não, mestre Gotama. Pois seja um nobre, um brâmane, um comerciante ou um trabalhador — qualquer um de todas as quatro castas que destruísse a vida, tomasse o que não lhe foi dado, cometesse má conduta sexual, falasse falsamente, falasse com malícia, falasse com aspereza, tagarelasse, fosse cobiçoso, tivesse uma mente cheia de má vontade e sustentasse visões incorretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceria em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, até mesmo no inferno'. 'Nesse caso, Assalāyana, qual é a força ou o argumento dos brâmanes quando dizem: "Apenas a casta dos brâmanes é a mais elevada... herdeiros de Brahmā"?'. 'Embora o mestre Gotama diga isso, ainda assim os brâmanes pensam desta forma: "Apenas a casta dos brâmanes é a mais elevada... herdeiros de Brahmā"'."

405. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya, no khattiyo no vesso, no suddo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Brāhmaṇopi hi, bho gotama…pe… vessopi hi, bho gotama…pe… suddopi hi, bho gotama…pe… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyu’’nti. ‘‘Ettha, assalāyana[Pg.358], brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

405. “O que você acha, Assalāyana? Será que apenas um brâmane que se abstém de destruir a vida, de tomar o que não foi dado, de conduta sexual imprópria, de mentir, de falar maliciosamente, de falar asperamente e de tagarelice, e que é desapegado, tem uma mente sem má vontade e possui a visão correta, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceria em um destino feliz, no mundo celestial — e não um nobre, um comerciante ou um trabalhador?” “Não, mestre Gotama. Pois um nobre também, mestre Gotama, que se abstém de destruir a vida, de tomar o que não foi dado, de conduta sexual imprópria, de mentir, de falar maliciosamente, de falar asperamente e de tagarelice, e que é desapegado, tem uma mente sem má vontade e possui a visão correta, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceria em um destino feliz, no mundo celestial. Um brâmane também, mestre Gotama... um comerciante também, mestre Gotama... um trabalhador também, mestre Gotama... Pois todos os quatro estamentos, mestre Gotama, que se abstêm de destruir a vida, de tomar o que não foi dado, de conduta sexual imprópria, de mentir, de falar maliciosamente, de falar asperamente e de tagarelice, e que são desapegados, têm uma mente sem má vontade e possuem a visão correta, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceriam em um destino feliz, no mundo celestial.” “Sendo assim, Assalāyana, qual é a força dos brâmanes, qual é o seu consolo, quando dizem: ‘Apenas o estamento dos brâmanes é o mais elevado, os outros estamentos são inferiores... herdeiros de Brahmā’?” “Embora o mestre Gotama diga isso, ainda assim os brâmanes pensam desta forma: ‘Apenas o estamento dos brâmanes é o mais elevado, os outros estamentos são inferiores... herdeiros de Brahmā’.”

406. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ, no khattiyo, no vesso no suddo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ; brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi, bho gotama… suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetu’’nti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

406. “O que você acha, Assalāyana? Será que apenas um brâmane é capaz de desenvolver, nesta região, uma mente de amor-bondade livre de hostilidade e de má vontade, e não um nobre, um comerciante ou um trabalhador?” “Não, mestre Gotama. Pois um nobre também, mestre Gotama, é capaz de desenvolver, nesta região, uma mente de amor-bondade livre de hostilidade e de má vontade; um brâmane também, mestre Gotama... um comerciante também, mestre Gotama... um trabalhador também, mestre Gotama... Pois todos os quatro estamentos, mestre Gotama, são capazes de desenvolver, nesta região, uma mente de amor-bondade livre de hostilidade e de má vontade.” “Sendo assim, Assalāyana, qual é a força dos brâmanes, qual é o seu consolo, quando dizem: ‘Apenas o estamento dos brâmanes é o mais elevado, os outros estamentos são inferiores... herdeiros de Brahmā’?” “Embora o mestre Gotama diga isso, ainda assim os brâmanes pensam desta forma: ‘Apenas o estamento dos brâmanes é o mais elevado, os outros estamentos são inferiores... herdeiros de Brahmā’.”

407. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ, no khattiyo, no vesso, no suddo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ, brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi, bho gotama… suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetu’’nti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

407. “O que você acha, Assalāyana? Será que apenas um brâmane é capaz de pegar uma esponja e pó de banho, ir ao rio e lavar a poeira e a sujeira, e não um nobre, um comerciante ou um trabalhador?” “Não, mestre Gotama. Pois um nobre também, mestre Gotama, é capaz de pegar uma esponja e pó de banho, ir ao rio e lavar a poeira e a sujeira; um brâmane também, mestre Gotama... um comerciante também, mestre Gotama... um trabalhador também, mestre Gotama... Pois todos os quatro estamentos, mestre Gotama, são capazes de pegar uma esponja e pó de banho, ir ao rio e lavar a poeira e a sujeira.” “Sendo assim, Assalāyana, qual é a força dos brâmanes, qual é o seu consolo, quando dizem: ‘Apenas o estamento dos brâmanes é o mais elevado, os outros estamentos são inferiores... herdeiros de Brahmā’?” “Embora o mestre Gotama diga isso, ainda assim os brâmanes pensam desta forma: ‘Apenas o estamento dos brâmanes é o mais elevado, os outros estamentos são inferiores... herdeiros de Brahmā’.”

408. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha rājā khattiyo muddhāvasitto nānājaccānaṃ purisānaṃ purisasataṃ sannipāteyya – ‘āyantu bhonto ye [Pg.359] tattha khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannā, sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya, aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontu. Āyantu pana bhonto ye tattha caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannā, sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya, aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontū’ti.

408. “O que você acha, Assalāyana? Suponha que um rei nobre, consagrado por unção na cabeça, reunisse aqui cem homens de diferentes origens e lhes dissesse: ‘Venham, senhores, que todos aqueles que nasceram de um clã nobre, de um clã brâmane ou de um clã real peguem um bastão superior para acender fogo feito de madeira de teca, de sāla, de pinho, de sândalo ou de padumaka, e acendam um fogo, produzindo calor. E venham também, senhores, que todos aqueles que nasceram de um clã de párias, de um clã de caçadores, de um clã de tecedores de bambu, de um clã de carpinteiros ou de um clã de varredores de lixo peguem um bastão superior para acender fogo feito de um cocho de cachorro, de um cocho de porco, de uma tina de lavanderia ou de madeira de mamona, e acendam um fogo, produzindo calor’.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, yo evaṃ nu kho so khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato, so eva nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yo pana so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato svāssa aggi na ceva accimā na ca vaṇṇavā na ca pabhassaro, na ca tena sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātu’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama! Yopi hi so, bho gotama, khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yopi so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato, svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ. Sabbopi hi, bho gotama, aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, sabbenapi sakkā [Pg.360] agginā aggikaraṇīyaṃ kātu’’nti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

“O que você acha, Assalāyana? Quando um fogo é aceso e o calor é produzido por alguém do primeiro grupo, que nasceu de um clã nobre, de um clã brâmane ou de um clã real, pegando um bastão superior para acender fogo feito de madeira de teca, de sāla, de pinho, de sândalo ou de padumaka, será que apenas esse fogo teria chama, cor e brilho, e seria possível usá-lo para as finalidades do fogo; enquanto que, quando um fogo é aceso e o calor é produzido por alguém do segundo grupo, que nasceu de um clã de párias, de um clã de caçadores, de um clã de tecedores de bambu, de um clã de carpinteiros ou de um clã de varredores de lixo, pegando um bastão superior para acender fogo feito de um cocho de cachorro, de um cocho de porco, de uma tina de lavanderia ou de madeira de mamona, esse fogo não teria chama, nem cor, nem brilho, e não seria possível usá-lo para as finalidades do fogo?” “Não, mestre Gotama. Pois o fogo aceso e o calor produzido por alguém do primeiro grupo, que nasceu de um clã nobre, de um clã brâmane ou de um clã real, pegando um bastão superior para acender fogo feito de madeira de teca, de sāla, de pinho, de sândalo ou de padumaka, esse fogo teria chama, cor e brilho, e seria possível usá-lo para as finalidades do fogo. E o fogo aceso e o calor produzido por alguém do segundo grupo, que nasceu de um clã de párias, de um clã de caçadores, de um clã de tecedores de bambu, de um clã de carpinteiros ou de um clã de varredores de lixo, pegando um bastão superior para acender fogo feito de um cocho de cachorro, de um cocho de porco, de uma tina de lavanderia ou de madeira de mamona, esse fogo também teria chama, cor e brilho, e seria possível usá-lo para as finalidades do fogo. Pois todo fogo, mestre Gotama, tem chama, cor e brilho, e é possível usar todo fogo para as finalidades do fogo.” “Sendo assim, Assalāyana, qual é a força dos brâmanes, qual é o seu consolo, quando dizem: ‘Apenas o estamento dos brâmanes é o mais elevado, os outros estamentos são inferiores; apenas o estamento dos brâmanes é claro, os outros estamentos são escuros; apenas os brâmanes são purificados, os não brâmanes não; apenas os brâmanes são os filhos legítimos de Brahmā, nascidos de sua boca, nascidos de Brahmā, criados por Brahmā, herdeiros de Brahmā’?” “Embora o mestre Gotama diga isso, ainda assim os brâmanes pensam desta forma: ‘Apenas o estamento dos brâmanes é o mais elevado, os outros estamentos são inferiores... herdeiros de Brahmā’.”

409. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha khattiyakumāro brāhmaṇakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha; yo so khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo’’ti? ‘‘Yo so, bho gotama, khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo’’ti.

409. “O que você acha, Assalāyana? Suponha que um jovem nobre coabitasse com uma jovem brâmane, e dessa coabitação nascesse um filho. O filho nascido do jovem nobre e da jovem brâmane, sendo semelhante tanto à mãe quanto ao pai, deveria ser chamado de ‘nobre’ ou de ‘brâmane’?” “O filho nascido do jovem nobre e da jovem brâmane, mestre Gotama, sendo semelhante tanto à mãe quanto ao pai, poderia ser chamado tanto de ‘nobre’ quanto de ‘brâmane’.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha brāhmaṇakumāro khattiyakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha; yo so brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo’’ti? ‘‘Yo so, bho gotama, brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo’’ti.

“O que você acha, Assalāyana? Suponha que um jovem brâmane coabitasse com uma jovem nobre, e dessa coabitação nascesse um filho. O filho nascido do jovem brâmane e da jovem nobre, sendo semelhante tanto à mãe quanto ao pai, deveria ser chamado de ‘nobre’ ou de ‘brâmane’?” “O filho nascido do jovem brâmane e da jovem nobre, mestre Gotama, sendo semelhante tanto à mãe quanto ao pai, poderia ser chamado tanto de ‘nobre’ quanto de ‘brâmane’.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana idha vaḷavaṃ gadrabhena sampayojeyyuṃ, tesaṃ sampayogamanvāya kisoro jāyetha; yo so vaḷavāya gadrabhena kisoro uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘asso’tipi vattabbo ‘gadrabho’tipi vattabbo’’ti? ‘‘Kuṇḍañhi so, bho gotama, assataro hoti. Idaṃ hissa, bho gotama, nānākaraṇaṃ [Pg.361] passāmi; amutra ca panesānaṃ na kiñci nānākaraṇaṃ passāmī’’ti.

“O que você acha, Assalāyana? Suponha que cruzassem uma égua com um jumento, e desse cruzamento nascesse um filhote. O filhote nascido da égua e do jumento, sendo semelhante tanto à mãe quanto ao pai, deveria ser chamado de ‘cavalo’ ou de ‘jumento’?” “Ele seria uma mula, mestre Gotama, pois é um híbrido. Nesse caso, mestre Gotama, eu vejo uma diferença; mas naqueles casos anteriores, eu não vejo nenhuma diferença entre eles.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idhāssu dve māṇavakā bhātaro saudariyā, eko ajjhāyako upanīto eko anajjhāyako anupanīto. Kamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā’’ti? ‘‘Yo so, bho gotama, māṇavako ajjhāyako upanīto tamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā. Kiñhi, bho gotama, anajjhāyake anupanīte dinnaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti?

“O que você acha, Assalāyana? Suponha que houvesse dois jovens brâmanes que fossem irmãos, nascidos da mesma mãe: um estudioso e instruído, e o outro nem estudioso nem instruído. A qual deles os brâmanes alimentariam primeiro em um banquete fúnebre, em uma oferenda cerimonial de arroz-doce, em um banquete de sacrifício ou em um banquete para convidados?” “Nessas ocasiões, mestre Gotama, os brâmanes alimentariam primeiro aquele que é estudioso e instruído; pois como poderia aquilo que é dado a quem não é estudioso nem instruído trazer grande fruto?”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idhāssu dve māṇavakā bhātaro saudariyā, eko ajjhāyako upanīto dussīlo pāpadhammo, eko anajjhāyako anupanīto sīlavā kalyāṇadhammo. Kamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā’’ti? ‘‘Yo so, bho gotama, māṇavako anajjhāyako anupanīto sīlavā kalyāṇadhammo tamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā. Kiñhi, bho gotama, dussīle pāpadhamme dinnaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti?

“O que você acha, Assalāyana? Suponha que houvesse dois jovens brâmanes que fossem irmãos, nascidos da mesma mãe: um estudioso e instruído, mas imoral e de mau caráter, e o outro nem estudioso nem instruído, mas virtuoso e de bom caráter. A qual deles os brâmanes alimentariam primeiro em um banquete fúnebre, em uma oferenda cerimonial de arroz-doce, em um banquete de sacrifício ou em um banquete para convidados?” “Nessas ocasiões, mestre Gotama, os brâmanes alimentariam primeiro aquele que não é estudioso nem instruído, mas é virtuoso e de bom caráter; pois como poderia aquilo que é dado a quem é imoral e de mau caráter trazer grande fruto?”

‘‘Pubbe kho tvaṃ, assalāyana, jātiṃ agamāsi; jātiṃ gantvā mante agamāsi; mante gantvā tape agamāsi; tape gantvā cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paccāgato, yamahaṃ paññapemī’’ti. Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.

“Primeiro, Assalāyana, você recorreu ao nascimento; tendo recorrido ao nascimento, você recorreu aos hinos sagrados; tendo recorrido aos hinos sagrados, você recorreu à conduta ascética; e tendo recorrido à conduta ascética, você acabou retornando à própria purificação de todos os quatro estamentos, tal como eu a descrevo.” Quando isso foi dito, o jovem brâmane Assalāyana sentou-se silencioso e consternado, com os ombros caídos e a cabeça baixa, cabisbaixo e sem resposta.

410. Atha kho bhagavā assalāyanaṃ māṇavaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’ti. Assosi kho[Pg.362], assalāyana, asito devalo isi – ‘sattannaṃ kira brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’ti. Atha kho, assalāyana, asito devalo isi kesamassuṃ kappetvā mañjiṭṭhavaṇṇāni dussāni nivāsetvā paṭaliyo upāhanā āruhitvā jātarūpamayaṃ daṇḍaṃ gahetvā sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile pāturahosi. Atha kho, assalāyana, asito devalo isi sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile caṅkamamāno evamāha – ‘handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā ; handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā’ti? Atha kho, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ etadahosi – ‘ko nāyaṃ gāmaṇḍalarūpo viya sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile caṅkamamāno evamāha – ‘handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā; handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatāti? Handa, naṃ abhisapāmā’ti. Atha kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhisapiṃsu – ‘bhasmā, vasala, hohi; bhasmā, vasala, hohī’ti. Yathā yathā kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhisapiṃsu tathā tathā asito devalo isi abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro ca. Atha kho, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ etadahosi – ‘moghaṃ vata no tapo, aphalaṃ brahmacariyaṃ. Mayañhi pubbe yaṃ abhisapāma – bhasmā, vasala, hohi; bhasmā, vasala, hohīti bhasmāva bhavati ekacco. Imaṃ pana mayaṃ yathā yathā abhisapāma tathā tathā abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro cā’ti. ‘Na bhavantānaṃ moghaṃ tapo, nāphalaṃ brahmacariyaṃ. Iṅgha bhavanto, yo mayi manopadoso taṃ pajahathā’ti. ‘Yo bhavati manopadoso taṃ pajahāma. Ko nu bhavaṃ hotī’ti? ‘Suto nu bhavataṃ – asito devalo isī’ti? ‘Evaṃ, bho’. ‘So khvāhaṃ, bho, homī’ti. Atha kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhivādetuṃ upakkamiṃsu.

410. Então, o Abençoado, percebendo que o jovem Assalāyana estava em silêncio, desanimado, cabisbaixo, com o rosto voltado para baixo, pensativo e sem saber o que dizer, disse-lhe: “Outrora, Assalāyana, quando sete sábios brâmanes estavam reunidos em cabanas de folhas na floresta, surgiu neles esta visão perniciosa: ‘Somente os brâmanes são a casta superior, as outras castas são inferiores... [e assim por diante]... herdeiros de Brahmā’. O sábio Devala, o Negro, ouviu falar disso: ‘Diz-se que surgiu nos sete sábios brâmanes que vivem em cabanas de folhas na floresta esta visão perniciosa: “Somente os brâmanes são a casta superior... herdeiros de Brahmā”’. Então, Assalāyana, o sábio Devala, o Negro, aparou o cabelo e a barba, vestiu mantos de cor ocre, calçou sandálias resistentes, e, segurando um cajado feito de ouro, apareceu no pátio dos sete sábios brâmanes. Então, Assalāyana, o sábio Devala, o Negro, caminhando de um lado para o outro no pátio dos sete sábios brâmanes, disse: ‘Ora, para onde foram estes veneráveis sábios brâmanes? Ora, para onde foram estes veneráveis sábios brâmanes?’ Então, Assalāyana, os sete sábios brâmanes pensaram: ‘Quem é este que, caminhando de um lado para o outro no pátio dos sete sábios brâmanes como um rústico da aldeia, diz: “Ora, para onde foram estes veneráveis sábios brâmanes? Ora, para onde foram estes veneráveis sábios brâmanes?”? Vamos amaldiçoá-lo!’ Então, Assalāyana, os sete sábios brâmanes amaldiçoaram o sábio Devala, o Negro: ‘Vire cinzas, seu pária! Vire cinzas, seu pária!’ Mas, Assalāyana, quanto mais os sete sábios brâmanes o amaldiçoavam, mais belo, atraente e radiante o sábio Devala, o Negro, se tornava. Então, Assalāyana, os sete sábios brâmanes pensaram: ‘Em vão, certamente, é a nossa ascese; sem frutos é a nossa vida santa! Pois, no passado, quando amaldiçoávamos alguém dizendo: “Vire cinzas, seu pária! Vire cinzas, seu pária!”, a pessoa sempre virava cinzas. Mas este, quanto mais o amaldiçoamos, mais belo, atraente e radiante ele se torna!’ ‘A vossa ascese não é em vão, senhores, nem a vossa vida santa é sem frutos. Por favor, senhores, abandonai a vossa má vontade para comigo.’ ‘Abandonamos a nossa má vontade para convosco, senhor. Quem é o senhor?’ ‘Já ouvistes falar, senhores, do sábio Devala, o Negro?’ ‘Sim, senhor.’ ‘Pois bem, senhores, eu sou ele.’ Então, Assalāyana, os sete sábios brâmanes aproximaram-se para prestar homenagem ao sábio Devala, o Negro.”

411. ‘‘Atha [Pg.363] kho, assalāyana, asito devalo isi satta brāhmaṇisayo etadavoca – ‘sutaṃ metaṃ, bho, sattannaṃ kira brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. ‘Evaṃ, bho’.

411. “Então, Assalāyana, o sábio Devala, o Negro, disse aos sete sábios brâmanes: ‘Senhores, ouvi dizer que surgiu nos sete sábios brâmanes que vivem em cabanas de folhas na floresta esta visão perniciosa: “Somente os brâmanes são a casta superior, as outras castas são inferiores; somente os brâmanes são a casta clara, as outras são escuras; somente os brâmanes são purificados, os não brâmanes não; os brâmanes são os filhos legítimos de Brahmā, nascidos de sua boca, nascidos de Brahmā, criados por Brahmā, herdeiros de Brahmā”.’ — ‘Assim é, senhor’.”

‘‘‘Jānanti pana bhonto – yā janikā mātā brāhmaṇaṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇa’nti? ‘No hidaṃ, bho’.

“‘Mas, senhores, sabeis se a mãe que vos deu à luz relacionou-se apenas com um brâmane e nunca com um não brâmane?’ — ‘Não, senhor’.”

‘‘‘Jānanti pana bhonto – yā janikāmātu mātā yāva sattamā mātumātāmahayugā brāhmaṇaṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇa’nti? ‘No hidaṃ, bho’.

“‘Mas, senhores, sabeis se as mães de vossas mães, até a sétima geração, relacionaram-se apenas com brâmanes e nunca com não brâmanes?’ — ‘Não, senhor’.”

‘‘‘Jānanti pana bhonto – yo janako pitā brāhmaṇiṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇi’nti? ‘No hidaṃ, bho’.

“‘Mas, senhores, sabeis se o pai que vos gerou relacionou-se apenas com uma mulher brâmane e nunca com uma mulher não brâmane?’ — ‘Não, senhor’.”

‘‘‘Jānanti pana bhonto – yo janakapitu pitā yāva sattamā pitupitāmahayugā brāhmaṇiṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇi’nti? ‘No hidaṃ, bho’.

“‘Mas, senhores, sabeis se os pais de vossos pais, até a sétima geração, relacionaram-se apenas com mulheres brâmanes e nunca com mulheres não brâmanes?’ — ‘Não, senhor’.”

‘‘‘Jānanti pana bhonto – yathā gabbhassa avakkanti hotī’ti ? ‘Jānāma mayaṃ, bho – yathā gabbhassa avakkanti hoti. Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti; evaṃ tiṇṇaṃ sannipātā gabbhassa avakkanti hotī’ti.

“‘Mas, senhores, sabeis como ocorre a concepção de um embrião?’ — ‘Sabemos, senhor, como ocorre a concepção de um embrião. Aqui, o pai e a mãe se unem, a mãe está em seu período fértil e o gandhabba está presente; assim, pela união dessas três condições, ocorre a concepção de um embrião’.”

‘‘‘Jānanti pana bhonto – taggha, so gandhabbo khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti? ‘Na mayaṃ, bho, jānāma – taggha so gandhabbo khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti. ‘Evaṃ sante, bho, jānātha – ke tumhe hothā’ti? ‘Evaṃ sante, bho, na mayaṃ jānāma [Pg.364] – ke mayaṃ homā’ti. Te hi nāma, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitena devalena isinā sake jātivāde samanuyuñjīyamānā samanuggāhīyamānā samanubhāsīyamānā na sampāyissanti; kiṃ pana tvaṃ etarahi mayā sakasmiṃ jātivāde samanuyuñjīyamāno samanuggāhīyamāno samanubhāsīyamāno sampāyissasi, yesaṃ tvaṃ sācariyako na puṇṇo dabbigāho’’ti.

“‘Mas, senhores, sabeis com certeza se esse gandhabba é um nobre, um brâmane, um comerciante ou um trabalhador?’ — ‘Não sabemos, senhor, com certeza se esse gandhabba é um nobre, um brâmane, um comerciante ou um trabalhador.’ — ‘Sendo assim, senhores, sabeis o que vós sois?’ — ‘Sendo assim, senhor, não sabemos o que somos.’ — ‘Assalāyana, se até mesmo aqueles sete sábios brâmanes, ao serem pressionados, questionados e examinados pelo sábio Devala, o Negro, sobre sua própria tese de nascimento, não conseguiram sustentá-la, como você agora, ao ser pressionado, questionado e examinado por mim sobre sua própria tese de nascimento, será capaz de sustentá-la? Você, junto com seus mestres, não chega a ser nem mesmo o carregador de colher deles, Puṇṇa’.”

Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Quando isso foi dito, o jovem brâmane Assalāyana disse ao Abençoado: “Excelente, mestre Gotama! Excelente, mestre Gotama! ... Que o mestre Gotama me aceite como um seguidor leigo que, a partir de hoje, buscou refúgio nele por toda a vida.”

Assalāyanasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

O Assalāyana Sutta, o terceiro, está concluído.

4. Ghoṭamukhasuttaṃ

4. Ghoṭamukha Sutta

412. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā udeno bārāṇasiyaṃ viharati khemiyambavane. Tena kho pana samayena ghoṭamukho brāhmaṇo bārāṇasiṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Atha kho ghoṭamukho brāhmaṇo jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena khemiyambavanaṃ tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena āyasmā udeno abbhokāse caṅkamati. Atha kho ghoṭamukho brāhmaṇo yenāyasmā udeno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā udenena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā āyasmantaṃ udenaṃ caṅkamantaṃ anucaṅkamamāno evamāha – ‘‘ambho samaṇa, ‘natthi dhammiko paribbajo’ – evaṃ me ettha hoti. Tañca kho bhavantarūpānaṃ vā adassanā, yo vā panettha dhammo’’ti.

412. Assim ouvi. Em certa ocasião, o venerável Udena estava vivendo em Benares, no Bosque de Mangueiras de Khemiya. Naquela ocasião, o brâmane Ghoṭamukha havia chegado a Benares para tratar de alguns negócios. Enquanto caminhava e passeava para se exercitar, ele chegou ao Bosque de Mangueiras de Khemiya. Naquele momento, o venerável Udena estava caminhando de um lado para o outro ao ar livre. Então, o brâmane Ghoṭamukha aproximou-se do venerável Udena e trocou saudações com ele. Após concluir essa conversa amigável e cortês, caminhando de um lado para o outro junto com o venerável Udena, ele disse: “Caro asceta, ‘não existe vida de andarilho que esteja de acordo com o Dhamma’ — assim me parece. E isso talvez se deva ao fato de eu não ter visto pessoas veneráveis como o senhor, ou por não ter visto o Dhamma aqui.”

Evaṃ vutte, āyasmā udeno caṅkamā orohitvā vihāraṃ pavisitvā paññatte āsane nisīdi. Ghoṭamukhopi kho brāhmaṇo caṅkamā orohitvā vihāraṃ pavisitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho ghoṭamukhaṃ brāhmaṇaṃ āyasmā udeno etadavoca – ‘‘saṃvijjanti kho, brāhmaṇa, āsanāni. Sace ākaṅkhasi, nisīdā’’ti. ‘‘Etadeva kho pana mayaṃ [Pg.365] bhoto udenassa āgamayamānā (na) nisīdāma. Kathañhi nāma mādiso pubbe animantito āsane nisīditabbaṃ maññeyyā’’ti? Atha kho ghoṭamukho brāhmaṇo aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho ghoṭamukho brāhmaṇo āyasmantaṃ udenaṃ etadavoca – ‘‘ambho samaṇa, ‘natthi dhammiko paribbajo’ – evaṃ me ettha hoti. Tañca kho bhavantarūpānaṃ vā adassanā, yo vā panettha dhammo’’ti. ‘‘Sace kho pana me tvaṃ, brāhmaṇa, anuññeyyaṃ anujāneyyāsi, paṭikkositabbañca paṭikkoseyyāsi; yassa ca pana me bhāsitassa atthaṃ na jāneyyāsi, mamaṃyeva tattha uttari paṭipuccheyyāsi – ‘idaṃ, bho udena, kathaṃ, imassa kvattho’ti? Evaṃ katvā siyā no ettha kathāsallāpo’’ti. ‘‘Anuññeyyaṃ khvāhaṃ bhoto udenassa anujānissāmi, paṭikkositabbañca paṭikkosissāmi; yassa ca panāhaṃ bhoto udenassa bhāsitassa atthaṃ na jānissāmi, bhavantaṃyeva tattha udenaṃ uttari paṭipucchissāmi – ‘idaṃ, bho udena, kathaṃ, imassa kvattho’ti? Evaṃ katvā hotu no ettha kathāsallāpo’’ti.

Quando isso foi dito, o venerável Udena desceu do caminho de caminhada, entrou em sua morada e sentou-se no assento preparado. O brâmane Ghoṭamukha também desceu do caminho de caminhada, entrou na morada e ficou de pé a um lado. Então, o venerável Udena disse-lhe: “Há assentos, brâmane; sente-se, se desejar.” — “Nós não nos sentamos porque estávamos esperando que o mestre Udena nos convidasse. Pois como alguém como eu ousaria sentar-se em um assento sem antes ser convidado?” Então, o brâmane Ghoṭamukha pegou um assento baixo, sentou-se a um lado e disse ao venerável Udena: “Caro asceta, ‘não existe vida de andarilho que esteja de acordo com o Dhamma’ — assim me parece. E isso talvez se deva ao fato de eu não ter visto pessoas veneráveis como o senhor, ou por não ter visto o Dhamma aqui.” — “Brâmane, se você concordar com o que for aceitável em minhas palavras, concorde; se achar que deve contestar o que for contestável, conteste; e se não compreender o significado de alguma declaração minha, pergunte-me para esclarecer: ‘Como é isso, mestre Udena? Qual é o significado disso?’. Dessa forma, poderemos discutir este assunto.” — “Mestre Udena, concordarei com o que for aceitável em suas palavras e contestarei o que for contestável; e se eu não compreender o significado de alguma declaração do mestre Udena, perguntarei ao mestre Udena para esclarecer: ‘Como é isso, mestre Udena? Qual é o significado disso?’. Dessa forma, que tenhamos nossa discussão sobre este assunto.”

413. ‘‘Cattārome, brāhmaṇa, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, brāhmaṇa, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto. Idha pana, brāhmaṇa, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idha pana, brāhmaṇa, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idha pana, brāhmaṇa, ekacco puggalo nevattantapo hoti nāttaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Imesaṃ, brāhmaṇa, catunnaṃ puggalānaṃ katamo te puggalo cittaṃ ārādhetī’’ti?

413. “Brâmane, existem estes quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? Aqui, brâmane, uma certa pessoa atormenta a si mesma, empenhada na prática de se autotorturar. Outra pessoa, brâmane, atormenta os outros, empenhada na prática de torturar os outros. Outra pessoa, brâmane, atormenta a si mesma, empenhada na prática de se autotorturar, e também atormenta os outros, empenhada na prática de torturar os outros. E outra pessoa, brâmane, não atormenta a si mesma, não estando empenhada na prática de se autotorturar, nem atormenta os outros, não estando empenhada na prática de torturar os outros. Não atormentando a si mesma nem aos outros, ela vive nesta mesma vida livre de desejos, extinta, resfriada, experimentando a felicidade, com um ser que se tornou sublime. Desses quatro tipos de pessoas, brâmane, qual agrada à sua mente?”

‘‘Yvāyaṃ, bho udena, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto ayaṃ me puggalo cittaṃ nārādheti; yopāyaṃ, bho udena, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto ayampi me puggalo cittaṃ nārādheti; yopāyaṃ, bho udena, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto [Pg.366] parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto ayampi me puggalo cittaṃ nārādheti; yo ca kho ayaṃ, bho udena, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Ayameva me puggalo cittaṃ ārādhetī’’ti.

“Aquele que, mestre Udena, atormenta a si mesmo, empenhado na prática de se autotorturar, essa pessoa não agrada à minha mente. Aquele que, mestre Udena, atormenta os outros, empenhado na prática de torturar os outros, essa pessoa também não agrada à minha mente. Aquele que, mestre Udena, atormenta a si mesmo, empenhado na prática de se autotorturar, e também atormenta os outros, empenhado na prática de torturar os outros, essa pessoa também não agrada à minha mente. Mas aquele que, mestre Udena, não atormenta a si mesmo, não estando empenhado na prática de se autotorturar, nem atormenta os outros, não estando empenhado na prática de torturar os outros — não atormentando a si mesmo nem aos outros, vivendo nesta mesma vida livre de desejos, extinto, resfriado, experimentando a felicidade, com um ser que se tornou sublime —, essa pessoa sim agrada à minha mente.”

‘‘Kasmā pana te, brāhmaṇa, ime tayo puggalā cittaṃ nārādhentī’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho udena, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto so attānaṃ sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti; iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yopāyaṃ, bho udena, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto so paraṃ sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti; iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yopāyaṃ, bho udena, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto so attānañca parañca sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti; iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yo ca kho ayaṃ, bho udena, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati, so attānañca parañca sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ neva ātāpeti na paritāpeti; iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ ārādhetī’’ti.

“Mas por que, brâmane, essas três pessoas não agradam à sua mente?” “Venerável Udena, aquela pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma, ela atormenta e tortura a si mesma, que deseja a felicidade e tem aversão à dor; por essa razão, essa pessoa não agrada à minha mente. E aquela pessoa, venerável Udena, que atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros, ela atormenta e tortura os outros, que desejam a felicidade e têm aversão à dor; por essa razão, essa pessoa não agrada à minha mente. E aquela pessoa, venerável Udena, que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma, e também atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros, ela atormenta e tortura a si mesma e aos outros, que desejam a felicidade e têm aversão à dor; por essa razão, essa pessoa não agrada à minha mente. Mas aquela pessoa, venerável Udena, que não atormenta a si mesma nem se dedica à prática de torturar a si mesma, e não atormenta os outros nem se dedica à prática de torturar os outros; que, não atormentando nem a si mesma nem aos outros, nesta mesma vida vive sem fome, extinta, resfriada, experienciando a felicidade, vivendo com o ser que se tornou sublime; ela não atormenta nem tortura a si mesma nem aos outros, que desejam a felicidade e têm aversão à dor; por essa razão, essa pessoa agrada à minha mente.”

414. ‘‘Dvemā, brāhmaṇa, parisā. Katamā dve? Idha, brāhmaṇa, ekaccā parisā sārattarattā maṇikuṇḍalesu puttabhariyaṃ pariyesati, dāsidāsaṃ pariyesati, khettavatthuṃ pariyesati, jātarūparajataṃ pariyesati.

414. “Brâmane, existem estas duas assembleias. Quais duas? Aqui, brâmane, uma certa assembleia, intensamente apegada a joias e brincos, busca por filhos e esposa, busca por servos e servas, busca por campos e terras, busca por ouro e prata.”

‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekaccā parisā asārattarattā maṇikuṇḍalesu puttabhariyaṃ pahāya, dāsidāsaṃ pahāya, khettavatthuṃ pahāya, jātarūparajataṃ pahāya, agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Svāyaṃ, brāhmaṇa, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto [Pg.367] nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Idha katamaṃ tvaṃ, brāhmaṇa, puggalaṃ katamāya parisāya bahulaṃ samanupassasi – yā cāyaṃ parisā sārattarattā maṇikuṇḍalesu puttabhariyaṃ pariyesati dāsidāsaṃ pariyesati khettavatthuṃ pariyesati jātarūparajataṃ pariyesati, yā cāyaṃ parisā asārattarattā maṇikuṇḍalesu puttabhariyaṃ pahāya dāsidāsaṃ pahāya khettavatthuṃ pahāya jātarūparajataṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā’’ti?

“Mas aqui, brâmane, uma certa assembleia, não estando intensamente apegada a joias e brincos, tendo abandonado filhos e esposa, tendo abandonado servos e servas, tendo abandonado campos e terras, tendo abandonado ouro e prata, partiu da vida doméstica para a vida sem lar. Essa pessoa, brâmane, não atormenta a si mesma nem se dedica à prática de torturar a si mesma, e não atormenta os outros nem se dedica à prática de torturar os outros. Ela, não atormentando nem a si mesma nem aos outros, nesta mesma vida vive sem fome, extinta, resfriada, experienciando a felicidade, vivendo com o ser que se tornou sublime. Aqui, brâmane, qual pessoa você costuma ver com mais frequência em qual assembleia — naquela assembleia que, intensamente apegada a joias e brincos, busca por filhos e esposa, busca por servos e servas, busca por campos e terras, busca por ouro e prata; ou naquela assembleia que, não estando intensamente apegada a joias e brincos, tendo abandonado filhos e esposa, tendo abandonado servos e servas, tendo abandonado campos e terras, tendo abandonado ouro e prata, partiu da vida doméstica para a vida sem lar?”

‘‘Yvāyaṃ, bho udena, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati; imāhaṃ puggalaṃ yāyaṃ parisā asārattarattā maṇikuṇḍalesu puttabhariyaṃ pahāya dāsidāsaṃ pahāya khettavatthuṃ pahāya jātarūparajataṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā imissaṃ parisāyaṃ bahulaṃ samanupassāmī’’ti.

“Venerável Udena, aquela pessoa que não atormenta a si mesma nem se dedica à prática de torturar a si mesma, e não atormenta os outros nem se dedica à prática de torturar os outros; que, não atormentando nem a si mesma nem aos outros, nesta mesma vida vive sem fome, extinta, resfriada, experienciando a felicidade, vivendo com o ser que se tornou sublime — eu costumo ver essa pessoa com mais frequência naquela assembleia que, não estando intensamente apegada a joias e brincos, tendo abandonado filhos e esposa, tendo abandonado servos e servas, tendo abandonado campos e terras, tendo abandonado ouro e prata, partiu da vida doméstica para a vida sem lar.”

‘‘Idāneva kho pana te, brāhmaṇa, bhāsitaṃ – ‘mayaṃ evaṃ ājānāma – ambho samaṇa, natthi dhammiko paribbajo, evaṃ me ettha hoti. Tañca kho bhavantarūpānaṃ vā adassanā, yo vā panettha dhammo’’’ti. ‘‘Addhā mesā, bho udena, sānuggahā vācā bhāsitā. ‘Atthi dhammiko paribbajo’ – evaṃ me ettha hoti. Evañca pana maṃ bhavaṃ udeno dhāretu. Ye ca me bhotā udenena cattāro puggalā saṃkhittena vuttā vitthārena avibhattā, sādhu me bhavaṃ, udeno ime cattāro puggale vitthārena vibhajatu anukampaṃ upādāyā’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho ghoṭamukho brāhmaṇo āyasmato udenassa paccassosi. Āyasmā udeno etadavoca –

“Mas ainda há pouco, brâmane, nós entendemos que você disse: ‘Caro asceta, não existe um andarilho que viva de acordo com o Dhamma; assim me parece, e isso deve ser porque não vi pessoas veneráveis como você, ou porque não vi o Dhamma aqui’.” “Certamente, venerável Udena, foi com um propósito favorável que proferi essas palavras. ‘Existe um andarilho que vive de acordo com o Dhamma’ — assim me parece agora. E que o venerável Udena me considere assim. E quanto às quatro pessoas que me foram mencionadas brevemente pelo venerável Udena, mas não detalhadas, seria bom se o venerável Udena, por compaixão, me explicasse detalhadamente essas quatro pessoas.” “Nesse caso, brâmane, ouça e preste muita atenção ao que vou dizer.” “Sim, senhor”, respondeu o brâmane Ghotamukha ao venerável Udena. O venerável Udena disse o seguinte:

415. ‘‘Katamo ca, brāhmaṇa, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, brāhmaṇa, ekacco puggalo acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano naehibhaddantiko natiṭṭhabhaddantiko, nābhihaṭaṃ na uddissakataṃ na nimantanaṃ sādiyati. So na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṃ, na daṇḍamantaraṃ, na musalamantaraṃ, na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya[Pg.368], na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṃ na maṃsaṃ, na suraṃ na merayaṃ na thusodakaṃ pivati. So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko…pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko; ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti…pe… sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti…pe… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti – iti evarūpaṃ addhamāsikaṃ pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. So sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti, vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. So sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhampi dhāreti; kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti; sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati – iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto.

415. “E qual, brâmane, é a pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma? Aqui, brâmane, uma certa pessoa anda nua, rejeita as convenções sociais, lambe as mãos, não vem quando convidada, não para quando solicitada; ela não aceita comida trazida a ela, nem comida preparada especialmente para ela, nem convites para refeições. Ela não aceita comida diretamente de uma panela, nem de uma cesta, nem através de um limiar, nem através de um bastão, nem através de um pilão, nem de duas pessoas comendo juntas, nem de uma mulher grávida, nem de uma mulher amamentando, nem de uma mulher que está com um homem, nem de coletas de comida, nem onde um cão está esperando, nem onde moscas estão zumbindo em enxames. Ela não come peixe nem carne, não bebe bebidas alcoólicas destiladas ou fermentadas, nem água de farelo de arroz fermentada. Ela mendiga em apenas uma casa e come apenas uma porção, ou mendiga em duas casas e come duas porções... ou mendiga em sete casas e come sete porções; ela se sustenta com apenas uma pequena tigela de comida, ou com duas pequenas tigelas... ou com sete pequenas tigelas; ela come uma vez por dia, ou uma vez a cada dois dias... ou uma vez a cada sete dias — assim ela vive dedicada à prática de comer comida em intervalos regulares de até meio mês. Ela se alimenta de ervas verdes, ou de milhete selvagem, ou de arroz selvagem, ou de aparas de couro, ou de algas, ou de farelo de arroz, ou de crosta de arroz queimado, ou de bolo de gergelim, ou de capim, ou de esterco de vaca; ela se sustenta com raízes e frutos da floresta, comendo apenas frutos caídos. Ela veste roupas de cânhamo, ou roupas de cânhamo misto, ou mortalhas de cadáveres, ou trapos de lixão, ou roupas feitas de casca de árvore, ou pele de antílope preto, ou tiras de pele de antílope preto, ou roupas de capim kusa, ou roupas de fibra de casca de árvore, ou roupas de lascas de madeira, ou mantas de cabelo humano, ou mantas de crina de animal, ou asas de coruja. Ela arranca os cabelos da cabeça e da barba, dedicando-se à prática de arrancar cabelos e barba; ela permanece constantemente de pé, rejeitando assentos; ela se agacha, dedicando-se ao esforço de agachar-se; ela se deita sobre uma cama de espinhos, fazendo de uma cama de espinhos o seu leito; ela vive dedicada à prática de descer à água três vezes ao dia, inclusive à noite — assim ela vive dedicada a atormentar e torturar o corpo de muitas maneiras diferentes. Esta, brâmane, é chamada de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma.”

416. ‘‘Katamo ca, brāhmaṇa, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, brāhmaṇa, ekacco puggalo orabbhiko hoti sūkariko sākuṇiko māgaviko luddo macchaghātako coro coraghātako goghātako bandhanāgāriko – ye vā panaññepi keci kurūrakammantā. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto.

416. “E qual, brâmane, é a pessoa que atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros? Aqui, brâmane, uma certa pessoa é um matador de ovelhas, um matador de porcos, um caçador de aves, um caçador de animais selvagens, um caçador cruel, um pescador, um ladrão, um carrasco, um matador de vacas, um carcereiro, ou qualquer outra pessoa que exerça uma ocupação cruel. Esta, brâmane, é chamada de pessoa que atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros.”

417. ‘‘Katamo [Pg.369] ca, brāhmaṇa, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, brāhmaṇa, ekacco puggalo rājā vā hoti khattiyo muddhāvasitto, brāhmaṇo vā mahāsālo. So puratthimena nagarassa navaṃ santhāgāraṃ kārāpetvā kesamassuṃ ohāretvā kharājinaṃ nivāsetvā sappitelena kāyaṃ abbhañjitvā magavisāṇena piṭṭhiṃ kaṇḍuvamāno navaṃ santhāgāraṃ pavisati saddhiṃ mahesiyā brāhmaṇena ca purohitena. So tattha anantarahitāya bhūmiyā haritupalittāya seyyaṃ kappeti. Ekissāya gāviyā sarūpavacchāya yaṃ ekasmiṃ thane khīraṃ hoti tena rājā yāpeti, yaṃ dutiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena mahesī yāpeti, yaṃ tatiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena brāhmaṇo purohito yāpeti, yaṃ catutthasmiṃ thane khīraṃ hoti tena aggiṃ juhati, avasesena vacchako yāpeti. So evamāha – ‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya’, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāya, ettakā assā haññantu yaññatthāya, ettakā rukkhā chijjantu yūpatthāya, ettakā dabbhā lūyantu barihisatthāyā’ti. Yepissa te honti ‘dāsā’ti vā ‘pessā’ti vā ‘kammakarā’ti vā tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto.

417. “E qual, brâmane, é a pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma, e também atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros? Aqui, brâmane, uma certa pessoa é um rei, um nobre consagrado, ou um brâmane de grande riqueza. Tendo mandado construir um novo salão de sacrifícios a leste da cidade, tendo raspado o cabelo e a barba, tendo vestido uma pele áspera de antílope, tendo ungido o corpo com manteiga clarificada e óleo, e coçando as costas com um chifre de cervo, ele entra no novo salão de sacrifícios junto com sua rainha principal e o brâmane capelão. Lá, ele faz o seu leito no chão nu, untado com esterco de vaca fresco. Com o leite que sai de uma das tetas de uma vaca que tem um bezerro de cor idêntica, o rei se sustenta; com o leite da segunda teta, a rainha se sustenta; com o leite da terceira teta, o brâmane capelão se sustenta; com o leite da quarta teta, ele faz oferendas ao fogo sagrado; e o bezerro se sustenta com o leite restante. Ele diz o seguinte: ‘Que tantos touros sejam sacrificados para o ritual; que tantos novilhos sejam sacrificados para o ritual; que tantas novilhas sejam sacrificadas para o ritual; que tantas cabras sejam sacrificadas para o ritual; que tantos carneiros sejam sacrificados para o ritual; que tantos cavalos sejam sacrificados para o ritual; que tantas árvores sejam cortadas para os postes de sacrifício; que tanto capim dabba seja ceifado para cobrir o chão do sacrifício’. E aqueles que são seus servos, mensageiros ou trabalhadores, sob a ameaça de punição e movidos pelo medo, realizam os preparativos com lágrimas nos olhos e chorando. Esta, brâmane, é chamada de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma, e também atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros.”

418. ‘‘Katamo ca, brāhmaṇa, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto; so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati? Idha, brāhmaṇa, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ [Pg.370] pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajopatho abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.

418. “E qual, brâmane, é a pessoa que não atormenta a si mesma nem se dedica à prática de se atormentar, e que não atormenta os outros nem se dedica à prática de atormentar os outros; que, não atormentando a si mesma nem aos outros, nesta mesma vida vive sem desejos, extinta, refrescada, experimentando a felicidade, com a mente tornada sublime? Aqui, brâmane, um Tathāgata surge no mundo, um Arahat, plenamente Desperto, dotado de verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor do mundo, o insuperável guia de pessoas a serem treinadas, mestre de deuses e humanos, o Desperto, o Abençoado. Ele proclama este mundo com seus deuses, Māras e Brahmās, esta geração com seus ascetas e brâmanes, deuses e humanos, tendo-o compreendido e realizado por si mesmo com conhecimento direto. Ele ensina o Dhamma que é belo no início, belo no meio e belo no fim, com o significado correto e a formulação correta; ele revela a vida santa que é inteiramente completa e pura. Um chefe de família, ou o filho de um chefe de família, ou alguém nascido em outra família qualquer ouve esse Dhamma. Ao ouvir esse Dhamma, ele adquire fé no Tathāgata. Dotado dessa fé que adquiriu, ele reflete assim: ‘A vida doméstica é cheia de obstáculos, um caminho de poeira; a vida monástica é como o ar livre. Não é fácil para quem vive em casa praticar esta vida santa inteiramente completa, inteiramente pura e polida como uma concha. E se eu raspasse o cabelo e a barba, vestisse as vestes tingidas e partisse da vida doméstica para a vida sem lar?’ Algum tempo depois, abandonando uma pequena ou grande quantidade de riquezas, abandonando um pequeno ou grande círculo de parentes, ele raspa o cabelo e a barba, veste as vestes tingidas e parte da vida doméstica para a vida sem lar. Tendo assim se tornado um monge, dotado do treinamento e do modo de vida dos monges, abandonando a destruição da vida, ele se abstém de destruir a vida. Com o bastão e as armas depostos, ele é consciencioso, compassivo e vive cheio de simpatia pelo bem-estar de todos os seres vivos.”

‘‘Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī. Athenena sucibhūtena attanā viharati.

“Abandonando a tomada do que não é dado, ele se abstém de tomar o que não é dado. Ele aceita apenas o que é dado, espera apenas o que é dado e vive com o eu puro e livre de roubo.”

‘‘Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā.

“Abandonando a conduta não espiritual, ele vive uma vida espiritual, mantendo-se afastado e abstendo-se da atividade sexual, que é uma prática vulgar.”

‘‘Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa.

“Abandonando a fala falsa, ele se abstém da fala falsa. Ele fala a verdade, é apegado à verdade, confiável, digno de confiança e não engana o mundo.”

‘‘Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti; ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya. Iti bhinnānaṃ vā sandhātā sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

“Abandonando a fala maliciosa, ele se abstém da fala maliciosa. O que ouve aqui, ele não repete ali para causar divisão entre aquelas pessoas; o que ouve ali, ele não repete aqui para causar divisão entre estas pessoas. Assim, ele reconcilia os que estão divididos e encoraja os que estão unidos; ele ama a concórdia, deleita-se na concórdia, alegra-se na concórdia e fala palavras que promovem a concórdia.”

‘‘Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti. Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

“Abandonando a fala áspera, ele se abstém da fala áspera. Ele fala palavras que são gentis, agradáveis ao ouvido, afetuosas, que vão ao coração, polidas, desejáveis para muitos e agradáveis para muitos.”

‘‘Samphappalāpaṃ [Pg.371] pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti, kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ.

“Abandonando a conversa fútil, ele se abstém da conversa fútil. Ele fala no momento apropriado, fala o que é fato, fala o que é benéfico, fala sobre o Dhamma, fala sobre a Disciplina. Ele fala palavras que valem a pena guardar, oportunas, razoáveis, bem delimitadas e conectadas com o bem.”

‘‘So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti. Ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā. Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti. Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti. Uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti. Jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti. Kayavikkayā paṭivirato hoti. Tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti. Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti. Chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti.

“Ele se abstém de danificar sementes e plantas. Ele faz apenas uma refeição por dia, abstendo-se de comer à noite e fora do horário apropriado. Ele se abstém de assistir a espetáculos de dança, canto e música instrumental. Ele se abstém de usar guirlandas, perfumes, cosméticos, adornos e decorações. Ele se abstém de usar leitos altos e luxuosos. Ele se abstém de aceitar ouro e prata. Ele se abstém de aceitar grãos crus. Ele se abstém de aceitar carne crua. Ele se abstém de aceitar mulheres e moças. Ele se abstém de aceitar escravas e escravos. Ele se abstém de aceitar cabras e ovelhas. Ele se abstém de aceitar aves e porcos. Ele se abstém de aceitar elefantes, gado, cavalos e éguas. Ele se abstém de aceitar campos e terras. Ele se abstém de atuar como mensageiro ou intermediário. Ele se abstém de comprar e vender. Ele se abstém de usar balanças falsas, moedas falsas e medidas falsas. Ele se abstém de suborno, fraude, engano e trapaça. Ele se abstém de mutilar, matar, prender, saltear, saquear e praticar violência.”

‘‘So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti, evameva bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

“Ele está contente com mantos para proteger seu corpo e com esmolas de comida para sustentar seu estômago. Onde quer que vá, ele parte levando apenas isso consigo. Assim como um pássaro com asas, para onde quer que voe, voa levando apenas o peso de suas asas, da mesma forma o monge está contente com mantos para proteger seu corpo e com esmolas de comida para sustentar seu estômago. Onde quer que vá, ele parte levando apenas isso consigo. Dotado deste nobre conjunto de virtudes morais, ele experimenta em si mesmo uma felicidade irrepreensível.”

419. ‘‘So cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāyana na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ [Pg.372] manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

419. “Ao ver uma forma com os olhos, ele não se apega às suas características gerais nem aos seus detalhes secundários. Visto que, se ele deixasse a faculdade do olho desprotegida, a cobiça e o descontentamento, estados prejudiciais e malignos, poderiam invadi-lo, ele se empenha em controlá-la, protege a faculdade do olho e alcança o controle sobre ela. Ao ouvir um som com os ouvidos... ao cheirar um odor com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao tocar um objeto tátil com o corpo... ao conhecer um fenômeno mental com a mente, ele não se apega às suas características gerais nem aos seus detalhes secundários. Visto que, se ele deixasse a faculdade da mente desprotegida, a cobiça e o descontentamento, estados prejudiciais e malignos, poderiam invadi-lo, ele se empenha em controlá-la, protege a faculdade da mente e alcança o controle sobre ela. Dotado deste nobre controle das faculdades sensoriais, ele experimenta em si mesmo uma felicidade imaculada.”

‘‘So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

“Ele age com clara compreensão ao ir e ao voltar; age com clara compreensão ao olhar para frente e ao olhar para os lados; age com clara compreensão ao dobrar e ao estender os membros; age com clara compreensão ao carregar a veste externa, a tigela e os mantos; age com clara compreensão ao comer, beber, mastigar e saborear; age com clara compreensão ao urinar e defecar; age com clara compreensão ao caminhar, ao ficar de pé, ao sentar-se, ao adormecer, ao acordar, ao falar e ao manter silêncio.”

‘‘So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, (imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato,) iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thinamiddhaṃ pahāya vigatathīnamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thīnamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

“Dotado deste nobre conjunto de virtudes morais, (e dotado deste nobre contentamento,) e dotado deste nobre controle das faculdades sensoriais, e dotado desta nobre atenção plena e clara compreensão, ele busca uma habitação solitária: uma floresta, o pé de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna na encosta, um cemitério, uma clareira na floresta, o ar livre, um monte de palha. Após retornar da esmola de comida, depois da refeição, ele se senta de pernas cruzadas, mantém o corpo ereto e estabelece a atenção plena à sua frente. Abandonando a cobiça em relação ao mundo, ele vive com a mente livre de cobiça, purificando sua mente da cobiça. Abandonando a má vontade e a malevolência, ele vive com a mente livre de má vontade, compassivo pelo bem-estar de todos os seres vivos, purificando sua mente da má vontade e da malevolência. Abandonando a preguiça e o torpor, ele vive livre da preguiça e do torpor, com percepção da luz, atento e com clara compreensão, purificando sua mente da preguiça e do torpor. Abandonando a agitação e a ansiedade, ele vive sem agitação, com a mente interiormente pacificada, purificando sua mente da agitação e da ansiedade. Abandonando a dúvida, ele vive tendo superado a dúvida, sem hesitação em relação aos estados benéficos, purificando sua mente da dúvida.”

‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti[Pg.373], yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

“Tendo abandonado esses cinco obstáculos, que são impurezas da mente e enfraquecem a sabedoria, afastado dos prazeres sensoriais, afastado dos estados prejudiciais, ele entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado de pensamento aplicado e pensamento sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Com a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado, ele entra e permanece no segundo jhāna, que possui tranquilidade interna e unificação da mente, livre de pensamento aplicado e pensamento sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração. Com o desvanecimento do êxtase, ele permanece equânime, atento e com clara compreensão, e experimenta a felicidade com o corpo, aquilo de que os nobres dizem: ‘Equânime e atento, ele vive feliz’, e assim entra e permanece no terceiro jhāna. Com o abandono do prazer e da dor, e com o desaparecimento prévio da alegria e do sofrimento, ele entra e permanece no quarto jhāna, que não é doloroso nem prazeroso, e possui a pureza da atenção plena devido à equanimidade.”

420. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto; so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto; so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

420. “Com a mente assim concentrada, pura, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, adaptável, firme e imperturbável, ele direciona a mente para o conhecimento da recordação de vidas passadas. Ele recorda suas muitas vidas passadas, a saber: uma vida, duas vidas, três vidas, quatro vidas, cinco vidas, dez vidas, vinte vidas, trinta vidas, quarenta vidas, cinquenta vidas, cem vidas, mil vidas, cem mil vidas, muitos ciclos de dissolução do mundo, muitos ciclos de evolução do mundo, muitos ciclos de dissolução e evolução do mundo: ‘Lá eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência, esse era o meu alimento, tal era a minha experiência de prazer e dor, e tal era o limite da minha vida; tendo falecido dali, renasci acolá; lá também eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência, esse era o meu alimento, tal era a minha experiência de prazer e dor, e tal era o limite da minha vida; tendo falecido dali, renasci aqui’. Assim, ele recorda suas muitas vidas passadas com seus aspectos e detalhes.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā…pe… ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā…pe… ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

“Com a mente assim concentrada, pura, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, adaptável, firme e imperturbável, ele direciona a mente para o conhecimento da passagem e do renascimento dos seres. Com o olho divino, purificado e que supera a visão humana, ele vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, e compreende como os seres passam de acordo com suas ações: ‘Estes seres, de fato, que praticaram má conduta corporal, verbal e mental, que insultaram os nobres, que sustentaram visões incorretas e agiram sob a influência de visões incorretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um estado de privação, em um destino infeliz, em ruína, no inferno. Mas estes seres, por outro lado, que praticaram boa conduta corporal, verbal e mental, que não insultaram os nobres, que sustentaram visões corretas e agiram sob a influência de visões corretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um destino feliz, no mundo celestial’. Assim, com o olho divino, purificado e que supera a visão humana, ele vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, e compreende como os seres passam de acordo com suas ações.”

‘‘So [Pg.374] evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, livre de máculas, livre de imperfeições, maleável, dócil, firme e imperturbável, ele direciona a mente para o conhecimento da destruição das máculas. Ele compreende como realmente é: 'Isto é o sofrimento'; ele compreende como realmente é: 'Esta é a origem do sofrimento'; ele compreende como realmente é: 'Esta é a cessação do sofrimento'; ele compreende como realmente é: 'Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento'. Ele compreende como realmente é: 'Estas são as máculas'; ele compreende como realmente é: 'Esta é a origem das máculas'; ele compreende como realmente é: 'Esta é a cessação das máculas'; ele compreende como realmente é: 'Este é o caminho que conduz à cessação das máculas'. Quando ele conhece e vê dessa maneira, sua mente se liberta da mácula do desejo sensual, da mácula da existência e da mácula da ignorância. Quando ela está libertada, surge o conhecimento: 'Está libertada'. Ele compreende: 'O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais nada a ser feito para este estado de existência'.

‘‘Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatī’’ti.

Este é chamado, brâmane, de um indivíduo que não atormenta a si mesmo nem se empenha na prática de autotortura, e que não atormenta os outros nem se empenha na prática de torturar os outros. Não atormentando a si mesmo nem aos outros, nesta mesma vida ele vive sem desejos, extinto, sereno, experimentando a felicidade, com o seu próprio ser tornado sublime.

421. Evaṃ vutte, ghoṭamukho brāhmaṇo āyasmantaṃ udenaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho udena, abhikkantaṃ, bho udena! Seyyathāpi, bho udena, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā udenena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ udenaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ udeno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. ‘‘Mā kho maṃ tvaṃ, brāhmaṇa, saraṇaṃ agamāsi. Tameva bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāhi yamahaṃ saraṇaṃ gato’’ti. ‘‘Kahaṃ pana, bho udena, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti? ‘‘Parinibbuto kho, brāhmaṇa, etarahi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’ti.

421. Quando isso foi dito, o brâmane Ghoṭamukha disse ao venerável Udena: 'Excelente, mestre Udena! Excelente, mestre Udena! Assim como se alguém endireitasse o que estava tombado, revelasse o que estava oculto, mostrasse o caminho para quem estava perdido, ou acendesse uma lâmpada de óleo na escuridão para que aqueles que têm olhos pudessem ver as formas, da mesma forma o mestre Udena revelou o Dhamma de muitas maneiras. Eu busco refúgio no mestre Udena, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que o mestre Udena me aceite como um seguidor leigo que buscou refúgio a partir de hoje e pelo resto da vida.' 'Não busque refúgio em mim, brâmane. Busque refúgio naquele mesmo Abençoado em quem eu busquei refúgio.' 'Mas onde está vivendo agora, mestre Udena, esse mestre Gotama, o Nobre, o perfeitamente Iluminado?' 'O Abençoado, brâmane, o Nobre, o perfeitamente Iluminado, já alcançou o Parinibbāna.'

‘‘Sacepi mayaṃ, bho udena, suṇeyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dasasu yojanesu, dasapi mayaṃ yojanāni gaccheyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya [Pg.375] arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Sacepi mayaṃ, bho udena, suṇeyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ vīsatiyā yojanesu… tiṃsāya yojanesu… cattārīsāya yojanesu… paññāsāya yojanesu, paññāsampi mayaṃ yojanāni gaccheyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Yojanasate cepi mayaṃ, bho udena, suṇeyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ, yojanasatampi mayaṃ gaccheyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ.

'Se ouvíssemos, mestre Udena, que o mestre Gotama estava a dez yojanas de distância, nós caminharíamos dez yojanas para ver o mestre Gotama, o Nobre, o perfeitamente Iluminado. Se ouvíssemos, mestre Udena, que o mestre Gotama estava a vinte yojanas... a trinta yojanas... a quarenta yojanas... a cinquenta yojanas, nós caminharíamos cinquenta yojanas para ver o mestre Gotama, o Nobre, o perfeitamente Iluminado. E mesmo se ouvíssemos, mestre Udena, que o mestre Gotama estava a cem yojanas de distância, nós caminharíamos cem yojanas para ver o mestre Gotama, o Nobre, o perfeitamente Iluminado.'

‘‘Yato ca kho, bho udena, parinibbuto so bhavaṃ gotamo, parinibbutampi mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ udeno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Atthi ca me, bho udena, aṅgarājā devasikaṃ niccabhikkhaṃ dadāti, tato ahaṃ bhoto udenassa ekaṃ niccabhikkhaṃ dadāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana te, brāhmaṇa, aṅgarājā devasikaṃ niccabhikkhaṃ dadātī’’ti? ‘‘Pañca, bho udena, kahāpaṇasatānī’’ti. ‘‘Na kho no, brāhmaṇa, kappati jātarūparajataṃ paṭiggahetu’’nti. ‘‘Sace taṃ bhoto udenassa na kappati vihāraṃ bhoto udenassa kārāpessāmī’’ti. ‘‘Sace kho me tvaṃ, brāhmaṇa, vihāraṃ, kārāpetukāmo, pāṭaliputte saṅghassa upaṭṭhānasālaṃ kārāpehī’’ti. ‘‘Imināpāhaṃ bhoto udenassa bhiyyosomattāya attamano abhiraddho yaṃ maṃ bhavaṃ udeno saṅghe dāne samādapeti. Esāhaṃ, bho udena, etissā ca niccabhikkhāya aparāya ca niccabhikkhāya pāṭaliputte saṅghassa upaṭṭhānasālaṃ kārāpessāmī’’ti. Atha kho ghoṭamukho brāhmaṇo etissā ca niccabhikkhāya aparāya ca niccabhikkhāya pāṭaliputte saṅghassa upaṭṭhānasālaṃ kārāpesi. Sā etarahi ‘ghoṭamukhī’ti vuccatīti.

'Mas como o mestre Gotama já alcançou o Parinibbāna, nós buscamos refúgio no mestre Gotama, mesmo já tendo alcançado o Parinibbāna, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que o mestre Udena me aceite como um seguidor leigo que buscou refúgio a partir de hoje e pelo resto da vida. Além disso, mestre Udena, o rei de Anga me dá uma doação diária regular; a partir dela, eu gostaria de oferecer uma doação regular ao mestre Udena.' 'Mas que tipo de doação diária regular o rei de Anga lhe dá, brâmane?' 'Quinhentos kahapanas, mestre Udena.' 'Não nos é permitido, brâmane, aceitar ouro e prata.' 'Se não é permitido ao mestre Udena, eu farei construir um mosteiro para o mestre Udena.' 'Se você deseja fazer construir um mosteiro para mim, brâmane, faça construir um salão de assembleias para o Sangha em Pāṭaliputta.' 'Estou ainda mais satisfeito e contente por o mestre Udena me incentivar a fazer uma doação ao Sangha. Sendo assim, mestre Udena, com esta doação regular e com outra doação regular adicional, farei construir um salão de assembleias para o Sangha em Pāṭaliputta.' Então, com aquela doação regular e com outra doação regular adicional, o brâmane Ghoṭamukha mandou construir um salão de assembleias para o Sangha em Pāṭaliputta. E este é conhecido hoje como Ghoṭamukhī.

Ghoṭamukhasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

O Ghoṭamukha Sutta, o quarto, está concluído.

5. Caṅkīsuttaṃ

5. Caṅkī Sutta

422. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena opāsādaṃ nāma kosalānaṃ [Pg.376] brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā opāsāde viharati uttarena opāsādaṃ devavane sālavane. Tena kho pana samayena caṅkī brāhmaṇo opāsādaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Assosuṃ kho opāsādakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ opāsādaṃ anuppatto, opāsāde viharati uttarena opāsādaṃ devavane sālavane. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.

422. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava peregrinando pelo país de Kosala com um grande Sangha de bhikkhus e chegou a uma aldeia de brâmanes de Kosala chamada Opasāda. Lá, o Abençoado residia ao norte de Opasāda, no Bosque dos Deuses, um bosque de árvores sāla. Naquela ocasião, o brâmane Caṅkī governava Opasāda, uma propriedade real densamente povoada, rica em pastagens, florestas, canais de água e grãos, uma doação real concedida a ele pelo rei Pasenadi de Kosala como um feudo sagrado. Os chefes de família brâmanes de Opasāda ouviram: 'O asceta Gotama, filho dos Sakyas, que partiu do clã dos Sakyas para a vida sem lar, está peregrinando pelo país de Kosala com um grande Sangha de bhikkhus e chegou a Opasāda; ele está residindo ao norte de Opasāda, no Bosque dos Deuses, o bosque de árvores sāla. E uma excelente reputação sobre o mestre Gotama espalhou-se assim: "Esse Abençoado é um Nobre, perfeitamente Iluminado, dotado de verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor do mundo, o insuperável guia para treinar os homens dóceis, mestre de deuses e humanos, desperto, o Abençoado". Ele proclama este mundo com seus deuses, Maras e Brahmas, esta geração com seus ascetas e brâmanes, seus príncipes e povos, tendo-o compreendido por si mesmo com conhecimento direto. Ele ensina o Dhamma que é bom no início, bom no meio e bom no fim, com o significado correto e a expressão correta; ele revela a vida santa que é inteiramente perfeita e pura. É bom ver tais nobres (arahants).’

423. Atha kho opāsādakā brāhmaṇagahapatikā opāsādā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena devavanaṃ sālavanaṃ. Tena kho pana samayena caṅkī brāhmaṇo uparipāsāde divāseyyaṃ upagato. Addasā kho caṅkī brāhmaṇo opāsādake brāhmaṇagahapatike opāsādā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūte uttarena mukhaṃ yena devavanaṃ sālavanaṃ tenupasaṅkamante. Disvā khattaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho, bho khatte, opāsādakā brāhmaṇagahapatikā opāsādā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena devavanaṃ sālavana’’nti? ‘‘Atthi, bho caṅkī, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ opāsādaṃ anuppatto, opāsāde viharati uttarena opāsādaṃ devavane sālavane. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Tamete bhavantaṃ [Pg.377] gotamaṃ dassanāya gacchantī’’ti. ‘‘Tena hi, bho khatte, yena opāsādakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā opāsādake brāhmaṇagahapatike evaṃ vadehi – ‘caṅkī, bho, brāhmaṇo evamāha – āgamentu kira bhonto, caṅkīpi brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho so khatto caṅkissa brāhmaṇassa paṭissutvā yena opāsādakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā opāsādake brāhmaṇagahapatike etadavoca – ‘‘caṅkī, bho, brāhmaṇo evamāha – ‘āgamentu kira bhonto, caṅkīpi brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti.

423. Então, os chefes de família brâmanes de Opasāda saíram de Opasāda em grupos e bandos, e seguiram em direção ao norte, rumo ao Bosque dos Deuses, o bosque de árvores sāla. Naquela ocasião, o brâmane Caṅkī havia subido ao andar superior de seu palácio para o seu descanso do meio-dia. O brâmane Caṅkī viu os chefes de família brâmanes de Opasāda saindo de Opasāda em grupos e bandos, seguindo em direção ao norte, rumo ao Bosque dos Deuses, o bosque de árvores sāla. Ao vê-los, ele chamou seu ministro: 'Caro ministro, por que os chefes de família brâmanes de Opasāda estão saindo de Opasāda em grupos e bandos, seguindo em direção ao norte, rumo ao Bosque dos Deuses, o bosque de árvores sāla?' 'Senhor, o asceta Gotama, filho dos Sakyas, que partiu do clã dos Sakyas para a vida sem lar, está peregrinando pelo país de Kosala com um grande Sangha de bhikkhus e chegou a Opasāda; ele está residindo ao norte de Opasāda, no Bosque dos Deuses, o bosque de árvores sāla. E uma excelente reputação sobre o mestre Gotama espalhou-se assim: "Esse Abençoado é um Nobre, perfeitamente Iluminado, dotado de verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor do mundo, o insuperável guia para treinar os homens dóceis, mestre de deuses e humanos, desperto, o Abençoado". Eles estão indo para ver o mestre Gotama.' 'Sendo assim, caro ministro, vá até os chefes de família brâmanes de Opasāda e diga-lhes: "Senhores, o brâmane Caṅkī diz o seguinte: 'Por favor, aguardem, senhores. O brâmane Caṅkī também irá ver o asceta Gotama'".' 'Sim, senhor', respondeu o ministro ao brâmane Caṅkī, e foi até os chefes de família brâmanes de Opasāda. Ao se aproximar, disse-lhes: 'Senhores, o brâmane Caṅkī diz o seguinte: "Por favor, aguardem, senhores. O brâmane Caṅkī também irá ver o asceta Gotama".'

424. Tena kho pana samayena nānāverajjakānaṃ brāhmaṇānaṃ pañcamattāni brāhmaṇasatāni opāsāde paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Assosuṃ kho te brāhmaṇā – ‘‘caṅkī kira brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti. Atha kho te brāhmaṇā yena caṅkī brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā caṅkiṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘saccaṃ kira bhavaṃ caṅkī samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti? ‘‘Evaṃ kho me, bho, hoti – ‘ahaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmī’’’ti. ‘‘Mā bhavaṃ caṅkī samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkami. Na arahati bhavaṃ caṅkī samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ caṅkiṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Bhavañhi caṅkī ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi bhavaṃ caṅkī ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ caṅkī samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ caṅkiṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Bhavañhi caṅkī aḍḍho mahaddhano mahābhogo…pe… bhavañhi caṅkī tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo…pe… bhavañhi caṅkī abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato [Pg.378] brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya…pe… bhavañhi caṅkī sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato…pe… bhavañhi caṅkī kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā…pe… bhavañhi caṅkī bahūnaṃ ācariyapācariyo, tīṇi māṇavakasatāni mante vāceti…pe… bhavañhi caṅkī rañño pasenadissa kosalassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe… bhavañhi caṅkī brāhmaṇassa pokkharasātissa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe… bhavañhi caṅkī opāsādaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Yampi bhavaṃ caṅkī opāsādaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ caṅkī samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ caṅkiṃ dassanāya upasaṅkamitu’’nti.

424. Naquela ocasião, cerca de quinhentos brâmanes de vários reinos estavam hospedados em Opasāda por algum assunto. Esses brâmanes ouviram: “Diz-se que o brâmane Caṅkī irá visitar o asceta Gotama.” Então, esses brâmanes aproximaram-se do brâmane Caṅkī e, tendo se aproximado, disseram-lhe: “É verdade, senhor Caṅkī, que o senhor irá visitar o asceta Gotama?” — “De fato, senhores, este é o meu pensamento: ‘Eu irei visitar o asceta Gotama.’” — “Não vá, senhor Caṅkī, visitar o asceta Gotama. Não é apropriado que o senhor Caṅkī vá visitar o asceta Gotama; pelo contrário, é o asceta Gotama quem deveria vir visitar o senhor Caṅkī. Pois o senhor Caṅkī é bem-nascido de ambos os lados, de linhagem materna e paterna pura até a sétima geração de ancestrais, inatacável e irrepreensível quanto ao nascimento. Visto que o senhor Caṅkī é bem-nascido de ambos os lados, de linhagem materna e paterna pura até a sétima geração de ancestrais, inatacável e irrepreensível quanto ao nascimento, por esta razão também não é apropriado que o senhor Caṅkī vá visitar o asceta Gotama; pelo contrário, é o asceta Gotama quem deveria vir visitar o senhor Caṅkī. Pois o senhor Caṅkī é rico, de imensa riqueza e grandes posses... pois o senhor Caṅkī é mestre dos Três Vedas, com seus vocabulários, liturgia, fonologia, etimologia e as histórias como quinta; perito em filologia e gramática, plenamente versado na filosofia natural e nas marcas de um Grande Homem... pois o senhor Caṅkī é belo, atraente, inspirador, dotado de uma compleição extremamente formosa, com uma beleza e presença sublimes, notável de se contemplar... pois o senhor Caṅkī é virtuoso, maduro em virtude, dotado de virtude madura... pois o senhor Caṅkī é um bom orador, com uma boa pronúncia, dotado de uma fala cortês, clara, sem falhas e que comunica perfeitamente o significado... pois o senhor Caṅkī é instrutor dos instrutores de muitos, ensinando a recitação dos hinos a trezentos estudantes brâmanes... pois o senhor Caṅkī é honrado, respeitado, reverenciado, venerado e estimado pelo rei Pasenadi de Kosala... pois o senhor Caṅkī é honrado, respeitado, reverenciado, venerado e estimado pelo brâmane Pokkharasāti... pois o senhor Caṅkī governa Opasāda, uma propriedade real abundante em seres vivos, com pastagens, bosques e águas, cheia de grãos, uma doação sagrada concedida a ele pelo rei Pasenadi de Kosala. Visto que o senhor Caṅkī governa Opasāda, uma propriedade real abundante em seres vivos, com pastagens, bosques e águas, cheia de grãos, uma doação sagrada concedida a ele pelo rei Pasenadi de Kosala, por esta razão também não é apropriado que o senhor Caṅkī vá visitar o asceta Gotama; pelo contrário, é o asceta Gotama quem deveria vir visitar o senhor Caṅkī.”

425. Evaṃ vutte, caṅkī brāhmaṇo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘tena hi, bho, mamapi suṇātha, yathā mayameva arahāma taṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; natveva arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇo khalu, bho, gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi, bho, samaṇo gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇo khalu, bho, gotamo pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ohāya pabbajito bhūmigatañca vehāsaṭṭhañca…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo daharova samāno yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo akāmakānaṃ [Pg.379] mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo sīlavā ariyasīlī kusalasīlī kusalena sīlena samannāgato…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo bahūnaṃ ācariyapācariyo…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo khīṇakāmarāgo vigatacāpallo…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo kammavādī kiriyavādī apāpapurekkhāro brahmaññāya pajāya…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo uccā kulā pabbajito asambhinnā khattiyakulā…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo aḍḍhā kulā pabbajito mahaddhanā mahābhogā…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ tiroraṭṭhā tirojanapadā saṃpucchituṃ āgacchanti…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ anekāni devatāsahassāni pāṇehi saraṇaṃ gatāni…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ rājā māgadho seniyo bimbisāro saputtadāro pāṇehi saraṇaṃ gato…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ rājā pasenadi kosalo saputtadāro pāṇehi saraṇaṃ gato…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ brāhmaṇo pokkharasāti saputtadāro pāṇehi saraṇaṃ gato…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo opāsādaṃ anuppatto opāsāde viharati uttarena opāsādaṃ devavane sālavane. Ye kho te samaṇā vā brāhmaṇā vā amhākaṃ gāmakkhettaṃ āgacchanti, atithī no te honti. Atithī kho panamhehi sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā. Yampi samaṇo gotamo opāsādaṃ anuppatto [Pg.380] opāsāde viharati uttarena opāsādaṃ devavane sālavane, atithimhākaṃ samaṇo gotamo. Atithi kho panamhehi sakkātabbo garukātabbo mānetabbo pūjetabbo. Imināpaṅgena na arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Ettake kho ahaṃ, bho, tassa bhoto gotamassa vaṇṇe pariyāpuṇāmi, no ca kho so bhavaṃ gotamo ettakavaṇṇo; aparimāṇavaṇṇo hi so bhavaṃ gotamo. Ekamekenapi tena aṅgena samannāgato na arahati, so, bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamitunti. Tena hi, bho, sabbeva mayaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmā’’ti.

425. Quando isso foi dito, o brâmane Caṅkī disse àqueles brâmanes: “Sendo assim, senhores, ouçam também de mim por que somos nós que devemos ir visitar o asceta Gotama, e por que não é apropriado que o senhor Gotama venha nos visitar. Senhores, o asceta Gotama é bem-nascido de ambos os lados, de linhagem materna e paterna pura até a sétima geração de ancestrais, inatacável e irrepreensível quanto ao nascimento. Visto que, senhores, o asceta Gotama é bem-nascido de ambos os lados, de linhagem materna e paterna pura até a sétima geração de ancestrais, inatacável e irrepreensível quanto ao nascimento, por esta razão também não é apropriado que o senhor Gotama venha nos visitar; pelo contrário, somos nós que devemos ir visitar o senhor Gotama. Senhores, o asceta Gotama partiu para a vida sem lar abandonando muito ouro e prata, tanto enterrados na terra quanto guardados em locais elevados... senhores, o asceta Gotama, sendo ainda jovem, um rapaz de cabelos pretos, dotado da bênção da juventude, na flor da idade, partiu da vida em família para a vida sem lar... senhores, o asceta Gotama, embora seus pais não quisessem e chorassem com os rostos banhados em lágrimas, raspou o cabelo e a barba, vestiu as vestes açafrão e partiu da vida em família para a vida sem lar... senhores, o asceta Gotama é belo, atraente, inspirador, dotado de uma compleição extremamente formosa, com uma beleza e presença sublimes, notável de se contemplar... senhores, o asceta Gotama é virtuoso, de nobre virtude, de virtude benéfica, dotado de virtude benéfica... senhores, o asceta Gotama é um bom orador, com uma boa pronúncia, dotado de uma fala cortês, clara, sem falhas e que comunica perfeitamente o significado... senhores, o asceta Gotama é instrutor dos instrutores de muitos... senhores, o asceta Gotama está livre do desejo sensual e desprovido de leviandade... senhores, o asceta Gotama ensina a eficácia das ações, ensina a eficácia do agir; ele não busca nenhum mal para a linhagem dos brâmanes... senhores, o asceta Gotama partiu para a vida sem lar vindo de uma família aristocrática, de uma linhagem nobre e pura... senhores, o asceta Gotama partiu para a vida sem lar vindo de uma família rica, de imensa riqueza e grandes posses... senhores, pessoas vêm de reinos distantes e de províncias distantes para fazer perguntas ao asceta Gotama... senhores, muitos milhares de divindades tomaram o asceta Gotama como refúgio por toda a vida... senhores, uma excelente reputação sobre o asceta Gotama espalhou-se desta maneira: ‘Esse Abençoado é digno, plenamente desperto, perfeito no verdadeiro conhecimento e na conduta, sublime, conhecedor dos mundos, guia incomparável para treinar os homens dóceis, mestre de deuses e humanos, desperto, abençoado’... senhores, o asceta Gotama é dotado das trinta e duas marcas de um Grande Homem... senhores, o rei Seniya Bimbisāra de Magadha, junto com sua esposa e filhos, tomou o asceta Gotama como refúgio por toda a vida... senhores, o rei Pasenadi de Kosala, junto com sua esposa e filhos, tomou o asceta Gotama como refúgio por toda a vida... senhores, o brâmane Pokkharasāti, junto com sua esposa e filhos, tomou o asceta Gotama como refúgio por toda a vida... senhores, o asceta Gotama chegou a Opasāda e está residindo ao norte de Opasāda, no Bosque dos Deuses, na floresta de árvores sāla. Ora, quaisquer ascetas ou brâmanes que chegam ao território de nossa aldeia são nossos hóspedes; e os hóspedes devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados por nós. Visto que o asceta Gotama chegou a Opasāda e está residindo ao norte de Opasāda, no Bosque dos Deuses, na floresta de árvores sāla, o asceta Gotama é nosso hóspede. E um hóspede deve ser honrado, respeitado, reverenciado e venerado por nós. Por esta razão também não é apropriado que o senhor Gotama venha nos visitar; pelo contrário, somos nós que devemos ir visitar o senhor Gotama. Senhores, este é o tanto de elogios ao senhor Gotama que aprendi, mas os elogios ao senhor Gotama não se limitam a isso, pois os elogios ao senhor Gotama são imensuráveis. Mesmo que fosse dotado de apenas uma dessas qualidades, não seria apropriado que o senhor Gotama viesse nos visitar; pelo contrário, somos nós que devemos ir visitar o senhor Gotama. Sendo assim, senhores, vamos todos nós visitar o asceta Gotama.”

426. Atha kho caṅkī brāhmaṇo mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Tena kho pana samayena bhagavā vuddhehi vuddhehi brāhmaṇehi saddhiṃ kiñci kiñci kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā nisinno hoti. Tena kho pana samayena kāpaṭiko nāma māṇavo daharo vuttasiro soḷasavassuddesiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. So vuddhānaṃ vuddhānaṃ brāhmaṇānaṃ bhagavatā saddhiṃ mantayamānānaṃ antarantarā kathaṃ opāteti. Atha kho bhagavā kāpaṭikaṃ māṇavaṃ apasādeti – ‘‘māyasmā bhāradvājo vuddhānaṃ vuddhānaṃ brāhmaṇānaṃ mantayamānānaṃ antarantarā kathaṃ opātetu. Kathāpariyosānaṃ āyasmā bhāradvājo āgametū’’ti. Evaṃ vutte, caṅkī brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mā bhavaṃ gotamo kāpaṭikaṃ māṇavaṃ apasādesi. Kulaputto ca kāpaṭiko māṇavo, bahussuto ca kāpaṭiko māṇavo, paṇḍito ca kāpaṭiko māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca kāpaṭiko māṇavo, pahoti ca kāpaṭiko māṇavo bhotā gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti. Atha kho bhagavato [Pg.381] etadahosi – ‘‘addhā kho kāpaṭikassa māṇavassa tevijjake pāvacane kathā bhavissati. Tathā hi naṃ brāhmaṇā saṃpurekkharontī’’ti. Atha kho kāpaṭikassa māṇavassa etadahosi – ‘‘yadā me samaṇo gotamo cakkhuṃ upasaṃharissati, athāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchissāmī’’ti. Atha kho bhagavā kāpaṭikassa māṇavassa cetasā cetoparivitakkamaññāya yena kāpaṭiko māṇavo tena cakkhūni upasaṃhāsi.

426. Então, o brâmane Caṅkī, junto com um grande grupo de brâmanes, aproximou-se do Abençoado e, tendo se aproximado, trocou saudações com o Abençoado. Após concluir essa conversa amigável e cortês, sentou-se a um lado. Naquela ocasião, o Abençoado estava sentado, concluindo uma conversa amigável com alguns brâmanes muito idosos. Naquela ocasião, um jovem estudante brâmane chamado Kāpaṭhika — jovem, de cabeça raspada, com cerca de dezesseis anos de idade, mestre dos Três Vedas, com seus vocabulários, liturgia, fonologia, etimologia e as histórias como quinta; perito em filologia e gramática, plenamente versado na filosofia natural e nas marcas de um Grande Homem — estava sentado naquela assembleia. Enquanto os brâmanes muito idosos conversavam com o Abençoado, ele repetidamente interrompia a conversa deles. Então, o Abençoado repreendeu o estudante brâmane Kāpaṭhika, dizendo: “Não interrompa, venerável Bhāradvāja, a conversa dos brâmanes muito idosos enquanto eles estão conversando. Que o venerável Bhāradvāja espere até que a conversa termine.” Quando isso foi dito, o brâmane Caṅkī disse ao Abençoado: “Não repreenda, senhor Gotama, o estudante brâmane Kāpaṭhika. O estudante brâmane Kāpaṭhika é de boa família, é muito instruído, é sábio, tem uma boa pronúncia; ele é capaz de participar desta discussão com o senhor Gotama.” Então, o Abençoado pensou: “Certamente, visto que os brâmanes o honram tanto, o estudante brâmane Kāpaṭhika deve ser versado nas escrituras dos Três Vedas.” Então, o estudante brâmane Kāpaṭhika pensou: “Quando o asceta Gotama olhar para mim, eu lhe farei uma pergunta.” Então, o Abençoado, conhecendo com sua própria mente o pensamento na mente do estudante brâmane Kāpaṭhika, direcionou seus olhos para ele.

427. Atha kho kāpaṭikassa māṇavassa etadahosi – ‘‘samannāharati kho maṃ samaṇo gotamo. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ puccheyya’’nti. Atha kho kāpaṭiko māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yadidaṃ, bho gotama, brāhmaṇānaṃ porāṇaṃ mantapadaṃ itihitihaparamparāya piṭakasampadāya, tattha ca brāhmaṇā ekaṃsena niṭṭhaṃ gacchanti – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti? ‘‘Kiṃ pana, bhāradvāja, atthi koci brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi yo evamāha – ‘ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi. Idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Kiṃ pana, bhāradvāja, atthi koci brāhmaṇānaṃ ekācariyopi, ekācariyapācariyopi, yāva sattamā ācariyamahayugāpi, yo evamāha – ‘ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi. Idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Kiṃ pana, bhāradvāja, yepi te brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi evamāhaṃsu – ‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma. Idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

427. Então, o jovem brâmane Kāpaṭhika pensou: 'O asceta Gotama está prestando atenção em mim. E se eu fizesse uma pergunta ao asceta Gotama?' Então, o jovem Kāpaṭhika dirigiu-se ao Abençoado e disse: 'Mestre Gotama, quanto aos antigos hinos dos brâmanes, transmitidos por tradição oral e preservados em suas coleções, sobre os quais os brâmanes chegam à conclusão categórica: "Apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa", o que o mestre Gotama diz sobre isso?' 'Mas, Bhāradvāja, existe entre os brâmanes sequer um único brâmane que diga: "Eu sei isto, eu vejo isto: apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa"?' — 'Não, mestre Gotama.' 'Mas, Bhāradvāja, existe entre os brâmanes sequer um único mestre, ou mestre de mestre, remontando até a sétima geração de mestres, que diga: "Eu sei isto, eu vejo isto: apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa"?' — 'Não, mestre Gotama.' 'Mas, Bhāradvāja, os antigos sábios brâmanes, os criadores dos hinos, os compositores dos hinos, cujos antigos hinos outrora cantados, proferidos e compilados os brâmanes de hoje ainda cantam e repetem, recitando o que foi recitado e repetindo o que foi proferido — a saber, Aṭṭhaka, Vāmako, Vāmadevo, Vessāmitto, Yamataggi, Aṅgīraso, Bhāradvājo, Vāseṭṭho, Kassapo e Bhagu —, será que mesmo esses antigos sábios brâmanes disseram: "Nós sabemos isto, nós vemos isto: apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa"?' — 'Não, mestre Gotama.'

‘‘Iti kira, bhāradvāja, natthi koci brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi yo evamāha – ‘ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi. Idameva saccaṃ, moghamañña’nti; natthi koci brāhmaṇānaṃ ekācariyopi ekācariyapācariyopi, yāva sattamā ācariyamahayugāpi, yo evamāha – ‘ahametaṃ [Pg.382] jānāmi, ahametaṃ passāmi. Idameva saccaṃ, moghamañña’nti; yepi te brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṃsu – ‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma. Idameva saccaṃ, moghamañña’nti.

“Assim, Bhāradvāja, parece que não há entre os brâmanes sequer um único brâmane que diga: ‘Eu sei isto, eu vejo isto: apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa’; nem há entre os brâmanes sequer um único mestre, ou mestre de mestre, remontando até a sétima geração de mestres, que diga: ‘Eu sei isto, eu vejo isto: apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa’; e os antigos sábios brâmanes, os criadores dos hinos, os compositores dos hinos, cujos antigos hinos outrora cantados, proferidos e compilados os brâmanes de hoje ainda cantam e repetem, recitando o que foi recitado e repetindo o que foi proferido — a saber, Aṭṭhaka, Vāmako, Vāmadevo, Vessāmitto, Yamataggi, Aṅgīraso, Bhāradvājo, Vāseṭṭho, Kassapo e Bhagu —, mesmo esses antigos sábios brâmanes não disseram: ‘Nós sabemos isto, nós vemos isto: apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa’.”

428. ‘‘Seyyathāpi, bhāradvāja, andhaveṇi paramparāsaṃsattā purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passati; evameva kho, bhāradvāja, andhaveṇūpamaṃ maññe brāhmaṇānaṃ bhāsitaṃ sampajjati – purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passati. Taṃ kiṃ maññasi, bhāradvāja, nanu evaṃ sante brāhmaṇānaṃ amūlikā saddhā sampajjatī’’ti? ‘‘Na khvettha, bho gotama, brāhmaṇā saddhāyeva payirupāsanti, anussavāpettha brāhmaṇā payirupāsantī’’ti. ‘‘Pubbeva kho tvaṃ, bhāradvāja, saddhaṃ agamāsi, anussavaṃ idāni vadesi. Pañca kho ime, bhāradvāja, dhammā diṭṭheva dhamme dvedhā vipākā. Katame pañca? Saddhā, ruci, anussavo, ākāraparivitakko, diṭṭhinijjhānakkhanti – ime kho, bhāradvāja, pañca dhammā diṭṭheva dhamme dvedhā vipākā. Api ca, bhāradvāja, susaddahitaṃyeva hoti, tañca hoti rittaṃ tucchaṃ musā; no cepi susaddahitaṃ hoti, tañca hoti bhūtaṃ tacchaṃ anaññathā. Api ca, bhāradvāja, surucitaṃyeva hoti…pe… svānussutaṃyeva hoti…pe… suparivitakkitaṃyeva hoti…pe… sunijjhāyitaṃyeva hoti, tañca hoti rittaṃ tucchaṃ musā; no cepi sunijjhāyitaṃ hoti, tañca hoti bhūtaṃ tacchaṃ anaññathā. Saccamanurakkhatā, bhāradvāja, viññunā purisena nālamettha ekaṃsena niṭṭhaṃ gantuṃ – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti.

428. “Suponha, Bhāradvāja, que houvesse uma fila de cegos, cada um segurando o outro: o primeiro não vê, o do meio não vê e o último não vê. Do mesmo modo, Bhāradvāja, a declaração dos brâmanes assemelha-se, creio eu, a uma fila de cegos: o primeiro não vê, o do meio não vê e o último não vê. O que você acha, Bhāradvāja, sendo assim, não se segue que a fé dos brâmanes se revela sem fundamento?” “Não é apenas por fé, mestre Gotama, que os brâmanes prestam culto a isso; os brâmanes também prestam culto a isso como tradição oral.” “Bhāradvāja, primeiro você se baseou na fé, e agora fala de tradição oral. Há cinco coisas, Bhāradvāja, que podem resultar em dois caminhos diferentes nesta mesma vida. Quais são as cinco? Fé, preferência pessoal, tradição oral, reflexão lógica e aceitação reflexiva de uma visão — estas são as cinco coisas, Bhāradvāja, que podem resultar em dois caminhos diferentes nesta mesma vida. Pois algo pode ser plenamente aceito por fé, e ainda assim ser vazio, oco e falso; enquanto outra coisa pode não ser plenamente aceita por fé, e ainda assim ser factual, verdadeira e inequívoca. Além disso, Bhāradvāja, algo pode ser plenamente aprovado... [pe]... bem transmitido por tradição oral... [pe]... bem ponderado... [pe]... bem refletido, e ainda assim ser vazio, oco e falso; enquanto outra coisa pode não ser bem refletida, e ainda assim ser factual, verdadeira e inequívoca. Sob tais condições, Bhāradvāja, não é apropriado para um homem sábio que preserva a verdade chegar à conclusão categórica: ‘Apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa’.”

429. ‘‘Kittāvatā pana, bho gotama, saccānurakkhaṇā hoti, kittāvatā saccamanurakkhati? Saccānurakkhaṇaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Saddhā cepi, bhāradvāja, purisassa hoti; ‘evaṃ me saddhā’ti – iti vadaṃ saccamanurakkhati, natveva tāva ekaṃsena niṭṭhaṃ gacchati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti [Pg.383] ( ). Ruci cepi, bhāradvāja, purisassa hoti…pe… anussavo cepi, bhāradvāja, purisassa hoti…pe… ākāraparivitakko cepi, bhāradvāja, purisassa hoti…pe… diṭṭhinijjhānakkhanti cepi, bhāradvāja, purisassa hoti; ‘evaṃ me diṭṭhinijjhānakkhantī’ti – iti vadaṃ saccamanurakkhati, natveva tāva ekaṃsena niṭṭhaṃ gacchati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti. Ettāvatā kho, bhāradvāja, saccānurakkhaṇā hoti, ettāvatā saccamanurakkhati, ettāvatā ca mayaṃ saccānurakkhaṇaṃ paññapema; na tveva tāva saccānubodho hotī’’ti.

429. “Mas, mestre Gotama, de que maneira ocorre a preservação da verdade? Como se preserva a verdade? Perguntamos ao mestre Gotama sobre a preservação da verdade.” “Se um homem tem fé, Bhāradvāja, ele preserva a verdade ao dizer: ‘Minha fé é esta’; mas ele ainda não chega à conclusão categórica: ‘Apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa’. Dessa maneira, Bhāradvāja, ocorre a preservação da verdade; dessa maneira ele preserva a verdade; dessa maneira descrevemos a preservação da verdade. Mas ainda não há a descoberta da verdade. Se um homem tem uma preferência pessoal... [pe]... se ele recebe uma tradição oral... [pe]... se ele chega a uma conclusão baseada em reflexão lógica... [pe]... se ele obtém uma aceitação reflexiva de uma visão, ele preserva a verdade ao dizer: ‘Minha aceitação reflexiva de uma visão é esta’; mas ele ainda não chega à conclusão categórica: ‘Apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa’. Dessa maneira também, Bhāradvāja, ocorre a preservação da verdade; dessa maneira ele preserva a verdade; dessa maneira descrevemos a preservação da verdade. Mas ainda não há a descoberta da verdade.”

430. ‘‘Ettāvatā, bho gotama, saccānurakkhaṇā hoti, ettāvatā saccamanurakkhati, ettāvatā ca mayaṃ saccānurakkhaṇaṃ pekkhāma. Kittāvatā pana, bho gotama, saccānubodho hoti, kittāvatā saccamanubujjhati? Saccānubodhaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Idha, bhāradvāja, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā tīsu dhammesu samannesati – lobhanīyesu dhammesu, dosanīyesu dhammesu, mohanīyesu dhammesu. Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā lobhanīyā dhammā yathārūpehi lobhanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti? Tamenaṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā lobhanīyā dhammā yathārūpehi lobhanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Tathārūpo kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo vacīsamācāro yathā taṃ aluddhassa. Yaṃ kho pana ayamāyasmā dhammaṃ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho [Pg.384] santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo; na so dhammo sudesiyo luddhenā’’’ti.

430. “Dessa maneira, mestre Gotama, ocorre a preservação da verdade; dessa maneira se preserva a verdade; dessa maneira reconhecemos a preservação da verdade. Mas de que maneira, mestre Gotama, ocorre a descoberta da verdade? Como se descobre a verdade? Perguntamos ao mestre Gotama sobre a descoberta da verdade.” “Aqui, Bhāradvāja, um bhikkhu vive na dependência de alguma aldeia ou cidade. Então, um chefe de família ou o filho de um chefe de família aproxima-se dele e o investiga em relação a três tipos de estados: states baseados na cobiça, states baseados no ódio e states baseados na ilusão: ‘Existem neste venerável estados baseados na cobiça tais que, com a mente dominada por esses estados, sem saber ele diria: “Eu sei”, ou sem ver ele diria: “Eu vejo”, ou incitaria outros a agir de uma maneira que lhes causasse dano e sofrimento por muito tempo?’ Ao investigá-lo, ele chega a saber: ‘Não existem tais estados baseados na cobiça neste venerável. O comportamento corporal e o comportamento verbal deste venerável não são os de alguém afetado pela cobiça. E o Dhamma que este venerável ensina é profundo, difícil de ver e difícil de compreender, pacífico e sublime, inacessível ao mero raciocínio, sutil, para ser experienciado pelos sábios. Este Dhamma não pode ser facilmente ensinado por alguém afetado pela cobiça’.”

431. ‘‘Yato naṃ samannesamāno visuddhaṃ lobhanīyehi dhammehi samanupassati tato naṃ uttari samannesati dosanīyesu dhammesu. Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā dosanīyā dhammā yathārūpehi dosanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti? Tamenaṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā dosanīyā dhammā yathārūpehi dosanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Tathārūpo kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo vacīsamācāro yathā taṃ aduṭṭhassa. Yaṃ kho pana ayamāyasmā dhammaṃ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo; na so dhammo sudesiyo duṭṭhenā’’’ti.

431. “Quando ele o investigou e viu que ele está purificado dos estados baseados na cobiça, ele em seguida o investiga em relação aos estados baseados no ódio: ‘Existem neste venerável estados baseados no ódio tais que, com a mente dominada por esses estados, sem saber ele diria: “Eu sei”, ou sem ver ele diria: “Eu vejo”, ou incitaria outros a agir de uma maneira que lhes causasse dano e sofrimento por muito tempo?’ Ao investigá-lo, ele chega a saber: ‘Não existem tais estados baseados no ódio neste venerável. O comportamento corporal e o comportamento verbal deste venerável não são os de alguém afetado pelo ódio. E o Dhamma que este venerável ensina é profundo, difícil de ver e difícil de compreender, pacífico e sublime, inacessível ao mero raciocínio, sutil, para ser experienciado pelos sábios. Este Dhamma não pode ser facilmente ensinado por alguém afetado pelo ódio’.”

432. ‘‘Yato naṃ samannesamāno visuddhaṃ dosanīyehi dhammehi samanupassati, tato naṃ uttari samannesati mohanīyesu dhammesu. Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā mohanīyā dhammā yathārūpehi mohanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti? Tamenaṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā mohanīyā dhammā yathārūpehi mohanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Tathārūpo kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo vacīsamācāro yathā taṃ amūḷhassa. Yaṃ kho pana ayamāyasmā dhammaṃ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto [Pg.385] atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo; na so dhammo sudesiyo mūḷhenā’’’ti.

432. “Quando ele o investigou e viu que ele está purificado dos estados baseados no ódio, ele em seguida o investiga em relação aos estados baseados na ilusão: ‘Existem neste venerável estados baseados na ilusão tais que, com a mente dominada por esses estados, sem saber ele diria: “Eu sei”, ou sem ver ele diria: “Eu vejo”, ou incitaria outros a agir de uma maneira que lhes causasse dano e sofrimento por muito tempo?’ Ao investigá-lo, ele chega a saber: ‘Não existem tais estados baseados na ilusão neste venerável. O comportamento corporal e o comportamento verbal deste venerável não são os de alguém afetado pela ilusão. E o Dhamma que este venerável ensina é profundo, difícil de ver e difícil de compreender, pacífico e sublime, inacessível ao mero raciocínio, sutil, para ser experienciado pelos sábios. Este Dhamma não pode ser facilmente ensinado por alguém afetado pela ilusão’.”

‘‘Yato naṃ samannesamāno visuddhaṃ mohanīyehi dhammehi samanupassati; atha tamhi saddhaṃ niveseti, saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, sutvā dhammaṃ dhāreti, dhatānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati, atthaṃ upaparikkhato dhammā nijjhānaṃ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussahitvā tuleti, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti paññāya ca naṃ ativijjha passati. Ettāvatā kho, bhāradvāja, saccānubodho hoti, ettāvatā saccamanubujjhati, ettāvatā ca mayaṃ saccānubodhaṃ paññapema; na tveva tāva saccānuppatti hotī’’ti.

“Quando ele o investigou e viu que ele está purificado dos estados baseados na ilusão, então ele deposita fé nele; cheio de fé, ele se aproxima dele; ao se aproximar, ele o serve; ao servi-lo, ele inclina o ouvido; com o ouvido inclinado, ele ouve o Dhamma; tendo ouvido o Dhamma, ele o memoriza; ele examina o significado dos ensinamentos memorizados; ao examinar o significado, os ensinamentos tornam-se aceitáveis à sua reflexão; havendo aceitação reflexiva dos ensinamentos, surge o desejo; com o surgimento do desejo, ele se esforça; tendo se esforçado, ele pondera; tendo ponderado, ele se empenha; com a mente resoluta, ele realiza com o corpo a verdade suprema e a vê penetrando-a com a sabedoria. Dessa maneira, Bhāradvāja, ocorre a descoberta da verdade; dessa maneira se descobre a verdade; dessa maneira descrevemos a descoberta da verdade. Mas ainda não há o alcance da verdade.”

433. ‘‘Ettāvattā, bho gotama, saccānubodho hoti, ettāvatā saccamanubujjhati, ettāvatā ca mayaṃ saccānubodhaṃ pekkhāma. Kittāvatā pana, bho gotama, saccānuppatti hoti, kittāvatā saccamanupāpuṇāti? Saccānuppattiṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Tesaṃye, bhāradvāja, dhammānaṃ āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ saccānuppatti hoti. Ettāvatā kho, bhāradvāja, saccānuppatti hoti, ettāvatā saccamanupāpuṇāti, ettāvatā ca mayaṃ saccānuppattiṃ paññapemā’’ti.

433. “Dessa maneira, mestre Gotama, há a descoberta da verdade; dessa maneira se descobre a verdade; dessa maneira reconhecemos a descoberta da verdade. Mas de que maneira, mestre Gotama, há o alcance final da verdade? De que maneira se alcança finalmente a verdade? Perguntamos ao mestre Gotama sobre o alcance final da verdade.” “O alcance final da verdade, Bhāradvāja, reside na repetição, no desenvolvimento e no cultivo dessas mesmas coisas. Dessa maneira, Bhāradvāja, há o alcance final da verdade; dessa maneira se alcança finalmente a verdade; dessa maneira declaramos o alcance final da verdade.”

434. ‘‘Ettāvatā, bho gotama, saccānuppatti hoti, ettāvatā saccamanupāpuṇāti, ettāvatā ca mayaṃ saccānuppattiṃ pekkhāma. Saccānuppattiyā pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Saccānuppattiyā bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Saccānuppattiyā kho, bhāradvāja, padhānaṃ bahukāraṃ. No cetaṃ padaheyya, nayidaṃ saccamanupāpuṇeyya. Yasmā ca kho padahati tasmā saccamanupāpuṇāti. Tasmā saccānuppattiyā padhānaṃ bahukāra’’nti.

434. “Dessa maneira, mestre Gotama, há o alcance final da verdade; dessa maneira se alcança finalmente a verdade; dessa maneira reconhecemos o alcance final da verdade. Mas o que, mestre Gotama, é de maior ajuda para o alcance final da verdade? Perguntamos ao mestre Gotama sobre o que é de maior ajuda para o alcance final da verdade.” “O esforço é de maior ajuda para o alcance final da verdade, Bhāradvāja. Se alguém não se esforçar, não alcançará finalmente a verdade; mas porque se esforça, alcança finalmente a verdade. É por isso que o esforço é de maior ajuda para o alcance final da verdade.”

‘‘Padhānassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Padhānassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Padhānassa kho, bhāradvāja, tulanā [Pg.386] bahukārā. No cetaṃ tuleyya, nayidaṃ padaheyya. Yasmā ca kho tuleti tasmā padahati. Tasmā padhānassa tulanā bahukārā’’ti.

“Mas o que, mestre Gotama, é de maior ajuda para o esforço? Perguntamos ao mestre Gotama sobre o que é de maior ajuda para o esforço.” “O exame é de maior ajuda para o esforço, Bhāradvāja. Se alguém não examinar, não se esforçará; mas porque examina, se esforça. É por isso que o exame é de maior ajuda para o esforço.”

‘‘Tulanāya pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Tulanāya bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Tulanāya kho, bhāradvāja, ussāho bahukāro. No cetaṃ ussaheyya, nayidaṃ tuleyya. Yasmā ca kho ussahati tasmā tuleti. Tasmā tulanāya ussāho bahukāro’’ti.

“Mas o que, mestre Gotama, é de maior ajuda para o exame? Perguntamos ao mestre Gotama sobre o que é de maior ajuda para o exame.” “A aplicação da vontade é de maior ajuda para o exame, Bhāradvāja. Se alguém não aplicar a sua vontade, não examinará; mas porque aplica a sua vontade, examina. É por isso que a aplicação da vontade é de maior ajuda para o exame.”

‘‘Ussāhassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Ussāhassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Ussāhassa kho, bhāradvāja, chando bahukāro. No cetaṃ chando jāyetha, nayidaṃ ussaheyya. Yasmā ca kho chando jāyati tasmā ussahati. Tasmā ussāhassa chando bahukāro’’ti.

“Mas o que, mestre Gotama, é de maior ajuda para a aplicação da vontade? Perguntamos ao mestre Gotama sobre o que é de maior ajuda para a aplicação da vontade.” “O desejo é de maior ajuda para a aplicação da vontade, Bhāradvāja. Se o desejo não surgir, não se aplicará a vontade; mas porque o desejo surge, aplica-se a vontade. É por isso que o desejo é de maior ajuda para a aplicação da vontade.”

‘‘Chandassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Chandassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Chandassa kho, bhāradvāja, dhammanijjhānakkhanti bahukārā. No cete dhammā nijjhānaṃ khameyyuṃ, nayidaṃ chando jāyetha. Yasmā ca kho dhammā nijjhānaṃ khamanti tasmā chando jāyati. Tasmā chandassa dhammanijjhānakkhanti bahukārā’’ti.

“Mas o que, mestre Gotama, é de maior ajuda para o desejo? Perguntamos ao mestre Gotama sobre o que é de maior ajuda para o desejo.” “A aceitação reflexiva dos ensinamentos é de maior ajuda para o desejo, Bhāradvāja. Se não houver uma aceitação reflexiva dos ensinamentos, o desejo não surgirá; mas porque há uma aceitação reflexiva dos ensinamentos, o desejo surge. É por isso que a aceitação reflexiva dos ensinamentos é de maior ajuda para o desejo.”

‘‘Dhammanijjhānakkhantiyā pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Dhammanijjhānakkhantiyā bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Dhammanijjhānakkhantiyā kho, bhāradvāja, atthūpaparikkhā bahukārā. No cetaṃ atthaṃ upaparikkheyya, nayidaṃ dhammā nijjhānaṃ khameyyuṃ. Yasmā ca kho atthaṃ upaparikkhati tasmā dhammā nijjhānaṃ khamanti. Tasmā dhammanijjhānakkhantiyā atthūpaparikkhā bahukārā’’ti.

“Mas o que, mestre Gotama, é de maior ajuda para a aceitação reflexiva dos ensinamentos? Perguntamos ao mestre Gotama sobre o que é de maior ajuda para a aceitação reflexiva dos ensinamentos.” “O exame do significado é de maior ajuda para a aceitação reflexiva dos ensinamentos, Bhāradvāja. Se não se examinar o significado deles, não se obterá uma aceitação reflexiva dos ensinamentos; mas porque se examina o significado deles, obtém-se uma aceitação reflexiva dos ensinamentos. É por isso que o exame do significado é de maior ajuda para a aceitação reflexiva dos ensinamentos.”

‘‘Atthūpaparikkhāya pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Atthūpaparikkhāya bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Atthūpaparikkhāya kho, bhāradvāja, dhammadhāraṇā bahukārā. No cetaṃ dhammaṃ dhāreyya, nayidaṃ atthaṃ upaparikkheyya. Yasmā ca kho dhammaṃ dhāreti tasmā atthaṃ upaparikkhati. Tasmā atthūpaparikkhāya dhammadhāraṇā bahukārā’’ti.

“Mas o que, mestre Gotama, é de maior ajuda para o exame do significado? Perguntamos ao mestre Gotama sobre o que é de maior ajuda para o exame do significado.” “Memorizar os ensinamentos é de maior ajuda para o exame do significado, Bhāradvāja. Se não se memorizar um ensinamento, não se examinará o seu significado; mas porque se memoriza um ensinamento, examina-se o seu significado. É por isso que memorizar os ensinamentos é de maior ajuda para o exame do significado.”

‘‘Dhammadhāraṇāya pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Dhammadhāraṇāya bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Dhammadhāraṇāya [Pg.387] kho, bhāradvāja, dhammassavanaṃ bahukāraṃ. No cetaṃ dhammaṃ suṇeyya, nayidaṃ dhammaṃ dhāreyya. Yasmā ca kho dhammaṃ suṇāti tasmā dhammaṃ dhāreti. Tasmā dhammadhāraṇāya dhammassavanaṃ bahukāra’’nti.

“Mas o que, mestre Gotama, é de maior ajuda para memorizar os ensinamentos? Perguntamos ao mestre Gotama sobre o que é de maior ajuda para memorizar os ensinamentos.” “Ouvir o Dhamma é de maior ajuda para memorizar os ensinamentos, Bhāradvāja. Se não se ouvir o Dhamma, não se memorizarão os ensinamentos; mas porque se ouve o Dhamma, memorizam-se os ensinamentos. É por isso que ouvir o Dhamma é de maior ajuda para memorizar os ensinamentos.”

‘‘Dhammassavanassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Dhammassavanassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Dhammassavanassa kho, bhāradvāja, sotāvadhānaṃ bahukāraṃ. No cetaṃ sotaṃ odaheyya, nayidaṃ dhammaṃ suṇeyya. Yasmā ca kho sotaṃ odahati tasmā dhammaṃ suṇāti. Tasmā dhammassavanassa sotāvadhānaṃ bahukāra’’nti.

“Mas o que, mestre Gotama, é de maior ajuda para ouvir o Dhamma? Perguntamos ao mestre Gotama sobre o que é de maior ajuda para ouvir o Dhamma.” “Prestar atenção é de maior ajuda para ouvir o Dhamma, Bhāradvāja. Se não se prestar atenção, não se ouvirá o Dhamma; mas porque se presta atenção, ouve-se o Dhamma. É por isso que prestar atenção é de maior ajuda para ouvir o Dhamma.”

‘‘Sotāvadhānassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Sotāvadhānassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Sotāvadhānassa kho, bhāradvāja, payirupāsanā bahukārā. No cetaṃ payirupāseyya, nayidaṃ sotaṃ odaheyya. Yasmā ca kho payirupāsati tasmā sotaṃ odahati. Tasmā sotāvadhānassa payirupāsanā bahukārā’’ti.

“Mas o que, mestre Gotama, é de maior ajuda para prestar atenção? Perguntamos ao mestre Gotama sobre o que é de maior ajuda para prestar atenção.” “Prestar respeito é de maior ajuda para prestar atenção, Bhāradvāja. Se não se prestar respeito, não se prestará atenção; mas porque se presta respeito, presta-se atenção. É por isso que prestar respeito é de maior ajuda para prestar atenção.”

‘‘Payirupāsanāya pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Payirupāsanāya bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Payirupāsanāya kho, bhāradvāja, upasaṅkamanaṃ bahukāraṃ. No cetaṃ upasaṅkameyya, nayidaṃ payirupāseyya. Yasmā ca kho upasaṅkamati tasmā payirupāsati. Tasmā payirupāsanāya upasaṅkamanaṃ bahukāra’’nti.

“Mas o que, mestre Gotama, é de maior ajuda para prestar respeito? Perguntamos ao mestre Gotama sobre o que é de maior ajuda para prestar respeito.” “Aproximar-se é de maior ajuda para prestar respeito, Bhāradvāja. Se alguém não se aproximar, não prestará respeito; mas porque se aproxima, presta respeito. É por isso que aproximar-se é de maior ajuda para prestar respeito.”

‘‘Upasaṅkamanassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Upasaṅkamanassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Upasaṅkamanassa kho, bhāradvāja, saddhā bahukārā. No cetaṃ saddhā jāyetha, nayidaṃ upasaṅkameyya. Yasmā ca kho saddhā jāyati tasmā upasaṅkamati. Tasmā upasaṅkamanassa saddhā bahukārā’’ti.

“Mas o que, mestre Gotama, é de maior ajuda para aproximar-se? Perguntamos ao mestre Gotama sobre o que é de maior ajuda para aproximar-se.” “A fé é de maior ajuda para aproximar-se, Bhāradvāja. Se a fé não surgir, não se aproximará; mas porque a fé surge, aproxima-se. É por isso que a fé é de maior ajuda para aproximar-se.”

435. ‘‘Saccānurakkhaṇaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ apucchimha, saccānurakkhaṇaṃ bhavaṃ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Saccānubodhaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ apucchimha, saccānubodhaṃ bhavaṃ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Saccānuppattiṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ apucchimha, saccānuppattiṃ bhavaṃ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā[Pg.388]. Saccānuppattiyā bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ apucchimha, saccānuppattiyā bahukāraṃ dhammaṃ bhavaṃ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Yaṃyadeva ca mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ apucchimha taṃtadeva bhavaṃ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Mayañhi, bho gotama, pubbe evaṃ jānāma – ‘ke ca muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, ke ca dhammassa aññātāro’ti? Ajanesi vata me bhavaṃ gotamo samaṇesu samaṇapemaṃ, samaṇesu samaṇapasādaṃ, samaṇesu samaṇagāravaṃ. Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

435. “Perguntamos ao mestre Gotama sobre a preservação da verdade, e o mestre Gotama respondeu sobre a preservação da verdade; nós aprovamos e aceitamos essa resposta, e por isso estamos satisfeitos. Perguntamos ao mestre Gotama sobre a descoberta da verdade, e o mestre Gotama respondeu sobre a descoberta da verdade; nós aprovamos e aceitamos essa resposta, e por isso estamos satisfeitos. Perguntamos ao mestre Gotama sobre o alcance final da verdade, e o mestre Gotama respondeu sobre o alcance final da verdade; nós aprovamos e aceitamos essa resposta, e por isso estamos satisfeitos. Perguntamos ao mestre Gotama sobre o que é de maior ajuda para o alcance final da verdade, e o mestre Gotama respondeu sobre o que é de maior ajuda para o alcance final da verdade; nós aprovamos e aceitamos essa resposta, e por isso estamos satisfeitos. Tudo o que perguntamos ao mestre Gotama, ele nos respondeu; nós aprovamos e aceitamos essa resposta, e por isso estamos satisfeitos. Antigamente, mestre Gotama, costumávamos pensar: ‘Quem são esses ascetas de cabeça raspada, esses homens escuros e servis nascidos dos pés do Parente, para que compreendam o Dhamma?’ Mas o mestre Gotama de fato inspirou em mim amor pelos ascetas, confiança nos ascetas, reverência pelos ascetas. Magnífico, mestre Gotama! Magnífico, mestre Gotama! ... Que o mestre Gotama me aceite como um seguidor leigo que a ele recorreu como refúgio a partir de hoje e por toda a vida.”

Caṅkīsuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

O Caṅkīsutta está concluído, o quinto.

6. Esukārīsuttaṃ

6. Esukārīsutta

436. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho esukārī brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho esukārī brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇā, bho gotama, catasso pāricariyā paññapenti – brāhmaṇassa pāricariyaṃ paññapenti, khattiyassa pāricariyaṃ paññapenti, vessassa pāricariyaṃ paññapenti, suddassa pāricariyaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa pāricariyaṃ paññapenti – ‘brāhmaṇo vā brāhmaṇaṃ paricareyya, khattiyo vā brāhmaṇaṃ paricareyya, vesso vā brāhmaṇaṃ paricareyya, suddo vā brāhmaṇaṃ paricareyyā’ti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa pāricariyaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa pāricariyaṃ paññapenti – ‘khattiyo vā khattiyaṃ paricareyya, vesso vā khattiyaṃ paricareyya, suddo vā khattiyaṃ paricareyyā’ti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa pāricariyaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā vessassa pāricariyaṃ paññapenti – ‘vesso vā vessaṃ paricareyya, suddo vā vessaṃ paricareyyā’ti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā vessassa pāricariyaṃ paññapenti[Pg.389]. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā suddassa pāricariyaṃ paññapenti – ‘suddova suddaṃ paricareyya. Ko panañño suddaṃ paricarissatī’ti? Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā suddassa pāricariyaṃ paññapenti. Brāhmaṇā, bho gotama, imā catasso pāricariyā paññapenti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti?

436. “Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, o brâmane Esukārī aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Quando essa conversa cortês e amigável terminou, ele se sentou a um lado e disse ao Abençoado: ‘Mestre Gotama, os brâmanes prescrevem quatro níveis de serviço: prescrevem o nível de serviço para com um brâmane, prescrevem o nível de serviço para com um nobre, prescrevem o nível de serviço para com um comerciante e prescrevem o nível de serviço para com um trabalhador. Disso, mestre Gotama, os brâmanes prescrevem isto como o nível de serviço para com um brâmane: um brâmane pode servir a um brâmane, um nobre pode servir a um brâmane, um comerciante pode servir a um brâmane e um trabalhador pode servir a um brâmane. Esse é o nível de serviço para com um brâmane que os brâmanes prescrevem. Mestre Gotama, os brâmanes prescrevem isto como o nível de serviço para com um nobre: um nobre pode servir a um nobre, um comerciante pode servir a um nobre e um trabalhador pode servir a um nobre. Esse é o nível de serviço para com um nobre que os brâmanes prescrevem. Mestre Gotama, os brâmanes prescrevem isto como o nível de serviço para com um comerciante: um comerciante pode servir a um comerciante e um trabalhador pode servir a um comerciante. Esse é o nível de serviço para com um comerciante que os brâmanes prescrevem. Mestre Gotama, os brâmanes prescrevem isto como o nível de serviço para com um trabalhador: apenas um trabalhador pode servir a um trabalhador; pois quem mais poderia servir a um trabalhador? Esse é o nível de serviço para com um trabalhador que os brâmanes prescrevem. Os brâmanes, mestre Gotama, prescrevem esses quatro níveis de serviço. O que o mestre Gotama diz sobre isso?’”

437. ‘‘Kiṃ pana, brāhmaṇa, sabbo loko brāhmaṇānaṃ etadabbhanujānāti – ‘imā catasso pāricariyā paññapentū’’’ti ? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, puriso daliddo assako anāḷhiyo. Tassa akāmassa bilaṃ olaggeyyuṃ – ‘idaṃ te, ambho purisa, maṃsaṃ khāditabbaṃ, mūlañca anuppadātabba’nti. Evameva kho, brāhmaṇa, brāhmaṇā appaṭiññāya tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ, atha ca panimā catasso pāricariyā paññapenti. Nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘sabbaṃ paricaritabba’nti vadāmi; nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘sabbaṃ na paricaritabba’nti vadāmi. Yaṃ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṃ taṃ ‘paricaritabba’nti vadāmi; yañca khvāssa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṃ ‘paricaritabba’nti vadāmi. Khattiyaṃ cepi, brāhmaṇa, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yaṃ vā te paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, yaṃ vā te paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo; kamettha paricareyyāsī’ti, khattiyopi hi, brāhmaṇa, sammā byākaramāno evaṃ byākareyya – ‘yañhi me paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṃ taṃ paricareyyaṃ; yañca kho me paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṃ paricareyya’nti. Brāhmaṇaṃ cepi, brāhmaṇa…pe… vessaṃ cepi, brāhmaṇa…pe… suddaṃ cepi, brāhmaṇa, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yaṃ vā te paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, yaṃ vā te paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo; kamettha paricareyyāsī’ti, suddopi hi, brāhmaṇa, sammā byākaramāno evaṃ byākareyya – ‘yañhi me paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṃ taṃ paricareyyaṃ; yañca kho me paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṃ paricareyya’nti. Nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uccākulīnatā seyyaṃso’ti vadāmi, na panāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uccākulīnatā pāpiyaṃso’ti [Pg.390] vadāmi; nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uḷāravaṇṇatā seyyaṃso’ti vadāmi, na panāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uḷāravaṇṇatā pāpiyaṃso’ti vadāmi; nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uḷārabhogatā seyyaṃso’ti vadāmi, na panāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uḷārabhogatā pāpiyaṃso’ti vadāmi.

437. “Mas, brâmane, todo o mundo autoriza os brâmanes a prescreverem estes quatro níveis de serviço?” — “Não, mestre Gotama.” — “Suponha, brâmane, que impusessem uma porção de carne a um homem pobre, sem posses e necessitado, contra a sua vontade, dizendo-lhe: ‘Ei, homem, você deve comer esta carne e pagar o preço por ela’. Da mesma forma, brâmane, sem o consentimento daqueles ascetas e brâmanes, os brâmanes, no entanto, prescrevem esses quatro níveis de serviço. Eu não digo, brâmane, que todos devam ser servidos; nem digo, brâmane, que ninguém deva ser servido. Pois se, ao servir alguém, a pessoa se torna pior e não melhor por causa desse serviço, então eu digo que essa pessoa não deve ser servida. Mas se, ao servir alguém, a pessoa se torna melhor e não pior por causa desse serviço, então eu digo que essa pessoa deve ser servida. Se perguntassem a um nobre o seguinte: ‘Se, ao servir alguém, você se tornasse pior e não melhor por causa desse serviço, ou se, ao servir outro, você se tornasse melhor e não pior por causa desse serviço; qual deles você serviria?’, respondendo corretamente, brâmane, o nobre responderia assim: ‘Aquele em cujo serviço eu me tornasse pior e não melhor, eu não o serviria; mas aquele em cujo serviço eu me tornasse melhor e não pior, a este eu serviria’. Se perguntassem a um brâmane... a um comerciante... a um trabalhador o seguinte: ‘Se, ao servir alguém, você se tornasse pior e não melhor por causa desse serviço, ou se, ao servir outro, você se tornasse melhor e não pior por causa desse serviço; qual deles você serviria?’, respondendo corretamente, brâmane, o trabalhador responderia assim: ‘Aquele em cujo serviço eu me tornasse pior e não melhor, eu não o serviria; mas aquele em cujo serviço eu me tornasse melhor e não pior, a este eu serviria’. Eu não digo, brâmane, que alguém seja melhor por causa de um nascimento em família aristocrática, nem digo, brâmane, que alguém seja pior por causa de um nascimento em família aristocrática. Eu não digo, brâmane, que alguém seja melhor por causa de uma grande beleza, nem digo, brâmane, que alguém seja pior por causa de uma grande beleza. Eu não digo, brâmane, que alguém seja melhor por causa de uma grande riqueza, nem digo, brâmane, que alguém seja pior por causa de uma grande riqueza.”

438. ‘‘Uccākulīnopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇāvāco hoti, pharusāvāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhi hoti. Tasmā ‘na uccākulīnatā seyyaṃso’ti vadāmi. Uccākulīnopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti. Tasmā ‘na uccākulīnatā pāpiyaṃso’ti vadāmi.

438. “Pois aqui, brâmane, alguém de nascimento aristocrático pode destruir a vida, tomar o que não é dado, cometer conduta sexual imprópria, falar falsamente, falar maliciosamente, falar asperamente, tagarelar, ser cobiçoso, ter uma mente cheia de má vontade e ter visão incorreta. Por isso, eu não digo que alguém seja melhor por causa de um nascimento aristocrático. Mas também, brâmane, alguém de nascimento aristocrático pode abster-se de destruir a vida, de tomar o que não é dado, de cometer conduta sexual imprópria, de falar falsamente, de falar maliciosamente, de falar asperamente e de tagarelar, e pode ser desprovido de cobiça, ter uma mente sem má vontade e ter visão correta. Por isso, eu não digo que alguém seja pior por causa de um nascimento aristocrático.”

439. ‘‘Uḷāravaṇṇopi hi, brāhmaṇa…pe… uḷārabhogopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātī hoti…pe… micchādiṭṭhi hoti. Tasmā ‘na uḷārabhogatā seyyaṃso’ti vadāmi. Uḷārabhogopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti. Tasmā ‘na uḷārabhogatā pāpiyaṃso’ti vadāmi. Nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘sabbaṃ paricaritabba’nti vadāmi, na panāhaṃ, brāhmaṇa, ‘sabbaṃ na paricaritabba’nti vadāmi. Yaṃ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu saddhā vaḍḍhati, sīlaṃ vaḍḍhati, sutaṃ vaḍḍhati, cāgo vaḍḍhati, paññā vaḍḍhati, tamahaṃ ‘paricaritabba’nti (vadāmi. Yaṃ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu na saddhā vaḍḍhati, na sīlaṃ vaḍḍhati, na sutaṃ vaḍḍhati, na cāgo vaḍḍhati, na paññā vaḍḍhati, nāhaṃ taṃ ‘paricaritabba’nti) vadāmī’’ti.

439. “Pois aqui, brâmane, alguém de grande beleza... alguém de grande riqueza pode destruir a vida... e ter visão incorreta. Por isso, eu não digo que alguém seja melhor por causa de uma grande riqueza. Mas também, brâmane, alguém de grande riqueza pode abster-se de destruir a vida... e ter visão correta. Por isso, eu não digo que alguém seja pior por causa de uma grande riqueza. Eu não digo, brâmane, que todos devam ser servidos, nem digo, brâmane, que ninguém deva ser servido. Pois se, ao servir alguém, a fé, a virtude, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria de uma pessoa aumentam por causa desse serviço, então eu digo que essa pessoa deve ser servida. Mas se, ao servir alguém, a fé, a virtude, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria de uma pessoa não aumentam por causa desse serviço, então eu digo que essa pessoa não deve ser servida.”

440. Evaṃ vutte, esukārī brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇā, bho gotama, cattāri dhanāni paññapenti – brāhmaṇassa sandhanaṃ paññapenti, khattiyassa sandhanaṃ paññapenti, vessassa sandhanaṃ paññapenti, suddassa [Pg.391] sandhanaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa sandhanaṃ paññapenti bhikkhācariyaṃ; bhikkhācariyañca pana brāhmaṇo sandhanaṃ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṃ ādiyamānoti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa sandhanaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa sandhanaṃ paññapenti dhanukalāpaṃ; dhanukalāpañca pana khattiyo sandhanaṃ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṃ ādiyamānoti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa sandhanaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā vessassa sandhanaṃ paññapenti kasigorakkhaṃ; kasigorakkhañca pana vesso sandhanaṃ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṃ ādiyamānoti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā vessassa sandhanaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā suddassa sandhanaṃ paññapenti asitabyābhaṅgiṃ; asitabyābhaṅgiñca pana suddo sandhanaṃ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṃ ādiyamānoti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā suddassa sandhanaṃ paññapenti. Brāhmaṇā, bho gotama, imāni cattāri dhanāni paññapenti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti?

440. Quando isso foi dito, o brâmane Esukārī disse ao Abençoado: “Mestre Gotama, os brâmanes prescrevem quatro tipos de riqueza. Eles prescrevem a riqueza de um brâmane, a riqueza de um nobre, a riqueza de um comerciante e a riqueza de um trabalhador. Nisso, mestre Gotama, os brâmanes prescrevem como a riqueza de um brâmane a mendicância por esmolas; e o brâmane que despreza sua própria riqueza, a mendicância por esmolas, negligencia seu dever como um pastor que toma o que não lhe foi dado. Esta é a riqueza de um brâmane que os brâmanes prescrevem. Mestre Gotama, os brâmanes prescrevem como a riqueza de um nobre o arco e a aljava; e o nobre que despreza sua própria riqueza, o arco e a aljava, negligencia seu dever como um pastor que toma o que não lhe foi dado. Esta é a riqueza de um nobre que os brâmanes prescrevem. Mestre Gotama, os brâmanes prescrevem como a riqueza de um comerciante a agricultura e a pecuária; e o comerciante que despreza sua própria riqueza, a agricultura e a pecuária, negligencia seu dever como um pastor que toma o que não lhe foi dado. Esta é a riqueza de um comerciante que os brâmanes prescrevem. Mestre Gotama, os brâmanes prescrevem como a riqueza de um trabalhador a foice e a vara de transporte; e o trabalhador que despreza sua própria riqueza, a foice e a vara de transporte, negligencia seu dever como um pastor que toma o que não lhe foi dado. Esta é a riqueza de um trabalhador que os brâmanes prescrevem. Os brâmanes, mestre Gotama, prescrevem estes quatro tipos de riqueza. O que o mestre Gotama diz sobre isso?”

441. ‘‘Kiṃ pana, brāhmaṇa, sabbo loko brāhmaṇānaṃ etadabbhanujānāti – ‘imāni cattāri dhanāni paññapentū’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, puriso daliddo assako anāḷhiyo. Tassa akāmassa bilaṃ olaggeyyuṃ – ‘idaṃ te, ambho purisa, maṃsaṃ khāditabbaṃ, mūlañca anuppadātabba’nti. Evameva kho, brāhmaṇa, brāhmaṇā appaṭiññāya tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ, atha ca panimāni cattāri dhanāni paññapenti. Ariyaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, lokuttaraṃ dhammaṃ purisassa sandhanaṃ paññapemi. Porāṇaṃ kho panassa mātāpettikaṃ kulavaṃsaṃ anussarato yattha yattheva attabhāvassa abhinibbatti hoti tena teneva saṅkhyaṃ gacchati. Khattiyakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘khattiyo’tveva saṅkhyaṃ gacchati; brāhmaṇakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘brāhmaṇo’tveva saṅkhyaṃ gacchati; vessakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘vesso’tveva saṅkhyaṃ gacchati; suddakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘suddo’tveva [Pg.392] saṅkhyaṃ gacchati. Seyyathāpi, brāhmaṇa, yaṃyadeva paccayaṃ paṭicca aggi jalati tena teneva saṅkhyaṃ gacchati. Kaṭṭhañce paṭicca aggi jalati ‘kaṭṭhaggi’tveva saṅkhyaṃ gacchati; sakalikañce paṭicca aggi jalati ‘sakalikaggi’tveva saṅkhyaṃ gacchati; tiṇañce paṭicca aggi jalati ‘tiṇaggi’tveva saṅkhyaṃ gacchati; gomayañce paṭicca aggi jalati ‘gomayaggi’tveva saṅkhyaṃ gacchati. Evameva kho ahaṃ, brāhmaṇa, ariyaṃ lokuttaraṃ dhammaṃ purisassa sandhanaṃ paññapemi. Porāṇaṃ kho panassa mātāpettikaṃ kulavaṃsaṃ anussarato yattha yattheva attabhāvassa abhinibbatti hoti tena teneva saṅkhyaṃ gacchati.

441. “Mas, brâmane, todo o mundo autoriza os brâmanes a prescreverem estes quatro tipos de riqueza?” — “Não, mestre Gotama.” — “Suponha, brâmane, que impusessem uma porção de carne a um homem pobre, sem posses e necessitado, contra a sua vontade, dizendo-lhe: ‘Ei, homem, você deve comer esta carne e pagar o preço por ela’. Da mesma forma, brâmane, sem o consentimento daqueles ascetas e brâmanes, os brâmanes, no entanto, prescrevem esses quatro tipos de riqueza. Eu, brâmane, declaro o nobre Dhamma supramundano como a verdadeira riqueza de uma pessoa. No entanto, ao se recordar de sua antiga linhagem familiar materna e paterna, a pessoa é designada de acordo com o lugar onde renasce. Se ela renasce em um clã de nobres, é designada apenas como ‘nobre’; se renasce em um clã de brâmanes, é designada apenas como ‘brâmane’; se renasce em um clã de comerciantes, é designada apenas como ‘comerciante’; se renasce em um clã de trabalhadores, é designada apenas como ‘trabalhador’. Assim como o fogo é designado de acordo com a condição específica em dependência da qual ele queima — se o fogo queima em dependência de lenha, é designado apenas como ‘fogo de lenha’; se o fogo queima em dependência de gravetos, é designado apenas como ‘fogo de gravetos’; se o fogo queima em dependência de capim, é designado apenas como ‘fogo de capim’; se o fogo queima em dependência de esterco de vaca, é designado apenas como ‘fogo de esterco’ — da mesma forma, brâmane, eu declaro o nobre Dhamma supramundano como a verdadeira riqueza de uma pessoa. No entanto, ao se recordar de sua antiga linhagem familiar materna e paterna, a pessoa é designada de acordo com o lugar onde renasce.”

‘‘Khattiyakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘khattiyo’tveva saṅkhyaṃ gacchati; brāhmaṇakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘brāhmaṇo’tveva saṅkhyaṃ gacchati; vessakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘vesso’tveva saṅkhyaṃ gacchati; suddakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘suddo’tveva saṅkhyaṃ gacchati.

“Se ela renasce em um clã de nobres, é designada apenas como ‘nobre’; se renasce em um clã de brâmanes, é designada apenas como ‘brâmane’; se renasce em um clã de comerciantes, é designada apenas como ‘comerciante’; se renasce em um clã de trabalhadores, é designada apenas como ‘trabalhador’.”

‘‘Khattiyakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Se, brâmane, alguém de um clã de nobres deixa a vida doméstica para seguir a vida sem lar e, tendo como base o Dhamma e a Disciplina proclamados pelo Tathāgata, abstém-se de destruir a vida, abstém-se de tomar o que não é dado, abstém-se da conduta não celibatária, abstém-se de falar falsamente, abstém-se de falar maliciosamente, abstém-se de falar asperamente e abstém-se de tagarelar, e é desprovido de cobiça, tem uma mente sem má vontade e possui a visão correta, essa pessoa está realizando o caminho verdadeiro, o Dhamma que é benéfico.”

‘‘Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Se, brâmane, alguém de um clã de brâmanes deixa a vida doméstica para seguir a vida sem lar e, tendo como base o Dhamma e a Disciplina proclamados pelo Tathāgata, abstém-se de destruir a vida... e possui a visão correta, essa pessoa está realizando o caminho verdadeiro, o Dhamma que é benéfico.”

‘‘Vessakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Se, brâmane, alguém de um clã de comerciantes deixa a vida doméstica para seguir a vida sem lar e, tendo como base o Dhamma e a Disciplina proclamados pelo Tathāgata, abstém-se de destruir a vida... e possui a visão correta, essa pessoa está realizando o caminho verdadeiro, o Dhamma que é benéfico.”

‘‘Suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Se, brâmane, alguém de um clã de trabalhadores deixa a vida doméstica para seguir a vida sem lar e, tendo como base o Dhamma e a Disciplina proclamados pelo Tathāgata, abstém-se de destruir a vida... e possui a visão correta, essa pessoa está realizando o caminho verdadeiro, o Dhamma que é benéfico.”

442. ‘‘Taṃ [Pg.393] kiṃ maññasi, brāhmaṇa, brāhmaṇova nu kho pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ, no khattiyo no vesso no suddo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ; brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi, bho gotama… suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetu’’nti. ‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

442. “O que você acha, brâmane? Apenas um brâmane seria capaz de desenvolver, nesta região, uma mente de amor-bondade livre de hostilidade e livre de má vontade, e não um nobre, um comerciante ou um trabalhador?” “Não, mestre Gotama. Pois tanto um nobre, mestre Gotama, é capaz de desenvolver, nesta região, uma mente de amor-bondade livre de hostilidade e livre de má vontade; quanto um brâmane, mestre Gotama... quanto um comerciante, mestre Gotama... quanto um trabalhador, mestre Gotama... de fato, mestre Gotama, todas as quatro castas são capazes de desenvolver, nesta região, uma mente de amor-bondade livre de hostilidade e livre de má vontade.” “Do mesmo modo, brâmane, se alguém de uma família de nobres, tendo partido da vida doméstica para a vida sem lar, tiver se ordenado, e tendo como base o Dhamma-Vinaya proclamado pelo Tathāgata, abstém-se de destruir a vida... [pe]... possui a visão correta e pratica o caminho correto, o Dhamma que é benéfico.”

‘‘Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa… vessakulā cepi, brāhmaṇa… suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Se alguém de uma família de brâmanes, brâmane... de uma família de comerciantes, brâmane... de uma família de trabalhadores, brâmane, tendo partido da vida doméstica para a vida sem lar, tiver se ordenado, e tendo como base o Dhamma-Vinaya proclamado pelo Tathāgata, abstém-se de destruir a vida... [pe]... possui a visão correta e pratica o caminho correto, o Dhamma que é benéfico.”

443. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, brāhmaṇova nu kho pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ, no khattiyo no vesso no suddo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ; brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi, bho gotama … suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetu’’nti. ‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

443. “O que você acha, brâmane? Apenas um brâmane seria capaz de pegar sabão e pó de banho, ir ao rio e lavar a poeira e a sujeira, e não um nobre, um comerciante ou um trabalhador?” “Não, mestre Gotama. Pois tanto um nobre, mestre Gotama, é capaz de pegar sabão e pó de banho, ir ao rio e lavar a poeira e a sujeira; quanto um brâmane, mestre Gotama... quanto um comerciante, mestre Gotama... quanto um trabalhador, mestre Gotama... de fato, mestre Gotama, todas as quatro castas são capazes de pegar sabão e pó de banho, ir ao rio e lavar a poeira e a sujeira.” “Do mesmo modo, brâmane, se alguém de uma família de nobres, tendo partido da vida doméstica para a vida sem lar, tiver se ordenado, e tendo como base o Dhamma-Vinaya proclamado pelo Tathāgata, abstém-se de destruir a vida... [pe]... possui a visão correta e pratica o caminho correto, o Dhamma que é benéfico.”

‘‘Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa… vessakulā cepi, brāhmaṇa… suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Se alguém de uma família de brâmanes, brâmane... de uma família de comerciantes, brâmane... de uma família de trabalhadores, brâmane, tendo partido da vida doméstica para a vida sem lar, tiver se ordenado, e tendo como base o Dhamma-Vinaya proclamado pelo Tathāgata, abstém-se de destruir a vida... [pe]... possui a visão correta e pratica o caminho correto, o Dhamma que é benéfico.”

444. ‘‘Taṃ [Pg.394] kiṃ maññasi, brāhmaṇa, idha rājā khattiyo muddhāvasitto nānājaccānaṃ purisānaṃ purisasataṃ sannipāteyya – ‘āyantu bhonto ye tattha khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannā sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontu; āyantu pana bhonto ye tattha caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannā sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontū’’’ti?

444. “O que você acha, brâmane? Suponha que um rei nobre, devidamente consagrado, reunisse aqui cem homens de diferentes origens e dissesse: ‘Venham, senhores, aqueles que nasceram de famílias de nobres, de brâmanes ou de realeza, e pegando uma broca de madeira superior feita de teca, sal, pinho, sândalo ou lótus, produzam fogo, façam surgir o calor. E venham também, senhores, aqueles que nasceram de famílias de párias, de caçadores, de tecelões de bambu, de fabricantes de carruagens ou de varredores, e pegando uma broca de madeira superior feita de um cocho de cão, de um cocho de porco, de um cocho de lavadeira ou de madeira de mamona, produzam fogo, façam surgir o calor.’”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, yo evaṃ nu kho so khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato so eva nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yo pana so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato svāssa aggi na ceva accimā na ca vaṇṇavā na ca pabhassaro na ca tena sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātu’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Yopi hi so, bho gotama, khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yopi so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ. Sabbopi hi, bho gotama, aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca sabbenapi sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātu’’nti.

“O que você acha, brâmane? Aquele fogo produzido e aquele calor gerado por quem nasceu de famílias de nobres, de brâmanes ou de realeza, usando uma broca de madeira superior feita de teca, sal, pinho, sândalo ou lótus — seria apenas esse fogo dotado de chama, cor e brilho, e apenas esse fogo capaz de realizar as funções do fogo? E aquele fogo produzido e aquele calor gerado por quem nasceu de famílias de párias, de caçadores, de tecelões de bambu, de fabricantes de carruagens ou de varredores, usando uma broca de madeira superior feita de um cocho de cão, de um cocho de porco, de um cocho de lavadeira ou de madeira de mamona — seria esse fogo desprovido de chama, cor e brilho, e incapaz de realizar as funções do fogo?” “Não, mestre Gotama. Pois aquele fogo produzido e aquele calor gerado por quem nasceu de famílias de nobres, de brâmanes ou de realeza, usando uma broca de madeira superior feita de teca, sal, pinho, sândalo ou lótus — esse fogo é dotado de chama, cor e brilho, e é capaz de realizar as funções do fogo. E também aquele fogo produzido e aquele calor gerado por quem nasceu de famílias de párias, de caçadores, de tecelões de bambu, de fabricantes de carruagens ou de varredores, usando uma broca de madeira superior feita de um cocho de cão, de um cocho de porco, de um cocho de lavadeira ou de madeira de mamona — esse fogo também é dotado de chama, cor e brilho, e é capaz de realizar as funções do fogo. Pois todo fogo, mestre Gotama, possui chama, cor e brilho, e é possível usar qualquer fogo para as funções do fogo.”

‘‘Evameva [Pg.395] kho, brāhmaṇa, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ. Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa… vessakulā cepi, brāhmaṇa… suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.

“Do mesmo modo, brâmane, se alguém de uma família de nobres, tendo partido da vida doméstica para a vida sem lar, tiver se ordenado, e tendo como base o Dhamma-Vinaya proclamado pelo Tathāgata, abstém-se de destruir a vida... [pe]... possui a visão correta e pratica o caminho correto, o Dhamma que é benéfico. Se alguém de uma família de brâmanes, brâmane... de uma família de comerciantes, brâmane... de uma família de trabalhadores, brâmane, tendo partido da vida doméstica para a vida sem lar, tiver se ordenado, e tendo como base o Dhamma-Vinaya proclamado pelo Tathāgata, abstém-se de destruir a vida, abstém-se de tomar o que não foi dado, abstém-se da conduta não celibatária, abstém-se de mentir, abstém-se de linguagem maliciosa, abstém-se de linguagem áspera, abstém-se de tagarelice fútil, é livre de cobiça, tem a mente livre de má vontade, possui a visão correta e pratica o caminho correto, o Dhamma que é benéfico.”

Evaṃ vutte, esukārī brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Quando isso foi dito, o brâmane Esukārī disse ao Abençoado: “Excelente, mestre Gotama! Excelente, mestre Gotama! ... Que o mestre Gotama me aceite como um seguidor leigo que a ele recorreu como refúgio a partir de hoje, por toda a vida.”

Esukārīsuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

O Esukārī Sutta, o sexto, está concluído.

7. Dhanañjānisuttaṃ

7. Dhanañjāni Sutta

445. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto dakkhiṇāgirismiṃ cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Atha kho aññataro bhikkhu rājagahe vassaṃvuṭṭho yena dakkhiṇāgiri yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ bhikkhuṃ āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘kaccāvuso, bhagavā arogo ca balavā cā’’ti? ‘‘Arogo cāvuso, bhagavā balavā cā’’ti. ‘‘Kacci panāvuso, bhikkhusaṅgho arogo ca balavā cā’’ti? ‘‘Bhikkhusaṅghopi kho, āvuso, arogo ca balavā cā’’ti. ‘‘Ettha, āvuso, taṇḍulapālidvārāya dhanañjāni nāma brāhmaṇo atthi. Kaccāvuso[Pg.396], dhanañjāni brāhmaṇo arogo ca balavā cā’’ti? ‘‘Dhanañjānipi kho, āvuso, brāhmaṇo arogo ca balavā cā’’ti. ‘‘Kacci panāvuso, dhanañjāni brāhmaṇo appamatto’’ti? ‘‘Kuto panāvuso, dhanañjānissa brāhmaṇassa appamādo? Dhanañjāni, āvuso, brāhmaṇo rājānaṃ nissāya brāhmaṇagahapatike vilumpati, brāhmaṇagahapatike nissāya rājānaṃ vilumpati. Yāpissa bhariyā saddhā saddhakulā ānītā sāpi kālaṅkatā; aññāssa bhariyā assaddhā assaddhakulā ānītā’’. ‘‘Dussutaṃ vatāvuso, assumha, dussutaṃ vatāvuso, assumha; ye mayaṃ dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ pamattaṃ assumha. Appeva ca nāma mayaṃ kadāci karahaci dhanañjāninā brāhmaṇena saddhiṃ samāgaccheyyāma, appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo’’ti?

445. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Rājagaha, no Bosque de Bambu, no Santuário dos Esquilos. Naquela ocasião, o venerável Sāriputta estava peregrinando pelas Colinas do Sul com uma grande comunidade de bhikkhus. Então, um certo bhikkhu que havia passado o período de chuvas em Rājagaha foi até o venerável Sāriputta nas Colinas do Sul e o cumprimentou. Quando essa conversa cortês e amigável terminou, ele se sentou a um lado, e o venerável Sāriputta lhe perguntou: “O Abençoado está bem e forte, amigo?” “O Abençoado está bem e forte, amigo.” “A comunidade de bhikkhus está bem e forte, amigo?” “A comunidade de bhikkhus também está bem e forte, amigo.” “Amigo, há um brâmane chamado Dhānañjāni que vive perto do Portão Taṇḍulapāla. Esse brâmane Dhānañjāni está bem e forte, amigo?” “O brâmane Dhānañjāni também está bem e forte, amigo.” “Ele é diligente, amigo?” “Como ele poderia ser diligente, amigo? O brâmane Dhānañjāni, amigo, saqueia os brâmanes chefes de família em nome do rei, e saqueia o rei em nome dos brâmanes chefes de família. Sua esposa, que tinha fé e vinha de uma família com fé, faleceu; e ele tomou outra esposa, uma mulher sem fé que vem de uma família sem fé.” “Esta é uma má notícia que ouvimos, amigo; de fato, é uma má notícia ouvir que o brâmane Dhānañjāni se tornou negligente. Quem sabe, em algum momento, possamos nos encontrar com o brâmane Dhānañjāni e ter alguma conversa com ele.”

446. Atha kho āyasmā sāriputto dakkhiṇāgirismiṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena rājagahaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā sāriputto rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena dhanañjāni brāhmaṇo bahinagare gāvo goṭṭhe duhāpeti. Atha kho āyasmā sāriputto rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena dhanañjāni brāhmaṇo tenupasaṅkami. Addasā kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmantaṃ sāriputtaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘ito, bho sāriputta, payo, pīyataṃ tāva bhattassa kālo bhavissatī’’ti. ‘‘Alaṃ, brāhmaṇa. Kataṃ me ajja bhattakiccaṃ. Amukasmiṃ me rukkhamūle divāvihāro bhavissati. Tattha āgaccheyyāsī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa paccassosi. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘kaccāsi, dhanañjāni, appamatto’’ti? ‘‘Kuto, bho sāriputta, amhākaṃ appamādo yesaṃ no mātāpitaro [Pg.397] posetabbā, puttadāro posetabbo, dāsakammakarā posetabbā, mittāmaccānaṃ mittāmaccakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, ñātisālohitānaṃ ñātisālohitakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, atithīnaṃ atithikaraṇīyaṃ kātabbaṃ, pubbapetānaṃ pubbapetakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, devatānaṃ devatākaraṇīyaṃ kātabbaṃ, rañño rājakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, ayampi kāyo pīṇetabbo brūhetabbo’’ti?

446. Então, tendo permanecido nas Colinas do Sul pelo tempo que desejou, o venerável Sāriputta partiu em peregrinação em direção a Rājagaha. Caminhando em etapas, ele finalmente chegou a Rājagaha, e ali passou a residir no Bosque de Bambu, no Santuário dos Esquilos. Então, pela manhã, o venerável Sāriputta vestiu-se e, tomando sua tigela e manto externo, entrou em Rājagaha para esmolar alimentos. Naquela ocasião, o brâmane Dhānañjāni estava ordenhando suas vacas em um curral fora da cidade. Assim, quando o venerável Sāriputta terminou de esmolar alimentos em Rājagaha e retornou de sua ronda de esmolas, após sua refeição, ele foi até onde estava o brâmane Dhānañjāni. O brâmane Dhānañjāni viu o venerável Sāriputta vindo de longe e, indo ao seu encontro, disse-lhe: “Beba um pouco deste leite fresco, mestre Sāriputta, até que chegue a hora da refeição.” “Basta, brâmane. Já terminei minha refeição por hoje. Estarei ao pé daquela árvore para o descanso do dia. Você pode vir lá.” “Sim, senhor”, respondeu o brâmane Dhānañjāni ao venerável Sāriputta. Então, após fazer sua refeição matinal, o brâmane Dhānañjāni foi até o venerável Sāriputta e o cumprimentou. Quando essa conversa cortês e amigável terminou, ele se sentou a um lado, e o venerável Sāriputta lhe perguntou: “Você tem sido diligente, Dhānañjāni?” “Como podemos ser diligentes, mestre Sāriputta, quando temos que sustentar nossos pais, nossa esposa e filhos, e nossos escravos, servos e trabalhadores; quando temos que cumprir nossos deveres para com nossos amigos e companheiros, para com nossos parentes e familiares, para com nossos hóspedes, para com nossos antepassados falecidos, para com as divindades e para com o rei; e quando este corpo também precisa ser revigorado e nutrido?”

447. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, mātāpitaro vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

447. “O que você acha, Dhānañjāni? Suponha que alguém aqui, por causa de seus pais, agisse de forma contrária ao Dhamma, agisse de forma injusta, e então, por causa de tal conduta contrária ao Dhamma e injusta, os guardiões do inferno o arrastassem para o inferno. Será que ele conseguiria obter clemência dizendo: ‘Eu agi de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta por causa de meus pais, por isso, guardiões do inferno, não me arrastem para o inferno’? Ou será que seus pais conseguiriam obter clemência dizendo: ‘Ele agiu de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta por nossa causa, por isso, guardiões do inferno, não o arrastem para o inferno’?” “Não, venerável Sāriputta. Pelo contrário, mesmo enquanto ele estivesse chorando e lamentando, os guardiões do inferno o lançariam no inferno.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, puttadāro vā panassa labheyya ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“O que você acha, Dhānañjāni? Suponha que alguém aqui, por causa de sua esposa e filhos, agisse de forma contrária ao Dhamma, agisse de forma injusta, e então, por causa de tal conduta contrária ao Dhamma e injusta, os guardiões do inferno o arrastassem para o inferno. Será que ele conseguiria obter clemência dizendo: ‘Eu agi de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta por causa de minha esposa e filhos, por isso, guardiões do inferno, não me arrastem para o inferno’? Ou será que sua esposa e filhos conseguiriam obter clemência dizendo: ‘Ele agiu de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta por nossa causa, por isso, guardiões do inferno, não o arrastem para o inferno’?” “Não, venerável Sāriputta. Pelo contrário, mesmo enquanto ele estivesse chorando e lamentando, os guardiões do inferno o lançariam no inferno.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, dāsakammakaraporisā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“O que você acha, Dhānañjāni? Suponha que alguém aqui, por causa de seus escravos, servos e trabalhadores, agisse de forma contrária ao Dhamma, agisse de forma injusta, e então, por causa de tal conduta contrária ao Dhamma e injusta, os guardiões do inferno o arrastassem para o inferno. Será que ele conseguiria obter clemência dizendo: ‘Eu agi de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta por causa de meus escravos, servos e trabalhadores, por isso, guardiões do inferno, não me arrastem para o inferno’? Ou será que seus escravos, servos e trabalhadores conseguiriam obter clemência dizendo: ‘Ele agiu de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta por nossa causa, por isso, guardiões do inferno, não o arrastem para o inferno’?” “Não, venerável Sāriputta. Pelo contrário, mesmo enquanto ele estivesse chorando e lamentando, os guardiões do inferno o lançariam no inferno.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ [Pg.398] nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, mittāmaccā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“O que você acha, Dhānañjāni? Suponha que alguém aqui, por causa de seus amigos e companheiros, agisse de forma contrária ao Dhamma, agisse de forma injusta, e então, por causa de tal conduta contrária ao Dhamma e injusta, os guardiões do inferno o arrastassem para o inferno. Será que ele conseguiria obter clemência dizendo: ‘Eu agi de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta por causa de meus amigos e companheiros, por isso, guardiões do inferno, não me arrastem para o inferno’? Ou será que seus amigos e companheiros conseguiriam obter clemência dizendo: ‘Ele agiu de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta por nossa causa, por isso, guardiões do inferno, não o arrastem para o inferno’?” “Não, venerável Sāriputta. Pelo contrário, mesmo enquanto ele estivesse chorando e lamentando, os guardiões do inferno o lançariam no inferno.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, ñātisālohitā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“O que você acha, Dhānañjāni? Suponha que alguém aqui, por causa de seus parentes e familiares, agisse de forma contrária ao Dhamma, agisse de forma injusta, e então, por causa de tal conduta contrária ao Dhamma e injusta, os guardiões do inferno o arrastassem para o inferno. Será que ele conseguiria obter clemência dizendo: ‘Eu agi de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta por causa de meus parentes e familiares, por isso, guardiões do inferno, não me arrastem para o inferno’? Ou será que seus parentes e familiares conseguiriam obter clemência dizendo: ‘Ele agiu de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta por nossa causa, por isso, guardiões do inferno, não o arrastem para o inferno’?” “Não, venerável Sāriputta. Pelo contrário, mesmo enquanto ele estivesse chorando e lamentando, os guardiões do inferno o lançariam no inferno.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, atithī vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“O que você acha, Dhānañjāni? Suponha que alguém aqui, por causa de seus hóspedes, agisse de forma contrária ao Dhamma, agisse de forma injusta, e então, por causa de tal conduta contrária ao Dhamma e injusta, os guardiões do inferno o arrastassem para o inferno. Será que ele conseguiria obter clemência dizendo: ‘Eu agi de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta por causa de meus hóspedes, por isso, guardiões do inferno, não me arrastem para o inferno’? Ou será que seus hóspedes conseguiriam obter clemência dizendo: ‘Ele agiu de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta por nossa causa, por isso, guardiões do inferno, não o arrastem para o inferno’?” “Não, venerável Sāriputta. Pelo contrário, mesmo enquanto ele estivesse chorando e lamentando, os guardiões do inferno o lançariam no inferno.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, pubbapetā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“O que você acha, Dhānañjāni? Suponha que alguém aqui, por causa de seus ancestrais falecidos, agisse de forma contrária ao Dhamma, agisse de forma injusta, e então, por causa de tal conduta contrária ao Dhamma e injusta, os guardiões do inferno o arrastassem para o inferno. Será que ele conseguiria obter clemência dizendo: ‘Eu agi de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta por causa de meus ancestrais falecidos, por isso, guardiões do inferno, não me arrastem para o inferno’? Ou será que seus ancestrais falecidos conseguiriam obter clemência dizendo: ‘Ele agiu de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta por nossa causa, por isso, guardiões do inferno, não o arrastem para o inferno’?” “Não, venerável Sāriputta. Pelo contrário, mesmo enquanto ele estivesse chorando e lamentando, os guardiões do inferno o lançariam no inferno.”

‘‘Taṃ [Pg.399] kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, devatā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“O que você acha, Dhānañjāni? Suponha que alguém aqui, por causa das divindades, agisse de forma contrária ao Dhamma, agisse de forma injusta, e então, por causa de tal conduta contrária ao Dhamma e injusta, os guardiões do inferno o arrastassem para o inferno. Será que ele conseguiria obter clemência dizendo: ‘Eu agi de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta por causa das divindades, por isso, guardiões do inferno, não me arrastem para o inferno’? Ou será que as divindades conseguiriam obter clemência dizendo: ‘Ele agiu de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta por nossa causa, por isso, guardiões do inferno, não o arrastem para o inferno’?” “Não, venerável Sāriputta. Pelo contrário, mesmo enquanto ele estivesse chorando e lamentando, os guardiões do inferno o lançariam no inferno.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho rañño hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, rājā vā panassa labheyya ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“O que você acha, Dhānañjāni? Suponha que alguém aqui, por causa do rei, agisse de forma contrária ao Dhamma, agisse de forma injusta, e então, por causa de tal conduta contrária ao Dhamma e injusta, os guardiões do inferno o arrastassem para o inferno. Será que ele conseguiria obter clemência dizendo: ‘Eu agi de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta por causa do rei, por isso, guardiões do inferno, não me arrastem para o inferno’? Ou será que o rei conseguiria obter clemência dizendo: ‘Ele agiu de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta por nossa causa, por isso, guardiões do inferno, não o arrastem para o inferno’?” “Não, venerável Sāriputta. Pelo contrário, mesmo enquanto ele estivesse chorando e lamentando, os guardiões do inferno o lançariam no inferno.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, pare vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“O que você acha, Dhānañjāni? Suponha que alguém aqui, para nutrir e fortalecer o corpo, agisse de forma contrária ao Dhamma, agisse de forma injusta, e então, por causa de tal conduta contrária ao Dhamma e injusta, os guardiões do inferno o arrastassem para o inferno. Será que ele conseguiria obter clemência dizendo: ‘Eu agi de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta para nutrir e fortalecer o meu corpo, por isso, guardiões do inferno, não me arrastem para o inferno’? Ou será que outros conseguiriam obter clemência dizendo: ‘Ele agiu de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta para nutrir e fortalecer o seu corpo, por isso, guardiões do inferno, não o arrastem para o inferno’?” “Não, venerável Sāriputta. Pelo contrário, mesmo enquanto ele estivesse chorando e lamentando, os guardiões do inferno o lançariam no inferno.”

448. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā mātāpitūnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, mātāpitūnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā [Pg.400] kammantā, yehi sakkā mātāpitaro ceva posetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

448. “O que você acha, Dhānañjāni? Quem é melhor: aquele que, por causa de seus pais, age de forma contrária ao Dhamma, age de forma injusta, ou aquele que, por causa de seus pais, age de acordo com o Dhamma, age de forma justa?” “Venerável Sāriputta, aquele que, por causa de seus pais, age de forma contrária ao Dhamma, age de forma injusta, não é o melhor; mas aquele que, por causa de seus pais, age de acordo com o Dhamma, age de forma justa, esse sim é o melhor. Pois a conduta de acordo com o Dhamma e justa, venerável Sāriputta, é melhor do que a conduta contrária ao Dhamma e injusta.” “Dhānañjāni, existem outros tipos de trabalho, produtivos e de acordo com o Dhamma, por meio dos quais é possível sustentar os pais e, ao mesmo tempo, evitar fazer o mal e praticar a conduta meritória.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā puttadārassa hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, puttadārassa hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā yehi sakkā puttadārañceva posetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“O que você acha, Dhānañjāni? Quem é melhor: aquele que, por causa de sua esposa e filhos, age de forma contrária ao Dhamma, age de forma injusta, ou aquele que, por causa de sua esposa e filhos, age de acordo com o Dhamma, age de forma justa?” “Venerável Sāriputta, aquele que, por causa de sua esposa e filhos, age de forma contrária ao Dhamma, age de forma injusta, não é o melhor; mas aquele que, por causa de sua esposa e filhos, age de acordo com o Dhamma, age de forma justa, esse sim é o melhor. Pois a conduta de acordo com o Dhamma e justa, venerável Sāriputta, é melhor do que a conduta contrária ao Dhamma e injusta.” “Dhānañjāni, existem outros tipos de trabalho, produtivos e de acordo com o Dhamma, por meio dos quais é possível sustentar a esposa e os filhos e, ao mesmo tempo, evitar fazer o mal e praticar a conduta meritória.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā dāsakammakaraporisassa hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, dāsakammakaraporisassa hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā dāsakammakaraporise ceva posetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“O que você acha, Dhānañjāni? Quem é melhor: aquele que, por causa de seus escravos, servos e trabalhadores, age de forma contrária ao Dhamma, age de forma injusta, ou aquele que, por causa de seus escravos, servos e trabalhadores, age de acordo com o Dhamma, age de forma justa?” “Venerável Sāriputta, aquele que, por causa de seus escravos, servos e trabalhadores, age de forma contrária ao Dhamma, age de forma injusta, não é o melhor; mas aquele que, por causa de seus escravos, servos e trabalhadores, age de acordo com o Dhamma, age de forma justa, esse sim é o melhor. Pois a conduta de acordo com o Dhamma e justa, venerável Sāriputta, é melhor do que a conduta contrária ao Dhamma e injusta.” “Dhānañjāni, existem outros tipos de trabalho, produtivos e de acordo com o Dhamma, por meio dos quais é possível sustentar os escravos, servos e trabalhadores e, ao mesmo tempo, evitar fazer o mal e praticar a conduta meritória.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā mittāmaccānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, mittāmaccānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā mittāmaccānañceva mittāmaccakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“O que você acha, Dhānañjāni? Quem é melhor: aquele que, por causa de seus amigos e companheiros, age de forma contrária ao Dhamma, age de forma injusta, ou aquele que, por causa de seus amigos e companheiros, age de acordo com o Dhamma, age de forma justa?” “Venerável Sāriputta, aquele que, por causa de seus amigos e companheiros, age de forma contrária ao Dhamma, age de forma injusta, não é o melhor; mas aquele que, por causa de seus amigos e companheiros, age de acordo com o Dhamma, age de forma justa, esse sim é o melhor. Pois a conduta de acordo com o Dhamma e justa, venerável Sāriputta, é melhor do que a conduta contrária ao Dhamma e injusta.” “Dhānañjāni, existem outros tipos de trabalho, produtivos e de acordo com o Dhamma, por meio dos quais é possível cumprir os deveres para com os amigos e companheiros e, ao mesmo tempo, evitar fazer o mal e praticar a conduta meritória.”

‘‘Taṃ [Pg.401] kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā ñātisālohitānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, ñātisālohitānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā ñātisālohitānañceva ñātisālohitakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“O que você acha, Dhānañjāni? Quem é melhor: aquele que, por causa de seus parentes e familiares, age de forma contrária ao Dhamma, age de forma injusta, ou aquele que, por causa de seus parentes e familiares, age de acordo com o Dhamma, age de forma justa?” “Venerável Sāriputta, aquele que, por causa de seus parentes e familiares, age de forma contrária ao Dhamma, age de forma injusta, não é o melhor; mas aquele que, por causa de seus parentes e familiares, age de acordo com o Dhamma, age de forma justa, esse sim é o melhor. Pois a conduta de acordo com o Dhamma e justa, venerável Sāriputta, é melhor do que a conduta contrária ao Dhamma e injusta.” “Dhānañjāni, existem outros tipos de trabalho, produtivos e de acordo com o Dhamma, por meio dos quais é possível cumprir os deveres para com os parentes e familiares e, ao mesmo tempo, evitar fazer o mal e praticar a conduta meritória.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā atithīnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, atithīnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā atithīnañceva atithikaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“O que você acha, Dhānañjāni? Se alguém, por causa de hóspedes, agisse de forma contrária ao Dhamma, de forma injusta, ou se alguém, por causa de hóspedes, agisse de acordo com o Dhamma, de forma justa; qual seria o melhor?” “Aquele, senhor Sāriputta, que por causa de hóspedes agisse de forma contrária ao Dhamma, de forma injusta, esse não seria o melhor; mas aquele, senhor Sāriputta, que por causa de hóspedes agisse de acordo com o Dhamma, de forma justa, esse sim seria o melhor. Agir de acordo com o Dhamma e de forma justa, senhor Sāriputta, é melhor do que agir de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta.” “Existem, Dhānañjāni, outros trabalhos legítimos e de acordo com o Dhamma, por meio dos quais é possível cumprir os deveres para com os hóspedes, sem praticar o mal e praticando o caminho do mérito.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā pubbapetānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, pubbapetānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā pubbapetānañceva pubbapetakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“O que você acha, Dhānañjāni? Se alguém, por causa dos antepassados falecidos, agisse de forma contrária ao Dhamma, de forma injusta, ou se alguém, por causa dos antepassados falecidos, agisse de acordo com o Dhamma, de forma justa; qual seria o melhor?” “Aquele, senhor Sāriputta, que por causa dos antepassados falecidos agisse de forma contrária ao Dhamma, de forma injusta, esse não seria o melhor; mas aquele, senhor Sāriputta, que por causa dos antepassados falecidos agisse de acordo com o Dhamma, de forma justa, esse sim seria o melhor. Agir de acordo com o Dhamma e de forma justa, senhor Sāriputta, é melhor do que agir de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta.” “Existem, Dhānañjāni, outros trabalhos legítimos e de acordo com o Dhamma, por meio dos quais é possível cumprir os deveres para com os antepassados falecidos, sem praticar o mal e praticando o caminho do mérito.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā devatānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ [Pg.402] seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, devatānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā devatānañceva devatākaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“O que você acha, Dhānañjāni? Se alguém, por causa dos devas, agisse de forma contrária ao Dhamma, de forma injusta, ou se alguém, por causa dos devas, agisse de acordo com o Dhamma, de forma justa; qual seria o melhor?” “Aquele, senhor Sāriputta, que por causa dos devas agisse de forma contrária ao Dhamma, de forma injusta, esse não seria o melhor; mas aquele, senhor Sāriputta, que por causa dos devas agisse de acordo com o Dhamma, de forma justa, esse sim seria o melhor. Agir de acordo com o Dhamma e de forma justa, senhor Sāriputta, é melhor do que agir de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta.” “Existem, Dhānañjāni, outros trabalhos legítimos e de acordo com o Dhamma, por meio dos quais é possível cumprir os deveres para com os devas, sem praticar o mal e praticando o caminho do mérito.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā rañño hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, rañño hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā rañño ceva rājakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“O que você acha, Dhānañjāni? Se alguém, por causa do rei, agisse de forma contrária ao Dhamma, de forma injusta, ou se alguém, por causa do rei, agisse de acordo com o Dhamma, de forma justa; qual seria o melhor?” “Aquele, senhor Sāriputta, que por causa do rei agisse de forma contrária ao Dhamma, de forma injusta, esse não seria o melhor; mas aquele, senhor Sāriputta, que por causa do rei agisse de acordo com o Dhamma, de forma justa, esse sim seria o melhor. Agir de acordo com o Dhamma e de forma justa, senhor Sāriputta, é melhor do que agir de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta.” “Existem, Dhānañjāni, outros trabalhos legítimos e de acordo com o Dhamma, por meio dos quais é possível cumprir os deveres para com o rei, sem praticar o mal e praticando o caminho do mérito.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā kāyañceva pīṇetuṃ brūhetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjitu’’nti.

“O que você acha, Dhānañjāni? Se alguém, para nutrir e fortalecer o corpo, agisse de forma contrária ao Dhamma, de forma injusta, ou se alguém, para nutrir e fortalecer o corpo, agisse de acordo com o Dhamma, de forma justa; qual seria o melhor?” “Aquele, senhor Sāriputta, que para nutrir e fortalecer o corpo agisse de forma contrária ao Dhamma, de forma injusta, esse não seria o melhor; mas aquele, senhor Sāriputta, que para nutrir e fortalecer o corpo agisse de acordo com o Dhamma, de forma justa, esse sim seria o melhor. Agir de acordo com o Dhamma e de forma justa, senhor Sāriputta, é melhor do que agir de forma contrária ao Dhamma e de forma injusta.” “Existem, Dhānañjāni, outros trabalhos legítimos e de acordo com o Dhamma, por meio dos quais é possível nutrir e fortalecer o corpo, sem praticar o mal e praticando o caminho do mérito.”

449. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo aparena samayena ābādhiko ahosi dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo aññataraṃ purisaṃ āmantesi [Pg.403] – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi – ‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandāhi – ‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi – ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so puriso dhanañjānissa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandati, evañca vadeti – ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti. Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena.

449. Então, o brâmane Dhānañjāni, tendo se alegrado e se deliciado com as palavras do venerável Sāriputta, levantou-se de seu assento e partiu. Algum tempo depois, o brâmane Dhānañjāni ficou doente, sofrendo, gravemente enfermo. Então, o brâmane Dhānañjāni chamou um certo homem e disse: “Venha, meu caro homem, vá até onde está o Abençoado. Ao chegar, preste homenagem com a cabeça aos pés do Abençoado em meu nome, dizendo: ‘Senhor, o brâmane Dhānañjāni está doente, sofrendo, gravemente enfermo. Ele presta homenagem com a cabeça aos pés do Abençoado.’ Depois, vá até onde está o venerável Sāriputta. Ao chegar, preste homenagem com a cabeça aos pés do venerável Sāriputta em meu nome, dizendo: ‘Senhor, o brâmane Dhānañjāni está doente, sofrendo, gravemente enfermo. Ele presta homenagem com a cabeça aos pés do venerável Sāriputta.’ E diga o seguinte: ‘Seria bom, senhor, se o venerável Sāriputta fosse à residência do brâmane Dhānañjāni, por compaixão.’” “Sim, senhor”, respondeu aquele homem ao brâmane Dhānañjāni. Ele foi até onde estava o Abençoado e, após prestar homenagem ao Abençoado, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o homem disse ao Abençoado: “Senhor, o brâmane Dhānañjāni está doente, sofrendo, gravemente enfermo. Ele presta homenagem com a cabeça aos pés do Abençoado.” Depois, ele foi até onde estava o venerável Sāriputta e, após prestar homenagem ao venerável Sāriputta, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o homem disse ao venerável Sāriputta: “Senhor, o brâmane Dhānañjāni está doente, sofrendo, gravemente enfermo. Ele presta homenagem com a cabeça aos pés do venerável Sāriputta e diz o seguinte: ‘Seria bom, senhor, se o venerável Sāriputta fosse à residência do brâmane Dhānañjāni, por compaixão.’” O venerável Sāriputta consentiu em silêncio.

450. Atha kho āyasmā sāriputto nivāsetvā pattacīvaramādāya yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā sāriputto dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘kacci te, dhanañjāni, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ? Kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti? Paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti? ‘‘Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bho sāriputta, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho[Pg.404], bho sāriputta, adhimattā vātā muddhani ca ūhananti. Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bho sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya; evameva kho, bho sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bho sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evameva kho, bho sāriputta, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bho sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ; evameva kho, bho sāriputta, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti.

450. Então, o venerável Sāriputta vestiu-se e, tomando sua tigela e manto, foi até a residência do brâmane Dhānañjāni. Ao chegar, sentou-se no assento preparado. Tendo se sentado, o venerável Sāriputta disse ao brâmane Dhānañjāni: “Espero que você esteja melhorando, Dhānañjāni, espero que esteja confortável. Espero que suas sensações dolorosas estejam diminuindo e não aumentando, e que a diminuição delas, e não o aumento, seja aparente.” “Senhor Sāriputta, não estou melhorando, não estou confortável. Minhas sensações dolorosas estão aumentando, não diminuindo; o aumento delas, e não a diminuição, é aparente. Assim como se um homem forte estivesse perfurando minha cabeça com uma ponta afiada, da mesma forma, ventos violentos golpeiam minha cabeça. Não estou melhorando, não estou confortável. Minhas sensações dolorosas estão aumentando, não diminuindo; o aumento delas, e não a diminuição, é aparente. Assim como se um homem forte estivesse apertando uma tira de couro firme ao redor da minha cabeça como uma faixa, da mesma forma, há dores violentas em minha cabeça. Não estou melhorando, não estou confortável. Minhas sensações dolorosas estão aumentando, não diminuindo; o aumento delas, e não a diminuição, é aparente. Assim como se um açougueiro habilidoso ou seu aprendiz cortasse a barriga de um boi com uma faca afiada de açougueiro, da mesma forma, ventos violentos estão cortando minha barriga. Não estou melhorando, não estou confortável. Minhas sensações dolorosas estão aumentando, não diminuindo; o aumento delas, e não a diminuição, é aparente. Assim como se dois homens fortes segurassem um homem mais fraco pelos braços e o queimassem, o assassem sobre uma fossa de brasas ardentes, da mesma forma, há uma queimação violenta em meu corpo. Não estou melhorando, não estou confortável. Minhas sensações dolorosas estão aumentando, não diminuindo; o aumento delas, e não a diminuição, é aparente.”

451. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – nirayo vā tiracchānayoni vā’’ti? ‘‘Nirayā, bho sāriputta, tiracchānayoni seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – tiracchānayoni vā pettivisayo vā’’ti? ‘‘Tiracchānayoniyā, bho sāriputta, pettivisayo seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – pettivisayo vā manussā vā’’ti? ‘‘Pettivisayā, bho sāriputta, manussā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – manussā vā cātumahārājikā vā devā’’ti? ‘‘Manussehi[Pg.405], bho sāriputta, cātumahārājikā devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – cātumahārājikā vā devā tāvatiṃsā vā devā’’ti? ‘‘Cātumahārājikehi, bho sāriputta, devehi tāvatiṃsā devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – tāvatiṃsā vā devā yāmā vā devā’’ti? ‘‘Tāvatiṃsehi, bho sāriputta, devehi yāmā devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – yāmā vā devā tusitā vā devā’’ti? ‘‘Yāmehi, bho sāriputta, devehi tusitā devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – tusitā vā devā nimmānaratī vā devā’’ti? ‘‘Tusitehi, bho sāriputta, devehi nimmānaratī devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – nimmānaratī vā devā paranimmitavasavattī vā devā’’ti? ‘‘Nimmānaratīhi, bho sāriputta, devehi paranimmitavasavattī devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo paranimmitavasavattī vā devā brahmaloko vā’’ti? ‘‘‘Brahmaloko’ti – bhavaṃ sāriputto āha; ‘brahmaloko’ti – bhavaṃ sāriputto āhā’’ti.

451. “O que você acha, Dhānañjāni? Qual é o melhor: o inferno ou o reino animal?” “O reino animal, senhor Sāriputta, é melhor do que o inferno.” “O que você acha, Dhānañjāni? Qual é o melhor: o reino animal ou o reino dos espíritos famintos?” “O reino dos espíritos famintos, senhor Sāriputta, é melhor do que o reino animal.” “O que você acha, Dhānañjāni? Qual é o melhor: o reino dos espíritos famintos ou os seres humanos?” “Os seres humanos, senhor Sāriputta, são melhores do que o reino dos espíritos famintos.” “O que você acha, Dhānañjāni? Qual é o melhor: os seres humanos ou os devas do reino dos Quatro Grandes Reis?” “Os devas do reino dos Quatro Grandes Reis, senhor Sāriputta, são melhores do que os seres humanos.” “O que você acha, Dhānañjāni? Qual é o melhor: os devas do reino dos Quatro Grandes Reis ou os devas do reino dos Trinta e Três?” “Os devas do reino dos Trinta e Três, senhor Sāriputta, são melhores do que os devas do reino dos Quatro Grandes Reis.” “O que você acha, Dhānañjāni? Qual é o melhor: os devas do reino dos Trinta e Três ou os devas de Yāma?” “Os devas de Yāma, senhor Sāriputta, são melhores do que os devas do reino dos Trinta e Três.” “O que você acha, Dhānañjāni? Qual é o melhor: os devas de Yāma ou os devas de Tusita?” “Os devas de Tusita, senhor Sāriputta, são melhores do que os devas de Yāma.” “O que você acha, Dhānañjāni? Qual é o melhor: os devas de Tusita ou os devas que se deleitam na criação?” “Os devas que se deleitam na criação, senhor Sāriputta, são melhores do que os devas de Tusita.” “O que você acha, Dhānañjāni? Qual é o melhor: os devas que se deleitam na criação ou os devas que exercem poder sobre as criações alheias?” “Os devas que exercem poder sobre as criações alheias, senhor Sāriputta, são melhores do que os devas que se deleitam na criação.” “O que você acha, Dhānañjāni? Qual é o melhor: os devas que exercem poder sobre as criações alheias ou o mundo de Brahma?” “O senhor Sāriputta disse ‘o mundo de Brahma’! O senhor Sāriputta disse ‘o mundo de Brahma’!”

Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘ime kho brāhmaṇā brahmalokādhimuttā. Yaṃnūnāhaṃ dhanañjānissa brāhmaṇassa brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ deseyya’’nti. ‘‘Brahmānaṃ te, dhanañjāni, sahabyatāya maggaṃ desessāmi; taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa paccassosi. Āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘katamo ca, dhanañjāni, brahmānaṃ sahabyatāya maggo? Idha, dhanañjāni, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Ayaṃ kho, dhanañjāni, brahmānaṃ sahabyatāya maggo’’.

Então, o venerável Sāriputta pensou: 'Estes brâmanes são dedicados ao mundo de Brahmā. E se eu ensinasse ao brâmane Dhānañjāni o caminho para a união com Brahmā?' [E ele disse:] 'Dhānañjāni, eu lhe ensinarei o caminho para a união com Brahmā. Escute e preste muita atenção, pois eu falarei.' — 'Sim, senhor', respondeu o brâmane Dhānañjāni ao venerável Sāriputta. O venerável Sāriputta disse o seguinte: 'E qual, Dhānañjāni, é o caminho para a união com Brahmā? Aqui, Dhānañjāni, um bhikkhu habita permeando uma direção com a mente imbuída de amor-bondade, assim como a segunda, assim como a terceira, assim como a quarta; assim, acima, abaixo, ao redor e em toda parte, identificando-se com todos, ele habita permeando o mundo inteiro com a mente imbuída de amor-bondade, abundante, elevada, imensurável, livre de hostilidade e livre de aflição. Este, Dhānañjāni, é o caminho para a união com Brahmā.'

452. ‘‘Puna caparaṃ, dhanañjāni, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Ayaṃ kho, dhanañjāni, brahmānaṃ sahabyatāya maggo’’ti. Tena hi, bho sāriputta, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi – ‘dhanañjāni[Pg.406], bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Atha kho āyasmā sāriputto dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo acirapakkante āyasmante sāriputte kālamakāsi, brahmalokañca upapajji.

452. 'Além disso, Dhānañjāni, um bhikkhu habita permeando uma direção com a mente imbuída de compaixão... com a mente imbuída de alegria altruísta... com a mente imbuída de equanimidade, assim como a segunda, assim como a terceira, assim como a quarta; assim, acima, abaixo, ao redor e em toda parte, identificando-se com todos, ele habita permeando o mundo inteiro com a mente imbuída de equanimidade, abundante, elevada, imensurável, livre de hostilidade e livre de aflição. Este, Dhānañjāni, é o caminho para a união com Brahmā.' — 'Sendo assim, mestre Sāriputta, preste homenagem em meu nome com a cabeça aos pés do Abençoado, dizendo: "Senhor, o brâmane Dhānañjāni está doente, sofrendo e gravemente enfermo; ele presta homenagem com a cabeça aos pés do Abençoado".' Então, o venerável Sāriputta, tendo estabelecido o brâmane Dhānañjāni no inferior mundo de Brahmā, levantou-se de seu assento e partiu, embora ainda houvesse mais a ser feito. Pouco depois de o venerável Sāriputta ter partido, o brâmane Dhānañjāni faleceu e renasceu no mundo de Brahmā.

453. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘eso, bhikkhave, sāriputto dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ sāriputta dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti? ‘‘Mayhaṃ kho, bhante, evaṃ ahosi – ‘ime kho brāhmaṇā brahmalokādhimuttā, yaṃnūnāhaṃ dhanañjānissa brāhmaṇassa brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ deseyya’nti. ‘‘Kālaṅkatoca, sāriputta, dhanañjāni brāhmaṇo, brahmalokañca upapanno’’ti.

453. Então, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: 'Bhikkhus, Sāriputta, tendo estabelecido o brâmane Dhānañjāni no inferior mundo de Brahmā, levantou-se de seu assento e partiu, embora ainda houvesse mais a ser feito.' Então, o venerável Sāriputta aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e disse: 'Senhor, o brâmane Dhānañjāni está doente, sofrendo e gravemente enfermo; ele presta homenagem com a cabeça aos pés do Abençoado.' — 'Sāriputta, tendo estabelecido o brâmane Dhānañjāni no inferior mundo de Brahmā, por que você se levantou de seu assento e partiu, embora ainda houvesse mais a ser feito?' — 'Senhor, eu pensei assim: "Estes brâmanes são dedicados ao mundo de Brahmā. E se eu ensinasse ao brâmane Dhānañjāni o caminho para a união com Brahmā?"' — 'Sāriputta, o brâmane Dhānañjāni faleceu e renasceu no mundo de Brahmā.'

Dhanañjānisuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

O Dhānañjāni Sutta, o sétimo, está concluído.

8. Vāseṭṭhasuttaṃ

8. Vāseṭṭha Sutta

454. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā icchānaṅgale paṭivasanti, seyyathidaṃ – caṅkī brāhmaṇo, tārukkho brāhmaṇo, pokkharasāti brāhmaṇo, jāṇussoṇi brāhmaṇo, todeyyo brāhmaṇo, aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājānaṃ māṇavānaṃ jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ ayamantarākathā [Pg.407] udapādi – ‘‘kathaṃ, bho, brāhmaṇo hotī’’ti? Bhāradvājo māṇavo evamāha – ‘‘yato kho, bho, ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena – ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī’’ti. Vāseṭṭho māṇavo evamāha – ‘‘yato kho, bho, sīlavā ca hoti vattasampanno ca – ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī’’ti. Neva kho asakkhi bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ, na pana asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ. Atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ kho, bho bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Āyāma, bho bhāradvāja, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ etamatthaṃ pucchissāma. Yathā no samaṇo gotamo byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi.

454. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Icchānaṅgala, na floresta próxima a Icchānaṅgala. Naquela ocasião, vários brâmanes proeminentes e ricos estavam hospedados em Icchānaṅgala, a saber: o brâmane Caṅkī, o brâmane Tārukkha, o brâmane Pokkharasāti, o brâmane Jāṇussoṇi, o brâmane Todeyya e outros brâmanes proeminentes e ricos. Então, enquanto os jovens brâmanes Vāseṭṭha e Bhāradvāja caminhavam e passeavam para se exercitar, surgiu esta discussão entre eles: 'Como alguém se torna um brâmane?' O jovem brâmane Bhāradvāja disse: 'Quando alguém é bem-nascido de ambos os lados, de pura descendência materna e paterna até a sétima geração, irrepreensível e impecável quanto ao nascimento, então é um brâmane.' O jovem brâmane Vāseṭṭha disse: 'Quando alguém é virtuoso e cumpre os deveres e condutas, então é um brâmane.' Mas o jovem brâmane Bhāradvāja não conseguiu convencer o jovem brâmane Vāseṭṭha, nem o jovem brâmane Vāseṭṭha conseguiu convencer o jovem brâmane Bhāradvāja. Então, o jovem brâmane Vāseṭṭha dirigiu-se ao jovem brâmane Bhāradvāja: 'Amigo Bhāradvāja, o asceta Gotama, o filho dos Sakyas que partiu de um clã Sakya, está vivendo em Icchānaṅgala, na floresta próxima a Icchānaṅgala. E uma excelente reputação se espalhou a respeito do mestre Gotama: "Aquele Abençoado é realizado, plenamente desperto, perfeito no verdadeiro conhecimento e na conduta, sublime, conhecedor dos mundos, guia incomparável para treinar os homens dóceis, mestre de deuses e humanos, desperto, abençoado." Venha, Bhāradvāja, vamos até o asceta Gotama e perguntemos-lhe sobre este assunto. Conforme ele nos responder, assim guardaremos em nossa mente.' — 'Sim, amigo', respondeu o jovem brâmane Bhāradvāja ao jovem brâmane Vāseṭṭha.

455. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

455. Então, os dois jovens brâmanes, Vāseṭṭha e Bhāradvāja, aproximaram-se do Abençoado e trocaram saudações com ele. Concluída essa conversa cortês e amigável, sentaram-se a um lado. Sentado a um lado, o jovem brâmane Vāseṭṭha dirigiu-se ao Abençoado em versos:

‘‘Anuññātapaṭiññātā, tevijjā mayamasmubho;

Ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavo.

'Ambos somos reconhecidos e declaramos possuir o conhecimento dos Três Vedas; pois sou discípulo de Pokkharasāti, e este jovem é discípulo de Tārukkha.

‘‘Tevijjānaṃ yadakkhātaṃ, tatra kevalinosmase;

Padakasmā veyyākaraṇā, jappe ācariyasādisā;

Tesaṃ no jātivādasmiṃ, vivādo atthi gotama.

Alcançamos o domínio completo sobre tudo o que ensinam os mestres dos Três Vedas; somos peritos em filologia e gramática, e nos igualamos aos nossos mestres na recitação. Entre nós, Gotama, surgiu uma disputa a respeito da questão do nascimento.

‘‘Jātiyā [Pg.408] brāhmaṇo hoti, bhāradvājo iti bhāsati;

Ahañca kammunā brūmi, evaṃ jānāhi cakkhuma.

Bhāradvāja afirma que se é brâmane pelo nascimento, enquanto eu sustento que se é brâmane pela ação. Saiba disso, ó Dotado de Visão, como o nosso debate.

‘‘Te na sakkoma ñāpetuṃ, aññamaññaṃ mayaṃ ubho;

Bhavantaṃ puṭṭhumāgamā, sambuddhaṃ iti vissutaṃ.

Como nenhum de nós pôde convencer o outro, nem fazê-lo ver o seu ponto de vista, viemos perguntar ao senhor, amplamente famoso como o Buda.

‘‘Candaṃ yathā khayātītaṃ, pecca pañjalikā janā;

Vandamānā namassanti, lokasmiṃ gotamaṃ.

Assim como as pessoas, com as mãos unidas, veneram a lua cheia quando ela brilha no céu, assim no mundo elas o reverenciam e lhe prestam homenagem, Gotama.

‘‘Cakkhuṃ loke samuppannaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ;

Jātiyā brāhmaṇo hoti, udāhu bhavati kammunā ;

Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānemu brāhmaṇa’’nti.

Por isso, agora perguntamos a você, Gotama, o olho que surgiu no mundo: alguém é brâmane pelo nascimento ou pela ação? Explique-nos, que não sabemos, como devemos reconhecer um brâmane.'

456.

456.

‘‘Tesaṃ vo ahaṃ byakkhissaṃ, (vāseṭṭhāti bhagavā)Anupubbaṃ yathātathaṃ;

Jātivibhaṅgaṃ pāṇānaṃ, aññamaññāhi jātiyo.

'Eu explicarei a vocês, Vāseṭṭha', disse o Abençoado, 'em ordem e conforme a realidade, a distinção das espécies dos seres vivos; pois muitas são as variedades de nascimento.

‘‘Tiṇarukkhepi jānātha, na cāpi paṭijānare;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

Reconheçam primeiro as ervas e as árvores: embora não tenham autoconsciência, suas marcas distintivas dependem de seu nascimento, pois muitas são as variedades de nascimento.

‘‘Tato kīṭe paṭaṅge ca, yāva kunthakipillike;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

Depois vêm as lagartas e os gafanhotos, e assim por diante até as formigas e cupins: suas marcas distintivas dependem de seu nascimento, pois muitas são as variedades de nascimento.

‘‘Catuppadepi jānātha, khuddake ca mahallake;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

Reconheçam também as espécies de quadrúpedes, tanto os pequenos quanto os grandes: suas marcas distintivas dependem de seu nascimento, pois muitas são as variedades de nascimento.

‘‘Pādudarepi jānātha, urage dīghapiṭṭhike;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

Reconheçam aqueles cujos ventres são seus pés, a saber, a classe das serpentes de dorso longo: suas marcas distintivas dependem de seu nascimento, pois muitas são as variedades de nascimento.

‘‘Tato macchepi jānātha, udake vārigocare;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

Reconheçam também os peixes que habitam as águas, que pastam no mundo líquido: suas marcas distintivas dependem de seu nascimento, pois muitas são as variedades de nascimento.

‘‘Tato pakkhīpi jānātha, pattayāne vihaṅgame;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

Depois, reconheçam as aves que voam com suas asas, enquanto cruzam os céus abertos: suas marcas distintivas dependem de seu nascimento, pois muitas são as variedades de nascimento.

‘‘Yathā etāsu jātīsu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu;

Evaṃ natthi manussesu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu.

Enquanto nessas espécies as diferenças de nascimento determinam suas marcas distintivas, com os seres humanos não há diferenças de nascimento que determinem suas marcas distintivas.

‘‘Na [Pg.409] kesehi na sīsehi, na kaṇṇehi na akkhīhi;

Na mukhena na nāsāya, na oṭṭhehi bhamūhi vā.

Nem nos cabelos, nem na cabeça, nem nas orelhas, nem nos olhos, nem na boca, nem no nariz, nem nos lábios, nem nas sobrancelhas;

‘‘Na gīvāya na aṃsehi, na udarena na piṭṭhiyā;

Na soṇiyā na urasā, na sambādhe na methune.

Nem no pescoço, nem nos ombros, nem no ventre, nem nas costas, nem nas nádegas, nem no peito, nem nos órgãos genitais, nem no modo de acasalamento;

‘‘Na hatthehi na pādehi, naṅgulīhi nakhehi vā;

Na jaṅghāhi na ūrūhi, na vaṇṇena sarena vā;

Liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisu.

Nem nas mãos, nem nos pés, nem nos dedos, nem nas unhas, nem nas canelas, nem nas coxas, nem em sua cor, nem em sua voz: aqui o nascimento não determina marcas distintivas, como ocorre com as outras espécies de seres.

457.

457.

‘‘Paccattañca sarīresu, manussesvetaṃ na vijjati;

Vokārañca manussesu, samaññāya pavuccati.

Nos corpos humanos, em si mesmos, nenhuma distinção física pode ser encontrada. A distinção entre os seres humanos é puramente uma designação convencional.

‘‘Yo hi koci manussesu, gorakkhaṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, kassako so na brāhmaṇo.

Aquele entre os homens que ganha a vida pela agricultura, saiba você, Vāseṭṭha, é chamado de agricultor; ele não é um brâmane.

‘‘Yo hi koci manussesu, puthusippena jīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, sippiko so na brāhmaṇo.

Aquele entre os homens que ganha a vida por diversos ofícios, saiba você, Vāseṭṭha, é chamado de artesão; ele não é um brâmane.

‘‘Yo hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, vāṇijo so na brāhmaṇo.

Aquele entre os homens que ganha a vida pelo comércio, saiba você, Vāseṭṭha, é chamado de comerciante; ele não é um brâmane.

‘‘Yo hi koci manussesu, parapessena jīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, pessako so na brāhmaṇo.

Aquele entre os homens que ganha a vida servindo aos outros, saiba você, Vāseṭṭha, é chamado de servo; ele não é um brâmane.

‘‘Yo hi koci manussesu, adinnaṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, coro eso na brāhmaṇo.

Aquele entre os homens que ganha a vida roubando, saiba você, Vāseṭṭha, é chamado de ladrão; ele não é um brâmane.

‘‘Yo hi koci manussesu, issatthaṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yodhājīvo na brāhmaṇo.

Aquele entre os homens que ganha a vida pelas armas, saiba você, Vāseṭṭha, é chamado de soldado; ele não é um brâmane.

‘‘Yo hi koci manussesu, porohiccena jīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yājako so na brāhmaṇo.

Aquele entre os homens que ganha a vida pelo ofício sacerdotal, saiba você, Vāseṭṭha, é chamado de sacerdote; ele não é um brâmane.

‘‘Yo hi koci manussesu, gāmaṃ raṭṭhañca bhuñjati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, rājā eso na brāhmaṇo.

Aquele entre os homens que governa a cidade e o reino, saiba você, Vāseṭṭha, é chamado de governante; ele não é um brâmane.

‘‘Na [Pg.410] cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ;

Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Não chamo alguém de brâmane apenas por sua origem e linhagem materna. Se ele ainda possui apegos e preocupações, ele é apenas alguém que diz 'Senhor'. Aquele que é livre de apegos e nada mais possui: a este eu chamo de brâmane.

458.

458.

‘‘Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, yo ve na paritassati;

Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que cortou todos os grilhões e de fato não mais treme de angústia, que superou todos os laços, desapegado: a este eu chamo de brâmane.

‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ;

Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que cortou a correia e a rédea, a corda e também o cabresto, cujo ferrolho foi erguido, o desperto: a este eu chamo de brâmane.

‘‘Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati;

Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que suporta sem raiva o insulto, a agressão e o aprisionamento, tendo a força da paciência como seu exército: a este eu chamo de brâmane.

‘‘Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ;

Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que não se ira, que cumpre seus deveres, é virtuoso e livre de desejos, controlado, que carrega seu último corpo: a este eu chamo de brâmane.

‘‘Vāripokkharapatteva, āraggeriva sāsapo;

Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que, como a água na folha de lótus, ou a semente de mostarda na ponta de uma agulha, não se apega de forma alguma aos prazeres sensuais: a este eu chamo de brâmane.

‘‘Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano;

Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que compreende aqui mesmo em si mesmo a destruição de todo o sofrimento, com o fardo deposto, desapegado: a este eu chamo de brâmane.

‘‘Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ;

Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele de profunda sabedoria, inteligente, que sabe discernir o caminho do não-caminho, e alcançou o objetivo supremo: a este eu chamo de brâmane.

‘‘Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ;

Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que se mantém afastado tanto dos chefes de família quanto dos que partiram para a vida sem lar, que vaga sem morada e com poucos desejos: a este eu chamo de brâmane.

‘‘Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca;

Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que depôs o bastão contra todos os seres, tanto os trêmulos quanto os firmes, que não mata nem faz matar: a este eu chamo de brâmane.

‘‘Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ;

Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que é amigável entre os hostis, pacífico entre os violentos, que não se apega entre os que se apegam: a este eu chamo de brâmane.

‘‘Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca ohito;

Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele de quem a cobiça e a aversão, o orgulho e a hipocrisia caíram, como uma semente de mostarda na ponta de uma agulha: a este eu chamo de brâmane.

459.

459.

‘‘Akakkasaṃ [Pg.411] viññāpaniṃ, giraṃ saccaṃ udīraye;

Yāya nābhisajje kiñci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que profere palavras livres de aspereza, cheias de significado e sempre verdadeiras, com as quais não ofende a ninguém: a este eu chamo de brâmane.

‘‘Yo ca dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;

Loke adinnaṃ nādeti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que no mundo nunca toma o que não lhe foi dado, seja longo ou curto, pequeno ou grande, belo ou feio: a este eu chamo de brâmane.

‘‘Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca;

Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele em quem não existem anseios em relação a este mundo e ao próximo, livre de anseios e desapegado: a ele eu chamo de brâmane.

‘‘Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathiṃ;

Amatogadhaṃ anuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele em quem não existem apegos, que por meio do conhecimento está livre de dúvidas, e que alcançou a imersão no Imortal: a ele eu chamo de brâmane.

‘‘Yodhapuññañca pāpañca, ubho saṅgaṃ upaccagā;

Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que aqui transcendeu ambos os laços, tanto do mérito quanto do mal, que é livre de tristeza, livre de poeira e puro: a ele eu chamo de brâmane.

‘‘Candaṃ va vimalaṃ suddhaṃ, vippasannaṃ anāvilaṃ;

Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que, como a lua, é imaculado, puro, límpido e sereno, e em quem o deleite pela existência foi destruído: a ele eu chamo de brâmane.

‘‘Yo imaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā;

Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī;

Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que superou este caminho difícil, o pântano, o samsara e a ilusão; que cruzou para a outra margem, meditativo, imperturbável, livre de dúvidas, extinto pelo desapego: a ele eu chamo de brâmane.

‘‘Yodhakāme pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que aqui, tendo abandonado os prazeres sensuais, vaga na vida sem lar, com o desejo sensual e a existência destruídos: a ele eu chamo de brâmane.

‘‘Yodhataṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que aqui, tendo abandonado o desejo, vaga na vida sem lar, com o desejo e a existência destruídos: a ele eu chamo de brâmane.

‘‘Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā;

Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que, tendo abandonado os vínculos humanos, transcendeu os vínculos divinos, desapegado de todos os vínculos: a ele eu chamo de brâmane.

‘‘Hitvā ratiñca aratiṃ, sītībhūtaṃ nirūpadhiṃ;

Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que, tendo abandonado o deleite e o descontentamento, tornou-se sereno, livre de aquisições, o herói que conquistou todo o mundo: a ele eu chamo de brâmane.

‘‘Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso;

Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que conhece por completo a morte e o renascimento dos seres, desapegado, bem-aventurado e desperto: a ele eu chamo de brâmane.

‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;

Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele cujo destino é desconhecido para deuses, espíritos e homens, um arahant com as máculas destruídas: a ele eu chamo de brâmane.

‘‘Yassa [Pg.412] pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele para quem não há nada no passado, no futuro ou no presente, livre de posses e desapegado: a ele eu chamo de brâmane.

‘‘Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ;

Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

O líder destemido, o herói excelente, o grande sábio vitorioso, imperturbável, purificado e desperto: a ele eu chamo de brâmane.

‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que conhece suas vidas passadas, vê os céus e os estados de sofrimento, e alcançou o fim dos renascimentos: a ele eu chamo de brâmane.

460.

460.

‘‘Samaññā hesā lokasmiṃ, nāmagottaṃ pakappitaṃ;

Sammuccā samudāgataṃ, tattha tattha pakappitaṃ.

Pois o nome e o clã são atribuídos apenas como meras designações no mundo; originando-se de convenções, são atribuídos aqui e ali.

‘‘Dīgharattānusayitaṃ, diṭṭhigatamajānataṃ;

Ajānantā no pabrunti, jātiyā hoti brāhmaṇo.

Para aqueles que não conhecem esse fato, visões incorretas há muito tempo se estabeleceram em seus corações; por não saberem, eles nos declaram: 'Alguém é brâmane por nascimento'.

‘‘Na jaccā brāhmaṇo hoti, na jaccā hoti abrāhmaṇo ;

Kammunā brāhmaṇo hoti, kammunā hoti abrāhmaṇo.

Não é pelo nascimento que alguém se torna brâmane, nem pelo nascimento que se torna um não-brâmane. É pelas ações que alguém se torna brâmane, e pelas ações que se torna um não-brâmane.

‘‘Kassako kammunā hoti, sippiko hoti kammunā;

Vāṇijo kammunā hoti, pessako hoti kammunā.

Pelas suas ações alguém é um agricultor, e pelas suas ações é um artesão; pelas suas ações alguém é um comerciante, e pelas suas ações é um servo.

‘‘Coropi kammunā hoti, yodhājīvopi kammunā;

Yājako kammunā hoti, rājāpi hoti kammunā.

Pelas suas ações alguém é um ladrão, e pelas suas ações é um soldado; pelas suas ações alguém é um sacerdote, e pelas suas ações é um governante.

‘‘Evametaṃ yathābhūtaṃ, kammaṃ passanti paṇḍitā;

Paṭiccasamuppādadassā, kammavipākakovidā.

Assim, os verdadeiramente sábios veem a ação como ela realmente é, contempladores da originação dependente, peritos nas ações e em seus resultados.

‘‘Kammunā vattati loko, kammunā vattati pajā;

Kammanibandhanā sattā, rathassāṇīva yāyato.

Pela ação o mundo gira, pela ação gira esta geração. Os seres vivos são atados pela ação, como a carruagem em movimento pela sua cavilha.

‘‘Tapena brahmacariyena, saṃyamena damena ca;

Etena brāhmaṇo hoti, etaṃ brāhmaṇamuttamaṃ.

Pela ascese, pela vida santa, pelo autocontrole e pelo domínio de si — por isso alguém se torna brâmane; nisso reside o supremo estado de brâmane.

‘‘Tīhi vijjāhi sampanno, santo khīṇapunabbhavo;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, brahmā sakko vijānata’’nti.

Aquele que possui o tríplice conhecimento, pacífico, com o renascimento destruído: saiba, ó Vāseṭṭha, que para os que compreendem, ele é Brahmā e Sakka.

461. Evaṃ [Pg.413] vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gate’’ti.

461. Quando isso foi dito, os jovens brâmanes Vāseṭṭha e Bhāradvāja disseram ao Abençoado: 'Excelente, mestre Gotama! Excelente, mestre Gotama! Assim como se alguém endireitasse o que estava virado de cabeça para baixo, ou revelasse o que estava escondido, ou mostrasse o caminho para quem estava perdido, ou trouxesse uma lamparina na escuridão para que aqueles que têm olhos pudessem ver as formas — da mesma forma o mestre Gotama expôs o Dhamma de muitas maneiras. Nós buscamos refúgio no mestre Gotama, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que o mestre Gotama nos aceite como seguidores leigos que buscaram refúgio a partir de hoje e pelo resto de nossas vidas.'

Vāseṭṭhasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

O Vāseṭṭha Sutta, o oitavo, está concluído.

9. Subhasuttaṃ

9. Subha Sutta

462. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena subho māṇavo todeyyaputto sāvatthiyaṃ paṭivasati aññatarassa gahapatissa nivesane kenacideva karaṇīyena. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto yassa gahapatissa nivesane paṭivasati taṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, gahapati – ‘avivittā sāvatthī arahantehī’ti. Kaṃ nu khvajja samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā payirupāseyyāmā’’ti? ‘‘Ayaṃ, bhante, bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Taṃ, bhante, bhagavantaṃ payirupāsassū’’ti. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto tassa gahapatissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṃsu – ‘gahaṭṭho ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ, na pabbajito ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusala’nti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti?

462. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Naquela ocasião, o jovem brâmane Subha, filho de Todeyya, estava hospedado na residência de um certo chefe de família em Sāvatthī para tratar de alguns negócios. Então, o jovem brâmane Subha, filho de Todeyya, perguntou ao chefe de família em cuja residência estava hospedado: 'Chefe de família, ouvi dizer que Sāvatthī não está desprovida de arahants. A qual asceta ou brâmane poderíamos ir hoje para prestar nossas homenagens?' 'Senhor, o Abençoado está vivendo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Você pode ir prestar suas homenagens a esse Abençoado, senhor.' Então, tendo concordado com o chefe de família, o jovem brâmane Subha, filho de Todeyya, foi até o Abençoado e trocou saudações com ele. Quando essa conversa cortês e amigável terminou, ele se sentou a um lado e disse ao Abençoado: 'Mestre Gotama, os brâmanes dizem o seguinte: "O chefe de família está realizando o caminho verdadeiro, o Dhamma que é benéfico. Aquele que partiu para a vida sem lar não está realizando o caminho verdadeiro, o Dhamma que é benéfico." O que o mestre Gotama diz sobre isso?'

463. ‘‘Vibhajjavādo kho ahamettha, māṇava; nāhamettha ekaṃsavādo. Gihissa vāhaṃ, māṇava, pabbajitassa vā micchāpaṭipattiṃ na vaṇṇemi. Gihī vā [Pg.414] hi, māṇava, pabbajito vā micchāpaṭipanno micchāpaṭipattādhikaraṇahetu na ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ. Gihissa vāhaṃ, māṇava, pabbajitassa vā sammāpaṭipattiṃ vaṇṇemi. Gihī vā hi, māṇava, pabbajito vā sammāpaṭipanno sammāpaṭipattādhikaraṇahetu ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.

463. 'Jovem, eu falo sobre isso de forma analítica; não falo sobre isso de maneira unilateral. Eu não elogio a prática incorreta, seja por parte de um chefe de família ou de alguém que partiu para a vida sem lar; pois, seja um chefe de família ou alguém que partiu para a vida sem lar, aquele que entrou na prática incorreta, devido à sua prática incorreta, não realiza o caminho verdadeiro, o Dhamma que é benéfico. Eu elogio a prática correta, seja por parte de um chefe de família ou de alguém que partiu para a vida sem lar; pois, seja um chefe de família ou alguém que partiu para a vida sem lar, aquele que entrou na prática correta, devido à sua prática correta, realiza o caminho verdadeiro, o Dhamma que é benéfico.'

‘‘Brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṃsu – ‘mahaṭṭhamidaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ gharāvāsakammaṭṭhānaṃ mahapphalaṃ hoti; appaṭṭhamidaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ pabbajjā kammaṭṭhānaṃ appaphalaṃ hotī’ti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti.

'Mestre Gotama, os brâmanes dizem o seguinte: "Como o trabalho da vida doméstica envolve grande atividade, grandes funções, grandes empreendimentos e grandes esforços, ele é de grande fruto. Como o trabalho daqueles que partiram para a vida sem lar envolve pouca atividade, pequenas funções, pequenos empreendimentos e pequenos esforços, ele é de pequeno fruto." O que o mestre Gotama diz sobre isso?'

‘‘Etthāpi kho ahaṃ, māṇava, vibhajjavādo; nāhamettha ekaṃsavādo. Atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti; atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti; atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti; atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti. Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti? Kasi kho, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti. Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti? Kasiyeva kho, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti. Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti? Vaṇijjā kho, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti. Katamañca māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti? Vaṇijjāyeva kho, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti.

'Também aqui, jovem, eu falo de forma analítica; não falo de maneira unilateral. Existe, jovem, um trabalho que envolve grande atividade, grandes funções, grandes empreendimentos e grandes esforços que, quando fracassa, é de pequeno fruto. Existe, jovem, um trabalho que envolve grande atividade, grandes funções, grandes empreendimentos e grandes esforços que, quando é bem-sucedido, é de grande fruto. Existe, jovem, um trabalho que envolve pouca atividade, pequenas funções, pequenos empreendimentos e pequenos esforços que, quando fracassa, é de pequeno fruto. Existe, jovem, um trabalho que envolve pouca atividade, pequenas funções, pequenos empreendimentos e pequenos esforços que, quando é bem-sucedido, é de grande fruto. E qual, jovem, é o trabalho que envolve grande atividade, grandes funções, grandes empreendimentos e grandes esforços que, quando fracassa, é de pequeno fruto? A agricultura, jovem, é o trabalho que envolve grande atividade, grandes funções, grandes empreendimentos e grandes esforços que, quando fracassa, é de pequeno fruto. E qual, jovem, é o trabalho que envolve grande atividade, grandes funções, grandes empreendimentos e grandes esforços que, quando é bem-sucedido, é de grande fruto? A agricultura, jovem, é o trabalho que envolve grande atividade, grandes funções, grandes empreendimentos e grandes esforços que, quando é bem-sucedido, é de grande fruto. E qual, jovem, é o trabalho que envolve pouca atividade, pequenas funções, pequenos empreendimentos e pequenos esforços que, quando fracassa, é de pequeno fruto? O comércio, jovem, é o trabalho que envolve pouca atividade, pequenas funções, pequenos empreendimentos e pequenos esforços que, quando fracassa, é de pequeno fruto. E qual, jovem, é o trabalho que envolve pouca atividade, pequenas funções, pequenos empreendimentos e pequenos esforços que, quando é bem-sucedido, é de grande fruto? O comércio, jovem, é o trabalho que envolve pouca atividade, pequenas funções, pequenos empreendimentos e pequenos esforços que, quando é bem-sucedido, é de grande fruto.'

464. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, kasi kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti; evameva kho, māṇava, gharāvāsakammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ [Pg.415] appaphalaṃ hoti. Seyyathāpi, māṇava, kasiyeva kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti; evameva kho, māṇava, gharāvāsakammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti. Seyyathāpi, māṇava, vaṇijjā kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti; evameva kho, māṇava, pabbajjā kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti. Seyyathāpi, māṇava, vaṇijjāyeva kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti; evameva kho, māṇava, pabbajjā kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hotī’’ti.

464. 'Assim como a agricultura, jovem, é um trabalho que envolve grande atividade, grandes funções, grandes empreendimentos e grandes esforços que, quando fracassa, é de pequeno fruto; da mesma forma, jovem, o trabalho da vida doméstica envolve grande atividade, grandes funções, grandes empreendimentos e grandes esforços que, quando fracassa, é de pequeno fruto. Assim como a agricultura, jovem, é um trabalho que envolve grande atividade, grandes funções, grandes empreendimentos e grandes esforços que, quando é bem-sucedido, é de grande fruto; da mesma forma, jovem, o trabalho da vida doméstica envolve grande atividade, grandes funções, grandes empreendimentos e grandes esforços que, quando é bem-sucedido, é de grande fruto. Assim como o comércio, jovem, é um trabalho que envolve pouca atividade, pequenas funções, pequenos empreendimentos e pequenos esforços que, quando fracassa, é de pequeno fruto; da mesma forma, jovem, o trabalho daqueles que partiram para a vida sem lar envolve pouca atividade, pequenas funções, pequenos empreendimentos e pequenos esforços que, quando fracassa, é de pequeno fruto. Assim como o comércio, jovem, é um trabalho que envolve pouca atividade, pequenas funções, pequenos empreendimentos e pequenos esforços que, quando é bem-sucedido, é de grande fruto; da mesma forma, jovem, o trabalho daqueles que partiram para a vida sem lar envolve pouca atividade, pequenas funções, pequenos empreendimentos e pequenos esforços que, quando é bem-sucedido, é de grande fruto.'

‘‘Brāhmaṇā, bho gotama, pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāyā’’ti. ‘‘Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya – sace te agaru – sādhu te pañca dhamme imasmiṃ parisati bhāsassū’’ti. ‘‘Na kho me, bho gotama, garu yatthassu bhavanto vā nisinno bhavantarūpo vā’’ti. ‘‘Tena hi, māṇava, bhāsassū’’ti. ‘‘Saccaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā paṭhamaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Tapaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā dutiyaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Brahmacariyaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā tatiyaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Ajjhenaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā catutthaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Cāgaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā pañcamaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Brāhmaṇā, bho gotama, ime pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāyāti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti?

'Mestre Gotama, os brâmanes prescrevem cinco coisas para a realização do mérito, para a realização do que é benéfico.' 'Se não for incômodo para você, jovem, por favor, exponha a esta assembleia as cinco coisas que os brâmanes prescrevem para a realização do mérito, para a realização do que é benéfico.' 'Não é incômodo para mim, mestre Gotama, quando pessoas veneráveis como o senhor e outros semelhantes estão sentados na assembleia.' 'Então exponha-as, jovem.' 'Mestre Gotama, a verdade é a primeira coisa que os brâmanes prescrevem para a realização do mérito, para a realização do que é benéfico. A ascese é a segunda coisa que os brâmanes prescrevem para a realização do mérito, para a realização do que é benéfico. A vida santa é a terceira coisa que os brâmanes prescrevem para a realização do mérito, para a realização do que é benéfico. O estudo é a quarta coisa que os brâmanes prescrevem para a realização do mérito, para a realização do que é benéfico. A generosidade é a quinta coisa que os brâmanes prescrevem para a realização do mérito, para a realização do que é benéfico. Estas são as cinco coisas, mestre Gotama, que os brâmanes prescrevem para a realização do mérito, para a realização do que é benéfico. O que o mestre Gotama diz sobre isso?'

465. ‘‘Kiṃ pana, māṇava, atthi koci brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi yo evamāha – ‘ahaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemī’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Kiṃ pana, māṇava, atthi koci brāhmaṇānaṃ ekācariyopi ekācariyapācariyopi yāva sattamā ācariyamahayugāpi yo evamāha – ‘ahaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā [Pg.416] vipākaṃ pavedemī’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Kiṃ pana, māṇava, yepi te brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi evamāhaṃsu – ‘mayaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

465. "Mas diga-me, jovem: há entre os brâmanes sequer um único brâmane que diga: 'Eu declaro o resultado destas cinco coisas, tendo-o realizado por mim mesmo com conhecimento direto'?" — "Não, mestre Gotama." — "Mas diga-me, jovem: há entre os brâmanes sequer um único mestre, ou mestre de mestre, até a sétima geração de mestres, que diga: 'Eu declaro o resultado destas cinco coisas, tendo-o realizado por mim mesmo com conhecimento direto'?" — "Não, mestre Gotama." — "Mas diga-me, jovem: os antigos sábios brâmanes, os criadores dos hinos, os compositores dos hinos, cujos hinos antigos que foram outrora cantados, proferidos e compilados os brâmanes de hoje ainda cantam e repetem, repetindo o que foi dito, recitando o que foi recitado — a saber, Aṭṭhaka, Vāmako, Vāmadeva, Vessāmitto, Yamataggi, Aṅgīraso, Bhāradvājo, Vāseṭṭho, Kassapo e Bhagu —, será que mesmo esses antigos sábios brâmanes disseram: 'Nós declaramos o resultado destas cinco coisas, tendo-o realizado por nós mesmos com conhecimento direto'?" — "Não, mestre Gotama."

‘‘Iti kira, māṇava, natthi koci brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi yo evamāha – ‘ahaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemī’ti; natthi koci brāhmaṇānaṃ ekācariyopi ekācariyapācariyopi yāva sattamā ācariyamahayugāpi yo evamāha – ‘ahaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemī’ti; yepi te brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu. Tepi na evamāhaṃsu – ‘mayaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemā’ti.

"Assim, jovem, parece que entre os brâmanes não há sequer um único brâmane que diga: 'Eu declaro o resultado destas cinco coisas, tendo-o realizado por mim mesmo com conhecimento direto'. E entre os brâmanes não há sequer um único mestre, ou mestre de mestre, até a sétima geração de mestres, que diga: 'Eu declaro o resultado destas cinco coisas, tendo-o realizado por mim mesmo com conhecimento direto'. E os antigos sábios brâmanes, os criadores dos hinos, os compositores dos hinos... mesmo esses antigos sábios brâmanes não disseram: 'Nós declaramos o resultado destas cinco coisas, tendo-o realizado por nós mesmos com conhecimento direto'."

‘‘Seyyathāpi, māṇava, andhaveṇi paramparāsaṃsattā purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passati; evameva kho, māṇava, andhaveṇūpamaṃ maññe brāhmaṇānaṃ bhāsitaṃ sampajjati – purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passatī’’ti.

"É como, jovem, uma fila de cegos, cada um segurando o outro: o primeiro não vê, o do meio não vê e o último também não vê. Da mesma forma, jovem, a declaração dos brâmanes assemelha-se a uma fila de cegos: o primeiro não vê, o do meio não vê e o último também não vê."

466. Evaṃ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavatā andhaveṇūpamena vuccamāno kupito anattamano bhagavantaṃyeva khuṃsento bhagavantaṃyeva vambhento bhagavantaṃyeva vadamāno – ‘samaṇo gotamo pāpito bhavissatī’ti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇo, bho gotama, pokkharasāti opamañño subhagavaniko evamāha – ‘evameva [Pg.417] panidhekacce samaṇabrāhmaṇā uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ paṭijānanti. Tesamidaṃ bhāsitaṃ hassakaṃyeva sampajjati, nāmakaṃyeva sampajjati, rittakaṃyeva sampajjati, tucchakaṃyeva sampajjati. Kathañhi nāma manussabhūto uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’’ti?

466. Quando isso foi dito, o jovem brâmane Subha, filho de Todeyya, irritado e descontente com o símile da fila de cegos, insultando, depreciando e censurando o Abençoado, pensando: 'O asceta Gotama será derrotado', disse ao Abençoado: "Mestre Gotama, o brâmane Pokkharasāti da linhagem Opamañña, senhor do Bosque Subhaga, diz o seguinte: 'Alguns ascetas e brâmanes aqui reivindicam estados sobre-humanos, distinções em conhecimento e visão dignas dos nobres. Mas o que eles dizem revela-se ridículo; revela-se meras palavras, vazias e ocas. Pois como poderia um ser humano conhecer, ver ou realizar um estado sobre-humano, uma distinção em conhecimento e visão digna dos nobres? Isso é impossível'."

‘‘Kiṃ pana, māṇava, brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko sabbesaṃyeva samaṇabrāhmaṇānaṃ cetasā ceto paricca pajānātī’’ti? ‘‘Sakāyapi hi, bho gotama, puṇṇikāya dāsiyā brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko cetasā ceto paricca na pajānāti, kuto pana sabbesaṃyeva samaṇabrāhmaṇānaṃ cetasā ceto paricca pajānissatī’’ti?

"Mas diga-me, jovem: o brâmane Pokkharasāti Opamañña, senhor do Bosque Subhaga, compreende a mente de todos os ascetas e brâmanes, tendo-a penetrado com sua própria mente?" — "Mestre Gotama, o brâmane Pokkharasāti Opamañña, senhor do Bosque Subhaga, não compreende sequer a mente de sua própria serva Puṇṇikā, tendo-a penetrado com sua própria mente; como, então, ele compreenderia a mente de todos os ascetas e brâmanes?"

‘‘Seyyathāpi, māṇava, jaccandho puriso na passeyya kaṇhasukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakarūpāni, na passeyya candimasūriye. So evaṃ vadeyya – ‘natthi kaṇhasukkāni rūpāni, natthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi nīlakāni rūpāni, natthi nīlakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi pītakāni rūpāni, natthi pītakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi lohitakāni rūpāni, natthi lohitakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, natthi mañjiṭṭhakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi samavisamaṃ, natthi samavisamassa dassāvī; natthi tārakarūpāni, natthi tārakarūpānaṃ dassāvī; natthi candimasūriyā, natthi candimasūriyānaṃ dassāvī. Ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi; tasmā taṃ natthī’ti. Sammā nu kho so, māṇava, vadamāno vadeyyā’’ti?

"Jovem, suponha que houvesse um homem cego de nascença que não pudesse ver formas escuras e claras, que não pudesse ver formas azuis, amarelas, vermelhas ou carmíneas, que não pudesse ver o que é plano e acidentado, que não pudesse ver as estrelas ou o sol e a lua. Ele poderia dizer: 'Não existem formas escuras e claras, nem ninguém que veja formas escuras e claras; não existem formas azuis, amarelas, vermelhas ou carmíneas, nem ninguém que veja formas azuis, amarelas, vermelhas ou carmíneas; não existe nada plano e acidentado, nem ninguém que veja o plano e o acidentado; não existem estrelas, nem sol e lua, nem ninguém que veja as estrelas, o sol e a lua. Eu não conheço essas coisas, eu não as vejo; portanto, elas não existem'. Falando assim, jovem, ele estaria falando corretamente?"

‘‘No hidaṃ, bho gotama. Atthi kaṇhasukkāni rūpāni, atthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi nīlakāni rūpāni, atthi nīlakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi pītakāni rūpāni, atthi pītakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi lohitakāni rūpāni, atthi lohitakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, atthi mañjiṭṭhakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi samavisamaṃ, atthi samavisamassa dassāvī; atthi tārakarūpāni, atthi tārakarūpānaṃ dassāvī[Pg.418]; atthi candimasūriyā, atthi candimasūriyānaṃ dassāvī. ‘Ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi; tasmā taṃ natthī’ti; na hi so, bho gotama, sammā vadamāno vadeyyā’’ti.

"Não, mestre Gotama. Existem formas escuras e claras, e aqueles que veem formas escuras e claras... existem as estrelas, o sol e a lua, e aqueles que veem as estrelas, o sol e a lua. Dizendo: 'Eu não conheço essas coisas, eu não as vejo; portanto, elas não existem', ele não estaria falando corretamente."

‘‘Evameva kho, māṇava, brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko andho acakkhuko. So vata uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati’’.

"Da mesma forma, jovem, o brâmane Pokkharasāti Opamañña, senhor do Bosque Subhaga, é cego e sem visão. Que ele pudesse conhecer, ver ou realizar um estado sobre-humano, uma distinção em conhecimento e visão digna dos nobres — isso é impossível."

467. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māṇava, ye te kosalakā brāhmaṇamahāsālā, seyyathidaṃ – caṅkī brāhmaṇo tārukkho brāhmaṇo pokkharasāti brāhmaṇo jāṇussoṇi brāhmaṇo pitā ca te todeyyo, katamā nesaṃ seyyo, yaṃ vā te sammuccā vācaṃ bhāseyyuṃ yaṃ vā asammuccā’’ti? ‘‘Sammuccā, bho gotama’’.

467. "O que você acha, jovem? Para aqueles brâmanes ricos de Kosala, tais como o brâmane Caṅkī, o brâmane Tārukkha, o brâmane Pokkharasāti, o brâmane Jāṇussoṇi ou seu pai, o brâmane Todeyya — o que é melhor para eles: que as declarações que fazem estejam de acordo com a convenção do mundo ou que desafiem a convenção do mundo?" — "Que estejam de acordo com a convenção do mundo, mestre Gotama."

‘‘Katamā nesaṃ seyyo, yaṃ vā te mantā vācaṃ bhāseyyuṃ yaṃ vā amantā’’ti? ‘‘Mantā, bho gotama’’.

"O que é melhor para eles: que as declarações que fazem sejam ponderadas ou impensadas?" — "Ponderadas, mestre Gotama."

‘‘Katamā nesaṃ seyyo, yaṃ vā te paṭisaṅkhāya vācaṃ bhāseyyuṃ yaṃ vā appaṭisaṅkhāyā’’ti? ‘‘Paṭisaṅkhāya, bho gotama’’.

"O que é melhor para eles: que façam suas declarações após reflexão ou sem reflexão?" — "Após reflexão, mestre Gotama."

‘‘Katamā nesaṃ seyyo, yaṃ vā te atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāseyyuṃ yaṃ vā anatthasaṃhita’’nti? ‘‘Atthasaṃhitaṃ, bho gotama’’.

"O que é melhor para eles: que as declarações que fazem sejam benéficas ou prejudiciais?" — "Benéficas, mestre Gotama."

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māṇava, yadi evaṃ sante, brāhmaṇena pokkharasātinā opamaññena subhagavanikena sammuccā vācā bhāsitā asammuccā’’ti ? ‘‘Asammuccā, bho gotama’’.

"O que você acha, jovem? Sendo assim, a declaração feita pelo brâmane Pokkharasāti Opamañña, senhor do Bosque Subhaga, estava de acordo com a convenção do mundo ou desafiava a convenção do mundo?" — "Desafiava a convenção do mundo, mestre Gotama."

‘‘Mantā vācā bhāsitā amantā vā’’ti? ‘‘Amantā, bho gotama’’.

"A declaração feita foi ponderada ou impensada?" — "Impensada, mestre Gotama."

‘‘Paṭisaṅkhāya vācā bhāsitā appaṭisaṅkhāyā’’ti? ‘‘Appaṭisaṅkhāya, bho gotama’’.

"A declaração feita foi após reflexão ou sem reflexão?" — "Sem reflexão, mestre Gotama."

‘‘Atthasaṃhitā vācā bhāsitā anatthasaṃhitā’’ti? ‘‘Anatthasaṃhitā, bho gotama’’.

"A declaração feita foi benéfica ou prejudicial?" — "Prejudicial, mestre Gotama."

‘‘Pañca [Pg.419] kho ime, māṇava, nīvaraṇā. Katame pañca? Kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thīnamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ – ime kho, māṇava, pañca nīvaraṇā. Imehi kho māṇava, pañcahi nīvaraṇehi brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko āvuto nivuto ophuṭo pariyonaddho. So vata uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

"Existem estes cinco obstáculos, jovem. Quais são os cinco? O obstáculo do desejo sensual, o obstáculo da má vontade, o obstáculo da preguiça e torpor, o obstáculo da agitação e remorso, e o obstáculo da dúvida. Estes são os cinco obstáculos. O brâmane Pokkharasāti Opamañña, senhor do Bosque Subhaga, está obstruído, impedido, bloqueado e envolvido por estes cinco obstáculos. Que ele pudesse conhecer, ver ou realizar um estado sobre-humano, uma distinção em conhecimento e visão digna dos nobres — isso é impossível."

468. ‘‘Pañca kho ime, māṇava, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhā viññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, māṇava, pañca kāmaguṇā. Imehi kho, māṇava, pañcahi kāmaguṇehi brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko gathito mucchito ajjhopanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati. So vata uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

468. "Existem estes cinco cordões de prazer sensorial, jovem. Quais são os cinco? Formas cognoscíveis pelo olho que são desejadas, queridas, agradáveis e atraentes, conectadas com o desejo sensual e provocadoras de luxúria. Sons cognoscíveis pelo ouvido... odores cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... objetos táteis cognoscíveis pelo corpo que são desejados, queridos, agradáveis e atraentes, conectados com o desejo sensual e provocadores de luxúria. Estes são os cinco cordões de prazer sensorial. O brâmane Pokkharasāti Opamañña, senhor do Bosque Subhaga, está apegado a estes cinco cordões de prazer sensorial, fascinado e totalmente entregue a eles; ele os desfruta sem ver o perigo neles ou compreender a saída deles. Que ele pudesse conhecer, ver ou realizar um estado sobre-humano, uma distinção em conhecimento e visão digna dos nobres — isso é impossível."

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māṇava, yaṃ vā tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca aggiṃ jāleyya yaṃ vā nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṃ aggiṃ jāleyya, katamo nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro cā’’ti? ‘‘Sace taṃ, bho gotama, ṭhānaṃ nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṃ aggiṃ jāletuṃ, svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro cā’’ti. ‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, māṇava, anavakāso yaṃ nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṃ aggiṃ jāleyya aññatra iddhimatā. Seyyathāpi, māṇava, tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca aggi jalati tathūpamāhaṃ, māṇava, imaṃ pītiṃ vadāmi yāyaṃ pīti pañca kāmaguṇe paṭicca. Seyyathāpi, māṇava, nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādāno aggi jalati tathūpamāhaṃ, māṇava, imaṃ pītiṃ vadāmi yāyaṃ pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi.

"O que você acha, jovem? Qual destes dois fogos teria uma chama, cor e brilho melhores: um fogo que queima em dependência de combustível, como grama e madeira, ou um fogo que queima independente de combustível, como grama e madeira?" — "Se fosse possível, mestre Gotama, para um fogo queimar independente de combustível como grama e madeira, esse fogo teria uma chama, cor e brilho melhores." — "É impossível, jovem, não pode acontecer que um fogo queime independente de combustível como grama ou madeira, exceto através do exercício de poder sobrenatural. Assim como o fogo que queima dependente de combustível como grama e madeira, eu digo, jovem, é o êxtase que depende dos cinco cordões de prazer sensorial. Assim como o fogo que queima independente de combustível como grama e madeira, eu digo, jovem, é o êxtase que está apartado dos prazeres sensoriais, apartado de estados prejudiciais."

‘‘Katamā ca, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi? Idha, māṇava, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi [Pg.420] dhammehi. Puna caparaṃ, māṇava, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi.

"E qual é, jovem, o êxtase que está apartado dos prazeres sensoriais, apartado de estados prejudiciais? Aqui, jovem, bastante afastado dos prazeres sensoriais, afastado de estados prejudiciais, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Este também é um êxtase apartado dos prazeres sensoriais, apartado de estados prejudiciais. Além disso, jovem, com a cessação do pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhāna, que possui autoconfiança e singeleza de mente, sem pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração. Este também é um êxtase apartado dos prazeres sensoriais, apartado de estados prejudiciais."

469. ‘‘Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, katamettha brāhmaṇā dhammaṃ mahapphalataraṃ paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāyā’’ti? ‘‘Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, cāgamettha brāhmaṇā dhammaṃ mahapphalataraṃ paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāyā’’ti.

469. "Dessas cinco coisas, jovem, que os brâmanes prescrevem para a realização de mérito, para alcançar o que é benéfico, qual delas eles prescrevem como a mais frutífera para a realização de mérito, para alcançar o que é benéfico?" — "Dessas cinco coisas, mestre Gotama, que os brâmanes prescrevem para a realização de mérito, para alcançar o que é benéfico, eles prescrevem a generosidade como a mais frutífera para a realização de mérito, para alcançar o que é benéfico."

‘‘Taṃ ki maññasi, māṇava, idha aññatarassa brāhmaṇassa mahāyañño paccupaṭṭhito assa. Atha dve brāhmaṇā āgaccheyyuṃ – ‘itthannāmassa brāhmaṇassa mahāyaññaṃ anubhavissāmā’ti. Tatrekassa brāhmaṇassa evamassa – ‘aho vata! Ahameva labheyyaṃ bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, na añño brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’nti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, māṇava, vijjati yaṃ añño brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, na so brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ. ‘Añño brāhmaṇo labhati bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, nāhaṃ labhāmi bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’nti – iti so kupito hoti anattamano. Imassa pana, māṇava, brāhmaṇā kiṃ vipākaṃ paññapentī’’ti? ‘‘Na khvettha, bho gotama, brāhmaṇā evaṃ dānaṃ denti – ‘iminā paro kupito hotu anattamano’ti. Atha khvettha brāhmaṇā anukampājātikaṃyeva dānaṃ dentī’’ti. ‘‘Evaṃ sante, kho, māṇava, brāhmaṇānaṃ idaṃ chaṭṭhaṃ puññakiriyavatthu hoti – yadidaṃ anukampājātika’’nti. ‘‘Evaṃ sante, bho gotama, brāhmaṇānaṃ idaṃ chaṭṭhaṃ puññakiriyavatthu hoti – yadidaṃ anukampājātika’’nti.

“O que você acha, jovem? Suponha que um certo brâmane tenha preparado um grande sacrifício. Então, dois brâmanes viriam pensando: ‘Desfrutaremos do grande sacrifício do brâmane de tal nome’. Entre eles, um brâmane pensaria: ‘Ah, oxalá somente eu recebesse o melhor assento, a melhor água e o melhor alimento no refeitório, e nenhum outro brâmane recebesse o melhor assento, a melhor água e o melhor alimento no refeitório!’ E é possível, jovem, que o outro brâmane, e não aquele brâmane, receba o melhor assento, a melhor água e o melhor alimento no refeitório. Pensando nisso: ‘O outro brâmane recebe o melhor assento, a melhor água e o melhor alimento no refeitório, e eu não recebo o melhor assento, a melhor água e o melhor alimento no refeitório’ — ele fica irado e descontente. Que tipo de fruto, jovem, os brâmanes prescrevem para isso?” “Mestre Gotama, os brâmanes não dão presentes dessa maneira, pensando: ‘Que o outro fique irado e descontente por causa disso’. Em vez disso, os brâmanes dão presentes motivados pela compaixão.” “Sendo assim, jovem, não é esta a sexta base para a realização de mérito dos brâmanes, isto é, a compaixão?” “Sendo assim, Mestre Gotama, esta é a sexta base para a realização de mérito dos brâmanes, isto é, a compaixão.”

‘‘Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, ime tvaṃ pañca dhamme kattha bahulaṃ samanupassasi – gahaṭṭhesu vā pabbajitesu vā’’ti? ‘‘Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, imāhaṃ pañca dhamme pabbajitesu [Pg.421] bahulaṃ samanupassāmi appaṃ gahaṭṭhesu. Gahaṭṭho hi, bho gotama, mahaṭṭho mahākicco mahādhikaraṇo mahāsamārambho, na satataṃ samitaṃ saccavādī hoti; pabbajito kho pana, bho gotama, appaṭṭho appakicco appādhikaraṇo appasamārambho, satataṃ samitaṃ saccavādī hoti. Gahaṭṭho hi, bho gotama, mahaṭṭho mahākicco mahādhikaraṇo mahāsamārambho na satataṃ samitaṃ tapassī hoti… brahmacārī hoti… sajjhāyabahulo hoti… cāgabahulo hoti; pabbajito kho pana, bho gotama, appaṭṭho appakicco appādhikaraṇo appasamārambho satataṃ samitaṃ tapassī hoti… brahmacārī hoti… sajjhāyabahulo hoti… cāgabahulo hoti. Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, imāhaṃ pañca dhamme pabbajitesu bahulaṃ samanupassāmi appaṃ gahaṭṭhesū’’ti.

“Essas cinco qualidades, jovem, que os brâmanes prescrevem para a realização de mérito, para alcançar o que é salutar — onde você as vê com mais frequência, entre os chefes de família ou entre os que renunciaram ao lar?” “Essas cinco qualidades, Mestre Gotama, que os brâmanes prescrevem para a realização de mérito, para alcançar o que é salutar, eu as vejo frequentemente entre os que renunciaram ao lar, e raramente entre os chefes de família. Pois o chefe de família tem muitas atividades, grandes deveres, grandes ocupações e grandes empreendimentos; ele não fala a verdade de forma constante e invariável, nem pratica o ascetismo, nem observa o celibato, nem se dedica ao estudo, nem se dedica à generosidade. Mas aquele que renunciou ao lar tem pouca atividade, pequenos deveres, poucas ocupações e pequenos empreendimentos; ele fala a verdade de forma constante e invariável, pratica o ascetismo, observa o celibato, dedica-se ao estudo e dedica-se à generosidade. Assim, essas cinco qualidades que os brâmanes prescrevem para a realização de mérito, para alcançar o que é salutar, eu as vejo frequentemente entre os que renunciaram ao lar, e raramente entre os chefes de família.”

‘‘Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya cittassāhaṃ ete parikkhāre vadāmi – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāya. Idha, māṇava, bhikkhu saccavādī hoti. So ‘saccavādīmhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Yaṃ taṃ kusalūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, cittassāhaṃ etaṃ parikkhāraṃ vadāmi – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāya. Idha, māṇava, bhikkhu tapassī hoti…pe… brahmacārī hoti…pe… sajjhāyabahulo hoti…pe… cāgabahulo hoti. So ‘cāgabahulomhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Yaṃ taṃ kusalūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, cittassāhaṃ etaṃ parikkhāraṃ vadāmi – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāya. Ye te māṇava, brāhmaṇā, pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, cittassāhaṃ ete parikkhāre vadāmi – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāyā’’ti.

“Essas cinco qualidades, jovem, que os brâmanes prescrevem para a realização de mérito, para alcançar o que é salutar, eu as chamo de requisitos da mente, isto é, para o desenvolvimento de uma mente livre de hostilidade e livre de má vontade. Aqui, jovem, um bhikkhu fala a verdade. Pensando: ‘Eu falo a verdade’, ele obtém a compreensão do significado, obtém a compreensão do Dhamma, obtém o contentamento associado ao Dhamma. Esse contentamento associado ao que é salutar, eu o chamo de um requisito da mente, isto é, para o desenvolvimento de uma mente livre de hostilidade e livre de má vontade. Aqui, jovem, um bhikkhu é ascético... pratica o celibato... dedica-se ao estudo... dedica-se à generosidade. Pensando: ‘Eu me dedico à generosidade’, ele obtém a compreensão do significado, obtém a compreensão do Dhamma, obtém o contentamento associado ao Dhamma. Esse contentamento associado ao que é salutar, eu o chamo de um requisito da mente, isto é, para o desenvolvimento de uma mente livre de hostilidade e livre de má vontade. Assim, essas cinco qualidades que os brâmanes prescrevem para a realização de mérito, para alcançar o que é salutar, eu as chamo de requisitos da mente, isto é, para o desenvolvimento de uma mente livre de hostilidade e livre de má vontade.”

470. Evaṃ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama – ‘samaṇo gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ jānātī’’’ti.

470. Quando isso foi dito, o jovem brâmane Subha, filho de Todeyya, disse ao Abençoado: “Mestre Gotama, ouvi dizer que o asceta Gotama conhece o caminho para a união com Brahmā.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māṇava, āsanne ito naḷakāragāmo, na yito dūre naḷakāragāmo’’ti?

“O que você acha, jovem? A aldeia de Naḷakāra fica perto daqui, não muito longe daqui?”

‘‘Evaṃ, bho, āsanne ito naḷakāragāmo[Pg.422], na yito dūre naḷakāragāmo’’ti.

“Sim, senhor, a aldeia de Naḷakāra fica perto daqui, não muito longe daqui.”

‘‘Taṃ, kiṃ maññasi māṇava, idhassa puriso naḷakāragāme jātavaddho ; tamenaṃ naḷakāragāmato tāvadeva avasaṭaṃ naḷakāragāmassa maggaṃ puccheyyuṃ; siyā nu kho, māṇava, tassa purisassa naḷakāragāme jātavaddhassa naḷakāragāmassa maggaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā’’ti?

“O que você acha, jovem? Suponha que houvesse um homem nascido e criado na aldeia de Naḷakāra, e assim que ele saísse de Naḷakāra, lhe perguntassem sobre o caminho para a aldeia. Esse homem, nascido e criado na aldeia de Naḷakāra, ao ser questionado sobre o caminho para a aldeia, hesitaria ou demoraria para responder?”

‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

“Não, Mestre Gotama.”

‘‘Taṃ kissa hetu’’?

“Por qual razão?”

‘‘Amu hi, bho gotama, puriso naḷakāragāme jātavaddho. Tassa sabbāneva naḷakāragāmassa maggāni suviditānī’’ti. ‘‘Siyā nu kho, māṇava, tassa purisassa naḷakāragāme jātavaddhassa naḷakāragāmassa maggaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vāti, na tveva tathāgatassa brahmalokaṃ vā brahmalokagāminiṃ vā paṭipadaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā. Brahmānañcāhaṃ, māṇava, pajānāmi brahmalokañca brahmalokagāminiñca paṭipadaṃ; yathāpaṭipanno ca brahmalokaṃ upapanno tañca pajānāmī’’ti.

“Porque esse homem, Mestre Gotama, nasceu e cresceu em Naḷakāra. Todos os caminhos para a aldeia de Naḷakāra lhe são bem conhecidos.” “Ainda assim, jovem, um homem nascido e criado na aldeia de Naḷakāra poderia hesitar ou demorar para responder ao ser questionado sobre o caminho para a aldeia, mas o Tathāgata, ao ser questionado sobre o mundo de Brahmā ou sobre o caminho que conduz ao mundo de Brahmā, jamais hesitaria ou demoraria para responder. Eu conheço Brahmā, jovem, e conheço o mundo de Brahmā, e conheço o caminho que conduz ao mundo de Brahmā, e conheço como se deve praticar para renascer no mundo de Brahmā.”

‘‘Sutaṃ metaṃ, bho gotama – ‘samaṇo gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetī’ti. Sādhu me bhavaṃ gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetū’’ti.

“Mestre Gotama, ouvi dizer que o asceta Gotama ensina o caminho para a união com Brahmā. Seria bom se o Mestre Gotama me ensinasse o caminho para a união com Brahmā.”

‘‘Tena hi, māṇava, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

“Então, jovem, ouça e preste muita atenção ao que vou dizer.” “Sim, senhor”, respondeu o jovem brâmane Subha, filho de Todeyya, ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

471. ‘‘Katamo ca, māṇava, brahmānaṃ sahabyatāya maggo? Idha, māṇava, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Evaṃ bhāvitāya kho, māṇava, mettāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Seyyathāpi, māṇava, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya ; evameva kho, māṇava…pe… evaṃ bhāvitāya kho, māṇava, mettāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Ayampi kho, māṇava, brahmānaṃ sahabyatāya maggo. ‘‘Puna [Pg.423] caparaṃ, māṇava, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Evaṃ bhāvitāya kho, māṇava, upekkhāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Seyyathāpi, māṇava, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya; evameva kho, māṇava…pe… evaṃ bhāvitāya kho, māṇava, upekkhāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Ayampi kho, māṇava, brahmānaṃ sahabyatāya maggo’’ti.

471. “E qual é, jovem, o caminho para a união com Brahmā? Aqui, jovem, um bhikkhu habita permeando uma direção com a mente imbuída de amor-bondade, assim também a segunda, assim também a terceira, assim também a quarta; assim, acima, abaixo, ao redor e em todos os lugares, e a todos como a si mesmo, ele habita permeando o mundo inteiro com a mente imbuída de amor-bondade, abundante, elevada, imensurável, livre de hostilidade e livre de má vontade. Quando a libertação da mente pelo amor-bondade é desenvolvida dessa maneira, nenhuma ação limitadora permanece ali, nenhuma persiste ali. Assim como um forte tocador de trombeta poderia facilmente fazer-se ouvir nas quatro direções, da mesma forma, quando a libertação da mente pelo amor-bondade é desenvolvida dessa maneira, nenhuma ação limitadora permanece ali, nenhuma persiste ali. Este é o caminho para a união com Brahmā. Além disso, jovem, um bhikkhu habita permeando uma direção com a mente imbuída de compaixão... com a mente imbuída de alegria altruísta... com a mente imbuída de equanimidade, assim também a segunda, assim também a terceira, assim também a quarta; assim, acima, abaixo, ao redor e em todos os lugares, e a todos como a si mesmo, ele habita permeando o mundo inteiro com a mente imbuída de equanimidade, abundante, elevada, imensurável, livre de hostilidade e livre de má vontade. Quando a libertação da mente pela equanimidade é desenvolvida dessa maneira, nenhuma ação limitadora permanece ali, nenhuma persiste ali. Assim como um forte tocador de trombeta poderia facilmente fazer-se ouvir nas quatro direções, da mesma forma, quando a libertação da mente pela equanimidade é desenvolvida dessa maneira, nenhuma ação limitadora permanece ali, nenhuma persiste ali. Este também é o caminho para a união com Brahmā.”

472. Evaṃ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Handa, ca dāni mayaṃ, bho gotama, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, māṇava, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

472. Quando isso foi dito, o jovem brâmane Subha, filho de Todeyya, disse ao Abençoado: “Excelente, Mestre Gotama! Excelente, Mestre Gotama! O Mestre Gotama tornou o Dhamma claro de muitas maneiras, como se estivesse endireitando o que estava virado de cabeça para baixo, revelando o que estava escondido, mostrando o caminho para quem estava perdido ou segurando uma lâmpada na escuridão para que aqueles com visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como um seguidor leigo que buscou refúgio a partir de hoje e pelo resto da vida. E agora, Mestre Gotama, nós partimos. Somos ocupados e temos muito a fazer.” “Você pode ir, jovem, quando achar conveniente.” Então, o jovem brâmane Subha, filho de Todeyya, tendo se deliciado e se alegrado com as palavras do Abençoado, levantou-se de seu assento, prestou homenagens ao Abençoado e, mantendo-o à sua direita, partiu.

Tena kho pana samayena jāṇussoṇi brāhmaṇo sabbasetena vaḷavābhirathena sāvatthiyā niyyāti divā divassa. Addasā kho jāṇussoṇi brāhmaṇo subhaṃ māṇavaṃ todeyyaputtaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna subhaṃ māṇavaṃ todeyyaputtaṃ etadavoca – ‘‘handa, kuto nu bhavaṃ bhāradvājo āgacchati divā divassā’’ti? ‘‘Ito hi kho ahaṃ, bho[Pg.424], āgacchāmi samaṇassa gotamassa santikā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, bhavaṃ bhāradvājo, samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ paṇḍito maññeti’’? ‘‘Ko cāhaṃ, bho, ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmi? Sopi nūnassa tādisova yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyyā’’ti. ‘‘Uḷārāya khalu, bhavaṃ bhāradvājo, samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī’’ti. ‘‘Ko cāhaṃ, bho, ko ca samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsissāmi? Pasatthapasatthova so bhavaṃ gotamo seṭṭho devamanussānaṃ. Ye cime, bho, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya; cittassete samaṇo gotamo parikkhāre vadeti – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāyā’’ti.

Naquela ocasião, o brâmane Jāṇussoṇi estava saindo de Sāvatthī no meio do dia em uma carruagem totalmente branca, puxada por éguas brancas. Ele viu o jovem brâmane Subha, filho de Todeyya, aproximando-se à distância e lhe perguntou: “De onde vem o senhor Bhāradvāja no meio do dia?” “Senhor, venho da presença do asceta Gotama.” “O que o senhor Bhāradvāja pensa sobre a lucidez da sabedoria do asceta Gotama? Ele é sábio, não é?” “Senhor, quem sou eu para conhecer a lucidez da sabedoria do asceta Gotama? Certamente seria necessário ser igual a ele para conhecer a lucidez da sabedoria do asceta Gotama.” “O senhor Bhāradvāja realmente elogia o asceta Gotama com grandes elogios.” “Senhor, quem sou eu para elogiar o asceta Gotama? O asceta Gotama é elogiado pelos elogiados, o melhor entre deuses e humanos. Senhor, aquelas cinco qualidades que os brâmanes prescrevem para a realização de mérito, para alcançar o que é salutar, o asceta Gotama as chama de requisitos da mente, isto é, para o desenvolvimento de uma mente livre de hostilidade e livre de má vontade.”

Evaṃ vutte, jāṇussoṇi brāhmaṇo sabbasetā vaḷavābhirathā orohitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā udānaṃ udānesi – ‘‘lābhā rañño pasenadissa kosalassa, suladdhalābhā rañño pasenadissa kosalassa yassa vijite tathāgato viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti.

Quando isso foi dito, o brâmane Jāṇussoṇi desceu de sua carruagem totalmente branca, puxada por éguas brancas, e, após ajustar seu manto superior sobre um dos ombros, estendeu as mãos em saudação reverente na direção do Abençoado e proferiu esta exclamação: “É um ganho para o Rei Pasenadi de Kosala, é um grande ganho para o Rei Pasenadi de Kosala que o Tathāgata, o Nobre, o Plenamente Desperto, resida em seu reino!”

Subhasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

O Subha Sutta, o nono, está concluído.

10. Saṅgāravasuttaṃ

10. Saṅgārava Sutta

473. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Tena kho pana samayena dhanañjānī nāma brāhmaṇī cañcalikappe paṭivasati abhippasannā buddhe ca dhamme ca saṅghe ca. Atha kho dhanañjānī brāhmaṇī upakkhalitvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – ‘‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.

473. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado peregrinava pelo país de Kosala com uma grande comunidade de bhikkhus. Naquela ocasião, uma mulher brâmane chamada Dhānañjānī residia em Cañcalikappa, sendo plenamente devotada ao Buda, ao Dhamma e ao Sangha. Então, a brâmane Dhānañjānī, tendo tropeçado, proferiu por três vezes esta solene exclamação: "Homenagem a ele, o Abençoado, o Digno, o perfeitamente Iluminado! Homenagem a ele, o Abençoado, o Digno, o perfeitamente Iluminado! Homenagem a ele, o Abençoado, o Digno, o perfeitamente Iluminado!"

Tena kho pana samayena saṅgāravo nāma māṇavo cañcalikappe paṭivasati tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ[Pg.425], padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Assosi kho saṅgāravo māṇavo dhanañjāniyā brāhmaṇiyā evaṃ vācaṃ bhāsamānāya. Sutvā dhanañjāniṃ brāhmaṇiṃ etadavoca – ‘‘avabhūtāva ayaṃ dhanañjānī brāhmaṇī, parabhūtāva ayaṃ dhanañjānī brāhmaṇī, vijjamānānaṃ (tevijjānaṃ) brāhmaṇānaṃ, atha ca pana tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsissatī’’ti. ‘‘Na hi pana tvaṃ, tāta bhadramukha, tassa bhagavato sīlapaññāṇaṃ jānāsi. Sace tvaṃ, tāta bhadramukha, tassa bhagavato sīlapaññāṇaṃ jāneyyāsi, na tvaṃ, tāta bhadramukha, taṃ bhagavantaṃ akkositabbaṃ paribhāsitabbaṃ maññeyyāsī’’ti. ‘‘Tena hi, bhoti, yadā samaṇo gotamo cañcalikappaṃ anuppatto hoti atha me āroceyyāsī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhadramukhā’’ti kho dhanañjānī brāhmaṇī saṅgāravassa māṇavassa paccassosi.

Naquela ocasião, um jovem brâmane chamado Saṅgārava residia em Cañcalikappa. Ele era um mestre dos três Vedas, com seus vocabulários, rituais, fonologia e etimologia, e as histórias como quinta parte; conhecedor das palavras e da gramática, e plenamente versado na filosofia natural e nas marcas de um Grande Homem. O jovem Saṅgārava ouviu a brâmane Dhānañjānī proferir essas palavras. Ao ouvir, disse à brâmane Dhānañjānī: "Esta brâmane Dhānañjānī deve estar desonrada, esta brâmane Dhānañjānī deve estar arruinada! Havendo brâmanes eminentes presentes, ela ainda assim louva aquele asceta careca!" Ela respondeu: "Mas você, meu caro jovem de belo semblante, não conhece a virtude e a sabedoria daquele Abençoado. Se você, meu caro jovem de belo semblante, conhecesse a virtude e a sabedoria daquele Abençoado, jamais pensaria que ele merece ser insultado e ultrajado." — "Sendo assim, senhora, quando o asceta Gotama chegar a Cañcalikappa, por favor, avise-me." — "Sim, meu caro jovem de belo semblante", respondeu a brâmane Dhānañjānī ao jovem Saṅgārava.

Atha kho bhagavā kosalesu anupubbena cārikaṃ caramāno yena cañcalikappaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā cañcalikappe viharati todeyyānaṃ brāhmaṇānaṃ ambavane. Assosi kho dhanañjānī brāhmaṇī – ‘‘bhagavā kira cañcalikappaṃ anuppatto, cañcalikappe viharati todeyyānaṃ brāhmaṇānaṃ ambavane’’ti. Atha kho dhanañjānī brāhmaṇī yena saṅgāravo māṇavo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā saṅgāravaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, tāta bhadramukha, so bhagavā cañcalikappaṃ anuppatto, cañcalikappe viharati todeyyānaṃ brāhmaṇānaṃ ambavane. Yassadāni, tāta bhadramukha, kālaṃ maññasī’’ti.

Então, o Abençoado, peregrinando gradualmente pelo país de Kosala, chegou a Cañcalikappa. Lá, o Abençoado residia em Cañcalikappa, no bosque de mangueiras pertencente aos brâmanes do clã Todeyya. A brâmane Dhānañjānī ouviu: "Diz-se que o Abençoado chegou a Cañcalikappa e está residindo no bosque de mangueiras pertencente aos brâmanes do clã Todeyya." Então, a brâmane Dhānañjānī foi até onde estava o jovem Saṅgārava e lhe disse: "Meu caro jovem de belo semblante, o Abençoado chegou a Cañcalikappa e está residindo no bosque de mangueiras pertencente aos brâmanes do clã Todeyya. Agora, meu caro jovem de belo semblante, faça o que considerar oportuno."

474. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho saṅgāravo māṇavo dhanañjāniyā brāhmaṇiyā paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho saṅgāravo māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘santi kho, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti. Tatra, bho gotama, ye [Pg.426] te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti, tesaṃ bhavaṃ gotamo katamo’’ti? ‘‘Diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattānaṃ, ādibrahmacariyaṃ paṭijānantānampi kho ahaṃ, bhāradvāja, vemattaṃ vadāmi. Santi, bhāradvāja, eke samaṇabrāhmaṇā anussavikā. Te anussavena diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti; seyyathāpi brāhmaṇā tevijjā. Santi pana, bhāradvāja, eke samaṇabrāhmaṇā kevalaṃ saddhāmattakena diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti; seyyathāpi takkī vīmaṃsī. Santi, bhāradvāja, eke samaṇabrāhmaṇā pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃyeva dhammaṃ abhiññāya diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti. Tatra, bhāradvāja, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃyeva dhammaṃ abhiññāya diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti, tesāhamasmi. Tadamināpetaṃ, bhāradvāja, pariyāyena veditabbaṃ, yathā ye te samaṇabrāhmaṇā pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃyeva dhammaṃ abhiññāya diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti, tesāhamasmi.

474. "Sim, senhora", respondeu o jovem Saṅgārava à brâmane Dhānañjānī. Ele foi até onde estava o Abençoado e, ao chegar, trocou saudações amigáveis com ele. Após concluir essa conversa cortês e memorável, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o jovem Saṅgārava disse ao Abençoado: "Mestre Gotama, existem alguns ascetas e brâmanes que afirmam ter alcançado, por meio do conhecimento direto nesta presente vida, a consumação e a perfeição, e declaram os fundamentos da vida santa. Entre esses ascetas e brâmanes, onde se posiciona o mestre Gotama?" — "Bhāradvāja, eu digo que há uma diversidade entre aqueles ascetas e brâmanes que afirmam ter alcançado, por meio do conhecimento direto nesta presente vida, a consumação e a perfeição, e declaram os fundamentos da vida santa. Existem, Bhāradvāja, alguns ascetas e brâmanes que são tradicionalistas; com base na tradição oral, eles afirmam ter alcançado, por meio do conhecimento direto nesta presente vida, a consumação e a perfeição, e declaram os fundamentos da vida santa, tais como os brâmanes conhecedores dos três Vedas. Existem outros ascetas e brâmanes, Bhāradvāja, que, inteiramente com base na mera fé, afirmam ter alcançado, por meio do conhecimento direto nesta presente vida, a consumação e a perfeição, e declaram os fundamentos da vida santa, tais como os pensadores e investigadores. E existem, Bhāradvāja, some ascetas e brâmanes que, tendo compreendido por si mesmos o Dhamma diretamente entre coisas nunca antes ouvidas, afirmam ter alcançado, por meio do conhecimento direto nesta presente vida, a consumação e a perfeição, e declaram os fundamentos da vida santa. Entre estes, Bhāradvāja, que, tendo compreendido por si mesmos o Dhamma diretamente entre coisas nunca antes ouvidas, afirmam ter alcançado, por meio do conhecimento direto nesta presente vida, a consumação e a perfeição, e declaram os fundamentos da vida santa, eu sou um deles. E isso, Bhāradvāja, pode ser compreendido por meio desta explicação: como eu sou um daqueles ascetas e brâmanes que, tendo compreendido por si mesmos o Dhamma diretamente entre coisas nunca antes ouvidas, afirmam ter alcançado, por meio do conhecimento direto nesta presente vida, a consumação e a perfeição, e declaram os fundamentos da vida santa."

475. ‘‘Idha me, bhāradvāja, pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, aparena samayena daharova samāno susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajiṃ. So evaṃ pabbajito samāno kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso kālāma, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti. Evaṃ vutte, bhāradvāja, āḷāro kālāmo maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā. Tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ [Pg.427] abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ. So kho ahaṃ, bhāradvāja, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ‘ñāṇavādañca vadāmi, theravādañca jānāmi, passāmī’ti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti; addhā āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ viharatī’ti.

475. "Aqui, Bhāradvāja, antes do meu despertar, quando eu era apenas um Bodisatva ainda não totalmente iluminado, pensei: 'A vida doméstica é cheia de obstáculos e poeira; a vida de renúncia é como o ar livre. Não é fácil, vivendo em um lar, praticar a vida santa em sua total perfeição e pureza, brilhante como uma concha polida. E se eu raspasse o cabelo e a barba, vestisse as vestes tingidas e partisse da vida doméstica para a vida sem lar?' Mais tarde, Bhāradvāja, sendo ainda jovem, com cabelos pretos e brilhantes, dotado da beleza da juventude, na flor da idade, contra a vontade de meus pais, que choravam com lágrimas no rosto, raspei o cabelo e a barba, vesti as vestes tingidas e parti da vida doméstica para a vida sem lar. Tendo assim renunciado, em busca do que é benéfico, procurando o estado supremo de paz sublime, fui até onde estava Āḷāra Kālāma e lhe disse: 'Amigo Kālāma, desejo praticar a vida santa neste Dhamma e Vinaya.' Quando isso foi dito, Bhāradvāja, Āḷāra Kālāma me disse: 'Permaneça aqui, venerável. Este Dhamma é tal que um homem sábio, em pouco tempo, pode por si mesmo compreender diretamente, realizar e alcançar a doutrina de seu próprio mestre e nela habitar.' E eu, Bhāradvāja, em pouco tempo, rapidamente aprendi aquele Dhamma. E eu, Bhāradvāja, apenas movendo os lábios e repetindo o que fora dito, declarava: 'Eu falo com conhecimento, eu conheço e vejo a doutrina dos anciãos', e tanto eu quanto os outros afirmávamos isso. Então, Bhāradvāja, pensei: 'Āḷāra Kālāma não declara que habita neste Dhamma tendo-o compreendido diretamente, realizado e alcançado por si mesmo apenas por mera fé; certamente Āḷāra Kālāma habita conhecendo e vendo este Dhamma.'"

‘‘Atha khvāhaṃ, bhāradvāja, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti? Evaṃ vutte, bhāradvāja, āḷāro kālāmo ākiñcaññāyatanaṃ pavedesi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho āḷārasseva kālāmassa atthi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi vīriyaṃ…pe… sati… samādhi… paññā, mayhaṃpatthi paññā. Yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ āḷāro kālāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ. Atha khvāhaṃ, bhāradvāja, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘ettāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti? ‘Ettāvatā kho ahaṃ, āvuso, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemī’ti. ‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. ‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma. Iti yāhaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi tamahaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi. Iti yāhaṃ dhammaṃ jānāmi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi, yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi tamahaṃ dhammaṃ jānāmi[Pg.428]. Iti yādiso ahaṃ tādiso tuvaṃ, yādiso tuvaṃ tādiso ahaṃ. Ehi dāni, āvuso, ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāmā’ti. Iti kho, bhāradvāja, āḷāro kālāmo ācariyo me samāno attano antevāsiṃ maṃ samānaṃ attanā samasamaṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.

"Então, Bhāradvāja, fui até onde estava Āḷāra Kālāma e lhe perguntei: 'Amigo Kālāma, até que ponto você declara ter compreendido diretamente, realizado e alcançado por si mesmo este Dhamma e nele habitar?' Quando isso foi dito, Bhāradvāja, Āḷāra Kālāma declarou a esfera do nada. Então, Bhāradvāja, pensei: 'Não é apenas Āḷāra Kālāma quem possui fé, eu também possuo fé; não é apenas Āḷāra Kālāma quem possui energia... atenção... concentração... sabedoria, eu também possuo sabedoria. E se eu me esforçasse para realizar aquele Dhamma que Āḷāra Kālāma declara habitar, tendo-o compreendido diretamente, realizado e alcançado por si mesmo?' E eu, Bhāradvāja, em pouco tempo, rapidamente compreendi diretamente, realizei e alcancei por mim mesmo aquele Dhamma, e nele habitei. Então, Bhāradvāja, fui até onde estava Āḷāra Kālāma e lhe perguntei: 'Amigo Kālāma, é até este ponto que você declara ter compreendido diretamente, realizado e alcançado por si mesmo este Dhamma?' — 'É até este ponto, amigo, que declaro ter compreendido diretamente, realizado e alcançado por mim mesmo este Dhamma.' — 'Eu também, amigo, até este ponto compreendi diretamente, realizei e alcancei por mim mesmo este Dhamma, e nele habito.' — 'É um ganho para nós, amigo, é uma grande bênção para nós, amigo, que encontremos um companheiro de vida santa como o venerável! Assim, o Dhamma que eu declaro ter compreendido diretamente, realizado e alcançado por mim mesmo, você habita nele, tendo-o compreendido diretamente, realizado e alcançado por si mesmo; e o Dhamma que você habita, tendo-o compreendido diretamente, realizado e alcançado por si mesmo, eu o declaro, tendo-o compreendido diretamente, realizado e alcançado por mim mesmo. Assim, o Dhamma que eu conheço, você conhece; o Dhamma que você conhece, eu conheço. Assim, tal como eu sou, você é; tal como você é, eu sou. Venha agora, amigo, que nós dois juntos lideremos esta comunidade!' Assim, Bhāradvāja, Āḷāra Kālāma, sendo meu mestre, colocou a mim, seu aluno, em pé de igualdade consigo mesmo, e me honrou com uma grande honraria. Mas, Bhāradvāja, pensei: 'Este Dhamma não conduz ao desencanto, nem ao desapego, nem à cessação, nem à paz, nem ao conhecimento direto, nem à iluminação, nem ao Nibbāna, mas apenas ao renascimento na esfera do nada.' Assim, Bhāradvāja, não encontrando satisfação naquele Dhamma, desiludido com ele, afastei-me."

476. ‘‘So kho ahaṃ, bhāradvāja, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti. Evaṃ vutte, bhāradvāja, udako rāmaputto maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā. Tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ. So kho ahaṃ, bhāradvāja, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ‘ñāṇavādañca vadāmi, theravādañca jānāmi, passāmī’ti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho rāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi; addhā rāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ vihāsī’ti. Atha khvāhaṃ, bhāradvāja, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti? Evaṃ vutte, bhāradvāja, udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatanaṃ pavedesi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho rāmasseva ahosi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho rāmasseva ahosi vīriyaṃ…pe… sati… samādhi… paññā, mayhaṃpatthi paññā. Yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja [Pg.429] viharāmīti pavedesi tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ.

476. “Assim, Bhāradvāja, eu, em busca do que é salutar, procurando o incomparável estado de paz sublime, dirigi-me a Udaka Rāmaputta. Tendo me aproximado, disse a Udaka Rāmaputta: ‘Amigo, desejo praticar a vida santa neste Dhamma-Vinaya’. Quando isso foi dito, Bhāradvāja, Udaka Rāmaputta me disse: ‘Permaneça aqui, venerável. Este Dhamma é tal que um homem sábio, em pouco tempo, pode por si mesmo, através do conhecimento direto, realizar, alcançar e nisto habitar a doutrina de seu próprio mestre’. E eu, Bhāradvāja, em pouco tempo, muito rapidamente, aprendi aquele Dhamma. Eu, Bhāradvāja, apenas com aquele tanto de movimento dos lábios e repetição verbal, afirmava: ‘Falo com conhecimento, falo com autoridade; eu sei, eu vejo’, e outros também faziam o mesmo. Então, Bhāradvāja, pensei: ‘Rāma não declarou ter realizado por si mesmo, através do conhecimento direto, alcançado e habitado este Dhamma meramente por mera fé; certamente Rāma habitou conhecendo e vendo este Dhamma’. Então, Bhāradvāja, dirigi-me a Udaka Rāmaputta e, tendo me aproximado, perguntei-lhe: ‘Amigo, até que ponto Rāma declarou ter realizado por si mesmo, através do conhecimento direto, alcançado e habitado este Dhamma?’. Quando isso foi dito, Bhāradvāja, Udaka Rāmaputta declarou a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. Então, Bhāradvāja, pensei: ‘Não era apenas Rāma quem tinha fé, eu também tenho fé; não era apenas Rāma quem tinha energia, atenção, concentração e sabedoria, eu também tenho sabedoria. E se eu me esforçasse para a realização daquele Dhamma que Rāma declarou ter realizado por si mesmo, através do conhecimento direto, alcançado e habitado?’. E eu, Bhāradvāja, em pouco tempo, muito rapidamente, realizei por mim mesmo, através do conhecimento direto, alcancei e habitei aquele Dhamma.”

‘‘Atha khvāhaṃ, bhāradvāja, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘ettāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti? ‘Ettāvatā kho, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti. ‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. ‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma. Iti yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi taṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi. Iti yaṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi, yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi taṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi. Iti yādiso rāmo ahosi tādiso tuvaṃ, yādiso tuvaṃ tādiso rāmo ahosi. Ehi dāni, āvuso, tuvaṃ imaṃ gaṇaṃ pariharā’ti. Iti kho, bhāradvāja, udako rāmaputto sabrahmacārī me samāno ācariyaṭṭhāne maṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.

“Então, Bhāradvāja, dirigi-me a Udaka Rāmaputta e, tendo me aproximado, perguntei-lhe: ‘Amigo, foi até este ponto que Rāma declarou ter realizado por si mesmo, através do conhecimento direto, alcançado e ensinado este Dhamma?’. ‘Foi até este ponto, amigo, que Rāma declarou ter realizado por si mesmo, através do conhecimento direto, alcançado e ensinado este Dhamma’. ‘Eu também, amigo, até este ponto, realizo por mim mesmo, através do conhecimento direto, alcanço e habito este Dhamma’. ‘É um ganho para nós, amigo, é uma grande bênção para nós, amigo, que vejamos um venerável companheiro de vida santa como você. Assim, o Dhamma que Rāma declarou ter realizado por si mesmo, através do conhecimento direto, e alcançado, é o Dhamma que você realiza por si mesmo, através do conhecimento direto, alcança e habita; o Dhamma que você realiza por si mesmo, através do conhecimento direto, alcança e habita é o Dhamma que Rāma declarou ter realizado por si mesmo, através do conhecimento direto, e alcançado. Assim, o Dhamma que Rāma conheceu diretamente, você conhece; o Dhamma que você conhece, Rāma conheceu diretamente. Assim, tal como Rāma era, você é; tal como você é, Rāma era. Venha agora, amigo, lidere esta comunidade’. Assim, Bhāradvāja, Udaka Rāmaputta, sendo meu companheiro de vida santa, colocou-me na posição de mestre e prestou-me grandiosa homenagem. Então, Bhāradvāja, pensei: ‘Este Dhamma não conduz ao desencanto, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nibbāna, mas apenas ao renascimento na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção’. Assim, Bhāradvāja, não me satisfazendo com aquele Dhamma, desiludido com ele, afastei-me.”

477. ‘‘So kho ahaṃ, bhāradvāja, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno magadhesu anupubbena cārikaṃ caramāno yena uruveḷā senānigamo tadavasariṃ. Tatthaddasaṃ ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ, pāsādikañca vanasaṇḍaṃ, nadiñca sandantiṃ setakaṃ supatitthaṃ ramaṇīyaṃ, samantā ca gocaragāmaṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘ramaṇīyo vata, bho, bhūmibhāgo, pāsādiko ca vanasaṇḍo, nadī ca sandati setakā supatitthā ramaṇīyā, samantā ca gocaragāmo. Alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāyā’ti[Pg.430]. So kho ahaṃ, bhāradvāja, tattheva nisīdiṃ – ‘alamidaṃ padhānāyā’ti. Apissu maṃ, bhāradvāja, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.

477. “Assim, Bhāradvāja, eu, em busca do que é salutar, procurando o incomparável estado de paz sublime, caminhando gradualmente em jornada pelo país de Magadha, cheguei a Senānigama, em Uruvelā. Ali vi um agradável pedaço de terra, um bosque encantador, um rio de águas claras fluindo com margens agradáveis e fáceis de descer, e uma aldeia próxima para esmolar comida. Então, Bhāradvāja, pensei: ‘Como é agradável este pedaço de terra, como é encantador este bosque! O rio flui com águas claras e margens agradáveis, e há uma aldeia próxima para esmolar comida. Isto é realmente adequado para o esforço de um jovem de boa família que deseja se esforçar’. E eu, Bhāradvāja, sentei-me ali mesmo, pensando: ‘Isto é adequado para o esforço’. E então, Bhāradvāja, três metáforas me ocorreram espontaneamente, nunca antes ouvidas.”

‘‘Seyyathāpi, bhāradvāja, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ udake nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, bhāradvāja, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ udake nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bho gotama, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, tañca pana udake nikkhittaṃ; yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhāradvāja, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi avūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti na suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No capi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, bhāradvāja, paṭhamā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.

“Imagine, Bhāradvāja, um pedaço de madeira verde e úmida, cheia de seiva, jogada na água. Então, um homem se aproxima trazendo a broca de madeira para acender fogo, pensando: ‘Vou acender um fogo, vou produzir calor’. O que você acha, Bhāradvāja? Aquele homem, pegando a broca de madeira e esfregando aquele pedaço de madeira verde e úmida, cheia de seiva, jogada na água, conseguiria acender um fogo, produzir calor?” “Não, venerável Gotama. E por que isso? Porque aquele pedaço de madeira é verde e úmido, cheio de seiva, e além disso está jogado na água; aquele homem apenas colheria cansaço e frustração.” “Da mesma forma, Bhāradvāja, quaisquer ascetas ou brâmanes que vivem sem se afastar dos prazeres sensuais, seja corporalmente ou mentalmente, e cujo desejo sensual, afeto sensual, obsessão sensual, sede sensual e febre sensual pelos prazeres sensuais não foram totalmente abandonados e acalmados internamente — mesmo que esses nobres ascetas e brâmanes experimentem sensações dolorosas, agudas, severas e cruéis devido ao seu esforço, eles são incapazes de alcançar o conhecimento, a visão e a iluminação suprema. E mesmo que esses nobres ascetas e brâmanes não experimentem sensações dolorosas, agudas, severas e cruéis devido ao seu esforço, eles ainda assim são incapazes de alcançar o conhecimento, a visão e a iluminação suprema. Esta, Bhāradvāja, foi a primeira metáfora que me ocorreu espontaneamente, nunca antes ouvida.”

478. ‘‘Aparāpi kho maṃ, bhāradvāja, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Seyyathāpi, bhāradvāja, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, bhāradvāja, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bho gotama, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, kiñcāpi ārakā udakā thale nikkhittaṃ; yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa [Pg.431] bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhāradvāja, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti na suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, bhāradvāja, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.

478. “Uma segunda metáfora, Bhāradvāja, ocorreu-me espontaneamente, nunca antes ouvida. Imagine, Bhāradvāja, um pedaço de madeira verde e úmida, cheia de seiva, colocada em terra firme, longe da água. Então, um homem se aproxima trazendo a broca de madeira para acender fogo, pensando: ‘Vou acender um fogo, vou produzir calor’. O que você acha, Bhāradvāja? Aquele homem, pegando a broca de madeira e esfregando aquele pedaço de madeira verde e úmida, cheia de seiva, colocada em terra firme, longe da água, conseguiria acender um fogo, produzir calor?” “Não, venerável Gotama. E por que isso? Porque aquele pedaço de madeira é verde e úmido, cheio de seiva, embora esteja colocado em terra firme, longe da água; aquele homem apenas colheria cansaço e frustração.” “Da mesma forma, Bhāradvāja, quaisquer ascetas ou brâmanes que vivem afastados dos prazeres sensuais, seja corporalmente ou mentalmente, mas cujo desejo sensual, afeto sensual, obsessão sensual, sede sensual e febre sensual pelos prazeres sensuais não foram totalmente abandonados e acalmados internamente — mesmo que esses nobres ascetas e brâmanes experimentem sensações dolorosas, agudas, severas e cruéis devido ao seu esforço, eles são incapazes de alcançar o conhecimento, a visão e a iluminação suprema. E mesmo que esses nobres ascetas e brâmanes não experimentem sensações dolorosas, agudas, severas e cruéis devido ao seu esforço, eles ainda assim são incapazes de alcançar o conhecimento, a visão e a iluminação suprema. Esta, Bhāradvāja, foi a segunda metáfora que me ocorreu espontaneamente, nunca antes ouvida.”

479. ‘‘Aparāpi kho maṃ, bhāradvāja, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Seyyathāpi, bhāradvāja, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, bhāradvāja, api nu so puriso amuṃ sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘Evaṃ bho gotama. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bho gotama, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ, tañca pana ārakā udakā thale nikkhitta’’nti. ‘‘Evameva kho, bhāradvāja, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ suppahīno hoti suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, bhāradvāja, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Imā kho maṃ, bhāradvāja, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.

479. “Uma terceira metáfora, Bhāradvāja, ocorreu-me espontaneamente, nunca antes ouvida. Imagine, Bhāradvāja, um pedaço de madeira seca, sem seiva, colocada em terra firme, longe da água. Então, um homem se aproxima trazendo a broca de madeira para acender fogo, pensando: ‘Vou acender um fogo, vou produzir calor’. O que você acha, Bhāradvāja? Aquele homem, pegando a broca de madeira e esfregando aquele pedaço de madeira seca, sem seiva, colocada em terra firme, longe da água, conseguiria acender um fogo, produzir calor?” “Sim, venerável Gotama. E por que isso? Porque aquele pedaço de madeira está seco e sem seiva, e além disso está colocado em terra firme, longe da água.” “Da mesma forma, Bhāradvāja, quaisquer ascetas ou brâmanes que vivem afastados dos prazeres sensuais, seja corporalmente ou mentalmente, e cujo desejo sensual, afeto sensual, obsessão sensual, sede sensual e febre sensual pelos prazeres sensuais foram totalmente abandonados e acalmados internamente — mesmo que esses nobres ascetas e brâmanes experimentem sensações dolorosas, agudas, severas e cruéis devido ao seu esforço, eles são capazes de alcançar o conhecimento, a visão e a iluminação suprema. E mesmo que esses nobres ascetas e brâmanes não experimentem sensações dolorosas, agudas, severas e cruéis devido ao seu esforço, eles ainda assim são capazes de alcançar o conhecimento, a visão e a iluminação suprema. Esta, Bhāradvāja, foi a terceira metáfora que me ocorreu espontaneamente, nunca antes ouvida. Estas, Bhāradvāja, foram as três metáforas que me ocorreram espontaneamente, nunca antes ouvidas.”

480. ‘‘Tassa [Pg.432] mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇheyyaṃ abhinippīḷeyyaṃ abhisantāpeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhāmi abhinippīḷemi abhisantāpemi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti. Seyyathāpi, bhāradvāja, balavā puriso dubbalataraṃ purisaṃ sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā abhiniggaṇheyya abhinippīḷeyya abhisantāpeyya, evameva kho me, bhāradvāja, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

480. “Então, Bhāradvāja, ocorreu-me este pensamento: ‘E se eu, cerrando os dentes e pressionando a língua contra o palato, subjugasse, esmagasse e atormentasse a mente com a mente?’ Assim, Bhāradvāja, cerrando os dentes e pressionando a língua contra o palato, subjuguei, esmaguei e atormentei a mente com a mente. Enquanto eu fazia isso, o suor escorria das minhas axilas. Assim como um homem forte, agarrando um homem mais fraco pela cabeça ou pelos ombros, o subjugaria, esmagaria e atormentaria, da mesma forma, Bhāradvāja, cerrando os dentes e pressionando a língua contra o palato, subjugando, esmagando e atormentando a mente com a mente, o suor escorria das minhas axilas. Minha energia estava ativada e incansável, minha atenção estava estabelecida e sem confusão; mas meu corpo estava tenso e não pacificado, devido àquele esforço doloroso, enquanto eu estava subjugado pelo esforço.”

481. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti. Seyyathāpi nāma kammāragaggariyā dhamamānāya adhimatto saddo hoti, evameva kho me, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

481. “Então, Bhāradvāja, ocorreu-me este pensamento: ‘E se eu meditasse na meditação sem respiração?’ Assim, Bhāradvāja, interrompi a inspiração e a expiração pela boca e pelo nariz. Quando a inspiração e a expiração pela boca e pelo nariz foram interrompidas, houve um som violento de ventos saindo pelos canais dos meus ouvidos. Assim como há um som violento quando o fole de um ferreiro é soprado, da mesma forma, Bhāradvāja, quando a inspiração e a expiração pela boca e pelo nariz foram interrompidas, houve um som violento de ventos saindo pelos canais dos meus ouvidos. Minha energia estava ativada e incansável, minha atenção estava estabelecida e sem confusão; mas meu corpo estava tenso e não pacificado, devido àquele esforço doloroso, enquanto eu estava subjugado pelo esforço.”

‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti. Seyyathāpi, bhāradvāja, balavā puriso, tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya, evameva kho me, bhāradvāja, mukhato ca nāsato [Pg.433] ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

“Então, Bhāradvāja, ocorreu-me este pensamento: ‘E se eu meditasse na meditação sem respiração?’ Assim, Bhāradvāja, interrompi a inspiração e a expiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos. Quando a inspiração e a expiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos foram interrompidas, ventos violentos golpeavam o topo da minha cabeça. Assim como um homem forte perfuraria o topo da cabeça com uma lâmina afiada, da mesma forma, Bhāradvāja, quando a inspiração e a expiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos foram interrompidas, ventos violentos golpeavam o topo da minha cabeça. Minha energia estava ativada e incansável, minha atenção estava estabelecida e sem confusão; mas meu corpo estava tenso e não pacificado, devido àquele esforço doloroso, enquanto eu estava subjugado pelo instruído esforço.”

‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti. Seyyathāpi, bhāradvāja, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya, evameva kho, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

“Então, Bhāradvāja, ocorreu-me este pensamento: ‘E se eu meditasse na meditação sem respiração?’ Assim, Bhāradvāja, interrompi a inspiração e a expiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos. Quando a inspiração e a expiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos foram interrompidas, dores de cabeça violentas surgiram na minha cabeça. Assim como um homem forte apertaria uma firme tira de couro ao redor da cabeça, da mesma forma, Bhāradvāja, quando a inspiração e a expiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos foram interrompidas, dores de cabeça violentas surgiram na minha cabeça. Minha energia estava ativada e incansável, minha atenção estava estabelecida e sem confusão; mas meu corpo estava tenso e não pacificado, devido àquele esforço doloroso, enquanto eu estava subjugado pelo esforço.”

‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Seyyathāpi, bhāradvāja, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya, evameva kho me, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

“Então, Bhāradvāja, ocorreu-me este pensamento: ‘E se eu meditasse na meditação sem respiração?’ Assim, Bhāradvāja, interrompi a inspiração e a expiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos. Quando a inspiração e a expiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos foram interrompidas, ventos violentos retalhavam o meu abdômen. Assim como um açougueiro habilidoso ou seu aprendiz retalharia a barriga de uma vaca com uma faca afiada de açougueiro, da mesma forma, Bhāradvāja, quando a inspiração e a expiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos foram interrompidas, ventos violentos retalhavam o meu abdômen. Minha energia estava ativada e incansável, minha atenção estava estabelecida e sem confusão; mas meu corpo estava tenso e não pacificado, devido àquele esforço doloroso, enquanto eu estava subjugado pelo esforço.”

‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca [Pg.434] nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti. Seyyathāpi, bhāradvāja, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ, evameva kho me, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. Apissu maṃ, bhāradvāja, devatā disvā evamāhaṃsu – ‘kālaṅkato samaṇo gotamo’ti. Ekaccā devatā evamāhaṃsu – ‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, api ca kālaṅkarotī’ti. Ekaccā devatā evamāhaṃsu – ‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, nāpi kālaṅkaroti; arahaṃ samaṇo gotamo, vihārotveva so arahato evarūpo hotī’ti.

“Então, Bhāradvāja, ocorreu-me este pensamento: ‘E se eu meditasse na meditação sem respiração?’ Assim, Bhāradvāja, interrompi a inspiração e a expiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos. Quando a inspiração e a expiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos foram interrompidas, houve uma queimação violenta no meu corpo. Assim como dois homens fortes, agarrando um homem mais fraco pelos braços, o queimassem e o assassem sobre uma fossa de brasas ardentes, da mesma forma, Bhāradvāja, quando a inspiração e a expiração pela boca, pelo nariz e pelos ouvidos foram interrompidas, houve uma queimação violenta no meu corpo. Minha energia estava ativada e incansável, minha atenção estava estabelecida e sem confusão; mas meu corpo estava tenso e não pacificado, devido àquele esforço doloroso, enquanto eu estava subjugado pelo esforço. Além disso, Bhāradvāja, divindades, ao me verem, disseram: ‘O asceta Gotama morreu.’ Algumas divindades disseram: ‘O asceta Gotama não morreu, mas está morrendo.’ Outras divindades disseram: ‘O asceta Gotama não morreu, nem está morrendo; o asceta Gotama é um Arahant, pois tal é a morada de um Arahant.’”

‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjeyya’nti. Atha kho maṃ, bhāradvāja, devatā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘mā kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajji. Sace kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjissasi, tassa te mayaṃ dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāressāma. Tāya tvaṃ yāpessasī’ti. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘ahañceva kho pana sabbaso ajajjitaṃ paṭijāneyyaṃ, imā ca me devatā dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāreyyuṃ, tāya cāhaṃ yāpeyyaṃ. Taṃ mamassa musā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, tā devatā paccācikkhāmi, ‘hala’nti vadāmi.

“Então, Bhāradvāja, ocorreu-me este pensamento: ‘E se eu jejuasse completamente, cortando todo o alimento?’ Então, Bhāradvāja, algumas divindades se aproximaram de mim e disseram: ‘Caro senhor, não jejue completamente, cortando todo o alimento. Se você jejuar completamente, infundiremos nutrição divina através dos poros da sua pele, e com isso você se sustentará.’ Então, Bhāradvāja, pensei: ‘Se eu declarar que estou jejuando completamente, e estas divindades infundirem nutrição divina através dos poros da minha pele, sustentando-me com isso, isso seria uma mentira da minha parte.’ Assim, Bhāradvāja, recusei aquelas divindades, dizendo: ‘Não é necessário.’”

‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsa’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāresiṃ pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsaṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ [Pg.435] āhārayato pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsaṃ, adhimattakasimānaṃ patto kāyo hoti. Seyyathāpi nāma āsītikapabbāni vā kāḷapabbāni vā, evamevassu me aṅgapaccaṅgāni bhavanti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma oṭṭhapadaṃ, evamevassu me ānisadaṃ hoti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma vaṭṭanāvaḷī, evamevassu me piṭṭhikaṇṭako uṇṇatāvanato hoti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma jarasālāya gopānasiyo oluggaviluggā bhavanti, evamevassu me phāsuḷiyo oluggaviluggā bhavanti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma gambhīre udapāne udakatārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti, evamevassu me akkhikūpesu akkhitārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma tittakālābu āmakacchinno vātātapena saṃphuṭito hoti sammilāto, evamevassu me sīsacchavi saṃphuṭitā hoti sammilātā tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, bhāradvāja, ‘udaracchaviṃ parimasissāmī’ti piṭṭhikaṇṭakaṃyeva pariggaṇhāmi, ‘piṭṭhikaṇṭakaṃ parimasissāmī’ti udaracchaviṃyeva pariggaṇhāmi; yāvassu me, bhāradvāja, udaracchavi piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā hoti tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, bhāradvāja, ‘vaccaṃ vā muttaṃ vā karissāmī’ti tattheva avakujjo papatāmi tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, bhāradvāja, imameva kāyaṃ assāsento pāṇinā gattāni anumajjāmi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, pāṇinā gattāni anumajjato pūtimūlāni lomāni kāyasmā papatanti tāyevappāhāratāya. Apissu maṃ, bhāradvāja, manussā disvā evamāhaṃsu – ‘kāḷo samaṇo gotamo’ti. Ekacce manussā evamāhaṃsu – ‘na kāḷo samaṇo gotamo, sāmo samaṇo gotamo’ti. Ekacce manussā evamāhaṃsu – ‘na kāḷo samaṇo gotamo napi sāmo, maṅguracchavi samaṇo gotamo’ti; yāvassu me, bhāradvāja, tāva parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto upahato hoti tāyevappāhāratāya.

“Então, Bhāradvāja, ocorreu-me este pensamento: ‘E se eu comesse muito pouco, apenas um punhado de cada vez, seja caldo de feijão-mungo, caldo de feijão-cavalo, caldo de ervilhas ou caldo de lentilhas?’ Assim, Bhāradvāja, comi muito pouco, apenas um punhado de cada vez, seja caldo de feijão-mungo, caldo de feijão-cavalo, caldo de ervilhas ou caldo de lentilhas. Devido a essa ingestão extremamente reduzida de alimento, meu corpo ficou extremamente magro. Como as juntas de juncos secos ou de bambus pretos secos, assim ficaram os meus membros devido a essa falta de alimento. Como a pegada de um camelo, assim ficou o meu traseiro devido a essa falta de alimento. Como uma fileira de contas, assim ficou a minha espinha dorsal, saliente e nodosa, devido a essa falta de alimento. Assim como as vigas decrépitas de um velho galpão estão desconectadas e desabando, da mesma forma as minhas costelas ficaram desconectadas e desabando devido a essa falta de alimento. Assim como em um poço profundo os reflexos das estrelas na água são vistos bem no fundo, da mesma forma os meus olhos pareciam profundamente encovados em suas órbitas devido a essa falta de alimento. Assim como uma cabaça amarga cortada verde murcha e enruga com o vento e o sol, da mesma forma a pele da minha cabeça ficou murcha e enrugada devido a essa falta de alimento. Se eu pensasse: ‘Vou tocar a pele da minha barriga’, eu agarrava a minha espinha dorsal; se eu pensasse: ‘Vou tocar a minha espinha dorsal’, eu agarrava a pele da minha barriga; a tal ponto, Bhāradvāja, a pele da minha barriga estava colada à minha espinha dorsal devido a essa falta de alimento. Se eu pensasse: ‘Vou defecar ou urinar’, eu caía de bruços ali mesmo devido a essa falta de alimento. Para aliviar o meu corpo, eu massageava os meus membros com as mãos; enquanto eu massageava os meus membros com as mãos, os pelos do corpo, podres em suas raízes, caíam do meu corpo devido a essa falta de alimento. Além disso, Bhāradvāja, as pessoas, ao me verem, diziam: ‘O asceta Gotama é negro.’ Outras pessoas diziam: ‘O asceta Gotama não é negro, ele é moreno.’ Outras pessoas diziam: ‘O asceta Gotama não é negro nem moreno, ele tem a pele bronzeada.’ A tal ponto, Bhāradvāja, a minha outrora pura, clara e brilhante tez de pele foi arruinada devido a essa falta de alimento.”

482. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘ye kho keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayiṃsu[Pg.436], etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo; yepi hi keci anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayissanti, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo; yepi hi keci etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo. Na kho panāhaṃ imāya kaṭukāya dukkarakārikāya adhigacchāmi uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ. Siyā nu kho añño maggo bodhāyā’ti? Tassa mayhaṃ bhāradvāja, etadahosi – ‘abhijānāmi kho panāhaṃ pitu sakkassa kammante sītāya jambucchāyāya nisinno vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitā. Siyā nu kho eso maggo bodhāyā’ti? Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, satānusāri viññāṇaṃ ahosi – ‘eseva maggo bodhāyā’ti. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘kiṃ nu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehī’ti? Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehī’ti.

482. “Então, Bhāradvāja, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘Quaisquer ascetas ou brâmanes que, no passado, sentiram sensações dolorosas, agudas, severas e pungentes devido ao esforço, isso foi o máximo, não houve nada além disso; quaisquer ascetas ou brâmanes que, no futuro, sentirão sensações dolorosas, agudas, severas e pungentes devido ao esforço, isso será o máximo, não haverá nada além disso; quaisquer ascetas ou brâmanes que, no presente, sentem sensações dolorosas, agudas, severas e pungentes devido ao esforço, isso é o máximo, não há nada além disso. Contudo, por meio desta dolorosa prática de austeridades difíceis de realizar, não alcancei nenhum estado sobre-humano, nenhuma distinção de conhecimento e visão digna dos nobres. Haveria outro caminho para a iluminação?’ Então, Bhāradvāja, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘Lembro-me de quando meu pai, o Sakya, estava trabalhando, e eu estava sentado sob a sombra fresca de uma árvore de jambo, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades prejudiciais, entrei e permaneci no primeiro jhana, que é acompanhado de pensamento aplicado e sustentado, com a alegria e a felicidade nascidas do afastamento. Poderia ser este o caminho para a iluminação?’ Então, Bhāradvāja, seguindo essa lembrança, surgiu em mim a consciência: ‘Este é o caminho para a iluminação.’ Então, Bhāradvāja, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘Por que eu deveria temer essa felicidade, que é uma felicidade inteiramente afastada dos prazeres sensuais, afastada das qualidades prejudiciais?’ Então, Bhāradvāja, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘Eu não temo essa felicidade, que é uma felicidade inteiramente afastada dos prazeres sensuais, afastada das qualidades prejudiciais.’

483. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho taṃ sukaraṃ sukhaṃ adhigantuṃ evaṃ adhimattakasimānaṃ pattakāyena. Yaṃnūnāhaṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ odanakummāsa’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ. Tena kho pana maṃ, bhāradvāja, samayena pañcavaggiyā bhikkhū paccupaṭṭhitā honti – ‘yaṃ kho samaṇo gotamo dhammaṃ adhigamissati taṃ no ārocessatī’ti. Yato kho ahaṃ, bhāradvāja, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ, atha me te pañcavaggiyā bhikkhū nibbijja pakkamiṃsu – ‘bāhulliko samaṇo gotamo padhānavibbhanto āvatto bāhullāyā’ti.

483. “Então, Bhāradvāja, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘Não é fácil alcançar essa felicidade com um corpo que chegou a tal estado de extrema magreza. E se eu comesse alimento sólido, arroz e mingau?’ Assim, Bhāradvāja, comi alimento sólido, arroz e mingau. Naquele momento, Bhāradvāja, os cinco monges estavam me assistindo, pensando: ‘O Dhamma que o asceta Gotama alcançar, ele nos revelará.’ Mas quando, Bhāradvāja, comi alimento sólido, arroz e mingau, os cinco monges ficaram desiludidos e me abandonaram, pensando: ‘O asceta Gotama tornou-se luxuoso; ele abandonou seu esforço e retornou à abundância.’

‘‘So kho ahaṃ, bhāradvāja, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāretvā balaṃ gahetvā vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ [Pg.437] samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.

“Então, Bhāradvāja, tendo comido alimento sólido e recuperado minhas forças, afastado dos prazeres sensuais... [pe]... entrei e permaneci no primeiro jhana. Com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado, com a tranquilidade interna e a unificação da mente, entrei e permaneci no segundo jhana, que é livre de pensamento aplicado e sustentado, nascido da concentração, com a alegria e a felicidade... no terceiro jhana... no quarto jhana.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Ayaṃ kho me, bhāradvāja, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

“Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, dócil, firme e imperturbável, direcionei a mente para o conhecimento da recordação de vidas passadas. Recordei-me de minhas muitas vidas passadas, a saber: uma vida, duas vidas... [pe]... assim, com seus detalhes e particularidades, recordei-me de minhas muitas vidas passadas. Esta, Bhāradvāja, foi a primeira verdadeira ciência alcançada por mim na primeira vigília da noite; a ignorância foi banida, a verdadeira ciência surgiu; a escuridão foi dissipada, a luz surgiu, como ocorre com quem permanece diligente, ardente e resoluto.”

484. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi…pe… ayaṃ kho me, bhāradvāja, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

484. “Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, dócil, firme e imperturbável, direcionei a mente para o conhecimento do falecimento e do renascimento dos seres. Com o olho divino, purificado e sobre-humano, vi os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, felizes e infelizes, e compreendi como os seres passam de acordo com suas ações... [pe]... Esta, Bhāradvāja, foi a segunda verdadeira ciência alcançada por mim na vigília do meio da noite; a ignorância foi banida, a verdadeira ciência surgiu; a escuridão foi dissipada, a luz surgiu, como ocorre com quem permanece diligente, ardente e resoluto.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ. Tassa me evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccittha, avijjāsavāpi [Pg.438] cittaṃ vimuccittha. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsiṃ. Ayaṃ kho me, bhāradvāja, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato’’ti.

“Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, dócil, firme e imperturbável, direcionei a mente para o conhecimento da destruição das máculas. Compreendi como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’; compreendi como realmente é: ‘Esta é a origem do sofrimento’; compreendi como realmente é: ‘Esta é a cessação do sofrimento’; compreendi como realmente é: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’; compreendi como realmente é: ‘Estas são as máculas’; compreendi como realmente é: ‘Esta é a origem das máculas’; compreendi como realmente é: ‘Esta é a cessação das máculas’; compreendi como realmente é: ‘Este é o caminho que conduz à cessação das máculas’. Quando eu conheci e vi dessa forma, minha mente foi libertada da mácula do desejo sensual, libertada da mácula da existência, libertada da mácula da ignorância. Quando ela foi libertada, surgiu o conhecimento: ‘Está libertada’. Compreendi: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a este estado de ser’. Esta, Bhāradvāja, foi a terceira verdadeira ciência alcançada por mim na última vigília da noite; a ignorância foi banida, a verdadeira ciência surgiu; a escuridão foi dissipada, a luz surgiu, como ocorre com quem permanece diligente, ardente e resoluto.”

485. Evaṃ vutte, saṅgāravo māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aṭṭhitavataṃ bhoto gotamassa padhānaṃ ahosi, sappurisavataṃ bhoto gotamassa padhānaṃ ahosi; yathā taṃ arahato sammāsambuddhassa. Kiṃ nu kho, bho gotama, atthi devā’’ti ? ‘‘Ṭhānaso metaṃ, bhāradvāja, viditaṃ yadidaṃ – adhidevā’’ti. ‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘atthi devā’ti puṭṭho samāno ‘ṭhānaso metaṃ, bhāradvāja, viditaṃ yadidaṃ adhidevā’ti vadesi. Nanu, bho gotama, evaṃ sante tucchā musā hotī’’ti? ‘‘‘Atthi devā’ti, bhāradvāja, puṭṭho samāno ‘atthi devā’ti yo vadeyya, ‘ṭhānaso me viditā’ti yo vadeyya; atha khvettha viññunā purisena ekaṃsena niṭṭhaṃ gantabbaṃ yadidaṃ – ‘atthi devā’’’ti. ‘‘Kissa pana me bhavaṃ gotamo ādikeneva na byākāsī’’ti ? ‘‘Uccena sammataṃ kho etaṃ, bhāradvāja, lokasmiṃ yadidaṃ – ‘atthi devā’’’ti.

485. Quando isso foi dito, o jovem brâmane Saṅgārava disse ao Abençoado: “O esforço do mestre Gotama foi inabalável, o esforço do mestre Gotama foi o de um homem verdadeiro, como convém a um Nobre, a um Totalmente Iluminado. Mas diga-me, mestre Gotama, existem deuses?” “É conhecido por mim, Bhāradvāja, de acordo com os fatos, que existem deuses.” “Mas como é isso, mestre Gotama? Quando lhe pergunto: ‘Existem deuses?’, o senhor diz: ‘É conhecido por mim, Bhāradvāja, de acordo com os fatos, que existem deuses’? Se for assim, mestre Gotama, o que o senhor diz não é vazio e falso?” “Bhāradvāja, quando alguém é perguntado: ‘Existem deuses?’ e responde: ‘Existem deuses’, ou ‘É conhecido por mim de acordo com os fatos [que existem deuses]’, um homem sábio pode chegar à conclusão definitiva de que existem deuses.” “Mas por que o mestre Gotama não me respondeu da primeira maneira desde o início?” “É amplamente aceito no mundo, Bhāradvāja, que existem deuses.”

486. Evaṃ vutte, saṅgāravo māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ [Pg.439] bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

486. Quando isso foi dito, o jovem brâmane Saṅgārava disse ao Abençoado: “Magnífico, mestre Gotama! Magnífico, mestre Gotama! Assim como quem coloca de pé o que estava tombado, revela o que estava oculto, mostra o caminho a quem estava perdido, ou acende uma lâmpada de óleo na escuridão para que aqueles que têm olhos possam ver as formas, da mesma forma o mestre Gotama expôs o Dhamma de muitas maneiras. Eu busco refúgio no mestre Gotama, no Dhamma e no Sangha de monges. Que o mestre Gotama me aceite como um seguidor leigo que buscou refúgio a partir de hoje e pelo resto da vida.”

Saṅgāravasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

O Saṅgārava Sutta, o décimo, está concluído.

Brāhmaṇavaggo niṭṭhito pañcamo.

O Brāhmaṇa Vagga, o quinto, está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste vagga:

Brahmāyu selassalāyano, ghoṭamukho ca brāhmaṇo;

Caṅkī esu dhanañjāni, vāseṭṭho subhagāravoti.

Brahmāyu, Sela, Assalāyana, o brâmane Ghoṭamukha, Caṅkī, Esukārī, Dhanañjāni, Vāseṭṭha, Subha e Saṅgārava.

Idaṃ vaggānamuddānaṃ –

O sumário dos vaggas:

Vaggo gahapati bhikkhu, paribbājakanāmako;

Rājavaggo brāhmaṇoti, pañca majjhimaāgame.

O Vagga dos Chefes de Família, o dos Monges, o chamado dos Ascetas Errantes, o Vagga dos Reis e o dos Brâmanes: estes são os cinco no Majjhima Āgama.

Majjhimapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

O Majjhima Paṇṇāsaka está concluído.