Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Terpuji bagi Beliau, Yang Maha Mulia, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

Majjhimanikāye

Majjhima Nikāya

Majjhimapaṇṇāsapāḷi

Majjhima Paṇṇāsa Pāḷi

1. Gahapativaggo

1. Gahapati Vagga

1. Kandarakasuttaṃ

1. Kandaraka Sutta

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Atha kho pesso ca hatthārohaputto kandarako ca paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā pesso hatthārohaputto bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Kandarako pana paribbājako bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho kandarako paribbājako tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama, yāvañcidaṃ bhotā gotamena sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito! Yepi te, bho gotama, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto etaparamaṃyeva sammā bhikkhusaṅghaṃ paṭipādesuṃ – seyyathāpi etarahi bhotā gotamena sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito. Yepi te, bho gotama, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto etaparamaṃyeva sammā bhikkhusaṅghaṃ paṭipādessanti – seyyathāpi etarahi bhotā gotamena sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito’’ti.

1. Demikianlah yang telah kudengar: Pada suatu waktu, Sang Buddha sedang menetap di Campā, di tepi kolam Gaggarā, bersama dengan sejumlah besar perhimpunan para bhikkhu. Kemudian Pessa, putra pelatih gajah, dan Kandaraka, si pengembara, menghampiri Sang Buddha. Setelah mendekat, Pessa sang putra pelatih gajah memberi hormat kepada Sang Buddha dan duduk di satu sisi. Namun, Kandaraka si pengembara bertukar salam dengan Sang Buddha; setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan itu, ia berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, Kandaraka si pengembara memperhatikan perhimpunan para bhikkhu yang sedang hening dan berkata kepada Sang Buddha: "Sungguh menakjubkan, Yang Ariya Gotama, sungguh luar biasa, Yang Ariya Gotama, betapa baiknya perhimpunan para bhikkhu ini telah dilatih oleh Yang Ariya Gotama! Mereka yang merupakan para Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna di masa lampau, mereka juga telah melatih perhimpunan para bhikkhu dengan cara terbaik ini—sama seperti perhimpunan para bhikkhu yang sekarang dilatih oleh Yang Ariya Gotama. Mereka yang akan menjadi para Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna di masa depan, mereka pun akan melatih perhimpunan para bhikkhu dengan cara terbaik ini—sama seperti perhimpunan para bhikkhu yang sekarang dilatih oleh Yang Ariya Gotama."

2. ‘‘Evametaṃ[Pg.2], kandaraka, evametaṃ, kandaraka. Yepi te, kandaraka, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto etaparamaṃyeva sammā bhikkhusaṅghaṃ paṭipādesuṃ – seyyathāpi etarahi mayā sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito. Yepi te, kandaraka, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto etaparamaṃyeva sammā bhikkhusaṅghaṃ paṭipādessanti – seyyathāpi etarahi mayā sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito.

2. "Demikianlah adanya, Kandaraka. Demikianlah adanya, Kandaraka. Mereka yang merupakan para Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna di masa lampau, mereka juga telah melatih perhimpunan para bhikkhu dengan cara terbaik ini—sama seperti perhimpunan para bhikkhu yang sekarang Aku latih. Mereka yang akan menjadi para Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna di masa depan, mereka pun akan melatih perhimpunan para bhikkhu dengan cara terbaik ini—sama seperti perhimpunan para bhikkhu yang sekarang Aku latih."

‘‘Santi hi, kandaraka, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññā vimuttā. Santi hi, kandaraka, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe sekkhā santatasīlā santatavuttino nipakā nipakavuttino; te catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā viharanti. Katamesu catūsu? Idha, kandaraka, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassa’’nti.

"Sebab di dalam perhimpunan para bhikkhu ini, Kandaraka, terdapat para bhikkhu yang adalah Arahat, mereka yang telah menghancurkan kekotoran batin, yang telah menjalani kehidupan suci, yang telah melakukan apa yang harus dilakukan, yang telah meletakkan beban, yang telah mencapai tujuan tertinggi, yang telah memusnahkan belenggu penitisan kembali, dan yang terbebas melalui pengetahuan benar. Dan di dalam perhimpunan para bhikkhu ini, Kandaraka, terdapat pula para bhikkhu yang adalah para siswa dalam pelatihan (sekha), yang memiliki kemoralan yang tak terputus, yang perilakunya tetap, yang bijaksana dan hidup dengan bijaksana; mereka menetap dengan pikiran yang teguh pada empat landasan kesadaran. Apakah empat itu? Di sini, Kandaraka, seorang bhikkhu menetap dengan merenungkan tubuh dalam tubuh, dengan tekun, penuh kewaspadaan, dan sadar, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan terhadap dunia; ia menetap dengan merenungkan perasaan dalam perasaan, dengan tekun, penuh kewaspadaan, dan sadar, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan terhadap dunia; ia menetap dengan merenungkan pikiran dalam pikiran, dengan tekun, penuh kewaspadaan, dan sadar, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan terhadap dunia; ia menetap dengan merenungkan fenomena dalam fenomena, dengan tekun, penuh kewaspadaan, dan sadar, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan terhadap dunia."

3. Evaṃ vutte, pesso hatthārohaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva supaññattā cime, bhante, bhagavatā cattāro satipaṭṭhānā sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya. Mayampi hi, bhante, gihī odātavasanā kālena kālaṃ imesu catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā viharāma. Idha mayaṃ, bhante, kāye kāyānupassino viharāma ātāpino sampajānā satimanto, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassino viharāma ātāpino sampajānā satimanto, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; citte [Pg.3] cittānupassino viharāma ātāpino sampajānā satimanto, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; dhammesu dhammānupassino viharāma ātāpino sampajānā satimanto, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvañcidaṃ, bhante, bhagavā evaṃ manussagahane evaṃ manussakasaṭe evaṃ manussasāṭheyye vattamāne sattānaṃ hitāhitaṃ jānāti. Gahanañhetaṃ, bhante, yadidaṃ manussā; uttānakañhetaṃ, bhante, yadidaṃ pasavo. Ahañhi, bhante, pahomi hatthidammaṃ sāretuṃ. Yāvatakena antarena campaṃ gatāgataṃ karissati sabbāni tāni sāṭheyyāni kūṭeyyāni vaṅkeyyāni jimheyyāni pātukarissati. Amhākaṃ pana, bhante, dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā aññathāva kāyena samudācaranti aññathāva vācāya aññathāva nesaṃ cittaṃ hoti. Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvañcidaṃ, bhante, bhagavā evaṃ manussagahane evaṃ manussakasaṭe evaṃ manussasāṭheyye vattamāne sattānaṃ hitāhitaṃ jānāti. Gahanañhetaṃ, bhante, yadidaṃ manussā; uttānakañhetaṃ, bhante, yadidaṃ pasavo’’ti.

3. Ketika hal itu dikatakan, Pessa sang putra pelatih gajah berkata kepada Sang Buddha: "Sungguh menakjubkan, Bhante, sungguh luar biasa, Bhante! Betapa baiknya empat landasan kesadaran ini telah dibabarkan oleh Sang Buddha demi pemurnian makhluk-makhluk, demi mengatasi kesedihan dan keluh kesah, demi lenyapnya penderitaan dan duka cita, demi pencapaian jalan yang benar, dan demi realisasi Nibbāna. Kami pun, Bhante, sebagai perumah tangga yang berpakaian putih, dari waktu ke waktu menetap dengan pikiran yang teguh pada empat landasan kesadaran ini. Di sini kami, Bhante, menetap dengan merenungkan tubuh dalam tubuh, dengan tekun, penuh kewaspadaan, dan sadar, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan terhadap dunia; menetap dengan merenungkan perasaan dalam perasaan, dengan tekun, penuh kewaspadaan, dan sadar, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan terhadap dunia; menetap dengan merenungkan pikiran dalam pikiran, dengan tekun, penuh kewaspadaan, dan sadar, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan terhadap dunia; menetap dengan merenungkan fenomena dalam fenomena, dengan tekun, penuh kewaspadaan, dan sadar, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan terhadap dunia. Sungguh menakjubkan, Bhante, sungguh luar biasa, Bhante! Betapa Sang Buddha mengetahui kesejahteraan dan kemalangan makhluk-makhluk di saat kemelut manusia, kekotoran manusia, dan kelicikan manusia sedemikian rupa berlangsung. Sebab manusia itu seperti belantara yang ruwet, Bhante; sedangkan hewan itu terbuka dan jelas, Bhante. Karena saya, Bhante, mampu melatih gajah yang harus dijinakkan. Dalam waktu yang dibutuhkan untuk pergi dan kembali dari Campā, ia akan menunjukkan segala kelicikan, kepalsuan, kebengkokan, dan kecurangannya. Namun, Bhante, mereka yang adalah budak kami, pesuruh kami, atau pekerja kami, mereka bertindak dengan tubuh secara satu cara, berbicara dengan kata-kata secara cara yang lain, namun pikiran mereka adalah cara yang berbeda lagi. Sungguh menakjubkan, Bhante, sungguh luar biasa, Bhante! Betapa Sang Buddha mengetahui kesejahteraan dan kemalangan makhluk-makhluk di saat kemelut manusia, kekotoran manusia, dan kelicikan manusia sedemikian rupa berlangsung. Sebab manusia itu seperti belantara yang ruwet, Bhante; sedangkan hewan itu terbuka dan jelas, Bhante."

4. ‘‘Evametaṃ, pessa, evametaṃ, pessa. Gahanañhetaṃ, pessa, yadidaṃ manussā; uttānakañhetaṃ, pessa, yadidaṃ pasavo. Cattārome, pessa, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, pessa, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto; idha pana, pessa, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto; idha pana, pessa, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto; idha pana, pessa, ekacco puggalo nevattantapo hoti nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Imesaṃ, pessa, catunnaṃ puggalānaṃ katamo te puggalo cittaṃ ārādhetī’’ti?

4. “Begitulah adanya, Pessa, begitulah adanya, Pessa. Manusia itu adalah belantara yang rumit, Pessa; sedangkan hewan itu terbuka (sederhana), Pessa. Ada empat jenis orang ini, Pessa, yang terdapat dan ditemukan di dunia. Apakah empat itu? Di sini, Pessa, seseorang menyiksa dirinya sendiri, bertekun dalam praktik menyiksa diri sendiri; di sini pula, Pessa, seseorang menyiksa orang lain, bertekun dalam praktik menyiksa orang lain; di sini pula, Pessa, seseorang menyiksa dirinya sendiri dan bertekun dalam praktik menyiksa diri sendiri, serta menyiksa orang lain dan bertekun dalam praktik menyiksa orang lain; di sini pula, Pessa, seseorang tidak menyiksa dirinya sendiri dan tidak bertekun dalam praktik menyiksa diri sendiri, juga tidak menyiksa orang lain dan tidak bertekun dalam praktik menyiksa orang lain. Ia, yang tidak menyiksa diri sendiri maupun orang lain, dalam kehidupan ini juga, bebas dari rasa lapar (nafsu), padam, mendingin, merasakan kebahagiaan, berdiam dengan diri yang telah menjadi luhur. Di antara empat orang ini, Pessa, orang manakah yang menyenangkan hatimu?”

‘‘Yvāyaṃ, bhante, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto, ayaṃ me puggalo cittaṃ nārādheti. Yopāyaṃ, bhante, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto[Pg.4], ayampi me puggalo cittaṃ nārādheti. Yopāyaṃ, bhante, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto, ayampi me puggalo cittaṃ nārādheti. Yo ca kho ayaṃ, bhante, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto, so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati – ayameva me puggalo cittaṃ ārādhetī’’ti.

“Yang mulia, orang yang menyiksa dirinya sendiri dan bertekun dalam praktik menyiksa diri sendiri, orang ini tidak menyenangkan hati saya. Yang mulia, juga orang yang menyiksa orang lain dan bertekun dalam praktik menyiksa orang lain, orang ini pun tidak menyenangkan hati saya. Yang mulia, juga orang yang menyiksa dirinya sendiri dan bertekun dalam praktik menyiksa diri sendiri serta menyiksa orang lain dan bertekun dalam praktik menyiksa orang lain, orang ini pun tidak menyenangkan hati saya. Tetapi, Yang Mulia, orang yang tidak menyiksa dirinya sendiri dan tidak bertekun dalam praktik menyiksa diri sendiri, juga tidak menyiksa orang lain dan tidak bertekun dalam praktik menyiksa orang lain, yang tidak menyiksa diri sendiri maupun orang lain, yang dalam kehidupan ini juga bebas dari rasa lapar (nafsu), padam, mendingin, merasakan kebahagiaan, berdiam dengan diri yang telah menjadi luhur—orang inilah yang menyenangkan hati saya.”

5. ‘‘Kasmā pana te, pessa, ime tayo puggalā cittaṃ nārādhentī’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto so attānaṃ sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti – iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yopāyaṃ, bhante, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto so paraṃ sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti – iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yopāyaṃ, bhante, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto so attānañca parañca sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti – iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yo ca kho ayaṃ, bhante, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati; so attānañca parañca sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ neva ātāpeti na paritāpeti – iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ ārādheti. Handa, ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, pessa, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho pesso hatthārohaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

5. “Tetapi mengapa, Pessa, ketiga jenis orang ini tidak menyenangkan hatimu?” “Yang Mulia, orang yang menyiksa dirinya sendiri dan bertekun dalam praktik menyiksa diri sendiri, ia menyiksa dan menyakiti dirinya sendiri yang menginginkan kebahagiaan dan membenci penderitaan—karena alasan inilah orang tersebut tidak menyenangkan hati saya. Yang Mulia, orang yang menyiksa orang lain dan bertekun dalam praktik menyiksa orang lain, ia menyiksa dan menyakiti orang lain yang menginginkan kebahagiaan dan membenci penderitaan—karena alasan inilah orang tersebut tidak menyenangkan hati saya. Yang Mulia, orang yang menyiksa diri sendiri dan bertekun dalam praktik menyiksa diri sendiri serta menyiksa orang lain dan bertekun dalam praktik menyiksa orang lain, ia menyiksa dan menyakiti baik dirinya sendiri maupun orang lain yang menginginkan kebahagiaan dan membenci penderitaan—karena alasan inilah orang tersebut tidak menyenangkan hati saya. Tetapi, Yang Mulia, orang yang tidak menyiksa dirinya sendiri dan tidak bertekun dalam praktik menyiksa diri sendiri, juga tidak menyiksa orang lain dan tidak bertekun dalam praktik menyiksa orang lain, yang tidak menyiksa diri sendiri maupun orang lain, yang dalam kehidupan ini juga bebas dari rasa lapar (nafsu), padam, mendingin, merasakan kebahagiaan, berdiam dengan diri yang telah menjadi luhur; ia tidak menyiksa maupun menyakiti baik dirinya sendiri maupun orang lain yang menginginkan kebahagiaan dan membenci penderitaan—karena alasan inilah orang tersebut menyenangkan hati saya. Sekarang, Yang Mulia, kami mohon pamit; kami memiliki banyak urusan dan banyak hal yang harus dikerjakan.” “Pessa, lakukanlah apa yang menurutmu tepat saat ini.” Kemudian Pessa, putra pengendali gajah, merasa gembira dan bersuka cita atas kata-kata Sang Bagawan, bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bagawan, melakukan pradaksina, dan berangkat.

6. Atha [Pg.5] kho bhagavā acirapakkante pesse hatthārohaputte bhikkhū āmantesi – ‘‘paṇḍito, bhikkhave, pesso hatthārohaputto; mahāpañño, bhikkhave, pesso hatthārohaputto. Sace, bhikkhave, pesso hatthārohaputto muhuttaṃ nisīdeyya yāvassāhaṃ ime cattāro puggale vitthārena vibhajissāmi, mahatā atthena saṃyutto abhavissa. Api ca, bhikkhave, ettāvatāpi pesso hatthārohaputto mahatā atthena saṃyutto’’ti. ‘‘Etassa, bhagavā, kālo, etassa, sugata, kālo, yaṃ bhagavā ime cattāro puggale vitthārena vibhajeyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

6. Tak lama setelah Pessa, putra pengendali gajah, pergi, Sang Bagawan menyapa para bhikkhu: “Para bhikkhu, Pessa, putra pengendali gajah itu bijaksana; para bhikkhu, Pessa, putra pengendali gajah itu memiliki kebijaksanaan besar. Jika saja, para bhikkhu, Pessa, putra pengendali gajah itu tetap duduk sejenak sementara Aku menjelaskan keempat jenis orang ini secara terperinci, ia akan memperoleh manfaat yang sangat besar. Namun demikian, para bhikkhu, bahkan sejauh ini pun Pessa, putra pengendali gajah, telah memperoleh manfaat yang besar.” “Inilah saatnya, Bagawan, inilah saatnya, Sugata, bagi Sang Bagawan untuk menjelaskan keempat jenis orang ini secara terperinci. Setelah mendengar dari Sang Bagawan, para bhikkhu akan mengingatnya.” “Kalau begitu, para bhikkhu, dengarkanlah dan perhatikanlah baik-baik, Aku akan berbicara.” “Baik, Yang Mulia,” jawab para bhikkhu kepada Sang Bagawan. Sang Bagawan mengatakan hal ini:

7. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano naehibhaddantiko natiṭṭhabhaddantiko ; nābhihaṭaṃ na uddissakataṃ na nimantanaṃ sādiyati; so na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti na eḷakamantaraṃ na daṇḍamantaraṃ na musalamantaraṃ na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ na gabbhiniyā na pāyamānāya na purisantaragatāya na saṅkittīsu na yattha sā upaṭṭhito hoti na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī; na macchaṃ na maṃsaṃ na suraṃ na merayaṃ na thusodakaṃ pivati. So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko…pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko; ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti…pe… sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti…pe… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti – iti evarūpaṃ aḍḍhamāsikaṃ pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. So sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā [Pg.6] hoti; vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. So sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhampi dhāreti; kesamassulocakopi hoti, kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti ; sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati – iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto.

7. "Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang yang menyiksa dirinya sendiri, yang menekuni praktik penyiksaan diri? Di sini, para bhikkhu, seseorang hidup tanpa pakaian, mengabaikan tata krama, menjilat tangannya sendiri (setelah makan), tidak menerima makanan yang diberikan dengan kata 'Datanglah, Tuan', tidak menerima makanan yang diberikan dengan kata 'Berhentilah, Tuan'; ia tidak menerima makanan yang dibawakan kepadanya, tidak menerima makanan yang dimasak secara khusus, tidak menerima undangan makan; ia tidak menerima makanan dari mulut periuk, tidak menerima makanan dari mulut bakul, tidak menerima makanan yang diberikan melewati ambang pintu, tidak menerima makanan yang diberikan melewati tongkat, tidak menerima makanan yang diberikan melewati alu, tidak menerima makanan dari dua orang yang sedang makan bersama, tidak menerima makanan dari wanita yang sedang hamil, tidak menerima makanan dari wanita yang sedang menyusui, tidak menerima makanan dari wanita yang sedang bersama pria, tidak menerima makanan dari tempat pembagian makanan umum, tidak menerima makanan di tempat yang ada anjingnya, tidak menerima makanan di tempat yang banyak lalatnya; ia tidak makan ikan, tidak makan daging, tidak minum minuman beralkohol, tidak minum arak, tidak minum air fermentasi sekam. Ia menerima makanan hanya dari satu rumah dan hanya satu suapan, atau dari dua rumah dan dua suapan... atau dari tujuh rumah dan tujuh suapan; ia bertahan hidup dengan satu piring kecil makanan, atau dua piring kecil... atau tujuh piring kecil; ia makan sekali sehari, atau sekali dalam dua hari... atau sekali dalam tujuh hari – demikianlah ia menekuni praktik makan makanan secara berkala hingga setiap setengah bulan sekali. Ia memakan sayuran hijau, atau memakan jemawut, atau memakan padi liar, atau memakan potongan kulit, atau memakan lumut, atau memakan menir, atau memakan kerak nasi, atau memakan ampas wijen, atau memakan rumput, atau memakan kotoran sapi; ia bertahan hidup dengan akar-akaran dan buah-buahan hutan, atau memakan buah-buahan yang jatuh sendiri. Ia mengenakan pakaian kain rami, atau kain rami campuran, atau kain pembungkus mayat, atau kain debu (pāṃsukūla), atau kain dari kulit kayu, atau kulit rusa, atau potongan kulit rusa, atau kain rumput kusa, atau kain dari serat kayu, atau kain dari kepingan kayu, atau selimut dari rambut manusia, atau selimut dari bulu binatang, atau pakaian dari sayap burung hantu; ia adalah seorang yang mencabuti rambut dan janggut, menekuni praktik mencabuti rambut dan janggut, ia adalah seorang yang terus berdiri menolak tempat duduk, ia adalah seorang yang berjongkok menekuni upaya berjongkok, ia adalah seorang yang tidur di atas duri, ia tidur di atas hamparan duri; ia menekuni praktik turun ke dalam air (untuk mandi) tiga kali sehari termasuk di malam hari – demikianlah ia menekuni berbagai jenis praktik yang menyiksa dan menyakiti tubuh. Inilah yang disebut, para bhikkhu, seseorang yang menyiksa dirinya sendiri, yang menekuni praktik penyiksaan diri."

8. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo orabbhiko hoti sūkariko sākuṇiko māgaviko luddo macchaghātako coro coraghātako goghātako bandhanāgāriko ye vā panaññepi keci kurūrakammantā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto.

8. "Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang yang menyiksa orang lain, yang menekuni praktik penyiksaan terhadap orang lain? Di sini, para bhikkhu, seseorang adalah penyembelih domba, penyembelih babi, pemburu burung, pemburu binatang hutan, orang yang kejam, pembunuh ikan, pencuri, algojo, penyembelih sapi, penjaga penjara, atau siapa pun yang melakukan pekerjaan kejam lainnya. Inilah yang disebut, para bhikkhu, seseorang yang menyiksa orang lain, yang menekuni praktik penyiksaan terhadap orang lain."

9. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo rājā vā hoti khattiyo muddhāvasitto brāhmaṇo vā mahāsālo. So puratthimena nagarassa navaṃ santhāgāraṃ kārāpetvā kesamassuṃ ohāretvā kharājinaṃ nivāsetvā sappitelena kāyaṃ abbhañjitvā magavisāṇena piṭṭhiṃ kaṇḍuvamāno navaṃ santhāgāraṃ pavisati saddhiṃ mahesiyā brāhmaṇena ca purohitena. So tattha anantarahitāya bhūmiyā haritupalittāya seyyaṃ kappeti. Ekissāya gāviyā sarūpavacchāya yaṃ ekasmiṃ thane khīraṃ hoti tena rājā yāpeti, yaṃ dutiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena mahesī yāpeti, yaṃ tatiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena brāhmaṇo purohito yāpeti[Pg.7], yaṃ catutthasmiṃ thane khīraṃ hoti tena aggiṃ juhati, avasesena vacchako yāpeti. So evamāha – ‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāya, (ettakā assā haññantu yaññatthāya), ettakā rukkhā chijjantu yūpatthāya, ettakā dabbhā lūyantu barihisatthāyā’ti. Yepissa te honti dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto.

9. "Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang yang menyiksa dirinya sendiri, yang menekuni praktik penyiksaan diri, dan juga menyiksa orang lain, yang menekuni praktik penyiksaan terhadap orang lain? Di sini, para bhikkhu, seseorang adalah seorang raja kshatriya yang telah dinobatkan, atau seorang brahmana yang kaya raya. Ia mendirikan aula pengorbanan yang baru di sebelah timur kota, mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan kulit rusa yang kasar, mengurapi tubuhnya dengan mentega dan minyak, menggaruk punggungnya dengan tanduk rusa, lalu memasuki aula pengorbanan yang baru bersama permaisuri dan brahmana penasihatnya. Di sana ia tidur di atas tanah yang tidak dialasi yang telah dilumuri dengan kotoran sapi segar. Sang raja bertahan hidup dengan air susu dari satu puting seekor induk sapi yang memiliki anak sapi yang serupa dengannya; permaisuri bertahan hidup dengan air susu dari puting yang kedua; brahmana penasihat bertahan hidup dengan air susu dari puting yang ketiga; dengan air susu dari puting yang keempat ia melakukan persembahan api; dan sisanya diberikan kepada anak sapi tersebut. Ia berkata demikian: 'Biarlah sekian banyak lembu jantan disembelih untuk upacara pengorbanan, biarlah sekian banyak anak sapi jantan disembelih untuk upacara pengorbanan, biarlah sekian banyak anak sapi betina disembelih untuk upacara pengorbanan, biarlah sekian banyak kambing disembelih untuk upacara pengorbanan, biarlah sekian banyak domba disembelih untuk upacara pengorbanan, (biarlah sekian banyak kuda disembelih untuk upacara pengorbanan), biarlah sekian banyak pohon ditebang untuk tiang pengorbanan, biarlah sekian banyak rumput darbha disabit untuk hamparan upacara'. Dan para budaknya, para pesuruhnya, atau para pekerjanya melakukan tugas-tugas tersebut dengan wajah penuh air mata sambil menangis karena mereka diancam dengan hukuman dan ketakutan. Inilah yang disebut, para bhikkhu, seseorang yang menyiksa dirinya sendiri, yang menekuni praktik penyiksaan diri, dan juga menyiksa orang lain, yang menekuni praktik penyiksaan terhadap orang lain."

10. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto, so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati? Idha, bhikkhave, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya[Pg.8], mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya, kesamassuṃ ohāretvā, kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.

10. “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, orang yang tidak menyiksa diri sendiri ataupun tekun dalam penyiksaan diri, dan tidak menyiksa orang lain ataupun tekun dalam penyiksaan orang lain, yang—dengan tidak menyiksa diri sendiri dan tidak menyiksa orang lain—di dalam kehidupan ini juga, tanpa rasa lapar akan nafsu, telah padam, menjadi sejuk, merasakan kebahagiaan, dan berdiam dengan diri yang telah menjadi luhur? Di sini, para bhikkhu, seorang Tathagata muncul di dunia ini, Yang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, sempurna pengetahuan dan perilakunya, sempurna menempuh jalan, pengenal seluruh alam, pelatih manusia yang tiada bandingnya, guru para dewa dan manusia, Buddha, Yang Maha Mulia. Beliau menyatakan dunia ini beserta para dewa, Mara, dan Brahma, serta generasi ini dengan para pertapa dan brahmana, dewa dan manusianya, setelah mengetahuinya sendiri melalui pengetahuan langsung. Beliau membabarkan Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, lengkap dengan makna dan kata-katanya; Beliau menunjukkan kehidupan suci yang sepenuhnya sempurna dan murni. Seorang kepala rumah tangga, atau putra dari kepala rumah tangga, atau seseorang yang lahir di keluarga tertentu mendengarkan Dhamma itu. Setelah mendengar Dhamma tersebut, ia memperoleh keyakinan pada sang Tathagata. Dengan keyakinan itu, ia merenung: ‘Kehidupan rumah tangga itu sempit dan berdebu; kehidupan pelepasan adalah seperti ruang terbuka. Tidaklah mudah bagi seseorang yang tinggal di rumah untuk menjalani kehidupan suci yang sepenuhnya sempurna, sepenuhnya murni, dan bersinar bagaikan kerang yang dipoles. Bagaimana jika aku mencukur rambut dan janggutku, mengenakan jubah kuning, dan pergi meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah?’ Di kemudian hari, ia meninggalkan sedikit kekayaan atau banyak kekayaan, meninggalkan lingkaran kerabat yang sedikit atau lingkaran kerabat yang banyak, mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah kuning, dan pergi meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.”

11. ‘‘So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharati. Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā. Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa. Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya – iti bhinnānaṃ vā sandhātā sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti, yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ. So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti, ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā; naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti; mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti; uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti; jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti; kayavikkayā paṭivirato [Pg.9] hoti; tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti; ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti; chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti.

11. “Setelah ia menjadi seorang petapa demikian, setelah memiliki aturan dan cara hidup para bhikkhu, ia meninggalkan pembunuhan makhluk hidup dan menghindari pembunuhan makhluk hidup; ia telah meletakkan tongkat dan senjata, merasa malu untuk berbuat jahat, penuh kasih sayang, dan berdiam dengan kasih sayang bagi kesejahteraan semua makhluk hidup. Ia meninggalkan pengambilan apa yang tidak diberikan dan menghindari pengambilan apa yang tidak diberikan; ia hanya mengambil apa yang diberikan, mengharapkan hanya apa yang diberikan, berdiam dengan diri yang jujur dan murni. Ia meninggalkan kehidupan tidak suci dan menjalani kehidupan suci; ia menjauhkan diri dan menghindari hubungan seksual, praktik kaum awam. Ia meninggalkan ucapan bohong dan menghindari ucapan bohong; ia berbicara benar, teguh pada kebenaran, dapat dipercaya, dapat diandalkan, tidak menipu dunia. Ia meninggalkan ucapan fitnah dan menghindari ucapan fitnah; apa yang didengarnya di sini tidak ia ceritakan di sana untuk memecah belah orang-orang tersebut, dan apa yang didengarnya di sana tidak ia ceritakan di sini untuk memecah belah orang-orang itu—demikianlah ia menjadi orang yang mempersatukan mereka yang terpecah, pendorong bagi mereka yang bersatu, menyukai kesatuan, gemar akan kesatuan, menikmati kesatuan, dan mengucapkan kata-kata yang menciptakan kesatuan. Ia meninggalkan ucapan kasar dan menghindari ucapan kasar; ia mengucapkan kata-kata yang bebas dari cela, menyenangkan telinga, penuh kasih, meresap ke dalam hati, sopan, disukai banyak orang, dan menyenangkan banyak orang; ia mengucapkan kata-kata seperti itu. Ia meninggalkan omong kosong dan menghindari omong kosong; ia berbicara pada waktu yang tepat, berbicara sesuai fakta, berbicara tentang apa yang bermanfaat, berbicara tentang Dhamma, berbicara tentang Vinaya; ia mengucapkan kata-kata yang layak disimpan, tepat waktu, beralasan, jelas batas-batasnya, dan bermanfaat. Ia menghindari perusakan benih dan tumbuhan. Ia makan sekali sehari, menjauhkan diri dari makan di malam hari, menghindari makan di luar waktu yang ditentukan. Ia menghindari menonton tarian, nyanyian, musik, dan pertunjukan yang tidak pantas. Ia menghindari penggunaan bunga, wewangian, dan salep untuk merias, mempercantik, dan menghias diri. Ia menghindari penggunaan tempat tidur yang tinggi dan mewah. Ia menghindari menerima emas dan perak. Ia menghindari menerima biji-bijian mentah. Ia menghindari menerima daging mentah. Ia menghindari menerima wanita dan gadis. Ia menghindari menerima budak perempuan dan laki-laki. Ia menghindari menerima kambing dan domba. Ia menghindari menerima ayam dan babi. Ia menghindari menerima gajah, sapi, kuda, dan keledai. Ia menghindari menerima ladang dan tanah. Ia menghindari menjalankan tugas sebagai utusan dan pengantar pesan. Ia menghindari membeli dan menjual. Ia menghindari kecurangan dengan timbangan, logam mulia, dan ukuran. Ia menghindari penyuapan, penipuan, pemalsuan, dan cara-cara licik. Ia menghindari pemotongan, pembunuhan, pemenjaraan, perampokan, penjarahan, dan kekerasan.”

‘‘So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti, sapattabhārova ḍeti; evameva bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

“Ia merasa puas dengan jubah untuk melindungi tubuhnya dan dengan makanan sedekah untuk memuaskan perutnya. Ke mana pun ia pergi, ia pergi hanya dengan membawa perlengkapannya. Bagaikan seekor burung bersayap, ke mana pun ia terbang, ia terbang hanya dengan membawa beban sayapnya; demikian pula, seorang bhikkhu merasa puas dengan jubah untuk melindungi tubuhnya dan makanan sedekah untuk memuaskan perutnya. Ke mana pun ia pergi, ia pergi hanya dengan membawa perlengkapannya. Setelah memiliki kumpulan moralitas yang mulia ini, ia merasakan dalam dirinya kebahagiaan yang tidak bercela.”

12. ‘‘So cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

12. “Setelah melihat suatu bentuk dengan mata, ia tidak terpaku pada tandanya maupun ciri-cirinya. Karena jika ia membiarkan indra mata tidak terkendali, maka kondisi-kondisi jahat dan tidak bermanfaat dari ketamakan dan kesedihan akan merasuki dirinya; karena itu, ia berlatih untuk mengendalikannya, ia menjaga indra mata, ia melaksanakan pengendalian indra mata. Setelah mendengar suara dengan telinga... Setelah mencium bau dengan hidung... Setelah mengecap rasa dengan lidah... Setelah menyentuh objek sentuhan dengan tubuh... Setelah menyadari objek pikiran dengan pikiran, ia tidak terpaku pada tandanya maupun ciri-cirinya. Karena jika ia membiarkan indra pikiran tidak terkendali, maka kondisi-kondisi jahat dan tidak bermanfaat dari ketamakan dan kesedihan akan merasuki dirinya; karena itu, ia berlatih untuk mengendalikannya, ia menjaga indra pikiran, ia melaksanakan pengendalian indra pikiran. Setelah memiliki pengendalian indra yang mulia ini, ia merasakan di dalam dirinya kebahagiaan yang tidak ternoda.”

‘‘So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

Ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika maju dan ketika mundur; ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika melihat ke depan dan ketika melihat ke samping; ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika menekuk dan ketika merentangkan (anggota tubuh); ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika membawa jubah luar, mangkuk, dan jubah; ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika makan, minum, mengunyah, dan mengecap; ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika buang air besar dan buang air kecil; ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika berjalan, berdiri, duduk, tidur, bangun, berbicara, dan berdiam diri.

13. ‘‘So [Pg.10] iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, (imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato,) iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti, byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thīnamiddhaṃ pahāya vigatathīnamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thīnamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

13. Dilengkapi dengan kumpulan kemoralan yang mulia ini, dilengkapi dengan kepuasan yang mulia ini, dilengkapi dengan pengendalian indra yang mulia ini, dan dilengkapi dengan perhatian serta pemahaman jernih yang mulia ini, ia mencari tempat kediaman yang sunyi: hutan, kaki pohon, gunung, jurang, gua gunung, pekuburan, pedalaman hutan, tempat terbuka, atau tumpukan jerami. Setelah kembali dari mengumpulkan dana makanan, seusai makan, ia duduk dengan menyilangkan kaki, menegakkan tubuh, dan memantapkan perhatian di hadapannya. Dengan meninggalkan ketamakan terhadap dunia, ia berdiam dengan pikiran yang bebas dari ketamakan; ia membersihkan pikirannya dari ketamakan. Dengan meninggalkan niat jahat, ia berdiam dengan pikiran tanpa niat jahat, penuh kasih sayang demi kesejahteraan semua makhluk hidup; ia membersihkan pikirannya dari niat jahat. Dengan meninggalkan kemalasan dan kelambanan, ia berdiam bebas dari kemalasan dan kelambanan, memiliki persepsi cahaya, penuh perhatian dan pemahaman jernih; ia membersihkan pikirannya dari kemalasan dan kelambanan. Dengan meninggalkan kegelisahan dan penyesalan, ia berdiam dengan tenang, dengan pikiran yang damai di dalam; ia membersihkan pikirannya dari kegelisahan dan penyesalan. Dengan meninggalkan keragu-raguan, ia berdiam dengan telah melampaui keragu-raguan, tidak lagi bertanya-tanya tentang apa yang bermanfaat; ia membersihkan pikirannya dari keragu-raguan.

‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

Setelah meninggalkan lima rintangan ini yang mengotori pikiran dan melemahkan kebijaksanaan, dengan menyendiri dari keinginan indrawi, menyendiri dari kondisi-kondisi yang tidak bermanfaat, ia memasuki dan berdiam dalam jhana pertama, yang disertai dengan awal pikiran (vitakka) dan kelangsungan pikiran (vicara), yang memiliki kegembiraan (piti) dan kebahagiaan (sukha) yang lahir dari penyendirian. Dengan menenangkan awal pikiran dan kelangsungan pikiran, ia memasuki dan berdiam dalam jhana kedua, yang memiliki kejernihan internal, kemanunggalan pikiran, tanpa awal pikiran dan tanpa kelangsungan pikiran, yang memiliki kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi. Dengan meluluhkan kegembiraan, ia berdiam dalam keseimbangan, penuh perhatian dan pemahaman jernih, dan ia merasakan kebahagiaan dengan tubuhnya, yang tentangnya para mulia menyatakan: 'Ia yang memiliki keseimbangan dan perhatian, berdiam dalam kebahagiaan', ia memasuki dan berdiam dalam jhana ketiga. Dengan meninggalkan kebahagiaan dan penderitaan, dengan pelenyapan kegembiraan dan kesedihan sebelumnya, ia memasuki dan berdiam dalam jhana keempat, yang bukan menderita pun bukan bahagia, yang memiliki pemurnian perhatian melalui keseimbangan.

14. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi [Pg.11] jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

14. Ketika pikirannya telah terpusat, murni, cerah, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lunak, siap untuk bertindak, kokoh, dan mencapai ketenangan yang tak tergoyahkan, ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan ingatan akan kehidupan-kehidupan lampau. Ia mengingat berbagai kehidupan lampau, yaitu: satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, selama banyak siklus penyusutan dunia, banyak siklus perkembangan dunia, banyak siklus penyusutan dan perkembangan dunia: 'Di sana aku memiliki nama demikian, suku demikian, penampilan demikian, makanan demikian, pengalaman kebahagiaan dan penderitaan demikian, rentang usia demikian; setelah meninggal dari sana, aku muncul di sana; di sana pun aku memiliki nama demikian, suku demikian, penampilan demikian, makanan demikian, pengalaman kebahagiaan dan penderitaan demikian, rentang usia demikian; setelah meninggal dari sana, aku muncul di sini.' Demikianlah ia mengingat berbagai kehidupan lampau dengan rincian dan ciri-cirinya.

15. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

15. Ketika pikirannya telah terpusat, murni, cerah, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lunak, siap untuk bertindak, kokoh, dan mencapai ketenangan yang tak tergoyahkan, ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk. Dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, ia melihat makhluk-makhluk yang mati dan yang lahir kembali, yang rendah dan yang mulia, yang rupawan dan yang buruk rupa, yang bernasib baik dan yang bernasib buruk; ia memahami bagaimana makhluk-makhluk berkelana sesuai dengan perbuatan mereka: 'Sungguh, makhluk-makhluk ini, yang melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, yang mencela para mulia, yang memiliki pandangan salah dan melakukan perbuatan berdasarkan pandangan salah, dengan hancurnya tubuh setelah kematian, telah muncul di alam yang menderita, nasib yang buruk, alam yang rendah, neraka. Namun, makhluk-makhluk ini, yang melakukan perbuatan baik melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, yang tidak mencela para mulia, yang memiliki pandangan benar dan melakukan perbuatan berdasarkan pandangan benar, dengan hancurnya tubuh setelah kematian, telah muncul di nasib yang baik, di alam surga.' Demikianlah dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, ia melihat makhluk-makhluk yang mati dan yang lahir kembali, yang rendah dan yang mulia, yang rupawan dan yang buruk rupa, yang bernasib baik dan yang bernasib buruk; ia memahami bagaimana makhluk-makhluk berkelana sesuai dengan perbuatan mereka.

16. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti[Pg.12]. ‘Ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So attantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatī’’ti.

16. Dengan pikiran yang terpusat demikian, murni, bersih, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lembut, siap digunakan, teguh, dan mencapai ketidak-teroyoyangan, ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan tentang hancurnya noda-noda (āsavānaṃ khayañāṇāya). Ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah penderitaan'. Ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah asal mula penderitaan'. Ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah lenyapnya penderitaan'. Ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah jalan menuju lenyapnya penderitaan'. Ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah noda-noda (āsavā)'. Ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah asal mula noda-noda'. Ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah lenyapnya noda-noda'. Ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah jalan menuju lenyapnya noda-noda'. Ketika ia mengetahui demikian, melihat demikian, pikirannya terbebas dari noda keinginan indrawi (kāmāsava), terbebas dari noda keberadaan (bhavāsava), dan terbebas dari noda ketidaktahuan (avijjāsava). Dalam kebebasan itu, muncul pengetahuan: 'Sudah bebas'. Ia memahami: 'Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi tugas lebih lanjut untuk kondisi ini'. O para bhikkhu, orang ini dikatakan sebagai orang yang tidak menyiksa diri sendiri atau pun bertekun dalam praktik menyiksa diri sendiri, juga tidak menyiksa orang lain atau pun bertekun dalam praktik menyiksa orang lain. Ia, yang tidak menyiksa diri sendiri maupun orang lain, pada kehidupan sekarang ini juga, tidak lagi memiliki keinginan yang haus, telah tenang, menjadi dingin, mengalami kebahagiaan, dan berdiam dengan diri yang telah menjadi luhur (brahmabhūtena)."

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Demikianlah yang disabdakan oleh Sang Baginda. Para bhikkhu tersebut merasa puas dan bergembira atas sabda Sang Baginda.

Kandarakasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Kandaraka Sutta pertama selesai.

2. Aṭṭhakanāgarasuttaṃ

2. Aṭṭhakanāgara Sutta

17. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando vesāliyaṃ viharati beluvagāmake. Tena kho pana samayena dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro pāṭaliputtaṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Atha kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro yena kukkuṭārāmo yena aññataro bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kahaṃ nu kho, bhante, āyasmā ānando etarahi viharati? Dassanakāmā hi mayaṃ taṃ āyasmantaṃ ānanda’’nti. ‘‘Eso, gahapati, āyasmā ānando vesāliyaṃ viharati beluvagāmake’’ti. Atha kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro pāṭaliputte taṃ karaṇīyaṃ tīretvā yena vesālī yena beluvagāmako yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

17. Demikianlah yang telah kudengar — Pada suatu waktu, Yang Mulia Ānanda sedang berdiam di Vesālī, di desa Beluvagāmaka. Pada waktu itu, Dasama, perumah tangga dari Aṭṭhakanagara, tiba di Pāṭaliputta untuk suatu urusan tertentu. Kemudian Dasama, perumah tangga dari Aṭṭhakanagara, pergi ke biara Kukkuṭārāma menemui seorang bhikkhu tertentu; setelah sampai, ia memberi hormat kepada bhikkhu tersebut dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Dasama perumah tangga dari Aṭṭhakanagara berkata kepada bhikkhu tersebut: 'Di manakah, Bhante, Yang Mulia Ānanda berdiam saat ini? Karena kami ingin mengunjungi Yang Mulia Ānanda tersebut'. 'Perumah tangga, Yang Mulia Ānanda itu sedang berdiam di Vesālī, di desa Beluvagāmaka'. Kemudian Dasama perumah tangga dari Aṭṭhakanagara, setelah menyelesaikan urusannya di Pāṭaliputta, pergi menuju Vesālī, ke desa Beluvagāmaka, menemui Yang Mulia Ānanda; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Yang Mulia Ānanda dan duduk di satu sisi.

18. Ekamantaṃ nisinno kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante ānanda, tena bhagavatā [Pg.13] jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo akkhāto yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttañceva cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇātī’’ti?

18. Sambil duduk di satu sisi, Dasama perumah tangga dari Aṭṭhakanagara berkata kepada Yang Mulia Ānanda: 'Bhante Ānanda, adakah satu dhamma yang dinyatakan oleh Sang Baginda, Beliau yang Mengetahui, Beliau yang Melihat, Yang Mahasuci, Sang Buddha yang Telah Sadar Sempurna, yang mana bagi seorang bhikkhu yang berdiam dengan waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad, pikirannya yang belum bebas menjadi bebas, noda-noda (āsavā) yang belum hancur menjadi hancur, dan ia mencapai keamanan agung dari jeratan (anuttaraṃ yogakkhemaṃ) yang belum tercapai?'

‘‘Atthi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo akkhāto yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttañceva cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇātī’’ti.

'Ada, perumah tangga, satu dhamma yang dinyatakan oleh Sang Baginda, Beliau yang Mengetahui, Beliau yang Melihat, Yang Mahasuci, Sang Buddha yang Telah Sadar Sempurna, yang mana bagi seorang bhikkhu yang berdiam dengan waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad, pikirannya yang belum bebas menjadi bebas, noda-noda yang belum hancur menjadi hancur, dan ia mencapai keamanan agung dari jeratan yang belum tercapai.'

‘‘Katamo pana, bhante ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo akkhāto yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttañceva cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇātī’’ti?

'Namun, Bhante Ānanda, apakah satu dhamma yang dinyatakan oleh Sang Baginda, Beliau yang Mengetahui, Beliau yang Melihat, Yang Mahasuci, Sang Buddha yang Telah Sadar Sempurna, yang mana bagi seorang bhikkhu yang berdiam dengan waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad, pikirannya yang belum bebas menjadi bebas, noda-noda yang belum hancur menjadi hancur, dan ia mencapai keamanan agung dari jeratan yang belum tercapai?'

19. ‘‘Idha, gahapati, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘idampi paṭhamaṃ jhānaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ. Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti. So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti. No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo akkhāto yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttañceva cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

19. 'Di sini, perumah tangga, seorang bhikkhu, dengan terbebas dari keinginan indrawi, terbebas dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, memasuki dan berdiam dalam jhāna pertama, yang disertai dengan awal pikiran (savitakka) dan kelangsungan pikiran (savicāra), dengan kebahagiaan (pīti) dan sukacita (sukha) yang lahir dari keterasingan. Ia merenung demikian: 'Jhāna pertama ini pun adalah bentukan (abhisaṅkhata) dan dihasilkan oleh kehendak (abhisañcetayita). Namun, apa pun yang merupakan bentukan dan dihasilkan oleh kehendak adalah tidak kekal dan bersifat akan lenyap'. Sambil menetap di sana, ia mencapai hancurnya noda-noda. Jika ia tidak mencapai hancurnya noda-noda, maka karena kemelekatan pada dhamma tersebut (dhammarāgena), karena kegemaran pada dhamma tersebut (dhammanandiyā), dengan hancurnya lima belenggu rendah (pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ), ia lahir secara spontan (opapātiko) [di alam kediaman murni], mencapai parinibbāna di sana, tanpa pernah kembali lagi dari dunia itu. Ini juga, perumah tangga, adalah satu dhamma yang dinyatakan oleh Sang Baginda, Beliau yang Mengetahui, Beliau yang Melihat, Yang Mahasuci, Sang Buddha yang Telah Sadar Sempurna, yang mana bagi seorang bhikkhu yang berdiam dengan waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad, pikirannya yang belum bebas menjadi bebas, noda-noda yang belum hancur menjadi hancur, dan ia mencapai keamanan agung dari jeratan yang belum tercapai.'

20. ‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘idampi kho dutiyaṃ jhānaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

20. 'Lebih lanjut lagi, perumah tangga, dengan menenangkan awal pikiran dan kelangsungan pikiran, seorang bhikkhu memasuki dan berdiam dalam jhāna kedua yang memiliki ketenangan internal... (dst)... Ia merenung demikian: 'Jhāna kedua ini pun adalah bentukan dan dihasilkan oleh kehendak... ia mencapai keamanan agung dari jeratan yang belum tercapai.'

‘‘Puna [Pg.14] caparaṃ, gahapati, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘idampi kho tatiyaṃ jhānaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ…pe… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

'Lebih lanjut lagi, perumah tangga, dengan meluruhnya kebahagiaan (pīti)... (dst)... seorang bhikkhu memasuki dan berdiam dalam jhāna ketiga. Ia merenung demikian: 'Jhāna ketiga ini pun adalah bentukan dan dihasilkan oleh kehendak... (dst)... ia mencapai keamanan agung dari jeratan yang belum tercapai.'

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘idampi kho catutthaṃ jhānaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

'Lebih lanjut lagi, perumah tangga, dengan meninggalkan sukacita dan penderitaan... (dst)... seorang bhikkhu memasuki dan berdiam dalam jhāna keempat. Ia merenung demikian: 'Jhāna keempat ini pun adalah bentukan dan dihasilkan oleh kehendak... ia mencapai keamanan agung dari jeratan yang belum tercapai.'"

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ayampi kho mettācetovimutti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā. Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti. So tattha ṭhito…pe… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

“Lebih lanjut lagi, perumah tangga, seorang bhikkhu berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai cinta kasih ke satu arah, begitu juga ke arah kedua, ketiga, dan keempat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke mana-mana; kepada semua makhluk sebagaimana dirinya sendiri, ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai cinta kasih yang luas, luhur, tak terbatas, tanpa permusuhan, dan tanpa niat jahat ke seluruh dunia. Ia merenung demikian: ‘Pembebasan pikiran melalui cinta kasih ini pun dikondisikan dan diniatkan. Apa pun yang dikondisikan dan diniatkan adalah tidak kekal dan bersifat lenyap.’ Ia memahaminya demikian. Berdiri teguh di sana... ia mencapai keamanan agung dari jeratan yang tiada taranya.”

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ayampi kho upekkhācetovimutti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā. Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti. So tattha ṭhito… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

“Lebih lanjut lagi, perumah tangga, seorang bhikkhu berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai kasih sayang... pikiran yang disertai kegembiraan simpatik... pikiran yang disertai keseimbangan batin ke satu arah, begitu juga ke arah kedua, ketiga, dan keempat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke mana-mana; kepada semua makhluk sebagaimana dirinya sendiri, ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai keseimbangan batin yang luas, luhur, tak terbatas, tanpa permusuhan, dan tanpa niat jahat ke seluruh dunia. Ia merenung demikian: ‘Pembebasan pikiran melalui keseimbangan batin ini pun dikondisikan dan diniatkan. Apa pun yang dikondisikan dan diniatkan adalah tidak kekal dan bersifat lenyap.’ Ia memahaminya demikian. Berdiri teguh di sana... ia mencapai keamanan agung dari jeratan yang tiada taranya.”

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ayampi kho ākāsānañcāyatanasamāpatti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā. Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ [Pg.15] nirodhadhamma’nti pajānāti. So tattha ṭhito…pe… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

“Lebih lanjut lagi, perumah tangga, dengan melampaui persepsi bentuk sepenuhnya, dengan lenyapnya persepsi hambatan indra, dan dengan tidak memperhatikan persepsi keberagaman, sambil menyadari bahwa ‘ruang itu tanpa batas’, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Ia merenung demikian: ‘Pencapaian landasan ruang tanpa batas ini pun dikondisikan dan diniatkan. Apa pun yang dikondisikan dan diniatkan adalah tidak kekal dan bersifat lenyap.’ Ia memahaminya demikian. Berdiri teguh di sana... ia mencapai keamanan agung dari jeratan yang tiada taranya.”

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ayampi kho viññāṇañcāyatanasamāpatti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā. Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti. So tattha ṭhito…pe… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

“Lebih lanjut lagi, perumah tangga, dengan melampaui landasan ruang tanpa batas sepenuhnya, sambil menyadari bahwa ‘kesadaran itu tanpa batas’, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas. Ia merenung demikian: ‘Pencapaian landasan kesadaran tanpa batas ini pun dikondisikan dan diniatkan. Apa pun yang dikondisikan dan diniatkan adalah tidak kekal dan bersifat lenyap.’ Ia memahaminya demikian. Berdiri teguh di sana... ia mencapai keamanan agung dari jeratan yang tiada taranya.”

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ayampi kho ākiñcaññāyatanasamāpatti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā. Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti. So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti. No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo akkhāto yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttañceva cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇātī’’ti.

“Lebih lanjut lagi, perumah tangga, dengan melampaui landasan kesadaran tanpa batas sepenuhnya, sambil menyadari bahwa ‘tidak ada apa pun’, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan. Ia merenung demikian: ‘Pencapaian landasan kekosongan ini pun dikondisikan dan diniatkan. Apa pun yang dikondisikan dan diniatkan adalah tidak kekal dan bersifat lenyap.’ Ia memahaminya demikian. Berdiri teguh di sana, ia mencapai kehancuran noda-noda moral. Jika ia tidak mencapai kehancuran noda-noda moral, maka melalui kemelekatan pada Dhamma itu dan kegembiraan pada Dhamma itu, dengan hancurnya lima belenggu rendah, ia terlahir secara spontan (di alam Suddhāvāsa), mencapai parinibbāna di sana, tanpa pernah kembali lagi dari dunia tersebut. Ini pun, perumah tangga, adalah satu hal yang telah dinyatakan oleh Sang Bhagavā, Yang Mengetahui, Yang Melihat, Yang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, di mana jika seorang bhikkhu berdiam dengan waspada, bersemangat, dan bertekad bulat, pikiran yang belum bebas akan menjadi bebas, noda-noda moral yang belum hancur akan mencapai kehancuran, dan ia mencapai keamanan agung dari jeratan yang tiada taranya yang belum tercapai.”

21. Evaṃ vutte, dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘seyyathāpi, bhante ānanda, puriso ekaṃva nidhimukhaṃ gavesanto sakideva ekādasa nidhimukhāni adhigaccheyya; evameva kho ahaṃ, bhante, ekaṃ amatadvāraṃ gavesanto sakideva ekādasa amatadvārāni alatthaṃ bhāvanāya. Seyyathāpi, bhante, purisassa agāraṃ ekādasadvāraṃ, so tasmiṃ agāre āditte ekamekenapi dvārena sakkuṇeyya attānaṃ sotthiṃ kātuṃ; evameva kho ahaṃ, bhante, imesaṃ ekādasannaṃ amatadvārānaṃ ekamekenapi amatadvārena sakkuṇissāmi attānaṃ sotthiṃ kātuṃ. Imehi nāma, bhante, aññatitthiyā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesissanti, kimaṅgaṃ panāhaṃ āyasmato ānandassa pūjaṃ na karissāmī’’ti[Pg.16]! Atha kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro pāṭaliputtakañca vesālikañca bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi, ekamekañca bhikkhuṃ paccekaṃ dussayugena acchādesi, āyasmantañca ānandaṃ ticīvarena acchādesi, āyasmato ca ānandassa pañcasatavihāraṃ kārāpesīti.

21. Setelah dikatakan demikian, Dasama, perumah tangga dari Aṭṭhakanāgara, berkata kepada Yang Mulia Ānanda: “Bagaikan, Yang Mulia Ānanda, seorang pria yang mencari satu lubang harta karun namun menemukan sebelas lubang harta karun sekaligus; demikian pula saya, Yang Mulia, ketika mencari satu pintu menuju keabadian, menemukan sebelas pintu menuju keabadian sekaligus untuk dipraktikkan. Bagaikan, Yang Mulia, sebuah rumah milik seseorang yang memiliki sebelas pintu, ketika rumah itu terbakar, ia dapat menyelamatkan dirinya melalui pintu mana pun; demikian pula saya, Yang Mulia, melalui salah satu dari sebelas pintu menuju keabadian ini, saya akan mampu menyelamatkan diri saya. Jika para penganut ajaran lain saja mencari upah guru demi guru mereka, mengapa saya tidak akan melakukan penghormatan kepada Yang Mulia Ānanda?” Kemudian Dasama, perumah tangga dari Aṭṭhakanāgara, mengumpulkan Sangha Bhikkhu dari Pāṭaliputta dan Vesālī, lalu dengan tangannya sendiri menyajikan dan memuaskan mereka dengan makanan yang lezat dan berlimpah. Ia memberikan sepasang kain kepada setiap bhikkhu masing-masing, memberikan tiga jubah kepada Yang Mulia Ānanda, dan mendirikan sebuah vihara seharga lima ratus (keping emas) untuk Yang Mulia Ānanda.

Aṭṭhakanāgarasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Sutta Aṭṭhakanāgara kedua berakhir.

3. Sekhasuttaṃ

3. Sekha Sutta

22. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Tena kho pana samayena kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ navaṃ santhāgāraṃ acirakāritaṃ hoti anajjhāvuṭṭhaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. Atha kho kāpilavatthavā sakyā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho kāpilavatthavā sakyā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ navaṃ santhāgāraṃ acirakāritaṃ anajjhāvuṭṭhaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. Taṃ, bhante, bhagavā paṭhamaṃ paribhuñjatu. Bhagavatā paṭhamaṃ paribhuttaṃ pacchā kāpilavatthavā sakyā paribhuñjissanti. Tadassa kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho kāpilavatthavā sakyā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena navaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvā āsanāni paññapetvā udakamaṇikaṃ upaṭṭhapetvā telappadīpaṃ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho kāpilavatthavā sakyā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sabbasanthariṃ santhataṃ, bhante, santhāgāraṃ, āsanāni paññattāni, udakamaṇiko upaṭṭhāpito, telappadīpo āropito. Yassadāni, bhante[Pg.17], bhagavā kālaṃ maññatī’’ti. Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena santhāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pāde pakkhāletvā santhāgāraṃ pavisitvā majjhimaṃ thambhaṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi. Bhikkhusaṅghopi kho pāde pakkhāletvā santhāgāraṃ pavisitvā pacchimaṃ bhittiṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi, bhagavantaṃyeva purakkhatvā. Kāpilavatthavāpi kho sakyā pāde pakkhāletvā santhāgāraṃ pavisitvā puratthimaṃ bhittiṃ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṃsu, bhagavantaṃyeva purakkhatvā. Atha kho bhagavā kāpilavatthave sakye bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘paṭibhātu taṃ, ānanda, kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ sekho pāṭipado. Piṭṭhi me āgilāyati; tamahaṃ āyamissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi, pāde pādaṃ accādhāya, sato sampajāno, uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā.

22. Demikian telah saya dengar – Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di antara suku Sakya di Kapilavatthu, di Hutan Nigrodha (Nigrodhārāma). Pada saat itu, sebuah balai pertemuan baru milik suku Sakya dari Kapilavatthu baru saja selesai dibangun dan belum pernah ditempati oleh pertapa, brahmana, atau manusia mana pun. Kemudian, suku Sakya dari Kapilavatthu menghadap Sang Bhagavā; setelah menghadap dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, mereka duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, suku Sakya dari Kapilavatthu berkata kepada Sang Bhagavā – “Yang Mulia, ada sebuah balai pertemuan baru milik suku Sakya dari Kapilavatthu yang baru saja selesai dibangun dan belum pernah ditempati oleh pertapa, brahmana, atau manusia mana pun. Kiranya Sang Bhagavā, Yang Mulia, berkenan menggunakannya untuk pertama kali. Setelah Sang Bhagavā yang pertama kali menggunakannya, barulah suku Sakya dari Kapilavatthu akan menggunakannya kemudian. Hal itu akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi suku Sakya dari Kapilavatthu untuk waktu yang lama.” Sang Bhagavā menerima dengan berdiam diri. Kemudian, suku Sakya dari Kapilavatthu, setelah mengetahui persetujuan Sang Bhagavā, bangkit dari tempat duduk mereka, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, dan berjalan searah jarum jam (padakkhiṇa) lalu pergi menuju balai pertemuan baru tersebut. Setibanya di sana, mereka membentangkan alas di seluruh balai, menyiapkan tempat duduk, menyediakan tempayan air, menyalakan lampu minyak, lalu kembali menghadap Sang Bhagavā; setelah menghadap dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, mereka berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, suku Sakya dari Kapilavatthu berkata kepada Sang Bhagavā – “Yang Mulia, alas telah dibentangkan di seluruh balai pertemuan, tempat duduk telah disiapkan, tempayan air telah disediakan, dan lampu minyak telah dinyalakan. Sekarang, Yang Mulia, silakan Sang Bhagavā berangkat kapan pun Sang Bhagavā anggap tepat.” Kemudian Sang Bhagavā mengenakan jubahnya dan dengan membawa mangkuk serta jubah luar, pergi menuju balai pertemuan bersama dengan para bhikkhu. Setibanya di sana, Beliau membasuh kaki-Nya, memasuki balai pertemuan, dan duduk bersandar pada pilar tengah dengan menghadap ke arah timur. Para bhikkhu juga membasuh kaki mereka, memasuki balai pertemuan, dan duduk bersandar pada dinding barat dengan menghadap ke arah timur, menempatkan Sang Bhagavā di depan mereka. Suku Sakya dari Kapilavatthu pun membasuh kaki mereka, memasuki balai pertemuan, dan duduk bersandar pada dinding timur dengan menghadap ke arah barat, juga menempatkan Sang Bhagavā di depan mereka. Kemudian Sang Bhagavā memberikan khotbah Dhamma kepada suku Sakya dari Kapilavatthu sampai jauh malam, menjelaskan, mendorong, mengobarkan semangat, dan menggembirakan mereka. Setelah itu, Sang Bhagavā memanggil Yang Mulia Ānanda – “Ānanda, jelaskanlah kepada suku Sakya dari Kapilavatthu mengenai praktik bagi mereka yang sedang berlatih (sekha paṭipadā). Punggung-Ku terasa pegal; Aku akan meregangkannya.” “Baik, Yang Mulia,” jawab Yang Mulia Ānanda kepada Sang Bhagavā. Kemudian Sang Bhagavā membentangkan jubah luar-Nya yang dilipat empat dan berbaring dengan posisi singa (sīhaseyya) pada sisi kanan-Nya, dengan satu kaki diletakkan di atas kaki lainnya, dengan penuh kesadaran dan kewaspadaan, serta menetapkan dalam hati keinginan untuk bangun kembali.

23. Atha kho āyasmā ānando mahānāmaṃ sakkaṃ āmantesi – ‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti, indriyesu guttadvāro hoti, bhojane mattaññū hoti, jāgariyaṃ anuyutto hoti, sattahi saddhammehi samannāgato hoti, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

23. Kemudian Yang Mulia Ānanda memanggil Mahānāma dari suku Sakya – “Di sini, Mahānāma, seorang siswa mulia memiliki kesempurnaan dalam sila (sīlasampanno), menjaga pintu-pintu indranya (indriyesu guttadvāro), tahu batas dalam makan (bhojane mattaññū), tekun dalam kewaspadaan (jāgariyaṃ anuyutto), memiliki tujuh kualitas bajik (sattahi saddhammehi samannāgato), dan mendapatkan empat jhāna yang luhur yang merupakan kediaman bahagia di kehidupan saat ini (diṭṭhadhammasukhavihāra) sesuai keinginan, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan.

24. ‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti? Idha, mahānāma, ariyasāvako sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti.

24. “Dan bagaimanakah, Mahānāma, seorang siswa mulia memiliki kesempurnaan dalam sila? Di sini, Mahānāma, seorang siswa mulia memiliki sila (sīlavā), menetap dengan terkendali oleh pengendalian Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan tempat mencari derma (ācāragocarasampanno), melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, serta melatih diri dalam kaidah-kaidah pelatihan dengan menerimanya secara sungguh-sungguh. Demikianlah, Mahānāma, seorang siswa mulia memiliki kesempurnaan dalam sila.

‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako indriyesu guttadvāro hoti? Idha, mahānāma, ariyasāvako cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā [Pg.18] pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako indriyesu guttadvāro hoti.

“Dan bagaimanakah, Mahānāma, seorang siswa mulia menjaga pintu-pintu indranya? Di sini, Mahānāma, setelah melihat wujud dengan mata, seorang siswa mulia tidak menangkap gambaran umum maupun ciri-ciri terperinci. Karena jika ia menetap dengan indra mata yang tidak terkendali, maka hal-hal jahat yang tidak bermanfaat seperti ketamakan dan kesedihan akan memengaruhinya, maka ia mempraktikkan pengendaliannya, menjaga indra mata, dan melakukan pengendalian pada indra mata. Setelah mendengar suara dengan telinga... setelah mencium bau dengan hidung... setelah mengecap rasa dengan lidah... setelah menyentuh objek sentuhan dengan tubuh... setelah mengetahui objek pikiran dengan pikiran, ia tidak menangkap gambaran umum maupun ciri-ciri terperinci. Karena jika ia menetap dengan indra pikiran yang tidak terkendali, maka hal-hal jahat yang tidak bermanfaat seperti ketamakan dan kesedihan akan memengaruhinya, maka ia mempraktikkan pengendaliannya, menjaga indra pikiran, dan melakukan pengendalian pada indra pikiran. Demikianlah, Mahānāma, seorang siswa mulia menjaga pintu-pintu indranya.

‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako bhojane mattaññū hoti? Idha, mahānāma, ariyasāvako paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti. Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako bhojane mattaññū hoti.

“Dan bagaimanakah, Mahānāma, seorang siswa mulia tahu batas dalam makan? Di sini, Mahānāma, seorang siswa mulia merenungkan secara bijaksana saat mengonsumsi makanan – ‘Bukan untuk kesenangan, bukan untuk mabuk kepayang, bukan untuk keindahan, bukan untuk hiasan; melainkan hanya untuk kelangsungan dan kelanjutan tubuh ini, untuk mengakhiri rasa tidak nyaman (lapar), dan untuk mendukung kehidupan suci. Dengan demikian, aku akan melenyapkan perasaan lama (lapar) dan tidak akan menimbulkan perasaan baru (kekenyangan), sehingga kelangsungan hidupku akan terjaga, tanpa cela, dan hidup dengan nyaman.’ Demikianlah, Mahānāma, seorang siswa mulia tahu batas dalam makan.

‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako jāgariyaṃ anuyutto hoti? Idha, mahānāma, ariyasāvako divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti, pāde pādaṃ accādhāya, sato sampajāno, uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā, rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti. Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako jāgariyaṃ anuyutto hoti.

Dan bagaimanakah, Mahānāma, seorang siswa mulia mengabdikan diri pada kewaspadaan? Di sini, Mahānāma, pada siang hari, seorang siswa mulia membersihkan batinnya dari rintangan-rintangan yang menghambat dengan melakukan meditasi jalan dan meditasi duduk. Pada jaga pertama di malam hari, ia membersihkan batinnya dari rintangan-rintangan yang menghambat dengan melakukan meditasi jalan dan meditasi duduk. Pada jaga tengah di malam hari, ia mengambil posisi tidur singa dengan berbaring pada sisi kanan tubuhnya, meletakkan kaki di atas kaki lainnya, dengan penuh perhatian dan kewaspadaan, serta menetapkan tekad untuk bangun. Pada jaga terakhir di malam hari, setelah bangun, ia membersihkan batinnya dari rintangan-rintangan yang menghambat dengan melakukan meditasi jalan dan meditasi duduk. Demikianlah, Mahānāma, seorang siswa mulia mengabdikan diri pada kewaspadaan.

25. ‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako sattahi saddhammehi samannāgato hoti? Idha, mahānāma, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Hirimā hoti, hirīyati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. Ottappī hoti, ottappati kāyaduccaritena [Pg.19] vacīduccaritena manoduccaritena, ottappati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. Bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Satimā hoti, paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato, ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako sattahi saddhammehi samannāgato hoti.

25. Dan bagaimanakah, Mahānāma, seorang siswa mulia memiliki tujuh kualitas luhur (saddhamma)? Di sini, Mahānāma, seorang siswa mulia adalah seorang yang berkeyakinan; ia meyakini pencerahan Tathāgata: ‘Bahwasanya Beliau adalah Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh diri-Nya sendiri, Sempurna pengetahuan dan perilaku-Nya, Sempurna dalam menempuh jalan ke Nibbāna, Pengenal segenap alam, Pembimbing manusia yang tiada taranya, Guru para dewa dan manusia, Beliau yang Sadar, Yang Patut Dimuliakan.’ Ia memiliki rasa malu (hiri); ia merasa malu akan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran; ia merasa malu untuk terjerumus ke dalam hal-hal buruk yang tidak bermanfaat. Ia memiliki rasa takut (ottappa); ia takut akan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran; ia takut untuk terjerumus ke dalam hal-hal buruk yang tidak bermanfaat. Ia berpengetahuan luas (bahussuta), mengingat apa yang telah didengar, dan mengumpulkan apa yang telah didengar. Ajaran-ajaran yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang bermakna dan berbobot dalam kata-katanya, yang menyatakan kehidupan suci yang sepenuhnya lengkap dan murni—ajaran-ajaran seperti itu telah banyak didengarnya, diingatnya, dilatih secara lisan, direnungkan dalam batinnya, dan ditembus dengan pandangan kebijaksanaan. Ia memiliki semangat yang gigih (āraddhavīriyo) untuk meninggalkan hal-hal buruk yang tidak bermanfaat dan untuk mengembangkan hal-hal baik yang bermanfaat; ia kokoh, memiliki kemauan yang kuat, dan tidak mengendurkan usahanya dalam hal-hal yang bermanfaat. Ia memiliki perhatian (satimā), dianugerahi dengan perhatian dan kecermatan yang tertinggi; ia mampu mengingat dan mengenang kembali apa yang telah dilakukan dan diucapkan dalam waktu yang lama. Ia memiliki kebijaksanaan (paññavā), dianugerahi dengan kebijaksanaan tentang muncul dan lenyapnya fenomena, yang mulia, yang menembus, dan yang mengarah pada pengakhiran penderitaan secara sempurna. Demikianlah, Mahānāma, seorang siswa mulia memiliki tujuh kualitas luhur.

26. ‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī? Idha, mahānāma, ariyasāvako vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

26. Dan bagaimanakah, Mahānāma, seorang siswa mulia memperoleh empat jhana—yang merupakan kesadaran luhur dan kediaman bahagia di kehidupan saat ini—sesuai keinginannya, tanpa kesulitan, dan tanpa kesukaran? Di sini, Mahānāma, seorang siswa mulia, dengan terlepas dari keinginan indrawi, terlepas dari kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat, masuk dan berdiam dalam jhana pertama, yang disertai dengan pemikiran yang diarahkan (vitakka) dan evaluasi (vicāra), dengan sukacita (pīti) dan kebahagiaan (sukha) yang lahir dari keterlepasan. Dengan menenangkan vitakka dan vicāra, ia masuk dan berdiam dalam jhana kedua. Dengan pudarnya sukacita, ia berdiam dalam keseimbangan batin, penuh perhatian dan waspada, serta merasakan kebahagiaan dengan tubuhnya, masuk dan berdiam dalam jhana ketiga. Dengan meninggalkan kebahagiaan dan penderitaan, serta dengan telah lenyapnya kegembiraan dan kesedihan sebelumnya, ia masuk dan berdiam dalam jhana keempat. Demikianlah, Mahānāma, seorang siswa mulia memperoleh empat jhana tersebut sesuai keinginannya, tanpa kesulitan, dan tanpa kesukaran.

27. ‘‘Yato kho, mahānāma, ariyasāvako evaṃ sīlasampanno hoti, evaṃ indriyesu guttadvāro hoti, evaṃ bhojane mattaññū hoti, evaṃ jāgariyaṃ anuyutto hoti, evaṃ sattahi saddhammehi samannāgato hoti, evaṃ catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, ayaṃ vuccati, mahānāma, ariyasāvako sekho pāṭipado apuccaṇḍatāya [Pg.20] samāpanno, bhabbo abhinibbhidāya, bhabbo sambodhāya, bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya. Seyyathāpi, mahānāma, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā tānāssu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni sammā pariseditāni sammā paribhāvitāni, kiñcāpi tassā kukkuṭiyā na evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vatime kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyu’nti, atha kho bhabbāva te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṃ. Evameva kho, mahānāma, yato ariyasāvako evaṃ sīlasampanno hoti, evaṃ indriyesu guttadvāro hoti, evaṃ bhojane mattaññū hoti, evaṃ jāgariyaṃ anuyutto hoti, evaṃ sattahi saddhammehi samannāgato hoti, evaṃ catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, ayaṃ vuccati, mahānāma, ariyasāvako sekho pāṭipado apuccaṇḍatāya samāpanno, bhabbo abhinibbhidāya, bhabbo sambodhāya, bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya.

27. Oleh karena, Mahānāma, seorang siswa mulia memiliki kesempurnaan sila yang demikian, memiliki pintu indra yang terjaga yang demikian, memiliki pengetahuan tentang batas dalam makan yang demikian, mengabdikan diri pada kewaspadaan yang demikian, memiliki tujuh kualitas luhur yang demikian, dan memperoleh empat jhana—yang merupakan kesadaran luhur dan kediaman bahagia di kehidupan saat ini—sesuai keinginannya, tanpa kesulitan, dan tanpa kesukaran; maka, Mahānāma, siswa mulia ini disebut sebagai praktisi yang berada dalam pelatihan (sekha paṭipada), yang memiliki batin yang tidak membusuk (oleh kekotoran), yang mampu melakukan penembusan, mampu mencapai pencerahan, dan mampu mencapai keamanan tertinggi dari jeratan (Nibbāna). Ibaratnya, Mahānāma, seekor induk ayam yang memiliki delapan, sepuluh, atau dua belas butir telur; telur-telur itu telah dierami dengan baik, dihangatkan dengan baik, dan dilingkupi dengan bau induknya dengan baik oleh induk ayam tersebut. Meskipun induk ayam itu tidak memiliki keinginan seperti ini: ‘Semoga anak-anak ayam ini memecahkan cangkang telur dengan ujung cakar kaki atau dengan paruh mereka dan keluar dengan selamat,’ namun anak-anak ayam itu tetap akan mampu memecahkan cangkang telur dengan ujung cakar kaki atau dengan paruh mereka dan keluar dengan selamat. Demikian pula, Mahānāma, karena seorang siswa mulia telah memiliki kesempurnaan sila... [hingga] memperoleh empat jhana... ia disebut sebagai praktisi dalam pelatihan, yang memiliki batin yang tidak membusuk, yang mampu melakukan penembusan, mampu mencapai pencerahan, dan mampu mencapai keamanan tertinggi dari jeratan.

28. ‘‘Sa kho so, mahānāma, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, ayamassa paṭhamābhinibbhidā hoti kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā.

28. Siswa mulia itu, Mahānāma, dengan bersandar pada kemurnian perhatian karena keseimbangan batin yang tiada tara ini, mengingat kembali berbagai kehidupan lampaunya, yaitu satu kelahiran, dua kelahiran... demikianlah ia mengingat kembali berbagai kehidupan lampaunya beserta ciri-ciri dan rinciannya. Ini adalah penembusan pertamanya, ibarat anak ayam yang memecahkan cangkang telurnya.

‘‘Sa kho so, mahānāma, ariyasāvako imaṃye anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti, ayamassa dutiyābhinibbhidā hoti kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā.

Siswa mulia itu, Mahānāma, dengan bersandar pada kemurnian perhatian karena keseimbangan batin yang tiada tara ini, dengan mata dewa yang suci dan melampaui mata manusia biasa, melihat makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali—yang hina dan mulia, yang cantik dan buruk rupa, yang bernasib baik dan malang; ia memahami bagaimana makhluk-makhluk berpindah sesuai dengan kamma mereka. Ini adalah penembusan keduanya, ibarat anak ayam yang memecahkan cangkang telurnya.

‘‘Sa kho so, mahānāma, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, ayamassa tatiyābhinibbhidā hoti kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā.

Murid mulia itu, O Mahānāma, dengan bersandar pada pemurnian ingatan melalui keseimbangan batin yang tiada banding ini, melalui hancurnya noda-noda batin, merealisasikan sendiri dengan pengetahuan luar biasa, mencapai dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda pada kehidupan ini juga. Inilah pemecahan keluar yang ketiga baginya, bagaikan seekor anak ayam yang keluar dari cangkang telur.

29. ‘‘Yampi [Pg.21], mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti, idampissa hoti caraṇasmiṃ; yampi, mahānāma, ariyasāvako indriyesu guttadvāro hoti, idampissa hoti caraṇasmiṃ; yampi, mahānāma, ariyasāvako bhojane mattaññū hoti, idampissa hoti caraṇasmiṃ; yampi, mahānāma, ariyasāvako jāgariyaṃ anuyutto hoti, idampissa hoti caraṇasmiṃ; yampi, mahānāma, ariyasāvako sattahi saddhammehi samannāgato hoti, idampissa hoti caraṇasmiṃ; yampi, mahānāma, ariyasāvako catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, idampissa hoti caraṇasmiṃ.

29. Bahwa murid mulia itu sempurna dalam moralitas, O Mahānāma, ini adalah bagian dari perilakunya; bahwa murid mulia itu menjaga pintu-pintu indranya, ini adalah bagian dari perilakunya; bahwa murid mulia itu tahu batasan dalam makan, ini adalah bagian dari perilakunya; bahwa murid mulia itu tekun dalam kewaspadaan, ini adalah bagian dari perilakunya; bahwa murid mulia itu memiliki tujuh kualitas mulia (saddhamma), ini adalah bagian dari perilakunya; bahwa murid mulia itu memperoleh sesukanya, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan, empat jhana yang merupakan kesadaran luhur dan kediaman bahagia di kehidupan saat ini, ini adalah bagian dari perilakunya.

‘‘Yañca kho, mahānāma, ariyasāvako anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, idampissa hoti vijjāya; yampi, mahānāma, ariyasāvako dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti, idampissa hoti vijjāya. Yampi, mahānāma, ariyasāvako āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, idampissa hoti vijjāya.

Dan bahwa murid mulia itu, O Mahānāma, mengingat berbagai kehidupan lampau, yaitu satu kelahiran, dua kelahiran... demikianlah ia mengingat berbagai kehidupan lampau beserta ciri-ciri dan rinciannya, ini adalah bagian dari pengetahuannya; bahwa murid mulia itu, dengan mata dewa yang murni dan melampaui penglihatan manusia, melihat makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali, yang rendah dan mulia, yang indah dan buruk, yang bahagia dan menderita... ia memahami makhluk-makhluk yang berlanjut sesuai dengan perbuatannya (kamma), ini adalah bagian dari pengetahuannya. Bahwa murid mulia itu, melalui hancurnya noda-noda batin, merealisasikan sendiri dengan pengetahuan luar biasa, mencapai dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda pada kehidupan ini juga, ini adalah bagian dari pengetahuannya.

‘‘Ayaṃ vuccati, mahānāma, ariyasāvako vijjāsampanno itipi caraṇasampanno itipi vijjācaraṇasampanno itipi.

Murid mulia ini, O Mahānāma, disebut sebagai seorang yang sempurna dalam pengetahuan, juga sempurna dalam perilaku, dan juga sempurna dalam pengetahuan dan perilaku.

30. ‘‘Brahmunāpesā, mahānāma, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā –

30. O Mahānāma, bait ini diucapkan oleh Brahma Sanaṅkumāra:

‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino;

Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’ti.

'Ksatria adalah yang terbaik di antara orang-orang yang menjunjung tinggi garis keturunan; namun ia yang sempurna dalam pengetahuan dan perilaku adalah yang terbaik di antara dewa dan manusia.'

‘‘Sā kho panesā, mahānāma, brahmunā sanaṅkumārena gāthā sugītā no duggītā, subhāsitā no dubbhāsitā, atthasaṃhitā no anatthasaṃhitā, anumatā bhagavatā’’ti.

Bait itu, O Mahānāma, dinyanyikan dengan baik oleh Brahma Sanaṅkumāra, bukan dinyanyikan dengan buruk; diucapkan dengan baik, bukan diucapkan dengan buruk; bermanfaat, bukan tidak bermanfaat; dan disetujui oleh Yang Terpuji.

Atha [Pg.22] kho bhagavā uṭṭhahitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘sādhu sādhu, ānanda, sādhu kho tvaṃ, ānanda, kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ sekhaṃ pāṭipadaṃ abhāsī’’ti.

Kemudian Yang Terpuji bangkit dan menyapa Yang Ariya Ānanda: 'Bagus, bagus, Ānanda. Bagus sekali, Ānanda, engkau telah membabarkan praktik sekha kepada kaum Sakya dari Kapilavatthu.'

Idamavocāyasmā ānando. Samanuñño satthā ahosi. Attamanā kāpilavatthavā sakyā āyasmato ānandassa bhāsitaṃ abhinandunti.

Demikianlah yang dikatakan oleh Yang Ariya Ānanda. Sang Guru menyetujuinya. Kaum Sakya dari Kapilavatthu merasa puas dan bergembira atas apa yang dibabarkan oleh Yang Ariya Ānanda.

Sekhasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Sekha Sutta, yang ketiga, berakhir.

4. Potaliyasuttaṃ

4. Potaliya Sutta

31. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅguttarāpesu viharati āpaṇaṃ nāma aṅguttarāpānaṃ nigamo. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āpaṇaṃ piṇḍāya pāvisi. Āpaṇe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yenaññataro vanasaṇḍo tenupasaṅkami divāvihārāya. Taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Potaliyopi kho gahapati sampannanivāsanapāvuraṇo chattupāhanāhi jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena so vanasaṇḍo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho potaliyaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saṃvijjanti kho, gahapati, āsanāni; sace ākaṅkhasi nisīdā’’ti. Evaṃ vutte, potaliyo gahapati ‘‘gahapativādena maṃ samaṇo gotamo samudācaratī’’ti kupito anattamano tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā potaliyaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘saṃvijjanti kho, gahapati, āsanāni; sace ākaṅkhasi nisīdā’’ti. ‘‘Evaṃ vutte, potaliyo gahapati gahapativādena maṃ samaṇo gotamo samudācaratī’’ti kupito anattamano bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tayidaṃ, bho gotama, nacchannaṃ, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yaṃ maṃ tvaṃ gahapativādena samudācarasī’’ti. ‘‘Te hi te, gahapati, ākārā, te liṅgā[Pg.23], te nimittā yathā taṃ gahapatissā’’ti. ‘‘Tathā hi pana me, bho gotama, sabbe kammantā paṭikkhittā, sabbe vohārā samucchinnā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana te, gahapati, sabbe kammantā paṭikkhittā, sabbe vohārā samucchinnā’’ti? ‘‘Idha me, bho gotama, yaṃ ahosi dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā sabbaṃ taṃ puttānaṃ dāyajjaṃ niyyātaṃ, tatthāhaṃ anovādī anupavādī ghāsacchādanaparamo viharāmi. Evaṃ kho me, bho gotama, sabbe kammantā paṭikkhittā, sabbe vohārā samucchinnā’’ti. ‘‘Aññathā kho tvaṃ, gahapati, vohārasamucchedaṃ vadasi, aññathā ca pana ariyassa vinaye vohārasamucchedo hotī’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, ariyassa vinaye vohārasamucchedo hoti? Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṃ desetu yathā ariyassa vinaye vohārasamucchedo hotī’’ti. ‘‘Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho potaliyo gahapati bhagavato paccassosi.

31. Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu waktu, Yang Terpuji sedang menetap di wilayah Aṅguttarāpa, di sebuah kota kecil milik penduduk Aṅguttarāpa yang bernama Āpaṇa. Kemudian Yang Terpuji, setelah merapikan jubah di pagi hari, dengan membawa mangkuk dan jubah luar, memasuki Āpaṇa untuk menerima dana makanan. Setelah berkeliling untuk dana makanan di Āpaṇa, sepulangnya dari menerima dana makanan setelah makan siang, Beliau pergi menuju sebuah hutan tertentu untuk berdiam di siang hari. Setelah memasuki hutan tersebut, Beliau duduk di bawah sebuah pohon tertentu untuk berdiam di siang hari. Sementara itu, Potaliya sang perumah tangga, dengan berpakaian lengkap yang mewah, membawa payung dan memakai sandal, sedang berjalan-jalan untuk berolahraga, dan ia sampai di hutan tersebut. Setelah memasuki hutan itu, ia mendekati Yang Terpuji. Setelah mendekat, ia saling bertukar sapa dengan Yang Terpuji. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan, ia berdiri di satu sisi. Kepada Potaliya sang perumah tangga yang berdiri di satu sisi itu, Yang Terpuji berkata: 'O perumah tangga, ada tempat duduk yang tersedia; jika engkau berkenan, duduklah.' Ketika dikatakan demikian, Potaliya sang perumah tangga menjadi marah dan tidak senang karena merasa 'Petapa Gotama menyapaku dengan sebutan perumah tangga', lalu ia tetap diam. Untuk kedua kalinya... Untuk ketiga kalinya Yang Terpuji berkata kepada Potaliya sang perumah tangga: 'O perumah tangga, ada tempat duduk yang tersedia; jika engkau berkenan, duduklah.' Ketika dikatakan demikian, Potaliya sang perumah tangga yang marah dan tidak senang karena disapa dengan sebutan perumah tangga, berkata kepada Yang Terpuji: 'O Tuan Gotama, ini tidaklah pantas, ini tidaklah layak, bahwa Anda menyapaku dengan sebutan perumah tangga.' 'Tetapi, O perumah tangga, penampilanmu, ciri-cirimu, dan tanda-tandamu adalah seperti seorang perumah tangga.' 'Meskipun demikian, Tuan Gotama, aku telah meninggalkan semua pekerjaan dan semua urusan duniawi telah kuhentikan sama sekali.' 'O perumah tangga, bagaimana caramu meninggalkan semua pekerjaan dan menghentikan semua urusan duniawi?' 'Di sini, Tuan Gotama, kekayaan apa pun yang kumiliki—baik biji-bijian, perak, atau emas—semuanya telah kuserahkan kepada anak-anakku sebagai warisan. Di sana aku tidak lagi memberi perintah ataupun celaan; aku hidup hanya dengan batasan makanan dan pakaian saja. Demikianlah, Tuan Gotama, aku telah meninggalkan semua pekerjaan dan menghentikan semua urusan duniawi.' 'O perumah tangga, engkau menyatakan penghentian urusan duniawi dengan cara yang berbeda, namun dalam disiplin Para Mulia, penghentian urusan duniawi adalah hal yang berbeda.' 'O Yang Mulia, bagaimanakah penghentian urusan duniawi dalam disiplin Para Mulia? Sangat baik jika Yang Terpuji membabarkan ajaran kepadaku tentang bagaimana penghentian urusan duniawi dalam disiplin Para Mulia.' 'Kalau begitu, O perumah tangga, dengarkanlah dan perhatikanlah baik-baik, Aku akan berbicara.' 'Baik, Yang Mulia,' jawab Potaliya sang perumah tangga kepada Yang Terpuji.

32. Bhagavā etadavoca – ‘‘aṭṭha kho ime, gahapati, dhammā ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṃvattanti. Katame aṭṭha? Apāṇātipātaṃ nissāya pāṇātipāto pahātabbo; dinnādānaṃ nissāya adinnādānaṃ pahātabbaṃ; saccavācaṃ nissāya musāvādo pahātabbo; apisuṇaṃ vācaṃ nissāya pisuṇā vācā pahātabbā; agiddhilobhaṃ nissāya giddhilobho pahātabbo; anindārosaṃ nissāya nindāroso pahātabbo; akkodhūpāyāsaṃ nissāya kodhūpāyāso pahātabbo; anatimānaṃ nissāya atimāno pahātabbo. Ime kho, gahapati, aṭṭha dhammā saṃkhittena vuttā, vitthārena avibhattā, ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṃvattantī’’ti. ‘‘Ye me, bhante, bhagavatā aṭṭha dhammā saṃkhittena vuttā, vitthārena avibhattā, ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṃvattanti, sādhu me, bhante, bhagavā ime aṭṭha dhamme vitthārena vibhajatu anukampaṃ upādāyā’’ti. ‘‘Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho potaliyo gahapati bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

32. Sang Bhagava mengatakan hal ini: “Ada delapan hal ini, perumah tangga, yang di dalam disiplin Sang Mulia (Ariya Vinaya) mengarah pada pemutusan urusan duniawi. Apakah delapan hal itu? Dengan bersandar pada pantang membunuh makhluk hidup, pembunuhan makhluk hidup harus ditinggalkan; dengan bersandar pada mengambil hanya apa yang diberikan, pengambilan apa yang tidak diberikan harus ditinggalkan; dengan bersandar pada ucapan benar, ucapan dusta harus ditinggalkan; dengan bersandar pada ucapan yang tidak memfitnah, ucapan fitnah harus ditinggalkan; dengan bersandar pada tanpa keserakahan, keserakahan yang meluap-luap harus ditinggalkan; dengan bersandar pada tanpa celaan dan hinaan, celaan dan hinaan harus ditinggalkan; dengan bersandar pada tanpa kemarahan dan kegelisahan, kemarahan dan kegelisahan harus ditinggalkan; dengan bersandar pada tanpa keangkuhan, keangkuhan harus ditinggalkan. Kedelapan hal ini, perumah tangga, yang telah disampaikan secara singkat, tanpa diperinci, di dalam disiplin Sang Mulia mengarah pada pemutusan urusan duniawi.” “Oleh karena delapan hal yang telah Sang Bhagava sampaikan secara singkat kepada saya, tanpa diperinci, di dalam disiplin Sang Mulia mengarah pada pemutusan urusan duniawi, maka adalah baik, Bhante, jika Sang Bhagava memerinci delapan hal ini kepada saya, demi belas kasih.” “Kalau begitu, perumah tangga, dengarkanlah, perhatikanlah dengan saksama, Aku akan berbicara.” “Baik, Bhante,” jawab perumah tangga Potaliya kepada Sang Bhagava. Sang Bhagava mengatakan hal ini:

33. ‘‘‘Apāṇātipātaṃ [Pg.24] nissāya pāṇātipāto pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu pāṇātipātī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana pāṇātipātī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya pāṇātipātapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ pāṇātipātapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā pāṇātipātapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ pāṇātipāto. Ye ca pāṇātipātapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, pāṇātipātā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Apāṇātipātaṃ nissāya pāṇātipāto pahātabbo’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

33. “‘Dengan bersandar pada pantang membunuh makhluk hidup, pembunuhan makhluk hidup harus ditinggalkan.’ Demikianlah telah dikatakan, namun atas dasar apakah hal itu dikatakan? Di sini, perumah tangga, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Belenggu-belenggu yang karenanya aku mungkin menjadi pembunuh makhluk hidup, aku sedang berlatih demi meninggalkan dan memutus belenggu-belenggu tersebut. Jika aku membunuh makhluk hidup, maka diriku sendiri pun akan mencelaku karena pembunuhan makhluk hidup itu; orang bijak, setelah memeriksa, akan mencelaku karena pembunuhan makhluk hidup itu; dan dengan hancurnya tubuh setelah kematian, alam sengsara dapat diharapkan karena pembunuhan makhluk hidup itu. Pembunuhan makhluk hidup ini sendiri adalah belenggu, ini adalah rintangan. Dan noda-noda, gangguan, serta gejolak yang mungkin muncul karena pembunuhan makhluk hidup, noda-noda, gangguan, serta gejolak itu tidak akan ada bagi ia yang telah menjauhi pembunuhan makhluk hidup.’ ‘Dengan bersandar pada pantang membunuh makhluk hidup, pembunuhan makhluk hidup harus ditinggalkan’—apa yang telah dikatakan tersebut, dikatakan atas dasar alasan ini.”

34. ‘‘‘Dinnādānaṃ nissāya adinnādānaṃ pahātabba’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu adinnādāyī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana adinnādāyī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya adinnādānapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ adinnādānapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā adinnādānapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ adinnādānaṃ. Ye ca adinnādānapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā adinnādānā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Dinnādānaṃ nissāya adinnādānaṃ pahātabba’nti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

34. “‘Dengan bersandar pada mengambil hanya apa yang diberikan, pengambilan apa yang tidak diberikan harus ditinggalkan.’ Demikianlah telah dikatakan, namun atas dasar apakah hal itu dikatakan? Di sini, perumah tangga, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Belenggu-belenggu yang karenanya aku mungkin menjadi orang yang mengambil apa yang tidak diberikan, aku sedang berlatih demi meninggalkan dan memutus belenggu-belenggu tersebut. Jika aku mengambil apa yang tidak diberikan, maka diriku sendiri pun akan mencelaku karena pengambilan apa yang tidak diberikan itu; orang bijak, setelah memeriksa, akan mencelaku karena pengambilan apa yang tidak diberikan itu; dan dengan hancurnya tubuh setelah kematian, alam sengsara dapat diharapkan karena pengambilan apa yang tidak diberikan itu. Pengambilan apa yang tidak diberikan ini sendiri adalah belenggu, ini adalah rintangan. Dan noda-noda, gangguan, serta gejolak yang mungkin muncul karena pengambilan apa yang tidak diberikan, noda-noda, gangguan, serta gejolak itu tidak akan ada bagi ia yang telah menjauhi pengambilan apa yang tidak diberikan.’ ‘Dengan bersandar pada mengambil hanya apa yang diberikan, pengambilan apa yang tidak diberikan harus ditinggalkan’—apa yang telah dikatakan tersebut, dikatakan atas dasar alasan ini.”

35. ‘‘‘Saccavācaṃ nissāya musāvādo pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu musāvādī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana musāvādī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya musāvādapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ musāvādapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā musāvādapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ [Pg.25] musāvādo. Ye ca musāvādapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, musāvādā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Saccavācaṃ nissāya musāvādo pahātabbo’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

35. “‘Dengan bersandar pada ucapan benar, ucapan dusta harus ditinggalkan.’ Demikianlah telah dikatakan, namun atas dasar apakah hal itu dikatakan? Di sini, perumah tangga, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Belenggu-belenggu yang karenanya aku mungkin menjadi orang yang berucap dusta, aku sedang berlatih demi meninggalkan dan memutus belenggu-belenggu tersebut. Jika aku berucap dusta, maka diriku sendiri pun akan mencelaku karena ucapan dusta itu; orang bijak, setelah memeriksa, akan mencelaku karena ucapan dusta itu; dan dengan hancurnya tubuh setelah kematian, alam sengsara dapat diharapkan karena ucapan dusta itu. Ucapan dusta ini sendiri adalah belenggu, ini adalah rintangan. Dan noda-noda, gangguan, serta gejolak yang mungkin muncul karena ucapan dusta, noda-noda, gangguan, serta gejolak itu tidak akan ada bagi ia yang telah menjauhi ucapan dusta.’ ‘Dengan bersandar pada ucapan benar, ucapan dusta harus ditinggalkan’—apa yang telah dikatakan tersebut, dikatakan atas dasar alasan ini.”

36. ‘‘‘Apisuṇaṃ vācaṃ nissāya pisuṇā vācā pahātabbā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu pisuṇavāco assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana pisuṇavāco assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya pisuṇavācāpaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ pisuṇavācāpaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā pisuṇavācāpaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ pisuṇā vācā. Ye ca pisuṇavācāpaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, pisuṇāya vācāya paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Apisuṇaṃ vācaṃ nissāya pisuṇā vācā pahātabbā’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

36. “‘Dengan bersandar pada ucapan yang tidak memfitnah, ucapan fitnah harus ditinggalkan.’ Demikianlah telah dikatakan, namun atas dasar apakah hal itu dikatakan? Di sini, perumah tangga, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Belenggu-belenggu yang karenanya aku mungkin menjadi orang yang berucap fitnah, aku sedang berlatih demi meninggalkan dan memutus belenggu-belenggu tersebut. Jika aku berucap fitnah, maka diriku sendiri pun akan mencelaku karena ucapan fitnah itu; orang bijak, setelah memeriksa, akan mencelaku karena ucapan fitnah itu; dan dengan hancurnya tubuh setelah kematian, alam sengsara dapat diharapkan karena ucapan fitnah itu. Ucapan fitnah ini sendiri adalah belenggu, ini adalah rintangan. Dan noda-noda, gangguan, serta gejolak yang mungkin muncul karena ucapan fitnah, noda-noda, gangguan, serta gejolak itu tidak akan ada bagi ia yang telah menjauhi ucapan fitnah.’ ‘Dengan bersandar pada ucapan yang tidak memfitnah, ucapan fitnah harus ditinggalkan’—apa yang telah dikatakan tersebut, dikatakan atas dasar alasan ini.”

37. ‘‘‘Agiddhilobhaṃ nissāya giddhilobho pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu giddhilobhī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana giddhilobhī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya giddhilobhapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ giddhilobhapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā giddhilobhapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ giddhilobho. Ye ca giddhilobhapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, giddhilobhā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Agiddhilobhaṃ nissāya giddhilobho pahātabbo’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

37. ‘Dengan bersandar pada tanpa-ketamakan, ketamakan harus ditinggalkan,’ demikianlah yang telah disabdakan. Dan atas dasar apa hal ini disabdakan? Di sini, Gahapati, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Sebab demi belenggu-belenggu yang mana aku menjadi orang yang tamak, aku tengah berlatih untuk meninggalkan dan memotong belenggu-belenggu tersebut. Jika aku menjadi orang yang tamak, diriku sendiri pun akan mencela aku karena ketamakan itu; setelah mempertimbangkan, para bijaksanawan pun akan mencela aku karena ketamakan itu; dengan hancurnya tubuh setelah kematian, alam sengsara yang bisa diharapkan karena ketamakan itu. Ketamakan inilah belenggu, inilah rintangan. Dan noda-noda moral (āsava), kesusahan, dan penderitaan yang mungkin muncul karena ketamakan, maka bagi ia yang telah berpantang dari ketamakan, noda-noda moral, kesusahan, dan penderitaan tersebut tidak akan terjadi.’ ‘Dengan bersandar pada tanpa-ketamakan, ketamakan harus ditinggalkan’—apa yang disabdakan ini, disabdakan atas dasar ini.

38. ‘‘‘Anindārosaṃ nissāya nindāroso pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu nindārosī assaṃ, tesāhaṃ [Pg.26] saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana nindārosī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya nindārosapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ nindārosapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā nindārosapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ nindāroso. Ye ca nindārosapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, anindārosissa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Anindārosaṃ nissāya nindāroso pahātabbo’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

38. ‘Dengan bersandar pada tanpa-mencela dan tanpa-menindas, mencela dan menindas harus ditinggalkan,’ demikianlah yang telah disabdakan. Dan atas dasar apa hal ini disabdakan? Di sini, Gahapati, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Sebab demi belenggu-belenggu yang mana aku menjadi orang yang suka mencela dan menindas, aku tengah berlatih untuk meninggalkan dan memotong belenggu-belenggu tersebut. Jika aku menjadi orang yang suka mencela dan menindas, diriku sendiri pun akan mencela aku karena sifat mencela dan menindas itu; setelah mempertimbangkan, para bijaksanawan pun akan mencela aku karena sifat mencela dan menindas itu; dengan hancurnya tubuh setelah kematian, alam sengsara yang bisa diharapkan karena sifat mencela dan menindas itu. Sifat mencela dan menindas inilah belenggu, inilah rintangan. Dan noda-noda moral, kesusahan, dan penderitaan yang mungkin muncul karena sifat mencela dan menindas, maka bagi ia yang tidak suka mencela dan menindas, noda-noda moral, kesusahan, dan penderitaan tersebut tidak akan terjadi.’ ‘Dengan bersandar pada tanpa-mencela dan tanpa-menindas, mencela dan menindas harus ditinggalkan’—apa yang disabdakan ini, disabdakan atas dasar ini.

39. ‘‘‘Akkodhūpāyāsaṃ nissāya kodhūpāyāso pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu kodhūpāyāsī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana kodhūpāyāsī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya kodhūpāyāsapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ kodhūpāyāsapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā kodhūpāyāsapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ kodhūpāyāso. Ye ca kodhūpāyāsapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, akkodhūpāyāsissa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Akkodhūpāyāsaṃ nissāya kodhūpāyāso pahātabbo’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

39. ‘Dengan bersandar pada tanpa-kemarahan dan tanpa-keputusasaan, kemarahan dan keputusasaan harus ditinggalkan,’ demikianlah yang telah disabdakan. Dan atas dasar apa hal ini disabdakan? Di sini, Gahapati, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Sebab demi belenggu-belenggu yang mana aku menjadi orang yang suka marah dan berputus asa, aku tengah berlatih untuk meninggalkan dan memotong belenggu-belenggu tersebut. Jika aku menjadi orang yang suka marah dan berputus asa, diriku sendiri pun akan mencela aku karena kemarahan dan keputusasaan itu; setelah mempertimbangkan, para bijaksanawan pun akan mencela aku karena kemarahan dan keputusasaan itu; dengan hancurnya tubuh setelah kematian, alam sengsara yang bisa diharapkan karena kemarahan dan keputusasaan itu. Kemarahan dan keputusasaan inilah belenggu, inilah rintangan. Dan noda-noda moral, kesusahan, dan penderitaan yang mungkin muncul karena kemarahan dan keputusasaan, maka bagi ia yang tanpa-kemarahan dan tanpa-keputusasaan, noda-noda moral, kesusahan, dan penderitaan tersebut tidak akan terjadi.’ ‘Dengan bersandar pada tanpa-kemarahan dan tanpa-keputusasaan, kemarahan dan keputusasaan harus ditinggalkan’—apa yang disabdakan ini, disabdakan atas dasar ini.

40. ‘‘‘Anatimānaṃ nissāya atimāno pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu atimānī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana atimānī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya atimānapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ atimānapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā atimānapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ atimāno. Ye ca atimānapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, anatimānissa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Anatimānaṃ nissāya atimāno pahātabbo’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

40. ‘Dengan bersandar pada tanpa-keangkuhan, keangkuhan harus ditinggalkan,’ demikianlah yang telah disabdakan. Dan atas dasar apa hal ini disabdakan? Di sini, Gahapati, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Sebab demi belenggu-belenggu yang mana aku menjadi orang yang angkuh, aku tengah berlatih untuk meninggalkan dan memotong belenggu-belenggu tersebut. Jika aku menjadi orang yang angkuh, diriku sendiri pun akan mencela aku karena keangkuhan itu; setelah mempertimbangkan, para bijaksanawan pun akan mencela aku karena keangkuhan itu; dengan hancurnya tubuh setelah kematian, alam sengsara yang bisa diharapkan karena keangkuhan itu. Keangkuhan inilah belenggu, inilah rintangan. Dan noda-noda moral, kesusahan, dan penderitaan yang mungkin muncul karena keangkuhan, maka bagi ia yang tanpa-keangkuhan, noda-noda moral, kesusahan, dan penderitaan tersebut tidak akan terjadi.’ ‘Dengan bersandar pada tanpa-keangkuhan, keangkuhan harus ditinggalkan’—apa yang disabdakan ini, disabdakan atas dasar ini.

41. ‘‘Ime [Pg.27] kho, gahapati, aṭṭha dhammā saṃkhittena vuttā, vitthārena vibhattā, ye ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṃvattanti; na tveva tāva ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hotī’’ti.

41. Gahapati, delapan hal ini telah disabdakan secara ringkas dan dijelaskan secara terperinci, yang dalam disiplin mulia bertujuan untuk memotong habis segala urusan duniawi; namun itu belum berarti bahwa dalam disiplin mulia urusan duniawi telah terputus sepenuhnya dengan segala cara.

‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hoti? Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṃ desetu yathā ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hotī’’ti. ‘‘Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho potaliyo gahapati bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

“Tetapi bagaimana, Bhante, dalam disiplin mulia urusan duniawi dapat terputus sepenuhnya dengan segala cara? Kiranya, Bhante, Yang Terpuji berkenan membabarkan Dhamma kepadaku sehingga dalam disiplin mulia urusan duniawi dapat terputus sepenuhnya dengan segala cara.” “Kalau begitu, Gahapati, dengarkanlah, perhatikanlah dengan saksama, Aku akan membabarkannya.” “Baik, Bhante,” jawab Potaliya Gahapati kepada Yang Terpuji. Yang Terpuji menyabdakan hal ini:

Kāmādīnavakathā

Penjelasan mengenai Bahaya Kesenangan Indrawi

42. ‘‘Seyyathāpi, gahapati, kukkuro jighacchādubbalyapareto goghātakasūnaṃ paccupaṭṭhito assa. Tamenaṃ dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ upasumbheyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, api nu kho so kukkuro amuṃ aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ palehanto jighacchādubbalyaṃ paṭivineyyā’’ti?

42. “Ibarat seekor anjing, Gahapati, yang tertindas oleh kelaparan dan kelemahan sedang berada di dekat tempat penjagalan lembu. Lalu seorang penjagal lembu yang terampil atau muridnya melemparkan kerangka tulang yang sudah dibersihkan sama sekali, tanpa daging, dan hanya berlumuran darah. Bagaimana menurutmu, Gahapati, apakah anjing itu dengan menjilati kerangka tulang yang sudah dibersihkan sama sekali, tanpa daging, dan hanya berlumuran darah tersebut, dapat menghilangkan rasa lapar dan kelemahannya?”

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“Tidak, Bhante.”

‘‘Taṃ kissa hetu’’?

“Apa sebabnya?”

‘‘Aduñhi, bhante, aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ. Yāvadeva pana so kukkuro kilamathassa vighātassa bhāgī assāti. Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā taṃ abhinivajjetvā, yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti tamevūpekkhaṃ bhāveti.

“Karena, Bhante, kerangka tulang itu sudah dibersihkan sama sekali, tanpa daging, dan hanya berlumuran darah. Anjing tersebut hanya akan mendapatkan kelelahan dan kesengsaraan saja. Demikian pulalah, Gahapati, siswa mulia merenung demikian: ‘Kesenangan indrawi diibaratkan oleh Yang Terpuji seperti kerangka tulang; banyak penderitaan, banyak keputusasaan, dan bahaya di dalamnya sangatlah besar.’ Setelah melihat hal ini sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar, dengan menghindari keseimbangan batin (upekkhā) yang didasarkan pada keberagaman dan bersandar pada keberagaman, ia mengembangkan keseimbangan batin yang didasarkan pada kesatuan dan bersandar pada kesatuan, di mana segala kemelekatan pada umpan duniawi padam tanpa sisa.”

43. ‘‘Seyyathāpi, gahapati, gijjho vā kaṅko vā kulalo vā maṃsapesiṃ ādāya uḍḍīyeyya. Tamenaṃ gijjhāpi kaṅkāpi kulalāpi anupatitvā [Pg.28] anupatitvā vitaccheyyuṃ vissajjeyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sace so gijjho vā kaṅko vā kulalo vā taṃ maṃsapesiṃ na khippameva paṭinissajjeyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti?

43. “Bagaikan, perumah-tangga, seekor burung hering, burung gagak, atau burung elang yang membawa sepotong daging dan terbang ke angkasa. Burung-burung hering lainnya, burung gagak lainnya, atau burung elang lainnya akan mengejarnya berkali-kali dan mematukinya agar melepaskan (daging itu). Bagaimana menurutmu, perumah-tangga, jika burung hering, burung gagak, atau burung elang itu tidak segera melepaskan potongan daging tersebut, bukankah karena alasan itu ia akan mengalami kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian?”

‘‘Evaṃ, bhante’’.

“Benar, Bhante.”

‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti tamevūpekkhaṃ bhāveti.

“Demikian pula, perumah-tangga, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Kesenangan indrawi diibaratkan oleh Sang Bhagavā seperti sepotong daging; mengandung banyak penderitaan, banyak keputusasaan, dan bahaya di dalamnya sangat besar.’ Setelah melihat hal ini sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar, ia menghindari keseimbangan batin yang beragam dan bersandar pada keberagaman, serta mengembangkan keseimbangan batin yang tunggal dan bersandar pada ketunggalan, di mana segala kemelekatan pada umpan duniawi padam sepenuhnya tanpa sisa.”

44. ‘‘Seyyathāpi, gahapati, puriso ādittaṃ tiṇukkaṃ ādāya paṭivātaṃ gaccheyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sace so puriso taṃ ādittaṃ tiṇukkaṃ na khippameva paṭinissajjeyya tassa sā ādittā tiṇukkā hatthaṃ vā daheyya bāhuṃ vā daheyya aññataraṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ daheyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti?

44. “Bagaikan, perumah-tangga, seorang laki-laki yang membawa obor rumput yang menyala dan berjalan melawan arah angin. Bagaimana menurutmu, perumah-tangga, jika laki-laki itu tidak segera melepaskan obor rumput yang menyala tersebut, bukankah obor rumput yang menyala itu akan membakar tangannya, atau membakar lengannya, atau membakar salah satu anggota tubuhnya yang lain, sehingga karena alasan itu ia akan mengalami kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian?”

‘‘Evaṃ, bhante’’.

“Benar, Bhante.”

‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti.

“Demikian pula, perumah-tangga, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Kesenangan indrawi diibaratkan oleh Sang Bhagavā seperti obor rumput; mengandung banyak penderitaan, banyak keputusasaan, dan bahaya di dalamnya sangat besar.’ Setelah melihat hal ini sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar... (seperti di atas)... ia mengembangkan keseimbangan batin itu saja.”

45. ‘‘Seyyathāpi, gahapati, aṅgārakāsu sādhikaporisā, pūrā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikkūlo. Tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, api nu so puriso iticiticeva kāyaṃ sannāmeyyā’’ti?

45. “Bagaikan, perumah-tangga, sebuah lubang bara api yang dalamnya lebih dari tinggi manusia, penuh dengan bara api yang membara tanpa nyala dan tanpa asap. Kemudian datanglah seorang laki-laki yang ingin hidup, tidak ingin mati, menginginkan kebahagiaan, dan membenci penderitaan. Lalu dua orang laki-laki yang kuat memegang masing-masing lengannya dan menyeretnya ke arah lubang bara api tersebut. Bagaimana menurutmu, perumah-tangga, bukankah laki-laki itu akan meronta-ronta badannya ke sana kemari?”

‘‘Evaṃ, bhante’’.

“Benar, Bhante.”

‘‘Taṃ kissa hetu’’?

“Apa alasannya?”

‘‘Viditañhi, bhante, tassa purisassa imañcāhaṃ aṅgārakāsuṃ papatissāmi, tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchissāmi maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti.

“Karena laki-laki itu mengetahui, Bhante: ‘Aku akan jatuh ke dalam lubang bara api ini, dan karena alasan itu aku akan mengalami kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian.’” “Demikian pula, perumah-tangga, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Kesenangan indrawi diibaratkan oleh Sang Bhagavā seperti lubang bara api; mengandung banyak penderitaan, banyak keputusasaan, dan bahaya di dalamnya sangat besar.’ Setelah melihat hal ini sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar... (seperti di atas)... ia mengembangkan keseimbangan batin itu saja.”

46. ‘‘Seyyathāpi[Pg.29], gahapati, puriso supinakaṃ passeyya ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇirāmaṇeyyakaṃ. So paṭibuddho na kiñci paṭipasseyya. Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti.

46. “Bagaikan, perumah-tangga, seorang laki-laki yang bermimpi melihat taman yang indah, hutan yang indah, lahan yang indah, dan kolam teratai yang indah. Namun setelah ia terbangun, ia tidak melihat apa pun lagi. Demikian pula, perumah-tangga, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Kesenangan indrawi diibaratkan oleh Sang Bhagavā seperti mimpi; mengandung banyak penderitaan, banyak keputusasaan, dan bahaya di dalamnya sangat besar.’... (seperti di atas)... ia mengembangkan keseimbangan batin itu saja.”

47. ‘‘Seyyathāpi, gahapati, puriso yācitakaṃ bhogaṃ yācitvā yānaṃ vā poriseyyaṃ pavaramaṇikuṇḍalaṃ. So tehi yācitakehi bhogehi purakkhato parivuto antarāpaṇaṃ paṭipajjeyya. Tamenaṃ jano disvā evaṃ vadeyya – ‘bhogī vata, bho, puriso, evaṃ kira bhogino bhogāni bhuñjantī’ti. Tamenaṃ sāmikā yattha yattheva passeyyuṃ tattha tattheva sāni hareyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, alaṃ nu kho tassa purisassa aññathattāyā’’ti?

47. “Bagaikan, perumah-tangga, seorang laki-laki yang meminjam barang mewah, apakah itu kendaraan atau perhiasan anting permata yang mulia. Dengan barang-barang pinjaman tersebut, ia tampil dan dikelilingi (oleh kemewahan) saat pergi ke pasar. Orang-orang yang melihatnya akan berkata: ‘Betapa kayanya orang ini, begitulah kiranya orang-orang kaya menikmati kekayaan mereka.’ Namun di mana pun pemilik barang-barang tersebut melihatnya, di sana jugalah mereka akan mengambil kembali milik mereka. Bagaimana menurutmu, perumah-tangga, bukankah hal itu akan menyebabkan perubahan keadaan bagi laki-laki tersebut?”

‘‘Evaṃ, bhante’’.

“Benar, Bhante.”

‘‘Taṃ kissa hetu’’?

“Apa alasannya?”

‘‘Sāmino hi, bhante, sāni harantī’’ti. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti.

“Sebab pemiliknya, Bhante, mengambil kembali milik mereka.” “Demikian pula, perumah-tangga, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Kesenangan indrawi diibaratkan oleh Sang Bhagavā seperti barang pinjaman; mengandung banyak penderitaan, banyak keputusasaan, dan bahaya di dalamnya sangat besar.’... (seperti di atas)... ia mengembangkan keseimbangan batin itu saja.”

48. ‘‘Seyyathāpi, gahapati, gāmassa vā nigamassa vā avidūre tibbo vanasaṇḍo. Tatrassa rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, na cassu kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni. Atha puriso āgaccheyya phalatthiko phalagavesī phalapariyesanaṃ caramāno. So taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā taṃ rukkhaṃ passeyya sampannaphalañca upapannaphalañca. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, natthi ca kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni. Jānāmi kho panāhaṃ rukkhaṃ ārohituṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ rukkhaṃ ārohitvā yāvadatthañca khādeyyaṃ ucchaṅgañca pūreyya’nti. So taṃ rukkhaṃ ārohitvā yāvadatthañca khādeyya ucchaṅgañca pūreyya. Atha dutiyo puriso āgaccheyya phalatthiko phalagavesī phalapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya. So taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā [Pg.30] taṃ rukkhaṃ passeyya sampannaphalañca upapannaphalañca. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, natthi ca kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni. Na kho panāhaṃ jānāmi rukkhaṃ ārohituṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ rukkhaṃ mūlato chetvā yāvadatthañca khādeyyaṃ ucchaṅgañca pūreyya’nti. So taṃ rukkhaṃ mūlatova chindeyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, amuko yo so puriso paṭhamaṃ rukkhaṃ ārūḷho sace so na khippameva oroheyya tassa so rukkho papatanto hatthaṃ vā bhañjeyya pādaṃ vā bhañjeyya aññataraṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ bhañjeyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti?

48. “Bagaikan, perumah-tangga, sebuah hutan lebat yang terletak tidak jauh dari desa atau kota kecil. Di sana terdapat sebuah pohon yang berbuah lebat dan manis, namun tidak ada satu pun buahnya yang jatuh di tanah. Kemudian datanglah seorang laki-laki yang membutuhkan buah, mencari buah, dan berkeliling mencari buah. Ia memasuki hutan lebat itu dan melihat pohon yang berbuah lebat dan manis tersebut. Ia berpikir: ‘Pohon ini berbuah lebat dan manis, tetapi tidak ada buah yang jatuh di tanah. Aku tahu cara memanjat pohon. Bagaimana jika aku memanjat pohon ini, makan sepuasnya, dan mengisi kantong bajuku?’ Maka ia memanjat pohon itu, makan sepuasnya, dan mengisi kantong bajunya. Kemudian datanglah laki-laki kedua yang juga membutuhkan buah, mencari buah, dan berkeliling mencari buah dengan membawa kapak yang tajam. Ia memasuki hutan lebat itu dan melihat pohon yang berbuah lebat dan manis tersebut. Ia berpikir: ‘Pohon ini berbuah lebat dan manis, tetapi tidak ada buah yang jatuh di tanah. Aku tidak tahu cara memanjat pohon. Bagaimana jika aku menebang pohon ini dari akarnya, makan sepuasnya, dan mengisi kantong bajuku?’ Maka ia menebang pohon itu tepat dari akarnya. Bagaimana menurutmu, perumah-tangga, jika laki-laki yang pertama kali memanjat pohon itu tidak segera turun, bukankah saat pohon itu tumbang, tangannya akan patah, atau kakinya akan patah, atau salah satu anggota tubuhnya yang lain akan patah, sehingga karena alasan itu ia akan mengalami kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian?”

‘‘Evaṃ, bhante’’.

“Benar, Bhante.”

‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti tamevūpekkhaṃ bhāveti.

“Demikian pula, Tuan Rumah, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Kesenangan indrawi telah dinyatakan oleh Yang Terpuji serupa dengan pohon yang berbuah; banyak penderitaan, banyak keputusasaan, dan bahaya di dalamnya sangatlah besar.’ Setelah melihat hal ini sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar, ia menghindari keseimbangan batin yang didasari oleh keanekaragaman dan objek yang berbeda-beda, lalu mengembangkan keseimbangan batin yang didasari oleh kesatuan dan objek tunggal, di mana segala kemelekatan pada umpan duniawi padam sepenuhnya tanpa sisa.”

49. ‘‘Sa kho so, gahapati, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

49. “Tuan Rumah, siswa mulia itu, dengan bersandar pada pemurnian ingatan melalui keseimbangan batin yang tak tertandingi ini, mengingat kembali berbagai kehidupan masa lalu, yaitu: satu kelahiran, dua kelahiran... demikianlah ia mengingat kembali berbagai kehidupan masa lalu beserta ciri-ciri dan rinciannya.”

‘‘Sa kho so, gahapati, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti.

“Tuan Rumah, siswa mulia itu, dengan bersandar pada pemurnian ingatan melalui keseimbangan batin yang tak tertandingi ini, dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, melihat makhluk-makhluk yang mati dan terlahir kembali, yang hina dan mulia, yang rupawan dan buruk rupa, yang bernasib baik dan bernasib buruk... ia memahami bagaimana makhluk-makhluk berkelana sesuai dengan karmanya.”

‘‘Sa kho so, gahapati, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ettāvatā kho, gahapati, ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hoti.

“Tuan Rumah, siswa mulia itu, dengan bersandar pada pemurnian ingatan melalui keseimbangan batin yang tak tertandingi ini, melalui hancurnya kekotoran batin, masuk dan berdiam dalam kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan yang bebas dari kekotoran batin, yang ia sadari dan capai sendiri dengan pengetahuan luhur dalam kehidupan saat ini juga. Sampai di sinilah, Tuan Rumah, dalam disiplin Sang Mulia, terdapat penghentian total segala bentuk cara bicara duniawi dalam segala aspeknya.”

50. ‘‘Taṃ [Pg.31] kiṃ maññasi, gahapati, yathā ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hoti, api nu tvaṃ evarūpaṃ vohārasamucchedaṃ attani samanupassasī’’ti? ‘‘Ko cāhaṃ, bhante, ko ca ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo! Ārakā ahaṃ, bhante, ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedā. Mayañhi, bhante, pubbe aññatitthiye paribbājake anājānīyeva samāne ājānīyāti amaññimha, anājānīyeva samāne ājānīyabhojanaṃ bhojimha, anājānīyeva samāne ājānīyaṭhāne ṭhapimha; bhikkhū pana mayaṃ, bhante, ājānīyeva samāne anājānīyāti amaññimha, ājānīyeva samāne anājānīyabhojanaṃ bhojimha, ājānīyeva samāne anājānīyaṭhāne ṭhapimha; idāni pana mayaṃ, bhante, aññatitthiye paribbājake anājānīyeva samāne anājānīyāti jānissāma, anājānīyeva samāne anājānīyabhojanaṃ bhojessāma, anājānīyeva samāne anājānīyaṭhāne ṭhapessāma. Bhikkhū pana mayaṃ, bhante, ājānīyeva samāne ājānīyāti jānissāma ājānīyeva samāne ājānīyabhojanaṃ bhojessāma, ājānīyeva samāne ājānīyaṭhāne ṭhapessāma. Ajanesi vata me, bhante, bhagavā samaṇesu samaṇappemaṃ, samaṇesu samaṇappasādaṃ, samaṇesu samaṇagāravaṃ. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ kho, bhante, bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

50. “Bagaimana menurutmu, Tuan Rumah, sejauh dalam disiplin Sang Mulia terdapat penghentian total segala bentuk cara bicara duniawi dalam segala aspeknya, apakah Anda melihat penghentian cara bicara duniawi yang demikian itu di dalam diri Anda?” — “Siapakah saya ini, Yang Mulia, dan siapakah saya dibandingkan dengan penghentian total segala bentuk cara bicara duniawi dalam disiplin Sang Mulia! Saya masih sangat jauh, Yang Mulia, dari penghentian total segala bentuk cara bicara duniawi dalam disiplin Sang Mulia. Kami sebelumnya, Yang Mulia, menganggap para pengembara dari ajaran lain sebagai orang yang mengerti padahal mereka tidak mengerti; kami memberikan makanan yang layak bagi orang yang mengerti kepada mereka yang sebenarnya tidak mengerti; kami menempatkan mereka yang tidak mengerti pada kedudukan orang yang mengerti. Sebaliknya, terhadap para bhikkhu, kami menganggap mereka yang sebenarnya mengerti sebagai orang yang tidak mengerti; kami memberikan makanan yang layak bagi orang yang tidak mengerti kepada mereka yang sebenarnya mengerti; kami menempatkan mereka yang mengerti pada kedudukan orang yang tidak mengerti. Namun sekarang, Yang Mulia, kami akan mengetahui bahwa para pengembara dari ajaran lain itu tidak mengerti; kami akan memberikan makanan yang layak bagi orang yang tidak mengerti kepada mereka; kami akan menempatkan mereka pada kedudukan orang yang tidak mengerti. Dan terhadap para bhikkhu, kami akan mengetahui bahwa mereka adalah orang-orang yang mengerti; kami akan memberikan makanan yang layak bagi orang yang mengerti kepada mereka; kami akan menempatkan mereka pada kedudukan orang yang mengerti. Sungguh, Yang Mulia, Yang Terpuji telah membangkitkan dalam diri saya rasa cinta terhadap para pertapa, keyakinan terhadap para pertapa, dan rasa hormat terhadap para pertapa. Sungguh luar biasa, Yang Mulia! Sungguh luar biasa, Yang Mulia! Ibarat menegakkan apa yang terbalik, atau mengungkapkan apa yang tersembunyi, atau menunjukkan jalan bagi mereka yang tersesat, atau menyalakan pelita di dalam kegelapan agar mereka yang mempunyai mata dapat melihat wujud-wujud; demikian pulalah Sang Terpuji telah membabarkan Dhamma dengan berbagai cara. Saya menyatakan berlindung kepada Sang Terpuji, kepada Dhamma, dan kepada Sangha para bhikkhu. Mohon Sang Terpuji menerima saya sebagai seorang upasaka yang telah menyatakan perlindungan sejak hari ini sampai akhir hayat.”

Potaliyasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Sutta Potaliya, yang keempat, selesai.

5. Jīvakasuttaṃ

5. Sutta Jīvaka

51. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati jīvakassa komārabhaccassa ambavane. Atha kho jīvako komārabhacco yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi[Pg.32]. Ekamantaṃ nisinno kho jīvako komārabhacco bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante – ‘samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārabhanti, taṃ samaṇo gotamo jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjati paṭiccakamma’nti. Ye te, bhante, evamāhaṃsu – ‘samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārabhanti, taṃ samaṇo gotamo jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjati paṭiccakamma’nti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti?

51. Demikianlah yang telah saya dengar — pada suatu waktu Sang Terpuji sedang menetap di Rājagaha, di hutan mangga milik Jīvaka Komārabhacca. Kemudian Jīvaka Komārabhacca mendatangi Sang Terpuji; setelah datang dan memberi hormat kepada Sang Terpuji, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Jīvaka Komārabhacca berkata begini kepada Sang Terpuji: “Yang Mulia, saya telah mendengar hal ini: ‘Mereka membunuh makhluk hidup demi Pertapa Gotama; Pertapa Gotama secara sadar memakan daging yang dikhususkan untuknya, yang dibuat berdasarkan perbuatan yang ditujukan padanya.’ Yang Mulia, mereka yang berkata demikian... apakah mereka mengatakan apa yang sebenarnya dikatakan oleh Sang Terpuji? Apakah mereka tidak memfitnah Sang Terpuji dengan kebohongan? Apakah mereka menjelaskan Dhamma sesuai dengan kebenaran, sehingga tidak ada seorang pun pengikut ajaran benar yang memiliki alasan untuk mencelanya?”

52. ‘‘Ye te, jīvaka, evamāhaṃsu – ‘samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārabhanti, taṃ samaṇo gotamo jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjati paṭiccakamma’nti na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca maṃ te asatā abhūtena. Tīhi kho ahaṃ, jīvaka, ṭhānehi maṃsaṃ aparibhoganti vadāmi. Diṭṭhaṃ, sutaṃ, parisaṅkitaṃ – imehi kho ahaṃ, jīvaka, tīhi ṭhānehi maṃsaṃ aparibhoganti vadāmi. Tīhi kho ahaṃ, jīvaka, ṭhānehi maṃsaṃ paribhoganti vadāmi. Adiṭṭhaṃ, asutaṃ, aparisaṅkitaṃ – imehi kho ahaṃ, jīvaka, tīhi ṭhānehi maṃsaṃ paribhoganti vadāmi.

52. “Jīvaka, mereka yang berkata: ‘Mereka membunuh makhluk hidup demi Pertapa Gotama; Pertapa Gotama secara sadar memakan daging yang dikhususkan untuknya, yang dibuat berdasarkan perbuatan yang ditujukan padanya,’ mereka itu tidak menyatakan apa yang sebenarnya Aku katakan, melainkan mereka memfitnah-Ku dengan apa yang tidak benar dan tidak nyata. Jīvaka, Aku katakan bahwa daging tidak boleh dimakan karena tiga alasan: jika dilihat, didengar, atau dicurigai (bahwa makhluk itu dibunuh khusus untuk orang tersebut). Jīvaka, Aku katakan bahwa daging tidak boleh dimakan karena tiga alasan ini. Jīvaka, Aku katakan bahwa daging boleh dimakan karena tiga alasan: jika tidak dilihat, tidak didengar, dan tidak dicurigai (bahwa makhluk itu dibunuh khusus untuk orang tersebut). Jīvaka, Aku katakan bahwa daging boleh dimakan karena tiga alasan ini.”

53. ‘‘Idha, jīvaka, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. Ākaṅkhamānova, jīvaka, bhikkhu adhivāseti. So tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṃ tenupasaṅkamati; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Tassa na evaṃ hoti – ‘sādhu vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena [Pg.33] pariviseyyāti! Aho vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi evarūpena paṇītena piṇḍapātena pariviseyyā’ti – evampissa na hoti. So taṃ piṇḍapātaṃ agathito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Taṃ kiṃ maññasi, jīvaka, api nu so bhikkhu tasmiṃ samaye attabyābādhāya vā ceteti, parabyābādhāya vā ceteti, ubhayabyābādhāya vā cetetī’’ti?

53. “Di sini, Jīvaka, seorang bhikkhu tinggal dengan bergantung pada suatu desa atau kota tertentu. Ia berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang disertai cinta kasih, demikian juga arah kedua, arah ketiga, dan arah keempat. Demikianlah ke atas, ke bawah, ke samping, ke mana-mana, ke seluruh makhluk hidup, ia berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang disertai cinta kasih yang melimpah, luhur, tak terbatas, bebas dari permusuhan, dan bebas dari niat jahat. Kemudian, seorang perumah tangga atau putra perumah tangga menghampirinya dan mengundangnya untuk makan keesokan harinya. Jika ia menginginkannya, Jīvaka, bhikkhu itu menerima undangan tersebut. Setelah malam itu berlalu, pada pagi hari, setelah merapikan jubahnya dan membawa mangkuk serta jubah luarnya, ia pergi ke rumah perumah tangga atau putra perumah tangga tersebut; setelah sampai, ia duduk di tempat yang telah disediakan. Kemudian perumah tangga atau putra perumah tangga itu melayaninya dengan makanan yang lezat. Ia tidak memiliki pikiran seperti ini: ‘Sungguh baik jika perumah tangga atau putra perumah tangga ini melayani saya dengan makanan yang lezat!’ Ia juga tidak berpikir: ‘O, andaikata perumah tangga atau putra perumah tangga ini melayani saya dengan makanan lezat yang serupa di masa depan!’ Ia memakan makanan itu tanpa rasa tamak, tanpa tergiur, tanpa terobsesi, dengan melihat bahayanya, dan dengan kebijaksanaan yang membebaskan. Bagaimana menurutmu, Jīvaka, apakah pada saat itu bhikkhu tersebut berniat untuk menyakiti dirinya sendiri, atau menyakiti orang lain, atau menyakiti keduanya?”

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“Tidak, Bhante.”

‘‘Nanu so, jīvaka, bhikkhu tasmiṃ samaye anavajjaṃyeva āhāraṃ āhāretī’’ti?

“Bukankah pada saat itu, Jīvaka, bhikkhu tersebut memakan makanan yang benar-benar tidak bercela?”

‘‘Evaṃ, bhante. Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘brahmā mettāvihārī’ti. Taṃ me idaṃ, bhante, bhagavā sakkhidiṭṭho; bhagavā hi, bhante, mettāvihārī’’ti. ‘‘Yena kho, jīvaka, rāgena yena dosena yena mohena byāpādavā assa so rāgo so doso so moho tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Sace kho te, jīvaka, idaṃ sandhāya bhāsitaṃ anujānāmi te eta’’nti. ‘‘Etadeva kho pana me, bhante, sandhāya bhāsitaṃ’’.

“Benar, Bhante. Saya telah mendengar ini, Bhante: ‘Brahma berdiam dalam cinta kasih.’ Hal ini telah saya saksikan sendiri dalam diri Sang Bagawan; karena Sang Bagawan, Bhante, benar-benar berdiam dalam cinta kasih.” “Jīvaka, nafsu, kebencian, atau delusi apa pun yang dapat menimbulkan niat jahat, nafsu, kebencian, dan delusi tersebut telah ditinggalkan oleh Sang Tathāgata, dipotong sampai ke akarnya, dibuat seperti pohon palem yang tumbang, dimusnahkan sehingga tidak lagi muncul di masa depan. Jika engkau mengatakan hal ini dengan merujuk pada hal tersebut, Jīvaka, Aku menyetujuinya.” “Hanya itulah yang saya maksudkan, Bhante.”

54. ‘‘Idha, jīvaka, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. So karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. Ākaṅkhamānova, jīvaka, bhikkhu adhivāseti. So tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṃ tenupasaṅkamati; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Tassa na evaṃ hoti – ‘sādhu vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena pariviseyyāti! Aho vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi [Pg.34] evarūpena paṇītena piṇḍapātena pariviseyyā’ti – evampissa na hoti. So taṃ piṇḍapātaṃ agathito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Taṃ kiṃ maññasi, jīvaka, api nu so bhikkhu tasmiṃ samaye attabyābādhāya vā ceteti, parabyābādhāya vā ceteti, ubhayabyābādhāya vā cetetī’’ti?

54. “Di sini, Jīvaka, seorang bhikkhu tinggal dengan bergantung pada suatu desa atau kota tertentu. Ia berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang disertai kasih sayang… [dan seterusnya]… pikiran yang disertai simpati… [dan seterusnya]… pikiran yang disertai keseimbangan batin, demikian juga arah kedua, arah ketiga, dan arah keempat. Demikianlah ke atas, ke bawah, ke samping, ke mana-mana, ke seluruh makhluk hidup, ia berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang disertai keseimbangan batin yang melimpah, luhur, tak terbatas, bebas dari permusuhan, dan bebas dari niat jahat. Kemudian, seorang perumah tangga atau putra perumah tangga menghampirinya dan mengundangnya untuk makan keesokan harinya. Jika ia menginginkannya, Jīvaka, bhikkhu itu menerima undangan tersebut. Setelah malam itu berlalu, pada pagi hari, setelah merapikan jubahnya dan membawa mangkuk serta jubah luarnya, ia pergi ke rumah perumah tangga atau putra perumah tangga tersebut; setelah sampai, ia duduk di tempat yang telah disediakan. Kemudian perumah tangga atau putra perumah tangga itu melayaninya dengan makanan yang lezat. Ia tidak memiliki pikiran seperti ini: ‘Sungguh baik jika perumah tangga atau putra perumah tangga ini melayani saya dengan makanan yang lezat!’ Ia juga tidak berpikir: ‘O, andaikata perumah tangga atau putra perumah tangga ini melayani saya dengan makanan lezat yang serupa di masa depan!’ Ia memakan makanan itu tanpa rasa tamak, tanpa tergiur, tanpa terobsesi, dengan melihat bahayanya, dan dengan kebijaksanaan yang membebaskan. Bagaimana menurutmu, Jīvaka, apakah pada saat itu bhikkhu tersebut berniat untuk menyakiti dirinya sendiri, atau menyakiti orang lain, atau menyakiti keduanya?”

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“Tidak, Bhante.”

‘‘Nanu so, jīvaka, bhikkhu tasmiṃ samaye anavajjaṃyeva āhāraṃ āhāretī’’ti?

“Bukankah pada saat itu, Jīvaka, bhikkhu tersebut memakan makanan yang benar-benar tidak bercela?”

‘‘Evaṃ, bhante. Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘brahmā upekkhāvihārī’ti. Taṃ me idaṃ, bhante, bhagavā sakkhidiṭṭho; bhagavā hi, bhante, upekkhāvihārī’’ti. ‘‘Yena kho, jīvaka, rāgena yena dosena yena mohena vihesavā assa arativā assa paṭighavā assa so rāgo so doso so moho tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Sace kho te, jīvaka, idaṃ sandhāya bhāsitaṃ, anujānāmi te eta’’nti. ‘‘Etadeva kho pana me, bhante, sandhāya bhāsitaṃ’’.

“Benar, Bhante. Saya telah mendengar ini, Bhante: ‘Brahma berdiam dalam keseimbangan batin.’ Hal ini telah saya saksikan sendiri dalam diri Sang Bagawan; karena Sang Bagawan, Bhante, benar-benar berdiam dalam keseimbangan batin.” “Jīvaka, nafsu, kebencian, atau delusi apa pun yang dapat menimbulkan gangguan, atau ketidaksenangan, atau kemarahan, nafsu, kebencian, dan delusi tersebut telah ditinggalkan oleh Sang Tathāgata, dipotong sampai ke akarnya, dibuat seperti pohon palem yang tumbang, dimusnahkan sehingga tidak lagi muncul di masa depan. Jika engkau mengatakan hal ini dengan merujuk pada hal tersebut, Jīvaka, Aku menyetujuinya.” “Hanya itulah yang saya maksudkan, Bhante.”

55. ‘‘Yo kho, jīvaka, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā uddissa pāṇaṃ ārabhati so pañcahi ṭhānehi bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so, gahapati, evamāha – ‘gacchatha, amukaṃ nāma pāṇaṃ ānethā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so pāṇo galappaveṭhakena ānīyamāno dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, iminā dutiyena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so evamāha – ‘gacchatha imaṃ pāṇaṃ ārabhathā’ti, iminā tatiyena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so pāṇo ārabhiyamāno dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, iminā catutthena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā akappiyena āsādeti, iminā pañcamena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yo kho, jīvaka, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā uddissa pāṇaṃ ārabhati so imehi pañcahi ṭhānehi bahuṃ apuññaṃ pasavatī’’ti.

55. “Jīvaka, siapa pun yang menyembelih makhluk hidup demi Sang Tathāgata atau murid Sang Tathāgata, ia menimbun banyak ketidakbaikan dalam lima cara. Ketika ia berkata, ‘Pergilah, bawalah makhluk tertentu itu,’ ini adalah cara pertama ia menimbun banyak ketidakbaikan. Ketika makhluk itu, sambil diseret dengan leher yang terikat, merasakan kesakitan dan kesedihan, ini adalah cara kedua ia menimbun banyak ketidakbaikan. Ketika ia berkata, ‘Pergilah, sembelihlah makhluk ini,’ ini adalah cara ketiga ia menimbun banyak ketidakbaikan. Ketika makhluk itu, saat sedang disembelih, merasakan kesakitan dan kesedihan, ini adalah cara keempat ia menimbun banyak ketidakbaikan. Ketika ia menyajikan makanan yang tidak layak kepada Sang Tathāgata atau murid Sang Tathāgata, ini adalah cara kelima ia menimbun banyak ketidakbaikan. Jīvaka, siapa pun yang menyembelih makhluk hidup demi Sang Tathāgata atau murid Sang Tathāgata, ia menimbun banyak ketidakbaikan dalam lima cara ini.”

Evaṃ vutte, jīvako komārabhacco bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Kappiyaṃ vata, bhante, bhikkhū āhāraṃ āhārenti[Pg.35]; anavajjaṃ vata, bhante, bhikkhū āhāraṃ āhārenti. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante…pe… upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Setelah berkata demikian, Jīvaka Komārabhacca berkata kepada Sang Bagawan: 'Luar biasa, Bhante! Menakjubkan, Bhante! Bhante, sungguh para bhikkhu mengonsumsi makanan yang layak; Bhante, sungguh para bhikkhu mengonsumsi makanan yang tanpa cela. Luar biasa, Bhante! Luar biasa, Bhante! ... Biarlah Sang Bagawan menerimaku sebagai umat awam yang telah pergi berlindung sejak hari ini hingga akhir hayat.'

Jīvakasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Sutta tentang Jīvaka yang kelima selesai.

6. Upālisuttaṃ

6. Upālisutta

56. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane. Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto nāḷandāyaṃ paṭivasati mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ. Atha kho dīghatapassī nigaṇṭho nāḷandāyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena pāvārikambavanaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saṃvijjanti kho, tapassi, āsanāni; sace ākaṅkhasi nisīdā’’ti. Evaṃ vutte, dīghatapassī nigaṇṭho aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kati pana, tapassi, nigaṇṭho nāṭaputto kammāni paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā’’ti?

56. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bagawan berdiam di Nāḷandā, di hutan mangga Pāvārika. Pada waktu itu, Nigaṇṭha Nāṭaputta sedang menetap di Nāḷandā bersama pengikut nigaṇṭha yang besar. Kemudian, Nigaṇṭha Dīghatapassī, setelah berkeliling mengumpulkan dana makanan di Nāḷandā dan sekembalinya dari pengumpulan dana makanan setelah makan siang, pergi ke hutan mangga Pāvārika ke tempat Sang Bagawan berada; setelah sampai, ia bertukar sapa dengan Sang Bagawan. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan itu, ia berdiri di satu sisi. Kepada Nigaṇṭha Dīghatapassī yang sedang berdiri di satu sisi itu, Sang Bagawan berkata begini: 'Ada tempat-tempat duduk, Tapassī; jika engkau menghendaki, duduklah.' Setelah berkata demikian, Nigaṇṭha Dīghatapassī mengambil salah satu tempat duduk yang rendah dan duduk di satu sisi. Kepada Nigaṇṭha Dīghatapassī yang sedang duduk di satu sisi itu, Sang Bagawan berkata begini: 'Berapakah jumlah perbuatan, Tapassī, yang ditetapkan oleh Nigaṇṭha Nāṭaputta untuk pelaksanaan perbuatan buruk, untuk terjadinya perbuatan buruk?'

‘‘Na kho, āvuso gotama, āciṇṇaṃ nigaṇṭhassa nāṭaputtassa ‘kammaṃ, kamma’nti paññapetuṃ; ‘daṇḍaṃ, daṇḍa’nti kho, āvuso gotama, āciṇṇaṃ nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paññapetu’’nti.

'Bukanlah kebiasaan Nigaṇṭha Nāṭaputta, Āvuso Gotama, untuk menetapkannya sebagai "perbuatan, perbuatan"; melainkan menetapkannya sebagai "hukuman, hukuman", Āvuso Gotama, itulah kebiasaan Nigaṇṭha Nāṭaputta.'

‘‘Kati pana, tapassi, nigaṇṭho nāṭaputto daṇḍāni paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā’’ti?

'Tetapi berapakah jumlah hukuman, Tapassī, yang ditetapkan oleh Nigaṇṭha Nāṭaputta untuk pelaksanaan perbuatan buruk, untuk terjadinya perbuatan buruk?'

‘‘Tīṇi kho, āvuso gotama, nigaṇṭho nāṭaputto daṇḍāni paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyāti, seyyathidaṃ – kāyadaṇḍaṃ, vacīdaṇḍaṃ, manodaṇḍa’’nti.

'Ada tiga hukuman, Āvuso Gotama, yang ditetapkan oleh Nigaṇṭha Nāṭaputta untuk pelaksanaan perbuatan buruk, untuk terjadinya perbuatan buruk, yaitu: hukuman jasmani, hukuman ucapan, dan hukuman pikiran.'

‘‘Kiṃ pana, tapassi, aññadeva kāyadaṇḍaṃ, aññaṃ vacīdaṇḍaṃ, aññaṃ manodaṇḍa’’nti?

'Tetapi, Tapassī, apakah hukuman jasmani itu berbeda, hukuman ucapan itu berbeda, dan hukuman pikiran itu berbeda?'

‘‘Aññadeva, āvuso gotama, kāyadaṇḍaṃ, aññaṃ vacīdaṇḍaṃ, aññaṃ manodaṇḍa’’nti.

'Hukuman jasmani itu berbeda, Āvuso Gotama, hukuman ucapan itu berbeda, dan hukuman pikiran itu berbeda.'

‘‘Imesaṃ pana, tapassi, tiṇṇaṃ daṇḍānaṃ evaṃ paṭivibhattānaṃ evaṃ paṭivisiṭṭhānaṃ katamaṃ daṇḍaṃ nigaṇṭho nāṭaputto mahāsāvajjataraṃ paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā[Pg.36], yadi vā kāyadaṇḍaṃ, yadi vā vacīdaṇḍaṃ, yadi vā manodaṇḍa’’nti?

'Tetapi dari ketiga hukuman ini, Tapassī, yang telah dipisahkan dan dibedakan sedemikian rupa, hukuman manakah yang ditetapkan oleh Nigaṇṭha Nāṭaputta sebagai yang paling tercela untuk pelaksanaan perbuatan buruk, untuk terjadinya perbuatan buruk: apakah hukuman jasmani, ataukah hukuman ucapan, ataukah hukuman pikiran?'

‘‘Imesaṃ kho, āvuso gotama, tiṇṇaṃ daṇḍānaṃ evaṃ paṭivibhattānaṃ evaṃ paṭivisiṭṭhānaṃ kāyadaṇḍaṃ nigaṇṭho nāṭaputto mahāsāvajjataraṃ paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍaṃ, no tathā manodaṇḍa’’nti.

'Dari ketiga hukuman ini, Āvuso Gotama, yang telah dipisahkan dan dibedakan sedemikian rupa, Nigaṇṭha Nāṭaputta menetapkan hukuman jasmani sebagai yang paling tercela untuk pelaksanaan perbuatan buruk, untuk terjadinya perbuatan buruk; tidak demikian dengan hukuman ucapan, tidak demikian dengan hukuman pikiran.'

‘‘Kāyadaṇḍanti, tapassi, vadesi’’?

'Engkau mengatakan hukuman jasmani, Tapassī?'

‘‘Kāyadaṇḍanti, āvuso gotama, vadāmi’’.

'Saya mengatakan hukuman jasmani, Āvuso Gotama.'

‘‘Kāyadaṇḍanti, tapassi, vadesi’’?

'Engkau mengatakan hukuman jasmani, Tapassī?'

‘‘Kāyadaṇḍanti, āvuso gotama, vadāmi’’.

'Saya mengatakan hukuman jasmani, Āvuso Gotama.'

‘‘Kāyadaṇḍanti, tapassi, vadesi’’?

'Engkau mengatakan hukuman jasmani, Tapassī?'

‘‘Kāyadaṇḍanti, āvuso gotama, vadāmī’’ti.

'Saya mengatakan hukuman jasmani, Āvuso Gotama.'

Itiha bhagavā dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ imasmiṃ kathāvatthusmiṃ yāvatatiyakaṃ patiṭṭhāpesi.

Demikianlah Sang Bagawan membuat Nigaṇṭha Dīghatapassī menetapkan pendiriannya dalam pokok pembicaraan ini sampai tiga kali.

57. Evaṃ vutte, dīghatapassī nigaṇṭho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tvaṃ panāvuso gotama, kati daṇḍāni paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā’’ti?

57. Setelah berkata demikian, Nigaṇṭha Dīghatapassī berkata kepada Sang Bagawan: 'Tetapi Anda, Āvuso Gotama, berapakah jumlah hukuman yang Anda tetapkan untuk pelaksanaan perbuatan buruk, untuk terjadinya perbuatan buruk?'

‘‘Na kho, tapassi, āciṇṇaṃ tathāgatassa ‘daṇḍaṃ, daṇḍa’nti paññapetuṃ; ‘kammaṃ, kamma’nti kho, tapassi, āciṇṇaṃ tathāgatassa paññapetu’’nti?

'Bukanlah kebiasaan Tathāgata, Tapassī, untuk menetapkannya sebagai "hukuman, hukuman"; melainkan menetapkannya sebagai "perbuatan, perbuatan", Tapassī, itulah kebiasaan Tathāgata.'

‘‘Tvaṃ panāvuso gotama, kati kammāni paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā’’ti?

'Tetapi Anda, Āvuso Gotama, berapakah jumlah perbuatan yang Anda tetapkan untuk pelaksanaan perbuatan buruk, untuk terjadinya perbuatan buruk?'

‘‘Tīṇi kho ahaṃ, tapassi, kammāni paññapemi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, seyyathidaṃ – kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, manokamma’’nti.

'Ada tiga perbuatan, Tapassī, yang Aku tetapkan untuk pelaksanaan perbuatan buruk, untuk terjadinya perbuatan buruk, yaitu: perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, dan perbuatan pikiran.'

‘‘Kiṃ panāvuso gotama, aññadeva kāyakammaṃ, aññaṃ vacīkammaṃ, aññaṃ manokamma’’nti?

'Tetapi, Āvuso Gotama, apakah perbuatan jasmani itu berbeda, perbuatan ucapan itu berbeda, dan perbuatan pikiran itu berbeda?'

‘‘Aññadeva, tapassi, kāyakammaṃ, aññaṃ vacīkammaṃ, aññaṃ manokamma’’nti.

'Perbuatan jasmani itu berbeda, Tapassī, perbuatan ucapan itu berbeda, dan perbuatan pikiran itu berbeda.'

‘‘Imesaṃ panāvuso gotama, tiṇṇaṃ kammānaṃ evaṃ paṭivibhattānaṃ evaṃ paṭivisiṭṭhānaṃ katamaṃ kammaṃ mahāsāvajjataraṃ paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, yadi vā kāyakammaṃ, yadi vā vacīkammaṃ, yadi vā manokamma’’nti?

'Tetapi dari ketiga perbuatan ini, Āvuso Gotama, yang telah dipisahkan dan dibedakan sedemikian rupa, perbuatan manakah yang Anda tetapkan sebagai yang paling tercela untuk pelaksanaan perbuatan buruk, untuk terjadinya perbuatan buruk: apakah perbuatan jasmani, ataukah perbuatan ucapan, ataukah perbuatan pikiran?'

‘‘Imesaṃ kho ahaṃ, tapassi, tiṇṇaṃ kammānaṃ evaṃ paṭivibhattānaṃ evaṃ paṭivisiṭṭhānaṃ manokammaṃ mahāsāvajjataraṃ paññapemi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā kāyakammaṃ, no tathā vacīkamma’’nti.

'Dari ketiga perbuatan ini, Tapassī, yang telah dipisahkan dan dibedakan sedemikian rupa, Aku menetapkan perbuatan pikiran sebagai yang paling tercela untuk pelaksanaan perbuatan buruk, untuk terjadinya perbuatan buruk; tidak demikian dengan perbuatan jasmani, tidak demikian dengan perbuatan ucapan.'

‘‘Manokammanti, āvuso gotama, vadesi’’?

'Engkau mengatakan perbuatan pikiran, Āvuso Gotama?'

‘‘Manokammanti, tapassi, vadāmi’’.

'Aku mengatakan perbuatan pikiran, Tapassī.'

‘‘Manokammanti, āvuso gotama, vadesi’’?

'Engkau mengatakan perbuatan pikiran, Āvuso Gotama?'

‘‘Manokammanti, tapassi, vadāmi’’.

'Aku mengatakan perbuatan pikiran, Tapassī,' demikianlah Sang Bagawan bersabda.

‘‘Manokammanti, āvuso gotama, vadesi’’?

“Apakah Anda menyebutnya sebagai 'perbuatan pikiran', Saudara Gotama?”

‘‘Manokammanti, tapassi, vadāmī’’ti.

“Aku menyebutnya sebagai 'perbuatan pikiran', Tapassi.”

Itiha dīghatapassī nigaṇṭho bhagavantaṃ imasmiṃ kathāvatthusmiṃ yāvatatiyakaṃ patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami.

Demikianlah Nigantha Dighatapassi, setelah membuat Sang Bhagawan menetap pada pokok pembicaraan ini hingga tiga kali, bangkit dari tempat duduknya dan pergi menemui Nigantha Nataputta.

58. Tena [Pg.37] kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto mahatiyā gihiparisāya saddhiṃ nisinno hoti bālakiniyā parisāya upālipamukhāya. Addasā kho nigaṇṭho nāṭaputto dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvāna dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ etadavoca – ‘‘handa, kuto nu tvaṃ, tapassi, āgacchasi divā divassā’’ti? ‘‘Ito hi kho ahaṃ, bhante, āgacchāmi samaṇassa gotamassa santikā’’ti. ‘‘Ahu pana te, tapassi, samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti? ‘‘Ahu kho me, bhante, samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana te, tapassi, ahu samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti? Atha kho dīghatapassī nigaṇṭho yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ nigaṇṭhassa nāṭaputtassa ārocesi. Evaṃ vutte, nigaṇṭho nāṭaputto dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ etadavoca – ‘‘sādhu sādhu, tapassi! Yathā taṃ sutavatā sāvakena sammadeva satthusāsanaṃ ājānantena evameva dīghatapassinā nigaṇṭhena samaṇassa gotamassa byākataṃ. Kiñhi sobhati chavo manodaṇḍo imassa evaṃ oḷārikassa kāyadaṇḍassa upanidhāya! Atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo’’ti.

58. Pada waktu itu, Nigantha Nataputta sedang duduk bersama kelompok besar umat awam dari desa Balakini, dengan Upali sebagai pemimpinnya. Nigantha Nataputta melihat Nigantha Dighatapassi datang dari kejauhan; setelah melihatnya, ia berkata kepada Nigantha Dighatapassi, “Mari, Tapassi, dari manakah engkau datang di tengah hari begini?” “Saya baru saja datang dari hadapan Petapa Gotama, Yang Mulia.” “Apakah ada percakapan antara engkau, Tapassi, dengan Petapa Gotama?” “Ya, ada percakapan antara saya, Yang Mulia, dengan Petapa Gotama.” “Bagaimana rincian percakapan antara engkau, Tapassi, dengan Petapa Gotama?” Kemudian Nigantha Dighatapassi menceritakan seluruh percakapannya dengan Sang Bhagawan kepada Nigantha Nataputta. Setelah dikatakan demikian, Nigantha Nataputta berkata kepada Nigantha Dighatapassi, “Bagus, bagus, Tapassi! Seperti layaknya seorang siswa terpelajar yang memahami ajaran gurunya dengan tepat, demikianlah Nigantha Dighatapassi menjawab Petapa Gotama. Karena apa artinya hukuman pikiran yang rendah ini jika dibandingkan dengan hukuman jasmani yang begitu nyata! Sebaliknya, hukuman jasmanilah yang memiliki dampak kesalahan paling besar dalam hal melakukan perbuatan buruk dan berlangsungnya perbuatan buruk; tidak demikian dengan hukuman ucapan, dan tidak demikian dengan hukuman pikiran.”

59. Evaṃ vutte, upāli gahapati nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘sādhu sādhu, bhante dīghatapassī ! Yathā taṃ sutavatā sāvakena sammadeva satthusāsanaṃ ājānantena evamevaṃ bhadantena tapassinā samaṇassa gotamassa byākataṃ. Kiñhi sobhati chavo manodaṇḍo imassa evaṃ oḷārikassa kāyadaṇḍassa upanidhāya! Atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo. Handa cāhaṃ, bhante, gacchāmi samaṇassa gotamassa imasmiṃ kathāvatthusmiṃ vādaṃ āropessāmi. Sace me samaṇo gotamo tathā patiṭṭhahissati yathā bhadantena tapassinā patiṭṭhāpitaṃ; seyyathāpi nāma balavā puriso dīghalomikaṃ eḷakaṃ lomesu gahetvā ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ ākaḍḍhissāmi parikaḍḍhissāmi samparikaḍḍhissāmi[Pg.38]. Seyyathāpi nāma balavā soṇḍikākammakāro mahantaṃ soṇḍikākilañjaṃ gambhīre udakarahade pakkhipitvā kaṇṇe gahetvā ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ ākaḍḍhissāmi parikaḍḍhissāmi samparikaḍḍhissāmi. Seyyathāpi nāma balavā soṇḍikādhutto vālaṃ kaṇṇe gahetvā odhuneyya niddhuneyya nipphoṭeyya, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ odhunissāmi niddhunissāmi nipphoṭessāmi. Seyyathāpi nāma kuñjaro saṭṭhihāyano gambhīraṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā sāṇadhovikaṃ nāma kīḷitajātaṃ kīḷati, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sāṇadhovikaṃ maññe kīḷitajātaṃ kīḷissāmi. Handa cāhaṃ, bhante, gacchāmi samaṇassa gotamassa imasmiṃ kathāvatthusmiṃ vādaṃ āropessāmī’’ti. ‘‘Gaccha tvaṃ, gahapati, samaṇassa gotamassa imasmiṃ kathāvatthusmiṃ vādaṃ āropehi. Ahaṃ vā hi, gahapati, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyyaṃ, dīghatapassī vā nigaṇṭho, tvaṃ vā’’ti.

59. Setelah dikatakan demikian, perumah tangga Upali berkata kepada Nigantha Nataputta, “Bagus, bagus, Yang Mulia Dighatapassi! Seperti layaknya seorang siswa terpelajar yang memahami ajaran gurunya dengan tepat, demikian pula Yang Mulia Tapassi menjawab Petapa Gotama. Karena apa artinya hukuman pikiran yang rendah ini jika dibandingkan dengan hukuman jasmani yang begitu nyata! Sebaliknya, hukuman jasmanilah yang memiliki dampak kesalahan paling besar dalam hal melakukan perbuatan buruk dan berlangsungnya perbuatan buruk; tidak demikian dengan hukuman ucapan, dan tidak demikian dengan hukuman pikiran. Mari, Yang Mulia, saya akan pergi dan melontarkan bantahan terhadap Petapa Gotama dalam pokok persoalan ini. Jika Petapa Gotama bertahan pada posisi seperti yang ditetapkan oleh Yang Mulia Tapassi, maka ibarat seorang pria kuat yang mencengkeram seekor domba berbulu panjang pada bulunya, lalu menyeretnya ke sana kemari, menariknya ke sekeliling, dan mengguncang-guncangnya; demikian pulalah saya akan menyeret, memutar-mutar, dan mengguncang-guncang ajaran Petapa Gotama dengan perdebatan saya. Ibarat seorang pekerja penyulingan minuman keras yang kuat, setelah melemparkan saringan besar ke dalam kolam air yang dalam, memegang ujungnya lalu menyeretnya ke sana kemari, menariknya ke sekeliling, dan mengguncang-guncangnya; demikian pulalah saya akan menyeret, memutar-mutar, dan mengguncang-guncang ajaran Petapa Gotama dengan perdebatan saya. Ibarat seorang pemabuk yang kuat memegang cangkir pada tepinya, lalu mengocoknya ke bawah, mengocoknya ke atas, dan memutar-mutarnya; demikian pulalah saya akan mengocok ke bawah, mengocok ke atas, dan memutar-mutar ajaran Petapa Gotama dengan perdebatan saya. Ibarat seekor gajah jantan berusia enam puluh tahun yang masuk ke dalam kolam teratai yang dalam dan bermain permainan mencuci rami (sāṇadhovika); demikian pulalah saya akan bermain-main dengan ajaran Petapa Gotama, seolah-olah bermain permainan mencuci rami. Mari, Yang Mulia, saya akan pergi dan melontarkan bantahan terhadap Petapa Gotama dalam pokok persoalan ini.” Nigantha Nataputta berkata, “Pergilah, perumah tangga, lontarkanlah bantahan terhadap Petapa Gotama dalam pokok persoalan ini. Karena baik aku, Nigantha Dighatapassi, maupun engkau, perumah tangga, dapat melontarkan bantahan terhadap Petapa Gotama.”

60. Evaṃ vutte, dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘na kho metaṃ, bhante, ruccati yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyya. Samaṇo hi, bhante, gotamo māyāvī āvaṭṭaniṃ māyaṃ jānāti yāya aññatitthiyānaṃ sāvake āvaṭṭetī’’ti. ‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, tapassi, anavakāso yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagaccheyya. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ samaṇo gotamo upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyya. Gaccha, tvaṃ, gahapati, samaṇassa gotamassa imasmiṃ kathāvatthusmiṃ vādaṃ āropehi. Ahaṃ vā hi, gahapati, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyyaṃ, dīghatapassī vā nigaṇṭho, tvaṃ vā’’ti. Dutiyampi kho dīghatapassī…pe… tatiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘na kho metaṃ, bhante, ruccati yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyya. Samaṇo hi, bhante, gotamo māyāvī āvaṭṭaniṃ māyaṃ jānāti yāya aññatitthiyānaṃ sāvake āvaṭṭetī’’ti. ‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, tapassi, anavakāso yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ [Pg.39] upagaccheyya. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ samaṇo gotamo upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyya. Gaccha tvaṃ, gahapati, samaṇassa gotamassa imasmiṃ kathāvatthusmiṃ vādaṃ āropehi. Ahaṃ vā hi, gahapati, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyyaṃ, dīghatapassī vā nigaṇṭho, tvaṃ vā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho upāli gahapati nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena pāvārikambavanaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho upāli gahapati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āgamā nu khvidha, bhante, dīghatapassī nigaṇṭho’’ti?

60. Setelah ini dikatakan, Dīghatapassī Nigaṇṭha berkata kepada Nigaṇṭha Nātaputta begini: “Bhante, saya tidak setuju jika perumah tangga Upāli mendebat petapa Gotama. Karena, Bhante, petapa Gotama itu ahli sihir; ia mengetahui sihir penakluk yang dengannya ia memikat murid-murid dari sekte lain.” “Tapassī, adalah mustahil, tidak mungkin perumah tangga Upāli menjadi murid petapa Gotama. Sebaliknya, adalah mungkin jika petapa Gotama menjadi murid perumah tangga Upāli. Pergilah, perumah tangga, debatlah petapa Gotama dalam topik pembicaraan ini. Sebab baik aku, perumah tangga, maupun Dīghatapassī Nigaṇṭha, ataupun engkau, dapat mendebat petapa Gotama.” Untuk kedua kalinya... (dan seterusnya)... Untuk ketiga kalinya Dīghatapassī Nigaṇṭha berkata kepada Nigaṇṭha Nātaputta begini: “Bhante, saya tidak setuju jika perumah tangga Upāli mendebat petapa Gotama. Karena, Bhante, petapa Gotama itu ahli sihir; ia mengetahui sihir penakluk yang dengannya ia memikat murid-murid dari sekte lain.” “Tapassī, adalah mustahil, tidak mungkin perumah tangga Upāli menjadi murid petapa Gotama. Sebaliknya, adalah mungkin jika petapa Gotama menjadi murid perumah tangga Upāli. Pergilah perumah tangga, debatlah petapa Gotama dalam topik pembicaraan ini. Sebab baik aku, perumah tangga, maupun Dīghatapassī Nigaṇṭha, ataupun engkau, dapat mendebat petapa Gotama.” “Baik, Bhante,” jawab perumah tangga Upāli kepada Nigaṇṭha Nātaputta, lalu ia bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Nigaṇṭha Nātaputta dengan bersujud dan berjalan mengelilinginya dengan sisi kanan menghadapnya, kemudian pergi ke Hutan Mangga Pāvārika di mana Sang Bhagavā berada; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, perumah tangga Upāli bertanya kepada Sang Bhagavā: “Bhante, apakah Dīghatapassī Nigaṇṭha telah datang ke sini?”

‘‘Āgamā khvidha, gahapati, dīghatapassī nigaṇṭho’’ti.

“Perumah tangga, Dīghatapassī Nigaṇṭha memang telah datang ke sini.”

‘‘Ahu kho pana te, bhante, dīghatapassinā nigaṇṭhena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti?

“Bhante, apakah telah terjadi percakapan tertentu antara Anda dengan Dīghatapassī Nigaṇṭha?”

‘‘Ahu kho me, gahapati, dīghatapassinā nigaṇṭhena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti.

“Perumah tangga, memang telah terjadi percakapan tertentu antara Aku dengan Dīghatapassī Nigaṇṭha.”

‘‘Yathā kathaṃ pana te, bhante, ahu dīghatapassinā nigaṇṭhena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti?

“Tetapi, Bhante, bagaimanakah percakapan tertentu itu terjadi antara Anda dengan Dīghatapassī Nigaṇṭha?”

Atha kho bhagavā yāvatako ahosi dīghatapassinā nigaṇṭhena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ upālissa gahapatissa ārocesi.

Kemudian Sang Bhagavā memberitahukan kepada perumah tangga Upāli seluruh percakapan yang telah terjadi dengan Dīghatapassī Nigaṇṭha.

61. Evaṃ vutte, upāli gahapati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu sādhu, bhante tapassī! Yathā taṃ sutavatā sāvakena sammadeva satthusāsanaṃ ājānantena evamevaṃ dīghatapassinā nigaṇṭhena bhagavato byākataṃ. Kiñhi sobhati chavo manodaṇḍo imassa evaṃ oḷārikassa kāyadaṇḍassa upanidhāya? Atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo’’ti. ‘‘Sace kho tvaṃ, gahapati, sacce patiṭṭhāya manteyyāsi siyā no ettha kathāsallāpo’’ti. ‘‘Sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi; hotu no ettha kathāsallāpo’’ti.

61. Setelah Sang Bhagavā berkata demikian, perumah tangga Upāli berkata kepada Sang Bhagavā begini: “Bagus, bagus, Bhante Tapassī! Sebagaimana seorang murid yang terpelajar dan memahami ajaran gurunya dengan benar, demikian pulalah Dīghatapassī Nigaṇṭha menjawab kepada Sang Bhagavā. Sebab, apa arti hukuman pikiran yang rendah itu jika dibandingkan dengan hukuman tubuh yang begitu kasar ini? Sebaliknya, hukuman tubuhlah yang memiliki cela paling besar dalam melakukan perbuatan buruk, dalam terjadinya perbuatan buruk; tidak demikian dengan hukuman ucapan, tidak demikian dengan hukuman pikiran.” “Perumah tangga, jika engkau mau berunding dengan berlandaskan pada kebenaran, maka percakapan di antara kita mengenai hal ini dapat terjadi.” “Bhante, saya akan berunding dengan berlandaskan pada kebenaran; biarlah terjadi percakapan di antara kita mengenai hal ini.”

62. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, idhassa nigaṇṭho ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno sītodakapaṭikkhitto uṇhodakapaṭisevī. So sītodakaṃ alabhamāno kālaṅkareyya. Imassa pana, gahapati, nigaṇṭho nāṭaputto katthūpapattiṃ paññapetī’’ti?

62. “Bagaimana pendapatmu, perumah tangga, misalkan di sini ada seorang Nigaṇṭha yang sedang sakit, menderita, sakit parah, menolak air dingin dan hanya menggunakan air panas. Karena ia tidak mendapatkan air dingin, ia meninggal dunia. Nah, perumah tangga, di manakah Nigaṇṭha Nātaputta menyatakan orang ini akan dilahirkan kembali?”

‘‘Atthi, bhante, manosattā nāma devā tattha so upapajjati’’.

“Bhante, ada dewa yang disebut ‘Terikat pada Pikiran’ (manosattā); di sanalah ia dilahirkan kembali.”

‘‘Taṃ kissa hetu’’?

“Apa alasannya?”

‘‘Asu hi, bhante[Pg.40], manopaṭibaddho kālaṅkarotī’’ti.

“Karena, Bhante, orang itu meninggal dunia dengan pikiran yang masih terikat (pada air dingin itu).”

‘‘Manasi karohi, gahapati, manasi karitvā kho, gahapati, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā – ‘sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi, hotu no ettha kathāsallāpo’’’ti. ‘‘Kiñcāpi, bhante, bhagavā evamāha, atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo’’ti.

“Perumah tangga, perhatikanlah baik-baik! Perumah tangga, setelah memperhatikan baik-baik, berikanlah jawabanmu. Apa yang engkau katakan sekarang tidak selaras dengan yang sebelumnya, atau yang sebelumnya tidak selaras dengan yang sekarang. Padahal, perumah tangga, engkau telah mengucapkan kata-kata ini: ‘Bhante, saya akan berunding dengan berlandaskan pada kebenaran; biarlah terjadi percakapan di antara kita mengenai hal ini.’” “Meskipun Sang Bhagavā berkata demikian, namun hukuman tubuhlah yang memiliki cela paling besar dalam melakukan perbuatan buruk, dalam terjadinya perbuatan buruk; tidak demikian dengan hukuman ucapan, tidak demikian dengan hukuman pikiran.”

63. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, idhassa nigaṇṭho nāṭaputto cātuyāmasaṃvarasaṃvuto sabbavārivārito sabbavāriyutto sabbavāridhuto sabbavāriphuṭo. So abhikkamanto paṭikkamanto bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādeti. Imassa pana, gahapati, nigaṇṭho nāṭaputto kaṃ vipākaṃ paññapetī’’ti?

63. “Bagaimana pendapatmu, perumah tangga, misalkan di sini ada seorang Nigaṇṭha pengikut Nātaputta yang terkendali dengan pengendalian empat lipat: ia menjauhi segala air dingin, ia terhindar dari segala kejahatan, ia telah membersihkan diri dari segala kejahatan, ia diliputi oleh pencegahan segala kejahatan. Saat ia berjalan maju atau berjalan mundur, ia menyebabkan kematian banyak makhluk kecil. Nah, perumah tangga, hasil perbuatan apakah yang dinyatakan oleh Nigaṇṭha Nātaputta bagi orang ini?”

‘‘Asañcetanikaṃ, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto no mahāsāvajjaṃ paññapetī’’ti.

“Bhante, Nigaṇṭha Nātaputta menyatakan bahwa perbuatan yang tidak disengaja itu bukan merupakan cela yang besar.”

‘‘Sace pana, gahapati, cetetī’’ti?

“Tetapi, perumah tangga, jika ia sengaja?”

‘‘Mahāsāvajjaṃ, bhante, hotī’’ti.

“Maka itu merupakan cela yang besar, Bhante.”

‘‘Cetanaṃ pana, gahapati, nigaṇṭho nāṭaputto kismiṃ paññapetī’’ti?

“Tetapi, perumah tangga, dalam hukuman manakah Nigaṇṭha Nātaputta menetapkan kesengajaan (niat) itu?”

‘‘Manodaṇḍasmiṃ, bhante’’ti.

“Dalam hukuman pikiran, Bhante.”

‘‘Manasi karohi, gahapati, manasi karitvā kho, gahapati, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā – ‘sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi; hotu no ettha kathāsallāpo’’’ti. ‘‘Kiñcāpi, bhante, bhagavā evamāha, atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo’’ti.

“Perumah tangga, perhatikanlah baik-baik! Perumah tangga, setelah memperhatikan baik-baik, berikanlah jawabanmu. Apa yang engkau katakan sekarang tidak selaras dengan yang sebelumnya, atau yang sebelumnya tidak selaras dengan yang sekarang. Padahal, perumah tangga, engkau telah mengucapkan kata-kata ini: ‘Bhante, saya akan berunding dengan berlandaskan pada kebenaran; biarlah terjadi percakapan di antara kita mengenai hal ini.’” “Meskipun Sang Bhagavā berkata demikian, namun hukuman tubuhlah yang memiliki cela paling besar dalam melakukan perbuatan buruk, dalam terjadinya perbuatan buruk; tidak demikian dengan hukuman pikiran.”

64. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, ayaṃ nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā’’ti?

64. “Bagaimana pendapatmu, perumah tangga, bukankah kota Nālandā ini makmur, jaya, berpenduduk banyak, dan dipenuhi oleh manusia?”

‘‘Evaṃ, bhante, ayaṃ nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā’’ti.

“Benar, Bhante, kota Nāḷandā ini makmur, berkembang, berpenduduk banyak, dan ramai orang.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, idha puriso āgaccheyya ukkhittāsiko. So evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ yāvatikā imissā nāḷandāya pāṇā te ekena khaṇena ekena muhuttena ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ karissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, pahoti nu kho so puriso yāvatikā imissā nāḷandāya pāṇā te ekena khaṇena ekena muhuttena [Pg.41] ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kātu’’nti?

“Bagaimana menurutmu, Pelayan Rumah Tangga, seandainya ada seseorang datang dengan pedang terhunus. Ia berkata begini: ‘Semua makhluk hidup yang ada di Nāḷandā ini, dalam sekejap, dalam sesaat, akan aku jadikan satu gundukan daging, satu tumpukan daging.’ Bagaimana menurutmu, Pelayan Rumah Tangga, apakah orang itu mampu menjadikan semua makhluk hidup di Nāḷandā ini menjadi satu gundukan daging, satu tumpukan daging dalam sekejap, dalam sesaat?”

‘‘Dasapi, bhante, purisā, vīsampi, bhante, purisā, tiṃsampi, bhante, purisā, cattārīsampi, bhante, purisā, paññāsampi, bhante, purisā nappahonti yāvatikā imissā nāḷandāya pāṇā te ekena khaṇena ekena muhuttena ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kātuṃ. Kiñhi sobhati eko chavo puriso’’ti!

“Bhante, bahkan sepuluh orang, dua puluh orang, tiga puluh orang, empat puluh orang, bahkan lima puluh orang pun tidak akan mampu menjadikan semua makhluk hidup di Nāḷandā ini menjadi satu gundukan daging, satu tumpukan daging dalam sekejap, dalam sesaat; apalagi seorang manusia biasa yang malang.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, idha āgaccheyya samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto. So evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ imaṃ nāḷandaṃ ekena manopadosena bhasmaṃ karissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, pahoti nu kho so samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto imaṃ nāḷandaṃ ekena manopadosena bhasmaṃ kātu’’nti?

“Bagaimana menurutmu, Pelayan Rumah Tangga, seandainya ada seorang petapa atau brahmana yang memiliki kekuatan gaib dan telah mencapai penguasaan pikiran datang ke sini. Ia berkata begini: ‘Aku akan menjadikan Nāḷandā ini menjadi abu dengan satu niat buruk dalam pikiran.’ Bagaimana menurutmu, Pelayan Rumah Tangga, apakah petapa atau brahmana yang memiliki kekuatan gaib dan telah mencapai penguasaan pikiran itu mampu menjadikan Nāḷandā ini abu dengan satu niat buruk dalam pikiran?”

‘‘Dasapi, bhante, nāḷandā, vīsampi nāḷandā, tiṃsampi nāḷandā, cattārīsampi nāḷandā, paññāsampi nāḷandā pahoti so samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto ekena manopadosena bhasmaṃ kātuṃ. Kiñhi sobhati ekā chavā nāḷandā’’ti!

“Bhante, petapa atau brahmana yang memiliki kekuatan gaib dan telah mencapai penguasaan pikiran itu mampu menjadikan sepuluh kota Nāḷandā, dua puluh kota Nāḷandā, tiga puluh kota Nāḷandā, empat puluh kota Nāḷandā, bahkan lima puluh kota Nāḷandā menjadi abu dengan satu niat buruk dalam pikiran; apalagi satu kota Nāḷandā yang kecil ini.”

‘‘Manasi karohi, gahapati, manasi karitvā kho, gahapati, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā – ‘sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi; hotu no ettha kathāsallāpo’’’ti.

“Pertimbangkanlah, Pelayan Rumah Tangga, setelah mempertimbangkannya, jawablah. Pernyataanmu yang sebelumnya tidak selaras dengan yang kemudian, dan yang kemudian tidak selaras dengan yang sebelumnya. Padahal, Pelayan Rumah Tangga, engkau telah mengucapkan kata-kata ini: ‘Bhante, saya akan berbicara dengan berlandaskan pada kebenaran; biarlah terjadi percakapan di antara kita mengenai hal ini.’”

‘‘Kiñcāpi, bhante, bhagavā evamāha, atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo’’ti.

“Meskipun Sang Bagawan berkata demikian, Bhante, namun hukuman jasmani tetaplah yang lebih besar kesalahannya dalam hal melakukan perbuatan buruk, dalam hal terjadinya perbuatan buruk, tidak demikian halnya dengan hukuman ucapan, tidak demikian halnya dengan hukuman pikiran.”

65. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sutaṃ te daṇḍakīraññaṃ kāliṅgāraññaṃ majjhāraññaṃ mātaṅgāraññaṃ araññaṃ araññabhūta’’nti?

65. “Bagaimana menurutmu, Pelayan Rumah Tangga, pernahkah engkau mendengar tentang Hutan Daṇḍakī, Hutan Kaliṅga, Hutan Majjha, dan Hutan Mātaṅga yang menjadi hutan belantara dan tidak berpenghuni?”

‘‘Evaṃ, bhante, sutaṃ me daṇḍakīraññaṃ kāliṅgāraññaṃ majjhāraññaṃ mātaṅgāraññaṃ araññaṃ araññabhūta’’nti.

“Benar, Bhante, saya telah mendengar bahwa Hutan Daṇḍakī, Hutan Kaliṅga, Hutan Majjha, dan Hutan Mātaṅga telah menjadi hutan belantara dan tidak berpenghuni.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, kinti te sutaṃ kena taṃ daṇḍakīraññaṃ kāliṅgāraññaṃ majjhāraññaṃ mātaṅgāraññaṃ araññaṃ araññabhūta’’nti?

“Bagaimana menurutmu, Pelayan Rumah Tangga, bagaimana yang telah engkau dengar? Karena alasan apa Hutan Daṇḍakī, Hutan Kaliṅga, Hutan Majjha, dan Hutan Mātaṅga itu menjadi hutan belantara dan tidak berpenghuni?”

‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante, isīnaṃ manopadosena taṃ daṇḍakīraññaṃ kāliṅgāraññaṃ majjhāraññaṃ mātaṅgāraññaṃ araññaṃ araññabhūta’’nti.

“Bhante, saya telah mendengar bahwa karena niat buruk dalam pikiran dari para resi, maka Hutan Daṇḍakī, Hutan Kaliṅga, Hutan Majjha, dan Hutan Mātaṅga itu menjadi hutan belantara dan tidak berpenghuni.”

‘‘Manasi karohi, gahapati, manasi karitvā kho, gahapati, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā – ‘sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi; hotu no ettha kathāsallāpo’’’ti.

“Pertimbangkanlah, Pelayan Rumah Tangga, setelah mempertimbangkannya, jawablah. Pernyataanmu yang sebelumnya tidak selaras dengan yang kemudian, dan yang kemudian tidak selaras dengan yang sebelumnya. Padahal, Pelayan Rumah Tangga, engkau telah mengucapkan kata-kata ini: ‘Bhante, saya akan berbicara dengan berlandaskan pada kebenaran; biarlah terjadi percakapan di antara kita mengenai hal ini.’”

66. ‘‘Purimenevāhaṃ[Pg.42], bhante, opammena bhagavato attamano abhiraddho. Api cāhaṃ imāni bhagavato vicitrāni pañhapaṭibhānāni sotukāmo, evāhaṃ bhagavantaṃ paccanīkaṃ kātabbaṃ amaññissaṃ. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

66. “Bhante, dengan perumpamaan Sang Bagawan yang pertama saja saya sudah merasa puas dan senang. Namun, saya ingin mendengar jawaban-jawaban Sang Bagawan yang mengagumkan atas pertanyaan-pertanyaan ini, itulah sebabnya saya bersikap seolah-olah menentang Sang Bagawan. Sungguh luar biasa, Bhante! Sungguh luar biasa, Bhante! Bagaikan menegakkan apa yang terbalik, menyingkapkan apa yang tersembunyi, menunjukkan jalan bagi mereka yang tersesat, atau menyalakan pelita di dalam kegelapan agar mereka yang mempunyai mata dapat melihat wujud-wujud; demikian pulalah Sang Bagawan telah membabarkan Dhamma dengan berbagai cara. Bhante, saya berlindung kepada Sang Bagawan, kepada Dhamma, dan kepada Sangha para bhikkhu. Kiranya Sang Bagawan menerima saya sebagai umat awam yang telah menyatakan perlindungan mulai hari ini sampai akhir hayat.”

67. ‘‘Anuviccakāraṃ kho, gahapati, karohi, anuviccakāro tumhādisānaṃ ñātamanussānaṃ sādhu hotī’’ti. ‘‘Imināpāhaṃ, bhante, bhagavato bhiyyosomattāya attamano abhiraddho yaṃ maṃ bhagavā evamāha – ‘anuviccakāraṃ kho, gahapati, karohi, anuviccakāro tumhādisānaṃ ñātamanussānaṃ sādhu hotī’ti. Mañhi, bhante, aññatitthiyā sāvakaṃ labhitvā kevalakappaṃ nāḷandaṃ paṭākaṃ parihareyyuṃ – ‘upāli amhākaṃ gahapati sāvakattaṃ upagato’ti. Atha ca pana maṃ bhagavā evamāha – ‘anuviccakāraṃ kho, gahapati, karohi, anuviccakāro tumhādisānaṃ ñātamanussānaṃ sādhu hotī’ti. Esāhaṃ, bhante, dutiyampi bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

67. “Lakukanlah penyelidikan terlebih dahulu, Pelayan Rumah Tangga. Bagi orang-orang ternama seperti engkau, melakukan penyelidikan terlebih dahulu adalah hal yang baik.” “Bhante, dengan kata-kata Sang Bagawan ini pun saya merasa semakin puas dan senang, ketika Sang Bagawan berkata kepada saya: ‘Lakukanlah penyelidikan terlebih dahulu, Pelayan Rumah Tangga. Bagi orang-orang ternama seperti engkau, melakukan penyelidikan terlebih dahulu adalah hal yang baik.’ Karena, Bhante, jika pengikut ajaran lain mendapatkan murid seperti saya, mereka pasti akan mengarak saya keliling seluruh kota Nāḷandā dengan membawa panji-panji, sambil berseru: ‘Upāli sang pelayan rumah tangga telah menjadi murid kami.’ Namun sebaliknya, Sang Bagawan berkata kepada saya: ‘Lakukanlah penyelidikan terlebih dahulu, Pelayan Rumah Tangga. Bagi orang-orang ternama seperti engkau, melakukan penyelidikan terlebih dahulu adalah hal yang baik.’ Bhante, untuk kedua kalinya saya berlindung kepada Sang Bagawan, kepada Dhamma, dan kepada Sangha para bhikkhu. Kiranya Sang Bagawan menerima saya sebagai umat awam yang telah menyatakan perlindungan mulai hari ini sampai akhir hayat.”

68. ‘‘Dīgharattaṃ kho te, gahapati, nigaṇṭhānaṃ opānabhūtaṃ kulaṃ yena nesaṃ upagatānaṃ piṇḍakaṃ dātabbaṃ maññeyyāsī’’ti. ‘‘Imināpāhaṃ, bhante, bhagavato bhiyyosomattāya attamano abhiraddho yaṃ maṃ bhagavā evamāha – ‘dīgharattaṃ kho te, gahapati, nigaṇṭhānaṃ opānabhūtaṃ kulaṃ yena nesaṃ upagatānaṃ piṇḍakaṃ dātabbaṃ maññeyyāsī’ti. Sutaṃ metaṃ, bhante, samaṇo gotamo evamāha – ‘mayhameva dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ dānaṃ dātabbaṃ; mayhameva sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ; mayhameva dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ; mayhameva sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphala’nti. Atha ca pana maṃ bhagavā nigaṇṭhesupi dāne samādapeti. Api ca, bhante, mayamettha kālaṃ jānissāma. Esāhaṃ, bhante, tatiyampi bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

68. “Telah lama perumahanmu, perumah, menjadi seperti sumur bagi para Nigantha; oleh karena itu, hendaknya engkau tetap mempertimbangkan untuk memberikan dana makanan kepada mereka yang datang berkunjung.” “Dengan hal ini, Bhante, saya menjadi semakin puas dan sangat senang dengan Sang Bhagavā karena Sang Bhagavā berkata kepada saya: ‘Telah lama perumahanmu, perumah, menjadi seperti sumur bagi para Nigantha; oleh karena itu, hendaknya engkau tetap mempertimbangkan untuk memberikan dana makanan kepada mereka yang datang berkunjung.’ Saya telah mendengar hal ini, Bhante: ‘Pertapa Gotama berkata: Dana seharusnya diberikan hanya kepada-Ku, tidak kepada yang lain; dana seharusnya diberikan hanya kepada para murid-Ku, tidak kepada para murid yang lain; hanya yang diberikan kepada-Ku yang berbuah besar, tidak yang diberikan kepada yang lain; hanya yang diberikan kepada para murid-Ku yang berbuah besar, tidak yang diberikan kepada para murid yang lain.’ Namun, sebaliknya Sang Bhagavā bahkan mendorong saya untuk berdana bahkan kepada para Nigantha. Tentu saja, Bhante, kami akan mengetahui waktu yang tepat untuk hal itu. Bhante, untuk ketiga kalinya saya menyatakan berlindung kepada Sang Bhagavā, Dhamma, dan Saṅgha para bhikkhu. Sudilah Sang Bhagavā menerima saya sebagai pemuja awam (upāsaka) yang telah menyatakan perlindungan seumur hidup mulai hari ini.”

69. Atha [Pg.43] kho bhagavā upālissa gahapatissa anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ, kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi upāliṃ gahapatiṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā taṃ pakāsesi – dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva upālissa gahapatissa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’nti. Atha kho upāli gahapati diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘handa ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma, bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, gahapati, kālaṃ maññasī’’ti.

69. Kemudian Sang Bhagavā membabarkan khotbah secara bertahap kepada Upāli sang perumah, yaitu: khotbah tentang kedermawanan, khotbah tentang kemoralan, khotbah tentang alam surga; Beliau juga mengungkapkan bahaya, kerendahan, dan kekotoran dari kesenangan indrawi, serta manfaat dari pelepasan. Ketika Sang Bhagavā mengetahui bahwa pikiran Upāli sang perumah telah siap, lembut, bebas dari rintangan, gembira, dan tenang, maka Beliau mengungkapkan khotbah Dhamma yang khas bagi para Buddha: penderitaan, asal mula penderitaan, lenyapnya penderitaan, dan jalan menuju lenyapnya penderitaan. Sama seperti kain bersih yang noda-nodanya telah hilang akan menyerap pewarna dengan sempurna, demikian pula bagi Upāli sang perumah, tepat di tempat duduk itu juga, muncullah Mata Dhamma yang bebas debu dan tanpa noda: ‘Segala sesuatu yang memiliki sifat untuk muncul, semuanya memiliki sifat untuk lenyap.’ Kemudian Upāli sang perumah, yang telah melihat Dhamma, mencapai Dhamma, mengetahui Dhamma, menyelami Dhamma, melampaui keragu-raguan, bebas dari kebimbangan, mencapai kemandirian, dan tidak bergantung pada orang lain dalam ajaran Guru, berkata kepada Sang Bhagavā: “Baiklah, Bhante, sekarang kami mohon pamit; kami memiliki banyak urusan dan banyak hal yang harus dikerjakan.” “Lakukanlah, perumah, apa yang menurutmu tepat waktunya.”

70. Atha kho upāli gahapati bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena sakaṃ nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dovārikaṃ āmantesi – ‘‘ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ, anāvaṭaṃ dvāraṃ bhagavato bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Sace koci nigaṇṭho āgacchati tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tiṭṭha, bhante, mā pāvisi. Ajjatagge upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato. Āvaṭaṃ dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ, anāvaṭaṃ dvāraṃ bhagavato bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Sace te, bhante, piṇḍakena attho, ettheva tiṭṭha, ettheva te āharissantī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho dovāriko upālissa gahapatissa paccassosi.

70. Kemudian Upāli sang perumah, setelah merasa puas dan gembira dengan apa yang dikatakan Sang Bhagavā, bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, melakukan pradaksina, dan pergi menuju rumahnya sendiri. Setelah tiba, ia memanggil penjaga pintu: “Sahabat penjaga pintu, mulai hari ini saya menutup pintu bagi para Nigantha laki-laki dan perempuan, namun membuka pintu bagi Sang Bhagavā, para bhikkhu, para bhikkhunī, para pemuja awam laki-laki, dan para pemuja awam perempuan. Jika ada Nigantha yang datang, engkau harus berkata kepadanya begini: ‘Berhentilah, Bhante, jangan masuk. Mulai hari ini Upāli sang perumah telah menjadi murid dari Pertapa Gotama. Pintu telah tertutup bagi para Nigantha laki-laki dan perempuan, namun terbuka bagi Sang Bhagavā, para bhikkhu, para bhikkhunī, para pemuja awam laki-laki, dan para pemuja awam perempuan. Bhante, jika Anda membutuhkan dana makanan, berhentilah di sini saja, mereka akan membawakannya ke sini untuk Anda.’” “Baik, Tuan,” jawab penjaga pintu kepada Upāli sang perumah.

71. Assosi kho dīghatapassī nigaṇṭho – ‘‘upāli kira gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato’’ti. Atha kho dīghatapassī nigaṇṭho yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante, upāli kira gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato’’ti. ‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, tapassi[Pg.44], anavakāso yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagaccheyya. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ samaṇo gotamo upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyyā’’ti. Dutiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho…pe… tatiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante …pe… upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyyā’’ti. ‘‘Handāhaṃ, bhante, gacchāmi yāva jānāmi yadi vā upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato yadi vā no’’ti. ‘‘Gaccha tvaṃ, tapassi, jānāhi yadi vā upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato yadi vā no’’ti.

71. Nigantha Dīghatapassī mendengar kabar: “Kabarnya Upāli sang perumah telah menjadi murid Pertapa Gotama.” Kemudian Nigantha Dīghatapassī mendatangi Nigantha Nātaputta; setelah tiba, ia berkata kepada Nigantha Nātaputta: “Bhante, saya mendengar kabar bahwa Upāli sang perumah telah menjadi murid Pertapa Gotama.” “Tidak mungkin, Tapassī, tidak ada alasan bagi Upāli sang perumah untuk menjadi murid Pertapa Gotama. Sebaliknya, justru mungkin sekali Pertapa Gotama menjadi murid Upāli sang perumah.” Untuk kedua kalinya... Untuk ketiga kalinya Nigantha Dīghatapassī berkata kepada Nigantha Nātaputta: “Bhante, saya mendengar kabar itu... menjadi murid Upāli sang perumah.” “Baiklah, Bhante, saya akan pergi untuk mencari tahu apakah Upāli sang perumah telah menjadi murid Pertapa Gotama atau tidak.” “Pergilah, Tapassī, dan carilah tahu apakah Upāli sang perumah telah menjadi murid Pertapa Gotama atau tidak.”

72. Atha kho dīghatapassī nigaṇṭho yena upālissa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Addasā kho dovāriko dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭha, bhante, mā pāvisi. Ajjatagge upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato. Āvaṭaṃ dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ, anāvaṭaṃ dvāraṃ bhagavato bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Sace te, bhante, piṇḍakena attho, ettheva tiṭṭha, ettheva te āharissantī’’ti. ‘‘Na me, āvuso, piṇḍakena attho’’ti vatvā tato paṭinivattitvā yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃyeva kho, bhante, yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato. Etaṃ kho te ahaṃ, bhante, nālatthaṃ na kho me, bhante, ruccati yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyya. Samaṇo hi, bhante, gotamo māyāvī āvaṭṭaniṃ māyaṃ jānāti yāya aññatitthiyānaṃ sāvake āvaṭṭetīti. Āvaṭṭo kho te, bhante, upāli gahapati samaṇena gotamena āvaṭṭaniyā māyāyā’’ti. ‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, tapassi, anavakāso yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagaccheyya. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ samaṇo gotamo upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyyā’’ti. Dutiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃyeva, bhante…pe… upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyyā’’ti. Tatiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃyeva kho, bhante…pe… upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyyā’’ti. ‘‘Handa cāhaṃ[Pg.45], tapassi, gacchāmi yāva cāhaṃ sāmaṃyeva jānāmi yadi vā upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato yadi vā no’’ti.

72. Kemudian Dīghatapassī Nigaṇṭha pergi ke tempat kediaman Upāli sang perumah tangga. Penjaga pintu melihat Dīghatapassī Nigaṇṭha datang dari kejauhan. Setelah melihat Dīghatapassī Nigaṇṭha, ia berkata: “Berhenti, Bhante, jangan masuk. Mulai hari ini, Upāli sang perumah tangga telah menjadi murid Petapa Gotama. Pintu tertutup bagi para nigaṇṭha laki-laki dan nigaṇṭha perempuan, namun pintu terbuka bagi para bhikkhu, bhikkhunī, upāsaka, dan upāsikā dari Sang Bhagavā. Jika Anda, Bhante, memerlukan dana makanan, berhentilah di sini saja; di sini pulalah mereka akan membawakannya untuk Anda.” (Dīghatapassī menjawab): “Saya tidak butuh dana makanan, Saudara.” Setelah berkata demikian, ia berbalik dari sana dan pergi menemui Nigaṇṭha Nāṭaputta. Setelah sampai, ia berkata kepada Nigaṇṭha Nāṭaputta: “Benar adanya, Bhante, bahwa Upāli sang perumah tangga telah menjadi murid Petapa Gotama. Sungguh, Bhante, saya tidak berhasil mencegah Anda (agar hal ini tidak terjadi). Bhante, saya sungguh tidak setuju jika Upāli sang perumah tangga mengajukan perdebatan kepada Petapa Gotama. Sebab Petapa Gotama, Bhante, adalah seorang penyihir; ia mengetahui ilmu sihir pemikat yang dengannya ia memikat murid-murid dari ajaran lain. Upāli sang perumah tangga, Bhante, telah terpikat oleh ilmu sihir pemikat Petapa Gotama.” (Nāṭaputta menjawab): “Tidaklah mungkin, Tapassī, tidak ada peluang bagi Upāli sang perumah tangga untuk menjadi murid Petapa Gotama. Sebaliknya, justru ada kemungkinan bahwa Petapa Gotama-lah yang akan menjadi murid Upāli sang perumah tangga.” Untuk kedua kalinya Dīghatapassī Nigaṇṭha berkata kepada Nigaṇṭha Nāṭaputta: “Benar adanya, Bhante... (seperti di atas) ...akan menjadi murid Upāli sang perumah tangga.” Untuk ketiga kalinya Dīghatapassī Nigaṇṭha berkata kepada Nigaṇṭha Nāṭaputta: “Benar adanya, Bhante... (seperti di atas) ...akan menjadi murid Upāli sang perumah tangga.” (Nāṭaputta berkata): “Mari, Tapassī, aku akan pergi sendiri sampai aku tahu sendiri apakah Upāli sang perumah tangga telah menjadi murid Petapa Gotama atau tidak.”

Atha kho nigaṇṭho nāṭaputto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ yena upālissa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Addasā kho dovāriko nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭha, bhante, mā pāvisi. Ajjatagge upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato. Āvaṭaṃ dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ, anāvaṭaṃ dvāraṃ bhagavato bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Sace te, bhante, piṇḍakena attho, ettheva tiṭṭha, ettheva te āharissantī’’ti. ‘‘Tena hi, samma dovārika, yena upāli gahapati tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā upāliṃ gahapatiṃ evaṃ vadehi – ‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ bahidvārakoṭṭhake ṭhito; so te dassanakāmo’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho dovāriko nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paṭissutvā yena upāli gahapati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā upāliṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ bahidvārakoṭṭhake ṭhito; so te dassanakāmo’’ti. ‘‘Tena hi, samma dovārika, majjhimāya dvārasālāya āsanāni paññapehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho dovāriko upālissa gahapatissa paṭissutvā majjhimāya dvārasālāya āsanāni paññapetvā yena upāli gahapati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā upāliṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘paññattāni kho, bhante, majjhimāya dvārasālāya āsanāni. Yassadāni kālaṃ maññasī’’ti.

Kemudian Nigaṇṭha Nāṭaputta bersama dengan pengikut nigaṇṭha yang besar pergi ke tempat kediaman Upāli sang perumah tangga. Penjaga pintu melihat Nigaṇṭha Nāṭaputta datang dari kejauhan. Setelah melihat Nigaṇṭha Nāṭaputta, ia berkata: “Berhenti, Bhante, jangan masuk. Mulai hari ini, Upāli sang perumah tangga telah menjadi murid Petapa Gotama. Pintu tertutup bagi para nigaṇṭha laki-laki dan nigaṇṭha perempuan, namun pintu terbuka bagi para bhikkhu, bhikkhunī, upāsaka, dan upāsikā dari Sang Bhagavā. Jika Anda, Bhante, memerlukan dana makanan, berhentilah di sini saja; di sini pulalah mereka akan membawakannya untuk Anda.” (Nāṭaputta berkata): “Kalau begitu, teman penjaga pintu, pergilah menemui Upāli sang perumah tangga; setelah menemuinya, katakanlah begini kepada Upāli sang perumah tangga: ‘Bhante, Nigaṇṭha Nāṭaputta bersama dengan pengikut nigaṇṭha yang besar sedang berdiri di luar gerbang; ia ingin menemuimu.’” “Baik, Bhante,” jawab penjaga pintu kepada Nigaṇṭha Nāṭaputta, lalu ia pergi menemui Upāli sang perumah tangga. Setelah sampai, ia berkata kepada Upāli sang perumah tangga: “Bhante, Nigaṇṭha Nāṭaputta bersama dengan pengikut nigaṇṭha yang besar sedang berdiri di luar gerbang; ia ingin menemuimu.” (Upāli menjawab): “Kalau begitu, teman penjaga pintu, siapkanlah tempat-tempat duduk di balai gerbang tengah.” “Baik, Bhante,” jawab penjaga pintu kepada Upāli sang perumah tangga. Setelah menyiapkan tempat-tempat duduk di balai gerbang tengah, ia kembali menemui Upāli sang perumah tangga dan berkata: “Bhante, tempat-tempat duduk telah disiapkan di balai gerbang tengah. Sekarang, silakan Anda lakukan apa yang menurut Anda tepat.”

73. Atha kho upāli gahapati yena majjhimā dvārasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā yaṃ tattha āsanaṃ aggañca seṭṭhañca uttamañca paṇītañca tattha sāmaṃ nisīditvā dovārikaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, samma dovārika, yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ evaṃ vadehi – ‘upāli, bhante, gahapati evamāha – pavisa kira, bhante, sace ākaṅkhasī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho dovāriko upālissa gahapatissa paṭissutvā yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘upāli, bhante, gahapati evamāha – ‘pavisa kira, bhante, sace ākaṅkhasī’’’ti. Atha [Pg.46] kho nigaṇṭho nāṭaputto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ yena majjhimā dvārasālā tenupasaṅkami. Atha kho upāli gahapati – yaṃ sudaṃ pubbe yato passati nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ dūratova āgacchantaṃ disvāna tato paccuggantvā yaṃ tattha āsanaṃ aggañca seṭṭhañca uttamañca paṇītañca taṃ uttarāsaṅgena sammajjitvā pariggahetvā nisīdāpeti so – dāni yaṃ tattha āsanaṃ aggañca seṭṭhañca uttamañca paṇītañca tattha sāmaṃ nisīditvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘saṃvijjanti kho, bhante, āsanāni; sace ākaṅkhasi, nisīdā’’ti. Evaṃ vutte, nigaṇṭho nāṭaputto upāliṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘ummattosi tvaṃ, gahapati, dattosi tvaṃ, gahapati! ‘Gacchāmahaṃ, bhante, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessāmī’ti gantvā mahatāsi vādasaṅghāṭena paṭimukko āgato. Seyyathāpi, gahapati, puriso aṇḍahārako gantvā ubbhatehi aṇḍehi āgaccheyya, seyyathā vā pana gahapati puriso akkhikahārako gantvā ubbhatehi akkhīhi āgaccheyya; evameva kho tvaṃ, gahapati, ‘gacchāmahaṃ, bhante, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessāmī’ti gantvā mahatāsi vādasaṅghāṭena paṭimukko āgato. Āvaṭṭosi kho tvaṃ, gahapati, samaṇena gotamena āvaṭṭaniyā māyāyā’’ti.

73. Kemudian perumah tangga Upāli mendatangi aula gerbang tengah; setelah sampai, ia duduk sendiri di sana pada tempat duduk yang paling utama, paling unggul, paling luhur, dan paling halus, lalu memanggil penjaga pintu— ‘Jika demikian, sahabat penjaga pintu, pergilah menemui Nigaṇṭha Nāṭaputta; setelah sampai, katakanlah kepada Nigaṇṭha Nāṭaputta begini— “Bhante, perumah tangga Upāli berkata demikian: Masuklah, Bhante, jika Anda menginginkannya.”’ ‘Baik, Bhante,’ jawab penjaga pintu itu kepada perumah tangga Upāli, lalu ia mendatangi Nigaṇṭha Nāṭaputta; setelah sampai, ia mengatakan hal ini kepada Nigaṇṭha Nāṭaputta— ‘Bhante, perumah tangga Upāli berkata demikian: “Masuklah, Bhante, jika Anda menginginkannya.”’ Kemudian Nigaṇṭha Nāṭaputta bersama dengan pengikut Nigaṇṭha yang besar mendatangi aula gerbang tengah tersebut. Kemudian perumah tangga Upāli—yang biasanya di masa lalu jika ia melihat Nigaṇṭha Nāṭaputta datang dari kejauhan, ia akan menyongsongnya dan setelah membersihkan tempat duduk yang paling utama, paling unggul, paling luhur, dan paling halus dengan jubah atasnya, ia akan memeganginya dan mempersilakan beliau duduk—namun sekarang ia duduk sendiri di sana pada tempat duduk yang paling utama, paling unggul, paling luhur, dan paling halus, lalu ia mengatakan hal ini kepada Nigaṇṭha Nāṭaputta— ‘Tempat-tempat duduk tersedia, Bhante; jika Anda ingin, silakan duduk.’ Ketika hal ini dikatakan, Nigaṇṭha Nāṭaputta berkata kepada perumah tangga Upāli— ‘Engkau sudah gila, perumah tangga, engkau sudah bodoh, perumah tangga! Engkau pergi dengan berkata, “Bhante, aku akan pergi dan membuktikan kesalahan petapa Gotama,” tetapi engkau kembali dengan terjerat oleh jaring perdebatan yang besar. Ibaratnya, perumah tangga, seorang pria pengebiri yang pergi tetapi kembali dengan buah zakarnya sendiri yang telah diangkat; atau ibaratnya, perumah tangga, seorang pria pencungkil mata yang pergi tetapi kembali dengan matanya sendiri yang telah dicungkil; demikian pulalah engkau, perumah tangga, pergi dengan berkata, “Bhante, aku akan pergi dan membuktikan kesalahan petapa Gotama,” tetapi engkau kembali dengan terjerat oleh jaring perdebatan yang besar. Engkau telah terpikat, perumah tangga, oleh sihir pemikat milik petapa Gotama.’

74. ‘‘Bhaddikā, bhante, āvaṭṭanī māyā; kalyāṇī, bhante, āvaṭṭanī māyā; piyā me, bhante, ñātisālohitā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ; piyānampi me assa ñātisālohitānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya; sabbe cepi, bhante, khattiyā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ; sabbesānampissa khattiyānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya; sabbe cepi, bhante, brāhmaṇā…pe… vessā…pe… suddā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ; sabbesānampissa suddānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya; sadevako cepi, bhante, loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ; sadevakassapissa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya dīgharattaṃ hitāya sukhāyāti. Tena hi, bhante, upamaṃ te karissāmi. Upamāya pidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti.

74. ‘Sihir pemikat ini sungguh bagus, Bhante; sihir pemikat ini sungguh indah, Bhante. Seandainya sanak saudara sedarahku yang tercinta terpikat oleh sihir pemikat ini, maka hal itu akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi sanak saudara sedarahku yang tercinta untuk waktu yang lama. Seandainya pula, Bhante, semua kshatriya terpikat oleh sihir pemikat ini, maka hal itu akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi semua kshatriya untuk waktu yang lama. Seandainya pula, Bhante, semua brahmana... perajin... pelayan terpikat oleh sihir pemikat ini, maka hal itu akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi semua pelayan untuk waktu yang lama. Seandainya pula, Bhante, seluruh dunia bersama para dewa, Māra, dan Brahma, bersama para petapa dan brahmana, para dewa dan manusia terpikat oleh sihir pemikat ini, maka hal itu akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi seluruh dunia bersama para dewa, Māra, dan Brahma, bersama para petapa dan brahmana, para dewa dan manusia untuk waktu yang lama. Jika demikian, Bhante, aku akan memberikan sebuah perumpamaan kepadamu. Melalui perumpamaan, sebagian orang bijak di sini memahami makna dari apa yang dikatakan.’

75. ‘‘Bhūtapubbaṃ[Pg.47], bhante, aññatarassa brāhmaṇassa jiṇṇassa vuḍḍhassa mahallakassa daharā māṇavikā pajāpatī ahosi gabbhinī upavijaññā. Atha kho, bhante, sā māṇavikā taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘gaccha tvaṃ, brāhmaṇa, āpaṇā makkaṭacchāpakaṃ kiṇitvā ānehi, yo me kumārakassa kīḷāpanako bhavissatī’ti. Evaṃ vutte, so brāhmaṇo taṃ māṇavikaṃ etadavoca – ‘āgamehi tāva, bhoti, yāva vijāyati. Sace tvaṃ, bhoti, kumārakaṃ vijāyissasi, tassā te ahaṃ āpaṇā makkaṭacchāpakaṃ kiṇitvā ānessāmi, yo te kumārakassa kīḷāpanako bhavissati. Sace pana tvaṃ, bhoti, kumārikaṃ vijāyissasi, tassā te ahaṃ āpaṇā makkaṭacchāpikaṃ kiṇitvā ānessāmi, yā te kumārikāya kīḷāpanikā bhavissatī’ti. Dutiyampi kho, bhante, sā māṇavikā…pe… tatiyampi kho, bhante, sā māṇavikā taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘gaccha tvaṃ, brāhmaṇa, āpaṇā makkaṭacchāpakaṃ kiṇitvā ānehi, yo me kumārakassa kīḷāpanako bhavissatī’ti. Atha kho, bhante, so brāhmaṇo tassā māṇavikāya sāratto paṭibaddhacitto āpaṇā makkaṭacchāpakaṃ kiṇitvā ānetvā taṃ māṇavikaṃ etadavoca – ‘ayaṃ te, bhoti, āpaṇā makkaṭacchāpako kiṇitvā ānīto, yo te kumārakassa kīḷāpanako bhavissatī’ti. Evaṃ vutte, bhante, sā māṇavikā taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘gaccha tvaṃ, brāhmaṇa, imaṃ makkaṭacchāpakaṃ ādāya yena rattapāṇi rajataputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā rattapāṇiṃ rajakaputtaṃ evaṃ vadehi – icchāmahaṃ, samma rattapāṇi, imaṃ makkaṭacchāpakaṃ pītāvalepanaṃ nāma raṅgajātaṃ rajitaṃ ākoṭitapaccākoṭitaṃ ubhatobhāgavimaṭṭha’nti.

75. ‘Dahulu kala, Bhante, ada seorang Brahmana yang sudah tua, renta, dan lanjut usia memiliki seorang istri muda yang sedang hamil dan hampir melahirkan. Kemudian, Bhante, wanita muda itu berkata kepada Brahmana tersebut: “Pergilah, Brahmana, belilah seekor anak kera dari pasar untuk menjadi teman bermain anak laki-lakiku.” Ketika hal itu dikatakan, Brahmana itu berkata kepada wanita muda itu: “Tunggulah sebentar, manis, sampai engkau melahirkan. Jika engkau melahirkan anak laki-laki, aku akan membelikan anak kera jantan dari pasar untuk menjadi teman bermain anak laki-lakimu. Namun jika engkau melahirkan anak perempuan, aku akan membelikan anak kera betina dari pasar untuk menjadi teman bermain anak perempuanmu.” Untuk kedua kalinya, Bhante, wanita muda itu... sampai ketiga kalinya, wanita muda itu berkata kepada Brahmana tersebut: “Pergilah, Brahmana, belilah seekor anak kera dari pasar untuk menjadi teman bermain anak laki-lakiku.” Kemudian, Bhante, Brahmana itu, karena sangat terpikat dan terikat hatinya pada wanita muda itu, membeli seekor anak kera dari pasar, membawanya pulang, dan berkata kepada wanita muda itu: “Ini, manis, anak kera dari pasar yang telah dibeli untuk menjadi teman bermain anak laki-lakimu.” Ketika hal itu dikatakan, Bhante, wanita muda itu berkata kepada Brahmana tersebut: “Pergilah, Brahmana, bawalah anak kera ini dan datanglah kepada Rattapāṇi, putra tukang binatu; setelah sampai, katakanlah kepada Rattapāṇi putra tukang binatu itu demikian: ‘Sahabat Rattapāṇi, aku ingin anak kera ini diolesi dengan pewarna kuning, dipukul-pukul dan dicuci berulang kali, serta dihaluskan di kedua sisinya.’”’

‘‘Atha kho, bhante, so brāhmaṇo tassā māṇavikāya sāratto paṭibaddhacitto taṃ makkaṭacchāpakaṃ ādāya yena rattapāṇi rajakaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rattapāṇiṃ rajakaputtaṃ etadavoca – ‘icchāmahaṃ, samma rattapāṇi, imaṃ makkaṭacchāpakaṃ pītāvalepanaṃ nāma raṅgajātaṃ rajitaṃ ākoṭitapaccākoṭitaṃ ubhatobhāgavimaṭṭha’nti. Evaṃ vutte, bhante, rattapāṇi rajakaputto taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘ayaṃ kho te, makkaṭacchāpako raṅgakkhamo hi kho, no ākoṭanakkhamo, no vimajjanakkhamo’ti. Evameva kho, bhante, bālānaṃ nigaṇṭhānaṃ vādo raṅgakkhamo [Pg.48] hi kho bālānaṃ no paṇḍitānaṃ, no anuyogakkhamo, no vimajjanakkhamo. Atha kho, bhante, so brāhmaṇo aparena samayena navaṃ dussayugaṃ ādāya yena rattapāṇi rajakaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rattapāṇiṃ rajakaputtaṃ etadavoca – ‘icchāmahaṃ, samma rattapāṇi, imaṃ navaṃ dussayugaṃ pītāvalepanaṃ nāma raṅgajātaṃ rajitaṃ ākoṭitapaccākoṭitaṃ ubhatobhāgavimaṭṭha’nti. Evaṃ vutte, bhante, rattapāṇi rajakaputto taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘idaṃ kho te, bhante, navaṃ dussayugaṃ raṅgakkhamañceva ākoṭanakkhamañca vimajjanakkhamañcā’ti. Evameva kho, bhante, tassa bhagavato vādo arahato sammāsambuddhassa raṅgakkhamo ceva paṇḍitānaṃ no bālānaṃ, anuyogakkhamo ca vimajjanakkhamo cā’’ti.

“Kemudian, Bhante, brahmana itu, yang sangat terpikat dan terikat hatinya pada gadis itu, membawa anak kera tersebut dan menemui putra tukang cuci yang bernama Rattapāṇi; setelah menemui putra tukang cuci Rattapāṇi, ia berkata begini: 'Sahabat Rattapāṇi, aku ingin anak kera ini diwarnai dengan bahan pewarna bernama pītāvalepana, kemudian dipukul-pukul dan diperas berulang kali, serta digosok hingga halus di kedua sisinya.' Ketika dikatakan demikian, Bhante, putra tukang cuci Rattapāṇi berkata kepada brahmana itu: 'Sahabat, anak keramu ini memang tahan terhadap pewarna, tetapi tidak tahan dipukul-pukul dan tidak tahan digosok.' Demikian pula, Bhante, ajaran para Nigaṇṭha yang bodoh hanya disukai oleh orang-orang bodoh, bukan oleh para bijaksanawan, tidak tahan terhadap penyelidikan, dan tidak tahan terhadap pengkajian. Kemudian, Bhante, di lain waktu brahmana itu membawa sepasang pakaian baru dan menemui putra tukang cuci Rattapāṇi; setelah menemui putra tukang cuci Rattapāṇi, ia berkata begini: 'Sahabat Rattapāṇi, aku ingin sepasang pakaian baru ini diwarnai dengan bahan pewarna bernama pītāvalepana, dipukul-pukul dan diperas berulang kali, serta digosok hingga halus di kedua sisinya.' Ketika dikatakan demikian, Bhante, putra tukang cuci Rattapāṇi berkata kepada brahmana itu: 'Tuan, sepasang pakaian barumu ini tahan terhadap pewarna, tahan dipukul-pukul, dan juga tahan digosok.' Demikian pula, Bhante, ajaran Sang Bhagavā, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, disukai oleh para bijaksanawan, bukan oleh orang-orang bodoh, tahan terhadap penyelidikan dan tahan terhadap pengkajian.”

‘‘Sarājikā kho, gahapati, parisā evaṃ jānāti – ‘upāli gahapati nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvako’ti. Kassa taṃ, gahapati, sāvakaṃ dhāremā’’ti? Evaṃ vutte, upāli gahapati uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘tena hi, bhante, suṇohi yassāhaṃ sāvako’’ti –

“'Gahapati, seluruh kumpulan orang termasuk raja mengetahui bahwa: Gahapati Upāli adalah murid Nigaṇṭha Nāṭaputta. Lalu, Gahapati, sebagai murid siapakah kami harus menganggapmu?' Ketika ditanya demikian, Gahapati Upāli bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahu, merangkapkan tangan sebagai penghormatan ke arah Sang Bhagavā berada, dan berkata kepada Nigaṇṭha Nāṭaputta: 'Kalau begitu, Bhante, dengarkanlah murid siapakah aku ini:'”

76.

76.

‘‘Dhīrassa vigatamohassa, pabhinnakhīlassa vijitavijayassa;

Anīghassa susamacittassa, vuddhasīlassa sādhupaññassa;

Vesamantarassa vimalassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

“Beliau adalah sosok yang bijaksana, bebas dari kebingungan, telah menghancurkan rintangan batin, seorang pemenang yang jaya; bebas dari penderitaan, memiliki batin yang seimbang, sempurna dalam kemoralan, berpandangan murni; telah melampaui segala noda, tanpa noda, aku adalah murid dari Sang Bhagavā itu.”

‘‘Akathaṃkathissa tusitassa, vantalokāmisassa muditassa;

Katasamaṇassa manujassa, antimasārīrassa narassa;

Anopamassa virajassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

“Beliau bebas dari keragu-raguan, selalu merasa puas, telah memuntahkan umpan duniawi, memiliki sukacita (muditā); telah menyelesaikan tugas pertapaan, terlahir sebagai manusia yang mulia, mengenakan tubuh yang terakhir; tiada bandingnya, bebas dari debu kekotoran, aku adalah murid dari Sang Bhagavā itu.”

‘‘Asaṃsayassa kusalassa, venayikassa sārathivarassa;

Anuttarassa ruciradhammassa, nikkaṅkhassa pabhāsakassa ;

Mānacchidassa vīrassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

“Beliau tanpa kebimbangan, terampil, pemandu bagi mereka yang perlu dijinakkan, kusir yang tiada taranya; tanpa atasan, memiliki Dhamma yang indah, bebas dari keraguan, sang pembawa cahaya; penghancur kesombongan, seorang pahlawan, aku adalah murid dari Sang Bhagavā itu.”

‘‘Nisabhassa appameyyassa, gambhīrassa monapattassa;

Khemaṅkarassa vedassa, dhammaṭṭhassa saṃvutattassa;

Saṅgātigassa muttassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

“Bagaikan banteng yang mulia, tak terukur, dalam, telah mencapai kebijaksanaan agung; pembawa kedamaian, memiliki pengetahuan sejati, teguh dalam Dhamma, terkendali diri; telah melampaui segala rintangan, telah bebas, aku adalah murid dari Sang Bhagavā itu.”

‘‘Nāgassa [Pg.49] pantasenassa, khīṇasaṃyojanassa muttassa;

Paṭimantakassa dhonassa, pannadhajassa vītarāgassa;

Dantassa nippapañcassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

“Beliau bagaikan gajah agung, menyukai kesendirian, telah menghancurkan belenggu, telah bebas; pandai berdiskusi, suci, telah menurunkan panji kesombongan, bebas dari nafsu; terkendali, bebas dari rintangan batin, aku adalah murid dari Sang Bhagavā itu.”

‘‘Isisattamassa akuhassa, tevijjassa brahmapattassa;

Nhātakassa padakassa, passaddhassa viditavedassa;

Purindadassa sakkassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

“Beliau adalah rishi ketujuh, tanpa tipu daya, memiliki tiga pengetahuan (tevijja), telah mencapai keberadaan luhur; telah dibersihkan, ahli dalam kata-kata, tenang, telah memahami apa yang harus diketahui; pemberi utama, sosok yang mampu, aku adalah murid dari Sang Bhagavā itu.”

‘‘Ariyassa bhāvitattassa, pattipattassa veyyākaraṇassa;

Satimato vipassissa, anabhinatassa no apanatassa;

Anejassa vasippattassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

“Beliau adalah sosok mulia, yang batinnya telah dikembangkan, telah mencapai apa yang harus dicapai, sang penjelas makna; penuh perhatian, memiliki pandangan terang, tidak condong pada kesenangan duniawi, tidak pula membencinya; bebas dari keinginan, telah mencapai penguasaan diri, aku adalah murid dari Sang Bhagavā itu.”

‘‘Samuggatassa jhāyissa, ananugatantarassa suddhassa;

Asitassa hitassa, pavivittassa aggappattassa;

Tiṇṇassa tārayantassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

“Beliau sangat termasyhur, tekun bermeditasi, batinnya tidak diikuti oleh kekotoran, murni; tidak terikat, pembawa manfaat, hidup menyepi, telah mencapai puncak tertinggi; telah menyeberang dan membantu yang lain menyeberang, aku adalah murid dari Sang Bhagavā itu.”

‘‘Santassa bhūripaññassa, mahāpaññassa vītalobhassa;

Tathāgatassa sugatassa, appaṭipuggalassa asamassa;

Visāradassa nipuṇassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

“Beliau damai, memiliki kebijaksanaan seluas bumi, memiliki kebijaksanaan besar, bebas dari ketamakan; Sang Tathāgata, Sang Sugata, sosok tanpa tandingan, tiada bandingnya; percaya diri, halus kebijaksanaannya, aku adalah murid dari Sang Bhagavā itu.”

‘‘Taṇhacchidassa buddhassa, vītadhūmassa anupalittassa;

Āhuneyyassa yakkhassa, uttamapuggalassa atulassa;

Mahato yasaggapattassa, bhagavato tassa sāvakohamasmī’’ti.

“Beliau telah memutus haus keinginan, Sang Buddha, bebas dari kekotoran, tidak ternoda; patut menerima persembahan, sosok yang luar biasa, manusia terbaik, tak terbandingkan; agung, telah mencapai puncak kemasyhuran, aku adalah murid dari Sang Bhagavā itu.”

77. ‘‘Kadā saññūḷhā pana te, gahapati, ime samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’ti? ‘‘Seyyathāpi, bhante, nānāpupphānaṃ mahāpuppharāsi, tamenaṃ dakkho mālākāro vā mālākārantevāsī vā vicittaṃ mālaṃ gantheyya; evameva kho, bhante, so bhagavā anekavaṇṇo anekasatavaṇṇo. Ko hi, bhante, vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ na karissatī’’ti? Atha kho nigaṇṭhassa nāṭaputtassa bhagavato sakkāraṃ asahamānassa tattheva uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggacchīti.

77. “'Gahapati, kapankah pujian-pujian untuk Petapa Gotama ini engkau susun?' 'Bhante, ibarat tumpukan besar berbagai macam bunga, dari tumpukan itu seorang pembuat karangan bunga yang ahli atau muridnya dapat merangkai sebuah karangan bunga yang indah; demikian pula, Bhante, Sang Bhagavā memiliki amat banyak pujian, beratus-ratus pujian. Bhante, siapakah yang tidak akan memuji Beliau yang memang patut dipuji?' Kemudian, Nigaṇṭha Nāṭaputta, yang tidak tahan melihat penghormatan diberikan kepada Sang Bhagavā, segera memuntahkan darah panas dari mulutnya.”

Upālisuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

“Sutta Upāli keenam selesai.”

7. Kukkuravatikasuttaṃ

7. “Kukkuravatikasutta”

78. Evaṃ [Pg.50] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā koliyesu viharati haliddavasanaṃ nāma koliyānaṃ nigamo. Atha kho puṇṇo ca koliyaputto govatiko acelo ca seniyo kukkuravatiko yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Acelo pana seniyo kukkuravatiko bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā kukkurova palikujjitvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, acelo seniyo kukkuravatiko dukkarakārako chamānikkhittaṃ bhojanaṃ bhuñjati. Tassa taṃ kukkuravataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti? ‘‘Alaṃ, puṇṇa, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ etaṃ pucchī’’ti. Dutiyampi kho puṇṇo koliyaputto govatiko…pe… tatiyampi kho puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, acelo seniyo kukkuravatiko dukkarakārako chamānikkhittaṃ bhojanaṃ bhuñjati. Tassa taṃ kukkuravataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti?

78. Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu waktu Sang Baginda sedang menetap di antara orang-orang Koliya, di sebuah kota kecil orang Koliya bernama Haliddavasana. Kemudian, Punna, putra orang Koliya, seorang pengikut praktik lembu, dan Seniya si telanjang, seorang pengikut praktik anjing, mendatangi Sang Baginda; setelah datang, Punna, putra orang Koliya, pengikut praktik lembu, memberi hormat kepada Sang Baginda dan duduk di satu sisi. Namun, Seniya si telanjang, pengikut praktik anjing, bertukar sapa dengan Sang Baginda. Setelah mengakhiri pembicaraan yang ramah dan sopan itu, ia meringkuk seperti seekor anjing dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Punna, putra orang Koliya, pengikut praktik lembu, berkata kepada Sang Baginda: “Yang Mulia, Seniya si telanjang ini, seorang pengikut praktik anjing, melakukan hal yang sukar dilakukan, ia memakan makanan yang dilemparkan ke tanah. Praktik anjing tersebut telah ia jalankan secara sempurna dan teguh dalam waktu yang lama. Bagaimanakah nasibnya, bagaimanakah kehidupan mendatangnya?” “Cukuplah, Punna, biarkanlah hal itu; jangan tanyakan hal itu kepada-Ku.” Untuk kedua kalinya Punna, putra orang Koliya, pengikut praktik lembu... dan seterusnya... Untuk ketiga kalinya Punna, putra orang Koliya, pengikut praktik lembu berkata kepada Sang Baginda: “Yang Mulia, Seniya si telanjang ini, seorang pengikut praktik anjing, melakukan hal yang sukar dilakukan, ia memakan makanan yang dilemparkan ke tanah. Praktik anjing tersebut telah ia jalankan secara sempurna dan teguh dalam waktu yang lama. Bagaimanakah nasibnya, bagaimanakah kehidupan mendatangnya?”

79. ‘‘Addhā kho te ahaṃ, puṇṇa, na labhāmi. Alaṃ, puṇṇa, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ etaṃ pucchīti; api ca tyāhaṃ byākarissāmi. Idha, puṇṇa, ekacco kukkuravataṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurasīlaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkuracittaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurākappaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ. So kukkuravataṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurasīlaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkuracittaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurākappaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kukkurānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Sace kho panassa evaṃdiṭṭhi hoti – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, sāssa hoti micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, puṇṇa, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā. Iti kho, puṇṇa, sampajjamānaṃ [Pg.51] kukkuravataṃ kukkurānaṃ sahabyataṃ upaneti, vipajjamānaṃ niraya’’nti. Evaṃ vutte, acelo seniyo kukkuravatiko parodi, assūni pavattesi.

79. “Sesungguhnya, Punna, Aku tidak mendapatkan izin darimu [untuk tidak menjawab]. Cukuplah, Punna, biarkanlah itu; jangan tanyakan hal itu kepada-Ku; namun demikian, Aku akan menjawabmu. Di sini, Punna, seseorang mengembangkan praktik anjing secara sempurna dan terus-menerus, mengembangkan perilaku anjing secara sempurna dan terus-menerus, mengembangkan pikiran anjing secara sempurna dan terus-menerus, mengembangkan gerak-gerik anjing secara sempurna dan terus-menerus. Setelah mengembangkan praktik anjing secara sempurna dan terus-menerus, setelah mengembangkan perilaku anjing secara sempurna dan terus-menerus, setelah mengembangkan pikiran anjing secara sempurna dan terus-menerus, setelah mengembangkan gerak-gerik anjing secara sempurna dan terus-menerus, saat hancurnya tubuh setelah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah golongan anjing. Namun, jika ia memiliki pandangan demikian: ‘Melalui perilaku ini, atau praktik ini, atau pertapaan ini, atau kehidupan suci ini, aku akan menjadi dewa atau salah satu dari para dewa,’ maka itu adalah pandangan salah baginya. Bagi orang yang berpandangan salah, Punna, Aku katakan ada satu dari dua tujuan: neraka atau alam binatang. Demikianlah, Punna, praktik anjing jika berhasil akan membawa pada perserikatan dengan anjing, jika gagal akan membawa ke neraka.” Ketika hal ini dikatakan, Seniya si telanjang, pengikut praktik anjing, menangis dan mencucurkan air mata.

Atha kho bhagavā puṇṇaṃ koliyaputtaṃ govatikaṃ etadavoca – ‘‘etaṃ kho te ahaṃ, puṇṇa, nālatthaṃ. Alaṃ, puṇṇa, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ etaṃ pucchī’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi yaṃ maṃ bhagavā evamāha; api ca me idaṃ, bhante, kukkuravataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ. Ayaṃ, bhante, puṇṇo koliyaputto govatiko. Tassa taṃ govataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti? ‘‘Alaṃ, seniya, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ etaṃ pucchī’’ti. Dutiyampi kho acelo seniyo…pe… tatiyampi kho acelo seniyo kukkuravatiko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, puṇṇo koliyaputto govatiko. Tassa taṃ govataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti?

Lalu Sang Baginda berkata kepada Punna, putra orang Koliya, pengikut praktik lembu: “Bukankah Aku tidak mendapatkan izin darimu, Punna? Cukuplah, Punna, biarkanlah itu; jangan tanyakan itu pada-Ku.” “Bukan karena apa yang dikatakan Sang Baginda kepadaku sehingga aku menangis, Yang Mulia; melainkan karena praktik anjing ini telah aku jalankan secara sempurna dalam waktu yang lama. Yang Mulia, Punna, putra orang Koliya ini, adalah pengikut praktik lembu. Praktik lembu tersebut telah ia jalankan secara sempurna dan teguh dalam waktu yang lama. Bagaimanakah nasibnya, bagaimanakah kehidupan mendatangnya?” “Cukuplah, Seniya, biarkanlah itu; jangan tanyakan hal itu kepada-Ku.” Untuk kedua kalinya Seniya si telanjang... dan seterusnya... Untuk ketiga kalinya Seniya si telanjang, pengikut praktik anjing, berkata kepada Sang Baginda: “Yang Mulia, Punna, putra orang Koliya ini, adalah pengikut praktik lembu. Praktik lembu tersebut telah ia jalankan secara sempurna dan teguh dalam waktu yang lama. Bagaimanakah nasibnya, bagaimanakah kehidupan mendatangnya?”

80. ‘‘Addhā kho te ahaṃ, seniya, na labhāmi. Alaṃ, seniya, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ etaṃ pucchīti; api ca tyāhaṃ byākarissāmi. Idha, seniya, ekacco govataṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gosīlaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gocittaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gavākappaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ. So govataṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gosīlaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gocittaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gavākappaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gunnaṃ sahabyataṃ upapajjati. Sace kho panassa evaṃdiṭṭhi hoti – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, sāssa hoti micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, seniya, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā. Iti kho, seniya, sampajjamānaṃ govataṃ gunnaṃ sahabyataṃ upaneti, vipajjamānaṃ niraya’’nti. Evaṃ vutte, puṇṇo koliyaputto govatiko parodi, assūni pavattesi.

80. “Sesungguhnya, Seniya, Aku tidak mendapatkan izin darimu. Cukuplah, Seniya, biarkanlah itu; jangan tanyakan itu pada-Ku; namun demikian, Aku akan menjawabmu. Di sini, Seniya, seseorang mengembangkan praktik lembu secara sempurna dan terus-menerus, mengembangkan perilaku lembu secara sempurna dan terus-menerus, mengembangkan pikiran lembu secara sempurna dan terus-menerus, mengembangkan gerak-gerik lembu secara sempurna dan terus-menerus. Setelah mengembangkan praktik lembu secara sempurna dan terus-menerus, mengembangkan perilaku lembu secara sempurna dan terus-menerus, mengembangkan pikiran lembu secara sempurna dan terus-menerus, mengembangkan gerak-gerik lembu secara sempurna dan terus-menerus, saat hancurnya tubuh setelah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah golongan lembu. Namun, jika ia memiliki pandangan demikian: ‘Melalui perilaku ini, atau praktik ini, atau pertapaan ini, atau kehidupan suci ini, aku akan menjadi dewa atau salah satu dari para dewa,’ maka itu adalah pandangan salah baginya. Bagi orang yang berpandangan salah, Seniya, Aku katakan ada satu dari dua tujuan: neraka atau alam binatang. Demikianlah, Seniya, praktik lembu jika berhasil akan membawa pada perserikatan dengan lembu, jika gagal akan membawa ke neraka.” Ketika hal ini dikatakan, Punna, putra orang Koliya, pengikut praktik lembu, menangis dan mencucurkan air mata.

Atha kho bhagavā acelaṃ seniyaṃ kukkuravatikaṃ etadavoca – ‘‘etaṃ kho te ahaṃ, seniya, nālatthaṃ. Alaṃ, seniya, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ [Pg.52] etaṃ pucchī’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi yaṃ maṃ bhagavā evamāha; api ca me idaṃ, bhante, govataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ. Evaṃ pasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; pahoti bhagavā tathā dhammaṃ desetuṃ yathā ahaṃ cevimaṃ govataṃ pajaheyyaṃ, ayañceva acelo seniyo kukkuravatiko taṃ kukkuravataṃ pajaheyyā’’ti. ‘‘Tena hi, puṇṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

Lalu Sang Baginda berkata kepada Seniya si telanjang, pengikut praktik anjing: “Bukankah Aku tidak mendapatkan izin darimu, Seniya? Cukuplah, Seniya, biarkanlah itu; jangan tanyakan itu pada-Ku.” “Bukan karena apa yang dikatakan Sang Baginda kepadaku sehingga aku menangis, Yang Mulia; melainkan karena praktik lembu ini telah aku jalankan secara sempurna dalam waktu yang lama. Yang Mulia, aku merasa yakin pada Sang Baginda; Sang Baginda mampu membabarkan Dhamma sedemikian rupa sehingga aku dapat meninggalkan praktik lembu ini, dan agar Seniya si telanjang ini, pengikut praktik anjing, juga dapat meninggalkan praktik anjing itu.” “Kalau begitu, Punna, dengarkanlah, perhatikanlah dengan baik, Aku akan berbicara.” “Baik, Yang Mulia,” jawab Punna, putra orang Koliya, pengikut praktik lembu, kepada Sang Baginda. Sang Baginda berkata demikian:

81. ‘‘Cattārimāni, puṇṇa, kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni. Katamāni cattāri? Atthi, puṇṇa, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ; atthi, puṇṇa, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ; atthi, puṇṇa, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ; atthi, puṇṇa, kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ, kammakkhayāya saṃvattati.

81. "Ada empat jenis kamma ini, Punna, yang telah Aku ketahui sendiri dengan pengetahuan luhur, telah Aku saksikan sendiri, dan telah Aku maklumkan. Apakah yang empat itu? Ada, Punna, kamma hitam dengan hasil hitam; ada, Punna, kamma putih dengan hasil putih; ada, Punna, kamma hitam-putih dengan hasil hitam-putih; dan ada, Punna, kamma yang bukan-hitam-bukan-putih dengan hasil bukan-hitam-bukan-putih, yang mengarah pada berakhirnya kamma."

‘‘Katamañca, puṇṇa, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ? Idha, puṇṇa, ekacco sabyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. So sabyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṃ lokaṃ upapajjati. Tamenaṃ sabyābajjhaṃ lokaṃ upapannaṃ samānaṃ sabyābajjhā phassā phusanti. So sabyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhaṃ vedanaṃ vedeti ekantadukkhaṃ, seyyathāpi sattā nerayikā. Iti kho, puṇṇa, bhūtā bhūtassa upapatti hoti; yaṃ karoti tena upapajjati, upapannamenaṃ phassā phusanti. Evaṃpāhaṃ, puṇṇa, ‘kammadāyādā sattā’ti vadāmi. Idaṃ vuccati, puṇṇa, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ.

"Dan apakah, Punna, kamma hitam dengan hasil hitam? Di sini, Punna, seseorang melakukan bentukan jasmani yang menyakitkan, melakukan bentukan ucapan yang menyakitkan, melakukan bentukan pikiran yang menyakitkan. Karena telah melakukan bentukan jasmani yang menyakitkan, melakukan bentukan ucapan yang menyakitkan, dan melakukan bentukan pikiran yang menyakitkan, ia terlahir kembali di alam yang menyakitkan. Ketika ia terlahir kembali di alam yang menyakitkan, kontak-kontak yang menyakitkan menyentuhnya. Disentuh oleh kontak-kontak yang menyakitkan, ia merasakan perasaan yang menyakitkan, penderitaan mutlak, sama seperti makhluk-makhluk penghuni neraka. Demikianlah, Punna, kelahiran suatu makhluk terjadi dari apa yang telah ada; ia terlahir kembali menurut apa yang ia lakukan, dan saat ia terlahir kembali, kontak-kontak menyentuhnya. Dengan cara ini pula, Punna, Aku katakan bahwa 'makhluk-makhluk adalah pewaris kamma mereka.' Ini, Punna, disebut kamma hitam dengan hasil hitam."

‘‘Katamañca, puṇṇa, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ? Idha, puṇṇa, ekacco abyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, abyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, abyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. So abyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, abyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, abyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā abyābajjhaṃ lokaṃ upapajjati. Tamenaṃ abyābajjhaṃ lokaṃ upapannaṃ [Pg.53] samānaṃ abyābajjhā phassā phusanti. So abyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno abyābajjhaṃ vedanaṃ vedeti ekantasukhaṃ, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Iti kho, puṇṇa, bhūtā bhūtassa upapatti hoti; yaṃ karoti tena upapajjati, upapannamenaṃ phassā phusanti. Evaṃpāhaṃ, puṇṇa, ‘kammadāyādā sattā’ti vadāmi. Idaṃ vuccati, puṇṇa, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ.

"Dan apakah, Punna, kamma putih dengan hasil putih? Di sini, Punna, seseorang melakukan bentukan jasmani yang tidak menyakitkan, melakukan bentukan ucapan yang tidak menyakitkan, melakukan bentukan pikiran yang tidak menyakitkan. Karena telah melakukan bentukan jasmani yang tidak menyakitkan, melakukan bentukan ucapan yang tidak menyakitkan, dan melakukan bentukan pikiran yang tidak menyakitkan, ia terlahir kembali di alam yang tidak menyakitkan. Ketika ia terlahir kembali di alam yang tidak menyakitkan, kontak-kontak yang tidak menyakitkan menyentuhnya. Disentuh oleh kontak-kontak yang tidak menyakitkan, ia merasakan perasaan yang tidak menyakitkan, kebahagiaan mutlak, sama seperti para dewa Subhakinna. Demikianlah, Punna, kelahiran suatu makhluk terjadi dari apa yang telah ada; ia terlahir kembali menurut apa yang ia lakukan, dan saat ia terlahir kembali, kontak-kontak menyentuhnya. Dengan cara ini pula, Punna, Aku katakan bahwa 'makhluk-makhluk adalah pewaris kamma mereka.' Ini, Punna, disebut kamma putih dengan hasil putih."

‘‘Katamañca, puṇṇa, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ? Idha, puṇṇa, ekacco sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhampi abyābajjhampi vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhampi abyābajjhampi manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. So sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhampi abyābajjhampi vacīsaṅkhāraṃ abhiṅkharitvā, sabyābajjhampi abyābajjhampi manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā sabyābajjhampi abyābajjhampi lokaṃ upapajjati. Tamenaṃ sabyābajjhampi abyābajjhampi lokaṃ upapannaṃ samānaṃ sabyābajjhāpi abyābajjhāpi phassā phusanti. So sabyābajjhehipi abyābajjhehipi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhampi abyābajjhampi vedanaṃ vedeti vokiṇṇasukhadukkhaṃ, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Iti kho, puṇṇa, bhūtā bhūtassa upapatti hoti; yaṃ karoti tena upapajjati. Upapannamenaṃ phassā phusanti. Evaṃpāhaṃ, puṇṇa, ‘kammadāyādā sattā’ti vadāmi. Idaṃ vuccati, puṇṇa, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ.

"Dan apakah, Punna, kamma hitam-putih dengan hasil hitam-putih? Di sini, Punna, seseorang melakukan bentukan jasmani yang menyakitkan sekaligus yang tidak menyakitkan, melakukan bentukan ucapan yang menyakitkan sekaligus yang tidak menyakitkan, melakukan bentukan pikiran yang menyakitkan sekaligus yang tidak menyakitkan. Karena telah melakukan bentukan jasmani, ucapan, dan pikiran yang menyakitkan sekaligus tidak menyakitkan, ia terlahir kembali di alam yang menyakitkan sekaligus tidak menyakitkan. Ketika ia terlahir kembali di alam yang menyakitkan sekaligus tidak menyakitkan, kontak-kontak yang menyakitkan sekaligus tidak menyakitkan menyentuhnya. Disentuh oleh kontak-kontak yang menyakitkan sekaligus tidak menyakitkan, ia merasakan perasaan yang menyakitkan sekaligus tidak menyakitkan, campuran antara kebahagiaan dan penderitaan, sama seperti manusia, beberapa dewa, dan beberapa makhluk asura yang jatuh (vinipātikā). Demikianlah, Punna, kelahiran suatu makhluk terjadi dari apa yang telah ada; ia terlahir kembali menurut apa yang ia lakukan, dan saat ia terlahir kembali, kontak-kontak menyentuhnya. Dengan cara ini pula, Punna, Aku katakan bahwa 'makhluk-makhluk adalah pewaris kamma mereka.' Ini, Punna, disebut kamma hitam-putih dengan hasil hitam-putih."

‘‘Katamañca, puṇṇa, kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ, kammakkhayāya saṃvattati? Tatra, puṇṇa, yamidaṃ kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṃ kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṃ kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ tassa pahānāya yā cetanā – idaṃ vuccati, puṇṇa, kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ, kammakkhayāya saṃvattatīti. Imāni kho, puṇṇa, cattāri kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditānī’’ti.

"Dan apakah, Punna, kamma yang bukan-hitam-bukan-putih dengan hasil bukan-hitam-bukan-putih, yang mengarah pada berakhirnya kamma? Di sana, Punna, kehendak untuk meninggalkan kamma hitam dengan hasil hitam itu; kehendak untuk meninggalkan kamma putih dengan hasil putih itu; kehendak untuk meninggalkan kamma hitam-putih dengan hasil hitam-putih itu—inilah, Punna, yang disebut kamma yang bukan-hitam-bukan-putih dengan hasil bukan-hitam-bukan-putih, yang mengarah pada berakhirnya kamma. Inilah keempat jenis kamma itu, Punna, yang telah Aku ketahui sendiri dengan pengetahuan luhur, telah Aku saksikan sendiri, dan telah Aku maklumkan."

82. Evaṃ vutte, puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante…pe… upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Acelo [Pg.54] pana seniyo kukkuravatiko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante…pe… pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. ‘‘Yo kho, seniya, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ so cattāro māse parivasati. Catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti.

82. Setelah hal ini dikatakan, Punna, putra Koliya yang melakukan janji sapi, berkata kepada Sang Baginda: \"Luar biasa, Bhante! Luar biasa, Bhante! Ibaratnya, Bhante... (dan seterusnya)... mohon Sang Baginda menerima saya sebagai pengikut awam yang telah mencari perlindungan sejak hari ini hingga akhir hayat.\" Namun, Seniya yang telanjang, yang melakukan janji anjing, berkata kepada Sang Baginda: \"Luar biasa, Bhante! Luar biasa, Bhante! Ibaratnya, Bhante... (dan seterusnya)... telah dijelaskan. Saya pergi berlindung kepada Sang Baginda, kepada Dhamma, dan kepada Sangha para bhikkhu. Kiranya saya mendapatkan pelepasan keduniawian di hadapan Sang Baginda, kiranya saya mendapatkan penahbisan penuh.\" (Sang Buddha berkata:) \"Seniya, siapapun yang sebelumnya merupakan pengikut sekte lain dan ingin melepaskan keduniawian serta penahbisan dalam Dhamma dan Vinaya ini, ia harus menjalani masa percobaan selama empat bulan. Setelah lewat empat bulan, para bhikkhu yang merasa puas akan memberikan pelepasan keduniawian dan menahbiskan dia menjadi seorang bhikkhu. Namun, dalam hal ini, Aku memahami adanya perbedaan di antara individu-individu.\"

‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ ākaṅkhantā upasampadaṃ te cattāro māse parivasanti catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya, ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi. Catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu, upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti. Alattha kho acelo seniyo kukkuravatiko bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā seniyo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā seniyo arahataṃ ahosīti.

"Jika, Bhante, mereka yang sebelumnya penganut ajaran lain ingin memperoleh penahbisan (pabbajja) dan penahbisan penuh (upasampada) dalam Dhamma-Vinaya ini harus menjalani masa percobaan selama empat bulan, dan setelah lewat empat bulan para bhikkhu yang merasa puas memberikan penahbisan dan penahbisan penuh untuk menjadi bhikkhu, maka saya akan menjalani masa percobaan selama empat tahun. Setelah lewat empat tahun, biarlah para bhikkhu yang merasa puas memberikan penahbisan dan penahbisan penuh untuk menjadi bhikkhu kepada saya." Seniya, pertapa telanjang pelaku praktik anjing, memperoleh penahbisan di hadapan Sang Baginda, dan memperoleh penahbisan penuh. Tidak lama setelah penahbisannya, Yang Ariya Seniya, yang hidup menyendiri, tekun, bersemangat, dan teguh dalam usahanya, dalam waktu singkat menyadari sendiri dengan pengetahuan luar biasa, mencapainya, dan berdiam dalam tujuan akhir dari kehidupan suci yang tak tertandingi, yang untuknya para putra keluarga meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Ia langsung mengetahui: 'Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi yang tersisa bagi kondisi (duniawi) ini.' Dan Yang Ariya Seniya menjadi salah satu dari para Arahat.

Kukkuravatikasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Sutta tentang Pelaku Praktik Anjing (Kukkuravatika Sutta), yang ketujuh, selesai.

8. Abhayarājakumārasuttaṃ

8. Sutta Pangeran Abhaya (Abhayarājakumāra Sutta)

83. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho abhayo rājakumāro yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho abhayaṃ rājakumāraṃ nigaṇṭho nāṭaputto etadavoca – ‘‘ehi tvaṃ, rājakumāra, samaṇassa gotamassa vādaṃ [Pg.55] āropehi. Evaṃ te kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchissati – ‘abhayena rājakumārena samaṇassa gotamassa evaṃ mahiddhikassa evaṃ mahānubhāvassa vādo āropito’’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ panāhaṃ, bhante, samaṇassa gotamassa evaṃ mahiddhikassa evaṃ mahānubhāvassa vādaṃ āropessāmī’’ti? ‘‘Ehi tvaṃ, rājakumāra, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ evaṃ vadehi – ‘bhāseyya nu kho, bhante, tathāgato taṃ vācaṃ yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpā’ti? Sace te samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākaroti – ‘bhāseyya, rājakumāra, tathāgato taṃ vācaṃ yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpā’ti, tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘atha kiñcarahi te, bhante, puthujjanena nānākaraṇaṃ? Puthujjanopi hi taṃ vācaṃ bhāseyya yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpā’ti. Sace pana te samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākaroti – ‘na, rājakumāra, tathāgato taṃ vācaṃ bhāseyya yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpā’ti, tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘atha kiñcarahi te, bhante, devadatto byākato – ‘‘āpāyiko devadatto, nerayiko devadatto, kappaṭṭho devadatto, atekiccho devadatto’’ti? Tāya ca pana te vācāya devadatto kupito ahosi anattamano’ti. Imaṃ kho te, rājakumāra, samaṇo gotamo ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ puṭṭho samāno neva sakkhiti uggilituṃ na sakkhiti ogilituṃ. Seyyathāpi nāma purisassa ayosiṅghāṭakaṃ kaṇṭhe vilaggaṃ, so neva sakkuṇeyya uggilituṃ na sakkuṇeyya ogilituṃ; evameva kho te, rājakumāra, samaṇo gotamo imaṃ ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ puṭṭho samāno neva sakkhiti uggilituṃ na sakkhiti ogilitu’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho abhayo rājakumāro nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

83. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Baginda sedang berdiam di Rajagaha, di Hutan Bambu (Veluvana), di Tempat Pemberian Makan Tupai (Kalandakanivapa). Kemudian Pangeran Abhaya mendatangi Nigantha Nataputta; setelah datang, ia memberi hormat kepada Nigantha Nataputta dan duduk di satu sisi. Kepada Pangeran Abhaya yang sedang duduk di satu sisi, Nigantha Nataputta berkata demikian: 'Kemarilah, Pangeran, ajukanlah perdebatan kepada Petapa Gotama. Maka reputasi baikmu akan tersebar luas: "Pangeran Abhaya telah mengajukan perdebatan kepada Petapa Gotama yang begitu sakti dan begitu berwibawa."' 'Tetapi bagaimana, Bhante, saya dapat mengajukan perdebatan kepada Petapa Gotama yang begitu sakti dan begitu berwibawa?' 'Kemarilah, Pangeran, pergilah menemui Petapa Gotama; setelah sampai, katakanlah kepada Petapa Gotama demikian: "Bhante, apakah Sang Tathagata mengucapkan kata-kata yang tidak menyenangkan dan tidak disukai orang lain?" Jika Petapa Gotama yang ditanya demikian menjawab: "Pangeran, Sang Tathagata mengucapkan kata-kata yang tidak menyenangkan dan tidak disukai orang lain," maka engkau harus berkata kepadanya demikian: "Jika demikian, Bhante, apa bedanya Anda dengan orang awam (puthujjana)? Karena orang awam pun bisa mengucapkan kata-kata yang tidak menyenangkan dan tidak disukai orang lain." Tetapi jika Petapa Gotama yang ditanya demikian menjawab: "Pangeran, Sang Tathagata tidak mengucapkan kata-kata yang tidak menyenangkan dan tidak disukai orang lain," maka engkau harus berkata kepadanya demikian: "Jika demikian, Bhante, mengapa Anda menyatakan tentang Devadatta: 'Devadatta akan pergi ke alam sengsara, Devadatta akan pergi ke neraka, Devadatta akan tinggal di neraka selama satu aeon (kappa), Devadatta tidak dapat disembuhkan'? Dan karena kata-kata Anda itu, Devadatta menjadi marah dan tidak senang." Pangeran, ketika Petapa Gotama ditanya pertanyaan yang bermata dua ini, ia tidak akan mampu meludahkannya dan tidak akan mampu menelannya. Ibarat sebuah kail besi yang tersangkut di tenggorokan seseorang, ia tidak akan mampu meludahkannya dan tidak akan mampu menelannya; demikian jugalah, Pangeran, ketika Petapa Gotama ditanya pertanyaan bermata dua ini, ia tidak akan mampu meludahkannya dan tidak akan mampu menelannya.' 'Baiklah, Bhante,' Pangeran Abhaya menyetujui kata-kata Nigantha Nataputta, bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Nigantha Nataputta, melakukan pradaksina, lalu pergi menemui Sang Baginda; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Baginda dan duduk di satu sisi.

84. Ekamantaṃ nisinnassa kho abhayassa rājakumārassa sūriyaṃ ulloketvā etadahosi – ‘‘akālo kho ajja bhagavato vādaṃ āropetuṃ[Pg.56]. Sve dānāhaṃ sake nivesane bhagavato vādaṃ āropessāmī’’ti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya attacatuttho bhatta’’nti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho abhayo rājakumāro bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena abhayassa rājakumārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho abhayo rājakumāro bhagavantaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho abhayo rājakumāro bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.

84. Bagi Pangeran Abhaya yang sedang duduk di satu sisi, setelah menengadah melihat matahari, terpikirlah olehnya: 'Bukan waktunya lagi hari ini untuk mengajukan perdebatan kepada Sang Baginda. Besok saja di kediaman saya sendiri, saya akan mengajukan perdebatan kepada Sang Baginda.' Lalu ia berkata kepada Sang Baginda: 'Bhante, biarlah Sang Baginda menerima makanan dari saya besok, bersama tiga orang lainnya.' Sang Baginda menerima dengan berdiam diri. Kemudian Pangeran Abhaya, setelah mengetahui penerimaan Sang Baginda, bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Baginda, melakukan pradaksina, lalu pergi. Kemudian Sang Baginda, setelah malam itu berlalu, pada waktu pagi, mengenakan jubah-Nya, membawa mangkuk dan jubah luar-Nya, pergi ke kediaman Pangeran Abhaya; setelah sampai, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Kemudian Pangeran Abhaya dengan tangannya sendiri menyajikan dan memuaskan Sang Baginda dengan makanan keras dan makanan lunak yang lezat. Kemudian Pangeran Abhaya, setelah melihat Sang Baginda selesai makan dan telah mengangkat tangan-Nya dari mangkuk, mengambil sebuah tempat duduk rendah dan duduk di satu sisi.

85. Ekamantaṃ nisinno kho abhayo rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhāseyya nu kho, bhante, tathāgato taṃ vācaṃ yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpā’’ti? ‘‘Na khvettha, rājakumāra, ekaṃsenā’’ti. ‘‘Ettha, bhante, anassuṃ nigaṇṭhā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, rājakumāra, evaṃ vadesi – ‘ettha, bhante, anassuṃ nigaṇṭhā’’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, bhante, yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho maṃ, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto etadavoca – ‘ehi tvaṃ, rājakumāra, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropehi. Evaṃ te kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchissati – abhayena rājakumārena samaṇassa gotamassa evaṃ mahiddhikassa evaṃ mahānubhāvassa vādo āropito’ti. Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavocaṃ – ‘yathā kathaṃ panāhaṃ, bhante, samaṇassa gotamassa evaṃ mahiddhikassa evaṃ mahānubhāvassa vādaṃ āropessāmī’ti? ‘Ehi tvaṃ, rājakumāra, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ evaṃ vadehi – bhāseyya nu kho, bhante, tathāgato taṃ vācaṃ yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpāti? Sace te samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākaroti – bhāseyya, rājakumāra, tathāgato taṃ vācaṃ yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpāti, tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – atha kiñcarahi te, bhante, puthujjanena nānākaraṇaṃ? Puthujjanopi hi taṃ vācaṃ bhāseyya [Pg.57] yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpāti. Sace pana te samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākaroti – na, rājakumāra, tathāgato taṃ vācaṃ bhāseyya yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpāti, tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – atha kiñcarahi te, bhante, devadatto byākato – āpāyiko devadatto, nerayiko devadatto, kappaṭṭho devadatto, atekiccho devadattoti? Tāya ca pana te vācāya devadatto kupito ahosi anattamanoti. Imaṃ kho te, rājakumāra, samaṇo gotamo ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ puṭṭho samāno neva sakkhiti uggilituṃ na sakkhiti ogilituṃ. Seyyathāpi nāma purisassa ayosiṅghāṭakaṃ kaṇṭhe vilaggaṃ, so neva sakkuṇeyya uggilituṃ na sakkuṇeyya ogilituṃ; evameva kho te, rājakumāra, samaṇo gotamo imaṃ ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ puṭṭho samāno neva sakkhiti uggilituṃ na sakkhiti ogilitu’’’nti.

85. Setelah duduk di satu sisi, Pangeran Abhaya berkata kepada Sang Bhagavā — ‘Bhante, mungkinkah seorang Tathāgata mengucapkan kata-kata yang tidak menyenangkan dan tidak disukai oleh orang lain?’ ‘Pangeran, dalam hal ini tidak ada jawaban yang mutlak.’ ‘Dalam hal ini, Bhante, para Nigaᅇᅠha telah hancur.’ ‘Tetapi Pangeran, mengapa engkau berkata: — Dalam hal ini, Bhante, para Nigaᅇᅠha telah hancur?’ ‘Bhante, di sini saya pergi ke tempat Nigaᅇᅠha Nāᅠaputta berada; setelah sampai, saya memberi hormat kepada Nigaᅇᅠha Nāᅠaputta dan duduk di satu sisi. Bhante, saat saya duduk di satu sisi, Nigaᅇᅠha Nāᅠaputta berkata kepada saya: — Datanglah, Pangeran, ajukanlah keberatan (vāda) terhadap Petapa Gotama. Dengan demikian, reputasi baikmu akan menyebar luas: — Pangeran Abhaya telah berhasil mengajukan keberatan terhadap Petapa Gotama yang begitu besar kekuatan gaib-Nya dan begitu besar kewibawaan-Nya. — Ketika dikatakan demikian, Bhante, saya berkata kepada Nigaᅇᅠha Nāᅠaputta: — Tetapi Bhante, bagaimana mungkin saya dapat mengajukan keberatan terhadap Petapa Gotama yang begitu besar kekuatan gaib-Nya dan begitu besar kewibawaan-Nya? — Datanglah, Pangeran, pergilah ke tempat Petapa Gotama berada; setelah sampai, katakanlah demikian kepada Petapa Gotama: — Bhante, mungkinkah seorang Tathāgata mengucapkan kata-kata yang tidak menyenangkan dan tidak disukai oleh orang lain? — Jika Petapa Gotama yang ditanya demikian menjawab: — Pangeran, seorang Tathāgata mungkin mengucapkan kata-kata yang tidak menyenangkan dan tidak disukai oleh orang lain, — maka engkau harus berkata kepadanya: — Jika demikian, Bhante, apa perbedaan antara Anda dengan orang awam? Sebab orang awam pun dapat mengucapkan kata-kata yang tidak menyenangkan dan tidak disukai oleh orang lain. Namun jika Petapa Gotama yang ditanya demikian menjawab: — Tidak, Pangeran, seorang Tathāgata tidak mengucapkan kata-kata yang tidak menyenangkan dan tidak disukai oleh orang lain, — maka engkau harus berkata kepadanya: — Jika demikian, Bhante, mengapa Anda menyatakan tentang Devadatta bahwa: — Devadatta akan masuk ke alam menderita, Devadatta akan masuk ke neraka, Devadatta akan tinggal di sana selama satu kappa (siklus dunia), Devadatta tidak dapat disembuhkan lagi? — Dan karena kata-kata Anda itu, Devadatta menjadi marah dan tidak senang. — Pangeran, ketika Petapa Gotama ditanya pertanyaan yang bermata dua ini, Beliau tidak akan mampu memuntahkannya maupun menelannya. Bagaikan sebuah duri besi yang tersangkut di tenggorokan seseorang, dia tidak akan mampu memuntahkannya maupun menelannya; demikian jugalah, Pangeran, ketika Petapa Gotama ditanya pertanyaan bermata dua ini, Beliau tidak akan mampu memuntahkannya maupun menelannya.’

86. Tena kho pana samayena daharo kumāro mando uttānaseyyako abhayassa rājakumārassa aṅke nisinno hoti. Atha kho bhagavā abhayaṃ rājakumāraṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, sacāyaṃ kumāro tuyhaṃ vā pamādamanvāya dhātiyā vā pamādamanvāya kaṭṭhaṃ vā kaṭhalaṃ vā mukhe āhareyya, kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Āhareyyassāhaṃ, bhante. Sace, bhante, na sakkuṇeyyaṃ ādikeneva āhattuṃ, vāmena hatthena sīsaṃ pariggahetvā dakkhiṇena hatthena vaṅkaṅguliṃ karitvā salohitampi āhareyyaṃ. Taṃ kissa hetu? Atthi me, bhante, kumāre anukampā’’ti. ‘‘Evameva kho, rājakumāra, yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya. Yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ [Pg.58] anatthasaṃhitaṃ sā ca paresaṃ piyā manāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ sā ca paresaṃ piyā manāpā tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. Yañca tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ sā ca paresaṃ piyā manāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya. Taṃ kissa hetu? Atthi, rājakumāra, tathāgatassa sattesu anukampā’’ti.

86. Pada waktu itu, seorang pangeran kecil yang masih bayi dan berbaring telentang sedang duduk di pangkuan Pangeran Abhaya. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada Pangeran Abhaya: ‘Pangeran, bagaimana menurutmu, jika anak ini, karena kelalaianmu atau kelalaian pengasuhnya, memasukkan sepotong kayu atau batu kecil ke dalam mulutnya, apa yang akan engkau lakukan padanya?’ ‘Bhante, saya akan mengeluarkannya. Jika, Bhante, saya tidak dapat mengeluarkannya dengan segera, maka saya akan memegang kepalanya dengan tangan kiri dan dengan jari yang melengkung dari tangan kanan, saya akan mengeluarkannya meskipun harus mengeluarkan darah. Apa alasannya? Karena, Bhante, saya memiliki kasih sayang terhadap anak ini.’ ‘Demikian jugalah, Pangeran, kata-kata yang diketahui oleh Tathāgata sebagai tidak benar, tidak nyata, tidak bermanfaat, dan kata-kata itu tidak menyenangkan serta tidak disukai oleh orang lain, maka Tathāgata tidak mengucapkan kata-kata itu. Kata-kata yang diketahui oleh Tathāgata sebagai benar dan nyata tetapi tidak bermanfaat, serta tidak menyenangkan dan tidak disukai oleh orang lain, Tathāgata juga tidak mengucapkan kata-kata itu. Namun, kata-kata yang diketahui oleh Tathāgata sebagai benar, nyata, dan bermanfaat, meskipun kata-kata itu tidak menyenangkan dan tidak disukai oleh orang lain, dalam hal itu Tathāgata mengetahui waktu yang tepat untuk mengucapkan kata-kata tersebut. Kata-kata yang diketahui oleh Tathāgata sebagai tidak benar, tidak nyata, tidak bermanfaat, meskipun kata-kata itu menyenangkan dan disukai oleh orang lain, Tathāgata tidak mengucapkan kata-kata itu. Kata-kata yang diketahui oleh Tathāgata sebagai benar dan nyata tetapi tidak bermanfaat, meskipun kata-kata itu menyenangkan dan disukai oleh orang lain, Tathāgata juga tidak mengucapkan kata-kata itu. Dan kata-kata yang diketahui oleh Tathāgata sebagai benar, nyata, dan bermanfaat, serta menyenangkan dan disukai oleh orang lain, dalam hal itu Tathāgata mengetahui waktu yang tepat untuk mengucapkan kata-kata tersebut. Apa alasannya? Karena, Pangeran, Tathāgata memiliki kasih sayang terhadap makhluk-makhluk.’

87. ‘‘Yeme, bhante, khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi pañhaṃ abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti, pubbeva nu kho, etaṃ, bhante, bhagavato cetaso parivitakkitaṃ hoti ‘ye maṃ upasaṅkamitvā evaṃ pucchissanti tesāhaṃ evaṃ puṭṭho evaṃ byākarissāmī’ti, udāhu ṭhānasovetaṃ tathāgataṃ paṭibhātī’’ti?

87. ‘Bhante, para cendekiawan khattiya, cendekiawan brahmana, cendekiawan perumah tangga, dan cendekiawan petapa yang mempersiapkan pertanyaan-pertanyaan lalu datang mendekat dan bertanya kepada Sang Bhagavā, apakah sebelumnya hal ini telah dipikirkan dalam pikiran Sang Bhagavā: — Barang siapa yang datang mendekat dan bertanya demikian kepada-Ku, kepada mereka yang bertanya demikian, Aku akan menjawab demikian — ataukah jawaban itu muncul secara spontan dalam diri Tathāgata?’

‘‘Tena hi, rājakumāra, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, kusalo tvaṃ rathassa aṅgapaccaṅgāna’’nti?

‘Pangeran, kalau begitu, Aku akan bertanya balik kepadamu dalam hal ini, jawablah sebagaimana yang engkau pahami. Bagaimana menurutmu, Pangeran, apakah engkau ahli dalam bagian-bagian dan komponen-komponen kereta?’

‘‘Evaṃ, bhante, kusalo ahaṃ rathassa aṅgapaccaṅgāna’’nti.

‘Benar, Bhante, saya ahli dalam bagian-bagian dan komponen-komponen kereta.’

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, ye taṃ upasaṅkamitvā evaṃ puccheyyuṃ – ‘kiṃ nāmidaṃ rathassa aṅgapaccaṅga’nti? Pubbeva nu kho te etaṃ cetaso parivitakkitaṃ assa ‘ye maṃ upasaṅkamitvā evaṃ pucchissanti tesāhaṃ evaṃ puṭṭho evaṃ byākarissāmī’ti, udāhu ṭhānasovetaṃ paṭibhāseyyā’’ti?

‘Bagaimana menurutmu, Pangeran, jika ada orang yang datang mendekat dan bertanya kepadamu: — Apa nama bagian kereta ini? — Apakah sebelumnya hal itu telah dipikirkan dalam pikiranmu: — Barang siapa yang datang mendekat dan bertanya demikian kepadaku, kepada mereka yang bertanya demikian, aku akan menjawab demikian — ataukah jawaban itu akan muncul secara spontan?’

‘‘Ahañhi, bhante, rathiko saññāto kusalo rathassa aṅgapaccaṅgānaṃ. Sabbāni me rathassa aṅgapaccaṅgāni suviditāni. Ṭhānasovetaṃ maṃ paṭibhāseyyā’’ti.

‘Bhante, karena saya dikenal sebagai seorang ahli kereta yang mahir dalam bagian-bagian dan komponen-komponen kereta. Semua bagian dan komponen kereta telah saya ketahui dengan baik. Jawaban itu akan muncul dalam diri saya secara spontan.’

‘‘Evameva kho, rājakumāra, ye te khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi pañhaṃ abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti, ṭhānasovetaṃ tathāgataṃ paṭibhāti. Taṃ kissa hetu? Sā hi, rājakumāra, tathāgatassa dhammadhātu suppaṭividdhā yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā ṭhānasovetaṃ tathāgataṃ paṭibhātī’’ti.

“Demikian pulalah, Pangeran, para cendekiawan ksatria, cendekiawan brahmana, cendekiawan rumah tangga, dan cendekiawan petapa yang menyiapkan pertanyaan lalu datang menghampiri Sang Tathāgata dan bertanya; seketika itu juga jawabannya muncul bagi Sang Tathāgata. Mengapa demikian? Karena, Pangeran, Sang Tathāgata telah menembus unsur kebenaran (dhammadhātu) dengan sempurna. Karena telah menembus dhammadhātu itulah, seketika itu juga jawabannya muncul bagi Sang Tathāgata.”

Evaṃ vutte, abhayo rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Setelah berkata demikian, Pangeran Abhaya berkata kepada Sang Bhagawan, “Luar biasa, Bhante! Luar biasa, Bhante! ... Kiranya Sang Bhagawan menerima hamba sebagai umat awam yang telah pergi berlindung (kepada Tiga Permata) sejak hari ini sampai akhir hayat.”

Abhayarājakumārasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Sutta tentang Pangeran Abhaya yang kedelapan berakhir.

9. Bahuvedanīyasuttaṃ

9. Bahuvedanīya Sutta

88. Evaṃ [Pg.59] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho pañcakaṅgo thapati yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante udāyi, vedanā vuttā bhagavatā’’ti? ‘‘Tisso kho, thapati, vedanā vuttā bhagavatā. Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā – imā kho, thapati, tisso vedanā vuttā bhagavatā’’ti. Evaṃ vutte, pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā; dve vedanā vuttā bhagavatā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā. Yāyaṃ, bhante, adukkhamasukhā vedanā santasmiṃ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā’’ti. Dutiyampi kho āyasmā udāyī pañcakaṅgaṃ thapatiṃ etadavoca – ‘‘na kho, gahapati, dve vedanā vuttā bhagavatā; tisso vedanā vuttā bhagavatā. Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā – imā kho, thapati, tisso vedanā vuttā bhagavatā’’ti. Dutiyampi kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā; dve vedanā vuttā bhagavatā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā. Yāyaṃ, bhante, adukkhamasukhā vedanā santasmiṃ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā’’ti. Tatiyampi kho āyasmā udāyī pañcakaṅgaṃ thapatiṃ etadavoca – ‘‘na kho, thapati, dve vedanā vuttā bhagavatā; tisso vedanā vuttā bhagavatā. Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā – imā kho, thapati, tisso vedanā vuttā bhagavatā’’ti. Tatiyampi kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā, dve vedanā vuttā bhagavatā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā. Yāyaṃ, bhante, adukkhamasukhā vedanā santasmiṃ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā’’ti. Neva kho sakkhi āyasmā udāyī pañcakaṅgaṃ thapatiṃ saññāpetuṃ na panāsakkhi pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ saññāpetuṃ.

88. Demikianlah yang telah kudengar: Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Kemudian, Pañcakaṅga, sang kepala tukang kayu, menghampiri Yang Ariya Udāyi; setelah menghampiri, ia memberi hormat kepada Yang Ariya Udāyi lalu duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Pañcakaṅga, sang kepala tukang kayu, berkata kepada Yang Ariya Udāyi, “Berapakah jumlah perasaan (vedanā) yang telah diajarkan oleh Sang Bhagawan, Bhante Udāyi?” “Ada tiga perasaan yang telah diajarkan oleh Sang Bhagawan, Kepala Tukang: perasaan menyenangkan, perasaan menyakitkan, dan perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan. Inilah tiga perasaan yang telah diajarkan oleh Sang Bhagawan, Kepala Tukang.” Ketika dikatakan demikian, Pañcakaṅga berkata kepada Yang Ariya Udāyi, “Bukan tiga perasaan yang diajarkan Sang Bhagawan, Bhante Udāyi; melainkan dua perasaan yang diajarkan Sang Bhagawan: perasaan menyenangkan dan perasaan menyakitkan. Bhante, perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan itu dimasukkan oleh Sang Bhagawan ke dalam kebahagiaan yang damai dan luhur.” Untuk kedua kalinya Yang Ariya Udāyi berkata kepada Pañcakaṅga, sang kepala tukang kayu, “Bukan dua perasaan yang diajarkan Sang Bhagawan, Kepala Tukang; melainkan tiga perasaan yang diajarkan Sang Bhagawan: perasaan menyenangkan, perasaan menyakitkan, dan perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan. Inilah tiga perasaan yang telah diajarkan oleh Sang Bhagawan, Kepala Tukang.” Untuk kedua kalinya Pañcakaṅga berkata kepada Yang Ariya Udāyi... Untuk ketiga kalinya Yang Ariya Udāyi berkata kepada Pañcakaṅga... Untuk ketiga kalinya Pañcakaṅga berkata kepada Yang Ariya Udāyi... Yang Ariya Udāyi tidak mampu meyakinkan Pañcakaṅga, dan Pañcakaṅga juga tidak mampu meyakinkan Yang Ariya Udāyi.

89. Assosi kho āyasmā ānando āyasmato udāyissa pañcakaṅgena thapatinā saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho āyasmā ānando [Pg.60] yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako ahosi āyasmato udāyissa pañcakaṅgena thapatinā saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. Evaṃ vutte, bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘santaññeva kho, ānanda, pariyāyaṃ pañcakaṅgo thapati udāyissa nābbhanumodi, santaññeva ca pana pariyāyaṃ udāyī pañcakaṅgassa thapatissa nābbhanumodi. Dvepānanda, vedanā vuttā mayā pariyāyena, tissopi vedanā vuttā mayā pariyāyena, pañcapi vedanā vuttā mayā pariyāyena, chapi vedanā vuttā mayā pariyāyena, aṭṭhārasapi vedanā vuttā mayā pariyāyena, chattiṃsapi vedanā vuttā mayā pariyāyena, aṭṭhasatampi vedanā vuttā mayā pariyāyena. Evaṃ pariyāyadesito kho, ānanda, mayā dhammo. Evaṃ pariyāyadesite kho, ānanda, mayā dhamme ye aññamaññassa subhāsitaṃ sulapitaṃ na samanujānissanti na samanumaññissanti na samanumodissanti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ – bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharissanti. Evaṃ pariyāyadesito kho, ānanda, mayā dhammo. Evaṃ pariyāyadesite kho, ānanda, mayā dhamme ye aññamaññassa subhāsitaṃ sulapitaṃ samanujānissanti samanumaññissanti samanumodissanti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ – samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharissanti’’.

89. Yang Ariya Ānanda mendengar percakapan antara Yang Ariya Udāyi dengan Pañcakaṅga, sang kepala tukang kayu ini. Kemudian Yang Ariya Ānanda menghampiri Sang Bhagawan; setelah menghampiri dan memberi hormat kepada Sang Bhagawan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Ānanda menceritakan kepada Sang Bhagawan seluruh percakapan yang terjadi antara Yang Ariya Udāyi dengan Pañcakaṅga tersebut. Ketika diceritakan demikian, Sang Bhagawan berkata kepada Yang Ariya Ānanda, “Ānanda, Pañcakaṅga tidak menyetujui penjelasan Udāyi yang sebenarnya benar menurut metode tertentu, dan Udāyi pun tidak menyetujui penjelasan Pañcakaṅga yang sebenarnya benar menurut metode tertentu. Ānanda, Aku telah mengajarkan dua perasaan menurut suatu metode (pariyāya); Aku juga telah mengajarkan tiga perasaan... lima perasaan... enam perasaan... delapan belas perasaan... tiga puluh enam perasaan... dan seratus delapan perasaan menurut metode-metode tertentu. Demikianlah Dhamma telah Kuajarkan melalui berbagai metode. Ānanda, ketika Dhamma telah diajarkan melalui berbagai metode seperti ini, bagi mereka yang tidak mau mengakui, tidak mau menerima, dan tidak menyetujui apa yang telah dikatakan dan dijelaskan dengan baik oleh satu sama lain, maka dapat dipastikan bahwa mereka akan hidup dalam pertengkaran, perkelahian, dan perselisihan, saling menyerang dengan senjata lisan. Ānanda, ketika Dhamma telah diajarkan melalui berbagai metode seperti ini, bagi mereka yang mau mengakui, mau menerima, dan menyetujui apa yang telah dikatakan dan dijelaskan dengan baik oleh satu sama lain, maka dapat dipastikan bahwa mereka akan hidup bersatu, harmonis, tanpa perselisihan, berbaur laksana susu dengan air, memandang satu sama lain dengan mata kasih sayang.”

90. ‘‘Pañca kho ime, ānanda, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā…pe… jivhāviññeyyā rasā…pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, ānanda, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, ānanda, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati kāmasukhaṃ.

90. “Ada lima helai kenikmatan indrawi (kāmaguṇa) ini, Ānanda. Apakah yang lima itu? Bentuk-bentuk yang dikenali oleh mata yang diinginkan, disukai, menyenangkan, menarik, terkait dengan keinginan indrawi, dan menggoda; suara-suara yang dikenali oleh telinga... aroma-aroma yang dikenali oleh hidung... rasa-rasa yang dikenali oleh lidah... sentuhan-sentuhan yang dikenali oleh tubuh yang diinginkan, disukai, menyenangkan, menarik, terkait dengan keinginan indrawi, dan menggoda—inilah lima helai kenikmatan indrawi. Ānanda, kebahagiaan dan kegembiraan apa pun yang muncul dengan bergantung pada lima helai kenikmatan indrawi ini, itu disebut sebagai kebahagiaan indrawi (kāmasukha).”

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya – ‘etaparamaṃ sattā sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti, idamassa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati[Pg.61]. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“Jika seseorang, Ānanda, berkata demikian—‘Makhluk-makhluk mengalami kebahagiaan dan kegembiraan yang tertinggi ini’—Aku tidak menyetujuinya. Mengapa demikian? Karena, Ānanda, ada kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan ini. Dan apakah, Ānanda, kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan ini? Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu, dengan menyendiri dari keinginan indrawi, menyendiri dari kondisi-kondisi yang tidak baik, masuk dan berdiam dalam jhāna pertama yang disertai dengan vitakka dan vicāra, serta pīti dan sukha yang muncul dari penyendirian. Inilah, Ānanda, kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan itu.”

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya – ‘etaparamaṃ sattā sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti, idamassa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“Jika seseorang, Ānanda, berkata demikian—‘Makhluk-makhluk mengalami kebahagiaan dan kegembiraan yang tertinggi ini’—Aku tidak menyetujuinya. Mengapa demikian? Karena, Ānanda, ada kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan ini. Dan apakah, Ānanda, kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan ini? Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu, dengan menenangkan vitakka dan vicāra... (dan seterusnya)... masuk dan berdiam dalam jhāna kedua. Inilah, Ānanda, kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan jhāna pertama itu.”

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe…. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“Jika seseorang, Ānanda, berkata demikian... (dan seterusnya)... Dan apakah, Ānanda, kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan ini? Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu, dengan melampaui pīti dan kejenuhan... (dan seterusnya)... masuk dan berdiam dalam jhāna ketiga. Inilah, Ānanda, kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan jhāna kedua itu.”

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe…. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“Jika seseorang, Ānanda, berkata demikian... (dan seterusnya)... Dan apakah, Ānanda, kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan ini? Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu, dengan meninggalkan sukha... (dan seterusnya)... masuk dan berdiam dalam jhāna keempat. Inilah, Ānanda, kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan jhāna ketiga itu.”

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe…. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā, paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā, nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“Jika seseorang, Ānanda, berkata demikian... (dan seterusnya)... Dan apakah, Ānanda, kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan ini? Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu, dengan melampaui pencerapan terhadap bentuk dalam segala hal, dengan lenyapnya pencerapan terhadap sentuhan indrawi, dengan tidak memperhatikan pencerapan terhadap keragaman, sambil menyadari ‘ruang itu tanpa batas’, masuk dan berdiam dalam pencapaian landasan ruang tanpa batas. Inilah, Ānanda, kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan jhāna keempat itu.”

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe…. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“Jika seseorang, Ānanda, berkata demikian... (dan seterusnya)... Dan apakah, Ānanda, kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan ini? Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu, dengan melampaui landasan ruang tanpa batas dalam segala hal, sambil menyadari ‘kesadaran itu tanpa batas’, masuk dan berdiam dalam pencapaian landasan kesadaran tanpa batas. Inilah, Ānanda, kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan landasan ruang tanpa batas itu.”

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe…. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“Jika seseorang, Ānanda, berkata demikian... (dan seterusnya)... Dan apakah, Ānanda, kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan ini? Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu, dengan melampaui landasan kesadaran tanpa batas dalam segala hal, sambil menyadari ‘tidak ada apa-apa’, masuk dan berdiam dalam pencapaian landasan kekosongan. Inilah, Ānanda, kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan landasan kesadaran tanpa batas itu.”

‘‘Yo [Pg.62] kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe…. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“Jika seseorang, Ānanda, berkata demikian... (dan seterusnya)... Dan apakah, Ānanda, kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan ini? Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu, dengan melampaui landasan kekosongan dalam segala hal, masuk dan berdiam dalam pencapaian landasan pencerapan pun bukan, bukan-pencerapan pun bukan. Inilah, Ānanda, kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan landasan kekosongan itu.”

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya – ‘etaparamaṃ sattā sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti, idamassa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“Jika seseorang, Ānanda, berkata demikian—‘Makhluk-makhluk mengalami kebahagiaan dan kegembiraan yang tertinggi ini’—Aku tidak menyetujuinya. Mengapa demikian? Karena, Ānanda, ada kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan ini. Dan apakah, Ānanda, kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan ini? Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu, dengan melampaui landasan pencerapan pun bukan, bukan-pencerapan pun bukan dalam segala hal, masuk dan berdiam dalam penghentian pencerapan dan perasaan. Inilah, Ānanda, kebahagiaan lain yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kebahagiaan landasan pencerapan pun bukan, bukan-pencerapan pun bukan itu.”

91. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, ānanda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘saññāvedayitanirodhaṃ samaṇo gotamo āha; tañca sukhasmiṃ paññapeti. Tayidaṃ kiṃsu, tayidaṃ kathaṃsū’ti? Evaṃvādino, ānanda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘na kho, āvuso, bhagavā sukhaṃyeva vedanaṃ sandhāya sukhasmiṃ paññapeti; api ca, āvuso, yattha yattha sukhaṃ upalabbhati yahiṃ yahiṃ taṃ taṃ tathāgato sukhasmiṃ paññapetī’’’ti.

91. “Mungkin saja terjadi, Ānanda, bahwa para pengembara dari ajaran lain akan berkata begini: ‘Petapa Gotama berbicara tentang penghentian pencerapan dan perasaan, dan Ia menetapkannya sebagai kebahagiaan. Bagaimana hal ini, dan dengan cara apa ini?’ Kepada para pengembara dari ajaran lain yang berbicara demikian, Ānanda, harus dijawab begini: ‘Teman-teman, Sang Bhagavant tidak menetapkan kebahagiaan hanya berdasarkan pada perasaan bahagia saja; namun teman-teman, di mana pun kebahagiaan ditemukan, dalam hal apa pun, Sang Tathāgata menetapkannya sebagai kebahagiaan.’”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Demikianlah yang dikatakan oleh Sang Bhagavant. Yang Mulia Ānanda merasa puas dan bergembira atas kata-kata Sang Bhagavant tersebut.

Bahuvedanīyasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Bahuvedanīya Sutta yang kesembila selesai.

10. Apaṇṇakasuttaṃ

10. Apaṇṇaka Sutta

92. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena sālā nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Assosuṃ kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu bho gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ sālaṃ [Pg.63] anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

92. Demikianlah telah saya dengar – Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang mengembara di wilayah Kosala bersama dengan sekumpulan besar para bhikkhu, dan Beliau tiba di sebuah desa Brahmana milik orang-orang Kosala yang bernama Sāla. Para perumah tangga Brahmana dari Sāla mendengar kabar: “Telah datang, saudara-saudara, Petapa Gotama, putra Sakya, yang meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya; saat sedang mengembara di wilayah Kosala bersama sekumpulan besar para bhikkhu, Beliau telah sampai di Sāla. Reputasi baik mengenai Guru Gotama itu telah tersebar luas: ‘Begitulah Sang Bhagavā: Beliau adalah Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, Yang Sempurna Pengetahuan serta Perilaku-Nya, Yang Menempuh Jalan dengan Sempurna, Pengenal Segenap Alam, Pembimbing Manusia yang Tiada Taranya, Guru para Dewa dan Manusia, Beliau yang Sadar, Sang Bhagavā.’ Beliau menyatakan kepada dunia ini—bersama para dewa, Māra, dan Brahmā, beserta para petapa dan brahmana, para raja dan manusia—apa yang telah Beliau ketahui sendiri melalui pengetahuan langsung. Beliau membabarkan Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, dengan makna dan susunan kata yang benar; Beliau menunjukkan kehidupan suci yang sepenuhnya lengkap dan murni. Sungguh baik sekali dapat bertemu dengan para Arahat yang demikian itu.” Kemudian para perumah tangga Brahmana dari Sāla mendekati Sang Bhagavā; setelah mendekat, beberapa dari mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Beberapa dari mereka bertukar salam dengan Sang Bhagavā; setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan itu, mereka duduk di satu sisi. Beberapa dari mereka merangkapkan tangan dengan hormat ke arah Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Beberapa dari mereka menyebutkan nama dan silsilah keluarga mereka di hadapan Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Beberapa dari mereka tetap berdiam diri dan duduk di satu sisi.

93. Ekamantaṃ nisinne kho sāleyyake brāhmaṇagahapatike bhagavā etadavoca – ‘‘atthi pana vo, gahapatayo, koci manāpo satthā yasmiṃ vo ākāravatī saddhā paṭiladdhā’’ti? ‘‘Natthi kho no, bhante, koci manāpo satthā yasmiṃ no ākāravatī saddhā paṭiladdhā’’ti. ‘‘Manāpaṃ vo, gahapatayo, satthāraṃ alabhantehi ayaṃ apaṇṇako dhammo samādāya vattitabbo. Apaṇṇako hi, gahapatayo, dhammo samatto samādinno, so vo bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Katamo ca, gahapatayo, apaṇṇako dhammo’’?

93. Setelah para perumah tangga Brahmana dari Sāla itu duduk di satu sisi, Sang Bhagavā menyapa mereka: “Para perumah tangga, apakah ada seorang guru yang kalian sukai di mana kalian telah memperoleh keyakinan yang beralasan?” “Tidak ada, Bhante, tidak ada guru yang kami sukai di mana kami telah memperoleh keyakinan yang beralasan.” “Para perumah tangga, karena kalian tidak memiliki guru yang kalian sukai, maka Ajaran yang Tak Terbantahkan (Apaṇṇako dhammo) ini harus kalian ambil dan praktikkan. Sebab, para perumah tangga, Ajaran yang Tak Terbantahkan itu, bila diterima sepenuhnya dan dipraktikkan, akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi kalian untuk waktu yang lama. Dan apakah, para perumah tangga, Ajaran yang Tak Terbantahkan itu?”

94. ‘‘Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ; natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko; natthi mātā, natthi pitā; natthi sattā opapātikā; natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammā paṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Tesaṃyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṃ [Pg.64] eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā. Te evamāhaṃsu – ‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ; atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko; atthi ayaṃ loko, atthi paro loko; atthi mātā, atthi pitā; atthi sattā opapātikā; atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammā paṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo – ‘nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

94. “Para perumah tangga, ada beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: ‘Tidak ada pemberian, tidak ada persembahan, tidak ada pengorbanan; tidak ada buah atau hasil dari perbuatan baik dan buruk; tidak ada dunia ini, tidak ada dunia lain; tidak ada ibu, tidak ada ayah; tidak ada makhluk-makhluk yang lahir secara spontan; tidak ada di dunia ini petapa dan brahmana yang telah mencapai kebenaran dan telah berlatih dengan benar, yang menyatakan dunia ini dan dunia lain setelah mengetahuinya sendiri dengan pengetahuan langsung.’ Para perumah tangga, di antara para petapa dan brahmana itu, ada pula beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran yang bertentangan secara langsung. Mereka berkata demikian: ‘Ada pemberian, ada persembahan, ada pengorbanan; ada buah dan hasil dari perbuatan baik dan buruk; ada dunia ini, ada dunia lain; ada ibu, ada ayah; ada makhluk-makhluk yang lahir secara spontan; ada di dunia ini petapa dan brahmana yang telah mencapai kebenaran dan telah berlatih dengan benar, yang menyatakan dunia ini dan dunia lain setelah mengetahuinya sendiri dengan pengetahuan langsung.’ Bagaimana menurut kalian, para perumah tangga—bukankah para petapa dan brahmana ini memiliki ajaran yang bertentangan secara langsung satu sama lain?” “Benar, Bhante.”

95. ‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ? Yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ – ime tayo kusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ – ime tayo akusale dhamme samādāya vattissanti. Taṃ kissa hetu? Na hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā passanti akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ. Santaṃyeva pana paraṃ lokaṃ ‘natthi paro loko’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti micchādiṭṭhi. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘natthi paro loko’ti saṅkappeti; svāssa hoti micchāsaṅkappo. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘natthi paro loko’ti vācaṃ bhāsati; sāssa hoti micchāvācā. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘natthi paro loko’ti āha; ye te arahanto paralokaviduno tesamayaṃ paccanīkaṃ karoti. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘natthi paro loko’ti paraṃ saññāpeti ; sāssa hoti asaddhammasaññatti. Tāya ca pana asaddhammasaññattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Iti pubbeva kho panassa susīlyaṃ pahīnaṃ hoti, dussīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ayañca micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā ariyānaṃ paccanīkatā asaddhammasaññatti attukkaṃsanā paravambhanā. Evamassime aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti micchādiṭṭhipaccayā.

95. “Mengenai hal itu, para perumah tangga, bagi para petapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: ‘Tidak ada pemberian, tidak ada persembahan... (dan seterusnya)... yang menyatakan dunia ini dan dunia lain setelah mengetahuinya sendiri dengan pengetahuan langsung,’ maka inilah yang diperkirakan bagi mereka: dengan mengabaikan tiga jenis perbuatan baik—yaitu perilaku tubuh yang baik, perilaku ucapan yang baik, dan perilaku pikiran yang baik—mereka akan mengambil dan menjalankan tiga jenis perbuatan buruk—yaitu perilaku tubuh yang buruk, perilaku ucapan yang buruk, dan perilaku pikiran yang buruk. Mengapa demikian? Karena para petapa dan brahmana itu tidak melihat bahaya, kerendahan, dan kekotoran dari hal-hal yang tidak baik, juga tidak melihat manfaat dari pelepasan dan sisi kemurnian dari hal-hal yang baik. Meskipun sesungguhnya dunia lain itu ada, ia memiliki pandangan: ‘Dunia lain itu tidak ada’; itu adalah pandangan salahnya. Meskipun sesungguhnya dunia lain itu ada, ia berpikir: ‘Dunia lain itu tidak ada’; itu adalah pikiran salahnya. Meskipun sesungguhnya dunia lain itu ada, ia mengucapkan kata-kata: ‘Dunia lain itu tidak ada’; itu adalah ucapan salahnya. Meskipun sesungguhnya dunia lain itu ada, ia mengatakan: ‘Dunia lain itu tidak ada’; dengan demikian ia menunjukkan pertentangan terhadap para Arahat yang mengetahui tentang dunia lain. Meskipun sesungguhnya dunia lain itu ada, ia meyakinkan orang lain: ‘Dunia lain itu tidak ada’; itu adalah pengajaran yang tidak benar. Dan dengan pengajaran yang tidak benar itu, ia memuji diri sendiri dan merendahkan orang lain. Dengan demikian, sejak awal sifat baiknya telah ditinggalkan dan perilaku buruknya telah nyata—juga pandangan salah, pikiran salah, ucapan salah, pertentangan terhadap para Arya, pengajaran yang tidak benar, pemujian diri sendiri, dan perendahan orang lain ini. Demikianlah berbagai kondisi buruk yang tidak bermanfaat muncul karena pandangan salah sebagai kondisinya.”

‘‘Tatra[Pg.65], gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘sace kho natthi paro loko evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā sotthimattānaṃ karissati; sace kho atthi paro loko evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati. Kāmaṃ kho pana māhu paro loko, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ; atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho – dussīlo purisapuggalo micchādiṭṭhi natthikavādo’ti. Sace kho attheva paro loko, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaliggaho – yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati. Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo dussamatto samādinno, ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati kusalaṃ ṭhānaṃ.

“Dalam hal ini, para perumah tangga, seorang bijaksana merenung begini: ‘Jika seandainya tidak ada dunia setelah ini, maka orang ini akan membuat dirinya aman setelah hancurnya tubuh; namun jika seandainya ada dunia setelah ini, maka setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, orang ini akan terlahir kembali di alam sengsara, tujuan yang buruk, alam penderitaan, neraka. Anggaplah tidak ada dunia setelah ini, biarlah kata-kata para petapa dan brahmana itu benar; namun orang ini tetap dicela oleh para bijaksana di kehidupan sekarang ini juga—sebagai orang yang tidak bermoral, berpandangan salah, dan berpaham peniadaan. Jika seandainya dunia setelah ini memang benar-benar ada, maka orang ini akan mengalami kekalahan di kedua sisi: dicela oleh para bijaksana di kehidupan sekarang ini juga, dan setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, ia akan terlahir kembali di alam sengsara, tujuan yang buruk, alam penderitaan, neraka. Dengan demikian, ajaran yang tak terbantahkan ini, jika diambil secara keliru dan dilaksanakan dengan salah, hanya mencakup satu sisi saja dan mengabaikan landasan kebajikan.”

96. ‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi dinnaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ? Yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ – ime tayo akusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ – ime tayo kusale dhamme samādāya vattissanti. Taṃ kissa hetu? Passanti hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘atthi paro loko’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘atthi paro loko’ti saṅkappeti; svāssa hoti sammāsaṅkappo. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘atthi paro loko’ti vācaṃ bhāsati; sāssa hoti sammāvācā. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘atthi paro loko’ti āha; ye te arahanto paralokaviduno tesamayaṃ na paccanīkaṃ karoti. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘atthi paro loko’ti paraṃ saññāpeti; sāssa hoti saddhammasaññatti. Tāya ca pana saddhammasaññattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Iti pubbeva kho panassa dussīlyaṃ pahīnaṃ hoti, susīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ayañca sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā ariyānaṃ apaccanīkatā saddhammasaññatti anattukkaṃsanā [Pg.66] aparavambhanā. Evamassime aneke kusalā dhammā sambhavanti sammādiṭṭhipaccayā.

96. “Dalam hal ini, para perumah tangga, terhadap para petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian dan pandangan demikian: ‘Ada (buah dari) pemberian... mereka yang mengetahui dan mewujudkan sendiri melalui pengetahuan langsung baik dunia ini maupun dunia setelah ini, serta menyebarkannya,’ maka hal ini dapat diharapkan dari mereka: mereka akan menghindari tiga perbuatan buruk—perbuatan buruk melalui tubuh, ucapan, dan pikiran—serta menjalankan dan mempraktikkan tiga perbuatan baik—perbuatan baik melalui tubuh, ucapan, dan pikiran. Mengapa demikian? Karena para petapa dan brahmana tersebut melihat bahaya, kerendahan, dan kekotoran dari perbuatan-perbuatan buruk, serta melihat manfaat pemurnian dalam pelepasan keduniawian dari perbuatan-perbuatan baik. Karena dunia setelah ini memang ada, ia memiliki pandangan bahwa ‘ada dunia setelah ini’; itu adalah pandangan benarnya. Karena dunia setelah ini memang ada, ia berpikir bahwa ‘ada dunia setelah ini’; itu adalah pikiran benarnya. Karena dunia setelah ini memang ada, ia berucap bahwa ‘ada dunia setelah ini’; itu adalah ucapan benarnya. Karena dunia setelah ini memang ada, ia menyatakan bahwa ‘ada dunia setelah ini’; ia tidak menentang para Arahat yang mengetahui dunia setelah ini. Karena dunia setelah ini memang ada, ia meyakinkan orang lain bahwa ‘ada dunia setelah ini’; itu adalah penyampaian ajaran yang benar baginya. Dengan penyampaian ajaran yang benar itu, ia tidak meninggikan diri sendiri dan tidak merendahkan orang lain. Dengan demikian, sebelumnya perilaku buruknya telah ditinggalkan dan perilaku baiknya telah tegak—pandangan benar ini, pikiran benar, ucapan benar, tidak menentang para mulia, penyampaian ajaran yang benar, tidak meninggikan diri sendiri, dan tidak merendahkan orang lain. Maka, berbagai keadaan bajik ini muncul dengan pandangan benar sebagai kondisinya.”

‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘sace kho atthi paro loko, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati. Kāmaṃ kho pana māhu paro loko, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ; atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso – sīlavā purisapuggalo sammādiṭṭhi atthikavādo’ti. Sace kho attheva paro loko, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaṭaggaho – yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati. Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo susamatto samādinno, ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati akusalaṃ ṭhānaṃ.

“Dalam hal ini, para perumah tangga, seorang bijaksana merenung begini: ‘Jika seandainya ada dunia setelah ini, maka setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, orang ini akan terlahir kembali di tujuan yang baik, di alam surga. Anggaplah tidak ada dunia setelah ini, biarlah kata-kata para petapa dan brahmana itu benar; namun orang ini tetap dipuji oleh para bijaksana di kehidupan sekarang ini juga—sebagai orang yang bermoral, berpandangan benar, dan berpaham yang mengakui adanya buah perbuatan. Jika seandainya dunia setelah ini memang benar-benar ada, maka orang ini akan memperoleh kemenangan di kedua sisi: dipuji oleh para bijaksana di kehidupan sekarang ini juga, dan setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, ia akan terlahir kembali di tujuan yang baik, di alam surga. Dengan demikian, ajaran yang tak terbantahkan ini, jika diambil dengan baik dan dilaksanakan dengan benar, mencakup kedua sisi dan mengabaikan landasan keburukan.”

97. ‘‘Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato; karoto na karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento, chindanto chedāpento, pacanto pācento; natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento; natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti. Tesaṃyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā te evamāhaṃsu – ‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato [Pg.67] socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato; karoto karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento, chindanto chedāpento, pacanto pācento; atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento; atthi tatonidānaṃ puññaṃ, atthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena atthi puññaṃ, atthi puññassa āgamo’ti. Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo, nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

97. “Para perumah tangga, ada beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, memiliki pandangan demikian: ‘Bagi dia yang melakukan atau menyuruh melakukan, bagi dia yang memotong atau menyuruh memotong, bagi dia yang menyiksa atau menyuruh menyiksa, bagi dia yang menyebabkan kesedihan atau menyuruh menyebabkan kesedihan, bagi dia yang membuat lelah atau menyuruh membuat lelah, bagi dia yang membuat gemetar atau menyuruh membuat gemetar, bagi dia yang membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, membobol rumah, merampas, merampok satu rumah, menunggu di jalan (menyamun), mendatangi istri orang lain, berkata bohong; bagi dia yang melakukan demikian, tidak ada dosa yang dilakukan. Seandainya pun seseorang dengan cakram yang tepiannya setajam silet membuat makhluk-makhluk di bumi ini menjadi satu gundukan daging, satu tumpukan daging, tidak ada dosa yang timbul darinya, tidak ada akibat dari dosa tersebut. Seandainya pun seseorang pergi ke tepi selatan Sungai Gangga sambil membunuh dan menyuruh membunuh, memotong dan menyuruh memotong, menyiksa dan menyuruh menyiksa; tidak ada dosa yang timbul darinya, tidak ada akibat dari dosa tersebut. Seandainya pun seseorang pergi ke tepi utara Sungai Gangga sambil memberi dan menyuruh memberi, berkorban dan menyuruh berkorban; tidak ada jasa yang timbul darinya, tidak ada akibat dari jasa tersebut. Melalui kedermawanan, pengendalian diri, pengekangan diri, dan ucapan benar, tidak ada jasa yang dihasilkan, tidak ada akibat dari jasa tersebut.’ Mengenai hal itu, para perumah tangga, beberapa petapa dan brahmana yang ajarannya bertolak belakang secara langsung dengan petapa dan brahmana tersebut berkata demikian: ‘Bagi dia yang melakukan atau menyuruh melakukan, bagi dia yang memotong atau menyuruh memotong, bagi dia yang menyiksa atau menyuruh menyiksa, bagi dia yang menyebabkan kesedihan atau menyuruh menyebabkan kesedihan, bagi dia yang membuat lelah atau menyuruh membuat lelah, bagi dia yang membuat gemetar atau menyuruh membuat gemetar, bagi dia yang membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, membobol rumah, merampas, merampok satu rumah, menunggu di jalan (menyamun), mendatangi istri orang lain, berkata bohong; bagi dia yang melakukan demikian, dosa telah dilakukan. Seandainya pun seseorang dengan cakram yang tepiannya setajam silet membuat makhluk-makhluk di bumi ini menjadi satu gundukan daging, satu tumpukan daging, ada dosa yang timbul darinya, ada akibat dari dosa tersebut. Seandainya pun seseorang pergi ke tepi selatan Sungai Gangga sambil membunuh dan menyuruh membunuh, memotong dan menyuruh memotong, menyiksa dan menyuruh menyiksa; ada dosa yang timbul darinya, ada akibat dari dosa tersebut. Seandainya pun seseorang pergi ke tepi utara Sungai Gangga sambil memberi dan menyuruh memberi, berkorban dan menyuruh berkorban; ada jasa yang timbul darinya, ada akibat dari jasa tersebut. Melalui kedermawanan, pengendalian diri, pengekangan diri, dan ucapan benar, ada jasa yang dihasilkan, ada akibat dari jasa tersebut.’ Bagaimana menurut kalian, para perumah tangga, bukankah para petapa dan brahmana ini memiliki ajaran yang bertolak belakang secara langsung satu sama lain?” “Benar demikian, Bhante.”

98. ‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato; karoto na karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento…pe… dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ? Yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ – ime tayo kusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ – ime tayo akusale dhamme samādāya vattissanti. Taṃ kissa hetu? Na hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā passanti akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘natthi kiriyā’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti micchādiṭṭhi. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘natthi kiriyā’ti saṅkappeti; svāssa hoti [Pg.68] micchāsaṅkappo. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘natthi kiriyā’ti vācaṃ bhāsati; sāssa hoti micchāvācā. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘natthi kiriyā’ti āha, ye te arahanto kiriyavādā tesamayaṃ paccanīkaṃ karoti. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘natthi kiriyā’ti paraṃ saññāpeti; sāssa hoti asaddhammasaññatti. Tāya ca pana asaddhammasaññattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Iti pubbeva kho panassa susīlyaṃ pahīnaṃ hoti, dussīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ayañca micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā ariyānaṃ paccanīkatā asaddhammasaññatti attukkaṃsanā paravambhanā. Evamassime aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti micchādiṭṭhipaccayā.

98. “Di sana, para perumah tangga, mengenai para petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, memiliki pandangan demikian: ‘Bagi dia yang melakukan atau menyuruh melakukan, bagi dia yang memotong atau menyuruh memotong... melalui kedermawanan, pengendalian diri, pengekangan diri, dan ucapan benar, tidak ada jasa yang dihasilkan, tidak ada akibat dari jasa tersebut,’ maka hal ini dapat diperkirakan bagi mereka: bahwa mereka akan mengabaikan tiga kondisi baik ini, yaitu perilaku tubuh yang baik, perilaku ucapan yang baik, dan perilaku pikiran yang baik, serta akan mempraktikkan tiga kondisi buruk ini, yaitu perilaku tubuh yang buruk, perilaku ucapan yang buruk, dan perilaku pikiran yang buruk. Apa alasannya? Karena para petapa dan brahmana tersebut tidak melihat bahaya, kerendahan, dan kekotoran dari kondisi-kondisi yang buruk, dan mereka tidak melihat manfaat dalam pelepasan keduniawian yang merupakan sisi pembersihan dari kondisi-kondisi yang baik. Padahal perbuatan itu sebenarnya ada, namun ia berpandangan ‘tidak ada perbuatan’; itu adalah pandangan salahnya. Padahal perbuatan itu sebenarnya ada, namun ia berpikir ‘tidak ada perbuatan’; itu adalah pikiran salahnya. Padahal perbuatan itu sebenarnya ada, namun ia berucap ‘tidak ada perbuatan’; itu adalah ucapan salahnya. Padahal perbuatan itu sebenarnya ada, namun ia mengatakan ‘tidak ada perbuatan,’ dengan demikian ia melakukan penentangan terhadap para Arahat yang mengajarkan adanya perbuatan. Padahal perbuatan itu sebenarnya ada, namun ia meyakinkan orang lain bahwa ‘tidak ada perbuatan’; itu adalah penanaman ajaran yang tidak benar darinya. Dan dengan penanaman ajaran yang tidak benar itu, ia memuji diri sendiri dan merendahkan orang lain. Dengan demikian, sifat baiknya telah hancur sejak awal dan sifat buruknya telah muncul—yaitu pandangan salah, pikiran salah, ucapan salah, penentangan terhadap para Ariya, penanaman ajaran yang tidak benar, serta memuji diri sendiri dan merendahkan orang lain. Demikianlah berbagai kondisi buruk yang tidak bermanfaat ini muncul dengan pandangan salah sebagai kondisinya.”

‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘sace kho natthi kiriyā, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā sotthimattānaṃ karissati; sace kho atthi kiriyā evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati. Kāmaṃ kho pana māhu kiriyā, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ; atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho – dussīlo purisapuggalo micchādiṭṭhi akiriyavādo’ti. Sace kho attheva kiriyā, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaliggaho – yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati. Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo dussamatto samādinno, ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati kusalaṃ ṭhānaṃ.

“Di sana, para perumah tangga, seorang yang bijaksana mempertimbangkan sebagai berikut: ‘Jika benar tidak ada perbuatan (akibat dari perbuatan), maka orang ini, setelah hancurnya tubuh, akan membuat dirinya selamat. Namun, jika benar ada perbuatan (akibat dari perbuatan), maka orang ini, setelah hancurnya tubuh, setelah mati, akan terlahir di alam menderita, tujuan yang buruk, alam kehancuran, neraka. Seandainya pun kita menganggap bahwa tidak ada perbuatan (akibatnya), dan biarlah ucapan para petapa dan brahmana itu benar; meskipun demikian, orang ini di kehidupan sekarang ini juga dicela oleh para bijaksana sebagai seseorang yang tidak bermoral, memiliki pandangan salah, dan penganut ajaran tanpa-perbuatan. Sebaliknya, jika memang benar ada perbuatan (akibatnya), maka orang ini menderita kekalahan di kedua sisi—baik karena ia dicela oleh para bijaksana di kehidupan sekarang ini, maupun karena setelah hancurnya tubuh, setelah mati, ia akan terlahir di alam menderita, tujuan yang buruk, alam kehancuran, neraka.’ Demikianlah ajaran yang pasti (apaṇṇako dhammo) ini, yang diambil secara salah dan dipraktikkan secara salah olehnya, hanya mencakup satu sisi saja (sisi yang salah) dan mengabaikan landasan kebajikan.”

99. ‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato; karoto karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento, chindanto [Pg.69] chedāpento, pacanto pācento, atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento, atthi tatonidānaṃ puññaṃ, atthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena atthi puññaṃ, atthi puññassa āgamo’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ? Yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ – ime tayo akusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ – ime tayo kusale dhamme samādāya vattissanti. Taṃ kissa hetu? Passanti hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘atthi kiriyā’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘atthi kiriyā’ti saṅkappeti; svāssa hoti sammāsaṅkappo. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘atthi kiriyā’ti vācaṃ bhāsati; sāssa hoti sammāvācā. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘atthi kiriyā’ti āha; ye te arahanto kiriyavādā tesamayaṃ na paccanīkaṃ karoti. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘atthi kiriyā’ti paraṃ saññāpeti; sāssa hoti saddhammasaññatti. Tāya ca pana saddhammasaññattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Iti pubbeva kho panassa dussīlyaṃ pahīnaṃ hoti, susīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ayañca sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā ariyānaṃ apaccanīkatā saddhammasaññatti anattukkaṃsanā aparavambhanā. Evamassime aneke kusalā dhammā sambhavanti sammādiṭṭhipaccayā.

99. “Di sana, para perumah tangga, para petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, pandangan demikian: ‘Bagi ia yang bertindak atau menyuruh bertindak, yang memutilasi atau menyuruh memutilasi, yang menyiksa atau menyuruh menyiksa, yang menyebabkan kesedihan atau menyuruh menyebabkan kesedihan, yang menindas atau menyuruh menindas, yang menakut-nakuti atau menyuruh menakut-nakuti, yang membunuh makhluk hidup, yang mengambil apa yang tidak diberikan, yang membobol rumah, yang menjarah, yang melakukan pencurian di satu rumah, yang mencegat di jalan, yang berzina dengan istri orang lain, yang berkata bohong; bagi pelaku, kejahatan benar-benar dilakukan. Bahkan jika seseorang dengan roda yang tepiannya setajam silet mengubah makhluk-makhluk hidup di bumi ini menjadi satu tumpukan daging, satu gundukan daging, akan ada kejahatan sebagai akibatnya, ada kemunculan kejahatan. Bahkan jika ia pergi ke tepi selatan sungai Gangga sambil membunuh dan menyuruh membunuh, memutilasi dan menyuruh memutilasi, menyiksa dan menyuruh menyiksa, akan ada kejahatan sebagai akibatnya, ada kemunculan kejahatan. Bahkan jika ia pergi ke tepi utara sungai Gangga sambil berdana dan menyuruh berdana, melakukan persembahan dan menyuruh melakukan persembahan, akan ada kebajikan sebagai akibatnya, ada kemunculan kebajikan. Melalui kedermawanan, pengendalian diri, pengekangan diri, dan kata-kata benar, ada kebajikan, ada kemunculan kebajikan.’ Terhadap mereka, hal ini diharapkan: bahwa setelah meninggalkan ketiga kondisi tidak bermanfaat ini—perbuatan buruk melalui tubuh, ucapan, dan pikiran—mereka akan menjalankan dan mempraktikkan ketiga kondisi bermanfaat ini—perbuatan baik melalui tubuh, ucapan, dan pikiran. Apa alasannya? Karena para petapa dan brahmana yang mulia itu melihat bahaya, kerendahan, dan kekotoran dalam kondisi-kondisi yang tidak bermanfaat, serta melihat manfaat dari pelepasan keduniawian dan sisi murni dalam kondisi-kondisi yang bermanfaat. Karena perbuatan itu benar-benar ada, ia memiliki pandangan ‘perbuatan itu ada’; itu adalah pandangan benarnya. Karena perbuatan itu benar-benar ada, ia berpikir ‘perbuatan itu ada’; itu adalah pikiran benarnya. Karena perbuatan itu benar-benar ada, ia mengucapkan kata-kata ‘perbuatan itu ada’; itu adalah ucapan benarnya. Karena perbuatan itu benar-benar ada, ia berkata ‘perbuatan itu ada’; ia tidak menentang para Arahat yang mengajarkan kemanjuran perbuatan. Karena perbuatan itu benar-benar ada, ia meyakinkan orang lain ‘perbuatan itu ada’; itu adalah pengajaran Dhamma yang benar baginya. Dan dengan pengajaran Dhamma yang benar itu, ia tidak meninggikan diri sendiri maupun merendahkan orang lain. Dengan demikian, perilaku buruknya telah ditinggalkan sebelumnya dan perilaku baiknya telah ditegakkan—pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, sikap tidak menentang para mulia, pengajaran Dhamma yang benar, tidak meninggikan diri sendiri, dan tidak merendahkan orang lain. Demikianlah berbagai kondisi bermanfaat ini muncul padanya dengan pandangan benar sebagai kondisinya.”

‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘sace kho atthi kiriyā, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati. Kāmaṃ kho pana māhu kiriyā, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ; atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso – sīlavā purisapuggalo sammādiṭṭhi kiriyavādo’ti. Sace kho attheva kiriyā, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaṭaggaho – yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati. Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo susamatto samādinno, ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati akusalaṃ ṭhānaṃ.

“Di sana, para perumah tangga, seorang bijaksana merenungkan demikian: ‘Jika benar-benar ada kemanjuran perbuatan, maka dengan hancurnya tubuh setelah kematian, orang ini akan muncul kembali di alam bahagia, di alam surga. Anggaplah tidak ada kemanjuran perbuatan, biarlah kata-kata para petapa dan brahmana itu benar; namun dalam kehidupan ini juga, orang ini dipuji oleh para bijaksana sebagai orang yang bermoral, memiliki pandangan benar, dan penganut ajaran kemanjuran perbuatan.’ Jika benar-benar ada kemanjuran perbuatan, maka orang ini memperoleh kemenangan di kedua sisi: karena ia dipuji oleh para bijaksana dalam kehidupan ini, dan karena dengan hancurnya tubuh setelah kematian, ia akan muncul kembali di alam bahagia, di alam surga. Dengan demikian, ajaran yang tak terbantahkan ini telah dipenuhi dan dijalankan dengan baik olehnya, mencakup kedua sisi tersebut, dan ia meninggalkan kondisi yang tidak bermanfaat.”

100. ‘‘Santi[Pg.70], gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; ahetū appaccayā sattā visujjhanti. Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo; sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṃgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti. Tesaṃyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā. Te evamāhaṃsu – ‘atthi hetu, atthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti. Atthi hetu, atthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; sahetū sappaccayā sattā visujjhanti. Atthi balaṃ, atthi vīriyaṃ, atthi purisathāmo, atthi purisaparakkamo; na sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṃgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo, nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’ti? ‘Evaṃ, bhante’.

100. “Ada, para perumah tangga, beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, pandangan demikian: ‘Tidak ada sebab, tidak ada kondisi bagi kekotoran makhluk-makhluk; tanpa sebab dan tanpa kondisi makhluk-makhluk menjadi kotor. Tidak ada sebab, tidak ada kondisi bagi pemurnian makhluk-makhluk; tanpa sebab dan tanpa kondisi makhluk-makhluk menjadi murni. Tidak ada kekuatan, tidak ada kegigihan, tidak ada kekuatan manusia, tidak ada upaya manusia; semua makhluk, semua yang bernapas, semua yang tercipta, semua yang hidup, adalah tanpa kendali, tanpa kekuatan, tanpa kegigihan; mereka diubah oleh takdir, keadaan, dan sifat alami, dan mereka mengalami kebahagiaan serta penderitaan dalam enam jenis kasta kelahiran.’ Namun, para perumah tangga, ada beberapa petapa dan brahmana yang merupakan penentang langsung dari ajaran tersebut. Mereka berkata demikian: ‘Ada sebab, ada kondisi bagi kekotoran makhluk-makhluk; dengan sebab dan dengan kondisi makhluk-makhluk menjadi kotor. Ada sebab, ada kondisi bagi pemurnian makhluk-makhluk; dengan sebab dan dengan kondisi makhluk-makhluk menjadi murni. Ada kekuatan, ada kegigihan, ada kekuatan manusia, ada upaya manusia; bukanlah semua makhluk, semua yang bernapas, semua yang tercipta, semua yang hidup, adalah tanpa kendali, tanpa kekuatan, tanpa kegigihan, yang diubah oleh takdir, keadaan, dan sifat alami, serta mengalami kebahagiaan dan penderitaan hanya dalam enam jenis kasta kelahiran.’ Bagaimana menurut kalian, para perumah tangga, bukankah para petapa dan brahmana ini memiliki ajaran yang bertentangan langsung satu sama lain?” “Benar demikian, Bhante.”

101. ‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; ahetū appaccayā sattā visujjhanti. Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo; sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṃgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ? Yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ – ime tayo kusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ – ime tayo akusale dhamme samādāya vattissanti. Taṃ kissa hetu? Na hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā passanti akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘natthi [Pg.71] hetū’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti micchādiṭṭhi. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘natthi hetū’ti saṅkappeti; svāssa hoti micchāsaṅkappo. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘natthi hetū’ti vācaṃ bhāsati; sāssa hoti micchāvācā. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘natthi hetū’ti āha; ye te arahanto hetuvādā tesamayaṃ paccanīkaṃ karoti. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘natthi hetū’ti paraṃ saññāpeti; sāssa hoti asaddhammasaññatti. Tāya ca pana asaddhammasaññattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Iti pubbeva kho panassa susīlyaṃ pahīnaṃ hoti, dussīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ayañca micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā ariyānaṃ paccanīkatā asaddhammasaññatti attānukkaṃsanā paravambhanā. Evamassime aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti micchādiṭṭhipaccayā.

101. “Dalam hal ini, para perumah tangga, ada para pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan seperti ini: ‘Tidak ada sebab, tidak ada kondisi bagi kekotoran makhluk-makhluk; tanpa sebab dan tanpa kondisi makhluk-makhluk menjadi kotor. Tidak ada sebab, tidak ada kondisi bagi kemurnian makhluk-makhluk; tanpa sebab dan tanpa kondisi makhluk-makhluk menjadi murni. Tidak ada kekuatan, tidak ada kegigihan, tidak ada daya manusia, tidak ada upaya manusia; semua makhluk, semua yang bernapas, semua makhluk yang terlahir, semua jiwa, adalah tanpa kendali, tanpa kekuatan, tanpa kegigihan; mereka diubah oleh takdir, keadaan, dan sifat alami, dan mengalami kebahagiaan serta penderitaan dalam enam golongan kelahiran.’ Berkenaan dengan hal tersebut, adalah dapat dipastikan bagi mereka bahwa: setelah menghindari tiga hal baik ini, yaitu perilaku tubuh yang benar, perilaku ucapan yang benar, dan perilaku pikiran yang benar, mereka akan mengambil dan mempraktikkan tiga hal buruk ini, yaitu perilaku tubuh yang salah, perilaku ucapan yang salah, dan perilaku pikiran yang salah. Mengapa demikian? Karena para pertapa dan brahmana yang terhormat itu tidak melihat bahaya, kerendahan, dan kekotoran dari kondisi-kondisi yang tidak bermanfaat (akusala), juga tidak melihat manfaat dan sisi murni dari pelepasan keduniawian dalam kondisi-kondisi yang bermanfaat (kusala). Karena sebab itu sebenarnya ada, namun ia memiliki pandangan bahwa ‘tidak ada sebab’; itu adalah pandangan salahnya. Karena sebab itu sebenarnya ada, namun ia berpikir bahwa ‘tidak ada sebab’; itu adalah pikiran salahnya. Karena sebab itu sebenarnya ada, namun ia mengucapkan kata-kata bahwa ‘tidak ada sebab’; itu adalah ucapan salahnya. Karena sebab itu sebenarnya ada, namun ia mengatakan ‘tidak ada sebab’; dengan demikian ia menentang para Arahat yang mengajarkan tentang adanya sebab. Karena sebab itu sebenarnya ada, namun ia meyakinkan orang lain bahwa ‘tidak ada sebab’; itu adalah pemberitahuan akan ajaran yang tidak benar (asaddhamma). Dengan pemberitahuan ajaran yang tidak benar itu, ia memuji diri sendiri dan merendahkan orang lain. Maka, bahkan sejak sebelumnya, perilaku baiknya telah ditinggalkan dan perilaku buruknya telah muncul—yakni pandangan salah, pikiran salah, ucapan salah ini, penentangan terhadap para mulia, pemberitahuan ajaran yang tidak benar, pemujian diri sendiri, dan perendahan orang lain. Demikianlah berbagai kondisi buruk yang tidak bermanfaat ini muncul dengan berlandaskan pada pandangan salah.”

‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘sace kho natthi hetu, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sotthimattānaṃ karissati; sace kho atthi hetu, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati. Kāmaṃ kho pana māhu hetu, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ; atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho – dussīlo purisapuggalo micchādiṭṭhi ahetukavādo’ti. Sace kho attheva hetu, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaliggaho – yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati. Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo dussamatto samādinno, ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati kusalaṃ ṭhānaṃ.

“Dalam hal ini, para perumah tangga, seorang bijaksana merenung demikian: ‘Jika memang tidak ada sebab, maka orang ini akan membuat dirinya aman setelah hancurnya tubuh sesudah kematian; tetapi jika memang ada sebab, maka orang ini, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, akan terlahir kembali di alam rendah, tujuan yang buruk, alam menderita, neraka. Biarlah kita anggap memang tidak ada sebab, dan semoga perkataan para pertapa dan brahmana yang terhormat itu benar; namun tetap saja orang ini dicela oleh para bijaksana di kehidupan sekarang ini sebagai: “Seorang yang tidak bermoral, berpandangan salah, dan penganut ajaran tanpa-sebab.” Namun jika sebab itu benar-benar ada, maka bagi orang ini terdapat kekalahan di kedua sisi—yaitu dicela oleh para bijaksana di kehidupan sekarang, dan setelah hancurnya tubuh sesudah kematian akan terlahir di alam rendah, tujuan yang buruk, alam menderita, neraka. Demikianlah ajaran yang tidak meyakinkan ini, yang diterima dan dipraktikkan secara salah olehnya, hanya mencakup satu sisi (kerugian) dan mengabaikan sisi yang bermanfaat.’

102. ‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi hetu, atthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti. Atthi hetu, atthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; sahetū sappaccayā sattā visujjhanti. Atthi balaṃ, atthi vīriyaṃ, atthi purisathāmo, atthi purisaparakkamo; na sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṃgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ? Yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ – ime tayo [Pg.72] akusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ – ime tayo kusale dhamme samādāya vattissanti. Taṃ kissa hetu? Passanti hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘atthi hetū’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘atthi hetū’ti saṅkappeti; svāssa hoti sammāsaṅkappo. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘atthi hetū’ti vācaṃ bhāsati; sāssa hoti sammāvācā. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘atthi hetū’ti āha, ye te arahanto hetuvādā tesamayaṃ na paccanīkaṃ karoti. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘atthi hetū’ti paraṃ saññāpeti; sāssa hoti saddhammasaññatti. Tāya ca pana saddhammasaññattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Iti pubbeva kho panassa dussīlyaṃ pahīnaṃ hoti, susīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ayañca sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā ariyānaṃ apaccanīkatā saddhammasaññatti anattukkaṃsanā aparavambhanā. Evamassime aneke kusalā dhammā sambhavanti sammādiṭṭhipaccayā.

102. “Dalam hal ini, para perumah tangga, ada para pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan seperti ini: ‘Ada sebab, ada kondisi bagi kekotoran makhluk-makhluk; dengan sebab dan dengan kondisi makhluk-makhluk menjadi kotor. Ada sebab, ada kondisi bagi kemurnian makhluk-makhluk; dengan sebab dan dengan kondisi makhluk-makhluk menjadi murni. Ada kekuatan, ada kegigihan, ada daya manusia, ada upaya manusia; bukan berarti semua makhluk, semua yang bernapas, semua makhluk yang terlahir, semua jiwa, adalah tanpa kendali, tanpa kekuatan, tanpa kegigihan, sehingga mereka hanya pasrah diubah oleh takdir, keadaan, dan sifat alami, lalu mengalami kebahagiaan serta penderitaan dalam enam golongan kelahiran.’ Berkenaan dengan hal tersebut, adalah dapat dipastikan bagi mereka bahwa: setelah menghindari tiga hal buruk ini, yaitu perilaku tubuh yang salah, perilaku ucapan yang salah, dan perilaku pikiran yang salah, mereka akan mengambil dan mempraktikkan tiga hal baik ini, yaitu perilaku tubuh yang benar, perilaku ucapan yang benar, dan perilaku pikiran yang benar. Mengapa demikian? Karena para pertapa dan brahmana yang terhormat itu melihat bahaya, kerendahan, dan kekotoran dari kondisi-kondisi yang tidak bermanfaat, serta melihat manfaat dan sisi murni dari pelepasan keduniawian dalam kondisi-kondisi yang bermanfaat. Karena sebab itu sebenarnya ada, dan ia memiliki pandangan bahwa ‘ada sebab’; itu adalah pandangan benarnya. Karena sebab itu sebenarnya ada, dan ia berpikir bahwa ‘ada sebab’; itu adalah pikiran benarnya. Karena sebab itu sebenarnya ada, dan ia mengucapkan kata-kata bahwa ‘ada sebab’; itu adalah ucapan benarnya. Karena sebab itu sebenarnya ada, dan ia mengatakan ‘ada sebab’; dengan demikian ia tidak menentang para Arahat yang mengajarkan tentang adanya sebab. Karena sebab itu sebenarnya ada, dan ia meyakinkan orang lain bahwa ‘ada sebab’; itu adalah pemberitahuan akan ajaran yang benar (saddhamma). Dengan pemberitahuan ajaran yang benar itu, ia tidak memuji diri sendiri dan tidak merendahkan orang lain. Maka, bahkan sejak sebelumnya, perilaku buruknya telah ditinggalkan dan perilaku baiknya telah muncul—yakni pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar ini, sikap tidak menentang para mulia, pemberitahuan ajaran yang benar, tidak memuji diri sendiri, dan tidak merendahkan orang lain. Demikianlah berbagai kondisi baik yang bermanfaat ini muncul dengan berlandaskan pada pandangan benar.”

‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘sace kho atthi hetu, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati. Kāmaṃ kho pana māhu hetu, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ; atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso – sīlavā purisapuggalo sammādiṭṭhi hetuvādo’ti. Sace kho atthi hetu, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaṭaggaho – yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati. Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo susamatto samādinno, ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati akusalaṃ ṭhānaṃ.

“Mengenai hal itu, para tuan rumah, seorang yang bijaksana merenung begini: ‘Jika memang ada sebab (akibat dari perbuatan), maka orang ini, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, akan muncul kembali di alam surga yang bahagia. Andaikan tidak ada sebab pun, biarlah perkataan para pertapa dan brahmana itu benar; namun orang ini tetap dipuji oleh para bijaksana di kehidupan sekarang sebagai: "Seseorang yang bermoral, berpandangan benar, dan penganut ajaran tentang sebab." Jika memang ada sebab, maka orang ini memperoleh kemenangan di kedua sisi: karena ia dipuji oleh para bijaksana di kehidupan sekarang, dan karena setelah hancurnya tubuh sesudah kematian ia akan muncul kembali di alam surga yang bahagia. Demikianlah ajaran yang pasti ini telah ia terima dan laksanakan dengan baik, mencakup kedua sisi, dan ia meninggalkan keadaan-keadaan yang tidak baik (akusala).’

103. ‘‘Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso āruppā’ti. Tesaṃyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā. Te evamāhaṃsu – ‘atthi sabbaso āruppā’ti. Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo, nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Tatra[Pg.73], gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso āruppā’ti, idaṃ me adiṭṭhaṃ; yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi sabbaso āruppā’ti, idaṃ me aviditaṃ. Ahañceva kho pana ajānanto apassanto ekaṃsena ādāya vohareyyaṃ – idameva saccaṃ, moghamaññanti, na metaṃ assa patirūpaṃ. Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso āruppā’ti, sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, ṭhānametaṃ vijjati – ye te devā rūpino manomayā, apaṇṇakaṃ me tatrūpapatti bhavissati. Ye pana te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi sabbaso āruppā’ti, sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, ṭhānametaṃ vijjati – ye te devā arūpino saññāmayā, apaṇṇakaṃ me tatrūpapatti bhavissati. Dissanti kho pana rūpādhikaraṇaṃ daṇḍādāna-satthādāna-kalaha-viggaha-vivāda-tuvaṃtuvaṃ-pesuñña-musāvādā. ‘Natthi kho panetaṃ sabbaso arūpe’’’ti. So iti paṭisaṅkhāya rūpānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

103. “Ada, para tuan rumah, beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: ‘Sama sekali tidak ada alam tanpa rupa (arūpa).’ Namun, para tuan rumah, ada pertapa dan brahmana lain yang memiliki pandangan yang bertentangan secara langsung; mereka berkata: ‘Ada alam tanpa rupa.’ Bagaimana menurut kalian, para tuan rumah, bukankah para pertapa dan brahmana ini memiliki pandangan yang bertentangan satu sama lain?” “Benar, Bhante.” “Mengenai hal itu, para tuan rumah, seorang yang bijaksana merenung begini: ‘Para pertapa dan brahmana yang berpandangan bahwa sama sekali tidak ada alam tanpa rupa itu, hal ini tidak saya lihat; dan para pertapa dan brahmana yang berpandangan bahwa ada alam tanpa rupa itu, hal ini tidak saya ketahui. Jika saya yang tidak tahu dan tidak melihat ini secara mutlak mengambil posisi dan menyatakan: "Hanya ini yang benar, yang lain salah," maka itu tidaklah pantas bagi saya. Jika perkataan para pertapa dan brahmana yang menyatakan tidak ada alam tanpa rupa itu benar, maka ada kemungkinan saya akan terlahir di antara dewa-dewa yang memiliki rupa yang terbuat dari pikiran. Namun jika perkataan mereka yang menyatakan ada alam tanpa rupa itu benar, maka ada kemungkinan saya akan terlahir di antara dewa-dewa tanpa rupa yang terbuat dari persepsi. Terlebih lagi, terlihat bahwa karena rupa lah terjadi pengambilan tongkat, pengambilan senjata, pertengkaran, perselisihan, perdebatan, kata-kata kasar, fitnah, dan kebohongan; namun semua ini sama sekali tidak ada di alam tanpa rupa.’ Setelah merenung demikian, ia mempraktikkan jalan demi kejenuhan terhadap rupa, demi lepasnya nafsu, dan demi lenyapnya rupa.”

104. ‘‘Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso bhavanirodho’ti. Tesaṃyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā. Te evamāhaṃsu – ‘atthi sabbaso bhavanirodho’ti. Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo, nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso bhavanirodho’ti, idaṃ me adiṭṭhaṃ; yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi sabbaso bhavanirodho’ti, idaṃ me aviditaṃ. Ahañceva kho pana ajānanto apassanto ekaṃsena ādāya vohareyyaṃ – idameva saccaṃ, moghamaññanti, na metaṃ assa patirūpaṃ. Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso bhavanirodho’ti, sace tesaṃ bhavataṃ [Pg.74] samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, ṭhānametaṃ vijjati – ye te devā arūpino saññāmayā apaṇṇakaṃ me tatrūpapatti bhavissati. Ye pana te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi sabbaso bhavanirodho’ti, sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, ṭhānametaṃ vijjati – yaṃ diṭṭheva dhamme parinibbāyissāmi. Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso bhavanirodho’ti, tesamayaṃ diṭṭhi sārāgāya santike, saṃyogāya santike, abhinandanāya santike, ajjhosānāya santike, upādānāya santike. Ye pana te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi sabbaso bhavanirodho’ti, tesamayaṃ diṭṭhi asārāgāya santike, asaṃyogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike’’’ti. So iti paṭisaṅkhāya bhavānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

104. “Ada, para tuan rumah, beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: ‘Sama sekali tidak ada lenyapnya penjelmaan (bhavanirodha).’ Namun, para tuan rumah, ada pertapa dan brahmana lain yang memiliki pandangan yang bertentangan secara langsung; mereka berkata: ‘Ada lenyapnya penjelmaan.’ Bagaimana menurut kalian, para tuan rumah, bukankah para pertapa dan brahmana ini memiliki pandangan yang bertentangan satu sama lain?” “Benar, Bhante.” “Mengenai hal itu, para tuan rumah, seorang yang bijaksana merenung begini: ‘Para pertapa dan brahmana yang berpandangan bahwa sama sekali tidak ada lenyapnya penjelmaan itu, hal ini tidak saya lihat; dan para pertapa dan brahmana yang berpandangan bahwa ada lenyapnya penjelmaan itu, hal ini tidak saya ketahui. Jika saya yang tidak tahu dan tidak melihat ini secara mutlak mengambil posisi dan menyatakan: "Hanya ini yang benar, yang lain salah," maka itu tidaklah pantas bagi saya. Jika perkataan para pertapa dan brahmana yang menyatakan tidak ada lenyapnya penjelmaan itu benar, maka ada kemungkinan saya akan terlahir di antara dewa-dewa tanpa rupa yang terbuat dari persepsi. Namun jika perkataan mereka yang menyatakan ada lenyapnya penjelmaan itu benar, maka ada kemungkinan saya akan mencapai Parinibbana di kehidupan sekarang. Terlebih lagi, bagi mereka yang berpandangan tidak ada lenyapnya penjelmaan, pandangan mereka itu dekat dengan nafsu, dekat dengan belenggu, dekat dengan kegembiraan, dekat dengan keterikatan, dekat dengan kemelekatan. Sedangkan bagi mereka yang berpandangan ada lenyapnya penjelmaan, pandangan mereka itu dekat dengan tanpa nafsu, dekat dengan tanpa belenggu, dekat dengan tanpa kegembiraan, dekat dengan tanpa keterikatan, dekat dengan tanpa kemelekatan.’ Setelah merenung demikian, ia mempraktikkan jalan demi kejenuhan terhadap penjelmaan-penjelmaan, demi lepasnya nafsu, dan demi lenyapnya penjelmaan.”

105. ‘‘Cattārome, gahapatayo, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, gahapatayo, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto. Idha, gahapatayo, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idha, gahapatayo, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idha, gahapatayo, ekacco puggalo nevattantapo hoti nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto; so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.

105. “Ada empat jenis orang ini, para tuan rumah, yang terdapat di dunia. Siapakah yang empat itu? Di sini, para tuan rumah, ada seseorang yang menyiksa diri sendiri dan tekun dalam praktik menyiksa diri sendiri. Di sini, ada seseorang yang menyiksa orang lain dan tekun dalam praktik menyiksa orang lain. Di sini, ada seseorang yang menyiksa diri sendiri dan tekun dalam praktik menyiksa diri sendiri, serta menyiksa orang lain dan tekun dalam praktik menyiksa orang lain. Dan di sini, ada seseorang yang tidak menyiksa diri sendiri maupun tekun dalam praktik menyiksa diri sendiri, juga tidak menyiksa orang lain maupun tekun dalam praktik menyiksa orang lain; ia, dengan tidak menyiksa diri sendiri maupun menyiksa orang lain, di kehidupan sekarang juga bebas dari keinginan, padam, menjadi sejuk, merasakan kebahagiaan, dan berdiam dengan diri yang telah menjadi luhur.”

106. ‘‘Katamo ca, gahapatayo, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, gahapatayo, ekacco puggalo acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati. Ayaṃ vuccati, gahapatayo, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto.

106. "Dan bagaimanakah, para umat awam, seseorang yang menyiksa dirinya sendiri dan tekun dalam praktik penyiksaan diri? Di sini, para umat awam, seseorang menjadi telanjang, mengabaikan tata krama (buang air sambil berdiri), menjilat tangannya sendiri ... dan seterusnya ... demikianlah ia hidup dengan tekun dalam berbagai cara praktik memanaskan dan menyiksa tubuh. Orang ini, para umat awam, disebut seseorang yang menyiksa dirinya sendiri dan tekun dalam praktik penyiksaan diri."

‘‘Katamo [Pg.75] ca, gahapatayo, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, gahapatayo, ekacco puggalo orabbhiko hoti sūkariko…pe… ye vā panaññepi keci kurūrakammantā. Ayaṃ vuccati, gahapatayo, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto.

"Dan bagaimanakah, para umat awam, seseorang yang menyiksa orang lain dan tekun dalam praktik penyiksaan orang lain? Di sini, para umat awam, seseorang adalah penjagal domba, penjagal babi ... atau siapa pun yang melakukan pekerjaan kejam lainnya. Orang ini, para umat awam, disebut seseorang yang menyiksa orang lain dan tekun dalam praktik penyiksaan orang lain."

‘‘Katamo ca, gahapatayo, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, gahapatayo, ekacco puggalo rājā vā hoti khattiyo muddhāvasitto…pe… tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti. Ayaṃ vuccati, gahapatayo, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto.

"Dan bagaimanakah, para umat awam, seseorang yang menyiksa dirinya sendiri dan tekun dalam praktik penyiksaan diri, sekaligus juga menyiksa orang lain dan tekun dalam praktik penyiksaan orang lain? Di sini, para umat awam, seseorang adalah seorang raja kasta ksatria yang telah dinobatkan ... bahkan para pelayan dan pekerjanya melakukan tugas-tugas mereka dengan wajah yang basah oleh air mata dan sambil menangis karena diancam dengan hukuman dan ketakutan. Orang ini, para umat awam, disebut seseorang yang menyiksa dirinya sendiri dan tekun dalam praktik penyiksaan diri, sekaligus juga menyiksa orang lain dan tekun dalam praktik penyiksaan orang lain."

‘‘Katamo ca, gahapatayo, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto; so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati? Idha, gahapatayo, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

"Dan bagaimanakah, para umat awam, seseorang yang tidak menyiksa dirinya sendiri maupun tekun dalam praktik penyiksaan diri, dan juga tidak menyiksa orang lain maupun tekun dalam praktik penyiksaan orang lain; ia yang tidak menyiksa dirinya sendiri maupun orang lain, pada kehidupan saat ini juga tidak lagi memiliki rasa lapar, telah padam, telah dingin, merasakan kebahagiaan, dan hidup dengan batin yang luhur? Di sini, para umat awam, seorang Tathāgata muncul di dunia ini, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna ... ia meninggalkan lima rintangan batin ini yang merupakan kekotoran pikiran yang melemahkan kebijaksanaan; dengan menjauh dari kesenangan indrawi, menjauh dari kondisi-kondisi yang tidak bermanfaat, ia masuk dan berdiam dalam jhana pertama yang disertai dengan pemikiran yang diarahkan dan evaluasi, yang diliputi oleh kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari keheningan. Dengan meredanya pemikiran yang diarahkan dan evaluasi, ia memperoleh ketenangan batin dan pemusatan pikiran, tanpa pemikiran yang diarahkan, tanpa evaluasi, yang diliputi oleh kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi, ia masuk dan berdiam dalam jhana kedua ... jhana ketiga ... jhana keempat."

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti. So evaṃ samāhite [Pg.76] citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ayaṃ vuccati, gahapatayo, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto; so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatī’’ti.

"Ia dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian, yang murni, cerah, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lunak, siap digunakan, teguh, dan mencapai ketenangan yang tak tergoyahkan, mengarahkan pikirannya pada pengetahuan untuk mengingat kehidupan-kehidupan lampau. Ia mengingat berbagai kehidupan lampaunya, yaitu: satu kelahiran, dua kelahiran ... dan seterusnya ... demikianlah ia mengingat berbagai kehidupan lampau beserta rincian dan kondisinya. Ia dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian ... mengarahkan pikirannya pada pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk. Dengan mata dewa yang murni dan melampaui mata manusia, ia melihat makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali, yang rendah dan mulia, yang indah dan buruk rupa, yang beruntung dan malang ... ia memahami bagaimana makhluk-makhluk itu terlahir sesuai dengan perbuatan mereka sendiri. Ia dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian ... mengarahkan pikirannya pada pengetahuan tentang hancurnya kekotoran batin. Ia memahami sebagaimana adanya: 'Inilah penderitaan' ... 'Inilah jalan menuju lenyapnya kekotoran batin'. Ketika ia mengetahui demikian dan melihat demikian, pikirannya terbebas dari kekotoran batin berupa keinginan indrawi, terbebas dari kekotoran batin berupa keberlangsungan hidup, dan terbebas dari kekotoran batin berupa ketidaktahuan. Ketika telah terbebas, muncul pengetahuan bahwa ia telah bebas. Ia memahami: 'Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi tugas lebih lanjut demi kondisi ini'. Orang ini, para umat awam, disebut seseorang yang tidak menyiksa dirinya sendiri maupun tekun dalam praktik penyiksaan diri, dan juga tidak menyiksa orang lain maupun tekun dalam praktik penyiksaan orang lain; ia yang tidak menyiksa dirinya sendiri maupun orang lain, pada kehidupan saat ini juga tidak lagi memiliki rasa lapar, telah padam, telah dingin, merasakan kebahagiaan, dan hidup dengan batin yang luhur."

Evaṃ vutte, sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gate’’ti.

"Setelah hal ini dikatakan, para brahmana dan umat awam dari Sālā berkata kepada Sang Bhagavā: 'Luar biasa, Guru Gotama! Luar biasa, Guru Gotama! Bagaikan seseorang yang menegakkan apa yang terbalik, atau menyingkap apa yang tertutup, atau menunjukkan jalan bagi mereka yang tersesat, atau menyalakan pelita di dalam kegelapan agar mereka yang memiliki mata dapat melihat bentuk-bentuk; demikian pulalah Dhamma telah dijelaskan oleh Guru Gotama dengan berbagai cara. Kami berlindung kepada Guru Gotama, kepada Dhamma, dan kepada Sangha Bhikkhu. Mohon Guru Gotama menerima kami sebagai umat awam yang telah menyatakan berlindung sejak hari ini sampai akhir hayat kami.'"

Apaṇṇakasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

"Sutta Apaṇṇaka, yang kesepuluh, telah berakhir."

Gahapativaggo niṭṭhito paṭhamo.

"Bagian tentang Umat Awam (Gahapativagga) yang pertama telah berakhir."

Tassuddānaṃ –

"Ringkasan isinya adalah:"

Kandaranāgarasekhavato ca, potaliyo puna jīvakabhacco;

Upālidamatho kukkuraabhayo, bahuvedanīyāpaṇṇakato dasamo.

"Kandara, Nāgara, Sekha, dan Potaliya, kemudian Jīvakabhacca; Upāli, Kukkura, Abhaya, Bahuvedanīya, dan Apaṇṇaka yang kesepuluh."

2. Bhikkhuvaggo

2. "Bagian tentang Bhikkhu (Bhikkhuvagga)"

1. Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṃ

1. "Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta"

107. [Pg.77] Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā rāhulo ambalaṭṭhikāyaṃ viharati. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena ambalaṭṭhikā yenāyasmā rāhulo tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āsanaṃ paññāpesi, udakañca pādānaṃ. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhālesi. Āyasmāpi kho rāhulo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

107. "Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha, di Hutan Bambu (Veḷuvana), tempat pemberian makan tupai (Kalandakanivāpa). Pada waktu itu, Yang Mulia Rāhula sedang menetap di Ambalaṭṭhikā. Kemudian, Sang Bhagavā pada waktu sore hari bangkit dari meditasi kesendirian-Nya dan pergi ke Ambalaṭṭhikā tempat Yang Mulia Rāhula berada. Yang Mulia Rāhula melihat Sang Bhagavā datang dari kejauhan. Setelah melihat-Nya, ia mempersiapkan tempat duduk dan air untuk mencuci kaki. Sang Bhagavā duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Setelah duduk, Beliau mencuci kaki-Nya. Yang Mulia Rāhula pun setelah menghormat kepada Sang Bhagavā, duduk di satu sisi."

108. Atha kho bhagavā parittaṃ udakāvasesaṃ udakādhāne ṭhapetvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘passasi no tvaṃ, rāhula, imaṃ parittaṃ udakāvasesaṃ udakādhāne ṭhapita’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ parittakaṃ kho, rāhula, tesaṃ sāmaññaṃ yesaṃ natthi sampajānamusāvāde lajjā’’ti. Atha kho bhagavā parittaṃ udakāvasesaṃ chaḍḍetvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘passasi no tvaṃ, rāhula, parittaṃ udakāvasesaṃ chaḍḍita’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ chaḍḍitaṃ kho, rāhula, tesaṃ sāmaññaṃ yesaṃ natthi sampajānamusāvāde lajjā’’ti. Atha kho bhagavā taṃ udakādhānaṃ nikkujjitvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘passasi no tvaṃ, rāhula, imaṃ udakādhānaṃ nikkujjita’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ nikkujjitaṃ kho, rāhula, tesaṃ sāmaññaṃ yesaṃ natthi sampajānamusāvāde lajjā’’ti. Atha kho bhagavā taṃ udakādhānaṃ ukkujjitvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘passasi no tvaṃ, rāhula, imaṃ udakādhānaṃ rittaṃ tuccha’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ rittaṃ tucchaṃ kho, rāhula, tesaṃ sāmaññaṃ yesaṃ natthi sampajānamusāvāde lajjāti. Seyyathāpi, rāhula, rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṃ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṃ karoti, purimenapi kāyena kammaṃ karoti, pacchimenapi kāyena kammaṃ karoti, sīsenapi kammaṃ karoti, kaṇṇehipi [Pg.78] kammaṃ karoti, dantehipi kammaṃ karoti, naṅguṭṭhenapi kammaṃ karoti; rakkhateva soṇḍaṃ. Tattha hatthārohassa evaṃ hoti – ‘ayaṃ kho rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṃ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṃ karoti…pe… naṅguṭṭhenapi kammaṃ karoti; rakkhateva soṇḍaṃ. Apariccattaṃ kho rañño nāgassa jīvita’nti. Yato kho, rāhula, rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṃ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṃ karoti…pe… naṅguṭṭhenapi kammaṃ karoti, soṇḍāyapi kammaṃ karoti, tattha hatthārohassa evaṃ hoti – ‘ayaṃ kho rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṃ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṃ karoti, purimenapi kāyena kammaṃ karoti, pacchimenapi kāyena kammaṃ karoti, sīsenapi kammaṃ karoti, kaṇṇehipi kammaṃ karoti, dantehipi kammaṃ karoti, naṅguṭṭhenapi kammaṃ karoti, soṇḍāyapi kammaṃ karoti. Pariccattaṃ kho rañño nāgassa jīvitaṃ. Natthi dāni kiñci rañño nāgassa akaraṇīya’nti. Evameva kho, rāhula, yassa kassaci sampajānamusāvāde natthi lajjā, nāhaṃ tassa kiñci pāpaṃ akaraṇīyanti vadāmi. Tasmātiha te, rāhula, ‘hassāpi na musā bhaṇissāmī’ti – evañhi te, rāhula, sikkhitabbaṃ.

108. Kemudian Sang Bhagavā, setelah menyisakan sedikit air di dalam wadah air, menyapa Yang Ariya Rāhula: “Apakah engkau melihat, Rāhula, sedikit sisa air yang tersisa di dalam wadah air ini?” “Ya, Bhante.” “Rāhula, sekecil itulah kehidupan pertapa bagi mereka yang tidak memiliki rasa malu dalam berbohong dengan sengaja.” Kemudian Sang Bhagavā membuang sedikit sisa air itu dan menyapa Yang Ariya Rāhula: “Apakah engkau melihat, Rāhula, sedikit sisa air yang dibuang itu?” “Ya, Bhante.” “Rāhula, terbuang seperti itulah kehidupan pertapa bagi mereka yang tidak memiliki rasa malu dalam berbohong dengan sengaja.” Kemudian Sang Bhagavā menelungkupkan wadah air itu dan menyapa Yang Ariya Rāhula: “Apakah engkau melihat, Rāhula, wadah air yang ditelungkupkan ini?” “Ya, Bhante.” “Rāhula, terbalik seperti itulah kehidupan pertapa bagi mereka yang tidak memiliki rasa malu dalam berbohong dengan sengaja.” Kemudian Sang Bhagavā menegakkan kembali wadah air itu dan menyapa Yang Ariya Rāhula: “Apakah engkau melihat, Rāhula, wadah air ini yang hampa dan kosong?” “Ya, Bhante.” “Rāhula, hampa dan kosong seperti itulah kehidupan pertapa bagi mereka yang tidak memiliki rasa malu dalam berbohong dengan sengaja. Perumpamaannya seperti ini, Rāhula: seekor gajah raja yang memiliki gading setajam as kereta, berperawakan besar, dari keturunan yang baik, terbiasa berperang, dan telah maju ke medan perang; ia beraksi dengan kaki depan, kaki belakang, tubuh bagian depan, tubuh bagian belakang, kepala, telinga, gading, dan ekornya; namun ia tetap melindungi belalainya. Dalam hal itu, pawang gajah berpikir: ‘Gajah raja ini... beraksi dengan kaki depan... hingga ekornya, namun tetap melindungi belalainya. Gajah raja ini belum menyerahkan hidupnya.’ Namun, Rāhula, ketika gajah raja tersebut... beraksi dengan seluruh bagian tubuhnya termasuk belalainya, maka pawang gajah berpikir: ‘Gajah raja ini... telah menyerahkan hidupnya. Sekarang tidak ada lagi tindakan yang tidak akan dilakukan oleh gajah raja ini.’ Demikian pula, Rāhula, bagi siapa pun yang tidak memiliki rasa malu dalam berbohong dengan sengaja, Aku katakan tidak ada kejahatan yang tidak dapat ia lakukan. Oleh karena itu, Rāhula, di sini engkau harus melatih diri demikian: ‘Bahkan sekadar untuk bergurau pun, aku tidak akan berbohong’—demikianlah, Rāhula, engkau harus melatih diri.”

109. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, kimatthiyo ādāso’’ti? ‘‘Paccavekkhaṇattho, bhante’’ti. ‘‘Evameva kho, rāhula, paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyena kammaṃ kattabbaṃ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vācāya kammaṃ kattabbaṃ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manasā kammaṃ kattabbaṃ. Yadeva tvaṃ, rāhula, kāyena kammaṃ kattukāmo ahosi, tadeva te kāyakammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ kattukāmo idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ kattukāmo idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi [Pg.79] saṃvatteyya – akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, kāyena kammaṃ sasakkaṃ na karaṇīyaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ kattukāmo idaṃ me kāyakammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvatteyya, na parabyābādhāyapi saṃvatteyya, na ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – kusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, kāyena kammaṃ karaṇīyaṃ.

109. “Bagaimana menurutmu, Rāhula, apa kegunaan cermin?” “Gunanya adalah untuk bercermin (meninjau diri), Bhante.” “Demikian pula, Rāhula, setelah merenung berulang kali barulah perbuatan jasmani harus dilakukan; setelah merenung berulang kali barulah perbuatan ucapan harus dilakukan; setelah merenung berulang kali barulah perbuatan pikiran harus dilakukan. Rāhula, saat engkau hendak melakukan suatu perbuatan dengan jasmani, engkau harus merenungkan perbuatan jasmani itu: ‘Apakah perbuatan jasmani yang hendak kulakukan ini akan membawa kerugian bagi diriku sendiri, atau membawa kerugian bagi orang lain, atau membawa kerugian bagi keduanya? Apakah perbuatan jasmani ini buruk, yang mengarah pada penderitaan, dan berakibat penderitaan?’ Jika, Rāhula, saat merenung engkau menyadari: ‘Perbuatan jasmani yang hendak kulakukan ini akan membawa kerugian bagi diriku sendiri, membawa kerugian bagi orang lain, dan membawa kerugian bagi keduanya; perbuatan jasmani ini buruk, mengarah pada penderitaan, dan berakibat penderitaan,’ maka perbuatan jasmani yang demikian, Rāhula, benar-benar tidak boleh engkau lakukan. Namun, Rāhula, jika saat merenung engkau menyadari: ‘Perbuatan jasmani yang hendak kulakukan ini tidak membawa kerugian bagi diriku sendiri, tidak membawa kerugian bagi orang lain, dan tidak membawa kerugian bagi keduanya; perbuatan jasmani ini baik, mengarah pada kebahagiaan, dan berakibat kebahagiaan,’ maka perbuatan jasmani yang demikian, Rāhula, barulah boleh engkau lakukan.”

‘‘Karontenapi te, rāhula, kāyena kammaṃ tadeva te kāyakammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ karomi idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ karomi idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, paṭisaṃhareyyāsi tvaṃ, rāhula, evarūpaṃ kāyakammaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ karomi idaṃ me kāyakammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – kusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, anupadajjeyyāsi tvaṃ, rāhula, evarūpaṃ kāyakammaṃ.

“Bahkan saat sedang melakukan suatu perbuatan dengan tubuh, Rahula, engkau harus merenungkan perbuatan tubuh itu: ‘Apakah perbuatan tubuh yang sedang aku lakukan ini membawa penderitaan bagi diriku sendiri, membawa penderitaan bagi orang lain, atau membawa penderitaan bagi keduanya? Apakah perbuatan tubuh ini adalah akusala, berakibat penderitaan, dan membuahkan penderitaan?’ Jika, Rahula, saat merenung engkau mengetahui: ‘Perbuatan tubuh yang sedang aku lakukan ini membawa penderitaan bagi diriku sendiri, membawa penderitaan bagi orang lain, dan membawa penderitaan bagi keduanya—perbuatan tubuh ini adalah akusala, berakibat penderitaan, dan membuahkan penderitaan,’ maka Rahula, engkau harus menghentikan perbuatan tubuh yang demikian. Namun jika, Rahula, saat merenung engkau mengetahui: ‘Perbuatan tubuh yang sedang aku lakukan ini tidak membawa penderitaan bagi diriku sendiri, tidak membawa penderitaan bagi orang lain, dan tidak membawa penderitaan bagi keduanya—perbuatan tubuh ini adalah kusala, berakibat kebahagiaan, dan membuahkan kebahagiaan,’ maka Rahula, engkau harus terus melakukan perbuatan tubuh yang demikian.”

‘‘Katvāpi te, rāhula, kāyena kammaṃ tadeva te kāyakammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ akāsiṃ idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace kho tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ akāsiṃ, idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, kāyakammaṃ satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu [Pg.80] desetabbaṃ, vivaritabbaṃ, uttānīkātabbaṃ; desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjitabbaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ akāsiṃ idaṃ me kāyakammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – kusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, teneva tvaṃ, rāhula, pītipāmojjena vihareyyāsi ahorattānusikkhī kusalesu dhammesu.

“Setelah melakukan suatu perbuatan dengan tubuh, Rahula, engkau harus merenungkan perbuatan tubuh itu: ‘Apakah perbuatan tubuh yang telah aku lakukan ini membawa penderitaan bagi diriku sendiri, membawa penderitaan bagi orang lain, atau membawa penderitaan bagi keduanya? Apakah perbuatan tubuh ini adalah akusala, berakibat penderitaan, dan membuahkan penderitaan?’ Jika, Rahula, saat merenung engkau mengetahui: ‘Perbuatan tubuh yang telah aku lakukan ini membawa penderitaan bagi diriku sendiri, membawa penderitaan bagi orang lain, dan membawa penderitaan bagi keduanya—perbuatan tubuh ini adalah akusala, berakibat penderitaan, dan membuahkan penderitaan,’ maka perbuatan tubuh yang demikian itu, Rahula, harus engkau akui, ungkapkan, dan jelaskan kepada Sang Guru atau kepada rekan-rekan sehina bakti yang bijaksana; setelah mengakui, mengungkapkan, dan menjelaskannya, engkau harus melatih pengendalian diri di masa mendatang. Namun jika, Rahula, saat merenung engkau mengetahui: ‘Perbuatan tubuh yang telah aku lakukan ini tidak membawa penderitaan bagi diriku sendiri, tidak membawa penderitaan bagi orang lain, dan tidak membawa penderitaan bagi keduanya—perbuatan tubuh ini adalah kusala, berakibat kebahagiaan, dan membuahkan kebahagiaan,’ maka Rahula, engkau harus berdiam dengan kegembiraan dan kebahagiaan itu, sambil terus melatih diri siang dan malam dalam hal-hal yang baik.”

110. ‘‘Yadeva tvaṃ, rāhula, vācāya kammaṃ kattukāmo ahosi, tadeva te vacīkammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ kattukāmo idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ kattukāmo idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, vācāya kammaṃ sasakkaṃ na karaṇīyaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ kattukāmo idaṃ me vacīkammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvatteyya, na parabyābādhāyapi saṃvatteyya – kusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, vācāya kammaṃ karaṇīyaṃ.

110. “Apapun perbuatan yang ingin engkau lakukan melalui ucapan, Rahula, engkau harus merenungkan perbuatan ucapan itu: ‘Apakah perbuatan ucapan yang ingin aku lakukan ini akan membawa penderitaan bagi diriku sendiri, membawa penderitaan bagi orang lain, atau membawa penderitaan bagi keduanya? Apakah perbuatan ucapan ini adalah akusala, berakibat penderitaan, dan membuahkan penderitaan?’ Jika, Rahula, saat merenung engkau mengetahui: ‘Perbuatan ucapan yang ingin aku lakukan ini akan membawa penderitaan bagi diriku sendiri, membawa penderitaan bagi orang lain, dan membawa penderitaan bagi keduanya—perbuatan ucapan ini adalah akusala, berakibat penderitaan, dan membuahkan penderitaan,’ maka perbuatan ucapan yang demikian itu, Rahula, sungguh-sungguh tidak boleh engkau lakukan. Namun jika, Rahula, saat merenung engkau mengetahui: ‘Perbuatan ucapan yang ingin aku lakukan ini tidak akan membawa penderitaan bagi diriku sendiri maupun bagi orang lain—perbuatan ucapan ini adalah kusala, berakibat kebahagiaan, dan membuahkan kebahagiaan,’ maka perbuatan ucapan yang demikian itu, Rahula, boleh engkau lakukan.”

‘‘Karontenapi, rāhula, vācāya kammaṃ tadeva te vacīkammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ karomi idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ karomi idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, paṭisaṃhareyyāsi tvaṃ, rāhula, evarūpaṃ vacīkammaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ karomi idaṃ me vacīkammaṃ [Pg.81] nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – kusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, anupadajjeyyāsi, tvaṃ rāhula, evarūpaṃ vacīkammaṃ.

“Bahkan saat sedang melakukan suatu perbuatan dengan ucapan, Rahula, engkau harus merenungkan perbuatan ucapan itu: ‘Apakah perbuatan ucapan yang sedang aku lakukan ini membawa penderitaan bagi diriku sendiri, membawa penderitaan bagi orang lain, atau membawa penderitaan bagi keduanya? Apakah perbuatan ucapan ini adalah akusala, berakibat penderitaan, dan membuahkan penderitaan?’ Jika, Rahula, saat merenung engkau mengetahui: ‘Perbuatan ucapan yang sedang aku lakukan ini membawa penderitaan bagi diriku sendiri, membawa penderitaan bagi orang lain, dan membawa penderitaan bagi keduanya—perbuatan ucapan ini adalah akusala, berakibat penderitaan, dan membuahkan penderitaan,’ maka Rahula, engkau harus menghentikan perbuatan ucapan yang demikian. Namun jika, Rahula, saat merenung engkau mengetahui: ‘Perbuatan ucapan yang sedang aku lakukan ini tidak membawa penderitaan bagi diriku sendiri, tidak membawa penderitaan bagi orang lain, dan tidak membawa penderitaan bagi keduanya—perbuatan ucapan ini adalah kusala, berakibat kebahagiaan, dan membuahkan kebahagiaan,’ maka Rahula, engkau harus terus melakukan perbuatan ucapan yang demikian.”

‘‘Katvāpi te, rāhula, vācāya kammaṃ tadeva te vacīkammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ akāsiṃ idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace kho tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ akāsiṃ idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, vacīkammaṃ satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu desetabbaṃ, vivaritabbaṃ, uttānīkattabbaṃ; desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjitabbaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ akāsiṃ idaṃ me vacīkammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – kusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, teneva tvaṃ, rāhula, pītipāmojjena vihareyyāsi ahorattānusikkhī kusalesu dhammesu.

“Bahkan setelah melakukan suatu perbuatan melalui ucapan, Rahula, engkau harus merenungkan perbuatan ucapan itu: ‘Apakah perbuatan yang telah kulakukan melalui ucapan ini membawa penderitaan bagi diriku sendiri, membawa penderitaan bagi orang lain, atau membawa penderitaan bagi keduanya? Apakah perbuatan ucapan ini tidak terampil, berakibat penderitaan, dan membuahkan penderitaan?’ Jika saat merenungkannya, Rahula, engkau mengetahui: ‘Perbuatan yang telah kulakukan melalui ucapan ini membawa penderitaan bagi diriku sendiri, membawa penderitaan bagi orang lain, atau membawa penderitaan bagi keduanya; perbuatan ucapan ini tidak terampil, berakibat penderitaan, dan membuahkan penderitaan,’ maka perbuatan ucapan yang seperti itu, Rahula, harus engkau akui, ungkapkan, dan jelaskan kepada Guru atau kepada rekan-rekan sehina bakti yang bijaksana; setelah mengakui, mengungkapkan, dan menjelaskannya, engkau harus melakukan pengekangan diri di masa mendatang. Namun, jika saat merenungkannya, Rahula, engkau mengetahui: ‘Perbuatan yang telah kulakukan melalui ucapan ini tidak membawa penderitaan bagi diriku sendiri, tidak membawa penderitaan bagi orang lain, dan tidak membawa penderitaan bagi keduanya; perbuatan ucapan ini terampil, berakibat kebahagiaan, dan membuahkan kebahagiaan,’ maka dengan kegembiraan dan kegirangan itu pula, Rahula, engkau harus menetap dengan terus melatih diri siang dan malam dalam hal-hal yang baik.”

111. ‘‘Yadeva tvaṃ, rāhula, manasā kammaṃ kattukāmo ahosi, tadeva te manokammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ kattukāmo idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ kattukāmo idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, manasā kammaṃ sasakkaṃ na karaṇīyaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ [Pg.82] idaṃ manasā kammaṃ kattukāmo idaṃ me manokammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvatteyya, na parabyābādhāyapi saṃvatteyya, na ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – kusalaṃ idaṃ manokammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, manasā kammaṃ karaṇīyaṃ.

111. “Apa pun perbuatan yang hendak engkau lakukan melalui pikiran, Rahula, engkau harus merenungkan perbuatan pikiran itu: ‘Apakah perbuatan yang hendak kulakukan melalui pikiran ini akan membawa penderitaan bagi diriku sendiri, membawa penderitaan bagi orang lain, atau membawa penderitaan bagi keduanya? Apakah perbuatan pikiran ini tidak terampil, berakibat penderitaan, dan membuahkan penderitaan?’ Jika saat merenungkannya, Rahula, engkau mengetahui: ‘Perbuatan yang hendak kulakukan melalui pikiran ini akan membawa penderitaan bagi diriku sendiri, membawa penderitaan bagi orang lain, atau membawa penderitaan bagi keduanya; perbuatan pikiran ini tidak terampil, berakibat penderitaan, dan membuahkan penderitaan,’ maka perbuatan pikiran yang seperti itu, Rahula, sungguh-sungguh tidak boleh engkau lakukan. Namun, jika saat merenungkannya, Rahula, engkau mengetahui: ‘Perbuatan yang hendak kulakukan melalui pikiran ini tidak akan membawa penderitaan bagi diriku sendiri, tidak membawa penderitaan bagi orang lain, dan tidak membawa penderitaan bagi keduanya; perbuatan pikiran ini terampil, berakibat kebahagiaan, dan membuahkan kebahagiaan,’ maka perbuatan pikiran yang seperti itu, Rahula, harus engkau lakukan.”

‘‘Karontenapi te, rāhula, manasā kammaṃ tadeva te manokammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ karomi idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ karomi idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, paṭisaṃhareyyāsi tvaṃ, rāhula, evarūpaṃ manokammaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ karomi idaṃ me manokammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – kusalaṃ idaṃ manokammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, anupadajjeyyāsi tvaṃ, rāhula, evarūpaṃ manokammaṃ.

“Bahkan saat sedang melakukan suatu perbuatan melalui pikiran, Rahula, engkau harus merenungkan perbuatan pikiran itu: ‘Apakah perbuatan yang sedang kulakukan melalui pikiran ini membawa penderitaan bagi diriku sendiri, membawa penderitaan bagi orang lain, atau membawa penderitaan bagi keduanya? Apakah perbuatan pikiran ini tidak terampil, berakibat penderitaan, dan membuahkan penderitaan?’ Jika saat merenungkannya, Rahula, engkau mengetahui: ‘Perbuatan yang sedang kulakukan melalui pikiran ini membawa penderitaan bagi diriku sendiri, membawa penderitaan bagi orang lain, atau membawa penderitaan bagi keduanya; perbuatan pikiran ini tidak terampil, berakibat penderitaan, dan membuahkan penderitaan,’ maka engkau harus menghentikan perbuatan pikiran yang seperti itu, Rahula. Namun, jika saat merenungkannya, Rahula, engkau mengetahui: ‘Perbuatan yang sedang kulakukan melalui pikiran ini tidak membawa penderitaan bagi diriku sendiri, tidak membawa penderitaan bagi orang lain, dan tidak membawa penderitaan bagi keduanya; perbuatan pikiran ini terampil, berakibat kebahagiaan, dan membuahkan kebahagiaan,’ maka engkau harus terus melanjutkan perbuatan pikiran yang seperti itu, Rahula.”

‘‘Katvāpi te, rāhula, manasā kammaṃ tadeva te manokammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ akāsiṃ idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace kho tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ akāsiṃ idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ pana te, rāhula, manokammaṃ aṭṭīyitabbaṃ harāyitabbaṃ jigucchitabbaṃ; aṭṭīyitvā harāyitvā jigucchitvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjitabbaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ akāsiṃ [Pg.83] idaṃ me manokammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – kusalaṃ idaṃ manokammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, teneva tvaṃ, rāhula, pītipāmojjena vihareyyāsi ahorattānusikkhī kusalesu dhammesu.

“Bahkan setelah melakukan suatu perbuatan melalui pikiran, Rahula, engkau harus merenungkan perbuatan pikiran itu: ‘Apakah perbuatan yang telah kulakukan melalui pikiran ini membawa penderitaan bagi diriku sendiri, membawa penderitaan bagi orang lain, atau membawa penderitaan bagi keduanya? Apakah perbuatan pikiran ini tidak terampil, berakibat penderitaan, dan membuahkan penderitaan?’ Jika saat merenungkannya, Rahula, engkau mengetahui: ‘Perbuatan yang telah kulakukan melalui pikiran ini membawa penderitaan bagi diriku sendiri, membawa penderitaan bagi orang lain, atau membawa penderitaan bagi keduanya; perbuatan pikiran ini tidak terampil, berakibat penderitaan, dan membuahkan penderitaan,’ maka terhadap perbuatan pikiran yang seperti itu, Rahula, engkau harus merasa jemu, merasa malu, dan merasa jijik; setelah merasa jemu, malu, dan jijik, engkau harus melakukan pengekangan diri di masa mendatang. Namun, jika saat merenungkannya, Rahula, engkau mengetahui: ‘Perbuatan yang telah kulakukan melalui pikiran ini tidak membawa penderitaan bagi diriku sendiri, tidak membawa penderitaan bagi orang lain, dan tidak membawa penderitaan bagi keduanya; perbuatan pikiran ini terampil, berakibat kebahagiaan, dan membuahkan kebahagiaan,’ maka dengan kegembiraan dan kegirangan itu pula, Rahula, engkau harus menetap dengan terus melatih diri siang dan malam dalam hal-hal yang baik.”

112. ‘‘Ye hi keci, rāhula, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyakammaṃ parisodhesuṃ, vacīkammaṃ parisodhesuṃ, manokammaṃ parisodhesuṃ, sabbe te evamevaṃ paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṃ parisodhesuṃ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṃ parisodhesuṃ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṃ parisodhesuṃ. Yepi hi keci, rāhula, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyakammaṃ parisodhessanti, vacīkammaṃ parisodhessanti, manokammaṃ parisodhessanti, sabbe te evamevaṃ paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṃ parisodhessanti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṃ parisodhessanti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṃ parisodhessanti. Yepi hi keci, rāhula, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyakammaṃ parisodhenti, vacīkammaṃ parisodhenti, manokammaṃ parisodhenti, sabbe te evamevaṃ paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṃ parisodhenti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṃ parisodhenti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṃ parisodhenti. Tasmātiha, rāhula, ‘paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṃ parisodhessāmi, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṃ parisodhessāmi, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṃ parisodhessāmī’ti – evañhi te, rāhula, sikkhitabba’’nti.

112. “Rahula, siapa pun petapa atau brahmana di masa lampau yang memurnikan perbuatan jasmani, memurnikan perbuatan ucapan, dan memurnikan perbuatan pikiran, mereka semua melakukannya dengan berulang kali melakukan peninjauan kembali pada perbuatan jasmani, berulang kali melakukan peninjauan kembali pada perbuatan ucapan, dan berulang kali melakukan peninjauan kembali pada perbuatan pikiran. Siapa pun petapa atau brahmana di masa depan yang akan memurnikan perbuatan jasmani, memurnikan perbuatan ucapan, dan memurnikan perbuatan pikiran, mereka semua akan melakukannya dengan berulang kali melakukan peninjauan kembali pada perbuatan jasmani, berulang kali melakukan peninjauan kembali pada perbuatan ucapan, dan berulang kali melakukan peninjauan kembali pada perbuatan pikiran. Siapa pun petapa atau brahmana sekarang yang memurnikan perbuatan jasmani, memurnikan perbuatan ucapan, dan memurnikan perbuatan pikiran, mereka semua melakukannya dengan berulang kali melakukan peninjauan kembali pada perbuatan jasmani, berulang kali melakukan peninjauan kembali pada perbuatan ucapan, dan berulang kali melakukan peninjauan kembali pada perbuatan pikiran. Oleh karena itu, Rahula, di sini engkau harus melatih diri demikian: ‘Dengan berulang kali melakukan peninjauan kembali, aku akan memurnikan perbuatan jasmaniku; dengan berulang kali melakukan peninjauan kembali, aku akan memurnikan perbuatan ucapanku; dengan berulang kali melakukan peninjauan kembali, aku akan memurnikan perbuatan pikiranku.’ Demikianlah, Rahula, engkau harus melatih diri.”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Demikianlah yang disabdakan oleh Sang Bagawan. Yang Mulia Rahula merasa puas dan bergembira atas sabda Sang Bagawan.

Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta yang pertama selesai.

2. Mahārāhulovādasuttaṃ

2. Mahārāhulovāda Sutta

113. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Āyasmāpi kho [Pg.84] rāhulo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho bhagavā apaloketvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘yaṃ kiñci, rāhula, rūpaṃ – atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā – sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabba’’nti. ‘‘Rūpameva nu kho, bhagavā, rūpameva nu kho, sugatā’’ti? ‘‘Rūpampi, rāhula, vedanāpi, rāhula, saññāpi, rāhula, saṅkhārāpi, rāhula, viññāṇampi, rāhulā’’ti. Atha kho āyasmā rāhulo ‘‘ko najja bhagavatā sammukhā ovādena ovadito gāmaṃ piṇḍāya pavisissatī’’ti tato paṭinivattitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Addasā kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ rāhulaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Disvāna āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘ānāpānassatiṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Ānāpānassati, rāhula, bhāvanā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā’’ti.

113. Demikian yang telah kudengar: Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang menetap di Savatthi, di Hutan Jeta, di taman Anathapindika. Kemudian, pada pagi hari, Sang Bagawan merapikan jubah-Nya dan dengan membawa mangkuk serta jubah luar-Nya, Beliau memasuki Savatthi untuk menerima dana makanan. Yang Mulia Rahula juga merapikan jubahnya pada pagi hari dan dengan membawa mangkuk serta jubah luarnya, ia mengikuti tepat di belakang Sang Bagawan. Kemudian Sang Bagawan menoleh dan menyapa Yang Mulia Rahula: “Rahula, rupa apa pun—baik di masa lampau, masa depan, maupun masa sekarang; internal maupun eksternal; kasar maupun halus; rendah maupun luhur; jauh maupun dekat—segala rupa harus dipandang sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar demikian: ‘Ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku.’” “Hanya rupa sajakah, Bagawan? Hanya rupa sajakah, Sugata?” “Rupa juga, Rahula; perasaan juga, Rahula; persepsi juga, Rahula; formasi-formasi mental juga, Rahula; kesadaran juga, Rahula.” Kemudian Yang Mulia Rahula berpikir: “Siapakah yang akan memasuki desa untuk menerima dana makanan hari ini setelah dinasihati secara langsung oleh Sang Bagawan?” Ia pun kembali dari sana dan duduk di bawah sebuah pohon dengan menyilangkan kaki, menegakkan tubuhnya, dan memusatkan kesadarannya di hadapannya. Yang Mulia Sariputta melihat Yang Mulia Rahula yang sedang duduk di bawah sebuah pohon dengan menyilangkan kaki, menegakkan tubuh, dan memusatkan kesadaran di hadapannya. Melihat hal itu, ia menyapa Yang Mulia Rahula: “Rahula, kembangkanlah meditasi kesadaran akan napas (anapanasati). Rahula, meditasi kesadaran akan napas yang dikembangkan dan dipraktikkan secara berulang akan membuahkan hasil yang besar dan manfaat yang besar.”

114. Atha kho āyasmā rāhulo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ bhāvitā nu kho, bhante, ānāpānassati, kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā’’ti? ‘‘Yaṃ kiñci, rāhula, ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā pathavīdhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātu yā ca bāhirā pathavīdhātu, pathavīdhāturevesā. Taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā pathavīdhātuyā nibbindati, pathavīdhātuyā cittaṃ virājeti’’.

114. Kemudian pada sore hari, Yang Mulia Rahula bangkit dari pengasingan dirinya dan mendatangi Sang Bagawan; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bagawan dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Yang Mulia Rahula berkata demikian kepada Sang Bagawan: “Bhante, bagaimanakah kesadaran akan napas dikembangkan, bagaimanakah dipraktikkan berulang-ulang agar membuahkan hasil yang besar dan manfaat yang besar?” “Rahula, apa pun yang bersifat internal, milik pribadi, yang padat, bertekstur keras, dan digenggam (oleh karma), seperti: rambut kepala, bulu badan, kuku, gigi, kulit, daging, urat, tulang, sumsum tulang, ginjal, jantung, hati, selaput, limpa, paru-paru, usus besar, usus kecil, makanan baru, kotoran, atau apa pun lainnya yang bersifat internal, milik pribadi, padat, bertekstur keras, dan digenggam—ini disebut, Rahula, unsur tanah internal. Baik unsur tanah internal maupun unsur tanah eksternal, keduanya hanyalah unsur tanah. Itu harus dipandang sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar demikian: ‘Ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku.’ Dengan melihatnya sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar demikian, seseorang menjadi jemu terhadap unsur tanah dan membebaskan pikiran dari kemelekatan pada unsur tanah.”

115. ‘‘Katamā [Pg.85] ca, rāhula, āpodhātu? Āpodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā ca, rāhula, ajjhattikā āpodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā āpodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā āpodhātu yā ca bāhirā āpodhātu āpodhāturevesā. Taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āpodhātuyā nibbindati, āpodhātuyā cittaṃ virājeti.

115. “Dan apakah unsur air itu, Rahula? Unsur air ada yang internal dan ada yang eksternal. Apakah unsur air internal itu? Apa pun yang bersifat internal, milik pribadi, yang berupa cairan, bersifat cair, dan digenggam (oleh karma), seperti: empedu, dahak, nanah, darah, keringat, lemak, air mata, minyak kulit, ludah, ingus, cairan sendi, air seni, atau apa pun lainnya yang bersifat internal, milik pribadi, berupa cairan, bersifat cair, dan digenggam—ini disebut, Rahula, unsur air internal. Baik unsur air internal maupun unsur air eksternal, keduanya hanyalah unsur air. Itu harus dipandang sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar demikian: ‘Ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku.’ Dengan melihatnya sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar demikian, seseorang menjadi jemu terhadap unsur air dan membebaskan pikiran dari kemelekatan pada unsur air.”

116. ‘‘Katamā ca, rāhula, tejodhātu? Tejodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā ca, rāhula, ajjhattikā tejodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – yena ca santappati yena ca jīrīyati yena ca pariḍayhati yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā tejodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā tejodhātu yā ca bāhirā tejodhātu tejodhāturevesā. Taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā tejodhātuyā nibbindati, tejodhātuyā cittaṃ virājeti.

116. “Dan apakah, Rāhula, elemen api (tejodhātu) itu? Elemen api bisa bersifat internal, bisa juga bersifat eksternal. Dan apakah elemen api internal itu? Apa pun yang di dalam diri sendiri, bersifat individual, yang berupa api, keadaan api, dan diasumsikan sebagai milik, yaitu: yang dengannya [tubuh] menjadi hangat, yang dengannya [tubuh] menjadi tua/lapuk, yang dengannya [tubuh] menjadi hangus, dan yang dengannya apa yang dimakan, diminum, dikunyah, dan dirasakan menjadi tercerna sepenuhnya, atau apa pun lainnya yang di dalam diri sendiri, bersifat individual, yang berupa api, keadaan api, dan diasumsikan sebagai milik—ini disebut, Rāhula, elemen api internal. Baik elemen api internal maupun elemen api eksternal hanyalah elemen api belaka. Itu harus dilihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar sebagai: ‘Ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku.’ Dengan melihatnya sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar, ia menjadi jemu terhadap elemen api, ia melepaskan nafsu keinginan pikirannya terhadap elemen api.”

117. ‘‘Katamā ca, rāhula, vāyodhātu? Vāyodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā ca, rāhula, ajjhattikā vāyodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – uddhaṅgamā vātā, adhogamā vātā, kucchisayā vātā, koṭṭhāsayā vātā, aṅgamaṅgānusārino vātā, assāso passāso, iti yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā vāyodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā vāyodhātu yā ca bāhirā vāyodhātu vāyodhāturevesā. Taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi[Pg.86], na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā vāyodhātuyā nibbindati, vāyodhātuyā cittaṃ virājeti.

117. “Dan apakah, Rāhula, elemen angin (vāyodhātu) itu? Elemen angin bisa bersifat internal, bisa juga bersifat eksternal. Dan apakah elemen angin internal itu? Apa pun yang di dalam diri sendiri, bersifat individual, yang berupa angin, keadaan angin, dan diasumsikan sebagai milik, yaitu: angin yang bergerak ke atas, angin yang bergerak ke bawah, angin di dalam rongga perut, angin di dalam usus, angin yang mengalir melalui anggota-anggota tubuh, napas masuk dan napas keluar, atau apa pun lainnya yang di dalam diri sendiri, bersifat individual, yang berupa angin, keadaan angin, dan diasumsikan sebagai milik—ini disebut, Rāhula, elemen angin internal. Baik elemen angin internal maupun elemen angin eksternal hanyalah elemen angin belaka. Itu harus dilihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar sebagai: ‘Ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku.’ Dengan melihatnya sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar, ia menjadi jemu terhadap elemen angin, ia melepaskan nafsu keinginan pikirannya terhadap elemen angin.”

118. ‘‘Katamā ca, rāhula, ākāsadhātu? Ākāsadhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā ca, rāhula, ajjhattikā ākāsadhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – kaṇṇacchiddaṃ nāsacchiddaṃ mukhadvāraṃ, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ ajjhoharati, yattha ca asitapītakhāyitasāyitaṃ santiṭṭhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ adhobhāgaṃ nikkhamati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ, aghaṃ aghagataṃ, vivaraṃ vivaragataṃ, asamphuṭṭhaṃ, maṃsalohitehi upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā ākāsadhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā ākāsadhātu yā ca bāhirā ākāsadhātu ākāsadhāturevesā. Taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā ākāsadhātuyā cittaṃ nibbindati, ākāsadhātuyā cittaṃ virājeti.

118. “Dan apakah, Rāhula, elemen ruang (ākāsadhātu) itu? Elemen ruang bisa bersifat internal, bisa juga bersifat eksternal. Dan apakah elemen ruang internal itu? Apa pun yang di dalam diri sendiri, bersifat individual, yang berupa ruang, keadaan ruang, dan diasumsikan sebagai milik, yaitu: lubang telinga, lubang hidung, pintu mulut, yang melaluinya apa yang dimakan, diminum, dikunyah, dan dirasakan ditelan; dan di mana apa yang dimakan, diminum, dikunyah, dan dirasakan menetap; dan yang melaluinya apa yang dimakan, diminum, dikunyah, dan dirasakan keluar ke bagian bawah; atau apa pun lainnya yang di dalam diri sendiri, bersifat individual, yang berupa ruang, keadaan ruang, kekosongan, keadaan kosong, celah, keadaan bercelah, yang tidak tersentuh oleh daging dan darah, dan diasumsikan sebagai milik—ini disebut, Rāhula, elemen ruang internal. Baik elemen ruang internal maupun elemen ruang eksternal hanyalah elemen ruang belaka. Itu harus dilihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar sebagai: ‘Ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku.’ Dengan melihatnya sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar, pikirannya menjadi jemu terhadap elemen ruang, ia melepaskan nafsu keinginan pikirannya terhadap elemen ruang.”

119. ‘‘Pathavīsamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Pathavīsamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. Seyyathāpi, rāhula, pathaviyā sucimpi nikkhipanti, asucimpi nikkhipanti, gūthagatampi nikkhipanti, muttagatampi nikkhipanti, kheḷagatampi nikkhipanti, pubbagatampi nikkhipanti, lohitagatampi nikkhipanti, na ca tena pathavī aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evameva kho tvaṃ, rāhula, pathavīsamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. Pathavīsamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti.

119. “Rāhula, kembangkanlah meditasi yang bagaikan tanah. Karena dengan mengembangkan meditasi yang bagaikan tanah, Rāhula, kontak-kontak yang menyenangkan dan tidak menyenangkan yang muncul tidak akan menguasai pikiran dan menetap di sana. Bagaikan, Rāhula, orang-orang membuang barang yang bersih di atas tanah, membuang barang yang kotor, membuang tinja, membuang air kencing, membuang ludah, membuang nanah, dan membuang darah, namun tanah tersebut tidak merasa terganggu, malu, atau muak karenanya; demikian pula, Rāhula, kembangkanlah meditasi yang bagaikan tanah. Karena dengan mengembangkan meditasi yang bagaikan tanah, Rāhula, kontak-kontak yang menyenangkan dan tidak menyenangkan yang muncul tidak akan menguasai pikiran dan menetap di sana.”

‘‘Āposamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Āposamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. Seyyathāpi, rāhula, āpasmiṃ sucimpi dhovanti, asucimpi dhovanti, gūthagatampi dhovanti, muttagatampi dhovanti, kheḷagatampi dhovanti, pubbagatampi dhovanti, lohitagatampi dhovanti, na ca tena āpo aṭṭīyati [Pg.87] vā harāyati vā jigucchati vā; evameva kho tvaṃ, rāhula, āposamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. Āposamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti.

“Rāhula, kembangkanlah meditasi yang bagaikan air. Karena dengan mengembangkan meditasi yang bagaikan air, Rāhula, kontak-kontak yang menyenangkan dan tidak menyenangkan yang muncul tidak akan menguasai pikiran dan menetap di sana. Bagaikan, Rāhula, orang-orang mencuci barang yang bersih di dalam air, mencuci barang yang kotor, mencuci tinja, mencuci air kencing, mencuci ludah, mencuci nanah, dan mencuci darah, namun air tersebut tidak merasa terganggu, malu, atau muak karenanya; demikian pula, Rāhula, kembangkanlah meditasi yang bagaikan air. Karena dengan mengembangkan meditasi yang bagaikan air, Rāhula, kontak-kontak yang menyenangkan dan tidak menyenangkan yang muncul tidak akan menguasai pikiran dan menetap di sana.”

‘‘Tejosamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Tejosamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. Seyyathāpi, rāhula, tejo sucimpi dahati, asucimpi dahati, gūthagatampi dahati, muttagatampi dahati, kheḷagatampi dahati, pubbagatampi dahati, lohitagatampi dahati, na ca tena tejo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evameva kho tvaṃ, rāhula, tejosamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. Tejosamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti.

“Rāhula, kembangkanlah meditasi yang bagaikan api. Karena dengan mengembangkan meditasi yang bagaikan api, Rāhula, kontak-kontak yang menyenangkan dan tidak menyenangkan yang muncul tidak akan menguasai pikiran dan menetap di sana. Bagaikan, Rāhula, api membakar barang yang bersih, membakar barang yang kotor, membakar tinja, membakar air kencing, membakar ludah, membakar nanah, dan membakar darah, namun api tersebut tidak merasa terganggu, malu, atau muak karenanya; demikian pula, Rāhula, kembangkanlah meditasi yang bagaikan api. Karena dengan mengembangkan meditasi yang bagaikan api, Rāhula, kontak-kontak yang menyenangkan dan tidak menyenangkan yang muncul tidak akan menguasai pikiran dan menetap di sana.”

‘‘Vāyosamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Vāyosamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. Seyyathāpi, rāhula, vāyo sucimpi upavāyati, asucimpi upavāyati, gūthagatampi upavāyati, muttagatampi upavāyati, kheḷagatampi upavāyati, pubbagatampi upavāyati, lohitagatampi upavāyati, na ca tena vāyo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evameva kho tvaṃ, rāhula, vāyosamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. Vāyosamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti.

“Rāhula, kembangkanlah meditasi yang bagaikan angin. Karena dengan mengembangkan meditasi yang bagaikan angin, Rāhula, kontak-kontak yang menyenangkan dan tidak menyenangkan yang muncul tidak akan menguasai pikiran dan menetap di sana. Bagaikan, Rāhula, angin bertiup pada barang yang bersih, bertiup pada barang yang kotor, bertiup pada tinja, bertiup pada air kencing, bertiup pada ludah, bertiup pada nanah, dan bertiup pada darah, namun angin tersebut tidak merasa terganggu, malu, atau muak karenanya; demikian pula, Rāhula, kembangkanlah meditasi yang bagaikan angin. Karena dengan mengembangkan meditasi yang bagaikan angin, Rāhula, kontak-kontak yang menyenangkan dan tidak menyenangkan yang muncul tidak akan menguasai pikiran dan menetap di sana.”

‘‘Ākāsasamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Ākāsasamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. Seyyathāpi, rāhula, ākāso na katthaci patiṭṭhito; evameva kho tvaṃ, rāhula, ākāsasamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. Ākāsasamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti.

“Kembangkanlah, Rāhula, meditasi yang bagaikan ruang. Karena, Rāhula, bagi engkau yang mengembangkan meditasi yang bagaikan ruang, kontak-kontak yang menyenangkan dan tidak menyenangkan yang muncul tidak akan menguasai pikiran. Sama seperti, Rāhula, ruang tidak tertambat pada apa pun; demikian jugalah, Rāhula, kembangkanlah meditasi yang bagaikan ruang. Karena, Rāhula, bagi engkau yang mengembangkan meditasi yang bagaikan ruang, kontak-kontak yang menyenangkan dan tidak menyenangkan yang muncul tidak akan menguasai pikiran.”

120. ‘‘Mettaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Mettañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yo byāpādo so pahīyissati. Karuṇaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Karuṇañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yā vihesā sā pahīyissati. Muditaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Muditañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yā arati sā pahīyissati. Upekkhaṃ[Pg.88], rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Upekkhañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yo paṭigho so pahīyissati. Asubhaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Asubhañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yo rāgo so pahīyissati. Aniccasaññaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Aniccasaññañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yo asmimāno so pahīyissati.

120. “Kembangkanlah, Rāhula, meditasi cinta kasih (mettā). Karena, Rāhula, bagi engkau yang mengembangkan meditasi cinta kasih, segala itikat jahat akan lenyap. Kembangkanlah, Rāhula, meditasi kasih sayang (karuṇā). Karena, Rāhula, bagi engkau yang mengembangkan meditasi kasih sayang, segala kekejaman akan lenyap. Kembangkanlah, Rāhula, meditasi simpati (muditā). Karena, Rāhula, bagi engkau yang mengembangkan meditasi simpati, segala ketidakpuasan akan lenyap. Kembangkanlah, Rāhula, meditasi keseimbangan batin (upekkhā). Karena, Rāhula, bagi engkau yang mengembangkan meditasi keseimbangan batin, segala kejengkelan akan lenyap. Kembangkanlah, Rāhula, meditasi kekotoran tubuh (asubha). Karena, Rāhula, bagi engkau yang mengembangkan meditasi kekotoran tubuh, segala nafsu ragawi akan lenyap. Kembangkanlah, Rāhula, meditasi persepsi ketidakkekalan (aniccasaññā). Karena, Rāhula, bagi engkau yang mengembangkan meditasi persepsi ketidakkekalan, segala keangkuhan ‘aku adalah’ (asmimāna) akan lenyap.”

121. ‘‘Ānāpānassatiṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Ānāpānassati hi te, rāhula, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Kathaṃ bhāvitā ca, rāhula, ānāpānassati, kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā? Idha, rāhula, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati satova passasati.

121. “Kembangkanlah, Rāhula, meditasi perhatian penuh pada pernapasan (ānāpānassati). Karena, Rāhula, meditasi perhatian penuh pada pernapasan yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus akan memberikan buah yang besar dan manfaat yang besar. Dan bagaimanakah, Rāhula, perhatian penuh pada pernapasan itu dikembangkan, bagaimanakah itu dilatih terus-menerus sehingga memberikan buah yang besar dan manfaat yang besar? Di sini, Rāhula, seorang bhikkhu yang telah pergi ke hutan, atau ke bawah pohon, atau ke tempat yang sunyi, duduk bersila, menegakkan tubuhnya, dan menegakkan perhatian di depannya. Ia menarik napas dengan sadar, ia mengeluarkan napas dengan sadar.”

‘‘Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti. ‘Sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘sabbakāyappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati.

“Saat menarik napas panjang, ia memahami: ‘Aku menarik napas panjang’; saat mengeluarkan napas panjang, ia memahami: ‘Aku mengeluarkan napas panjang’. Saat menarik napas pendek, ia memahami: ‘Aku menarik napas pendek’; saat mengeluarkan napas pendek, ia memahami: ‘Aku mengeluarkan napas pendek’. Ia melatih diri: ‘Merasakan seluruh tubuh, aku akan menarik napas’; ia melatih diri: ‘Merasakan seluruh tubuh, aku akan mengeluarkan napas’. Ia melatih diri: ‘Menenangkan bentukan jasmani, aku akan menarik napas’; ia melatih diri: ‘Menenangkan bentukan jasmani, aku akan mengeluarkan napas’.”

‘‘‘Pītippaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘pītippaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘sukhappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘sukhappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati.

“Ia melatih diri: ‘Merasakan kegiuran, aku akan menarik napas’; ia melatih diri: ‘Merasakan kegiuran, aku akan mengeluarkan napas’. Ia melatih diri: ‘Merasakan kebahagiaan, aku akan menarik napas’; ia melatih diri: ‘Merasakan kebahagiaan, aku akan mengeluarkan napas’. Ia melatih diri: ‘Merasakan bentukan batin, aku akan menarik napas’; ia melatih diri: ‘Merasakan bentukan batin, aku akan mengeluarkan napas’. Ia melatih diri: ‘Menenangkan bentukan batin, aku akan menarik napas’; ia melatih diri: ‘Menenangkan bentukan batin, aku akan mengeluarkan napas’.”

‘‘‘Cittappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘cittappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘abhippamodayaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati; ‘samādahaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘samādahaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati; ‘vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati.

“Ia melatih diri: ‘Merasakan pikiran, aku akan menarik napas’; ia melatih diri: ‘Merasakan pikiran, aku akan mengeluarkan napas’. Ia melatih diri: ‘Menggembirakan pikiran, aku akan menarik napas’; ia melatih diri: ‘Menggembirakan pikiran, aku akan mengeluarkan napas’. Ia melatih diri: ‘Memusatkan pikiran, aku akan menarik napas’; ia melatih diri: ‘Memusatkan pikiran, aku akan mengeluarkan napas’. Ia melatih diri: ‘Membebaskan pikiran, aku akan menarik napas’; ia melatih diri: ‘Membebaskan pikiran, aku akan mengeluarkan napas’.”

‘‘‘Aniccānupassī [Pg.89] assasissāmī’ti sikkhati; ‘aniccānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘virāgānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘virāgānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘nirodhānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘nirodhānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘paṭinissaggānupassī passasissāmī’ti sikkhati.

“Ia melatih diri: ‘Merenungkan ketidakkekalan, aku akan menarik napas’; ia melatih diri: ‘Merenungkan ketidakkekalan, aku akan mengeluarkan napas’. Ia melatih diri: ‘Merenungkan peluluhan, aku akan menarik napas’; ia melatih diri: ‘Merenungkan peluluhan, aku akan mengeluarkan napas’. Ia melatih diri: ‘Merenungkan pelenyapan, aku akan menarik napas’; ia melatih diri: ‘Merenungkan pelenyapan, aku akan mengeluarkan napas’. Ia melatih diri: ‘Merenungkan pelepasan, aku akan menarik napas’; ia melatih diri: ‘Merenungkan pelepasan, aku akan mengeluarkan napas’.”

‘‘Evaṃ bhāvitā kho, rāhula, ānāpānassati, evaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Evaṃ bhāvitāya, rāhula, ānāpānassatiyā, evaṃ bahulīkatāya yepi te carimakā assāsā tepi viditāva nirujjhanti no aviditā’’ti.

“Demikianlah dikembangkan, Rāhula, perhatian penuh pada pernapasan; demikianlah dilatih terus-menerus, ia memberikan buah yang besar dan manfaat yang besar. Rāhula, ketika perhatian penuh pada pernapasan dikembangkan sedemikian rupa, dilatih terus-menerus sedemikian rupa, napas-napas terakhir pun akan diketahui saat ia berhenti, bukan tidak diketahui.”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Demikianlah yang dikatakan oleh Sang Bhagavan. Yang Mulia Rāhula merasa puas dan gembira atas apa yang dibasabkan oleh Sang Bhagavan.

Mahārāhulovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Mahārāhulovāda Sutta yang kedua selesai.

3. Cūḷamālukyasuttaṃ

3. Cūḷamālukya Sutta

122. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmato mālukyaputtassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘yānimāni diṭṭhigatāni bhagavatā abyākatāni ṭhapitāni paṭikkhittāni – ‘sassato loko’tipi, ‘asassato loko’tipi, ‘antavā loko’tipi, ‘anantavā loko’tipi, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’ntipi, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’ntipi, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi – tāni me bhagavā na byākaroti. Yāni me bhagavā na byākaroti taṃ me na ruccati, taṃ me nakkhamati. Sohaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchissāmi. Sace me bhagavā byākarissati – ‘sassato loko’ti vā ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā – evāhaṃ bhagavati brahmacariyaṃ [Pg.90] carissāmi; no ce me bhagavā byākarissati – ‘sassato loko’ti vā ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā – evāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’ti.

122. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavan sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Kemudian, muncul perenungan dalam pikiran Yang Mulia Mālukyaputta ketika ia sedang menyendiri: ‘Ada pandangan-pandangan ini yang tidak dijelaskan oleh Sang Bhagavan, yang disisihkan dan ditolak—bahwa “dunia ini kekal”, bahwa “dunia ini tidak kekal”, bahwa “dunia ini terbatas”, bahwa “dunia ini tidak terbatas”, bahwa “jiwa dan tubuh adalah sama”, bahwa “jiwa adalah satu hal dan tubuh adalah hal lainnya”, bahwa “Tathāgata ada setelah kematian”, bahwa “Tathāgata tidak ada setelah kematian”, bahwa “Tathāgata ada dan juga tidak ada setelah kematian”, bahwa “Tathāgata bukan ada dan bukan pula tidak ada setelah kematian”—hal-hal ini tidak dijelaskan Sang Bhagavan kepadaku. Bahwa Sang Bhagavan tidak menjelaskannya kepadaku, aku tidak menyukainya, aku tidak menerimanya. Karena itu, aku akan menghadap Sang Bhagavan dan menanyakan hal ini. Jika Sang Bhagavan menjelaskan kepadaku—apakah “dunia ini kekal” atau “dunia ini tidak kekal”... dan seterusnya... atau “Tathāgata bukan ada dan bukan pula tidak ada setelah kematian”—maka aku akan menjalankan kehidupan suci di bawah Sang Bhagavan. Jika Sang Bhagavan tidak menjelaskan kepadaku—apakah “dunia ini kekal” atau “dunia ini tidak kekal”... dan seterusnya... atau “Tathāgata bukan ada dan bukan pula tidak ada setelah kematian”—maka aku akan melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah (kehidupan duniawi).’

123. Atha kho āyasmā mālukyaputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mālukyaputto bhagavantaṃ etadavoca –

123. Kemudian, Yang Ariya Mālukyaputta, pada waktu sore hari, bangkit dari pengasingan diri dan pergi menghadap Sang Bagawan; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bagawan dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Yang Ariya Mālukyaputta berkata kepada Sang Bagawan demikian:

124. ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – yānimāni diṭṭhigatāni bhagavatā abyākatāni ṭhapitāni paṭikkhittāni – ‘sassato loko’tipi, ‘asassato loko’tipi…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi – tāni me bhagavā na byākaroti. Yāni me bhagavā na byākaroti taṃ me na ruccati, taṃ me nakkhamati. Sohaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchissāmi. Sace me bhagavā byākarissati – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā – evāhaṃ bhagavati, brahmacariyaṃ carissāmi. No ce me bhagavā byākarissati – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā – evāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmīti. Sace bhagavā jānāti – ‘sassato loko’ti, ‘sassato loko’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti – ‘asassato loko’ti, ‘asassato loko’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ hoti yadidaṃ – ‘na jānāmi, na passāmī’ti. Sace bhagavā jānāti – ‘antavā loko’ti, ‘anantavā loko’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti – ‘anantavā loko’ti, ‘anantavā loko’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti – ‘antavā loko’ti vā, ‘anantavā loko’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva [Pg.91] ujukaṃ hoti yadidaṃ – ‘na jānāmi, na passāmī’ti. Sace bhagavā jānāti – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti – ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ hoti yadidaṃ – ‘na jānāmi, na passāmī’ti. Sace bhagavā jānāti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti – ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ hoti yadidaṃ – ‘na jānāmi na passāmī’ti. Sace bhagavā jānāti – ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti – ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti – ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ hoti yadidaṃ – ‘na jānāmi, na passāmī’’’ti.

124. “Bhante, di sini, ketika aku sedang mengasingkan diri dalam kesunyian, muncul pemikiran dalam benakku seperti ini: ‘Ada pandangan-pandangan yang tidak dijelaskan oleh Sang Bagawan, yang dikesampingkan dan ditolak—yakni: “Dunia ini kekal,” “Dunia ini tidak kekal,” …sampai… “Sang Tathāgata bukan ada maupun bukan tidak ada setelah kematian”—Sang Bagawan tidak menjelaskan hal-hal itu kepadaku. Bahwa Sang Bagawan tidak menjelaskan hal-hal itu kepadaku, aku tidak menyukainya, hal itu tidak berkenan bagiku. Karena itu, aku akan menghadap Sang Bagawan dan menanyakan hal ini. Jika Sang Bagawan menjelaskan kepadaku—apakah “Dunia ini kekal,” atau “Dunia ini tidak kekal,” …atau “Sang Tathāgata bukan ada maupun bukan tidak ada setelah kematian”—maka aku akan menjalani kehidupan suci di bawah bimbingan Sang Bagawan. Namun, jika Sang Bagawan tidak menjelaskan hal-hal itu kepadaku—apakah “Dunia ini kekal,” atau “Dunia ini tidak kekal,” …atau “Sang Tathāgata bukan ada maupun bukan tidak ada setelah kematian”—maka aku akan meninggalkan latihan dan kembali ke kehidupan rendah (awam).’ Jika Sang Bagawan tahu bahwa ‘Dunia ini kekal,’ biarlah Sang Bagawan menjelaskan kepadaku bahwa ‘Dunia ini kekal’; jika Sang Bagawan tahu bahwa ‘Dunia ini tidak kekal,’ biarlah Sang Bagawan menjelaskan kepadaku bahwa ‘Dunia ini tidak kekal.’ Jika Sang Bagawan tidak tahu apakah ‘Dunia ini kekal’ atau ‘Dunia ini tidak kekal,’ maka bagi seseorang yang tidak tahu dan tidak melihat, adalah suatu kejujuran untuk mengatakan: ‘Aku tidak tahu, aku tidak melihat.’ Jika Sang Bagawan tahu bahwa ‘Dunia ini terbatas,’ biarlah Sang Bagawan menjelaskan kepadaku bahwa ‘Dunia ini terbatas’; jika Sang Bagawan tahu bahwa ‘Dunia ini tidak terbatas,’ biarlah Sang Bagawan menjelaskan kepadaku bahwa ‘Dunia ini tidak terbatas.’ Jika Sang Bagawan tidak tahu apakah ‘Dunia ini terbatas’ atau ‘Dunia ini tidak terbatas,’ maka bagi seseorang yang tidak tahu dan tidak melihat, adalah suatu kejujuran untuk mengatakan: ‘Aku tidak tahu, aku tidak melihat.’ Jika Sang Bagawan tahu bahwa ‘Jiwa itu identik dengan tubuh,’ biarlah Sang Bagawan menjelaskan kepadaku bahwa ‘Jiwa itu identik dengan tubuh’; jika Sang Bagawan tahu bahwa ‘Jiwa itu berbeda dengan tubuh,’ biarlah Sang Bagawan menjelaskan kepadaku bahwa ‘Jiwa itu berbeda dengan tubuh.’ Jika Sang Bagawan tidak tahu apakah ‘Jiwa itu identik dengan tubuh’ atau ‘Jiwa itu berbeda dengan tubuh,’ maka bagi seseorang yang tidak tahu dan tidak melihat, adalah suatu kejujuran untuk mengatakan: ‘Aku tidak tahu, aku tidak melihat.’ Jika Sang Bagawan tahu bahwa ‘Sang Tathāgata ada setelah kematian,’ biarlah Sang Bagawan menjelaskan kepadaku bahwa ‘Sang Tathāgata ada setelah kematian’; jika Sang Bagawan tahu bahwa ‘Sang Tathāgata tidak ada setelah kematian,’ biarlah Sang Bagawan menjelaskan kepadaku bahwa ‘Sang Tathāgata tidak ada setelah kematian.’ Jika Sang Bagawan tidak tahu apakah ‘Sang Tathāgata ada setelah kematian’ atau ‘Sang Tathāgata tidak ada setelah kematian,’ maka bagi seseorang yang tidak tahu dan tidak melihat, adalah suatu kejujuran untuk mengatakan: ‘Aku tidak tahu, aku tidak melihat.’ Jika Sang Bagawan tahu bahwa ‘Sang Tathāgata ada dan juga tidak ada setelah kematian,’ biarlah Sang Bagawan menjelaskan kepadaku bahwa ‘Sang Tathāgata ada dan juga tidak ada setelah kematian’; jika Sang Bagawan tahu bahwa ‘Sang Tathāgata bukan ada maupun bukan tidak ada setelah kematian,’ biarlah Sang Bagawan menjelaskan kepadaku bahwa ‘Sang Tathāgata bukan ada maupun bukan tidak ada setelah kematian.’ Jika Sang Bagawan tidak tahu apakah ‘Sang Tathāgata ada dan juga tidak ada setelah kematian’ atau ‘Sang Tathāgata bukan ada maupun bukan tidak ada setelah kematian,’ maka bagi seseorang yang tidak tahu dan tidak melihat, adalah suatu kejujuran untuk mengatakan: ‘Aku tidak tahu, aku tidak melihat.’”

125. ‘‘Kiṃ nu tāhaṃ, mālukyaputta, evaṃ avacaṃ – ‘ehi tvaṃ, mālukyaputta, mayi brahmacariyaṃ cara, ahaṃ te byākarissāmi – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā, ‘antavā loko’ti vā, ‘anantavā loko’ti vā, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tvaṃ vā pana maṃ evaṃ avaca – ahaṃ, bhante, bhagavati brahmacariyaṃ carissāmi[Pg.92], bhagavā me byākarissati – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā, ‘antavā loko’ti vā, ‘anantavā loko’ti vā, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kira, mālukyaputta, nevāhaṃ taṃ vadāmi – ehi tvaṃ, mālukyaputta, mayi brahmacariyaṃ cara, ahaṃ te byākarissāmi – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’ti; napi kira maṃ tvaṃ vadesi – ahaṃ, bhante, bhagavati brahmacariyaṃ carissāmi, bhagavā me byākarissati – ‘sassato loko’ti vā ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti. Evaṃ sante, moghapurisa, ko santo kaṃ paccācikkhasi?

125. “Mālukyaputta, apakah Aku pernah berkata kepadamu demikian: ‘Datanglah, Mālukyaputta, jalanilah kehidupan suci di bawah bimbingan-Ku, dan Aku akan menjelaskan kepadamu apakah dunia ini kekal atau dunia ini tidak kekal, apakah dunia ini terbatas atau dunia ini tidak terbatas, apakah jiwa itu identik dengan tubuh atau jiwa itu berbeda dengan tubuh, apakah Sang Tathāgata ada setelah kematian atau tidak ada setelah kematian, atau ada dan juga tidak ada setelah kematian, atau bukan ada maupun bukan tidak ada setelah kematian’?” “Tidak, Bhante.” “Atau, apakah engkau pernah berkata kepada-Ku demikian: ‘Bhante, aku akan menjalani kehidupan suci di bawah bimbingan Sang Bagawan, dan Sang Bagawan akan menjelaskan kepadaku apakah dunia ini kekal atau dunia ini tidak kekal, apakah dunia ini terbatas atau dunia ini tidak terbatas, apakah jiwa itu identik dengan tubuh atau jiwa itu berbeda dengan tubuh, apakah Sang Tathāgata ada setelah kematian atau tidak ada setelah kematian, atau ada dan juga tidak ada setelah kematian, atau bukan ada maupun bukan tidak ada setelah kematian’?” “Tidak, Bhante.” “Jadi, Mālukyaputta, Aku sesungguhnya tidak pernah berkata kepadamu: ‘Datanglah, Mālukyaputta, jalanilah kehidupan suci di bawah bimbingan-Ku, dan Aku akan menjelaskan kepadamu apakah dunia ini kekal atau tidak kekal …sampai… atau Sang Tathāgata bukan ada maupun bukan tidak ada setelah kematian.’ Dan engkau pun sesungguhnya tidak pernah berkata kepada-Ku: ‘Bhante, aku akan menjalani kehidupan suci di bawah bimbingan Sang Bagawan, dan Sang Bagawan akan menjelaskan kepadaku apakah dunia ini kekal atau tidak kekal …sampai… atau Sang Tathāgata bukan ada maupun bukan tidak ada setelah kematian.’ Jika demikian halnya, wahai orang yang sia-sia, sebagai siapa engkau maka engkau menolak siapa?”

126. ‘‘Yo kho, mālukyaputta, evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ bhagavati brahmacariyaṃ carissāmi yāva me bhagavā na byākarissati – ‘‘sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vāti, abyākatameva taṃ, mālukyaputta, tathāgatena assa, atha so puggalo kālaṃ kareyya. Seyyathāpi, mālukyaputta, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhapalepanena. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhapeyyuṃ. So evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, evaṃnāmo evaṃgotto iti vā’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, dīgho vā rasso vā majjhimo vā’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, kāḷo vā sāmo vā maṅguracchavī vā’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, amukasmiṃ gāme [Pg.93] vā nigame vā nagare vā’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ dhanuṃ jānāmi yenamhi viddho, yadi vā cāpo yadi vā kodaṇḍo’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ jiyaṃ jānāmi yāyamhi viddho, yadi vā akkassa yadi vā saṇhassa yadi vā nhārussa yadi vā maruvāya yadi vā khīrapaṇṇino’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ kaṇḍaṃ jānāmi yenamhi viddho, yadi vā gacchaṃ yadi vā ropima’nti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ kaṇḍaṃ jānāmi yenamhi viddho, yassa pattehi vājitaṃ yadi vā gijjhassa yadi vā kaṅkassa yadi vā kulalassa yadi vā morassa yadi vā sithilahanuno’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ kaṇḍaṃ jānāmi yenamhi viddho, yassa nhārunā parikkhittaṃ yadi vā gavassa yadi vā mahiṃsassa yadi vā bheravassa yadi vā semhārassā’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ sallaṃ jānāmi yenamhi viddho, yadi vā sallaṃ yadi vā khurappaṃ yadi vā vekaṇḍaṃ yadi vā nārācaṃ yadi vā vacchadantaṃ yadi vā karavīrapatta’nti – aññātameva taṃ, mālukyaputta, tena purisena assa, atha so puriso kālaṃ kareyya. Evameva kho, mālukyaputta, yo evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ bhagavati brahmacariyaṃ carissāmi yāva me bhagavā na byākarissati – ‘‘sassato loko’’ti vā ‘‘asassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vāti – abyākatameva taṃ, mālukyaputta, tathāgatena assa, atha so puggalo kālaṅkareyya.

126. "Siapa pun, Mālukyaputta, yang berkata demikian: 'Aku tidak akan menjalankan kehidupan luhur di bawah bimbingan Sang Baginda sebelum Sang Baginda menjelaskan kepadaku apakah alam semesta ini kekal, atau alam semesta ini tidak kekal... atau apakah Tathāgata sesudah kematian tidak ada juga bukan tidak ada', maka hal itu tetap tidak akan dijelaskan oleh Tathāgata, dan orang tersebut akan meninggal dunia. Bagaikan, Mālukyaputta, seorang pria yang dipanah dengan anak panah yang diolesi racun tebal. Sahabat-sahabat, rekan-rekan, dan sanak saudaranya mendatangkan seorang tabib ahli bedah. Pria itu berkata: 'Aku tidak akan mencabut anak panah ini sebelum aku mengetahui pria yang memanahku itu, apakah dia seorang ksatria, brahmana, waisya, atau sudra'; pria itu berkata: 'Aku tidak akan mencabut anak panah ini sebelum aku mengetahui pria yang memanahku itu, siapa namanya dan apa sukunya'; pria itu berkata: 'Aku tidak akan mencabut anak panah ini sebelum aku mengetahui pria yang memanahku itu, apakah dia tinggi, pendek, atau sedang'; pria itu berkata: 'Aku tidak akan mencabut anak panah ini sebelum aku mengetahui pria yang memanahku itu, apakah dia berkulit hitam, kuning langsat, atau kecokelatan'; pria itu berkata: 'Aku tidak akan mencabut anak panah ini sebelum aku mengetahui pria yang memanahku itu berasal dari desa, pemukiman, atau kota mana'; pria itu berkata: 'Aku tidak akan mencabut anak panah ini sebelum aku mengetahui busur yang digunakan untuk memanahku itu, apakah busur panjang atau busur silang'; pria itu berkata: 'Aku tidak akan mencabut anak panah ini sebelum aku mengetahui tali busur yang digunakan untuk memanahku itu, apakah terbuat dari serat tanaman akka, tanaman sanha, urat hewan, tanaman maruvā, atau tanaman khīrapaṇṇī'; pria itu berkata: 'Aku tidak akan mencabut anak panah ini sebelum aku mengetahui batang anak panah yang digunakan untuk memanahku itu, apakah dari batang liar atau hasil budidaya'; pria itu berkata: 'Aku tidak akan mencabut anak panah ini sebelum aku mengetahui batang anak panah yang digunakan untuk memanahku itu dipasangi bulu apa, apakah bulu burung nazar, burung bangau, burung elang, burung merak, atau burung sithilahanu'; pria itu berkata: 'Aku tidak akan mencabut anak panah ini sebelum aku mengetahui batang anak panah yang digunakan untuk memanahku itu dibalut dengan urat apa, apakah urat sapi, kerbau, singa, atau monyet'; pria itu berkata: 'Aku tidak akan mencabut anak panah ini sebelum aku mengetahui jenis anak panah yang memanahku itu, apakah anak panah biasa, anak panah berujung pisau, anak panah berduri, anak panah besi, anak panah gigi anak lembu, atau anak panah daun karavīra'—hal itu tetap tidak akan diketahui oleh pria tersebut, dan pria itu akan meninggal dunia. Demikian pula, Mālukyaputta, siapa pun yang berkata: 'Aku tidak akan menjalankan kehidupan luhur di bawah bimbingan Sang Baginda sebelum Sang Baginda menjelaskan kepadaku apakah alam semesta ini kekal, atau alam semesta ini tidak kekal... atau apakah Tathāgata sesudah kematian tidak ada juga bukan tidak ada', maka hal itu tetap tidak akan dijelaskan oleh Tathāgata, dan orang tersebut akan meninggal dunia."

127. ‘‘‘Sassato loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṃ ‘no asassato loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi ‘no sassato loko’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘asassato loko’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti, atthi jarā, atthi maraṇaṃ, santi sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā; yesāhaṃ diṭṭheva dhamme nighātaṃ paññapemi[Pg.94]. ‘Antavā loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṃ ‘no anantavā loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi ‘no antavā loko’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘anantavā loko’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti, atthi jarā, atthi maraṇaṃ, santi sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā; yesāhaṃ diṭṭheva dhamme nighātaṃ paññapemi. ‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṃ ‘no aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi ‘no taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti…pe… nighātaṃ paññapemi. ‘Hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṃ ‘no na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi ‘no hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti…pe… yesāhaṃ diṭṭheva dhamme nighātaṃ paññapemi. ‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṃ ‘no neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi ‘no hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti…pe… yesāhaṃ diṭṭheva dhamme nighātaṃ paññapemi.

127. "Mālukyaputta, jika ada pandangan bahwa 'alam semesta ini kekal', apakah kehidupan luhur itu akan ada? Tidak demikian. Mālukyaputta, jika ada pandangan bahwa 'alam semesta ini tidak kekal', apakah kehidupan luhur itu akan ada? Tidak demikian pula. Mālukyaputta, baik ketika ada pandangan bahwa 'alam semesta ini kekal' maupun pandangan bahwa 'alam semesta ini tidak kekal', kelahiran tetap ada, penuaan tetap ada, kematian tetap ada, kesedihan, ratapan, derita, kepedihan hati, dan keputusasaan tetap ada; yang mana Aku ajarkan pemadamannya dalam kehidupan sekarang ini juga. Mālukyaputta, jika ada pandangan bahwa 'alam semesta ini terbatas'... atau pandangan bahwa 'alam semesta ini tidak terbatas'... atau pandangan bahwa 'jiwa dan tubuh itu sama'... atau pandangan bahwa 'jiwa itu berbeda dan tubuh itu berbeda'... atau pandangan bahwa 'Tathāgata ada setelah kematian'... atau pandangan bahwa 'Tathāgata tidak ada setelah kematian'... atau pandangan bahwa 'Tathāgata ada dan juga tidak ada setelah kematian'... atau pandangan bahwa 'Tathāgata tidak ada juga bukan tidak ada setelah kematian', kelahiran tetap ada, penuaan tetap ada, kematian tetap ada, kesedihan, ratapan, derita, kepedihan hati, dan keputusasaan tetap ada; yang mana Aku ajarkan pemadamannya dalam kehidupan sekarang ini juga."

128. ‘‘Tasmātiha, mālukyaputta, abyākatañca me abyākatato dhāretha; byākatañca me byākatato dhāretha. Kiñca, mālukyaputta, mayā abyākataṃ? ‘Sassato loko’ti mālukyaputta, mayā abyākataṃ; ‘asassato loko’ti – mayā abyākataṃ; ‘antavā loko’ti – mayā abyākataṃ; ‘anantavā loko’ti – mayā abyākataṃ; ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti – mayā abyākataṃ; ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti – mayā abyākataṃ; ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti – mayā abyākataṃ; ‘na hoti tathāgato paraṃ [Pg.95] maraṇā’ti – mayā abyākataṃ; ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti – mayā abyākataṃ; ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti – mayā abyākataṃ. Kasmā cetaṃ, mālukyaputta, mayā abyākataṃ? Na hetaṃ, mālukyaputta, atthasaṃhitaṃ na ādibrahmacariyakaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Tasmā taṃ mayā abyākataṃ. Kiñca, mālukyaputta, mayā byākataṃ? ‘Idaṃ dukkha’nti, mālukyaputta, mayā byākataṃ; ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti – mayā byākataṃ; ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti – mayā byākataṃ; ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti – mayā byākataṃ. Kasmā cetaṃ, mālukyaputta, mayā byākataṃ? Etañhi, mālukyaputta, atthasaṃhitaṃ etaṃ ādibrahmacariyakaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Tasmā taṃ mayā byākataṃ. Tasmātiha, mālukyaputta, abyākatañca me abyākatato dhāretha; byākatañca me byākatato dhārethā’’ti.

128. “Oleh karena itu, Mālukyaputta, ingatlah apa yang tidak Aku nyatakan sebagai hal yang tidak dinyatakan, dan ingatlah apa yang Aku nyatakan sebagai hal yang telah dinyatakan. Dan apakah, Mālukyaputta, yang tidak Aku nyatakan? ‘Alam semesta ini kekal’, Mālukyaputta, tidak Aku nyatakan; ‘alam semesta ini tidak kekal’ tidak Aku nyatakan; ‘alam semesta ini terbatas’ tidak Aku nyatakan; ‘alam semesta ini tidak terbatas’ tidak Aku nyatakan; ‘jiwa dan badan adalah sama’ tidak Aku nyatakan; ‘jiwa adalah satu hal dan badan adalah hal yang lain’ tidak Aku nyatakan; ‘Tathāgata ada setelah kematian’ tidak Aku nyatakan; ‘Tathāgata tidak ada setelah kematian’ tidak Aku nyatakan; ‘Tathāgata ada dan juga tidak ada setelah kematian’ tidak Aku nyatakan; ‘Tathāgata bukan ada dan bukan pula tidak ada setelah kematian’ tidak Aku nyatakan. Dan mengapa, Mālukyaputta, hal itu tidak Aku nyatakan? Karena hal itu, Mālukyaputta, tidak bermanfaat, tidak berkaitan dengan awal kehidupan suci, tidak mengarah pada kejenuhan, tidak pada lepasnya nafsu, tidak pada penghentian, tidak pada ketenangan, tidak pada pengetahuan luhur, tidak pada pencerahan, dan tidak pada Nibbāna. Itulah sebabnya hal itu tidak Aku nyatakan. Dan apakah, Mālukyaputta, yang Aku nyatakan? ‘Inilah penderitaan’, Mālukyaputta, telah Aku nyatakan; ‘inilah asal mula penderitaan’ telah Aku nyatakan; ‘inilah penghentian penderitaan’ telah Aku nyatakan; ‘inilah jalan menuju penghentian penderitaan’ telah Aku nyatakan. Dan mengapa hal itu Aku nyatakan? Karena hal itu, Mālukyaputta, bermanfaat, berkaitan dengan awal kehidupan suci, mengarah pada kejenuhan, pada lepasnya nafsu, pada penghentian, pada ketenangan, pada pengetahuan luhur, pada pencerahan, dan pada Nibbāna. Itulah sebabnya hal itu Aku nyatakan. Oleh karena itu, Mālukyaputta, ingatlah apa yang tidak Aku nyatakan sebagai hal yang tidak dinyatakan, dan ingatlah apa yang Aku nyatakan sebagai hal yang telah dinyatakan.”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā mālukyaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Demikianlah yang disabdakan oleh Sang Bhagavant. Yang Mulia Mālukyaputta merasa puas dan bergembira atas sabda Sang Bhagavant.

Cūḷamālukyasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Cūḷamālukyasutta yang ketiga selesai.

4. Mahāmālukyasuttaṃ

4. Mahāmālukyasutta

129. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘dhāretha no tumhe, bhikkhave, mayā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti?

129. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavant sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman milik Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagavant memanggil para bhikkhu, “Para bhikkhu!” “Yang Mulia,” jawab para bhikkhu tersebut kepada Sang Bhagavant. Sang Bhagavant menyabdakan ini: “Para bhikkhu, apakah kalian mengingat lima belenggu rendah yang telah Aku ajarkan?”

Evaṃ vutte, āyasmā mālukyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhante, dhāremi bhagavatā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, mālukyaputta, dhāresi mayā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti? ‘‘Sakkāyadiṭṭhiṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ [Pg.96] saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi; vicikicchaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi; sīlabbataparāmāsaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi; kāmacchandaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi; byāpādaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, dhāremi bhagavatā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti.

Ketika hal ini disabdakan, Yang Mulia Mālukyaputta berkata kepada Sang Bhagavant: “Yang Mulia, saya mengingat lima belenggu rendah yang telah diajarkan oleh Sang Bhagavant.” “Tetapi bagaimana engkau, Mālukyaputta, mengingat lima belenggu rendah yang telah Aku ajarkan?” “Yang Mulia, saya mengingat pandangan identitas sebagai belenggu rendah yang diajarkan oleh Sang Bhagavant; saya mengingat keragu-raguan sebagai belenggu rendah yang diajarkan oleh Sang Bhagavant; saya mengingat kemelekatan pada peraturan dan ritual sebagai belenggu rendah yang diajarkan oleh Sang Bhagavant; saya mengingat keinginan indrawi sebagai belenggu rendah yang diajarkan oleh Sang Bhagavant; saya mengingat itikad buruk sebagai belenggu rendah yang diajarkan oleh Sang Bhagavant. Demikianlah, Yang Mulia, saya mengingat lima belenggu rendah yang telah diajarkan oleh Sang Bhagavant.”

‘‘Kassa kho nāma tvaṃ, mālukyaputta, imāni evaṃ pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni desitāni dhāresi? Nanu, mālukyaputta, aññatitthiyā paribbājakā iminā taruṇūpamena upārambhena upārambhissanti? Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sakkāyotipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sakkāyadiṭṭhi? Anusetvevassa sakkāyadiṭṭhānusayo. Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa dhammātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati dhammesu vicikicchā? Anusetvevassa vicikicchānusayo. Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sīlātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sīlesu sīlabbataparāmāso? Anusetvevassa sīlabbataparāmāsānusayo. Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa kāmātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati kāmesu kāmacchando? Anusetvevassa kāmarāgānusayo. Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sattātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sattesu byāpādo? Anusetvevassa byāpādānusayo. Nanu, mālukyaputta, aññatitthiyā paribbājakā iminā taruṇūpamena upārambhena upārambhissantī’’ti? Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etassa, bhagavā, kālo, etassa, sugata, kālo yaṃ bhagavā pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni deseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hānanda, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

“Mālukyaputta, kepada siapakah engkau mengingat lima belenggu rendah ini diajarkan dengan cara demikian? Mālukyaputta, bukankah para pengembara dari ajaran lain akan menyanggah dengan perumpamaan anak kecil ini? Sebab, Mālukyaputta, bagi seorang anak kecil yang masih lugu, yang baru bisa berbaring telentang, gagasan mengenai ‘identitas’ pun belum ada, bagaimana mungkin pandangan identitas akan muncul padanya? Namun, kecenderungan tersembunyi pada pandangan identitas tetap berdiam di dalam dirinya. Bagi seorang anak kecil yang masih lugu, yang baru bisa berbaring telentang, gagasan mengenai ‘ajaran’ pun belum ada, bagaimana mungkin keragu-raguan terhadap ajaran akan muncul padanya? Namun, kecenderungan tersembunyi pada keragu-raguan tetap berdiam di dalam dirinya. Bagi seorang anak kecil yang masih lugu, yang baru bisa berbaring telentang, gagasan mengenai ‘peraturan’ pun belum ada, bagaimana mungkin kemelekatan pada peraturan dan ritual akan muncul padanya? Namun, kecenderungan tersembunyi pada kemelekatan pada peraturan dan ritual tetap berdiam di dalam dirinya. Bagi seorang anak kecil yang masih lugu, yang baru bisa berbaring telentang, gagasan mengenai ‘kesenangan indrawi’ pun belum ada, bagaimana mungkin keinginan indrawi akan muncul padanya? Namun, kecenderungan tersembunyi pada nafsu indrawi tetap berdiam di dalam dirinya. Bagi seorang anak kecil yang masih lugu, yang baru bisa berbaring telentang, gagasan mengenai ‘makhluk’ pun belum ada, bagaimana mungkin itikad buruk terhadap makhluk-makhluk akan muncul padanya? Namun, kecenderungan tersembunyi pada itikad buruk tetap berdiam di dalam dirinya. Bukankah, Mālukyaputta, para pengembara dari ajaran lain akan menyanggah dengan perumpamaan anak kecil ini?” Ketika hal ini disabdakan, Yang Mulia Ānanda berkata kepada Sang Bhagavant: “Sekaranglah waktunya, Bhagavant, sekaranglah waktunya, Sugata, bagi Sang Bhagavant untuk mengajarkan lima belenggu rendah ini. Setelah mendengar dari Sang Bhagavant, para bhikkhu akan mengingatnya.” “Kalau begitu, Ānanda, dengarkanlah dan perhatikanlah dengan saksama; Aku akan berbicara.” “Baik, Yang Mulia,” Yang Mulia Ānanda menjawab Sang Bhagavant. Sang Bhagavant menyabdakan ini:

130. ‘‘Idhānanda[Pg.97], assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitena cetasā viharati sakkāyadiṭṭhiparetena; uppannāya ca sakkāyadiṭṭhiyā nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa sā sakkāyadiṭṭhi thāmagatā appaṭivinītā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ. Vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena; uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa sā vicikicchā thāmagatā appaṭivinītā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ. Sīlabbataparāmāsapariyuṭṭhitena cetasā viharati sīlabbataparāmāsaparetena; uppannassa ca sīlabbataparāmāsassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa so sīlabbataparāmāso thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ. Kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena; uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa so kāmarāgo thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ. Byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena; uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa so byāpādo thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ.

130. “Di sini, Ananda, seorang puthujjana (orang biasa) yang belum belajar, yang tidak melihat para mulia, tidak mahir dalam Dhamma para mulia, tidak terlatih dalam Dhamma para mulia; yang tidak melihat orang-orang sejati, tidak mahir dalam Dhamma orang-orang sejati, tidak terlatih dalam Dhamma orang-orang sejati; ia berdiam dengan pikiran yang terobsesi oleh pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi), dikuasai oleh pandangan tentang diri; dan ketika pandangan tentang diri muncul, ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari pandangan tentang diri itu. Baginya, pandangan tentang diri yang telah berakar kuat dan belum disingkirkan itu adalah belenggu rendah (orambhāgiya saṃyojana). Ia berdiam dengan pikiran yang terobsesi oleh keraguan (vicikicchā), dikuasai oleh keraguan; dan ketika keraguan muncul, ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari keraguan itu. Baginya, keraguan yang telah berakar kuat dan belum disingkirkan itu adalah belenggu rendah. Ia berdiam dengan pikiran yang terobsesi oleh kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbataparāmāsa), dikuasai oleh kemelekatan pada aturan dan ritual; dan ketika kemelekatan pada aturan dan ritual muncul, ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kemelekatan pada aturan dan ritual itu. Baginya, kemelekatan pada aturan dan ritual yang telah berakar kuat dan belum disingkirkan itu adalah belenggu rendah. Ia berdiam dengan pikiran yang terobsesi oleh nafsu indrawi (kāmarāga), dikuasai oleh nafsu indrawi; dan ketika nafsu indrawi muncul, ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari nafsu indrawi itu. Baginya, nafsu indrawi yang telah berakar kuat dan belum disingkirkan itu adalah belenggu rendah. Ia berdiam dengan pikiran yang terobsesi oleh itikad jahat (byāpāda), dikuasai oleh itikad jahat; dan ketika itikad jahat muncul, ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari itikad jahat itu. Baginya, itikad jahat yang telah berakar kuat dan belum disingkirkan itu adalah belenggu rendah.”

131. ‘‘Sutavā ca kho, ānanda, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitena cetasā viharati na sakkāyadiṭṭhiparetena; uppannāya ca sakkāyadiṭṭhiyā nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa sā sakkāyadiṭṭhi sānusayā pahīyati. Na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena; uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa sā vicikicchā sānusayā pahīyati. Na sīlabbataparāmāsapariyuṭṭhitena cetasā viharati na sīlabbataparāmāsaparetena; uppannassa ca sīlabbataparāmāsassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa so sīlabbataparāmāso sānusayo pahīyati. Na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena; uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa so kāmarāgo sānusayo pahīyati[Pg.98]. Na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati na byāpādaparetena; uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa so byāpādo sānusayo pahīyati.

131. “Tetapi, Ananda, seorang siswa mulia yang telah belajar, yang melihat para mulia, mahir dalam Dhamma para mulia, terlatih baik dalam Dhamma para mulia; yang melihat orang-orang sejati, mahir dalam Dhamma orang-orang sejati, terlatih baik dalam Dhamma orang-orang sejati; ia tidak berdiam dengan pikiran yang terobsesi oleh pandangan tentang diri, tidak dikuasai oleh pandangan tentang diri; dan ketika pandangan tentang diri muncul, ia memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari pandangan tentang diri itu. Baginya, pandangan tentang diri itu bersama dengan kecenderungan terpendamnya (sānusayā) ditinggalkan. Ia tidak berdiam dengan pikiran yang terobsesi oleh keraguan, tidak dikuasai oleh keraguan; dan ketika keraguan muncul, ia memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari keraguan itu. Baginya, keraguan itu bersama dengan kecenderungan terpendamnya ditinggalkan. Ia tidak berdiam dengan pikiran yang terobsesi oleh kemelekatan pada aturan dan ritual, tidak dikuasai oleh kemelekatan pada aturan dan ritual; dan ketika kemelekatan pada aturan dan ritual muncul, ia memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kemelekatan pada aturan dan ritual itu. Baginya, kemelekatan pada aturan dan ritual itu bersama dengan kecenderungan terpendamnya ditinggalkan. Ia tidak berdiam dengan pikiran yang terobsesi oleh nafsu indrawi, tidak dikuasai oleh nafsu indrawi; dan ketika nafsu indrawi muncul, ia memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari nafsu indrawi itu. Baginya, nafsu indrawi itu bersama dengan kecenderungan terpendamnya ditinggalkan. Ia tidak berdiam dengan pikiran yang terobsesi oleh itikad jahat, tidak dikuasai oleh itikad jahat; dan ketika itikad jahat muncul, ia memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari itikad jahat itu. Baginya, itikad jahat itu bersama dengan kecenderungan terpendamnya ditinggalkan.”

132. ‘‘Yo, ānanda, maggo yā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ anāgamma pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Seyyathāpi, ānanda, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato tacaṃ acchetvā phegguṃ acchetvā sāracchedo bhavissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati; evameva kho, ānanda, yo maggo yā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ anāgamma pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

132. “Ananda, bahwa ada jalan, ada cara praktik untuk melenyapkan lima belenggu rendah—bahwa tanpa menempuh jalan itu, tanpa menempuh cara praktik itu, seseorang akan mengetahui, melihat, atau melenyapkan lima belenggu rendah—hal itu tidaklah mungkin. Sama seperti, Ananda, adalah tidak mungkin untuk memotong teras kayu (sāra) dari pohon besar yang berdiri kokoh dan memiliki teras kayu tanpa terlebih dahulu memotong kulit kayu dan kayu gubalnya (pheggu); demikian pula, Ananda, bahwa ada jalan, ada cara praktik untuk melenyapkan lima belenggu rendah—bahwa tanpa menempuh jalan itu, tanpa menempuh cara praktik itu, seseorang akan mengetahui, melihat, atau melenyapkan lima belenggu rendah—hal itu tidaklah mungkin.”

‘‘Yo ca kho, ānanda, maggo yā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ āgamma pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti – ṭhānametaṃ vijjati. Seyyathāpi, ānanda, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato tacaṃ chetvā phegguṃ chetvā sāracchedo bhavissatīti – ṭhānametaṃ vijjati; evameva kho, ānanda, yo maggo yā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ āgamma pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti – ṭhānametaṃ vijjati. Seyyathāpi, ānanda, gaṅgā nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha dubbalako puriso āgaccheyya – ‘ahaṃ imissā gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ bāhāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gacchissāmī’ti ; so na sakkuṇeyya gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ bāhāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gantuṃ. Evameva kho, ānanda, yesaṃ kesañci sakkāyanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati; seyyathāpi so dubbalako puriso evamete daṭṭhabbā. Seyyathāpi, ānanda, gaṅgā nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha balavā puriso āgaccheyya – ‘ahaṃ imissā gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ bāhāya [Pg.99] sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gacchissāmī’ti; so sakkuṇeyya gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ bāhāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gantuṃ. Evameva kho, ānanda, yesaṃ kesañci sakkāyanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati; seyyathāpi so balavā puriso evamete daṭṭhabbā.

“Namun, Ananda, bahwa ada jalan, ada cara praktik untuk melenyapkan lima belenggu rendah—bahwa dengan menempuh jalan itu, dengan menempuh cara praktik itu, seseorang akan mengetahui, melihat, atau melenyapkan lima belenggu rendah—hal itu adalah mungkin. Sama seperti, Ananda, adalah mungkin untuk memotong teras kayu dari pohon besar yang berdiri kokoh dan memiliki teras kayu dengan terlebih dahulu memotong kulit kayu dan kayu gubalnya; demikian pula, Ananda, bahwa ada jalan, ada cara praktik untuk melenyapkan lima belenggu rendah—bahwa dengan menempuh jalan itu, dengan menempuh cara praktik itu, seseorang akan mengetahui, melihat, atau melenyapkan lima belenggu rendah—hal itu adalah mungkin. Sama seperti, Ananda, Sungai Gangga yang penuh air hingga ke tepinya sehingga seekor gagak dapat meminumnya di tepian. Kemudian seorang pria yang lemah datang dan berkata: ‘Aku akan menyeberangi Sungai Gangga ini dengan membelah arus menggunakan lenganku dan sampai di seberang dengan selamat’; namun ia tidak akan mampu menyeberangi Sungai Gangga itu dengan membelah arus menggunakan lengannya dan sampai di seberang dengan selamat. Demikian pula, Ananda, kepada siapa pun, ketika Dhamma diajarkan untuk lenyapnya identitas diri (sakkāyanirodhāya), namun pikirannya tidak melonjak masuk, tidak menjadi jernih, tidak menetap, tidak terbebaskan; seperti pria lemah itulah mereka harus dipandang. Sama seperti, Ananda, Sungai Gangga yang penuh air hingga ke tepinya sehingga seekor gagak dapat meminumnya di tepian. Kemudian seorang pria yang kuat datang dan berkata: ‘Aku akan menyeberangi Sungai Gangga ini dengan membelah arus menggunakan lenganku dan sampai di seberang dengan selamat’; dan ia mampu menyeberangi Sungai Gangga itu dengan membelah arus menggunakan lengannya dan sampai di seberang dengan selamat. Demikian pula, Ananda, kepada siapa pun, ketika Dhamma diajarkan untuk lenyapnya identitas diri, dan pikirannya melonjak masuk, menjadi jernih, menetap, serta terbebaskan; seperti pria kuat itulah mereka harus dipandang.”

133. ‘‘Katamo cānanda, maggo, katamā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya? Idhānanda, bhikkhu upadhivivekā akusalānaṃ dhammānaṃ pahānā sabbaso kāyaduṭṭhullānaṃ paṭippassaddhiyā vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpeti. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti. So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti; no ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya.

133. “Dan apakah, Ānanda, jalan itu, apakah praktik itu untuk melenyapkan lima belenggu bawah? Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu, karena keterasingan dari kemelekatan, dengan melenyapkan kondisi-kondisi yang tidak bermanfaat, dengan penenangan sepenuhnya atas kelambanan jasmani, setelah menjauh dari kesenangan indrawi, menjauh dari kondisi-kondisi yang tidak bermanfaat, masuk dan berdiam dalam jhana pertama, yang disertai dengan awal pikiran dan kelangsungan pikiran, yang memiliki kegiuran dan kebahagiaan yang lahir dari keterasingan. Apa pun di sana yang berupa bentuk materi, perasaan, pencerapan, bentukan-bentukan kehendak, dan kesadaran, ia mengamati kondisi-kondisi tersebut sebagai yang tidak kekal, sebagai derita, sebagai penyakit, sebagai bisul, sebagai anak panah, sebagai malapetaka, sebagai kesakitan, sebagai yang asing, sebagai yang hancur, sebagai yang kosong, dan sebagai tanpa diri. Ia memalingkan pikirannya dari kondisi-kondisi tersebut. Setelah memalingkan pikirannya dari kondisi-kondisi tersebut, ia mengarahkan pikirannya pada unsur tanpa kematian: ‘Ini adalah damai, ini adalah luhur, yaitu penenangan segala bentukan, pelepasan segala kemelekatan, hancurnya haus keinginan, peluruhan, penghentian, Nibbāna.’ Berdiam di sana, ia mencapai hancurnya noda-noda; jika ia tidak mencapai hancurnya noda-noda, maka melalui keterikatan pada Dhamma itu, melalui kegembiraan pada Dhamma itu, dengan hancurnya lima belenggu bawah, ia menjadi makhluk yang terlahir secara spontan, yang mencapai parinibbāna di sana, tanpa pernah kembali lagi dari dunia itu. Ini pulalah, Ānanda, jalan itu, inilah praktik itu untuk melenyapkan lima belenggu bawah.”

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ… anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya.

“Selanjutnya, Ānanda, seorang bhikkhu dengan menenangkan awal pikiran dan kelangsungan pikiran... (seperti sebelumnya) ... masuk dan berdiam dalam jhana kedua... jhana ketiga... masuk dan berdiam dalam jhana keempat. Apa pun di sana yang berupa bentuk materi, perasaan, pencerapan, bentukan-bentukan kehendak, dan kesadaran... tanpa pernah kembali lagi dari dunia itu. Ini pulalah, Ānanda, jalan itu, inilah praktik itu untuk melenyapkan lima belenggu bawah.”

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ [Pg.100] saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ…pe… anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya.

“Selanjutnya, Ānanda, seorang bhikkhu dengan sepenuhnya melampaui pencerapan atas bentuk materi, dengan lenyapnya pencerapan akan benturan indrawi, dengan tidak memperhatikan pencerapan akan keberagaman, sambil merenungkan ‘ruang tak terbatas’, ia masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Apa pun di sana yang berupa perasaan, pencerapan, bentukan-bentukan kehendak, dan kesadaran... tanpa pernah kembali lagi dari dunia itu. Ini pulalah, Ānanda, jalan itu, inilah praktik itu untuk melenyapkan lima belenggu bawah.”

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ…pe… anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya.

“Selanjutnya, Ānanda, seorang bhikkhu dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, sambil merenungkan ‘kesadaran tak terbatas’, ia masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas. Apa pun di sana yang berupa perasaan, pencerapan, bentukan-bentukan kehendak, dan kesadaran... tanpa pernah kembali lagi dari dunia itu. Ini pulalah, Ānanda, jalan itu, inilah praktik itu untuk melenyapkan lima belenggu bawah.”

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ…pe… anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāyā’’ti.

“Selanjutnya, Ānanda, seorang bhikkhu dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, sambil merenungkan ‘tidak ada apa pun’, ia masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan. Apa pun di sana yang berupa perasaan, pencerapan, bentukan-bentukan kehendak, dan kesadaran... tanpa pernah kembali lagi dari dunia itu. Ini pulalah, Ānanda, jalan itu, inilah praktik itu untuk melenyapkan lima belenggu bawah.”

‘‘Eso ce, bhante, maggo esā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya, atha kiñcarahi idhekacce bhikkhū cetovimuttino ekacce bhikkhū paññāvimuttino’’ti? ‘‘Ettha kho panesāhaṃ, ānanda, indriyavemattataṃ vadāmī’’ti.

“Jika ini, Bhante, adalah jalan itu, inilah praktik itu untuk melenyapkan lima belenggu bawah, lalu mengapa di sini ada beberapa bhikkhu yang terbebas melalui pikiran dan beberapa bhikkhu yang terbebas melalui kebijaksanaan?” “Dalam hal ini, Ānanda, Aku menyatakan adanya perbedaan dalam tingkat indra-indra mereka.”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Demikianlah yang disabdakan oleh Sang Bagawan. Yang Mulia Ānanda merasa puas dan bergembira atas sabda Sang Bagawan itu.

Mahāmālukyasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Mahāmālukyasutta yang keempat selesai.

5. Bhaddālisuttaṃ

5. Bhaddālisutta

134. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhikkhave, ekāsanabhojanaṃ bhuñjāmi; ekāsanabhojanaṃ kho, ahaṃ, bhikkhave, bhuñjamāno appābādhatañca sañjānāmi [Pg.101] appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Etha, tumhepi, bhikkhave, ekāsanabhojanaṃ bhuñjatha; ekāsanabhojanaṃ kho, bhikkhave, tumhepi bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’’ti. Evaṃ vutte, āyasmā bhaddāli bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhante, na ussahāmi ekāsanabhojanaṃ bhuñjituṃ; ekāsanabhojanañhi me, bhante, bhuñjato siyā kukkuccaṃ, siyā vippaṭisāro’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, bhaddāli, yattha nimantito assasi tattha ekadesaṃ bhuñjitvā ekadesaṃ nīharitvāpi bhuñjeyyāsi. Evampi kho tvaṃ, bhaddāli, bhuñjamāno ekāsano yāpessasī’’ti. ‘‘Evampi kho ahaṃ, bhante, na ussahāmi bhuñjituṃ; evampi hi me, bhante, bhuñjato siyā kukkuccaṃ, siyā vippaṭisāro’’ti. Atha kho āyasmā bhaddāli bhagavatā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesi. Atha kho āyasmā bhaddāli sabbaṃ taṃ temāsaṃ na bhagavato sammukhībhāvaṃ adāsi, yathā taṃ satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī.

134. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bagawan memanggil para bhikkhu, “Para bhikkhu!” “Bhante,” para bhikkhu itu menyahut kepada Sang Bagawan. Sang Bagawan bersabda demikian: “Para bhikkhu, Aku makan dalam satu sesi; para bhikkhu, karena Aku makan dalam satu sesi, Aku menyadari kesehatan yang baik, bebas dari kesakitan, kebugaran, kekuatan, dan hidup yang nyaman. Marilah, para bhikkhu, kalian pun makanlah dalam satu sesi; para bhikkhu, jika kalian makan dalam satu sesi, kalian pun akan menyadari kesehatan yang baik, bebas dari kesakitan, kebugaran, kekuatan, dan hidup yang nyaman.” Ketika hal itu disabdakan, Yang Mulia Bhaddāli berkata kepada Sang Bagawan: “Bhante, saya tidak sanggup makan dalam satu sesi; karena jika saya makan dalam satu sesi, Bhante, akan muncul kegelisahan dan penyesalan dalam diri saya.” “Kalau begitu, Bhaddāli, di mana pun engkau diundang, makanlah sebagian di sana, dan setelah membawa sebagian lagi, makanlah itu juga. Dengan cara itu, Bhaddāli, engkau yang makan dalam satu sesi akan dapat bertahan hidup.” “Meskipun demikian, Bhante, saya tidak sanggup makan dengan cara itu; karena jika saya makan dengan cara itu pun, Bhante, akan muncul kegelisahan dan penyesalan dalam diri saya.” Kemudian, ketika Sang Bagawan sedang menetapkan aturan pelatihan dan persamuan para bhikkhu sedang menerima pelatihan tersebut, Yang Mulia Bhaddāli menyatakan ketidaksanggupannya. Kemudian, Yang Mulia Bhaddāli tidak menampakkan diri di hadapan Sang Bagawan selama seluruh masa tiga bulan itu, sebagaimana layaknya seseorang yang tidak memenuhi pelatihan dalam ajaran Guru.”

135. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti – niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatīti. Atha kho āyasmā bhaddāli yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi bhikkhūhi saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ bhaddāliṃ te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘idaṃ kho, āvuso bhaddāli, bhagavato cīvarakammaṃ karīyati. Niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissati. Iṅghāvuso bhaddāli, etaṃ dosakaṃ sādhukaṃ manasi karohi, mā te pacchā dukkarataraṃ ahosī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā bhaddāli tesaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā bhaddāli bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yohaṃ bhagavatā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesiṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti.

135. Pada waktu itu, banyak bhikkhu sedang mengerjakan jubah untuk Sang Bhagavā, dengan pikiran: 'Setelah jubah selesai, Sang Bhagavā akan berangkat melakukan perjalanan di akhir tiga bulan (masa vassa).' Kemudian, Yang Ariya Bhaddāli mendatangi para bhikkhu tersebut; setelah sampai, ia saling bertukar sapa dengan para bhikkhu itu. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan, ia duduk di satu sisi. Saat Yang Ariya Bhaddāli sedang duduk di satu sisi, para bhikkhu itu berkata kepadanya: 'Sahabat Bhaddāli, pekerjaan jubah untuk Sang Bhagavā ini sedang dilakukan. Setelah jubah selesai, Sang Bhagavā akan berangkat melakukan perjalanan di akhir tiga bulan. Ayolah, Sahabat Bhaddāli, renungkanlah kesalahan itu dengan baik, jangan sampai hal itu menjadi semakin sulit bagimu di kemudian hari.' 'Baiklah, Sahabat,' jawab Yang Ariya Bhaddāli kepada para bhikkhu tersebut, lalu ia mendatangi Sang Bhagavā; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Bhaddāli berkata kepada Sang Bhagavā: 'Bhante, suatu kesalahan telah menguasai diri saya, karena kebodohan, karena kekeliruan, karena ketidakcakapan saya, yang mana ketika Sang Bhagavā sedang menetapkan aturan latihan dan komunitas bhikkhu sedang menerima latihan tersebut, saya menyatakan keengganan. Kiranya Sang Bhagavā menerima kesalahan saya sebagai kesalahan demi pengendalian diri di masa depan.'

‘‘Taggha [Pg.102] tvaṃ, bhaddāli, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yaṃ tvaṃ mayā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘bhagavā kho sāvatthiyaṃ viharati, bhagavāpi maṃ jānissati – bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘sambahulā kho bhikkhu sāvatthiyaṃ vassaṃ upagatā, tepi maṃ jānissanti – bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘sambahulā kho bhikkhuniyo sāvatthiyaṃ vassaṃ upagatā, tāpi maṃ jānissanti – bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘sambahulā kho upāsakā sāvatthiyaṃ paṭivasanti, tepi maṃ jānissanti – bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘sambahulā kho upāsikā sāvatthiyaṃ paṭivasanti, tāpi maṃ jānissanti – bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘sambahulā kho nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā sāvatthiyaṃ vassaṃ upagatā, tepi maṃ jānissanti – bhaddāli nāma bhikkhu samaṇassa gotamassa sāvako theraññataro bhikkhu sāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosī’’ti.

'Sungguh, Bhaddāli, suatu kesalahan telah menguasai dirimu, karena kebodohan, karena kekeliruan, karena ketidakcakapanmu, yang mana ketika Aku sedang menetapkan aturan latihan dan komunitas bhikkhu sedang menerima latihan tersebut, engkau menyatakan keengganan. Keadaan ini pun tidak engkau pahami, Bhaddāli: "Sang Bhagavā sedang berdiam di Sāvatthī; Sang Bhagavā pun akan mengetahui tentang diriku—bahwa bhikkhu bernama Bhaddāli adalah orang yang tidak memenuhi latihan dalam ajaran Guru." Keadaan ini pun tidak engkau pahami, Bhaddāli. Keadaan ini pun tidak engkau pahami, Bhaddāli: "Banyak bhikkhu telah memasuki masa vassa di Sāvatthī; mereka pun akan mengetahui tentang diriku—bahwa bhikkhu bernama Bhaddāli adalah orang yang tidak memenuhi latihan dalam ajaran Guru." Keadaan ini pun tidak engkau pahami, Bhaddāli. Keadaan ini pun tidak engkau pahami, Bhaddāli: "Banyak bhikkhunī telah memasuki masa vassa di Sāvatthī; mereka pun akan mengetahui tentang diriku—bahwa bhikkhu bernama Bhaddāli adalah orang yang tidak memenuhi latihan dalam ajaran Guru." Keadaan ini pun tidak engkau pahami, Bhaddāli. Keadaan ini pun tidak engkau pahami, Bhaddāli: "Banyak umat awam laki-laki tinggal di Sāvatthī; mereka pun akan mengetahui tentang diriku—bahwa bhikkhu bernama Bhaddāli adalah orang yang tidak memenuhi latihan dalam ajaran Guru." Keadaan ini pun tidak engkau pahami, Bhaddāli. Keadaan ini pun tidak engkau pahami, Bhaddāli: "Banyak umat awam perempuan tinggal di Sāvatthī; mereka pun akan mengetahui tentang diriku—bahwa bhikkhu bernama Bhaddāli adalah orang yang tidak memenuhi latihan dalam ajaran Guru." Keadaan ini pun tidak engkau pahami, Bhaddāli. Keadaan ini pun tidak engkau pahami, Bhaddāli: "Banyak pertapa dan brahmana dari berbagai sekte lain telah memasuki masa vassa di Sāvatthī; mereka pun akan mengetahui tentang diriku—bahwa bhikkhu bernama Bhaddāli, salah seorang thera murid Pertapa Gotama, adalah bhikkhu yang tidak memenuhi latihan dalam ajaran tersebut." Keadaan ini pun tidak engkau pahami, Bhaddāli.'

‘‘Accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yohaṃ bhagavatā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesiṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. ‘‘Taggha tvaṃ, bhaddāli, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yaṃ tvaṃ mayā sikkhāpade [Pg.103] paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesi’’.

'Bhante, suatu kesalahan telah menguasai diri saya, karena kebodohan, karena kekeliruan, karena ketidakcakapan saya, yang mana ketika Sang Bhagavā sedang menetapkan aturan latihan dan komunitas bhikkhu sedang menerima latihan tersebut, saya menyatakan keengganan. Kiranya Sang Bhagavā menerima kesalahan saya sebagai kesalahan demi pengendalian diri di masa depan.' 'Sungguh, Bhaddāli, suatu kesalahan telah menguasai dirimu, karena kebodohan, karena kekeliruan, karena ketidakcakapanmu, yang mana ketika Aku sedang menetapkan aturan latihan dan komunitas bhikkhu sedang menerima latihan tersebut, engkau menyatakan keengganan.'

136. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, bhaddāli, idhassa bhikkhu ubhatobhāgavimutto, tamahaṃ evaṃ vadeyyaṃ – ‘ehi me tvaṃ, bhikkhu, paṅke saṅkamo hohī’ti, api nu kho so saṅkameyya vā aññena vā kāyaṃ sannāmeyya, ‘no’ti vā vadeyyā’’ti?

136. 'Bagaimana menurutmu, Bhaddāli, seandainya di sini ada seorang bhikkhu yang telah terbebas melalui kedua jalan (ubhatobhāgavimutto), dan kepadanya Aku berkata begini: "Datanglah, Bhikkhu, jadilah jembatan bagiku di atas lumpur ini," apakah dia akan menyeberang (menjadi jembatan), atau akankah dia memiringkan tubuhnya ke arah lain, atau apakah dia akan berkata "tidak"?'

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

'Tidak demikian, Bhante.'

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, bhaddāli, idhassa bhikkhu paññāvimutto… kāyasakkhi… diṭṭhippatto… saddhāvimutto… dhammānusārī… saddhānusārī, tamahaṃ evaṃ vadeyyaṃ – ‘ehi me tvaṃ, bhikkhu, paṅke saṅkamo hohī’ti, api nu kho so saṅkameyya vā aññena vā kāyaṃ sannāmeyya, ‘no’ti vā vadeyyā’’ti?

'Bagaimana menurutmu, Bhaddāli, seandainya di sini ada seorang bhikkhu yang terbebas melalui kebijaksanaan (paññāvimutto)... saksi tubuh (kāyasakkhi)... yang telah mencapai penglihatan (diṭṭhippatto)... yang terbebas melalui keyakinan (saddhāvimutto)... pengikut Dhamma (dhammānusārī)... pengikut keyakinan (saddhānusārī), dan kepadanya Aku berkata begini: "Datanglah, Bhikkhu, jadilah jembatan bagiku di atas lumpur ini," apakah dia akan menyeberang (menjadi jembatan), atau akankah dia memiringkan tubuhnya ke arah lain, atau apakah dia akan berkata "tidak"?'

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

'Tidak demikian, Bhante.'

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, bhaddāli, api nu tvaṃ, bhaddāli, tasmiṃ samaye ubhatobhāgavimutto vā hosi paññāvimutto vā kāyasakkhi vā diṭṭhippatto vā saddhāvimutto vā dhammānusārī vā saddhānusārī vā’’ti?

'Bagaimana menurutmu, Bhaddāli, apakah pada waktu itu engkau seorang yang terbebas melalui kedua jalan, atau terbebas melalui kebijaksanaan, atau saksi tubuh, atau yang telah mencapai penglihatan, atau terbebas melalui keyakinan, atau pengikut Dhamma, atau pengikut keyakinan?'

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

'Tidak demikian, Bhante.'

‘‘Nanu tvaṃ, bhaddāli, tasmiṃ samaye ritto tuccho aparaddho’’ti?

'Bukankah pada waktu itu engkau, Bhaddāli, adalah kosong, hampa, dan bersalah?'

‘‘Evaṃ, bhante. Accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yohaṃ bhagavatā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesiṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. ‘‘Taggha tvaṃ, bhaddāli, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yaṃ tvaṃ mayā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesi. Yato ca kho tvaṃ, bhaddāli, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhihesā, bhaddāli, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjati’’.

"Benar, Yang Mulia. Kesalahan telah menguasai saya, Yang Mulia, karena kebodohan, karena kegelapan batin, karena ketidakterampilan saya, sehingga ketika Yang Terberkahi menetapkan aturan pelatihan dan ketika Sangha para bhikkhu menerima pelatihan tersebut, saya menyatakan keengganan. Mengenai hal itu, Yang Mulia, semoga Yang Terberkahi menerima pengakuan kesalahan saya sebagai kesalahan demi pengendalian diri di masa depan." "Tentu saja, Bhaddali, kesalahan telah menguasaimu karena kebodohan, karena kegelapan batin, karena ketidakterampilanmu, sehingga ketika Aku menetapkan aturan pelatihan dan ketika Sangha para bhikkhu menerima pelatihan tersebut, engkau menyatakan keengganan. Namun karena engkau, Bhaddali, melihat kesalahan sebagai kesalahan dan memperbaikinya sesuai dengan Dhamma, maka Kami menerimanya. Inilah pertumbuhan, Bhaddali, dalam disiplin (Vinaya) Ariya, ketika seseorang melihat kesalahan sebagai kesalahan, memperbaikinya sesuai dengan Dhamma, dan melakukan pengendalian diri di masa depan."

137. ‘‘Idha, bhaddāli, ekacco bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ vivittaṃ senāsanaṃ bhajeyyaṃ araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Appeva nāmāhaṃ uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikareyya’nti. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ [Pg.104] kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato satthāpi upavadati, anuviccapi viññū sabrahmacārī upavadanti, devatāpi upavadanti, attāpi attānaṃ upavadati. So satthārāpi upavadito, anuviccapi viññūhi sabrahmacārīhi upavadito, devatāhipi upavadito, attanāpi attānaṃ upavadito na uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikaroti. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya aparipūrakārissa.

137. "Di sini, Bhaddali, ada seorang bhikkhu yang tidak memenuhi pelatihan dalam ajaran Guru. Ia berpikir begini: 'Bagaimana jika aku mencari tempat tinggal yang terpencil—hutan, kaki pohon, gunung, jurang, gua gunung, pekuburan, pelosok hutan, tempat terbuka, atau tumpukan jerami? Mungkin aku bisa merealisasikan pencapaian luar biasa berupa pengetahuan dan penglihatan mulia yang melampaui keadaan manusia biasa.' Ia pun mencari tempat tinggal yang terpencil—hutan, kaki pohon, gunung, jurang, gua gunung, pekuburan, pelosok hutan, tempat terbuka, atau tumpukan jerami. Meskipun ia hidup menyendiri seperti itu, Sang Guru mencelanya, rekan-rekan se-Dhamma yang bijaksana setelah menyelidiki juga mencelanya, para dewa mencelanya, dan ia sendiri pun mencela dirinya sendiri. Karena dicela oleh Sang Guru, dicela oleh rekan-rekan se-Dhamma yang bijaksana setelah menyelidiki, dicela oleh para dewa, dan dicela oleh dirinya sendiri, ia tidak merealisasikan pencapaian luar biasa berupa pengetahuan dan penglihatan mulia yang melampaui keadaan manusia biasa. Mengapa demikian? Begitulah jadinya, Bhaddali, bagi seseorang yang tidak memenuhi pelatihan dalam ajaran Guru."

138. ‘‘Idha pana, bhaddāli, ekacco bhikkhu satthusāsane sikkhāya paripūrakārī hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ vivittaṃ senāsanaṃ bhajeyyaṃ araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Appeva nāmāhaṃ uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikareyya’nti. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato satthāpi na upavadati, anuviccapi viññū sabrahmacārī na upavadanti, devatāpi na upavadanti, attāpi attānaṃ na upavadati. So satthārāpi anupavadito, anuviccapi viññūhi sabrahmacārīhi anupavadito, devatāhipi anupavadito, attanāpi attānaṃ anupavadito uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikaroti. So vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.

138. "Namun di sini, Bhaddali, ada seorang bhikkhu yang memenuhi pelatihan dalam ajaran Guru. Ia berpikir begini: 'Bagaimana jika aku mencari tempat tinggal yang terpencil—hutan, kaki pohon, gunung, jurang, gua gunung, pekuburan, pelosok hutan, tempat terbuka, atau tumpukan jerami? Mungkin aku bisa merealisasikan pencapaian luar biasa berupa pengetahuan dan penglihatan mulia yang melampaui keadaan manusia biasa.' Ia pun mencari tempat tinggal yang terpencil—hutan, kaki pohon, gunung, jurang, gua gunung, pekuburan, pelosok hutan, tempat terbuka, atau tumpukan jerami. Karena ia hidup menyendiri seperti itu, Sang Guru tidak mencelanya, rekan-rekan se-Dhamma yang bijaksana setelah menyelidiki tidak mencelanya, para dewa tidak mencelanya, dan ia sendiri pun tidak mencela dirinya sendiri. Karena tidak dicela oleh Sang Guru, tidak dicela oleh rekan-rekan se-Dhamma yang bijaksana setelah menyelidiki, tidak dicela oleh para dewa, dan tidak dicela oleh dirinya sendiri, ia merealisasikan pencapaian luar biasa berupa pengetahuan dan penglihatan mulia yang melampaui keadaan manusia biasa. Dengan lepas dari keinginan indrawi, lepas dari keadaan-keadaan tidak bermanfaat, ia masuk dan menetap dalam jhana pertama, yang disertai dengan vitakka dan vicara, dengan sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari keterasingan. Mengapa demikian? Begitulah jadinya, Bhaddali, bagi seseorang yang memenuhi pelatihan dalam ajaran Guru."

139. ‘‘Puna caparaṃ, bhaddāli, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.

139. "Lebih lanjut lagi, Bhaddali, dengan menenangkan vitakka dan vicara, seorang bhikkhu masuk dan menetap dalam jhana kedua, yang memiliki ketenangan internal dan kemanunggalan pikiran, tanpa vitakka dan tanpa vicara, serta memiliki sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi. Mengapa demikian? Begitulah jadinya, Bhaddali, bagi seseorang yang memenuhi pelatihan dalam ajaran Guru."

‘‘Puna caparaṃ, bhaddāli, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ [Pg.105] upasampajja viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.

"Lebih lanjut lagi, Bhaddali, dengan memudarnya sukacita, ia menetap dalam keseimbangan, penuh perhatian dan waspada, serta merasakan kebahagiaan dengan tubuhnya; ia masuk dan menetap dalam jhana ketiga, yang oleh para Mulia dikatakan: 'Ia yang memiliki keseimbangan dan penuh perhatian, menetap dalam kebahagiaan.' Mengapa demikian? Begitulah jadinya, Bhaddali, bagi seseorang yang memenuhi pelatihan dalam ajaran Guru."

‘‘Puna caparaṃ, bhaddāli, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.

"Lebih lanjut lagi, Bhaddali, dengan meninggalkan kebahagiaan dan penderitaan, serta dengan lenyapnya kegembiraan dan kesedihan sebelumnya, ia masuk dan menetap dalam jhana keempat, yang bukan-menderita-pun-bukan-bahagia, yang memiliki kemurnian perhatian karena keseimbangan. Mengapa demikian? Begitulah jadinya, Bhaddali, bagi seseorang yang memenuhi pelatihan dalam ajaran Guru."

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.

"Dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian, murni, cemerlang, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lembut, siap kerja, kokoh, dan tak tergoyahkan, ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan untuk mengingat kehidupan-kehidupan lampau. Ia mengingat berbagai kehidupan lampau, yaitu: satu kelahiran, dua kelahiran... dan seterusnya... demikianlah ia mengingat berbagai kehidupan lampaunya beserta rincian dan ciri-cirinya. Mengapa demikian? Begitulah jadinya, Bhaddali, bagi seseorang yang memenuhi pelatihan dalam ajaran Guru."

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā…pe… vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā…pe… sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena…pe… yathākammūpage satte pajānāti. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.

"Dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian, murni, cemerlang, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lembut, siap kerja, kokoh, dan tak tergoyahkan, ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk. Dengan mata dewa yang murni, melampaui mata manusia, ia melihat makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali; ia memahami bagaimana makhluk-makhluk yang hina dan mulia, yang cantik dan buruk rupa, yang bernasib baik dan bernasib buruk, semuanya berpindah sesuai dengan kamma mereka: 'Aduhai, makhluk-makhluk ini yang memiliki perilaku buruk melalui tubuh... dan seterusnya... terlahir di alam sengsara, di neraka; tetapi makhluk-makhluk ini yang memiliki perilaku baik melalui tubuh... dan seterusnya... terlahir di alam bahagia, di alam surga.' Demikianlah dengan mata dewa yang murni, melampaui mata manusia... ia memahami makhluk-makhluk yang berpindah sesuai dengan kamma mereka. Mengapa demikian? Begitulah jadinya, Bhaddali, bagi seseorang yang memenuhi pelatihan dalam ajaran Guru."

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ [Pg.106] āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissā’’ti.

“Dengan pikiran yang terpusat demikian, murni, bersih, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lembut, siap kerja, teguh, dan mencapai ketidakbergeming, ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan tentang hancurnya noda-noda (āsava). Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah penderitaan’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah asal mula penderitaan’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah lenyapnya penderitaan’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah jalan menuju lenyapnya penderitaan’. Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah noda-noda’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah asal mula noda-noda’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah lenyapnya noda-noda’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah jalan menuju lenyapnya noda-noda’. Bagi ia yang mengetahui dan melihat demikian, pikirannya terbebas dari noda keinginan indrawi, pikirannya terbebas dari noda keberadaan, dan pikirannya terbebas dari noda ketidaktahuan. Dalam kebebasan itu, muncullah pengetahuan: ‘Sudah bebas’. Ia memahami: ‘Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi tugas lebih lanjut demi kondisi ini’. Apa alasannya? Karena memang demikianlah hal itu terjadi, Bhaddāli, bagi ia yang menyempurnakan pelatihan dalam ajaran Guru.”

140. Evaṃ vutte, āyasmā bhaddāli bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena midhekaccaṃ bhikkhuṃ pasayha pasayha kāraṇaṃ karonti? Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo yena midhekaccaṃ bhikkhuṃ no tathā pasayha pasayha kāraṇaṃ karontī’’ti? ‘‘Idha, bhaddāli, ekacco bhikkhu abhiṇhāpattiko hoti āpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, na sammā vattati, na lomaṃ pāteti, na netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti nāha. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu abhiṇhāpattiko āpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, na sammā vattati, na lomaṃ pāteti, na netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti nāha. Sādhu vatāyasmanto imassa bhikkhuno tathā tathā upaparikkhatha yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ na khippameva vūpasameyyāti. Tassa kho evaṃ, bhaddāli, bhikkhuno bhikkhū tathā tathā upaparikkhanti yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ na khippameva vūpasammati.

140. Setelah dikatakan demikian, Yang Ariya Bhaddāli berkata kepada Sang Bagawan: “Apakah sebabnya, Bhante, apakah kondisinya, sehingga di sini ada bhikkhu tertentu yang terus-menerus ditekan dan dikenai tindakan hukum? Namun, apakah sebabnya, Bhante, apakah kondisinya, sehingga di sini ada bhikkhu tertentu yang tidak terus-menerus ditekan dan dikenai tindakan hukum?” “Di sini, Bhaddāli, ada bhikkhu tertentu yang sering melakukan pelanggaran, banyak melakukan pelanggaran. Ketika ia dinasihati oleh para bhikkhu, ia menangkis satu hal dengan hal lain, mengalihkan pembicaraan ke luar, menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan; ia tidak berperilaku dengan benar, tidak merendahkan diri, tidak menjalani prosedur penyelesaian pelanggaran, dan tidak berkata, ‘Aku akan melakukan apa yang membuat Sangha senang.’ Mengenai hal itu, Bhaddāli, para bhikkhu berpikir demikian: ‘Bhikkhu ini, Teman-teman, sering melakukan pelanggaran, banyak melakukan pelanggaran. Ketika ia dinasihati oleh para bhikkhu, ia menangkis satu hal dengan hal lain, mengalihkan pembicaraan ke luar, menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan; ia tidak berperilaku dengan benar, tidak merendahkan diri, tidak menjalani prosedur penyelesaian pelanggaran, dan tidak berkata, “Aku akan melakukan apa yang membuat Sangha senang.” Wahai para Yang Ariya, selidikilah bhikkhu ini sedemikian rupa sehingga perkara hukum ini tidak akan cepat selesai.’ Terhadap bhikkhu tersebut, Bhaddāli, para bhikkhu menyelidikinya sedemikian rupa sehingga perkara hukumnya tidak cepat selesai.”

141. ‘‘Idha pana, bhaddāli, ekacco bhikkhu abhiṇhāpattiko hoti āpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno nāññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ na apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano [Pg.107] hoti taṃ karomī’ti āha. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu abhiṇhāpattiko āpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno nāññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ na apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti āha. Sādhu vatāyasmanto, imassa bhikkhuno tathā tathā upaparikkhatha yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ khippameva vūpasameyyāti. Tassa kho evaṃ, bhaddāli, bhikkhuno bhikkhū tathā tathā upaparikkhanti yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ khippameva vūpasammati.

141. “Namun di sini, Bhaddāli, ada bhikkhu tertentu yang sering melakukan pelanggaran, banyak melakukan pelanggaran. Ketika ia dinasihati oleh para bhikkhu, ia tidak menangkis satu hal dengan hal lain, tidak mengalihkan pembicaraan ke luar, tidak menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan; ia berperilaku dengan benar, merendahkan diri, menjalani prosedur penyelesaian pelanggaran, dan berkata, ‘Aku akan melakukan apa yang membuat Sangha senang.’ Mengenai hal itu, Bhaddāli, para bhikkhu berpikir demikian: ‘Bhikkhu ini, Teman-teman, sering melakukan pelanggaran, banyak melakukan pelanggaran. Ketika ia dinasihati oleh para bhikkhu, ia tidak menangkis satu hal dengan hal lain, tidak mengalihkan pembicaraan ke luar, tidak menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan; ia berperilaku dengan benar, merendahkan diri, menjalani prosedur penyelesaian pelanggaran, dan berkata, “Aku akan melakukan apa yang membuat Sangha senang.” Wahai para Yang Ariya, selidikilah bhikkhu ini sedemikian rupa sehingga perkara hukum ini cepat selesai.’ Terhadap bhikkhu tersebut, Bhaddāli, para bhikkhu menyelidikinya sedemikian rupa sehingga perkara hukumnya cepat selesai.”

142. ‘‘Idha, bhaddāli, ekacco bhikkhu adhiccāpattiko hoti anāpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, na sammā vattati, na lomaṃ pāteti, na netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti nāha. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu adhiccāpattiko anāpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, na sammā vattati, na lomaṃ pāteti, na netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti nāha. Sādhu vatāyasmanto, imassa bhikkhuno tathā tathā upaparikkhatha yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ na khippameva vūpasameyyāti. Tassa kho evaṃ, bhaddāli, bhikkhuno bhikkhū tathā tathā upaparikkhanti yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ na khippameva vūpasammati.

142. “Di sini, Bhaddāli, ada bhikkhu tertentu yang jarang melakukan pelanggaran, tidak banyak melakukan pelanggaran. Namun ketika ia dinasihati oleh para bhikkhu, ia menangkis satu hal dengan hal lain, mengalihkan pembicaraan ke luar, menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan; ia tidak berperilaku dengan benar, tidak merendahkan diri, tidak menjalani prosedur penyelesaian pelanggaran, dan tidak berkata, ‘Aku akan melakukan apa yang membuat Sangha senang.’ Mengenai hal itu, Bhaddāli, para bhikkhu berpikir demikian: ‘Bhikkhu ini, Teman-teman, jarang melakukan pelanggaran, tidak banyak melakukan pelanggaran. Namun ketika ia dinasihati oleh para bhikkhu, ia menangkis satu hal dengan hal lain, mengalihkan pembicaraan ke luar, menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan; ia tidak berperilaku dengan benar, tidak merendahkan diri, tidak menjalani prosedur penyelesaian pelanggaran, dan tidak berkata, “Aku akan melakukan apa yang membuat Sangha senang.” Wahai para Yang Ariya, selidikilah bhikkhu ini sedemikian rupa sehingga perkara hukum ini tidak akan cepat selesai.’ Terhadap bhikkhu tersebut, Bhaddāli, para bhikkhu menyelidikinya sedemikian rupa sehingga perkara hukumnya tidak cepat selesai.”

143. ‘‘Idha pana, bhaddāli, ekacco bhikkhu adhiccāpattiko hoti anāpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno nāññenaññaṃ paṭicarati, na bahiddhā kathaṃ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti āha. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu adhiccāpattiko anāpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno nāññenaññaṃ paṭicarati, na bahiddhā kathaṃ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho [Pg.108] attamano hoti taṃ karomī’ti āha. Sādhu vatāyasmanto, imassa bhikkhuno tathā tathā upaparikkhatha yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ khippameva vūpasameyyāti. Tassa kho evaṃ, bhaddāli, bhikkhuno bhikkhū tathā tathā upaparikkhanti yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ khippameva vūpasammati.

143. “Namun di sini, Bhaddāli, ada bhikkhu tertentu yang jarang melakukan pelanggaran, tidak banyak melakukan pelanggaran. Ketika ia dinasihati oleh para bhikkhu, ia tidak menangkis satu hal dengan hal lain, tidak mengalihkan pembicaraan ke luar, tidak menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan; ia berperilaku dengan benar, merendahkan diri, menjalani prosedur penyelesaian pelanggaran, dan berkata, ‘Aku akan melakukan apa yang membuat Sangha senang.’ Mengenai hal itu, Bhaddāli, para bhikkhu berpikir demikian: ‘Bhikkhu ini, Teman-teman, jarang melakukan pelanggaran, tidak banyak melakukan pelanggaran. Ketika ia dinasihati oleh para bhikkhu, ia tidak menangkis satu hal dengan hal lain, tidak mengalihkan pembicaraan ke luar, tidak menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan; ia berperilaku dengan benar, merendahkan diri, menjalani prosedur penyelesaian pelanggaran, dan berkata, “Aku akan melakukan apa yang membuat Sangha senang.” Wahai para Yang Ariya, selidikilah bhikkhu ini sedemikian rupa sehingga perkara hukum ini cepat selesai.’ Terhadap bhikkhu tersebut, Bhaddāli, para bhikkhu menyelidikinya sedemikian rupa sehingga perkara hukumnya cepat selesai.”

144. ‘‘Idha, bhaddāli, ekacco bhikkhu saddhāmattakena vahati pemamattakena. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saddhāmattakena vahati pemamattakena. Sace mayaṃ imaṃ bhikkhuṃ pasayha pasayha kāraṇaṃ karissāma – mā yampissa taṃ saddhāmattakaṃ pemamattakaṃ tamhāpi parihāyī’ti. Seyyathāpi, bhaddāli, purisassa ekaṃ cakkhuṃ, tassa mittāmaccā ñātisālohitā taṃ ekaṃ cakkhuṃ rakkheyyuṃ – ‘mā yampissa taṃ ekaṃ cakkhuṃ tamhāpi parihāyī’ti; evameva kho, bhaddāli, idhekacco bhikkhu saddhāmattakena vahati pemamattakena. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saddhāmattakena vahati pemamattakena. Sace mayaṃ imaṃ bhikkhuṃ pasayha pasayha kāraṇaṃ karissāma – mā yampissa taṃ saddhāmattakaṃ pemamattakaṃ tamhāpi parihāyī’ti. Ayaṃ kho, bhaddāli, hetu ayaṃ paccayo yena midhekaccaṃ bhikkhuṃ pasayha pasayha kāraṇaṃ karonti. Ayaṃ pana, bhaddāli, hetu ayaṃ paccayo, yena midhekaccaṃ bhikkhuṃ no tathā pasayha pasayha kāraṇaṃ karontī’’ti.

144. “Di sini, Bhaddali, ada bhikkhu tertentu yang menjalankan kehidupan suci hanya dengan sekadar keyakinan dan sekadar rasa kasih sayang. Mengenai hal itu, Bhaddali, para bhikkhu berpikir begini: ‘Bhikkhu ini, Teman, menjalankan kehidupan suci hanya dengan sekadar keyakinan dan sekadar rasa kasih sayang. Jika kita menekan dan terus menekan bhikkhu ini dengan memberikan hukuman, jangan sampai sekadar keyakinan dan sekadar rasa kasih sayang yang ia miliki itu hilang pula darinya.’ Ibarat, Bhaddali, seseorang yang hanya memiliki satu mata, kawan-kawan, sahabat-sahabat, sanak saudara, dan kerabat sedarahnya akan menjaga satu mata itu dengan berpikir: ‘Jangan sampai satu matanya itu juga hilang darinya.’ Demikian pula, Bhaddali, di sini ada bhikkhu tertentu yang menjalankan kehidupan suci hanya dengan sekadar keyakinan dan sekadar rasa kasih sayang. Mengenai hal itu, Bhaddali, para bhikkhu berpikir begini: ‘Bhikkhu ini, Teman, menjalankan kehidupan suci hanya dengan sekadar keyakinan dan sekadar rasa kasih sayang. Jika kita menekan dan terus menekan bhikkhu ini dengan memberikan hukuman, jangan sampai sekadar keyakinan dan sekadar rasa kasih sayang yang ia miliki itu hilang pula darinya.’ Inilah alasan, inilah kondisi, mengapa di sini mereka menekan dan terus menekan bhikkhu tertentu; dan inilah alasan, inilah kondisi, mengapa di sini mereka tidak menekan dan terus menekan bhikkhu tertentu dengan cara seperti itu.”

145. ‘‘‘Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena pubbe appatarāni ceva sikkhāpadāni ahesuṃ bahutarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahiṃsu? Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo yena etarahi bahutarāni ceva sikkhāpadāni honti appatarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahantī’ti? ‘‘Evametaṃ, bhaddāli, hoti sattesu hāyamānesu, saddhamme antaradhāyamāne, bahutarāni ceva sikkhāpadāni honti appatarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahantīti. Na tāva, bhaddāli, satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpeti yāva na idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti. Yato ca kho, bhaddāli, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpeti tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Na tāva, bhaddāli, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti yāva na saṅgho mahattaṃ patto hoti. Yato ca kho, bhaddāli, saṅgho mahattaṃ patto hoti, atha idhekacce [Pg.109] āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti. Atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpeti tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Na tāva, bhaddāli, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti yāva na saṅgho lābhaggaṃ patto hoti, yasaggaṃ patto hoti, bāhusaccaṃ patto hoti, rattaññutaṃ patto hoti. Yato ca kho, bhaddāli, saṅgho rattaññutaṃ patto hoti, atha idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpeti tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya.

145. “‘Apakah alasannya, Yang Mulia, apakah kondisinya, sehingga dahulu peraturan pelatihan jauh lebih sedikit namun lebih banyak bhikkhu yang menetap dalam pengetahuan akhir? Dan apakah alasannya, Yang Mulia, apakah kondisinya, sehingga sekarang peraturan pelatihan jauh lebih banyak namun lebih sedikit bhikkhu yang menetap dalam pengetahuan akhir?’ ‘Demikianlah adanya, Bhaddali, ketika makhluk-makhluk merosot dan Ajaran Benar memudar, maka peraturan pelatihan menjadi lebih banyak namun lebih sedikit bhikkhu yang menetap dalam pengetahuan akhir. Sang Guru tidak menetapkan peraturan pelatihan bagi para siswa selama hal-hal tertentu yang menjadi landasan bagi noda-noda (āsava) belum muncul dalam Sangha. Namun, ketika hal-hal tertentu yang menjadi landasan bagi noda-noda tersebut muncul dalam Sangha, barulah Sang Guru menetapkan peraturan pelatihan bagi para siswa untuk menangkal hal-hal yang menjadi landasan noda-noda tersebut. Hal-hal yang menjadi landasan noda-noda itu belum muncul dalam Sangha selama Sangha belum mencapai jumlah yang besar. Ketika Sangha telah mencapai jumlah yang besar, barulah hal-hal yang menjadi landasan noda-noda muncul dalam Sangha, dan kemudian Sang Guru menetapkan peraturan pelatihan bagi para siswa untuk menangkal hal-hal yang menjadi landasan noda-noda tersebut. Hal-hal yang menjadi landasan noda-noda itu belum muncul dalam Sangha selama Sangha belum mencapai puncak perolehan, belum mencapai puncak kemasyhuran, belum mencapai keluasan wawasan, dan belum mencapai senioritas. Ketika Sangha telah mencapai senioritas, barulah hal-hal yang menjadi landasan noda-noda muncul dalam Sangha, dan kemudian Sang Guru menetapkan peraturan pelatihan bagi para siswa untuk menangkal hal-hal yang menjadi landasan noda-noda tersebut.’”

146. ‘‘Appakā kho tumhe, bhaddāli, tena samayena ahuvattha yadā vo ahaṃ ājānīyasusūpamaṃ dhammapariyāyaṃ desesiṃ. Taṃ sarasi bhaddālī’’ti?

146. “Kalian hanya berjumlah sedikit, Bhaddali, pada waktu itu ketika Aku membabarkan khotbah Dhamma tentang perumpamaan kuda mulia yang muda. Apakah engkau mengingatnya, Bhaddali?”

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“Tidak, Yang Mulia.”

‘‘Tatra, bhaddāli, kaṃ hetuṃ paccesī’’ti?

“Dalam hal ini, Bhaddali, apa alasan yang engkau yakini?”

‘‘So hi nūnāhaṃ, bhante, dīgharattaṃ satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī ahosi’’nti.

“Tentu karena saya, Yang Mulia, telah lama tidak menjadi orang yang menyempurnakan pelatihan dalam ajaran Sang Guru.”

‘‘Na kho, bhaddāli, eseva hetu, esa paccayo. Api ca me tvaṃ, bhaddāli, dīgharattaṃ cetasā cetoparicca vidito – ‘na cāyaṃ moghapuriso mayā dhamme desiyamāne aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetaso samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇātī’ti. Api ca te ahaṃ, bhaddāli, ājānīyasusūpamaṃ dhammapariyāyaṃ desessāmi. Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā bhaddāli bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

“Bukan itu saja alasannya, Bhaddali, bukan itu pula kondisinya. Melainkan, Bhaddali, telah lama Aku mengetahui pikiranmu dengan pikiran-Ku sendiri: ‘Pria malang ini, saat Dhamma sedang Aku babarkan, dia tidak memperhatikannya dengan sungguh-sungguh, tidak menaruhnya dalam hati, tidak memusatkan seluruh perhatiannya, dan tidak memasang telinga untuk mendengarkan Dhamma.’ Namun demikian, Bhaddali, Aku akan membabarkan kepadamu khotbah Dhamma tentang perumpamaan kuda mulia yang muda. Dengarkanlah, perhatikanlah dengan saksama; Aku akan berbicara.” “Baik, Yang Mulia,” Yang Ariya Bhaddali menjawab Sang Bagawan. Sang Bagawan berujar demikian:

147. ‘‘Seyyathāpi, bhaddāli, dakkho assadamako bhadraṃ assājānīyaṃ labhitvā paṭhameneva mukhādhāne kāraṇaṃ kāreti. Tassa mukhādhāne kāraṇaṃ kāriyamānassa hontiyeva visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, yathā taṃ akāritapubbaṃ kāraṇaṃ kāriyamānassa. So abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbāyati. Yato kho, bhaddāli, bhadro assājānīyo abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbuto hoti, tamenaṃ assadamako uttari kāraṇaṃ kāreti yugādhāne. Tassa yugādhāne kāraṇaṃ kāriyamānassa hontiyeva visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, yathā taṃ akāritapubbaṃ kāraṇaṃ kāriyamānassa. So abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbāyati[Pg.110]. Yato kho, bhaddāli, bhadro assājānīyo abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbuto hoti, tamenaṃ assadamako uttari kāraṇaṃ kāreti anukkame maṇḍale khurakāse dhāve davatte rājaguṇe rājavaṃse uttame jave uttame haye uttame sākhalye. Tassa uttame jave uttame haye uttame sākhalye kāraṇaṃ kāriyamānassa hontiyeva visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, yathā taṃ akāritapubbaṃ kāraṇaṃ kāriyamānassa. So abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbāyati. Yato kho, bhaddāli, bhadro assājānīyo abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbuto hoti, tamenaṃ assadamako uttari vaṇṇiyañca pāṇiyañca anuppavecchati. Imehi kho, bhaddāli, dasahaṅgehi samannāgato bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo rañño aṅganteva saṅkhyaṃ gacchati.

147. “Bagaikan, Bhaddāli, seorang pelatih kuda yang terampil, setelah mendapatkan seekor kuda keturunan murni yang baik, pertama-tama melakukan pelatihan dalam hal pemasangan kendali mulut. Ketika pelatihan pemasangan kendali mulut itu sedang dilakukan padanya, terjadilah beberapa perilaku liar, ketidakpatuhan, dan gejolak tertentu, sebagaimana yang terjadi pada seekor kuda yang menjalani pelatihan yang belum pernah dilakukan sebelumnya. Melalui pelatihan yang terus-menerus dan pelatihan yang bertahap, ia menjadi tenang dalam hal itu. Ketika, Bhaddāli, kuda keturunan murni yang baik itu telah menjadi tenang dalam hal itu melalui pelatihan yang terus-menerus dan bertahap, maka pelatih kuda itu melatihnya lebih lanjut dalam hal pemasangan gandar. Ketika pelatihan pemasangan gandar itu sedang dilakukan padanya, terjadilah beberapa perilaku liar, ketidakpatuhan, dan gejolak tertentu, sebagaimana yang terjadi pada seekor kuda yang menjalani pelatihan yang belum pernah dilakukan sebelumnya. Ia menjadi tenang dalam hal itu melalui pelatihan yang terus-menerus dan bertahap. Ketika, Bhaddāli, kuda keturunan murni yang baik itu telah menjadi tenang dalam hal itu melalui pelatihan yang terus-menerus dan bertahap, maka pelatih kuda itu melatihnya lebih lanjut dalam hal langkah berurutan, gerakan melingkar, berjalan dengan ujung kuku, berlari kencang, ketangkasan, kualitas raja, silsilah raja, kecepatan tertinggi, keunggulan kuda yang paling utama, dan kelembutan yang paling utama. Ketika pelatihan dalam kecepatan tertinggi, keunggulan kuda yang paling utama, dan kelembutan yang paling utama sedang dilakukan padanya, terjadilah beberapa perilaku liar, ketidakpatuhan, dan gejolak tertentu, sebagaimana yang terjadi pada seekor kuda yang menjalani pelatihan yang belum pernah dilakukan sebelumnya. Ia menjadi tenang dalam hal itu melalui pelatihan yang terus-menerus dan bertahap. Ketika, Bhaddāli, kuda keturunan murni yang baik itu telah menjadi tenang dalam hal itu melalui pelatihan yang terus-menerus dan bertahap, maka pelatih kuda itu lebih lanjut memberinya pakan dan minuman yang istimewa. Dengan sepuluh faktor ini, Bhaddāli, kuda keturunan murni yang baik layak bagi raja, menjadi kegunaan raja, dan dianggap sebagai salah satu atribut raja.”

‘‘Evameva kho, bhaddāli, dasahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi dasahi? Idha, bhaddāli, bhikkhu asekhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsaṅkappena samannāgato hoti, asekhāya sammāvācāya samannāgato hoti, asekhena sammākammantena samannāgato hoti, asekhena sammāājīvena samannāgato hoti, asekhena sammāvāyāmena samannāgato hoti, asekhāya sammāsatiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsamādhinā samannāgato hoti, asekhena sammāñāṇena samannāgato hoti, asekhāya sammāvimuttiyā samannāgato hoti – imehi kho, bhaddāli, dasahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti.

“Demikian pula, Bhaddāli, seorang bhikkhu yang memiliki sepuluh kualitas layak menerima persembahan, layak menerima tamu, layak menerima pemberian, layak menerima penghormatan, dan merupakan ladang jasa yang tiada taranya bagi dunia. Dengan sepuluh apakah? Di sini, Bhaddāli, seorang bhikkhu memiliki Pandangan Benar milik seorang Asekha, Pikiran Benar milik seorang Asekha, Ucapan Benar milik seorang Asekha, Perbuatan Benar milik seorang Asekha, Penghidupan Benar milik seorang Asekha, Usaha Benar milik seorang Asekha, Perhatian Benar milik seorang Asekha, Konsentrasi Benar milik seorang Asekha, Pengetahuan Benar milik seorang Asekha, dan Pembebasan Benar milik seorang Asekha. Dengan sepuluh kualitas inilah, Bhaddāli, seorang bhikkhu layak menerima persembahan, layak menerima tamu, layak menerima pemberian, layak menerima penghormatan, dan merupakan ladang jasa yang tiada taranya bagi dunia.”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā bhaddāli bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Demikianlah yang disabdakan Sang Baginda. Dengan hati yang puas, Yang Mulia Bhaddāli merasa gembira atas apa yang disabdakan Sang Baginda.

Bhaddālisuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Sutta Bhaddāli yang kelima selesai.

6. Laṭukikopamasuttaṃ

6. Laṭukikopama Sutta

148. Evaṃ [Pg.111] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅguttarāpesu viharati āpaṇaṃ nāma aṅguttarāpānaṃ nigamo. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āpaṇaṃ piṇḍāya pāvisi. Āpaṇe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yenaññataro vanasaṇḍo tenupasaṅkami divāvihārāya. Taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Āyasmāpi kho udāyī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āpaṇaṃ piṇḍāya pāvisi. Āpaṇe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena so vanasaṇḍo tenupasaṅkami divāvihārāya. Taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho āyasmato udāyissa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘bahūnaṃ vata no bhagavā dukkhadhammānaṃ apahattā, bahūnaṃ vata no bhagavā sukhadhammānaṃ upahattā; bahūnaṃ vata no bhagavā akusalānaṃ dhammānaṃ apahattā, bahūnaṃ vata no bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upahattā’’ti. Atha kho āyasmā udāyī sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

148. Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu waktu Sang Baginda sedang menetap di wilayah Anguttarāpa; di sana terdapat sebuah kota milik penduduk Anguttarāpa bernama Āpaṇa. Kemudian Sang Baginda, setelah merapikan jubahnya di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar, memasuki Āpaṇa untuk menerima derma makanan. Setelah berjalan mencari derma di Āpaṇa, sekembalinya dari pindapata setelah makan siang, Beliau pergi menuju sebuah hutan kecil untuk berdiam di siang hari. Beliau memasuki hutan kecil itu dan duduk di kaki sebuah pohon untuk berdiam di siang hari. Yang Mulia Udāyī juga, setelah merapikan jubahnya di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar, memasuki Āpaṇa untuk menerima derma makanan. Setelah berjalan mencari derma di Āpaṇa, sekembalinya dari pindapata setelah makan siang, ia pergi menuju hutan kecil itu untuk berdiam di siang hari. Ia memasuki hutan kecil itu dan duduk di kaki sebuah pohon untuk berdiam di siang hari. Kemudian, bagi Yang Mulia Udāyī yang sedang menyendiri dalam kesunyian, muncul perenungan pikiran seperti ini: ‘Sungguh, Sang Baginda adalah penghilang banyak keadaan menderita bagi kita; sungguh, Sang Baginda adalah pembawa banyak keadaan bahagia bagi kita; sungguh, Sang Baginda adalah penghilang banyak hal yang tidak bermanfaat bagi kita; sungguh, Sang Baginda adalah pembawa banyak hal yang bermanfaat bagi kita.’ Kemudian Yang Mulia Udāyī, setelah bangkit dari penyendiriannya di waktu sore, pergi menemui Sang Baginda; setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Sang Baginda dan duduk di satu sisi.”

149. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘bahūnaṃ vata no bhagavā dukkhadhammānaṃ apahattā, bahūnaṃ vata no bhagavā sukhadhammānaṃ upahattā; bahūnaṃ vata no bhagavā akusalānaṃ dhammānaṃ apahattā, bahūnaṃ vata no bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upahattā’ti. Mayañhi, bhante, pubbe sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle. Ahu kho so, bhante, samayo yaṃ bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘iṅgha tumhe, bhikkhave, etaṃ divāvikālabhojanaṃ pajahathā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, ahudeva aññathattaṃ, ahudeva domanassaṃ – ‘yampi no saddhā gahapatikā divā vikāle paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ denti tassapi no bhagavā pahānamāha, tassapi no sugato paṭinissaggamāhā’ti. Te [Pg.112] mayaṃ, bhante, bhagavati pemañca gāravañca hiriñca ottappañca sampassamānā evaṃ taṃ divāvikālabhojanaṃ pajahimhā. Te mayaṃ, bhante, sāyañceva bhuñjāma pāto ca. Ahu kho so, bhante, samayo yaṃ bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘iṅgha tumhe, bhikkhave, etaṃ rattiṃvikālabhojanaṃ pajahathā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, ahudeva aññathattaṃ ahudeva domanassaṃ – ‘yampi no imesaṃ dvinnaṃ bhattānaṃ paṇītasaṅkhātataraṃ tassapi no bhagavā pahānamāha, tassapi no sugato paṭinissaggamāhā’ti. Bhūtapubbaṃ, bhante, aññataro puriso divā sūpeyyaṃ labhitvā evamāha – ‘handa ca imaṃ nikkhipatha, sāyaṃ sabbeva samaggā bhuñjissāmā’ti. Yā kāci, bhante, saṅkhatiyo sabbā tā rattiṃ, appā divā. Te mayaṃ, bhante, bhagavati pemañca gāravañca hiriñca ottappañca sampassamānā evaṃ taṃ rattiṃvikālabhojanaṃ pajahimhā. Bhūtapubbaṃ, bhante, bhikkhū rattandhakāratimisāyaṃ piṇḍāya carantā candanikampi pavisanti, oligallepi papatanti, kaṇṭakāvāṭampi ārohanti, suttampi gāviṃ ārohanti, māṇavehipi samāgacchanti katakammehipi akatakammehipi, mātugāmopi te asaddhammena nimanteti. Bhūtapubbāhaṃ, bhante, rattandhakāratimisāyaṃ piṇḍāya carāmi. Addasā kho maṃ, bhante, aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī. Disvā maṃ bhītā vissaramakāsi – ‘abhumme pisāco vata ma’nti! Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, taṃ itthiṃ etadavocaṃ – ‘nāhaṃ, bhagini, pisāco; bhikkhu piṇḍāya ṭhito’ti. ‘Bhikkhussa ātumārī, bhikkhussa mātumārī ! Varaṃ te, bhikkhu, tiṇhena govikantanena kucchi parikanto, na tveva varaṃ yaṃ rattandhakāratimisāyaṃ kucchihetu piṇḍāya carasī’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, tadanussarato evaṃ hoti – ‘bahūnaṃ vata no bhagavā dukkhadhammānaṃ apahattā, bahūnaṃ vata no bhagavā sukhadhammānaṃ upahattā; bahūnaṃ vata no bhagavā akusalānaṃ dhammānaṃ apahattā, bahūnaṃ vata no bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upahattā’’’ti.

149. Setelah duduk di satu sisi, Yang Ariya Udāyi berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, di sini ketika saya sedang menyepi dan bermeditasi, muncul perenungan dalam pikiran saya: ‘Sungguh, Sang Bhagavā telah melenyapkan bagi kami banyak keadaan yang menyakitkan; sungguh, Sang Bhagavā telah membawakan bagi kami banyak keadaan yang menyenangkan; sungguh, Sang Bhagavā telah melenyapkan bagi kami banyak keadaan yang tidak bermanfaat; sungguh, Sang Bhagavā telah membawakan bagi kami banyak keadaan yang bermanfaat.’ Sebab sebelumnya, Bhante, kami makan pada sore hari, pagi hari, dan pada siang hari di luar waktu yang ditentukan. Ada suatu masa, Bhante, ketika Sang Bhagavā menyapa para bhikkhu: ‘Ayo, para bhikkhu, tinggalkanlah makan pada siang hari di luar waktu yang ditentukan.’ Pada saat itu, Bhante, muncul perubahan perasaan (ketidaksenangan) dan duka dalam diri saya: ‘Bahkan apa yang diberikan oleh para perumah tangga yang berkeyakinan kepada kami di siang hari di luar waktu yang ditentukan—makanan keras dan makanan lunak yang lezat—Sang Bhagavā pun menyuruh kami untuk melenyapkannya, Sang Sugata menyuruh kami untuk melepaskannya.’ Kami, Bhante, karena rasa kasih, rasa hormat, rasa malu, dan rasa takut terhadap Sang Bhagavā, maka kami pun meninggalkan makan pada siang hari di luar waktu yang ditentukan itu. Kami pun, Bhante, makan pada sore hari dan pagi hari saja. Ada suatu masa, Bhante, ketika Sang Bhagavā menyapa para bhikkhu: ‘Ayo, para bhikkhu, tinggalkanlah makan pada malam hari di luar waktu yang ditentukan.’ Pada saat itu, Bhante, muncul perubahan perasaan dan duka dalam diri saya: ‘Bahkan dari kedua waktu makan ini, yang dianggap lebih lezat pun, Sang Bhagavā menyuruh kami untuk melenyapkannya, Sang Sugata menyuruh kami untuk melepaskannya.’ Bhante, dahulu kala ada seseorang yang mendapatkan lauk-pauk di siang hari dan berkata: ‘Mari kita simpan ini, sore nanti kita semua akan memakannya bersama-sama.’ Bhante, apa pun jenis makanan olahan yang lezat, semuanya biasanya tersedia di malam hari, sedangkan di siang hari hanya sedikit. Kami, Bhante, karena rasa kasih, rasa hormat, rasa malu, dan rasa takut terhadap Sang Bhagavā, maka kami pun meninggalkan makan pada malam hari di luar waktu yang ditentukan itu. Bhante, dahulu kala para bhikkhu yang pergi mengumpulkan dana makanan dalam kegelapan malam yang pekat sering kali masuk ke dalam selokan kotor, terjatuh ke dalam parit, terperosok ke dalam lubang berduri, menabrak sapi yang sedang tidur, bertemu dengan penjahat baik yang telah melakukan kejahatan maupun yang belum melakukan kejahatan, dan kaum wanita pun menggoda mereka dengan hal-hal yang tidak patut. Bhante, dahulu saya sendiri pernah pergi mengumpulkan dana makanan dalam kegelapan malam yang pekat. Seorang wanita yang sedang mencuci wadah melihat saya dalam kilatan petir. Begitu melihat saya, ia ketakutan dan berteriak keras: ‘Celaka! Ada hantu yang mau memakan saya!’ Ketika hal itu terjadi, saya berkata kepada wanita itu: ‘Saudari, saya bukan hantu; saya adalah seorang bhikkhu yang sedang berdiri untuk menerima dana makanan.’ Wanita itu berkata: ‘Wahai bhikkhu, apakah ayahmu sudah mati? Wahai bhikkhu, apakah ibumu sudah mati? Bhikkhu, lebih baik perutmu dibelah dengan pisau pemotong daging yang tajam daripada berkeliling menerima dana makanan dalam kegelapan malam yang pekat hanya demi urusan perut!’ Bhante, ketika saya merenungkan hal itu, saya berpikir: ‘Sungguh, Sang Bhagavā telah melenyapkan bagi kami banyak keadaan yang menyakitkan; sungguh, Sang Bhagavā telah membawakan bagi kami banyak keadaan yang menyenangkan; sungguh, Sang Bhagavā telah melenyapkan bagi kami banyak keadaan yang tidak bermanfaat; sungguh, Sang Bhagavā telah membawakan bagi kami banyak keadaan yang bermanfaat.’”

150. ‘‘Evameva panudāyi, idhekacce moghapurisā ‘idaṃ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṃsu – ‘kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa adhisallikhatevāyaṃ samaṇo’ti. Te tañceva nappajahanti, mayi [Pg.113] ca appaccayaṃ upaṭṭhāpenti. Ye ca bhikkhū sikkhākāmā tesaṃ taṃ, udāyi, hoti balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ, apūtikaṃ bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro – seyyathāpi, udāyi, laṭukikā sakuṇikā pūtilatāya bandhanena baddhā tattheva vadhaṃ vā bandhaṃ vā maraṇaṃ vā āgameti. Yo nu kho, udāyi, evaṃ vadeyya – ‘yena sā laṭukikā sakuṇikā pūtilatāya bandhanena baddhā tattheva vadhaṃ vā bandhaṃ vā maraṇaṃ vā āgameti, tañhi tassā abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ bandhanaṃ, pūtikaṃ bandhanaṃ, asārakaṃ bandhana’nti; sammā nu kho so, udāyi, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante. Yena sā, bhante, laṭukikā sakuṇikā pūtilatāya bandhanena baddhā tattheva vadhaṃ vā bandhaṃ vā maraṇaṃ vā āgameti, tañhi tassā balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ apūtikaṃ bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro’’ti. ‘‘Evameva kho, udāyi, idhekacce moghapurisā ‘idaṃ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṃsu – ‘kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa adhisallikhatevāyaṃ samaṇo’ti? Te tañceva nappajahanti, mayi ca appaccayaṃ upaṭṭhāpenti. Ye ca bhikkhū sikkhākāmā tesaṃ taṃ, udāyi, hoti balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ, apūtikaṃ bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro’’.

150. “Demikian pulalah, Udāyi, ada beberapa orang yang tidak berguna di sini, ketika Aku berkata kepada mereka, ‘Tinggalkanlah hal ini,’ mereka berkata demikian: ‘Ada apa dengan hal yang sepele dan tidak berarti ini? Petapa ini terlalu berlebihan dalam hal pengekangan diri.’ Mereka tidak meninggalkan hal itu, dan mereka menunjukkan rasa tidak senang terhadap-Ku serta terhadap para bhikkhu yang sungguh-sungguh ingin berlatih. Bagi mereka, Udāyi, hal itu menjadi ikatan yang kuat, ikatan yang kokoh, ikatan yang teguh, ikatan yang tidak lapuk, bagaikan balok kayu yang besar di leher—ibaratnya, Udāyi, seekor burung kecil yang terjerat oleh ikatan tanaman merambat yang busuk, ia menemui kehancuran, jeratan, atau kematian di tempat itu juga. Seandainya ada seseorang, Udāyi, yang berkata begini: ‘Ikatan tanaman merambat busuk yang menjerat burung kecil itu, sehingga ia menemui kehancuran, jeratan, atau kematian di sana, adalah ikatan yang lemah, ikatan yang rapuh, ikatan yang busuk, ikatan yang tidak ada gunanya’; apakah orang yang berbicara demikian, Udāyi, berbicara dengan benar?” “Tentu tidak, Bhante. Ikatan tanaman merambat busuk yang menjerat burung kecil itu, sehingga ia menemui kehancuran, jeratan, atau kematian di sana, bagi burung itu adalah ikatan yang kuat, ikatan yang kokoh, ikatan yang teguh, ikatan yang tidak lapuk, bagaikan balok kayu yang besar.” “Demikian pulalah, Udāyi, ada beberapa orang yang tidak berguna di sini, ketika Aku berkata kepada mereka, ‘Tinggalkanlah hal ini,’ mereka berkata demikian: ‘Ada apa dengan hal yang sepele dan tidak berarti ini? Petapa ini terlalu berlebihan dalam hal pengekangan diri.’ Mereka tidak meninggalkan hal itu, dan mereka menunjukkan rasa tidak senang terhadap-Ku serta terhadap para bhikkhu yang sungguh-sungguh ingin berlatih. Bagi mereka, Udāyi, hal itu menjadi ikatan yang kuat, ikatan yang kokoh, ikatan yang teguh, ikatan yang tidak lapuk, bagaikan balok kayu yang besar.”

151. ‘‘Idha panudāyi, ekacce kulaputtā ‘idaṃ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṃsu – ‘kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa pahātabbassa yassa no bhagavā pahānamāha, yassa no sugato paṭinissaggamāhā’ti? Te tañceva pajahanti, mayi ca na appaccayaṃ upaṭṭhāpenti. Ye ca bhikkhū sikkhākāmā te taṃ pahāya appossukkā pannalomā paradattavuttā migabhūtena cetasā viharanti. Tesaṃ taṃ, udāyi, hoti abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ bandhanaṃ, pūtikaṃ bandhanaṃ, asārakaṃ bandhanaṃ – seyyathāpi, udāyi, rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro daḷhehi varattehi bandhanehi baddho īsakaṃyeva kāyaṃ sannāmetvā tāni bandhanāni saṃchinditvā saṃpadāletvā yena kāmaṃ pakkamati. Yo nu kho, udāyi, evaṃ vadeyya – ‘yehi so rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro daḷhehi varattehi bandhanehi baddho īsakaṃyeva kāyaṃ sannāmetvā tāni bandhanāni saṃchinditvā saṃpadāletvā yena kāmaṃ pakkamati, tañhi tassa balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ, apūtikaṃ [Pg.114] bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro’ti; sammā nu kho so, udāyi, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante. Yehi so, bhante, rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro daḷhehi varattehi bandhanehi baddho īsakaṃyeva kāyaṃ sannāmetvā tāni bandhanāni saṃchinditvā saṃpadāletvā yena kāmaṃ pakkamati, tañhi tassa abalaṃ bandhanaṃ…pe… asārakaṃ bandhana’’nti. ‘‘Evameva kho, udāyi, idhekacce kulaputtā ‘idaṃ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṃsu – ‘kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa pahātabbassa yassa no bhagavā pahānamāha, yassa no sugato paṭinissaggamāhā’ti? Te tañceva pajahanti, mayi ca na appaccayaṃ upaṭṭhāpenti. Ye ca bhikkhū sikkhākāmā te taṃ pahāya appossukkā pannalomā paradattavuttā migabhūtena cetasā viharanti. Tesaṃ taṃ, udāyi, hoti abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ bandhanaṃ, pūtikaṃ bandhanaṃ, asārakaṃ bandhanaṃ’’.

151. “Namun di sini, Udāyi, ada beberapa putra keluarga yang ketika Aku katakan, ‘Tinggalkanlah ini,’ mereka berkata begini: ‘Apa perlunya membicarakan hal kecil dan rendah yang harus ditinggalkan ini, yang oleh Sang Bhagavā dikatakan harus ditinggalkan, yang oleh Sang Sugata dikatakan harus dilepaskan?’ Mereka meninggalkan hal itu, dan tidak menanamkan rasa tidak puas terhadap-Ku, juga tidak menanamkan rasa tidak puas terhadap para bhikkhu yang tekun dalam latihan. Setelah meninggalkan hal itu, mereka hidup tanpa beban, dengan sikap rendah hati, hidup dari pemberian orang lain, dengan pikiran yang bebas bagaikan rusa. Bagi mereka, Udāyi, belenggu itu menjadi ikatan yang tidak kuat, ikatan yang lemah, ikatan yang busuk, ikatan yang tanpa inti. Udāyi, bagaikan seekor gajah kerajaan dengan gading yang menyerupai galah bajak, bertubuh besar, berketurunan mulia, yang terbiasa dalam peperangan, diikat dengan tali-tali kulit yang kuat; hanya dengan sedikit menggeliatkan badannya, ia memutuskan dan menghancurkan ikatan-ikatan tersebut, lalu pergi ke mana pun ia inginkan. Udāyi, seandainya ada orang yang berkata demikian: ‘Meskipun gajah kerajaan dengan gading menyerupai galah bajak, bertubuh besar, berketurunan mulia, yang terbiasa dalam peperangan itu, setelah menggerakkan badannya sedikit saja dapat memutuskan dan menghancurkan ikatan-ikatan tali kulit yang kuat itu lalu pergi sesuka hati, namun sesungguhnya ikatan itu bagi gajah tersebut merupakan belenggu yang kuat, belenggu yang kokoh, belenggu yang teguh, belenggu yang tidak busuk, dan merupakan belenggu kayu yang berat;’ Udāyi, apakah orang yang berbicara demikian sedang berbicara dengan benar?” “Tidak, Bhante. Udāyi, bagi gajah kerajaan itu, ikatan tersebut merupakan belenggu yang tidak kuat, belenggu yang lemah, belenggu yang busuk, belenggu yang tanpa inti.” “Begitu pula, Udāyi, di sini ada beberapa putra keluarga yang ketika Aku katakan, ‘Tinggalkanlah ini,’ mereka berkata begini: ‘Apa perlunya membicarakan hal kecil dan rendah yang harus ditinggalkan ini, yang oleh Sang Bhagavā dikatakan harus ditinggalkan, yang oleh Sang Sugata dikatakan harus dilepaskan?’ Mereka meninggalkan hal itu, dan tidak menanamkan rasa tidak puas terhadap-Ku, juga tidak menanamkan rasa tidak puas terhadap para bhikkhu yang tekun dalam latihan. Setelah meninggalkan hal itu, mereka hidup tanpa beban, dengan sikap rendah hati, hidup dari pemberian orang lain, dengan pikiran yang bebas bagaikan rusa. Bagi mereka, Udāyi, belenggu itu menjadi ikatan yang tidak kuat, ikatan yang lemah, ikatan yang busuk, ikatan yang tanpa inti.”

152. ‘‘Seyyathāpi, udāyi, puriso daliddo assako anāḷhiyo; tassa’ssa ekaṃ agārakaṃ oluggaviluggaṃ kākātidāyiṃ naparamarūpaṃ, ekā khaṭopikā oluggaviluggā naparamarūpā, ekissā kumbhiyā dhaññasamavāpakaṃ naparamarūpaṃ, ekā jāyikā naparamarūpā. So ārāmagataṃ bhikkhuṃ passeyya sudhotahatthapādaṃ manuññaṃ bhojanaṃ bhuttāviṃ sītāya chāyāya nisinnaṃ adhicitte yuttaṃ. Tassa evamassa – ‘sukhaṃ vata, bho, sāmaññaṃ, ārogyaṃ vata, bho, sāmaññaṃ! So vatassaṃ yohaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So na sakkuṇeyya ekaṃ agārakaṃ oluggaviluggaṃ kākātidāyiṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekaṃ khaṭopikaṃ oluggaviluggaṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekissā kumbhiyā dhaññasamavāpakaṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekaṃ jāyikaṃ naparamarūpaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yo nu kho, udāyi, evaṃ vadeyya – ‘yehi so puriso bandhanehi baddho na sakkoti ekaṃ agārakaṃ oluggaviluggaṃ kākātidāyiṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekaṃ khaṭopikaṃ oluggaviluggaṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekissā kumbhiyā dhaññasamavāpakaṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekaṃ jāyikaṃ naparamarūpaṃ pahāya kesamassuṃ [Pg.115] ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ; tañhi tassa abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ bandhanaṃ, pūtikaṃ bandhanaṃ, asārakaṃ bandhana’nti; sammā nu kho so, udāyi, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante. Yehi so, bhante, puriso bandhanehi baddho, na sakkoti ekaṃ agārakaṃ oluggaviluggaṃ kākātidāyiṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekaṃ khaṭopikaṃ oluggaviluggaṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekissā kumbhiyā dhaññasamavāpakaṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekaṃ jāyikaṃ naparamarūpaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ; tañhi tassa balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ, apūtikaṃ bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro’’ti. ‘‘Evameva kho, udāyi, idhekacce moghapurisā ‘idaṃ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṃsu – ‘kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa adhisallikhatevāyaṃ samaṇo’ti? Te tañceva nappajahanti, mayi ca appaccayaṃ upaṭṭhāpenti. Ye ca bhikkhū sikkhākāmā tesaṃ taṃ, udāyi, hoti balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ, apūtikaṃ bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro’’.

152. “Udāyi, bagaikan ada seorang pria miskin, melarat, dan tidak punya apa-apa; ia memiliki sebuah gubuk kecil yang bobrok, yang dikerumuni gagak, dan tidak indah dipandang; sebuah tempat tidur jalinan yang rusak dan tidak indah; seperiuk kecil biji-bijian buruk yang tersisa; dan seorang istri yang tidak cantik. Ia melihat seorang bhikkhu yang telah tiba di sebuah taman, dengan tangan dan kaki yang telah dibasuh bersih, telah selesai menyantap makanan yang lezat, duduk di bawah naungan yang sejuk, dan tekun dalam pengembangan pikiran luhur. Ia lalu berpikir: ‘Aduhai, alangkah bahagianya kehidupan pertapa! Aduhai, alangkah sehatnya kehidupan pertapa! Alangkah baiknya jika aku mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah pewarna kunyit, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.’ Namun ia tidak mampu meninggalkan gubuk kecil yang bobrok, yang dikerumuni gagak itu; tidak mampu meninggalkan tempat tidur jalinan yang rusak itu; tidak mampu meninggalkan periuk kecil berisi biji-bian buruk itu; dan tidak mampu meninggalkan istrinya yang tidak cantik itu untuk mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah pewarna kunyit, serta meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Udāyi, seandainya ada orang yang berkata demikian: ‘Ikatan-ikatan yang membelenggu pria itu sehingga ia tidak mampu meninggalkan gubuk bobrok itu, tempat tidur rusak itu, biji-bijian buruk itu, dan istrinya yang tidak cantik itu... sesungguhnya ikatan itu baginya adalah belenggu yang tidak kuat, belenggu yang lemah, belenggu yang busuk, dan belenggu yang tanpa inti;’ Udāyi, apakah orang yang berbicara demikian sedang berbicara dengan benar?” “Tidak, Bhante. Bagi pria itu, ikatan-ikatan tersebut merupakan belenggu yang kuat, belenggu yang kokoh, belenggu yang teguh, belenggu yang tidak busuk, dan merupakan belenggu kayu yang berat.” “Begitu pula, Udāyi, di sini ada beberapa orang sia-sia yang ketika Aku katakan, ‘Tinggalkanlah ini,’ mereka berkata begini: ‘Apa perlunya membicarakan hal kecil dan rendah yang harus ditinggalkan ini? Pertapa ini hanya menekankan pada asketisme yang berlebihan.’ Mereka tidak meninggalkan hal itu, dan mereka menanamkan rasa tidak puas terhadap-Ku serta terhadap para bhikkhu yang tekun dalam latihan. Bagi mereka, Udāyi, hal yang kecil dan rendah itu menjadi belenggu yang kuat, belenggu yang kokoh, belenggu yang teguh, belenggu yang tidak busuk, dan merupakan belenggu kayu yang berat.”

153. ‘‘Seyyathāpi, udāyi, gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo, nekānaṃ nikkhagaṇānaṃ cayo, nekānaṃ dhaññagaṇānaṃ cayo, nekānaṃ khettagaṇānaṃ cayo, nekānaṃ vatthugaṇānaṃ cayo, nekānaṃ bhariyagaṇānaṃ cayo, nekānaṃ dāsagaṇānaṃ cayo, nekānaṃ dāsigaṇānaṃ cayo; so ārāmagataṃ bhikkhuṃ passeyya sudhotahatthapādaṃ manuññaṃ bhojanaṃ bhuttāviṃ sītāya chāyāya nisinnaṃ adhicitte yuttaṃ. Tassa evamassa – ‘sukhaṃ vata, bho, sāmaññaṃ, ārogyaṃ vata, bho, sāmaññaṃ! So vatassaṃ yohaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So sakkuṇeyya nekāni nikkhagaṇāni pahāya, nekāni dhaññagaṇāni pahāya, nekāni khettagaṇāni pahāya, nekāni vatthugaṇāni pahāya, nekāni bhariyagaṇāni pahāya, nekāni dāsagaṇāni pahāya, nekāni dāsigaṇāni pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yo nu kho, udāyi, evaṃ vadeyya – ‘yehi so gahapati vā gahapatiputto vā bandhanehi baddho, sakkoti nekāni nikkhagaṇāni pahāya, nekāni dhaññagaṇāni pahāya, nekāni [Pg.116] khettagaṇāni pahāya, nekāni vatthugaṇāni pahāya, nekāni bhariyagaṇāni pahāya, nekāni dāsagaṇāni pahāya, nekāni dāsigaṇāni pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ, tañhi tassa balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ, apūtikaṃ bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro’ti; sammā nu kho so, udāyi, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante. Yehi so, bhante, gahapati vā gahapatiputto vā bandhanehi baddho, sakkoti nekāni nikkhagaṇāni pahāya, nekāni dhaññagaṇāni pahāya, nekāni khettagaṇāni pahāya, nekāni vatthugaṇāni pahāya, nekāni bhariyagaṇāni pahāya, nekāni dāsagaṇāni pahāya, nekāni dāsigaṇāni pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ; tañhi tassa abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ bandhanaṃ, pūtikaṃ bandhanaṃ, asārakaṃ bandhana’’nti. ‘‘Evameva kho, udāyi, idhekacce kulaputtā ‘idaṃ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṃsu – ‘kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa pahātabbassa yassa no bhagavā pahānamāha yassa, no sugato paṭinissaggamāhā’ti? Te tañceva pajahanti, mayi ca na appaccayaṃ upaṭṭhāpenti. Ye ca bhikkhū sikkhākāmā te taṃ pahāya appossukkā pannalomā paradattavuttā migabhūtena cetasā viharanti. Tesaṃ taṃ, udāyi, hoti abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ bandhanaṃ, pūtikaṃ bandhanaṃ, asārakaṃ bandhanaṃ’’.

153. “Udāyi, ibarat seorang kepala keluarga atau putra kepala keluarga yang kaya raya, memiliki kekayaan yang melimpah, memiliki harta benda yang banyak, memiliki tumpukan banyak keping emas, tumpukan banyak biji-bijian, tumpukan banyak sawah, tumpukan banyak lahan, tumpukan banyak istri, tumpukan banyak pelayan laki-laki, dan tumpukan banyak pelayan perempuan; ia melihat seorang bhikkhu yang telah berada di dalam asrama, yang telah membasuh tangan dan kakinya dengan bersih, yang telah selesai menyantap makanan yang lezat, yang sedang duduk di tempat yang teduh dan sejuk, dan sedang tekun dalam pengembangan batin yang luhur (adhicitta). Muncul pikiran seperti ini dalam dirinya—‘Aduhai, alangkah bahagianya kehidupan membiara, aduhai, alangkah sehatnya kehidupan membiara! Alangkah baiknya jika aku, setelah mencukur rambut dan janggut, mengenakan pakaian kuning-jingga, lalu keluar dari kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.’ Ia sanggup meninggalkan banyak tumpukan keping emas, meninggalkan banyak tumpukan biji-bijian, meninggalkan banyak tumpukan sawah, meninggalkan banyak tumpukan lahan, meninggalkan banyak tumpukan istri, meninggalkan banyak tumpukan pelayan laki-laki, dan meninggalkan banyak tumpukan pelayan perempuan, kemudian mencukur rambut dan janggut, mengenakan pakaian kuning-jingga, serta keluar dari kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Udāyi, jika ada seseorang yang berkata—‘Belenggu-belenggu yang mengikat kepala keluarga atau putra kepala keluarga tersebut, yang meskipun ia sanggup meninggalkan banyak emas, biji-bijian, sawah, lahan, istri, pelayan laki-laki, pelayan perempuan, mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning-jingga, dan keluar dari kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah; sesungguhnya belenggu itu baginya adalah belenggu yang kuat, belenggu yang teguh, belenggu yang kokoh, belenggu yang tidak rapuh, bagaikan sebuah kayu pasung yang besar’; Udāyi, apakah orang yang berbicara demikian itu berbicara dengan benar?” “Tidak, Yang Mulia. Belenggu-belenggu yang mengikat kepala keluarga atau putra kepala keluarga tersebut, yang membuat ia sanggup meninggalkan kekayaannya untuk ber-pabbajjā, maka sesungguhnya belenggu itu baginya bukanlah belenggu yang kuat, melainkan belenggu yang lemah, belenggu yang rapuh, belenggu yang busuk, dan belenggu yang tidak berinti.” “Demikian pulalah, Udāyi, di sini ada beberapa putra keluarga yang ketika Aku katakan, ‘Tinggalkanlah hal ini,’ mereka lalu berkata, ‘Mengapa hal yang sekecil ini, hal yang rendah ini, yang diperintahkan untuk ditinggalkan oleh Sang Bhagavā, yang diperintahkan untuk dilepaskan oleh Sang Sugata?’ Namun mereka tetap meninggalkan hal itu, dan mereka tidak menanamkan ketidaksenangan terhadap-Ku maupun terhadap para bhikkhu yang mencintai latihan. Mereka meninggalkan hal tersebut, menjadi bebas dari kekhawatiran, tanpa kesombongan, hidup dari apa yang diberikan orang lain, dan berdiam dengan hati yang bebas seperti rusa hutan. Udāyi, bagi mereka, hal itu adalah belenggu yang lemah, belenggu yang rapuh, belenggu yang busuk, dan belenggu yang tidak berinti.”

154. ‘‘Cattārome, udāyi, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idhudāyi, ekacco puggalo upadhipahānāya paṭipanno hoti upadhipaṭinissaggāya. Tamenaṃ upadhipahānāya paṭipannaṃ upadhipaṭinissaggāya upadhipaṭisaṃyuttā sarasaṅkappā samudācaranti. So te adhivāseti, nappajahati, na vinodeti, na byantīkaroti, na anabhāvaṃ gameti. Imaṃ kho ahaṃ, udāyi, puggalaṃ ‘saṃyutto’ti vadāmi no ‘visaṃyutto’. Taṃ kissa hetu? Indriyavemattatā hi me, udāyi, imasmiṃ puggale viditā.

154. “Udāyi, ada empat jenis orang yang dapat ditemukan di dunia ini. Apakah yang empat itu? Di sini, Udāyi, seseorang yang sedang mempraktikkan cara untuk meninggalkan upadhi (landasan kemelekatan) dan untuk melepaskan upadhi. Terhadap orang yang sedang mempraktikkan cara untuk meninggalkan upadhi dan untuk melepaskan upadhi tersebut, pikiran-pikiran yang mengalir yang berkaitan dengan upadhi masih terus menguasainya. Ia membiarkan pikiran-pikiran itu, tidak meninggalkannya, tidak melenyapkannya, tidak memusnahkannya, dan tidak membuatnya terhenti sama sekali. Udāyi, orang seperti ini Aku sebut sebagai orang yang ‘terbelenggu’, bukan ‘terbebas’. Apa alasannya? Karena Udāyi, Aku mengetahui adanya perbedaan dalam kematangan indra pada diri orang ini.”

‘‘Idha panudāyi, ekacco puggalo upadhipahānāya paṭipanno hoti upadhipaṭinissaggāya. Tamenaṃ upadhipahānāya paṭipannaṃ upadhipaṭinissaggāya upadhipaṭisaṃyuttā sarasaṅkappā samudācaranti. So te nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gameti. Imampi kho ahaṃ, udāyi[Pg.117], puggalaṃ ‘saṃyutto’ti vadāmi no ‘visaṃyutto’. Taṃ kissa hetu? Indriyavemattatā hi me, udāyi, imasmiṃ puggale viditā.

“Di sini pula, Udāyi, seseorang yang sedang mempraktikkan cara untuk meninggalkan upadhi dan untuk melepaskan upadhi. Terhadap orang yang sedang mempraktikkan cara untuk meninggalkan upadhi dan untuk melepaskan upadhi tersebut, pikiran-pikiran yang mengalir yang berkaitan dengan upadhi menguasainya. Namun ia tidak membiarkannya, ia meninggalkannya, melenyapkannya, memusnahkannya, dan membuatnya terhenti sama sekali. Udāyi, orang ini pun Aku sebut sebagai orang yang ‘terbelenggu’, bukan ‘terbebas’. Apa alasannya? Karena Udāyi, Aku mengetahui adanya perbedaan dalam kematangan indra pada diri orang ini.”

‘‘Idha panudāyi, ekacco puggalo upadhipahānāya paṭipanno hoti upadhipaṭinissaggāya. Tamenaṃ upadhipahānāya paṭipannaṃ upadhipaṭinissaggāya kadāci karahaci satisammosā upadhipaṭisaṃyuttā sarasaṅkappā samudācaranti; dandho, udāyi, satuppādo. Atha kho naṃ khippameva pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gameti. Seyyathāpi, udāyi, puriso divasaṃsantatte ayokaṭāhe dve vā tīṇi vā udakaphusitāni nipāteyya; dandho, udāyi, udakaphusitānaṃ nipāto. Atha kho naṃ khippameva parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya. Evameva kho, udāyi, idhekacco puggalo upadhipahānāya paṭipanno hoti upadhipaṭinissaggāya. Tamenaṃ upadhipahānāya paṭipannaṃ upadhipaṭinissaggāya kadāci karahaci satisammosā upadhipaṭisaṃyuttā sarasaṅkappā samudācaranti; dandho, udāyi, satuppādo. Atha kho naṃ khippameva pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gameti. Imampi kho ahaṃ, udāyi, puggalaṃ ‘saṃyutto’ti vadāmi no ‘visaṃyutto’. Taṃ kissa hetu? Indriyavemattatā hi me, udāyi, imasmiṃ puggale viditā.

“Di sini pula, Udāyi, seseorang yang sedang mempraktikkan cara untuk meninggalkan upadhi dan untuk melepaskan upadhi. Terhadap orang yang sedang mempraktikkan cara untuk meninggalkan upadhi dan untuk melepaskan upadhi tersebut, sesekali karena kelalaian perhatian (satisammosā), pikiran-pikiran yang mengalir yang berkaitan dengan upadhi menguasainya; munculnya perhatian (sati) baginya terasa lambat, Udāyi. Namun kemudian, ia segera meninggalkan, melenyapkan, memusnahkan, dan membuat pikiran itu terhenti sama sekali. Ibarat seorang laki-laki, Udāyi, yang menjatuhkan dua atau tiga tetes air ke atas kuali besi yang panas membara sepanjang hari; jatuhnya tetes air itu memang lambat, Udāyi, namun tetes air itu akan segera habis dan menguap seketika. Demikian pulalah, Udāyi, di sini ada seseorang yang mempraktikkan cara untuk meninggalkan upadhi dan untuk melepaskan upadhi. Terhadap orang yang sedang mempraktikkan cara untuk meninggalkan upadhi tersebut, sesekali karena kelalaian perhatian, pikiran-pikiran yang berkaitan dengan upadhi menguasainya; munculnya perhatian baginya terasa lambat, namun ia segera meninggalkan, melenyapkan, dan memusnahkan pikiran tersebut. Udāyi, orang ini pun tetap Aku sebut sebagai orang yang ‘terbelenggu’, bukan ‘terbebas’. Apa alasannya? Karena Udāyi, Aku mengetahui adanya perbedaan dalam kematangan indra pada diri orang ini.”

‘‘Idha panudāyi, ekacco puggalo ‘upadhi dukkhassa mūla’nti – iti viditvā nirupadhi hoti, upadhisaṅkhaye vimutto. Imaṃ kho ahaṃ, udāyi, puggalaṃ ‘visaṃyutto’ti vadāmi no ‘saṃyutto’ti. Taṃ kissa hetu? Indriyavemattatā hi me, udāyi, imasmiṃ puggale viditā. Ime kho, udāyi, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

“Di sini pula, Udāyi, seseorang setelah memahami bahwa ‘upadhi adalah akar dari penderitaan’, maka ia menjadi bebas dari upadhi (nirupadhi) dan terbebas melalui hancurnya upadhi. Orang inilah, Udāyi, yang Aku sebut sebagai orang yang ‘terbebas’, bukan ‘terbelenggu’. Apa alasannya? Karena Udāyi, Aku mengetahui adanya perbedaan dalam kematangan indra pada diri orang ini. Itulah, Udāyi, empat jenis orang yang dapat ditemukan di dunia ini.”

155. ‘‘Pañca kho ime, udāyi, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Ime kho, udāyi, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, udāyi, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati kāmasukhaṃ miḷhasukhaṃ puthujjanasukhaṃ anariyasukhaṃ, na sevitabbaṃ, na bhāvetabbaṃ, na bahulīkātabbaṃ; ‘bhāyitabbaṃ etassa sukhassā’ti vadāmi.

155. “Udāyi, ada lima utas kesenangan indrawi ini. Apakah yang lima itu? Bentuk-bentuk yang dapat dikenali oleh mata yang diinginkan, disukai, menyenangkan, menarik hati, terkait dengan kesenangan indrawi, dan membangkitkan nafsu; suara-suara yang dapat dikenali oleh telinga... aroma-aroma yang dapat dikenali oleh hidung... rasa-rasa yang dapat dikenali oleh lidah... sentuhan-sentuhan yang dapat dikenali oleh tubuh yang diinginkan, disukai, menyenangkan, menarik hati, terkait dengan kesenangan indrawi, dan membangkitkan nafsu. Inilah, Udāyi, kelima utas kesenangan indrawi itu. Kebahagiaan dan kegembiraan apa pun yang muncul dengan bergantung pada kelima utas kesenangan indrawi ini, itu disebut kebahagiaan indrawi, kebahagiaan kotor, kebahagiaan orang awam, kebahagiaan yang tidak mulia; hal itu tidak boleh dicari, tidak boleh dikembangkan, tidak boleh dipraktikkan secara luas; Aku katakan: ‘Kebahagiaan seperti itu harus ditakuti’."

156. ‘‘Idhudāyi[Pg.118], bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, vitakkavicārānaṃ vūpasamā… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, pītiyā ca virāgā… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, sukhassa ca pahānā… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ vuccati nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhasukhaṃ, āsevitabbaṃ, bhāvetabbaṃ, bahulīkātabbaṃ; ‘na bhāyitabbaṃ etassa sukhassā’ti vadāmi.

156. “Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu, dengan lepas dari kesenangan indrawi... masuk dan berdiam dalam jhana pertama; dengan menenangkan pikiran yang mengarah dan pikiran yang mempertahankan... masuk dan berdiam dalam jhana kedua; dengan meluruhnya kegiuran... masuk dan berdiam dalam jhana ketiga; dengan meninggalkan kebahagiaan... masuk dan berdiam dalam jhana keempat. Kebahagiaan ini disebut kebahagiaan pelepasan, kebahagiaan penyendirian, kebahagiaan ketenangan, kebahagiaan pencerahan; hal itu harus dicari, harus dikembangkan, harus dipraktikkan secara luas; Aku katakan: ‘Kebahagiaan seperti itu tidak perlu ditakuti’."

‘‘Idhudāyi, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; idaṃ kho ahaṃ, udāyi, iñjitasmiṃ vadāmi. Kiñca tattha iñjitasmiṃ? Yadeva tattha vitakkavicārā aniruddhā honti idaṃ tattha iñjitasmiṃ. Idhudāyi, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; idampi kho ahaṃ, udāyi, iñjitasmiṃ vadāmi. Kiñca tattha iñjitasmiṃ? Yadeva tattha pītisukhaṃ aniruddhaṃ hoti idaṃ tattha iñjitasmiṃ. Idhudāyi, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; idampi kho ahaṃ, udāyi, iñjitasmiṃ vadāmi. Kiñca tattha iñjitasmiṃ? Yadeva tattha upekkhāsukhaṃ aniruddhaṃ hoti idaṃ tattha iñjitasmiṃ. Idhudāyi, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; idaṃ kho ahaṃ, udāyi, aniñjitasmiṃ vadāmi.

“Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu... berdiam dalam jhana pertama; Udāyi, Aku menyebut ini sebagai sesuatu yang berada dalam kegoyahan. Dan apakah yang goyah di sana? Apa pun pikiran yang mengarah dan pikiran yang mempertahankan di sana yang belum terhenti, itulah kegoyahan di sana. Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu... berdiam dalam jhana kedua; Udāyi, Aku menyebut ini pun sebagai sesuatu yang berada dalam kegoyahan. Dan apakah yang goyah di sana? Apa pun kegiuran dan kebahagiaan di sana yang belum terhenti, itulah kegoyahan di sana. Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu... berdiam dalam jhana ketiga; Udāyi, Aku menyebut ini pun sebagai sesuatu yang berada dalam kegoyahan. Dan apakah yang goyah di sana? Apa pun kebahagiaan seimbang di sana yang belum terhenti, itulah kegoyahan di sana. Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu... berdiam dalam jhana keempat; Udāyi, Aku menyebut ini sebagai sesuatu yang tidak goyah."

‘‘Idhudāyi, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; idaṃ kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu pītiyā ca virāgā… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu sukhassa ca pahānā… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti [Pg.119] vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; iti kho ahaṃ, udāyi, nevasaññānāsaññāyatanassapi pahānaṃ vadāmi. Passasi no tvaṃ, udāyi, taṃ saṃyojanaṃ aṇuṃ vā thūlaṃ vā yassāhaṃ no pahānaṃ vadāmī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’ti.

“Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu... berdiam dalam jhana pertama; Udāyi, Aku berkata tentang hal ini: ‘Belumlah cukup’, ‘Tinggalkanlah itu’, ‘Lampauilah itu’. Dan apakah pelampauan terhadapnya? Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu... berdiam dalam jhana kedua, inilah pelampauan terhadapnya; Aku berkata tentang ini pun: ‘Belumlah cukup’, ‘Tinggalkanlah itu’, ‘Lampauilah itu’. Dan apakah pelampauan terhadapnya? Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu... berdiam dalam jhana ketiga, inilah pelampauan terhadapnya; Aku berkata tentang ini pun: ‘Belumlah cukup’, ‘Tinggalkanlah itu’, ‘Lampauilah itu’. Dan apakah pelampauan terhadapnya? Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu... berdiam dalam jhana keempat, inilah pelampauan terhadapnya; Aku berkata tentang ini pun: ‘Belumlah cukup’, ‘Tinggalkanlah itu’, ‘Lampauilah itu’. Dan apakah pelampauan terhadapnya? Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu dengan sepenuhnya melampaui persepsi tentang bentuk, dengan lenyapnya persepsi tentang sentuhan indrawi, dengan tidak memperhatikan persepsi tentang keberagaman, (menyadari) ‘ruang tanpa batas’, masuk dan berdiam dalam alam ruang tanpa batas, inilah pelampauan terhadapnya; Aku berkata tentang ini pun: ‘Belumlah cukup’, ‘Tinggalkanlah itu’, ‘Lampauilah itu’. Dan apakah pelampauan terhadapnya? Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu dengan sepenuhnya melampaui alam ruang tanpa batas, (menyadari) ‘kesadaran tanpa batas’, masuk dan berdiam dalam alam kesadaran tanpa batas, inilah pelampauan terhadapnya; Aku berkata tentang ini pun: ‘Belumlah cukup’, ‘Tinggalkanlah itu’, ‘Lampauilah itu’. Dan apakah pelampauan terhadapnya? Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu dengan sepenuhnya melampaui alam kesadaran tanpa batas, (menyadari) ‘tidak ada apa pun’, masuk dan berdiam dalam alam kekosongan, inilah pelampauan terhadapnya; Aku berkata tentang ini pun: ‘Belumlah cukup’, ‘Tinggalkanlah itu’, ‘Lampauilah itu’. Dan apakah pelampauan terhadapnya? Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu dengan sepenuhnya melampaui alam kekosongan, masuk dan berdiam dalam alam persepsi bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi, inilah pelampauan terhadapnya; Aku berkata tentang ini pun: ‘Belumlah cukup’, ‘Tinggalkanlah itu’, ‘Lampauilah itu’. Dan apakah pelampauan terhadapnya? Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu dengan sepenuhnya melampaui alam persepsi bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi, masuk dan berdiam dalam penghentian persepsi dan perasaan; inilah pelampauan terhadapnya. Demikianlah, Udāyi, Aku mengajarkan pelepasan bahkan terhadap alam persepsi bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi sekalipun. Udāyi, apakah engkau melihat adanya belenggu, baik halus maupun kasar, yang tidak Aku ajarkan pelepasan darinya?” — “Tidak, Yang Mulia.”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā udāyī bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Demikianlah yang dikatakan oleh Sang Bhagawā. Yang Ariya Udāyi merasa puas dan bergembira atas pembicaraan Sang Bhagawā.

Laṭukikopamasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Sutta Perumpamaan Burung Puyuh, yang keenam, selesai.

7. Cātumasuttaṃ

7. Cātuma Sutta

157. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā cātumāyaṃ viharati āmalakīvane. Tena kho pana samayena sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṃ anuppattāni honti bhagavantaṃ dassanāya. Te ca āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā ahesuṃ. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ke panete, ānanda, uccāsaddā mahāsaddā, kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti? ‘‘Etāni, bhante, sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṃ [Pg.120] anuppattāni bhagavantaṃ dassanāya. Te āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā’’ti. ‘‘Tenahānanda, mama vacanena te bhikkhū āmantehi – ‘satthā āyasmante āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘satthā āyasmante āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca – ‘‘kiṃ nu tumhe, bhikkhave, uccāsaddā mahāsaddā, kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti? ‘‘Imāni, bhante, sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṃ anuppattāni bhagavantaṃ dassanāya. Teme āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā’’ti. ‘‘Gacchatha, bhikkhave, paṇāmemi vo, na vo mama santike vatthabba’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya pakkamiṃsu.

157. Demikianlah yang telah kudengar – Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Cātuma, di hutan pohon Āmalakī. Pada waktu itu, sekitar lima ratus bhikkhu yang dipimpin oleh Sāriputta dan Moggallāna telah tiba di Cātuma untuk menemui Sang Bhagavā. Dan para bhikkhu pendatang itu, saat saling bertukar sapa dengan para bhikkhu setempat, sewaktu menyiapkan tempat kediaman mereka serta menyimpan mangkuk dan jubah mereka, menimbulkan suara yang keras dan gaduh. Kemudian Sang Bhagavā memanggil Yang Ariya Ānanda: "Ānanda, siapakah mereka yang bersuara keras dan gaduh itu? Sepertinya bagaikan para nelayan yang sedang menjaring ikan." "Bhante, itu adalah sekitar lima ratus bhikkhu yang dipimpin oleh Sāriputta dan Moggallāna yang telah tiba di Cātuma untuk menemui Sang Bhagavā. Para bhikkhu pendatang itu, saat saling bertukar sapa dengan para bhikkhu setempat, sewaktu menyiapkan tempat kediaman mereka serta menyimpan mangkuk dan jubah mereka, menimbulkan suara yang keras dan gaduh." "Kalau begitu, Ānanda, atas nama-Ku panggillah para bhikkhu itu: 'Guru memanggil kalian.'" "Baik, Bhante," jawab Yang Ariya Ānanda kepada Sang Bhagavā, lalu beliau pergi menemui para bhikkhu tersebut. Setibanya di sana, beliau berkata kepada para bhikkhu itu: "Guru memanggil kalian." "Baik, Sahabat," jawab para bhikkhu itu kepada Yang Ariya Ānanda, lalu mereka pergi menemui Sang Bhagavā. Setelah menemui Sang Bhagavā, mereka memberi hormat dan duduk di satu sisi. Kepada para bhikkhu yang telah duduk di satu sisi itu, Sang Bhagavā berkata: "Mengapa kalian, para bhikkhu, bersuara keras dan gaduh bagaikan para nelayan yang sedang menjaring ikan?" "Bhante, itu adalah sekitar lima ratus bhikkhu yang dipimpin oleh Sāriputta dan Moggallāna yang telah tiba di Cātuma untuk menemui Sang Bhagavā. Para bhikkhu pendatang itu, saat saling bertukar sapa dengan para bhikkhu setempat, sewaktu menyiapkan tempat kediaman mereka serta menyimpan mangkuk dan jubah mereka, menimbulkan suara yang keras dan gaduh." "Pergilah, para bhikkhu, Aku mengusir kalian; kalian tidak boleh tinggal di dekat-Ku." "Baik, Bhante," jawab para bhikkhu itu kepada Sang Bhagavā, lalu mereka bangkit dari tempat duduk, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, melakukan pradaksina, merapikan tempat kediaman, mengambil mangkuk serta jubah mereka, lalu pergi.

158. Tena kho pana samayena cātumeyyakā sakyā santhāgāre sannipatitā honti kenacideva karaṇīyena. Addasaṃsu kho cātumeyyakā sakyā te bhikkhū dūratova āgacchante; disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘handa, kahaṃ pana tumhe āyasmanto gacchathā’’ti? ‘‘Bhagavatā kho, āvuso, bhikkhusaṅgho paṇāmito’’ti. ‘‘Tenahāyasmanto muhuttaṃ nisīdatha, appeva nāma mayaṃ sakkuṇeyyāma bhagavantaṃ pasādetu’’nti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū cātumeyyakānaṃ sakyānaṃ paccassosuṃ. Atha kho cātumeyyakā sakyā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho cātumeyyakā sakyā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Seyyathāpi, bhante[Pg.121], bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅghaṃ. Santettha, bhante, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ. Tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi, bhante, bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo; evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi, bhante, vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo; evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito; evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅgha’’nti.

158. Pada waktu itu, suku Sakya dari Cātuma sedang berkumpul di balai pertemuan untuk suatu urusan tertentu. Suku Sakya dari Cātuma melihat para bhikkhu itu datang dari kejauhan; setelah melihat mereka, mereka pergi menemui para bhikkhu itu dan bertanya: "Nah, hendak ke manakah kalian semua pergi?" "Sahabat, Sangha Bhikkhu telah diusir oleh Sang Bhagavā." "Kalau begitu, tinggallah sejenak; barangkali kami dapat membuat Sang Bhagavā berkenan kembali." "Baik, Sahabat," jawab para bhikkhu itu menyetujui permintaan suku Sakya dari Cātuma. Kemudian suku Sakya dari Cātuma pergi menemui Sang Bhagavā; setelah menemui-Nya, mereka memberi hormat dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, suku Sakya dari Cātuma berkata kepada Sang Bhagavā: "Bhante, semoga Sang Bhagavā berkenan menerima kembali Sangha Bhikkhu; semoga Sang Bhagavā berkenan menyapa kembali Sangha Bhikkhu. Sebagaimana sebelumnya Sangha Bhikkhu telah disokong oleh Sang Bhagavā, biarlah Sang Bhagavā menyokong Sangha Bhikkhu sekarang. Bhante, di sini terdapat para bhikkhu baru yang belum lama ditahbiskan, yang baru saja masuk ke dalam Dhamma dan Vinaya ini. Bagi mereka yang tidak berkesempatan melihat Sang Bhagavā, mungkin akan terjadi perubahan atau kemerosotan pikiran. Bhante, sebagaimana benih-benih muda yang tidak mendapatkan air mungkin mengalami perubahan atau kemerosotan; demikian pula, Bhante, terdapat para bhikkhu baru yang belum lama ditahbiskan, yang baru saja masuk ke dalam Dhamma dan Vinaya ini, bagi mereka yang tidak berkesempatan melihat Sang Bhagavā, mungkin akan terjadi perubahan atau kemerosotan pikiran. Bhante, sebagaimana seekor anak sapi muda yang tidak melihat induknya mungkin mengalami perubahan atau kemerosotan; demikian pula, Bhante, terdapat para bhikkhu baru yang belum lama ditahbiskan, yang baru saja masuk ke dalam Dhamma dan Vinaya ini, bagi mereka yang tidak melihat Sang Bhagavā, mungkin akan terjadi perubahan atau kemerosotan pikiran. Semoga Sang Bhagavā berkenan menerima kembali Sangha Bhikkhu; semoga Sang Bhagavā berkenan menyapa kembali Sangha Bhikkhu. Sebagaimana sebelumnya Sangha Bhikkhu telah disokong oleh Sang Bhagavā, biarlah Sang Bhagavā menyokong Sangha Bhikkhu sekarang."

159. Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito; evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅghaṃ. Santettha, bhante, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi, bhante, bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo; evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi bhante, vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo; evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā [Pg.122] acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito; evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅgha’’nti.

159. Kemudian Brahma Sahampati, setelah mengetahui pikiran Sang Bhagavā dengan pikirannya sendiri—bagaikan seorang pria kuat yang merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, begitulah ia lenyap dari alam Brahma dan muncul di hadapan Sang Bhagavā. Lalu, Brahma Sahampati, setelah merapikan jubah atasnya di satu bahu dan merangkapkan tangan sebagai penghormatan ke arah Sang Bhagavā, berkata kepada Sang Bhagavā: “O Tuhan, semoga Sang Bhagavā berkenan menerima kembali Sangha para bhikkhu; semoga Sang Bhagavā menyapa Sangha para bhikkhu. Sebagaimana dahulu Sangha para bhikkhu telah dibantu oleh Sang Bhagavā, semoga sekarang pun Sang Bhagavā membantu Sangha para bhikkhu. Di sini, Tuhan, ada para bhikkhu baru yang belum lama ditahbiskan, yang baru saja datang ke dalam Dhamma-Vinaya ini; jika mereka tidak mendapatkan kesempatan untuk melihat Sang Bhagavā, mungkin akan terjadi perubahan atau penyimpangan dalam diri mereka. Bagaikan benih-benih muda yang tidak mendapatkan air, akan mengalami perubahan atau penyimpangan; demikian pula, Tuhan, ada para bhikkhu baru yang belum lama ditahbiskan, yang baru saja datang ke dalam Dhamma-Vinaya ini; jika mereka tidak melihat Sang Bhagavā, mungkin akan terjadi perubahan atau penyimpangan. Bagaikan seekor anak sapi muda yang tidak melihat induknya, akan mengalami perubahan atau penyimpangan; demikian pula, Tuhan, ada para bhikkhu baru yang belum lama ditahbiskan, yang baru saja datang ke dalam Dhamma-Vinaya ini; jika mereka tidak melihat Sang Bhagavā, mungkin akan terjadi perubahan atau penyimpangan. Semoga Sang Bhagavā berkenan menerima kembali Sangha para bhikkhu; semoga Sang Bhagavā menyapa Sangha para bhikkhu. Sebagaimana dahulu Sangha para bhikkhu telah dibantu oleh Sang Bhagavā; semoga sekarang pun Sang Bhagavā membantu Sangha para bhikkhu.”

160. Asakkhiṃsu kho cātumeyyakā ca sakyā brahmā ca sahampati bhagavantaṃ pasādetuṃ bījūpamena ca taruṇūpamena ca. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi – ‘‘uṭṭhethāvuso, gaṇhatha pattacīvaraṃ. Pasādito bhagavā cātumeyyakehi ca sakyehi brahmunā ca sahampatinā bījūpamena ca taruṇūpamena cā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā pattacīvaramādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kinti te, sāriputta, ahosi mayā bhikkhusaṅghe paṇāmite’’ti? ‘‘Evaṃ kho me, bhante, ahosi – ‘bhagavatā bhikkhusaṅgho paṇāmito. Appossukko dāni bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharissati, mayampi dāni appossukkā diṭṭhadhammasukhavihāramanuyuttā viharissāmā’’’ti. ‘‘Āgamehi tvaṃ, sāriputta, āgamehi tvaṃ, sāriputta, diṭṭhadhammasukhavihāra’’nti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ āmantesi – ‘‘kinti te, moggallāna, ahosi mayā bhikkhusaṅghe paṇāmite’’ti? ‘‘Evaṃ kho me, bhante, ahosi – ‘bhagavatā bhikkhusaṅgho paṇāmito. Appossukko dāni bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharissati, ahañca dāni āyasmā ca sāriputto bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmā’’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, moggallāna! Ahaṃ vā hi, moggallāna, bhikkhusaṅghaṃ parihareyyaṃ sāriputtamoggallānā vā’’ti.

160. Keluarga Sakya dari Catuma dan Brahma Sahampati berhasil melunakkan hati Sang Bhagavā dengan perumpamaan benih dan perumpamaan anak sapi. Kemudian Yang Arya Mahāmoggallāna menyapa para bhikkhu: “Bangunlah, Teman-teman, ambillah mangkuk dan jubahmu. Sang Bhagavā telah dilunakkan hatinya oleh orang-orang Sakya dari Catuma dan Brahma Sahampati melalui perumpamaan benih dan anak sapi.” “Baik, Teman,” jawab para bhikkhu itu kepada Yang Arya Mahāmoggallāna. Mereka bangkit dari tempat duduk, mengambil mangkuk dan jubah, lalu menemui Sang Bhagavā. Setelah mendekat, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Kepada Yang Arya Sāriputta yang sedang duduk di satu sisi, Sang Bhagavā bertanya: “Sāriputta, apa yang kau pikirkan ketika Aku mengusir Sangha para bhikkhu?” “Tuhan, saya berpikir demikian: ‘Sangha para bhikkhu telah diusir oleh Sang Bhagavā. Sekarang Sang Bhagavā akan berdiam tanpa beban dalam kediaman bahagia di sini dan saat ini, dan kami pun sekarang akan berdiam tanpa beban dalam kediaman bahagia di sini dan saat ini.’” “Tunggu dulu, Sāriputta! Tunggu dulu, Sāriputta, (jangan hanya berpikir tentang) kediaman bahagia di sini dan saat ini!” Kemudian Sang Bhagavā menyapa Yang Arya Mahāmoggallāna: “Moggallāna, apa yang kau pikirkan ketika Aku mengusir Sangha para bhikkhu?” “Tuhan, saya berpikir demikian: ‘Sangha para bhikkhu telah diusir oleh Sang Bhagavā. Sekarang Sang Bhagavā akan berdiam tanpa beban dalam kediaman bahagia di sini dan saat ini, dan saya bersama Yang Arya Sāriputta sekarang akan membimbing Sangha para bhikkhu.’” “Bagus, bagus, Moggallāna! Karena sesungguhnya, Moggallāna, entah Aku yang harus membimbing Sangha para bhikkhu, atau Sāriputta dan Moggallāna.”

161. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, bhayāni udakorohante pāṭikaṅkhitabbāni. Katamāni cattāri? Ūmibhayaṃ, kumbhīlabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ – imāni, bhikkhave, cattāri bhayāni udakorohante pāṭikaṅkhitabbāni. Evameva kho, bhikkhave, cattārimāni bhayāni [Pg.123] idhekacce puggale imasmiṃ dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajite pāṭikaṅkhitabbāni. Katamāni cattāri? Ūmibhayaṃ, kumbhīlabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ.

161. Kemudian Sang Bhagavā menyapa para bhikkhu: “Para bhikkhu, ada empat bahaya yang harus diwaspadai oleh seseorang yang turun ke dalam air. Apakah yang empat itu? Bahaya gelombang, bahaya buaya, bahaya pusaran air, dan bahaya ikan buas. Itulah empat bahaya, para bhikkhu, yang harus diwaspadai oleh seseorang yang turun ke dalam air. Demikian pula, para bhikkhu, ada empat bahaya yang harus diwaspadai di sini oleh orang-orang tertentu yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma-Vinaya ini. Apakah yang empat itu? Bahaya gelombang, bahaya buaya, bahaya pusaran air, dan bahaya ikan buas.”

162. ‘‘Katamañca, bhikkhave, ūmibhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. Tamenaṃ tathā pabbajitaṃ samānaṃ sabrahmacārī ovadanti, anusāsanti – ‘evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabbaṃ, evaṃ te ālokitabbaṃ, evaṃ te vilokitabbaṃ, evaṃ te samiñjitabbaṃ, evaṃ te pasāritabbaṃ, evaṃ te saṅghāṭipattacīvaraṃ dhāretabba’nti. Tassa evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā aññe ovadāma, anusāsāma. Ime panamhākaṃ puttamattā maññe, nattamattā maññe, amhe ovaditabbaṃ anusāsitabbaṃ maññantī’ti. So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ūmibhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto. ‘Ūmibhaya’nti kho, bhikkhave, kodhupāyāsassetaṃ adhivacanaṃ.

162. “Dan apakah, para bhikkhu, bahaya gelombang itu? Di sini, para bhikkhu, ada seorang putra dari keluarga baik-baik yang karena keyakinan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, berpikir: ‘Aku terjebak dalam kelahiran, penuaan, kematian, kesedihan, ratap tangis, penderitaan, kepedihan, dan keputusasaan; aku tenggelam dalam penderitaan, dikuasai oleh penderitaan. Semoga akhir dari seluruh tumpukan penderitaan ini dapat diketahui.’ Setelah ia ditahbiskan demikian, rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci menasihati dan memberi petunjuk kepadanya: ‘Beginilah cara engkau melangkah maju, begini cara melangkah mundur, begini cara memandang ke depan, begini cara menoleh, begini cara menekuk lengan, begini cara merentangkan lengan, begini cara mengenakan jubah luar, mangkuk, dan jubah.’ Ia berpikir: ‘Dahulu ketika masih menjadi perumah tangga, kami menasihati dan memberi petunjuk kepada orang lain. Tetapi orang-orang ini, yang saya anggap seperti anak atau cucu saya sendiri, merasa bahwa mereka harus menasihati dan memberi petunjuk kepada kami.’ Ia kemudian melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah. Orang ini, para bhikkhu, disebut sebagai orang yang takut pada bahaya gelombang, sehingga melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah. ‘Bahaya gelombang’, para bhikkhu, adalah sebutan bagi kemarahan dan kejengkelan.”

163. ‘‘Katamañca, bhikkhave, kumbhīlabhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. Tamenaṃ tathā pabbajitaṃ samānaṃ sabrahmacārī ovadanti anusāsanti – ‘idaṃ te khāditabbaṃ, idaṃ te na khāditabbaṃ; idaṃ te bhuñjitabbaṃ, idaṃ te na bhuñjitabbaṃ; idaṃ te sāyitabbaṃ, idaṃ te na sāyitabbaṃ; idaṃ te pātabbaṃ, idaṃ te na pātabbaṃ; kappiyaṃ te khāditabbaṃ, akappiyaṃ te na khāditabbaṃ; kappiyaṃ te bhuñjitabbaṃ, akappiyaṃ te na bhuñjitabbaṃ; kappiyaṃ te sāyitabbaṃ, akappiyaṃ te na sāyitabbaṃ; kappiyaṃ te pātabbaṃ, akappiyaṃ te na pātabbaṃ; kāle te khāditabbaṃ, vikāle te na khāditabbaṃ; kāle te bhuñjitabbaṃ, vikāle te [Pg.124] na bhuñjitabbaṃ; kāle te sāyitabbaṃ, vikāle te na sāyitabbaṃ; kāle te pātabbaṃ, vikāle te na pātabba’nti. Tassa evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā yaṃ icchāma taṃ khādāma, yaṃ na icchāma na taṃ khādāma; yaṃ icchāma taṃ bhuñjāma, yaṃ na icchāma na taṃ bhuñjāma; yaṃ icchāma taṃ sāyāma, yaṃ na icchāma na taṃ sāyāma; yaṃ icchāma taṃ pivāma, yaṃ na icchāma na taṃ pivāma; kappiyampi khādāma, akappiyampi khādāma; kappiyampi bhuñjāma, akappiyampi bhuñjāma; kappiyampi sāyāma, akappiyampi sāyāma; kappiyampi pivāma, akappiyampi pivāma; kālepi khādāma, vikālepi khādāma; kālepi bhuñjāma vikālepi bhuñjāma; kālepi sāyāma, vikālepi sāyāma; kālepi pivāma, vikālepi pivāma. Yampi no saddhā gahapatikā divā vikāle paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ denti tatthapime mukhāvaraṇaṃ maññe karontī’ti. So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kumbhīlabhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto. ‘Kumbhīlabhaya’nti kho, bhikkhave, odarikattassetaṃ adhivacanaṃ.

163. Dan apakah, para bhikkhu, bahaya buaya itu? Di sini, para bhikkhu, ada putra dari keluarga baik-baik yang dengan keyakinan pergi dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah [berpikir]: 'Aku telah terjerumus dalam kelahiran, penuaan, kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, kesusahan hati, dan keputusasaan; aku terjerumus dalam penderitaan, diliputi oleh penderitaan; semoga akhir dari seluruh tumpukan penderitaan ini dapat diketahui.' Terhadap orang yang telah menjadi seorang yang meninggalkan keduniawian dengan cara demikian, rekan-rekan sesama praktisi suci menasihati dan membimbingnya: 'Ini harus kamu kunyah, ini jangan kamu kunyah; ini harus kamu makan, ini jangan kamu makan; ini harus kamu cicipi, ini jangan kamu cicipi; ini harus kamu minum, ini jangan kamu minum; apa yang layak harus kamu kunyah, apa yang tidak layak jangan kamu kunyah; apa yang layak harus kamu makan, apa yang tidak layak jangan kamu makan; apa yang layak harus kamu cicipi, apa yang tidak layak jangan kamu cicipi; apa yang layak harus kamu minum, apa yang tidak layak jangan kamu minum; pada waktu yang tepat kamu harus kunyah, pada waktu yang salah jangan kamu kunyah; pada waktu yang tepat kamu harus makan, pada waktu yang salah jangan kamu makan; pada waktu yang tepat kamu harus cicipi, pada waktu yang salah jangan kamu cicipi; pada waktu yang tepat kamu harus minum, pada waktu yang salah jangan kamu minum.' Dia berpikir demikian: 'Dahulu ketika kami masih menjadi perumah tangga, apa yang kami inginkan kami kunyah, apa yang tidak kami inginkan tidak kami kunyah; apa yang kami inginkan kami makan, apa yang tidak kami inginkan tidak kami makan; apa yang kami inginkan kami cicipi, apa yang tidak kami inginkan tidak kami cicipi; apa yang kami inginkan kami minum, apa yang tidak kami inginkan tidak kami minum; apa yang layak pun kami kunyah, apa yang tidak layak pun kami kunyah; apa yang layak pun kami makan, apa yang tidak layak pun kami makan; apa yang layak pun kami cicipi, apa yang tidak layak pun kami cicipi; apa yang layak pun kami minum, apa yang tidak layak pun kami minum; pada waktu yang tepat pun kami kunyah, pada waktu yang salah pun kami kunyah; pada waktu yang tepat pun kami makan, pada waktu yang salah pun kami makan; pada waktu yang tepat pun kami cicipi, pada waktu yang salah pun kami cicipi; pada waktu yang tepat pun kami minum, pada waktu yang salah pun kami minum. Bahkan ketika para perumah tangga yang berkeyakinan memberikan makanan keras dan makanan lunak yang lezat pada siang hari di waktu yang salah, tampaknya [rekan-rekan bhikkhu] ini menutup mulutku.' Ia kemudian melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah. Orang ini disebut, para bhikkhu, sebagai orang yang takut akan bahaya buaya yang melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah. 'Bahaya buaya', para bhikkhu, adalah sebutan bagi orang yang mementingkan urusan perutnya.

164. ‘‘Katamañca, bhikkhave, āvaṭṭabhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṃ pabbajito samāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati. Arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi so tattha passati gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgībhūtaṃ paricārayamānaṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārimhā. Saṃvijjanti kho pana me kule bhogā. Sakkā bhoge ca bhuñjituṃ puññāni ca kātu’nti. So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, āvaṭṭabhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto. ‘Āvaṭṭabhaya’nti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.

164. Dan apakah, para bhikkhu, bahaya pusaran air itu? Di sini, para bhikkhu, ada putra dari keluarga baik-baik yang dengan keyakinan pergi dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah [berpikir]: 'Aku telah terjerumus dalam kelahiran, penuaan, kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, kesusahan hati, dan keputusasaan; aku terjerumus dalam penderitaan, diliputi oleh penderitaan; semoga akhir dari seluruh tumpukan penderitaan ini dapat diketahui.' Orang tersebut, setelah menjadi seorang yang meninggalkan keduniawian dengan cara demikian, pada pagi hari merapikan jubahnya, membawa mangkuk serta jubah luarnya, dan memasuki desa atau kota untuk menerima dana makanan. Dengan tubuh yang tidak terjaga, ucapan yang tidak terjaga, perhatian yang tidak kokoh, dan indra-indra yang tidak terkendali, di sana ia melihat seorang perumah tangga atau putra perumah tangga yang dipenuhi, diberkahi, dan dimanjakan dengan lima helai kesenangan indrawi. Dia berpikir demikian: 'Dahulu ketika kami masih menjadi perumah tangga, kami dipenuhi, diberkahi, dan dimanjakan dengan lima helai kesenangan indrawi. Sesungguhnya kekayaan masih tersedia di keluargaku. Kekayaan itu dapat dinikmati dan jasa-jasa kebajikan dapat dilakukan.' Ia kemudian melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah. Orang ini disebut, para bhikkhu, sebagai orang yang takut akan bahaya pusaran air yang melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah. 'Bahaya pusaran air', para bhikkhu, adalah sebutan bagi lima helai kesenangan indrawi.

165. ‘‘Katamañca[Pg.125], bhikkhave, susukābhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṃ pabbajito samāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati. Arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi so tattha passati mātugāmaṃ dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā. Tassa mātugāmaṃ disvā dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, susukābhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto. ‘Susukābhaya’nti kho, bhikkhave, mātugāmassetaṃ adhivacanaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayāni, idhekacce puggale imasmiṃ dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajite pāṭikaṅkhitabbānī’’ti.

165. Dan apakah, para bhikkhu, bahaya ikan hiu itu? Di sini, para bhikkhu, ada putra dari keluarga baik-baik yang dengan keyakinan pergi dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah [berpikir]: 'Aku telah terjerumus dalam kelahiran, penuaan, kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, kesusahan hati, dan keputusasaan; aku terjerumus dalam penderitaan, diliputi oleh penderitaan; semoga akhir dari seluruh tumpukan penderitaan ini dapat diketahui.' Orang tersebut, setelah menjadi seorang yang meninggalkan keduniawian dengan cara demikian, pada pagi hari merapikan jubahnya, membawa mangkuk serta jubah luarnya, dan memasuki desa atau kota untuk menerima dana makanan. Dengan tubuh yang tidak terjaga, ucapan yang tidak terjaga, perhatian yang tidak kokoh, dan indra-indra yang tidak terkendali, di sana ia melihat seorang wanita yang berpakaian kurang pantas atau yang tidak menutup tubuhnya dengan rapi. Setelah melihat wanita yang berpakaian kurang pantas atau yang tidak menutup tubuhnya dengan rapi itu, nafsu keinginan menghancurkan pikirannya. Dengan pikiran yang dihancurkan oleh nafsu keinginan tersebut, ia melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah. Orang ini disebut, para bhikkhu, sebagai orang yang takut akan bahaya ikan hiu yang melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah. 'Bahaya ikan hiu', para bhikkhu, adalah sebutan bagi kaum wanita. Inilah, para bhikkhu, empat bahaya yang dapat diperkirakan terjadi pada orang-orang tertentu di sini dalam Dhamma-Vinaya ini yang telah pergi dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah."

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Sang Bhagavan mengucapkan hal ini. Para bhikkhu tersebut merasa puas dan gembira atas apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavan.

Cātumasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Sutta Cātuma yang ketujuh selesai.

8. Naḷakapānasuttaṃ

8. Sutta Naḷakapāna

166. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati naḷakapāne palāsavane. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā kulaputtā bhagavantaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā honti – āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca bhaddiyo, āyasmā ca kimilo, āyasmā ca bhagu, āyasmā ca koṇḍañño, āyasmā ca revato, āyasmā ca ānando, aññe ca abhiññātā abhiññātā kulaputtā. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā te kulaputte [Pg.126] ārabbha bhikkhū āmantesi – ‘‘ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye’’ti? Evaṃ vutte, te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Dutiyampi kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi – ‘‘ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye’’ti? Dutiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Tatiyampi kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi – ‘‘ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye’’ti? Tatiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ.

166. Demikianlah telah kudengar – pada suatu waktu Sang Baginda sedang menetap di antara orang-orang Kosala di Naḷakapāna, di hutan Palāsa. Pada waktu itu, banyak putra keluarga yang sangat terkemuka, demi Sang Baginda, dengan keyakinan, telah meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah tangga (berpeninggalan)—yakni Yang Ariya Anuruddha, Yang Ariya Bhaddiya, Yang Ariya Kimila, Yang Ariya Bhagu, Yang Ariya Koṇḍañña, Yang Ariya Revata, Yang Ariya Ānanda, serta putra-putra keluarga yang sangat terkemuka lainnya. Pada waktu itu, Sang Baginda sedang duduk di tempat terbuka, dikelilingi oleh persamuhan para bhikkhu. Kemudian Sang Baginda, merujuk kepada para putra keluarga itu, menyapa para bhikkhu: 'Para bhikkhu, putra-putra keluarga itu yang demi Aku, dengan keyakinan, telah berpeninggalan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah tangga, apakah mereka, para bhikkhu, merasa puas dalam kehidupan suci (brahmacariya)?' Ketika hal ini dikatakan, para bhikkhu tersebut tetap diam. Untuk kedua kalinya Sang Baginda, merujuk kepada para putra keluarga itu, menyapa para bhikkhu: 'Para bhikkhu, putra-putra keluarga itu yang demi Aku, dengan keyakinan, telah berpeninggalan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah tangga, apakah mereka, para bhikkhu, merasa puas dalam kehidupan suci?' Untuk kedua kalinya para bhikkhu tersebut tetap diam. Untuk ketiga kalinya Sang Baginda, merujuk kepada para putra keluarga itu, menyapa para bhikkhu: 'Para bhikkhu, putra-putra keluarga itu yang demi Aku, dengan keyakinan, telah berpeninggalan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah tangga, apakah mereka, para bhikkhu, merasa puas dalam kehidupan suci?' Untuk ketiga kalinya para bhikkhu tersebut tetap diam.

167. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ te kulaputte puccheyya’’nti! Atha kho bhagavā āyasmantaṃ anuruddhaṃ āmantesi – ‘‘kacci tumhe, anuruddhā, abhiratā brahmacariye’’ti? ‘‘Taggha mayaṃ, bhante, abhiratā brahmacariye’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā! Etaṃ kho, anuruddhā, tumhākaṃ patirūpaṃ kulaputtānaṃ saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ yaṃ tumhe abhirameyyātha brahmacariye. Yena tumhe anuruddhā, bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā susukāḷakesā kāme paribhuñjeyyātha tena tumhe, anuruddhā, bhadrenapi yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā susukāḷakesā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Te ca kho pana tumhe, anuruddhā, neva rājābhinītā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, na corābhinītā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, na iṇaṭṭā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, na bhayaṭṭā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, nājīvikāpakatā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Api ca khomhi otiṇṇo jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti – nanu tumhe, anuruddhā, evaṃ saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ pabbajitena ca pana, anuruddhā, kulaputtena kimassa karaṇīyaṃ? Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ nādhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ, tassa abhijjhāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, byāpādopi cittaṃ [Pg.127] pariyādāya tiṭṭhati, thīnamiddhampi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati uddhaccakukkuccampi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, vicikicchāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, aratīpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, tandīpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati. Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ nādhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ’’.

167. Lalu, muncul pikiran ini dalam diri Sang Baginda: 'Bagaimana jika Aku bertanya kepada para putra keluarga itu!' Kemudian Sang Baginda menyapa Yang Ariya Anuruddha: 'Anuruddha, apakah kalian merasa puas dalam kehidupan suci?' 'Tentu saja, Bhante, kami merasa puas dalam kehidupan suci.' 'Bagus, bagus, Anuruddha! Itulah yang pantas bagi kalian, para putra keluarga yang dengan keyakinan telah berpeninggalan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah tangga, yaitu agar kalian merasa puas dalam kehidupan suci. Walaupun kalian, Anuruddha, memiliki masa muda yang indah, berada pada tahap awal kehidupan, dengan rambut hitam pekat, yang dengannya kalian bisa menikmati kesenangan indrawi; namun dengan masa muda yang indah itu, berada pada tahap awal kehidupan, dengan rambut hitam pekat, kalian telah berpeninggalan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah tangga. Dan kalian, Anuruddha, berpeninggalan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah tangga bukan karena dipaksa oleh raja, bukan karena dipaksa oleh pencuri, bukan karena terjerat utang, bukan karena takut akan bahaya, bukan karena terhimpit oleh mata pencaharian. Sebaliknya, kalian berpikir: "Aku tenggelam dalam kelahiran, penuaan, kematian, kesedihan, ratap tangis, penderitaan, kepedihan, dan keputusasaan; tenggelam dalam penderitaan, diliputi oleh penderitaan; semoga akhir dari seluruh tumpukan penderitaan ini dapat diketahui." Bukankah demikian, Anuruddha, kalian berpeninggalan dengan keyakinan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah tangga?' 'Demikianlah, Bhante.' 'Anuruddha, apa yang harus dilakukan oleh seorang putra keluarga yang telah berpeninggalan sedemikian rupa? Jika seseorang, Anuruddha, tidak memperoleh kegembiraan dan kebahagiaan yang terasing dari kesenangan indrawi, terasing dari keadaan-keadaan yang tidak terampil, atau sesuatu yang lebih damai dari itu, maka ketamakan (abhijjhā) akan menguasai pikirannya, kemarahan (byāpāda) akan menguasai pikirannya, kemalasan dan kelambanan (thīnamiddha) akan menguasai pikirannya, kegelisahan dan penyesalan (uddhaccakukkucca) akan menguasai pikirannya, keragu-raguan (vicikicchā) akan menguasai pikirannya, ketidakpuasan (arati) akan menguasai pikirannya, kelesuan (tandī) akan menguasai pikirannya. Jika seseorang, Anuruddha, tidak memperoleh kegembiraan dan kebahagiaan yang terasing dari kesenangan indrawi, terasing dari keadaan-keadaan yang tidak terampil, atau sesuatu yang lebih damai dari itu.'

‘‘Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ adhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ, tassa abhijjhāpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, byāpādopi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, thīnamiddhampi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, uddhaccakukkuccampi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, vicikicchāpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, aratīpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, tandīpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati. Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ adhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ.

'Namun, Anuruddha, jika seseorang memperoleh kegembiraan dan kebahagiaan yang terasing dari kesenangan indrawi, terasing dari keadaan-keadaan yang tidak terampil, atau sesuatu yang lebih damai dari itu, maka ketamakan tidak akan menguasai pikirannya, kemarahan tidak akan menguasai pikirannya, kemalasan dan kelambanan tidak akan menguasai pikirannya, kegelisahan dan penyesalan tidak akan menguasai pikirannya, keragu-raguan tidak akan menguasai pikirannya, ketidakpuasan tidak akan menguasai pikirannya, kelesuan tidak akan menguasai pikirannya. Sebab, Anuruddha, ia telah memperoleh kegembiraan dan kebahagiaan yang terasing dari kesenangan indrawi, terasing dari keadaan-keadaan yang tidak terampil, atau sesuatu yang lebih damai dari itu.'

168. ‘‘Kinti vo, anuruddhā, mayi hoti – ‘ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, appahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’’’ti? ‘‘Na kho no, bhante, bhagavati evaṃ hoti – ‘ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, appahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’ti. Evaṃ kho no, bhante, bhagavati hoti – ‘ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā! Tathāgatassa, anuruddhā, ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Seyyathāpi, anuruddhā, tālo matthakacchinno abhabbo punavirūḷhiyā; evameva kho, anuruddhā[Pg.128], tathāgatassa ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti’’.

168. “Wahai Anuruddha, bagaimana menurut kalian mengenai Aku—‘Kekotoran-kekotoran batin (asava) yang menodai, yang menyebabkan kelahiran kembali, yang membawa kegelisahan, yang berbuah penderitaan, yang menyebabkan kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan, hal-hal tersebut belum ditinggalkan oleh Tathagata; oleh karena itu, Tathagata menggunakan satu hal setelah mempertimbangkannya, bersabar terhadap satu hal setelah mempertimbangkannya, menghindari satu hal setelah mempertimbangkannya, dan melenyapkan satu hal setelah mempertimbangkannya’?” “Bhante, tidak demikian pemikiran kami terhadap Sang Bhagavan—‘Kekotoran-kekotoran batin yang menodai, yang menyebabkan kelahiran kembali, yang membawa kegelisahan, yang berbuah penderitaan, yang menyebabkan kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan, hal-hal tersebut belum ditinggalkan oleh Tathagata; oleh karena itu, Tathagata menggunakan satu hal setelah mempertimbangkannya, bersabar terhadap satu hal setelah mempertimbangkannya, menghindari satu hal setelah mempertimbangkannya, dan melenyapkan satu hal setelah mempertimbangkannya.’ Sebaliknya, Bhante, pemikiran kami terhadap Sang Bhagavan adalah demikian—‘Kekotoran-kekotoran batin yang menodai, yang menyebabkan kelahiran kembali, yang membawa kegelisahan, yang berbuah penderitaan, yang menyebabkan kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan, hal-hal tersebut telah ditinggalkan oleh Tathagata; oleh karena itu, Tathagata menggunakan satu hal setelah mempertimbangkannya, bersabar terhadap satu hal setelah mempertimbangkannya, menghindari satu hal setelah mempertimbangkannya, dan melenyapkan satu hal setelah mempertimbangkannya.’” “Bagus, bagus, Anuruddha! Wahai Anuruddha, kekotoran-kekotoran batin yang menodai, yang menyebabkan kelahiran kembali, yang membawa kegelisahan, yang berbuah penderitaan, yang menyebabkan kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan, hal-hal tersebut telah ditinggalkan oleh Tathagata, telah dipotong akarnya, dibuat seperti tunggul pohon palem, ditiadakan, dan tidak akan muncul lagi di masa depan. Wahai Anuruddha, sama seperti pohon palem yang telah dipotong bagian puncaknya tidak mungkin tumbuh lagi; demikian pula, wahai Anuruddha, kekotoran-kekotoran batin yang menodai, yang menyebabkan kelahiran kembali, yang membawa kegelisahan, yang berbuah penderitaan, yang menyebabkan kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan, hal-hal tersebut telah ditinggalkan oleh Tathagata, telah dipotong akarnya, dibuat seperti tunggul pohon palem, ditiadakan, dan tidak akan muncul lagi di masa depan; oleh karena itu, Tathagata menggunakan satu hal setelah mempertimbangkannya, bersabar terhadap satu hal setelah mempertimbangkannya, menghindari satu hal setelah mempertimbangkannya, dan melenyapkan satu hal setelah mempertimbangkannya.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anuruddhā, kaṃ atthavasaṃ sampassamāno tathāgato sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti – ‘asu amutra upapanno; asu amutra upapanno’’’ti? ‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Na kho, anuruddhā, tathāgato janakuhanatthaṃ na janalapanatthaṃ na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ na ‘iti maṃ jano jānātū’ti sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti – ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno’ti. Santi ca kho, anuruddhā, kulaputtā saddhā uḷāravedā uḷārapāmojjā. Te taṃ sutvā tadatthāya cittaṃ upasaṃharanti. Tesaṃ taṃ, anuruddhā, hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāya’’.

“Bagaimana menurutmu, Anuruddha, melihat manfaat apa sehingga Tathagata menyatakan kelahiran kembali para siswa yang telah meninggal dunia—‘Si anu terlahir di sana; si anu terlahir di sana’?” “Bhante, ajaran-ajaran kami berakar pada Sang Bhagavan, dibimbing oleh Sang Bhagavan, dan berlindung pada Sang Bhagavan. Sungguh baik, Bhante, kiranya Sang Bhagavan sendiri yang menjelaskan makna dari pernyataan ini. Setelah mendengarnya dari Sang Bhagavan, para bhikkhu akan mengingatnya.” “Wahai Anuruddha, Tathagata menyatakan kelahiran kembali para siswa yang telah meninggal dunia—‘Si anu terlahir di sana, si anu terlahir di sana’—bukan bertujuan untuk memukau orang banyak, bukan untuk membual di depan orang banyak, bukan demi keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran, dan bukan dengan pikiran agar ‘biarlah orang-orang mengenal-Ku demikian’. Tetapi, wahai Anuruddha, ada putra-putra keluarga yang memiliki keyakinan, yang memiliki kegembiraan yang besar, dan kebahagiaan yang besar. Setelah mendengar hal itu, mereka memusatkan pikiran untuk mencapai tujuan tersebut. Bagi mereka, wahai Anuruddha, hal itu akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan untuk waktu yang lama.”

169. ‘‘Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti – ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato ; so bhagavatā byākato – aññāya saṇṭhahī’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo so āyasmā ahosi itipi, evaṃpañño so āyasmā ahosi itipi, evaṃvihārī so āyasmā ahosi itipi, evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.

169. “Di sini, Anuruddha, seorang bhikkhu mendengar—‘Bhikkhu yang bernama ini telah meninggal dunia; ia dinyatakan oleh Sang Bhagavan telah menetap dalam Pengetahuan Tertinggi (Arahant).’ Dan ia sendiri pernah melihat Yang Mulia itu atau pernah mendengar kabarnya—‘Yang Mulia itu memiliki sila seperti ini, Yang Mulia itu memiliki Dhamma (praktik meditasi) seperti ini, Yang Mulia itu memiliki kebijaksanaan seperti ini, Yang Mulia itu memiliki cara hidup seperti ini, Yang Mulia itu memiliki pembebasan seperti ini.’ Dengan mengingat keyakinan, sila, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan dari Yang Mulia tersebut, ia memusatkan pikirannya untuk mencapai tujuan itu. Dengan cara inilah, wahai Anuruddha, kediaman yang bahagia terwujud bagi seorang bhikkhu.”

‘‘Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti – ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato – pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā [Pg.129] – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo…pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.

“Di sini, Anuruddha, seorang bhikkhu mendengar—‘Bhikkhu yang bernama ini telah meninggal dunia; ia dinyatakan oleh Sang Bhagavan, dengan melenyapkan lima belenggu rendah, terlahir secara spontan di alam Suddhavasa, akan mencapai parinibbana di sana, tidak akan kembali lagi dari alam itu.’ Dan ia sendiri pernah melihat Yang Mulia itu atau pernah mendengar kabarnya—‘Yang Mulia itu memiliki sila seperti ini, Dhamma seperti ini… (dan seterusnya)… kebijaksanaan seperti ini, cara hidup seperti ini, pembebasan seperti ini.’ Dengan mengingat keyakinan, sila, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan dari Yang Mulia tersebut, ia memusatkan pikirannya untuk mencapai tujuan itu. Dengan cara inilah, wahai Anuruddha, kediaman yang bahagia terwujud bagi seorang bhikkhu.”

‘‘Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti – ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo…pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.

“Di sini, Anuruddha, seorang bhikkhu mendengar—‘Bhikkhu yang bernama ini telah meninggal dunia; ia dinyatakan oleh Sang Bhagavan, dengan melenyapkan tiga belenggu, serta melemahnya nafsu, kebencian, dan kebingungan, menjadi seorang Sakadagami (Sekali-kembali), yang setelah kembali ke dunia ini sekali lagi, akan mengakhiri penderitaan.’ Dan ia sendiri pernah melihat Yang Mulia itu atau pernah mendengar kabarnya—‘Yang Mulia itu memiliki sila seperti ini, Dhamma seperti ini… (dan seterusnya)… kebijaksanaan seperti ini, cara hidup seperti ini, pembebasan seperti ini.’ Dengan mengingat keyakinan, sila, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan dari Yang Mulia tersebut, ia memusatkan pikirannya untuk mencapai tujuan itu. Dengan cara inilah, wahai Anuruddha, kediaman yang bahagia terwujud bagi seorang bhikkhu.”

‘‘Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti – ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo…pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.

“Di sini, Anuruddha, seorang bhikkhu mendengar—‘Bhikkhu yang bernama ini telah meninggal dunia; ia dinyatakan oleh Sang Bhagavan, dengan melenyapkan tiga belenggu, menjadi seorang Sotapanna (Pemasuk Arus), tidak lagi dapat jatuh ke alam rendah, sudah pasti, dan menuju pada pencerahan sepenuhnya.’ Dan ia sendiri pernah melihat Yang Mulia itu atau pernah mendengar kabarnya—‘Yang Mulia itu memiliki sila seperti ini, Dhamma seperti ini… (dan seterusnya)… kebijaksanaan seperti ini, cara hidup seperti ini, pembebasan seperti ini.’ Dengan mengingat keyakinan, sila, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan dari Yang Mulia tersebut, ia memusatkan pikirannya untuk mencapai tujuan itu. Dengan cara inilah, wahai Anuruddha, kediaman yang bahagia terwujud bagi seorang bhikkhu.”

170. ‘‘Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti – ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – aññāya saṇṭhahī’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃpaññā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvihārinī sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.

170. Di sini, para Anuruddha, seorang bhikkhunī mendengar: ‘Bhikkhunī yang bernama anu telah meninggal dunia; ia telah dinyatakan oleh Sang Bhagawan: “Ia telah mantap dalam pengetahuan tertinggi (Arahat).”’ Bhikkhunī tersebut pernah melihat sendiri saudari itu atau mendengar kabarnya: ‘Saudari itu memiliki sīla yang demikian, saudari itu memiliki watak yang demikian, saudari itu memiliki kebijaksanaan yang demikian, saudari itu memiliki cara hidup yang demikian, saudari itu memiliki pembebasan yang demikian.’ Dengan merenungkan keyakinan, sīla, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan dari saudari tersebut, ia mengarahkan pikirannya demi tujuan itu. Demikian pulalah, para Anuruddha, terdapat kediaman yang nyaman bagi seorang bhikkhunī.

‘‘Idhānuruddhā[Pg.130], bhikkhunī suṇāti – ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā…pe… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.

Di sini, para Anuruddha, seorang bhikkhunī mendengar: ‘Bhikkhunī yang bernama anu telah meninggal dunia; ia telah dinyatakan oleh Sang Bhagawan: “Dengan hancurnya lima belenggu bawah, ia terlahir secara spontan (di alam murni), mencapai Parinibbāna di sana, dan tidak akan kembali lagi dari dunia tersebut.”’ Bhikkhunī tersebut pernah melihat sendiri saudari itu atau mendengar kabarnya: ‘Saudari itu memiliki sīla yang demikian, saudari itu memiliki watak yang demikian... dan seterusnya... memiliki kebijaksanaan yang demikian, memiliki cara hidup yang demikian, saudari itu memiliki pembebasan yang demikian.’ Dengan merenungkan keyakinan, sīla, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan dari saudari tersebut, ia mengarahkan pikirannya demi tujuan itu. Demikian pulalah, para Anuruddha, terdapat kediaman yang nyaman bagi seorang bhikkhunī.

‘‘Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti – ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāminī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā…pe… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.

Di sini, para Anuruddha, seorang bhikkhunī mendengar: ‘Bhikkhunī yang bernama anu telah meninggal dunia; ia telah dinyatakan oleh Sang Bhagawan: “Dengan hancurnya tiga belenggu dan dengan melemahnya nafsu, kebencian, serta delusi, ia menjadi seorang Sakadāgāmī, yang setelah kembali ke dunia ini sekali lagi, akan mengakhiri penderitaan.”’ Bhikkhunī tersebut pernah melihat sendiri saudari itu atau mendengar kabarnya: ‘Saudari itu memiliki sīla yang demikian, saudari itu memiliki watak yang demikian... dan seterusnya... memiliki kebijaksanaan yang demikian, memiliki cara hidup yang demikian, saudari itu memiliki pembebasan yang demikian.’ Dengan merenungkan keyakinan, sīla, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan dari saudari tersebut, ia mengarahkan pikirannya demi tujuan itu. Demikian pulalah, para Anuruddha, terdapat kediaman yang nyaman bagi seorang bhikkhunī.

‘‘Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti – ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.

Di sini, para Anuruddha, seorang bhikkhunī mendengar: ‘Bhikkhunī yang bernama anu telah meninggal dunia; ia telah dinyatakan oleh Sang Bhagawan: “Dengan hancurnya tiga belenggu, ia menjadi seorang Sotāpanna, tidak lagi dapat terjerumus ke alam rendah, sudah pasti, dan menuju pencerahan.”’ Bhikkhunī tersebut pernah melihat sendiri saudari itu atau mendengar kabarnya: ‘Saudari itu memiliki sīla yang demikian, saudari itu memiliki watak yang demikian, memiliki kebijaksanaan yang demikian, memiliki cara hidup yang demikian, saudari itu memiliki pembebasan yang demikian.’ Dengan merenungkan keyakinan, sīla, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan dari saudari tersebut, ia mengarahkan pikirannya demi tujuan itu. Demikian pulalah, para Anuruddha, terdapat kediaman yang nyaman bagi seorang bhikkhunī.

171. ‘‘Idhānuruddhā, upāsako suṇāti – ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato – pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo [Pg.131] so āyasmā ahosi itipi, evaṃpañño so āyasmā ahosi itipi, evaṃvihārī so āyasmā ahosi itipi, evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsakassa phāsuvihāro hoti.

171. Di sini, para Anuruddha, seorang upāsaka mendengar: ‘Upāsaka yang bernama anu telah meninggal dunia; ia telah dinyatakan oleh Sang Bhagawan: “Dengan hancurnya lima belenggu bawah, ia terlahir secara spontan (di alam murni), mencapai Parinibbāna di sana, dan tidak akan kembali lagi dari dunia tersebut.”’ Upāsaka tersebut pernah melihat sendiri Yang Mulia tersebut atau mendengar kabarnya: ‘Yang Mulia tersebut memiliki sīla yang demikian, Yang Mulia tersebut memiliki watak yang demikian, Yang Mulia tersebut memiliki kebijaksanaan yang demikian, Yang Mulia tersebut memiliki cara hidup yang demikian, Yang Mulia tersebut memiliki pembebasan yang demikian.’ Dengan merenungkan keyakinan, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan dari orang tersebut, ia mengarahkan pikirannya demi tujuan itu. Demikian pulalah, para Anuruddha, terdapat kediaman yang nyaman bagi seorang upāsaka.

‘‘Idhānuruddhā, upāsako suṇāti – ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsakassa phāsuvihāro hoti.

Di sini, para Anuruddha, seorang upāsaka mendengar: ‘Upāsaka yang bernama anu telah meninggal dunia; ia telah dinyatakan oleh Sang Bhagawan: “Dengan hancurnya tiga belenggu dan dengan melemahnya nafsu, kebencian, serta delusi, ia menjadi seorang Sakadāgāmī, yang setelah kembali ke dunia ini sekali lagi, akan mengakhiri penderitaan.”’ Upāsaka tersebut pernah melihat sendiri Yang Mulia tersebut atau mendengar kabarnya: ‘Yang Mulia tersebut memiliki sīla yang demikian, memiliki watak yang demikian, memiliki kebijaksanaan yang demikian, memiliki cara hidup yang demikian, Yang Mulia tersebut memiliki pembebasan yang demikian.’ Dengan merenungkan keyakinan, sīla, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan dari orang tersebut, ia mengarahkan pikirannya demi tujuan itu. Demikian pulalah, para Anuruddha, terdapat kediaman yang nyaman bagi seorang upāsaka.

‘‘Idhānuruddhā, upāsako suṇāti – ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo…pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā upāsakassa phāsuvihāro hoti.

Di sini, para Anuruddha, seorang upāsaka mendengar: ‘Upāsaka yang bernama anu telah meninggal dunia; ia telah dinyatakan oleh Sang Bhagawan: “Dengan hancurnya tiga belenggu, ia menjadi seorang Sotāpanna, tidak lagi dapat terjerumus ke alam rendah, sudah pasti, dan menuju pencerahan.”’ Upāsaka tersebut pernah melihat sendiri Yang Mulia tersebut atau mendengar kabarnya: ‘Yang Mulia tersebut memiliki sīla yang demikian, memiliki watak yang demikian... dan seterusnya... memiliki kebijaksanaan yang demikian, memiliki cara hidup yang demikian, Yang Mulia tersebut memiliki pembebasan yang demikian.’ Dengan merenungkan keyakinan, sīla, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan dari orang tersebut, ia mengarahkan pikirannya demi tujuan itu. Demikian pulalah, para Anuruddha, terdapat kediaman yang nyaman bagi seorang upāsaka.

172. ‘‘Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti – ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ [Pg.132] upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.

172. Di sini, para Anuruddha, seorang upāsikā mendengar: ‘Upāsikā yang bernama anu telah meninggal dunia; ia telah dinyatakan oleh Sang Bhagawan: “Dengan hancurnya lima belenggu bawah, ia terlahir secara spontan (di alam murni), mencapai Parinibbāna di sana, dan tidak akan kembali lagi dari dunia tersebut.”’ Upāsikā tersebut pernah melihat sendiri saudari itu atau mendengar kabarnya: ‘Saudari itu memiliki sīla yang demikian, saudari itu memiliki watak yang demikian, saudari itu memiliki kebijaksanaan yang demikian, saudari itu memiliki cara hidup yang demikian, saudari itu memiliki pembebasan yang demikian.’ Dengan merenungkan keyakinan, sīla, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan dari saudari tersebut, ia mengarahkan pikirannya demi tujuan itu. Demikian pulalah, para Anuruddha, terdapat kediaman yang nyaman bagi seorang upāsikā.

‘‘Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti – ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāminī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.

“Di sini, Anuruddha, seorang upāsikā mendengar – ‘Upāsikā yang bernama demikian telah meninggal dunia; ia telah dinyatakan oleh Sang Bhagavā sebagai seorang Sakadāgāmī karena telah melenyapkan tiga belenggu dan melemahkan nafsu ragawi, kebencian, serta kebingungan, yang setelah kembali sekali lagi ke dunia ini akan mengakhiri penderitaan.’ Dan saudari itu telah ia lihat sendiri atau telah ia dengar beritanya – ‘Saudari itu memiliki sila seperti ini, memiliki kualitas batin (dhamma) seperti ini, memiliki kebijaksanaan seperti ini, memiliki cara hidup seperti ini, dan memiliki pembebasan seperti ini.’ Dengan merenungkan keyakinan, sila, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan saudari itu, ia mengarahkan pikirannya menuju tujuan tersebut. Demikianlah pula, Anuruddha, seorang upāsikā memperoleh kediaman yang nyaman.”

‘‘Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti – ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃpaññā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvihārinī sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.

“Di sini, Anuruddha, seorang upāsikā mendengar – ‘Upāsikā yang bernama demikian telah meninggal dunia; ia telah dinyatakan oleh Sang Bhagavā sebagai seorang Sotāpanna karena telah melenyapkan tiga belenggu, tidak lagi dapat jatuh ke alam rendah, tetap pada jalan, dan menuju pencerahan.’ Dan saudari itu telah ia lihat sendiri atau telah ia dengar beritanya – ‘Saudari itu memiliki sila seperti ini, memiliki kualitas batin seperti ini, memiliki kebijaksanaan seperti ini, memiliki cara hidup seperti ini, dan memiliki pembebasan seperti ini.’ Dengan merenungkan keyakinan, sila, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan saudari itu, ia mengarahkan pikirannya menuju tujuan tersebut. Demikianlah pula, Anuruddha, seorang upāsikā memperoleh kediaman yang nyaman.”

‘‘Iti kho, anuruddhā, tathāgato na janakuhanatthaṃ na janalapanatthaṃ na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ na ‘iti maṃ jano jānātū’ti sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti – ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno’ti. Santi ca kho, anuruddhā, kulaputtā saddhā uḷāravedā uḷārapāmojjā. Te taṃ sutvā tadatthāya cittaṃ upasaṃharanti. Tesaṃ taṃ, anuruddhā, hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

“Begitulah, Anuruddha, bukan untuk menipu orang, bukan untuk membual kepada orang, bukan untuk mencari perolehan, penghormatan, dan kemasyhuran, bukan pula dengan pikiran ‘biarlah orang-orang mengenalku demikian’ maka Sang Tathāgata menyatakan kelahiran para siswa yang telah meninggal dan berlalu – ‘si anu terlahir di sana, si anu terlahir di situ.’ Namun, Anuruddha, ada putra-putra keluarga yang memiliki keyakinan, kegembiraan yang luhur, dan sukacita yang luhur. Mendengar hal itu, mereka mengarahkan pikiran menuju tujuan tersebut. Hal itu, Anuruddha, membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi mereka untuk waktu yang lama.”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā anuruddho bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Demikianlah yang disabdakan oleh Sang Bhagavā. Yang Mulia Anuruddha merasa puas dan bergembira atas sabda Sang Bhagavā.

Naḷakapānasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Sutta Naḷakapāna Kedelapan selesai.

9. Goliyānisuttaṃ

9. Sutta Goliyāni

173. Evaṃ [Pg.133] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena goliyāni nāma bhikkhu āraññiko padasamācāro saṅghamajjhe osaṭo hoti kenacideva karaṇīyena. Tatra kho āyasmā sāriputto goliyāniṃ bhikkhuṃ ārabbha bhikkhū āmantesi –

173. Demikianlah yang telah kudengar – Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha, di Hutan Bambu (Veḷuvana), di Tempat Pemberian Makan Tupai (Kalandakanivāpa). Pada waktu itu, seorang bhikkhu penghuni hutan bernama Goliyāni, yang memiliki perilaku kasar, datang ke tengah-tengah Sangha karena suatu urusan tertentu. Di sana, Yang Mulia Sāriputta menyapa para bhikkhu mengenai bhikkhu Goliyāni:”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena sabrahmacārīsu sagāravena bhavitabbaṃ sappatissena. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto sabrahmacārīsu agāravo hoti appatisso, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena, yo ayamāyasmā sabrahmacārīsu agāravo hoti appatisso’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena sabrahmacārīsu sagāravena bhavitabbaṃ sappatissena.

“Para Sahabat, seorang bhikkhu penghuni hutan yang datang ke tengah Sangha dan menetap di dalam Sangha harus memiliki rasa hormat dan kepatuhan terhadap rekan-rekan sesama penghidupan suci. Jika, Para Sahabat, seorang bhikkhu penghuni hutan yang datang ke tengah Sangha dan menetap di dalam Sangha tidak memiliki rasa hormat dan kepatuhan terhadap rekan-rekan sesama penghidupan suci, akan ada orang-orang yang mencela dia: ‘Apa gunanya bagi Yang Mulia penghuni hutan ini hidup menyendiri di hutan menurut kehendaknya sendiri, jika Yang Mulia ini tidak memiliki rasa hormat dan kepatuhan terhadap rekan-rekan sesama penghidupan suci?’ – demikianlah akan ada orang-orang yang mencelanya. Karena itu, Para Sahabat, seorang bhikkhu penghuni hutan yang datang ke tengah Sangha dan menetap di dalam Sangha harus memiliki rasa hormat dan kepatuhan terhadap rekan-rekan sesama penghidupan suci.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena āsanakusalena bhavitabbaṃ – ‘iti there ca bhikkhū nānupakhajja nisīdissāmi nave ca bhikkhū na āsanena paṭibāhissāmī’ti. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto na āsanakusalo hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena, yo ayamāyasmā āsanakusalo na hotī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena āsanakusalena bhavitabbaṃ.

“Para Sahabat, seorang bhikkhu penghuni hutan yang datang ke tengah Sangha dan menetap di dalam Sangha harus terampil dalam hal tempat duduk – dengan berpikir: ‘Aku akan duduk tanpa berdesakan dengan para bhikkhu senior dan aku tidak akan menghalangi para bhikkhu muda mendapatkan tempat duduk.’ Jika, Para Sahabat, seorang bhikkhu penghuni hutan yang datang ke tengah Sangha dan menetap di dalam Sangha tidak terampil dalam hal tempat duduk, akan ada orang-orang yang mencela dia: ‘Apa gunanya bagi Yang Mulia penghuni hutan ini hidup menyendiri di hutan menurut kehendaknya sendiri, jika Yang Mulia ini tidak terampil dalam hal tempat duduk?’ – demikianlah akan ada orang-orang yang mencelanya. Karena itu, Para Sahabat, seorang bhikkhu penghuni hutan yang datang ke tengah Sangha dan menetap di dalam Sangha harus terampil dalam hal tempat duduk.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena ābhisamācārikopi dhammo jānitabbo. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto ābhisamācārikampi dhammaṃ na jānāti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā ābhisamācārikampi dhammaṃ [Pg.134] na jānātī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena ābhisamācārikopi dhammo jānitabbo.

“Para Sahabat, seorang bhikkhu penghuni hutan yang datang ke tengah Sangha dan menetap di dalam Sangha harus mengetahui tata krama pula. Jika, Para Sahabat, seorang bhikkhu penghuni hutan yang datang ke tengah Sangha dan menetap di dalam Sangha tidak mengetahui tata krama, akan ada orang-orang yang mencela dia: ‘Apa gunanya bagi Yang Mulia penghuni hutan ini hidup menyendiri di hutan menurut kehendaknya sendiri, jika Yang Mulia ini tidak mengetahui tata krama pun?’ – demikianlah akan ada orang-orang yang mencelanya. Karena itu, Para Sahabat, seorang bhikkhu penghuni hutan yang datang ke tengah Sangha dan menetap di dalam Sangha harus mengetahui tata krama.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena nātikālena gāmo pavisitabbo nātidivā paṭikkamitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto atikālena gāmaṃ pavisati atidivā paṭikkamati, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā atikālena gāmaṃ pavisati atidivā paṭikkamatī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena nātikālena gāmo pavisitabbo, nātidivā paṭikkamitabbaṃ.

“Para Sahabat, seorang bhikkhu penghuni hutan yang datang ke tengah Sangha dan menetap di dalam Sangha tidak boleh memasuki desa terlalu pagi dan tidak boleh kembali terlalu siang. Jika, Para Sahabat, seorang bhikkhu penghuni hutan yang datang ke tengah Sangha dan menetap di dalam Sangha memasuki desa terlalu pagi dan kembali terlalu siang, akan ada orang-orang yang mencela dia: ‘Apa gunanya bagi Yang Mulia penghuni hutan ini hidup menyendiri di hutan menurut kehendaknya sendiri, jika Yang Mulia ini memasuki desa terlalu pagi dan kembali terlalu siang?’ – demikianlah akan ada orang-orang yang mencelanya. Karena itu, Para Sahabat, seorang bhikkhu penghuni hutan yang datang ke tengah Sangha dan menetap di dalam Sangha tidak boleh memasuki desa terlalu pagi dan tidak boleh kembali terlalu siang.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena na purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjati, tassa bhavanti vattāro. ‘Ayaṃ nūnimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena viharato vikālacariyā bahulīkatā, tamenaṃ saṅghagatampi samudācaratī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena na purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjitabbaṃ.

“Para Sahabat, seorang bhikkhu penghuni hutan yang datang ke tengah Sangha dan menetap di dalam Sangha tidak boleh melakukan kunjungan ke keluarga-keluarga baik sebelum makan maupun sesudah makan. Jika, Para Sahabat, seorang bhikkhu penghuni hutan yang datang ke tengah Sangha dan menetap di dalam Sangha melakukan kunjungan ke keluarga-keluarga baik sebelum makan maupun sesudah makan, akan ada orang-orang yang mencela dia: ‘Rupanya kebiasaan berkunjung pada waktu yang tidak tepat ini sudah sering dilakukan oleh Yang Mulia penghuni hutan ini saat hidup menyendiri di hutan; kebiasaan itu terbawa bahkan saat ia berada di tengah Sangha’ – demikianlah akan ada orang-orang yang mencelanya. Karena itu, Para Sahabat, seorang bhikkhu penghuni hutan yang datang ke tengah Sangha dan menetap di dalam Sangha tidak boleh melakukan kunjungan ke keluarga-keluarga baik sebelum makan maupun sesudah makan.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena anuddhatena bhavitabbaṃ acapalena. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto uddhato hoti capalo, tassa bhavanti vattāro. ‘Idaṃ nūnimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena viharato uddhaccaṃ cāpalyaṃ bahulīkataṃ, tamenaṃ saṅghagatampi samudācaratī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena anuddhatena bhavitabbaṃ acapalena.

“Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan, ketika berada di tengah Sangha dan berdiam di tengah Sangha, haruslah tidak gelisah dan tidak sembrono. Jika, Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan, saat berada di tengah Sangha dan berdiam di tengah Sangha, ia gelisah dan sembrono, maka akan ada orang-orang yang mencelanya: ‘Pastilah kegelisahan dan kesembronoan ini telah dibiasakan oleh Yang Ariya penghuni hutan ini saat hidup sendirian menurut kehendaknya sendiri di hutan; hal itu terbawa bahkan ketika ia berada di tengah Sangha’—begitulah orang-orang akan mencelanya. Karena itu, seorang bhikkhu penghuni hutan, ketika berada di tengah Sangha dan berdiam di tengah Sangha, haruslah tidak gelisah dan tidak sembrono.”

‘‘Āraññikenāvuso[Pg.135], bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena amukharena bhavitabbaṃ avikiṇṇavācena. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto mukharo hoti vikiṇṇavāco, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā mukharo vikiṇṇavāco’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena amukharena bhavitabbaṃ avikiṇṇavācena.

“Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan, ketika berada di tengah Sangha dan berdiam di tengah Sangha, haruslah tidak bermulut kasar dan tidak berbicara serampangan. Jika, Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan, saat berada di tengah Sangha dan berdiam di tengah Sangha, ia bermulut kasar dan berbicara serampangan, maka akan ada orang-orang yang mencelanya: ‘Apa gunanya hidup sendirian menurut kehendak sendiri di hutan bagi Yang Ariya ini, jika Yang Ariya ini bermulut kasar dan berbicara serampangan?’—begitulah orang-orang akan mencelanya. Karena itu, seorang bhikkhu penghuni hutan, ketika berada di tengah Sangha dan berdiam di tengah Sangha, haruslah tidak bermulut kasar dan tidak berbicara serampangan.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena suvacena bhavitabbaṃ kalyāṇamittena. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto dubbaco hoti pāpamitto, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā dubbaco pāpamitto’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena suvacena bhavitabbaṃ kalyāṇamittena.

“Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan, ketika berada di tengah Sangha dan berdiam di tengah Sangha, haruslah mudah dinasihati dan memiliki sahabat yang baik. Jika, Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan, saat berada di tengah Sangha dan berdiam di tengah Sangha, ia sulit dinasihati dan memiliki sahabat yang jahat, maka akan ada orang-orang yang mencelanya: ‘Apa gunanya hidup sendirian menurut kehendak sendiri di hutan bagi Yang Ariya ini, jika Yang Ariya ini sulit dinasihati dan memiliki sahabat yang jahat?’—begitulah orang-orang akan mencelanya. Karena itu, seorang bhikkhu penghuni hutan, ketika berada di tengah Sangha dan berdiam di tengah Sangha, haruslah mudah dinasihati dan memiliki sahabat yang baik.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā indriyesu guttadvārena bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu indriyesu aguttadvāro hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā indriyesu aguttadvāro’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā indriyesu guttadvārena bhavitabbaṃ.

“Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah menjaga pintu-pintu indranya. Jika, Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan tidak menjaga pintu-pintu indranya, maka akan ada orang-orang yang mencelanya: ‘Apa gunanya hidup sendirian menurut kehendak sendiri di hutan bagi Yang Ariya ini, jika Yang Ariya ini tidak menjaga pintu-pintu indranya?’—begitulah orang-orang akan mencelanya. Karena itu, seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah menjaga pintu-pintu indranya.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā bhojane mattaññunā bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhojane amattaññū hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā bhojane amattaññū’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā bhojane mattaññunā bhavitabbaṃ.

“Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah mengetahui takaran dalam makan. Jika, Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan tidak mengetahui takaran dalam makan, maka akan ada orang-orang yang mencelanya: ‘Apa gunanya hidup sendirian menurut kehendak sendiri di hutan bagi Yang Ariya ini, jika Yang Ariya ini tidak mengetahui takaran dalam makan?’—begitulah orang-orang akan mencelanya. Karena itu, seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah mengetahui takaran dalam makan.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā jāgariyaṃ anuyuttena bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu jāgariyaṃ ananuyutto hoti, tassa [Pg.136] bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā jāgariyaṃ ananuyutto’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā jāgariyaṃ anuyuttena bhavitabbaṃ.

“Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah bertekun dalam kewaspadaan. Jika, Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan tidak bertekun dalam kewaspadaan, maka akan ada orang-orang yang mencelanya: ‘Apa gunanya hidup sendirian menurut kehendak sendiri di hutan bagi Yang Ariya ini, jika Yang Ariya ini tidak bertekun dalam kewaspadaan?’—begitulah orang-orang akan mencelanya. Karena itu, seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah bertekun dalam kewaspadaan.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā āraddhavīriyena bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu kusīto hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā kusīto’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā āraddhavīriyena bhavitabbaṃ.

“Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah mengerahkan usaha. Jika, Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan itu malas, maka akan ada orang-orang yang mencelanya: ‘Apa gunanya hidup sendirian menurut kehendak sendiri di hutan bagi Yang Ariya ini, jika Yang Ariya ini malas?’—begitulah orang-orang akan mencelanya. Karena itu, seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah mengerahkan usaha.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā upaṭṭhitassatinā bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu muṭṭhassatī hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā muṭṭhassatī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā upaṭṭhitassatinā bhavitabbaṃ.

“Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah memiliki perhatian yang teguh. Jika, Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan memiliki perhatian yang kacau (lupa), maka akan ada orang-orang yang mencelanya: ‘Apa gunanya hidup sendirian menurut kehendak sendiri di hutan bagi Yang Ariya ini, jika Yang Ariya ini memiliki perhatian yang kacau?’—begitulah orang-orang akan mencelanya. Karena itu, seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah memiliki perhatian yang teguh.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā samāhitena bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu asamāhito hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā asamāhito’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā samāhitena bhavitabbaṃ.

“Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah memiliki pikiran yang terpusat. Jika, Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan tidak memiliki pikiran yang terpusat, maka akan ada orang-orang yang mencelanya: ‘Apa gunanya hidup sendirian menurut kehendak sendiri di hutan bagi Yang Ariya ini, jika Yang Ariya ini tidak memiliki pikiran yang terpusat?’—begitulah orang-orang akan mencelanya. Karena itu, seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah memiliki pikiran yang terpusat.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā paññavatā bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu duppañño hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā duppañño’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā paññavatā bhavitabbaṃ.

“Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah memiliki kebijaksanaan. Jika, Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan kurang bijaksana, maka akan ada orang-orang yang mencelanya: ‘Apa gunanya hidup sendirian menurut kehendak sendiri di hutan bagi Yang Ariya ini, jika Yang Ariya ini kurang bijaksana?’—begitulah orang-orang akan mencelanya. Karena itu, seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah memiliki kebijaksanaan.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo. Santāvuso, āraññikaṃ bhikkhuṃ abhidhamme abhivinaye pañhaṃ pucchitāro. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu abhidhamme abhivinaye pañhaṃ puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā abhidhamme abhivinaye pañhaṃ puṭṭho na sampāyatī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā [Pg.137] āraññikena bhikkhunā abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo.

“Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah bertekun dalam Abhidhamma dan Abhivinaya. Teman-teman, ada orang-orang yang mengajukan pertanyaan kepada bhikkhu penghuni hutan mengenai Abhidhamma dan Abhivinaya. Jika, Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan ketika ditanya pertanyaan mengenai Abhidhamma dan Abhivinaya tidak dapat menjawab dengan memuaskan, maka akan ada orang-orang yang mencelanya: ‘Apa gunanya hidup sendirian menurut kehendak sendiri di hutan bagi Yang Ariya ini, jika Yang Ariya ini ketika ditanya pertanyaan mengenai Abhidhamma dan Abhivinaya tidak dapat menjawab dengan memuaskan?’—begitulah orang-orang akan mencelanya. Karena itu, seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah bertekun dalam Abhidhamma dan Abhivinaya.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha yogo karaṇīyo. Santāvuso, āraññikaṃ bhikkhuṃ ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṃ pucchitāro. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṃ puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṃ puṭṭho na sampāyatī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha yogo karaṇīyo.

“Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah bertekun dalam pembebasan-pembebasan yang damai yang melampaui wujud materi, yaitu pencapaian-pencapaian tanpa wujud. Teman-teman, ada orang-orang yang mengajukan pertanyaan kepada bhikkhu penghuni hutan mengenai pembebasan-pembebasan yang damai yang melampaui wujud materi, yaitu pencapaian-pencapaian tanpa wujud. Jika, Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan ketika ditanya pertanyaan mengenai pembebasan-pembebasan yang damai yang melampaui wujud materi, yaitu pencapaian-pencapaian tanpa wujud, tidak dapat menjawab dengan memuaskan, maka akan ada orang-orang yang mencelanya: ‘Apa gunanya hidup sendirian menurut kehendak sendiri di hutan bagi Yang Ariya ini, jika Yang Ariya ini ketika ditanya pertanyaan mengenai pembebasan-pembebasan yang damai yang melampaui wujud materi, yaitu pencapaian-pencapaian tanpa wujud, tidak dapat menjawab dengan memuaskan?’—begitulah orang-orang akan mencelanya. Karena itu, seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah bertekun dalam pembebasan-pembebasan yang damai yang melampaui wujud materi, yaitu pencapaian-pencapaian tanpa wujud.”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā uttari manussadhamme yogo karaṇīyo. Santāvuso, āraññikaṃ bhikkhuṃ uttari manussadhamme pañhaṃ pucchitāro. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu uttari manussadhamme pañhaṃ puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā yassatthāya pabbajito tamatthaṃ na jānātī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā uttari manussadhamme yogo karaṇīyo’’ti.

“Teman-teman, seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah berupaya dalam hal pencapaian manusia luar biasa (uttari manussadhamma). Teman-teman, ada orang-orang yang akan mengajukan pertanyaan kepada bhikkhu penghuni hutan mengenai pencapaian manusia luar biasa. Teman-teman, jika bhikkhu penghuni hutan itu, saat ditanya mengenai pencapaian manusia luar biasa, tidak mampu menjawabnya dengan memuaskan, maka akan ada orang-orang yang mencelanya. Mereka akan berkata, ‘Apa gunanya Yang Pratapa ini hidup menyendiri di hutan menurut keinginannya sendiri, jika Yang Pratapa ini tidak mengetahui tujuan yang untuknya ia telah meninggalkan kehidupan rumah tangga?’—demikianlah orang-orang akan mencelanya. Oleh karena itu, seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah berupaya dalam hal pencapaian manusia luar biasa.”

Evaṃ vutte, āyasmā mahāmoggallāno āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘āraññikeneva nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā ime dhammā samādāya vattitabbā udāhu gāmantavihārināpī’’ti? ‘‘Āraññikenāpi kho, āvuso moggallāna, bhikkhunā ime dhammā samādāya vattitabbā pageva gāmantavihārinā’’ti.

Ketika hal itu dikatakan, Yang Pratapa Mahāmoggallāna berkata kepada Yang Pratapa Sāriputta, “Teman Sāriputta, apakah hanya bhikkhu penghuni hutan saja yang harus menjalankan dan mempraktikkan hal-hal ini, ataukah bhikkhu penghuni desa juga?” “Teman Moggallāna, bahkan bhikkhu penghuni hutan pun harus menjalankan dan mempraktikkan hal-hal ini, apalagi bhikkhu penghuni desa.”

Goliyānisuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Sutta Goliyāni, yang kesembilan, selesai.

10. Kīṭāgirisuttaṃ

10. Sutta Kīṭāgiri

174. Evaṃ [Pg.138] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kāsīsu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘ahaṃ kho, bhikkhave, aññatreva rattibhojanā bhuñjāmi. Aññatra kho panāhaṃ, bhikkhave, rattibhojanā bhuñjamāno appābādhatañca sañjānāmi appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Etha, tumhepi, bhikkhave, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Aññatra kho pana, bhikkhave, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Atha kho bhagavā kāsīsu anupubbena cārikaṃ caramāno yena kīṭāgiri nāma kāsīnaṃ nigamo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā kīṭāgirismiṃ viharati kāsīnaṃ nigame.

174. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavant sedang mengembara di wilayah Kāsī bersama dengan sekelompok besar Sangha bhikkhu. Di sana Sang Bhagavant menyapa para bhikkhu, “Para bhikkhu, Aku tidak makan di waktu malam. Para bhikkhu, karena Aku berpantang makan di waktu malam, Aku menyadari bahwa tubuh-Ku bebas dari penyakit, bebas dari gangguan, terasa ringan, bertenaga, dan hidup dengan nyaman. Datanglah, para bhikkhu, kalian pun harus berpantang makan di waktu malam. Para bhikkhu, jika kalian berpantang makan di waktu malam, kalian pun akan menyadari bahwa tubuh kalian bebas dari penyakit, bebas dari gangguan, terasa ringan, bertenaga, dan hidup dengan nyaman.” “Baiklah, Bhante,” para bhikkhu menjawab kepada Sang Bhagavant. Kemudian Sang Bhagavant, sambil mengembara di wilayah Kāsī secara bertahap, tiba di sebuah kota kecil di wilayah Kāsī yang bernama Kīṭāgiri. Di sana, Sang Bhagavant menetap di Kīṭāgiri, sebuah kota kecil di wilayah Kāsī.

175. Tena kho pana samayena assajipunabbasukā nāma bhikkhū kīṭāgirismiṃ āvāsikā honti. Atha kho sambahulā bhikkhū yena assajipunabbasukā bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā assajipunabbasuke bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘bhagavā kho, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjati bhikkhusaṅgho ca. Aññatra kho panāvuso, rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānanti appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Etha, tumhepi, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Aññatra kho panāvuso, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’’ti. Evaṃ vutte, assajipunabbasukā bhikkhū te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘mayaṃ kho, āvuso, sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle. Te mayaṃ sāyañceva bhuñjamānā pāto ca divā ca vikāle appābādhatañca sañjānāma appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Te mayaṃ kiṃ sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvissāma? Sāyañceva mayaṃ bhuñjissāma pāto ca divā ca vikāle’’ti.

175. Pada waktu itu, para bhikkhu yang bernama Assaji dan Punabbasuka menetap di Kīṭāgiri. Kemudian sejumlah besar bhikkhu mendatangi para bhikkhu Assaji dan Punabbasuka; setelah tiba, mereka berkata kepada para bhikkhu Assaji dan Punabbasuka, “Teman-teman, Sang Bhagavant dan Sangha bhikkhu berpantang makan di waktu malam. Teman-teman, karena berpantang makan di waktu malam, mereka menyadari bahwa tubuh bebas dari penyakit, bebas dari gangguan, terasa ringan, bertenaga, dan hidup dengan nyaman. Datanglah, teman-teman, kalian pun harus berpantang makan di waktu malam. Teman-teman, jika kalian berpantang makan di waktu malam, kalian pun akan menyadari bahwa tubuh kalian bebas dari penyakit, bebas dari gangguan, terasa ringan, bertenaga, dan hidup dengan nyaman.” Ketika hal itu dikatakan, para bhikkhu Assaji dan Punabbasuka berkata kepada para bhikkhu tersebut, “Teman-teman, kami makan di waktu petang, di waktu pagi, dan di waktu siang pada saat yang tidak tepat. Karena kami makan di waktu petang, di waktu pagi, dan di waktu siang pada saat yang tidak tepat, kami menyadari bahwa tubuh bebas dari penyakit, bebas dari gangguan, terasa ringan, bertenaga, dan hidup dengan nyaman. Mengapa kami harus meninggalkan apa yang terlihat nyata sekarang demi mengejar sesuatu yang akan didapat di kemudian hari? Kami akan tetap makan di waktu petang, di waktu pagi, dan di waktu siang pada saat yang tidak tepat.”

Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṃsu assajipunabbasuke bhikkhū saññāpetuṃ, atha yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā [Pg.139] ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha mayaṃ, bhante, yena assajipunabbasukā bhikkhū tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā assajipunabbasuke bhikkhū etadavocumha – ‘bhagavā kho, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjati bhikkhusaṅgho ca; aññatra kho panāvuso, rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānanti appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Etha, tumhepi, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Aññatra kho panāvuso, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’ti. Evaṃ vutte, bhante, assajipunabbasukā bhikkhū amhe etadavocuṃ – ‘mayaṃ kho, āvuso, sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle. Te mayaṃ sāyañceva bhuñjamānā pāto ca divā ca vikāle appābādhatañca sañjānāma appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Te mayaṃ kiṃ sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvissāma? Sāyañceva mayaṃ bhuñjissāma pāto ca divā ca vikāle’ti. Yato kho mayaṃ, bhante, nāsakkhimha assajipunabbasuke bhikkhū saññāpetuṃ, atha mayaṃ etamatthaṃ bhagavato ārocemā’’ti.

Karena para bhikkhu itu tidak mampu meyakinkan para bhikkhu Assaji dan Punabbasuka, maka mereka mendatangi Sang Bhagavant; setelah tiba, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavant dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para bhikkhu itu berkata kepada Sang Bhagavant, “Bhante, di sini kami mendatangi para bhikkhu Assaji dan Punabbasuka; setelah tiba, kami berkata kepada para bhikkhu Assaji dan Punabbasuka: ‘Teman-teman, Sang Bhagavant dan Sangha bhikkhu berpantang makan di waktu malam; karena berpantang makan di waktu malam, mereka menyadari bahwa tubuh bebas dari penyakit, bebas dari gangguan, terasa ringan, bertenaga, dan hidup dengan nyaman. Datanglah, teman-teman, kalian pun harus berpantang makan di waktu malam. Teman-teman, jika kalian berpantang makan di waktu malam, kalian pun akan menyadari bahwa tubuh kalian bebas dari penyakit, bebas dari gangguan, terasa ringan, bertenaga, dan hidup dengan nyaman.’ Ketika hal itu dikatakan, Bhante, para bhikkhu Assaji dan Punabbasuka berkata kepada kami: ‘Teman-teman, kami makan di waktu petang, di waktu pagi, dan di waktu siang pada saat yang tidak tepat. Karena kami makan di waktu petang, di waktu pagi, dan di waktu siang pada saat yang tidak tepat, kami menyadari bahwa tubuh bebas dari penyakit, bebas dari gangguan, terasa ringan, bertenaga, dan hidup dengan nyaman. Mengapa kami harus meninggalkan apa yang terlihat nyata sekarang demi mengejar sesuatu yang akan didapat di kemudian hari? Kami akan tetap makan di waktu petang, di waktu pagi, dan di waktu siang pada saat yang tidak tepat.’ Karena kami, Bhante, tidak mampu meyakinkan para bhikkhu Assaji dan Punabbasuka, maka kami melaporkan hal ini kepada Sang Bhagavant.”

176. Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena assajipunabbasuke bhikkhū āmantehi – ‘satthā āyasmante āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yena assajipunabbasukā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā assajipunabbasuke bhikkhū etadavoca – ‘‘satthā āyasmante āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho assajipunabbasukā bhikkhū tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho assajipunabbasuke bhikkhū bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, sambahulā bhikkhū tumhe upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘bhagavā kho, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjati bhikkhusaṅgho ca. Aññatra kho panāvuso, rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānanti appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Etha, tumhepi, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Aññatra kho panāvuso, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’ti. Evaṃ vutte [Pg.140] kira, bhikkhave, tumhe te bhikkhū evaṃ avacuttha – ‘mayaṃ kho panāvuso, sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle. Te mayaṃ sāyañceva bhuñjamānā pāto ca divā ca vikāle appābādhatañca sañjānāma appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Te mayaṃ kiṃ sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvissāma? Sāyañceva mayaṃ bhuñjissāma pāto ca divā ca vikāle’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’.

176. Kemudian Sang Bhagavā memanggil seorang bhikkhu tertentu, 'Datanglah, Bhikkhu, atas nama-Ku panggillah para bhikkhu Assaji dan Punabbasu: Guru memanggil Yang Ariya sekalian.' 'Baik, Bhante,' jawab bhikkhu itu kepada Sang Bhagavā, lalu dia pergi ke tempat para bhikkhu Assaji dan Punabbasu berada; setelah sampai, dia menyapa para bhikkhu Assaji dan Punabbasu, 'Guru memanggil Yang Ariya sekalian.' 'Baik, Sahabat,' jawab para bhikkhu Assaji dan Punabbasu kepada bhikkhu itu, lalu mereka pergi ke tempat Sang Bhagavā berada; setelah sampai, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Saat mereka telah duduk di satu sisi, Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu Assaji dan Punabbasu, 'Benarkah kabar yang kudengar, para bhikkhu, bahwa banyak bhikkhu mendatangi kalian dan berkata: Sahabat, Sang Bhagavā dan Sangha para bhikkhu berpantang makan malam. Dengan berpantang makan malam, Sahabat, mereka merasakan kesehatan, kebugaran, keringanan tubuh, kekuatan, dan kediaman yang nyaman. Marilah, Sahabat, kalian pun berpantang makan malam. Dengan berpantang makan malam, kalian pun akan merasakan kesehatan, kebugaran, keringanan tubuh, kekuatan, dan kediaman yang nyaman. Kabarnya, para bhikkhu, ketika hal itu dikatakan, kalian menjawab kepada para bhikkhu tersebut: Sahabat, kami makan pada waktu sore, pagi, dan siang hari di luar waktu yang ditentukan. Dengan makan pada waktu sore, pagi, dan siang hari di luar waktu yang ditentukan, kami merasakan kesehatan, kebugaran, keringanan tubuh, kekuatan, dan kediaman yang nyaman. Mengapa kami harus meninggalkan apa yang terlihat saat ini untuk mengejar apa yang tertunda di masa depan? Kami akan tetap makan pada waktu sore, pagi, dan siang hari di luar waktu yang ditentukan. Benarkah demikian?' 'Benar, Bhante.'

177. ‘‘Kiṃ nu me tumhe, bhikkhave, evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānātha yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tassa akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Nanu me tumhe, bhikkhave, evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānātha idhekaccassa yaṃ evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, idhekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, idhekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

177. 'Para bhikkhu, apakah kalian memahami Dhamma yang Aku ajarkan seperti ini: Apapun yang dirasakan oleh seseorang—baik menyenangkan, menyakitkan, atau bukan-menyakitkan-bukan-menyenangkan—maka kondisi-kondisi tidak baik akan berkurang dan kondisi-kondisi baik akan bertambah?' 'Tidak demikian, Bhante.' 'Para bhikkhu, bukankah kalian memahami Dhamma yang Aku ajarkan seperti ini: Bagi seseorang tertentu, ketika ia merasakan perasaan menyenangkan yang demikian, kondisi-kondisi tidak baik bertambah dan kondisi-kondisi baik merosot; namun bagi seseorang yang lain, ketika ia merasakan perasaan menyenangkan yang demikian, kondisi-kondisi tidak baik merosot dan kondisi-kondisi baik bertambah. Bagi seseorang tertentu, ketika ia merasakan perasaan menyakitkan yang demikian, kondisi-kondisi tidak baik bertambah dan kondisi-kondisi baik merosot; namun bagi seseorang yang lain, ketika ia merasakan perasaan menyakitkan yang demikian, kondisi-kondisi tidak baik merosot dan kondisi-kondisi baik bertambah. Bagi seseorang tertentu, ketika ia merasakan perasaan bukan-menyakitkan-bukan-menyenangkan yang demikian, kondisi-kondisi tidak baik bertambah dan kondisi-kondisi baik merosot; namun bagi seseorang yang lain, ketika ia merasakan perasaan bukan-menyakitkan-bukan-menyenangkan yang demikian, kondisi-kondisi tidak baik merosot dan kondisi-kondisi baik bertambah?' 'Benar, Bhante.'

178. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadāmi. Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ [Pg.141] aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadāmi.

178. 'Bagus, para bhikkhu! Seandainya hal ini tidak diketahui, tidak dilihat, tidak disadari, tidak direalisasikan, dan tidak ditembus oleh-Ku dengan kebijaksanaan—yaitu bahwa bagi seseorang tertentu, saat merasakan perasaan menyenangkan seperti ini, kondisi-kondisi tidak baik bertambah dan kondisi-kondisi baik merosot—maka dalam ketidaktahuan-Ku itu jika Aku berkata: Tinggalkanlah perasaan menyenangkan yang demikian, apakah hal itu akan pantas bagi-Ku?' 'Tidak, Bhante.' 'Tetapi karena hal ini telah diketahui, dilihat, disadari, direalisasikan, dan ditembus oleh-Ku dengan kebijaksanaan—yaitu bahwa bagi seseorang tertentu, saat merasakan perasaan menyenangkan seperti ini, kondisi-kondisi tidak baik bertambah dan kondisi-kondisi baik merosot—maka Aku berkata: Tinggalkanlah perasaan menyenangkan yang demikian. Seandainya hal ini tidak diketahui, tidak dilihat, tidak disadari, tidak direalisasikan, dan tidak ditembus oleh-Ku dengan kebijaksanaan—yaitu bahwa bagi seseorang tertentu, saat merasakan perasaan menyenangkan seperti ini, kondisi-kondisi tidak baik merosot dan kondisi-kondisi baik bertambah—maka dalam ketidaktahuan-Ku itu jika Aku berkata: Capailah dan berdiamlah dalam perasaan menyenangkan yang demikian, apakah hal itu akan pantas bagi-Ku?' 'Tidak, Bhante.' 'Tetapi karena hal ini telah diketahui, dilihat, disadari, direalisasikan, dan ditembus oleh-Ku dengan kebijaksanaan—yaitu bahwa bagi seseorang tertentu, saat merasakan perasaan menyenangkan seperti ini, kondisi-kondisi tidak baik merosot dan kondisi-kondisi baik bertambah—maka Aku berkata: Capailah dan berdiamlah dalam perasaan menyenangkan yang demikian.'

179. ‘‘Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadāmi. Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadāmi.

179. “Para bhikkhu, jika hal ini tidak Aku ketahui, tidak Aku lihat, tidak Aku kenali, tidak Aku sadari, tidak Aku tembus dengan kebijaksanaan—bahwa ‘bagi seseorang yang merasakan perasaan menyakitkan yang sedemikian rupa, keadaan-keadaan tidak bermanfaat (akusala dhamma) bertambah dan keadaan-keadaan bermanfaat (kusala dhamma) berkurang’—maka tanpa mengetahui, Aku akan berkata: ‘Tinggalkanlah perasaan menyakitkan yang sedemikian rupa itu.’ Akankah hal itu layak bagi-Ku, para bhikkhu?” “Tentu tidak, Bhante.” “Namun, para bhikkhu, karena hal ini telah Aku ketahui, telah Aku lihat, telah Aku kenali, telah Aku sadari, telah Aku tembus dengan kebijaksanaan—bahwa ‘bagi seseorang yang merasakan perasaan menyakitkan yang sedemikian rupa, keadaan-keadaan tidak bermanfaat bertambah dan keadaan-keadaan bermanfaat berkurang’—karena itulah Aku berkata: ‘Tinggalkanlah perasaan menyakitkan yang sedemikian rupa itu.’ Para bhikkhu, jika hal ini tidak Aku ketahui, tidak Aku lihat, tidak Aku kenali, tidak Aku sadari, tidak Aku tembus dengan kebijaksanaan—bahwa ‘bagi seseorang yang merasakan perasaan menyakitkan yang sedemikian rupa, keadaan-keadaan tidak bermanfaat berkurang dan keadaan-keadaan bermanfaat bertambah’—maka tanpa mengetahui, Aku akan berkata: ‘Masukilah dan berdiamlah dalam perasaan menyakitkan yang sedemikian rupa itu.’ Akankah hal itu layak bagi-Ku, para bhikkhu?” “Tentu tidak, Bhante.” “Namun, para bhikkhu, karena hal ini telah Aku ketahui, telah Aku lihat, telah Aku kenali, telah Aku sadari, telah Aku tembus dengan kebijaksanaan—bahwa ‘bagi seseorang yang merasakan perasaan menyakitkan yang sedemikian rupa, keadaan-keadaan tidak bermanfaat berkurang dan keadaan-keadaan bermanfaat bertambah’—karena itulah Aku berkata: ‘Masukilah dan berdiamlah dalam perasaan menyakitkan yang sedemikian rupa itu.’

180. ‘‘Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya [Pg.142] – ‘idhekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadāmi’’. Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadāmi.

180. “Para bhikkhu, jika hal ini tidak Aku ketahui, tidak Aku lihat, tidak Aku kenali, tidak Aku sadari, tidak Aku tembus dengan kebijaksanaan—bahwa ‘bagi seseorang yang merasakan perasaan bukan-sakit-bukan-senang yang sedemikian rupa, keadaan-keadaan tidak bermanfaat bertambah dan keadaan-keadaan bermanfaat berkurang’—maka tanpa mengetahui, Aku akan berkata: ‘Tinggalkanlah perasaan bukan-sakit-bukan-senang yang sedemikian rupa itu.’ Akankah hal itu layak bagi-Ku, para bhikkhu?” “Tentu tidak, Bhante.” “Namun, para bhikkhu, karena hal ini telah Aku ketahui, telah Aku lihat, telah Aku kenali, telah Aku sadari, telah Aku tembus dengan kebijaksanaan—bahwa ‘bagi seseorang yang merasakan perasaan bukan-sakit-bukan-senang yang sedemikian rupa, keadaan-keadaan tidak bermanfaat bertambah dan keadaan-keadaan bermanfaat berkurang’—karena itulah Aku berkata: ‘Tinggalkanlah perasaan bukan-sakit-bukan-senang yang sedemikian rupa itu.’ Para bhikkhu, jika hal ini tidak Aku ketahui, tidak Aku lihat, tidak Aku kenali, tidak Aku sadari, tidak Aku tembus dengan kebijaksanaan—bahwa ‘bagi seseorang yang merasakan perasaan bukan-sakit-bukan-senang yang sedemikian rupa, keadaan-keadaan tidak bermanfaat berkurang dan keadaan-keadaan bermanfaat bertambah’—maka tanpa mengetahui, Aku akan berkata: ‘Masukilah dan berdiamlah dalam perasaan bukan-sakit-bukan-senang yang sedemikian rupa itu.’ Akankah hal itu layak bagi-Ku, para bhikkhu?” “Tentu tidak, Bhante.” “Namun, para bhikkhu, karena hal ini telah Aku ketahui, telah Aku lihat, telah Aku kenali, telah Aku sadari, telah Aku tembus dengan kebijaksanaan—bahwa ‘bagi seseorang yang merasakan perasaan bukan-sakit-bukan-senang yang sedemikian rupa, keadaan-keadaan tidak bermanfaat berkurang dan keadaan-keadaan bermanfaat bertambah’—karena itulah Aku berkata: ‘Masukilah dan berdiamlah dalam perasaan bukan-sakit-bukan-senang yang sedemikian rupa itu.’

181. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, sabbesaṃyeva bhikkhūnaṃ ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi; na panāhaṃ, bhikkhave, sabbesaṃyeva bhikkhūnaṃ ‘na appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Ye te, bhikkhave, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññā vimuttā, tathārūpānāhaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ ‘na appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Kataṃ tesaṃ appamādena. Abhabbā te pamajjituṃ. Ye ca kho te, bhikkhave, bhikkhū sekkhā appattamānasā anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamānā viharanti, tathārūpānāhaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Appeva nāmime āyasmanto anulomikāni senāsanāni paṭisevamānā kalyāṇamitte bhajamānā indriyāni samannānayamānā – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyunti! Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imesaṃ bhikkhūnaṃ appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.

181. “Aku tidak mengatakan, para bhikkhu, kepada semua bhikkhu tanpa terkecuali bahwa ‘kewajiban harus dilakukan dengan kewaspadaan’; namun Aku juga tidak mengatakan kepada semua bhikkhu tanpa terkecuali bahwa ‘kewajiban tidak harus dilakukan dengan kewaspadaan.’ Para bhikkhu yang adalah Arahat, yang noda-nodanya telah lenyap, yang telah menjalani kehidupan suci, telah melakukan apa yang harus dilakukan, telah meletakkan beban, telah mencapai tujuannya sendiri, telah melenyapkan belenggu penjelmaan, yang bebas melalui pengetahuan benar—bagi para bhikkhu yang sedemikian itu, Aku tidak mengatakan bahwa ‘kewajiban harus dilakukan dengan kewaspadaan.’ Mengapa demikian? Apa yang harus dilakukan dengan kewaspadaan telah mereka lakukan. Mereka tidak mungkin lagi menjadi lengah. Akan tetapi, para bhikkhu yang masih dalam pelatihan (sekha), yang belum mencapai tujuan akhir tetapi masih berdiam dengan mencita-citakan keamanan agung dari jeratan yang tiada taranya—bagi para bhikkhu yang sedemikian itu, Aku mengatakan bahwa ‘kewajiban harus dilakukan dengan kewaspadaan.’ Mengapa demikian? Dengan pemikiran: ‘Kiranya para mulia ini, sambil menggunakan tempat kediaman yang sesuai, mendekati sahabat-sahabat baik, dan menyelaraskan indra-indra mereka—dapat, dalam kehidupan ini juga, mewujudkan bagi diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, masuk dan berdiam dalam tujuan akhir kehidupan suci yang tiada taranya itu, yang demi tujuan itulah putra-putra keluarga meninggalkan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.’ Para bhikkhu, karena melihat buah dari kewaspadaan bagi para bhikkhu ini, maka Aku mengatakan: ‘kewajiban harus dilakukan dengan kewaspadaan.’”},{

182. ‘‘Sattime, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame satta? Ubhatobhāgavimutto, paññāvimutto, kāyasakkhi, diṭṭhippatto, saddhāvimutto, dhammānusārī, saddhānusārī.

182. “Ada tujuh jenis individu ini, para bhikkhu, yang nyata dan ada di dunia. Siapakah yang tujuh itu? Pembebas-melalui-kedua-cara (ubhatobhāgavimutto), pembebas-melalui-kebijaksanaan (paññāvimutto), saksi-tubuh (kāyasakkhi), pencapai-pandangan (diṭṭhippatto), pembebas-melalui-keyakinan (saddhāvimutto), pengikut-dhamma (dhammānusārī), dan pengikut-keyakinan (saddhānusārī).”},{

‘‘Katamo [Pg.143] ca, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharati paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto imassa kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘na appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Kataṃ tassa appamādena. Abhabbo so pamajjituṃ.

“Dan bagaimanakah, para bhikkhu, individu yang merupakan pembebas-melalui-kedua-cara itu? Di sini, para bhikkhu, ada individu tertentu yang berdiam dengan menyentuh melalui tubuh pembebasan-pembebasan yang damai yang melampaui bentuk-bentuk materi yaitu pencapaian tanpa bentuk, dan noda-nodanya telah lenyap setelah melihat dengan kebijaksanaan. Individu ini disebut, para bhikkhu, seorang pembebas-melalui-kedua-cara. Terhadap bhikkhu ini, Aku tidak mengatakan bahwa ‘kewajiban harus dilakukan dengan kewaspadaan.’ Mengapa demikian? Apa yang harus dilakukan dengan kewaspadaan telah ia lakukan. Ia tidak mungkin lagi menjadi lengah.”},{

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo paññāvimutto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo paññāvimutto. Imassapi kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘na appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Kataṃ tassa appamādena. Abhabbo so pamajjituṃ.

“Dan bagaimanakah, para bhikkhu, individu yang merupakan pembebas-melalui-kebijaksanaan itu? Di sini, para bhikkhu, ada individu tertentu yang berdiam tanpa menyentuh melalui tubuh pembebasan-pembebasan yang damai yang melampaui bentuk-bentuk materi yaitu pencapaian tanpa bentuk, namun noda-nodanya telah lenyap setelah melihat dengan kebijaksanaan. Individu ini disebut, para bhikkhu, seorang pembebas-melalui-kebijaksanaan. Terhadap bhikkhu ini juga, Aku tidak mengatakan bahwa ‘kewajiban harus dilakukan dengan kewaspadaan.’ Mengapa demikian? Apa yang harus dilakukan dengan kewaspadaan telah ia lakukan. Ia tidak mungkin lagi menjadi lengah.”}]

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo kāyasakkhi? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo kāyasakkhi. Imassa kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti! Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.

“Dan siapakah, para bhikkhu, orang yang merupakan saksi-tubuh (kāyasakkhi)? Di sini, para bhikkhu, seseorang berdiam setelah menyentuh dengan tubuhnya pembebasan-pembebasan yang damai itu, yang melampaui bentuk-materi, yaitu pencapaian non-materi; dan setelah melihat dengan kebijaksanaan, sebagian dari noda-noda batinnya telah sirna. Ini disebut, para bhikkhu, orang yang merupakan saksi-tubuh. Terhadap bhikkhu ini, para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa ‘ia harus berjuang dengan kewaspadaan’. Apa alasannya? Mungkin saja orang yang mulia ini, dengan memanfaatkan tempat tinggal yang sesuai, bergaul dengan sahabat-sahabat baik, dan menyeimbangkan indra-indranya—yang demi tujuan itu putra-putra dari keluarga baik dengan tepat meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah—ia dapat berdiam setelah menyadari sendiri dengan pengetahuan langsung, mewujudkan, dan mencapai di kehidupan saat ini juga akhir tertinggi dari kehidupan suci itu! Melihat buah dari kewaspadaan bagi bhikkhu ini, para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa ‘ia harus berjuang dengan kewaspadaan’.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo diṭṭhippatto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo diṭṭhippatto. Imassapi kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa [Pg.144] hetu? Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti! Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.

“Dan siapakah, para bhikkhu, orang yang merupakan pencapai-pandangan (diṭṭhippatto)? Di sini, para bhikkhu, seseorang tidak berdiam setelah menyentuh dengan tubuhnya pembebasan-pembebasan yang damai itu, yang melampaui bentuk-materi, yaitu pencapaian non-materi; namun setelah melihat dengan kebijaksanaan, sebagian dari noda-noda batinnya telah sirna, dan ajaran-ajaran yang dibabarkan oleh Tathāgata telah dilihat dengan baik serta diselidiki olehnya dengan kebijaksanaan. Ini disebut, para bhikkhu, orang yang merupakan pencapai-pandangan. Terhadap bhikkhu ini juga, para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa ‘ia harus berjuang dengan kewaspadaan’. Apa alasannya? Mungkin saja orang yang mulia ini, dengan memanfaatkan tempat tinggal yang sesuai, bergaul dengan sahabat-sahabat baik, dan menyeimbangkan indra-indranya—yang demi tujuan itu putra-putra dari keluarga baik dengan tepat meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah—ia dapat berdiam setelah menyadari sendiri dengan pengetahuan langsung, mewujudkan, dan mencapai di kehidupan saat ini juga akhir tertinggi dari kehidupan suci itu! Melihat buah dari kewaspadaan bagi bhikkhu ini, para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa ‘ia harus berjuang dengan kewaspadaan’.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo saddhāvimutto. Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgate cassa saddhā niviṭṭhā hoti mūlajātā patiṭṭhitā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo saddhāvimutto. Imassapi kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti! Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.

“Dan siapakah, para bhikkhu, orang yang merupakan terbebas-melalui-keyakinan (saddhāvimutto)? Di sini, para bhikkhu, seseorang tidak berdiam setelah menyentuh dengan tubuhnya pembebasan-pembebasan yang damai itu, yang melampaui bentuk-materi, yaitu pencapaian non-materi; namun setelah melihat dengan kebijaksanaan, sebagian dari noda-noda batinnya telah sirna, dan keyakinannya kepada Tathāgata telah tertanam, berakar, dan kokoh. Ini disebut, para bhikkhu, orang yang merupakan terbebas-melalui-keyakinan. Terhadap bhikkhu ini juga, para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa ‘ia harus berjuang dengan kewaspadaan’. Apa alasannya? Mungkin saja orang yang mulia ini, dengan memanfaatkan tempat tinggal yang sesuai, bergaul dengan sahabat-sahabat baik, dan menyeimbangkan indra-indranya—yang demi tujuan itu putra-putra dari keluarga baik dengan tepat meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah—ia dapat berdiam setelah menyadari sendiri dengan pengetahuan langsung, mewujudkan, dan mencapai di kehidupan saat ini juga akhir tertinggi dari kehidupan suci itu! Melihat buah dari kewaspadaan bagi bhikkhu ini, para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa ‘ia harus berjuang dengan kewaspadaan’.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo dhammānusārī? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti, api cassa ime dhammā honti, seyyathidaṃ – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo dhammānusārī. Imassapi kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti[Pg.145]! Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.

“Dan siapakah, para bhikkhu, orang yang merupakan pengikut-ajaran (dhammānusārī)? Di sini, para bhikkhu, seseorang tidak berdiam setelah menyentuh dengan tubuhnya pembebasan-pembebasan yang damai itu, yang melampaui bentuk-materi, yaitu pencapaian non-materi; namun setelah melihat dengan kebijaksanaan, sebagian dari noda-noda batinnya telah sirna, dan ajaran-ajaran yang dibabarkan oleh Tathāgata dapat diterima setelah direnungkan sampai batas tertentu dengan kebijaksanaan, serta ia memiliki kualitas-kualitas ini, yaitu: indra keyakinan, indra kegigihan, indra kesadaran, indra konsentrasi, dan indra kebijaksanaan. Ini disebut, para bhikkhu, orang yang merupakan pengikut-ajaran. Terhadap bhikkhu ini juga, para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa ‘ia harus berjuang dengan kewaspadaan’. Apa alasannya? Mungkin saja orang yang mulia ini, dengan memanfaatkan tempat tinggal yang sesuai, bergaul dengan sahabat-sahabat baik, dan menyeimbangkan indra-indranya—yang demi tujuan itu putra-putra dari keluarga baik dengan tepat meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah—ia dapat berdiam setelah menyadari sendiri dengan pengetahuan langsung, mewujudkan, dan mencapai di kehidupan saat ini juga akhir tertinggi dari kehidupan suci itu! Melihat buah dari kewaspadaan bagi bhikkhu ini, para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa ‘ia harus berjuang dengan kewaspadaan’.”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo saddhānusārī? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgate cassa saddhāmattaṃ hoti pemamattaṃ, api cassa ime dhammā honti, seyyathidaṃ – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo saddhānusārī. Imassapi kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti! Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.

“Dan siapakah, para bhikkhu, orang yang merupakan pengikut-keyakinan (saddhānusārī)? Di sini, para bhikkhu, seseorang tidak berdiam setelah menyentuh dengan tubuhnya pembebasan-pembebasan yang damai itu, yang melampaui bentuk-materi, yaitu pencapaian non-materi; namun setelah melihat dengan kebijaksanaan, sebagian dari noda-noda batinnya telah sirna, dan ia memiliki sekadar keyakinan dan sekadar kasih kepada Tathāgata, serta ia memiliki kualitas-kualitas ini, yaitu: indra keyakinan, indra kegigihan, indra kesadaran, indra konsentrasi, dan indra kebijaksanaan. Ini disebut, para bhikkhu, orang yang merupakan pengikut-keyakinan. Terhadap bhikkhu ini juga, para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa ‘ia harus berjuang dengan kewaspadaan’. Apa alasannya? Mungkin saja orang yang mulia ini, dengan memanfaatkan tempat tinggal yang sesuai, bergaul dengan sahabat-sahabat baik, dan menyeimbangkan indra-indranya—yang demi tujuan itu putra-putra dari keluarga baik dengan tepat meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah—ia dapat berdiam setelah menyadari sendiri dengan pengetahuan langsung, mewujudkan, dan mencapai di kehidupan saat ini juga akhir tertinggi dari kehidupan suci itu! Melihat buah dari kewaspadaan bagi bhikkhu ini, para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa ‘ia harus berjuang dengan kewaspadaan’.”

183. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, ādikeneva aññārādhanaṃ vadāmi; api ca, bhikkhave, anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā aññārādhanā hoti. Kathañca, bhikkhave, anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā aññārādhanā hoti? Idha, bhikkhave, saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, sutvā dhammaṃ dhāreti, dhatānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati, atthaṃ upaparikkhato dhammā nijjhānaṃ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussāhetvā tuleti, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca naṃ ativijjha passati. Sāpi nāma, bhikkhave, saddhā nāhosi; tampi nāma, bhikkhave, upasaṅkamanaṃ nāhosi; sāpi nāma, bhikkhave, payirupāsanā nāhosi; tampi nāma, bhikkhave, sotāvadhānaṃ nāhosi[Pg.146]; tampi nāma, bhikkhave, dhammassavanaṃ nāhosi; sāpi nāma, bhikkhave, dhammadhāraṇā nāhosi; sāpi nāma, bhikkhave, atthūpaparikkhā nāhosi; sāpi nāma, bhikkhave, dhammanijjhānakkhanti nāhosi; sopi nāma, bhikkhave, chando nāhosi; sopi nāma, bhikkhave, ussāho nāhosi; sāpi nāma, bhikkhave, tulanā nāhosi; tampi nāma, bhikkhave, padhānaṃ nāhosi. Vippaṭipannāttha, bhikkhave, micchāpaṭipannāttha, bhikkhave. Kīva dūrevime, bhikkhave, moghapurisā apakkantā imamhā dhammavinayā.

183. Para bhikkhu, Aku tidak menyatakan bahwa pencapaian pengetahuan tertinggi (Arahant) terjadi seketika pada awalnya; sebaliknya, para bhikkhu, melalui pelatihan bertahap, pelaksanaan bertahap, dan praktik bertahap, barulah pencapaian pengetahuan tertinggi itu terjadi. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, melalui pelatihan bertahap, pelaksanaan bertahap, dan praktik bertahap, pencapaian pengetahuan tertinggi itu terjadi? Di sini, para bhikkhu, seseorang yang memiliki keyakinan datang mendekat; ketika datang mendekat, ia melayani; ketika melayani, ia memasang telinga; setelah memasang telinga, ia mendengarkan Dhamma; setelah mendengarkan Dhamma, ia mengingatnya; ia menyelidiki makna dari ajaran-ajaran yang diingatnya itu; ketika ia menyelidiki maknanya, ia menerima ajaran-ajaran tersebut setelah merenungkannya; ketika ada penerimaan setelah merenungkan ajaran-ajaran itu, muncullah keinginan; ketika keinginan muncul, ia mengerahkan upaya; setelah mengerahkan upaya, ia menimbang-nimbang; setelah menimbang-nimbang, ia berjuang dengan gigih; dengan diri yang teguh, ia merealisasikan kebenaran tertinggi dengan tubuhnya, dan ia melihatnya dengan menembusnya melalui kebijaksanaan. Namun, para bhikkhu, keyakinan seperti itu tidak ada pada kalian; kedatangan mendekat seperti itu tidak ada; pelayanan seperti itu tidak ada; pemasangan telinga seperti itu tidak ada; pendengaran Dhamma seperti itu tidak ada; pengingatan Dhamma seperti itu tidak ada; penyelidikan makna seperti itu tidak ada; penerimaan ajaran setelah merenungkannya seperti itu tidak ada; keinginan seperti itu tidak ada; pengerahan upaya seperti itu tidak ada; penimbangan seperti itu tidak ada; perjuangan gigih seperti itu tidak ada. Para bhikkhu, kalian telah berpraktik secara menyimpang; para bhikkhu, kalian telah berpraktik secara salah. Betapa jauhnya, para bhikkhu, orang-orang kosong ini telah menyimpang dari Dhamma dan Vinaya ini!

184. ‘‘Atthi, bhikkhave, catuppadaṃ veyyākaraṇaṃ yassuddiṭṭhassa viññū puriso nacirasseva paññāyatthaṃ ājāneyya. Uddisissāmi vo, bhikkhave, ājānissatha me ta’’nti? ‘‘Ke ca mayaṃ, bhante, ke ca dhammassa aññātāro’’ti? Yopi so, bhikkhave, satthā āmisagaru āmisadāyādo āmisehi saṃsaṭṭho viharati tassa pāyaṃ evarūpī paṇopaṇaviyā na upeti – ‘evañca no assa atha naṃ kareyyāma, na ca no evamassa na naṃ kareyyāmā’ti, kiṃ pana, bhikkhave, yaṃ tathāgato sabbaso āmisehi visaṃsaṭṭho viharati. Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato ayamanudhammo hoti – ‘satthā bhagavā, sāvakohamasmi; jānāti bhagavā, nāhaṃ jānāmī’ti. Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato ruḷhanīyaṃ satthusāsanaṃ hoti ojavantaṃ. Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato ayamanudhammo hoti – ‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’ti. Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti.

184. Ada, para bhikkhu, penjelasan empat baris yang mana jika diberikan, seorang yang bijaksana akan segera memahami maknanya melalui kebijaksanaan. Aku akan membabarkannya kepada kalian, para bhikkhu; akankah kalian memahaminya dariku? (Para bhikkhu menjawab:) 'Siapakah kami ini, Bhante, dan siapakah mereka yang mampu memahami Dhamma?' Para bhikkhu, bahkan terhadap seorang guru yang mementingkan keuntungan materi, yang merupakan ahli waris keuntungan materi, yang hidup bergelimang materi, tawar-menawar semacam ini tidak akan terjadi: 'Jika begini bagi kami, barulah kami akan melakukannya; jika tidak begini bagi kami, maka kami tidak akan melakukannya.' Terlebih lagi bagi Sang Tathagata yang hidup sepenuhnya terbebas dari keuntungan materi. Bagi seorang siswa yang memiliki keyakinan, para bhikkhu, yang hidup menyelami ajaran Guru, adalah sesuai dengan Dhamma jika ia berpikir: 'Sang Bhagava adalah Guru, aku adalah siswa; Sang Bhagava mengetahui, aku tidak mengetahui.' Bagi seorang siswa yang memiliki keyakinan, para bhikkhu, yang hidup menyelami ajaran Guru, ajaran Guru itu akan membawa pertumbuhan, kemajuan, dan penuh esensi. Bagi seorang siswa yang memiliki keyakinan, para bhikkhu, yang hidup menyelami ajaran Guru, adalah sesuai dengan Dhamma jika ia bertekad: 'Biarlah hanya kulit, urat, dan tulang yang tersisa; biarlah daging dan darah di tubuhku mengering; selama apa yang dapat dicapai dengan kekuatan manusia, dengan energi manusia, dengan kegigihan manusia belum tercapai, maka tidak akan ada penghentian energi.' Bagi seorang siswa yang memiliki keyakinan, para bhikkhu, yang hidup menyelami ajaran Guru, salah satu dari dua buah dapat diharapkan: pengetahuan tertinggi (Arahant) di kehidupan sekarang ini, atau jika masih ada sisa kemelekatan, maka menjadi seorang Anagami.

Idamavoca [Pg.147] bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Demikianlah yang disabdakan oleh Sang Bhagava. Para bhikkhu tersebut merasa puas dan bergembira atas sabda Sang Bhagava.

Kīṭāgirisuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Sutta Kiṭāgiri, yang kesepuluh, selesai.

Bhikkhuvaggo niṭṭhito dutiyo.

Bhikkhu Vagga, bagian kedua, selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasan (Udāna) bagian ini adalah:

Kuñjara-rāhula-sassataloko, mālukyaputto ca bhaddāli-nāmo;

Khudda-dijātha-sahampatiyācaṃ, nāḷaka-raññikiṭāgirināmo.

Ambalaṭṭhika-Rāhula, Mahā-Rāhula, Cūḷa-Mālukya, Mahā-Mālukya, Bhaddāli, Latukika, Cātumā, Naḷakapāna, Gulissāni, dan Kiṭāgiri.

3. Paribbājakavaggo

3. Paribbājaka Vagga

1. Tevijjavacchasuttaṃ

1. Sutta Tevijjavacchagotta

185. Evaṃ [Pg.148] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena vacchagotto paribbājako ekapuṇḍarīke paribbājakārāme paṭivasati. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva vesāliyaṃ piṇḍāya carituṃ; yaṃnūnāhaṃ yena ekapuṇḍarīko paribbājakārāmo yena vacchagotto paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho bhagavā yena ekapuṇḍarīko paribbājakārāmo yena vacchagotto paribbājako tenupasaṅkami. Addasā kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā. Svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Vacchagottopi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante – ‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparise+saṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti. Ye te, bhante, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti? ‘‘Ye te, vaccha, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti, na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṃ asatā abhūtenā’’ti.

185. Demikianlah yang telah kudengar – Pada suatu waktu Sang Buddha sedang menetap di Vesālī, di Hutan Besar, di aula beratap puncak (Kūṭāgārasālā). Pada waktu itu, pengembara Vacchagotta sedang menetap di taman pengembara Ekapuṇḍarīka. Kemudian Sang Buddha, setelah merapikan jubah-Nya di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar-Nya, memasuki Vesālī untuk menerima dana makanan. Lalu muncul pikiran ini dalam diri Sang Buddha – 'Masih terlalu pagi untuk berkeliling mencari dana makanan di Vesālī; lebih baik jika Aku pergi ke taman pengembara Ekapuṇḍarīka tempat pengembara Vacchagotta berada.' Kemudian Sang Buddha pergi ke taman pengembara Ekapuṇḍarīka tempat pengembara Vacchagotta berada. Pengembara Vacchagotta melihat Sang Buddha datang dari kejauhan. Setelah melihat-Nya, ia berkata kepada Sang Buddha – 'Marilah, Bhante, Sang Buddha. Selamat datang, Bhante. Sudah lama sekali, Bhante, Sang Buddha baru melakukan kunjungan ini untuk datang ke sini. Silakan duduk, Bhante, Sang Buddha, inilah tempat duduk yang telah disediakan.' Sang Buddha duduk di tempat duduk yang disediakan. Pengembara Vacchagotta juga mengambil sebuah tempat duduk yang rendah dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, pengembara Vacchagotta berkata kepada Sang Buddha – 'Bhante, saya telah mendengar ini – "Petapa Gotama adalah seorang yang mahatahu dan maha melihat, Ia mengaku memiliki pengetahuan dan penglihatan yang tanpa sisa; baik saat sedang berjalan, berdiri, tidur, maupun terjaga, pengetahuan dan penglihatan-Nya selalu hadir secara terus-menerus." Bhante, apakah mereka yang mengatakan hal ini – "Petapa Gotama adalah mahatahu dan maha melihat... pengetahuan dan penglihatan-Nya selalu hadir secara terus-menerus," berbicara sesuai dengan apa yang Sang Buddha katakan, dan tidak menuduh Sang Buddha secara tidak benar, serta menjelaskan ajaran sesuai dengan hakikat Dhamma, sehingga tidak ada rekan se-Dhamma yang mengikuti perkataan tersebut terjatuh ke dalam posisi yang patut dicela?' 'Vaccha, mereka yang mengatakan hal itu – "Petapa Gotama adalah mahatahu dan maha melihat... pengetahuan dan penglihatan-Nya selalu hadir secara terus-menerus," bukanlah orang yang berbicara sesuai dengan perkataan-Ku; melainkan mereka menuduh-Ku secara tidak benar dan tidak sesuai kenyataan.'

186. ‘‘Kathaṃ [Pg.149] byākaramānā pana mayaṃ, bhante, vuttavādino ceva bhagavato assāma, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti?

186. 'Lalu, Bhante, bagaimanakah kami harus menjelaskan agar kami menjadi orang yang berbicara sesuai dengan perkataan Sang Buddha, tidak menuduh Sang Buddha secara tidak benar, menjelaskan ajaran sesuai dengan hakikat Dhamma, dan agar tidak ada rekan se-Dhamma yang mengikuti perkataan tersebut terjatuh ke dalam posisi yang patut dicela?'

‘‘‘Tevijjo samaṇo gotamo’ti kho, vaccha, byākaramāno vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya. Ahañhi, vaccha, yāvadeva ākaṅkhāmi anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Ahañhi, vaccha, yāvadeva ākaṅkhāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāmi. Ahañhi, vaccha, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmi.

'Vaccha, dengan menjelaskan bahwa "Petapa Gotama memiliki Tiga Pengetahuan Sejati (Tevijja)," maka seseorang akan menjadi orang yang berbicara sesuai dengan perkataan-Ku, tidak menuduh-Ku secara tidak benar, menjelaskan ajaran sesuai dengan hakikat Dhamma, dan tidak ada rekan se-Dhamma yang mengikuti perkataan tersebut terjatuh ke dalam posisi yang patut dicela. Karena Aku, Vaccha, sejauh yang Aku kehendaki, dapat mengingat berbagai kehidupan lampau, yaitu: satu kelahiran, dua kelahiran... dan seterusnya, demikianlah Aku mengingat berbagai kehidupan lampau beserta rincian dan ciri-cirinya. Dan juga, Vaccha, sejauh yang Aku kehendaki, dengan mata dewa yang murni dan melampaui mata manusia biasa, Aku melihat makhluk-makhluk yang mati dan terlahir kembali, yang rendah dan mulia, yang rupawan dan buruk rupa, yang bernasib baik dan bernasib buruk... Aku memahami makhluk-makhluk yang terlahir sesuai dengan perbuatan (kamma) mereka. Dan juga, Vaccha, melalui lenyapnya noda-noda batin (āsava), Aku menetap setelah mencapai kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda, yang telah Aku pahami dan wujudkan sendiri dengan pengetahuan luhur di dalam kehidupan ini juga.'

‘‘‘Tevijjo samaṇo gotamo’ti kho, vaccha, byākaramāno vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti.

'Vaccha, dengan menjelaskan bahwa "Petapa Gotama memiliki Tiga Pengetahuan Sejati (Tevijja)," maka seseorang akan menjadi orang yang berbicara sesuai dengan perkataan-Ku, tidak menuduh-Ku secara tidak benar, menjelaskan ajaran sesuai dengan hakikat Dhamma, dan tidak ada rekan se-Dhamma yang mengikuti perkataan tersebut terjatuh ke dalam posisi yang patut dicela.' Demikianlah Sang Buddha bersabda.

Evaṃ vutte, vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bho gotama, koci gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā dukkhassantakaro’’ti? ‘‘Natthi kho, vaccha, koci gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā dukkhassantakaro’’ti.

Setelah hal ini dikatakan, pengembara Vacchagotta bertanya kepada Sang Buddha – 'O Guru Gotama, adakah umat awam yang, tanpa melepaskan belenggu rumah tangga, pada saat hancurnya tubuh, telah mengakhiri penderitaan?' 'Vaccha, tidak ada umat awam yang, tanpa melepaskan belenggu rumah tangga, pada saat hancurnya tubuh, telah mengakhiri penderitaan.'

‘‘Atthi pana, bho gotama, koci gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā saggūpago’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā saggūpagā’’ti.

'Namun, O Guru Gotama, adakah umat awam yang, tanpa melepaskan belenggu rumah tangga, pada saat hancurnya tubuh, mencapai alam surga?' 'Vaccha, bukan hanya seratus, dua ratus, tiga ratus, empat ratus, atau lima ratus, melainkan jauh lebih banyak lagi umat awam yang, tanpa melepaskan belenggu rumah tangga, pada saat hancurnya tubuh, mencapai alam surga.'

‘‘Atthi [Pg.150] nu kho, bho gotama, koci ājīvako kāyassa bhedā dukkhassantakaro’’ti? ‘‘Natthi kho, vaccha, koci ājīvako kāyassa bhedā dukkhassantakaro’’ti.

'O Guru Gotama, adakah seorang Ājīvaka yang, pada saat hancurnya tubuh, telah mengakhiri penderitaan?' 'Vaccha, tidak ada Ājīvaka yang, pada saat hancurnya tubuh, telah mengakhiri penderitaan.'

‘‘Atthi pana, bho gotama, koci ājīvako kāyassa bhedā saggūpago’’ti? ‘‘Ito kho so, vaccha, ekanavuto kappo yamahaṃ anussarāmi, nābhijānāmi kañci ājīvakaṃ saggūpagaṃ aññatra ekena; sopāsi kammavādī kiriyavādī’’ti. ‘‘Evaṃ sante, bho gotama, suññaṃ aduṃ titthāyatanaṃ antamaso saggūpagenapī’’ti? ‘‘Evaṃ, vaccha, suññaṃ aduṃ titthāyatanaṃ antamaso saggūpagenapī’’ti.

'Namun, O Guru Gotama, adakah seorang Ājīvaka yang, pada saat hancurnya tubuh, mencapai alam surga?' 'Vaccha, selama sembilan puluh satu aeon (kappa) yang Aku ingat, Aku tidak mengetahui adanya seorang Ājīvaka pun yang mencapai alam surga, kecuali satu orang; dan ia pun adalah seorang yang meyakini hukum kamma dan meyakini kemanjuran perbuatan (kiriyavādī).' 'Jika demikian, O Guru Gotama, maka ajaran para titthiya (penganut sekte lain) tersebut kosong, bahkan dari pencapaian alam surga?' 'Benar, Vaccha, ajaran para titthiya tersebut kosong, bahkan dari pencapaian alam surga.'

Idamavoca bhagavā. Attamano vacchagotto paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Demikianlah yang disabdakan oleh Sang Buddha. Pengembara Vacchagotta merasa puas dan gembira atas sabda Sang Buddha tersebut.

Tevijjavacchasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Tevijjavacchagotta Sutta yang pertama selesai.

2. Aggivacchasuttaṃ

2. Aggivacchagotta Sutta

187. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca –

187. Demikianlah yang telah kudengar – Pada suatu waktu Sang Buddha sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Kemudian pengembara Vacchagotta pergi menemui Sang Buddha; setelah sampai, ia bertukar sapa dengan Sang Buddha. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, pengembara Vacchagotta berkata kepada Sang Buddha –

‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Bagaimana menurut Anda, Guru Gotama, apakah Guru Gotama memiliki pandangan: ‘Alam semesta adalah kekal; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah’?” “Vaccha, Aku tidak memiliki pandangan seperti itu: ‘Alam semesta adalah kekal; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah’.”

‘‘Kiṃ pana, bho gotama, ‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Lalu bagaimana, Guru Gotama, apakah Guru Gotama memiliki pandangan: ‘Alam semesta tidak kekal; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah’?” “Vaccha, Aku tidak memiliki pandangan seperti itu: ‘Alam semesta tidak kekal; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah’.”

‘‘Kiṃ [Pg.151] nu kho, bho gotama, ‘antavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘antavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Bagaimana menurut Anda, Guru Gotama, apakah Guru Gotama memiliki pandangan: ‘Alam semesta adalah terbatas; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah’?” “Vaccha, Aku tidak memiliki pandangan seperti itu: ‘Alam semesta adalah terbatas; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah’.”

‘‘Kiṃ pana, bho gotama, ‘anantavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘anantavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Lalu bagaimana, Guru Gotama, apakah Guru Gotama memiliki pandangan: ‘Alam semesta tidak terbatas; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah’?” “Vaccha, Aku tidak memiliki pandangan seperti itu: ‘Alam semesta tidak terbatas; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah’.”

‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Bagaimana menurut Anda, Guru Gotama, apakah Guru Gotama memiliki pandangan: ‘Jiwa itu adalah tubuh itu sendiri; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah’?” “Vaccha, Aku tidak memiliki pandangan seperti itu: ‘Jiwa itu adalah tubuh itu sendiri; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah’.”

‘‘Kiṃ pana, bho gotama, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Lalu bagaimana, Guru Gotama, apakah Guru Gotama memiliki pandangan: ‘Jiwa itu berbeda dengan tubuh; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah’?” “Vaccha, Aku tidak memiliki pandangan seperti itu: ‘Jiwa itu berbeda dengan tubuh; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah’.”

‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Bagaimana menurut Anda, Guru Gotama, apakah Guru Gotama memiliki pandangan: ‘Tathagata ada setelah kematian; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah’?” “Vaccha, Aku tidak memiliki pandangan seperti itu: ‘Tathagata ada setelah kematian; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah’.”

‘‘Kiṃ pana, bho gotama, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Lalu bagaimana, Guru Gotama, apakah Guru Gotama memiliki pandangan: ‘Tathagata tidak ada setelah kematian; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah’?” “Vaccha, Aku tidak memiliki pandangan seperti itu: ‘Tathagata tidak ada setelah kematian; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah’.”

‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Bagaimana menurut Anda, Guru Gotama, apakah Guru Gotama memiliki pandangan: ‘Tathagata ada dan sekaligus tidak ada setelah kematian; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah’?” “Vaccha, Aku tidak memiliki pandangan seperti itu: ‘Tathagata ada dan sekaligus tidak ada setelah kematian; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah’.”

‘‘Kiṃ pana, bho gotama, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Lalu bagaimana, Guru Gotama, apakah Guru Gotama memiliki pandangan: ‘Tathagata bukan ada juga bukan tidak ada setelah kematian; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah’?” “Vaccha, Aku tidak memiliki pandangan seperti itu: ‘Tathagata bukan ada juga bukan tidak ada setelah kematian; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah’.”

188. ‘‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na [Pg.152] kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, asassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, antavā loko, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – antavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, anantavā loko, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – anantavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.

188. “Ketika ditanya, ‘Bagaimana menurut Anda, Guru Gotama, apakah Guru Gotama memiliki pandangan: “Alam semesta adalah kekal; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah”?’ Anda menjawab, ‘Vaccha, Aku tidak memiliki pandangan seperti itu: “Alam semesta adalah kekal; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah”.’ Ketika ditanya, ‘Lalu bagaimana, Guru Gotama, apakah Guru Gotama memiliki pandangan: “Alam semesta tidak kekal; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah”?’ Anda menjawab, ‘Vaccha, Aku tidak memiliki pandangan seperti itu: “Alam semesta tidak kekal; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah”.’ Ketika ditanya, ‘Bagaimana menurut Anda, Guru Gotama, apakah Guru Gotama memiliki pandangan: “Alam semesta terbatas; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah”?’ Anda menjawab, ‘Vaccha, Aku tidak memiliki pandangan seperti itu: “Alam semesta terbatas; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah”.’ Ketika ditanya, ‘Lalu bagaimana, Guru Gotama, apakah Guru Gotama memiliki pandangan: “Alam semesta tidak terbatas; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah”?’ Anda menjawab, ‘Vaccha, Aku tidak memiliki pandangan seperti itu: “Alam semesta tidak terbatas; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah”.’ Ketika ditanya, ‘Bagaimana menurut Anda, Guru Gotama, apakah Guru Gotama memiliki pandangan: “Jiwa itu adalah tubuh itu sendiri; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah”?’ Anda menjawab, ‘Vaccha, Aku tidak memiliki pandangan seperti itu: “Jiwa itu adalah tubuh itu sendiri; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah”.’ Ketika ditanya, ‘Lalu bagaimana, Guru Gotama, apakah Guru Gotama memiliki pandangan: “Jiwa itu berbeda dengan tubuh; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah”?’ Anda menjawab, ‘Vaccha, Aku tidak memiliki pandangan seperti itu: “Jiwa itu berbeda dengan tubuh; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah”.’ Ketika ditanya, ‘Bagaimana menurut Anda, Guru Gotama, apakah Guru Gotama memiliki pandangan: “Tathagata ada setelah kematian; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah”?’ Anda menjawab, ‘Vaccha, Aku tidak memiliki pandangan seperti itu: “Tathagata ada setelah kematian; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah”.’”

‘‘‘Kiṃ pana, bho gotama, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho [Pg.153] ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.

“Ketika ditanya, ‘Lalu bagaimana, Guru Gotama, apakah Guru Gotama memiliki pandangan: “Tathagata tidak ada setelah kematian; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah”?’ Anda menjawab, ‘Vaccha, Aku tidak memiliki pandangan seperti itu: “Tathagata tidak ada setelah kematian; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah”.’ Ketika ditanya, ‘Bagaimana menurut Anda, Guru Gotama, apakah Guru Gotama memiliki pandangan: “Tathagata ada dan sekaligus tidak ada setelah kematian; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah”?’ Anda menjawab, ‘Vaccha, Aku tidak memiliki pandangan seperti itu: “Tathagata ada dan sekaligus tidak ada setelah kematian; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah”.’ Ketika ditanya, ‘Lalu bagaimana, Guru Gotama, apakah Guru Gotama memiliki pandangan: “Tathagata bukan ada juga bukan tidak ada setelah kematian; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah”?’ Anda menjawab, ‘Vaccha, Aku tidak memiliki pandangan seperti itu: “Tathagata bukan ada juga bukan tidak ada setelah kematian; hanya inilah yang benar, yang lainnya salah”.’”

‘‘Kiṃ pana bho gotamo ādīnavaṃ sampassamāno evaṃ imāni sabbaso diṭṭhigatāni anupagato’’ti?

“Namun, bahaya apa yang Guru Gotama lihat sehingga Guru sama sekali tidak berpegang pada pandangan-pandangan (spekulatif) ini?”

189. ‘‘‘Sassato loko’ti kho, vaccha, diṭṭhigatametaṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ sadukkhaṃ savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. ‘Asassato loko’ti kho, vaccha…pe… ‘antavā loko’ti kho, vaccha…pe… ‘anantavā loko’ti kho, vaccha…pe… ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti kho, vaccha…pe… ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti kho, vaccha…pe… ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha …pe… ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha…pe… ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha, diṭṭhigatametaṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ sadukkhaṃ savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Imaṃ kho ahaṃ, vaccha, ādīnavaṃ sampassamāno evaṃ imāni sabbaso diṭṭhigatāni anupagato’’ti.

189. “Vaccha, (pandangan bahwa) ‘dunia ini kekal’ adalah suatu pandangan spekulatif, suatu belantara pandangan, suatu gurun pandangan, suatu gangguan pandangan, suatu gejolak pandangan, suatu belenggu pandangan; yang disertai dengan penderitaan, disertai dengan gangguan, disertai dengan keputusasaan, dan disertai dengan kegelisahan; hal itu tidak mengarah pada kejenuhan, tidak pada lepasnya nafsu, tidak pada penghentian, tidak pada ketenangan, tidak pada pengetahuan luhur, tidak pada pencerahan, dan tidak pada Nibbāna. ‘Dunia ini tidak kekal’... ‘Dunia ini terbatas’... ‘Dunia ini tidak terbatas’... ‘Jiwa adalah tubuh itu juga’... ‘Jiwa adalah berbeda dari tubuh’... ‘Tathāgata ada setelah kematian’... ‘Tathāgata tidak ada setelah kematian’... ‘Tathāgata ada sekaligus tidak ada setelah kematian’... ‘Tathāgata bukan ada maupun bukan tidak ada setelah kematian’, Vaccha, ini adalah suatu pandangan spekulatif, suatu belantara pandangan, suatu gurun pandangan, suatu gangguan pandangan, suatu gejolak pandangan, suatu belenggu pandangan; yang disertai dengan penderitaan, disertai dengan gangguan, disertai dengan keputusasaan, dan disertai dengan kegelisahan; hal itu tidak mengarah pada kejenuhan, tidak pada lepasnya nafsu, tidak pada penghentian, tidak pada ketenangan, tidak pada pengetahuan luhur, tidak pada pencerahan, dan tidak pada Nibbāna. Vaccha, melihat bahaya inilah Aku sama sekali tidak mendekati pandangan-pandangan spekulatif ini.”

‘‘Atthi pana bhoto gotamassa kiñci diṭṭhigata’’nti? ‘‘Diṭṭhigatanti kho, vaccha, apanītametaṃ tathāgatassa. Diṭṭhañhetaṃ, vaccha, tathāgatena – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Tasmā tathāgato sabbamaññitānaṃ sabbamathitānaṃ sabbaahaṃkāramamaṃkāramānānusayānaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā anupādā vimuttoti vadāmī’’ti.

“Tetapi apakah Guru Gotama memiliki suatu pandangan spekulatif?” “Vaccha, ‘pandangan spekulatif’ itu telah disingkirkan oleh Sang Tathāgata. Sebab, Vaccha, hal ini telah dilihat oleh Sang Tathāgata: ‘Beginilah materi, beginilah munculnya materi, beginilah lenyapnya materi; beginilah perasaan, beginilah munculnya perasaan, beginilah lenyapnya perasaan; beginilah persepsi, beginilah munculnya persepsi, beginilah lenyapnya persepsi; beginilah bentukan-bentukan mental, beginilah munculnya bentukan-bentukan mental, beginilah lenyapnya bentukan-bentukan mental; beginilah kesadaran, beginilah munculnya kesadaran, beginilah lenyapnya kesadaran.’ Oleh karena itu, Aku katakan bahwa dengan hancurnya, melenyapnya, terhentinya, dilepaskannya, dan ditinggalkannya semua anggapan, semua gejolak, dan semua kecenderungan tersembunyi akan ke-aku-an, kepunyaan-ku, dan kesombongan, Sang Tathāgata terbebas melalui tanpa kemelekatan.”

190. ‘‘Evaṃ [Pg.154] vimuttacitto pana, bho gotama, bhikkhu kuhiṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Upapajjatīti kho, vaccha, na upeti’’. ‘‘Tena hi, bho gotama, na upapajjatī’’ti? ‘‘Na upapajjatīti kho, vaccha, na upeti’’. ‘‘Tena hi, bho gotama, upapajjati ca na ca upapajjatī’’ti? ‘‘Upapajjati ca na ca upapajjatīti kho, vaccha, na upeti’’. ‘‘Tena hi, bho gotama, neva upapajjati na na upapajjatī’’ti? ‘‘Neva upapajjati na na upapajjatīti kho, vaccha, na upeti’’.

190. “Tetapi Guru Gotama, di manakah bhikkhu yang pikirannya telah terbebas seperti itu dilahirkan kembali?” “Vaccha, istilah ‘dilahirkan kembali’ tidaklah tepat.” “Jika demikian, Guru Gotama, apakah ia tidak dilahirkan kembali?” “Vaccha, istilah ‘tidak dilahirkan kembali’ juga tidak tepat.” “Jika demikian, Guru Gotama, apakah ia dilahirkan kembali sekaligus tidak dilahirkan kembali?” “Vaccha, istilah ‘dilahirkan kembali sekaligus tidak dilahirkan kembali’ juga tidak tepat.” “Jika demikian, Guru Gotama, apakah ia bukan dilahirkan kembali maupun bukan tidak dilahirkan kembali?” “Vaccha, istilah ‘bukan dilahirkan kembali maupun bukan tidak dilahirkan kembali’ juga tidak tepat.”

‘‘‘Evaṃ vimuttacitto pana, bho gotama, bhikkhu kuhiṃ upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi. ‘Tena hi, bho gotama, na upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘na upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi. ‘Tena hi, bho gotama, upapajjati ca na ca upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘upapajjati ca na ca upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi. ‘Tena hi, bho gotama, neva upapajjati na na upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘neva upapajjati na na upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi. Etthāhaṃ, bho gotama, aññāṇamāpādiṃ, ettha sammohamāpādiṃ. Yāpi me esā bhoto gotamassa purimena kathāsallāpena ahu pasādamattā sāpi me etarahi antarahitā’’ti. ‘‘Alañhi te, vaccha, aññāṇāya, alaṃ sammohāya. Gambhīro hāyaṃ, vaccha, dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. So tayā dujjāno aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrayogena aññatrācariyakena’’.

“Ketika ditanya, ‘Tetapi Guru Gotama, di manakah bhikkhu yang pikirannya telah terbebas seperti itu dilahirkan kembali?’, Anda menjawab, ‘Vaccha, istilah ‘dilahirkan kembali’ tidaklah tepat.’ Ketika ditanya, ‘Jika demikian, Guru Gotama, apakah ia tidak dilahirkan kembali?’, Anda menjawab, ‘Vaccha, istilah ‘tidak dilahirkan kembali’ tidaklah tepat.’ Ketika ditanya, ‘Jika demikian, Guru Gotama, apakah ia dilahirkan kembali sekaligus tidak dilahirkan kembali?’, Anda menjawab, ‘Vaccha, istilah ‘dilahirkan kembali sekaligus tidak dilahirkan kembali’ tidaklah tepat.’ Ketika ditanya, ‘Jika demikian, Guru Gotama, apakah ia bukan dilahirkan kembali maupun bukan tidak dilahirkan kembali?’, Anda menjawab, ‘Vaccha, istilah ‘bukan dilahirkan kembali maupun bukan tidak dilahirkan kembali’ tidaklah tepat.’ Mengenai hal ini, Guru Gotama, saya telah jatuh ke dalam ketidaktahuan, saya telah jatuh ke dalam kebingungan. Sedikit keyakinan yang saya miliki terhadap Guru Gotama dari percakapan sebelumnya kini telah lenyap.” “Cukuplah bagimu untuk tidak tahu, Vaccha, cukuplah bagimu untuk bingung. Karena Dhamma ini dalam, sulit dilihat, sulit dipahami, damai, luhur, di luar jangkauan penalaran, halus, dan hanya dapat dipahami oleh para bijaksana. Hal itu sulit dipahami olehmu yang memiliki pandangan lain, keyakinan lain, kesukaan lain, pengabdian lain, dan guru lain.”

191. ‘‘Tena hi, vaccha, taññevettha paṭipucchissāmi; yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, vaccha, sace te purato aggi jaleyya, jāneyyāsi tvaṃ – ‘ayaṃ me purato aggi jalatī’’’ti? ‘‘Sace me, bho gotama, purato aggi jaleyya, jāneyyāhaṃ – ‘ayaṃ me purato aggi jalatī’’’ti.

191. “Kalau begitu, Vaccha, Aku akan balik bertanya kepadamu mengenai hal ini; jawablah sebagaimana yang menurutmu benar. Bagaimana menurutmu, Vaccha, jika ada api yang menyala di depanmu, tahukah engkau: ‘Api ini menyala di depanku’?” “Guru Gotama, jika ada api yang menyala di depan saya, saya akan tahu: ‘Api ini menyala di depan saya’.”

‘‘Sace pana taṃ, vaccha, evaṃ puccheyya – ‘yo te ayaṃ purato aggi jalati ayaṃ aggi kiṃ paṭicca jalatī’ti, evaṃ puṭṭho tvaṃ, vaccha, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Sace maṃ, bho gotama, evaṃ puccheyya – ‘yo te ayaṃ purato aggi jalati ayaṃ aggi kiṃ paṭicca jalatī’ti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bho gotama, evaṃ byākareyyaṃ [Pg.155] – ‘yo me ayaṃ purato aggi jalati ayaṃ aggi tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca jalatī’’’ti.

“Tetapi Vaccha, jika seseorang bertanya kepadamu: ‘Api yang menyala di depanmu ini menyala dengan bergantung pada apa?’, ditanya demikian, Vaccha, bagaimanakah engkau akan menjawab?” “Guru Gotama, jika seseorang bertanya kepada saya: ‘Api yang menyala di depanmu ini menyala dengan bergantung pada apa?’, ditanya demikian, Guru Gotama, saya akan menjawab: ‘Api yang menyala di depan saya ini menyala dengan bergantung pada bahan bakar rumput dan kayu’.”

‘‘Sace te, vaccha, purato so aggi nibbāyeyya, jāneyyāsi tvaṃ – ‘ayaṃ me purato aggi nibbuto’’’ti? ‘‘Sace me, bho gotama, purato so aggi nibbāyeyya, jāneyyāhaṃ – ‘ayaṃ me purato aggi nibbuto’’’ti.

“Vaccha, jika api di depanmu itu padam, tahukah engkau: ‘Api di depanku ini telah padam’?” “Guru Gotama, jika api di depan saya itu padam, saya akan tahu: ‘Api di depan saya ini telah padam’.”

‘‘Sace pana taṃ, vaccha, evaṃ puccheyya – ‘yo te ayaṃ purato aggi nibbuto so aggi ito katamaṃ disaṃ gato – puratthimaṃ vā dakkhiṇaṃ vā pacchimaṃ vā uttaraṃ vā’ti, evaṃ puṭṭho tvaṃ, vaccha, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Na upeti, bho gotama, yañhi so, bho gotama, aggi tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca ajali tassa ca pariyādānā aññassa ca anupahārā anāhāro nibbuto tveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.

“Tetapi Vaccha, jika seseorang bertanya kepadamu: ‘Api yang telah padam di depanmu itu pergi ke arah mana dari sini—ke timur, selatan, barat, atau utara?’, ditanya demikian, Vaccha, bagaimanakah engkau akan menjawab?” “Hal itu tidak tepat, Guru Gotama. Sebab api itu menyala dengan bergantung pada bahan bakar rumput dan kayu, dan ketika bahan bakar itu habis dan tidak ada bahan bakar baru yang ditambahkan, maka karena tidak adanya asupan, api itu diklasifikasikan sebagai ‘padam’.”}]```

192. ‘‘Evameva kho, vaccha, yena rūpena tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya taṃ rūpaṃ tathāgatassa pahīnaṃ ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Rūpasaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho – seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

192. “Demikian pula, Vaccha, melalui bentuk materi (rupa) yang dengannya orang akan mendefinisikan Tathāgata, bentuk materi tersebut telah ditinggalkan oleh Tathāgata, telah diputus sampai ke akarnya, telah dijadikan seperti tunggul pohon palem, telah ditiadakan, dan tidak akan muncul kembali di masa depan. Tathāgata yang telah bebas dari penggolongan melalui bentuk materi adalah dalam, tak terukur, dan sulit dijajaki—bagaikan samudra luas. Pernyataan bahwa ‘Tathāgata muncul kembali’ tidak berlaku; pernyataan bahwa ‘Tathāgata tidak muncul kembali’ tidak berlaku; pernyataan bahwa ‘Tathāgata muncul kembali dan tidak muncul kembali’ tidak berlaku; pernyataan bahwa ‘Tathāgata bukan muncul kembali pun bukan tidak muncul kembali’ tidak berlaku.”

‘‘Yāya vedanāya tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya sā vedanā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Vedanāsaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho – seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

“Melalui perasaan (vedana) yang dengannya orang akan mendefinisikan Tathāgata, perasaan tersebut telah ditinggalkan oleh Tathāgata, telah diputus sampai ke akarnya, telah dijadikan seperti tunggul pohon palem, telah ditiadakan, dan tidak akan muncul kembali di masa depan. Tathāgata yang telah bebas dari penggolongan melalui perasaan adalah dalam, tak terukur, dan sulit dijajaki—bagaikan samudra luas. Pernyataan bahwa ‘Tathāgata muncul kembali’ tidak berlaku; pernyataan bahwa ‘Tathāgata tidak muncul kembali’ tidak berlaku; pernyataan bahwa ‘Tathāgata muncul kembali dan tidak muncul kembali’ tidak berlaku; pernyataan bahwa ‘Tathāgata bukan muncul kembali pun bukan tidak muncul kembali’ tidak berlaku.”

‘‘Yāya saññāya tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya sā saññā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Saññāsaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho – seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti [Pg.156] na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

“Melalui persepsi (sanna) yang dengannya orang akan mendefinisikan Tathāgata, persepsi tersebut telah ditinggalkan oleh Tathāgata, telah diputus sampai ke akarnya, telah dijadikan seperti tunggul pohon palem, telah ditiadakan, dan tidak akan muncul kembali di masa depan. Tathāgata yang telah bebas dari penggolongan melalui persepsi adalah dalam, tak terukur, dan sulit dijajaki—bagaikan samudra luas. Pernyataan bahwa ‘Tathāgata muncul kembali’ tidak berlaku; pernyataan bahwa ‘Tathāgata tidak muncul kembali’ tidak berlaku; pernyataan bahwa ‘Tathāgata muncul kembali dan tidak muncul kembali’ tidak berlaku; pernyataan bahwa ‘Tathāgata bukan muncul kembali pun bukan tidak muncul kembali’ tidak berlaku.”

‘‘Yehi saṅkhārehi tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya te saṅkhārā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Saṅkhārasaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho – seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

“Melalui bentukan-bentukan kehendak (sankhara) yang dengannya orang akan mendefinisikan Tathāgata, bentukan-bentukan kehendak tersebut telah ditinggalkan oleh Tathāgata, telah diputus sampai ke akarnya, telah dijadikan seperti tunggul pohon palem, telah ditiadakan, dan tidak akan muncul kembali di masa depan. Tathāgata yang telah bebas dari penggolongan melalui bentukan-bentukan kehendak adalah dalam, tak terukur, dan sulit dijajaki—bagaikan samudra luas. Pernyataan bahwa ‘Tathāgata muncul kembali’ tidak berlaku; pernyataan bahwa ‘Tathāgata tidak muncul kembali’ tidak berlaku; pernyataan bahwa ‘Tathāgata muncul kembali dan tidak muncul kembali’ tidak berlaku; pernyataan bahwa ‘Tathāgata bukan muncul kembali pun bukan tidak muncul kembali’ tidak berlaku.”

‘‘Yena viññāṇena tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya taṃ viññāṇaṃ tathāgatassa pahīnaṃ ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Viññāṇasaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho – seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti’’.

“Melalui kesadaran (vinnana) yang dengannya orang akan mendefinisikan Tathāgata, kesadaran tersebut telah ditinggalkan oleh Tathāgata, telah diputus sampai ke akarnya, telah dijadikan seperti tunggul pohon palem, telah ditiadakan, dan tidak akan muncul kembali di masa depan. Tathāgata yang telah bebas dari penggolongan melalui kesadaran adalah dalam, tak terukur, dan sulit dijajaki—bagaikan samudra luas. Pernyataan bahwa ‘Tathāgata muncul kembali’ tidak berlaku; pernyataan bahwa ‘Tathāgata tidak muncul kembali’ tidak berlaku; pernyataan bahwa ‘Tathāgata muncul kembali dan tidak muncul kembali’ tidak berlaku; pernyataan bahwa ‘Tathāgata bukan muncul kembali pun bukan tidak muncul kembali’ tidak berlaku.”

Evaṃ vutte, vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘seyyathāpi, bho gotama, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahāsālarukkho. Tassa aniccatā sākhāpalāsā palujjeyyuṃ, tacapapaṭikā palujjeyyuṃ, pheggū palujjeyyuṃ ; so aparena samayena apagatasākhāpalāso apagatatacapapaṭiko apagataphegguko suddho assa, sāre patiṭṭhito; evameva bhoto gotamassa pāvacanaṃ apagatasākhāpalāsaṃ apagatatacapapaṭikaṃ apagatapheggukaṃ suddhaṃ, sāre patiṭṭhitaṃ. Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Ketika hal ini dikatakan, pengembara Vacchagotta berkata kepada Sang Bhagavā: “Bagaikan, Yang Gotama, sebuah pohon sāla besar yang berada tidak jauh dari sebuah desa atau kota kecil. Karena ketidakkekalannya, dahan dan daunnya gugur, kulit kayunya gugur, gubalnya gugur; sehingga pada waktu berikutnya pohon itu bebas dari dahan dan daun, bebas dari kulit kayu, bebas dari gubal, menjadi murni, dan teguh berdiri pada teras kayunya (inti kayu); demikian pulalah ajaran Yang Gotama, bebas dari dahan dan daun, bebas dari kulit kayu, bebas dari gubal, murni, dan teguh berdiri pada intinya. Sungguh mengagumkan, Yang Gotama! Sungguh luar biasa, Yang Gotama! ... Biarlah Yang Gotama menerimaku sebagai umat awam yang telah pergi mencari perlindungan sejak hari ini sampai akhir hayat.”

Aggivacchasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Sutta Aggivacchagotta yang kedua selesai.

3. Mahāvacchasuttaṃ

3. Sutta Mahāvacchagotta

193. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā [Pg.157] tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dīgharattāhaṃ bhotā gotamena sahakathī. Sādhu me bhavaṃ gotamo saṃkhittena kusalākusalaṃ desetū’’ti. ‘‘Saṃkhittenapi kho te ahaṃ, vaccha, kusalākusalaṃ deseyyaṃ, vitthārenapi kho te ahaṃ, vaccha, kusalākusalaṃ deseyyaṃ; api ca te ahaṃ, vaccha, saṃkhittena kusalākusalaṃ desessāmi. Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho vacchagotto paribbājako bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

193. Demikianlah yang telah kudengar: Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha, di Hutan Bambu, di Kalandakanivāpa (Tempat Pemberian Makan Tupai). Kemudian pengembara Vacchagotta mendatangi Sang Bhagavā; setelah sampai, ia bertukar sapa yang ramah dengan Sang Bhagavā. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan itu, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, pengembara Vacchagotta berkata kepada Sang Bhagavā: “Sudah lama saya berdiskusi dengan Yang Gotama. Kiranya Yang Gotama berkenan membabarkan kepada saya tentang hal yang bermanfaat (kusala) dan yang tidak bermanfaat (akusala) secara singkat.” “Aku dapat membabarkan kepadamu tentang yang bermanfaat dan yang tidak bermanfaat secara singkat, Vaccha; Aku pun dapat membabarkan kepadamu tentang yang bermanfaat dan yang tidak bermanfaat secara luas; namun, Aku akan membabarkannya kepadamu secara singkat. Dengarkanlah dan perhatikanlah baik-baik, Aku akan berbicara.” “Baik, Yang!” jawab pengembara Vacchagotta kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā berkata demikian:

194. ‘‘Lobho kho, vaccha, akusalaṃ, alobho kusalaṃ; doso kho, vaccha, akusalaṃ, adoso kusalaṃ; moho kho, vaccha, akusalaṃ, amoho kusalaṃ. Iti kho, vaccha, ime tayo dhammā akusalā, tayo dhammā kusalā.

194. “Keserakahan, Vaccha, adalah tidak bermanfaat (akusala), dan ketidakserakahan adalah bermanfaat (kusala); kebencian, Vaccha, adalah tidak bermanfaat, dan ketidakkebencian adalah bermanfaat; kebingungan, Vaccha, adalah tidak bermanfaat, dan ketidakkebingungan adalah bermanfaat. Demikianlah, Vaccha, ketiga hal ini adalah tidak bermanfaat, dan ketiga hal ini adalah bermanfaat.”

‘‘Pāṇātipāto kho, vaccha, akusalaṃ, pāṇātipātā veramaṇī kusalaṃ; adinnādānaṃ kho, vaccha, akusalaṃ, adinnādānā veramaṇī kusalaṃ; kāmesumicchācāro kho, vaccha, akusalaṃ, kāmesumicchācārā veramaṇī kusalaṃ; musāvādo kho, vaccha, akusalaṃ, musāvādā veramaṇī kusalaṃ; pisuṇā vācā kho, vaccha, akusalaṃ, pisuṇāya vācāya veramaṇī kusalaṃ; pharusā vācā kho, vaccha, akusalaṃ, pharusāya vācāya veramaṇī kusalaṃ; samphappalāpo kho, vaccha, akusalaṃ, samphappalāpā veramaṇī kusalaṃ; abhijjhā kho, vaccha, akusalaṃ, anabhijjhā kusalaṃ; byāpādo kho, vaccha, akusalaṃ, abyāpādo kusalaṃ; micchādiṭṭhi kho, vaccha, akusalaṃ sammādiṭṭhi kusalaṃ. Iti kho, vaccha, ime dasa dhammā akusalā, dasa dhammā kusalā.

“Pembunuhan makhluk hidup, Vaccha, adalah tidak bermanfaat, dan menahan diri dari pembunuhan makhluk hidup adalah bermanfaat; pengambilan apa yang tidak diberikan adalah tidak bermanfaat, dan menahan diri dari pengambilan apa yang tidak diberikan adalah bermanfaat; pelanggaran kesusilaan dalam hubungan kelamin adalah tidak bermanfaat, dan menahan diri dari pelanggaran kesusilaan dalam hubungan kelamin adalah bermanfaat; ucapan dusta adalah tidak bermanfaat, dan menahan diri dari ucapan dusta adalah bermanfaat; ucapan fitnah adalah tidak bermanfaat, dan menahan diri dari ucapan fitnah adalah bermanfaat; ucapan kasar adalah tidak bermanfaat, dan menahan diri dari ucapan kasar adalah bermanfaat; omong kosong adalah tidak bermanfaat, dan menahan diri dari omong kosong adalah bermanfaat; ketamakan adalah tidak bermanfaat, dan ketidaktamakan adalah bermanfaat; niat jahat adalah tidak bermanfaat, dan ketiadaan niat jahat adalah bermanfaat; pandangan salah adalah tidak bermanfaat, dan pandangan benar adalah bermanfaat. Demikianlah, Vaccha, sepuluh hal ini adalah tidak bermanfaat, dan sepuluh hal ini adalah bermanfaat.”

‘‘Yato kho, vaccha, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, so hoti bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto’’ti.

“Ketika, Vaccha, bagi seorang bhikkhu, damba (tanha) telah ditinggalkan, diputus sampai ke akarnya, dijadikan seperti tunggul pohon palem, ditiadakan, dan tidak akan muncul kembali di masa depan, maka bhikkhu itu adalah seorang Arahant, yang noda-nodanya telah lenyap, yang telah menjalani kehidupan suci, yang telah melakukan apa yang harus dilakukan, yang telah meletakkan beban, yang telah mencapai tujuan sejatinya, yang telah menghancurkan belenggu penjelmaan, dan terbebas melalui pengetahuan benar.”

195. ‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo. Atthi pana te bhoto gotamassa ekabhikkhupi sāvako yo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ [Pg.158] diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye bhikkhū mama sāvakā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.

195. “Biarkanlah dulu Yang Terhormat Gotama. Namun, apakah ada meskipun hanya satu siswa biksu dari Yang Terhormat Gotama yang, dengan hancurnya kekotoran batin, merealisasikan sendiri dengan pengetahuan luhur dalam kehidupan saat ini juga, mencapai dan berdiam dalam kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda?” “Bukan hanya seratus, Vaccha, bukan dua ratus, bukan tiga ratus, bukan empat ratus, bukan lima ratus, melainkan jauh lebih banyak lagi para biksu siswa-Ku yang, dengan hancurnya kekotoran batin, merealisasikan sendiri dengan pengetahuan luhur dalam kehidupan saat ini juga, mencapai dan berdiam dalam kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda.”

‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū. Atthi pana bhoto gotamassa ekā bhikkhunīpi sāvikā yā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova yā bhikkhuniyo mama sāvikā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.

“Biarkanlah dulu Yang Terhormat Gotama, biarkanlah para biksu. Namun, apakah ada meskipun hanya satu siswa bhikkhuni dari Yang Terhormat Gotama yang, dengan hancurnya kekotoran batin, merealisasikan sendiri dengan pengetahuan luhur dalam kehidupan saat ini juga, mencapai dan berdiam dalam kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda?” “Bukan hanya seratus, Vaccha, bukan dua ratus, bukan tiga ratus, bukan empat ratus, bukan lima ratus, melainkan jauh lebih banyak lagi para bhikkhuni siswa-Ku yang, dengan hancurnya kekotoran batin, merealisasikan sendiri dengan pengetahuan luhur dalam kehidupan saat ini juga, mencapai dan berdiam dalam kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda.”

‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū, tiṭṭhantu bhikkhuniyo. Atthi pana bhoto gotamassa ekupāsakopi sāvako gihī odātavasano brahmacārī yo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye upāsakā mama sāvakā gihī odātavasanā brahmacārino pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā’’ti.

“Biarkanlah dulu Yang Terhormat Gotama, biarkanlah para biksu, biarkanlah para bhikkhuni. Namun, apakah ada meskipun hanya satu siswa umat awam laki-laki dari Yang Terhormat Gotama, seorang perumah tangga yang mengenakan pakaian putih dan menjalani kehidupan selibat, yang dengan hancurnya lima belenggu rendah, terlahir secara spontan (di alam murni) dan akan mencapai Parinibbana di sana, tanpa pernah kembali lagi dari dunia itu?” “Bukan hanya seratus, Vaccha, bukan dua ratus, bukan tiga ratus, bukan empat ratus, bukan lima ratus, melainkan jauh lebih banyak lagi para umat awam laki-laki siswa-Ku, para perumah tangga yang mengenakan pakaian putih dan menjalani kehidupan selibat, yang dengan hancurnya lima belenggu rendah, terlahir secara spontan dan akan mencapai Parinibbana di sana, tanpa pernah kembali lagi dari dunia itu.”

‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū, tiṭṭhantu bhikkhuniyo, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā brahmacārino. Atthi pana bhoto gotamassa ekupāsakopi sāvako gihī odātavasano kāmabhogī sāsanakaro ovādappaṭikaro yo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane viharatī’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye upāsakā mama sāvakā gihī odātavasanā kāmabhogino sāsanakarā ovādappaṭikarā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharantī’’ti.

“Biarkanlah dulu Yang Terhormat Gotama, biarkanlah para biksu, biarkanlah para bhikkhuni, biarkanlah para umat awam laki-laki perumah tangga yang mengenakan pakaian putih dan menjalani kehidupan selibat. Namun, apakah ada meskipun hanya satu siswa umat awam laki-laki dari Yang Terhormat Gotama, seorang perumah tangga yang mengenakan pakaian putih, yang menikmati kesenangan indrawi, pelaksana ajaran, yang menuruti nasihat, yang telah melampaui keragu-raguan, bebas dari ketidakpastian, mencapai keyakinan diri, dan tidak bergantung pada orang lain dalam ajaran Guru, yang berdiam dalam ajaran Guru?” “Bukan hanya seratus, Vaccha, bukan dua ratus, bukan tiga ratus, bukan empat ratus, bukan lima ratus, melainkan jauh lebih banyak lagi para umat awam laki-laki siswa-Ku, para perumah tangga yang mengenakan pakaian putih, yang menikmati kesenangan indrawi, pelaksana ajaran, yang menuruti nasihat, yang telah melampaui keragu-raguan, bebas dari ketidakpastian, mencapai keyakinan diri, dan tidak bergantung pada orang lain dalam ajaran Guru, yang berdiam dalam ajaran Guru.”

‘‘Tiṭṭhatu [Pg.159] bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū, tiṭṭhantu bhikkhuniyo, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā brahmacārino, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā kāmabhogino. Atthi pana bhoto gotamassa ekupāsikāpi sāvikā gihinī odātavasanā brahmacārinī yā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova yā upāsikā mama sāvikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyiniyo anāvattidhammā tasmā lokā’’ti.

“Biarkanlah dulu Yang Terhormat Gotama, biarkanlah para biksu, biarkanlah para bhikkhuni, biarkanlah para umat awam laki-laki perumah tangga yang mengenakan pakaian putih dan menjalani kehidupan selibat, biarkanlah para umat awam laki-laki perumah tangga yang mengenakan pakaian putih dan menikmati kesenangan indrawi. Namun, apakah ada meskipun hanya satu siswa umat awam perempuan dari Yang Terhormat Gotama, seorang perumah tangga yang mengenakan pakaian putih dan menjalani kehidupan selibat, yang dengan hancurnya lima belenggu rendah, terlahir secara spontan dan akan mencapai Parinibbana di sana, tanpa pernah kembali lagi dari dunia itu?” “Bukan hanya seratus, Vaccha, bukan dua ratus, bukan tiga ratus, bukan empat ratus, bukan lima ratus, melainkan jauh lebih banyak lagi para umat awam perempuan siswa-Ku, para perumah tangga yang mengenakan pakaian putih dan menjalani kehidupan selibat, yang dengan hancurnya lima belenggu rendah, terlahir secara spontan dan akan mencapai Parinibbana di sana, tanpa pernah kembali lagi dari dunia itu.”

‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū, tiṭṭhantu bhikkhuniyo, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā brahmacārino, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā kāmabhogino, tiṭṭhantu upāsikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo. Atthi pana bhoto gotamassa ekupāsikāpi sāvikā gihinī odātavasanā kāmabhoginī sāsanakarā ovādappaṭikarā yā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharatī’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova yā upāsikā mama sāvikā gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo sāsanakarā ovādappaṭikarā tiṇṇavicchikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharantī’’ti.

“Biarkanlah dulu Yang Terhormat Gotama, biarkanlah para biksu, biarkanlah para bhikkhuni, biarkanlah para umat awam laki-laki perumah tangga yang mengenakan pakaian putih dan menjalani kehidupan selibat, biarkanlah para umat awam laki-laki perumah tangga yang mengenakan pakaian putih dan menikmati kesenangan indrawi, biarkanlah para umat awam perempuan perumah tangga yang mengenakan pakaian putih dan menjalani kehidupan selibat. Namun, apakah ada meskipun hanya satu siswa umat awam perempuan dari Yang Terhormat Gotama, seorang perumah tangga yang mengenakan pakaian putih, yang menikmati kesenangan indrawi, pelaksana ajaran, yang menuruti nasihat, yang telah melampaui keragu-raguan, bebas dari ketidakpastian, mencapai keyakinan diri, dan tidak bergantung pada orang lain dalam ajaran Guru, yang berdiam dalam ajaran Guru?” “Bukan hanya seratus, Vaccha, bukan dua ratus, bukan tiga ratus, bukan empat ratus, bukan lima ratus, melainkan jauh lebih banyak lagi para umat awam perempuan siswa-Ku, para perumah tangga yang mengenakan pakaian putih, yang menikmati kesenangan indrawi, pelaksana ajaran, yang menuruti nasihat, yang telah melampaui keragu-raguan, bebas dari ketidakpastian, mencapai keyakinan diri, dan tidak bergantung pada orang lain dalam ajaran Guru, yang berdiam dalam ajaran Guru.”

196. ‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavaṃyeva gotamo ārādhako abhavissa, no ca kho bhikkhū ārādhakā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena. Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako bhikkhū ca ārādhakā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.

196. “Sebab, Yang Terhormat Gotama, jika seandainya hanya Yang Terhormat Gotama sendiri yang berhasil dalam Dhamma ini, namun para biksu tidak berhasil, maka dengan demikian kehidupan suci ini akan tidak sempurna dalam hal itu. Tetapi karena, Yang Terhormat Gotama, baik Yang Terhormat Gotama sendiri yang berhasil maupun para biksu juga berhasil; maka dengan demikian kehidupan suci ini menjadi sempurna dalam hal itu.”

‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, no ca kho bhikkhuniyo ārādhikā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena. Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū [Pg.160] ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.

“Sebab, Yang Terhormat Gotama, jika seandainya baik Yang Terhormat Gotama maupun para biksu berhasil dalam Dhamma ini, namun para bhikkhuni tidak berhasil, maka dengan demikian kehidupan suci ini akan tidak sempurna dalam hal itu. Tetapi karena, Yang Terhormat Gotama, baik Yang Terhormat Gotama, para biksu, maupun para bhikkhuni sama-sama berhasil; maka dengan demikian kehidupan suci ini menjadi sempurna dalam hal itu.”

‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, bhikkhuniyo ca ārādhikā abhavissaṃsu, no ca kho upāsakā gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena. Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.

“Seandainya, wahai Gotama, dalam ajaran ini hanya Yang Terhormat Gotama yang berhasil mencapai tujuan, dan para bhikkhu berhasil mencapai tujuan, serta para bhikkhunī berhasil mencapai tujuan, tetapi para upasaka umat awam yang berpakaian putih yang menjalani hidup suci tidak berhasil mencapai tujuan; maka dengan demikian kehidupan suci ini akan menjadi tidak lengkap dalam hal tersebut. Namun, wahai Gotama, karena Yang Terhormat Gotama berhasil mencapai tujuan, para bhikkhu pun berhasil mencapai tujuan, para bhikkhunī pun berhasil mencapai tujuan, dan para upasaka umat awam yang berpakaian putih yang menjalani hidup suci juga berhasil mencapai tujuan; maka dengan demikian kehidupan suci ini menjadi lengkap dalam hal tersebut.

‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, bhikkhuniyo ca ārādhikā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā abhavissaṃsu, no ca kho upāsakā gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena. Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.

“Seandainya, wahai Gotama, dalam ajaran ini Yang Terhormat Gotama berhasil mencapai tujuan, para bhikkhu berhasil mencapai tujuan, para bhikkhunī berhasil mencapai tujuan, dan para upasaka umat awam yang berpakaian putih yang menjalani hidup suci berhasil mencapai tujuan, tetapi para upasaka umat awam yang berpakaian putih yang masih menikmati kesenangan indrawi tidak berhasil mencapai tujuan; maka dengan demikian kehidupan suci ini akan menjadi tidak lengkap dalam hal tersebut. Namun, wahai Gotama, karena Yang Terhormat Gotama berhasil mencapai tujuan, para bhikkhu pun berhasil mencapai tujuan, para bhikkhunī pun berhasil mencapai tujuan, para upasaka umat awam yang berpakaian putih yang menjalani hidup suci pun berhasil mencapai tujuan, dan para upasaka umat awam yang berpakaian putih yang masih menikmati kesenangan indrawi juga berhasil mencapai tujuan; maka dengan demikian kehidupan suci ini menjadi lengkap dalam hal tersebut.

‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, bhikkhuniyo ca ārādhikā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā abhavissaṃsu, no ca kho upāsikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo ārādhikā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena. Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā, upāsikā ca gihiniyo odātavasanā [Pg.161] brahmacāriniyo ārādhikā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.

“Seandainya, wahai Gotama, dalam ajaran ini Yang Terhormat Gotama berhasil mencapai tujuan, para bhikkhu berhasil mencapai tujuan, para bhikkhunī berhasil mencapai tujuan, para upasaka umat awam yang berpakaian putih yang menjalani hidup suci berhasil mencapai tujuan, para upasaka umat awam yang berpakaian putih yang masih menikmati kesenangan indrawi berhasil mencapai tujuan, tetapi para upasika umat awam yang berpakaian putih yang menjalani hidup suci tidak berhasil mencapai tujuan; maka dengan demikian kehidupan suci ini akan menjadi tidak lengkap dalam hal tersebut. Namun, wahai Gotama, karena Yang Terhormat Gotama berhasil mencapai tujuan, para bhikkhu pun berhasil mencapai tujuan, para bhikkhunī pun berhasil mencapai tujuan, para upasaka umat awam yang berpakaian putih yang menjalani hidup suci pun berhasil mencapai tujuan, para upasaka umat awam yang berpakaian putih yang masih menikmati kesenangan indrawi pun berhasil mencapai tujuan, dan para upasika umat awam yang berpakaian putih yang menjalani hidup suci juga berhasil mencapai tujuan; maka dengan demikian kehidupan suci ini menjadi lengkap dalam hal tersebut.

‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, bhikkhuniyo ca ārādhikā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā abhavissaṃsu, upāsikā ca gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo ārādhikā abhavissaṃsu, no ca kho upāsikā gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo ārādhikā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena. Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā, upāsikā ca gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo ārādhikā, upāsikā ca gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo ārādhikā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.

“Seandainya, wahai Gotama, dalam ajaran ini Yang Terhormat Gotama berhasil mencapai tujuan, para bhikkhu berhasil mencapai tujuan, para bhikkhunī berhasil mencapai tujuan, para upasaka umat awam yang berpakaian putih yang menjalani hidup suci berhasil mencapai tujuan, para upasaka umat awam yang berpakaian putih yang masih menikmati kesenangan indrawi berhasil mencapai tujuan, para upasika umat awam yang berpakaian putih yang menjalani hidup suci berhasil mencapai tujuan, tetapi para upasika umat awam yang berpakaian putih yang masih menikmati kesenangan indrawi tidak berhasil mencapai tujuan; maka dengan demikian kehidupan suci ini akan menjadi tidak lengkap dalam hal tersebut. Namun, wahai Gotama, karena Yang Terhormat Gotama berhasil mencapai tujuan, para bhikkhu pun berhasil mencapai tujuan, para bhikkhunī pun berhasil mencapai tujuan, para upasaka umat awam yang berpakaian putih yang menjalani hidup suci pun berhasil mencapai tujuan, para upasaka umat awam yang berpakaian putih yang masih menikmati kesenangan indrawi pun berhasil mencapai tujuan, para upasika umat awam yang berpakaian putih yang menjalani hidup suci pun berhasil mencapai tujuan, dan para upasika umat awam yang berpakaian putih yang masih menikmati kesenangan indrawi juga berhasil mencapai tujuan; maka dengan demikian kehidupan suci ini menjadi lengkap dalam hal tersebut.

197. ‘‘Seyyathāpi, bho gotama, gaṅgā nadī samuddaninnā samuddapoṇā samuddapabbhārā samuddaṃ āhacca tiṭṭhati, evamevāyaṃ bhoto gotamassa parisā sagahaṭṭhapabbajitā nibbānaninnā nibbānapoṇā nibbānapabbhārā nibbānaṃ āhacca tiṭṭhati. Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. ‘‘Yo kho, vaccha, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati. Catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya; api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti. ‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ, ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya; ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi. Catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti. Alattha kho vacchagotto paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ alattha upasampadaṃ.

197. “Bagaikan, wahai Gotama, sungai Gangga yang mengarah ke samudra, condong ke samudra, mengalir menuju samudra, dan berakhir di samudra; demikian pula kelompok pengikut Yang Terhormat Gotama ini, baik perumah tangga maupun yang telah meninggalkan keduniawian, mengarah ke Nibbāna, condong ke Nibbāna, mengalir menuju Nibbāna, dan berakhir di Nibbāna. Sungguh mengagumkan, wahai Gotama... (seperti sebelumnya) ... Saya menyatakan berlindung kepada Yang Terhormat Gotama, kepada Dhamma, dan kepada Sangha Bhikkhu. Kiranya saya mendapatkan pelepasan keduniawian di bawah bimbingan Yang Terhormat Gotama, kiranya saya mendapatkan penahbisan (upasampada).” “Wahai Vaccha, barang siapa yang sebelumnya merupakan penganut ajaran lain dan berkeinginan untuk melepaskan keduniawian serta penahbisan dalam Dhamma dan Vinaya ini, dia harus menjalani masa percobaan selama empat bulan. Setelah empat bulan berlalu, para bhikkhu yang merasa puas dengan perilakunya akan memberikan pelepasan keduniawian dan penahbisan menjadi bhikkhu; namun dalam hal ini, Aku juga mengetahui adanya perbedaan kapasitas pada tiap-tiap individu.” “Jika, Bhante, mantan penganut ajaran lain yang berkeinginan untuk melepaskan keduniawian dan penahbisan dalam Dhamma dan Vinaya ini harus menjalani masa percobaan selama empat bulan, dan setelah empat bulan berlalu para bhikkhu akan menahbiskan mereka; maka saya bersedia menjalani masa percobaan selama empat tahun. Setelah empat tahun berlalu, biarlah para bhikkhu yang merasa puas dengan perilaku saya memberikan pelepasan keduniawian dan menahbiskan saya sebagai bhikkhu.” Maka Vacchagotta sang pengelana mendapatkan pelepasan keduniawian di hadapan Sang Bhagavā, dan ia pun mendapatkan penahbisan.

Acirūpasampanno [Pg.162] kho panāyasmā vacchagotto addhamāsūpasampanno yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā vacchagotto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yāvatakaṃ, bhante, sekhena ñāṇena sekhāya vijjāya pattabbaṃ, anuppattaṃ taṃ mayā; uttari ca me bhagavā dhammaṃ desetū’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, vaccha, dve dhamme uttari bhāvehi – samathañca vipassanañca. Ime kho te, vaccha, dve dhammā uttari bhāvitā – samatho ca vipassanā ca – anekadhātupaṭivedhāya saṃvattissanti.

Tidak lama setelah ditahbiskan, yaitu setengah bulan setelah penahbisannya, Yang Ariya Vacchagotta menghampiri Sang Bhagavā; setelah menghampiri dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Vacchagotta berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, sejauh apa yang harus dicapai dengan pengetahuan sekha dan kebijaksanaan sekha, semuanya telah saya capai; kiranya Sang Bhagavā membabarkan Dhamma lebih lanjut kepada saya.” “Kalau begitu, Vaccha, kembangkanlah dua hal lebih lanjut lagi, yaitu: ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). Wahai Vaccha, jika dua hal ini—ketenangan dan pandangan terang—telah engkau kembangkan lebih lanjut, maka hal itu akan menuntun pada penembusan berbagai unsur (anekadhātu).”

198. ‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhaveyyaṃ – ekopi hutvā bahudhā assaṃ, bahudhāpi hutvā eko assaṃ; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gaccheyyaṃ, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ kareyyaṃ, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gaccheyyaṃ, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kameyyaṃ, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimaseyyaṃ, parimajjeyyaṃ; yāvabrahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.

198. "Wahai Vaccha, sejauh engkau menginginkan—'Biarlah aku mengalami berbagai jenis kekuatan gaib—menjadi satu lalu menjadi banyak, menjadi banyak lalu menjadi satu; muncul dan lenyap; pergi menembus dinding, pagar, atau gunung tanpa hambatan seolah-olah di ruang angkasa; melakukan penyelaman dan pemunculan di tanah seolah-olah di air; berjalan di atas air tanpa tenggelam seolah-olah di tanah; pergi di angkasa dengan posisi bersila seolah-olah burung bersayap; menyentuh dan mengusap dengan tangan bulan dan matahari yang begitu sakti dan berwibawa ini; menjalankan kendali dengan tubuh hingga ke alam Brahma'—maka engkau akan mencapai kemampuan untuk menjadi saksi dalam hal-hal tersebut, asalkan landasan (sebab) itu ada."

‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇeyyaṃ – dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike cā’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.

"Wahai Vaccha, sejauh engkau menginginkan—'Biarlah aku mendengar dengan telinga dewa yang murni, yang melampaui pendengaran manusia, kedua jenis suara—baik suara dewa maupun manusia, baik yang jauh maupun yang dekat'—maka engkau akan mencapai kemampuan untuk menjadi saksi dalam hal tersebut, asalkan landasan itu ada."

‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajāneyyaṃ – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ; sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ cittanti pajāneyyaṃ; samohaṃ vā cittaṃ samohaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītamohaṃ vā cittaṃ vītamohaṃ cittanti pajāneyyaṃ; saṃkhittaṃ vā cittaṃ saṃkhittaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vikkhittaṃ vā cittaṃ vikkhittaṃ cittanti pajāneyyaṃ; mahaggataṃ vā cittaṃ mahaggataṃ [Pg.163] cittanti pajāneyyaṃ, amahaggataṃ vā cittaṃ amahaggataṃ cittanti pajāneyyaṃ; sauttaraṃ vā cittaṃ sauttaraṃ cittanti pajāneyyaṃ, anuttaraṃ vā cittaṃ anuttaraṃ cittanti pajāneyyaṃ; samāhitaṃ vā cittaṃ samāhitaṃ cittanti pajāneyyaṃ, asamāhitaṃ vā cittaṃ asamāhitaṃ cittanti pajāneyyaṃ; vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajāneyyaṃ, avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.

"Wahai Vaccha, sejauh engkau menginginkan—'Biarlah aku mengetahui pikiran makhluk-makhluk lain dan orang-orang lain dengan menembus pikiran mereka dengan pikiranku sendiri—biarlah aku mengetahui pikiran yang disertai nafsu sebagai pikiran yang disertai nafsu, pikiran yang bebas dari nafsu sebagai pikiran yang bebas dari nafsu; pikiran yang disertai kebencian sebagai pikiran yang disertai kebencian, pikiran yang bebas dari kebencian sebagai pikiran yang bebas dari kebencian; pikiran yang disertai delusi sebagai pikiran yang disertai delusi, pikiran yang bebas dari delusi sebagai pikiran yang bebas dari delusi; pikiran yang mengerut sebagai pikiran yang mengerut, pikiran yang kacau sebagai pikiran yang kacau; pikiran yang luhur sebagai pikiran yang luhur, pikiran yang tidak luhur sebagai pikiran yang tidak luhur; pikiran yang masih ada bandingannya sebagai pikiran yang masih ada bandingannya, pikiran yang tidak ada bandingannya lagi sebagai pikiran yang tidak ada bandingannya lagi; pikiran yang terkonsentrasi sebagai pikiran yang terkonsentrasi, pikiran yang tidak terkonsentrasi sebagai pikiran yang tidak terkonsentrasi; pikiran yang terbebas sebagai pikiran yang terbebas, pikiran yang belum terbebas sebagai pikiran yang belum terbebas'—maka engkau akan mencapai kemampuan untuk menjadi saksi dalam hal-hal tersebut, asalkan landasan itu ada."

‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyyaṃ, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi; anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti; iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.

"Wahai Vaccha, sejauh engkau menginginkan—'Biarlah aku mengingat berbagai macam kehidupan masa lampau, yaitu—satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran; melalui banyak siklus penyusutan dunia, banyak siklus pengembangan dunia, banyak siklus penyusutan dan pengembangan dunia—di sana aku bernama demikian, dari suku demikian, dengan rupa demikian, dengan makanan demikian, dengan pengalaman kebahagiaan dan penderitaan demikian, dengan batas usia demikian; setelah meninggal dari sana aku muncul kembali di tempat itu; di sana pun aku bernama demikian, dari suku demikian, dengan rupa demikian, dengan makanan demikian, dengan pengalaman kebahagiaan dan penderitaan demikian, dengan batas usia demikian; setelah meninggal dari sana aku terlahir di sini; demikianlah biarlah aku mengingat berbagai macam kehidupan masa lampau beserta rincian dan karakteristiknya'—maka engkau akan mencapai kemampuan untuk menjadi saksi dalam hal tersebut, asalkan landasan itu ada."

‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṃ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyyaṃ – ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannāti; iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte [Pg.164] passeyyaṃ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.

"Wahai Vaccha, sejauh engkau menginginkan—'Biarlah aku melihat dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, makhluk-makhluk yang meninggal dan muncul kembali, yang rendah dan mulia, yang elok dan buruk rupa, yang bernasib baik dan bernasib buruk, dan biarlah aku memahami makhluk-makhluk yang berlanjut sesuai dengan perbuatan mereka—aduhai, makhluk-makhluk ini yang melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, yang mencela para mulia, yang berpandangan salah, yang melakukan tindakan atas dasar pandangan salah; setelah hancurnya tubuh sesudah mati, mereka muncul kembali di alam yang menderita, alam yang malang, alam yang rendah, neraka; atau, makhluk-makhluk ini yang melakukan perbuatan baik melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, yang tidak mencela para mulia, yang berpandangan benar, yang melakukan tindakan atas dasar pandangan benar; setelah hancurnya tubuh sesudah mati, mereka muncul kembali di alam yang baik, alam surga; demikianlah dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, biarlah aku melihat makhluk-makhluk yang meninggal dan muncul kembali, yang rendah dan mulia, yang elok dan buruk rupa, yang bernasib baik dan bernasib buruk, dan memahami makhluk-makhluk yang berlanjut sesuai dengan perbuatan mereka'—maka engkau akan mencapai kemampuan untuk menjadi saksi dalam hal tersebut, asalkan landasan itu ada."

‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane’’ti.

"Wahai Vaccha, sejauh engkau menginginkan—'Biarlah aku, melalui hancurnya kekotoran batin, masuk dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan kebijaksanaan yang bebas dari kekotoran batin, yang aku sadari sendiri dengan pengetahuan luhur di kehidupan ini juga'—maka engkau akan mencapai kemampuan untuk menjadi saksi dalam hal tersebut, asalkan landasan itu ada."

199. Atha kho āyasmā vacchagotto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho āyasmā vacchagotto eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā vacchagotto arahataṃ ahosi.

199. Kemudian Yang Ariya Vacchagotta, setelah merasa puas dan gembira dengan kata-kata Sang Bagawan, bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bagawan, melakukan pradaksina, dan pergi. Kemudian Yang Ariya Vacchagotta, yang hidup sendirian, terpencil, waspada, tekun, dan teguh dalam usahanya, dalam waktu tidak lama—demi tujuan itulah putra-putra dari keluarga baik-baik meninggalkan rumah tangga untuk menjalani kehidupan tanpa rumah tangga—menyadari sendiri dengan pengetahuan luhur tujuan tertinggi dari kehidupan suci di kehidupan ini juga, masuk dan berdiam di dalamnya. Ia memahami: 'Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi yang tersisa untuk kondisi ini.' Dan Yang Ariya Vacchagotta pun menjadi salah satu di antara para Arahant."

200. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavantaṃ dassanāya gacchanti. Addasā kho āyasmā vacchagotto te bhikkhū dūratova āgacchante. Disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘handa! Kahaṃ pana tumhe āyasmanto gacchathā’’ti? ‘‘Bhagavantaṃ kho mayaṃ, āvuso, dassanāya gacchāmā’’ti. ‘‘Tenahāyasmanto mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha, evañca vadetha – ‘vacchagotto, bhante, bhikkhu bhagavato pāde sirasā vandati, evañca vadeti – pariciṇṇo me bhagavā, pariciṇṇo me sugato’’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vacchagottassa paccassosuṃ. Atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘āyasmā, bhante, vacchagotto bhagavato pāde sirasā vandati, evañca vadeti – ‘pariciṇṇo me bhagavā, pariciṇṇo me sugato’’’ti. ‘‘Pubbeva me, bhikkhave, vacchagotto bhikkhu cetasā ceto paricca vidito – ‘tevijjo vacchagotto [Pg.165] bhikkhu mahiddhiko mahānubhāvo’ti. Devatāpi me etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘tevijjo, bhante, vacchagotto bhikkhu mahiddhiko mahānubhāvo’’’ti.

200. Pada saat itu, banyak bhikkhu sedang pergi untuk menemui Sang Terberkahi. Yang Mulia Vacchagotta melihat para bhikkhu tersebut datang dari kejauhan. Setelah melihat mereka, ia mendatangi tempat para bhikkhu tersebut berada; setelah mendekat, ia berkata kepada para bhikkhu tersebut: "Mari! Ke manakah kalian akan pergi, Yang Mulia?" "Sahabat, kami akan pergi untuk menemui Sang Terberkahi." "Kalau begitu, Yang Mulia, atas nama saya, hormatilah kaki Sang Terberkahi dengan kepala kalian, dan katakanlah begini: 'Bhante, bhikkhu Vacchagotta menghormat kaki Sang Terberkahi dengan kepalanya, dan berkata begini: Sang Terberkahi telah saya layani, Sang Sugata telah saya layani.'" "Baiklah, Sahabat," jawab para bhikkhu tersebut kepada Yang Mulia Vacchagotta. Kemudian para bhikkhu tersebut mendatangi tempat Sang Terberkahi berada; setelah mendekat, mereka bersujud kepada Sang Terberkahi dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para bhikkhu tersebut berkata kepada Sang Terberkahi: "Bhante, Yang Mulia Vacchagotta menghormat kaki Sang Terberkahi dengan kepalanya, dan berkata begini: 'Sang Terberkahi telah saya layani, Sang Sugata telah saya layani.'" "Para bhikkhu, sebelumnya Aku telah mengetahui pikiran bhikkhu Vacchagotta dengan pikiran-Ku sendiri: 'Bhikkhu Vacchagotta memiliki tiga pengetahuan (tevijja), memiliki kekuatan gaib yang besar, dan kewibawaan yang besar.' Dewa-dewa pun telah memberitahukan hal ini kepada-Ku: 'Bhante, bhikkhu Vacchagotta memiliki tiga pengetahuan, memiliki kekuatan gaib yang besar, dan kewibawaan yang besar.'"

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Sang Terberkahi mengucapkan hal ini. Para bhikkhu tersebut merasa puas dan gembira atas apa yang disampaikan oleh Sang Terberkahi.

Mahāvacchasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Mahāvacchasutta yang ketiga selesai.

4. Dīghanakhasuttaṃ

4. Dīghanakhasutta

201. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate sūkarakhatāyaṃ. Atha kho dīghanakho paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho dīghanakho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahañhi, bho gotama, evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’’’ti. ‘‘Yāpi kho te esā, aggivessana, diṭṭhi – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti, esāpi te diṭṭhi nakkhamatī’’ti? ‘‘Esā ce me, bho gotama, diṭṭhi khameyya, taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’’ti. ‘‘Ato kho te, aggivessana, bahū hi bahutarā lokasmiṃ ye evamāhaṃsu – ‘taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’ti. Te tañceva diṭṭhiṃ nappajahanti aññañca diṭṭhiṃ upādiyanti. Ato kho te, aggivessana, tanū hi tanutarā lokasmiṃ ye evamāhaṃsu – ‘taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’ti. Te tañceva diṭṭhiṃ pajahanti aññañca diṭṭhiṃ na upādiyanti. Santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me khamatī’ti; santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti; santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti. Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me khamatī’ti tesamayaṃ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya santike ajjhosānāya santike [Pg.166] upādānāya santike; tatraggivessana ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti tesamayaṃ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike’’ti.

201. Demikianlah yang telah saya dengar — pada suatu waktu Sang Terberkahi sedang menetap di Rājagaha, di Gunung Gijjhakūṭa, di gua Sūkarakhatā. Kemudian, pengembara Dīghanakha mendatangi Sang Terberkahi; setelah sampai, ia saling bertegur sapa dengan Sang Terberkahi. Setelah mengakhiri tegur sapa yang ramah dan menyenangkan itu, ia berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, pengembara Dīghanakha berkata kepada Sang Terberkahi: "Master Gotama, saya memiliki ajaran dan pandangan seperti ini: 'Segala sesuatu tidak menyenangkan bagi saya.'" "Aggivessana, apakah pandanganmu itu — 'Segala sesuatu tidak menyenangkan bagi saya' — apakah pandangan itu pun tidak menyenangkan bagimu?" "Master Gotama, jika pandangan itu pun menyenangkan bagi saya, maka hal itu pun akan sama saja, hal itu pun akan sama saja." "Aggivessana, dalam hal ini, sangat banyak orang di dunia ini yang berkata: 'Hal itu pun akan sama saja, hal itu pun akan sama saja.' Mereka tidak meninggalkan pandangan tersebut dan malah menggenggam pandangan lainnya. Namun, Aggivessana, sangat sedikit orang di dunia ini yang berkata: 'Hal itu pun akan sama saja, hal itu pun akan sama saja.' Mereka meninggalkan pandangan tersebut dan tidak menggenggam pandangan lainnya. Ada, Aggivessana, beberapa petapa dan brahmana yang berajaran dan berpandangan demikian: 'Segala sesuatu menyenangkan bagi saya'; ada, Aggivessana, beberapa petapa dan brahmana yang berajaran dan berpandangan demikian: 'Segala sesuatu tidak menyenangkan bagi saya'; ada, Aggivessana, beberapa petapa dan brahmana yang berajaran dan berpandangan demikian: 'Sebagian menyenangkan bagi saya, sebagian tidak menyenangkan bagi saya.' Di antara mereka, Aggivessana, bagi para petapa dan brahmana yang berpandangan: 'Segala sesuatu menyenangkan bagi saya', pandangan mereka ini dekat dengan nafsu, dekat dengan belenggu, dekat dengan kesenangan, dekat dengan keterikatan, dekat dengan pencengkeraman. Sedangkan, Aggivessana, bagi para petapa dan brahmana yang berpandangan: 'Segala sesuatu tidak menyenangkan bagi saya', pandangan mereka ini dekat dengan ketiadaan nafsu, dekat dengan ketiadaan belenggu, dekat dengan ketiadaan kesenangan, dekat dengan ketiadaan keterikatan, dekat dengan ketiadaan pencengkeraman."

202. Evaṃ vutte, dīghanakho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ukkaṃseti me bhavaṃ gotamo diṭṭhigataṃ, samukkaṃseti me bhavaṃ gotamo diṭṭhigata’’nti. ‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti. Yā hi tesaṃ khamati sāyaṃ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya santike, ajjhosānāya santike, upādānāya santike; yā hi tesaṃ nakkhamati sāyaṃ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike. Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me khamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi – sabbaṃ me khamatīti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ – idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho – yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me nakkhamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatīti – imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati. Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.

202. Setelah dikatakan demikian, pengembara Dīghanakha berkata kepada Sang Terberkahi: "Master Gotama menjunjung tinggi pandangan saya, Master Gotama sangat menjunjung tinggi pandangan saya." "Dalam hal itu, Aggivessana, bagi para petapa dan brahmana yang berajaran dan berpandangan demikian: 'Sebagian menyenangkan bagi saya, sebagian tidak menyenangkan bagi saya.' Apa yang bagi mereka menyenangkan, pandangan itu dekat dengan nafsu, dekat dengan belenggu, dekat dengan kesenangan, dekat dengan keterikatan, dekat dengan pencengkeraman; apa yang bagi mereka tidak menyenangkan, pandangan itu dekat dengan ketiadaan nafsu, dekat dengan ketiadaan belenggu, dekat dengan ketiadaan kesenangan, dekat dengan ketiadaan keterikatan, dekat dengan ketiadaan pencengkeraman. Di antara mereka, Aggivessana, bagi para petapa dan brahmana yang berpandangan: 'Segala sesuatu menyenangkan bagi saya', seorang yang bijaksana merenung demikian: 'Mengenai pandangan saya ini — segala sesuatu menyenangkan bagi saya — jika saya bersikeras pada pandangan ini dengan genggaman yang kuat dan menyatakan: idameva saccaṃ moghamaññanti (hanya inilah yang benar, yang lain adalah hampa); maka saya akan berselisih dengan dua orang lainnya — yaitu petapa atau brahmana yang berpandangan segala sesuatu tidak menyenangkan bagi saya, dan petapa atau brahmana yang berpandangan sebagian menyenangkan bagi saya, sebagian tidak menyenangkan bagi saya — saya akan berselisih dengan kedua orang ini. Ketika ada perselisihan, maka akan ada perbantahan; ketika ada perbantahan, akan ada gangguan; ketika ada gangguan, akan ada kesusahan.' Dengan melihat bagi dirinya sendiri perselisihan, perbantahan, gangguan, dan kesusahan itu, ia pun meninggalkan pandangan itu dan tidak menggenggam pandangan lainnya. Demikianlah pelepasan pandangan-pandangan ini terjadi; demikianlah ditinggalkannya pandangan-pandangan ini terjadi."

203. ‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi – sabbaṃ me nakkhamatī’ti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ – idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho – yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi [Pg.167] – sabbaṃ me khamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ekaccaṃ me khamati ekaccaṃ me nakkhamatīti – imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati. Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.

203. Di sana, Aggivessana, di antara para petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, pandangan demikian: ‘Segala sesuatu tidaklah menyenangkan bagiku,’ di sana seorang bijaksana merenung demikian: ‘Pandangan yang aku miliki ini—Segala sesuatu tidaklah menyenangkan bagiku—jika aku bersikeras menggenggam pandangan ini dengan kuat dan menyatakannya: "Hanya inilah yang benar, yang lainnya keliru," maka aku akan bertikai dengan dua (golongan): petapa atau brahmana yang memiliki ajaran demikian, pandangan demikian: "Segala sesuatu menyenangkan bagiku," dan petapa atau brahmana yang memiliki ajaran demikian, pandangan demikian: "Sebagian menyenangkan bagiku, sebagian tidak menyenangkan bagiku." Demikianlah akan ada pertikaian dengan dua golongan ini. Ketika ada pertikaian, terjadilah percekcokan; ketika ada percekcokan, terjadilah gangguan; ketika ada gangguan, terjadilah kesusahan.’ Maka, dengan melihat pertikaian, percekcokan, gangguan, dan kesusahan dalam dirinya sendiri, ia meninggalkan pandangan itu dan tidak menggenggam pandangan lain. Dengan cara inilah penanggalan pandangan-pandangan itu terjadi, dengan cara inilah pelepasan pandangan-pandangan itu terjadi.

204. ‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi – ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatīti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ – idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho – yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me khamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me nakkhamatīti – imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati. Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.

204. Di sana, Aggivessana, di antara para petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, pandangan demikian: ‘Sebagian menyenangkan bagiku, sebagian tidak menyenangkan bagiku,’ di sana seorang bijaksana merenung demikian: ‘Pandangan yang aku miliki ini—Sebagian menyenangkan bagiku, sebagian tidak menyenangkan bagiku—jika aku bersikeras menggenggam pandangan ini dengan kuat dan menyatakannya: "Hanya inilah yang benar, yang lainnya keliru," maka aku akan bertikai dengan dua (golongan): petapa atau brahmana yang memiliki ajaran demikian, pandangan demikian: "Segala sesuatu menyenangkan bagiku," dan petapa atau brahmana yang memiliki ajaran demikian, pandangan demikian: "Segala sesuatu tidaklah menyenangkan bagiku." Demikianlah akan ada pertikaian dengan dua golongan ini. Ketika ada pertikaian, terjadilah percekcokan; ketika ada percekcokan, terjadilah gangguan; ketika ada gangguan, terjadilah kesusahan.’ Maka, dengan melihat pertikaian, percekcokan, gangguan, dan kesusahan dalam dirinya sendiri, ia meninggalkan pandangan itu dan tidak menggenggam pandangan lain. Dengan cara inilah penanggalan pandangan-pandangan itu terjadi, dengan cara inilah pelepasan pandangan-pandangan itu terjadi.

205. ‘‘Ayaṃ kho panaggivessana, kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsupacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo, aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassitabbo. Tassimaṃ kāyaṃ aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassato yo kāyasmiṃ kāyachando kāyasneho kāyanvayatā sā pahīyati.

205. Namun, Aggivessana, tubuh ini bersifat materi, terdiri dari empat unsur besar (mahābhūta), terlahir dari ayah dan ibu, tumbuh dari nasi dan bubur, memiliki sifat tidak kekal, harus dirawat, harus dipijat, dapat hancur, dan dapat binasa; tubuh ini harus dipandang sebagai sesuatu yang tidak kekal, penderitaan, penyakit, bisul, duri, kesialan, gangguan, sesuatu yang asing, kelapukan, kekosongan, dan bukan-diri. Bagi seseorang yang memandang tubuh ini sebagai sesuatu yang tidak kekal, penderitaan, penyakit, bisul, duri, kesialan, gangguan, sesuatu yang asing, kelapukan, kekosongan, dan bukan-diri, maka keinginan pada tubuh, kasih sayang pada tubuh, dan keterikatan pada tubuh itu pun ditinggalkan.

‘‘Tisso kho imā, aggivessana, vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Yasmiṃ, aggivessana, samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti[Pg.168], neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, aggivessana, samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; dukkhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, aggivessana, samaye adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti; adukkhamasukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Sukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā; dukkhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā; adukkhamasukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Evaṃ passaṃ, aggivessana, sutavā ariyasāvako sukhāyapi vedanāya nibbindati, dukkhāyapi vedanāya nibbindati, adukkhamasukhāyapi vedanāya nibbindati; nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ, vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu na kenaci saṃvadati, na kenaci vivadati, yañca loke vuttaṃ tena voharati, aparāmasa’’nti.

Aggivessana, ada tiga jenis perasaan ini: perasaan menyenangkan, perasaan menyakitkan, dan perasaan bukan-menyakitkan-pun-bukan-menyenangkan. Pada saat seseorang merasakan perasaan menyenangkan, Aggivessana, ia tidak merasakan perasaan menyakitkan, ia tidak merasakan perasaan bukan-menyakitkan-pun-bukan-menyenangkan; pada saat itu, ia hanya merasakan perasaan menyenangkan. Pada saat seseorang merasakan perasaan menyakitkan, ia tidak merasakan perasaan menyenangkan, ia tidak merasakan perasaan bukan-menyakitkan-pun-bukan-menyenangkan; pada saat itu, ia hanya merasakan perasaan menyakitkan. Pada saat seseorang merasakan perasaan bukan-menyakitkan-pun-bukan-menyenangkan, ia tidak merasakan perasaan menyenangkan, ia tidak merasakan perasaan menyakitkan; pada saat itu, ia hanya merasakan perasaan bukan-menyakitkan-pun-bukan-menyenangkan. Perasaan menyenangkan pun, Aggivessana, tidak kekal, terkondisi, muncul secara bergantungan, bersifat melapuk, bersifat melenyap, bersifat memudar, dan bersifat berhenti. Perasaan menyakitkan pun, Aggivessana, tidak kekal, terkondisi, muncul secara bergantungan, bersifat melapuk, bersifat melenyap, bersifat memudar, dan bersifat berhenti. Perasaan bukan-menyakitkan-pun-bukan-menyenangkan pun, Aggivessana, tidak kekal, terkondisi, muncul secara bergantungan, bersifat melapuk, bersifat melenyap, bersifat memudar, dan bersifat berhenti. Melihat demikian, Aggivessana, siswa mulia yang terpelajar menjadi jemu terhadap perasaan menyenangkan, jemu terhadap perasaan menyakitkan, jemu terhadap perasaan bukan-menyakitkan-pun-bukan-menyenangkan. Dengan menjadi jemu, ia menjadi lepas dari nafsu. Melalui lepasnya nafsu, ia terbebas. Dalam kebebasan, muncul pengetahuan bahwa ia telah bebas: ‘Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi tugas untuk kondisi ini.’ Aggivessana, seorang bhikkhu yang pikirannya telah bebas demikian tidak berselisih dengan siapa pun, tidak bertikai dengan siapa pun; ia berbicara dengan ungkapan-ungkapan yang digunakan di dunia, namun tanpa menggenggamnya.

206. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘tesaṃ tesaṃ kira no bhagavā dhammānaṃ abhiññā pahānamāha, tesaṃ tesaṃ kira no sugato dhammānaṃ abhiññā paṭinissaggamāhā’’ti. Iti hidaṃ āyasmato sāriputtassa paṭisañcikkhato anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Dīghanakhassa pana paribbājakassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Atha kho dīghanakho paribbājako diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ [Pg.169] ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evameva kho bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

206. Pada waktu itu, Yang Mulia Sāriputta sedang berdiri di belakang Sang Bagawan sambil mengipasi Sang Bagawan. Kemudian, muncullah pemikiran ini pada Yang Mulia Sāriputta: ‘Ternyata Sang Bagawan mengajarkan penanggalan terhadap berbagai hal tersebut setelah mengetahuinya dengan pengetahuan langsung; ternyata Sang Sugata mengajarkan pelepasan terhadap berbagai hal tersebut setelah mengetahuinya dengan pengetahuan langsung.’ Sementara Yang Mulia Sāriputta merenungkan hal ini, pikirannya terbebas dari noda-noda (āsava) karena tidak adanya kemelekatan. Sedangkan bagi pengembara Dīghanakha, muncullah mata Dhamma yang bebas debu dan tanpa noda: ‘Apa pun yang memiliki sifat muncul, semuanya memiliki sifat lenyap.’ Kemudian pengembara Dīghanakha, yang telah melihat Dhamma, mencapai Dhamma, mengetahui Dhamma, menyelami Dhamma, melampaui keragu-raguan, melenyapkan ketidakpastian, mencapai keyakinan diri, dan tidak lagi bergantung pada orang lain dalam ajaran Guru, berkata kepada Sang Bagawan: ‘Sungguh luar biasa, Guru Gotama! Sungguh luar biasa, Guru Gotama! Ibarat seseorang yang menegakkan apa yang roboh, atau menyingkap apa yang tertutup, atau menunjukkan jalan bagi yang tersesat, atau menyalakan pelita minyak di kegelapan agar mereka yang memiliki mata dapat melihat bentuk-bentuk—demikian pulalah Dhamma telah dibabarkan oleh Guru Gotama melalui berbagai cara. Saya berlindung kepada Guru Gotama, Dhamma, dan Sangha para bhikkhu. Terimalah saya, Guru Gotama, sebagai seorang umat awam (upāsaka) yang telah menyatakan perlindungan sejak hari ini sampai akhir hayat.’

Dīghanakhasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Sutta Dīghanakha, yang keempat, berakhir.

5. Māgaṇḍiyasuttaṃ

5. Sutta Māgaṇḍiya

207. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo, bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāre tiṇasanthārake. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kammāsadhammaṃ piṇḍāya pāvisi. Kammāsadhammaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena aññataro vanasaṇḍo tenupasaṅkami divāvihārāya. Taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māgaṇḍiyo paribbājako jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāraṃ tenupasaṅkami. Addasā kho māgaṇḍiyo paribbājako bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāre tiṇasanthārakaṃ paññattaṃ. Disvāna bhāradvājagottaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘kassa nvayaṃ bhoto bhāradvājassa agyāgāre tiṇasanthārako paññatto, samaṇaseyyānurūpaṃ maññe’’ti? ‘‘Atthi, bho māgaṇḍiya, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Tassesā bhoto gotamassa seyyā paññattā’’ti. ‘‘Duddiṭṭhaṃ vata, bho bhāradvāja, addasāma; duddiṭṭhaṃ vata, bho bhāradvāja, addasāma! Ye mayaṃ tassa bhoto gotamassa bhūnahuno seyyaṃ addasāmā’’ti. ‘‘Rakkhassetaṃ, māgaṇḍiya, vācaṃ; rakkhassetaṃ[Pg.170], māgaṇḍiya, vācaṃ. Bahū hi tassa bhoto gotamassa khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi abhippasannā vinītā ariye ñāye dhamme kusale’’ti. ‘‘Sammukhā cepi mayaṃ, bho bhāradvāja, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ passeyyāma, sammukhāpi naṃ vadeyyāma – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Taṃ kissa hetu? Evañhi no sutte ocaratī’’ti. ‘‘Sace taṃ bhoto māgaṇḍiyassa agaru āroceyyāmi taṃ samaṇassa gotamassā’’ti. ‘‘Appossukko bhavaṃ bhāradvājo vuttova naṃ vadeyyā’’ti.

207. Demikianlah yang telah kudengar: Pada suatu waktu Sang Bhagavant sedang menetap di wilayah Kuru, di sebuah kota kecil suku Kuru yang bernama Kammāsadhamma, di tempat pemujaan api milik brahmana dari klan Bhāradvāja, di atas hamparan rumput. Kemudian, pada pagi hari, Sang Bhagavant merapikan jubah-Nya, membawa mangkuk dan jubah luar-Nya, lalu memasuki Kammāsadhamma untuk menerima derma makanan. Setelah berkeliling menerima derma makanan di Kammāsadhamma, sekembalinya dari menerima derma tersebut setelah makan siang, Beliau pergi menuju sebuah hutan kecil tertentu untuk beristirahat siang. Setelah memasuki hutan kecil tersebut, Beliau duduk di bawah pohon tertentu untuk beristirahat siang. Pada saat itu, pengembara Māgaṇḍiya, saat sedang berjalan-jalan dan berkeliling untuk berolahraga, sampai di tempat pemujaan api milik brahmana dari klan Bhāradvāja. Pengembara Māgaṇḍiya melihat hamparan rumput yang telah disiapkan di tempat pemujaan api milik brahmana klan Bhāradvāja tersebut. Setelah melihatnya, ia bertanya kepada brahmana Bhāradvāja: 'Milik siapakah hamparan rumput yang disiapkan di tempat pemujaan api milik Tuan Bhāradvāja ini? Saya pikir ini seperti tempat tidur yang layak bagi seorang petapa.' 'Ada, Tuan Māgaṇḍiya, Petapa Gotama, putra klan Sakya yang meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya. Reputasi baik tentang Tuan Gotama itu telah menyebar luas sebagai berikut: "Beliau adalah Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilaku-Nya, Yang Menempuh Jalan Keagungan, Pengenal Seluruh Alam, Pembimbing Manusia yang tiada taranya, Guru para dewa dan manusia, Yang Sadar, Yang Patut Dimuliakan." Tempat tidur Tuan Gotama itulah yang telah disiapkan di sini.' 'Sungguh pemandangan yang buruk, Tuan Bhāradvāja, yang telah kami lihat; sungguh pemandangan yang buruk, Tuan Bhāradvāja, yang telah kami lihat! Bahwa kami telah melihat tempat tidur Tuan Gotama, si penghancur pertumbuhan itu!' 'Jagalah ucapanmu itu, Māgaṇḍiya; jagalah ucapanmu itu, Māgaṇḍiya. Sebab banyak ksatria terpelajar, brahmana terpelajar, perumah tangga terpelajar, dan petapa terpelajar yang sangat yakin pada Tuan Gotama, dan mereka telah dilatih dalam jalan yang mulia, dalam Dhamma yang bermanfaat.' 'Tuan Bhāradvāja, bahkan jika kami bertemu langsung dengan Tuan Gotama itu, kami akan mengatakan hal yang sama di hadapan-Nya: "Petapa Gotama adalah seorang penghancur pertumbuhan." Mengapa demikian? Karena begitulah yang tertulis dalam naskah kami.' 'Jika Tuan Māgaṇḍiya tidak keberatan, saya akan melaporkan hal ini kepada Petapa Gotama.' 'Biarlah Tuan Bhāradvāja tidak usah khawatir dan katakan saja apa yang telah saya ucapkan itu.'

208. Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya bhāradvājagottassa brāhmaṇassa māgaṇḍiyena paribbājakena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nisīdi bhagavā paññatte tiṇasanthārake. Atha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho bhāradvājagottaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘ahu pana te, bhāradvāja, māgaṇḍiyena paribbājakena saddhiṃ imaṃyeva tiṇasanthārakaṃ ārabbha kocideva kathāsallāpo’’ti? Evaṃ vutte, bhāradvājagotto brāhmaṇo saṃviggo lomahaṭṭhajāto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etadeva kho pana mayaṃ bhoto gotamassa ārocetukāmā. Atha ca pana bhavaṃ gotamo anakkhātaṃyeva akkhāsī’’ti. Ayañca hi bhagavato bhāradvājagottena brāhmaṇena saddhiṃ antarākathā vippakatā hoti. Atha kho māgaṇḍiyo paribbājako jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāraṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho māgaṇḍiyaṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca –

208. Sang Bhagavant mendengar percakapan antara brahmana dari klan Bhāradvāja dengan pengembara Māgaṇḍiya tersebut dengan indra telinga dewa yang murni, yang melampaui telinga manusia biasa. Kemudian, pada sore hari, Sang Bhagavant bangkit dari meditasi-Nya dan pergi menuju tempat pemujaan api milik brahmana Bhāradvāja; setelah sampai, Sang Bhagavant duduk di atas hamparan rumput yang telah disiapkan. Kemudian brahmana Bhāradvāja mendatangi Sang Bhagavant; setelah sampai, ia saling menyapa dengan ramah dengan Sang Bhagavant. Setelah mengakhiri tegur sapa yang ramah dan sopan itu, ia duduk di satu sisi. Kepada brahmana Bhāradvāja yang sedang duduk di satu sisi itu, Sang Bhagavant bertanya: 'Bhāradvāja, apakah baru saja terjadi percakapan antara engkau dengan pengembara Māgaṇḍiya mengenai hamparan rumput ini?' Ketika hal ini dikatakan, brahmana Bhāradvāja merasa terkejut dan bulu kuduknya berdiri, lalu ia berkata kepada Sang Bhagavant: 'Inilah sebenarnya yang ingin kami sampaikan kepada Tuan Gotama. Namun, Tuan Gotama telah mengetahuinya bahkan sebelum kami menceritakannya.' Percakapan antara Sang Bhagavant dan brahmana Bhāradvāja ini terhenti di tengah jalan. Pada saat itu, pengembara Māgaṇḍiya, saat sedang berjalan-jalan dan berkeliling, sampai di tempat pemujaan api milik brahmana Bhāradvāja di tempat Sang Bhagavant berada; setelah sampai, ia saling menyapa dengan ramah dengan Sang Bhagavant. Setelah mengakhiri tegur sapa yang ramah dan sopan itu, ia duduk di satu sisi. Kepada pengembara Māgaṇḍiya yang sedang duduk di satu sisi itu, Sang Bhagavant berkata:

209. ‘‘Cakkhuṃ [Pg.171] kho, māgaṇḍiya, rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammuditaṃ. Taṃ tathāgatassa dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ, tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti. Idaṃ nu te etaṃ, māgaṇḍiya, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’’’ti? ‘‘Etadeva kho pana me, bho gotama, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Taṃ kissa hetu? Evañhi no sutte ocaratī’’ti. ‘‘Sotaṃ kho, māgaṇḍiya, saddārāmaṃ…pe… ghānaṃ kho, māgaṇḍiya gandhārāmaṃ… jivhā kho, māgaṇḍiya, rasārāmā rasaratā rasasammuditā. Sā tathāgatassa dantā guttā rakkhitā saṃvutā, tassā ca saṃvarāya dhammaṃ deseti. Idaṃ nu te etaṃ, māgaṇḍiya, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’’’ti? ‘‘Etadeva kho pana me, bho gotama, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Taṃ kissa hetu? Evañhi no sutte ocaratī’’ti. ‘‘Kāyo kho, māgaṇḍiya, phoṭṭhabbārāmo phoṭṭhabbarato…pe… mano kho, māgaṇḍiya, dhammārāmo dhammarato dhammasammudito. So tathāgatassa danto gutto rakkhito saṃvuto, tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti. Idaṃ nu te etaṃ, māgaṇḍiya, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’’’ti? ‘‘Etadeva kho pana me, bho gotama, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Taṃ kissa hetu? Evañhi no sutte ocaratī’’ti.

209. 'Māgaṇḍiya, mata itu gemar akan bentuk-bentuk, bersuka cita dalam bentuk-bentuk, dan sangat senang dalam bentuk-bentuk. Hal itu telah dijinakkan oleh Tathāgata, dijaga, dilindungi, dan dikendalikan, dan Beliau membabarkan Dhamma demi pengendaliannya. Apakah karena alasan ini, Māgaṇḍiya, engkau mengatakan: "Petapa Gotama adalah penghancur pertumbuhan"?' 'Hanya karena alasan inilah, Tuan Gotama, saya mengatakan: "Petapa Gotama adalah penghancur pertumbuhan." Mengapa demikian? Karena begitulah yang tertulis dalam naskah kami.' 'Telinga itu, Māgaṇḍiya, gemar akan suara-suara... hidung itu, Māgaṇḍiya, gemar akan bau-bauan... lidah itu, Māgaṇḍiya, gemar akan rasa-rasa, bersuka cita dalam rasa-rasa, dan sangat senang dalam rasa-rasa. Hal itu telah dijinakkan oleh Tathāgata, dijaga, dilindungi, dan dikendalikan, dan Beliau membabarkan Dhamma demi pengendaliannya. Apakah karena alasan ini, Māgaṇḍiya, engkau mengatakan: "Petapa Gotama adalah penghancur pertumbuhan"?' 'Hanya karena alasan inilah, Tuan Gotama, saya mengatakan: "Petapa Gotama adalah penghancur pertumbuhan." Mengapa demikian? Karena begitulah yang tertulis dalam naskah kami.' 'Tubuh itu, Māgaṇḍiya, gemar akan objek sentuhan, bersuka cita dalam objek sentuhan... pikiran itu, Māgaṇḍiya, gemar akan objek-objek pikiran, bersuka cita dalam objek-objek pikiran, dan sangat senang dalam objek-objek pikiran. Hal itu telah dijinakkan oleh Tathāgata, dijaga, dilindungi, dan dikendalikan, dan Beliau membabarkan Dhamma demi pengendaliannya. Apakah karena alasan ini, Māgaṇḍiya, engkau mengatakan: "Petapa Gotama adalah penghancur pertumbuhan"?' 'Hanya karena alasan inilah, Tuan Gotama, saya mengatakan: "Petapa Gotama adalah penghancur pertumbuhan." Mengapa demikian? Karena begitulah yang tertulis dalam naskah kami.'

210. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya – ‘idhekacco cakkhuviññeyyehi rūpehi paricāritapubbo assa iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, so aparena samayena rūpānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā rūpataṇhaṃ pahāya rūpapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto vihareyya. Imassa pana te, māgaṇḍiya, kimassa vacanīya’’’nti? ‘‘Na kiñci, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya – ‘idhekacco sotaviññeyyehi saddehi…pe… ghānaviññeyyehi gandhehi… jivhāviññeyyehi rasehi… kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi paricāritapubbo assa iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, so aparena samayena phoṭṭhabbānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā phoṭṭhabbataṇhaṃ pahāya phoṭṭhabbapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto vihareyya. Imassa pana te, māgaṇḍiya, kimassa vacanīya’’’nti? ‘‘Na kiñci, bho gotama’’.

210. “Bagaimana pendapatmu, Māgaṇḍiya? Misalkan di sini seseorang di masa lalu pernah menikmati bentuk-bentuk yang dikenali oleh indra penglihatan, yang diinginkan, disukai, menarik, menyenangkan, terkait dengan nafsu indra, dan menggairahkan. Kemudian di lain waktu, setelah mengetahui kemunculan, kelenyapan, kenikmatan, bahaya, dan jalan lepas dari bentuk-bentuk itu sebagaimana adanya, dengan meninggalkan haus akan bentuk-bentuk, melenyapkan demam karena bentuk-bentuk, dan dengan dahaga yang telah sirna, ia berdiam dengan batin yang damai di dalam dirinya. Terhadap orang seperti itu, Māgaṇḍiya, apakah ada sesuatu yang dapat kau katakan (sebagai celaan)?” “Tidak ada, Yang Mulia Gotama.” “Bagaimana pendapatmu, Māgaṇḍiya? Misalkan di sini seseorang di masa lalu pernah menikmati suara-suara yang dikenali oleh indra pendengaran... (dan seterusnya)... aroma-aroma yang dikenali oleh indra penciuman... rasa-rasa yang dikenali oleh indra pengecap... objek-objek sentuhan yang dikenali oleh indra tubuh, yang diinginkan, disukai, menarik, menyenangkan, terkait dengan nafsu indra, dan menggairahkan. Kemudian di lain waktu, setelah mengetahui kemunculan, kelenyapan, kenikmatan, bahaya, dan jalan lepas dari objek-objek sentuhan itu sebagaimana adanya, dengan meninggalkan haus akan objek-objek sentuhan, melenyapkan demam karena objek-objek sentuhan, dan dengan dahaga yang telah sirna, ia berdiam dengan batin yang damai di dalam dirinya. Terhadap orang seperti itu, Māgaṇḍiya, apakah ada sesuatu yang dapat kau katakan?” “Tidak ada, Yang Mulia Gotama.”

211. ‘‘Ahaṃ [Pg.172] kho pana, māgaṇḍiya, pubbe agāriyabhūto samāno pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāresiṃ cakkhuviññeyyehi rūpehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, sotaviññeyyehi saddehi…pe… ghānaviññeyyehi gandhehi… jivhāviññeyyehi rasehi… kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi. Tassa mayhaṃ, māgaṇḍiya, tayo pāsādā ahesuṃ – eko vassiko, eko hemantiko, eko gimhiko. So kho ahaṃ, māgaṇḍiya, vassike pāsāde vassike cattāro māse nippurisehi tūriyehi paricārayamāno na heṭṭhāpāsādaṃ orohāmi. So aparena samayena kāmānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā kāmataṇhaṃ pahāya kāmapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto viharāmi. So aññe satte passāmi kāmesu avītarāge kāmataṇhāhi khajjamāne kāmapariḷāhena pariḍayhamāne kāme paṭisevante. So tesaṃ na pihemi, na tattha abhiramāmi. Taṃ kissa hetu? Yāhayaṃ, māgaṇḍiya, rati, aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi – api dibbaṃ sukhaṃ samadhigayha tiṭṭhati – tāya ratiyā ramamāno hīnassa na pihemi, na tattha abhiramāmi.

211. “Māgaṇḍiya, di masa lalu ketika Aku masih menjadi penghuni rumah, Aku dipenuhi dan diliputi oleh lima utas kenikmatan indra: bentuk-bentuk yang dikenali oleh indra penglihatan, yang diinginkan, disukai, menarik, menyenangkan, terkait dengan nafsu indra, dan menggairahkan; suara-suara yang dikenali oleh indra pendengaran... aroma-aroma yang dikenali oleh indra penciuman... rasa-rasa yang dikenali oleh indra pengecap... objek-objek sentuhan yang dikenali oleh indra tubuh, yang diinginkan, disukai, menarik, menyenangkan, terkait dengan nafsu indra, dan menggairahkan. Pada waktu itu, Māgaṇḍiya, Aku memiliki tiga istana: satu untuk musim hujan, satu untuk musim dingin, dan satu untuk musim panas. Di istana musim hujan itu, Māgaṇḍiya, selama empat bulan masa hujan, Aku dihibur oleh para pemusik wanita tanpa ada laki-laki, dan Aku tidak turun ke lantai bawah istana. Namun, di lain waktu, setelah mengetahui kemunculan, kelenyapan, kenikmatan, bahaya, dan jalan lepas dari nafsu-nafsu indra sebagaimana adanya, setelah meninggalkan haus akan nafsu indra, melenyapkan demam karena nafsu indra, dengan dahaga yang telah sirna, Aku berdiam dengan batin yang damai di dalam diri-Ku. Aku melihat makhluk-makhluk lain yang belum bebas dari nafsu dalam indra-indra mereka, yang sedang dikonsumsi oleh haus akan nafsu indra, yang terbakar oleh demam karena nafsu indra, masih mengejar kenikmatan indra. Aku tidak iri pada mereka, Aku tidak merasa senang di sana. Mengapa demikian? Karena, Māgaṇḍiya, ada kegembiraan yang terpisah dari nafsu indra, terpisah dari hal-hal yang tidak bermanfaat, yang melampaui kebahagiaan surgawi; dengan menikmati kegembiraan itulah Aku tidak lagi iri pada apa yang rendah, dan tidak merasa senang di sana.”

212. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreyya cakkhuviññeyyehi rūpehi…pe… phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi. So kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. So tattha nandane vane accharāsaṅghaparivuto dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreyya. So passeyya gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgībhūtaṃ paricārayamānaṃ.

212. “Bagaikan, Māgaṇḍiya, seorang kepala rumah tangga atau putra kepala rumah tangga yang kaya raya, memiliki banyak harta dan kekayaan, dipenuhi dan diliputi oleh lima utas kenikmatan indra: bentuk-bentuk... (dan seterusnya)... objek-objek sentuhan yang diinginkan, disukai, menarik, menyenangkan, terkait dengan nafsu indra, dan menggairahkan. Setelah dia menjalankan perilaku baik melalui tubuh, menjalankan perilaku baik melalui ucapan, menjalankan perilaku baik melalui pikiran, maka setelah hancurnya tubuh setelah kematian, dia muncul kembali di alam bahagia, di alam surga, di antara para dewa Tāvatiṃsa. Di sana, di Hutan Nandana, dikelilingi oleh sekumpulan bidadari, dipenuhi dan diliputi oleh lima utas kenikmatan indra surgawi, dia bersenang-senang. Kemudian dia melihat seorang kepala rumah tangga atau putra kepala rumah tangga (di alam manusia) yang sedang dipenuhi dan diliputi oleh lima utas kenikmatan indra.”

‘‘Taṃ [Pg.173] kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, api nu so devaputto nandane vane accharāsaṅghaparivuto dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricārayamāno amussa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā piheyya, mānusakānaṃ vā pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ mānusakehi vā kāmehi āvaṭṭeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. Taṃ kissa hetu? Mānusakehi, bho gotama, kāmehi dibbakāmā abhikkantatarā ca paṇītatarā cā’’ti. ‘‘Evameva kho ahaṃ, māgaṇḍiya, pubbe agāriyabhūto samāno pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāresiṃ cakkhuviññeyyehi rūpehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, sotaviññeyyehi saddehi…pe… ghānaviññeyyehi gandhehi… jivhāviññeyyehi rasehi… kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi. So aparena samayena kāmānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā kāmataṇhaṃ pahāya kāmapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto viharāmi. So aññe satte passāmi kāmesu avītarāge kāmataṇhāhi khajjamāne kāmapariḷāhena pariḍayhamāne kāme paṭisevante, so tesaṃ na pihemi, na tattha abhiramāmi. Taṃ kissa hetu? Yāhayaṃ, māgaṇḍiya, rati aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi – api dibbaṃ sukhaṃ samadhigayha tiṭṭhati – tāya ratiyā ramamāno hīnassa na pihemi, na tattha abhiramāmi.

“Bagaimana pendapatmu, Māgaṇḍiya? Apakah dewa itu, yang berada di Hutan Nandana dikelilingi oleh sekumpulan bidadari, yang dipenuhi dan diliputi oleh lima utas kenikmatan indra surgawi, akan merasa iri pada kepala rumah tangga atau putra kepala rumah tangga itu, atau apakah ia akan ingin kembali pada lima utas kenikmatan indra manusia atau pada kenikmatan-kenikmatan manusia?” “Tentu tidak, Yang Mulia Gotama. Mengapa? Karena, Yang Mulia Gotama, kenikmatan-kenikmatan surgawi jauh lebih luar biasa dan lebih luhur daripada kenikmatan-kenikmatan manusia.” “Demikian pulalah, Māgaṇḍiya, di masa lalu ketika Aku masih menjadi penghuni rumah, Aku dipenuhi dan diliputi oleh lima utas kenikmatan indra: bentuk-bentuk... (dan seterusnya)... objek-objek sentuhan yang diinginkan, disukai, menarik, menyenangkan, terkait dengan nafsu indra, dan menggairahkan. Namun, di lain waktu, setelah mengetahui kemunculan, kelenyapan, kenikmatan, bahaya, dan jalan lepas dari nafsu-nafsu indra sebagaimana adanya, setelah meninggalkan haus akan nafsu indra, melenyapkan demam karena nafsu indra, dengan dahaga yang telah sirna, Aku berdiam dengan batin yang damai di dalam diri-Ku. Aku melihat makhluk-makhluk lain yang belum bebas dari nafsu dalam indra-indra mereka, yang sedang dikonsumsi oleh haus akan nafsu indra, yang terbakar oleh demam karena nafsu indra, masih mengejar kenikmatan indra. Aku tidak iri pada mereka, Aku tidak merasa senang di sana. Mengapa demikian? Karena, Māgaṇḍiya, ada kegembiraan yang terpisah dari nafsu indra, terpisah dari hal-hal yang tidak bermanfaat, yang melampaui kebahagiaan surgawi; dengan menikmati kegembiraan itulah Aku tidak lagi iri pada apa yang rendah, dan tidak merasa senang di sana.”

213. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeyya. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ. Tassa so bhisakko sallakatto bhesajjaṃ kareyya. So taṃ bhesajjaṃ āgamma kuṭṭhehi parimucceyya, arogo assa sukhī serī sayaṃvasī yena kāmaṃ gamo. So aññaṃ kuṭṭhiṃ purisaṃ passeyya arugattaṃ pakkagattaṃ kimīhi khajjamānaṃ nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamānaṃ aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpentaṃ.

213. “Bagaikan, Māgaṇḍiya, seorang pria penderita kusta yang tubuhnya penuh bisul dan luka bernanah, digerogoti oleh ulat-ulat, menggaruk-garuk lubang luka-lukanya dengan kuku, dan memanaskan tubuhnya di atas lubang bara api. Teman-teman, sahabat, dan kerabat sedarahnya mendatangkan seorang tabib ahli bedah. Tabib ahli bedah itu memberikan pengobatan kepadanya. Melalui obat tersebut, ia sembuh dari penyakit kusta itu, menjadi sehat, bahagia, bebas, mandiri, dan dapat pergi ke mana pun ia suka. Kemudian ia melihat pria penderita kusta lain yang tubuhnya penuh bisul dan luka bernanah, digerogoti oleh ulat-ulat, menggaruk-garuk lubang luka-lukanya dengan kuku, dan memanaskan tubuhnya di atas lubang bara api.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, api nu so puriso amussa kuṭṭhissa purisassa piheyya aṅgārakāsuyā vā bhesajjaṃ paṭisevanāya vā’’ti? ‘‘No [Pg.174] hidaṃ, bho gotama. Taṃ kissa hetu? Roge hi, bho gotama, sati bhesajjena karaṇīyaṃ hoti, roge asati na bhesajjena karaṇīyaṃ hotī’’ti. ‘‘Evameva kho ahaṃ, māgaṇḍiya, pubbe agāriyabhūto samāno pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāresiṃ, cakkhuviññeyyehi rūpehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, sotaviññeyyehi saddehi…pe… ghānaviññeyyehi gandhehi… jivhāviññeyyehi rasehi… kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi. So aparena samayena kāmānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā kāmataṇhaṃ pahāya kāmapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto viharāmi. So aññe satte passāmi kāmesu avītarāge kāmataṇhāhi khajjamāne kāmapariḷāhena pariḍayhamāne kāme paṭisevante. So tesaṃ na pihemi, na tattha abhiramāmi. Taṃ kissa hetu? Yāhayaṃ, māgaṇḍiya, rati, aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi – api dibbaṃ sukhaṃ samadhigayha tiṭṭhati – tāya ratiyā ramamāno hīnassa na pihemi, na tattha abhiramāmi.

“Bagaimana menurutmu, Māgaṇḍiya, apakah pria tersebut akan iri kepada pria penderita kusta itu karena lubang bara apinya atau karena penggunaan obat-obatannya?” “Tidak, Yang Mulia Gotama. Apa alasannya? Karena, Yang Mulia Gotama, selama penyakit itu ada, maka diperlukan obat-obatan; namun ketika penyakit itu tidak ada, maka obat-obatan tidak lagi diperlukan.” “Demikian pulalah, Māgaṇḍiya, Aku di masa lalu, ketika masih menjadi perumah tangga, menikmati dan dipenuhi dengan lima utas kesenangan indrawi: bentuk-bentuk yang dikenali oleh mata yang diinginkan, disukai, menyenangkan, menarik, terkait dengan keinginan indrawi, dan menggoda; suara-suara yang dikenali oleh telinga… aroma-aroma yang dikenali oleh hidung… rasa-rasa yang dikenali oleh lidah… sentuhan-sentuhan yang dikenali oleh tubuh yang diinginkan, disukai, menyenangkan, menarik, terkait dengan keinginan indrawi, dan menggoda. Di kemudian waktu, setelah memahami sebagaimana adanya tentang kemunculan, kelenyapan, kenikmatan, bahaya, dan jalan keluar dari kesenangan indrawi, Aku meninggalkan damba akan indrawi, melenyapkan demam akan indrawi, dan berdiam dengan batin yang tenang sepenuhnya di dalam diri, bebas dari kehausan. Aku melihat makhluk-makhluk lain yang belum bebas dari nafsu terhadap kesenangan indrawi, digerogoti oleh damba akan indrawi, terbakar oleh demam akan indrawi, sedang menikmati kesenangan indrawi. Aku tidak iri kepada mereka, juga tidak bersenang-senang di sana. Apa alasannya? Karena, Māgaṇḍiya, ada kegembiraan ini, yang terlepas dari kesenangan indrawi, terlepas dari hal-hal yang tidak bermanfaat—yang bahkan melampaui kebahagiaan surgawi—dan dengan menikmati kegembiraan itulah, Aku tidak lagi iri pada hal yang rendah, juga tidak bersenang-senang di sana.”

214. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeyya. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ. Tassa so bhisakko sallakatto bhesajjaṃ kareyya. So taṃ bhesajjaṃ āgamma kuṭṭhehi parimucceyya, arogo assa sukhī serī sayaṃvasī yena kāmaṃ gamo. Tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ.

214. “Bagaikan, Māgaṇḍiya, seorang pria penderita kusta yang tubuhnya penuh bisul dan luka bernanah, digerogoti oleh ulat-ulat, menggaruk-garuk lubang luka-lukanya dengan kuku, dan memanaskan tubuhnya di atas lubang bara api. Teman-teman, sahabat, dan kerabat sedarahnya mendatangkan seorang tabib ahli bedah. Tabib ahli bedah itu memberikan pengobatan kepadanya. Melalui obat tersebut, ia sembuh dari penyakit kusta itu, menjadi sehat, bahagia, bebas, mandiri, dan dapat pergi ke mana pun ia suka. Lalu, dua orang pria kuat memegang lengannya masing-masing dan menyeretnya menuju lubang bara api.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, api nu so puriso iti citiceva kāyaṃ sannāmeyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Asu hi, bho gotama, aggi dukkhasamphasso ceva mahābhitāpo ca mahāpariḷāho cā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, idāneva nu kho so aggi dukkhasamphasso ceva mahābhitāpo ca mahāpariḷāho ca udāhu pubbepi so aggi dukkhasamphasso ceva mahābhitāpo ca mahāpariḷāho cā’’ti? ‘‘Idāni ceva, bho gotama, so aggi dukkhasamphasso ceva mahābhitāpo [Pg.175] ca mahāpariḷāho ca, pubbepi so aggi dukkhasamphasso ceva mahābhitāpo ca mahāpariḷāho ca. Asu ca, bho gotama, kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno upahatindriyo dukkhasamphasseyeva aggismiṃ sukhamiti viparītasaññaṃ paccalatthā’’ti. ‘‘Evameva kho, māgaṇḍiya, atītampi addhānaṃ kāmā dukkhasamphassā ceva mahābhitāpā ca mahāpariḷāhā ca, anāgatampi addhānaṃ kāmā dukkhasamphassā ceva mahābhitāpā ca mahāpariḷāhā ca, etarahipi paccuppannaṃ addhānaṃ kāmā dukkhasamphassā ceva mahābhitāpā ca mahāpariḷāhā ca. Ime ca, māgaṇḍiya, sattā kāmesu avītarāgā kāmataṇhāhi khajjamānā kāmapariḷāhena pariḍayhamānā upahatindriyā dukkhasamphassesuyeva kāmesu sukhamiti viparītasaññaṃ paccalatthuṃ.

“Bagaimana menurutmu, Māgaṇḍiya, bukankah pria itu akan menggeliatkan tubuhnya ke sana kemari?” “Benar demikian, Yang Mulia Gotama.” “Apa alasannya?” “Sebab, Yang Mulia Gotama, api itu memiliki sentuhan yang menyakitkan, panas yang luar biasa, dan pembakaran yang hebat.” “Bagaimana menurutmu, Māgaṇḍiya, apakah hanya sekarang saja api itu memiliki sentuhan yang menyakitkan, panas luar biasa, dan pembakaran hebat, ataukah di masa lalu pun api itu juga memiliki sentuhan yang menyakitkan, panas luar biasa, dan pembakaran hebat?” “Baik sekarang maupun di masa lalu, Yang Mulia Gotama, api itu memang memiliki sentuhan yang menyakitkan, panas luar biasa, dan pembakaran hebat. Namun, Yang Mulia Gotama, pria penderita kusta yang tubuhnya penuh bisul dan luka bernanah, yang digerogoti oleh ulat-ulat, yang menggaruk-garuk lubang luka-lukanya dengan kuku, karena indranya telah rusak, ia memperoleh persepsi yang keliru tentang ‘kebahagiaan’ di dalam api yang sentuhannya menyakitkan itu.” “Demikian pulalah, Māgaṇḍiya, di masa lalu, kesenangan indrawi adalah sentuhan yang menyakitkan, panas luar biasa, dan pembakaran hebat; di masa depan, kesenangan indrawi pun akan tetap merupakan sentuhan yang menyakitkan, panas luar biasa, dan pembakaran hebat; dan di masa sekarang pun, kesenangan indrawi adalah sentuhan yang menyakitkan, panas luar biasa, dan pembakaran hebat. Namun, Māgaṇḍiya, makhluk-makhluk ini, karena belum bebas dari nafsu terhadap kesenangan indrawi, digerogoti oleh damba akan indrawi, terbakar oleh demam akan indrawi, dan karena indranya telah rusak, mereka memperoleh persepsi yang keliru tentang ‘kebahagiaan’ di dalam kesenangan indrawi yang sentuhannya menyakitkan itu.”

215. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeti. Yathā yathā kho, māgaṇḍiya, asu kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeti tathā tathā’ssa tāni vaṇamukhāni asucitarāni ceva honti duggandhatarāni ca pūtikatarāni ca, hoti ceva kāci sātamattā assādamattā – yadidaṃ vaṇamukhānaṃ kaṇḍūvanahetu; evameva kho, māgaṇḍiya, sattā kāmesu avītarāgā kāmataṇhāhi khajjamānā kāmapariḷāhena ca pariḍayhamānā kāme paṭisevanti. Yathā yathā kho, māgaṇḍiya, sattā kāmesu avītarāgā kāmataṇhāhi khajjamānā kāmapariḷāhena ca pariḍayhamānā kāme paṭisevanti tathā tathā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ kāmataṇhā ceva pavaḍḍhati, kāmapariḷāhena ca pariḍayhanti, hoti ceva sātamattā assādamattā – yadidaṃ pañcakāmaguṇe paṭicca.

215. “Bagaikan, Māgaṇḍiya, seorang pria penderita kusta yang tubuhnya penuh bisul dan luka bernanah, digerogoti oleh ulat-ulat, menggaruk-garuk lubang luka-lukanya dengan kuku, memanaskan tubuhnya di atas lubang bara api. Sejauh, Māgaṇḍiya, pria penderita kusta itu memanaskan tubuhnya di atas lubang bara api, maka lubang luka-lukanya itu akan menjadi semakin tidak bersih, semakin berbau busuk, dan semakin membusuk; namun tetap saja ada semacam ukuran kenikmatan dan kepuasan—yakni yang dikarenakan oleh penggarukan lubang luka-lukanya itu. Demikian pulalah, Māgaṇḍiya, makhluk-makhluk yang belum bebas dari nafsu terhadap kesenangan indrawi, digerogoti oleh damba akan indrawi, dan terbakar oleh demam akan indrawi, terus menikmati kesenangan indrawi. Sejauh, Māgaṇḍiya, makhluk-makhluk itu terus menikmati kesenangan indrawi, maka damba akan indrawi mereka pun semakin meningkat, dan mereka semakin terbakar oleh demam akan indrawi; namun tetap saja ada semacam ukuran kenikmatan dan kepuasan—yakni yang didasarkan pada lima utas kesenangan indrawi itu.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, api nu te diṭṭho vā suto vā rājā vā rājamahāmatto vā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricārayamāno kāmataṇhaṃ appahāya kāmapariḷāhaṃ appaṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto vihāsi vā viharati vā viharissati vā’’ti[Pg.176]? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sādhu, māgaṇḍiya! Mayāpi kho etaṃ, māgaṇḍiya, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ rājā vā rājamahāmatto vā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricārayamāno kāmataṇhaṃ appahāya kāmapariḷāhaṃ appaṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto vihāsi vā viharati vā viharissati vā. Atha kho, māgaṇḍiya, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā vigatapipāsā ajjhattaṃ vūpasantacittā vihāsuṃ vā viharanti vā viharissanti vā sabbe te kāmānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā kāmataṇhaṃ pahāya kāmapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāsā ajjhattaṃ vūpasantacittā vihāsuṃ vā viharanti vā viharissanti vā’’ti. Atha kho bhagavā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

“Bagaimana pendapatmu, Māgaṇḍiya? Pernahkah engkau melihat atau mendengar tentang seorang raja atau pejabat tinggi kerajaan yang, selagi memanjakan diri sepenuhnya dalam kelima kesenangan indra, tanpa melepaskan damba indra (kāmataṇha), tanpa melenyapkan demam nafsu indra (kāmapariḷāha), dapat hidup dengan dahaga yang telah lenyap (vigatapipāso), dengan pikiran yang tenang di dalam batin (ajjhattaṃ vūpasantacitto), baik di masa lalu, sekarang, maupun di masa depan?” — “Tidak, Guru Gotama.” — “Bagus, Māgaṇḍiya! Aku pun, Māgaṇḍiya, tidak pernah melihat atau mendengar tentang seorang raja atau pejabat tinggi kerajaan yang, selagi memanjakan diri sepenuhnya dalam kelima kesenangan indra, tanpa melepaskan damba indra, tanpa melenyapkan demam nafsu indra, dapat hidup dengan dahaga yang telah lenyap, dengan pikiran yang tenang di dalam batin, baik di masa lalu, sekarang, maupun di masa depan. Sebaliknya, Māgaṇḍiya, para petapa atau brahmana mana pun yang hidup dengan dahaga yang telah lenyap, dengan pikiran yang tenang di dalam batin, baik di masa lalu, sekarang, maupun di masa depan; mereka semua telah mengetahui sebagaimana adanya tentang kemunculan, lenyapnya, kenikmatan, bahaya, dan jalan keluar dari kesenangan-kesenangan indra tersebut, sehingga setelah melepaskan damba indra dan melenyapkan demam nafsu indra, mereka hidup dengan dahaga yang telah lenyap, dengan pikiran yang tenang di dalam batin, baik dahulu, sekarang, maupun di masa depan.” Kemudian, pada saat itu Sang Bhagavā memekikkan syair inspirasi (udāna) ini:

‘‘Ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ;

Aṭṭhaṅgiko ca maggānaṃ, khemaṃ amatagāmina’’nti.

“Kesehatan adalah keuntungan tertinggi, Nibbāna adalah kebahagiaan tertinggi; dan di antara jalan-jalan, Jalan Berunsur Delapan adalah yang paling aman menuju Keabadian.”

216. Evaṃ vutte, māgaṇḍiyo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ bhotā gotamena – ‘ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukha’nti. Mayāpi kho etaṃ, bho gotama, sutaṃ pubbakānaṃ paribbājakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukha’nti; tayidaṃ, bho gotama, sametī’’ti. ‘‘Yaṃ pana te etaṃ, māgaṇḍiya, sutaṃ pubbakānaṃ paribbājakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukha’nti, katamaṃ taṃ ārogyaṃ, katamaṃ taṃ nibbāna’’nti? Evaṃ vutte, māgaṇḍiyo paribbājako sakāneva sudaṃ gattāni pāṇinā anomajjati – ‘‘idantaṃ, bho gotama, ārogyaṃ, idantaṃ nibbānaṃ. Ahañhi, bho gotama, etarahi arogo sukhī, na maṃ kiñci ābādhatī’’ti.

216. Setelah hal ini diucapkan, Māgaṇḍiya sang pengembara berkata kepada Sang Bhagavā: “Sungguh menakjubkan, Guru Gotama! Sungguh luar biasa, Guru Gotama! Betapa baiknya apa yang telah Guru Gotama sampaikan: ‘Kesehatan adalah keuntungan tertinggi, Nibbāna adalah kebahagiaan tertinggi.’ Saya pun, Guru Gotama, telah mendengar hal ini dari para pengembara terdahulu, para guru dan guru dari guru kami yang berkata: ‘Kesehatan adalah keuntungan tertinggi, Nibbāna adalah kebahagiaan tertinggi.’ Hal ini sungguh selaras, Guru Gotama.” — “Namun, Māgaṇḍiya, mengenai apa yang telah engkau dengar dari para pengembara terdahulu itu, apakah kesehatan itu dan apakah Nibbāna itu?” Ketika hal ini ditanyakan, Māgaṇḍiya sang pengembara mengusap anggota tubuhnya sendiri dengan tangannya sambil berkata: “Inilah kesehatan itu, Guru Gotama, inilah Nibbāna itu. Sebab sekarang saya sehat dan bahagia, tidak ada satu pun penyakit yang menimpa saya.”

217. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, jaccandho puriso; so na passeyya kaṇhasukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakarūpāni, na passeyya candimasūriye. So suṇeyya cakkhumato bhāsamānassa – ‘chekaṃ vata, bho[Pg.177], odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti! So odātapariyesanaṃ careyya. Tamenaṃ aññataro puriso telamalikatena sāhuḷicīrena vañceyya – ‘idaṃ te, ambho purisa, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti. So taṃ paṭiggaṇheyya, paṭiggahetvā pārupeyya, pārupetvā attamano attamanavācaṃ nicchāreyya – ‘chekaṃ vata, bho, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti!

217. “Ibarat, Māgaṇḍiya, seorang pria yang buta sejak lahir; ia tidak dapat melihat rupa yang hitam atau putih, rupa yang biru, rupa yang kuning, rupa yang merah, rupa yang jingga, tidak dapat melihat tempat yang rata atau tidak rata, tidak dapat melihat rupa bintang-bintang, tidak dapat melihat bulan dan matahari. Ia mendengar seseorang yang memiliki penglihatan berkata: ‘Aduhai, sungguh indah kain putih yang bersih dan murni ini!’ Ia pun pergi mencari kain putih. Lalu, seseorang menipunya dengan kain kasar yang kotor berlumuran minyak, dengan mengatakan: ‘Ini untukmu, wahai kawan, kain putih yang indah, bersih, dan murni.’ Ia menerima kain itu, lalu memakainya, dan setelah memakainya ia merasa puas dan mengucapkan kata-kata kegembiraan: ‘Aduhai, sungguh indah kain putih yang bersih dan murni ini!’”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, api nu so jaccandho puriso jānanto passanto amuṃ telamalikataṃ sāhuḷicīraṃ paṭiggaṇheyya, paṭiggahetvā pārupeyya, pārupetvā attamano attamanavācaṃ nicchāreyya – ‘chekaṃ vata, bho, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti udāhu cakkhumato saddhāyā’’ti? ‘‘Ajānanto hi, bho gotama, apassanto so jaccandho puriso amuṃ telamalikataṃ sāhuḷicīraṃ paṭiggaṇheyya, paṭiggahetvā pārupeyya, pārupetvā attamano attamanavācaṃ nicchāreyya – ‘chekaṃ vata, bho, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti, cakkhumato saddhāyā’’ti. ‘‘Evameva kho, māgaṇḍiya, aññatitthiyā paribbājakā andhā acakkhukā ajānantā ārogyaṃ, apassantā nibbānaṃ, atha ca panimaṃ gāthaṃ bhāsanti – ‘ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukha’nti. Pubbakehesā, māgaṇḍiya, arahantehi sammāsambuddhehi gāthā bhāsitā –

“Bagaimana pendapatmu, Māgaṇḍiya? Apakah pria yang buta sejak lahir itu menerima kain kasar yang kotor berlumuran minyak itu, memakainya, dan mengungkapkan kegembiraannya karena ia mengetahui dan melihatnya sendiri, ataukah karena ia percaya pada kata-kata orang yang memiliki penglihatan?” — “Tentu saja karena ia tidak mengetahui dan tidak melihat, Guru Gotama, maka pria buta sejak lahir itu menerima kain kasar yang kotor berlumuran minyak tersebut, memakainya, dan mengungkapkan kegembiraannya karena percaya pada kata-kata orang yang memiliki penglihatan.” — “Begitu pulalah, Māgaṇḍiya, para pengembara dari ajaran lain itu buta, tidak memiliki mata (pengetahuan), mereka tidak mengenal kesehatan, tidak melihat Nibbāna, namun mereka tetap mengucapkan syair ini: ‘Kesehatan adalah keuntungan tertinggi, Nibbāna adalah kebahagiaan tertinggi.’ Syair ini, Māgaṇḍiya, telah diucapkan oleh para Arahat, Sammāsambuddha terdahulu:”

‘Ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ;

Aṭṭhaṅgiko ca maggānaṃ, khemaṃ amatagāmina’nti.

“‘Kesehatan adalah keuntungan tertinggi, Nibbāna adalah kebahagiaan tertinggi; dan di antara jalan-jalan, Jalan Berunsur Delapan adalah yang paling aman menuju Keabadian.’”

218. ‘‘Sā etarahi anupubbena puthujjanagāthā. Ayaṃ kho pana, māgaṇḍiya, kāyo rogabhūto gaṇḍabhūto sallabhūto aghabhūto ābādhabhūto, so tvaṃ imaṃ kāyaṃ rogabhūtaṃ gaṇḍabhūtaṃ sallabhūtaṃ aghabhūtaṃ ābādhabhūtaṃ – ‘idantaṃ, bho gotama, ārogyaṃ, idantaṃ nibbāna’nti vadesi. Tañhi te, māgaṇḍiya, ariyaṃ cakkhuṃ natthi yena tvaṃ ariyena cakkhunā ārogyaṃ jāneyyāsi, nibbānaṃ passeyyāsī’’ti. ‘‘Evaṃ pasanno ahaṃ bhoto gotamassa! Pahoti me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ ārogyaṃ jāneyyaṃ, nibbānaṃ passeyya’’nti.

218. “Syair itu sekarang secara bertahap telah menjadi syair bagi orang awam. Padahal, Māgaṇḍiya, tubuh ini adalah wujud penyakit, wujud bisul, wujud duri, wujud malapetaka, dan wujud penderitaan; namun engkau mengatakan tentang tubuh yang merupakan wujud penyakit, bisul, duri, malapetaka, dan penderitaan ini sebagai: ‘Inilah kesehatan itu, Guru Gotama, inilah Nibbāna itu.’ Itu karena engkau tidak memiliki mata mulia (ariya-cakkhu), yang dengannya engkau dapat mengetahui kesehatan dan melihat Nibbāna.” — “Saya memiliki keyakinan pada Guru Gotama! Guru Gotama mampu membabarkan Dhamma sedemikian rupa sehingga saya dapat mengetahui kesehatan dan dapat melihat Nibbāna.”

219. ‘‘Seyyathāpi[Pg.178], māgaṇḍiya, jaccandho puriso; so na passeyya kaṇhasukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakarūpāni, na passeyya candimasūriye. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ. Tassa so bhisakko sallakatto bhesajjaṃ kareyya. So taṃ bhesajjaṃ āgamma na cakkhūni uppādeyya, na cakkhūni visodheyya. Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, nanu so vejjo yāvadeva kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Evameva kho, māgaṇḍiya, ahañce te dhammaṃ deseyyaṃ – ‘idantaṃ ārogyaṃ, idantaṃ nibbāna’nti, so tvaṃ ārogyaṃ na jāneyyāsi, nibbānaṃ na passeyyāsi. So mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’’ti. ‘‘Evaṃ pasanno ahaṃ bhoto gotamassa. Pahoti me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ ārogyaṃ jāneyyaṃ, nibbānaṃ passeyya’’nti.

219. “Bagaikan, Māgaṇḍiya, seorang yang buta sejak lahir; ia tidak dapat melihat rupa yang hitam dan putih, tidak dapat melihat rupa yang biru, tidak dapat melihat rupa yang kuning, tidak dapat melihat rupa yang merah, tidak dapat melihat rupa yang merah tua, tidak dapat melihat yang rata dan tidak rata, tidak dapat melihat bentuk bintang-bintang, tidak dapat melihat bulan dan matahari. Sahabat dan rekan, sanak saudara dan kerabatnya mungkin akan mendatangkan seorang tabib ahli bedah. Tabib ahli bedah itu kemudian memberikan pengobatan kepadanya. Namun, dengan pengobatan itu, ia tidak dapat memulihkan penglihatannya, tidak dapat membersihkan matanya. Bagaimana menurutmu, Māgaṇḍiya, bukankah tabib itu hanya akan mendapatkan bagian dari kelelahan dan kesusahan saja?” “Benar, Yang Mulia Gotama.” “Demikian pulalah, Māgaṇḍiya, jika Aku membabarkan Dhamma kepadamu—‘Inilah kesehatan itu, inilah Nibbāna itu’—engkau tidak akan mengetahui kesehatan itu, engkau tidak akan melihat Nibbāna itu. Hal itu hanya akan menjadi kelelahan bagi-Ku, itu akan menjadi gangguan bagi-Ku.” “Demikianlah saya merasa yakin pada Yang Mulia Gotama. Yang Mulia Gotama mampu membabarkan Dhamma kepada saya sedemikian rupa sehingga saya dapat mengetahui kesehatan itu dan melihat Nibbāna itu.”

220. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, jaccandho puriso; so na passeyya kaṇhasukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakarūpāni, na passeyya candimasūriye. So suṇeyya cakkhumato bhāsamānassa – ‘chekaṃ vata, bho, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti! So odātapariyesanaṃ careyya. Tamenaṃ aññataro puriso telamalikatena sāhuḷicīrena vañceyya – ‘idaṃ te, ambho purisa, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti. So taṃ paṭiggaṇheyya, paṭiggahetvā pārupeyya. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ. Tassa so bhisakko sallakatto bhesajjaṃ kareyya – uddhaṃvirecanaṃ adhovirecanaṃ añjanaṃ paccañjanaṃ natthukammaṃ. So taṃ bhesajjaṃ āgamma cakkhūni uppādeyya, cakkhūni visodheyya. Tassa saha cakkhuppādā yo amusmiṃ telamalikate sāhuḷicīre chandarāgo so pahīyetha. Tañca naṃ purisaṃ amittatopi daheyya, paccatthikatopi daheyya, api ca jīvitā voropetabbaṃ maññeyya – ‘dīgharattaṃ vata, bho, ahaṃ iminā purisena telamalikatena sāhuḷicīrena nikato vañcito paluddho – idaṃ te, ambho purisa, odātaṃ vatthaṃ [Pg.179] abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti. Evameva kho, māgaṇḍiya, ahañce te dhammaṃ deseyyaṃ – ‘idantaṃ ārogyaṃ, idantaṃ nibbāna’nti. So tvaṃ ārogyaṃ jāneyyāsi, nibbānaṃ passeyyāsi. Tassa te saha cakkhuppādā yo pañcasupādānakkhandhesu chandarāgo so pahīyetha; api ca te evamassa – ‘dīgharattaṃ vata, bho, ahaṃ iminā cittena nikato vañcito paluddho. Ahañhi rūpaṃyeva upādiyamāno upādiyiṃ, vedanaṃyeva upādiyamāno upādiyiṃ, saññaṃyeva upādiyamāno upādiyiṃ, saṅkhāreyeva upādiyamāno upādiyiṃ, viññāṇaṃyeva upādiyamāno upādiyiṃ. Tassa me upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti; evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’’ti. ‘‘Evaṃ pasanno ahaṃ bhoto gotamassa! Pahoti me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ imamhā āsanā anandho vuṭṭhaheyya’’nti.

220. “Bagaikan, Māgaṇḍiya, seorang yang buta sejak lahir; ia tidak dapat melihat rupa yang hitam dan putih, biru, kuning, merah, atau merah tua; tidak dapat melihat yang rata dan tidak rata, tidak dapat melihat bintang-bintang, bulan, dan matahari. Ia mungkin mendengar seseorang yang memiliki penglihatan berkata: ‘Sungguh bagus, kawan, kain putih yang indah, bersih, dan murni ini!’ Ia pun akan berkeliling mencari kain putih. Kemudian, seseorang akan menipunya dengan sehelai pakaian wol kasar yang kusam dan berminyak, dengan berkata: ‘Ini untukmu, kawan, kain putih yang indah, bersih, dan murni.’ Ia akan menerimanya, dan setelah menerimanya, ia akan memakainya. Sahabat dan rekan, sanak saudara dan kerabatnya mungkin akan mendatangkan seorang tabib ahli bedah. Tabib itu memberikan pengobatan kepadanya—obat muntah, obat pencahar, obat tetes mata, pengobatan mata berulang, dan pengobatan melalui hidung. Melalui pengobatan itu, ia memulihkan penglihatannya dan membersihkan matanya. Bersamaan dengan munculnya penglihatan itu, nafsu keinginan yang ia miliki terhadap pakaian wol kasar yang kusam dan berminyak itu akan lenyap. Ia akan memandang orang yang menipunya itu bukan lagi sebagai teman, melainkan sebagai musuh, dan bahkan mungkin berpikir bahwa orang itu layak dicabut nyawanya: ‘Sungguh lama, kawan, aku telah dikhianati, ditipu, dan diperdaya oleh orang ini dengan pakaian wol kasar yang kusam dan berminyak ini, yang dikatakan sebagai kain putih yang indah, bersih, dan murni.’ Demikian pulalah, Māgaṇḍiya, jika Aku membabarkan Dhamma kepadamu—‘Inilah kesehatan itu, inilah Nibbāna itu’—maka engkau akan mengetahui kesehatan itu dan melihat Nibbāna itu. Bersamaan dengan munculnya penglihatan itu, nafsu keinginanmu terhadap lima kelompok kemelekatan akan lenyap; dan engkau akan berpikir: ‘Sungguh lama, kawan, aku telah dikhianati, ditipu, dan diperdaya oleh pikiran ini. Karena aku terus-menerus melekat, aku telah melekat pada rupa, aku telah melekat pada perasaan, aku telah melekat pada persepsi, aku telah melekat pada bentukan-bentukan kehendak, aku telah melekat pada kesadaran. Dengan kemelekatan sebagai kondisi, maka keberadaan muncul; dengan keberadaan sebagai kondisi, maka kelahiran muncul; dengan kelahiran sebagai kondisi, maka penuaan dan kematian, kesedihan, ratap tangis, kesakitan, kesusahan, dan keputusasaan muncul; demikianlah asal mula dari seluruh kumpulan penderitaan ini.’ “Demikianlah saya merasa yakin pada Yang Mulia Gotama! Yang Mulia Gotama mampu membabarkan Dhamma kepada saya sedemikian rupa sehingga saya dapat bangkit dari tempat duduk ini tanpa lagi menjadi buta.”

221. ‘‘Tena hi tvaṃ, māgaṇḍiya, sappurise bhajeyyāsi. Yato kho tvaṃ, māgaṇḍiya, sappurise bhajissasi tato tvaṃ, māgaṇḍiya, saddhammaṃ sossasi; yato kho tvaṃ, māgaṇḍiya, saddhammaṃ sossasi tato tvaṃ, māgaṇḍiya, dhammānudhammaṃ paṭipajjissasi; yato kho tvaṃ, māgaṇḍiya, dhammānudhammaṃ paṭipajjissasi tato tvaṃ, māgaṇḍiya, sāmaṃyeva ñassasi, sāmaṃ dakkhissasi – ime rogā gaṇḍā sallā; idha rogā gaṇḍā sallā aparisesā nirujjhanti. Tassa me upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti; evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti.

221. “Oleh karena itu, Māgaṇḍiya, engkau harus bergaul dengan orang-orang bajik. Karena ketika engkau bergaul dengan orang-orang bajik, Māgaṇḍiya, engkau akan mendengarkan Dhamma sejati; ketika engkau mendengarkan Dhamma sejati, engkau akan mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma; ketika engkau mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma, maka engkau akan mengetahui sendiri, engkau akan melihat sendiri: ‘Inilah penyakit, bisul, dan anak panah; di sinilah penyakit, bisul, dan anak panah lenyap tanpa sisa. Dengan lenyapnya kemelekatanku, maka keberadaan lenyap; dengan lenyapnya keberadaan, maka kelahiran lenyap; dengan lenyapnya kelahiran, maka penuaan dan kematian, kesedihan, ratap tangis, kesakitan, kesusahan, dan keputusasaan lenyap; demikianlah penghentian dari seluruh kumpulan penderitaan ini.’”

222. Evaṃ vutte, māgaṇḍiyo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca[Pg.180]. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. ‘‘Yo kho, māgaṇḍiya, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati; catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti. ‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ, ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya; ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi, catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu, upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti. Alattha kho māgaṇḍiyo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā māgaṇḍiyo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā māgaṇḍiyo arahataṃ ahosīti.

222. Ketika hal ini dikatakan, pengembara Māgaṇḍiya berkata kepada Sang Bagawan: "Sungguh luar biasa, Guru Gotama! Sungguh luar biasa, Guru Gotama! Ibarat seseorang yang menegakkan apa yang terbalik, atau mengungkapkan apa yang tersembunyi, atau menunjukkan jalan bagi mereka yang tersesat, atau menyalakan pelita di kegelapan agar mereka yang memiliki mata dapat melihat bentuk-bentuk; demikian pulalah Sang Guru Gotama telah membabarkan Dhamma dengan berbagai cara. Saya berlindung kepada Guru Gotama, kepada Dhamma, dan kepada Sangha para bhikkhu. Kiranya saya mendapatkan pelepasan keduniawian di hadapan Sang Guru Gotama, kiranya saya mendapatkan penahbisan." "Māgaṇḍiya, siapa pun yang sebelumnya merupakan pengikut ajaran lain yang ingin beroleh pelepasan keduniawian dan penahbisan dalam Dhamma dan Vinaya ini, dia harus menjalani masa percobaan selama empat bulan. Di akhir empat bulan tersebut, para bhikkhu yang merasa puas akan memberikan pelepasan keduniawian dan menahbiskan dia menjadi seorang bhikkhu. Namun, dalam hal ini Aku mengakui adanya perbedaan di antara individu-individu." "Bhante, jika mereka yang sebelumnya merupakan pengikut ajaran lain yang ingin beroleh pelepasan keduniawian dan penahbisan dalam Dhamma dan Vinaya ini harus menjalani masa percobaan selama empat bulan, dan di akhir empat bulan tersebut para bhikkhu yang merasa puas memberikan pelepasan keduniawian dan menahbiskan mereka menjadi bhikkhu; maka saya akan menjalani masa percobaan selama empat tahun. Di akhir empat tahun tersebut, biarlah para bhikkhu yang merasa puas memberikan pelepasan keduniawian kepada saya dan menahbiskan saya menjadi seorang bhikkhu." Maka pengembara Māgaṇḍiya mendapatkan pelepasan keduniawian di hadapan Sang Bagawan, dan mendapatkan penahbisan. Tidak lama setelah penahbisannya, Yang Ariya Māgaṇḍiya yang hidup menyendiri, menjauh dari keramaian, tekun, bersemangat, dan teguh dalam tekad, dalam waktu singkat mencapai tujuan akhir dari kehidupan suci yang tiada bandingnya—yang demi tujuan itulah para putra keluarga meninggalkan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah—dengan mengetahuinya sendiri melalui pengetahuan luhur, merealisasikannya, dan mencapainya di kehidupan saat ini juga. Beliau memahami: 'Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi kehidupan setelah ini.' Demikianlah Yang Ariya Māgaṇḍiya menjadi salah satu dari para Arahant.

Māgaṇḍiyasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Sutta Māgaṇḍiya, yang kelima, selesai.

6. Sandakasuttaṃ

6. Sutta Sandaka

223. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena sandako paribbājako pilakkhaguhāyaṃ paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ pañcamattehi paribbājakasatehi. Atha kho āyasmā ānando sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito bhikkhū āmantesi – ‘‘āyāmāvuso, yena devakatasobbho tenupasaṅkamissāma guhādassanāyā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṃ. Atha kho āyasmā ānando sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena devakatasobbho tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena sandako paribbājako mahatiyā [Pg.181] paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā. Addasā kho sandako paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha; ayaṃ samaṇassa gotamassa sāvako āgacchati samaṇo ānando. Yāvatā kho pana samaṇassa gotamassa sāvakā kosambiyaṃ paṭivasanti, ayaṃ tesaṃ aññataro samaṇo ānando. Appasaddakāmā kho pana te āyasmanto appasaddavinītā appasaddassa vaṇṇavādino; appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti. Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.

223. Demikianlah yang telah saya dengar—Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang menetap di Kosambi, di Hutan Ghosita. Pada waktu itu, pengembara Sandaka sedang tinggal di Gua Pilakkha bersama dengan sekumpulan besar pengembara, sekitar lima ratus orang. Kemudian Yang Ariya Ānanda, setelah bangkit dari meditasi di sore harinya, menyapa para bhikkhu: "Marilah, Saudara-saudara, mari kita pergi ke tempat kolam alami (devakatasobbha) untuk melihat gua tersebut." "Baik, Saudara," jawab para bhikkhu tersebut kepada Yang Ariya Ānanda. Lalu Yang Ariya Ānanda bersama sejumlah besar bhikkhu pergi menuju kolam alami tersebut. Pada waktu itu, pengembara Sandaka sedang duduk bersama sekumpulan besar pengembara yang sedang membuat suara hiruk-pikuk dan kegaduhan, sedang membicarakan berbagai macam percakapan rendah (tiracchānakathā), yakni—percakapan tentang raja, pencuri, menteri, tentara, bahaya, peperangan, makanan, minuman, pakaian, tempat tidur, kalung bunga, wewangian, kerabat, kendaraan, desa, kota kecil, kota besar, negeri, wanita, pria, pahlawan, percakapan di jalanan, di tempat pengisian air, tentang mereka yang telah meninggal, percakapan yang beragam, tentang asal-usul dunia, tentang asal-usul lautan, tentang keberadaan atau ketiadaan. Pengembara Sandaka melihat Yang Ariya Ānanda datang dari jauh. Melihat beliau, ia menenangkan kelompoknya: "Harap tenang, Tuan-tuan. Jangan membuat kegaduhan. Inilah petapa Ānanda, siswa Petapa Gotama, sedang datang. Di antara siswa-siswa Petapa Gotama yang menetap di Kosambi, petapa Ānanda ini adalah salah satu dari mereka. Para Yang Ariya tersebut menyukai ketenangan, terlatih dalam ketenangan, dan memuji ketenangan. Mungkin jika beliau mendapati kelompok ini tenang, beliau akan berkenan untuk mendekat." Maka, para pengembara itu pun terdiam.

224. Atha kho āyasmā ānando yena sandako paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho sandako paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘etu kho bhavaṃ ānando, svāgataṃ bhoto ānandassa. Cirassaṃ kho bhavaṃ ānando imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu bhavaṃ ānando, idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi kho āyasmā ānando paññatte āsane. Sandakopi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sandakaṃ paribbājakaṃ āyasmā ānando etadavoca – ‘‘kāyanuttha, sandaka, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? ‘‘Tiṭṭhatesā, bho ānanda, kathā yāya mayaṃ etarahi kathāya sannisinnā. Nesā bhoto ānandassa kathā dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya. Sādhu vata bhavantaṃyeva ānandaṃ paṭibhātu sake ācariyake dhammīkathā’’ti. ‘‘Tena hi, sandaka, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho sandako paribbājako āyasmato ānandassa paccassosi. Āyasmā ānando etadavoca – ‘‘cattārome[Pg.182], sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena abrahmacariyavāsā akkhātā cattāri ca anassāsikāni brahmacariyāni akkhātāni, yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti. ‘‘Katame pana te, bho ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro abrahmacariyavāsā akkhātā, yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti?

224. Kemudian Yang Mulia Ānanda mendatangi tempat pengembara Sandaka. Lalu pengembara Sandaka berkata kepada Yang Mulia Ānanda: "Datanglah, Yang Mulia Ānanda, selamat datang bagi Yang Mulia Ānanda. Sudah lama Yang Mulia Ānanda tidak berkunjung ke sini. Silakan duduk, Yang Mulia Ānanda; tempat duduk ini telah disediakan." Yang Mulia Ānanda duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Pengembara Sandaka juga mengambil salah satu tempat duduk yang rendah dan duduk di satu sisi. Setelah pengembara Sandaka duduk di satu sisi, Yang Mulia Ānanda berkata kepadanya: "Percakapan apakah, Sandaka, yang sedang kalian bicarakan saat ini, dan pembicaraan apa di antara kalian yang terputus?" "Biarlah pembicaraan itu, Yang Mulia Ānanda, yang sedang kami bicarakan saat ini. Pembicaraan itu tidak akan sulit bagi Yang Mulia Ānanda untuk mendengarnya nanti. Adalah lebih baik jika Yang Mulia Ānanda sendiri berkenan menguraikan khotbah Dhamma mengenai ajaran guru Anda sendiri." "Kalau begitu, Sandaka, dengarkanlah, perhatikanlah dengan baik, aku akan berbicara." "Baik, Yang Mulia," jawab pengembara Sandaka kepada Yang Mulia Ānanda. Yang Mulia Ānanda berkata: "Ada empat hal ini, Sandaka, yang telah dinyatakan oleh Sang Bhagavā, Yang Mengetahui, Yang Melihat, Yang Arahat, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, sebagai praktik yang bukan kehidupan suci, dan empat jenis kehidupan suci tanpa sandaran yang memuaskan, yang mana di dalamnya orang bijak tidak akan menjalani kehidupan suci, dan jika ia menjalaninya pun, ia tidak akan mencapai metode yang benar, yaitu Dhamma yang bermanfaat." "Tetapi, Yang Mulia Ānanda, apakah empat praktik yang bukan kehidupan suci itu, yang dinyatakan oleh Sang Bhagavā, Yang Mengetahui, Yang Melihat, Yang Arahat, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, yang mana di dalamnya orang bijak tidak akan menjalani kehidupan suci, dan jika ia menjalaninya pun, ia tidak akan mencapai metode yang benar, yaitu Dhamma yang bermanfaat?"

225. ‘‘Idha, sandaka, ekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paroloko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti. Cātumahābhūtiko ayaṃ puriso yadā kālaṅkaroti, pathavī pathavīkāyaṃ anupeti anupagacchati, āpo āpokāyaṃ anupeti anupagacchati, tejo tejokāyaṃ anupeti anupagacchati, vāyo vāyokāyaṃ anupeti anupagacchati, ākāsaṃ indriyāni saṅkamanti. Āsandipañcamā purisā mataṃ ādāya gacchanti, yāvāḷāhanā padāni paññāyanti. Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti. Bhassantā āhutiyo; dattupaññattaṃ yadidaṃ dānaṃ. Tesaṃ tucchā musā vilāpo ye keci atthikavādaṃ vadanti. Bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’ti.

225. "Di sini, Sandaka, ada guru tertentu yang memiliki ajaran seperti ini, pandangan seperti ini: 'Tidak ada pemberian, tidak ada persembahan, tidak ada pengorbanan, tidak ada buah atau hasil dari perbuatan baik dan buruk, tidak ada dunia ini, tidak ada dunia lain, tidak ada ibu, tidak ada ayah, tidak ada makhluk yang lahir secara spontan, tidak ada di dunia ini para petapa dan brahmana yang telah mencapai kesempurnaan, yang berlatih dengan benar, yang telah mengetahui sendiri melalui pengetahuan langsung dan menyatakan dunia ini serta dunia lain. Manusia ini terdiri dari empat unsur besar; ketika ia meninggal, unsur tanah kembali dan masuk ke dalam kumpulan tanah, unsur air kembali dan masuk ke dalam kumpulan air, unsur api kembali dan masuk ke dalam kumpulan api, unsur udara kembali dan masuk ke dalam kumpulan udara, dan indra-indra pindah ke ruang angkasa. Orang-orang, dengan dipan sebagai yang kelima, membawa mayat itu sampai ke tempat pembakaran; jejak-jejaknya terlihat sampai di sana. Tulang-tulang menjadi seputih warna burung merpati. Persembahan berakhir sebagai abu; pemberian itu hanyalah ajaran yang ditetapkan oleh orang bodoh. Adalah omong kosong, kebohongan, dan ocehan belaka bagi siapa pun yang menyatakan ajaran tentang adanya hasil. Baik yang bodoh maupun yang bijak, setelah hancurnya tubuh, akan lenyap dan hancur, mereka tidak ada lagi setelah kematian.'"

‘‘Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paroloko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti. Cātumahābhūtiko ayaṃ puriso yadā kālaṅkaroti, pathavī pathavīkāyaṃ anupeti anupagacchati, āpo āpokāyaṃ [Pg.183] anupeti anupagacchati, tejo tejokāyaṃ anupeti anupagacchati, vāyo vāyokāyaṃ anupeti anupagacchati, ākāsaṃ indriyāni saṅkamanti. Āsandipañcamā purisā mataṃ ādāya gacchanti, yāvāḷāhanā padāni paññāyanti. Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti. Bhassantā āhutiyo; dattupaññattaṃ yadidaṃ dānaṃ. Tesaṃ tucchā musā vilāpo ye keci atthikavādaṃ vadanti. Bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’ti. Sace imassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, akatena me ettha kataṃ, avusitena me ettha vusitaṃ. Ubhopi mayaṃ ettha samasamā sāmaññaṃ pattā, yo cāhaṃ na vadāmi ‘ubho kāyassa bhedā ucchijjissāma, vinassissāma, na bhavissāma paraṃ maraṇā’ti. Atirekaṃ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṃ muṇḍiyaṃ ukkuṭikappadhānaṃ kesamassulocanaṃ yohaṃ puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasanto kāsikacandanaṃ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṃ dhārento jātarūparajataṃ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi. Abhisamparāyaṃ sohaṃ kiṃ jānanto kiṃ passanto imasmiṃ satthari brahmacariyaṃ carissāmi? ‘So abrahmacariyavāso aya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Ayaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamo abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

"Dalam hal ini, Sandaka, orang bijak merenung sebagai berikut: 'Guru ini memiliki ajaran seperti ini, pandangan seperti ini: tidak ada pemberian... (sebagaimana di atas) ...mereka tidak ada lagi setelah kematian. Jika kata-kata guru ini benar, maka meskipun aku tidak melakukan praktik petapa, aku telah dianggap melakukannya; meskipun aku tidak melaksanakannya, aku telah dianggap melaksanakannya. Kita berdua setara dalam hal ini, telah mencapai kesamaan, meskipun aku tidak mengatakan: "Kita berdua, setelah hancurnya tubuh, akan lenyap, hancur, dan tidak ada lagi setelah kematian." Namun, praktik guru ini yang berupa ketelanjangan, penggundulan kepala, berjongkok sebagai praktik utama, dan mencabut rambut serta janggut, adalah berlebihan bagi diriku yang masih hidup menetap dalam kesempitan rumah tangga bersama anak-anak, menikmati cendana dari Kasi, mengenakan bunga, wewangian, dan salep, serta menerima emas dan perak, namun akan memiliki tujuan yang sama dengan guru ini. Dengan mengetahui apa dan melihat apa di masa depan, aku harus menjalankan kehidupan suci di bawah guru ini?' Setelah menyadari bahwa: 'Ini adalah praktik yang bukan kehidupan suci,' ia menjadi jemu dan meninggalkan kehidupan suci itu. Inilah, Sandaka, praktik yang bukan kehidupan suci pertama yang dinyatakan oleh Sang Bhagavā, Yang Mengetahui, Yang Melihat, Yang Arahat, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, yang mana di dalamnya orang bijak tidak akan menjalani kehidupan suci, dan jika ia menjalaninya pun, ia tidak akan mencapai metode yang benar, yaitu Dhamma yang bermanfaat."

226. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘karoto kārayato chindato chedāpayato pacato pācāpayato socayato socāpayato kilamato kilamāpayato phandato phandāpayato pāṇamatipātayato adinnaṃ ādiyato sandhiṃ chindato nillopaṃ harato ekāgārikaṃ karoto paripanthe tiṭṭhato paradāraṃ gacchato musā bhaṇato karoto na karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pacāpento, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi [Pg.184] pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti.

226. “Lebih lanjut lagi, Sandaka, di sini ada guru tertentu yang berpendapat demikian, berpandangan demikian: ‘Bagi dia yang bertindak atau menyuruh orang lain bertindak, yang memotong atau menyuruh orang lain memotong, yang menyiksa atau menyuruh orang lain menyiksa, yang menyebabkan kesedihan atau menyuruh orang lain menyebabkan kesedihan, yang melelahkan atau menyuruh orang lain melelahkan, yang gemetar atau menyuruh orang lain gemetar, yang merenggut nyawa, yang mengambil apa yang tidak diberikan, yang mendobrak masuk ke rumah, yang menjarah, yang merampok satu rumah, yang menunggu di jalan untuk menyamun, yang berzina, yang berbohong; bagi dia yang melakukan hal-hal tersebut, tidak ada kejahatan yang dilakukan. Bahkan jika seseorang dengan cakram yang pinggirannya setajam silet mengubah makhluk-makhluk di bumi ini menjadi satu gumpalan daging, satu tumpukan daging, tidak ada kejahatan karena alasan itu, tidak ada kedatangan kejahatan. Bahkan jika seseorang pergi ke tepi selatan sungai Gangga, membunuh, menyuruh orang membunuh, memotong, menyuruh orang memotong, menyiksa, menyuruh orang menyiksa, tidak ada kejahatan karena alasan itu, tidak ada kedatangan kejahatan. Bahkan jika seseorang pergi ke tepi utara sungai Gangga, memberi, menyuruh orang memberi, berkorban, menyuruh orang berkorban, tidak ada kebajikan karena alasan itu, tidak ada kedatangan kebajikan. Melalui pemberian, pengendalian diri, pengekangan diri, dan ucapan benar, tidak ada kebajikan, tidak ada kedatangan kebajikan.’”}, {

‘‘Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – karoto kārayato chindato chedāpayato pacato pācāpayato socato socāpayato kilamato kilamāpayato phandato phandāpayato pāṇamatipātayato adinnaṃ ādiyato sandhiṃ chindato nillopaṃ harato ekāgārikaṃ karoto paripanthe tiṭṭhato paradāraṃ gacchato musā bhaṇato karoto na karīyati pāpaṃ khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pacāpento, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti. Sace imassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, akatena me ettha kataṃ, avusitena me ettha vusitaṃ. Ubhopi mayaṃ ettha samasamā sāmaññaṃ pattā, yo cāhaṃ na vadāmi ‘ubhinnaṃ kurutaṃ na karīyati pāpa’nti. Atirekaṃ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṃ muṇḍiyaṃ ukkuṭikappadhānaṃ kesamassulocanaṃ yohaṃ puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasanto kāsikacandanaṃ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṃ dhārento jātarūparajataṃ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi. Abhisamparāyaṃ sohaṃ kiṃ jānanto kiṃ passanto imasmiṃ satthari brahmacariyaṃ carissāmi? ‘So abrahmacariyavāso aya’nti iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Ayaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyo abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Dalam hal itu, Sandaka, seorang yang bijaksana merenung demikian: ‘Guru yang terhormat ini berpendapat demikian, berpandangan demikian: [pengulangan doktrin yang sama seperti di atas]... Jika perkataan guru yang terhormat ini benar, maka meskipun aku tidak melakukannya, itu seolah-olah telah dilakukan olehku; meskipun aku tidak menjalaninya, itu seolah-olah telah dijalani olehku. Kita berdua di sini sama saja, telah mencapai kesamaan, namun aku tidak mengatakan bahwa "bagi keduanya yang bertindak, tidak ada kejahatan yang dilakukan." Terlebih lagi, praktik guru yang terhormat ini dalam hal ketelanjangan, penggundulan kepala, pengerahan tenaga dengan berjongkok, dan pencabutan rambut serta janggut adalah berlebihan. Sedangkan aku, yang hidup dalam kesesakan bersama anak-anak, menggunakan kayu cendana dari Kasi, mengenakan kalung bunga, wewangian, dan salep, serta menerima emas dan perak, akan memiliki tujuan yang sama di kehidupan mendatang dengan guru yang terhormat ini. Dengan mengetahui apa dan melihat apa, aku harus menjalani kehidupan suci di bawah guru ini?’ Setelah menyadari bahwa ‘Ini adalah kehidupan yang tidak suci,’ ia menjadi muak dan meninggalkan kehidupan suci tersebut. Ini, Sandaka, adalah cara hidup tidak suci kedua yang dinyatakan oleh Sang Bhagawan yang Mengetahui, yang Melihat, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, di mana seorang yang bijaksana pastilah tidak akan menjalankan kehidupan suci, dan jika ia menjalankannya pun, ia tidak akan mencapai metode yang benar, Dhamma yang bermanfaat.”}, {

227. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; ahetū appaccayā sattā [Pg.185] saṃkilissanti; natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; ahetū appaccayā sattā visujjhanti; natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo; sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti.

227. “Lebih lanjut lagi, Sandaka, di sini ada guru tertentu yang berpendapat demikian, berpandangan demikian: ‘Tidak ada sebab, tidak ada kondisi bagi kekotoran makhluk-makhluk; tanpa sebab dan tanpa kondisi makhluk-makhluk menjadi kotor. Tidak ada sebab, tidak ada kondisi bagi pemurnian makhluk-makhluk; tanpa sebab dan tanpa kondisi makhluk-makhluk menjadi murni. Tidak ada kekuatan, tidak ada kegigihan, tidak ada daya manusia, tidak ada usaha manusia. Semua makhluk, semua yang bernapas, semua yang tercipta, semua yang hidup, adalah tanpa kendali, tanpa kekuatan, tanpa kegigihan; ditentukan oleh takdir, perjumpaan, dan sifat alami, mereka mengalami kebahagiaan serta penderitaan hanya dalam enam jenis kelahiran.’”}, {

‘‘Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya, ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā, ahetū appaccayā sattā visujjhanti. Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo, sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti. Sace imassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, akatena me ettha kataṃ, avusitena me ettha vusitaṃ. Ubhopi mayaṃ ettha samasamā sāmaññaṃ pattā, yo cāhaṃ na vadāmi ‘ubho ahetū appaccayā visujjhissāmā’ti. Atirekaṃ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṃ muṇḍiyaṃ ukkuṭikappadhānaṃ kesamassulocanaṃ yohaṃ puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasanto kāsikacandanaṃ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṃ dhārento jātarūparajataṃ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi. Abhisamparāyaṃ sohaṃ kiṃ jānanto kiṃ passanto imasmiṃ satthari brahmacariyaṃ carissāmi? ‘So abrahmacariyavāso aya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Ayaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyo abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Dalam hal itu, Sandaka, seorang yang bijaksana merenung demikian: ‘Guru yang terhormat ini berpendapat demikian, berpandangan demikian: [pengulangan doktrin yang sama seperti di atas]... Jika perkataan guru yang terhormat ini benar, maka meskipun aku tidak melakukannya, itu seolah-olah telah dilakukan olehku; meskipun aku tidak menjalaninya, itu seolah-olah telah dijalani olehku. Kita berdua di sini sama saja, telah mencapai kesamaan, namun aku tidak mengatakan bahwa "kita berdua akan dimurnikan tanpa sebab dan tanpa kondisi." Terlebih lagi, praktik guru yang terhormat ini dalam hal ketelanjangan, penggundulan kepala, pengerahan tenaga dengan berjongkok, dan pencabutan rambut serta janggut adalah berlebihan. Sedangkan aku, yang hidup dalam kesesakan bersama anak-anak, menggunakan kayu cendana dari Kasi, mengenakan kalung bunga, wewangian, dan salep, serta menerima emas dan perak, akan memiliki tujuan yang sama di kehidupan mendatang dengan guru yang terhormat ini. Dengan mengetahui apa dan melihat apa, aku harus menjalani kehidupan suci di bawah guru ini?’ Setelah menyadari bahwa ‘Ini adalah kehidupan yang tidak suci,’ ia menjadi muak dan meninggalkan kehidupan suci tersebut. Ini, Sandaka, adalah cara hidup tidak suci ketiga yang dinyatakan oleh Sang Bhagawan yang Mengetahui, yang Melihat, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, di mana seorang yang bijaksana pastilah tidak akan menjalankan kehidupan suci, dan jika ia menjalankannya pun, ia tidak akan mencapai metode yang benar, Dhamma yang bermanfaat.”

228. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā, te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṃ byābādhenti nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Katame satta? Pathavīkāyo āpokāyo tejokāyo vāyokāyo sukhe dukkhe jīve sattame – ime sattakāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā [Pg.186] animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā. Te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṃ byābādhenti. Nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Tattha natthi hantā vā ghātetā vā sotā vā sāvetā vā viññātā vā viññāpetā vā. Yopi tiṇhena satthena sīsaṃ chindati, na koci kañci jīvitā voropeti. Sattannaṃtveva kāyānamantarena satthaṃ vivaramanupatati. Cuddasa kho panimāni yonipamukhasatasahassāni saṭṭhi ca satāni cha ca satāni pañca ca kammuno satāni pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni, kamme ca aḍḍhakamme ca, dvaṭṭhipaṭipadā, dvaṭṭhantarakappā, chaḷābhijātiyo, aṭṭha purisabhūmiyo, ekūnapaññāsa ājīvakasate, ekūnapaññāsa paribbājakasate, ekūnapaññāsa nāgāvāsasate, vīse indriyasate, tiṃse nirayasate, chattiṃsa rajodhātuyo, satta saññīgabbhā, satta asaññīgabbhā, satta nigaṇṭhigabbhā, satta devā, satta mānusā, satta pesācā, satta sarā, satta pavuṭā, satta papātā, satta papātasatāni, satta supinā, satta supinasatāni, cullāsīti mahākappino satasahassāni, yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti. Tattha natthi imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā aparipakkaṃ vā kammaṃ paripācessāmi, paripakkaṃ vā kammaṃ phussa phussa byantiṃ karissāmīti. Hevaṃ natthi doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṃsāre, natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṃsāvakaṃse. Seyyathāpi nāma suttaguḷe khitte nibbeṭhiyamānameva paleti, evameva bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’ti.

228. Sekali lagi, Sandaka, di dunia ini ada guru tertentu yang mengajarkan demikian, berpandangan demikian: 'Tujuh kumpulan ini tidak dibuat, tidak diperintahkan untuk dibuat, tidak diciptakan, tidak diperintahkan untuk diciptakan, mandul, tetap seperti puncak gunung, berdiri kokoh seperti pilar. Mereka tidak bergerak, tidak berubah, tidak saling mengganggu, dan tidak mampu memberikan kebahagiaan, penderitaan, atau keduanya satu sama lain. Apakah yang tujuh itu? Kumpulan tanah, kumpulan air, kumpulan api, kumpulan udara, kebahagiaan, penderitaan, dan jiwa sebagai yang ketujuh—ketujuh kumpulan ini tidak dibuat, tidak diperintahkan untuk dibuat, tidak diciptakan, tidak diperintahkan untuk diciptakan, mandul, tetap seperti puncak gunung, berdiri kokoh seperti pilar. Mereka tidak bergerak, tidak berubah, tidak saling mengganggu, dan tidak mampu memberikan kebahagiaan, penderitaan, atau keduanya satu sama lain. Di sana tidak ada pembunuh atau yang menyuruh membunuh, tidak ada pendengar atau yang menyuruh mendengar, tidak ada yang mengetahui atau yang memberitahukan. Bahkan jika seseorang memotong kepala dengan pedang yang tajam, tidak ada seorang pun yang merampas nyawa orang lain. Pedang itu hanyalah jatuh melalui celah di antara tujuh kumpulan tersebut. Ada satu juta empat ratus enam ribu enam ratus jenis kelahiran utama, lima ratus kamma, lima kamma, tiga kamma, kamma dan setengah kamma, enam puluh dua cara praktik, enam puluh dua aeon antara, enam kasta (abhijāti), delapan tingkatan manusia, empat ribu sembilan ratus mata pencaharian Ājīvaka, empat ribu sembilan ratus pengembara (Paribbājaka), empat ribu sembilan ratus kediaman Nāga, dua ribu indra, tiga ribu neraka, tiga puluh enam unsur debu, tujuh kelahiran yang berkesadaran, tujuh kelahiran yang tanpa kesadaran, tujuh kelahiran melalui ruas, tujuh dewa, tujuh manusia, tujuh setan (pesāca), tujuh danau, tujuh tonjolan besar, tujuh jurang, tujuh ratus jurang kecil, tujuh mimpi besar, tujuh ratus mimpi kecil, dan delapan juta empat ratus ribu mahākappa; yang mana baik orang bodoh maupun bijaksana, setelah berlari kian kemari dan mengembara, akan mengakhiri penderitaan. Di sana tidak ada [pemikiran]: "Dengan moralitas ini, atau dengan sumpah ini, atau dengan pertapaan ini, atau dengan kehidupan suci ini, aku akan mematangkan kamma yang belum matang, atau melenyapkan kamma yang sudah matang dengan mengalaminya berulang kali." Tidak ada hal semacam itu. Kebahagiaan dan penderitaan telah ditakar dengan takaran drona, samsara telah dibatasi, tidak ada pengurangan atau penambahan, tidak ada kelebihan atau kekurangan. Bagaikan sebuah gulungan benang yang dilemparkan akan menggelinding hanya sejauh benang itu terulur habis; demikian pula, baik orang bodoh maupun bijaksana, setelah berlari kian kemari dan mengembara, akan mengakhiri penderitaan.'

‘‘Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā. Te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṃ byābādhenti. Nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Katame satta? Pathavīkāyo āpokāyo tejokāyo vāyokāyo sukhe dukkhe jīve sattame – ime satta kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā. Te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṃ byābādhenti. Nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Tattha natthi hantā vā [Pg.187] ghātetā vā sotā vā sāvetā vā viññātā vā viññāpetā vā. Yopi tiṇhena satthena sīsaṃ chindati, na koci kañci jīvitā voropeti. Sattannaṃtveva kāyānamantarena satthaṃ vivaramanupatati. Cuddasa kho panimāni yonipamukhasatasahassāni saṭṭhi ca satāni cha ca satāni pañca ca kammuno satāni pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni, kamme ca aḍḍhakamme ca, dvaṭṭhipaṭipadā, dvaṭṭhantarakappā, chaḷābhijātiyo, aṭṭha purisabhūmiyo, ekūnapaññāsa ājīvakasate, ekūnapaññāsa paribbājakasate, ekūnapaññāsa nāgāvāsasate, vīse indriyasate, tiṃse nirayasate, chattiṃsa rajodhātuyo, satta saññīgabbhā, satta asaññīgabbhā, satta nigaṇṭhigabbhā, satta devā, satta mānusā, satta pesācā, satta sarā, satta pavuṭā, satta papātā, satta papātasatāni, satta supinā, satta supinasatāni, cullāsīti mahākappino satasahassāni, yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti. Tattha natthi imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā aparipakkaṃ vā kammaṃ paripācessāmi, paripakkaṃ vā kammaṃ phussa phussa byantiṃ karissāmīti, hevaṃ natthi doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṃsāre, natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṃsāvakaṃse. Seyyathāpi nāma suttaguḷe khitte nibbeṭhiyamānameva paleti, evameva bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’ti. Sace pana imassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, akatena me ettha kataṃ, avusitena me ettha vusitaṃ. Ubhopi mayaṃ ettha samasamā sāmaññaṃ pattā, yo cāhaṃ na vadāmi. ‘Ubho sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissāmā’ti. Atirekaṃ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṃ muṇḍiyaṃ ukkuṭikappadhānaṃ kesamassulocanaṃ yohaṃ puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasanto kāsikacandanaṃ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṃ dhārento jātarūparajataṃ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi. Abhisamparāyaṃ sohaṃ kiṃ jānanto kiṃ passanto imasmiṃ satthari brahmacariyaṃ carissāmi? ‘So abrahmacariyavāso aya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Ayaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena catuttho abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

"Dalam hal itu, Sandaka, seorang yang bijaksana merenung demikian: 'Guru yang terhormat ini memiliki ajaran demikian, memiliki pandangan demikian: "Tujuh kumpulan ini tidak dibuat, tidak diatur pembuatannya, tidak diciptakan, tidak menyebabkan penciptaan, mandul, tetap seperti puncak gunung, berdiri kokoh seperti pilar pintu. Mereka tidak bergerak, tidak berubah, tidak saling menyakiti, dan tidak mampu memberikan kebahagiaan, penderitaan, atau kebahagiaan dan penderitaan kepada satu sama lain. Apakah yang tujuh itu? Kumpulan tanah, kumpulan air, kumpulan api, kumpulan udara, kebahagiaan, penderitaan, dan nyawa sebagai yang ketujuh—ketujuh kumpulan ini tidak dibuat, tidak diatur pembuatannya, tidak diciptakan, tidak menyebabkan penciptaan, mandul, tetap seperti puncak gunung, berdiri kokoh seperti pilar pintu. Mereka tidak bergerak, tidak berubah, tidak saling menyakiti, dan tidak mampu memberikan kebahagiaan, penderitaan, atau kebahagiaan dan penderitaan kepada satu sama lain. Di sana tidak ada pembunuh atau yang menyuruh membunuh, pendengar atau yang menyuruh mendengar, pengenal atau yang menyuruh mengenal. Sekalipun seseorang memenggal kepala dengan pedang yang tajam, tidak ada seorang pun yang merampas nyawa siapa pun; pedang itu hanya jatuh melalui celah di antara tujuh kumpulan tersebut. Sesungguhnya ada satu juta empat ratus ribu jenis rahim utama, enam ribu enam ratus jenis rahim lainnya; lima ratus kamma, lima kamma, tiga kamma, satu kamma dan setengah kamma; enam puluh dua jalan praktik, enam puluh dua eon antara, enam kelas kelahiran, delapan tingkatan manusia, empat ribu sembilan ratus mata pencaharian Ajivaka, empat ribu sembilan ratus pengembara Paribbajaka, empat ribu sembilan ratus tempat tinggal naga, dua ribu indra, tiga ribu neraka, tiga puluh enam elemen debu, tujuh jenis kelahiran dengan persepsi, tujuh jenis kelahiran tanpa persepsi, tujuh jenis kelahiran beruas, tujuh dewa, tujuh manusia, tujuh setan, tujuh danau, tujuh gumpalan, tujuh jurang besar, tujuh ratus jurang kecil, tujuh mimpi besar, tujuh ratus mimpi kecil, dan delapan juta empat ratus ribu mahā-kappa yang harus dilalui baik oleh orang bodoh maupun orang bijak dengan berlari dan berkelana sebelum mereka mengakhiri penderitaan. Dalam hal ini, tidak ada pemikiran: 'Dengan sila ini, atau kemauan ini, atau pertapaan ini, atau kehidupan suci ini, aku akan mematangkan kamma yang belum matang, atau aku akan melenyapkan kamma yang sudah matang dengan mengalaminya berulang kali'; hal demikian tidak ada. Kebahagiaan dan penderitaan telah ditakar, samsara telah dibatasi, tidak ada pengurangan atau penambahan, tidak ada kenaikan atau penurunan. Bagaikan bola benang yang dilemparkan akan terus menggelinding sejauh benangnya terurai, demikian pula orang bodoh dan orang bijak akan mengakhiri penderitaan setelah berlari dan berkelana." Jika perkataan guru yang terhormat ini benar, maka meskipun aku tidak melakukan [praktik pertapaan], itu sudah dianggap dilakukan; meskipun aku tidak menjalaninya, itu sudah dianggap dijalani. Kami berdua dalam hal ini sepenuhnya sama, telah mencapai kesamaan, meskipun aku tidak mengatakan: "Kami berdua akan mengakhiri penderitaan setelah berlari dan berkelana." Praktik ketelanjangan, penggundulan kepala, kebiasaan berjongkok, dan pencabutan rambut serta janggut dari guru yang terhormat ini adalah berlebihan; karena aku yang tinggal di rumah yang penuh dengan anak-anak, menikmati cendana dari Kasi, mengenakan kalung bunga, wewangian, dan bedak, serta menerima emas dan perak, akan memiliki tujuan yang sama di alam berikutnya dengan guru yang terhormat ini. Jadi, dengan mengetahui apa dan melihat apa aku harus menjalani kehidupan suci di bawah guru ini? Ini adalah cara hidup yang bukan kehidupan suci'—setelah menyadari demikian, ia merasa jemu terhadap kehidupan suci tersebut dan pergi meninggalkannya. Sandaka, inilah cara hidup bukan kehidupan suci keempat yang dinyatakan oleh Sang Baginda yang mengetahui dan melihat, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, di mana seorang yang bijaksana tentu tidak akan menjalankan kehidupan suci, dan jika menjalankannya pun, ia tidak akan mencapai jalan kebenaran yang bermanfaat."

‘‘Ime [Pg.188] kho te, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro abrahmacariyavāsā akkhātā yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.

"Sandaka, itulah empat cara hidup bukan kehidupan suci yang dinyatakan oleh Sang Baginda yang mengetahui dan melihat, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, di mana seorang yang bijaksana tentu tidak akan menjalankan kehidupan suci, dan jika menjalankannya pun, ia tidak akan mencapai jalan kebenaran yang bermanfaat."

‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro abrahmacariyavāsāva samānā ‘abrahmacariyavāsā’ti akkhātā yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalanti. Katamāni pana tāni, bho ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāri anassāsikāni brahmacariyāni akkhātāni yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti?

"Menakjubkan, Yang Mulia Ananda! Luar biasa, Yang Mulia Ananda! Betapa Sang Baginda yang mengetahui dan melihat, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, telah menyatakan empat cara hidup tersebut sebagai 'cara hidup bukan kehidupan suci', di mana seorang yang bijaksana tentu tidak akan menjalankan kehidupan suci, dan jika menjalankannya pun, ia tidak akan mencapai jalan kebenaran yang bermanfaat. Namun, Yang Mulia Ananda, apakah empat jenis kehidupan suci yang tidak memberikan penghiburan yang dinyatakan oleh Sang Baginda yang mengetahui dan melihat, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, di mana seorang yang bijaksana tentu tidak akan menjalankan kehidupan suci, dan jika menjalankannya pun, ia tidak akan mencapai jalan kebenaran yang bermanfaat?"

229. ‘‘Idha, sandaka, ekacco satthā sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti – ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti. So suññampi agāraṃ pavisati, piṇḍampi na labhati, kukkuropi ḍaṃsati, caṇḍenapi hatthinā samāgacchati, caṇḍenapi assena samāgacchati, caṇḍenapi goṇena samāgacchati, itthiyāpi purisassapi nāmampi gottampi pucchati, gāmassapi nigamassapi nāmampi maggampi pucchati. So ‘kimida’nti puṭṭho samāno ‘suññaṃ me agāraṃ pavisitabbaṃ ahosi’, tena pāvisiṃ; ‘piṇḍampi aladdhabbaṃ ahosi’, tena nālatthaṃ; ‘kukkurena ḍaṃsitabbaṃ ahosi’, tenamhi daṭṭho; ‘caṇḍena hatthinā samāgantabbaṃ ahosi’, tena samāgamiṃ; ‘caṇḍena assena samāgantabbaṃ ahosi’, tena samāgamiṃ; ‘caṇḍena goṇena samāgantabbaṃ ahosi’, tena samāgamiṃ; ‘itthiyāpi purisassapi nāmampi gottampi pucchitabbaṃ ahosi’, tena pucchiṃ; ‘gāmassapi nigamassapi nāmampi maggampi pucchitabbaṃ ahosi’, tena pucchinti. Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti…pe… ‘gāmassapi nigamassapi nāmampi maggampi pucchitabbaṃ ahosi, tena pucchi’nti[Pg.189]. So ‘anassāsikaṃ idaṃ brahmacariya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Idaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamaṃ anassāsikaṃ brahmacariyaṃ akkhātaṃ yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

229. “Di sini, Sandaka, ada guru tertentu yang mengaku maha tahu dan maha melihat, serta mengklaim memiliki pengetahuan dan penglihatan yang tanpa sisa: ‘Baik saat aku sedang berjalan, berdiri, tidur, maupun terjaga, pengetahuan dan penglihatan senantiasa dan terus-menerus hadir bagiku.’ Namun, ia memasuki rumah yang kosong, ia tidak mendapatkan makanan sedekah, ia digigit anjing, ia berhadapan dengan gajah liar, ia berhadapan dengan kuda liar, ia berhadapan dengan sapi liar, ia menanyakan nama dan silsilah perempuan maupun laki-laki, ia menanyakan nama desa atau kota kecil serta arah jalan. Ketika ditanya, ‘Mengapa hal ini terjadi?’, ia menjawab: ‘Aku memang harus memasuki rumah kosong, karena itu aku memasukinya; aku memang seharusnya tidak mendapatkan makanan sedekah, karena itu aku tidak mendapatkannya; aku memang seharusnya digigit anjing, karena itu aku digigit; aku memang harus berhadapan dengan gajah liar, karena itu aku berhadapan dengannya; aku memang harus berhadapan dengan kuda liar, karena itu aku berhadapan dengannya; aku memang harus berhadapan dengan sapi liar, karena itu aku berhadapan dengannya; aku memang harus menanyakan nama dan silsilah perempuan maupun laki-laki, karena itu aku menanyakannya; aku memang harus menanyakan nama desa atau kota kecil serta arah jalan, karena itu aku menanyakannya.’ Di sana, Sandaka, seorang bijaksana merenung: ‘Guru ini mengaku maha tahu dan maha melihat... ia bahkan harus menanyakan nama desa dan arah jalan.’ Ia menyadari: ‘Kehidupan suci ini tidak memberikan kepastian (anassāsika),’ dan setelah mengetahuinya, ia menjadi jenuh dan meninggalkan kehidupan suci tersebut. Sandaka, inilah kehidupan suci pertama yang tidak memberikan kepastian yang dinyatakan oleh Sang Bagawan yang mengetahui dan melihat, Yang Arahat, Yang Sadar Sempurna, di mana seorang bijaksana tidak akan benar-benar menjalani kehidupan suci di sana, dan jika ia menjalaninya, ia tidak akan mencapai metode yang benar serta dharma yang bermanfaat.”

230. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā anussaviko hoti anussavasacco. So anussavena itihitihaparamparāya piṭakasampadāya dhammaṃ deseti. Anussavikassa kho pana, sandaka, satthuno anussavasaccassa sussutampi hoti dussutampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti. Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā anussaviko anussavasacco so anussavena itihitihaparamparāya piṭakasampadāya dhammaṃ deseti. Anussavikassa kho pana satthuno anussavasaccassa sussutampi hoti dussutampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti’. So ‘anassāsikaṃ idaṃ brahmacariya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Idaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyaṃ anassāsikaṃ brahmacariyaṃ akkhātaṃ yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

230. “Lebih lanjut lagi, Sandaka, di sini ada guru tertentu yang berdasarkan tradisi lisan (anussaviko) dan mendasarkan kebenarannya pada tradisi lisan. Ia mengajarkan dharma melalui tradisi lisan, sejarah turun-temurun, dan koleksi naskah (piṭakasampadāya). Namun, Sandaka, bagi seorang guru yang berdasarkan tradisi lisan dan kebenarannya pada tradisi lisan, apa yang didengarnya bisa saja benar, bisa saja salah, bisa saja sesuai kenyataan, atau bisa saja berbeda dari kenyataan. Di sana, Sandaka, seorang bijaksana merenung: ‘Guru ini berdasarkan tradisi lisan... apa yang didengarnya bisa benar atau salah.’ Ia menyadari: ‘Kehidupan suci ini tidak memberikan kepastian,’ dan setelah mengetahuinya, ia menjadi jenuh dan meninggalkan kehidupan suci tersebut. Sandaka, inilah kehidupan suci kedua yang tidak memberikan kepastian yang dinyatakan oleh Sang Bagawan yang mengetahui dan melihat, Yang Arahat, Yang Sadar Sempurna, di mana seorang bijaksana tidak akan benar-benar menjalani kehidupan suci di sana, dan jika ia menjalaninya, ia tidak akan mencapai metode yang benar serta dharma yang bermanfaat.”

231. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā takkī hoti vīmaṃsī. So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ dhammaṃ deseti. Takkissa kho pana, sandaka, satthuno vīmaṃsissa sutakkitampi hoti duttakkitampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti. Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā takkī vīmaṃsī. So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ dhammaṃ deseti. Takkissa kho pana satthuno vīmaṃsissa sutakkitampi hoti duttakkitampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti’. So ‘anassāsikaṃ idaṃ brahmacariya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Idaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyaṃ anassāsikaṃ brahmacariyaṃ akkhātaṃ yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

231. “Lebih lanjut lagi, Sandaka, di sini ada guru tertentu yang merupakan seorang pemikir (takkī) dan peneliti (vīmaṃsī). Ia mengajarkan dharma berdasarkan hasil penalaran, penyelidikan pengamatan, dan ilham pribadinya sendiri. Namun, Sandaka, bagi seorang guru yang merupakan pemikir dan peneliti, penalarannya bisa saja tepat, bisa saja tidak tepat, bisa saja benar, atau bisa saja keliru. Di sana, Sandaka, seorang bijaksana merenung: ‘Guru ini adalah seorang pemikir dan peneliti... penalarannya bisa saja tepat atau tidak tepat.’ Ia menyadari: ‘Kehidupan suci ini tidak memberikan kepastian,’ dan setelah mengetahuinya, ia menjadi jenuh dan meninggalkan kehidupan suci tersebut. Sandaka, inilah kehidupan suci ketiga yang tidak memberikan kepastian yang dinyatakan oleh Sang Bagawan yang mengetahui dan melihat, Yang Arahat, Yang Sadar Sempurna, di mana seorang bijaksana tidak akan benar-benar menjalani kehidupan suci di sana, dan jika ia menjalaninya, ia tidak akan mencapai metode yang benar serta dharma yang bermanfaat.”

232. ‘‘Puna [Pg.190] caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā mando hoti momūho. So mandattā momūhattā tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – ‘evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti. Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā mando momūho. So mandattā momūhattā tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti. So ‘anassāsikaṃ idaṃ brahmacariya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Idaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena catutthaṃ anassāsikaṃ brahmacariyaṃ akkhātaṃ yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

232. “Lebih lanjut lagi, Sandaka, di sini ada guru tertentu yang tumpul (mando) dan sangat bingung (momūho). Karena ketumpulannya dan kebingungannya itu, ketika ditanya suatu pertanyaan di sana-sini, ia melakukan pengelakan kata-kata yang licin seperti belut (amarāvikkhepa): ‘Menurutku tidak begini, menurutku tidak begitu, menurutku tidak juga yang lain, menurutku bukan tidak, dan menurutku bukan tidak-bukan.’ Di sana, Sandaka, seorang bijaksana merenung: ‘Guru ini tumpul dan sangat bingung... ia melakukan pengelakan kata-kata yang licin seperti belut.’ Ia menyadari: ‘Kehidupan suci ini tidak memberikan kepastian,’ dan setelah mengetahuinya, ia menjadi jenuh dan meninggalkan kehidupan suci tersebut. Sandaka, inilah kehidupan suci keempat yang tidak memberikan kepastian yang dinyatakan oleh Sang Bagawan yang mengetahui dan melihat, Yang Arahat, Yang Sadar Sempurna, di mana seorang bijaksana tidak akan benar-benar menjalani kehidupan suci di sana, dan jika ia menjalaninya, ia tidak akan mencapai metode yang benar serta dharma yang bermanfaat.”

‘‘Imāni kho, (tāni sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāri anassāsikāni brahmacariyāni akkhātāni yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.

“Inilah, Sandaka, empat jenis kehidupan suci yang tidak memberikan kepastian yang telah dinyatakan oleh Sang Bagawan yang mengetahui dan melihat, Yang Arahat, Yang Sadar Sempurna, di mana seorang bijaksana tidak akan benar-benar menjalani kehidupan suci di sana, dan jika ia menjalaninya, ia tidak akan mencapai metode yang benar serta dharma yang bermanfaat.”

‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāri anassāsikāneva brahmacariyāni anassāsikāni brahmacariyānīti akkhātāni yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ. So pana, bho ānanda, satthā kiṃ vādī kiṃ akkhāyī yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.

“Sungguh menakjubkan, Yang Mulia Ānanda, sungguh luar biasa, Yang Mulia Ānanda! Sejauh mana Sang Bagavant yang mengetahui, yang melihat, yang mahasuci, yang telah sadar sepenuhnya, menyatakan empat jenis kehidupan suci sebagai yang tidak memberikan ketenangan (anassāsika), di mana orang yang bijaksana sama sekali tidak akan menjalankan kehidupan suci itu, dan jika pun menjalankannya, ia tidak akan meraih metode yang benar, yaitu Dharma yang bermanfaat. Namun, Yang Mulia Ānanda, guru yang bagaimanakah yang menyatakan ajaran apa, sehingga di sana orang yang bijaksana benar-benar akan menjalankan kehidupan suci, dan jika menjalankannya, ia akan meraih metode yang benar, yaitu Dharma yang bermanfaat?”

233. ‘‘Idha, sandaka, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi [Pg.191] dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

233. “Di sini, Sandaka, seorang Tathāgata muncul di dunia, Arahat, Sammāsambuddha, sempurna pengetahuan dan perilakunya, Sugata, pengenal segenap alam, pembimbing manusia yang tiada taranya, guru para dewa dan manusia, Buddha, Bagavant... ia meninggalkan lima rintangan ini, yang merupakan kotoran pikiran yang melemahkan kebijaksanaan; dengan menyepi dari kesenangan indra, menyepi dari kondisi-kondisi yang tidak bermanfaat, ia masuk dan berdiam dalam jhana pertama, yang disertai dengan vitakka dan vicāra, yang memiliki pīti dan sukha yang timbul dari penyepian. Sandaka, pada guru yang di dalamnya seorang murid mencapai keistimewaan yang luhur seperti itu, di sanalah orang yang bijaksana benar-benar akan menjalankan kehidupan suci, dan jika menjalankannya, ia akan meraih metode yang benar, yaitu Dharma yang bermanfaat.”

‘‘Puna caparaṃ, sandaka, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe... dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Lebih lanjut, Sandaka, dengan menenangkan vitakka dan vicāra... seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhana kedua. Sandaka, pada guru yang di dalamnya seorang murid mencapai keistimewaan yang luhur seperti itu, di sanalah orang yang bijaksana benar-benar akan menjalankan kehidupan suci, dan jika menjalankannya, ia akan meraih metode yang benar, yaitu Dharma yang bermanfaat.”

‘‘Puna caparaṃ, sandaka, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Lebih lanjut, Sandaka, dengan meluruhnya pīti, seorang bhikkhu berdiam dengan seimbang... ia masuk dan berdiam dalam jhana ketiga. Sandaka, pada guru yang di dalamnya seorang murid mencapai keistimewaan yang luhur seperti itu, di sanalah orang yang bijaksana benar-benar akan menjalankan kehidupan suci, dan jika menjalankannya, ia akan meraih metode yang benar, yaitu Dharma yang bermanfaat.”

‘‘Puna caparaṃ, sandaka, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Lebih lanjut, Sandaka, dengan meninggalkan sukha dan dukkha... seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhana keempat. Sandaka, pada guru yang di dalamnya seorang murid mencapai keistimewaan yang luhur seperti itu, di sanalah orang yang bijaksana benar-benar akan menjalankan kehidupan suci, dan jika menjalankannya, ia akan meraih metode yang benar, yaitu Dharma yang bermanfaat.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian, murni, bersih, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lembut, siap sedia, kokoh, dan mencapai ketenangan yang tak tergoyahkan, ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan untuk mengingat kembali kehidupan-kehidupan lampau (pubbenivāsānussatiñāṇa). Ia mengingat berbagai kehidupan lampau, yaitu—satu kelahiran, dua kelahiran... demikianlah ia mengingat berbagai kehidupan lampau beserta ciri-ciri dan rinciannya. Sandaka, pada guru yang di dalamnya seorang murid mencapai keistimewaan yang luhur seperti itu, di sanalah orang yang bijaksana benar-benar akan menjalankan kehidupan suci, dan jika menjalankannya, ia akan meraih metode yang benar, yaitu Dharma yang bermanfaat.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati [Pg.192] tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian, murni, bersih, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lembut, siap sedia, kokoh, dan mencapai ketenangan yang tak tergoyahkan, ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk (cutūpapātañāṇa). Dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, ia melihat makhluk-makhluk yang mati dan yang lahir kembali, yang rendah dan yang mulia, yang elok dan yang buruk rupa, yang bernasib baik dan yang bernasib buruk... ia memahami makhluk-makhluk yang berlanjut sesuai dengan perbuatan mereka. Sandaka, pada guru yang di dalamnya seorang murid mencapai keistimewaan yang luhur seperti itu, di sanalah orang yang bijaksana benar-benar akan menjalankan kehidupan suci, dan jika menjalankannya, ia akan meraih metode yang benar, yaitu Dharma yang bermanfaat.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.

“Dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian, murni, bersih, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lembut, siap sedia, kokoh, dan mencapai ketenangan yang tak tergoyahkan, ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan tentang penghancuran noda-noda (āsavānaṃ khayañāṇa). Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah asal mula penderitaan’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan’. Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah noda-noda’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah asal mula noda-noda’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah lenyapnya noda-noda’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya noda-noda’. Bagi ia yang mengetahui dan melihat demikian, pikirannya terbebas dari noda keinginan indra, terbebas dari noda keberadaan, dan terbebas dari noda ketidaktahuan. Dalam kebebasan itu, muncullah pengetahuan: ‘Aku telah bebas’. Ia memahami: ‘Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi tugas untuk kondisi ini.’ Sandaka, pada guru yang di dalamnya seorang murid mencapai keistimewaan yang luhur seperti itu, di sanalah orang yang bijaksana benar-benar akan menjalankan kehidupan suci, dan jika menjalankannya, ia akan meraih metode yang benar, yaitu Dharma yang bermanfaat.”

234. ‘‘Yo pana so, bho ānanda, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto paribhuñjeyya so kāme’’ti? ‘‘Yo so, sandaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto abhabbo so pañcaṭṭhānāni ajjhācarituṃ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevetuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ, seyyathāpi pubbe agāriyabhūto. Yo so, sandaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto abhabbo so imāni pañcaṭṭhānāni ajjhācaritu’’nti.

234. “Tetapi, Yang Mulia Ānanda, dapatkah seorang bhikkhu yang adalah seorang Arahat, yang telah menghancurkan noda-noda batin, yang telah menjalani kehidupan suci, yang telah melakukan apa yang harus dilakukan, yang telah meletakkan beban, yang telah mencapai tujuan tertinggi, yang telah menghancurkan belenggu penjelmaan, yang telah terbebas sepenuhnya melalui pengetahuan benar, menikmati kesenangan indra?” “Sandaka, seorang bhikkhu yang adalah seorang Arahat, yang telah menghancurkan noda-noda batin, yang telah menjalani kehidupan suci, yang telah melakukan apa yang harus dilakukan, yang telah meletakkan beban, yang telah mencapai tujuan tertinggi, yang telah menghancurkan belenggu penjelmaan, yang telah terbebas sepenuhnya melalui pengetahuan benar, tidak mungkin melakukan lima hal ini: Seorang bhikkhu yang telah menghancurkan noda-noda batin tidak mungkin secara sengaja merenggut nyawa makhluk hidup; seorang bhikkhu yang telah menghancurkan noda-noda batin tidak mungkin mengambil apa yang tidak diberikan dengan maksud mencuri; seorang bhikkhu yang telah menghancurkan noda-noda batin tidak mungkin melakukan hubungan seksual; seorang bhikkhu yang telah menghancurkan noda-noda batin tidak mungkin berbicara bohong dengan sengaja; seorang bhikkhu yang telah menghancurkan noda-noda batin tidak mungkin menimbun barang untuk menikmati kesenangan indra seperti yang dilakukannya dahulu saat masih menjadi perumah tangga. Sandaka, seorang bhikkhu yang adalah seorang Arahat... yang telah terbebas sepenuhnya melalui pengetahuan benar, tidak mungkin melakukan lima hal ini.”

235. ‘‘Yo [Pg.193] pana so, bho ānanda, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto tassa carato ceva tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ‘khīṇā me āsavā’’’ti? ‘‘Tena hi, sandaka, upamaṃ te karissāmi; upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Seyyathāpi, sandaka, purisassa hatthapādā chinnā; tassa carato ceva tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ (jānāti – ‘chinnā me hatthapādā’ti, udāhu paccavekkhamāno jānāti – ‘chinnā me hatthapādā’’’ti? ‘‘Na kho, bho ānanda, so puriso satataṃ samitaṃ jānāti – ‘chinnā me hatthapādā’ ti.) Api ca kho pana naṃ paccavekkhamāno jānāti – ‘chinnā me hatthapādā’’’ti. ‘‘Evameva kho, sandaka, yo so bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto tassa carato ceva tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ (ñāṇadassanaṃ na paccupaṭṭhitaṃ – ‘khīṇā me āsavā’ti;) api ca kho pana naṃ paccavekkhamāno jānāti – ‘khīṇā me āsavā’’’ti.

235. “Tetapi, Yang Mulia Ānanda, bagi seorang bhikkhu yang adalah seorang Arahat... yang telah terbebas sepenuhnya melalui pengetahuan benar, apakah pengetahuan dan penglihatan bahwa ‘Noda-noda batinku telah dihancurkan’ selalu hadir secara terus-menerus saat ia berjalan, berdiri, tidur, maupun terjaga?” “Kalau begitu, Sandaka, aku akan memberikan sebuah perumpamaan kepadamu; melalui perumpamaan, beberapa orang bijak memahami makna dari apa yang dikatakan. Misalkan, Sandaka, tangan dan kaki seseorang telah terpotong; apakah orang itu selalu tahu secara terus-menerus saat ia berjalan, berdiri, tidur, maupun terjaga bahwa ‘Tangan dan kakiku telah terpotong’, ataukah ia mengetahuinya saat ia merenungkannya?” “Tidak, Yang Mulia Ānanda, orang itu tidak mengetahuinya secara terus-menerus bahwa ‘Tangan dan kakiku telah terpotong’, melainkan ia mengetahuinya saat ia merenungkannya.” “Demikian pula, Sandaka, bagi seorang bhikkhu yang adalah seorang Arahat... yang telah terbebas sepenuhnya melalui pengetahuan benar, pengetahuan dan penglihatan bahwa ‘Noda-noda batinku telah dihancurkan’ tidak selalu hadir secara terus-menerus saat ia berjalan, berdiri, tidur, maupun terjaga; melainkan ia mengetahuinya saat ia merenungkannya.”

236. ‘‘Kīvabahukā pana, bho ānanda, imasmiṃ dhammavinaye niyyātāro’’ti? ‘‘Na kho, sandaka, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye imasmiṃ dhammavinaye niyyātāro’’ti. ‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda! Na ca nāma sadhammokkaṃsanā bhavissati, na paradhammavambhanā, āyatane ca dhammadesanā tāva bahukā ca niyyātāro paññāyissanti. Ime panājīvakā puttamatāya puttā attānañceva ukkaṃsenti, pare ca vambhenti tayo ceva niyyātāro paññapenti, seyyathidaṃ – nandaṃ vacchaṃ, kisaṃ saṃkiccaṃ, makkhaliṃ gosāla’’nti. Atha kho sandako paribbājako sakaṃ parisaṃ āmantesi – ‘‘carantu bhonto samaṇe gotame brahmacariyavāso. Na dāni sukaraṃ amhehi lābhasakkārasiloke pariccajitu’’nti. Iti hidaṃ sandako paribbājako sakaṃ parisaṃ uyyojesi bhagavati brahmacariyeti.

236. “Tetapi berapa banyakkah, Yang Mulia Ānanda, mereka yang mencapai pembebasan dalam Dhamma-Vinaya ini?” “Sandaka, bukan hanya seratus, dua ratus, tiga ratus, empat ratus, atau lima ratus, melainkan jauh lebih banyak lagi mereka yang mencapai pembebasan dalam Dhamma-Vinaya ini.” “Sungguh menakjubkan, Yang Mulia Ānanda! Sungguh luar biasa, Yang Mulia Ānanda! Tidak ada puji-diri atas ajaran sendiri, tidak ada penghinaan terhadap ajaran lain, dan Dhamma dibabarkan sesuai dengan proporsinya, namun begitu banyak yang mencapai pembebasan. Tetapi para Ājīvaka ini, anak-anak dari ibu yang anaknya telah mati, memuji diri mereka sendiri dan merendahkan orang lain, dan mereka hanya menetapkan tiga orang sebagai pencapai pembebasan, yaitu: Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca, dan Makkhali Gosāla.” Kemudian pengembara Sandaka memanggil pengikutnya sendiri: “Pergilah kalian, Saudara-saudara, untuk menjalani kehidupan suci di bawah Petapa Gotama. Bagi kita sekarang, tidaklah mudah untuk melepaskan keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran ini.” Demikianlah pengembara Sandaka mengirim pengikutnya sendiri untuk menjalani kehidupan suci di bawah Sang Bhagavā.”

Sandakasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Sutta Sandaka, yang keenam, selesai.

7. Mahāsakuludāyisuttaṃ

7. Mahāsakuludāyi Sutta

237. Evaṃ [Pg.194] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā paribbājakā moranivāpe paribbājakārāme paṭivasanti, seyyathidaṃ – annabhāro varadharo sakuludāyī ca paribbājako aññe ca abhiññātā abhiññātā paribbājakā. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ yena moranivāpo paribbājakārāmo yena sakuludāyī paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho bhagavā yena moranivāpo paribbājakārāmo tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena sakuludāyī paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā. Addasā kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpeti – ‘‘appasaddā bhonto hontu; mā bhonto saddamakattha. Ayaṃ samaṇo gotamo āgacchati; appasaddakāmo kho pana so āyasmā appasaddassa vaṇṇavādī. Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti. Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho bhagavā yena sakuludāyī paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā. Svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā; idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Sakuludāyīpi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sakuludāyiṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca –

237. Demikian telah saya dengar — Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang bersemayam di Rajagaha, di Hutan Bambu, di Tempat Pemberian Makan Tupai. Pada waktu itu, banyak pengembara yang sangat terkenal sedang menetap di Taman Pengembara, di Tempat Pemberian Makan Merak, yaitu: Annabhara, Varadhara, Sakuludayi, dan para pengembara terkenal lainnya. Kemudian, pada pagi hari, Sang Bhagavā mengenakan jubahnya dan membawa mangkuk serta jubah luar, memasuki Rajagaha untuk mengumpulkan dana makanan. Lalu muncul pemikiran ini dalam diri Sang Bhagavā: “Masih terlalu pagi untuk pergi mengumpulkan dana makanan di Rajagaha. Bagaimana jika Aku pergi ke Taman Pengembara di Tempat Pemberian Makan Merak, menemui pengembara Sakuludayi?” Maka Sang Bhagavā pergi ke Taman Pengembara di Tempat Pemberian Makan Merak. Saat itu, pengembara Sakuludayi sedang duduk bersama kumpulan besar pengembara yang sedang riuh rendah, berteriak keras dan gaduh, sedang membicarakan berbagai macam percakapan rendah, yaitu: percakapan tentang raja, pencuri, menteri, tentara, ketakutan, peperangan, makanan, minuman, pakaian, tempat tidur, bunga, wewangian, sanak saudara, kendaraan, desa, kota kecil, kota besar, wilayah, wanita, pahlawan, jalanan, tempat mengambil air, kerabat yang telah meninggal, aneka ragam hal, asal-usul dunia, asal-usul lautan, dan tentang keberadaan dan ketidakberadaan. Pengembara Sakuludayi melihat Sang Bhagavā datang dari jauh. Begitu melihat-Nya, ia memperingatkan kelompoknya: “Harap tenang, Tuan-tuan; jangan membuat suara, Tuan-tuan. Petapa Gotama sedang datang; Beliau itu menyukai ketenangan dan memuji ketenangan. Mungkin jika Beliau mengetahui bahwa kumpulan ini tenang, Beliau akan berkenan untuk mendekat.” Maka para pengembara itu pun diam. Kemudian Sang Bhagavā mendekati pengembara Sakuludayi. Lalu pengembara Sakuludayi berkata kepada Sang Bhagavā: “Silakan datang, Yang Mulia Sang Bhagavā. Selamat datang, Yang Mulia Sang Bhagavā. Sudah lama sekali, Yang Mulia Sang Bhagavā, baru kali ini Anda datang ke sini. Silakan duduk, Yang Mulia Sang Bhagavā; tempat duduk ini telah disediakan.” Sang Bhagavā duduk di tempat yang telah disediakan. Pengembara Sakuludayi juga mengambil sebuah tempat duduk rendah dan duduk di satu sisi. Kepada pengembara Sakuludayi yang duduk di satu sisi, Sang Bhagavā berkata demikian:

238. ‘‘Kāyanuttha[Pg.195], udāyi, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? ‘‘Tiṭṭhatesā, bhante, kathā yāya mayaṃ etarahi kathāya sannisinnā. Nesā, bhante, kathā bhagavato dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya. Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni nānātitthiyānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ kutūhalasālāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘lābhā vata, bho, aṅgamagadhānaṃ, suladdhalābhā vata, bho, aṅgamagadhānaṃ! Tatrime samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭā. Ayampi kho pūraṇo kassapo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; sopi rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭo. Ayampi kho makkhali gosālo…pe… ajito kesakambalo… pakudho kaccāyano… sañjayo belaṭṭhaputto… nigaṇṭho nāṭaputto saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; sopi rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭo. Ayampi kho samaṇo gotamo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; sopi rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭo. Ko nu kho imesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saṅghīnaṃ gaṇīnaṃ gaṇācariyānaṃ ñātānaṃ yasassīnaṃ titthakarānaṃ sādhusammatānaṃ bahujanassa sāvakānaṃ sakkato garukato mānito pūjito, kañca pana sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharantī’’’ti?

238. “Udāyī, percakapan apa yang sedang kalian lakukan saat ini, dan percakapan apa yang terputus di tengah-tengah kalian?” “Biarlah percakapan itu, Yang Mulia, yang sedang kami bicarakan sekarang. Tidak akan sulit bagi Sang Bhagavā untuk mendengar percakapan itu nanti. Pada hari-hari sebelumnya, Yang Mulia, ketika para petapa dan brahmana dari berbagai sekte sedang duduk berkumpul di Aula Perdebatan, muncul percakapan ini di antara mereka: ‘Sungguh suatu keuntungan, Tuan-tuan, bagi penduduk Angga dan Magadha! Sungguh suatu keuntungan besar bagi penduduk Angga dan Magadha! Karena para petapa dan brahmana ini, yang merupakan pemimpin komunitas, pemimpin kelompok, guru kelompok, yang terkenal, masyhur, pendiri sekte, yang dianggap baik oleh orang banyak, telah tiba di Rajagaha untuk berdiam selama musim hujan. Purana Kassapa ini pun seorang pemimpin komunitas, pemimpin kelompok, guru kelompok, yang terkenal, masyhur, pendiri sekte, yang dianggap baik oleh orang banyak; ia juga telah tiba di Rajagaha untuk berdiam selama musim hujan. Begitu pula Makkhali Gosala... Ajita Kesakambala... Pakudha Kaccayana... Sanjaya Belatthiputta... Nigantha Nataputta juga seorang pemimpin komunitas, pemimpin kelompok, guru kelompok, yang terkenal, masyhur, pendiri sekte, yang dianggap baik oleh orang banyak; ia juga telah tiba di Rajagaha untuk berdiam selama musim hujan. Petapa Gotama ini pun seorang pemimpin komunitas, pemimpin kelompok, guru kelompok, yang terkenal, masyhur, pendiri sekte, yang dianggap baik oleh orang banyak; Beliau juga telah tiba di Rajagaha untuk berdiam selama musim hujan. Siapakah di antara para petapa dan brahmana yang mulia ini—yang merupakan pemimpin komunitas, pemimpin kelompok, guru kelompok, yang terkenal, masyhur, pendiri sekte, yang dianggap baik oleh orang banyak—yang dihormati, dijunjung tinggi, dimuliakan, dan dipuja oleh para pengikutnya, dan kepada siapakah para pengikutnya bersikap hormat dan menjunjung tinggi dengan bergantung hidup padanya?’”

239. ‘‘Tatrekacce evamāhaṃsu – ‘ayaṃ kho pūraṇo kassapo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; so ca kho sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito, na ca pana pūraṇaṃ kassapaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Bhūtapubbaṃ pūraṇo kassapo anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti. Tatraññataro pūraṇassa kassapassa sāvako saddamakāsi – ‘‘mā bhonto pūraṇaṃ kassapaṃ etamatthaṃ pucchittha; neso etaṃ jānāti; mayametaṃ jānāma, amhe etamatthaṃ pucchatha; mayametaṃ bhavantānaṃ byākarissāmā’’ti. Bhūtapubbaṃ pūraṇo kassapo [Pg.196] bāhā paggayha kandanto na labhati – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha. Nete, bhavante, pucchanti, amhe ete pucchanti; mayametesaṃ byākarissāmā’’ti. Bahū kho pana pūraṇassa kassapassa sāvakā vādaṃ āropetvā apakkantā – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi? Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahitosi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti. Iti pūraṇo kassapo sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito, na ca pana pūraṇaṃ kassapaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Akkuṭṭho ca pana pūraṇo kassapo dhammakkosenā’’’ti.

239. Di sana, beberapa orang berkata demikian: 'Pūraṇa Kassapa ini adalah seorang pemimpin persaudaraan, pemimpin kelompok, guru kelompok, terkenal, termasyhur, pendiri aliran, dan dianggap sebagai orang suci oleh banyak orang; namun ia tidak dihormati, tidak disegani, tidak dimuliakan, tidak dipuja oleh para siswanya, dan para siswanya tidak hidup dengan bergantung padanya setelah menghormati dan menyeganinya. Dahulu, Pūraṇa Kassapa sedang membabarkan ajaran kepada ratusan hadirin. Di sana, salah satu siswa Pūraṇa Kassapa bersuara: "Tuan-tuan, janganlah bertanya kepada Pūraṇa Kassapa mengenai hal ini; ia tidak mengetahuinya; kamilah yang mengetahuinya, tanyakanlah hal ini kepada kami; kami akan menjelaskannya kepada Tuan-tuan." Dahulu, Pūraṇa Kassapa merentangkan tangannya sambil meratap namun tidak berhasil [mendiamkan mereka], katanya: "Tuan-tuan, harap tenang; janganlah Tuan-tuan bersuara. Mereka tidak bertanya kepada kalian, mereka bertanya kepada kami; kami akan menjelaskan kepada mereka." Banyak siswa Pūraṇa Kassapa pergi setelah melontarkan celaan: "Engkau tidak memahami Dhamma dan Vinaya ini, akulah yang memahami Dhamma dan Vinaya ini. Bagaimana mungkin engkau memahami Dhamma dan Vinaya ini? Engkau berpraktik salah, aku berpraktik benar. Ucapanku konsisten, ucapanmu tidak konsisten. Apa yang seharusnya diucapkan di awal, engkau ucapkan di akhir; apa yang seharusnya diucapkan di akhir, engkau ucapkan di awal. Apa yang telah lama engkau pelajari telah berbalik menyerangmu. Argumenmu telah dipatahkan, engkau telah dikalahkan. Pergilah untuk melepaskan dirimu dari tuduhan, atau selesaikanlah jika engkau mampu!" Demikianlah Pūraṇa Kassapa tidak dihormati, tidak disegani, tidak dimuliakan, tidak dipuja oleh para siswanya, dan para siswanya tidak hidup dengan bergantung padanya setelah menghormati dan menyeganinya. Dan Pūraṇa Kassapa dicerca dengan cercaan yang selayaknya.'

‘‘Ekacce evamāhaṃsu – ‘ayampi kho makkhali gosālo…pe… ajito kesakambalo… pakudho kaccāyano… sañjayo belaṭṭhaputto… nigaṇṭho nāṭaputto saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; so ca kho sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito, na ca pana nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Bhūtapubbaṃ nigaṇṭho nāṭaputto anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti. Tatraññataro nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvako saddamakāsi – mā bhonto nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etamatthaṃ pucchittha; neso etaṃ jānāti; mayametaṃ jānāma, amhe etamatthaṃ pucchatha; mayametaṃ bhavantānaṃ byākarissāmāti. Bhūtapubbaṃ nigaṇṭho nāṭaputto bāhā paggayha kandanto na labhati – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha. Nete bhavante pucchanti, amhe ete pucchanti; mayametesaṃ byākarissāmā’’ti. Bahū kho pana nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā vādaṃ āropetvā apakkantā – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi. Kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi? Micchāpaṭipanno tvamasi. Ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṃ me asahitaṃ te, purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahitosi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi [Pg.197] vā sace pahosī’’ti. Iti nigaṇṭho nāṭaputto sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito, na ca pana nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Akkuṭṭho ca pana nigaṇṭho nāṭaputto dhammakkosenā’’’ti.

Beberapa orang berkata demikian: 'Makkhali Gosāla... Ajita Kesakambala... Pakudha Kaccāyana... Sañjaya Belaṭṭhaputta... Nigaṇṭha Nāṭaputta juga adalah seorang pemimpin persaudaraan, pemimpin kelompok, guru kelompok, terkenal, termasyhur, pendiri aliran, dan dianggap sebagai orang suci oleh banyak orang; namun ia tidak dihormati, tidak disegani, tidak dimuliakan, tidak dipuja oleh para siswanya, dan para siswanya tidak hidup dengan bergantung padanya setelah menghormati dan menyeganinya. Dahulu, Nigaṇṭha Nāṭaputta sedang membabarkan ajaran kepada ratusan hadirin. Di sana, salah satu siswa Nigaṇṭha Nāṭaputta bersuara: "Tuan-tuan, janganlah bertanya kepada Nigaṇṭha Nāṭaputta mengenai hal ini; ia tidak mengetahuinya; kamilah yang mengetahuinya, tanyakanlah hal ini kepada kami; kami akan menjelaskannya kepada Tuan-tuan." Dahulu, Nigaṇṭha Nāṭaputta merentangkan tangannya sambil meratap namun tidak berhasil [mendiamkan mereka], katanya: "Tuan-tuan, harap tenang; janganlah Tuan-tuan bersuara. Mereka tidak bertanya kepada kalian, mereka bertanya kepada kami; kami akan menjelaskan kepada mereka." Banyak siswa Nigaṇṭha Nāṭaputta pergi setelah melontarkan celaan: "Engkau tidak memahami Dhamma dan Vinaya ini, akulah yang memahami Dhamma dan Vinaya ini. Bagaimana mungkin engkau memahami Dhamma dan Vinaya ini? Engkau berpraktik salah, aku berpraktik benar. Ucapanku konsisten, ucapanmu tidak konsisten. Apa yang seharusnya diucapkan di awal, engkau ucapkan di akhir; apa yang seharusnya diucapkan di akhir, engkau ucapkan di awal. Apa yang telah lama engkau pelajari telah berbalik menyerangmu. Argumenmu telah dipatahkan, engkau telah dikalahkan. Pergilah untuk melepaskan dirimu dari tuduhan, atau selesaikanlah jika engkau mampu!" Demikianlah Nigaṇṭha Nāṭaputta tidak dihormati, tidak disegani, tidak dimuliakan, tidak dipuja oleh para siswanya, dan para siswanya tidak hidup dengan bergantung padanya setelah menghormati dan menyeganinya. Dan Nigaṇṭha Nāṭaputta dicerca dengan cercaan yang selayaknya.'

240. ‘‘Ekacce evamāhaṃsu – ‘ayampi kho samaṇo gotamo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; so ca kho sāvakānaṃ sakkato garukato mānito pūjito, samaṇañca pana gotamaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Bhūtapubbaṃ samaṇo gotamo anekasatāya parisāya dhammaṃ desesi. Tatraññataro samaṇassa gotamassa sāvako ukkāsi. Tamenāññataro sabrahmacārī jaṇṇukena ghaṭṭesi – ‘‘appasaddo āyasmā hotu, māyasmā saddamakāsi, satthā no bhagavā dhammaṃ desesī’’ti. Yasmiṃ samaye samaṇo gotamo anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti, neva tasmiṃ samaye samaṇassa gotamassa sāvakānaṃ khipitasaddo vā hoti ukkāsitasaddo vā. Tamenaṃ mahājanakāyo paccāsīsamānarūpo paccupaṭṭhito hoti – ‘‘yaṃ no bhagavā dhammaṃ bhāsissati taṃ no sossāmā’’ti. Seyyathāpi nāma puriso cātummahāpathe khuddamadhuṃ anelakaṃ pīḷeyya. Tamenaṃ mahājanakāyo paccāsīsamānarūpo paccupaṭṭhito assa. Evameva yasmiṃ samaye samaṇo gotamo anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti, neva tasmiṃ samaye samaṇassa gotamassa sāvakānaṃ khipitasaddo vā hoti ukkāsitasaddo vā. Tamenaṃ mahājanakāyo paccāsīsamānarūpo paccupaṭṭhito hoti – ‘‘yaṃ no bhagavā dhammaṃ bhāsissati taṃ no sossāmā’’ti. Yepi samaṇassa gotamassa sāvakā sabrahmacārīhi sampayojetvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattanti tepi satthu ceva vaṇṇavādino honti, dhammassa ca vaṇṇavādino honti, saṅghassa ca vaṇṇavādino honti, attagarahinoyeva honti anaññagarahino, ‘‘mayamevamhā alakkhikā mayaṃ appapuññā te mayaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhimhā yāvajīvaṃ [Pg.198] paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti. Te ārāmikabhūtā vā upāsakabhūtā vā pañcasikkhāpade samādāya vattanti. Iti samaṇo gotamo sāvakānaṃ sakkato garukato mānito pūjito, samaṇañca pana gotamaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharantī’’’ti.

240. “Beberapa orang berkata demikian: ‘Pertapa Gotama ini juga memiliki jemaah, memiliki kelompok, merupakan guru dari suatu kelompok, terkenal, termasyhur, pendiri sekte, dan dianggap sebagai orang saleh oleh banyak orang; ia dihormati, disegani, dijunjung tinggi, dan dipuja oleh para siswanya, dan para siswa menetap dengan bergantung pada Pertapa Gotama setelah memberikan hormat dan rasa segan. Dahulu kala, Pertapa Gotama sedang membabarkan Dhamma kepada beratus-ratus khalayak. Di sana, salah seorang siswa Pertapa Gotama berdeham. Kemudian, rekan sesama pengamal ajaran suci lainnya menyenggolnya dengan lutut seraya berkata: “Semoga Yang Mulia tenang, janganlah Yang Mulia membuat suara, Guru kita, Sang Bhagavant, sedang membabarkan Dhamma.” Pada saat Pertapa Gotama membabarkan Dhamma kepada beratus-ratus khalayak, pada saat itu tidak ada suara bersin maupun suara deham dari para siswa Pertapa Gotama. Kerumunan orang itu berdiri menanti dengan penuh harapan: “Apa pun Dhamma yang akan Sang Bhagavant sampaikan kepada kita, itu akan kita dengarkan.” Bagaikan seseorang di persimpangan jalan empat arah yang memeras madu hutan yang murni; kerumunan orang akan berdiri menanti dengan penuh harapan. Demikian pula, pada saat Pertapa Gotama membabarkan Dhamma kepada beratus-ratus khalayak, pada saat itu tidak ada suara bersin maupun suara deham dari para siswa Pertapa Gotama. Kerumunan orang itu berdiri menanti dengan penuh harapan: “Apa pun Dhamma yang akan Sang Bhagavant sampaikan kepada kita, itu akan kita dengarkan.” Bahkan para siswa Pertapa Gotama yang setelah berselisih dengan rekan sesama pengamal ajaran suci lalu melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah (umat awam), mereka pun tetap memuji Sang Guru, memuji Dhamma, dan memuji Sangha; mereka justru mencela diri mereka sendiri, bukan mencela orang lain: “Kitalah yang tidak beruntung, kita memiliki sedikit jasa kebajikan, sehingga kita, yang telah melepaskan keduniawian dalam Dhamma-Vinaya yang telah dibabarkan dengan baik ini, tidak mampu menjalankan kehidupan suci yang sempurna dan murni seumur hidup.” Mereka lalu menjadi penjaga taman atau menjadi umat awam yang menjalankan lima sila dengan sungguh-sungguh. Demikianlah Pertapa Gotama dihormati, disegani, dijunjung tinggi, dan dipuja oleh para siswanya, dan para siswa menetap dengan bergantung pada Pertapa Gotama setelah memberikan hormat dan rasa segan.’”

241. ‘‘Kati pana tvaṃ, udāyi, mayi dhamme samanupassasi, yehi mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharantī’’ti? ‘‘Pañca kho ahaṃ, bhante, bhagavati dhamme samanupassāmi yehi bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Katame pañca? Bhagavā hi, bhante, appāhāro, appāhāratāya ca vaṇṇavādī. Yampi, bhante, bhagavā appāhāro, appāhāratāya ca vaṇṇavādī imaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavati paṭhamaṃ dhammaṃ samanupassāmi yena bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

241. “Berapakah kualitas yang engkau lihat dalam diri-Ku, Udāyi, yang menyebabkan para siswa-Ku menghormati, menyegani, menjunjung tinggi, memuja, dan menetap dengan bergantung pada-Ku setelah memberikan hormat dan rasa segan?” “Ada lima kualitas, Yang Mulia, yang hamba lihat dalam diri Sang Bhagavant yang menyebabkan para siswa menghormati, menyegani, menjunjung tinggi, memuja Sang Bhagavant, dan menetap dengan bergantung pada Beliau setelah memberikan hormat dan rasa segan. Apakah kelima hal itu? Sesungguhnya, Yang Mulia, Sang Bhagavant sedikit makan, dan Beliau memuji perihal makan sedikit. Karena Sang Bhagavant sedikit makan dan memuji perihal makan sedikit, inilah kualitas pertama, Yang Mulia, yang hamba lihat dalam diri Sang Bhagavant yang menyebabkan para siswa menghormati, menyegani, menjunjung tinggi, memuja Sang Bhagavant, dan menetap dengan bergantung pada Beliau setelah memberikan hormat dan rasa segan.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī. Yampi, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, imaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavati dutiyaṃ dhammaṃ samanupassāmi yena bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

“Selain itu, Yang Mulia, Sang Bhagavant merasa puas dengan jubah apa pun yang diperoleh-Nya, dan memuji kepuasan dengan jubah apa pun itu. Karena Sang Bhagavant merasa puas dengan jubah apa pun yang diperoleh-Nya dan memuji kepuasan dengan jubah apa pun itu, inilah kualitas kedua, Yang Mulia, yang hamba lihat dalam diri Sang Bhagavant yang menyebabkan para siswa menghormati, menyegani, menjunjung tinggi, memuja Sang Bhagavant, dan menetap dengan bergantung pada Beliau setelah memberikan hormat dan rasa segan.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī. Yampi, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, imaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavati tatiyaṃ dhammaṃ samanupassāmi yena bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

“Selain itu, Yang Mulia, Sang Bhagavant merasa puas dengan makanan almsfood apa pun yang diperoleh-Nya, dan memuji kepuasan dengan makanan almsfood apa pun itu. Karena Sang Bhagavant merasa puas dengan makanan almsfood apa pun yang diperoleh-Nya dan memuji kepuasan dengan makanan almsfood apa pun itu, inilah kualitas ketiga, Yang Mulia, yang hamba lihat dalam diri Sang Bhagavant yang menyebabkan para siswa menghormati, menyegani, menjunjung tinggi, memuja Sang Bhagavant, dan menetap dengan bergantung pada Beliau setelah memberikan hormat dan rasa segan.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī. Yampi, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, imaṃ [Pg.199] kho ahaṃ, bhante, bhagavati catutthaṃ dhammaṃ samanupassāmi yena bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

“Selain itu, Yang Mulia, Sang Bhagavant merasa puas dengan tempat tinggal apa pun yang diperoleh-Nya, dan memuji kepuasan dengan tempat tinggal apa pun itu. Karena Sang Bhagavant merasa puas dengan tempat tinggal apa pun yang diperoleh-Nya dan memuji kepuasan dengan tempat tinggal apa pun itu, inilah kualitas keempat, Yang Mulia, yang hamba lihat dalam diri Sang Bhagavant yang menyebabkan para siswa menghormati, menyegani, menjunjung tinggi, memuja Sang Bhagavant, dan menetap dengan bergantung pada Beliau setelah memberikan hormat dan rasa segan.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā pavivitto, pavivekassa ca vaṇṇavādī. Yampi, bhante, bhagavā pavivitto, pavivekassa ca vaṇṇavādī, imaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavati pañcamaṃ dhammaṃ samanupassāmi yena bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

“Selain itu, Yang Mulia, Sang Bhagavant hidup menyendiri, dan memuji keterpencilan. Karena Sang Bhagavant hidup menyendiri dan memuji keterpencilan, inilah kualitas kelima, Yang Mulia, yang hamba lihat dalam diri Sang Bhagavant yang menyebabkan para siswa menghormati, menyegani, menjunjung tinggi, memuja Sang Bhagavant, dan menetap dengan bergantung pada Beliau setelah memberikan hormat dan rasa segan.

‘‘Ime kho ahaṃ, bhante, bhagavati pañca dhamme samanupassāmi yehi bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharantī’’ti.

“Inilah lima kualitas, Yang Mulia, yang hamba lihat dalam diri Sang Bhagavant yang menyebabkan para siswa menghormati, menyegani, menjunjung tinggi, memuja Sang Bhagavant, dan menetap dengan bergantung pada Beliau setelah memberikan hormat dan rasa segan.”

242. ‘‘‘Appāhāro samaṇo gotamo, appāhāratāya ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā kosakāhārāpi aḍḍhakosakāhārāpi beluvāhārāpi aḍḍhabeluvāhārāpi. Ahaṃ kho pana, udāyi, appekadā iminā pattena samatittikampi bhuñjāmi bhiyyopi bhuñjāmi. ‘Appāhāro samaṇo gotamo, appāhāratāya ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā kosakāhārāpi aḍḍhakosakāhārāpi beluvāhārāpi aḍḍhabeluvāhārāpi na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.

242. “Udāyi, seandainya para siswa menghormati-Ku, menjunjung-Ku, memuliakan-Ku, memuja-Ku, dan hidup dengan bersandar pada-Ku seraya memberikan penghormatan karena berpikir: ‘Petapa Gotama makan sedikit, dan Ia memuji praktik makan sedikit,’ (maka perhatikanlah ini): Udāyi, ada siswa-siswa-Ku yang makan hanya seukuran satu cangkir kecil, setengah cangkir kecil, satu buah bael, atau bahkan hanya setengah buah bael. Namun Aku, Udāyi, terkadang memakan satu mangkuk penuh sampai ke bibirnya dengan mangkuk ini, atau bahkan lebih dari itu. Udāyi, seandainya para siswa menghormati-Ku, menjunjung-Ku, memuliakan-Ku, memuja-Ku, dan hidup dengan bersandar pada-Ku seraya memberikan penghormatan karena berpikir: ‘Petapa Gotama makan sedikit, dan Ia memuji praktik makan sedikit,’ maka para siswa-Ku yang makan hanya seukuran satu cangkir kecil, setengah cangkir kecil, satu buah bael, atau setengah buah bael itu tidak akan menghormati-Ku, menjunjung-Ku, memuliakan-Ku, memuja-Ku, dan hidup dengan bersandar pada-Ku seraya memberikan penghormatan melalui faktor ini (praktik makan sedikit).”

‘‘‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā paṃsukūlikā lūkhacīvaradharā te susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ karitvā dhārenti. Ahaṃ kho panudāyi, appekadā gahapaticīvarāni dhāremi [Pg.200] daḷhāni satthalūkhāni alābulomasāni. ‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā paṃsukūlikā lūkhacīvaradharā te susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ karitvā dhārenti, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.

“Udāyi, seandainya para siswa menghormati-Ku, menjunjung-Ku, memuliakan-Ku, memuja-Ku, dan hidup dengan bersandar pada-Ku seraya memberikan penghormatan karena berpikir: ‘Petapa Gotama puas dengan jubah apa pun yang tersedia, dan Ia memuji kepuasan terhadap jubah apa pun yang tersedia,’ (maka perhatikanlah ini): Udāyi, ada siswa-siswa-Ku yang mengenakan jubah kain bekas (paṃsukūla) dan mengenakan jubah kasar; mereka mengumpulkan perca-perca dari pekuburan, atau dari tumpukan sampah, atau dari toko-toko (pasar), lalu menjadikannya jubah luar (saṅghāṭi) dan mengenakannya. Namun Aku, Udāyi, terkadang mengenakan jubah-jubah pemberian perumah tangga yang kuat, jubah yang ditenun halus, dan jubah yang selembut bulu labu. Udāyi, seandainya para siswa menghormati-Ku, menjunjung-Ku, memuliakan-Ku, memuja-Ku, dan hidup dengan bersandar pada-Ku seraya memberikan penghormatan karena berpikir: ‘Petapa Gotama puas dengan jubah apa pun yang tersedia, dan Ia memuji kepuasan terhadap jubah apa pun yang tersedia,’ maka para siswa-Ku yang mengenakan jubah kain bekas dan jubah kasar—yang mengumpulkan perca-perca dari pekuburan, tumpukan sampah, atau toko-toko, lalu menjadikannya jubah luar dan mengenakannya—tidak akan menghormati-Ku, menjunjung-Ku, memuliakan-Ku, memuja-Ku, dan hidup dengan bersandar pada-Ku seraya memberikan penghormatan melalui faktor ini (kepuasan terhadap jubah).”

‘‘‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā piṇḍapātikā sapadānacārino uñchāsake vate ratā, te antaragharaṃ paviṭṭhā samānā āsanenapi nimantiyamānā na sādiyanti. Ahaṃ kho panudāyi, appekadā nimantanepi bhuñjāmi sālīnaṃ odanaṃ vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ. ‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā piṇḍapātikā sapadānacārino uñchāsake vate ratā te antaragharaṃ paviṭṭhā samānā āsanenapi nimantiyamānā na sādiyanti, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.

“Udāyi, seandainya para siswa menghormati-Ku, menjunjung-Ku, memuliakan-Ku, memuja-Ku, dan hidup dengan bersandar pada-Ku seraya memberikan penghormatan karena berpikir: ‘Petapa Gotama puas dengan makanan derma (piṇḍapāta) apa pun yang tersedia, dan Ia memuji kepuasan terhadap makanan derma apa pun yang tersedia,’ (maka perhatikanlah ini): Udāyi, ada siswa-siswa-Ku yang merupakan pengumpul derma, yang berjalan menerima derma dari rumah ke rumah tanpa terputus, dan teguh dalam praktik mengumpulkan makanan; ketika mereka memasuki desa, mereka bahkan tidak menerima undangan untuk sekadar duduk. Namun Aku, Udāyi, terkadang memenuhi undangan makan dan memakan nasi dari butiran gandum pilihan yang butiran hitamnya telah disisihkan, disertai dengan berbagai jenis sup dan berbagai jenis lauk-pauk. Udāyi, seandainya para siswa menghormati-Ku, menjunjung-Ku, memuliakan-Ku, memuja-Ku, dan hidup dengan bersandar pada-Ku seraya memberikan penghormatan karena berpikir: ‘Petapa Gotama puas dengan makanan derma apa pun yang tersedia, dan Ia memuji kepuasan terhadap makanan derma apa pun yang tersedia,’ maka para siswa-Ku yang merupakan pengumpul derma, yang berjalan dari rumah ke rumah tanpa terputus, dan teguh dalam praktik mengumpulkan makanan—yang ketika memasuki desa bahkan tidak menerima undangan untuk duduk—tidak akan menghormati-Ku, menjunjung-Ku, memuliakan-Ku, memuja-Ku, dan hidup dengan bersandar pada-Ku seraya memberikan penghormatan melalui faktor ini (kepuasan terhadap makanan derma).”

‘‘‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā rukkhamūlikā abbhokāsikā, te aṭṭhamāse channaṃ na upenti. Ahaṃ kho panudāyi, appekadā kūṭāgāresupi viharāmi ullittāvalittesu nivātesu phusitaggaḷesu pihitavātapānesu. ‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena [Pg.201] senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā rukkhamūlikā abbhokāsikā te aṭṭhamāse channaṃ na upenti, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.

“Udāyi, seandainya para siswa menghormati-Ku, menjunjung-Ku, memuliakan-Ku, memuja-Ku, dan hidup dengan bersandar pada-Ku seraya memberikan penghormatan karena berpikir: ‘Petapa Gotama puas dengan tempat kediaman (senāsana) apa pun yang tersedia, dan Ia memuji kepuasan terhadap tempat kediaman apa pun yang tersedia,’ (maka perhatikanlah ini): Udāyi, ada siswa-siswa-Ku yang tinggal di bawah pohon atau di tempat terbuka; selama delapan bulan (musim kemarau dan musim dingin), mereka tidak masuk ke bawah naungan atap. Namun Aku, Udāyi, terkadang tinggal di gedung-gedung beratap puncak yang diplester halus luar dan dalam, terlindung dari angin, dengan pintu yang rapat dan jendela yang tertutup. Udāyi, seandainya para siswa menghormati-Ku, menjunjung-Ku, memuliakan-Ku, memuja-Ku, dan hidup dengan bersandar pada-Ku seraya memberikan penghormatan karena berpikir: ‘Petapa Gotama puas dengan tempat kediaman apa pun yang tersedia, dan Ia memuji kepuasan terhadap tempat kediaman apa pun yang tersedia,’ maka para siswa-Ku yang tinggal di bawah pohon atau di tempat terbuka—yang selama delapan bulan tidak masuk ke bawah naungan atap—tidak akan menghormati-Ku, menjunjung-Ku, memuliakan-Ku, memuja-Ku, dan hidup dengan bersandar pada-Ku seraya memberikan penghormatan melalui faktor ini (kepuasan terhadap tempat kediaman).”

‘‘‘Pavivitto samaṇo gotamo, pavivekassa ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā āraññikā pantasenāsanā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni ajjhogāhetvā viharanti, te anvaddhamāsaṃ saṅghamajjhe osaranti pātimokkhuddesāya. Ahaṃ kho panudāyi, appekadā ākiṇṇo viharāmi bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. ‘Pavivitto samaṇo gotamo, pavivekassa ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā āraññakā pantasenāsanā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni ajjhogāhetvā viharanti te anvaddhamāsaṃ saṅghamajjhe osaranti pātimokkhuddesāya, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.

“Udāyi, seandainya para siswa menghormati-Ku, menjunjung-Ku, memuliakan-Ku, memuja-Ku, dan hidup dengan bersandar pada-Ku seraya memberikan penghormatan karena berpikir: ‘Petapa Gotama hidup menyendiri (terasing), dan Ia memuji hidup dalam penyendirian,’ (maka perhatikanlah ini): Udāyi, ada siswa-siswa-Ku yang merupakan penghuni hutan, tinggal di kediaman yang terpencil; mereka pergi jauh ke dalam belantara hutan dan tinggal di kediaman-kediaman yang sunyi; mereka hanya datang ke tengah Sangha setiap setengah bulan sekali untuk pembacaan Pātimokkha. Namun Aku, Udāyi, terkadang hidup dikelilingi oleh para bhikkhu, bhikkhunī, umat awam laki-laki (upāsaka), umat awam perempuan (upāsikā), raja, menteri-menteri kerajaan, para guru dari sekte lain, dan para pengikut sekte lain. Udāyi, seandainya para siswa menghormati-Ku, menjunjung-Ku, memuliakan-Ku, memuja-Ku, dan hidup dengan bersandar pada-Ku seraya memberikan penghormatan karena berpikir: ‘Petapa Gotama hidup menyendiri, dan Ia memuji hidup dalam penyendirian,’ maka para siswa-Ku yang merupakan penghuni hutan, yang tinggal di kediaman yang terpencil di dalam belantara hutan, dan yang hanya datang ke tengah Sangha setiap setengah bulan sekali untuk pembacaan Pātimokkha, tidak akan menghormati-Ku, menjunjung-Ku, memuliakan-Ku, memuja-Ku, dan hidup dengan bersandar pada-Ku seraya memberikan penghormatan melalui faktor ini (praktik hidup menyendiri).”

‘‘Iti kho, udāyi, na mamaṃ sāvakā imehi pañcahi dhammehi sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

“Oleh karena itu, Udāyi, bukanlah karena lima faktor ini para siswa-Ku menghormati-Ku, menjunjung-Ku, memuliakan-Ku, memuja-Ku, dan hidup dengan bersandar pada-Ku seraya memberikan penghormatan.”

243. ‘‘Atthi kho, udāyi, aññe ca pañca dhammā yehi pañcahi dhammehi mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Katame pañca? Idhudāyi, mamaṃ sāvakā adhisīle sambhāventi – ‘sīlavā samaṇo gotamo paramena sīlakkhandhena samannāgato’ti. Yampudāyi, mamaṃ sāvakā adhisīle sambhāventi – ‘sīlavā samaṇo gotamo paramena sīlakkhandhena samannāgato’ti, ayaṃ kho, udāyi[Pg.202], paṭhamo dhammo yena mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

243. “Udāyi, ada lima hal lain yang karenanya para siswa-Ku menghormati, menjunjung tinggi, memuliakan, dan memuja-Ku; setelah menghormati dan menjunjung tinggi, mereka hidup dengan bersandar pada-Ku. Apakah lima hal itu? Di sini, Udāyi, para siswa-Ku memuji-Ku dalam hal moralitas yang tinggi (adhisīla): ‘Petapa Gotama memiliki moralitas; Beliau memiliki kumpulan kemoralan yang tertinggi.’ Udāyi, karena para siswa-Ku memuji-Ku dalam hal moralitas yang tinggi dengan berkata: ‘Petapa Gotama memiliki moralitas; Beliau memiliki kumpulan kemoralan yang tertinggi,’ inilah, Udāyi, hal pertama yang karenanya para siswa-Ku menghormati, menjunjung tinggi, memuliakan, dan memuja-Ku; setelah menghormati dan menjunjung tinggi, mereka hidup dengan bersandar pada-Ku.”

244. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, mamaṃ sāvakā abhikkante ñāṇadassane sambhāventi – ‘jānaṃyevāha samaṇo gotamo – jānāmīti, passaṃyevāha samaṇo gotamo – passāmīti; abhiññāya samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no anabhiññāya; sanidānaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no anidānaṃ; sappāṭihāriyaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no appāṭihāriya’nti. Yampudāyi, mamaṃ sāvakā abhikkante ñāṇadassane sambhāventi – ‘jānaṃyevāha samaṇo gotamo – jānāmīti, passaṃyevāha samaṇo gotamo – passāmīti; abhiññāya samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no anabhiññāya; sanidānaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no anidānaṃ; sappāṭihāriyaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no appāṭihāriya’nti, ayaṃ kho, udāyi, dutiyo dhammo yena mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

244. “Selanjutnya, Udāyi, para siswa-Ku memuji-Ku dalam hal pengetahuan dan penglihatan yang unggul: ‘Petapa Gotama berkata “Aku tahu” hanya ketika Beliau benar-benar mengetahui; Petapa Gotama berkata “Aku melihat” hanya ketika Beliau benar-benar melihat; Petapa Gotama membabarkan Dhamma dengan pengetahuan langsung, bukan tanpa pengetahuan langsung; Petapa Gotama membabarkan Dhamma dengan alasan, bukan tanpa alasan; Petapa Gotama membabarkan Dhamma dengan demonstrasi yang meyakinkan, bukan tanpa demonstrasi yang meyakinkan.’ Udāyi, karena para siswa-Ku memuji-Ku dalam hal pengetahuan dan penglihatan yang unggul dengan berkata: ‘Petapa Gotama berkata “Aku tahu” hanya ketika Beliau benar-benar mengetahui... bukan tanpa demonstrasi yang meyakinkan,’ inilah, Udāyi, hal kedua yang karenanya para siswa-Ku menghormati, menjunjung tinggi, memuliakan, dan memuja-Ku; setelah menghormati dan menjunjung tinggi, mereka hidup dengan bersandar pada-Ku.”

245. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, mamaṃ sāvakā adhipaññāya sambhāventi – ‘paññavā samaṇo gotamo paramena paññākkhandhena samannāgato; taṃ vata anāgataṃ vādapathaṃ na dakkhati, uppannaṃ vā parappavādaṃ na sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati’. Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, api nu me sāvakā evaṃ jānantā evaṃ passantā antarantarā kathaṃ opāteyyu’’nti?

245. “Selanjutnya, Udāyi, para siswa-Ku memuji-Ku dalam hal kebijaksanaan yang tinggi (adhipaññā): ‘Petapa Gotama bijaksana, Beliau memiliki kumpulan kebijaksanaan yang tertinggi; tidaklah mungkin Beliau tidak melihat jalur perdebatan yang akan datang, atau tidak menyanggah pandangan luar yang muncul dengan benar sesuai alasan.’ Bagaimana menurutmu, Udāyi, apakah para siswa-Ku, yang mengetahui dan melihat demikian, akan menyela pembicaraan di tengah-tengah pembicaraan-Ku?”

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“Tentu tidak, Bhante.”

‘‘Na kho panāhaṃ, udāyi, sāvakesu anusāsaniṃ paccāsīsāmi ; aññadatthu mamayeva sāvakā anusāsaniṃ paccāsīsanti.

“Udāyi, Aku tidak mengharapkan bimbingan dari para siswa; sebaliknya, para siswalah yang mengharapkan bimbingan dari-Ku.”

‘‘Yampudāyi, mamaṃ sāvakā adhipaññāya sambhāventi – ‘paññavā samaṇo gotamo paramena paññākkhandhena samannāgato; taṃ vata anāgataṃ vādapathaṃ na dakkhati, uppannaṃ vā parappavādaṃ na sahadhammena niggahitaṃ niggaṇhissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati’. Ayaṃ kho, udāyi, tatiyo dhammo yena mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

“Udāyi, karena para siswa-Ku memuji-Ku dalam hal kebijaksanaan yang tinggi dengan berkata: ‘Petapa Gotama bijaksana, Beliau memiliki kumpulan kebijaksanaan yang tertinggi; tidaklah mungkin Beliau tidak melihat jalur perdebatan yang akan datang, atau tidak menyanggah pandangan luar yang muncul dengan benar sesuai alasan,’ inilah, Udāyi, hal ketiga yang karenanya para siswa-Ku menghormati, menjunjung tinggi, memuliakan, dan memuja-Ku; setelah menghormati dan menjunjung tinggi, mereka hidup dengan bersandar pada-Ku.”

246. ‘‘Puna [Pg.203] caparaṃ, udāyi, mama sāvakā yena dukkhena dukkhotiṇṇā dukkhaparetā te maṃ upasaṅkamitvā dukkhaṃ ariyasaccaṃ pucchanti, tesāhaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi, tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena; te maṃ dukkhasamudayaṃ… dukkhanirodhaṃ… dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyasaccaṃ pucchanti, tesāhaṃ dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi, tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena. Yampudāyi, mama sāvakā yena dukkhena dukkhotiṇṇā dukkhaparetā te maṃ upasaṅkamitvā dukkhaṃ ariyasaccaṃ pucchanti, tesāhaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi, tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena. Te maṃ dukkhasamudayaṃ … dukkhanirodhaṃ… dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyasaccaṃ pucchanti. Tesāhaṃ dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi. Tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena. Ayaṃ kho, udāyi, catuttho dhammo yena mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

246. “Selanjutnya, Udāyi, ketika para siswa-Ku yang terjerat oleh penderitaan dan dikuasai oleh penderitaan datang kepada-Ku dan bertanya tentang Kebenaran Mulia tentang Penderitaan, Aku menjawab pertanyaan mereka tentang Kebenaran Mulia tentang Penderitaan itu; Aku memuaskan hati mereka dengan jawaban atas pertanyaan tersebut. Mereka bertanya kepada-Ku tentang Kebenaran Mulia tentang Asal-mula Penderitaan, Kebenaran Mulia tentang Terhentinya Penderitaan, dan Kebenaran Mulia tentang Jalan Menuju Terhentinya Penderitaan. Aku menjawab pertanyaan mereka tentang Kebenaran Mulia tentang Jalan Menuju Terhentinya Penderitaan itu; Aku memuaskan hati mereka dengan jawaban atas pertanyaan tersebut. Udāyi, karena para siswa-Ku yang terjerat oleh penderitaan... datang kepada-Ku dan bertanya tentang Kebenaran Mulia tentang Penderitaan... Asal-mula Penderitaan... Terhentinya Penderitaan... Jalan Menuju Terhentinya Penderitaan, dan Aku menjawab pertanyaan mereka serta memuaskan hati mereka dengan jawaban tersebut, inilah, Udāyi, hal keempat yang karenanya para siswa-Ku menghormati, menjunjung tinggi, memuliakan, dan memuja-Ku; setelah menghormati dan menjunjung tinggi, mereka hidup dengan bersandar pada-Ku.”

247. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāro satipaṭṭhāne bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati… citte cittānupassī viharati… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

247. “Selanjutnya, Udāyi, Aku telah menunjukkan jalan kepada para siswa-Ku, yang bila dipraktikkan oleh para siswa-Ku, mereka mengembangkan Empat Landasan Perhatian (Satipaṭṭhāna). Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan tubuh dalam tubuh, dengan tekun, waspada, dan penuh perhatian, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan di dunia; ia berdiam dengan merenungkan perasaan dalam perasaan... pikiran dalam pikiran... fenomena dalam fenomena, dengan tekun, waspada, dan penuh perhatian, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan di dunia. Dan di sana, banyak siswa-Ku yang berdiam setelah mencapai puncak kesempurnaan pengetahuan langsung.”

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāro sammappadhāne bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

“Selanjutnya, Udāyi, Aku telah menunjukkan jalan kepada para siswa-Ku, yang bila dipraktikkan oleh para siswa-Ku, mereka mengembangkan Empat Usaha Benar (Sammappadhāna). Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu membangkitkan keinginan, berupaya, mengerahkan energi, mengendalikan pikiran, dan berusaha keras untuk mencegah munculnya keadaan buruk dan tidak bermanfaat yang belum muncul; ia membangkitkan keinginan... untuk meninggalkan keadaan buruk dan tidak bermanfaat yang telah muncul; ia membangkitkan keinginan... untuk memunculkan keadaan bermanfaat yang belum muncul; ia membangkitkan keinginan, berupaya, mengerahkan energi, mengendalikan pikiran, dan berusaha keras untuk menetapkan, tidak melupakan, meningkatkan, meluaskan, mengembangkan, dan menyempurnakan keadaan bermanfaat yang telah muncul. Dan di sana, banyak siswa-Ku yang berdiam setelah mencapai puncak kesempurnaan pengetahuan langsung.”

‘‘Puna [Pg.204] caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāro iddhipāde bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

Selain itu lagi, Udāyi, Aku telah membabarkan jalan kepada murid-murid-Ku, yang mana dengan mempraktikkannya, murid-murid-Ku mengembangkan empat basis kekuatan gaib (iddhipāda). Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu mengembangkan basis kekuatan gaib yang memiliki konsentrasi berdasarkan keinginan dan bentukan usaha; mengembangkan basis kekuatan gaib yang memiliki konsentrasi berdasarkan energi dan bentukan usaha; mengembangkan basis kekuatan gaib yang memiliki konsentrasi berdasarkan pikiran dan bentukan usaha; mengembangkan basis kekuatan gaib yang memiliki konsentrasi berdasarkan penyelidikan dan bentukan usaha. Dan di sana, banyak murid-Ku yang menetap setelah mencapai kesempurnaan akhir dari pengetahuan langsung (abhiññā).

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā pañcindriyāni bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu saddhindriyaṃ bhāveti upasamagāmiṃ sambodhagāmiṃ; vīriyindriyaṃ bhāveti…pe… satindriyaṃ bhāveti… samādhindriyaṃ bhāveti… paññindriyaṃ bhāveti upasamagāmiṃ sambodhagāmiṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

Selain itu lagi, Udāyi, Aku telah membabarkan jalan kepada murid-murid-Ku, yang mana dengan mempraktikkannya, murid-murid-Ku mengembangkan lima indra (indriya). Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu mengembangkan indra keyakinan (saddhindriya) yang menuntun pada ketenangan dan menuntun pada pencerahan; mengembangkan indra energi (vīriyindriya)... indra perhatian (satindriya)... indra konsentrasi (samādhindriya)... mengembangkan indra kebijaksanaan (paññindriya) yang menuntun pada ketenangan dan menuntun pada pencerahan. Dan di sana, banyak murid-Ku yang menetap setelah mencapai kesempurnaan akhir dari pengetahuan langsung.

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā pañca balāni bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu saddhābalaṃ bhāveti upasamagāmiṃ sambodhagāmiṃ; vīriyabalaṃ bhāveti…pe… satibalaṃ bhāveti… samādhibalaṃ bhāveti… paññābalaṃ bhāveti upasamagāmiṃ sambodhagāmiṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

Selain itu lagi, Udāyi, Aku telah membabarkan jalan kepada murid-murid-Ku, yang mana dengan mempraktikkannya, murid-murid-Ku mengembangkan lima kekuatan (bala). Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu mengembangkan kekuatan keyakinan (saddhābala) yang menuntun pada ketenangan dan menuntun pada pencerahan; mengembangkan kekuatan energi (vīriyabala)... kekuatan perhatian (satibala)... kekuatan konsentrasi (samādhibala)... mengembangkan kekuatan kebijaksanaan (paññābala) yang menuntun pada ketenangan dan menuntun pada pencerahan. Dan di sana, banyak murid-Ku yang menetap setelah mencapai kesempurnaan akhir dari pengetahuan langsung.

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā sattabojjhaṅge bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ; dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

Selain itu lagi, Udāyi, Aku telah membabarkan jalan kepada murid-murid-Ku, yang mana dengan mempraktikkannya, murid-murid-Ku mengembangkan tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga). Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu mengembangkan faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅga) yang berlandaskan pada penyendirian, berlandaskan pada kebebasan dari nafsu, berlandaskan pada penghentian, dan bermuara pada pelepasan; mengembangkan faktor pencerahan penyelidikan fenomena (dhammavicayasambojjhaṅga)... mengembangkan faktor pencerahan energi (vīriyasambojjhaṅga)... mengembangkan faktor pencerahan kegembiraan (pītisambojjhaṅga)... mengembangkan faktor pencerahan ketenangan (passaddhisambojjhaṅga)... mengembangkan faktor pencerahan konsentrasi (samādhisambojjhaṅga)... mengembangkan faktor pencerahan keseimbangan batin (upekkhāsambojjhaṅga) yang berlandaskan pada penyendirian, berlandaskan pada kebebasan dari nafsu, berlandaskan pada penghentian, dan bermuara pada pelepasan. Dan di sana, banyak murid-Ku yang menetap setelah mencapai kesempurnaan akhir dari pengetahuan langsung.

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti, sammāsaṅkappaṃ bhāveti, sammāvācaṃ bhāveti, sammākammantaṃ bhāveti, sammāājīvaṃ bhāveti, sammāvāyāmaṃ bhāveti, sammāsatiṃ [Pg.205] bhāveti, sammāsamādhiṃ bhāveti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

Selain itu lagi, Udāyi, Aku telah membabarkan jalan kepada murid-murid-Ku, yang mana dengan mempraktikkannya, murid-murid-Ku mengembangkan Jalan Mulia Berunsur Delapan. Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu mengembangkan Pandangan Benar (sammādiṭṭhi), mengembangkan Pikiran Benar (sammāsaṅkappa), mengembangkan Ucapan Benar (sammāvāca), mengembangkan Perbuatan Benar (sammākammanta), mengembangkan Mata Pencaharian Benar (sammāājīva), mengembangkan Usaha Benar (sammāvāyāma), mengembangkan Perhatian Benar (sammāsati), mengembangkan Konsentrasi Benar (sammāsamādhi). Dan di sana, banyak murid-Ku yang menetap setelah mencapai kesempurnaan akhir dari pengetahuan langsung.

248. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā aṭṭha vimokkhe bhāventi. Rūpī rūpāni passati, ayaṃ paṭhamo vimokkho; ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṃ dutiyo vimokkho; subhanteva adhimutto hoti, ayaṃ tatiyo vimokkho; sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ catuttho vimokkho; sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ pañcamo vimokkho; sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ chaṭṭho vimokkho; sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ sattamo vimokkho; sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

248. Selain itu lagi, Udāyi, Aku telah membabarkan jalan kepada murid-murid-Ku, yang mana dengan mempraktikkannya, murid-murid-Ku mengembangkan delapan pembebasan (vimokkha). Dengan memiliki bentuk, ia melihat bentuk-bentuk; inilah pembebasan pertama. Tanpa persepsi bentuk secara internal, ia melihat bentuk-bentuk secara eksternal; inilah pembebasan kedua. Ia hanya bertekad pada yang indah; inilah pembebasan ketiga. Melalui pelampauan persepsi bentuk secara menyeluruh, dengan berlalunya persepsi penolakan, dengan tidak memperhatikan persepsi keberagaman, [menyadari] 'ruang adalah tanpa batas', ia masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas; inilah pembebasan keempat. Melalui pelampauan landasan ruang tanpa batas secara menyeluruh, [menyadari] 'kesadaran adalah tanpa batas', ia masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas; inilah pembebasan kelima. Melalui pelampauan landasan kesadaran tanpa batas secara menyeluruh, [menyadari] 'tidak ada apa-apa', ia masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan; inilah pembebasan keenam. Melalui pelampauan landasan kekosongan secara menyeluruh, ia masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi pun bukan non-persepsi; inilah pembebasan ketujuh. Melalui pelampauan landasan bukan persepsi pun bukan non-persepsi secara menyeluruh, ia masuk dan berdiam dalam penghentian persepsi dan perasaan; inilah pembebasan kedelapan. Dan di sana, banyak murid-Ku yang menetap setelah mencapai kesempurnaan akhir dari pengetahuan langsung.

249. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā aṭṭha abhibhāyatanāni bhāventi. Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.

249. Selain itu lagi, Udāyi, Aku telah membabarkan jalan kepada murid-murid-Ku, yang mana dengan mempraktikkannya, murid-murid-Ku mengembangkan delapan landasan penguasaan (abhibhāyatana). Seseorang yang memiliki persepsi bentuk secara internal, melihat bentuk-bentuk secara eksternal yang terbatas, baik yang berwarna indah maupun tidak indah. Dengan menguasai mereka, ia berpersepsi: 'Aku tahu, Aku melihat.' Inilah landasan penguasaan pertama.

‘‘Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ dutiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

Seseorang yang memiliki persepsi bentuk secara internal, melihat bentuk-bentuk secara eksternal yang tak terukur, baik yang berwarna indah maupun tidak indah. Dengan menguasai mereka, ia berpersepsi: 'Aku tahu, Aku melihat.' Inilah landasan penguasaan kedua.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ tatiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

Seseorang yang tidak memiliki persepsi bentuk secara internal, melihat bentuk-bentuk secara eksternal yang terbatas, baik yang berwarna indah maupun tidak indah. Dengan menguasai mereka, ia berpersepsi: 'Aku tahu, Aku melihat.' Inilah landasan penguasaan ketiga.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ catutthaṃ abhibhāyatanaṃ.

Seseorang yang tidak memiliki persepsi bentuk secara internal, melihat bentuk-bentuk secara eksternal yang tak terukur, baik yang berwarna indah maupun tidak indah. Dengan menguasai mereka, ia berpersepsi: 'Aku tahu, Aku melihat.' Inilah landasan penguasaan keempat.

‘‘Ajjhattaṃ [Pg.206] arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ; evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.

Seseorang yang tidak memiliki persepsi bentuk secara internal, melihat bentuk-bentuk secara eksternal yang biru, berwarna biru, berpenampilan biru, bercahaya biru. Bagaikan bunga rami yang biru, berwarna biru, berpenampilan biru, bercahaya biru; atau bagaikan kain dari Benares yang halus di kedua sisi, yang biru, berwarna biru, berpenampilan biru, bercahaya biru; demikian pula seseorang yang tidak memiliki persepsi bentuk secara internal, melihat bentuk-bentuk secara eksternal yang biru, berwarna biru, berpenampilan biru, bercahaya biru. Dengan menguasai mereka, ia berpersepsi: 'Aku tahu, Aku melihat.' Inilah landasan penguasaan kelima.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ; evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.

Seseorang yang tidak mempersepsikan wujud di dalam dirinya melihat wujud-wujud di luar yang berwarna kuning, memiliki warna kuning, berpenampilan kuning, dan berpancaran kuning. Sama seperti bunga Kaṇikāra yang kuning, berwarna kuning, berpenampilan kuning, dan berpancaran kuning; atau seperti kain dari Bārāṇasī yang dihaluskan di kedua sisinya yang kuning, berwarna kuning, berpenampilan kuning, dan berpancaran kuning; demikian pula, seseorang yang tidak mempersepsikan wujud di dalam dirinya melihat wujud-wujud di luar yang berwarna kuning, memiliki warna kuning, berpenampilan kuning, dan berpancaran kuning. Ia memiliki persepsi demikian: ‘Setelah menguasai wujud-wujud itu, aku tahu, aku melihat.’ Inilah landasan penguasaan yang keenam.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ; evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.

Seseorang yang tidak mempersepsikan wujud di dalam dirinya melihat wujud-wujud di luar yang berwarna merah, memiliki warna merah, berpenampilan merah, dan berpancaran merah. Sama seperti bunga Bandhujīvaka yang merah, berwarna merah, berpenampilan merah, dan berpancaran merah; atau seperti kain dari Bārāṇasī yang dihaluskan di kedua sisinya yang merah, berwarna merah, berpenampilan merah, dan berpancaran merah; demikian pula, seseorang yang tidak mempersepsikan wujud di dalam dirinya melihat wujud-wujud di luar yang berwarna merah, memiliki warna merah, berpenampilan merah, dan berpancaran merah. Ia memiliki persepsi demikian: ‘Setelah menguasai wujud-wujud itu, aku tahu, aku melihat.’ Inilah landasan penguasaan yang ketujuh.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ; evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi[Pg.207], passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

Seseorang yang tidak mempersepsikan wujud di dalam dirinya melihat wujud-wujud di luar yang berwarna putih, memiliki warna putih, berpenampilan putih, dan berpancaran putih. Sama seperti bintang fajar yang putih, berwarna putih, berpenampilan putih, dan berpancaran putih; atau seperti kain dari Bārāṇasī yang dihaluskan di kedua sisinya yang putih, berwarna putih, berpenampilan putih, dan berpancaran putih; demikian pula, seseorang yang tidak mempersepsikan wujud di dalam dirinya melihat wujud-wujud di luar yang berwarna putih, memiliki warna putih, berpenampilan putih, dan berpancaran putih. Ia memiliki persepsi demikian: ‘Setelah menguasai wujud-wujud itu, aku tahu, aku melihat.’ Inilah landasan penguasaan yang kedelapan. Dan di sana, Udāyī, banyak murid-Ku yang berdiam setelah mencapai kesempurnaan akhir dari pengetahuan luhur.

250. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dasa kasiṇāyatanāni bhāventi. Pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhamadho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ; āpokasiṇameko sañjānāti…pe… tejokasiṇameko sañjānāti… vāyokasiṇameko sañjānāti… nīlakasiṇameko sañjānāti… pītakasiṇameko sañjānāti… lohitakasiṇameko sañjānāti… odātakasiṇameko sañjānāti… ākāsakasiṇameko sañjānāti … viññāṇakasiṇameko sañjānāti uddhamadho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

250. Lebih lanjut lagi, Udāyī, Aku telah membabarkan kepada para murid-Ku jalan yang mana dengan mempraktikkannya, para murid-Ku mengembangkan sepuluh landasan kasiṇa. Seseorang mempersepsikan kasiṇa tanah ke atas, ke bawah, ke samping, tidak terbagi, tidak terbatas; seseorang mempersepsikan kasiṇa air... (pe)... seseorang mempersepsikan kasiṇa api... seseorang mempersepsikan kasiṇa angin... seseorang mempersepsikan kasiṇa biru... seseorang mempersepsikan kasiṇa kuning... seseorang mempersepsikan kasiṇa merah... seseorang mempersepsikan kasiṇa putih... seseorang mempersepsikan kasiṇa ruang... seseorang mempersepsikan kasiṇa kesadaran ke atas, ke bawah, ke samping, tidak terbagi, tidak terbatas. Dan di sana, Udāyī, banyak murid-Ku yang berdiam setelah mencapai kesempurnaan akhir dari pengetahuan luhur.

251. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāri jhānāni bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, udāyi, dakkho nhāpako vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sanneyya, sāyaṃ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehapareto santarabāhirā phuṭā snehena na ca pagghariṇī; evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.

251. Lebih lanjut lagi, Udāyī, Aku telah membabarkan kepada para murid-Ku jalan yang mana dengan mempraktikkannya, para murid-Ku mengembangkan empat jhāna. Di sini, Udāyī, seorang bhikkhu, dengan terlepas dari keinginan indrawi, terlepas dari keadaan-keadaan tidak bermanfaat, memasuki dan berdiam dalam jhāna pertama yang disertai dengan pemikiran awal dan pemikiran berkesinambungan, dengan giuran dan kebahagiaan yang lahir dari keterlepasan. Ia membasahi, membanjiri, memenuhi, dan meliputi seluruh tubuhnya dengan giuran dan kebahagiaan yang lahir dari keterlepasan itu, sehingga tidak ada bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terliputi oleh giuran dan kebahagiaan yang lahir dari keterlepasan. Sama seperti seorang pemandi yang terampil atau asistennya, setelah menaburkan bubuk mandi ke dalam wadah perunggu, akan memercikkan air sedikit demi sedikit dan mengaduknya hingga gumpalan bubuk mandi itu menyerap kelembapan, diliputi oleh kelembapan, jenuh oleh kelembapan baik luar maupun dalam, namun tidak sampai menetes; demikian pula, Udāyī, seorang bhikkhu membasahi, membanjiri, memenuhi, dan meliputi seluruh tubuhnya dengan giuran dan kebahagiaan yang lahir dari keterlepasan itu, sehingga tidak ada bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terliputi oleh giuran dan kebahagiaan yang lahir dari keterlepasan.

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti[Pg.208]. Seyyathāpi, udāyi, udakarahado gambhīro ubbhidodako. Tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ, devo ca na kālena kālaṃ sammā dhāraṃ anuppaveccheyya; atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya, nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa. Evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.

Lebih lanjut lagi, Udāyī, seorang bhikkhu, dengan menenangkan pemikiran awal dan pemikiran berkesinambungan, memasuki dan berdiam dalam jhāna kedua yang memiliki ketenangan internal dan pemusatan pikiran, tanpa pemikiran awal dan pemikiran berkesinambungan, dengan giuran dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi. Ia membasahi, membanjiri, memenuhi, dan meliputi seluruh tubuhnya dengan giuran dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi itu, sehingga tidak ada bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terliputi oleh giuran dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi. Sama seperti sebuah danau yang dalam dengan air yang memancar dari bawah, yang tidak memiliki saluran masuk air dari arah timur, barat, utara, maupun selatan, dan hujan pun tidak turun dari waktu ke waktu; namun arus air sejuk yang memancar dari danau itu sendiri membasahi, membanjiri, memenuhi, dan meliputi seluruh danau itu dengan air yang sejuk, sehingga tidak ada bagian dari seluruh danau itu yang tidak terliputi oleh air yang sejuk; demikian pula, Udāyī, seorang bhikkhu membasahi, membanjiri, memenuhi, dan meliputi seluruh tubuhnya dengan giuran dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi itu, sehingga tidak ada bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terliputi oleh giuran dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi.

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, udāyi, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni, tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni, nāssa kiñci sabbāvataṃ, uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā sītena vārinā apphuṭaṃ assa; evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti.

“Lebih lanjut lagi, Udāyi, dengan pudarnya kegembiraan, seorang bhikkhu berdiam dalam keseimbangan batin, penuh perhatian dan waspada, serta merasakan kebahagiaan dengan tubuhnya. Ia memasuki dan berdiam dalam jhana ketiga, yang oleh para Mulia dikatakan: ‘Ia yang seimbang batinnya, penuh perhatian, dan berdiam dalam kebahagiaan.’ Ia membasahi, menggenangi, memenuhi, dan meliputi tubuh ini dengan kebahagiaan yang bebas dari kegembiraan, sehingga tidak ada bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terliputi oleh kebahagiaan yang bebas dari kegembiraan tersebut. Udāyi, sama seperti di dalam kolam teratai biru, teratai merah, atau teratai putih, di mana beberapa teratai biru, merah, atau putih lahir di dalam air, tumbuh di dalam air, tidak muncul ke permukaan air, tetapi berkembang di bawah permukaan air; bunga-bunga itu dibasahi, digenangi, dipenuhi, dan diliputi oleh air dingin dari ujung hingga ke akarnya, sehingga tidak ada bagian dari seluruh bunga-bunga teratai tersebut yang tidak terliputi oleh air dingin itu; demikian jugalah, Udāyi, seorang bhikkhu membasahi, menggenangi, memenuhi, dan meliputi tubuh ini dengan kebahagiaan yang bebas dari kegembiraan, sehingga tidak ada bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terliputi oleh kebahagiaan yang bebas dari kegembiraan tersebut.”

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, udāyi, puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupitvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena [Pg.209] apphuṭaṃ assa; evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

“Lebih lanjut lagi, Udāyi, dengan meninggalkan kebahagiaan dan penderitaan, dan dengan lenyapnya kegembiraan serta kesedihan sebelumnya, seorang bhikkhu memasuki dan berdiam dalam jhana keempat, yang tidak memiliki penderitaan maupun kebahagiaan, yang memiliki kemurnian perhatian karena keseimbangan batin. Ia duduk dengan meliputi tubuh ini dengan pikiran yang murni dan bersih, sehingga tidak ada bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terliputi oleh pikiran yang murni dan bersih tersebut. Udāyi, sama seperti seorang pria yang duduk dengan menyelimuti seluruh tubuhnya termasuk kepalanya dengan sehelai kain putih, sehingga tidak ada bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak tertutup oleh kain putih tersebut; demikian jugalah, Udāyi, seorang bhikkhu duduk dengan meliputi tubuh ini dengan pikiran yang murni dan bersih, sehingga tidak ada bagian dari seluruh tubuhnya yang tidak terliputi oleh pikiran yang murni dan bersih tersebut. Dan di sana, banyak siswa-Ku yang berdiam setelah mencapai kesempurnaan akhir dari pengetahuan luhur (Abhiññā).”

252. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā evaṃ pajānanti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo; idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddhaṃ’. Seyyathāpi, udāyi, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno sabbākārasampanno; tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā. Tamenaṃ cakkhumā puriso hatthe karitvā paccavekkheyya – ‘ayaṃ kho maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno sabbākārasampanno; tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā’ti. Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā evaṃ pajānanti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo; idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’nti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

252. “Lebih lanjut lagi, Udāyi, Aku telah membabarkan jalan bagi para siswa, yang jika dilaksanakan maka para siswa-Ku akan memahami demikian: ‘Tubuhku ini berwujud, terdiri dari empat unsur utama, lahir dari ayah dan ibu, tumbuh dari nasi dan bubur, bersifat tidak kekal, harus selalu dirawat, digosok dan dipijat, serta memiliki sifat hancur dan binasa; dan kesadaranku ini bersandar di sini, terikat di sini.’ Udāyi, sama seperti sebuah permata beryl yang indah, murni, memiliki delapan faset, dipoles dengan sangat baik, jernih, bening, dan memiliki segala kualitas yang sempurna; di dalamnya terdapat sebuah benang yang dimasukkan, baik itu berwarna biru, kuning, merah, putih, atau coklat. Kemudian seorang pria dengan penglihatan yang baik memegangnya di telapak tangan dan memeriksanya demikian: ‘Ini adalah permata beryl yang indah, murni, memiliki delapan faset, dipoles dengan baik, jernih, bening, dan memiliki segala kualitas yang sempurna; dan di dalamnya terdapat benang ini, baik biru, kuning, merah, putih, atau coklat.’ Demikian jugalah, Udāyi, Aku telah membabarkan jalan bagi para siswa, yang jika dilaksanakan maka para siswa-Ku akan memahami demikian: ‘Tubuhku ini berwujud, terdiri dari empat unsur utama, lahir dari ayah dan ibu, tumbuh dari nasi dan bubur, bersifat tidak kekal, selalu dirawat, digosok dan dipijat, serta memiliki sifat hancur dan binasa; dan kesadaranku ini bersandar di sini, terikat di sini.’ Dan di sana, banyak siswa-Ku yang berdiam setelah mencapai kesempurnaan akhir dari pengetahuan luhur (Abhiññā).”

253. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimminanti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Seyyathāpi, udāyi, puriso muñjamhā īsikaṃ pabbāheyya; tassa evamassa – ‘ayaṃ muñjo, ayaṃ īsikā; añño muñjo, aññā īsikā; muñjamhātveva īsikā pabbāḷhā’ti. Seyyathā vā panudāyi, puriso asiṃ kosiyā pabbāheyya; tassa evamassa – ‘ayaṃ asi, ayaṃ kosi; añño asi aññā kosi; kosiyātveva asi pabbāḷho’ti. Seyyathā vā, panudāyi, puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyya; tassa evamassa – ‘ayaṃ ahi, ayaṃ karaṇḍo; añño [Pg.210] ahi, añño karaṇḍo; karaṇḍātveva ahi ubbhato’ti. Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimminanti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

253. “Lebih lanjut lagi, Udāyi, Aku telah membabarkan jalan bagi para siswa, yang jika dilaksanakan maka para siswa-Ku akan menciptakan dari tubuh ini tubuh lain yang berwujud, terbuat dari pikiran, lengkap dengan segala anggota tubuh besar dan kecil, serta memiliki indra yang sempurna. Udāyi, sama seperti seorang pria yang menarik sebatang rumput dari pelepahnya; ia akan berpikir demikian: ‘Ini adalah rumput, ini adalah pelepahnya; rumput itu berbeda, pelepahnya berbeda; tetapi rumput itu ditarik keluar dari pelepahnya.’ Atau seperti seorang pria yang menghunus pedang dari sarungnya; ia akan berpikir demikian: ‘Ini adalah pedang, ini adalah sarungnya; pedang itu berbeda, sarungnya berbeda; tetapi pedang itu ditarik keluar dari sarungnya.’ Atau seperti seorang pria yang mengeluarkan ular dari kulit lamanya; ia akan berpikir demikian: ‘Ini adalah ular, ini adalah kulitnya; ular itu berbeda, kulitnya berbeda; tetapi ular itu dikeluarkan dari kulitnya.’ Demikian jugalah, Udāyi, Aku telah membabarkan jalan bagi para siswa, yang jika dilaksanakan maka para siswa-Ku akan menciptakan dari tubuh ini tubuh lain yang berwujud, terbuat dari pikiran, lengkap dengan segala anggota tubuh besar dan kecil, serta memiliki indra yang sempurna. Dan di sana, banyak siswa-Ku yang berdiam setelah mencapai kesempurnaan akhir dari pengetahuan luhur (Abhiññā).”

254. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhonti – ekopi hutvā bahudhā honti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamānā gacchanti, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karonti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchanti, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamanti, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasanti parimajjanti, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattenti. Seyyathāpi, udāyi, dakkho kumbhakāro vā kumbhakārantevāsī vā suparikammakatāya mattikāya yaṃ yadeva bhājanavikatiṃ ākaṅkheyya taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya; seyyathā vā panudāyi, dakkho dantakāro vā dantakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ dantasmiṃ yaṃ yadeva dantavikatiṃ ākaṅkheyya taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya; seyyathā vā panudāyi, dakkho suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ suvaṇṇasmiṃ yaṃ yadeva suvaṇṇavikatiṃ ākaṅkheyya taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhonti – ekopi hutvā bahudhā honti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamānā gacchanti, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karonti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchanti, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamanti, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasanti parimajjanti, yāva brahmalokāpi kāyena [Pg.211] vasaṃ vattenti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

254. "Lebih lanjut lagi, Udāyi, Aku telah membabarkan jalan kepada para siswa-Ku, yang melaluinya para siswa-Ku mengalami berbagai jenis kekuatan gaib—dari satu menjadi banyak, dari banyak menjadi satu; muncul dan lenyap; melewati dinding, melewati pagar, dan melewati gunung tanpa terhalang seolah-olah di angkasa; mereka melakukan penyelaman dan pemunculan di tanah seolah-olah di air; mereka berjalan di atas air tanpa terbelah seolah-olah di tanah; mereka terbang di angkasa dengan posisi bersila seolah-olah seekor burung yang bersayap; mereka menyentuh dan meraba dengan tangan mereka bulan dan matahari yang memiliki kekuatan dan keagungan yang luar biasa ini; mereka menjalankan kekuasaan dengan tubuh mereka bahkan sampai ke alam Brahma. Bagaikan, Udāyi, seorang pembuat tembikar yang terampil atau muridnya, setelah mengolah tanah liat dengan baik, dapat membuat atau menghasilkan jenis wadah apa pun yang diinginkannya; atau bagaikan, Udāyi, seorang pengukir gading yang terampil atau muridnya, setelah mengolah gading dengan baik, dapat membuat atau menghasilkan jenis kerajinan gading apa pun yang diinginkannya; atau bagaikan, Udāyi, seorang pandai emas yang terampil atau muridnya, setelah mengolah emas dengan baik, dapat membuat atau menghasilkan jenis perhiasan emas apa pun yang diinginkannya. Demikian pula, Udāyi, Aku telah membabarkan jalan kepada para siswa-Ku, yang melaluinya para siswa-Ku mengalami berbagai jenis kekuatan gaib—dari satu menjadi banyak, dari banyak menjadi satu; muncul dan lenyap; melewati dinding, melewati pagar, dan melewati gunung tanpa terhalang seolah-olah di angkasa; mereka melakukan penyelaman dan pemunculan di tanah seolah-olah di air; mereka berjalan di atas air tanpa terbelah seolah-olah di tanah; mereka terbang di angkasa dengan posisi bersila seolah-olah seekor burung yang bersayap; mereka menyentuh dan meraba dengan tangan mereka bulan dan matahari yang memiliki kekuatan dan keagungan yang luar biasa ini; mereka menjalankan kekuasaan dengan tubuh mereka bahkan sampai ke alam Brahma. Dan di sana, banyak siswa-Ku yang berdiam setelah mencapai kesempurnaan akhir dari pengetahuan luhur."

255. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇanti – dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca. Seyyathāpi, udāyi, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya; evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇanti – dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

255. "Lebih lanjut lagi, Udāyi, Aku telah membabarkan jalan kepada para siswa-Ku, yang melaluinya para siswa-Ku dengan unsur telinga dewa yang murni, yang melampaui pendengaran manusia, mendengar kedua jenis suara—baik suara dewa maupun suara manusia, baik yang jauh maupun yang dekat. Bagaikan, Udāyi, seorang peniup kerang yang kuat dapat membuat dirinya didengar di empat penjuru tanpa kesulitan; demikian pula, Udāyi, Aku telah membabarkan jalan kepada para siswa-Ku, yang melaluinya para siswa-Ku dengan unsur telinga dewa yang murni, yang melampaui pendengaran manusia, mendengar kedua jenis suara—baik suara dewa maupun suara manusia, baik yang jauh maupun yang dekat. Dan di sana, banyak siswa-Ku yang berdiam setelah mencapai kesempurnaan akhir dari pengetahuan luhur."

256. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānanti – sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānanti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānanti; sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ citta’nti pajānanti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ citta’nti pajānanti; samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ citta’nti pajānanti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ citta’nti pajānanti; saṃkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ citta’nti pajānanti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ citta’nti pajānanti; mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ citta’nti pajānanti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ citta’nti pajānanti; sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ citta’nti pajānanti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ citta’nti pajānanti; samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ citta’nti pajānanti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ citta’nti pajānanti; vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ citta’nti pajānanti, avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānanti. Seyyathāpi, udāyi, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sakaṇikaṃ vā ‘sakaṇika’nti jāneyya, akaṇikaṃ vā ‘akaṇika’nti jāneyya; evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānanti – sarāgaṃ [Pg.212] vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānanti, vītarāgaṃ vā cittaṃ…pe… sadosaṃ vā cittaṃ… vītadosaṃ vā cittaṃ… samohaṃ vā cittaṃ… vītamohaṃ vā cittaṃ… saṅkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sauttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānanti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

256. "Lebih lanjut lagi, Udāyi, Aku telah membabarkan jalan kepada para siswa-Ku, yang melaluinya para siswa-Ku memahami pikiran makhluk lain dan orang lain dengan pikiran mereka sendiri—mereka memahami pikiran yang dikuasai nafsu sebagai 'pikiran yang dikuasai nafsu', pikiran yang bebas dari nafsu sebagai 'pikiran yang bebas dari nafsu'; pikiran yang dikuasai kebencian sebagai 'pikiran yang dikuasai kebencian', pikiran yang bebas dari kebencian sebagai 'pikiran yang bebas dari kebencian'; pikiran yang dikuasai delusi sebagai 'pikiran yang dikuasai delusi', pikiran yang bebas dari delusi sebagai 'pikiran yang bebas dari delusi'; pikiran yang mengerut sebagai 'pikiran yang mengerut', pikiran yang terserak sebagai 'pikiran yang terserak'; pikiran yang luhur sebagai 'pikiran yang luhur', pikiran yang tidak luhur sebagai 'pikiran yang tidak luhur'; pikiran yang masih dapat dilampaui sebagai 'pikiran yang masih dapat dilampaui', pikiran yang tidak dapat dilampaui lagi sebagai 'pikiran yang tidak dapat dilampaui lagi'; pikiran yang terpusat sebagai 'pikiran yang terpusat', pikiran yang tidak terpusat sebagai 'pikiran yang tidak terpusat'; pikiran yang terbebas sebagai 'pikiran yang terbebas', dan pikiran yang belum terbebas sebagai 'pikiran yang belum terbebas'. Bagaikan, Udāyi, seorang wanita atau pria, yang masih muda, yang suka berhias, sedang memperhatikan bayangan wajahnya sendiri di cermin yang bersih, murni, dan jernih atau dalam mangkuk berisi air yang jernih, dia akan mengetahui jika ada noda sebagai 'ada noda', atau jika tidak ada noda sebagai 'tidak ada noda'; demikian pula, Udāyi, Aku telah membabarkan jalan kepada para siswa-Ku, yang melaluinya para siswa-Ku memahami pikiran makhluk lain dan orang lain dengan pikiran mereka sendiri—mereka memahami pikiran yang dikuasai nafsu sebagai 'pikiran yang dikuasai nafsu', pikiran yang bebas dari nafsu sebagai 'pikiran yang bebas dari nafsu', ...pe... pikiran yang dikuasai kebencian... pikiran yang bebas dari kebencian... pikiran yang dikuasai delusi... pikiran yang bebas dari delusi... pikiran yang mengerut... pikiran yang terserak... pikiran yang luhur... pikiran yang tidak luhur... pikiran yang masih dapat dilampaui... pikiran yang tidak dapat dilampaui lagi... pikiran yang terpusat... pikiran yang tidak terpusat... pikiran yang terbebas... dan pikiran yang belum terbebas sebagai 'pikiran yang belum terbebas'. Dan di sana, banyak siswa-Ku yang berdiam setelah mencapai kesempurnaan akhir dari pengetahuan luhur."

257. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaranti, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathāpi, udāyi, puriso sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya, tamhāpi gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya; so tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgaccheyya; tassa evamassa – ‘ahaṃ kho sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatra evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ; tamhāpi gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatrāpi evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ, somhi tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgato’ti. Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaranti, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaranti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

257. “Lebih lanjut lagi, Udāyi, Aku telah membentangkan jalan bagi para murid-Ku, yang dengannya para murid-Ku mengingat berbagai kehidupan lampau, yaitu: satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, selama banyak siklus penyusutan dunia, selama banyak siklus pemuaian dunia, selama banyak siklus penyusutan dan pemuaian dunia—‘Di sana aku bernama demikian, dari klan demikian, berpenampilan demikian, bermakanan demikian, mengalami kebahagiaan dan penderitaan demikian, memiliki batas usia demikian; setelah meninggal dari sana, aku muncul di sana; di sana pun aku bernama demikian, dari klan demikian, berpenampilan demikian, bermakanan demikian, mengalami kebahagiaan dan penderitaan demikian, memiliki batas usia demikian; setelah meninggal dari sana, aku muncul di sini.’ Demikianlah mereka mengingat berbagai kehidupan lampau beserta ciri-ciri dan rinciannya. Bagaikan, Udāyi, seseorang yang pergi dari desanya sendiri ke desa lain, lalu dari desa itu pergi ke desa lain lagi; kemudian dari desa itu ia kembali ke desanya sendiri; ia akan berpikir begini: ‘Aku pergi dari desaku sendiri ke desa itu, di sana aku berdiri demikian, duduk demikian, berbicara demikian, berdiam diri demikian; lalu dari desa itu aku pergi ke desa anu, di sana pun aku berdiri demikian, duduk demikian, berbicara demikian, berdiam diri demikian; sekarang aku telah kembali dari desa itu ke desaku sendiri.’ Demikian pulalah, Udāyi, Aku telah membentangkan jalan bagi para murid-Ku, yang dengannya para murid-Ku mengingat berbagai kehidupan lampau, yaitu: satu kelahiran...pe... demikianlah mereka mengingat berbagai kehidupan lampau beserta ciri-ciri dan rinciannya. Dan dalam hal itu, banyak murid-Ku yang telah mencapai kesempurnaan akhir dari pengetahuan langsung yang menetap di dalamnya.”

258. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte [Pg.213] passanti cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānanti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passanti cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānanti. Seyyathāpi, udāyi, dve agārā sadvārā. Tatra cakkhumā puriso majjhe ṭhito passeyya manusse gehaṃ pavisantepi nikkhamantepi anucaṅkamantepi anuvicarantepi; evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passanti cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānanti…pe… tatra ca pa me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

258. “Lebih lanjut lagi, Udāyi, Aku telah membentangkan jalan bagi para murid-Ku, yang dengannya para murid-Ku, dengan mata dewa yang murni dan melampaui mata manusia, melihat makhluk-makhluk yang meninggal dan muncul kembali, yang rendah dan mulia, yang rupawan dan buruk rupa, yang bernasib baik dan bernasib buruk; mereka memahami bagaimana makhluk-makhluk itu terlahir sesuai dengan kamma mereka: ‘Sungguh, para makhluk ini memiliki perilaku tubuh yang buruk, perilaku ucapan yang buruk, perilaku pikiran yang buruk, pencela para mulia, berpandangan salah, dan melakukan perbuatan berdasarkan pandangan salah; dengan hancurnya tubuh setelah kematian, mereka muncul kembali di alam yang menderita, tujuan yang buruk, alam rendah, neraka; tetapi para makhluk ini memiliki perilaku tubuh yang baik, perilaku ucapan yang baik, perilaku pikiran yang baik, bukan pencela para mulia, berpandangan benar, dan melakukan perbuatan berdasarkan pandangan benar; dengan hancurnya tubuh setelah kematian, mereka muncul kembali di tujuan yang baik, alam surga.’ Demikianlah dengan mata dewa yang murni dan melampaui mata manusia, mereka melihat makhluk-makhluk yang meninggal dan muncul kembali, yang rendah dan mulia, yang rupawan dan buruk rupa, yang bernasib baik dan bernasib buruk; mereka memahami makhluk-makhluk yang terlahir sesuai dengan kamma mereka. Bagaikan, Udāyi, dua buah rumah dengan pintu-pintu yang saling berhadapan; di sana seseorang yang berpenglihatan baik berdiri di tengah-tengah dan melihat orang-orang memasuki rumah, keluar dari rumah, berjalan-jalan, dan mondar-mandir; demikian pulalah, Udāyi, Aku telah membentangkan jalan bagi para murid-Ku, yang dengannya para murid-Ku, dengan mata dewa yang murni dan melampaui mata manusia, melihat makhluk-makhluk yang meninggal dan muncul kembali...pe... dan dalam hal itu, banyak murid-Ku yang telah mencapai kesempurnaan akhir dari pengetahuan langsung yang menetap di dalamnya.”

259. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. Seyyathāpi, udāyi, pabbatasaṅkhepe udakarahado accho vippasanno anāvilo, tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippisambukampi sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho udakarahado accho vippasanno anāvilo, tatrime sippisambukāpi sakkharakaṭhalāpi macchagumbāpi carantipi tiṭṭhantipī’ti. Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. Tatra ca pana me [Pg.214] sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti. Ayaṃ kho, udāyi, pañcamo dhammo yena mama sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

259. “Lebih lanjut lagi, Udāyi, Aku telah membentangkan jalan bagi para murid-Ku, yang dengannya para murid-Ku, dengan hancurnya noda-noda, merealisasikan bagi diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini juga, pembebasan pikiran yang tanpa noda dan pembebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah mencapainya, mereka menetap di dalamnya. Bagaikan, Udāyi, di sebuah celah gunung terdapat sebuah kolam air yang jernih, bening, dan tidak keruh; di sana seseorang yang berpenglihatan baik berdiri di tepinya dapat melihat kerang-kerangan, siput-siputan, kerikil dan pecahan tembikar, serta kawanan ikan yang sedang bergerak atau berdiam diri. Ia akan berpikir: ‘Kolam air ini jernih, bening, dan tidak keruh; di sana terdapat kerang-kerangan ini, siput-siputan ini, kerikil dan pecahan tembikar ini, serta kawanan ikan ini yang bergerak dan berdiam diri.’ Demikian pulalah, Udāyi, Aku telah membentangkan jalan bagi para murid-Ku, yang dengannya para murid-Ku, dengan hancurnya noda-noda, merealisasikan bagi diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini juga, pembebasan pikiran yang tanpa noda dan pembebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah mencapainya, mereka menetap di dalamnya. Dan dalam hal itu, banyak murid-Ku yang telah mencapai kesempurnaan akhir dari pengetahuan langsung yang menetap di dalamnya. Inilah, Udāyi, hal kelima yang menyebabkan para murid-Ku menghormati, menjunjung tinggi, memuliakan, dan memuja-Ku, dan setelah menghormati serta menjunjung tinggi, mereka hidup dengan bersandar pada-Ku.”

‘‘Ime kho, udāyi, pañca dhammā yehi mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharantī’’ti.

“Inilah, Udāyi, kelima hal yang menyebabkan para murid-Ku menghormati, menjunjung tinggi, memuliakan, dan memuja-Ku, dan setelah menghormati serta menjunjung tinggi, mereka hidup dengan bersandar pada-Ku.”

Idamavoca bhagavā. Attamano sakuludāyī paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Demikianlah yang disabdakan oleh Sang Bhagatā. Petapa pengembara Sakuludāyī merasa puas dan gembira atas sabda Sang Bhagatā.

Mahāsakuludāyisuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Mahāsakuludāyi Sutta, yang ketujuh, selesai.

8. Samaṇamuṇḍikasuttaṃ

8. Samaṇamuṇḍika Sutta

260. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ pañcamattehi paribbājakasatehi. Atha kho pañcakaṅgo thapati sāvatthiyā nikkhami divā divassa bhagavantaṃ dassanāya. Atha kho pañcakaṅgassa thapatissa etadahosi – ‘‘akālo kho tāva bhagavantaṃ dassanāya; paṭisallīno bhagavā. Manobhāvaniyānampi bhikkhūnaṃ asamayo dassanāya; paṭisallīnā manobhāvaniyā bhikkhū. Yaṃnūnāhaṃ yena samayappavādako tindukācīro ekasālako mallikāya ārāmo yena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho pañcakaṅgo thapati yena samayappavādako tindukācīro ekasālako mallikāya ārāmo yena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto tenupasaṅkami.

260. Demikianlah telah saya dengar – pada suatu ketika Sang Baginda sedang berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu, pengembara Uggāhamāna putra Samaṇamuṇḍikā sedang tinggal di taman Ratu Mallikā yang memiliki barisan pohon tinduka dan satu aula, tempat di mana berbagai doktrin diperdebatkan, bersama dengan kelompok besar pengembara, sekitar lima ratus pengembara. Kemudian, kepala tukang kayu Pañcakaṅga meninggalkan Sāvatthī di siang hari untuk mengunjungi Sang Baginda. Lalu, muncul pikiran ini dalam benak kepala tukang kayu Pañcakaṅga: "Belum waktunya mengunjungi Sang Baginda; Sang Baginda sedang menyepi. Juga belum waktunya mengunjungi para bhikkhu yang luhur budinya; para bhikkhu yang luhur budinya sedang menyepi. Bagaimana jika aku pergi ke tempat di mana terdapat taman Ratu Mallikā yang memiliki barisan pohon tinduka dan satu aula, tempat di mana berbagai doktrin diperdebatkan, di mana pengembara Uggāhamāna putra Samaṇamuṇḍikā berada?" Kemudian, kepala tukang kayu Pañcakaṅga pergi ke tempat di mana terdapat taman Ratu Mallikā yang memiliki barisan pohon tinduka dan satu aula, tempat di mana berbagai doktrin diperdebatkan, di mana pengembara Uggāhamāna putra Samaṇamuṇḍikā berada.

Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ [Pg.215] annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā.

Pada saat itu, pengembara Uggāhamāna putra Samaṇamuṇḍikā sedang duduk bersama kelompok besar pengembara yang membuat keributan, suara riuh dan gaduh, membicarakan berbagai macam percakapan rendah, yaitu – percakapan tentang raja, tentang pencuri, tentang menteri, tentang tentara, tentang bahaya, tentang peperangan, tentang makanan, tentang minuman, tentang pakaian, tentang tempat tidur, tentang kalung bunga, tentang wewangian, tentang sanak saudara, tentang kendaraan, tentang desa, tentang kota kecil, tentang kota besar, tentang negeri, tentang wanita, tentang pahlawan, tentang jalanan, tentang tempat keramik, tentang kerabat yang sudah meninggal, percakapan yang beragam, tentang spekulasi dunia, tentang spekulasi lautan, tentang kemakmuran dan kerugian, dan semacamnya.

Addasā kho uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto pañcakaṅgaṃ thapatiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha; ayaṃ samaṇassa gotamassa sāvako āgacchati pañcakaṅgo thapati. Yāvatā kho pana samaṇassa gotamassa sāvakā gihī odātavasanā sāvatthiyaṃ paṭivasanti ayaṃ tesaṃ aññataro pañcakaṅgo thapati. Appasaddakāmā kho pana te āyasmanto appasaddavinītā appasaddassa vaṇṇavādino; appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti. Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.

Pengembara Uggāhamāna putra Samaṇamuṇḍikā melihat kepala tukang kayu Pañcakaṅga datang dari kejauhan. Melihatnya, ia menenangkan kelompoknya: "Harap tenang, Tuan-tuan, janganlah membuat keributan; kepala tukang kayu Pañcakaṅga ini, seorang murid Petapa Gotama, sedang datang. Di antara murid-murid awam Petapa Gotama yang berpakaian putih yang tinggal di Sāvatthī, kepala tukang kayu Pañcakaṅga ini adalah salah satu dari mereka. Para mulia itu menyukai ketenangan, terlatih dalam ketenangan, dan memuji ketenangan; barangkali jika ia menyadari kelompok ini tenang, ia akan berkenan mendekat." Kemudian para pengembara itu menjadi diam.

261. Atha kho pañcakaṅgo thapati yena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā uggāhamānena paribbājakena samaṇamuṇḍikāputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho pañcakaṅgaṃ thapatiṃ uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto etadavoca – ‘‘catūhi kho ahaṃ, gahapati, dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ. Katamehi catūhi? Idha, gahapati, na kāyena pāpakammaṃ karoti, na pāpakaṃ vācaṃ bhāsati, na pāpakaṃ saṅkappaṃ saṅkappeti, na pāpakaṃ ājīvaṃ ājīvati – imehi kho ahaṃ, gahapati, catūhi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjha’’nti.

261. Lalu kepala tukang kayu Pañcakaṅga mendekati pengembara Uggāhamāna putra Samaṇamuṇḍikā; setelah mendekat, ia bertukar sapa dengan pengembara Uggāhamāna putra Samaṇamuṇḍikā. Setelah menyelesaikan percakapan yang ramah dan sopan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, pengembara Uggāhamāna putra Samaṇamuṇḍikā berkata kepada kepala tukang kayu Pañcakaṅga: "Kepala rumah tangga, aku menyatakan bahwa seseorang yang memiliki empat kualitas adalah orang yang sempurna dalam kebajikan, yang memiliki kebajikan tertinggi, yang telah mencapai pencapaian tertinggi, seorang petapa yang tak terkalahkan. Dengan empat kualitas yang mana? Di sini, kepala rumah tangga, ia tidak melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, tidak mengucapkan kata-kata buruk, tidak memikirkan pikiran buruk, dan tidak menjalankan penghidupan yang buruk – dengan empat kualitas inilah, kepala rumah tangga, aku menyatakan bahwa seseorang adalah orang yang sempurna dalam kebajikan, yang memiliki kebajikan tertinggi, yang telah mencapai pencapaian tertinggi, seorang petapa yang tak terkalahkan."

Atha kho pañcakaṅgo thapati uggāhamānassa paribbājakassa samaṇamuṇḍikāputtassa bhāsitaṃ neva abhinandi nappaṭikkosi. Anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi – ‘‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmī’’ti. Atha kho pañcakaṅgo thapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho pañcakaṅgo thapati yāvatako ahosi uggāhamānena [Pg.216] paribbājakena samaṇamuṇḍikāputtena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi.

Kemudian kepala tukang kayu Pañcakaṅga tidak memuji maupun menolak apa yang dikatakan oleh pengembara Uggāhamāna putra Samaṇamuṇḍikā. Tanpa memuji atau menolak, ia bangkit dari tempat duduknya dan pergi, sambil berpikir: "Aku akan mencari tahu makna dari ucapan ini di hadapan Sang Baginda." Lalu kepala tukang kayu Pañcakaṅga pergi menemui Sang Baginda; setelah sampai, ia menghormat kepada Sang Baginda dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, kepala tukang kayu Pañcakaṅga melaporkan kepada Sang Baginda seluruh percakapan yang telah terjadi antara dirinya dengan pengembara Uggāhamāna putra Samaṇamuṇḍikā.

262. Evaṃ vutte, bhagavā pañcakaṅgaṃ thapatiṃ etadavoca – ‘‘evaṃ sante kho, thapati, daharo kumāro mando uttānaseyyako sampannakusalo bhavissati paramakusalo uttamapattipatto samaṇo ayojjho, yathā uggāhamānassa paribbājakassa samaṇamuṇḍikāputtassa vacanaṃ. Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa kāyotipi na hoti, kuto pana kāyena pāpakammaṃ karissati, aññatra phanditamattā! Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa vācātipi na hoti, kuto pana pāpakaṃ vācaṃ bhāsissati, aññatra roditamattā! Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa saṅkappotipi na hoti, kuto pana pāpakaṃ saṅkappaṃ saṅkappissati, aññatra vikūjitamattā ! Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa ājīvotipi na hoti, kuto pana pāpakaṃ ājīvaṃ ājīvissati, aññatra mātuthaññā! Evaṃ sante kho, thapati, daharo kumāro mando uttānaseyyako sampannakusalo bhavissati paramakusalo uttamapattipatto samaṇo ayojjho, yathā uggāhamānassa paribbājakassa samaṇamuṇḍikāputtassa vacanaṃ.

262. Ketika hal ini dikatakan, Sang Baginda berkata kepada kepala tukang kayu Pañcakaṅga: "Jika demikian, tukang kayu, maka seorang bayi mungil yang masih berbaring telentang akan menjadi seseorang yang sempurna dalam kebajikan, yang memiliki kebajikan tertinggi, yang telah mencapai pencapaian tertinggi, seorang petapa yang tak terkalahkan, menurut perkataan pengembara Uggāhamāna putra Samaṇamuṇḍikā. Sebab, tukang kayu, bagi seorang bayi mungil yang masih berbaring telentang, bahkan pemikiran tentang 'tubuh' pun tidak ada; apalagi ia akan melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, selain hanya sekadar meronta-ronta! Sebab, tukang kayu, bagi seorang bayi mungil yang masih berbaring telentang, bahkan pemikiran tentang 'ucapan' pun tidak ada; apalagi ia akan mengucapkan kata-kata buruk, selain hanya sekadar menangis! Sebab, tukang kayu, bagi seorang bayi mungil yang masih berbaring telentang, bahkan pemikiran tentang 'niat' pun tidak ada; apalagi ia akan memikirkan niat buruk, selain hanya sekadar meracau! Sebab, tukang kayu, bagi seorang bayi mungil yang masih berbaring telentang, bahkan pemikiran tentang 'penghidupan' pun tidak ada; apalagi ia akan menjalankan penghidupan buruk, selain hanya sekadar menyusu pada ibunya! Jika demikian, tukang kayu, maka seorang bayi mungil yang masih berbaring telentang akan menjadi seseorang yang sempurna dalam kebajikan, yang memiliki kebajikan tertinggi, yang telah mencapai pencapaian tertinggi, seorang petapa yang tak terkalahkan, menurut perkataan pengembara Uggāhamāna putra Samaṇamuṇḍikā."

263. ‘‘Catūhi kho ahaṃ, thapati, dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi na ceva sampannakusalaṃ na paramakusalaṃ na uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ, api cimaṃ daharaṃ kumāraṃ mandaṃ uttānaseyyakaṃ samadhigayha tiṭṭhati. Katamehi catūhi? Idha, thapati, na kāyena pāpakammaṃ karoti, na pāpakaṃ vācaṃ bhāsati, na pāpakaṃ saṅkappaṃ saṅkappeti, na pāpakaṃ ājīvaṃ ājīvati – imehi kho ahaṃ, thapati, catūhi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi na ceva sampannakusalaṃ na paramakusalaṃ na uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ, api cimaṃ daharaṃ kumāraṃ mandaṃ uttānaseyyakaṃ samadhigayha tiṭṭhati.

263. “Thapati, Aku tidak menyatakan seseorang yang memiliki empat kualitas sebagai orang yang sempurna dalam kebajikan, memiliki kebajikan tertinggi, atau sebagai petapa tak terkalahkan yang telah mencapai pencapaian tertinggi; melainkan, ia hanyalah melampaui seorang bayi mungil yang lemah yang berbaring telentang. Dengan empat apakah? Di sini, Thapati, ia tidak melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, tidak mengucapkan kata-kata buruk, tidak memiliki pikiran yang buruk, tidak menjalani mata pencaharian yang buruk—Thapati, Aku tidak menyatakan seseorang yang memiliki empat kualitas ini sebagai orang yang sempurna dalam kebajikan, memiliki kebajikan tertinggi, atau sebagai petapa tak terkalahkan yang telah mencapai pencapaian tertinggi; melainkan, ia hanyalah melampaui seorang bayi mungil yang lemah yang berbaring telentang.”

‘‘Dasahi kho ahaṃ, thapati, dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ. Ime akusalā sīlā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Itosamuṭṭhānā akusalā [Pg.217] sīlā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Idha akusalā sīlā aparisesā nirujjhanti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Evaṃ paṭipanno akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi.

“Thapati, Aku menyatakan seseorang yang memiliki sepuluh kualitas sebagai orang yang sempurna dalam kebajikan, memiliki kebajikan tertinggi, dan sebagai petapa tak terkalahkan yang telah mencapai pencapaian tertinggi. Ini adalah perilaku-perilaku tidak baik; Thapati, Aku katakan bahwa hal itu harus dipahami. Asal mula perilaku-perilaku tidak baik ini; Thapati, Aku katakan bahwa hal itu harus dipahami. Di mana perilaku-perilaku tidak baik ini lenyap tanpa sisa; Thapati, Aku katakan bahwa hal itu harus dipahami. Seseorang yang berlatih sedemikian sehingga ia berlatih demi lenyapnya perilaku-perilaku tidak baik; Thapati, Aku katakan bahwa hal itu harus dipahami.”

‘‘Ime kusalā sīlā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Itosamuṭṭhānā kusalā sīlā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Idha kusalā sīlā aparisesā nirujjhanti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Evaṃ paṭipanno kusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi.

“Ini adalah perilaku-perilaku baik; Thapati, Aku katakan bahwa hal itu harus dipahami. Asal mula perilaku-perilaku baik ini; Thapati, Aku katakan bahwa hal itu harus dipahami. Di mana perilaku-perilaku baik ini lenyap tanpa sisa; Thapati, Aku katakan bahwa hal itu harus dipahami. Seseorang yang berlatih sedemikian sehingga ia berlatih demi lenyapnya perilaku-perilaku baik; Thapati, Aku katakan bahwa hal itu harus dipahami.”

‘‘Ime akusalā saṅkappā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Itosamuṭṭhānā akusalā saṅkappā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Idha akusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Evaṃ paṭipanno akusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi.

“Ini adalah pikiran-pikiran tidak baik; Thapati, Aku katakan bahwa hal itu harus dipahami. Asal mula pikiran-pikiran tidak baik ini; Thapati, Aku katakan bahwa hal itu harus dipahami. Di mana pikiran-pikiran tidak baik ini lenyap tanpa sisa; Thapati, Aku katakan bahwa hal itu harus dipahami. Seseorang yang berlatih sedemikian sehingga ia berlatih demi lenyapnya pikiran-pikiran tidak baik; Thapati, Aku katakan bahwa hal itu harus dipahami.”

‘‘Ime kusalā saṅkappā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Itosamuṭṭhānā kusalā saṅkappā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Idha kusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Evaṃ paṭipanno kusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi.

“Ini adalah pikiran-pikiran baik; Thapati, Aku katakan bahwa hal itu harus dipahami. Asal mula pikiran-pikiran baik ini; Thapati, Aku katakan bahwa hal itu harus dipahami. Di mana pikiran-pikiran baik ini lenyap tanpa sisa; Thapati, Aku katakan bahwa hal itu harus dipahami. Seseorang yang berlatih sedemikian sehingga ia berlatih demi lenyapnya pikiran-pikiran baik; Thapati, Aku katakan bahwa hal itu harus dipahami.”

264. ‘‘Katame ca, thapati, akusalā sīlā? Akusalaṃ kāyakammaṃ, akusalaṃ vacīkammaṃ, pāpako ājīvo – ime vuccanti, thapati, akusalā sīlā.

264. “Dan apakah perilaku-perilaku tidak baik itu, Thapati? Perbuatan tubuh yang tidak baik, perbuatan ucapan yang tidak baik, mata pencaharian yang jahat—ini, Thapati, disebut sebagai perilaku-perilaku tidak baik.”

‘‘Ime ca, thapati, akusalā sīlā kiṃsamuṭṭhānā? Samuṭṭhānampi nesaṃ vuttaṃ. ‘Cittasamuṭṭhānā’tissa vacanīyaṃ. Katamaṃ cittaṃ? Cittampi hi bahuṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ. Yaṃ cittaṃ sarāgaṃ sadosaṃ samohaṃ, itosamuṭṭhānā akusalā sīlā.

“Dan dari manakah perilaku-perilaku tidak baik ini berasal, Thapati? Asal mulanya telah dinyatakan. Harus dikatakan: ‘Berasal dari pikiran.’ Pikiran yang manakah? Pikiran itu banyak, beraneka macam, dan terdiri dari berbagai jenis. Pikiran apa pun yang disertai dengan keserakahan, disertai dengan kebencian, disertai dengan kebodohan batin—dari sinilah perilaku-perilaku tidak baik berasal.”

‘‘Ime ca, thapati, akusalā sīlā kuhiṃ aparisesā nirujjhanti? Nirodhopi nesaṃ vutto. Idha, thapati, bhikkhu kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ [Pg.218] bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, micchājīvaṃ pahāya sammājīvena jīvitaṃ kappeti – etthete akusalā sīlā aparisesā nirujjhanti.

“Dan di manakah perilaku-perilaku tidak baik ini lenyap tanpa sisa, Thapati? Lenyapnya hal-hal itu telah dinyatakan. Di sini, Thapati, seorang bhikkhu meninggalkan perbuatan buruk melalui tubuh dan mengembangkan perbuatan baik melalui tubuh, meninggalkan perbuatan buruk melalui ucapan dan mengembangkan perbuatan baik melalui ucapan, meninggalkan perbuatan buruk melalui pikiran dan mengembangkan perbuatan baik melalui pikiran, meninggalkan mata pencaharian salah dan menjalani hidup dengan mata pencaharian benar—di sinilah perilaku-perilaku tidak baik ini lenyap tanpa sisa.”

‘‘Kathaṃ paṭipanno, thapati, akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti? Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evaṃ paṭipanno kho, thapati, akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti.

“Bagaimanakah seseorang berlatih, Thapati, demi lenyapnya perilaku-perilaku tidak baik? Di sini, Thapati, seorang bhikkhu membangkitkan keinginan, berikhtiar, mengerahkan kegigihan, meneguhkan pikiran, dan berjuang demi tidak munculnya keadaan-keadaan buruk yang tidak baik yang belum muncul; ia membangkitkan keinginan, berikhtiar, mengerahkan kegigihan, meneguhkan pikiran, dan berjuang demi meninggalkan keadaan-keadaan buruk yang tidak baik yang telah muncul; ia membangkitkan keinginan, berikhtiar, mengerahkan kegigihan, meneguhkan pikiran, dan berjuang demi munculnya keadaan-keadaan baik yang belum muncul; ia membangkitkan keinginan, berikhtiar, mengerahkan kegigihan, meneguhkan pikiran, dan berjuang demi menetapnya, tidak hilangnya, meningkatnya, meluasnya, terkembangnya, dan terpenuhinya keadaan-keadaan baik yang telah muncul. Thapati, seseorang yang berlatih sedemikian rupa dikatakan sedang berlatih demi lenyapnya perilaku-perilaku tidak baik.”

265. ‘‘Katame ca, thapati, kusalā sīlā? Kusalaṃ kāyakammaṃ, kusalaṃ vacīkammaṃ, ājīvaparisuddhampi kho ahaṃ, thapati, sīlasmiṃ vadāmi. Ime vuccanti, thapati, kusalā sīlā.

265. “Dan apakah perilaku-perilaku baik itu, Thapati? Perbuatan tubuh yang baik, perbuatan ucapan yang baik; bahkan pembersihan mata pencaharian pun, Thapati, Aku sebut sebagai bagian dari perilaku baik. Ini, Thapati, disebut sebagai perilaku-perilaku baik.”

‘‘Ime ca, thapati, kusalā sīlā kiṃsamuṭṭhānā? Samuṭṭhānampi nesaṃ vuttaṃ. ‘Cittasamuṭṭhānā’tissa vacanīyaṃ. Katamaṃ cittaṃ? Cittampi hi bahuṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ. Yaṃ cittaṃ vītarāgaṃ vītadosaṃ vītamohaṃ, itosamuṭṭhānā kusalā sīlā.

“Dan dari manakah perilaku-perilaku baik ini berasal, Thapati? Asal mulanya telah dinyatakan. Harus dikatakan: ‘Berasal dari pikiran.’ Pikiran yang manakah? Pikiran itu banyak, beraneka macam, dan terdiri dari berbagai jenis. Pikiran apa pun yang bebas dari keserakahan, bebas dari kebencian, bebas dari kebodohan batin—dari sinilah perilaku-perilaku baik berasal.”

‘‘Ime ca, thapati, kusalā sīlā kuhiṃ aparisesā nirujjhanti? Nirodhopi nesaṃ vutto. Idha, thapati, bhikkhu sīlavā hoti no ca sīlamayo, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti; yatthassa te kusalā sīlā aparisesā nirujjhanti.

“Dan di manakah perilaku-perilaku baik ini lenyap tanpa sisa, Thapati? Lenyapnya hal-hal itu telah dinyatakan. Di sini, Thapati, seorang bhikkhu memiliki perilaku baik (sila) tetapi ia tidak berhenti hanya pada perilaku baik saja, dan ia memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan tersebut; di sanalah perilaku-perilaku baiknya lenyap tanpa sisa.”

‘‘Kathaṃ paṭipanno ca, thapati, kusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti? Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati[Pg.219]; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evaṃ paṭipanno kho, thapati, kusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti.

“Dan bagaimana, Tukang Kayu, seseorang sedang mempraktikkan cara yang mengarah pada penghentian perilaku moral yang bajik? Di sini, Tukang Kayu, seorang bhikkhu membangkitkan keinginan, berupaya, mengerahkan energi, mengarahkan pikirannya, dan berusaha keras demi tidak munculnya keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat yang belum muncul; demi meninggalkan keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul… (dan seterusnya)… demi munculnya keadaan-keadaan bermanfaat yang belum muncul… (dan seterusnya)… demi kemantapan, ketidaklenyapan, keberlimpahan, perluasan, pengembangan, dan kepenuhan keadaan-keadaan bermanfaat yang telah muncul. Demikianlah, Tukang Kayu, seseorang sedang mempraktikkan cara yang mengarah pada penghentian perilaku moral yang bajik.”

266. ‘‘Katame ca, thapati, akusalā saṅkappā? Kāmasaṅkappo, byāpādasaṅkappo, vihiṃsāsaṅkappo – ime vuccanti, thapati, akusalā saṅkappā.

266. “Dan apakah, Tukang Kayu, kehendak-kehendak yang tidak bermanfaat itu? Kehendak indrawi, kehendak untuk mendendam, dan kehendak untuk menyakiti—ini, Tukang Kayu, disebut sebagai kehendak-kehendak yang tidak bermanfaat.”

‘‘Ime ca, thapati, akusalā saṅkappā kiṃsamuṭṭhānā? Samuṭṭhānampi nesaṃ vuttaṃ. ‘Saññāsamuṭṭhānā’tissa vacanīyaṃ. Katamā saññā? Saññāpi hi bahū anekavidhā nānappakārakā. Kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṃsāsaññā – itosamuṭṭhānā akusalā saṅkappā.

“Dan dari manakah, Tukang Kayu, kehendak-kehendak yang tidak bermanfaat ini muncul? Asal mula kemunculannya pun telah disebutkan. Haruslah dijawab: ‘Berasal dari persepsi.’ Persepsi apakah itu? Karena persepsi itu banyak, beraneka jenis, dan bermacam ragam. Persepsi indrawi, persepsi untuk mendendam, persepsi untuk menyakiti—dari sinilah munculnya kehendak-kehendak yang tidak bermanfaat.”

‘‘Ime ca, thapati, akusalā saṅkappā kuhiṃ aparisesā nirujjhanti? Nirodhopi nesaṃ vutto. Idha, thapati, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; etthete akusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti.

“Dan di manakah, Tukang Kayu, kehendak-kehendak yang tidak bermanfaat ini berhenti tanpa sisa? Penghentiannya pun telah disebutkan. Di sini, Tukang Kayu, seorang bhikkhu dengan menjauhkan diri dari kesenangan indrawi… (dan seterusnya)… mencapai dan berdiam dalam jhāna pertama; di sinilah kehendak-kehendak yang tidak bermanfaat ini berhenti tanpa sisa.”

‘‘Kathaṃ paṭipanno ca, thapati, akusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti? Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evaṃ paṭipanno kho, thapati, akusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti.

“Dan bagaimana, Tukang Kayu, seseorang sedang mempraktikkan cara yang mengarah pada penghentian kehendak-kehendak yang tidak bermanfaat? Di sini, Tukang Kayu, seorang bhikkhu membangkitkan keinginan, berupaya, mengerahkan energi, mengarahkan pikirannya, dan berusaha keras demi tidak munculnya keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat yang belum muncul; demi meninggalkan keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul… (dan seterusnya)… demi munculnya keadaan-keadaan bermanfaat yang belum muncul… (dan seterusnya)… demi kemantapan, ketidaklenyapan, keberlimpahan, perluasan, pengembangan, dan kepenuhan keadaan-keadaan bermanfaat yang telah muncul. Demikianlah, Tukang Kayu, seseorang sedang mempraktikkan cara yang mengarah pada penghentian kehendak-kehendak yang tidak bermanfaat.”

267. ‘‘Katame ca, thapati, kusalā saṅkappā? Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappo – ime vuccanti, thapati, kusalā saṅkappā.

267. “Dan apakah, Tukang Kayu, kehendak-kehendak yang bermanfaat itu? Kehendak untuk melepaskan keduniawian, kehendak untuk tidak mendendam, dan kehendak untuk tidak menyakiti—ini, Tukang Kayu, disebut sebagai kehendak-kehendak yang bermanfaat.”

‘‘Ime ca, thapati, kusalā saṅkappā kiṃsamuṭṭhānā? Samuṭṭhānampi nesaṃ vuttaṃ. ‘Saññāsamuṭṭhānā’tissa vacanīyaṃ. Katamā saññā? Saññāpi hi bahū anekavidhā [Pg.220] nānappakārakā. Nekkhammasaññā, abyāpādasaññā, avihiṃsāsaññā – itosamuṭṭhānā kusalā saṅkappā.

“Dan dari manakah, Tukang Kayu, kehendak-kehendak yang bermanfaat ini muncul? Asal mula kemunculannya pun telah disebutkan. Haruslah dijawab: ‘Berasal dari persepsi.’ Persepsi apakah itu? Karena persepsi itu banyak, beraneka jenis, dan bermacam ragam. Persepsi untuk melepaskan keduniawian, persepsi untuk tidak mendendam, persepsi untuk tidak menyakiti—dari sinilah munculnya kehendak-kehendak yang bermanfaat.”

‘‘Ime ca, thapati, kusalā saṅkappā kuhiṃ aparisesā nirujjhanti? Nirodhopi nesaṃ vutto. Idha, thapati, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; etthete kusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti.

“Dan di manakah, Tukang Kayu, kehendak-kehendak yang bermanfaat ini berhenti tanpa sisa? Penghentiannya pun telah disebutkan. Di sini, Tukang Kayu, seorang bhikkhu, dengan meredanya vitakka dan vicāra… (dan seterusnya)… mencapai dan berdiam dalam jhāna kedua; di sinilah kehendak-kehendak yang bermanfaat ini berhenti tanpa sisa.”

‘‘Kathaṃ paṭipanno ca, thapati, kusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti? Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evaṃ paṭipanno kho, thapati, kusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti.

“Dan bagaimana, Tukang Kayu, seseorang sedang mempraktikkan cara yang mengarah pada penghentian kehendak-kehendak yang bermanfaat? Di sini, Tukang Kayu, seorang bhikkhu membangkitkan keinginan, berupaya, mengerahkan energi, mengarahkan pikirannya, dan berusaha keras demi tidak munculnya keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat yang belum muncul; demi meninggalkan keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul… (dan seterusnya)… demi munculnya keadaan-keadaan bermanfaat yang belum muncul… (dan seterusnya)… demi kemantapan, ketidaklenyapan, keberlimpahan, perluasan, pengembangan, dan kepenuhan keadaan-keadaan bermanfaat yang telah muncul. Demikianlah, Tukang Kayu, seseorang sedang mempraktikkan cara yang mengarah pada penghentian kehendak-kehendak yang bermanfaat.”

268. ‘‘Katamehi cāhaṃ, thapati, dasahi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ? Idha, thapati, bhikkhu asekhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsaṅkappena samannāgato hoti, asekhāya sammāvācāya samannāgato hoti, asekhena sammākammantena samannāgato hoti, asekhena sammāājīvena samannāgato hoti, asekhena sammāvāyāmena samannāgato hoti, asekhāya sammāsatiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsamādhinā samannāgato hoti, asekhena sammāñāṇena samannāgato hoti, asekhāya sammāvimuttiyā samannāgato hoti – imehi kho ahaṃ, thapati, dasahi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjha’’nti.

268. “Dan dengan sepuluh kualitas apakah, Tukang Kayu, Aku menetapkan seseorang sebagai pribadi yang sempurna dalam kebajikan, yang memiliki kebajikan tertinggi, yang telah mencapai pencapaian tertinggi, sebagai seorang petapa yang tak terkalahkan? Di sini, Tukang Kayu, seorang bhikkhu memiliki pandangan benar seorang asekhā, pikiran benar seorang asekhā, ucapan benar seorang asekhā, perbuatan benar seorang asekhā, mata pencaharian benar seorang asekhā, usaha benar seorang asekhā, perhatian benar seorang asekhā, konsentrasi benar seorang asekhā, pengetahuan benar seorang asekhā, dan pembebasan benar seorang asekhā. Dengan sepuluh kualitas inilah, Tukang Kayu, Aku menetapkan seseorang sebagai pribadi yang sempurna dalam kebajikan, yang memiliki kebajikan tertinggi, yang telah mencapai pencapaian tertinggi, sebagai seorang petapa yang tak terkalahkan.”

Idamavoca bhagavā. Attamano pañcakaṅgo thapati bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Itulah yang dikatakan oleh Sang Bhagavant. Tukang Kayu Pañcakaṅga merasa puas dan gembira atas apa yang disabdakan oleh Sang Bhagavant.

Samaṇamuṇḍikasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Samaṇamuṇḍikasutta kedelapan berakhir.

9. Cūḷasakuludāyisuttaṃ

9. Cūḷasakuludāyisutta

269. Evaṃ [Pg.221] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena sakuludāyī paribbājako moranivāpe paribbājakārāme paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ yena moranivāpo paribbājakārāmo yena sakuludāyī paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho bhagavā yena moranivāpo paribbājakārāmo tenupasaṅkami.

269. Demikianlah yang telah kudengar: Pada suatu waktu Sang Bhagavant sedang berdiam di Rājagaha, di Hutan Bambu (Veḷuvana), di Tempat Pemberian Makan Tupai (Kalandakanivāpe). Pada waktu itu, pengembara Sakuludāyī sedang tinggal di Taman Pengembara, Tempat Pemberian Makan Merak (Moranivāpe), bersama dengan pengikut pengembara yang besar jumlahnya. Kemudian Sang Bhagavant, setelah merapikan jubah di pagi hari, dengan membawa mangkuk dan jubah luar, memasuki Rājagaha untuk menerima dana makanan. Lalu dalam pikiran Sang Bhagavant muncul pemikiran ini: ‘Masih terlalu pagi untuk pergi menerima dana makanan di Rājagaha. Bagaimana jika Aku pergi ke Taman Pengembara, Tempat Pemberian Makan Merak, ke tempat pengembara Sakuludāyī?’ Kemudian Sang Bhagavant pergi menuju Taman Pengembara, Tempat Pemberian Makan Merak.”

Tena kho pana samayena sakuludāyī paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā. Addasā kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha. Ayaṃ samaṇo gotamo āgacchati; appasaddakāmo kho pana so āyasmā appasaddassa vaṇṇavādī. Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti. Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.

Pada saat itu, pengembara Sakuludāyī sedang duduk bersama kerumunan besar pengembara yang membuat keributan, dengan suara tinggi dan keras, membicarakan berbagai jenis percakapan rendah (tiracchānakathā), yakni: percakapan tentang raja, pencuri, menteri, tentara, bahaya, peperangan, makanan, minuman, pakaian, tempat tidur, bunga, wewangian, sanak saudara, kendaraan, desa, pemukiman, kota, negeri, wanita, pahlawan, jalanan, tempat mengambil air, mereka yang telah meninggal, aneka ragam percakapan, spekulasi tentang dunia, spekulasi tentang lautan, dan percakapan tentang keberadaan dan ketidakberadaan. Pengembara Sakuludāyī melihat Sang Bhagavā datang dari kejauhan. Setelah melihat-Nya, ia menenangkan kelompoknya sendiri: "Harap tenang, Tuan-tuan, jangan berisik. Petapa Gotama ini sedang datang; Yang Mulia itu menyukai ketenangan dan memuji ketenangan. Mungkin jika beliau mengetahui kelompok ini tenang, beliau akan berkenan mendekat." Kemudian para pengembara itu pun terdiam.

270. Atha kho bhagavā yena sakuludāyī paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā. Svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā; idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Sakuludāyīpi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sakuludāyiṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kāya nuttha, udāyi, etarahi [Pg.222] kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? ‘‘Tiṭṭhatesā, bhante, kathā yāya mayaṃ etarahi kathāya sannisinnā. Nesā, bhante, kathā bhagavato dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya. Yadāhaṃ, bhante, imaṃ parisaṃ anupasaṅkanto homi athāyaṃ parisā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentī nisinnā hoti; yadā ca kho ahaṃ, bhante, imaṃ parisaṃ upasaṅkanto homi athāyaṃ parisā mamaññeva mukhaṃ ullokentī nisinnā hoti – ‘yaṃ no samaṇo udāyī dhammaṃ bhāsissati taṃ sossāmā’ti; yadā pana, bhante, bhagavā imaṃ parisaṃ upasaṅkanto hoti athāhañceva ayañca parisā bhagavato mukhaṃ ullokentā nisinnā homa – ‘yaṃ no bhagavā dhammaṃ bhāsissati taṃ sossāmā’’’ti.

270. Kemudian Sang Bhagavā mendekat ke tempat pengembara Sakuludāyī berada. Lalu pengembara Sakuludāyī berkata kepada Sang Bhagavā: "Silakan datang, Bhante, selamat datang Sang Bhagavā. Sudah lama sekali, Bhante, Sang Bhagavā tidak datang berkunjung ke sini. Silakan duduk, Bhante; tempat duduk ini telah disediakan." Sang Bhagavā duduk di tempat yang disediakan. Pengembara Sakuludāyī juga mengambil sebuah tempat duduk rendah dan duduk di satu sisi. Kepada pengembara Sakuludāyī yang duduk di satu sisi itu, Sang Bhagavā bertanya: "Percakapan apa yang sedang kalian lakukan sekarang, Udāyi? Dan percakapan apa yang terhenti di tengah jalan?" "Biarlah percakapan kami tadi itu, Bhante. Tidaklah sulit bagi Sang Bhagavā untuk mendengarnya nanti. Bhante, ketika saya tidak mendatangi kelompok ini, mereka duduk membicarakan berbagai percakapan rendah; namun ketika saya mendatangi kelompok ini, mereka duduk menatap wajah saya (sambil berpikir): 'Apa pun Dhamma yang akan diuraikan oleh petapa Udāyī, kami akan mendengarkannya'. Tetapi Bhante, ketika Sang Bhagavā mendatangi kelompok ini, baik saya maupun kelompok ini duduk menatap wajah Sang Bhagavā (sambil berpikir): 'Apa pun Dhamma yang akan diuraikan oleh Sang Bhagavā, kami akan mendengarkannya'."

271. ‘‘Tenahudāyi, taṃyevettha paṭibhātu yathā maṃ paṭibhāseyyā’’si. ‘‘Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānamāno ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti. So mayā pubbantaṃ ārabbha pañhaṃ puṭṭho samāno aññenaññaṃ paṭicari, bahiddhā kathaṃ apanāmesi, kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, bhagavantaṃyeva ārabbha sati udapādi – ‘aho nūna bhagavā, aho nūna sugato! Yo imesaṃ dhammānaṃ sukusalo’’’ti. ‘‘Ko pana so, udāyi, sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānamāno ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti, yo tayā pubbantaṃ ārabbha pañhaṃ puṭṭho samāno aññenaññaṃ paṭicari, bahiddhā kathaṃ apanāmesi kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsī’’ti? ‘Nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto’ti.

271. "Kalau begitu Udāyi, biarlah muncul dalam pikiranmu apa yang hendaknya Aku uraikan." "Bhante, beberapa hari yang lalu, ada seseorang yang mengaku mahatahu dan mahamelihat, mengklaim pengetahuan dan penglihatan yang lengkap, dengan berkata: 'Baik saat berjalan, berdiri, tidur, maupun terjaga, pengetahuan dan penglihatan terus-menerus hadir padaku'. Ketika saya mengajukan pertanyaan kepadanya mengenai masa lampau, ia malah berkelit, mengalihkan pembicaraan, serta menunjukkan kemarahan, kebencian, dan kejengkelan. Saat itu, Bhante, muncul ingatan dalam diri saya mengenai Sang Bhagavā: 'Aduh, alangkah luar biasanya Sang Bhagavā, alangkah luar biasanya Sang Sugata! Beliau benar-benar ahli dalam ajaran-ajaran ini'." "Tetapi siapakah dia, Udāyi, yang mengaku mahatahu dan mahamelihat... yang ketika ditanya olehmu mengenai masa lampau malah berkelit, mengalihkan pembicaraan, dan menunjukkan kemarahan, kebencian, serta kejengkelan?" "Nigaṇṭha Nāṭaputta, Bhante."

‘‘Yo kho, udāyi, anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya, so vā maṃ pubbantaṃ ārabbha pañhaṃ puccheyya, taṃ vāhaṃ pubbantaṃ ārabbha pañhaṃ puccheyyaṃ; so vā me pubbantaṃ ārabbha pañhassa [Pg.223] veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, tassa vāhaṃ pubbantaṃ ārabbha pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyyaṃ.

"Udāyi, jika seseorang dapat mengingat berbagai kehidupan lampau, yakni satu kelahiran, dua kelahiran... dan seterusnya... dengan segala ciri dan rinciannya; orang tersebut dapat bertanya kepada-Ku mengenai masa lampau, atau Aku dapat bertanya kepadanya mengenai masa lampau; ia dapat memuaskan hati-Ku dengan jawabannya atas pertanyaan mengenai masa lampau, atau Aku dapat memuaskan hatinya dengan jawaban-Ku atas pertanyaan mengenai masa lampau."

‘‘Yo kho, udāyi, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyya cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyya, so vā maṃ aparantaṃ ārabbha pañhaṃ puccheyya, taṃ vāhaṃ aparantaṃ ārabbha pañhaṃ puccheyyaṃ; so vā me aparantaṃ ārabbha pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, tassa vāhaṃ aparantaṃ ārabbha pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyyaṃ.

"Udāyi, jika seseorang dengan mata dewa yang murni, yang melampaui mata manusia, melihat makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali, yang rendah dan mulia, yang rupawan dan buruk rupa, yang bernasib baik dan bernasib buruk, serta memahami bagaimana makhluk-makhluk itu terlahir sesuai dengan kamma mereka; orang tersebut dapat bertanya kepada-Ku mengenai masa depan, atau Aku dapat bertanya kepadanya mengenai masa depan; ia dapat memuaskan hati-Ku dengan jawabannya atas pertanyaan mengenai masa depan, atau Aku dapat memuaskan hatinya dengan jawaban-Ku atas pertanyaan mengenai masa depan."

‘‘Api ca, udāyi, tiṭṭhatu pubbanto, tiṭṭhatu aparanto. Dhammaṃ te desessāmi – imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti.

"Namun, Udāyi, biarlah masa lampau itu, biarlah pula masa depan itu. Aku akan membabarkan Dhamma kepadamu: 'Jika ini ada, maka itu ada; dengan munculnya ini, maka itu muncul. Jika ini tidak ada, maka itu tidak ada; dengan lenyapnya ini, maka itu lenyap'."

‘‘Ahañhi, bhante, yāvatakampi me iminā attabhāvena paccanubhūtaṃ tampi nappahomi sākāraṃ sauddesaṃ anussarituṃ, kuto panāhaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissāmi, seyyathāpi bhagavā? Ahañhi, bhante, etarahi paṃsupisācakampi na passāmi, kuto panāhaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passissāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānissāmi, seyyathāpi bhagavā? Yaṃ pana maṃ, bhante, bhagavā evamāha – ‘api ca, udāyi, tiṭṭhatu pubbanto, tiṭṭhatu aparanto; dhammaṃ te desessāmi – imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’ti tañca pana me bhiyyosomattāya na pakkhāyati. Appeva nāmāhaṃ, bhante, sake ācariyake bhagavato cittaṃ ārādheyyaṃ pañhassa veyyākaraṇenā’’ti.

“Sungguh, Bhante, sebanyak apa pun yang telah saya alami dalam kehidupan ini saja, saya tidak mampu mengingatnya kembali dengan ciri-ciri dan rinciannya, apalagi saya harus mengingat kembali berbagai kehidupan lampau, yaitu: satu kelahiran, dua kelahiran... dan seterusnya... dengan ciri-ciri dan rinciannya sebagaimana Sang Bhagavā? Sungguh, Bhante, sekarang ini pun saya bahkan tidak dapat melihat makhluk halus penghuni debu, apalagi saya harus melihat makhluk-makhluk dengan mata dewa yang murni, yang melampaui mata manusia, dan mengetahui makhluk-makhluk yang mati dan yang terlahir kembali, yang rendah dan yang mulia, yang indah dan yang buruk, yang bernasib baik dan yang bernasib buruk, yang sesuai dengan kamma mereka, sebagaimana Sang Bhagavā? Namun, Bhante, apa yang Sang Bhagavā katakan kepada saya—‘Tetapi, Udāyi, biarlah masa lalu berlalu, biarlah masa depan berlalu; Aku akan membabarkan Dhamma kepadamu: Jika ini ada, maka itu ada; dengan munculnya ini, maka itu muncul; jika ini tidak ada, maka itu tidak ada; dengan berhentinya ini, maka itu berhenti’—hal itu semakin tidak jelas bagi saya. Barangkali, Bhante, saya dapat menyenangkan hati Sang Bhagavā dengan menjawab pertanyaan mengenai ajaran guru saya sendiri.”

272. ‘‘Kinti pana te, udāyi, sake ācariyake hotī’’ti? ‘‘Amhākaṃ, bhante, sake ācariyake evaṃ hoti – ‘ayaṃ paramo vaṇṇo, ayaṃ paramo vaṇṇo’’’ti.

272. “Udāyi, lalu bagaimana ajaran gurumu sendiri?” “Bhante, dalam ajaran guru kami sendiri adalah demikian: ‘Inilah warna yang tertinggi, inilah warna yang tertinggi’.”

‘‘Yaṃ [Pg.224] pana te etaṃ, udāyi, sake ācariyake evaṃ hoti – ‘ayaṃ paramo vaṇṇo, ayaṃ paramo vaṇṇo’ti, katamo so paramo vaṇṇo’’ti? ‘‘Yasmā, bhante, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’’ti.

“Udāyi, mengenai ajaran gurumu yang menyatakan: ‘Inilah warna yang tertinggi, inilah warna yang tertinggi’, warna tertinggi yang bagaimanakah itu?” “Bhante, warna yang tidak ada warna lain yang lebih tinggi atau lebih mulia darinya, itulah warna yang tertinggi.”

‘‘Katamo pana so paramo vaṇṇo yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthī’’ti? ‘‘Yasmā, bhante, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’’ti.

“Tetapi Udāyi, warna tertinggi yang bagaimanakah yang tidak memiliki warna lain yang lebih tinggi atau lebih mulia darinya itu?” “Bhante, warna yang tidak ada warna lain yang lebih tinggi atau lebih mulia darinya, itulah warna yang tertinggi.”

‘‘Dīghāpi kho te esā, udāyi, phareyya – ‘yasmā, bhante, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi, tañca vaṇṇaṃ na paññapesi. Seyyathāpi, udāyi, puriso evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ yā imasmiṃ janapade janapadakalyāṇī taṃ icchāmi, taṃ kāmemī’ti. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ – khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā’’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ – evaṃnāmā evaṃgottāti vāti…pe… dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti… amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, taṃ tvaṃ icchasi kāmesī’’’ti? Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya.

“Udāyi, engkau mungkin bisa bicara berlarut-larut dengan mengatakan: ‘Bhante, warna yang tidak ada warna lain yang lebih tinggi atau lebih mulia darinya, itulah warna yang tertinggi,’ namun engkau tidak dapat menjelaskan warna itu. Udāyi, ibarat seorang laki-laki yang berkata demikian: ‘Aku menginginkan dan mencintai wanita tercantik di negeri ini.’ Lalu orang-orang bertanya kepadanya: ‘Hai kawan, wanita tercantik di negeri ini yang engkau inginkan dan cintai itu, apakah engkau tahu apakah dia seorang wanita Khattiya, Brahmana, Vessa, atau Sudda?’ Ketika ditanya demikian, ia menjawab: ‘Tidak.’ Lalu orang-orang bertanya kepadanya: ‘Hai kawan, wanita tercantik di negeri ini yang engkau inginkan dan cintai itu, apakah engkau tahu namanya siapa, sukunya apa... dan seterusnya... apakah dia tinggi, pendek, atau sedang; apakah dia hitam, kuning langsat, atau berkulit kuning kecokelatan... apakah dia tinggal di desa, dusun, atau kota ini atau itu?’ Ketika ditanya demikian, ia menjawab: ‘Tidak.’ Lalu orang-orang berkata kepadanya: ‘Hai kawan, jadi engkau menginginkan dan mencintai seseorang yang tidak engkau ketahui dan tidak pernah engkau lihat?’ Ketika ditanya demikian, ia menjawab: ‘Ya’.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi – nanu evaṃ sante, tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.

“Bagaimana menurutmu, Udāyi—bukankah jika demikian halnya, perkataan laki-laki itu menjadi tidak berdasar?” “Tentu saja, Bhante, jika demikian halnya, perkataan laki-laki itu menjadi tidak berdasar.”

‘‘Evameva kho tvaṃ, udāyi, ‘yasmā, bhante, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi, tañca vaṇṇaṃ na paññapesī’’ti.

“Demikian pula engkau, Udāyi, engkau mengatakan: ‘Bhante, warna yang tidak ada warna lain yang lebih tinggi atau lebih mulia darinya, itulah warna yang tertinggi,’ namun engkau tidak dapat menjelaskan warna itu.”

‘‘Seyyathāpi, bhante, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca, evaṃ vaṇṇo attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti.

“Bhante, ibarat permata beryl yang indah, berkualitas tinggi, memiliki delapan segi, diasah dengan baik, diletakkan di atas kain wol merah, yang bersinar, cemerlang, dan bercahaya; demikianlah warna diri (attā) itu, yang tidak mengalami sakit setelah kematian.”

273. ‘‘Taṃ [Pg.225] kiṃ maññasi, udāyi, yo vā maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca, yo vā rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako – imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

273. “Bagaimana menurutmu, Udāyi, manakah di antara kedua cahaya ini yang lebih cemerlang dan lebih mulia: permata beryl yang indah, berkualitas tinggi, memiliki delapan segi, diasah dengan baik, diletakkan di atas kain wol merah, yang bersinar, cemerlang, dan bercahaya itu, ataukah seekor kunang-kunang di tengah kegelapan malam yang pekat?” “Bhante, di antara keduanya, kunang-kunang di tengah kegelapan malam yang pekat itulah yang lebih cemerlang dan lebih mulia.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yo vā rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako, yo vā rattandhakāratimisāya telappadīpo – imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, rattandhakāratimisāya telappadīpo – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

“Bagaimana menurutmu, Udāyi, manakah di antara kedua cahaya ini yang lebih cemerlang dan lebih mulia: seekor kunang-kunang di tengah kegelapan malam yang pekat, ataukah sebuah pelita minyak di tengah kegelapan malam yang pekat?” “Bhante, di antara keduanya, pelita minyak di tengah kegelapan malam yang pekat itulah yang lebih cemerlang dan lebih mulia.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yo vā rattandhakāratimisāya telappadīpo, yo vā rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho – imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

“Bagaimana menurutmu, Udāyi, manakah di antara kedua cahaya ini yang lebih cemerlang dan lebih mulia: sebuah pelita minyak di tengah kegelapan malam yang pekat, ataukah sebuah tumpukan api yang besar di tengah kegelapan malam yang pekat?” “Bhante, di antara keduanya, tumpukan api yang besar di tengah kegelapan malam yang pekat itulah yang lebih cemerlang dan lebih mulia.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yo vā rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho, yā vā rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā – imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

“Bagaimana menurutmu, Udāyi, manakah di antara kedua cahaya ini yang lebih cemerlang dan lebih mulia: sebuah tumpukan api yang besar di tengah kegelapan malam yang pekat, ataukah Bintang Fajar di langit yang tinggi dan jernih tanpa awan pada waktu fajar?” “Bhante, di antara keduanya, Bintang Fajar di langit yang tinggi dan jernih tanpa awan pada waktu fajar itulah yang lebih cemerlang dan lebih mulia.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yā vā rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando – imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido [Pg.226] aḍḍharattasamayaṃ cando – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

“Bagaimana menurutmu, Udāyi? Manakah yang lebih indah dan lebih luhur: apakah cahaya bintang fajar di langit yang cerah dan bebas awan pada saat dini hari, ataukah cahaya bulan di tengah malam di langit yang cerah dan bebas awan pada hari Uposatha di bulan purnama?” “Bulan di tengah malam di langit yang cerah dan bebas awan pada hari Uposatha di bulan purnama itulah, Bhante, yang di antara keduanya lebih indah dan lebih luhur.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando, yo vā vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve abhido majjhanhikasamayaṃ sūriyo – imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve abhido majjhanhikasamayaṃ sūriyo – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

“Bagaimana menurutmu, Udāyi? Manakah yang lebih indah dan lebih luhur: apakah cahaya bulan di tengah malam di langit yang cerah dan bebas awan pada hari Uposatha di bulan purnama, ataukah cahaya matahari di tengah hari di langit yang cerah dan bebas awan pada bulan terakhir musim hujan di musim gugur?” “Matahari di tengah hari di langit yang cerah dan bebas awan pada bulan terakhir musim hujan di musim gugur itulah, Bhante, yang di antara keduanya lebih indah dan lebih luhur.”

‘‘Ato kho te, udāyi, bahū hi bahutarā devā ye imesaṃ candimasūriyānaṃ ābhā nānubhonti, tyāhaṃ pajānāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthī’ti. Atha ca pana tvaṃ, udāyi, ‘yvāyaṃ vaṇṇo kiminā khajjopanakena nihīnataro ca patikiṭṭhataro ca so paramo vaṇṇo’ti vadesi, tañca vaṇṇaṃ na paññapesī’’ti. ‘‘Acchidaṃ bhagavā kathaṃ, acchidaṃ sugato katha’’nti!

“Udāyi, sesungguhnya ada banyak sekali dewa yang tidak menikmati cahaya bulan dan matahari ini; Aku mengetahui hal itu. Namun demikian, Aku tidak mengatakan bahwa ‘tidak ada cahaya lain yang lebih unggul atau lebih luhur daripada cahaya itu.’ Tetapi engkau, Udāyi, mengatakan bahwa cahaya yang bahkan lebih rendah dan lebih buruk daripada kunang-kunang sebagai cahaya yang tertinggi, padahal engkau sendiri tidak dapat menunjukkan cahaya tersebut.” “Sungguh luar biasa kata-kata Sang Bhagavā! Sungguh luar biasa kata-kata Sang Sugata!”

‘‘Kiṃ pana tvaṃ, udāyi, evaṃ vadesi – ‘acchidaṃ bhagavā kathaṃ, acchidaṃ sugato kathaṃ’’’ti? ‘‘Amhākaṃ, bhante, sake ācariyake evaṃ hoti – ‘ayaṃ paramo vaṇṇo, ayaṃ paramo vaṇṇo’ti. Te mayaṃ, bhante, bhagavatā sake ācariyake samanuyuñjiyamānā samanuggāhiyamānā samanubhāsiyamānā rittā tucchā aparaddhā’’ti.

“Tetapi Udāyi, mengapa engkau berkata: ‘Sungguh luar biasa kata-kata Sang Bhagavā, sungguh luar biasa kata-kata Sang Sugata’?” “Bhante, dalam ajaran guru kami sendiri, terdapat keyakinan demikian: ‘Inilah cahaya yang tertinggi, inilah cahaya yang tertinggi.’ Namun kami ini, Bhante, saat ditanyai, diperiksa, dan dibahas oleh Sang Bhagavā mengenai ajaran guru kami sendiri, ternyata kosong, hampa, dan keliru.”

274. ‘‘Kiṃ panudāyi, atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti? ‘‘Amhākaṃ, bhante, sake ācariyake evaṃ hoti – ‘atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’’ti.

274. “Tetapi Udāyi, apakah ada dunia yang murni bahagia? Apakah ada jalan yang nyata untuk merealisasikan dunia yang murni bahagia itu?” “Bhante, dalam ajaran guru kami sendiri, terdapat keyakinan demikian: ‘Ada dunia yang murni bahagia, ada jalan yang nyata untuk merealisasikan dunia yang murni bahagia itu.’”

‘‘Katamā pana sā, udāyi, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti? ‘‘Idha, bhante, ekacco pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato [Pg.227] hoti, kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti, aññataraṃ vā pana tapoguṇaṃ samādāya vattati. Ayaṃ kho sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti.

“Lalu Udāyi, manakah jalan yang nyata untuk merealisasikan dunia yang murni bahagia itu?” “Di sini, Bhante, ada seseorang yang meninggalkan pembunuhan makhluk hidup dan bertekad menghindari pembunuhan makhluk hidup; meninggalkan pengambilan apa yang tidak diberikan dan bertekad menghindari pengambilan apa yang tidak diberikan; meninggalkan perbuatan asusila dalam kesenangan indrawi dan bertekad menghindari perbuatan asusila dalam kesenangan indrawi; meninggalkan ucapan bohong dan bertekad menghindari ucapan bohong; atau melakukan suatu bentuk pertapaan tertentu. Inilah, Bhante, jalan yang nyata untuk merealisasikan dunia yang murni bahagia itu.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yasmiṃ samaye pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, ekantasukhī vā tasmiṃ samaye attā hoti sukhadukkhī vā’’ti? ‘‘Sukhadukkhī, bhante’’.

“Bagaimana menurutmu, Udāyi? Pada saat seseorang meninggalkan pembunuhan makhluk hidup dan bertekad menghindari pembunuhan makhluk hidup, apakah pada saat itu dirinya merasa bahagia sepenuhnya atau merasakan suka dan duka?” “Merasakan suka dan duka, Bhante.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yasmiṃ samaye adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti, ekantasukhī vā tasmiṃ samaye attā hoti sukhadukkhī vā’’ti? ‘‘Sukhadukkhī, bhante’’.

“Bagaimana menurutmu, Udāyi? Pada saat seseorang meninggalkan pengambilan apa yang tidak diberikan dan bertekad menghindari pengambilan apa yang tidak diberikan, apakah pada saat itu dirinya merasa bahagia sepenuhnya atau merasakan suka dan duka?” “Merasakan suka dan duka, Bhante.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yasmiṃ samaye kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, ekantasukhī vā tasmiṃ samaye attā hoti sukhadukkhī vā’’ti? ‘‘Sukhadukkhī, bhante’’.

“Bagaimana menurutmu, Udāyi? Pada saat seseorang meninggalkan perbuatan asusila dalam kesenangan indrawi dan bertekad menghindari perbuatan asusila dalam kesenangan indrawi, apakah pada saat itu dirinya merasa bahagia sepenuhnya atau merasakan suka dan duka?” “Merasakan suka dan duka, Bhante.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yasmiṃ samaye musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti, ekantasukhī vā tasmiṃ samaye attā hoti sukhadukkhī vā’’ti? ‘‘Sukhadukkhī, bhante’’.

“Bagaimana menurutmu, Udāyi? Pada saat seseorang meninggalkan ucapan bohong dan bertekad menghindari ucapan bohong, apakah pada saat itu dirinya merasa bahagia sepenuhnya atau merasakan suka dan duka?” “Merasakan suka dan duka, Bhante.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yasmiṃ samaye aññataraṃ tapoguṇaṃ samādāya vattati, ekantasukhī vā tasmiṃ samaye attā hoti sukhadukkhī vā’’ti? ‘‘Sukhadukkhī, bhante’’.

“Bagaimana menurutmu, Udāyi? Pada saat seseorang menjalankan suatu bentuk pertapaan tertentu, apakah pada saat itu dirinya merasa bahagia sepenuhnya atau merasakan suka dan duka?” “Merasakan suka dan duka, Bhante.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, api nu kho vokiṇṇasukhadukkhaṃ paṭipadaṃ āgamma ekantasukhassa lokassa sacchikiriyā hotī’’ti ? ‘‘Acchidaṃ bhagavā kathaṃ, acchidaṃ sugato katha’’nti!

“Bagaimana menurutmu, Udāyi? Mungkinkah dengan mengandalkan jalan yang bercampur antara suka dan duka dapat merealisasikan dunia yang murni bahagia?” “Sungguh luar biasa kata-kata Sang Bhagavā! Sungguh luar biasa kata-kata Sang Sugata!”

‘‘Kiṃ pana tvaṃ, udāyi, vadesi – ‘acchidaṃ bhagavā kathaṃ, acchidaṃ sugato kathaṃ’’’ti? ‘‘Amhākaṃ, bhante, sake ācariyake evaṃ hoti – ‘atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’ti. Te mayaṃ, bhante, bhagavatā sake ācariyake samanuyuñjiyamānā samanuggāhiyamānā samanubhāsiyamānā rittā tucchā aparaddhā’’ti.

“Tetapi Udāyi, mengapa engkau berkata: ‘Sungguh luar biasa kata-kata Sang Bhagavā, sungguh luar biasa kata-kata Sang Sugata’?” “Bhante, dalam ajaran guru kami sendiri, terdapat keyakinan demikian: ‘Ada dunia yang murni bahagia, ada jalan yang nyata untuk merealisasikan dunia yang murni bahagia itu.’ Namun kami ini, Bhante, saat ditanyai, diperiksa, dan dibahas oleh Sang Bhagavā mengenai ajaran guru kami sendiri, ternyata kosong, hampa, dan keliru.”

275. ‘‘Kiṃ [Pg.228] pana, bhante, atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti? ‘‘Atthi kho, udāyi, ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti.

275. “Tetapi Bhante, apakah ada dunia yang murni bahagia? Apakah ada jalan yang nyata untuk merealisasikan dunia yang murni bahagia itu?” “Ada, Udāyi, dunia yang murni bahagia itu; ada jalan yang nyata untuk merealisasikan dunia yang murni bahagia itu.”

‘‘Katamā pana sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti? ‘‘Idhudāyi, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; pītiyā ca virāgā… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati – ayaṃ kho sā, udāyi, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti.

“Lalu manakah, Bhante, jalan yang nyata untuk merealisasikan dunia yang murni bahagia itu?” “Di sini, Udāyi, seorang bhikkhu, dengan terlepas dari keinginan indrawi, terlepas dari kondisi-kondisi tidak baik, memasuki dan berdiam dalam jhana pertama... dengan tenangnya pikiran dan perhatian, memasuki dan berdiam dalam jhana kedua... dengan pudarnya kegembiraan, ia berdiam dengan tenang... ia memasuki dan berdiam dalam jhana ketiga. Inilah, Udāyi, jalan yang nyata untuk merealisasikan dunia yang murni bahagia itu.”

‘‘Na kho sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya, sacchikato hissa, bhante, ettāvatā ekantasukho loko hotī’’ti. ‘‘Na khvāssa, udāyi, ettāvatā ekantasukho loko sacchikato hoti; ākāravatītveva sā paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti.

“Bukanlah demikian, Bhante, praktik itu hanyalah sarana untuk merealisasikan alam kebahagiaan mutlak; karena dengan sejauh itu, Bhante, alam kebahagiaan mutlak telah direalisasikan olehnya.” “Tidaklah demikian, Udayi, alam kebahagiaan mutlak belum direalisasikan olehnya hanya dengan sejauh itu; praktik itu hanyalah sarana untuk merealisasikan alam kebahagiaan mutlak.”

Evaṃ vutte, sakuludāyissa paribbājakassa parisā unnādinī uccāsaddamahāsaddā ahosi – ‘‘ettha mayaṃ anassāma sācariyakā, ettha mayaṃ anassāma sācariyakā! Na mayaṃ ito bhiyyo uttaritaraṃ pajānāmā’’ti.

Ketika hal ini dikatakan, pengikut petapa Sakuludayi menjadi gaduh, bersuara tinggi dan besar: “Di sini kita telah hancur bersama guru kita, di sini kita telah hancur bersama guru kita! Kita tidak mengetahui apa pun yang lebih tinggi atau lebih luhur daripada ini!”

Atha kho sakuludāyī paribbājako te paribbājake appasadde katvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kittāvatā panāssa, bhante, ekantasukho loko sacchikato hotī’’ti? ‘‘Idhudāyi, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ… upasampajja viharati. Yā tā devatā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā tāhi devatāhi saddhiṃ santiṭṭhati sallapati sākacchaṃ samāpajjati. Ettāvatā khvāssa, udāyi, ekantasukho loko sacchikato hotī’’ti.

Kemudian petapa Sakuludayi menenangkan para petapa itu dan berkata kepada Sang Bhagavā: “Tetapi sejauh manakah, Bhante, seseorang telah merealisasikan alam kebahagiaan mutlak?” “Di sini, Udayi, seorang bhikkhu, dengan meninggalkan kebahagiaan... (pe)... mencapai dan berdiam dalam Jhana keempat. Ia berdiri bersama, berbicara, dan berdiskusi dengan para dewa yang telah terlahir di alam kebahagiaan mutlak tersebut. Sejauh itulah, Udayi, alam kebahagiaan mutlak telah direalisasikan olehnya.”

276. ‘‘Etassa nūna, bhante, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ carantī’’ti? ‘‘Na kho, udāyi, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti. Atthi kho, udāyi[Pg.229], aññeva dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ carantī’’ti.

276. “Tentunya, Bhante, demi merealisasikan alam kebahagiaan mutlak inilah para bhikkhu menjalani kehidupan suci di bawah Sang Bhagavā?” “Tidak, Udayi, bukan demi merealisasikan alam kebahagiaan mutlak para bhikkhu menjalani kehidupan suci di bawah-Ku. Ada hal-hal lain, Udayi, yang lebih tinggi dan lebih luhur, yang demi merealisasikannya para bhikkhu menjalani kehidupan suci di bawah-Ku.”

‘‘Katame pana te, bhante, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ carantī’’ti? ‘‘Idhudāyi, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti’’.

“Tetapi apakah hal-hal, Bhante, yang lebih tinggi dan lebih luhur itu, yang demi merealisasikannya para bhikkhu menjalani kehidupan suci di bawah Sang Bhagavā?” “Di sini, Udayi, seorang Tathāgata muncul di dunia, seorang Arahat, Yang Telah Sadar Penuh, sempurna pengetahuan dan perilakunya, sempurna menempuh jalan, pengenal seluruh alam, pembimbing manusia yang tiada taranya, guru para dewa dan manusia, Yang Sadar, Sang Bhagavā... (pe)... ia meninggalkan lima rintangan ini, kotoran pikiran yang melemahkan kebijaksanaan, setelah terlepas dari keinginan indrawi... (pe)... ia mencapai dan berdiam dalam Jhana pertama. Hal ini pun, Udayi, adalah sesuatu yang lebih tinggi dan lebih luhur, yang demi merealisasikannya para bhikkhu menjalani kehidupan suci di bawah-Ku.”

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.

“Selanjutnya, Udayi, dengan menenangkan awal pikiran dan kelangsungan pikiran... (pe)... seorang bhikkhu mencapai dan berdiam dalam Jhana kedua... Jhana ketiga... Jhana keempat. Hal ini pun, Udayi, adalah sesuatu yang lebih tinggi dan lebih luhur, yang demi merealisasikannya para bhikkhu menjalani kehidupan suci di bawah-Ku.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.

“Dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian, murni, cerah, tanpa cela, bebas dari kekotoran, lembut, siap kerja, teguh, dan mencapai ketidaktergoyahkan, ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan ingatan akan kehidupan-kehidupan lampau. Ia mengingat berbagai kehidupan lampaunya, yaitu: satu kelahiran, dua kelahiran... (pe)... demikianlah ia mengingat berbagai kehidupan lampaunya beserta ciri-ciri dan rinciannya. Hal ini pun, Udayi, adalah sesuatu yang lebih tinggi dan lebih luhur, yang demi merealisasikannya para bhikkhu menjalani kehidupan suci di bawah-Ku.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti. Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.

“Dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian, murni, cerah, tanpa cela, bebas dari kekotoran, lembut, siap kerja, teguh, dan mencapai ketidaktergoyahkan, ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk. Dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, ia melihat makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali, yang rendah dan mulia, yang rupawan dan buruk rupa, yang bernasib baik dan bernasib buruk... (pe)... ia memahami bagaimana makhluk-makhluk berkelana sesuai dengan perbuatan mereka. Hal ini pun, Udayi, adalah sesuatu yang lebih tinggi dan lebih luhur, yang demi merealisasikannya para bhikkhu menjalani kehidupan suci di bawah-Ku.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya [Pg.230] cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti… ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti… ‘ayaṃ āsavanirodho’ti… ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti. Ime kho, udāyi, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ carantī’’ti.

“Dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian, murni, cerah, tanpa cela, bebas dari kekotoran, lembut, siap kerja, teguh, dan mencapai ketidaktergoyahkan, ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan tentang hancurnya noda-noda. Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah penderitaan’... (pe)... ‘Inilah asal mula penderitaan’... ‘Inilah lenyapnya penderitaan’... ‘Inilah jalan menuju lenyapnya penderitaan’... Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah noda-noda’... ‘Inilah asal mula noda-noda’... ‘Inilah lenyapnya noda-noda’... ‘Inilah jalan menuju lenyapnya noda-noda’. Ketika ia mengetahui dan melihat demikian, pikirannya terbebas dari noda keinginan indrawi, noda keberadaan, dan noda ketidaktahuan. Ketika terbebas, muncullah pengetahuan: ‘Telah bebas’. Ia memahami: ‘Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi yang harus dilakukan demi kondisi ini’. Hal ini pun, Udayi, adalah sesuatu yang lebih tinggi dan lebih luhur, yang demi merealisasikannya para bhikkhu menjalani kehidupan suci di bawah-Ku. Inilah, Udayi, hal-hal yang lebih tinggi dan lebih luhur, yang demi merealisasikannya para bhikkhu menjalani kehidupan suci di bawah-Ku.”

277. Evaṃ vutte, sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

277. Ketika hal ini dikatakan, petapa Sakuludayi berkata kepada Sang Bhagavā: “Luar biasa, Bhante! Luar biasa, Bhante! Bagaikan seseorang yang menegakkan apa yang terbalik, atau mengungkapkan apa yang tersembunyi, atau menunjukkan jalan bagi mereka yang tersesat, atau menyalakan pelita dalam kegelapan agar mereka yang memiliki mata dapat melihat bentuk-bentuk; demikian pulalah Sang Bhagavā telah membabarkan Dhamma dalam berbagai cara. Bhante, saya berlindung kepada Sang Bhagavā, kepada Dhamma, dan kepada Sangha Bhikkhu. Semoga saya mendapatkan penahbisan awal di hadapan Sang Bhagavā, semoga saya mendapatkan penahbisan penuh.”

Evaṃ vutte, sakuludāyissa paribbājakassa parisā sakuludāyiṃ paribbājakaṃ etadavocuṃ – ‘‘mā bhavaṃ, udāyi, samaṇe gotame brahmacariyaṃ cari; mā bhavaṃ, udāyi, ācariyo hutvā antevāsīvāsaṃ vasi. Seyyathāpi nāma udakamaṇiko hutvā udañcaniko assa, evaṃ sampadamidaṃ bhoto udāyissa bhavissati. Mā bhavaṃ, udāyi, samaṇe gotame brahmacariyaṃ cari; mā bhavaṃ, udāyi, ācariyo hutvā antevāsīvāsaṃ vasī’’ti. Iti hidaṃ sakuludāyissa paribbājakassa parisā sakuludāyiṃ paribbājakaṃ antarāyamakāsi bhagavati brahmacariyeti.

Ketika hal itu dikatakan, para pengikut dari pengembara Sakuludāyī berkata demikian kepada pengembara Sakuludāyī: "Janganlah Guru Udāyī menjalani kehidupan suci di bawah Petapa Gotama; janganlah Guru Udāyī, setelah menjadi seorang guru, hidup sebagai seorang murid. Ibarat sebuah tempayan air besar menjadi sebuah gayung air kecil, demikianlah hal ini akan terjadi pada Guru Udāyī. Janganlah Guru Udāyī menjalani kehidupan suci di bawah Petapa Gotama; janganlah Guru Udāyī, setelah menjadi seorang guru, hidup sebagai seorang murid." Demikianlah para pengikut pengembara Sakuludāyī merintangi pengembara Sakuludāyī dari kehidupan suci di bawah Sang Bhagavā.

Cūḷasakuludāyisuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Sutta Cūḷasakuludāyī yang kesembilan berakhir.

10. Vekhanasasuttaṃ

10. Vekhanasa Sutta

278. Evaṃ [Pg.231] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho vekhanaso paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho vekhanaso paribbājako bhagavato santike udānaṃ udānesi – ‘‘ayaṃ paramo vaṇṇo, ayaṃ paramo vaṇṇo’’ti.

278. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di SāvatthĠ, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiᅇᄑika. Kemudian pengembara Vekhanasa pergi menemui Sang Bhagavā; setelah menemui-Nya, ia bertukar sapa dengan Sang Bhagavā. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan penuh kenangan itu, ia berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, pengembara Vekhanasa mengucapkan seruan kegembiraan ini di hadapan Sang Bhagavā: "Inilah warna yang tertinggi! Inilah warna yang tertinggi!"

‘‘Kiṃ pana tvaṃ, kaccāna, evaṃ vadesi – ‘ayaṃ paramo vaṇṇo, ayaṃ paramo vaṇṇo’ti? Katamo, kaccāna, so paramo vaṇṇo’’ti?

"Tetapi mengapa kamu, Kaccāna, berkata demikian: 'Inilah warna yang tertinggi, inilah warna yang tertinggi'? Kaccāna, apakah warna yang tertinggi itu?"

‘‘Yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’’ti.

"Sesuatu warna yang tidak ada warna lain yang lebih unggul atau lebih luhur darinya, Guru Gotama, itulah warna yang tertinggi."

‘‘Katamo pana so, kaccāna, vaṇṇo yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthī’’ti?

"Tetapi Kaccāna, warna apakah itu yang tidak ada warna lain yang lebih unggul atau lebih luhur darinya?"

‘‘Yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’’ti.

"Sesuatu warna yang tidak ada warna lain yang lebih unggul atau lebih luhur darinya, Guru Gotama, itulah warna yang tertinggi."

‘‘Dīghāpi kho te esā, kaccāna, phareyya – ‘yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi, tañca vaṇṇaṃ na paññapesi. Seyyathāpi, kaccāna, puriso evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ yā imasmiṃ janapade janapadakalyāṇī, taṃ icchāmi taṃ kāmemī’ti. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ – khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ ‘evaṃnāmā evaṃgottāti vāti…pe… dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti… amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, taṃ tvaṃ icchasi kāmesī’’’ti? Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya.

"Kaccāna, pembicaraanmu ini akan berlangsung sangat lama: Engkau mengatakan, 'Guru Gotama, sesuatu warna yang tidak ada warna lain yang lebih unggul atau lebih luhur darinya, itulah warna yang tertinggi,' namun engkau tidak dapat menunjukkan warna itu. Ibarat, Kaccāna, seorang pria yang berkata demikian: 'Aku menginginkan dan mencintai gadis tercantik di negeri ini.' Orang-orang akan bertanya padanya: 'Eh, Saudara, gadis tercantik di negeri yang engkau inginkan dan cintai itu, apakah engkau tahu apakah ia seorang khattiyĠ, atau brāhmaᅇĠ, atau vessĠ, atau suddĠ?' Ditanya demikian, ia menjawab: 'Tidak.' Orang-orang akan bertanya padanya: 'Eh, Saudara, gadis tercantik di negeri yang engkau inginkan dan cintai itu, apakah engkau tahu namanya atau sukunya... apakah ia tinggi, pendek, atau sedang; apakah ia berkulit hitam, kuning langsat, atau kecokelatan... apakah ia tinggal di desa, kota kecil, atau kota besar ini atau itu?' Ditanya demikian, ia menjawab: 'Tidak.' Orang-orang akan bertanya padanya: 'Eh, Saudara, apakah engkau menginginkan dan mencintai seseorang yang tidak engkau kenal dan tidak engkau lihat?' Ditanya demikian, ia menjawab: 'Ya.'"

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, nanu evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ [Pg.232] bhāsitaṃ sampajjatī’’ti. ‘‘Evameva kho tvaṃ, kaccāna, ‘yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi; tañca vaṇṇaṃ na paññapesī’’ti. ‘‘Seyyathāpi, bho gotama, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca, evaṃ vaṇṇo attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti.

"Bagaimana menurutmu, Kaccāna? Jika demikian, bukankah ucapan pria itu menjadi tidak beralasan?" "Tentu saja, Guru Gotama, jika demikian, ucapan pria itu menjadi tidak beralasan." "Demikian pula, Kaccāna, engkau mengatakan: 'Guru Gotama, sesuatu warna yang tidak ada warna lain yang lebih unggul atau lebih luhur darinya, itulah warna yang tertinggi'; namun engkau tidak dapat menunjukkan warna itu. Guru Gotama, ibarat permata vaidurya yang indah, murni, bersisi delapan, diasah dengan sangat baik, diletakkan di atas kain wol merah, akan bersinar, bercahaya, dan cemerlang; demikianlah warna diri setelah kematian yang sehat."

279. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca, yo vā rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

279. "Bagaimana menurutmu, Kaccāna? Di antara keduanya—permata vaidurya yang indah, murni, bersisi delapan, diasah dengan sangat baik, diletakkan di atas kain wol merah, bersinar, bercahaya, dan cemerlang itu, dengan seekor kunang-kunang di tengah kegelapan malam yang pekat—warna manakah yang lebih cemerlang dan lebih luhur?" "Guru Gotama, di antara keduanya, kunang-kunang di tengah kegelapan malam yang pekat itulah yang warnanya lebih cemerlang dan lebih luhur."

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako, yo vā rattandhakāratimisāya telappadīpo, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, rattandhakāratimisāya telappadīpo, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

"Bagaimana menurutmu, Kaccāna? Di antara keduanya—seekor kunang-kunang di tengah kegelapan malam yang pekat, dengan sebuah lampu minyak di tengah kegelapan malam yang pekat—warna manakah yang lebih cemerlang dan lebih luhur?" "Guru Gotama, di antara keduanya, lampu minyak di tengah kegelapan malam yang pekat itulah yang warnanya lebih cemerlang dan lebih luhur."

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā rattandhakāratimisāya telappadīpo, yo vā rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

"Bagaimana menurutmu, Kaccāna? Di antara keduanya—sebuah lampu minyak di tengah kegelapan malam yang pekat, dengan sebuah api unggun besar di tengah kegelapan malam yang pekat—warna manakah yang lebih cemerlang dan lebih luhur?" "Guru Gotama, di antara keduanya, api unggun besar di tengah kegelapan malam yang pekat itulah yang warnanya lebih cemerlang dan lebih luhur."

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho, yā vā rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yā vā rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake [Pg.233] deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando, yo vā vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve abhido majjhanhikasamayaṃ sūriyo, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve abhido majjhanhikasamayaṃ sūriyo – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti. ‘‘Ato kho te, kaccāna, bahū hi bahutarā devā ye imesaṃ candimasūriyānaṃ ābhā nānubhonti, tyāhaṃ pajānāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro ca paṇītataro ca natthī’ti. Atha ca pana tvaṃ, kaccāna, ‘yvāyaṃ vaṇṇo kiminā khajjopanakena nihīnataro ca patikiṭṭhataro ca so paramo vaṇṇo’ti vadesi; tañca vaṇṇaṃ na paññapesi’’.

“Bagaimana menurutmu, Kaccāna, manakah di antara kedua cahaya ini yang lebih cemerlang dan lebih mulia: kobaran api yang besar di tengah kegelapan malam yang pekat, atau bintang kejora di langit yang tinggi, cerah, dan bebas awan pada waktu fajar?” “Yang Mulia Gotama, di antara keduanya, bintang kejora di langit yang tinggi, cerah, dan bebas awan pada waktu fajar itulah yang lebih cemerlang dan lebih mulia.” “Bagaimana menurutmu, Kaccāna, manakah di antara kedua cahaya ini yang lebih cemerlang dan lebih mulia: bintang kejora di langit yang tinggi, cerah, dan bebas awan pada waktu fajar, atau bulan pada hari uposatha tanggal lima belas di langit yang tinggi, cerah, dan bebas awan pada waktu tengah malam?” “Yang Mulia Gotama, di antara keduanya, bulan pada hari uposatha tanggal lima belas di langit yang tinggi, cerah, dan bebas awan pada waktu tengah malam itulah yang lebih cemerlang dan lebih mulia.” “Bagaimana menurutmu, Kaccāna, manakah di antara kedua cahaya ini yang lebih cemerlang dan lebih mulia: bulan pada hari uposatha tanggal lima belas di langit yang tinggi, cerah, dan bebas awan pada waktu tengah malam, atau matahari di bulan terakhir musim hujan, pada masa musim gugur, di langit yang tinggi, cerah, dan bebas awan pada waktu tengah hari?” “Yang Mulia Gotama, di antara keduanya, matahari di bulan terakhir musim hujan, pada masa musim gugur, di langit yang tinggi, cerah, dan bebas awan pada waktu tengah hari itulah yang lebih cemerlang dan lebih mulia.” “Kaccāna, ada jauh lebih banyak dewa yang tidak merasakan cahaya bulan dan matahari ini; Aku mengetahui mereka. Meskipun demikian, Aku tidak menyatakan bahwa tidak ada cahaya lain yang lebih unggul dan lebih mulia daripada cahaya itu. Namun engkau, Kaccāna, menyatakan bahwa cahaya yang bahkan lebih rendah dan lebih hina daripada seekor kunang-kunang adalah cahaya yang tertinggi; dan engkau pun tidak dapat menjelaskan cahaya itu.”

280. ‘‘Pañca kho ime, kaccāna, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, kaccāna, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, kaccāna, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati kāmasukhaṃ. Iti kāmehi kāmasukhaṃ, kāmasukhā kāmaggasukhaṃ tattha aggamakkhāyatī’’ti.

280. “Kaccāna, ada lima utas kesenangan indrawi ini. Apakah yang lima itu? Bentuk-bentuk yang dikenali melalui kesadaran mata yang diinginkan, disukai, menyenangkan, menarik, terkait dengan keinginan indrawi, dan menggoda; suara-suara yang dikenali melalui kesadaran telinga… (dan seterusnya)… aroma yang dikenali melalui kesadaran hidung… rasa yang dikenali melalui kesadaran lidah… sentuhan yang dikenali melalui kesadaran jasmani yang diinginkan, disukai, menyenangkan, menarik, terkait dengan keinginan indrawi, dan menggoda—inilah, Kaccāna, lima utas kesenangan indrawi tersebut. Kaccāna, kebahagiaan dan kegembiraan apa pun yang muncul dengan bergantung pada lima utas kesenangan indrawi ini disebut kebahagiaan indrawi. Demikianlah, ada kebahagiaan indrawi dari kesenangan-kesenangan indrawi, dan ada kebahagiaan indrawi yang tertinggi yang lebih dari sekadar kebahagiaan indrawi; di sanalah yang tertinggi dinyatakan.”

Evaṃ vutte, vekhanaso paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ bhotā gotamena – ‘kāmehi kāmasukhaṃ, kāmasukhā kāmaggasukhaṃ tattha aggamakkhāyatī’ti. (‘Kāmehi, bho gotama, kāmasukhaṃ, kāmasukhā kāmaggasukhaṃ, tattha aggamakkhāyatī’ti) – ‘‘dujjānaṃ kho etaṃ, kaccāna, tayā [Pg.234] aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrayogena aññatrācariyakena – kāmā vā kāmasukhaṃ vā kāmaggasukhaṃ vā. Ye kho te, kaccāna, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññā vimuttā te kho etaṃ jāneyyuṃ – kāmā vā kāmasukhaṃ vā kāmaggasukhaṃ vā’’ti.

Ketika hal ini dikatakan, pengembara Vekhanasa berkata kepada Sang Baginda: “Luar biasa, Yang Mulia Gotama! Menakjubkan, Yang Mulia Gotama! Betapa baiknya apa yang telah dikatakan oleh Yang Mulia Gotama: ‘Ada kebahagiaan indrawi dari kesenangan-kesenangan indrawi, dan ada kebahagiaan indrawi yang tertinggi yang lebih dari sekadar kebahagiaan indrawi; di sanalah yang tertinggi dinyatakan.’” [Buddha menjawab:] “Kaccāna, hal ini sulit dipahami olehmu yang memiliki pandangan lain, keyakinan lain, kesukaan lain, penerapan lain, dan guru lain—baik itu mengenai kesenangan indrawi, atau kebahagiaan indrawi, atau kebahagiaan indrawi yang tertinggi. Kaccāna, para bhikkhu yang adalah para Arahat, yang noda-nodanya telah musnah, yang telah menjalankan kehidupan suci, yang telah melakukan apa yang harus dilakukan, yang telah meletakkan beban, yang telah mencapai tujuan tertinggi, yang telah menghancurkan belenggu penjelmaan, yang terbebas melalui pengetahuan benar—merekalah yang dapat memahami hal ini: apakah itu kesenangan indrawi, kebahagiaan indrawi, atau kebahagiaan indrawi yang tertinggi.”

281. Evaṃ vutte, vekhanaso paribbājako kupito anattamano bhagavantaṃyeva khuṃsento bhagavantaṃyeva vambhento bhagavantaṃyeva vadamāno ‘‘samaṇo gotamo pāpito bhavissatī’’ti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evameva panidhekacce samaṇabrāhmaṇā ajānantā pubbantaṃ, apassantā aparantaṃ atha ca pana ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti – pajānāmā’ti – paṭijānanti. Tesamidaṃ bhāsitaṃ hassakaṃyeva sampajjati, nāmakaṃyeva sampajjati, rittakaṃyeva sampajjati, tucchakaṃyeva sampajjatī’’ti. ‘‘Ye kho te, kaccāna, samaṇabrāhmaṇā ajānantā pubbantaṃ, apassantā aparantaṃ, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti – pajānāmā’ti – paṭijānanti; tesaṃ soyeva sahadhammiko niggaho hoti. Api ca, kaccāna, tiṭṭhatu pubbanto, tiṭṭhatu aparanto. Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno nacirasseva sāmaññeva ñassati sāmaṃ dakkhiti – evaṃ kira sammā bandhanā vippamokkho hoti, yadidaṃ avijjā bandhanā. Seyyathāpi, kaccāna, daharo kumāro mando uttānaseyyako kaṇṭhapañcamehi bandhanehi baddho assa suttabandhanehi; tassa vuddhimanvāya indriyānaṃ paripākamanvāya tāni bandhanāni mucceyyuṃ; so mokkhomhīti kho jāneyya no ca bandhanaṃ. Evameva kho, kaccāna, etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi; yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno nacirasseva sāmaññe ñassati[Pg.235], sāmaṃ dakkhiti – ‘evaṃ kira sammā bandhanā vippamokkho hoti, yadidaṃ avijjā bandhanā’’’ti.

281. Ketika hal ini dikatakan, pengembara Vekhanasa menjadi marah dan tidak senang, mencela Sang Baginda, merendahkan Sang Baginda, dan menyerang Sang Baginda dengan berpikir, ‘Petapa Gotama akan merasa dipermalukan,’ ia berkata kepada Sang Baginda: “Demikian pulalah, di sini ada beberapa petapa dan brahmana yang tidak mengetahui masa lalu dan tidak melihat masa depan, namun mereka mengaku: ‘Kelahiran telah musnah, kehidupan suci telah dijalankan, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi yang tersisa untuk kondisi ini—demikianlah kami tahu.’ Ucapan mereka itu hanyalah menjadi bahan tertawaan, hanyalah sekadar nama, hanyalah kesia-siaan, dan hanyalah kehampaan.” “Kaccāna, bagi para petapa dan brahmana yang tidak mengetahui masa lalu, tidak melihat masa depan, namun mengaku: ‘Kelahiran telah musnah, kehidupan suci telah dijalankan, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi yang tersisa untuk kondisi ini—demikianlah kami tahu,’ bagi mereka, itu adalah sanggahan yang sah secara Dhamma. Namun, Kaccāna, biarlah masa lalu berlalu, biarlah masa depan berlalu. Biarlah seorang bijaksana yang jujur, tidak menipu, dan tulus datang kepadaku. Aku akan membimbingnya, Aku akan mengajarkan Dhamma. Dengan mempraktikkan sebagaimana yang diajarkan, ia akan segera mengetahui dan melihat sendiri: ‘Demikianlah sesungguhnya pembebasan sepenuhnya dari belenggu terjadi, yaitu belenggu kegelapan batin.’ Ibaratnya, Kaccāna, seorang bayi laki-laki kecil yang masih lemah dan hanya bisa berbaring telentang, terikat dengan lima ikatan benang di leher dan anggota tubuhnya; seiring dengan pertumbuhannya dan kematangan indrawinya, ikatan-ikatan benang itu akan terlepas. Ia akan tahu bahwa ia bebas, namun ia tidak lagi merasakan belenggu itu. Demikian pulalah, Kaccāna, biarlah seorang bijaksana yang jujur, tidak menipu, dan tulus datang kepadaku. Aku akan membimbingnya, Aku akan mengajarkan Dhamma; dengan mempraktikkan sebagaimana yang diajarkan, ia akan segera mengetahui dan melihat sendiri: ‘Demikianlah sesungguhnya pembebasan sepenuhnya dari belenggu terjadi, yaitu belenggu kegelapan batin.’”

Evaṃ vutte, vekhanaso paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Ketika hal ini dikatakan, pengembara Vekhanasa berkata kepada Sang Baginda: “Luar biasa, Yang Mulia Gotama! … Mohon Yang Mulia Gotama menerima saya sebagai umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga akhir hayat.”

Vekhanasasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Sutta Vekhanasa kesepuluh selesai.

Paribbājakavaggo niṭṭhito tatiyo.

Vagga Paribbājaka ketiga selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasan bab ini adalah —

Puṇḍarī-aggisaha-kathināmo, dīghanakho puna bhāradvājagotto;

Sandakaudāyimuṇḍikaputto, maṇiko tathākaccāno varavaggo.

Sutta-sutta: Tevijja-Vacchagotta (Puṇḍarīka), Aggivacchagotta bersama dengan Mahāvacchagotta (Kathināmo), kemudian Dīghanakha dan Māgaṇḍiya (keturunan Bhāradvāja); Sandaka, Mahāsakuludāyi, Samaṇamuṇḍika, Maṇika (Cūḷasakuludāyi), dan juga Kaccāyana (Vekhanassa). Inilah kelompok (vagga) yang mulia.

4. Rājavaggo

4. Kelompok tentang Raja (Rājavaggo)

1. Ghaṭikārasuttaṃ

1. Ghaṭikāra Sutta

282. [Pg.236] Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘ko nu kho hetu, ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī’’ti. Atha kho āyasmā ānando ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī’’ti. ‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, imasmiṃ padese vegaḷiṅgaṃ nāma gāmanigamo ahosi iddho ceva phīto ca bahujano ākiṇṇamanusso. Vegaḷiṅgaṃ kho, ānanda, gāmanigamaṃ kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho upanissāya vihāsi. Idha sudaṃ, ānanda, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa ārāmo ahosi. Idha sudaṃ, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho nisinnako bhikkhusaṅghaṃ ovadatī’’ti. Atha kho āyasmā ānando catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tena hi, bhante, bhagavā nisīdatu ettha. Ayaṃ bhūmipadeso dvīhi arahantehi sammāsambuddhehi paribhutto bhavissatī’’ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi –

282. Demikianlah yang telah kudengar — Pada suatu waktu Sang Baginda sedang melakukan perjalanan di wilayah Kosala bersama dengan sejumlah besar komunitas para bhikkhu. Kemudian Sang Baginda menyimpang dari jalan di suatu tempat tertentu dan menunjukkan senyuman. Lalu terpikir oleh Yang Ariya Ānanda: "Apakah alasan, apakah sebab Sang Baginda menunjukkan senyuman? Para Tathāgata tidak menunjukkan senyuman tanpa alasan." Kemudian Yang Ariya Ānanda merapikan jubah luarnya di satu bahu, merangkapkan tangan sebagai penghormatan ke arah Sang Baginda, dan berkata kepada Sang Baginda: "Apakah alasannya, Sang Guru, apakah sebabnya Sang Baginda menunjukkan senyuman? Para Tathāgata tidak menunjukkan senyuman tanpa alasan." "Dahulu kala, Ānanda, di tempat ini terdapat sebuah kota pasar bernama Vegaḷiṅga yang makmur, sejahtera, berpenduduk padat, dan dipenuhi orang-orang. Di kota pasar Vegaḷiṅga itulah, Ānanda, Sang Baginda Kassapa, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, tinggal. Di sinilah, Ānanda, terdapat vihara milik Sang Baginda Kassapa, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna. Di sinilah, Ānanda, Sang Baginda Kassapa, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, duduk dan memberikan nasihat kepada komunitas para bhikkhu." Kemudian Yang Ariya Ānanda membentangkan jubah luar (saṅghāṭi) lipat empat dan berkata kepada Sang Baginda: "Kalau begitu, Sang Guru, silakan Sang Baginda duduk di sini. Dengan demikian, tempat ini akan pernah digunakan oleh dua orang Arahat, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna." Sang Baginda duduk di tempat duduk yang telah disiapkan. Setelah duduk, Sang Baginda menyapa Yang Ariya Ānanda:

‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, imasmiṃ padese vegaḷiṅgaṃ nāma gāmanigamo ahosi iddho ceva phīto ca bahujano ākiṇṇamanusso. Vegaḷiṅgaṃ kho, ānanda, gāmanigamaṃ kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho upanissāya vihāsi. Idha sudaṃ, ānanda, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa ārāmo ahosi. Idha sudaṃ, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho nisinnako bhikkhusaṅghaṃ ovadati.

"Dahulu kala, Ānanda, di tempat ini terdapat sebuah kota pasar bernama Vegaḷiṅga yang makmur, sejahtera, berpenduduk padat, dan dipenuhi orang-orang. Di kota pasar Vegaḷiṅga itulah, Ānanda, Sang Baginda Kassapa, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, tinggal. Di sinilah, Ānanda, terdapat vihara milik Sang Baginda Kassapa, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna. Di sinilah, Ānanda, Sang Baginda Kassapa, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, duduk dan memberikan nasihat kepada komunitas para bhikkhu."

283. ‘‘Vegaḷiṅge kho, ānanda, gāmanigame ghaṭikāro nāma kumbhakāro kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa upaṭṭhāko ahosi [Pg.237] aggupaṭṭhāko. Ghaṭikārassa kho, ānanda, kumbhakārassa jotipālo nāma māṇavo sahāyo ahosi piyasahāyo. Atha kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Evaṃ vutte, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma ghaṭikāra. Kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’ti? Dutiyampi kho, ānanda…pe… tatiyampi kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Tatiyampi kho, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma ghaṭikāra. Kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’ti? ‘Tena hi, samma jotipāla, sottisināniṃ ādāya nadiṃ gamissāma sināyitu’nti. ‘Evaṃ sammā’ti kho, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikārassa kumbhakārassa paccassosi. Atha kho, ānanda, ghaṭikāro ca kumbhakāro jotipālo ca māṇavo sottisināniṃ ādāya nadiṃ agamaṃsu sināyituṃ’.

283. "Di kota pasar Vegaḷiṅga itu, Ānanda, hiduplah seorang pembuat tembikar bernama Ghaṭikāra, yang merupakan pelayan utama Sang Baginda Kassapa, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna. Dan Ghaṭikāra sang pembuat tembikar itu, Ānanda, memiliki sahabat karib, seorang pemuda bernama Jotipāla. Lalu, Ānanda, Ghaṭikāra sang pembuat tembikar menyapa pemuda Jotipāla: 'Mari, sahabat Jotipāla, kita pergi menemui Sang Baginda Kassapa, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna. Karena menurutku, adalah suatu hal yang baik untuk menemui Sang Baginda, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna itu.' Ketika hal ini dikatakan, Ānanda, pemuda Jotipāla berkata kepada Ghaṭikāra sang pembuat tembikar: 'Cukuplah, sahabat Ghaṭikāra. Apa gunanya menemui petapa gundul itu?' Untuk kedua kalinya, Ānanda... (dan seterusnya)... Untuk ketiga kalinya, Ānanda, Ghaṭikāra sang pembuat tembikar berkata kepada pemuda Jotipāla: 'Mari, sahabat Jotipāla, kita pergi menemui Sang Baginda Kassapa, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna. Karena menurutku, adalah suatu hal yang baik untuk menemui Sang Baginda, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna itu.' Untuk ketiga kalinya pula, Ānanda, pemuda Jotipāla berkata kepada Ghaṭikāra sang pembuat tembikar: 'Cukuplah, sahabat Ghaṭikāra. Apa gunanya menemui petapa gundul itu?' 'Kalau begitu, sahabat Jotipāla, marilah kita membawa perlengkapan mandi dan pergi ke sungai untuk mandi.' 'Baiklah, sahabat,' jawab pemuda Jotipāla kepada Ghaṭikāra sang pembuat tembikar. Kemudian, Ānanda, Ghaṭikāra sang pembuat tembikar dan pemuda Jotipāla membawa perlengkapan mandi dan pergi ke sungai untuk mandi."

284. ‘‘Atha kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘ayaṃ, samma jotipāla, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa avidūre ārāmo. Āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Evaṃ vutte, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma ghaṭikāra. Kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’ti? Dutiyampi kho, ānanda…pe… tatiyampi kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘ayaṃ, samma jotipāla, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa avidūre ārāmo. Āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya [Pg.238] upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Tatiyampi kho, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma ghaṭikāra. Kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’ti? Atha kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ ovaṭṭikāyaṃ parāmasitvā etadavoca – ‘ayaṃ, samma jotipāla, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa avidūre ārāmo. Āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Atha kho, ānanda, jotipālo māṇavo ovaṭṭikaṃ vinivaṭṭetvā ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma ghaṭikāra. Kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’ti? Atha kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ sīsaṃnhātaṃ kesesu parāmasitvā etadavoca – ‘ayaṃ, samma jotipāla, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa avidūre ārāmo. Āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Atha kho, ānanda, jotipālassa māṇavassa etadahosi – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Yatra hi nāmāyaṃ ghaṭikāro kumbhakāro ittarajacco samāno amhākaṃ sīsaṃnhātānaṃ kesesu parāmasitabbaṃ maññissati; na vatidaṃ kira orakaṃ maññe bhavissatī’ti; ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘yāvatādohipi, samma ghaṭikārā’ti? ‘Yāvatādohipi, samma jotipāla. Tathā hi pana me sādhusammataṃ tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. ‘Tena hi, samma ghaṭikāra, muñca; gamissāmā’ti.

284. “Kemudian, Ānanda, Ghaṭikāra sang pembuat periuk menyapa pemuda Jotipāla: ‘Sahabat Jotipāla, di dekat sini ada sebuah kediaman (ārāma) milik Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna. Mari, sahabat Jotipāla, kita pergi menemui Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, untuk memberi penghormatan. Menemui Sang Bhagavā, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna itu, saya anggap sebagai suatu hal yang sangat baik.’ Ketika hal itu dikatakan, Ānanda, pemuda Jotipāla berkata kepada Ghaṭikāra sang pembuat periuk: ‘Sudahlah, sahabat Ghaṭikāra. Apa gunanya menemui pertapa gundul itu?’ Untuk kedua kalinya, Ānanda... (seperti di atas)... Untuk ketiga kalinya, Ānanda, Ghaṭikāra sang pembuat periuk menyapa pemuda Jotipāla: ‘Sahabat Jotipāla, di dekat sini ada sebuah kediaman milik Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna. Mari, sahabat Jotipāla, kita pergi menemui Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, untuk memberi penghormatan. Menemui Sang Bhagavā, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna itu, saya anggap sebagai suatu hal yang sangat baik.’ Untuk ketiga kalinya pula, Ānanda, pemuda Jotipāla berkata kepada Ghaṭikāra sang pembuat periuk: ‘Sudahlah, sahabat Ghaṭikāra. Apa gunanya menemui pertapa gundul itu?’ Kemudian, Ānanda, Ghaṭikāra sang pembuat periuk memegang lipatan kain pinggang pemuda Jotipāla dan berkata: ‘Sahabat Jotipāla, di dekat sini ada sebuah kediaman milik Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna. Mari, sahabat Jotipāla, kita pergi menemui Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, untuk memberi penghormatan. Menemui Sang Bhagavā, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna itu, saya anggap sebagai suatu hal yang sangat baik.’ Kemudian, Ānanda, pemuda Jotipāla melepaskan lipatan kain pinggangnya dan berkata kepada Ghaṭikāra sang pembuat periuk: ‘Sudahlah, sahabat Ghaṭikāra. Apa gunanya menemui pertapa gundul itu?’ Kemudian, Ānanda, Ghaṭikāra sang pembuat periuk memegang rambut pemuda Jotipāla yang baru saja dicuci bersih dan berkata: ‘Sahabat Jotipāla, di dekat sini ada sebuah kediaman milik Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna. Mari, sahabat Jotipāla, kita pergi menemui Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, untuk memberi penghormatan. Menemui Sang Bhagavā, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna itu, saya anggap sebagai suatu hal yang sangat baik.’ Lalu, Ānanda, pemuda Jotipāla berpikir: ‘Sungguh menakjubkan, kawan! Sungguh luar biasa, kawan! Bahwa Ghaṭikāra sang pembuat periuk ini, meskipun lahir dari kasta rendah, berani memegang rambut kami yang baru saja dicuci bersih; ini pasti bukan hal yang sepele.’ Ia pun berkata kepada Ghaṭikāra sang pembuat periuk: ‘Apakah sampai sejauh itu, sahabat Ghaṭikāra?’ ‘Sampai sejauh itu, sahabat Jotipāla. Sebab, saya menganggap menemui Sang Bhagavā, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna itu, sebagai suatu hal yang sangat baik.’ ‘Kalau begitu, lepaskanlah, sahabat Ghaṭikāra; mari kita pergi.’”

285. ‘‘Atha kho, ānanda, ghaṭikāro ca kumbhakāro jotipālo ca māṇavo yena kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā ghaṭikāro kumbhakāro kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Jotipālo pana māṇavo kassapena [Pg.239] bhagavatā arahatā sammāsambuddhena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘ayaṃ me, bhante, jotipālo māṇavo sahāyo piyasahāyo. Imassa bhagavā dhammaṃ desetū’ti. Atha kho, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho ghaṭikārañca kumbhakāraṃ jotipālañca māṇavaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho, ānanda, ghaṭikāro ca kumbhakāro jotipālo ca māṇavo kassapena bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.

285. “Kemudian, Ānanda, Ghaṭikāra sang pembuat periuk dan pemuda Jotipāla pergi ke tempat Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna berada. Setibanya di sana, Ghaṭikāra sang pembuat periuk bersujud menghormat kepada Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, lalu duduk di satu sisi. Sedangkan pemuda Jotipāla saling bertukar sapa ramah dengan Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna. Setelah mengakhiri percakapan ramah dan sopan itu, ia pun duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Ānanda, Ghaṭikāra sang pembuat periuk berkata kepada Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna: ‘Bhante, pemuda Jotipāla ini adalah kawan saya, kawan karib saya. Sudilah kiranya Sang Bhagavā membabarkan Dhamma kepadanya.’ Kemudian, Ānanda, Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, menginstruksikan, mengajak, mendorong, dan menggembirakan Ghaṭikāra sang pembuat periuk dan pemuda Jotipāla dengan khotbah Dhamma. Kemudian, Ānanda, setelah Ghaṭikāra sang pembuat periuk dan pemuda Jotipāla diinstruksikan, diajak, didorong, dan digembirakan oleh Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna dengan khotbah Dhamma, mereka sangat merasa puas dan gembira dengan apa yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā Kassapa. Mereka kemudian bangkit dari tempat duduk, bersujud menghormat kepada Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, berjalan searah jarum jam sebagai penghormatan, lalu berangkat pergi.”

286. ‘‘Atha kho, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘imaṃ nu tvaṃ, samma ghaṭikāra, dhammaṃ suṇanto atha ca pana agārasmā anagāriyaṃ na pabbajissasī’ti? ‘Nanu maṃ, samma jotipāla, jānāsi, andhe jiṇṇe mātāpitaro posemī’ti? ‘Tena hi, samma ghaṭikāra, ahaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmī’ti. Atha kho, ānanda, ghaṭikāro ca kumbhakāro jotipālo ca māṇavo yena kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘ayaṃ me, bhante, jotipālo māṇavo sahāyo piyasahāyo. Imaṃ bhagavā pabbājetū’ti. Alattha kho, ānanda, jotipālo māṇavo kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.

286. “Kemudian, Ānanda, pemuda Jotipāla berkata kepada Ghaṭikāra sang pembuat periuk: ‘Sahabat Ghaṭikāra, setelah mendengar Dhamma ini, mengapa engkau sendiri tidak meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah (menjadi bhikkhu)?’ ‘Bukankah engkau tahu, sahabat Jotipāla, bahwa saya merawat orang tua saya yang buta dan sudah lanjut usia?’ ‘Kalau begitu, sahabat Ghaṭikāra, saya sendirilah yang akan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.’ Kemudian, Ānanda, Ghaṭikāra sang pembuat periuk dan pemuda Jotipāla pergi ke tempat Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna berada. Setibanya di sana, mereka bersujud menghormat kepada Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, lalu duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Ānanda, Ghaṭikāra sang pembuat periuk berkata kepada Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna: ‘Bhante, pemuda Jotipāla ini adalah kawan saya, kawan karib saya. Sudilah kiranya Sang Bhagavā menahbiskan dirinya.’ Dan demikianlah, Ānanda, pemuda Jotipāla memperoleh penabisan awal (pabbajjā) dan penabisan penuh (upasampadā) di hadapan Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna.”

287. ‘‘Atha kho, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho acirūpasampanne jotipāle māṇave aḍḍhamāsupasampanne vegaḷiṅge yathābhirantaṃ viharitvā yena bārāṇasī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena bārāṇasī tadavasari. Tatra sudaṃ, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye[Pg.240]. Assosi kho, ānanda, kikī kāsirājā – ‘kassapo kira bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bārāṇasiṃ anuppatto bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye’ti. Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi bārāṇasiyā niyyāsi mahaccarājānubhāvena kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yena kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho, ānanda, kikiṃ kāsirājānaṃ kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā kassapena bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’ti. Adhivāsesi kho, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tuṇhībhāvena. Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā kassapassa bhagavato sammāsambuddhassa adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā paṇḍupuṭakassa sālino vigatakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa kālaṃ ārocāpesi – ‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’nti.

287. “Kemudian, Ānanda, Kassapa Yang Terberkahi, Yang Layak, Yang Telah Sadar Sempurna, setelah berdiam di pemukiman Vegaḷiṅga selama yang Beliau inginkan, ketika pemuda Jotipāla baru saja ditahbiskan belum lama, yakni baru setengah bulan setelah penahbisannya, Beliau berangkat mengembara menuju Bārāṇasī. Sambil melanjutkan pengembaraan Beliau secara bertahap, Beliau akhirnya tiba di Bārāṇasī. Di sana, Ānanda, Kassapa Yang Terberkahi, Yang Layak, Yang Telah Sadar Sempurna, berdiam di Bārāṇasī, di Isipatana, di Taman Rusa. Ānanda, Kikī, Raja Kāsī, mendengar: ‘Konon Kassapa Yang Terberkahi, Yang Layak, Yang Telah Sadar Sempurna, telah tiba di Bārāṇasī dan sedang berdiam di Bārāṇasī, di Isipatana, di Taman Rusa.’ Kemudian, Ānanda, Kikī, Raja Kāsī, memerintahkan kereta-kereta yang sangat bagus untuk disiapkan, menaiki kereta yang paling bagus, dan dengan kereta-kereta yang sangat bagus itu ia berangkat dari Bārāṇasī dengan keagungan raja yang besar untuk menemui Kassapa Yang Terberkahi, Yang Layak, Yang Telah Sadar Sempurna. Sejauh lahan yang dapat dilalui kereta, ia pergi dengan kereta, lalu turun dari kereta dan melanjutkan dengan berjalan kaki menuju tempat Kassapa Yang Terberkahi, Yang Layak, Yang Telah Sadar Sempurna berada; setelah mendekat, ia bersujud kepada Kassapa Yang Terberkahi, Yang Layak, Yang Telah Sadar Sempurna, dan duduk di satu sisi. Ānanda, Kassapa Yang Terberkahi, Yang Layak, Yang Telah Sadar Sempurna, menerangkan, mengajak, menyemangati, dan menggembirakan Kikī, Raja Kāsī, yang sedang duduk di satu sisi itu dengan pembicaraan Dhamma. Kemudian, Ānanda, setelah Kikī, Raja Kāsī, diterangkan, diajak, disemangati, dan digembirakan dengan pembicaraan Dhamma oleh Kassapa Yang Terberkahi, Yang Layak, Yang Telah Sadar Sempurna, ia berkata kepada Kassapa Yang Terberkahi, Yang Layak, Yang Telah Sadar Sempurna: ‘Sudilah Yang Terberkahi, bersama dengan Saṅgha para bhikkhu, menerima persembahan makanan dariku untuk esok hari.’ Ānanda, Kassapa Yang Terberkahi, Yang Layak, Yang Telah Sadar Sempurna, menerima dengan berdiam diri. Kemudian, Ānanda, setelah Kikī, Raja Kāsī, mengetahui penerimaan dari Kassapa Yang Terberkahi, Yang Telah Sadar Sempurna, ia bangkit dari tempat duduknya, bersujud kepada Kassapa Yang Terberkahi, Yang Layak, Yang Telah Sadar Sempurna, mengitarinya dengan hormat, lalu pergi. Kemudian, Ānanda, setelah malam itu berlalu, di kediamannya sendiri, Kikī, Raja Kāsī, memerintahkan persiapan makanan keras dan lunak yang lezat—nasi sāli dari kantong jerami yang telah dikeringkan, yang bersih dari biji-biji hitam, dengan berbagai sup dan berbagai lauk-pauk—lalu ia memberitahukan waktunya kepada Kassapa Yang Terberkahi, Yang Layak, Yang Telah Sadar Sempurna: ‘Waktunya telah tiba, Bhante, makanan telah siap.’"

288. ‘‘Atha kho, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena kikissa kāsirañño nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha [Pg.241] kho, ānanda, kikī kāsirājā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, ānanda, kikī kāsirājā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā bārāṇasiyaṃ vassāvāsaṃ; evarūpaṃ saṅghassa upaṭṭhānaṃ bhavissatī’ti. ‘Alaṃ, mahārāja. Adhivuttho me vassāvāso’ti. Dutiyampi kho, ānanda… tatiyampi kho, ānanda, kikī kāsirājā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā bārāṇasiyaṃ vassāvāsaṃ; evarūpaṃ saṅghassa upaṭṭhānaṃ bhavissatī’ti. ‘Alaṃ, mahārāja. Adhivuttho me vassāvāso’ti. Atha kho, ānanda, kikissa kāsirañño ‘na me kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho adhivāseti bārāṇasiyaṃ vassāvāsa’nti ahudeva aññathattaṃ, ahu domanassaṃ. Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘atthi nu kho, bhante, añño koci mayā upaṭṭhākataro’ti?

288. “Kemudian, Ānanda, Kassapa Yang Terberkahi, Yang Layak, Yang Telah Sadar Sempurna, pada pagi hari, setelah merapikan jubah dan membawa mangkuk serta jubah luarnya, pergi ke kediaman Kikī, Raja Kāsī; setelah tiba, Beliau duduk di tempat yang telah disediakan bersama dengan Saṅgha para bhikkhu. Kemudian, Ānanda, Kikī, Raja Kāsī, dengan tangannya sendiri menyajikan dan memuaskan Saṅgha para bhikkhu yang dipimpin oleh Sang Buddha dengan makanan keras dan lunak yang lezat. Kemudian, Ānanda, setelah mengetahui bahwa Kassapa Yang Terberkahi, Yang Layak, Yang Telah Sadar Sempurna, telah selesai makan dan telah menarik tangan dari mangkuk-Nya, Kikī, Raja Kāsī, mengambil sebuah tempat duduk rendah dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Ānanda, Kikī, Raja Kāsī, berkata kepada Kassapa Yang Terberkahi, Yang Layak, Yang Telah Sadar Sempurna: ‘Sudilah Yang Terberkahi, Bhante, menerima undangan untuk berdiam selama masa vassa di Bārāṇasī; pelayanan yang demikian akan tersedia bagi Saṅgha.’ ‘Cukuplah, Maharaja. Masa vassa-Ku telah ditentukan.’ Untuk kedua kalinya, Ānanda... Untuk ketiga kalinya, Ānanda, Kikī, Raja Kāsī, berkata kepada Kassapa Yang Terberkahi, Yang Layak, Yang Telah Sadar Sempurna: ‘Sudilah Yang Terberkahi, Bhante, menerima undangan untuk berdiam selama masa vassa di Bārāṇasī; pelayanan yang demikian akan tersedia bagi Saṅgha.’ ‘Cukuplah, Maharaja. Masa vassa-Ku telah ditentukan.’ Kemudian, Ānanda, ketika menyadari bahwa ‘Kassapa Yang Terberkahi, Yang Layak, Yang Telah Sadar Sempurna, tidak menerima undangan untuk berdiam selama masa vassa di Bārāṇasī dariku,’ maka muncul perasaan kecewa dan ketidaksenangan pada Kikī, Raja Kāsī. Kemudian, Ānanda, Kikī, Raja Kāsī, bertanya kepada Kassapa Yang Terberkahi, Yang Layak, Yang Telah Sadar Sempurna: ‘Bhante, adakah orang lain yang merupakan penyokong yang lebih baik daripada hamba?’"

‘‘‘Atthi, mahārāja, vegaḷiṅgaṃ nāma gāmanigamo. Tattha ghaṭikāro nāma kumbhakāro; so me upaṭṭhāko aggupaṭṭhāko. Tuyhaṃ kho pana, mahārāja, na me kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho adhivāseti bārāṇasiyaṃ vassāvāsanti attheva aññathattaṃ, atthi domanassaṃ. Tayidaṃ ghaṭikārassa kumbhakārassa natthi ca na ca bhavissati. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro buddhaṃ saraṇaṃ gato, dhammaṃ saraṇaṃ gato, saṅghaṃ saraṇaṃ gato. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro buddhe aveccappasādena samannāgato, dhamme aveccappasādena samannāgato, saṅghe aveccappasādena samannāgato, ariyakantehi sīlehi samannāgato. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro dukkhe nikkaṅkho, dukkhasamudaye nikkaṅkho, dukkhanirodhe nikkaṅkho, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nikkaṅkho. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro ekabhattiko brahmacārī sīlavā kalyāṇadhammo. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro nikkhittamaṇisuvaṇṇo apetajātarūparajato[Pg.242]. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro pannamusalo na sahatthā pathaviṃ khaṇati. Yaṃ hoti kūlapaluggaṃ vā mūsikukkaro vā taṃ kājena āharitvā bhājanaṃ karitvā evamāha – ‘‘ettha yo icchati taṇḍulapaṭibhastāni vā muggapaṭibhastāni vā kaḷāyapaṭibhastāni vā nikkhipitvā yaṃ icchati taṃ haratū’’ti. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro andhe jiṇṇe mātāpitaro poseti. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.

“Ada, Maharaja, sebuah desa pemukiman bernama Vegaḷiṅga. Di sana ada seorang pembuat periuk bernama Ghaṭikāra; dia adalah pelayan-Ku, pelayan yang utama. Namun bagimu, Maharaja, muncul pemikiran lain dan ketidaksenangan ketika berpikir: ‘Kassapa Bhagavan, Yang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, tidak menyetujui masa vassa di Bārāṇasī.’ Perasaan sedemikian tidak ada pada Ghaṭikāra si pembuat periuk dan tidak akan pernah ada. Ghaṭikāra si pembuat periuk, Maharaja, telah berlindung kepada Buddha, berlindung kepada Dhamma, berlindung kepada Sangha. Ghaṭikāra si pembuat periuk, Maharaja, menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari pengambilan barang yang tidak diberikan, menghindari perbuatan asusila, menghindari kata-kata dusta, dan menghindari minuman keras, anggur, serta zat memabukkan yang menyebabkan kelalaian. Ghaṭikāra si pembuat periuk, Maharaja, memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan kepada Buddha, memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan kepada Dhamma, memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan kepada Sangha, dan memiliki sila yang dicintai oleh para mulia. Ghaṭikāra si pembuat periuk, Maharaja, bebas dari keragu-raguan tentang penderitaan, bebas dari keragu-raguan tentang asal mula penderitaan, bebas dari keragu-raguan tentang lenyapnya penderitaan, dan bebas dari keragu-raguan tentang jalan menuju lenyapnya penderitaan. Ghaṭikāra si pembuat periuk, Maharaja, makan sekali sehari, hidup selibat, bermoral, dan berkelakuan baik. Ghaṭikāra si pembuat periuk, Maharaja, telah melepaskan permata dan emas, serta menjauhi emas dan perak. Ghaṭikāra si pembuat periuk, Maharaja, telah meletakkan alu dan tidak menggali tanah dengan tangannya sendiri. Apa pun tanah yang telah runtuh dari tepian atau yang dikorek oleh tikus, dia membawanya dengan pikulan, membuat periuk darinya, dan berkata: ‘Di sini, siapa pun yang menginginkan ini, setelah meletakkan kantong beras, atau kantong kacang hijau, atau kantong kacang polong sebagai gantinya, biarlah ia mengambil periuk yang ia inginkan.’ Ghaṭikāra si pembuat periuk, Maharaja, merawat orang tuanya yang buta dan lanjut usia. Ghaṭikāra si pembuat periuk, Maharaja, karena telah melenyapkan lima belenggu rendah, terlahir secara spontan dan akan mencapai parinibbāna di sana, tidak akan pernah kembali lagi dari dunia itu.”

289. ‘‘‘Ekamidāhaṃ, mahārāja, samayaṃ vegaḷiṅge nāma gāmanigame viharāmi. Atha khvāhaṃ, mahārāja, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena ghaṭikārassa kumbhakārassa mātāpitaro tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā ghaṭikārassa kumbhakārassa mātāpitaro etadavocaṃ – ‘‘handa, ko nu kho ayaṃ bhaggavo gato’’ti? ‘‘Nikkhanto kho te, bhante, upaṭṭhāko antokumbhiyā odanaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjā’’ti. Atha khvāhaṃ, mahārāja, kumbhiyā odanaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjitvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ. Atha kho, mahārāja, ghaṭikāro kumbhakāro yena mātāpitaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mātāpitaro etadavoca – ‘‘ko kumbhiyā odanaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjitvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti? ‘‘Kassapo, tāta, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho kumbhiyā odanaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjitvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti? Atha kho, mahārāja, ghaṭikārassa kumbhakārassa etadahosi – ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho evaṃ abhivissattho’’ti. Atha kho, mahārāja, ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ aḍḍhamāsaṃ pītisukhaṃ na vijahati, sattāhaṃ mātāpitūnaṃ.

289. “Pernah suatu waktu, Maharaja, Aku menetap di desa pemukiman bernama Vegaḷiṅga. Kemudian, Maharaja, setelah merapikan jubah pada waktu pagi, dengan membawa mangkuk dan jubah, Aku pergi ke tempat orang tua Ghaṭikāra si pembuat periuk; setelah sampai di sana, Aku bertanya kepada orang tua Ghaṭikāra si pembuat periuk: ‘Nah, ke manakah si Bhaggava ini pergi?’ ‘Pelayanmu telah keluar (ke hutan), Yang Mulia. Ambillah nasi dari dalam periuk dan ambillah kuah dari wadahnya, lalu nikmatilah.’ Maka, Maharaja, setelah mengambil nasi dari periuk dan mengambil kuah dari wadahnya, Aku menyantapnya, lalu bangkit dari tempat duduk dan pergi. Kemudian, Maharaja, Ghaṭikāra si pembuat periuk datang ke tempat orang tuanya; setelah sampai, ia bertanya kepada orang tuanya: ‘Siapa yang telah mengambil nasi dari periuk, mengambil kuah dari wadahnya, menyantapnya, lalu bangkit dari tempat duduk dan pergi?’ ‘Anakku, Kassapa Bhagavan, Yang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, yang telah mengambil nasi dari periuk, mengambil kuah dari wadahnya, menyantapnya, lalu bangkit dari tempat duduk dan pergi.’ Kemudian, Maharaja, Ghaṭikāra si pembuat periuk berpikir: ‘Sungguh suatu keuntungan bagiku, sungguh suatu berkah bagiku, bahwa Kassapa Bhagavan, Yang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, begitu percaya kepadaku.’ Maka, Maharaja, kegembiraan dan kebahagiaan tidak meninggalkan Ghaṭikāra si pembuat periuk selama setengah bulan, dan orang tuanya selama tujuh hari.”

290. ‘‘‘Ekamidāhaṃ, mahārāja, samayaṃ tattheva vegaḷiṅge nāma gāmanigame viharāmi. Atha khvāhaṃ, mahārāja, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena [Pg.243] ghaṭikārassa kumbhakārassa mātāpitaro tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā ghaṭikārassa kumbhakārassa mātāpitaro etadavocaṃ – ‘‘handa, ko nu kho ayaṃ bhaggavo gato’’ti? ‘‘Nikkhanto kho te, bhante, upaṭṭhāko anto kaḷopiyā kummāsaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjā’’ti. Atha khvāhaṃ, mahārāja, kaḷopiyā kummāsaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjitvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ. Atha kho, mahārāja, ghaṭikāro kumbhakāro yena mātāpitaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mātāpitaro etadavoca – ‘‘ko kaḷopiyā kummāsaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjitvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti? ‘‘Kassapo, tāta, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho kaḷopiyā kummāsaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjitvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti. Atha kho, mahārāja, ghaṭikārassa kumbhakārassa etadahosi – ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho evaṃ abhivissattho’’ti. Atha kho, mahārāja, ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ aḍḍhamāsaṃ pītisukhaṃ na vijahati, sattāhaṃ mātāpitūnaṃ.

290. “Pernah suatu waktu, Maharaja, Aku menetap di desa pemukiman yang sama, Vegaḷiṅga. Kemudian, Maharaja, setelah merapikan jubah pada waktu pagi, dengan membawa mangkuk dan jubah, Aku pergi ke tempat orang tua Ghaṭikāra si pembuat periuk; setelah sampai di sana, Aku bertanya kepada orang tua Ghaṭikāra si pembuat periuk: ‘Nah, ke manakah si Bhaggava ini pergi?’ ‘Pelayanmu telah keluar (ke hutan), Yang Mulia. Ambillah kue jelai dari dalam bakul dan ambillah kuah dari wadahnya, lalu nikmatilah.’ Maka, Maharaja, setelah mengambil kue jelai dari bakul dan mengambil kuah dari wadahnya, Aku menyantapnya, lalu bangkit dari tempat duduk dan pergi. Kemudian, Maharaja, Ghaṭikāra si pembuat periuk datang ke tempat orang tuanya; setelah sampai, ia bertanya kepada orang tuanya: ‘Siapa yang telah mengambil kue jelai dari bakul, mengambil kuah dari wadahnya, menyantapnya, lalu bangkit dari tempat duduk dan pergi?’ ‘Anakku, Kassapa Bhagavan, Yang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, yang telah mengambil kue jelai dari bakul, mengambil kuah dari wadahnya, menyantapnya, lalu bangkit dari tempat duduk dan pergi.’ Kemudian, Maharaja, Ghaṭikāra si pembuat periuk berpikir: ‘Sungguh suatu keuntungan bagiku, sungguh suatu berkah bagiku, bahwa Kassapa Bhagavan, Yang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, begitu percaya kepadaku.’ Maka, Maharaja, kegembiraan dan kebahagiaan tidak meninggalkan Ghaṭikāra si pembuat periuk selama setengah bulan, dan orang tuanya selama tujuh hari.”

291. ‘‘‘Ekamidāhaṃ, mahārāja, samayaṃ tattheva vegaḷiṅge nāma gāmanigame viharāmi. Tena kho pana samayena kuṭi ovassati. Atha khvāhaṃ, mahārāja, bhikkhū āmantesiṃ – ‘‘gacchatha, bhikkhave, ghaṭikārassa kumbhakārassa nivesane tiṇaṃ jānāthā’’ti. Evaṃ vutte, mahārāja, te bhikkhū maṃ etadavocuṃ – ‘‘natthi kho, bhante, ghaṭikārassa kumbhakārassa nivesane tiṇaṃ, atthi ca khvāssa āvesane tiṇacchadana’’ nti. ‘‘Gacchatha, bhikkhave, ghaṭikārassa kumbhakārassa āvesanaṃ uttiṇaṃ karothā’’ti. Atha kho te, mahārāja, bhikkhū ghaṭikārassa kumbhakārassa āvesanaṃ uttiṇamakaṃsu. Atha kho, mahārāja, ghaṭikārassa kumbhakārassa mātāpitaro te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘ke āvesanaṃ uttiṇaṃ karontī’’ti? ‘‘Bhikkhū, bhagini, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa kuṭi ovassatī’’ti. ‘‘Haratha, bhante, haratha, bhadramukhā’’ti. Atha kho, mahārāja, ghaṭikāro kumbhakāro yena mātāpitaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mātāpitaro etadavoca – ‘‘ke āvesanaṃ uttiṇamakaṃsū’’ti? ‘‘Bhikkhū, tāta, kassapassa kira bhagavato [Pg.244] arahato sammāsambuddhassa kuṭi ovassatī’’ti. Atha kho, mahārāja, ghaṭikārassa kumbhakārassa etadahosi – ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho evaṃ abhivissattho’’ti. Atha kho, mahārāja ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ aḍḍhamāsaṃ pītisukhaṃ na vijahati, sattāhaṃ mātāpitūnaṃ. Atha kho, mahārāja, āvesanaṃ sabbantaṃ temāsaṃ ākāsacchadanaṃ aṭṭhāsi, na devotivassi. Evarūpo ca, mahārāja, ghaṭikāro kumbhakāro’ti. ‘Lābhā, bhante, ghaṭikārassa kumbhakārassa, suladdhā, bhante, ghaṭikārassa kumbhakārassa yassa bhagavā evaṃ abhivissattho’’’ti.

291. “‘Suatu waktu, Maharaja, Aku berdiam di sana juga, di desa Vegaḷiṅga. Pada saat itu, pondok-Ku bocor. Lalu Aku, Maharaja, memanggil para bhikkhu: ‘‘Pergilah, para bhikkhu, cari tahu tentang rumput di rumah penjunan Ghaṭikāra.’’ Ketika dikatakan demikian, Maharaja, para bhikkhu itu berkata kepada-Ku: ‘‘Bhante, tidak ada rumput di rumah penjunan Ghaṭikāra, tetapi di bengkelnya ada atap rumput.’’ ‘‘Pergilah, para bhikkhu, bongkarlah atap rumput dari bengkel penjunan Ghaṭikāra itu.’’ Lalu, Maharaja, para bhikkhu itu membongkar atap rumput dari bengkel penjunan Ghaṭikāra. Kemudian, Maharaja, orang tua penjunan Ghaṭikāra bertanya kepada para bhikkhu itu: ‘‘Siapa yang membongkar atap bengkel?’’ ‘‘Para bhikkhu, saudari. Pondok Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, bocor.’’ ‘‘Ambillah, Bhante, ambillah, wahai orang-orang yang berwajah cerah.’’ Kemudian, Maharaja, penjunan Ghaṭikāra mendatangi orang tuanya; setelah datang, ia bertanya kepada orang tuanya: ‘‘Siapa yang membongkar atap bengkel?’’ ‘‘Para bhikkhu, anakku; kabarnya pondok Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, bocor.’’ Kemudian, Maharaja, penjunan Ghaṭikāra berpikir: ‘‘Sungguh suatu keuntungan bagiku, sungguh suatu anugerah bagiku, bahwa Sang Bhagavā Kassapa, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, begitu akrab denganku.’’ Kemudian, Maharaja, kegembiraan dan kebahagiaan tidak meninggalkan penjunan Ghaṭikāra selama setengah bulan, dan selama tujuh hari bagi orang tuanya. Dan kemudian, Maharaja, seluruh bengkel itu tetap beratap udara selama tiga bulan masa hujan, dan hujan tidak membasahinya. Seperti itulah, Maharaja, sosok penjunan Ghaṭikāra itu.’’ ‘‘Sungguh suatu keuntungan, Bhante, bagi penjunan Ghaṭikāra; sungguh suatu anugerah, Bhante, bagi penjunan Ghaṭikāra, bahwa Sang Bhagavā begitu akrab dengannya.’’”

292. ‘‘Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā ghaṭikārassa kumbhakārassa pañcamattāni taṇḍulavāhasatāni pāhesi paṇḍupuṭakassa sālino tadupiyañca sūpeyyaṃ. Atha kho te, ānanda, rājapurisā ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘imāni kho, bhante, pañcamattāni taṇḍulavāhasatāni kikinā kāsirājena pahitāni paṇḍupuṭakassa sālino tadupiyañca sūpeyyaṃ. Tāni, bhante, paṭiggaṇhathā’ti. ‘Rājā kho bahukicco bahukaraṇīyo. Alaṃ me! Raññova hotū’ti. Siyā kho pana te, ānanda, evamassa – ‘añño nūna tena samayena jotipālo māṇavo ahosī’ti. Na kho panetaṃ, ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Ahaṃ tena samayena jotipālo māṇavo ahosi’’nti.

292. “Kemudian, Ānanda, Raja Kikī dari Kāsi mengirimkan lima ratus muatan beras sāli paṇḍupuṭaka kepada penjunan Ghaṭikāra, beserta bumbu-bumbu yang sesuai. Kemudian, Ānanda, utusan-utusan raja itu mendatangi penjunan Ghaṭikāra dan berkata: ‘Bhante, ini ada lima ratus muatan beras sāli paṇḍupuṭaka yang dikirimkan oleh Raja Kikī dari Kāsi beserta bumbu-bumbu yang sesuai. Terimalah ini, Bhante.’ ‘Raja memiliki banyak tugas, banyak pekerjaan. Cukup bagiku! Biarlah ini menjadi milik Raja saja.’ Mungkin saja bagimu, Ānanda, muncul pemikiran seperti ini: ‘Mungkin pada saat itu pemuda Jotipāla adalah orang lain.’ Tetapi, Ānanda, hal itu tidak boleh dipandang demikian. Pada saat itu Akulah pemuda Jotipāla itu.”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Demikianlah yang disabdakan Sang Bhagavā. Yang Ariya Ānanda merasa puas dan bersukacita atas pembicaraan Sang Bhagavā.

Ghaṭikārasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Sutta Ghaṭikāra yang pertama berakhir.

2. Raṭṭhapālasuttaṃ

2. Sutta Raṭṭhapāla

293. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena thullakoṭṭhikaṃ nāma kurūnaṃ nigamo tadavasari. Assosuṃ kho thullakoṭṭhikā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo [Pg.245] khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kurūsu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ thullakoṭṭhikaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho thullakoṭṭhikā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho thullakoṭṭhike brāhmaṇagahapatike bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi.

293. Demikianlah yang kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang mengembara di wilayah Kuru bersama dengan rombongan besar bhikkhu, dan tiba di sebuah desa Kuru bernama Thullakoṭṭhika. Kaum brahmana dan kepala keluarga di Thullakoṭṭhika mendengar: ‘Kabarnya Petapa Gotama, putra Sakya yang meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya, sedang mengembara di wilayah Kuru bersama dengan rombongan besar bhikkhu dan telah sampai di Thullakoṭṭhika. Mengenai Yang Mulia Gotama itu, reputasi baik telah tersebar luas demikian: “Begitulah Sang Bhagavā itu, Ia adalah Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, sempurna dalam pengetahuan dan perilaku, telah pergi dengan selamat, pengenal seluruh alam, pelatih yang tiada bandingnya bagi manusia yang harus dijinakkan, guru para dewa dan manusia, Yang Sadar, Sang Bhagavā.” Ia menyatakan dunia ini dengan para dewa, Māra, dan Brahmā, generasi ini dengan para petapa dan brahmana, para dewa dan manusia, setelah mengetahuinya sendiri melalui pengetahuan luhur dan merealisasikannya. Ia membabarkan Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, lengkap dengan makna dan kata-katanya; Ia menunjukkan kehidupan suci yang sepenuhnya sempurna dan murni. Sungguh baik jika dapat menjumpai para Arahat yang demikian itu.’ Kemudian kaum brahmana dan kepala keluarga dari Thullakoṭṭhika pergi menemui Sang Bhagavā; setelah datang, beberapa dari mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā lalu duduk di satu sisi; beberapa saling bertukar salam yang menyenangkan dan ramah dengan Sang Bhagavā, kemudian duduk di satu sisi; beberapa merangkapkan tangan sebagai tanda hormat ke arah Sang Bhagavā lalu duduk di satu sisi; beberapa memberitahukan nama dan silsilah keluarga mereka di hadapan Sang Bhagavā lalu duduk di satu sisi; beberapa tetap diam lalu duduk di satu sisi. Setelah kaum brahmana dan kepala keluarga Thullakoṭṭhika duduk di satu sisi, Sang Bhagavā membimbing, mendorong, membangkitkan semangat, dan menggembirakan mereka dengan khotbah Dhamma.

294. Tena kho pana samayena raṭṭhapālo nāma kulaputto tasmiṃyeva thullakoṭṭhike aggakulassa putto tissaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa etadahosi – ‘‘yathā yathā khvāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’’nti. Atha kho thullakoṭṭhikā brāhmaṇagahapatikā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto acirapakkantesu thullakoṭṭhikesu [Pg.246] brāhmaṇagahapatikesu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yathā yathāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Icchāmahaṃ, bhante, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadaṃ. Pabbājetu maṃ bhagavā’’ti. ‘‘Anuññātosi pana tvaṃ, raṭṭhapāla, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? ‘‘Na khohaṃ, bhante, anuññāto mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. ‘‘Na kho, raṭṭhapāla, tathāgatā ananuññātaṃ mātāpitūhi puttaṃ pabbājentī’’ti. ‘‘Svāhaṃ, bhante, tathā karissāmi yathā maṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti.

294. Pada saat itu, seorang pemuda dari keluarga terkemuka bernama Raṭṭhapāla, yang merupakan putra dari keluarga utama di Thullakoṭṭhika itu sendiri, sedang duduk di tengah-tengah kumpulan orang banyak tersebut. Kemudian, timbullah pemikiran ini dalam benak pemuda Raṭṭhapāla: "Sejauh yang aku pahami dari Dhamma yang telah dibabarkan oleh Sang Bhagavā, tidaklah mudah bagi seseorang yang hidup menetap di rumah untuk menjalankan kehidupan suci yang sepenuhnya sempurna, sepenuhnya murni, dan sebersih kulit kerang yang digosok. Bagaimana jika aku mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga untuk menempuh kehidupan tanpa rumah?" Kemudian, kaum brahmana dan para perumah tangga dari Thullakoṭṭhika, setelah diberi petunjuk, diajak, digugah, dan digembirakan oleh Sang Bhagavā dengan khotbah Dhamma, mereka merasa senang dan bersyukur atas apa yang telah dibabarkan oleh Sang Bhagavā. Mereka bangkit dari tempat duduk, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, melakukan pradaksina, lalu pergi. Tak lama setelah kaum brahmana dan para perumah tangga Thullakoṭṭhika itu pergi, pemuda Raṭṭhapāla mendekati Sang Bhagavā; setelah mendekat dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, pemuda Raṭṭhapāla berkata kepada Sang Bhagavā: "Bhante, sejauh yang aku pahami dari Dhamma yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā, tidaklah mudah bagi seseorang yang hidup menetap di rumah untuk menjalankan kehidupan suci yang sepenuhnya sempurna, sepenuhnya murni, dan sebersih kulit kerang yang digosok. Bhante, aku ingin mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga untuk menempuh kehidupan tanpa rumah. Izinkanlah aku, Bhante, untuk menerima penahbisan (pabbajja) dan penahbisan penuh (upasampada) di hadapan Sang Bhagavā. Sudilah Sang Bhagavā menahbiskan diriku." "Namun, Raṭṭhapāla, apakah engkau telah diizinkan oleh ibu dan ayahmu untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga demi menempuh kehidupan tanpa rumah?" "Belum, Bhante, aku belum diizinkan oleh ibu dan ayahku untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga demi menempuh kehidupan tanpa rumah." "Raṭṭhapāla, para Tathāgata tidak akan menahbiskan seorang putra yang belum diizinkan oleh ibu dan ayahnya." "Bhante, kalau begitu aku akan mengupayakan sedemikian rupa agar ibu dan ayahmu memberikan izin kepadaku untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga demi menempuh kehidupan tanpa rumah."

295. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena mātāpitaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mātāpitaro etadavoca – ‘‘ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Evaṃ vutte, raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṃ pana mayaṃ [Pg.247] taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? Dutiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto…pe… tatiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto mātāpitaro etadavoca – ‘‘ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Tatiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti?

295. Kemudian pemuda Raṭṭhapāla bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, melakukan pradaksina, lalu menemui ibu dan ayahnya. Setelah sampai, ia berkata kepada ibu dan ayahnya: "Ibu dan Ayah, sejauh yang aku pahami dari Dhamma yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā, tidaklah mudah bagi seseorang yang hidup menetap di rumah untuk menjalankan kehidupan suci yang sepenuhnya sempurna, sepenuhnya murni, dan sebersih kulit kerang yang digosok. Aku ingin mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga untuk menempuh kehidupan tanpa rumah. Berikanlah izin kepadaku untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga demi kehidupan tanpa rumah." Ketika ia berkata demikian, orang tua pemuda Raṭṭhapāla menjawab pemuda Raṭṭhapāla: "Anakku Raṭṭhapāla, engkau adalah putra tunggal kami, yang terkasih, yang menyenangkan, yang dibesarkan dalam kenyamanan, dan dipelihara dalam kebahagiaan. Engkau, anakku Raṭṭhapāla, tidak mengenal penderitaan apa pun. Bahkan jika karena kematian pun, kami akan berpisah darimu tanpa kerelaan hati kami; apalagi selagi engkau masih hidup, bagaimana mungkin kami akan mengizinkanmu meninggalkan kehidupan rumah tangga untuk menempuh kehidupan tanpa rumah?" Untuk kedua kalinya pemuda Raṭṭhapāla mengatakannya... hingga untuk ketiga kalinya pemuda Raṭṭhapāla berkata kepada ibu dan ayahnya: "Ibu dan Ayah, sejauh yang aku pahami dari Dhamma yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā, tidaklah mudah bagi seseorang yang hidup menetap di rumah untuk menjalankan kehidupan suci yang sepenuhnya sempurna, sepenuhnya murni, dan sebersih kulit kerang yang digosok. Aku ingin mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga untuk menempuh kehidupan tanpa rumah. Berikanlah izin kepadaku untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga demi kehidupan tanpa rumah." Untuk ketiga kalinya pula orang tua pemuda Raṭṭhapāla menjawab: "Anakku Raṭṭhapāla, engkau adalah putra tunggal kami, yang terkasih, yang menyenangkan, yang dibesarkan dalam kenyamanan, dan dipelihara dalam kebahagiaan. Engkau, anakku Raṭṭhapāla, tidak mengenal penderitaan apa pun. Bahkan jika karena kematian pun, kami akan berpisah darimu tanpa kerelaan hati kami; apalagi selagi engkau masih hidup, bagaimana mungkin kami akan mengizinkanmu meninggalkan kehidupan rumah tangga untuk menempuh kehidupan tanpa rumah?"

296. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto – ‘‘na maṃ mātāpitaro anujānanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipajji – ‘‘idheva me maraṇaṃ bhavissati pabbajjā vā’’ti. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto ekampi bhattaṃ na bhuñji, dvepi bhattāni na bhuñji, tīṇipi bhattāni na bhuñji, cattāripi bhattāni na bhuñji, pañcapi bhattāni na bhuñji, chapi bhattāni na bhuñji, sattapi bhattāni na bhuñji. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci, dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Uṭṭhehi, tāta raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca; bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mayaṃ anujānāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? Evaṃ vutte, raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro [Pg.248] raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ…pe… dutiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi. Tatiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Uṭṭhehi, tāta raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca; bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mayaṃ anujānāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? Tatiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi.

296. Kemudian Raṭṭhapāla, putra keluarga itu—dengan berpikir, 'Orang tuaku tidak mengizinkanku meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah untuk menjalani pelepasan keduniawian'—berbaring di sana di atas tanah tanpa alas, sambil berpikir: 'Di sinilah kematian atau pelepasan keduniawian akan menjadi bagianku.' Kemudian Raṭṭhapāla, putra keluarga itu, tidak makan satu waktu makan pun, tidak makan dua waktu makan, tidak makan tiga waktu makan, tidak makan empat waktu makan, tidak makan lima waktu makan, tidak makan enam waktu makan, bahkan tidak makan tujuh waktu makan. Kemudian orang tua Raṭṭhapāla, putra keluarga itu, berkata kepada Raṭṭhapāla, putra keluarga itu: 'Anakku Raṭṭhapāla, engkau adalah putra kami satu-satunya, yang tercinta, yang menyenangkan, yang dibesarkan dalam kenyamanan, yang diasuh dalam kebahagiaan. Engkau, anakku Raṭṭhapāla, tidak pernah mengenal penderitaan apa pun. Bahkan melalui kematian pun kami akan berpisah darimu dengan berat hati. Bagaimana mungkin kami akan mengizinkanmu, selagi engkau masih hidup, untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah demi pelepasan keduniawian? Bangunlah, anakku Raṭṭhapāla, makanlah, minumlah, dan bersenang-senanglah; sambil makan, minum, dan bersenang-senang, menikmati kesenangan indrawi serta melakukan kebajikan-kebajikan, bersukacitalah. Kami tidak mengizinkanmu meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah demi pelepasan keduniawian. Bahkan melalui kematian pun kami akan berpisah darimu dengan berat hati. Bagaimana mungkin kami akan mengizinkanmu, selagi engkau masih hidup, untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah demi pelepasan keduniawian?' Ketika hal ini dikatakan, Raṭṭhapāla, putra keluarga itu, berdiam diri. Untuk kedua kalinya pula orang tua Raṭṭhapāla, putra keluarga itu, berkata kepada Raṭṭhapāla, putra keluarga itu... dan seterusnya... Untuk kedua kalinya pula Raṭṭhapāla, putra keluarga itu, berdiam diri. Untuk ketiga kalinya pula orang tua Raṭṭhapāla, putra keluarga itu, berkata kepada Raṭṭhapāla, putra keluarga itu: 'Anakku Raṭṭhapāla, engkau adalah putra kami satu-satunya, yang tercinta, yang menyenangkan, yang dibesarkan dalam kenyamanan, yang diasuh dalam kebahagiaan. Engkau, anakku Raṭṭhapāla, tidak pernah mengenal penderitaan apa pun. Bahkan melalui kematian pun kami akan berpisah darimu dengan berat hati. Bagaimana mungkin kami akan mengizinkanmu, selagi engkau masih hidup, untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah demi pelepasan keduniawian? Bangunlah, anakku Raṭṭhapāla, makanlah, minumlah, dan bersenang-senanglah; sambil makan, minum, dan bersenang-senang, menikmati kesenangan indrawi serta melakukan kebajikan-kebajikan, bersukacitalah. Kami tidak mengizinkanmu meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah demi pelepasan keduniawian. Bahkan melalui kematian pun kami akan berpisah darimu dengan berat hati. Bagaimana mungkin kami akan mengizinkanmu, selagi engkau masih hidup, untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah demi pelepasan keduniawian?' Untuk ketiga kalinya pula Raṭṭhapāla, putra keluarga itu, tetap berdiam diri.

297. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālo kulaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, samma raṭṭhapāla, mātāpitūnaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṃ, samma raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti. Kiṃ pana te taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Uṭṭhehi, samma raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca; bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti. Kiṃ pana te taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? Evaṃ vutte, raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho… tatiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, samma raṭṭhapāla, mātāpitūnaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato, na tvaṃ, samma raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi, maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti. Kiṃ pana te taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya? Uṭṭhehi, samma raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca, bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni [Pg.249] karonto abhiramassu. Na taṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti. Kiṃ pana te taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? Tatiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi.

297. Kemudian teman-teman Raṭṭhapāla, putra keluarga itu, pergi menemui Raṭṭhapāla, putra keluarga itu; setelah mendekat, mereka berkata kepada Raṭṭhapāla, putra keluarga itu: 'Sahabat Raṭṭhapāla, engkau adalah putra satu-satunya bagi orang tuamu, yang tercinta, yang menyenangkan, yang dibesarkan dalam kenyamanan, yang diasuh dalam kebahagiaan. Engkau, sahabat Raṭṭhapāla, tidak pernah mengenal penderitaan apa pun. Bahkan melalui kematian pun orang tuamu akan berpisah darimu dengan berat hati. Bagaimana mungkin mereka akan mengizinkanmu, selagi engkau masih hidup, untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah demi pelepasan keduniawian? Bangunlah, sahabat Raṭṭhapāla, makanlah, minumlah, dan bersenang-senanglah; sambil makan, minum, dan bersenang-senang, menikmati kesenangan indrawi serta melakukan kebajikan-kebajikan, bersukacitalah. Orang tuamu tidak akan mengizinkanmu meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah demi pelepasan keduniawian. Bahkan melalui kematian pun orang tuamu akan berpisah darimu dengan berat hati. Bagaimana mungkin mereka akan mengizinkanmu, selagi engkau masih hidup, untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah demi pelepasan keduniawian?' Ketika hal ini dikatakan, Raṭṭhapāla, putra keluarga itu, berdiam diri. Untuk kedua kalinya pula... untuk ketiga kalinya pula teman-teman Raṭṭhapāla, putra keluarga itu, berkata kepada Raṭṭhapāla, putra keluarga itu: 'Sahabat Raṭṭhapāla, engkau adalah putra satu-satunya bagi orang tuamu, yang tercinta, yang menyenangkan, yang dibesarkan dalam kenyamanan, yang diasuh dalam kebahagiaan. Engkau, sahabat Raṭṭhapāla, tidak pernah mengenal penderitaan apa pun. Bahkan melalui kematian pun orang tuamu akan berpisah darimu dengan berat hati. Bagaimana mungkin mereka akan mengizinkanmu, selagi engkau masih hidup, untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah demi pelepasan keduniawian? Bangunlah, sahabat Raṭṭhapāla, makanlah, minumlah, dan bersenang-senanglah; sambil makan, minum, dan bersenang-senang, menikmati kesenangan indrawi serta melakukan kebajikan-kebajikan, bersukacitalah. Orang tuamu tidak akan mengizinkanmu meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah demi pelepasan keduniawian. Bahkan melalui kematian pun orang tuamu akan berpisah darimu dengan berat hati. Bagaimana mungkin mereka akan mengizinkanmu, selagi engkau masih hidup, untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah demi pelepasan keduniawian?' Untuk ketiga kalinya pula Raṭṭhapāla, putra keluarga itu, tetap berdiam diri.

298. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro etadavocuṃ – ‘‘ammatātā, eso raṭṭhapālo kulaputto tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipanno – ‘idheva me maraṇaṃ bhavissati pabbajjā vā’ti. Sace tumhe raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ nānujānissatha agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, tattheva maraṇaṃ āgamissati. Sace pana tumhe raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ anujānissatha agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, pabbajitampi naṃ dakkhissatha. Sace raṭṭhapālo kulaputto nābhiramissati agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, kā tassa aññā gati bhavissati? Idheva paccāgamissati. Anujānātha raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. ‘‘Anujānāma, tātā, raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Pabbajitena ca pana mātāpitaro uddassetabbā’’ti. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālo kulaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘uṭṭhehi, samma raṭṭhapāla, anuññātosi mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Pabbajitena ca pana te mātāpitaro uddassetabbā’’ti.

298. Maka sahabat-sahabat pemuda Raṭṭhapāla mendatangi tempat orang tua pemuda Raṭṭhapāla berada. Setibanya di sana, mereka berkata kepada orang tua pemuda Raṭṭhapāla: "Ibu dan Ayah, pemuda Raṭṭhapāla itu sedang berbaring di sana di atas tanah tanpa alas, berpikir: 'Di sinilah ajalku akan tiba atau aku akan ditahbiskan.' Jika kalian tidak mengizinkan pemuda Raṭṭhapāla meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah untuk menjadi petapa, dia akan menemui kematiannya di sana. Namun, jika kalian mengizinkannya meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah untuk menjadi petapa, kalian akan dapat melihatnya sebagai seorang petapa. Jika pemuda Raṭṭhapāla tidak merasa puas dalam kehidupan tanpa rumah setelah meninggalkan kehidupan rumah tangga untuk menjadi petapa, ke mana lagi dia akan pergi? Dia akan kembali ke sini juga. Izinkanlah pemuda Raṭṭhapāla meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah untuk menjadi petapa." "Kami mengizinkannya, anak-anak muda, bagi pemuda Raṭṭhapāla untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah untuk menjadi petapa. Namun, setelah menjadi petapa, dia harus mengunjungi orang tuanya." Kemudian sahabat-sahabat pemuda Raṭṭhapāla mendatangi pemuda Raṭṭhapāla dan berkata: "Bangunlah, sahabat Raṭṭhapāla, engkau telah diizinkan oleh orang tuamu untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah untuk menjadi petapa. Namun, setelah menjadi petapa, engkau harus mengunjungi orang tuamu."

299. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto uṭṭhahitvā balaṃ gāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘anuññāto ahaṃ, bhante, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Pabbājetu maṃ bhagavā’’ti. Alattha kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavato [Pg.250] santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Atha kho bhagavā acirūpasampanne āyasmante raṭṭhapāle aḍḍhamāsūpasampanne thullakoṭṭhike yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā raṭṭhapālo arahataṃ ahosi.

299. Kemudian pemuda Raṭṭhapāla bangkit, mengumpulkan kekuatannya, dan pergi menghadap Sang Bagawan. Setelah memberi hormat kepada Sang Bagawan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, pemuda Raṭṭhapāla berkata kepada Sang Bagawan: "Bhante, saya telah diizinkan oleh orang tua saya untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah untuk menjadi petapa. Sudilah Sang Bagawan menahbiskan saya." Maka pemuda Raṭṭhapāla memperoleh pelepasan keduniawian dan penahbisan penuh di hadapan Sang Bagawan. Tidak lama setelah Yang Ariya Raṭṭhapāla ditahbiskan—sekitar setengah bulan setelah penahbisannya—Sang Bagawan, setelah berdiam di Thullakoṭṭhika selama yang Beliau kehendaki, berangkat mengembara menuju Sāvatthī. Melalui pengembaraan bertahap, Beliau tiba di Sāvatthī. Di sana, Sang Bagawan menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Kemudian Yang Ariya Raṭṭhapāla, dengan berdiam sendirian, menyendiri, waspada, tekun, dan teguh dalam tekad, tidak lama kemudian menyadari dan mencapai sendiri melalui pengetahuan luhur dalam kehidupan ini juga tujuan tertinggi dari kehidupan suci, yang untuknya para putra keluarga dengan benar meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah untuk menjadi petapa. Ia memahami: 'Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi tugas untuk kehidupan ini.' Maka Yang Ariya Raṭṭhapāla menjadi salah satu dari para Arahat.

Atha kho āyasmā raṭṭhapālo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā raṭṭhapālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, bhante, mātāpitaro uddassetuṃ, sace maṃ bhagavā anujānātī’’ti. Atha kho bhagavā āyasmato raṭṭhapālassa cetasā ceto paricca manasākāsi. Yathā bhagavā aññāsi – ‘‘abhabbo kho raṭṭhapālo kulaputto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitu’’nti, atha kho bhagavā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca – ‘‘yassadāni tvaṃ, raṭṭhapāla, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena thullakoṭṭhikaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena thullakoṭṭhiko tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā raṭṭhapālo thullakoṭṭhike viharati rañño korabyassa migacīre. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya thullakoṭṭhikaṃ piṇḍāya pāvisi. Thullakoṭṭhike sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena āyasmato raṭṭhapālassa pitā majjhimāya dvārasālāya ullikhāpeti. Addasā kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna etadavoca – ‘‘imehi muṇḍakehi samaṇakehi amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo pabbājito’’ti. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo [Pg.251] sakapitu nivesane neva dānaṃ alattha na paccakkhānaṃ; aññadatthu akkosameva alattha. Tena kho pana samayena āyasmato raṭṭhapālassa ñātidāsī ābhidosikaṃ kummāsaṃ chaḍḍetukāmā hoti. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo taṃ ñātidāsiṃ etadavoca – ‘‘sacetaṃ, bhagini, chaḍḍanīyadhammaṃ, idha me patte ākirā’’ti. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa ñātidāsī taṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ āyasmato raṭṭhapālassa patte ākirantī hatthānañca pādānañca sarassa ca nimittaṃ aggahesi.

Kemudian Yang Ariya Raṭṭhapāla pergi menghadap Sang Bagawan; setelah memberi hormat kepada Sang Bagawan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Raṭṭhapāla berkata kepada Sang Bagawan: "Bhante, saya ingin mengunjungi orang tua saya, jika Sang Bagawan mengizinkan." Kemudian Sang Bagawan, dengan membaca pikiran Yang Ariya Raṭṭhapāla melalui pikiran-Nya sendiri, merenungkannya. Menyadari bahwa pemuda Raṭṭhapāla tidak mungkin melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah, Sang Bagawan berkata kepada Yang Ariya Raṭṭhapāla: "Lakukanlah, Raṭṭhapāla, apa yang engkau anggap tepat pada waktunya." Kemudian Yang Ariya Raṭṭhapāla bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bagawan, melakukan pradaksina, merapikan tempat tidurnya, lalu dengan membawa mangkuk dan jubahnya, berangkat mengembara menuju Thullakoṭṭhika. Melalui pengembaraan bertahap, ia tiba di Thullakoṭṭhika. Di sana, Yang Ariya Raṭṭhapāla menetap di Thullakoṭṭhika, di Taman Migacīra milik Raja Korabya. Pada pagi hari, ia merapikan jubahnya, membawa mangkuk dan jubahnya, lalu masuk ke Thullakoṭṭhika untuk berpindapata. Sambil berjalan mengumpulkan dana makanan dari rumah ke rumah di Thullakoṭṭhika, ia sampai ke rumah ayahnya sendiri. Saat itu, ayah Yang Ariya Raṭṭhapāla sedang dirapikan rambutnya di aula gerbang tengah. Sang ayah melihat Yang Ariya Raṭṭhapāla datang dari kejauhan dan berkata: "Oleh para pertapa gundul inilah putra tunggal kami yang tercinta dan menyenangkan telah dibuat menjadi petapa." Di rumah ayahnya sendiri, Yang Ariya Raṭṭhapāla tidak mendapatkan sedekah maupun penolakan sopan; sebaliknya, ia hanya mendapatkan makian semata. Pada saat itu, seorang budak perempuan kerabat dari Yang Ariya Raṭṭhapāla sedang hendak membuang nasi barli basi. Yang Ariya Raṭṭhapāla berkata kepadanya: "Saudari, jika itu memang akan dibuang, tuangkanlah ke dalam mangkukku ini." Saat menuangkan nasi barli basi itu ke dalam mangkuk Yang Ariya Raṭṭhapāla, budak perempuan kerabat itu mengenali tanda-tanda dari tangan, kaki, dan suaranya.

300. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa ñātidāsī yenāyasmato raṭṭhapālassa mātā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato raṭṭhapālassa mātaraṃ etadavoca – ‘‘yaggheyye, jāneyyāsi – ‘ayyaputto raṭṭhapālo anuppatto’’’ti. ‘‘Sace, je, saccaṃ bhaṇasi, adāsiṃ taṃ karomī’’ti. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa mātā yenāyasmato raṭṭhapālassa pitā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato raṭṭhapālassa pitaraṃ etadavoca – ‘‘yagghe, gahapati, jāneyyāsi – ‘raṭṭhapālo kira kulaputto anuppatto’’’ti? Tena kho pana samayena āyasmā raṭṭhapālo taṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ nissāya paribhuñjati. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā yenāyasmā raṭṭhapālo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca – ‘‘atthi nāma, tāta raṭṭhapāla, ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi? Nanu, tāta raṭṭhapāla, sakaṃ gehaṃ gantabba’’nti? ‘‘Kuto no, gahapati, amhākaṃ gehaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ? Anagārā mayaṃ, gahapati. Agamamha kho te, gahapati, gehaṃ, tattha neva dānaṃ alatthamha na paccakkhānaṃ; aññadatthu akkosameva alatthamhā’’ti. ‘‘Ehi, tāta raṭṭhapāla, gharaṃ gamissāmā’’ti. ‘‘Alaṃ, gahapati, kataṃ me ajja bhattakiccaṃ’’. ‘‘Tena hi, tāta raṭṭhapāla, adhivāsehi svātanāya bhatta’’nti. Adhivāsesi kho āyasmā raṭṭhapālo tuṇhībhāvena. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā āyasmato raṭṭhapālassa adhivāsanaṃ viditvā yena sakaṃ nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mahantaṃ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṃ kārāpetvā kilañjehi [Pg.252] paṭicchādetvā āyasmato raṭṭhapālassa purāṇadutiyikā āmantesi – ‘‘etha tumhe, vadhuyo, yena alaṅkārena alaṅkatā pubbe raṭṭhapālassa kulaputtassa piyā hotha manāpā tena alaṅkārena alaṅkarothā’’ti.

300. Kemudian, budak perempuan keluarga Yang Ariya Raṭṭhapāla mendekati tempat di mana ibu Yang Ariya Raṭṭhapāla berada; setelah mendekat, ia berkata kepada ibu Yang Ariya Raṭṭhapāla: "Ketahuilah, Nyonya, tuan muda Raṭṭhapāla telah tiba." "Jika kau mengatakan yang sebenarnya, hai budak, aku akan membebaskanmu dari perbudakan." Kemudian ibu Yang Ariya Raṭṭhapāla mendekati tempat di mana ayah Yang Ariya Raṭṭhapāla berada; setelah mendekat, ia berkata kepada ayah Yang Ariya Raṭṭhapāla: "Ketahuilah, Tuan, Raṭṭhapāla, putra keluarga itu, kabarnya telah tiba." Pada waktu itu, Yang Ariya Raṭṭhapāla sedang menyantap nasi barli basi sisa kemarin sambil bersandar pada sebuah dinding. Kemudian ayah Yang Ariya Raṭṭhapāla mendekati tempat di mana Yang Ariya Raṭṭhapāla berada; setelah mendekat, ia berkata kepada Yang Ariya Raṭṭhapāla: "Mungkinkah, anakku Raṭṭhapāla, engkau menyantap nasi barli basi sisa kemarin? Bukankah seharusnya engkau pergi ke rumahmu sendiri, anakku Raṭṭhapāla?" "Dari mana ada rumah bagi kami, Tuan, bagi kami yang telah meninggalkan keduniawian dari rumah tangga menuju tanpa rumah? Kami adalah orang-orang tanpa rumah, Tuan. Kami telah pergi ke rumahmu, Tuan, di sana kami tidak mendapatkan derma ataupun tegur sapa yang ramah; sebaliknya, kami justru mendapatkan caci maki." "Datanglah, anakku Raṭṭhapāla, mari kita pergi ke rumah." "Cukup, Tuan, tugas makanku hari ini sudah selesai." "Kalau begitu, anakku Raṭṭhapāla, terimalah undangan makan untuk esok hari." Yang Ariya Raṭṭhapāla menerima dengan berdiam diri. Kemudian ayah Yang Ariya Raṭṭhapāla, setelah mengetahui penerimaan Yang Ariya Raṭṭhapāla, pergi ke kediamannya sendiri; setelah sampai, ia menyuruh orang membuat tumpukan besar emas dan perak, menutupinya dengan tikar, dan memanggil mantan istri-istri Yang Ariya Raṭṭhapāla: "Kemarilah, menantu-menantuku, kenakanlah perhiasan yang dahulu membuat kalian dicintai dan menyenangkan bagi putra keluarga Raṭṭhapāla, kenakanlah perhiasan itu."

301. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā āyasmato raṭṭhapālassa kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, tāta raṭṭhapāla, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā taṃ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṃ vivarāpetvā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ te, tāta raṭṭhapāla, mātu mattikaṃ dhanaṃ, aññaṃ pettikaṃ, aññaṃ pitāmahaṃ. Sakkā, tāta raṭṭhapāla, bhoge ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Ehi tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī’’ti. ‘‘Sace me tvaṃ, gahapati, vacanaṃ kareyyāsi, imaṃ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṃ sakaṭe āropetvā nibbāhāpetvā majjhegaṅgāya nadiyā sote opilāpeyyāsi. Taṃ kissa hetu? Ye uppajjissanti hi te, gahapati, tatonidānaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa purāṇadutiyikā paccekaṃ pādesu gahetvā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavocuṃ – ‘‘kīdisā nāma tā, ayyaputta, accharāyo yāsaṃ tvaṃ hetu brahmacariyaṃ carasī’’ti? ‘‘Na kho mayaṃ, bhaginī, accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carāmā’’ti. ‘‘Bhaginivādena no ayyaputto raṭṭhapālo samudācaratī’’ti tā tattheva mucchitā papatiṃsu. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo pitaraṃ etadavoca – ‘‘sace, gahapati, bhojanaṃ dātabbaṃ, detha; mā no viheṭhethā’’ti. ‘‘Bhuñja, tāta raṭṭhapāla, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.

301. Kemudian ayah Yang Ariya Raṭṭhapāla, setelah lewatnya malam itu, menyiapkan makanan yang lezat dan kudapan di kediamannya sendiri, lalu memberitahu Yang Ariya Raṭṭhapāla bahwa waktunya telah tiba: "Waktunya telah tiba, anakku Raṭṭhapāla, makanan sudah siap." Kemudian Yang Ariya Raṭṭhapāla, setelah mengenakan jubah di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luarnya, pergi ke kediaman ayahnya; setelah sampai, ia duduk di tempat yang telah disediakan. Kemudian ayah Yang Ariya Raṭṭhapāla menyuruh orang membuka tumpukan emas dan perak itu dan berkata kepada Yang Ariya Raṭṭhapāla: "Ini adalah hartamu, anakku Raṭṭhapāla, dari pihak ibumu; yang lain dari pihak ayahmu, dan yang lainnya lagi dari pihak kakekmu. Adalah mungkin, anakku Raṭṭhapāla, untuk menikmati kekayaan dan juga melakukan kebajikan. Datanglah, anakku Raṭṭhapāla, kembalilah ke kehidupan rendah (sebagai umat awam), nikmatilah kekayaan dan lakukanlah kebajikan." "Tuan, jika engkau mau menuruti perkataanku, muatlah tumpukan emas dan perak ini ke dalam kereta, bawalah pergi, dan tenggelamkanlah di tengah arus sungai Gangga. Mengapa demikian? Karena, Tuan, dari hal itulah akan timbul kesedihan, ratap tangis, penderitaan fisik, kesusahan hati, dan keputusasaan bagimu." Kemudian mantan istri-istri Yang Ariya Raṭṭhapāla masing-masing memegang kakinya dan berkata kepada Yang Ariya Raṭṭhapāla: "Seperti apakah rupa para bidadari itu, Tuan Muda, yang demi mereka engkau menjalankan kehidupan suci?" "Saudariku, kami tidak menjalankan kehidupan suci demi para bidadari." "Tuan muda Raṭṭhapāla menyapa kami dengan sebutan saudari!" Karena berpikir demikian, mereka jatuh pingsan di tempat itu juga. Kemudian Yang Ariya Raṭṭhapāla berkata kepada ayahnya: "Tuan, jika makanan akan diberikan, berikanlah; janganlah mengganggu kami." "Makanlah, anakku Raṭṭhapāla, makanan sudah siap." Kemudian ayah Yang Ariya Raṭṭhapāla dengan tangannya sendiri menyajikan dan memuaskan Yang Ariya Raṭṭhapāla dengan makanan dan kudapan yang lezat.

302. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo bhuttāvī onītapattapāṇī ṭhitakova imā gāthā abhāsi –

302. Kemudian Yang Ariya Raṭṭhapāla, setelah selesai makan dan mengangkat tangannya dari mangkuk, sambil berdiri mengucapkan bait-bait ini:

‘‘Passa [Pg.253] cittīkataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

"Lihatlah tubuh yang dihias ini, tumpukan luka yang disatukan; menderita sakit, penuh dengan banyak rencana, yang tidak memiliki stabilitas yang kekal."

‘‘Passa cittīkataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca;

Aṭṭhi tacena onaddhaṃ, saha vatthebhi sobhati.

"Lihatlah wujud yang dihias ini, dengan permata dan anting-anting; tulang yang dibungkus oleh kulit, tampak indah hanya dengan pakaian."

‘‘Alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

"Kaki yang dipercantik dengan cat merah, wajah yang dibubuhi bedak; cukup untuk membingungkan si dungu, tetapi tidak bagi pencari pantai seberang."

‘‘Aṭṭhāpadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

"Rambut yang ditata indah, mata yang diolesi celak; cukup untuk membingungkan si dungu, tetapi tidak bagi pencari pantai seberang."

‘‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

"Bagaikan wadah celak baru yang indah, tubuh busuk ini dihias; cukup untuk membingungkan si dungu, tetapi tidak bagi pencari pantai seberang."

‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vākaraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kandante migabandhake’’ti.

"Pemburu memasang jerat, namun rusa tidak menyentuh jaringnya; setelah memakan umpan, aku pergi, sementara si pemburu rusa meratap."

Atha kho āyasmā raṭṭhapālo ṭhitakova imā gāthā bhāsitvā yena rañño korabyassa migacīraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi.

Kemudian Yang Ariya Raṭṭhapāla, setelah mengucapkan bait-bait ini sambil berdiri, pergi ke taman Migacīra milik Raja Korabya; setelah sampai, ia duduk di bawah sebuah pohon untuk berdiam di siang hari.

303. Atha kho rājā korabyo migavaṃ āmantesi – ‘‘sodhehi, samma migava, migacīraṃ uyyānabhūmiṃ; gacchāma subhūmiṃ dassanāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho migavo rañño korabyassa paṭissutvā migacīraṃ sodhento addasa āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinnaṃ. Disvāna yena rājā korabyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ korabyaṃ etadavoca – ‘‘suddhaṃ kho te, deva, migacīraṃ. Atthi cettha raṭṭhapālo nāma kulaputto imasmiṃyeva thullakoṭṭhike aggakulassa putto yassa tvaṃ abhiṇhaṃ kittayamāno ahosi, so aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinno’’ti. ‘‘Tena hi, samma migava, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā. Tameva dāni mayaṃ bhavantaṃ raṭṭhapālaṃ payirupāsissāmā’’ti. Atha kho rājā korabyo ‘‘yaṃ tattha khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyattaṃ taṃ sabbaṃ vissajjethā’’ti vatvā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi thullakoṭṭhikamhā niyyāsi [Pg.254] mahaccarājānubhāvena āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ dassanāya. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ussaṭāya ussaṭāya parisāya yenāyasmā raṭṭhapālo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā raṭṭhapālena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho rājā korabyo āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca – ‘‘idha bhavaṃ raṭṭhapāla hatthatthare nisīdatū’’ti. ‘‘Alaṃ, mahārāja, nisīda tvaṃ; nisinno ahaṃ sake āsane’’ti. Nisīdi rājā korabyo paññatte āsane. Nisajja kho rājā korabyo āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca –

303. Kemudian Raja Korabya memanggil Migava, sang penjaga taman, katanya, "Sahabat Migava, bersihkanlah taman Migacira; kita akan pergi ke sana untuk melihat pemandangan yang indah." Migava menjawab, "Baik, Paduka," dan setelah menyanggupi perintah Raja Korabya, saat sedang membersihkan taman Migacira, ia melihat Yang Ariya Raṭṭhapāla sedang duduk di bawah sebuah pohon untuk istirahat siang. Setelah melihat beliau, ia pergi menemui Raja Korabya; setelah sampai, ia berkata kepada Raja Korabya, "Paduka, taman Migacira Paduka telah dibersihkan. Dan di sana ada putra keluarga terkemuka bernama Raṭṭhapāla, putra dari keluarga terpandang di Thullakoṭṭhika ini yang sering Paduka puji; beliau sedang duduk di bawah sebuah pohon untuk istirahat siang." Raja berkata, "Kalau begitu, sahabat Migava, hari ini tidak perlu lagi pergi ke taman. Mari kita temui Yang Ariya Raṭṭhapāla." Kemudian Raja Korabya berkata, "Bagikanlah semua makanan dan kudapan yang telah disiapkan di sana," lalu ia memerintahkan agar kereta-kereta terbaik disiapkan, menaiki kereta yang paling bagus, dan berangkat dari Thullakoṭṭhika dengan keagungan raja yang besar bersama kereta-kereta terbaik lainnya untuk menemui Yang Ariya Raṭṭhapāla. Sejauh kereta bisa melaju, ia naik kereta, lalu turun dari kereta dan berjalan kaki bersama rombongan pengiring yang terkemuka menuju tempat Yang Ariya Raṭṭhapāla berada. Setelah sampai, ia saling bertegur sapa dengan Yang Ariya Raṭṭhapāla. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan penuh kenangan itu, ia berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, Raja Korabya berkata kepada Yang Ariya Raṭṭhapāla, "Silakan Yang Mulia Raṭṭhapāla duduk di atas alas gajah ini." Raṭṭhapāla menjawab, "Cukup, Baginda, duduklah; saya sudah duduk di tempat saya sendiri." Raja Korabya pun duduk di tempat yang telah disediakan. Setelah duduk, Raja Korabya berkata kepada Yang Ariya Raṭṭhapāla:

304. ‘‘Cattārimāni, bho raṭṭhapāla, pārijuññāni yehi pārijuññehi samannāgatā idhekacce kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti. Katamāni cattāri? Jarāpārijuññaṃ, byādhipārijuññaṃ, bhogapārijuññaṃ, ñātipārijuññaṃ. Katamañca, bho raṭṭhapāla, jarāpārijuññaṃ? Idha, bho raṭṭhapāla, ekacco jiṇṇo hoti vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi etarahi jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto. Na kho pana mayā sukaraṃ anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So tena jarāpārijuññena samannāgato kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Idaṃ vuccati, bho raṭṭhapāla, jarāpārijuññaṃ. Bhavaṃ kho pana raṭṭhapālo etarahi daharo yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā. Taṃ bhoto raṭṭhapālassa jarāpārijuññaṃ natthi. Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito?

304. "Ada empat jenis kemerosotan ini, Raṭṭhapāla yang terhormat, yang menyebabkan beberapa orang di dunia ini mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Apakah empat hal itu? Kemerosotan karena usia tua, kemerosotan karena penyakit, kemerosotan kekayaan, dan kemerosotan karena sanak saudara. Dan apakah, Raṭṭhapāla yang terhormat, kemerosotan karena usia tua itu? Di sini, Raṭṭhapāla yang terhormat, seseorang telah tua, renta, lanjut usia, telah mencapai masa akhir kehidupannya. Ia merenung demikian: 'Sekarang aku sudah tua, renta, lanjut usia, dan telah mencapai masa akhir kehidupannya. Tidaklah mudah bagiku untuk mendapatkan kekayaan yang belum didapat atau menambah kekayaan yang sudah ada. Bagaimana jika aku mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, lalu meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.' Ia yang mengalami kemerosotan karena usia tua itu pun mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, lalu meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Inilah yang disebut, Raṭṭhapāla yang terhormat, kemerosotan karena usia tua. Namun, Raṭṭhapāla yang terhormat, Anda saat ini masih muda, belia, berambut hitam legam, berada dalam masa muda yang prima pada tahap pertama kehidupan. Kemerosotan karena usia tua itu tidak ada pada Anda. Apa yang Anda ketahui, lihat, atau dengar sehingga Anda meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah?"

‘‘Katamañca, bho raṭṭhapāla, byādhipārijuññaṃ? Idha, bho raṭṭhapāla, ekacco ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. So iti paṭisañcikkhati [Pg.255] – ‘ahaṃ khomhi etarahi ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Na kho pana mayā sukaraṃ anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So tena byādhipārijuññena samannāgato kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Idaṃ vuccati, bho raṭṭhapāla, byādhipārijuññaṃ. Bhavaṃ kho pana raṭṭhapālo etarahi appābādho appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya. Taṃ bhoto raṭṭhapālassa byādhipārijuññaṃ natthi. Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito?

"Dan apakah, Raṭṭhapāla yang terhormat, kemerosotan karena penyakit itu? Di sini, Raṭṭhapāla yang terhormat, seseorang sedang menderita sakit, menderita, dan sakit parah. Ia merenung demikian: 'Sekarang aku sedang menderita sakit, menderita, dan sakit parah. Tidaklah mudah bagiku untuk mendapatkan kekayaan yang belum didapat atau menambah kekayaan yang sudah ada. Bagaimana jika aku mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, lalu meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.' Ia yang mengalami kemerosotan karena penyakit itu pun mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, lalu meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Inilah yang disebut, Raṭṭhapāla yang terhormat, kemerosotan karena penyakit. Namun, Raṭṭhapāla yang terhormat, Anda saat ini bebas dari penyakit, bebas dari gangguan kesehatan, memiliki pencernaan yang baik yang tidak terlalu dingin maupun terlalu panas. Kemerosotan karena penyakit itu tidak ada pada Anda. Apa yang Anda ketahui, lihat, atau dengar sehingga Anda meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah?"

‘‘Katamañca, bho raṭṭhapāla, bhogapārijuññaṃ? Idha, bho raṭṭhapāla, ekacco aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo. Tassa te bhogā anupubbena parikkhayaṃ gacchanti. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho pubbe aḍḍho ahosiṃ mahaddhano mahābhogo. Tassa me te bhogā anupubbena parikkhayaṃ gatā. Na kho pana mayā sukaraṃ anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So tena bhogapārijuññena samannāgato kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Idaṃ vuccati, bho raṭṭhapāla, bhogapārijuññaṃ. Bhavaṃ kho pana raṭṭhapālo imasmiṃyeva thullakoṭṭhike aggakulassa putto. Taṃ bhoto raṭṭhapālassa bhogapārijuññaṃ natthi. Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito?

"Dan apakah, Raṭṭhapāla yang terhormat, kemerosotan kekayaan itu? Di sini, Raṭṭhapāla yang terhormat, seseorang tadinya kaya, memiliki banyak harta dan harta benda yang melimpah. Kekayaannya itu perlahan-lahan habis. Ia merenung demikian: 'Dulu aku kaya, memiliki banyak harta dan harta benda yang melimpah. Sekarang kekayaanku telah habis perlahan-lahan. Tidaklah mudah bagiku untuk mendapatkan kekayaan yang belum didapat atau menambah kekayaan yang sudah ada. Bagaimana jika aku mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, lalu meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.' Ia yang mengalami kemerosotan kekayaan itu pun mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, lalu meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Inilah yang disebut, Raṭṭhapāla yang terhormat, kemerosotan kekayaan. Namun, Raṭṭhapāla yang terhormat, Anda adalah putra dari keluarga terpandang di Thullakoṭṭhika ini. Kemerosotan kekayaan itu tidak ada pada Anda. Apa yang Anda ketahui, lihat, atau dengar sehingga Anda meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah?"

‘‘Katamañca, bho raṭṭhapāla, ñātipārijuññaṃ? Idha, bho raṭṭhapāla, ekaccassa bahū honti mittāmaccā ñātisālohitā. Tassa te ñātakā anupubbena parikkhayaṃ gacchanti. So iti paṭisañcikkhati – ‘mamaṃ kho pubbe bahū ahesuṃ mittāmaccā ñātisālohitā. Tassa me te anupubbena parikkhayaṃ gatā. Na kho pana mayā sukaraṃ anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So [Pg.256] tena ñātipārijuññena samannāgato kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Idaṃ vuccati, bho raṭṭhapāla, ñātipārijuññaṃ. Bhoto kho pana raṭṭhapālassa imasmiṃyeva thullakoṭṭhike bahū mittāmaccā ñātisālohitā. Taṃ bhoto raṭṭhapālassa ñātipārijuññaṃ natthi. Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito?

"Dan apakah, Raṭṭhapāla, yang dimaksud dengan kemerosotan sanak saudara? Di sini, Raṭṭhapāla, seseorang memiliki banyak teman, kolega, dan sanak saudara. Seiring waktu, sanak saudaranya itu berkurang dan habis. Ia merenung demikian: 'Dahulu aku memiliki banyak teman, kolega, dan sanak saudara. Sekarang mereka telah habis seiring berjalannya waktu bagi diriku. Tidaklah mudah bagiku untuk memperoleh kekayaan yang belum diperoleh atau mengembangkan kekayaan yang telah diperoleh. Bagaimana jika aku mencukur rambut dan janggutku, mengenakan jubah kuning kecokelatan, lalu pergi meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.' Ia, yang mengalami kemerosotan sanak saudara tersebut, mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah kuning kecokelatan, lalu pergi meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Inilah yang disebut kemerosotan sanak saudara, Raṭṭhapāla. Akan tetapi, Raṭṭhapāla, Anda masih memiliki banyak teman, kolega, dan sanak saudara di Thullakoṭṭhika ini. Kemerosotan sanak saudara tersebut tidak terjadi pada Anda. Apa yang Anda, Raṭṭhapāla, ketahui, lihat, atau dengar sehingga Anda meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah?"

‘‘Imāni kho, bho raṭṭhapāla, cattāri pārijuññāni, yehi pārijuññehi samannāgatā idhekacce kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti. Tāni bhoto raṭṭhapālassa natthi. Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti?

"Raṭṭhapāla, inilah empat jenis kemerosotan yang menyebabkan beberapa orang di dunia ini mencukur rambut dan janggut mereka, mengenakan jubah kuning kecokelatan, lalu pergi meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Kemerosotan-kemerosotan itu tidak ada pada Anda. Apa yang Anda, Raṭṭhapāla, ketahui, lihat, atau dengar sehingga Anda meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah?"

305. ‘‘Atthi kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammuddesā uddiṭṭhā, ye ahaṃ ñatvā ca disvā ca sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Katame cattāro? ‘Upaniyyati loko addhuvo’ti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamo dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. ‘Atāṇo loko anabhissaro’ti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyo dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. ‘Assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīya’nti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyo dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. ‘Ūno loko atitto taṇhādāso’ti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena catuttho dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Ime kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammuddesā uddiṭṭhā, ye ahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti.

305. "Baginda Raja, ada empat ringkasan Dhamma yang dibabarkan oleh Yang Terberkahi, Yang Mengetahui, Yang Melihat, Yang Layak, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri, yang setelah mengetahuinya, melihatnya, dan mendengarnya, saya meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Apakah empat hal itu? 'Dunia ini terseret pergi, tidaklah kekal'—Baginda Raja, inilah ringkasan Dhamma pertama yang dibabarkan oleh Yang Terberkahi itu, yang setelah mengetahuinya, melihatnya, dan mendengarnya, saya pergi meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. 'Dunia ini tanpa perlindungan, tanpa penguasa'—Baginda Raja, inilah ringkasan Dhamma kedua yang dibabarkan oleh Yang Terberkahi itu, yang setelah mengetahuinya, melihatnya, dan mendengarnya, saya pergi meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. 'Dunia ini tidak memiliki apa-apa, seseorang harus pergi meninggalkan segalanya'—Baginda Raja, inilah ringkasan Dhamma ketiga yang dibabarkan oleh Yang Terberkahi itu, yang setelah mengetahuinya, melihatnya, dan mendengarnya, saya pergi meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. 'Dunia ini serba kurang, tidak pernah puas, budak dari keinginan rendah'—Baginda Raja, inilah ringkasan Dhamma keempat yang dibabarkan oleh Yang Terberkahi itu, yang setelah mengetahuinya, melihatnya, dan mendengarnya, saya pergi meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Baginda Raja, inilah empat ringkasan Dhamma yang dibabarkan oleh Yang Terberkahi itu, yang setelah mengetahuinya, melihatnya, dan mendengarnya, saya meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah."

306. ‘‘‘Upaniyyati [Pg.257] loko addhuvo’ti – bhavaṃ raṭṭhapālo āha. Imassa, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti? ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, tvaṃ vīsativassuddesikopi paṇṇavīsativassuddesikopi hatthismimpi katāvī assasmimpi katāvī rathasmimpi katāvī dhanusmimpi katāvī tharusmimpi katāvī ūrubalī bāhubalī alamatto saṅgāmāvacaro’’ti? ‘‘Ahosiṃ ahaṃ, bho raṭṭhapāla, vīsativassuddesikopi paṇṇavīsativassuddesikopi hatthismimpi katāvī assasmimpi katāvī rathasmimpi katāvī dhanusmimpi katāvī tharusmimpi katāvī ūrubalī bāhubalī alamatto saṅgāmāvacaro. Appekadāhaṃ, bho raṭṭhapāla, iddhimāva maññe na attano balena samasamaṃ samanupassāmī’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, evameva tvaṃ etarahi ūrubalī bāhubalī alamatto saṅgāmāvacaro’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho raṭṭhapāla. Etarahi jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto āsītiko me vayo vattati. Appekadāhaṃ, bho raṭṭhapāla, ‘idha pādaṃ karissāmī’ti aññeneva pādaṃ karomī’’ti. ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘upaniyyati loko addhuvo’ti, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti. ‘‘Acchariyaṃ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṃ, bho raṭṭhapāla! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena – ‘upaniyyati loko addhuvo’ti. Upaniyyati hi, bho raṭṭhapāla, loko addhuvo.

306. "'Dunia ini terseret pergi, tidaklah kekal'—begitulah yang dikatakan oleh Yang Mulia Raṭṭhapāla. Bagaimana arti dari pernyataan ini harus dipahami, Raṭṭhapāla?" "Bagaimana menurut Anda, Baginda Raja? Ketika Anda berusia dua puluh atau dua puluh lima tahun, bukankah Anda ahli dalam menunggang gajah, ahli menunggang kuda, ahli mengendarai kereta, ahli memanah, dan ahli menggunakan pedang, memiliki kekuatan pada paha dan lengan, tangguh, serta berpengalaman dalam medan perang?" "Benar, Raṭṭhapāla, ketika aku berusia dua puluh atau dua puluh lima tahun, aku ahli dalam menunggang gajah, kuda, kereta, memanah, dan pedang; aku memiliki kekuatan pada paha dan lengan, tangguh, serta berpengalaman dalam perang. Terkadang, Raṭṭhapāla, aku merasa seolah-olah memiliki kekuatan luar biasa, dan aku tidak melihat seorang pun yang kekuatannya setara dengan kekuatanku." "Bagaimana menurut Anda, Baginda Raja? Apakah sekarang Anda masih memiliki kekuatan pada paha dan lengan, masih tangguh, dan masih mampu bertempur di medan perang seperti itu?" "Tentu saja tidak, Raṭṭhapāla. Sekarang aku sudah tua, renta, lanjut usia, telah menempuh perjalanan hidup yang panjang, dan telah mencapai usia tua; usiaku kini delapan puluh tahun. Terkadang, Raṭṭhapāla, ketika aku bermaksud melangkah ke satu arah, kakiku justru melangkah ke arah lain." "Baginda Raja, hal inilah yang dimaksud oleh Yang Terberkahi, Yang Mengetahui, Yang Melihat, Yang Layak, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri, ketika Beliau bersabda: 'Dunia ini terseret pergi, tidaklah kekal.' Karena mengetahuinya, melihatnya, dan mendengarnya, saya meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah." "Sungguh luar biasa, Raṭṭhapāla! Sungguh menakjubkan, Raṭṭhapāla! Betapa baiknya apa yang telah disabdakan oleh Yang Terberkahi itu: 'Dunia ini terseret pergi, tidaklah kekal.' Karena sesungguhnya, Raṭṭhapāla, dunia ini terseret pergi dan tidaklah kekal."

‘‘Saṃvijjante kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule hatthikāyāpi assakāyāpi rathakāyāpi pattikāyāpi, amhākaṃ āpadāsu pariyodhāya vattissanti. ‘Atāṇo loko anabhissaro’ti – bhavaṃ raṭṭhapālo āha. Imassa pana, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti? ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, atthi te koci anusāyiko ābādho’’ti? ‘‘Atthi me, bho raṭṭhapāla, anusāyiko ābādho. Appekadā maṃ, bho raṭṭhapāla, mittāmaccā ñātisālohitā parivāretvā ṭhitā honti – ‘idāni rājā korabyo kālaṃ karissati, idāni rājā korabyo kālaṃ karissatī’’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, labhasi tvaṃ [Pg.258] te mittāmacce ñātisālohite – ‘āyantu me bhonto mittāmaccā ñātisālohitā, sabbeva santā imaṃ vedanaṃ saṃvibhajatha, yathāhaṃ lahukatarikaṃ vedanaṃ vediyeyya’nti – udāhu tvaṃyeva taṃ vedanaṃ vediyasī’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bho raṭṭhapāla, labhāmi te mittāmacce ñātisālohite – ‘āyantu me bhonto mittāmaccā ñātisālohitā, sabbeva santā imaṃ vedanaṃ saṃvibhajatha, yathāhaṃ lahukatarikaṃ vedanaṃ vediyeyya’nti. Atha kho ahameva taṃ vedanaṃ vediyāmī’’ti. ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘atāṇo loko anabhissaro’ti, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti. ‘‘Acchariyaṃ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṃ, bho raṭṭhapāla! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena – ‘atāṇo loko anabhissaro’ti. Atāṇo hi, bho raṭṭhapāla, loko anabhissaro.

"Terdapatlah, O Yang Mulia Raṭṭhapāla, dalam keluarga raja ini pasukan gajah, pasukan kuda, pasukan kereta, dan pasukan pejalan kaki; mereka akan menghadang bahaya bagi kami di masa-masa sulit. Namun Yang Mulia Raṭṭhapāla mengatakan: 'Dunia ini tanpa pelindung, tanpa tempat berlindung.' Bagaimana, O Yang Mulia Raṭṭhapāla, makna dari pernyataan ini harus dipahami?" "Bagaimana menurut Anda, Maharaja, apakah Anda memiliki suatu penyakit kronis?" "Saya memilikinya, O Yang Mulia Raṭṭhapāla, sebuah penyakit kronis. Kadang-kadang, O Yang Mulia Raṭṭhapāla, para sahabat dan rekan, kerabat dan saudara sedarah berdiri mengelilingi saya sembari berpikir—'Sekarang Raja Koravya akan meninggal, sekarang Raja Koravya akan meninggal.'" "Bagaimana menurut Anda, Maharaja, dapatkah Anda meminta kepada para sahabat dan rekan, kerabat dan saudara sedarah itu—'Datanglah, Tuan-tuan para sahabat dan rekan, kerabat dan saudara sedarahku, marilah kalian semua berbagi perasaan sakit ini sehingga aku dapat merasakan penderitaan yang lebih ringan'—atau apakah Anda sendiri yang harus menanggung perasaan sakit itu?" "Saya tidak bisa, O Yang Mulia Raṭṭhapāla, meminta kepada para sahabat dan rekan, kerabat dan saudara sedarah itu untuk berbagi penderitaan itu. Sebaliknya, saya sendirilah yang menanggung perasaan sakit itu." "Inilah, Maharaja, apa yang dimaksudkan oleh Sang Bagawan—Yang Mengetahui, Yang Melihat, Yang Arahat, Yang Telah Sadar Penuh—saat Beliau menyatakan: 'Dunia ini tanpa pelindung, tanpa tempat berlindung,' yang setelah saya ketahui, lihat, dan dengar, saya pun pergi meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah." "Sungguh menakjubkan, O Yang Mulia Raṭṭhapāla, sungguh luar biasa, O Yang Mulia Raṭṭhapāla! Betapa hal ini telah disabdakan dengan sangat baik oleh Sang Bagawan—Yang Mengetahui, Yang Melihat, Yang Arahat, Yang Telah Sadar Penuh—'Dunia ini tanpa pelindung, tanpa tempat berlindung.' Benarlah, O Yang Mulia Raṭṭhapāla, dunia ini tanpa pelindung, tanpa tempat berlindung."

‘‘Saṃvijjati kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ bhūmigatañca vehāsagatañca. ‘Assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīya’nti – bhavaṃ raṭṭhapālo āha. Imassa pana, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti? ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yathā tvaṃ etarahi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāresi, lacchasi tvaṃ paratthāpi – ‘evamevāhaṃ imeheva pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāremī’ti, udāhu aññe imaṃ bhogaṃ paṭipajjissanti, tvaṃ pana yathākammaṃ gamissasī’’ti? ‘‘Yathāhaṃ, bho raṭṭhapāla, etarahi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāremi, nāhaṃ lacchāmi paratthāpi – ‘evameva imeheva pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāremī’ti. Atha kho aññe imaṃ bhogaṃ paṭipajjissanti; ahaṃ pana yathākammaṃ gamissāmī’’ti. ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīya’nti, yamahaṃ ñatvā ca disvā ca sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti. ‘‘Acchariyaṃ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṃ, bho raṭṭhapāla! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena – ‘assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīya’nti[Pg.259]. Assako hi, bho raṭṭhapāla, loko sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ.

"Terdapatlah, O Yang Mulia Raṭṭhapāla, dalam keluarga raja ini banyak emas dan perak, baik yang tertanam di dalam tanah maupun yang tersimpan di tempat terbuka. Namun Yang Mulia Raṭṭhapāla mengatakan: 'Dunia ini tidak memiliki apa pun sebagai miliknya, seseorang harus pergi dengan meninggalkan segalanya.' Bagaimana, O Yang Mulia Raṭṭhapāla, makna dari pernyataan ini harus dipahami?" "Bagaimana menurut Anda, Maharaja, sebagaimana Anda sekarang dipenuhi dan dilengkapi dengan lima helai kesenangan indrawi dan menikmatinya, akankah Anda juga memperoleh hal yang sama di kehidupan mendatang—dengan berpikir 'Demikian pulalah aku akan dipenuhi dan dilengkapi dengan lima helai kesenangan indrawi ini dan menikmatinya'—atau akankah orang lain yang akan mengambil alih kekayaan ini, sementara Anda pergi sesuai dengan kamma Anda?" "Sebagaimana saya sekarang dipenuhi dan dilengkapi dengan lima helai kesenangan indrawi dan menikmatinya, O Yang Mulia Raṭṭhapāla, saya tidak akan memperoleh hal yang sama di kehidupan mendatang. Sebaliknya, orang lainlah yang akan mengambil alih kekayaan ini; sedangkan saya akan pergi sesuai dengan kamma saya sendiri." "Inilah, Maharaja, apa yang dimaksudkan oleh Sang Bagawan—Yang Mengetahui, Yang Melihat, Yang Arahat, Yang Telah Sadar Penuh—saat Beliau menyatakan: 'Dunia ini tidak memiliki apa pun sebagai miliknya, seseorang harus pergi dengan meninggalkan segalanya,' yang setelah saya ketahui, lihat, dan dengar, saya pun pergi meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah." "Sungguh menakjubkan, O Yang Mulia Raṭṭhapāla, sungguh luar biasa, O Yang Mulia Raṭṭhapāla! Betapa hal ini telah disabdakan dengan sangat baik oleh Sang Bagawan—Yang Mengetahui, Yang Melihat, Yang Arahat, Yang Telah Sadar Penuh—'Dunia ini tidak memiliki apa pun sebagai miliknya, seseorang harus pergi dengan meninggalkan segalanya.' Benarlah, O Yang Mulia Raṭṭhapāla, dunia ini tidak memiliki apa pun sebagai miliknya, seseorang harus pergi dengan meninggalkan segalanya."

‘‘‘Ūno loko atitto taṇhādāso’ti – bhavaṃ raṭṭhapālo āha. Imassa, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti? ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, phītaṃ kuruṃ ajjhāvasasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho raṭṭhapāla, phītaṃ kuruṃ ajjhāvasāmī’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha puriso āgaccheyya puratthimāya disāya saddhāyiko paccayiko. So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘yagghe, mahārāja, jāneyyāsi, ahaṃ āgacchāmi puratthimāya disāya? Tatthaddasaṃ mahantaṃ janapadaṃ iddhañceva phītañca bahujanaṃ ākiṇṇamanussaṃ. Bahū tattha hatthikāyā assakāyā rathakāyā pattikāyā; bahu tattha dhanadhaññaṃ ; bahu tattha hiraññasuvaṇṇaṃ akatañceva katañca; bahu tattha itthipariggaho. Sakkā ca tāvatakeneva balamattena abhivijinituṃ. Abhivijina, mahārājā’ti, kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Tampi mayaṃ, bho raṭṭhapāla, abhivijiya ajjhāvaseyyāmā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha puriso āgaccheyya pacchimāya disāya… uttarāya disāya… dakkhiṇāya disāya… parasamuddato saddhāyiko paccayiko. So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘yagghe, mahārāja, jāneyyāsi, ahaṃ āgacchāmi parasamuddato? Tatthaddasaṃ mahantaṃ janapadaṃ iddhañceva phītañca bahujanaṃ ākiṇṇamanussaṃ. Bahū tattha hatthikāyā assakāyā rathakāyā pattikāyā; bahu tattha dhanadhaññaṃ; bahu tattha hiraññasuvaṇṇaṃ akatañceva katañca; bahu tattha itthipariggaho. Sakkā ca tāvatakeneva balamattena abhivijinituṃ. Abhivijina, mahārājā’ti, kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Tampi mayaṃ, bho raṭṭhapāla, abhivijiya ajjhāvaseyyāmā’’ti. ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘ūno loko atitto taṇhādāso’ti, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti. ‘‘Acchariyaṃ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṃ, bho raṭṭhapāla! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena – ‘ūno loko atitto taṇhādāso’ti. Ūno hi, bho raṭṭhapāla, loko atitto taṇhādāso’’ti.

“‘Dunia ini berkekurangan, tidak terpuaskan, budak dari keinginan’—demikianlah yang Yang Mulia Raṭṭhapāla katakan. Bagaimanakah, Yang Mulia Raṭṭhapāla, makna dari pernyataan ini harus dipahami?” “Bagaimana menurut Anda, Baginda, apakah Baginda memerintah atas negeri Kuru yang makmur ini?” “Benar, Yang Mulia Raṭṭhapāla, saya memerintah negeri Kuru yang makmur ini.” “Bagaimana menurut Anda, Baginda, seandainya di sini datang seorang pria dari arah timur yang dapat dipercaya dan diandalkan. Ia menghampiri Baginda dan berkata—‘O Baginda, ketahuilah, saya datang dari arah timur. Di sana saya melihat sebuah negeri yang besar, makmur, dan sejahtera, berpenduduk padat, penuh dengan manusia. Di sana terdapat banyak pasukan gajah, pasukan kuda, pasukan kereta, dan pasukan pejalan kaki; di sana terdapat banyak harta dan gandum; di sana terdapat banyak emas dan perak, baik yang belum ditempa maupun yang sudah ditempa; di sana terdapat banyak wanita untuk diperistri. Dan negeri itu dapat ditaklukkan hanya dengan kekuatan pasukan sebanyak itu. Taklukkanlah itu, Baginda.’ Apa yang akan Baginda lakukan terhadap negeri tersebut?” “Kami pun akan menaklukkannya dan memerintah di sana, Yang Mulia Raṭṭhapāla.” “Bagaimana menurut Anda, Baginda, seandainya di sini datang seorang pria dari arah barat... dari arah utara... dari arah selatan... dari seberang samudra yang dapat dipercaya dan diandalkan. Ia menghampiri Baginda dan berkata—‘O Baginda, ketahuilah, saya datang dari seberang samudra. Di sana saya melihat sebuah negeri yang besar, makmur, dan sejahtera, berpenduduk padat, penuh dengan manusia. Di sana terdapat banyak pasukan gajah, pasukan kuda, pasukan kereta, dan pasukan pejalan kaki; di sana terdapat banyak harta dan gandum; di sana terdapat banyak emas dan perak, baik yang belum ditempa maupun yang sudah ditempa; di sana terdapat banyak wanita untuk diperistri. Dan negeri itu dapat ditaklukkan hanya dengan kekuatan pasukan sebanyak itu. Taklukkanlah itu, Baginda.’ Apa yang akan Baginda lakukan terhadap negeri tersebut?” “Kami pun akan menaklukkannya dan memerintah di sana, Yang Mulia Raṭṭhapāla.” “Inilah, Baginda, yang dimaksud oleh Sang Bhagawan Yang Mengetahui, Yang Melihat, Yang Arahat, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, ketika Beliau bersabda—‘Dunia ini berkekurangan, tidak terpuaskan, budak dari keinginan.’ Setelah saya mengetahui, melihat, dan mendengar hal itu, saya meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjadi petapa.” “Sungguh luar biasa, Yang Mulia Raṭṭhapāla, sungguh menakjubkan, Yang Mulia Raṭṭhapāla! Betapa baiknya apa yang telah disabdakan oleh Sang Bhagawan Yang Mengetahui, Yang Melihat, Yang Arahat, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna itu—‘Dunia ini berkekurangan, tidak terpuaskan, budak dari keinginan.’ Karena sesungguhnya, Yang Mulia Raṭṭhapāla, dunia ini berkekurangan, tidak terpuaskan, dan merupakan budak dari keinginan.”

Idamavoca [Pg.260] āyasmā raṭṭhapālo. Idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca –

Inilah yang dikatakan oleh Yang Mulia Raṭṭhapāla. Setelah mengatakan ini, beliau selanjutnya mengucapkan kata-kata ini:

307. ‘‘Passāmi loke sadhane manusse,

307. “Aku melihat orang-orang kaya di dunia,

Laddhāna vittaṃ na dadanti mohā;

Luddhā dhanaṃ sannicayaṃ karonti,Bhiyyova kāme abhipatthayanti.

Setelah memperoleh kekayaan, mereka tidak berderma karena kebodohan; karena serakah, mereka menimbun harta, dan bahkan mendambakan kenikmatan indrawi lebih banyak lagi.

‘‘Rājā pasayhā pathaviṃ vijitvā,Sasāgarantaṃ mahimāvasanto ;

Oraṃ samuddassa atittarūpo,Pāraṃ samuddassapi patthayetha.

Seorang raja, setelah menaklukkan bumi dengan paksa dan memerintah hingga batas samudra; namun tidak puas dengan sisi samudra ini, ia bahkan mendambakan sisi seberang samudra.

‘‘Rājā ca aññe ca bahū manussā,Avītataṇhā maraṇaṃ upenti;

Ūnāva hutvāna jahanti dehaṃ,Kāmehi lokamhi na hatthi titti.

Raja dan banyak orang lainnya menemui kematian dengan keinginan yang belum padam; mereka melepaskan tubuh dalam keadaan berkekurangan, sungguh tidak ada kepuasan akan kenikmatan indrawi di dunia.

‘‘Kandanti naṃ ñātī pakiriya kese,Ahovatā no amarāti cāhu;

Vatthena naṃ pārutaṃ nīharitvā,Citaṃ samādāya tatoḍahanti.

Para kerabat meratapi jenazah dengan rambut terurai, mereka berkata: ‘Aduh, andai saja orang milik kita ini tidak mati’; setelah membungkusnya dengan kain dan membawanya keluar, mereka membuat tumpukan kayu dan kemudian membakarnya.

‘‘So ḍayhati sūlehi tujjamāno,Ekena vatthena pahāya bhoge;

Na mīyamānassa bhavanti tāṇā,Ñātīdha mittā atha vā sahāyā.

Ia terbakar, ditusuk-tusuk dengan galah, meninggalkan harta kekayaannya hanya dengan satu helai kain; bagi yang sedang menjemput ajal, kerabat, teman, atau sahabat tidaklah dapat menjadi pelindung.

‘‘Dāyādakā tassa dhanaṃ haranti,Satto pana gacchati yena kammaṃ;

Na mīyamānaṃ dhanamanveti kiñci,Puttā ca dārā ca dhanañca raṭṭhaṃ.

Para ahli waris mengambil hartanya, namun makhluk itu pergi sesuai dengan kamma-nya; harta apa pun tidak mengikuti orang yang mati, begitu pula anak, istri, kekayaan, maupun kerajaan.

‘‘Na [Pg.261] dīghamāyuṃ labhate dhanena, na cāpi vittena jaraṃ vihanti;

Appaṃ hidaṃ jīvitamāhu dhīrā, asassataṃ vippariṇāmadhammaṃ.

Seseorang tidak mendapatkan umur panjang melalui harta, tidak pula kekayaan melenyapkan usia tua; para bijak berkata bahwa hidup ini singkat, tidak kekal, dan tunduk pada perubahan.

‘‘Aḍḍhā daliddā ca phusanti phassaṃ,Bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭho;

Bālo ca bālyā vadhitova seti,Dhīro ca na vedhati phassaphuṭṭho.

Baik orang kaya maupun miskin mengalami sentuhan kematian, baik orang bodoh maupun bijak sama-sama tersentuh olehnya; tetapi orang bodoh berbaring gemetar karena kebodohannya, sedangkan orang bijak tidak gentar saat tersentuh oleh kematian.

‘‘Tasmā hi paññāva dhanena seyyo,Yāya vosānamidhādhigacchati;

Abyositattā hi bhavābhavesu,Pāpāni kammāni karonti mohā.

Oleh karena itu, kebijaksanaan lebih unggul daripada harta, karena dengannya seseorang mencapai akhir penderitaan di sini; karena belum mencapai akhir, orang-orang dalam berbagai kelahiran melakukan perbuatan-perbuatan buruk karena kebodohan.

‘‘Upeti gabbhañca parañca lokaṃ,Saṃsāramāpajja paramparāya;

Tassappapañño abhisaddahanto,Upeti gabbhañca parañca lokaṃ.

Seseorang memasuki rahim dan alam lain, berputar dalam saṃsāra secara berkesinambungan; orang yang kurang bijaksana, karena percaya kepadanya, juga memasuki rahim dan alam lain.

‘‘Coro yathā sandhimukhe gahito,Sakammunā haññati pāpadhammo;

Evaṃ pajā pecca paramhi loke,Sakammunā haññati pāpadhammo.

Bagaikan seorang pencuri yang tertangkap di lubang masuk tembok, disiksa karena perbuatannya yang jahat; demikian pula orang-orang setelah mati di alam lain, disiksa karena perbuatan mereka yang jahat.

‘‘Kāmāhi citrā madhurā manoramā,Virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā,Tasmā ahaṃ pabbajitomhi rāja.

Kenikmatan indrawi sungguh beragam, manis, menyenangkan, mengombang-ambingkan pikiran dengan berbagai rupa; setelah melihat bahaya dalam kenikmatan indrawi, itulah sebabnya aku menjadi petapa, wahai Raja.

‘‘Dumapphalāneva patanti māṇavā,Daharā ca vuḍḍhā ca sarīrabhedā;

Etampi disvā pabbajitomhi rāja,Apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo’’ti.

Bagaikan buah-buahan yang jatuh dari pohon, demikianlah manusia, baik yang muda maupun tua, mengalami hancurnya tubuh; setelah melihat hal ini pun aku menjadi petapa, wahai Raja, kehidupan petapa yang tanpa cela sungguh lebih baik.”

Raṭṭhapālasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Sutta Raṭṭhapāla yang kedua selesai.

3. Maghadevasuttaṃ

3. Sutta Maghadeva

308. Evaṃ [Pg.262] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā mithilāyaṃ viharati maghadevaambavane. Atha kho bhagavā aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘ko nu kho hetu, ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī’’ti. Atha kho āyasmā ānando ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī’’ti. ‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, imissāyeva mithilāyaṃ rājā ahosi maghadevo nāma dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahārājā; dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassa. Atha kho, ānanda, rājā maghadevo bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena kappakaṃ āmantesi – ‘yadā me, samma kappaka, passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha me āroceyyāsī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako rañño maghadevassa paccassosi. Addasā kho, ānanda, kappako bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena rañño maghadevassa sirasmiṃ palitāni jātāni. Disvāna rājānaṃ maghadevaṃ etadavoca – ‘pātubhūtā kho devassa devadūtā, dissanti sirasmiṃ palitāni jātānī’ti. ‘Tena hi, samma kappaka, tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā mama añjalismiṃ patiṭṭhāpehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako rañño maghadevassa paṭissutvā tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā rañño maghadevassa añjalismiṃ patiṭṭhāpesi.

308. Demikian telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Mithilā, di Hutan Mangga Maghadeva. Di sana, Sang Bhagavā tersenyum di suatu tempat tertentu. Kemudian muncul pikiran dalam diri Yang Terhormat Ānanda: “Apakah alasan dan penyebab Sang Bhagavā tersenyum? Para Tathāgata tidaklah tersenyum tanpa alasan.” Kemudian Yang Terhormat Ānanda merapikan jubahnya di satu bahu, lalu merangkapkan tangan ke arah Sang Bhagavā dan berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, apakah alasan dan penyebab Sang Bhagavā tersenyum? Para Tathāgata tidaklah tersenyum tanpa alasan.” “Dahulu kala, Ānanda, di Mithilā ini juga, ada seorang raja bernama Maghadeva, seorang raja yang adil dan benar, seorang raja agung yang teguh dalam kebenaran. Beliau mempraktikkan kebenaran di tengah-tengah kaum brahmana, para perumah tangga, penduduk kota, dan penduduk desa; beliau juga menjalankan Uposatha pada hari keempat belas, hari kelima belas, dan hari kedelapan setiap paruh bulan. Kemudian, Ānanda, setelah berlalunya ribuan tahun, ratusan tahun, dan ribuan tahun, Raja Maghadeva memanggil tukang cukurnya: ‘Sahabat tukang cukur, bilamana engkau melihat rambut putih tumbuh di kepalaku, maka engkau harus memberitahukannya kepadaku.’ ‘Baik, Baginda,’ jawab tukang cukur itu kepada Raja Maghadeva. Ānanda, setelah berlalunya ribuan tahun, ratusan tahun, dan ribuan tahun, si tukang cukur melihat rambut putih tumbuh di kepala Raja Maghadeva. Setelah melihatnya, ia berkata kepada Raja Maghadeva: ‘Utusan dewa telah muncul bagi Baginda, terlihat rambut putih telah tumbuh di kepala Baginda.’ ‘Jika demikian, sahabat tukang cukur, cabutlah rambut putih itu dengan hati-hati menggunakan penjepit dan letakkanlah di telapak tanganku.’ ‘Baik, Baginda,’ jawab si tukang cukur kepada Raja Maghadeva, lalu ia mencabut rambut putih itu dengan hati-hati menggunakan penjepit dan meletakkannya di telapak tangan Raja Maghadeva.”

309. ‘‘Atha kho, ānanda, rājā maghadevo kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘pātubhūtā kho me, tāta kumāra, devadūtā; dissanti sirasmiṃ palitāni jātāni; bhuttā kho pana me mānusakā kāmā; samayo dibbe kāme pariyesituṃ. Ehi [Pg.263] tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ rajjaṃ paṭipajja. Ahaṃ pana kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Tena hi, tāta kumāra, yadā tvampi passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyyāsi. Yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosi. Yasmiṃ kho, tāta kumāra, purisayuge vattamāne evarūpassa kalyāṇassa vattassa samucchedo hoti so tesaṃ antimapuriso hoti. Taṃ tāhaṃ, tāta kumāra, evaṃ vadāmi – yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosī’ti. Atha kho, ānanda, rājā maghadevo kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā imasmiṃyeva maghadevaambavane kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi.

309. “Kemudian, Ānanda, Raja Maghadeva, setelah memberikan sebuah desa utama kepada si tukang cukur dan memanggil putra sulungnya, ia berkata: ‘Anakku, utusan dewa telah muncul bagiku; rambut putih telah terlihat tumbuh di kepalaku. Kesenangan manusia telah kunikmati; sekaranglah saatnya untuk mencari kesenangan surgawi. Kemarilah anakku, terimalah pemerintahan kerajaan ini. Aku sendiri akan mencukur rambut dan janggutku, mengenakan jubah berwarna celup, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Oleh karena itu, anakku, bilamana engkau juga melihat rambut putih tumbuh di kepalamu, maka berikanlah desa utama kepada tukang cukurmu, serahkanlah pemerintahan kerajaan ini dengan baik kepada putra sulungmu, lalu cukurlah rambut dan janggutmu, kenakanlah jubah berwarna celup, dan tinggalkanlah kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Lanjutkanlah tradisi mulia yang telah kuwariskan ini, janganlah engkau menjadi orang terakhir dari garis keturunanku. Anakku, dalam garis keturunan mana pun di mana tradisi mulia ini terputus, maka orang tersebut adalah orang yang terakhir dalam garis keturunan itu. Karena itu aku katakan kepadamu, anakku: Lanjutkanlah tradisi mulia yang telah kuwariskan ini, janganlah engkau menjadi orang terakhir dari garis keturunanku.’ Kemudian, Ānanda, Raja Maghadeva, setelah memberikan desa utama kepada si tukang cukur, memberikan pengarahan dengan baik kepada putra sulungnya tentang pemerintahan, beliau mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah berwarna celup, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah di Hutan Mangga Maghadeva ini juga. Beliau berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang diliputi cinta kasih (metta), demikian pula arah kedua, ketiga, dan keempat; demikianlah ke atas, ke bawah, ke sekeliling, di mana-mana, ke seluruh makhluk, beliau berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang diliputi cinta kasih yang luas, luhur, tak terhingga, tanpa kebencian, dan tanpa niat jahat. Beliau berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang diliputi kasih sayang (karuna)… kegembiraan simpatik (mudita)… keseimbangan batin (upekkha), demikian pula arah kedua, ketiga, dan keempat; demikianlah ke atas, ke bawah, ke sekeliling, di mana-mana, ke seluruh makhluk, beliau berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang diliputi keseimbangan batin yang luas, luhur, tak terhingga, tanpa kebencian, dan tanpa niat jahat.”

‘‘Rājā kho panānanda, maghadevo caturāsītivassasahassāni kumārakīḷitaṃ kīḷi, caturāsītivassasahassāni oparajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni rajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni imasmiṃyeva maghadevaambavane agārasmā anagāriyaṃ pabbajito brahmacariyamacari. So cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmalokūpago ahosi.

“Ānanda, Raja Maghadeva menghabiskan delapan puluh empat ribu tahun dalam masa bermain kanak-kanak, delapan puluh empat ribu tahun sebagai wakil raja (uparāja), delapan puluh empat ribu tahun memerintah kerajaan, dan delapan puluh empat ribu tahun menjalani kehidupan suci sebagai pertapa yang meninggalkan rumah tangga di Hutan Mangga Maghadeva ini. Beliau mengembangkan empat Brahma-vihara dan setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, beliau terlahir di alam Brahma.”

310. ‘‘Atha [Pg.264] kho rañño, ānanda, maghadevassa putto bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena kappakaṃ āmantesi – ‘yadā me, samma kappaka, passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha kho āroceyyāsī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako rañño maghadevassa puttassa paccassosi. Addasā kho, ānanda, kappako bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena rañño maghadevassa puttassa sirasmiṃ palitāni jātāni. Disvāna rañño maghadevassa puttaṃ etadavoca – ‘pātubhūtā kho devassa devadūtā; dissanti sirasmiṃ palitāni jātānī’ti. ‘Tena hi, samma kappaka, tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā mama añjalismiṃ patiṭṭhāpehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako rañño maghadevassa puttassa paṭissutvā tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā rañño maghadevassa puttassa añjalismiṃ patiṭṭhāpesi.

310. “Kemudian, Ānanda, putra Raja Maghadeva, setelah berlalunya ribuan tahun, ratusan tahun, dan ribuan tahun, memanggil tukang cukurnya: ‘Sahabat tukang cukur, bilamana engkau melihat rambut putih tumbuh di kepalaku, maka engkau harus memberitahukannya kepadaku.’ ‘Baik, Baginda,’ jawab si tukang cukur kepada putra Raja Maghadeva. Ānanda, setelah berlalunya ribuan tahun, ratusan tahun, dan ribuan tahun, si tukang cukur melihat rambut putih tumbuh di kepala putra Raja Maghadeva. Setelah melihatnya, ia berkata kepada putra Raja Maghadeva: ‘Utusan dewa telah muncul bagi Baginda; terlihat rambut putih telah tumbuh di kepala Baginda.’ ‘Jika demikian, sahabat tukang cukur, cabutlah rambut putih itu dengan hati-hati menggunakan penjepit dan letakkanlah di telapak tanganku.’ ‘Baik, Baginda,’ jawab si tukang cukur kepada putra Raja Maghadeva, lalu ia mencabut rambut putih itu dengan hati-hati menggunakan penjepit dan meletakkannya di telapak tangan putra Raja Maghadeva.”

‘‘Atha kho, ānanda, rañño maghadevassa putto kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘pātubhūtā kho, me, tāta kumāra, devadūtā; dissanti sirasmiṃ palitāni jātāni; bhuttā kho pana me mānusakā kāmā; samayo dibbe kāme pariyesituṃ. Ehi tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ rajjaṃ paṭipajja. Ahaṃ pana kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Tena hi, tāta kumāra, yadā tvampi passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyyāsi. Yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosi. Yasmiṃ kho, tāta kumāra, purisayuge vattamāne evarūpassa kalyāṇassa vattassa samucchedo hoti so tesaṃ antimapuriso hoti. Taṃ tāhaṃ, tāta kumāra, evaṃ vadāmi – yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosī’ti. Atha kho, ānanda, rañño maghadevassa putto kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā imasmiṃyeva maghadevaambavane kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni [Pg.265] vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi. Rañño kho panānanda, maghadevassa putto caturāsītivassasahassāni kumārakīḷitaṃ kīḷi, caturāsītivassasahassāni oparajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni rajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni imasmiṃyeva maghadevaambavane agārasmā anagāriyaṃ pabbajito brahmacariyamacari. So cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmalokūpago ahosi.

Kemudian, Ānanda, putra Raja Maghadeva memberikan hadiah desa pilihan kepada si tukang cukur, lalu memanggil pangeran putra sulungnya dan berkata kepadanya: ‘Putraku sayang, utusan-utusan dewa telah menampakkan diri kepadaku; uban-uban terlihat telah tumbuh di kepalaku. Kesenangan-kesenangan indrawi manusia telah kunikmati; sekarang saatnya untuk mencari kesenangan-kesenangan surgawi. Kemarilah, putraku sayang, terimalah pemerintahan ini. Aku akan mencukur rambut dan janggutku, mengenakan jubah berwarna kuning, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Oleh karena itu, putraku sayang, ketika engkau sendiri melihat uban-uban tumbuh di kepalamu, maka setelah memberikan desa pilihan kepada tukang cukur dan menginstruksikan pangeran putra sulungmu dengan baik dalam pemerintahan, engkau harus mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah berwarna kuning, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Lanjutkanlah tradisi luhur yang telah kutetapkan ini, janganlah engkau menjadi orang terakhir di antaraku. Putraku sayang, pada generasi mana tradisi luhur semacam itu terputus, maka ia adalah orang terakhir di antara mereka. Karena itu, putraku sayang, aku katakan kepadamu—lanjutkanlah tradisi luhur yang telah kutetapkan ini, janganlah engkau menjadi orang terakhir di antaraku.’ Kemudian, Ānanda, putra Raja Maghadeva memberikan desa pilihan kepada tukang cukur, menginstruksikan pangeran putra sulungnya dengan baik dalam pemerintahan, dan di hutan mangga Maghadeva ini juga, ia mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah berwarna kuning, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang penuh dengan cinta kasih ke satu penjuru, begitu pula ke penjuru kedua, ke penjuru ketiga, dan ke penjuru keempat; demikianlah ke atas, ke bawah, ke sekeliling, ke mana-mana, bagi semua makhluk sebagaimana dirinya sendiri, ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang penuh cinta kasih ke seluruh dunia—yang melimpah, luhur, tak terbatas, bebas dari permusuhan, dan bebas dari penderitaan. Demikian juga dengan pikiran yang penuh kasih sayang... pikiran yang penuh simpati... pikiran yang penuh keseimbangan ke satu penjuru, begitu pula ke penjuru kedua, ke penjuru ketiga, dan ke penjuru keempat; demikianlah ke atas, ke bawah, ke sekeliling, ke mana-mana, bagi semua makhluk sebagaimana dirinya sendiri, ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang penuh keseimbangan ke seluruh dunia—yang melimpah, luhur, tak terbatas, bebas dari permusuhan, dan bebas dari penderitaan. Ānanda, putra Raja Maghadeva menikmati masa kanak-kanak selama delapan puluh empat ribu tahun, memerintah sebagai raja muda selama delapan puluh empat ribu tahun, menjalankan pemerintahan sebagai raja selama delapan puluh empat ribu tahun, dan di hutan mangga Maghadeva ini juga, selama delapan puluh empat ribu tahun, setelah meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, ia menjalani kehidupan suci. Ia mengembangkan empat kediaman luhur, dan setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam Brahma.

311. ‘‘Rañño kho panānanda, maghadevassa puttapaputtakā tassa paramparā caturāsītirājasahassāni imasmiṃyeva maghadevaambavane kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajiṃsu. Te mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihariṃsu, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihariṃsu. Karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihariṃsu, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihariṃsu. Caturāsītivassasahassāni kumārakīḷitaṃ kīḷiṃsu, caturāsītivassasahassāni oparajjaṃ kāresuṃ, caturāsītivassasahassāni rajjaṃ kāresuṃ, caturāsītivassasahassāni imasmiṃyeva maghadevaambavane agārasmā [Pg.266] anagāriyaṃ pabbajitā brahmacariyamacariṃsu. Te cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmalokūpagā ahesuṃ. Nimi tesaṃ rājā pacchimako ahosi dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahārājā; dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassa.

311. Dan Ānanda, garis keturunan putra dan cucu Raja Maghadeva, sebanyak delapan puluh empat ribu raja, di hutan mangga Maghadeva ini juga, mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah berwarna kuning, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Mereka berdiam dengan memancarkan pikiran yang penuh dengan cinta kasih ke satu penjuru, begitu pula ke penjuru kedua, ke penjuru ketiga, dan ke penjuru keempat; demikianlah ke atas, ke bawah, ke sekeliling, ke mana-mana, bagi semua makhluk sebagaimana dirinya sendiri, mereka berdiam dengan memancarkan pikiran yang penuh cinta kasih ke seluruh dunia—yang melimpah, luhur, tak terbatas, bebas dari permusuhan, dan bebas dari penderitaan. Demikian juga dengan pikiran yang penuh kasih sayang... pikiran yang penuh simpati... pikiran yang penuh keseimbangan ke satu penjuru, begitu pula ke penjuru kedua, ke penjuru ketiga, dan ke penjuru keempat; demikianlah ke atas, ke bawah, ke sekeliling, ke mana-mana, bagi semua makhluk sebagaimana dirinya sendiri, mereka berdiam dengan memancarkan pikiran yang penuh keseimbangan ke seluruh dunia—yang melimpah, luhur, tak terbatas, bebas dari permusuhan, dan bebas dari penderitaan. Mereka menikmati masa kanak-kanak selama delapan puluh empat ribu tahun, memerintah sebagai raja muda selama delapan puluh empat ribu tahun, menjalankan pemerintahan sebagai raja selama delapan puluh empat ribu tahun, dan di hutan mangga Maghadeva ini juga, selama delapan puluh empat ribu tahun, setelah meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, mereka menjalani kehidupan suci. Mereka mengembangkan empat kediaman luhur, dan setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, mereka terlahir kembali di alam Brahma. Raja Nimi adalah yang terakhir di antara raja-raja itu; ia adalah seorang yang benar, raja kebenaran, teguh dalam Dhamma, seorang raja agung; ia menjalankan Dhamma di antara para brahmana dan perumah tangga, baik di kota-kota maupun di desa-desa; dan ia menjalankan puasa Uposatha pada hari keempat belas, kelima belas, dan hari kedelapan dari paruh bulan.

312. ‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘lābhā vata, bho, videhānaṃ, suladdhaṃ vata, bho, videhānaṃ, yesaṃ nimi rājā dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahārājā; dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassā’ti. Atha kho, ānanda, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi – ‘iccheyyātha no tumhe, mārisā, nimiṃ rājānaṃ daṭṭhu’nti? ‘Icchāma mayaṃ, mārisa, nimiṃ rājānaṃ daṭṭhu’nti. Tena kho pana, ānanda, samayena nimi rājā tadahuposathe pannarase sīsaṃnhāto uposathiko uparipāsādavaragato nisinno hoti. Atha kho, ānanda, sakko devānamindo – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – devesu tāvatiṃsesu antarahito nimissa rañño pamukhe pāturahosi. Atha kho, ānanda, sakko devānamindo nimiṃ rājānaṃ etadavoca – ‘lābhā te, mahārāja, suladdhaṃ te, mahārāja. Devā, mahārāja, tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ kittayamānarūpā sannisinnā – ‘‘lābhā vata, bho, videhānaṃ, suladdhaṃ vata, bho, videhānaṃ, yesaṃ nimi rājā dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahārājā; dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassā’’ti. Devā te, mahārāja, tāvatiṃsā dassanakāmā. Tassa te ahaṃ, mahārāja, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ pahiṇissāmi; abhiruheyyāsi, mahārāja, dibbaṃ yānaṃ avikampamāno’ti. Adhivāsesi kho, ānanda, nimi rājā tuṇhībhāvena.

312. “Dahulu kala, Ānanda, ketika para dewa Tāvatiṃsa sedang duduk dan berkumpul di Balai Sudhamma, percakapan ini muncul di antara mereka: ‘Sungguh suatu keuntungan, o kawan, bagi orang-orang Videha; sungguh suatu anugerah besar, o kawan, bagi orang-orang Videha, yang memiliki Raja Nimi, seorang raja yang adil, raja Dhamma, yang teguh dalam Dhamma, seorang maharaja; yang menjalankan Dhamma di antara para brahmana dan perumah tangga, baik di kota maupun di desa; dan yang menjalankan hari Uposatha pada hari keempat belas, kelima belas, dan hari kedelapan setiap paruh bulan.’ Kemudian, Ānanda, Sakka, raja para dewa, menyapa para dewa Tāvatiṃsa: ‘Apakah kalian ingin, Rekan-rekan, melihat Raja Nimi?’ ‘Kami ingin melihat Raja Nimi, Tuan,’ jawab mereka. Pada waktu itu, Ānanda, Raja Nimi pada hari Uposatha kelima belas itu, setelah membasuh kepala dan melaksanakan Uposatha, sedang duduk di lantai atas istananya yang megah. Lalu, Ānanda, Sakka, raja para dewa—bagaikan orang kuat yang merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang—lenyap dari antara para dewa Tāvatiṃsa dan muncul di hadapan Raja Nimi. Kemudian, Ānanda, Sakka, raja para dewa, berkata kepada Raja Nimi: ‘Suatu keuntungan bagimu, Maharaja; suatu anugerah besar bagimu, Maharaja. Para dewa Tāvatiṃsa, Maharaja, yang sedang berkumpul di Balai Sudhamma, sedang memuji-muji dirimu: “Sungguh suatu keuntungan, o kawan, bagi orang-orang Videha; sungguh suatu anugerah besar, o kawan, bagi orang-orang Videha, yang memiliki Raja Nimi, seorang raja yang adil, raja Dhamma, yang teguh dalam Dhamma, seorang maharaja; yang menjalankan Dhamma di antara para brahmana dan perumah tangga, baik di kota maupun di desa; dan yang menjalankan hari Uposatha pada hari keempat belas, kelima belas, dan hari kedelapan setiap paruh bulan.” Para dewa Tāvatiṃsa ingin melihatmu, Maharaja. Untuk itu, Maharaja, aku akan mengirimkan kereta yang ditarik seribu kuda mulia (ājanya); naiklah, Maharaja, ke atas kendaraan surgawi itu dengan tanpa rasa takut.’ Raja Nimi menyetujui, Ānanda, dengan berdiam diri.”

313. ‘‘Atha [Pg.267] kho, ānanda, sakko devānamindo nimissa rañño adhivāsanaṃ viditvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – nimissa rañño pamukhe antarahito devesu tāvatiṃsesu pāturahosi. Atha kho, ānanda, sakko devānamindo mātaliṃ saṅgāhakaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, samma mātali, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā nimiṃ rājānaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadehi – ayaṃ te, mahārāja, sahassayutto ājaññaratho sakkena devānamindena pesito; abhiruheyyāsi, mahārāja, dibbaṃ yānaṃ avikampamāno’ti. ‘Evaṃ, bhaddantavā’ti kho, ānanda, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā nimiṃ rājānaṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘ayaṃ te, mahārāja, sahassayutto ājaññaratho sakkena devānamindena pesito; abhiruha, mahārāja, dibbaṃ yānaṃ avikampamāno. Api ca, mahārāja, katamena taṃ nemi, yena vā pāpakammā pāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedenti, yena vā kalyāṇakammā kalyāṇakammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedentī’ti? ‘Ubhayeneva maṃ, mātali, nehī’ti. Sampavesesi kho, ānanda, mātali, saṅgāhako nimiṃ rājānaṃ sudhammaṃ sabhaṃ. Addasā kho, ānanda, sakko devānamindo nimiṃ rājānaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna nimiṃ rājānaṃ etadavoca – ‘ehi kho, mahārāja. Svāgataṃ, mahārāja. Devā te dassanakāmā, mahārāja, tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ kittayamānarūpā sannisinnā – ‘‘lābhā vata, bho, videhānaṃ, suladdhaṃ vata, bho, videhānaṃ, yesaṃ nimi rājā dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahārājā; dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassā’’ti. Devā te, mahārāja, tāvatiṃsā dassanakāmā. Abhirama, mahārāja, devesu devānubhāvenā’ti. ‘Alaṃ, mārisa, tattheva maṃ mithilaṃ paṭinetu. Tathāhaṃ dhammaṃ carissāmi brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasāmi cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassā’ti.

313. “Kemudian, Ānanda, Sakka, raja para dewa, setelah mengetahui persetujuan Raja Nimi—bagaikan orang kuat yang merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang—lenyap dari hadapan Raja Nimi dan muncul kembali di antara para dewa Tāvatiṃsa. Lalu, Ānanda, Sakka, raja para dewa, memanggil Mātali sang kusir: ‘Kemarilah, Sahabat Mātali, siapkanlah kereta yang ditarik seribu kuda mulia, temuilah Raja Nimi dan sampaikanlah begini: “Maharaja, kereta yang ditarik seribu kuda mulia ini dikirim untuk Anda oleh Sakka, raja para dewa; naiklah, Maharaja, ke atas kendaraan surgawi ini dengan tanpa rasa takut.”’ ‘Baik, Yang Mulia,’ jawab Mātali sang kusir kepada Sakka, raja para dewa, lalu setelah menyiapkan kereta yang ditarik seribu kuda mulia, ia menemui Raja Nimi dan berkata: ‘Maharaja, kereta yang ditarik seribu kuda mulia ini dikirim untuk Anda oleh Sakka, raja para dewa; naiklah, Maharaja, ke atas kendaraan surgawi ini dengan tanpa rasa takut. Namun, Maharaja, lewat jalan manakah hamba harus membawa Anda: lewat jalan di mana para pelaku kejahatan mengalami buah dari perbuatan buruk mereka, atau lewat jalan di mana para pelaku kebajikan mengalami buah dari perbuatan baik mereka?’ ‘Bawalah aku melalui keduanya, Mātali,’ jawabnya. Lalu, Ānanda, Mātali sang kusir mengantarkan Raja Nimi masuk ke Balai Sudhamma. Ānanda, Sakka, raja para dewa, melihat Raja Nimi datang dari kejauhan. Setelah melihatnya, ia berkata kepada Raja Nimi: ‘Datanglah, Maharaja. Selamat datang, Maharaja. Para dewa Tāvatiṃsa ingin melihatmu, Maharaja; mereka sedang berkumpul di Balai Sudhamma sambil memuji-muji: “Sungguh suatu keuntungan, o kawan, bagi orang-orang Videha; sungguh suatu anugerah besar, o kawan, bagi orang-orang Videha, yang memiliki Raja Nimi, seorang raja yang adil, raja Dhamma, yang teguh dalam Dhamma, seorang maharaja; yang menjalankan Dhamma di antara para brahmana dan perumah tangga, baik di kota maupun di desa; dan yang menjalankan hari Uposatha pada hari keempat belas, kelima belas, dan hari kedelapan setiap paruh bulan.” Para dewa Tāvatiṃsa ingin melihatmu, Maharaja. Bersenang-senanglah di sini, Maharaja, dengan kemuliaan surgawi para dewa.’ ‘Cukuplah, Tuan, bawa saja aku kembali ke Mithilā itu juga. Di sana aku akan menjalankan Dhamma di antara para brahmana dan perumah tangga, baik di kota maupun di desa; dan aku akan menjalankan hari Uposatha pada hari keempat belas, kelima belas, dan hari kedelapan setiap paruh bulan,’ jawab beliau.”

314. ‘‘Atha kho, ānanda, sakko devānamindo mātaliṃ saṅgāhakaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, samma mātali, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā nimiṃ [Pg.268] rājānaṃ tattheva mithilaṃ paṭinehī’ti. ‘Evaṃ, bhaddantavā’ti kho, ānanda, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā nimiṃ rājānaṃ tattheva mithilaṃ paṭinesi. Tatra sudaṃ, ānanda, nimi rājā dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca, uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassāti. Atha kho, ānanda, nimi rājā bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena kappakaṃ āmantesi – ‘yadā me, samma kappaka, passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha me āroceyyāsī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako nimissa rañño paccassosi. Addasā kho, ānanda, kappako bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena nimissa rañño sirasmiṃ palitāni jātāni. Disvāna nimiṃ rājānaṃ etadavoca – ‘pātubhūtā kho devassa devadūtā; dissanti sirasmiṃ palitāni jātānī’ti. ‘Tena hi, samma kappaka, tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā mama añjalismiṃ patiṭṭhāpehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako nimissa rañño paṭissutvā tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā nimissa rañño añjalismiṃ patiṭṭhāpesi. Atha kho, ānanda, nimi rājā kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘pātubhūtā kho me, tāta kumāra, devadūtā; dissanti sirasmiṃ palitāni jātāni; bhuttā kho pana me mānusakā kāmā; samayo dibbe kāme pariyesituṃ. Ehi tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ rajjaṃ paṭipajja. Ahaṃ pana kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Tena hi, tāta kumāra, yadā tvampi passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyyāsi. Yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosi. Yasmiṃ kho, tāta kumāra, purisayuge vattamāne evarūpassa kalyāṇassa vattassa samucchedo hoti so tesaṃ antimapuriso hoti. Taṃ tāhaṃ, tāta kumāra, evaṃ vadāmi – ‘yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosī’ti.

314. Kemudian, Ānanda, Sakka penguasa para dewa memanggil Mātali sang kusir—'Kemarilah, Sahabat Mātali, siapkanlah kereta kencana yang ditarik oleh seribu kuda pilihan dan antarlah Raja Nimi kembali ke Mithilā itu juga.' 'Baik, Yang Mulia,' Ānanda, Mātali sang kusir menjawab Sakka penguasa para dewa, lalu menyiapkan kereta kencana yang ditarik oleh seribu kuda pilihan dan mengantar Raja Nimi kembali ke Mithilā itu juga. Di sana, Ānanda, Raja Nimi mempraktikkan Dhamma di antara para brahmana dan perumah tangga, penduduk kota, dan penduduk desa, serta menjalankan puasa Uposatha pada hari keempat belas, kelima belas, dan kedelapan setiap paruh bulan. Kemudian, Ānanda, setelah berlalunya bertahun-tahun, beratus-ratus tahun, beribu-ribu tahun, Raja Nimi memanggil tukang cukurnya—'Sahabat tukang cukur, ketika engkau melihat rambut putih tumbuh di kepalaku, beri tahulah aku.' 'Baik, Baginda,' Ānanda, si tukang cukur menjawab Raja Nimi. Setelah berlalunya bertahun-tahun, beratus-ratus tahun, beribu-ribu tahun, Ānanda, si tukang cukur melihat rambut putih tumbuh di kepala Raja Nimi. Setelah melihatnya, ia berkata kepada Raja Nimi: 'Utusan dewa telah muncul bagi Baginda; rambut putih terlihat tumbuh di kepala.' 'Jika demikian, Sahabat tukang cukur, cabutlah rambut putih itu dengan baik menggunakan pinset dan letakkanlah di telapak tanganku.' 'Baik, Baginda,' Ānanda, si tukang cukur menjawab Raja Nimi, lalu mencabut rambut putih itu dengan baik menggunakan pinset dan meletakkannya di telapak tangan Raja Nimi. Kemudian, Ānanda, Raja Nimi memberikan anugerah berupa desa yang makmur kepada si tukang cukur, memanggil putra sulungnya dan berkata: 'Putraku sayang, utusan dewa telah muncul bagiku; rambut putih terlihat tumbuh di kepala. Kesenangan manusiawi telah kunikmati; sekaranglah saatnya untuk mencari kesenangan surgawi. Kemarilah, Putraku sayang, terimalah kerajaan ini. Sedangkan aku, setelah mencukur rambut dan janggut serta mengenakan jubah pewarna kulit kayu, akan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Karena itu, Putraku sayang, ketika engkau pun melihat rambut putih tumbuh di kepala, berikanlah anugerah desa yang makmur kepada tukang cukur, nasehatilah putra sulungmu dengan baik dalam pemerintahan, lalu setelah mencukur rambut dan janggut serta mengenakan jubah pewarna kulit kayu, tinggalkanlah kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Lanjutkanlah tradisi luhur yang telah kutetapkan ini, janganlah engkau menjadi orang terakhir dalam garis keturunanku. Putraku sayang, dalam silsilah mana pun ketika tradisi luhur semacam ini terputus, maka orang tersebut menjadi orang terakhir di antara mereka. Karena itu, Putraku sayang, aku berkata kepadamu: "Lanjutkanlah tradisi luhur yang telah kutetapkan ini, janganlah engkau menjadi orang terakhir dalam garis keturunanku."'

315. ‘‘Atha [Pg.269] kho, ānanda, nimi rājā kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā imasmiṃyeva maghadevaambavane kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi. Nimi kho, panānanda, rājā caturāsītivassasahassāni kumārakīḷitaṃ kīḷi, caturāsītivassasahassāni oparajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni rajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni imasmiṃyeva maghadevaambavane agārasmā anagāriyaṃ pabbajito brahmacariyamacari. So cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmalokūpago ahosi. Nimissa kho panānananda, rañño kaḷārajanako nāma putto ahosi. Na so agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. So taṃ kalyāṇaṃ vattaṃ samucchindi. So tesaṃ antimapuriso ahosi.

315. Kemudian, Ānanda, Raja Nimi memberikan anugerah desa yang makmur kepada tukang cukur, menasihati putra sulungnya dengan baik dalam pemerintahan, lalu di Hutan Mangga Maghadeva ini juga, setelah mencukur rambut dan janggut serta mengenakan jubah pewarna kulit kayu, ia meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang penuh dengan cinta kasih ke satu arah, begitu pula ke arah kedua, ketiga, dan keempat; demikian pula ke atas, ke bawah, ke samping, ke segala tempat, bagi semua makhluk sebagaimana bagi dirinya sendiri, ia memancarkan cinta kasih ke seluruh dunia dengan pikiran yang luas, luhur, tak terbatas, bebas dari kebencian, dan bebas dari penderitaan. Dengan pikiran yang penuh kasih sayang... dengan pikiran yang penuh simpati... dengan pikiran yang penuh keseimbangan batin, ia memancarkan ke satu arah, begitu pula ke arah kedua, ketiga, dan keempat; demikian pula ke atas, ke bawah, ke samping, ke segala tempat, bagi semua makhluk sebagaimana bagi dirinya sendiri, ia memancarkan keseimbangan batin ke seluruh dunia dengan pikiran yang luas, luhur, tak terbatas, bebas dari kebencian, dan bebas dari penderitaan. Dan Ānanda, Raja Nimi bermain sebagai pangeran selama delapan puluh empat ribu tahun, memerintah sebagai raja muda selama delapan puluh empat ribu tahun, memerintah sebagai raja selama delapan puluh empat ribu tahun, dan selama delapan puluh empat ribu tahun di Hutan Mangga Maghadeva ini juga, setelah meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, ia menjalani kehidupan suci. Setelah mengembangkan empat kediaman luhur, pada saat hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam Brahmā. Dan Ānanda, Raja Nimi memiliki seorang putra bernama Kaḷārajanaka. Ia tidak meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Ia memutuskan tradisi luhur tersebut. Ia adalah orang terakhir di antara mereka.

316. ‘‘Siyā kho pana te, ānanda, evamassa – ‘añño nūna tena samayena rājā maghadevo ahosi, yena taṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihita’nti. Na kho panetaṃ, ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Ahaṃ tena samayena rājā maghadevo ahosiṃ. (Ahaṃ taṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihiniṃ,) mayā taṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ; pacchimā janatā anuppavattesi. Taṃ kho panānanda, kalyāṇaṃ vattaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva brahmalokūpapattiyā. Idaṃ kho panānanda, etarahi mayā kalyāṇaṃ vattaṃ [Pg.270] nihitaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamañcānanda, etarahi mayā kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Idaṃ kho, ānanda, etarahi mayā kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Taṃ vo ahaṃ, ānanda, evaṃ vadāmi – ‘yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyātha, mā kho me tumhe antimapurisā ahuvattha’. Yasmiṃ kho, ānanda, purisayuge vattamāne evarūpassa kalyāṇassa vattassa samucchedo hoti so tesaṃ antimapuriso hoti. Taṃ vo ahaṃ, ānanda, evaṃ vadāmi – ‘yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyātha, mā kho me tumhe antimapurisā ahuvatthā’’’ti.

316. Mungkin saja bagimu, Ānanda, muncul pikiran ini: ‘Pasti pada waktu itu Raja Maghadeva, yang menetapkan praktik mulia tersebut, adalah orang lain’. Namun, Ānanda, hal itu tidak boleh dipandang demikian. Pada waktu itu, Akulah Raja Maghadeva. Akulah yang menetapkan praktik mulia itu; generasi-generasi selanjutnya meneruskannya. Akan tetapi, Ānanda, praktik mulia itu tidak membawa pada kejenuhan, tidak pada pelenyapan nafsu, tidak pada penghentian, tidak pada ketenangan, tidak pada pengetahuan langsung, tidak pada pencerahan, tidak pada Nibbāna, melainkan hanya sejauh kelahiran kembali di alam Brahma. Namun Ānanda, praktik mulia yang sekarang Aku tetapkan ini membawa sepenuhnya pada kejenuhan, pelenyapan nafsu, penghentian, ketenangan, pengetahuan langsung, pencerahan, dan Nibbāna. Dan apakah, Ānanda, praktik mulia yang sekarang Aku tetapkan ini yang membawa sepenuhnya pada kejenuhan, pelenyapan nafsu, penghentian, ketenangan, pengetahuan langsung, pencerahan, dan Nibbāna? Inilah Jalan Mulia Berunsur Delapan, yaitu: pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, mata pencaharian benar, usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar. Inilah, Ānanda, praktik mulia yang sekarang Aku tetapkan ini membawa sepenuhnya pada kejenuhan, pelenyapan nafsu, penghentian, ketenangan, pengetahuan langsung, pencerahan, dan Nibbāna. Mengenai hal itu, Aku katakan kepadamu, Ānanda: ‘Teruskanlah praktik mulia yang telah Aku tetapkan ini, janganlah kalian menjadi orang-orang terakhir dari garis keturunan-Ku’. Ānanda, dalam silsilah keturunan mana pun, ketika praktik mulia seperti itu terputus, maka orang tersebut adalah orang yang terakhir di antara mereka. Mengenai hal itu, Aku katakan kepadamu, Ānanda: ‘Teruskanlah praktik mulia yang telah Aku tetapkan ini, janganlah kalian menjadi orang-orang terakhir dari garis keturunan-Ku’.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Demikianlah yang dikatakan oleh Sang Bhagavan. Yang Ariya Ānanda merasa puas dan bersuka cita atas kata-kata Sang Bhagavan.

Maghadevasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Sutta Maghadeva selesai, yang ketiga.

4. Madhurasuttaṃ

4. Sutta Madhura

317. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno madhurāyaṃ viharati gundāvane. Assosi kho rājā mādhuro avantiputto – ‘‘samaṇo khalu, bho, kaccāno madhurāyaṃ viharati gundāvane. Taṃ kho pana bhavantaṃ kaccānaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘paṇḍito viyatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā ca’. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho rājā mādhuro avantiputto bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi madhurāya niyyāsi mahaccarājānubhāvena āyasmantaṃ mahākaccānaṃ dassanāya. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā [Pg.271] āyasmatā mahākaccānena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā mādhuro avantiputto āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇā, bho kaccāna, evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Idha bhavaṃ kaccāno kimakkhāyī’’ti? ‘‘Ghosoyeva kho eso, mahārāja, lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Tadamināpetaṃ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṃ yathā ghosoyeveso lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

317. Demikianlah yang telah kudengar – Pada suatu waktu, Yang Ariya Mahākaccāna sedang menetap di Madhurā, di Hutan Gundā. Raja Madhura Avantiputta mendengar: ‘Kabarnya, petapa Kaccāna sedang menetap di Madhurā, di Hutan Gundā. Mengenai Yang Ariya Kaccāna itu, reputasi baiknya telah tersebar luas: “Beliau bijaksana, terampil, cerdas, luas pengetahuannya, pembicara yang memikat, memiliki kecerdasan yang cemerlang, senior, dan juga seorang Arahat”. Sungguh baik untuk menemui Arahat yang demikian itu’. Kemudian Raja Madhura Avantiputta menyiapkan kereta-kereta yang sangat bagus, menaiki kereta yang bagus, dan berangkat dari Madhurā dengan keagungan kerajaan yang besar untuk menemui Yang Ariya Mahākaccāna. Setelah menempuh jarak sejauh yang dapat dilalui oleh kereta, ia turun dari kereta dan melanjutkan dengan berjalan kaki menuju tempat Yang Ariya Mahākaccāna berada; setelah sampai, ia bertukar sapa dengan Yang Ariya Mahākaccāna. Setelah mengakhiri pembicaraan yang ramah dan sopan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Raja Madhura Avantiputta berkata kepada Yang Ariya Mahākaccāna: ‘Guru Kaccāna, kaum Brahmana berkata demikian: “Hanya kasta Brahmana yang paling unggul, kasta lainnya rendah; hanya kasta Brahmana yang terang, kasta lainnya gelap; hanya kaum Brahmana yang suci, bukan non-Brahmana; kaum Brahmana adalah putra-putra Brahma, lahir dari dada-Nya, lahir dari mulut-Nya, lahir dari Brahma, diciptakan oleh Brahma, ahli waris dari Brahma”. Dalam hal ini, apa yang dikatakan oleh Guru Kaccāna?’ ‘Maharaja, itu hanyalah sekadar ucapan di dunia ini: “Hanya kasta Brahmana yang paling unggul, kasta lainnya rendah; hanya kasta Brahmana yang terang, kasta lainnya gelap; hanya kaum Brahmana yang suci, bukan non-Brahmana; kaum Brahmana adalah putra-putra Brahma, lahir dari dada-Nya, lahir dari mulut-Nya, lahir dari Brahma, diciptakan oleh Brahma, ahli waris dari Brahma”. Maharaja, melalui cara ini pun hal itu harus dipahami, bahwa itu hanyalah sekadar ucapan di dunia ini: “Hanya kasta Brahmana yang paling unggul, kasta lainnya rendah... (dan seterusnya)... ahli waris dari Brahma”.’

318. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, khattiyassa cepi ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā khattiyopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… brāhmaṇopissāssa… vessopissāssa… suddopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti? ‘‘Khattiyassa cepi, bho kaccāna, ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā khattiyopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… brāhmaṇopissāssa… vessopissāssa… suddopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti.

318. ‘Bagaimana menurutmu, Maharaja, jika seorang Khattiya menjadi makmur karena harta, gandum, perak, atau emas, bukankah seorang Khattiya lain pun akan bangun lebih awal baginya, tidur lebih lambat, siap melakukan apa saja, berperilaku menyenangkan, dan berbicara dengan ramah... demikian pula seorang Brahmana... seorang Vessa... seorang Sudda akan bangun lebih awal baginya, tidur lebih lambat, siap melakukan apa saja, berperilaku menyenangkan, dan berbicara dengan ramah?’ ‘Jika seorang Khattiya, Guru Kaccāna, menjadi makmur karena harta, gandum, perak, atau emas, maka seorang Khattiya lain pun akan bangun lebih awal baginya, tidur lebih lambat, siap melakukan apa saja, berperilaku menyenangkan, dan berbicara dengan ramah... demikian pula seorang Brahmana... seorang Vessa... seorang Sudda akan bangun lebih awal baginya, tidur lebih lambat, siap melakukan apa saja, berperilaku menyenangkan, dan berbicara dengan ramah’.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, brāhmaṇassa cepi ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā brāhmaṇopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… vessopissāssa… suddopissāssa … khattiyopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti? ‘‘Brāhmaṇassa cepi, bho kaccāna, ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā brāhmaṇopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… vessopissāssa… suddopissāssa [Pg.272]… khattiyopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti.

‘Bagaimana menurutmu, Maharaja, jika seorang Brahmana menjadi makmur karena harta, gandum, perak, atau emas, bukankah seorang Brahmana lain pun akan bangun lebih awal baginya, tidur lebih lambat, siap melakukan apa saja, berperilaku menyenangkan, dan berbicara dengan ramah... demikian pula seorang Vessa... seorang Sudda... seorang Khattiya akan bangun lebih awal baginya, tidur lebih lambat, siap melakukan apa saja, berperilaku menyenangkan, dan berbicara dengan ramah?’ ‘Jika seorang Brahmana, Guru Kaccāna, menjadi makmur karena harta, gandum, perak, atau emas, maka seorang Brahmana lain pun akan bangun lebih awal baginya, tidur lebih lambat, siap melakukan apa saja, berperilaku menyenangkan, dan berbicara dengan ramah... demikian pula seorang Vessa... seorang Sudda... seorang Khattiya akan bangun lebih awal baginya, tidur lebih lambat, siap melakukan apa saja, berperilaku menyenangkan, dan berbicara dengan ramah’.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, vessassa cepi ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā vessopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… suddopissāssa… khattiyopissāssa… brāhmaṇopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti? ‘‘Vessassa cepi, bho kaccāna, ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā vessopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… suddopissāssa… khattiyopissāssa… brāhmaṇopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti.

“Bagaimana pendapatmu, Baginda, seandainya seorang pedagang menjadi makmur karena kekayaan, atau gandum, atau perak, atau emas, apakah seorang pedagang lain, atau seorang pekerja, atau seorang bangsawan, atau seorang brahmana akan bangun lebih awal darinya, tidur lebih lambat darinya, melakukan apa yang diperintahkan, bertindak sesuai keinginannya, dan berbicara dengan ramah kepadanya?” “Seandainya seorang pedagang, Yang Mulia Kaccāna, menjadi makmur karena kekayaan, atau gandum, atau perak, atau emas, maka seorang pedagang lain akan bangun lebih awal darinya, tidur lebih lambat darinya, melakukan apa yang diperintahkan, bertindak sesuai keinginannya, dan berbicara dengan ramah kepadanya. Demikian pula seorang pekerja, seorang bangsawan, dan juga seorang brahmana akan bangun lebih awal darinya, tidur lebih lambat darinya, melakukan apa yang diperintahkan, bertindak sesuai keinginannya, dan berbicara dengan ramah kepadanya.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, suddassa cepi ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā suddopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… khattiyopissāssa… brāhmaṇopissāssa… vessopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti? ‘‘Suddassa cepi, bho kaccāna, ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā suddopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādīti… khattiyopissāssa… brāhmaṇopissāssa… vessopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti.

“Bagaimana pendapatmu, Baginda, seandainya seorang pekerja menjadi makmur karena kekayaan, atau gandum, atau perak, atau emas, apakah seorang pekerja lain, atau seorang bangsawan, atau seorang brahmana, atau seorang pedagang akan bangun lebih awal darinya, tidur lebih lambat darinya, melakukan apa yang diperintahkan, bertindak sesuai keinginannya, dan berbicara dengan ramah kepadanya?” “Seandainya seorang pekerja, Yang Mulia Kaccāna, menjadi makmur karena kekayaan, atau gandum, atau perak, atau emas, maka seorang pekerja lain akan bangun lebih awal darinya, tidur lebih lambat darinya, melakukan apa yang diperintahkan, bertindak sesuai keinginannya, dan berbicara dengan ramah kepadanya. Demikian pula seorang bangsawan, seorang brahmana, dan juga seorang pedagang akan bangun lebih awal darinya, tidur lebih lambat darinya, melakukan apa yang diperintahkan, bertindak sesuai keinginannya, dan berbicara dengan ramah kepadanya.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadi evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho kaccāna, evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti. Nesaṃ ettha kiñci nānākaraṇaṃ samanupassāmī’’ti. ‘‘Imināpi kho etaṃ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṃ yathā ghoso yeveso lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

“Bagaimana pendapatmu, Baginda, jika demikian halnya, apakah keempat kasta ini sama atau tidak? Bagaimana pandanganmu dalam hal ini?” “Tentu saja, Yang Mulia Kaccāna, jika demikian halnya, keempat kasta ini adalah sama. Saya tidak melihat adanya perbedaan sedikit pun di antara mereka dalam hal ini.” “Melalui cara ini pun, Baginda, harus dipahami bahwa apa yang diucapkan di dunia ini hanyalah sebuah desas-desus belaka—bahwa ‘Hanya brahmana kasta yang tertinggi, kasta lainnya rendah... ahli waris Brahma.’”

319. ‘‘Taṃ [Pg.273] kiṃ maññasi, mahārāja, idhassa khattiyo pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Khattiyopi hi, bho kaccāna, pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Evaṃ me ettha hoti, evañca pana me etaṃ arahataṃ suta’’nti.

319. “Bagaimana pendapatmu, Baginda, di dunia ini seandainya ada seorang bangsawan yang membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, berzina, berbicara dusta, memfitnah, berbicara kasar, berbicara omong kosong, tamak, berniat jahat, dan berpandangan salah; setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, apakah ia akan terlahir di alam sengsara, tujuan yang buruk, alam penderitaan, atau neraka, atau tidak? Bagaimana pandanganmu dalam hal ini?” “Bahkan seorang bangsawan pun, Yang Mulia Kaccāna, jika ia membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, berzina, berbicara dusta, memfitnah, berbicara kasar, berbicara omong kosong, tamak, berniat jahat, dan berpandangan salah; setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, ia akan terlahir di alam sengsara, tujuan yang buruk, alam penderitaan, atau neraka. Demikianlah pandangan saya dalam hal ini, dan demikian pula yang telah saya dengar dari para Arahant.”

‘‘Sādhu sādhu, mahārāja! Sādhu kho te etaṃ, mahārāja, evaṃ hoti, sādhu ca pana te etaṃ arahataṃ sutaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idhassa brāhmaṇo…pe… idhassa vesso…pe… idhassa suddo pāṇātipātī adinnādāyī…pe… micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Suddopi hi, bho kaccāna, pāṇātipātī adinnādāyī…pe… micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Evaṃ me ettha hoti, evañca pana me etaṃ arahataṃ suta’’nti.

“Bagus, bagus, Baginda! Bagus sekali Anda berpandangan demikian, Baginda, dan bagus sekali Anda telah mendengar hal itu dari para Arahant. Bagaimana pendapatmu, Baginda, di dunia ini seandainya ada seorang brahmana... atau seorang pedagang... atau seorang pekerja yang membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan... dan berpandangan salah; setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, apakah ia akan terlahir di alam sengsara, tujuan yang buruk, alam penderitaan, atau neraka, atau tidak? Bagaimana pandanganmu dalam hal ini?” “Bahkan seorang pekerja pun, Yang Mulia Kaccāna, jika ia membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan... dan berpandangan salah; setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, ia akan terlahir di alam sengsara, tujuan yang buruk, alam penderitaan, atau neraka. Demikianlah pandangan saya dalam hal ini, dan demikian pula yang telah saya dengar dari para Arahant.”

‘‘Sādhu sādhu, mahārāja! Sādhu kho te etaṃ, mahārāja, evaṃ hoti, sādhu ca pana te etaṃ arahataṃ sutaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadi evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho kaccāna, evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti. Nesaṃ ettha kiñci nānākaraṇaṃ samanupassāmī’’ti. ‘‘Imināpi kho etaṃ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṃ yathā ghoso yeveso lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

“Bagus, bagus, Baginda! Bagus sekali Anda berpandangan demikian, Baginda, dan bagus sekali Anda telah mendengar hal itu dari para Arahant. Bagaimana pendapatmu, Baginda, jika demikian halnya, apakah keempat kasta ini sama atau tidak? Bagaimana pandanganmu dalam hal ini?” “Tentu saja, Yang Mulia Kaccāna, jika demikian halnya, keempat kasta ini adalah sama. Saya tidak melihat adanya perbedaan sedikit pun di antara mereka dalam hal ini.” “Melalui cara ini pun, Baginda, harus dipahami bahwa apa yang diucapkan di dunia ini hanyalah sebuah desas-desus belaka—bahwa ‘Hanya brahmana kasta yang tertinggi, kasta lainnya rendah... ahli waris Brahma.’”

320. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idhassa khattiyo pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, pisuṇāya vācāya paṭivirato, pharusāya vācāya paṭivirato, samphappalāpā paṭivirato, anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi [Pg.274] kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Khattiyopi hi, bho kaccāna, pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, pisuṇāya vācāya paṭivirato, pharusāya vācāya paṭivirato, samphappalāpā paṭivirato, anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Evaṃ me ettha hoti, evañca pana me etaṃ arahataṃ suta’’nti.

320. “Bagaimana pendapatmu, Baginda, di dunia ini seandainya ada seorang bangsawan yang berpantang membunuh makhluk hidup, berpantang mengambil apa yang tidak diberikan, berpantang berzina, berpantang berbicara dusta, berpantang memfitnah, berpantang berbicara kasar, berpantang berbicara omong kosong, tidak tamak, tidak berniat jahat, dan berpandangan benar; setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, apakah ia akan terlahir di tujuan yang baik, di alam surga, atau tidak? Bagaimana pandanganmu dalam hal ini?” “Bahkan seorang bangsawan pun, Yang Mulia Kaccāna, jika ia berpantang membunuh makhluk hidup, berpantang mengambil apa yang tidak diberikan, berpantang berzina, berpantang berbicara dusta, berpantang memfitnah, berpantang berbicara kasar, berpantang berbicara omong kosong, tidak tamak, tidak berniat jahat, dan berpandangan benar; setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, ia akan terlahir di tujuan yang baik, di alam surga. Demikianlah pandangan saya dalam hal ini, dan demikian pula yang telah saya dengar dari para Arahant.”

‘‘Sādhu sādhu, mahārāja! Sādhu kho te etaṃ, mahārāja, evaṃ hoti, sādhu ca pana te etaṃ arahataṃ sutaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idhassa brāhmaṇo, idhassa vesso, idhassa suddo pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Suddopi hi, bho kaccāna, pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Evaṃ me ettha hoti, evañca pana me etaṃ arahataṃ suta’’nti.

“Bagus, bagus, Baginda! Bagus sekali Anda berpandangan demikian, Baginda, dan bagus sekali Anda telah mendengar hal itu dari para Arahant. Bagaimana pendapatmu, Baginda, di dunia ini seandainya ada seorang brahmana, atau seorang pedagang, atau seorang pekerja yang berpantang membunuh makhluk hidup, berpantang mengambil apa yang tidak diberikan... dan berpandangan benar; setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, apakah ia akan terlahir di tujuan yang baik, di alam surga, atau tidak? Bagaimana pandanganmu dalam hal ini?” “Bahkan seorang pekerja pun, Yang Mulia Kaccāna, jika ia berpantang membunuh makhluk hidup, berpantang mengambil apa yang tidak diberikan... dan berpandangan benar; setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, ia akan terlahir di tujuan yang baik, di alam surga. Demikianlah pandangan saya dalam hal ini, dan demikian pula yang telah saya dengar dari para Arahant.”

‘‘Sādhu sādhu, mahārāja! Sādhu kho te etaṃ, mahārāja, evaṃ hoti, sādhu ca pana te etaṃ arahataṃ sutaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadi evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho kaccāna, evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti. Nesaṃ ettha kiñci nānākaraṇaṃ samanupassāmī’’ti. ‘‘Imināpi kho etaṃ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṃ yathā ghoso yeveso lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

“Baiklah, baiklah, Baginda! Sungguh baik, Baginda, pandanganmu yang demikian itu; dan sungguh baik pula apa yang telah engkau dengar dari para Arahat itu. Bagaimana pendapatmu, Baginda, jika demikian halnya, apakah keempat kasta ini sama setara atau tidak? Bagaimana pula pandanganmu mengenai hal ini?” “Tentu saja, Yang Mulia Kaccāna, jika demikian halnya, keempat kasta ini sama setara. Saya tidak melihat adanya perbedaan apa pun di antara mereka dalam hal ini.” “Melalui cara ini pun, Baginda, harus dipahami bahwa hal itu hanyalah sekadar ucapan belaka di dunia ini – bahwa ‘Hanya kasta Brahmana yang tertinggi, kasta lainnya rendah... para pewaris Brahma’.”

321. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha khattiyo sandhiṃ vā chindeyya, nillopaṃ vā hareyya, ekāgārikaṃ vā kareyya, paripanthe vā tiṭṭheyya, paradāraṃ vā gaccheyya, tañce te purisā gahetvā dasseyyuṃ – ‘ayaṃ te, deva, coro āgucārī. Imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Kinti [Pg.275] naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Ghāteyyāma vā, bho kaccāna, jāpeyyāma vā pabbājeyyāma vā yathāpaccayaṃ vā kareyyāma. Taṃ kissa hetu? Yā hissa, bho kaccāna, pubbe ‘khattiyo’ti samaññā sāssa antarahitā; corotveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.

321. “Bagaimana pendapatmu, Baginda, jika di sini seorang ksatria melakukan pembobolan rumah, atau melakukan pencurian dengan bersembunyi, atau melakukan perampokan di satu rumah, atau mencegat di jalan raya, atau berzina dengan istri orang lain, dan jika orang-orangmu menangkapnya lalu menunjukkannya kepadamu (seraya berkata) – ‘Inilah, Dewa, pencuri yang berbuat jahat kepadamu. Jatuhkanlah hukuman kepadanya sesuai keinginanmu.’ Apakah yang akan engkau lakukan terhadapnya?” “Kami akan menghukum mati, Yang Mulia Kaccāna, atau menyita hartanya, atau mengusirnya, atau bertindak sesuai dengan situasinya. Apa alasannya? Sebab, Yang Mulia Kaccāna, sebutan ‘ksatria’ yang ia miliki sebelumnya telah lenyap; ia sekarang hanya digolongkan sebagai seorang pencuri.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha brāhmaṇo, idha vesso, idha suddo sandhiṃ vā chindeyya, nillopaṃ vā hareyya, ekāgārikaṃ vā kareyya, paripanthe vā tiṭṭheyya, paradāraṃ vā gaccheyya, tañce te purisā gahetvā dasseyyuṃ – ‘ayaṃ te, deva, coro āgucārī. Imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Ghāteyyāma vā, bho kaccāna, jāpeyyāma vā pabbājeyyāma vā yathāpaccayaṃ vā kareyyāma. Taṃ kissa hetu? Yā hissa, bho kaccāna, pubbe ‘suddo’ti samaññā sāssa antarahitā; corotveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.

“Bagaimana pendapatmu, Baginda, jika di sini seorang brahmana, atau seorang waisya, atau seorang sudra melakukan pembobolan rumah, atau melakukan pencurian dengan bersembunyi, atau melakukan perampokan di satu rumah, atau mencegat di jalan raya, atau berzina dengan istri orang lain, dan jika orang-orangmu menangkapnya lalu menunjukkannya kepadamu (seraya berkata) – ‘Inilah, Dewa, pencuri yang berbuat jahat kepadamu. Jatuhkanlah hukuman kepadanya sesuai keinginanmu.’ Apakah yang akan engkau lakukan terhadapnya?” “Kami akan menghukum mati, Yang Mulia Kaccāna, atau menyita hartanya, atau mengusirnya, atau bertindak sesuai dengan situasinya. Apa alasannya? Sebab, Yang Mulia Kaccāna, sebutan ‘sudra’ yang ia miliki sebelumnya telah lenyap; ia sekarang hanya digolongkan sebagai seorang pencuri.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadi evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho kaccāna, evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti. Nesaṃ ettha kiñci nānākaraṇaṃ samanupassāmī’’ti. ‘‘Imināpi kho etaṃ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṃ yathā ghoso yeveso lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

“Bagaimana pendapatmu, Baginda, jika demikian halnya, apakah keempat kasta ini sama setara atau tidak? Bagaimana pula pandanganmu mengenai hal ini?” “Tentu saja, Yang Mulia Kaccāna, jika demikian halnya, keempat kasta ini sama setara. Saya tidak melihat adanya perbedaan apa pun di antara mereka dalam hal ini.” “Melalui cara ini pun, Baginda, harus dipahami bahwa hal itu hanyalah sekadar ucapan belaka di dunia ini – bahwa ‘Hanya kasta Brahmana yang tertinggi, kasta lainnya rendah... para pewaris Brahma’.”

322. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha khattiyo kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito assa virato pāṇātipātā, virato adinnādānā, virato musāvādā, rattūparato, ekabhattiko, brahmacārī, sīlavā, kalyāṇadhammo? Kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Abhivādeyyāma vā, bho kaccāna, paccuṭṭheyyāma vā āsanena vā nimanteyyāma abhinimanteyyāma vā naṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi dhammikaṃ vā assa rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidaheyyāma. Taṃ kissa hetu? Yā hissa, bho kaccāna, pubbe ‘khattiyo’ti samaññā sāssa antarahitā; samaṇotveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.

322. “Bagaimana pendapatmu, Baginda, jika di sini seorang ksatria mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah berwarna celupan, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga demi menempuh kehidupan tanpa rumah, telah berpantang dari pembunuhan makhluk hidup, berpantang dari pencurian, berpantang dari ucapan dusta, berpantang makan di malam hari, makan hanya satu kali sehari, menjalankan kehidupan suci, bermoral, dan berkelakuan baik? Apakah yang akan engkau lakukan terhadapnya?” “Kami akan menghormatinya, Yang Mulia Kaccāna, atau menyambutnya, atau mempersilakannya duduk, atau mengundangnya (untuk menerima persembahan) berupa jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit, atau kami akan mengatur perlindungan, penjagaan, dan keamanan yang sesuai dengan Dharma baginya. Apa alasannya? Sebab, Yang Mulia Kaccāna, sebutan ‘ksatria’ yang ia miliki sebelumnya telah lenyap; ia sekarang hanya digolongkan sebagai seorang petapa.”

‘‘Taṃ [Pg.276] kiṃ maññasi, mahārāja, idha brāhmaṇo, idha vesso, idha suddo kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito assa virato pāṇātipātā, virato adinnādānā virato musāvādā, rattūparato, ekabhattiko, brahmacārī, sīlavā, kalyāṇadhammo? Kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Abhivādeyyāma vā, bho kaccāna, paccuṭṭheyyāma vā āsanena vā nimanteyyāma abhinimanteyyāma vā naṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi dhammikaṃ vā assa rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidaheyyāma. Taṃ kissa hetu? Yā hissa, bho kaccāna, pubbe ‘suddo’ti samaññā sāssa antarahitā; samaṇotveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.

“Bagaimana pendapatmu, Baginda, jika di sini seorang brahmana, atau seorang waisya, atau seorang sudra mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah berwarna celupan, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga demi menempuh kehidupan tanpa rumah, telah berpantang dari pembunuhan makhluk hidup, berpantang dari pencurian, berpantang dari ucapan dusta, berpantang makan di malam hari, makan hanya satu kali sehari, menjalankan kehidupan suci, bermoral, dan berkelakuan baik? Apakah yang akan engkau lakukan terhadapnya?” “Kami akan menghormatinya, Yang Mulia Kaccāna, atau menyambutnya, atau mempersilakannya duduk, atau mengundangnya (untuk menerima persembahan) berupa jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit, atau kami akan mengatur perlindungan, penjagaan, dan keamanan yang sesuai dengan Dharma baginya. Apa alasannya? Sebab, Yang Mulia Kaccāna, sebutan ‘sudra’ yang ia miliki sebelumnya telah lenyap; ia sekarang hanya digolongkan sebagai seorang petapa.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadi evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho kaccāna, evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti. Nesaṃ ettha kiñci nānākaraṇaṃ samanupassāmī’’ti. ‘‘Imināpi kho etaṃ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṃ yathā ghoso yeveso lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’’’ti.

“Bagaimana pendapatmu, Baginda, jika demikian halnya, apakah keempat kasta ini sama setara atau tidak? Bagaimana pula pandanganmu mengenai hal ini?” “Tentu saja, Yang Mulia Kaccāna, jika demikian halnya, keempat kasta ini sama setara. Saya tidak melihat adanya perbedaan apa pun di antara mereka dalam hal ini.” “Melalui cara ini pun, Baginda, harus dipahami bahwa hal itu hanyalah sekadar ucapan belaka di dunia ini – bahwa ‘Hanya kasta Brahmana yang tertinggi, kasta lainnya rendah; hanya kasta Brahmana yang murni, kasta lainnya gelap; hanya kaum Brahmana yang dimurnikan, bukan kaum non-Brahmana; kaum Brahmana adalah putra-putra sah dari Brahma, lahir dari mulutnya, lahir dari Brahma, diciptakan oleh Brahma, dan pewaris dari Brahma’.”

323. Evaṃ vutte, rājā mādhuro avantiputto āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho kaccāna, abhikkantaṃ, bho kaccāna! Seyyathāpi, bho kaccāna, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā kaccānena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ kaccānaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ kaccāno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. ‘‘Mā kho maṃ tvaṃ, mahārāja, saraṇaṃ agamāsi. Tameva tvaṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gaccha yamahaṃ saraṇaṃ gato’’ti. ‘‘Kahaṃ pana, bho kaccāna, etarahi so [Pg.277] bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti? ‘‘Parinibbuto kho, mahārāja, etarahi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’ti. ‘‘Sacepi mayaṃ, bho kaccāna, suṇeyyāma taṃ bhagavantaṃ dasasu yojanesu, dasapi mayaṃ yojanāni gaccheyyāma taṃ bhagavantaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Sacepi mayaṃ, bho kaccāna, suṇeyyāma taṃ bhagavantaṃ vīsatiyā yojanesu, tiṃsāya yojanesu, cattārīsāya yojanesu, paññāsāya yojanesu, paññāsampi mayaṃ yojanāni gaccheyyāma taṃ bhagavantaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Yojanasate cepi mayaṃ bho kaccāna, suṇeyyāma taṃ bhagavantaṃ, yojanasatampi mayaṃ gaccheyyāma taṃ bhagavantaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Yato ca, bho kaccāna, parinibbuto so bhagavā, parinibbutampi mayaṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ kaccāno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

323. Ketika hal ini dikatakan, Raja Madhura Avantiputta berkata kepada Yang Ariya Mahakaccana: “Sungguh luar biasa, Yang Ariya Kaccana, sungguh luar biasa, Yang Ariya Kaccana! Bagaikan seseorang yang menegakkan apa yang terbalik, atau mengungkapkan apa yang tersembunyi, atau menunjukkan jalan kepada orang yang tersesat, atau menyalakan pelita dalam kegelapan agar mereka yang memiliki mata dapat melihat bentuk-bentuk; demikian pula Dhamma telah dipaparkan dengan berbagai cara oleh Yang Ariya Kaccana. Saya berlindung kepada Yang Ariya Kaccana, kepada Dhamma, dan kepada Sangha para bhikkhu. Biarlah Yang Ariya Kaccana mengingat saya sebagai seorang upasaka yang telah berlindung sejak hari ini hingga akhir hayat.” (Kaccana menjawab:) “Janganlah engkau berlindung kepadaku, Baginda Raja. Berlindunglah kepada Sang Bhagava yang kepada-Nya aku sendiri telah berlindung.” (Raja bertanya:) “Tetapi di manakah Sang Bhagava itu bersemayam sekarang, Yang Ariya Kaccana, Sang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna (Sammāsambuddha)?” “Baginda Raja, Sang Bhagava, Sang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna itu, sekarang telah mencapai Parinibbana.” (Raja berkata:) “Seandainya kami mendengar Sang Bhagava itu berada dalam jarak sepuluh yojana, kami akan pergi sejauh sepuluh yojana untuk menemui Sang Bhagava, Sang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna itu. Seandainya kami mendengar Sang Bhagava itu berada dalam jarak dua puluh yojana, tiga puluh yojana, empat puluh yojana, lima puluh yojana, kami akan pergi sejauh lima puluh yojana untuk menemui Sang Bhagava, Sang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna itu. Bahkan seandainya dalam jarak seratus yojana, kami akan pergi sejauh seratus yojana untuk menemui Sang Bhagava, Sang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna itu. Namun, Yang Ariya Kaccana, karena Sang Bhagava telah mencapai Parinibbana, kami berlindung kepada Sang Bhagava yang telah mencapai Parinibbana itu, kepada Dhamma, dan kepada Sangha para bhikkhu. Biarlah Yang Ariya Kaccana mengingat saya sebagai seorang upasaka yang telah berlindung sejak hari ini hingga akhir hayat.”

Madhurasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Sutta Madhura yang keempat selesai.

5. Bodhirājakumārasuttaṃ

5. Bodhirājakumāra Sutta

324. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Tena kho pana samayena bodhissa rājakumārassa kokanado nāma pāsādo acirakārito hoti anajjhāvuṭṭho samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. Atha kho bodhi rājakumāro sañjikāputtaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, samma sañjikāputta, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vanda, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘bodhi, bhante, rājakumāro bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘adhivāsetu kira, bhante, bhagavā bodhissa rājakumārassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho sañjikāputto māṇavo bodhissa rājakumārassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ [Pg.278] nisinno kho sañjikāputto māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bodhi kho rājakumāro bhoto gotamassa pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati. Evañca vadeti – ‘adhivāsetu kira bhavaṃ gotamo bodhissa rājakumārassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho sañjikāputto māṇavo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā yena bodhi rājakumāro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bodhiṃ rājakumāraṃ etadavoca – ‘‘avocumha bhoto vacanena taṃ bhavantaṃ gotamaṃ – ‘bodhi kho rājakumāro bhoto gotamassa pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati. Evañca vadeti – adhivāsetu kira bhavaṃ gotamo bodhissa rājakumārassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’ti. Adhivuṭṭhañca pana samaṇena gotamenā’’ti.

324. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagava sedang menetap di negeri Bhagga, di Susumaragira, di Hutan Bhesakala, di Taman Rusa. Pada waktu itu istana milik Pangeran Bodhi yang bernama Kokanada baru saja selesai dibangun dan belum pernah ditinggali oleh pertapa, brahmana, atau manusia mana pun. Kemudian Pangeran Bodhi memanggil pemuda Sanjikaputta: “Kemarilah, Sahabat Sanjikaputta, pergilah ke tempat Sang Bhagava berada; setelah sampai, bersujudlah di kaki Sang Bhagava dengan kepalamu atas namaku, dan tanyakanlah apakah Beliau bebas dari gangguan kesehatan, bebas dari penyakit, dalam keadaan ringan, kuat, dan berdiam dengan nyaman: ‘Bhante, Pangeran Bodhi bersujud di kaki Sang Bhagava dengan kepalanya, dan bertanya apakah Beliau bebas dari gangguan kesehatan, bebas dari penyakit, dalam keadaan ringan, kuat, dan berdiam dengan nyaman.’ Dan katakanlah begini: ‘Bhante, kiranya Sang Bhagava berkenan menerima undangan makan dari Pangeran Bodhi untuk besok bersama dengan Sangha para bhikkhu.’” “Baik, Tuan,” jawab pemuda Sanjikaputta kepada Pangeran Bodhi, lalu ia pergi menemui Sang Bhagava; setelah sampai, ia saling bertukar sapa dengan Sang Bhagava. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan itu, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, pemuda Sanjikaputta berkata kepada Sang Bhagava: “Pangeran Bodhi bersujud di kaki Yang Ariya Gotama dengan kepalanya, bertanya apakah Anda bebas dari gangguan kesehatan, bebas dari penyakit, dalam keadaan ringan, kuat, dan berdiam dengan nyaman. Dan ia berkata begini: ‘Kiranya Yang Ariya Gotama berkenan menerima undangan makan dari Pangeran Bodhi untuk besok bersama dengan Sangha para bhikkhu.’” Sang Bhagava menerima dengan berdiam diri. Kemudian pemuda Sanjikaputta, setelah mengetahui bahwa Sang Bhagava telah menerima, bangkit dari tempat duduknya dan pergi ke tempat Pangeran Bodhi berada; setelah sampai, ia berkata kepada Pangeran Bodhi: “Kami telah menyampaikan kata-kata Tuan kepada Yang Ariya Gotama itu: ‘Pangeran Bodhi bersujud di kaki Yang Ariya Gotama dengan kepalanya, bertanya apakah Beliau bebas dari gangguan kesehatan, bebas dari penyakit, dalam keadaan ringan, kuat, dan berdiam dengan nyaman. Dan ia berkata begini: Kiranya Yang Ariya Gotama berkenan menerima undangan makan dari Pangeran Bodhi untuk besok bersama dengan Sangha para bhikkhu.’ Dan undangan itu telah diterima oleh Pertapa Gotama.”

325. Atha kho bodhi rājakumāro tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā, kokanadañca pāsādaṃ odātehi dussehi santharāpetvā yāva pacchimasopānakaḷevarā, sañjikāputtaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, samma sañjikāputta, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā bhagavato kālaṃ ārocehi – ‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’’nti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho sañjikāputto māṇavo bodhissa rājakumārassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena bodhissa rājakumārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena bodhi rājakumāro bahidvārakoṭṭhake ṭhito hoti bhagavantaṃ āgamayamāno. Addasā kho bodhi rājakumāro bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna paccuggantvā bhagavantaṃ abhivādetvā purakkhatvā yena kokanado pāsādo tenupasaṅkami. Atha kho bhagavā pacchimaṃ sopānakaḷevaraṃ nissāya aṭṭhāsi. Atha kho bodhi rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhiruhatu, bhante, bhagavā dussāni, abhiruhatu sugato dussāni; yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya [Pg.279] sukhāyā’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho bodhi rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhiruhatu, bhante, bhagavā. Dussāni, abhiruhatu sugato dussāni; yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

325. Kemudian, Pangeran Bodhi, setelah malam itu berlalu, memerintahkan untuk menyiapkan makanan yang lezat di kediamannya, dan memerintahkan agar istana Kokanada dihampari dengan kain-kain putih hingga anak tangga yang terbawah. Lalu, ia memanggil pemuda Sanjikaputta: 'Kemarilah, Sahabat Sanjikaputta, pergilah menemui Sang Bagawan; setelah sampai, sampaikanlah kepada Sang Bagawan bahwa waktunya telah tiba dengan berkata: "Bhante, waktunya telah tiba, makanan telah siap."' Sanjikaputta menjawab, 'Baik, Tuan,' kepada Pangeran Bodhi, lalu pergi menemui Sang Bagawan. Setelah sampai, ia menyampaikan waktu tersebut kepada Sang Bagawan: 'O Gotama, waktunya telah tiba, makanan telah siap.' Kemudian Sang Bagawan, setelah mengenakan jubah dan membawa mangkuk serta jubah luar-Nya pada pagi hari, pergi menuju kediaman Pangeran Bodhi. Pada saat itu, Pangeran Bodhi sedang berdiri di gerbang luar untuk menantikan Sang Bagawan. Pangeran Bodhi melihat Sang Bagawan datang dari kejauhan. Setelah melihat-Nya, ia menyongsong Sang Bagawan, memberi hormat, dan dengan berjalan di depan, ia mengantar-Nya menuju istana Kokanada. Kemudian Sang Bagawan berhenti di anak tangga yang terbawah. Pangeran Bodhi berkata kepada Sang Bagawan: 'Bhante, sudilah Sang Bagawan melangkah di atas kain-kain ini; sudilah Yang Maha Suci melangkah di atas kain-kain ini, agar hal itu menjadi kesejahteraan dan kebahagiaan bagi hamba untuk waktu yang lama.' Ketika hal ini dikatakan, Sang Bagawan tetap diam. Untuk kedua kalinya... dan untuk ketiga kalinya Pangeran Bodhi berkata kepada Sang Bagawan: 'Bhante, sudilah Sang Bagawan melangkah di atas kain-kain ini; sudilah Yang Maha Suci melangkah di atas kain-kain ini, agar hal itu menjadi kesejahteraan dan kebahagiaan bagi hamba untuk waktu yang lama.'

326. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ apalokesi. Atha kho āyasmā ānando bodhiṃ rājakumāraṃ etadavoca – ‘‘saṃharatu, rājakumāra, dussāni; na bhagavā celapaṭikaṃ akkamissati. Pacchimaṃ janataṃ tathāgato anukampatī’’ti. Atha kho bodhi rājakumāro dussāni saṃharāpetvā uparikokanadapāsāde āsanāni paññapesi. Atha kho bhagavā kokanadaṃ pāsādaṃ abhiruhitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho bodhi rājakumāro buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho bodhi rājakumāro bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho bodhi rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bhante, evaṃ hoti – ‘na kho sukhena sukhaṃ adhigantabbaṃ, dukkhena kho sukhaṃ adhigantabba’’’nti.

326. Kemudian Sang Bagawan menoleh ke arah Yang Ariya Ananda. Lalu, Yang Ariya Ananda berkata kepada Pangeran Bodhi: 'Pangeran, gulunglah kain-kain itu; Sang Bagawan tidak akan melangkah di atas hamparan kain putih. Sang Tathagata melakukannya demi belas kasihan kepada generasi mendatang.' Pangeran Bodhi kemudian memerintahkan agar kain-kain itu digulung dan menyiapkan tempat-tempat duduk di bagian atas istana Kokanada. Kemudian Sang Bagawan menaiki istana Kokanada dan duduk di tempat duduk yang telah disediakan bersama dengan Sangha para bhikkhu. Pangeran Bodhi dengan tangannya sendiri menyajikan dan memuaskan Sangha para bhikkhu yang diketuai oleh Sang Buddha dengan makanan yang lezat. Kemudian Pangeran Bodhi, setelah mengetahui Sang Bagawan telah selesai makan dan telah menarik tangan-Nya dari mangkuk, mengambil sebuah tempat duduk rendah dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Pangeran Bodhi berkata kepada Sang Bagawan: 'Bhante, hamba berpikir begini: "Kebahagiaan tidak dapat dicapai melalui kebahagiaan, tetapi kebahagiaan harus dicapai melalui penderitaan."'

327. ‘‘Mayhampi kho, rājakumāra, pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘na kho sukhena sukhaṃ adhigantabbaṃ, dukkhena kho sukhaṃ adhigantabba’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, aparena samayena daharova samāno susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajiṃ. So evaṃ pabbajito samāno kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso kālāma, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti. Evaṃ vutte, rājakumāra, āḷāro kālāmo maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā, tādiso [Pg.280] ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṃ, rājakumāra, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ. So kho ahaṃ, rājakumāra, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ñāṇavādañca vadāmi, theravādañca jānāmi passāmīti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘na kho āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti; addhā āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ viharatī’ti.

327. 'Pangeran, Aku pun, sebelum Pencerahan-Ku, saat masih menjadi Bodhisatta yang belum tercerahkan, pernah berpikir demikian: "Kebahagiaan tidak dapat dicapai melalui kebahagiaan, tetapi kebahagiaan harus dicapai melalui penderitaan." Maka Aku, Pangeran, di masa kemudian, ketika masih muda, berambut hitam pekat, memiliki kemudaan yang prima di masa awal kehidupan, meskipun orang tua-Ku tidak menginginkannya dan menangis dengan wajah bercucuran air mata, mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, lalu meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah. Setelah menjadi petapa demikian, demi mencari apa yang bermanfaat, demi mencari jalan kedamaian tertinggi yang tiada bandingnya, Aku mendatangi Alara Kalama. Setelah sampai, Aku berkata kepada Alara Kalama: "Sahabat Kalama, Aku ingin menjalani kehidupan suci dalam Dhamma dan Vinaya ini." Ketika hal ini dikatakan, Pangeran, Alara Kalama berkata kepada-Ku: "Silakan tinggal, Yang Ariya; Dhamma ini sedemikian rupa sehingga seorang yang bijaksana tidak akan lama lagi dapat mengetahui sendiri melalui pengetahuan langsung, merealisasikan, mencapai, dan berdiam dalam ajaran gurunya sendiri." Maka Aku, Pangeran, dengan segera dan sangat cepat mempelajari Dhamma itu. Aku, Pangeran, hanya dengan sekadar menggerakkan bibir dan mengulangi apa yang diucapkan, Aku dapat menyatakan ajaran pengetahuan dan ajaran para tetua, dan Aku pun mengakui, "Aku tahu, Aku melihat," baik bagi diri-Ku sendiri maupun bagi yang lain. Maka, Pangeran, muncul pikiran dalam diri-Ku: "Alara Kalama tidak menyatakan bahwa ia telah mengetahui sendiri melalui pengetahuan langsung, merealisasikan, mencapai, dan berdiam dalam Dhamma ini hanya berdasarkan keyakinan semata; pastilah Alara Kalama berdiam dengan mengetahui dan melihat Dhamma ini."'

‘‘Atha khvāhaṃ, rājakumāra, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti ? Evaṃ vutte, rājakumāra, āḷāro kālāmo ākiñcaññāyatanaṃ pavedesi. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘na kho āḷārasseva kālāmassa atthi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi vīriyaṃ…pe… sati… samādhi… paññā, mayhaṃpatthi paññā. Yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ āḷāro kālāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ. Atha khvāhaṃ, rājakumāra, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘ettāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti? ‘Ettāvatā kho ahaṃ, āvuso, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemī’ti. ‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. ‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma. Iti yāhaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi, taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi. Yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi, tamahaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā [Pg.281] upasampajja pavedemi. Iti yāhaṃ dhammaṃ jānāmi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi tamahaṃ dhammaṃ jānāmi. Iti yādiso ahaṃ, tādiso tuvaṃ; yādiso tuvaṃ tādiso ahaṃ. Ehi dāni, āvuso, ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāmā’ti. Iti kho, rājakumāra, āḷāro kālāmo ācariyo me samāno (attano) antevāsiṃ maṃ samānaṃ attanā samasamaṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṃ, rājakumāra, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.

“Kemudian, Pangeran, Aku mendekati tempat Āḷāra Kālāma berada; setelah sampai, Aku berkata kepada Āḷāra Kālāma: ‘Sampai sejauh mana, Saudara Kālāma, Anda menyatakan telah menyadari sendiri dengan pengetahuan langsung, membuktikan, dan mencapai ajaran ini?’ Ketika ditanya demikian, Pangeran, Āḷāra Kālāma menyatakan pencapaian landasan kekosongan (ākiñcaññāyatana). Kemudian, Pangeran, muncul pikiran ini dalam diri-Ku: ‘Bukan hanya Āḷāra Kālāma yang memiliki keyakinan, Aku pun memiliki keyakinan. Bukan hanya Āḷāra Kālāma yang memiliki kegigihan... perhatian... konsentrasi... kebijaksanaan, Aku pun memiliki kebijaksanaan. Bagaimana jika Aku berusaha untuk membuktikan ajaran yang Āḷāra Kālāma nyatakan telah ia sadari sendiri dengan pengetahuan langsung, buktikan, dan capai itu?’ Maka, Pangeran, tidak lama kemudian, dengan sangat cepat, Aku menyadari sendiri ajaran itu dengan pengetahuan langsung, membuktikannya, mencapainya, dan menetap di dalamnya. Kemudian, Pangeran, Aku mendekati tempat Āḷāra Kālāma berada; setelah sampai, Aku berkata kepada Āḷāra Kālāma: ‘Hanya sejauh inikah, Saudara Kālāma, Anda menyatakan telah menyadari sendiri dengan pengetahuan langsung, membuktikan, dan mencapai ajaran ini?’ ‘Hanya sejauh inilah, Saudara, Aku menyatakan telah menyadari sendiri dengan pengetahuan langsung, membuktikan, dan mencapai ajaran ini.’ ‘Aku pun, Saudara, telah menyadari sendiri dengan pengetahuan langsung, membuktikan, mencapai, dan menetap dalam ajaran ini sejauh itu.’ ‘Sungguh suatu keberuntungan bagi kami, Saudara, sungguh berkah bagi kami, bahwa kami melihat rekan sesama pengamal kehidupan suci yang seperti Anda. Jadi, ajaran yang aku nyatakan telah kusadari sendiri dengan pengetahuan langsung, kubuktikan, dan kucapai, ajaran itulah yang Anda jalani setelah menyadarinya sendiri dengan pengetahuan langsung, membuktikannya, dan mencapainya. Dan ajaran yang Anda jalani setelah menyadarinya sendiri dengan pengetahuan langsung, membuktikannya, dan mencapainya, ajaran itulah yang aku nyatakan telah kusadari sendiri dengan pengetahuan langsung, kubuktikan, dan kucapai. Dengan demikian, apa yang aku ketahui, Anda pun mengetahuinya; apa yang Anda ketahui, aku pun mengetahuinya. Seperti apa aku, seperti itulah Anda; seperti apa Anda, seperti itulah aku. Marilah sekarang, Saudara, kita berdua bersama-sama memimpin kelompok ini.’ Demikianlah, Pangeran, Āḷāra Kālāma, yang adalah guruku, menempatkan Aku—muridnya—setara dengan dirinya sendiri, dan ia menghormatiku dengan penghormatan yang luhur. Namun, Pangeran, muncul pikiran ini dalam diri-Ku: ‘Ajaran ini tidak mengarah pada kejenuhan, tidak pada ketidakterikatan, tidak pada penghentian, tidak pada ketenangan, tidak pada pengetahuan langsung, tidak pada pencerahan, tidak pada Nibbāna; melainkan hanya pada kelahiran kembali di alam kekosongan (ākiñcaññāyatana).’ Maka, Pangeran, setelah tidak merasa puas dengan ajaran itu, Aku merasa jenuh dan pergi meninggalkan ajaran tersebut.”

328. ‘‘So kho ahaṃ, rājakumāra, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti. Evaṃ vutte, rājakumāra, udako rāmaputto maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā, tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṃ, rājakumāra, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ. So kho ahaṃ, rājakumāra, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ñāṇavādañca vadāmi, theravādañca jānāmi passāmīti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘na kho rāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi; addhā rāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ vihāsī’ti. Atha khvāhaṃ, rājakumāra, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti? Evaṃ vutte, rājakumāra, udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatanaṃ pavedesi. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘na kho rāmasseva ahosi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho rāmasseva ahosi vīriyaṃ…pe… sati… samādhi… paññā, mayhaṃpatthi [Pg.282] paññā. Yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ.

328. “Kemudian, Pangeran, sebagai pencari apa yang bermanfaat, mencari jalan kedamaian tertinggi yang tiada bandingnya, Aku mendekati tempat Uddaka putra Rāma berada; setelah sampai, Aku berkata kepada Uddaka putra Rāma: ‘Saudara, Aku ingin menjalani kehidupan suci dalam Dhamma dan Vinaya ini.’ Ketika dikatakan demikian, Pangeran, Uddaka putra Rāma berkata kepada-Ku: ‘Tinggallah, Yang Mulia, ajaran ini sedemikian rupa sehingga seorang bijaksana tidak lama kemudian dapat menyadari sendiri ajaran gurunya dengan pengetahuan langsung, membuktikannya, mencapai, dan menetap di dalamnya.’ Maka, Pangeran, tidak lama kemudian, dengan sangat cepat, Aku mempelajari ajaran itu. Kemudian, Pangeran, hanya dengan sekadar menggerakkan bibir dan sekadar mengulang perkataan, Aku dapat mengucapkan doktrin pengetahuan dan mengakui bahwa Aku mengetahui serta melihat doktrin kemantapan (theravāda); Aku mengaku: ‘Aku tahu, Aku melihat,’ begitu pula yang lainnya. Kemudian, Pangeran, muncul pikiran ini dalam diri-Ku: ‘Bukan hanya sekadar melalui keyakinan saja Rāma menyatakan telah menyadari sendiri ajaran ini dengan pengetahuan langsung, membuktikan, mencapai, dan menetap di dalamnya; pastilah Rāma menetap dalam ajaran ini dengan mengetahui dan melihatnya.’ Kemudian, Pangeran, Aku mendekati tempat Uddaka putra Rāma berada; setelah sampai, Aku berkata kepada Uddaka putra Rāma: ‘Sampai sejauh mana, Saudara, Rāma menyatakan telah menyadari sendiri dengan pengetahuan langsung, membuktikan, dan mencapai ajaran ini?’ Ketika ditanya demikian, Pangeran, Uddaka putra Rāma menyatakan pencapaian landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi (nevasaññānāsaññāyatana). Kemudian, Pangeran, muncul pikiran ini dalam diri-Ku: ‘Bukan hanya Rāma yang memiliki keyakinan, Aku pun memiliki keyakinan. Bukan hanya Rāma yang memiliki kegigihan... perhatian... konsentrasi... kebijaksanaan, Aku pun memiliki kebijaksanaan. Bagaimana jika Aku berusaha untuk membuktikan ajaran yang Rāma nyatakan telah ia sadari sendiri dengan pengetahuan langsung, buktikan, dan capai itu?’ Maka, Pangeran, tidak lama kemudian, dengan sangat cepat, Aku menyadari sendiri ajaran itu dengan pengetahuan langsung, membuktikannya, mencapai, dan menetap di dalamnya.”

‘‘Atha khvāhaṃ, rājakumāra, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘ettāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti? ‘Ettāvatā kho, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti. ‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. ‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma. Iti yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi. Yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi taṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi. Iti yaṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi taṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi. Iti yādiso rāmo ahosi tādiso tuvaṃ, yādiso tuvaṃ tādiso rāmo ahosi. Ehi dāni, āvuso, tuvaṃ imaṃ gaṇaṃ pariharā’ti. Iti kho, rājakumāra, udako rāmaputto sabrahmacārī me samāno ācariyaṭṭhāne maṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṃ, rājakumāra, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.

“Kemudian, Pangeran, di mana Udaka putra Rāma berada, ke sanalah Aku mendatangi; setelah mendekat, Aku berkata kepada Udaka putra Rāma begini: ‘Sampai sejauh manakah, Teman, Rāma menyatakan bahwa dia sendiri telah mengetahui dengan pengetahuan langsung, merealisasikan, dan mencapai ajaran ini?’ (Udaka menjawab): ‘Sampai sejauh inilah, Teman, Rāma menyatakan bahwa dia sendiri telah mengetahui dengan pengetahuan langsung, merealisasikan, dan mencapai ajaran ini.’ (Aku berkata): ‘Aku pun, Teman, sampai sejauh ini telah mengetahui dengan pengetahuan langsung, merealisasikan, mencapai, dan berdiam dalam ajaran ini.’ (Udaka berkata): ‘Merupakan keuntungan bagi kami, Teman, sungguh perolehan besar bagi kami, Teman, bahwa kami melihat rekan sesama kehidupan suci yang demikian mulia seperti Anda. Dengan demikian, ajaran yang Rāma sendiri telah ketahui dengan pengetahuan langsung, realisasikan, capai, dan nyatakan, ajaran itu pulalah yang Anda sendiri ketahui dengan pengetahuan langsung, realisasikan, capai, dan tinggali. Ajaran yang Anda sendiri telah ketahui dengan pengetahuan langsung, realisasikan, capai, dan tinggali, ajaran itu pulalah yang Rāma sendiri ketahui dengan pengetahuan langsung, realisasikan, capai, dan nyatakan. Jadi, apa yang Rāma ketahui, Anda ketahui; apa yang Anda ketahui, Rāma ketahui. Demikianlah, sebagaimana Rāma dahulu, demikian pulalah Anda; sebagaimana Anda, demikian pulalah Rāma dahulu. Marilah sekarang, Teman, pimpinlah kelompok ini.’ Demikianlah, Pangeran, Udaka putra Rāma, rekan sesama kehidupan suci-Ku itu, menempatkan Aku pada kedudukan sebagai guru dan menghormati-Ku dengan penghormatan yang luar biasa. Lalu muncullah pikiran ini pada-Ku, Pangeran: ‘Ajaran ini tidak menuntun pada kejenuhan, tidak pada pelepasan nafsu, tidak pada pelenyapan, tidak pada ketenangan, tidak pada pengetahuan langsung, tidak pada pencerahan, tidak pada Nibbāna; melainkan hanya menuntun pada kelahiran kembali di alam Nēvasaññānāsaññāyatana.’ Maka Aku, Pangeran, setelah tidak merasa puas dengan ajaran itu, merasa jenuh dengannya, lalu pergi.”

329. ‘‘So kho ahaṃ, rājakumāra, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno, magadhesu anupubbena cārikaṃ caramāno, yena uruvelā senānigamo tadavasariṃ. Tatthaddasaṃ ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ, pāsādikañca vanasaṇḍaṃ, nadīñca sandantiṃ setakaṃ supatitthaṃ, ramaṇīyaṃ samantā ca gocaragāmaṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘ramaṇīyo vata, bho, bhūmibhāgo, pāsādiko ca vanasaṇḍo, nadiñca sandantiṃ setakā supatitthā[Pg.283], ramaṇīyā samantā ca gocaragāmo. Alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāyā’ti. So kho ahaṃ, rājakumāra, tattheva nisīdiṃ – ‘alamidaṃ padhānāyā’ti. Apissu maṃ, rājakumāra, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.

329. “Kemudian Aku, Pangeran, sebagai pencari apa yang bermanfaat, yang mencari jalan damai yang tak terbandingkan, mengembara secara bertahap di negeri Magadha dan tiba di Desa Senā di Uruvelā. Di sana Aku melihat sebidang tanah yang menyenangkan, hutan kecil yang menyejukkan pandangan, sungai yang mengalir jernih dengan tempat mandi yang baik, dan desa tempat mencari derma di sekitarnya. Lalu muncullah pikiran ini pada-Ku, Pangeran: ‘Sungguh menyenangkan sebidang tanah ini, sungguh menyejukkan hutan kecil ini, sungai pun mengalir jernih dengan tempat mandi yang baik, dan terdapat desa tempat mencari derma di sekitarnya. Tempat ini sungguh cukup bagi seorang putra keluarga yang bertekad untuk berjuang dalam meditasi.’ Maka Aku, Pangeran, duduk di sana, (berpikir): ‘Tempat ini cukup untuk perjuangan.’ Lebih jauh lagi, Pangeran, tiga perumpamaan yang luar biasa, yang belum pernah didengar sebelumnya, muncul dalam pikiran-Ku.”

‘‘Seyyathāpi, rājakumāra, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ udake nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ udake nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bhante. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bhante, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ tañca pana udake nikkhittaṃ, yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, rājakumāra, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi avūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti, na suppaṭippassaddho. Opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, rājakumāra, paṭhamā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.

“Bagaikan, Pangeran, sepotong kayu basah yang mengandung getah yang diletakkan di dalam air. Kemudian seorang pria datang dengan membawa kayu penggosok api (berpikir): ‘Aku akan menghasilkan api, Aku akan memunculkan panas.’ Bagaimana menurutmu, Pangeran, mungkinkah pria itu menghasilkan api dan memunculkan panas dengan menggosokkan kayu penggosok api pada kayu basah bergetah yang terendam di dalam air itu?” “Tidak mungkin, Yang Mulia. Mengapa demikian? Karena kayu itu basah dan mengandung getah, apalagi kayu itu diletakkan di dalam air; orang itu hanya akan mendapatkan kelelahan dan penderitaan saja.” “Demikian pula, Pangeran, para pertapa atau brahmana mana pun yang hidup tanpa menjauhkan diri dari kesenangan indrawi, baik secara fisik maupun mental, dan jika keinginan indrawi, kemelekatan indrawi, kegilaan indrawi, kehausan indrawi, dan demam indrawi di dalam batin mereka belum sepenuhnya ditinggalkan dan belum sepenuhnya ditenangkan; meskipun para pertapa dan brahmana yang terhormat itu merasakan perasaan sakit yang tajam, hebat, kasar, dan pahit akibat perjuangan mereka, mereka tetap tidak akan mampu mencapai pengetahuan, penglihatan, dan pencerahan yang tak bandingkan. Dan meskipun para pertapa dan brahmana yang terhormat itu tidak merasakan perasaan sakit yang tajam, hebat, kasar, dan pahit akibat perjuangan mereka, mereka tetap tidak akan mampu mencapai pengetahuan, penglihatan, dan pencerahan yang tak bandingkan. Inilah, Pangeran, perumpamaan pertama yang luar biasa yang belum pernah didengar sebelumnya yang muncul dalam pikiran-Ku.”

330. ‘‘Aparāpi kho maṃ, rājakumāra, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Seyyathāpi, rājakumāra, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya[Pg.284], tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bhante. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bhante, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ kiñcāpi ārakā udakā thale nikkhittaṃ, yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, rājakumāra, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti, na suppaṭippassaddho. Opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, rājakumāra, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.

330. “Lebih lanjut lagi, Pangeran, perumpamaan kedua yang luar biasa yang belum pernah didengar sebelumnya muncul dalam pikiran-Ku. Bagaikan, Pangeran, sepotong kayu basah yang mengandung getah yang diletakkan di daratan, jauh dari air. Kemudian seorang pria datang dengan membawa kayu penggosok api (berpikir): ‘Aku akan menghasilkan api, Aku akan memunculkan panas.’ Bagaimana menurutmu, Pangeran, mungkinkah pria itu menghasilkan api dan memunculkan panas dengan menggosokkan kayu penggosok api pada kayu basah bergetah yang diletakkan di daratan jauh dari air itu?” “Tidak mungkin, Yang Mulia. Mengapa demikian? Karena kayu itu masih basah dan mengandung getah, meskipun telah diletakkan di daratan jauh dari air; orang itu hanya akan mendapatkan kelelahan dan penderitaan saja.” “Demikian pula, Pangeran, para pertapa atau brahmana mana pun yang hidup dengan menjauhkan diri dari kesenangan indrawi secara fisik dan mental, namun jika keinginan indrawi, kemelekatan indrawi, kegilaan indrawi, kehausan indrawi, dan demam indrawi di dalam batin mereka belum sepenuhnya ditinggalkan dan belum sepenuhnya ditenangkan; meskipun para pertapa dan brahmana yang terhormat itu merasakan perasaan sakit yang tajam, hebat, kasar, dan pahit akibat perjuangan mereka, mereka tetap tidak akan mampu mencapai pengetahuan, penglihatan, dan pencerahan yang tak bandingkan. Dan meskipun para pertapa dan brahmana yang terhormat itu tidak merasakan perasaan sakit yang tajam, hebat, kasar, dan pahit akibat perjuangan mereka, mereka tetap tidak akan mampu mencapai pengetahuan, penglihatan, dan pencerahan yang tak bandingkan. Inilah, Pangeran, perumpamaan kedua yang luar biasa yang belum pernah didengar sebelumnya yang muncul dalam pikiran-Ku.”

331. ‘‘Aparāpi kho maṃ, rājakumāra, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Seyyathāpi, rājakumāra, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, api nu so puriso amuṃ sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bhante, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ, tañca pana ārakā udakā thale nikkhitta’’nti. ‘‘Evameva kho, rājakumāra, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ suppahīno hoti suppaṭippassaddho. Opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā [Pg.285] vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, rājakumāra, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Imā kho maṃ, rājakumāra, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.

331. “Pangeran, perumpamaan ketiga yang menakjubkan, yang belum pernah kudengar sebelumnya, muncul dalam pikiranku. Seolah-olah, Pangeran, ada sepotong kayu kering yang tidak lagi bergetah, yang diletakkan di daratan jauh dari air. Kemudian seorang pria datang membawa kayu pemantik api bawah, berpikir, ‘Aku akan menyalakan api, aku akan menghasilkan panas.’ Bagaimana menurutmu, Pangeran, mungkinkah pria itu dapat menyalakan api dan menghasilkan panas dengan menggosokkan kayu pemantik itu pada kayu kering tak bergetah yang diletakkan di darat jauh dari air tersebut?” “Mungkin, Yang Mulia.” “Apa alasannya?” “Sebab, Yang Mulia, kayu itu kering dan tidak bergetah, serta diletakkan di darat jauh dari air.” “Demikian pula, Pangeran, bagi para petapa atau brahmana mana pun yang hidup menjauh dari kesenangan indrawi baik secara tubuh maupun pikiran, dan bagi mereka yang keinginan indrawi, kemelekatan indrawi, kegilaan indrawi, kehausan indrawi, serta demam gairah indrawi di dalam dirinya telah sepenuhnya ditinggalkan dan ditenangkan; sekalipun para petapa dan brahmana yang mulia itu mengalami perasaan yang menyakitkan, tajam, kasar, dan pedih akibat usaha mereka, mereka mampu mencapai pengetahuan, penglihatan, dan pencerahan yang tiada bandingnya. Dan sekalipun para petapa dan brahmana yang mulia itu tidak mengalami perasaan menyakitkan, tajam, kasar, dan pedih akibat usaha mereka, mereka tetap mampu mencapai pengetahuan, penglihatan, dan pencerahan yang tiada bandingnya. Pangeran, inilah perumpamaan ketiga yang menakjubkan, yang belum pernah kudengar sebelumnya, yang muncul dalam pikiranku. Pangeran, ketiga perumpamaan yang menakjubkan inilah yang sebelumnya belum pernah kudengar, yang telah muncul dalam pikiranku.”

332. ‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇheyyaṃ abhinippīḷeyyaṃ abhisantāpeyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhāmi abhinippīḷemi abhisantāpemi. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti. Seyyathāpi, rājakumāra, balavā puriso dubbalataraṃ purisaṃ sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā abhiniggaṇheyya abhinippīḷeyya abhisantāpeyya; evameva kho me, rājakumāra, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti. Āraddhaṃ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

332. “Pangeran, terpikir olehku demikian: ‘Bagaimana jika aku menekan gigi dengan gigi, menempelkan lidah ke langit-langit mulut, dan dengan pikiran menekan, menjepit, serta menyiksa pikiran (buruk)?’ Maka, Pangeran, aku menekan gigi dengan gigi, menempelkan lidah ke langit-langit mulut, dan dengan pikiran aku menekan, menjepit, serta menyiksa pikiranku. Pangeran, saat aku menekan gigi dengan gigi, menempelkan lidah ke langit-langit mulut, dan dengan pikiran menekan, menjepit, serta menyiksa pikiranku, keringat mengalir keluar dari ketiakku. Seolah-olah, Pangeran, seorang pria kuat yang memegang kepala atau bahu pria yang lebih lemah, lalu menekan, menjepit, serta menyiksanya; demikian pulalah, Pangeran, saat aku melakukan hal itu, keringat mengalir keluar dari ketiakku. Pangeran, kegigihanku telah dimulai tanpa surut, perhatianku tetap tegak tanpa kebingungan, namun tubuhku menjadi tegang dan tidak tenang karena usaha yang menyakitkan itu.”

333. ‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti. Seyyathāpi nāma kammāragaggariyā dhamamānāya adhimatto saddo hoti, evameva kho me, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti. Āraddhaṃ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā [Pg.286] sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

333. “Pangeran, terpikir olehku demikian: ‘Bagaimana jika aku mengembangkan meditasi tanpa napas?’ Maka, Pangeran, aku menahan napas keluar dan masuk melalui mulut dan hidung. Pangeran, saat napas keluar dan masuk melalui mulut dan hidung ditahan, terdengar suara angin yang sangat keras keluar melalui lubang telingaku. Seolah-olah suara keras yang dihasilkan dari ububan tukang besi yang sedang ditiup, demikian pulalah, Pangeran, saat napas keluar dan masuk melalui mulut dan hidung ditahan, terdengar suara angin yang sangat keras keluar melalui lubang telingaku. Pangeran, kegigihanku telah dimulai tanpa surut, perhatianku tetap tegak tanpa kebingungan, namun tubuhku menjadi tegang dan tidak tenang karena usaha yang menyakitkan itu.”

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti. Seyyathāpi, rājakumāra, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya, evameva kho me, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti. Āraddhaṃ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

“Pangeran, terpikir olehku demikian: ‘Bagaimana jika aku mengembangkan meditasi tanpa napas?’ Maka, Pangeran, aku menahan napas keluar dan masuk melalui mulut, hidung, dan telinga. Pangeran, saat napas keluar dan masuk melalui mulut, hidung, dan telinga ditahan, angin yang sangat kuat menghantam tempurung kepalaku. Seolah-olah, Pangeran, seorang pria kuat yang mengiris atau mengebor tempurung kepala dengan ujung pisau yang tajam; demikian pulalah, Pangeran, saat napas keluar dan masuk melalui mulut, hidung, dan telinga ditahan, angin yang sangat kuat menghantam tempurung kepalaku. Pangeran, kegigihanku telah dimulai tanpa surut, perhatianku tetap tegak tanpa kebingungan, namun tubuhku menjadi tegang dan tidak tenang karena usaha yang menyakitkan itu.”

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti. Seyyathāpi, rājakumāra, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya; evameva kho me, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti. Āraddhaṃ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

“Pangeran, terpikir olehku demikian: ‘Bagaimana jika aku mengembangkan meditasi tanpa napas?’ Maka, Pangeran, aku menahan napas keluar dan masuk melalui mulut, hidung, dan telinga. Pangeran, saat napas keluar dan masuk melalui mulut, hidung, dan telinga ditahan, rasa sakit kepala yang luar biasa muncul di kepalaku. Seolah-olah, Pangeran, seorang pria kuat yang melilitkan tali kulit yang kuat di sekeliling kepala sebagai pengikat kepala; demikian pulalah, Pangeran, saat napas keluar dan masuk melalui mulut, hidung, dan telinga ditahan, rasa sakit kepala yang luar biasa muncul di kepalaku. Pangeran, kegigihanku telah dimulai tanpa surut, perhatianku tetap tegak tanpa kebingungan, namun tubuhku menjadi tegang dan tidak tenang karena usaha yang menyakitkan itu.”

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Seyyathāpi, rājakumāra, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya, evameva kho me, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā, vātā kucchiṃ parikantanti. Āraddhaṃ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

“Bagi-Ku, Pangeran, timbullah pikiran ini: ‘Bagaimana jika Aku mempraktikkan meditasi tanpa pernapasan?’ Maka, Pangeran, Aku pun menahan napas keluar dan napas masuk melalui mulut, hidung, dan telinga. Saat napas keluar dan masuk tertahan, Pangeran, angin yang sangat kuat menyayat perut-Ku. Ibaratnya, Pangeran, seorang jagal sapi yang ahli atau murid jagal sapi menyayat perut dengan pisau penyayat sapi yang tajam; demikian pulalah, Pangeran, saat napas keluar dan masuk tertahan melalui mulut, hidung, dan telinga-Ku, angin yang sangat kuat menyayat perut-Ku. Kegigihan-Ku, Pangeran, telah dikerahkan dengan tidak kendur, perhatian (sati) telah tegak tanpa kelalaian; namun tubuh-Ku menjadi tegang dan tidak tenang karena perjuangan yang menyakitkan itu, saat Aku dikuasai oleh upaya perjuangan tersebut.”

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu [Pg.287] adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti. Seyyathāpi, rājakumāra, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ, evameva kho me, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti. Āraddhaṃ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

“Bagi-Ku, Pangeran, timbullah pikiran ini: ‘Bagaimana jika Aku mempraktikkan meditasi tanpa pernapasan?’ Maka, Pangeran, Aku pun menahan napas keluar dan napas masuk melalui mulut, hidung, dan telinga. Saat napas keluar dan masuk tertahan, Pangeran, rasa panas yang luar biasa timbul di tubuh-Ku. Ibaratnya, Pangeran, dua orang laki-laki yang kuat memegangi seorang laki-laki yang lebih lemah pada masing-masing lengannya dan memanggangnya di atas lubang bara api, membuatnya sangat kepanasan; demikian pulalah, Pangeran, saat napas keluar dan masuk tertahan melalui mulut, hidung, dan telinga-Ku, rasa panas yang luar biasa timbul di tubuh-Ku. Kegigihan-Ku, Pangeran, telah dikerahkan dengan tidak kendur, perhatian (sati) telah tegak tanpa kelalaian; namun tubuh-Ku menjadi tegang dan tidak tenang karena perjuangan yang menyakitkan itu, saat Aku dikuasai oleh upaya perjuangan tersebut.”

‘‘Apissu maṃ, rājakumāra, devatā disvā evamāhaṃsu – ‘kālaṅkato samaṇo gotamo’ti. Ekaccā devatā evamāhaṃsu – ‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, api ca kālaṅkarotī’ti. Ekaccā devatā evamāhaṃsu – ‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, nāpi kālaṅkaroti. Arahaṃ samaṇo gotamo. Vihārotveva so arahato evarūpo hotī’ti.

“Bahkan, Pangeran, para dewa yang melihat-Ku berkata demikian: ‘Petapa Gotama telah meninggal dunia.’ Beberapa dewa berkata demikian: ‘Petapa Gotama belum meninggal dunia, tetapi dia sedang menuju kematian.’ Beberapa dewa lainnya berkata demikian: ‘Petapa Gotama belum meninggal dunia, juga tidak sedang menuju kematian. Petapa Gotama adalah seorang Arahant; karena demikianlah cara hidup seorang Arahant yang seperti itu.’”

334. ‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjeyya’nti. Atha kho maṃ, rājakumāra, devatā upasaṅkamitvā [Pg.288] etadavocuṃ – ‘mā kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajji. Sace kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjissasi, tassa te mayaṃ dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāressāma, tāya tvaṃ yāpessasī’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘ahañceva kho pana sabbaso ajajjitaṃ paṭijāneyyaṃ. Imā ca me devatā dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāreyyuṃ, tāya cāhaṃ yāpeyyaṃ, taṃ mamassa musā’ti. So kho ahaṃ, rājakumāra, tā devatā paccācikkhāmi. ‘Hala’nti vadāmi.

334. “Bagi-Ku, Pangeran, timbullah pikiran ini: ‘Bagaimana jika Aku mempraktikkan penghentian makanan sepenuhnya?’ Kemudian, Pangeran, para dewa mendatangi-Ku dan berkata demikian: ‘Duhai Yang Mulia, janganlah Anda mempraktikkan penghentian makanan sepenuhnya. Jika Anda melakukannya, kami akan menyuntikkan sari pati dewa melalui pori-pori kulit Anda, dan dengannya Anda akan dapat bertahan hidup.’ Bagi-Ku, Pangeran, timbullah pikiran ini: ‘Jika Aku mengaku telah berhenti makan sepenuhnya, namun para dewa ini menyuntikkan sari pati dewa melalui pori-pori kulit-Ku dan Aku bertahan hidup dengannya, maka hal itu akan menjadi suatu kebohongan bagi-Ku.’ Maka, Pangeran, Aku menolak para dewa itu dengan berkata: ‘Cukuplah (tidak perlu).’”

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ yadi vā kulatthayūsaṃ yadi vā kaḷāyayūsaṃ yadi vā hareṇukayūsa’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāresiṃ pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ yadi vā kulatthayūsaṃ yadi vā kaḷāyayūsaṃ yadi vā hareṇukayūsaṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhārayato pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ yadi vā kulatthayūsaṃ yadi vā kaḷāyayūsaṃ yadi vā hareṇukayūsaṃ, adhimattakasimānaṃ patto kāyo hoti. Seyyathāpi nāma āsītikapabbāni vā kāḷapabbāni vā, evamevassu me aṅgapaccaṅgāni bhavanti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma oṭṭhapadaṃ, evamevassu me ānisadaṃ hoti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma vaṭṭanāvaḷī, evamevassu me piṭṭhikaṇṭako uṇṇatāvanato hoti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma jarasālāya gopānasiyo oluggaviluggā bhavanti, evamevassu me phāsuḷiyo oluggaviluggā bhavanti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma gambhīre udapāne udakatārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti, evamevassu me akkhikūpesu akkhitārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma tittakālābu āmakacchinno vātātapena saṃphuṭito hoti sammilāto, evamevassu me sīsacchavi saṃphuṭitā hoti sammilātā tāyevappāhāratāya. So kho [Pg.289] ahaṃ, rājakumāra, ‘udaracchaviṃ parimasissāmī’ti piṭṭhikaṇṭakaṃyeva pariggaṇhāmi, ‘piṭṭhikaṇṭakaṃ parimasissāmī’ti udaracchaviṃyeva pariggaṇhāmi. Yāvassu me, rājakumāra, udaracchavi piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā hoti tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, rājakumāra, ‘vaccaṃ vā muttaṃ vā karissāmī’ti tattheva avakujjo papatāmi tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, rājakumāra, imameva kāyaṃ assāsento pāṇinā gattāni anumajjāmi. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, pāṇinā gattāni anumajjato pūtimūlāni lomāni kāyasmā papatanti tāyevappāhāratāya. Apissu maṃ, rājakumāra, manussā disvā evamāhaṃsu – ‘kāḷo samaṇo gotamo’ti, ekacce manussā evamāhaṃsu – ‘na kāḷo samaṇo gotamo, sāmo samaṇo gotamo’ti. Ekacce manussā evamāhaṃsu – ‘na kāḷo samaṇo gotamo, napi sāmo, maṅguracchavi samaṇo gotamo’ti. Yāvassu me, rājakumāra, tāva parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto upahato hoti tāyevappāhāratāya.

“Bagi-Ku, Pangeran, timbullah pikiran ini: ‘Bagaimana jika Aku memakan makanan sangat sedikit demi sedikit, sebanyak satu kepalan tangan saja, baik itu kuah kacang hijau, kuah kacang merah, kuah kacang polong, atau kuah kacang kedelai?’ Maka, Pangeran, Aku pun memakan sangat sedikit demi sedikit makanan, sebanyak satu kepalan tangan saja, baik itu kuah kacang hijau, kuah kacang merah, kuah kacang polong, atau kuah kacang kedelai. Karena Aku memakan sangat sedikit makanan itu, Pangeran, tubuh-Ku menjadi sangat kurus kering. Bagaikan ruas-ruas bambu tua atau batang ilalang yang layu, demikian pulalah anggota-anggota tubuh-Ku karena kurangnya makanan tersebut. Bagaikan jejak kaki unta, demikian pulalah bokong-Ku karena kurangnya makanan tersebut. Bagaikan untaian manik-manik, demikian pulalah tulang belakang-Ku yang menonjol dan melengkung karena kurangnya makanan tersebut. Bagaikan kasau-kasau di balai tua yang sudah bobrok dan berantakan, demikian pulalah tulang-tulang rusuk-Ku yang tampak berantakan karena kurangnya makanan tersebut. Bagaikan pantulan bintang-bintang di dalam sumur yang dalam tampak jauh terbenam di dasar, demikian pulalah bola mata-Ku tampak jauh terbenam di dalam rongga mata karena kurangnya makanan tersebut. Bagaikan labu pahit yang dipetik saat masih muda akan mengerut dan layu karena embusan angin dan panas matahari, demikian pulalah kulit kepala-Ku mengerut dan layu karena kurangnya makanan tersebut. Pangeran, saat Aku hendak menyentuh kulit perut-Ku, Aku justru memegang tulang belakang-Ku; saat Aku hendak menyentuh tulang belakang-Ku, Aku justru memegang kulit perut-Ku. Sedemikian dekatnya, Pangeran, kulit perut-Ku menempel pada tulang belakang-Ku karena kurangnya makanan tersebut. Pangeran, saat Aku hendak buang air besar atau buang air kecil, Aku terjatuh tersungkur di sana karena kurangnya makanan tersebut. Pangeran, untuk menyegarkan tubuh ini, Aku mengusap anggota-anggota tubuh dengan tangan-Ku. Saat Aku mengusap anggota tubuh dengan tangan, Pangeran, bulu-bulu tubuh yang akarnya telah membusuk rontok dari tubuh-Ku karena kurangnya makanan tersebut. Bahkan, Pangeran, orang-orang yang melihat-Ku berkata: ‘Petapa Gotama berkulit hitam.’ Orang lain berkata: ‘Petapa Gotama tidak berkulit hitam, dia berkulit kecokelatan.’ Orang lainnya lagi berkata: ‘Petapa Gotama tidak berkulit hitam, tidak juga berkulit kecokelatan, kulit Petapa Gotama berwarna seperti kulit punggung serangga (kekuningan).’ Sedemikian rupa, Pangeran, warna kulit-Ku yang semula bersih, terang, dan cemerlang menjadi rusak karena kurangnya makanan tersebut.”

335. ‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘ye kho keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayiṃsu, etāvaparamaṃ nayito bhiyyo. Yepi hi keci anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayissanti, etāvaparamaṃ nayito bhiyyo. Yepi hi keci etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, etāvaparamaṃ nayito bhiyyo. Na kho panāhaṃ imāya kaṭukāya dukkarakārikāya adhigacchāmi uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ; siyā nu kho añño maggo bodhāyā’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘abhijānāmi kho panāhaṃ pitu sakkassa kammante sītāya jambucchāyāya nisinno vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitā; siyā nu kho eso maggo bodhāyā’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, satānusāri viññāṇaṃ ahosi – ‘eseva maggo bodhāyā’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘kiṃ nu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi [Pg.290] dhammehī’ti? Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘na kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehī’ti.

335. “Bagi-Ku, wahai Pangeran, muncul pikiran demikian: ‘Siapa pun para petapa atau brahmana di masa lampau yang merasakan perasaan yang menyakitkan, tajam, keras, dan pedih akibat usaha (yang berlebihan), maka ini adalah puncaknya, tidak ada yang lebih dari ini. Siapa pun para petapa atau brahmana di masa depan yang akan merasakan perasaan yang menyakitkan, tajam, keras, dan pedih akibat usaha (yang berlebihan), maka ini akan menjadi puncaknya, tidak akan ada yang lebih dari ini. Dan siapa pun para petapa atau brahmana di masa sekarang yang merasakan perasaan yang menyakitkan, tajam, keras, dan pedih akibat usaha (yang berlebihan), maka ini adalah puncaknya, tidak ada yang lebih dari ini. Namun, dengan praktik penyiksaan diri yang keras dan pedih ini, Aku tidak mencapai keunggulan pengetahuan dan penglihatan mulia yang melampaui kondisi manusia biasa (uttarimanussadhamma); mungkinkah ada jalan lain menuju pencerahan?’ Bagi-Ku, wahai Pangeran, muncul pikiran demikian: ‘Aku ingat ketika ayah-Ku, anggota suku Sakya, sedang bekerja, Aku duduk di bawah bayangan pohon jambu yang sejuk, dengan sepenuhnya terasing dari keinginan indrawi, terasing dari kondisi-kondisi tidak baik, Aku memasuki dan berdiam dalam jhana pertama, yang disertai dengan vitakka (awal pikiran), vicara (pikiran yang berkelanjutan), serta piti (kegembiraan) dan sukha (kebahagiaan) yang lahir dari keterasingan. Mungkinkah ini jalan menuju pencerahan?’ Kemudian, wahai Pangeran, muncullah kesadaran yang mengikuti ingatan itu pada-Ku: ‘Inilah jalan menuju pencerahan.’ Bagi-Ku, wahai Pangeran, muncul pikiran demikian: ‘Mengapa Aku harus takut akan kebahagiaan itu, kebahagiaan yang sepenuhnya terasing dari keinginan indrawi dan terasing dari kondisi-kondisi tidak baik?’ Bagi-Ku, wahai Pangeran, muncul pikiran demikian: ‘Aku tidak takut akan kebahagiaan itu, kebahagiaan yang sepenuhnya terasing dari keinginan indrawi dan terasing dari kondisi-kondisi tidak baik.’

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘na kho taṃ sukaraṃ sukhaṃ adhigantuṃ evaṃ adhimattakasimānaṃ pattakāyena. Yaṃnūnāhaṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ odanakummāsa’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ. Tena kho pana maṃ, rājakumāra, samayena pañcavaggiyā bhikkhū paccupaṭṭhitā honti – ‘yaṃ kho samaṇo gotamo dhammaṃ adhigamissati taṃ no ārocessatī’ti. Yato kho ahaṃ, rājakumāra, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ, atha me te pañcavaggiyā bhikkhū nibbijja pakkamiṃsu – ‘bāhulliko samaṇo gotamo padhānavibbhanto, āvatto bāhullāyā’ti.

“Bagi-Ku, wahai Pangeran, muncul pikiran demikian: ‘Tidaklah mudah untuk mencapai kebahagiaan itu dengan tubuh yang sangat kurus kering seperti ini. Bagaimana jika Aku memakan makanan yang padat, yaitu nasi dan bubur?’ Maka Aku pun, wahai Pangeran, memakan makanan yang padat, yaitu nasi dan bubur. Pada waktu itu, wahai Pangeran, lima orang bhikkhu sedang melayani-Ku, dengan berpikir: ‘Dhamma apa pun yang dicapai oleh Petapa Gotama, Beliau akan menyampaikannya kepada kami.’ Tetapi, wahai Pangeran, ketika Aku memakan makanan yang padat, yaitu nasi dan bubur, maka kelima bhikkhu itu merasa muak dan meninggalkan-Ku, sambil berpikir: ‘Petapa Gotama sekarang hidup mewah, ia telah berhenti dari perjuangannya, dan kembali ke hidup yang berlebihan.’

336. ‘‘So kho ahaṃ, rājakumāra, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāretvā balaṃ gahetvā vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Ayaṃ kho me, rājakumāra, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno – yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

336. “Setelah memakan makanan padat dan memperoleh kekuatan, wahai Pangeran, dengan sepenuhnya terasing dari keinginan indrawi ... (dan seterusnya) ... Aku memasuki dan berdiam dalam jhana pertama. Dengan meredanya vitakka dan vicara ... jhana kedua ... jhana ketiga ... jhana keempat, Aku memasuki dan berdiam di dalamnya. Ketika pikiran sudah terkonsentrasi, murni, bersih, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lembut, siap sedia, tetap, dan mencapai ketidaktergoyahkan, Aku mengarahkan pikiran pada pengetahuan untuk mengingat kembali kehidupan-kehidupan lampau (pubbenivāsānussatiñāṇa). Aku mengingat kembali berbagai kehidupan lampau, yaitu satu kelahiran, dua kelahiran ... (dan seterusnya) ... demikianlah Aku mengingat kembali berbagai kehidupan lampau beserta ciri-ciri dan rinciannya. Inilah pengetahuan pertama yang Aku capai pada jaga pertama malam itu; ketidaktahuan (avijja) telah sirna, pengetahuan (vijja) telah muncul; kegelapan telah sirna, cahaya telah muncul—sebagaimana yang terjadi pada seseorang yang berdiam dengan waspada, tekun, dan bertekad bulat.

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi [Pg.291] …pe… ayaṃ kho me, rājakumāra, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno – yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

“Ketika pikiran sudah terkonsentrasi, murni, bersih, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lembut, siap sedia, tetap, dan mencapai ketidaktergoyahkan, Aku mengarahkan pikiran pada pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk (cutūpapātañāṇa). Dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia biasa, Aku melihat makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali, yang rendah dan mulia, yang indah dan buruk rupa, yang bernasib baik dan bernasib buruk, dan Aku memahami bagaimana makhluk-makhluk itu terlahir sesuai dengan perbuatan (kamma) mereka ... (dan seterusnya) ... Inilah pengetahuan kedua yang Aku capai pada jaga tengah malam itu; ketidaktahuan telah sirna, pengetahuan telah muncul; kegelapan telah sirna, cahaya telah muncul—sebagaimana yang terjadi pada seseorang yang berdiam dengan waspada, tekun, dan bertekad bulat.

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ…pe… ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ. Tassa me evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccittha. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsiṃ. Ayaṃ kho me, rājakumāra, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno – yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

“Ketika pikiran sudah terkonsentrasi, murni, bersih, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lembut, siap sedia, tetap, dan mencapai ketidaktergoyahkan, Aku mengarahkan pikiran pada pengetahuan tentang hancurnya noda-noda batin (āsavānaṃ khayañāṇāya). Aku memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah penderitaan’; Aku memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah jalan menuju lenyapnya penderitaan’; Aku memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah noda-noda batin’; Aku memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah jalan menuju lenyapnya noda-noda batin’. Ketika Aku mengetahui dan melihat demikian, pikiran-Ku terbebas dari noda keinginan indrawi (kāmāsava), pikiran-Ku terbebas dari noda keberadaan (bhavāsava), dan pikiran-Ku terbebas dari noda ketidaktahuan (avijjāsava). Ketika telah terbebas, muncullah pengetahuan: ‘Sudah terbebas.’ Aku memahami: ‘Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dikerjakan telah selesai, tidak ada lagi tugas untuk kondisi (duniawi) ini.’ Inilah pengetahuan ketiga yang Aku capai pada jaga terakhir malam itu; ketidaktahuan telah sirna, pengetahuan telah muncul; kegelapan telah sirna, cahaya telah muncul—sebagaimana yang terjadi pada seseorang yang berdiam dengan waspada, tekun, dan bertekad bulat.

337. ‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ – idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ – yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyuṃ, so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’ti. Apissu maṃ, rājakumāra, imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā –

337. “Bagi-Ku, wahai Pangeran, muncul pikiran demikian: ‘Dhamma yang telah kucapai ini sungguh mendalam, sulit dilihat, sulit dipahami, damai, luhur, melampaui jangkauan penalaran, halus, dan hanya dapat dipahami oleh para bijak. Namun, umat manusia ini sangat gemar akan kemelekatan (alaya), senang akan kemelekatan, dan bersukacita dalam kemelekatan. Bagi umat manusia yang sangat gemar, senang, dan bersukacita dalam kemelekatan ini, sangatlah sulit untuk melihat dasar ini, yaitu hubungan sebab-akibat yang saling bergantungan (idappaccayatāpaṭiccasamuppādo). Juga sangat sulit untuk melihat dasar ini, yaitu tenangnya segala bentukan (sankhara), dilepaskannya segala landasan (upadhi), hancurnya keinginan (tanha), lepasnya nafsu, pelenyapan, Nibbana. Jika Aku mengajarkan Dhamma ini dan orang lain tidak dapat memahaminya, maka itu hanya akan menjadi kelelahan bagi-Ku dan gangguan bagi-Ku.’ Terlebih lagi, wahai Pangeran, bait-bait yang luar biasa ini, yang belum pernah kudengar sebelumnya, muncul dalam pikiran-Ku—”

‘Kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ;

Rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

‘Apa yang telah kucapai dengan susah payah tidaklah layak untuk dinyatakan sekarang; oleh mereka yang dikuasai nafsu dan kebencian, Dhamma ini tidak akan mudah dipahami.

‘Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ;

Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’ ti.

‘Melawan arus, lembut, mendalam, sulit dilihat, dan halus; mereka yang terpikat oleh nafsu tidak akan melihatnya, karena terselubung oleh gumpalan kegelapan (ketidaktahuan).’

‘‘Itiha [Pg.292] me, rājakumāra, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ namati no dhammadesanāya.

“Demikianlah, Pangeran, ketika Aku merenungkannya, batin-Ku cenderung untuk hidup tenang dan tidak untuk membabarkan Dhamma.

338. ‘‘Atha kho, rājakumāra, brahmuno sahampatissa mama cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi – ‘nassati vata, bho, loko; vinassati vata, bho, loko. Yatra hi nāma tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṃ namati no dhammadesanāyā’ti. Atha kho, rājakumāra, brahmā sahampati – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – brahmaloke antarahito mama purato pāturahosi. Atha kho, rājakumāra, brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yenāhaṃ tenañjaliṃ paṇāmetvā maṃ etadavoca – ‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ. Santi sattā apparajakkhajātikā assavanatāya dhammassa parihāyanti; bhavissanti dhammassa aññātāro’ti. Idamavoca, rājakumāra, brahmā sahampati; idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca –

338. “Kemudian, Pangeran, Brahma Sahampati, setelah mengetahui pikiran dalam batin-Ku dengan pikirannya sendiri, berpikir: ‘Aduhai, dunia akan binasa; aduhai, dunia akan hancur! Karena batin Sang Tathāgata, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, cenderung untuk hidup tenang dan tidak untuk membabarkan Dhamma.’ Kemudian, Pangeran, Brahma Sahampati—bagaikan orang kuat yang merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang—lenyap dari alam Brahma dan muncul di hadapan-Ku. Kemudian, Pangeran, Brahma Sahampati merapikan jubah atasnya di satu bahu, berlutut dengan lutut kanan di tanah, merangkapkan tangan sebagai penghormatan ke arah-Ku, dan berkata: ‘Sudilah, Yang Terberkahi, membabarkan Dhamma; sudilah Sang Sugata membabarkan Dhamma. Ada makhluk-makhluk dengan sedikit debu di mata mereka yang akan merugi karena tidak mendengar Dhamma; akan ada mereka yang memahami Dhamma.’ Inilah yang dikatakan oleh Brahma Sahampati, Pangeran; setelah mengatakan ini, ia berkata lagi:

‘Pāturahosi magadhesu pubbe,Dhammo asuddho samalehi cintito;

Apāpuretaṃ amatassa dvāraṃ,Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ.

‘Dahulu di Magadha muncul ajaran yang tidak murni, yang disusun oleh mereka yang ternoda; bukalah pintu menuju Tanpa Kematian (Amata) itu, biarkan mereka mendengar Dhamma yang dipahami oleh Beliau Yang Tak Ternoda.

‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito,Yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha,Pāsādamāruyha samantacakkhu.

‘Bagaikan seseorang yang berdiri di puncak gunung berbatu dapat melihat orang-orang di sekelilingnya; demikian pula, O Beliau Yang Bijaksana, setelah menaiki istana yang terbuat dari Dhamma, O Beliau Yang Memiliki Mata di Segala Penjuru.

‘Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko,Avekkhassu jātijarābhibhūtaṃ;

Uṭṭhehi vīra, vijitasaṅgāma,Satthavāha aṇaṇa, vicara loke;

Desassu bhagavā dhammaṃ,Aññātāro bhavissantī’ti.

‘Pandanglah orang-orang yang tenggelam dalam kesedihan, yang dikuasai oleh kelahiran dan usia tua, sementara Engkau sendiri telah bebas dari kesedihan; Bangkitlah, O Pahlawan, pemenang pertempuran, pemimpin rombongan, yang bebas dari hutang, berkelanalah di dunia; sudilah Sang Bhagavā membabarkan Dhamma, akan ada mereka yang memahaminya.’

339. ‘‘Atha [Pg.293] khvāhaṃ, rājakumāra, brahmuno ca ajjhesanaṃ viditvā sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesiṃ. Addasaṃ kho ahaṃ, rājakumāra, buddhacakkhunā lokaṃ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena, evameva kho ahaṃ, rājakumāra, buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasaṃ satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Atha khvāhaṃ, rājakumāra, brahmānaṃ sahampatiṃ gāthāya paccabhāsiṃ –

339. “Kemudian, Pangeran, setelah memahami permohonan Brahma dan karena kasih sayang kepada makhluk-makhluk, Aku mengamati dunia dengan Mata Buddha. Saat mengamati dunia dengan Mata Buddha, Pangeran, Aku melihat makhluk-makhluk dengan sedikit debu di mata mereka dan banyak debu di mata mereka, dengan indra yang tajam dan indra yang tumpul, dengan watak yang baik dan watak yang buruk, yang mudah diajar dan yang sulit diajar, beberapa yang hidup dengan melihat bahaya dalam kesalahan di alam lain, dan beberapa yang hidup tanpa melihat bahaya dalam kesalahan di alam lain. Bagaikan di kolam bunga teratai biru, teratai merah, atau teratai putih, beberapa teratai lahir di air, tumbuh di air, dan tetap terendam di bawah air; beberapa teratai lahir di air, tumbuh di air, dan berada di permukaan air; beberapa teratai lahir di air, tumbuh di air, dan muncul melampaui air tanpa ternoda oleh air. Demikian pula, Pangeran, saat mengamati dunia dengan Mata Buddha, Aku melihat makhluk-makhluk dengan sedikit debu di mata mereka dan banyak debu di mata mereka, dengan indra yang tajam dan indra yang tumpul, dengan watak yang baik dan watak yang buruk, yang mudah diajar dan yang sulit diajar, beberapa yang hidup dengan melihat bahaya dalam kesalahan di alam lain, dan beberapa yang hidup tanpa melihat bahaya dalam kesalahan di alam lain. Kemudian, Pangeran, Aku menjawab Brahma Sahampati dengan syair:

‘Apārutā tesaṃ amatassa dvārā,Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ;

Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ,Dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’ti.

‘Pintu menuju Tanpa Kematian telah terbuka bagi mereka; biarlah mereka yang memiliki telinga memancarkan keyakinan. Karena mengira akan melelahkan, O Brahma, Aku tidak membabarkan Dhamma yang mulia dan luhur di antara umat manusia.’

340. ‘‘Atha kho, rājakumāra, brahmā sahampati ‘katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā’ti maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

340. “Kemudian, Pangeran, Brahma Sahampati, sambil berpikir: ‘Sang Bhagavā telah memberi kesempatan untuk membabarkan Dhamma,’ memberi hormat kepada-Ku, mengitari-Ku dengan sisi kanan menghadap ke arah-Ku, dan lenyap di sana juga.

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ? Ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti? Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘ayaṃ kho āḷāro kālāmo paṇḍito viyatto medhāvī dīgharattaṃ apparajakkhajātiko. Yaṃnūnāhaṃ āḷārassa kālāmassa [Pg.294] paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ; so imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti. Atha kho maṃ, rājakumāra, devatā upasaṅkamitvā etadavoca – ‘sattāhakālaṅkato, bhante, āḷāro kālāmo’ti. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘sattāhakālaṅkato āḷāro kālāmo’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘mahājāniyo kho āḷāro kālāmo. Sace hi so imaṃ dhammaṃ suṇeyya, khippameva ājāneyyā’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ? Ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti? Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘ayaṃ kho udako rāmaputto paṇḍito viyatto medhāvī dīgharattaṃ apparajakkhajātiko. Yaṃnūnāhaṃ udakassa rāmaputtassa paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ; so imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti. Atha kho maṃ, rājakumāra, devatā upasaṅkamitvā etadavoca – ‘abhidosakālaṅkato, bhante, udako rāmaputto’ti. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘abhidosakālaṅkato udako rāmaputto’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘mahājāniyo kho udako rāmaputto. Sace hi so imaṃ dhammaṃ suṇeyya, khippameva ājāneyyā’ti.

“Kemudian, Pangeran, muncul pikiran ini dalam diri-Ku: ‘Kepada siapakah Aku harus membabarkan Dhamma terlebih dahulu? Siapakah yang akan memahami Dhamma ini dengan cepat?’ Kemudian, Pangeran, muncul pikiran ini: ‘Āḷāra Kālāma ini bijaksana, terpelajar, dan cerdas; sudah sejak lama ia memiliki sedikit debu di matanya. Bagaimana jika Aku membabarkan Dhamma terlebih dahulu kepada Āḷāra Kālāma? Ia akan memahami Dhamma ini dengan cepat.’ Kemudian, Pangeran, seorang dewa mendekati-Ku dan berkata: ‘O Tuhan, Āḷāra Kālāma telah meninggal tujuh hari yang lalu.’ Dan pengetahuan serta penglihatan muncul dalam diri-Ku: ‘Āḷāra Kālāma telah meninggal tujuh hari yang lalu.’ Kemudian muncul pikiran dalam diri-Ku: ‘Kerugian besar bagi Āḷāra Kālāma. Seandainya ia mendengar Dhamma ini, ia akan memahaminya dengan cepat.’ Kemudian muncul pikiran dalam diri-Ku: ‘Kepada siapakah Aku harus membabarkan Dhamma terlebih dahulu? Siapakah yang akan memahami Dhamma ini dengan cepat?’ Kemudian muncul pikiran ini: ‘Uddaka Rāmaputta ini bijaksana, terpelajar, dan cerdas; sudah sejak lama ia memiliki sedikit debu di matanya. Bagaimana jika Aku membabarkan Dhamma terlebih dahulu kepada Uddaka Rāmaputta? Ia akan memahami Dhamma ini dengan cepat.’ Kemudian seorang dewa mendekati-Ku dan berkata: ‘O Tuhan, Uddaka Rāmaputta telah meninggal tadi malam.’ Dan pengetahuan serta penglihatan muncul dalam diri-Ku: ‘Uddaka Rāmaputta telah meninggal tadi malam.’ Kemudian muncul pikiran dalam diri-Ku: ‘Kerugian besar bagi Uddaka Rāmaputta. Seandainya ia mendengar Dhamma ini, ia akan memahaminya dengan cepat.’

341. ‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ? Ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti? Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘bahukārā kho me pañcavaggiyā bhikkhū ye maṃ padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsu. Yaṃnūnāhaṃ pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’nti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘kahaṃ nu kho etarahi pañcavaggiyā bhikkhū viharantī’ti. Addasaṃ khvāhaṃ, rājakumāra, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena pañcavaggiye bhikkhū bārāṇasiyaṃ viharante isipatane migadāye. Atha khvāhaṃ, rājakumāra, uruvelāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena bārāṇasī tena cārikaṃ pakkamiṃ.

341. Pangeran, muncullah pemikiran ini pada-Ku: 'Kepada siapakah Aku sebaiknya membabarkan Dhamma terlebih dahulu? Siapakah yang akan memahami Dhamma ini dengan cepat?' Pangeran, muncullah pemikiran ini pada-Ku: 'Lima bhikkhu kelompok lima (pañcavaggiya) telah sangat berjasa bagi-Ku; mereka melayani-Ku saat Aku sedang berjuang dengan gigih. Bagaimana jika Aku membabarkan Dhamma terlebih dahulu kepada lima bhikkhu kelompok lima itu?' Pangeran, muncullah pemikiran ini pada-Ku: 'Di manakah lima bhikkhu kelompok lima itu menetap sekarang?' Pangeran, dengan mata dewa yang murni, yang melampaui mata manusia biasa, Aku melihat lima bhikkhu kelompok lima itu menetap di Isipatana, di Taman Rusa dekat Bārāṇasī. Kemudian, Pangeran, setelah menetap di Uruvelā selama yang Aku inginkan, Aku berangkat mengembara menuju Bārāṇasī.

‘‘Addasā kho maṃ, rājakumāra, upako ājīvako antarā ca gayaṃ antarā ca bodhiṃ addhānamaggappaṭipannaṃ. Disvāna maṃ etadavoca – ‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. Kaṃsi tvaṃ, āvuso, uddissa pabbajito? Ko vā te satthā? Kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’ti? Evaṃ vutte, ahaṃ, rājakumāra, upakaṃ ājīvakaṃ gāthāhi ajjhabhāsiṃ –

Pangeran, Upaka, seorang petapa Ājīvaka, melihat-Ku saat Aku sedang menempuh perjalanan jauh di antara Gayā dan pohon Bodhi. Setelah melihat-Ku, ia berkata kepada-Ku: 'Sahabat, indria-indria Anda sangatlah tenang, warna kulit Anda murni dan cerah. Demi siapakah, Sahabat, Anda menempuh kehidupan petapa? Siapakah guru Anda? Dhamma siapakah yang Anda junjung?' Setelah dikatakan demikian, Pangeran, Aku menyapa petapa Ājīvaka Upaka dengan syair-syair berikut:

‘Sabbābhibhū [Pg.295] sabbavidūhamasmi,Sabbesu dhammesu anūpalitto;

Sabbañjaho taṇhākkhaye vimutto,Sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ.

'Aku adalah penakluk segalanya, yang mengetahui segalanya, tak terlekati dalam segala hal; telah melepaskan segalanya, bebas melalui lenyapnya nafsu keinginan. Karena telah mengetahuinya sendiri, siapakah yang harus Kutunjuk sebagai guru?'

‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo.

'Bagi-Ku tidak ada guru, tidak ada yang setara dengan-Ku; di dunia ini beserta para dewanya, tidak ada orang yang menandingi-Ku.'

‘Ahañhi arahā loke, ahaṃ satthā anuttaro;

Ekomhi sammāsambuddho, sītibhūtosmi nibbuto.

'Sebab Akulah Yang Suci di dunia ini, Akulah guru yang tiada bandingnya; Akulah satu-satunya Buddha yang mencapai penerangan sempurna secara mandiri; Aku telah menjadi sejuk, telah mencapai kedamaian (Nibbāna).'

‘Dhammacakkaṃ pavattetuṃ, gacchāmi kāsinaṃ puraṃ;

Andhībhūtasmiṃ lokasmiṃ, āhañchaṃ amatadundubhi’nti.

'Untuk memutar Roda Dhamma, Aku pergi ke kota orang-orang Kāsī (Bārāṇasī); di dunia yang menjadi buta ini, Aku akan menabuh genderang keabadian (Nibbāna).'

‘Yathā kho tvaṃ, āvuso, paṭijānāsi arahasi anantajino’ti.

'Sesuai dengan apa yang Anda nyatakan, Sahabat, Anda pantas menjadi Penakluk Tanpa Batas (Anantajina).'

‘Mādisā ve jinā honti, ye pattā āsavakkhayaṃ;

Jitā me pāpakā dhammā, tasmāhamupaka jino’ti.

'Mereka yang seperti Akulah yang sungguh merupakan para penakluk, yaitu mereka yang telah mencapai hancurnya noda-noda batin; hal-hal buruk telah Kutaklukkan, karena itulah, Upaka, Aku adalah seorang penakluk.'

‘‘Evaṃ vutte, rājakumāra, upako ājīvako ‘hupeyyapāvuso’ti vatvā sīsaṃ okampetvā ummaggaṃ gahetvā pakkāmi.

Setelah dikatakan demikian, Pangeran, Upaka sang Ājīvaka berkata, 'Semoga demikian, Sahabat,' kemudian ia menggelengkan kepalanya, mengambil jalan lain, dan pergi.

342. ‘‘Atha khvāhaṃ, rājakumāra, anupubbena cārikaṃ caramāno yena bārāṇasī isipatanaṃ migadāyo yena pañcavaggiyā bhikkhū tenupasaṅkamiṃ. Addasaṃsu kho maṃ, rājakumāra, pañcavaggiyā bhikkhū dūratova āgacchantaṃ. Disvāna aññamaññaṃ saṇṭhapesuṃ – ‘ayaṃ kho, āvuso, samaṇo gotamo āgacchati bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya. So neva abhivādetabbo, na paccuṭṭhātabbo, nāssa pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ; api ca kho āsanaṃ ṭhapetabbaṃ – sace so ākaṅkhissati nisīdissatī’ti. Yathā yathā kho ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū upasaṅkamiṃ, tathā tathā pañcavaggiyā bhikkhū nāsakkhiṃsu sakāya katikāya saṇṭhātuṃ. Appekacce maṃ paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahesuṃ. Appekacce āsanaṃ paññapesuṃ. Appekacce pādodakaṃ upaṭṭhapesuṃ. Api ca kho maṃ nāmena ca āvusovādena [Pg.296] ca samudācaranti. Evaṃ vutte, ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṃ – ‘mā, bhikkhave, tathāgataṃ nāmena ca āvusovādena ca samudācaratha ; arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṃ. Amatamadhigataṃ. Ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. Evaṃ vutte, rājakumāra, pañcavaggiyā bhikkhū maṃ etadavocuṃ – ‘tāyapi kho tvaṃ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ; kiṃ pana tvaṃ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesa’nti? Evaṃ vutte, ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṃ – ‘na, bhikkhave, tathāgato bāhulliko na padhānavibbhanto na āvatto bāhullāya. Arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṃ. Amatamadhigataṃ. Ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. Dutiyampi kho, rājakumāra, pañcavaggiyā bhikkhū maṃ etadavocuṃ – ‘tāyapi kho tvaṃ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ; kiṃ pana tvaṃ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesa’nti? Dutiyampi kho ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṃ – ‘na, bhikkhave, tathāgato bāhulliko na padhānavibbhanto na āvatto bāhullāya. Arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṃ. Amatamadhigataṃ. Ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti[Pg.297]. Tatiyampi kho, rājakumāra, pañcavaggiyā bhikkhū maṃ etadavocuṃ – ‘tāyapi kho tvaṃ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ; kiṃ pana tvaṃ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesa’nti? Evaṃ vutte, ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṃ – ‘abhijānātha me no tumhe, bhikkhave, ito pubbe evarūpaṃ pabhāvitameta’nti ? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṃ. Amatamadhigataṃ. Ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.

342. “Kemudian, Pangeran, seraya melakukan perjalanan secara bertahap, Aku mendekati Isipatana, Taman Rusa di Benares, tempat kelompok lima bhikkhu berada. Kelompok lima bhikkhu itu melihat Aku datang dari kejauhan. Setelah melihat Aku, mereka membuat kesepakatan satu sama lain: ‘Teman-teman, petapa Gotama ini datang, ia yang hidup berkelimpahan, yang telah meninggalkan perjuangan, dan kembali kepada kemewahan. Ia tidak seharusnya dihormati, tidak seharusnya disambut berdiri, juga jubah dan mangkuknya tidak seharusnya diterima; namun, sebuah tempat duduk harus disediakan—jika ia ingin, ia akan duduk.’ Namun, Pangeran, saat Aku mendekati kelompok lima bhikkhu tersebut, mereka tidak mampu menepati kesepakatan mereka sendiri. Beberapa di antaranya datang menyambut-Ku dan menerima mangkuk serta jubah-Ku. Beberapa menyiapkan tempat duduk. Beberapa menyediakan air pencuci kaki. Namun, mereka menyapa-Ku dengan nama dan dengan sebutan ‘Teman’. Ketika hal ini dikatakan, Pangeran, Aku berkata kepada kelompok lima bhikkhu tersebut: ‘Para bhikkhu, janganlah menyapa Tathāgata dengan nama dan dengan sebutan ‘Teman’. Para bhikkhu, Tathāgata adalah seorang Arahat, Buddha yang telah Sadar Sempurna. Simaklah, para bhikkhu. Keadaan Tanpa Kematian telah dicapai. Aku menasihati, Aku membabarkan Dhamma. Jika kalian berlatih sesuai dengan yang dinasihatkan, tidak lama lagi—untuk tujuan apa para putra keluarga meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah—kalian akan mencapai tujuan tertinggi dari kehidupan suci itu dengan pengetahuan luhur kalian sendiri, merealisasikannya, dan berdiam di dalamnya dalam kehidupan sekarang ini.’ Ketika hal ini dikatakan, Pangeran, kelompok lima bhikkhu tersebut berkata kepada-Ku: ‘Teman Gotama, bahkan dengan gaya hidup itu, dengan praktik itu, dengan pertapaan keras itu, Anda tidak mencapai pengetahuan dan penglihatan luar biasa yang layak bagi para mulia yang melampaui kondisi manusia biasa; bagaimana mungkin sekarang, ketika Anda hidup berkelimpahan, meninggalkan perjuangan, dan kembali kepada kemewahan, Anda akan mencapai pengetahuan dan penglihatan luar biasa yang layak bagi para mulia yang melampaui kondisi manusia biasa?’ Ketika hal ini dikatakan, Pangeran, Aku berkata kepada kelompok lima bhikkhu tersebut: ‘Para bhikkhu, Tathāgata tidak hidup berkelimpahan, tidak meninggalkan perjuangan, dan tidak kembali kepada kemewahan. Para bhikkhu, Tathāgata adalah seorang Arahat, Buddha yang telah Sadar Sempurna. Simaklah, para bhikkhu. Keadaan Tanpa Kematian telah dicapai. Aku menasihati, Aku membabarkan Dhamma. Jika kalian berlatih sesuai dengan yang dinasihatkan, tidak lama lagi—untuk tujuan apa para putra keluarga meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah—kalian akan mencapai tujuan tertinggi dari kehidupan suci itu dengan pengetahuan luhur kalian sendiri, merealisasikannya, dan berdiam di dalamnya dalam kehidupan sekarang ini.’ Untuk kedua kalinya, Pangeran, kelompok lima bhikkhu tersebut berkata kepada-Ku: ‘Teman Gotama... (seperti di atas)... Anda akan mencapai pengetahuan dan penglihatan luar biasa yang layak bagi para mulia yang melampaui kondisi manusia biasa?’ Untuk kedua kalinya pula Aku berkata kepada mereka: ‘Para bhikkhu, Tathāgata tidak hidup berkelimpahan... (seperti di atas)... kalian akan mencapai tujuan tertinggi dari kehidupan suci itu... dan berdiam di dalamnya dalam kehidupan sekarang ini.’ Untuk ketiga kalinya pula, Pangeran, kelompok lima bhikkhu tersebut berkata kepada-Ku: ‘Teman Gotama... (seperti di atas)... Anda akan mencapai pengetahuan dan penglihatan luar biasa yang layak bagi para mulia yang melampaui kondisi manusia biasa?’ Ketika hal ini dikatakan, Pangeran, Aku berkata kepada kelompok lima bhikkhu tersebut: ‘Para bhikkhu, apakah kalian menyadari bahwa Aku pernah berbicara seperti ini sebelumnya?’ ‘Tidak pernah, Bhante.’ ‘Para bhikkhu, Tathāgata adalah seorang Arahat, Buddha yang telah Sadar Sempurna. Simaklah, para bhikkhu. Keadaan Tanpa Kematian telah dicapai. Aku menasihati, Aku membabarkan Dhamma. Jika kalian berlatih sesuai dengan yang dinasihatkan, tidak lama lagi—untuk tujuan apa para putra keluarga meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah—kalian akan mencapai tujuan tertinggi dari kehidupan suci itu dengan pengetahuan luhur kalian sendiri, merealisasikannya, dan berdiam di dalamnya dalam kehidupan sekarang ini.’”}, {

‘‘Asakkhiṃ kho ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū saññāpetuṃ. Dvepi sudaṃ, rājakumāra, bhikkhū ovadāmi. Tayo bhikkhū piṇḍāya caranti. Yaṃ tayo bhikkhū piṇḍāya caritvā āharanti, tena chabbaggiyā yāpema. Tayopi sudaṃ, rājakumāra, bhikkhū ovadāmi, dve bhikkhū piṇḍāya caranti. Yaṃ dve bhikkhū piṇḍāya caritvā āharanti tena chabbaggiyā yāpema.

“Pangeran, Aku telah berhasil meyakinkan para bhikkhu kelompok lima. Pangeran, Aku menasihati dua bhikkhu; sementara tiga bhikkhu pergi mengumpulkan dana makanan. Makanan yang dibawa oleh tiga bhikkhu yang telah pergi mengumpulkan dana makanan itu, dengan itulah kami berenam menyambung hidup. Pangeran, Aku pun menasihati tiga bhikkhu; sementara dua bhikkhu pergi mengumpulkan dana makanan. Makanan yang dibawa oleh dua bhikkhu yang telah pergi mengumpulkan dana makanan itu, dengan itulah kami berenam menyambung hidup.”

343. ‘‘Atha kho, rājakumāra, pañcavaggiyā bhikkhū mayā evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihariṃsū’’ti. Evaṃ vutte, bodhi rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kīva cirena nu kho, bhante, bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’’ti? ‘‘Tena hi, rājakumāra, taṃyevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, kusalo tvaṃ hatthārūḷhe aṅkusagayhe sippe’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante, kusalo ahaṃ hatthārūḷhe aṅkusagayhe sippe’’ti[Pg.298]. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, idha puriso āgaccheyya – ‘bodhi rājakumāro hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ jānāti; tassāhaṃ santike hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ sikkhissāmī’ti. So cassa assaddho; yāvatakaṃ saddhena pattabbaṃ taṃ na sampāpuṇeyya. So cassa bahvābādho; yāvatakaṃ appābādhena pattabbaṃ taṃ na sampāpuṇeyya. So cassa saṭho māyāvī; yāvatakaṃ asaṭhena amāyāvinā pattabbaṃ taṃ na sampāpuṇeyya. So cassa kusīto; yāvatakaṃ āraddhavīriyena pattabbaṃ taṃ na sampāpuṇeyya. So cassa duppañño; yāvatakaṃ paññavatā pattabbaṃ taṃ na sampāpuṇeyya. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, api nu so puriso tava santike hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ sikkheyyā’’ti? ‘‘Ekamekenāpi, bhante, aṅgena samannāgato so puriso na mama santike hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ sikkheyya, ko pana vādo pañcahaṅgehī’’ti!

343. “Kemudian, Pangeran, para bhikkhu kelompok lima, ketika dinasihati dan diinstruksikan demikian oleh-Ku, dalam waktu yang tidak lama—demi tujuan yang karenanya para putra keluarga meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dengan benar—mereka menyadari sendiri melalui pengetahuan langsung, mencapainya, dan berdiam dalam puncak kehidupan suci yang tiada bandingnya itu di kehidupan saat ini juga.” Ketika hal ini dikatakan, Pangeran Bodhi berkata kepada Sang Bagawan, “Berapa lama, Bhante, bagi seorang bhikkhu yang mendapatkan Sang Tathāgata sebagai penuntun, agar dapat menyadari sendiri melalui pengetahuan langsung, mencapai, dan berdiam dalam puncak kehidupan suci yang tiada bandingnya itu di kehidupan saat ini juga—demi tujuan yang karenanya para putra keluarga meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dengan benar?” “Kalau begitu, Pangeran, Aku akan menanyakanmu kembali mengenai hal ini. Jawablah sesuai dengan apa yang engkau sukai. Bagaimana menurutmu, Pangeran, apakah engkau mahir dalam seni menunggang gajah dan menggunakan gancu?” “Benar, Bhante, saya mahir dalam seni menunggang gajah dan menggunakan gancu.” “Bagaimana menurutmu, Pangeran, seandainya ada seseorang datang dan berpikir: ‘Pangeran Bodhi mengetahui seni menunggang gajah dan menggunakan gancu; aku akan mempelajari seni menunggang gajah dan menggunakan gancu di bawah bimbingannya.’ Namun, ia tidak memiliki keyakinan; ia tidak akan mencapai apa yang seharusnya dicapai melalui keyakinan. Ia juga menderita banyak penyakit; ia tidak akan mencapai apa yang seharusnya dicapai oleh seseorang yang bebas dari penyakit. Ia juga licik dan munafik; ia tidak akan mencapai apa yang seharusnya dicapai oleh seseorang yang jujur dan tulus. Ia juga malas; ia tidak akan mencapai apa yang seharusnya dicapai oleh seseorang yang memiliki semangat yang bangkit. Ia juga kurang bijaksana; ia tidak akan mencapai apa yang seharusnya dicapai oleh seseorang yang bijaksana. Bagaimana menurutmu, Pangeran, mungkinkah orang tersebut dapat mempelajari seni menunggang gajah dan menggunakan gancu di bawah bimbinganmu?” “Bhante, bahkan jika ia hanya memiliki satu saja dari sifat-sifat tersebut, ia tidak akan bisa mempelajari seni menunggang gajah dan menggunakan gancu di bawah bimbingan saya, apalagi jika ia memiliki kelima sifat tersebut!”

344. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, idha puriso āgaccheyya – ‘bodhi rājakumāro hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ jānāti; tassāhaṃ santike hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ sikkhissāmī’ti. So cassa saddho; yāvatakaṃ saddhena pattabbaṃ taṃ sampāpuṇeyya. So cassa appābādho; yāvatakaṃ appābādhena pattabbaṃ taṃ sampāpuṇeyya. So cassa asaṭho amāyāvī; yāvatakaṃ asaṭhena amāyāvinā pattabbaṃ taṃ sampāpuṇeyya. So cassa āraddhavīriyo; yāvatakaṃ āraddhavīriyena pattabbaṃ taṃ sampāpuṇeyya. So cassa paññavā; yāvatakaṃ paññavatā pattabbaṃ taṃ sampāpuṇeyya. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, api nu so puriso tava santike hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ sikkheyyā’’ti? ‘‘Ekamekenāpi, bhante, aṅgena samannāgato so puriso mama santike hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ sikkheyya, ko pana vādo pañcahaṅgehī’’ti! ‘‘Evameva kho, rājakumāra, pañcimāni padhāniyaṅgāni. Katamāni pañca? Idha, rājakumāra, bhikkhu saddho hoti; saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti; appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya; asaṭho hoti amāyāvī yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari [Pg.299] vā viññūsu vā sabrahmacārīsu; āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā. Imāni kho, rājakumāra, pañca padhāniyaṅgāni.

344. “Bagaimana menurutmu, Pangeran, seandainya ada seseorang datang dan berpikir: ‘Pangeran Bodhi mengetahui seni menunggang gajah dan menggunakan gancu; aku akan mempelajari seni menunggang gajah dan menggunakan gancu di bawah bimbingannya.’ Dan ia memiliki keyakinan; ia akan mencapai apa yang seharusnya dicapai melalui keyakinan. Ia juga bebas dari penyakit; ia akan mencapai apa yang seharusnya dicapai oleh seseorang yang bebas dari penyakit. Ia juga jujur dan tulus; ia akan mencapai apa yang seharusnya dicapai oleh seseorang yang jujur dan tulus. Ia juga memiliki semangat yang bangkit; ia akan mencapai apa yang seharusnya dicapai oleh seseorang yang memiliki semangat yang bangkit. Ia juga bijaksana; ia akan mencapai apa yang seharusnya dicapai oleh seseorang yang bijaksana. Bagaimana menurutmu, Pangeran, mungkinkah orang tersebut dapat mempelajari seni menunggang gajah dan menggunakan gancu di bawah bimbinganmu?” “Bhante, bahkan jika ia memiliki salah satu saja dari sifat-sifat tersebut, ia bisa mempelajari seni menunggang gajah dan menggunakan gancu di bawah bimbingan saya, apalagi jika ia memiliki kelima sifat tersebut!” “Demikian pulalah, Pangeran, ada lima faktor perjuangan ini. Apa sajakah yang lima itu? Di sini, Pangeran, seorang bhikkhu memiliki keyakinan; ia meyakini pencerahan Sang Tathāgata: ‘Begitulah Sang Bagawan, Beliau adalah Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh diri-Nya sendiri, Sempurna pengetahuan dan perilaku-Nya, Yang Menempuh Jalan Mulia, Pengenal segenap alam, Penjinak manusia yang tiada bandingnya, Guru para dewa dan manusia, Yang Sadar, Yang Terberkahi’; ia sehat dan bebas dari penyakit, memiliki pencernaan yang seimbang, tidak terlalu dingin maupun terlalu panas, melainkan sedang dan sesuai untuk perjuangan (meditasi); ia jujur dan tulus, menunjukkan dirinya apa adanya kepada Sang Guru atau kepada rekan-rekan sejawat yang bijaksana; ia berdiam dengan semangat yang bangkit untuk meninggalkan hal-hal yang tidak baik dan mengembangkan hal-hal yang baik, memiliki kekuatan, keberanian yang kokoh, dan tidak melepaskan beban dalam hal-hal yang baik; ia bijaksana, memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya segala sesuatu, yang mulia, yang bersifat menembus, dan yang menuntun menuju berakhirnya penderitaan dengan sepenuhnya. Inilah, Pangeran, lima faktor perjuangan tersebut.”

345. ‘‘Imehi, rājakumāra, pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya satta vassāni. Tiṭṭhantu, rājakumāra, satta vassāni. Imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya chabbassāni… pañca vassāni… cattāri vassāni… tīṇi vassāni… dve vassāni… ekaṃ vassaṃ. Tiṭṭhatu, rājakumāra, ekaṃ vassaṃ. Imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya satta māsāni. Tiṭṭhantu, rājakumāra, satta māsāni. Imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya cha māsāni… pañca māsāni… cattāri māsāni… tīṇi māsāni… dve māsāni… ekaṃ māsaṃ… aḍḍhamāsaṃ. Tiṭṭhatu, rājakumāra, aḍḍhamāso. Imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya satta rattindivāni. Tiṭṭhantu, rājakumāra, satta rattindivāni. Imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā [Pg.300] upasampajja vihareyya cha rattindivāni… pañca rattindivāni… cattāri rattindivāni… tīṇi rattindivāni… dve rattindivāni… ekaṃ rattindivaṃ. Tiṭṭhatu, rājakumāra, eko rattindivo. Imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno sāyamanusiṭṭho pāto visesaṃ adhigamissati, pātamanusiṭṭho sāyaṃ visesaṃ adhigamissatī’’ti. Evaṃ vutte, bodhi rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aho buddho, aho dhammo, aho dhammassa svākkhātatā! Yatra hi nāma sāyamanusiṭṭho pāto visesaṃ adhigamissati, pātamanusiṭṭho sāyaṃ visesaṃ adhigamissatī’’ti!

345. “Pangeran, seorang bhikkhu yang memiliki lima faktor perjuangan ini, dengan mendapatkan Tathagata sebagai penuntun—yang demi tujuannya putra-putra dari keluarga baik meninggalkan kediaman rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dengan benar—dapat berdiam setelah merealisasi sendiri melalui pengetahuan langsung dalam kehidupan ini juga, akhir tertinggi dari kehidupan suci, dalam waktu tujuh tahun. Biarlah tujuh tahun berlalu, Pangeran. Seorang bhikkhu yang memiliki lima faktor perjuangan ini, dengan mendapatkan Tathagata sebagai penuntun... dapat berdiam setelah merealisasi... dalam waktu enam tahun... lima tahun... empat tahun... tiga tahun... dua tahun... satu tahun. Biarlah satu tahun berlalu, Pangeran. Seorang bhikkhu yang memiliki lima faktor perjuangan ini, dengan mendapatkan Tathagata sebagai penuntun... dapat berdiam setelah merealisasi... dalam waktu tujuh bulan. Biarlah tujuh bulan berlalu, Pangeran. Seorang bhikkhu yang memiliki lima faktor perjuangan ini, dengan mendapatkan Tathagata sebagai penuntun... dapat berdiam setelah merealisasi... dalam waktu enam bulan... lima bulan... empat bulan... tiga bulan... dua bulan... satu bulan... setengah bulan. Biarlah setengah bulan berlalu, Pangeran. Seorang bhikkhu yang memiliki lima faktor perjuangan ini, dengan mendapatkan Tathagata sebagai penuntun... dapat berdiam setelah merealisasi... dalam waktu tujuh hari tujuh malam. Biarlah tujuh hari tujuh malam berlalu, Pangeran. Seorang bhikkhu yang memiliki lima faktor perjuangan ini, dengan mendapatkan Tathagata sebagai penuntun... dapat berdiam setelah merealisasi... dalam waktu enam hari... lima hari... empat hari... tiga hari... dua hari... satu hari satu malam. Biarlah satu hari satu malam berlalu, Pangeran. Seorang bhikkhu yang memiliki lima faktor perjuangan ini, dengan mendapatkan Tathagata sebagai penuntun, jika ia diinstruksikan di malam hari, ia akan mencapai pencapaian luar biasa di pagi hari; jika ia diinstruksikan di pagi hari, ia akan mencapai pencapaian luar biasa di malam hari.” Ketika hal ini dikatakan, Pangeran Bodhi berkata kepada Sang Bagawan: “Sungguh menakjubkan Buddha! Sungguh menakjubkan Dhamma! Sungguh luar biasa khotbah Dhamma yang disampaikan dengan baik! Bagaimana mungkin seseorang yang diinstruksikan di malam hari akan mencapai pencapaian luar biasa di pagi hari, dan seseorang yang diinstruksikan di pagi hari akan mencapai pencapaian luar biasa di malam hari!”

346. Evaṃ vutte, sañjikāputto māṇavo bodhiṃ rājakumāraṃ etadavoca – ‘‘evameva panāyaṃ bhavaṃ bodhi – ‘aho buddho, aho dhammo, aho dhammassa svākkhātatā’ti ca vadeti ; atha ca pana na taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchati dhammañca bhikkhusaṅghañcā’’ti. ‘‘Mā hevaṃ, samma sañjikāputta, avaca; mā hevaṃ, samma sañjikāputta, avaca. Sammukhā metaṃ, samma sañjikāputta, ayyāya sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ’’. ‘‘Ekamidaṃ, samma sañjikāputta, samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho me ayyā kucchimatī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho me ayyā bhagavantaṃ etadavoca – ‘yo me ayaṃ, bhante, kucchigato kumārako vā kumārikā vā so bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchati dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ taṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’nti. Ekamidaṃ, samma sañjikāputta, samayaṃ bhagavā idheva bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Atha kho maṃ dhāti aṅkena haritvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho maṃ dhāti bhagavantaṃ etadavoca – ‘ayaṃ, bhante, bodhi rājakumāro bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchati dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ taṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’nti. Esāhaṃ, samma sañjikāputta, tatiyakampi bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

346. Ketika hal ini dikatakan, pemuda Sañjikāputta berkata kepada Pangeran Bodhi: “Demikianlah Pangeran Bodhi yang mulia ini berkata: ‘Sungguh menakjubkan Buddha! Sungguh menakjubkan Dhamma! Sungguh luar biasa khotbah Dhamma yang disampaikan dengan baik!’; namun ia tidak pergi berlindung kepada Guru Gotama yang mulia, kepada Dhamma, dan kepada Sangha Bhikkhu.” “Janganlah berkata demikian, Sahabat Sañjikāputta! Janganlah berkata demikian, Sahabat Sañjikāputta! Aku telah mendengar ini langsung dari ibuku, Sahabat Sañjikāputta, dan aku telah menerimanya langsung dari beliau. Suatu ketika, Sahabat Sañjikāputta, Sang Bagawan sedang menetap di Kosambi, di Hutan Ghosita. Kemudian ibuku, yang sedang mengandung, menghadap Sang Bagawan; setelah menghadap dan bersujud kepada Sang Bagawan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, ibuku berkata kepada Sang Bagawan: ‘Yang Mulia, anak laki-laki atau perempuan yang ada dalam kandunganku ini pergi berlindung kepada Sang Bagawan, kepada Dhamma, dan kepada Sangha Bhikkhu. Semoga Sang Bagawan menganggapnya sebagai umat awam yang telah berlindung sejak hari ini selama hayat dikandung badan.’ Suatu ketika yang lain, Sahabat Sañjikāputta, Sang Bagawan sedang menetap di antara orang-orang Bhagga di Bukit Sumsumāra, di Hutan Bhesakaḷā, di Taman Rusa. Kemudian pengasuhku, sambil menggendongku dengan pinggangnya, menghadap Sang Bagawan; setelah menghadap dan bersujud kepada Sang Bagawan, ia berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, pengasuhku berkata kepada Sang Bagawan: ‘Yang Mulia, Pangeran Bodhi ini pergi berlindung kepada Sang Bagawan, kepada Dhamma, dan kepada Sangha Bhikkhu. Semoga Sang Bagawan menganggapnya sebagai umat awam yang telah berlindung sejak hari ini selama hayat dikandung badan.’ Dan sekarang, Sahabat Sañjikāputta, untuk ketiga kalinya aku pergi berlindung kepada Sang Bagawan, kepada Dhamma, dan kepada Sangha Bhikkhu. Semoga Sang Bagawan menganggapku sebagai umat awam yang telah berlindung sejak hari ini selama hayat dikandung badan.”

Bodhirājakumārasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Bodhirājakumārasutta, yang kelima, selesai.

6. Aṅgulimālasuttaṃ

6. Aṅgulimālasutta

347. Evaṃ [Pg.301] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa vijite coro aṅgulimālo nāma hoti luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. Tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena coro aṅgulimālo tenaddhānamaggaṃ paṭipajji. Addasāsuṃ kho gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino bhagavantaṃ yena coro aṅgulimālo tenaddhānamaggapaṭipannaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘mā, samaṇa, etaṃ maggaṃ paṭipajji. Etasmiṃ, samaṇa, magge coro aṅgulimālo nāma luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. Tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Etañhi, samaṇa, maggaṃ dasapi purisā vīsampi purisā tiṃsampi purisā cattārīsampi purisā paññāsampi purisā saṅkaritvā saṅkaritvā paṭipajjanti. Tepi corassa aṅgulimālassa hatthatthaṃ gacchantī’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā tuṇhībhūto agamāsi. Dutiyampi kho gopālakā…pe… tatiyampi kho gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘mā, samaṇa, etaṃ maggaṃ paṭipajji, etasmiṃ samaṇa magge coro aṅgulimālo nāma luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu, tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Etañhi samaṇa maggaṃ dasapi purisā vīsampi purisā tiṃsampi purisā cattārīsampi purisā paññāsampi purisā saṅkaritvā saṅkaritvā paṭipajjanti. Tepi corassa aṅgulimālassa hatthatthaṃ gacchantī’’ti.

347. Demikian yang telah kudengar—pada suatu waktu Sang Bhagava sedang menetap di Savatthi, di Hutan Jeta, di vihara Anathapindika. Pada waktu itu, di dalam wilayah kekuasaan Raja Pasenadi dari Kosala, ada seorang penyamun bernama Angulimala yang kejam, bertangan berlumuran darah, terbiasa membunuh dan menganiaya, serta tidak memiliki belas kasihan terhadap makhluk-makhluk hidup. Olehnya, desa-desa dibuat menjadi bukan desa, kota-kota kecil dibuat menjadi bukan kota kecil, dan wilayah-wilayah dibuat menjadi bukan wilayah. Ia terus-menerus membunuh manusia dan mengenakan kalung yang terbuat dari jari-jari tangan. Kemudian Sang Bhagava, setelah merapikan jubah-Nya di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar-Nya, memasuki Savatthi untuk menerima dana makanan. Setelah berkeliling menerima dana makanan di Savatthi dan kembali dari perjalanan dana makanan setelah makan siang, Sang Bhagava merapikan tempat berdiam-Nya, membawa mangkuk serta jubah luar-Nya, lalu menempuh perjalanan jauh menuju tempat penyamun Angulimala berada. Para penggembala sapi, penggembala kambing, petani, dan para pelancong melihat Sang Bhagava sedang menempuh jalan menuju tempat penyamun Angulimala berada. Setelah melihat-Nya, mereka berkata kepada Sang Bhagava, "Janganlah, O Petapa, menempuh jalan ini. O Petapa, di jalan ini ada penyamun bernama Angulimala yang kejam, bertangan berlumuran darah, terbiasa membunuh dan menganiaya, serta tidak memiliki belas kasihan terhadap makhluk-makhluk hidup. Olehnya, desa-desa dibuat menjadi bukan desa, kota-kota kecil dibuat menjadi bukan kota kecil, dan wilayah-wilayah dibuat menjadi bukan wilayah. Ia terus-menerus membunuh manusia dan mengenakan kalung jari tangan. O Petapa, jalan ini biasanya hanya ditempuh oleh sepuluh, dua puluh, tiga puluh, empat puluh, atau lima puluh orang yang berjalan berkelompok. Namun mereka pun tetap binasa di tangan penyamun Angulimala." Ketika hal ini dikatakan, Sang Bhagava tetap diam dan terus melanjutkan perjalanan. Untuk kedua kalinya... dan untuk ketiga kalinya para penggembala sapi, penggembala kambing, petani, dan para pelancong berkata kepada Sang Bhagava, "Janganlah, O Petapa, menempuh jalan ini. O Petapa, di jalan ini ada penyamun bernama Angulimala yang kejam, bertangan berlumuran darah, terbiasa membunuh dan menganiaya, serta tidak memiliki belas kasihan terhadap makhluk-makhluk hidup. Olehnya, desa-desa dibuat menjadi bukan desa, kota-kota kecil dibuat menjadi bukan kota kecil, dan wilayah-wilayah dibuat menjadi bukan wilayah. Ia terus-menerus membunuh manusia dan mengenakan kalung jari tangan. O Petapa, jalan ini biasanya hanya ditempuh oleh sepuluh, dua puluh, tiga puluh, empat puluh, atau lima puluh orang yang berjalan berkelompok. Namun mereka pun tetap binasa di tangan penyamun Angulimala."

348. Atha [Pg.302] kho bhagavā tuṇhībhūto agamāsi. Addasā kho coro aṅgulimālo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Imañhi maggaṃ dasapi purisā vīsampi purisā tiṃsampi purisā cattārīsampi purisā paññāsampi purisā saṅkaritvā saṅkaritvā paṭipajjanti. Tepi mama hatthatthaṃ gacchanti. Atha ca panāyaṃ samaṇo eko adutiyo pasayha maññe āgacchati. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ jīvitā voropeyya’’nti. Atha kho coro aṅgulimālo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā coro aṅgulimālo bhagavantaṃ pakatiyā gacchantaṃ sabbathāmena gacchanto na sakkoti sampāpuṇituṃ. Atha kho corassa aṅgulimālassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Ahañhi pubbe hatthimpi dhāvantaṃ anupatitvā gaṇhāmi, assampi dhāvantaṃ anupatitvā gaṇhāmi, rathampi dhāvantaṃ anupatitvā gaṇhāmi, migampi dhāvantaṃ anupatitvā gaṇhāmi; atha ca panāhaṃ imaṃ samaṇaṃ pakatiyā gacchantaṃ sabbathāmena gacchanto na sakkomi sampāpuṇitu’’nti! Ṭhitova bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭha, tiṭṭha, samaṇā’’ti. ‘‘Ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, tvañca tiṭṭhā’’ti. Atha kho corassa aṅgulimālassa etadahosi – ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā saccavādino saccapaṭiññā. Atha panāyaṃ samaṇo gacchaṃ yevāha – ‘ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, tvañca tiṭṭhā’ti. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ puccheyya’’nti.

348. Kemudian Sang Bhagava tetap diam dan terus melanjutkan perjalanan. Penyamun Angulimala melihat Sang Bhagava datang dari kejauhan. Setelah melihat-Nya, muncul pikiran ini dalam dirinya, "Sungguh menakjubkan! Sungguh luar biasa! Jalan ini biasanya hanya ditempuh oleh sepuluh, dua puluh, tiga puluh, empat puluh, atau lima puluh orang yang berjalan berkelompok, namun mereka pun tetap binasa di tanganku. Akan tetapi, petapa ini datang sendirian tanpa teman, seolah-olah menantangku. Sungguh baik jika aku mencabut nyawa petapa ini." Kemudian penyamun Angulimala mengambil pedang dan perisai, menyandang busur dan tabung anak panahnya, lalu mengejar Sang Bhagava tepat di belakang-Nya. Kemudian Sang Bhagava melakukan mukjizat kekuatan gaib sedemikian rupa sehingga penyamun Angulimala, meskipun berlari dengan segenap kekuatannya, tidak mampu mengejar Sang Bhagava yang sedang berjalan dengan kecepatan biasa. Kemudian penyamun Angulimala berpikir, "Sungguh menakjubkan! Sungguh luar biasa! Dahulu aku sanggup mengejar dan menangkap gajah yang sedang berlari, kuda yang sedang berlari, kereta yang sedang melaju, dan rusa yang sedang berlari; namun sekarang aku tidak mampu mengejar petapa ini yang sedang berjalan dengan kecepatan biasa meskipun aku telah berlari dengan segenap kekuatanku!" Sambil berdiri, ia berseru kepada Sang Bhagava, "Berhenti, berhenti, O Petapa!" Sang Bhagava menjawab, "Aku telah berhenti, Angulimala; berhentilah engkau juga." Kemudian penyamun Angulimala berpikir, "Para petapa putra kaum Sakya ini adalah pendamba kebenaran, teguh pada janji yang benar. Namun petapa ini, walaupun masih berjalan, berkata, 'Aku telah berhenti, Angulimala; berhentilah engkau juga.' Sungguh baik jika aku bertanya kepada petapa ini."

349. Atha kho coro aṅgulimālo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

349. Kemudian penyamun Angulimala menyapa Sang Bhagava dengan bait ini:

‘‘Gacchaṃ vadesi samaṇa ṭhitomhi,Mamañca brūsi ṭhitamaṭṭhitoti;

Pucchāmi taṃ samaṇa etamatthaṃ,Kathaṃ ṭhito tvaṃ ahamaṭṭhitomhī’’ti.

"Sambil berjalan Engkau berkata, O Petapa, 'Aku telah berhenti,' namun Engkau mengatakan kepadaku yang sedang berdiri ini bahwa aku belum berhenti; aku bertanya kepada-Mu, O Petapa, tentang maknanya: bagaimanakah Engkau dikatakan telah berhenti sedangkan aku dikatakan belum berhenti?"

‘‘Ṭhito [Pg.303] ahaṃ aṅgulimāla sabbadā,Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ;

Tuvañca pāṇesu asaññatosi,Tasmā ṭhitohaṃ tuvamaṭṭhitosī’’ti.

"Angulimala, Aku telah berhenti untuk selamanya, dengan meletakkan gada (kekerasan) terhadap semua makhluk; sedangkan engkau tidak memiliki pengendalian diri terhadap makhluk-makhluk hidup, itulah sebabnya Aku telah berhenti dan engkau belum berhenti."

‘‘Cirassaṃ vata me mahito mahesī,Mahāvanaṃ pāpuṇi saccavādī ;

Sohaṃ carissāmi pahāya pāpaṃ,Sutvāna gāthaṃ tava dhammayuttaṃ’’.

"Sungguh, setelah sekian lama Sang Resi Agung yang dimuliakan dan pendamba kebenaran ini akhirnya mendatangi hutan besar ini demi diriku; setelah mendengar bait Dhamma-Mu, aku akan meninggalkan kejahatan dan mempraktikkan ajaran-Mu."

Itveva coro asimāvudhañca,Sobbhe papāte narake akiri;

Avandi coro sugatassa pāde,Tattheva naṃ pabbajjaṃ ayāci.

Setelah berkata demikian, sang penyamun membuang pedang dan senjatanya ke dalam lubang, jurang, atau celah tebing; sang penyamun memberi hormat pada kaki Sang Sugata, dan di tempat itu juga memohon penahbisan sebagai bhikkhu.

Buddho ca kho kāruṇiko mahesi,Yo satthā lokassa sadevakassa;

‘Tamehi bhikkhū’ti tadā avoca,Eseva tassa ahu bhikkhubhāvoti.

Sang Buddha yang penuh kasih, Resi Agung, Guru bagi dunia beserta para dewa; pada saat itu berkata, 'Datanglah, O Bhikkhu'; dan itulah yang menjadi penahbisannya sebagai seorang bhikkhu.

350. Atha kho bhagavā āyasmatā aṅgulimālena pacchāsamaṇena yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa antepuradvāre mahājanakāyo sannipatitvā uccāsaddo mahāsaddo hoti – ‘‘coro te, deva, vijite aṅgulimālo nāma luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. Tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Taṃ devo paṭisedhetū’’ti.

350. Kemudian Sang Bhagava berangkat berkelana menuju Savatthi bersama Yang Ariya Angulimala sebagai pengiring-Nya. Setelah menempuh perjalanan, Beliau tiba di Savatthi. Di sana Sang Bhagava menetap di Savatthi, di Hutan Jeta, di vihara Anathapindika. Pada waktu itu, sekumpulan besar orang berkumpul di depan pintu gerbang istana Raja Pasenadi dari Kosala, berteriak dengan riuh rendah dan keras, "O Baginda, di wilayah Anda ada seorang penyamun bernama Angulimala yang kejam, bertangan berlumuran darah, terbiasa membunuh dan menganiaya, serta tidak memiliki belas kasihan terhadap makhluk-makhluk hidup. Olehnya, desa-desa dibuat menjadi bukan desa, kota-kota kecil dibuat menjadi bukan kota kecil, dan wilayah-wilayah dibuat menjadi bukan wilayah. Ia terus-menerus membunuh manusia dan mengenakan kalung jari tangan. Hendaknya Baginda menghentikannya!"

Atha [Pg.304] kho rājā pasenadi kosalo pañcamattehi assasatehi sāvatthiyā nikkhami divā divassa. Yena ārāmo tena pāvisi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kiṃ nu te, mahārāja, rājā vā māgadho seniyo bimbisāro kupito vesālikā vā licchavī aññe vā paṭirājāno’’ti? ‘‘Na kho me, bhante, rājā māgadho seniyo bimbisāro kupito, nāpi vesālikā licchavī, nāpi aññe paṭirājāno. Coro me, bhante, vijite aṅgulimālo nāma luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. Tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Tāhaṃ, bhante, paṭisedhissāmī’’ti. ‘‘Sace pana tvaṃ, mahārāja, aṅgulimālaṃ passeyyāsi kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitaṃ, virataṃ pāṇātipātā, virataṃ adinnādānā, virataṃ musāvādā, ekabhattikaṃ, brahmacāriṃ, sīlavantaṃ, kalyāṇadhammaṃ, kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Abhivādeyyāma vā, bhante, paccuṭṭheyyāma vā āsanena vā nimanteyyāma, abhinimanteyyāma vā naṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi, dhammikaṃ vā assa rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidaheyyāma. Kuto panassa, bhante, dussīlassa pāpadhammassa evarūpo sīlasaṃyamo bhavissatī’’ti?

Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala berangkat dari Savatthi di tengah hari dengan sekitar lima ratus ekor kuda. Beliau memasuki tempat di mana terdapat vihara. Sejauh jalan yang dapat dilalui oleh kendaraan, beliau pergi dengan kendaraan, lalu turun dari kendaraan dan melanjutkan dengan berjalan kaki menuju tempat Sang Bhagava berada. Setelah sampai, beliau memberi hormat kepada Sang Bhagava dan duduk di satu sisi. Kepada Raja Pasenadi dari Kosala yang sedang duduk di satu sisi itu, Sang Bhagava berkata: 'Maharaja, apakah Raja Seniya Bimbisara dari Magadha telah membuatmu marah, ataukah para Licchavi dari Vesali, ataukah raja-raja musuh lainnya?' 'Bukan, Bhante, bukan Raja Seniya Bimbisara dari Magadha yang membuatku marah, bukan pula para Licchavi dari Vesali, ataupun raja-raja musuh lainnya. Bhante, di wilayahku ada seorang penyamun bernama Angulimala yang kejam, tangannya berlumuran darah, terbiasa membunuh dan menyiksa, tanpa belas kasihan terhadap makhluk hidup. Olehnya, desa-desa dibuat bukan lagi menjadi desa, kota-kota kecil bukan lagi menjadi kota kecil, dan distrik-distrik bukan lagi menjadi distrik. Ia membunuh orang demi orang dan mengenakan untaian jari-jari mereka. Aku akan menindak dia, Bhante.' 'Maharaja, seandainya engkau melihat Angulimala telah mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah kuning, meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, menjauhi pembunuhan makhluk hidup, menjauhi pengambilan barang yang tidak diberikan, menjauhi ucapan dusta, makan sekali sehari, hidup suci, bermoral, dan berkelakuan baik, apa yang akan engkau lakukan terhadapnya?' 'Bhante, kami akan menghormatinya, atau bangkit menyambutnya, atau mengundangnya duduk, atau melayaninya dengan jubah, makanan persembahan, tempat tinggal, serta obat-obatan bagi yang sakit, atau kami akan menyediakan perlindungan, penjagaan, dan keamanan yang sesuai bagi dia. Tetapi Bhante, bagaimana mungkin seorang yang tidak bermoral dan berkelakuan jahat memiliki pengendalian diri dalam moralitas seperti itu?'

Tena kho pana samayena āyasmā aṅgulimālo bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho bhagavā dakkhiṇaṃ bāhuṃ paggahetvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘eso, mahārāja, aṅgulimālo’’ti. Atha kho rañño pasenadissa kosalassa ahudeva bhayaṃ, ahu chambhitattaṃ, ahu lomahaṃso. Atha kho bhagavā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhītaṃ saṃviggaṃ lomahaṭṭhajātaṃ viditvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘mā bhāyi, mahārāja, natthi te ito bhaya’’nti. Atha kho rañño pasenadissa kosalassa yaṃ ahosi bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā so paṭippassambhi. Atha kho rājā pasenadi kosalo yenāyasmā aṅgulimālo [Pg.305] tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ aṅgulimālaṃ etadavoca – ‘‘ayyo no, bhante, aṅgulimālo’’ti? ‘‘Evaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Kathaṃgotto ayyassa pitā, kathaṃgottā mātā’’ti? ‘‘Gaggo kho, mahārāja, pitā, mantāṇī mātā’’ti. ‘‘Abhiramatu, bhante, ayyo gaggo mantāṇiputto. Ahamayyassa gaggassa mantāṇiputtassa ussukkaṃ karissāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti.

Pada waktu itu, Yang Ariya Angulimala sedang duduk tidak jauh dari Sang Bhagava. Kemudian Sang Bhagava mengangkat lengan kanan-Nya dan berkata kepada Raja Pasenadi dari Kosala: 'Ini, Maharaja, adalah Angulimala.' Maka pada saat itu Raja Pasenadi dari Kosala diliputi ketakutan, gemetar, dan bulu kuduk berdiri. Kemudian Sang Bhagava, mengetahui bahwa Raja Pasenadi dari Kosala merasa takut, cemas, dan merinding, berkata kepada Raja Pasenadi dari Kosala: 'Jangan takut, Maharaja. Tidak ada bahaya bagimu dari orang ini.' Maka ketakutan, rasa gemetar, dan bulu kuduk yang berdiri pada Raja Pasenadi dari Kosala itu pun mereda. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala menghampiri Yang Ariya Angulimala dan berkata kepada Yang Ariya Angulimala: 'Apakah Yang Mulia benar-benar Angulimala?' 'Benar, Maharaja.' 'Apa klan ayah Yang Mulia, dan apa klan ibu Yang Mulia?' 'Ayahku berasal dari klan Gagga, Maharaja, dan ibuku bernama Mantani.' 'Semoga Yang Mulia Gagga putra Mantani merasa tenang dalam kehidupan suci ini. Aku akan berupaya menyediakan jubah, makanan persembahan, tempat tinggal, serta obat-obatan bagi yang sakit untuk Yang Mulia Gagga putra Mantani.'

351. Tena kho pana samayena āyasmā aṅgulimālo āraññiko hoti piṇḍapātiko paṃsukūliko tecīvariko. Atha kho āyasmā aṅgulimālo rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, mahārāja, paripuṇṇaṃ me cīvara’’nti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvañcidaṃ, bhante, bhagavā adantānaṃ dametā, asantānaṃ sametā, aparinibbutānaṃ parinibbāpetā. Yañhi mayaṃ, bhante, nāsakkhimhā daṇḍenapi satthenapi dametuṃ so bhagavatā adaṇḍena asattheneva danto. Handa ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni, mahārāja, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

351. Pada waktu itu, Yang Ariya Angulimala adalah seorang penghuni hutan, pemakan makanan dari derma, pemakai jubah dari kain usang, dan pemakai tiga jubah. Kemudian Yang Ariya Angulimala berkata kepada Raja Pasenadi dari Kosala: 'Cukuplah, Maharaja, jubahku sudah lengkap.' Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala menghampiri Sang Bhagava, memberi hormat, dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Raja Pasenadi dari Kosala berkata kepada Sang Bhagava: 'Sungguh menakjubkan, Bhante! Sungguh luar biasa, Bhante! Betapa Sang Bhagava adalah penjinak bagi mereka yang belum jinak, penenang bagi mereka yang belum tenang, dan pemandu menuju pembebasan bagi mereka yang belum bebas. Sebab, Bhante, dia yang tidak sanggup kami jinakkan dengan hukuman maupun senjata, telah dijinakkan oleh Sang Bhagava tanpa hukuman dan tanpa senjata. Baiklah, Bhante, sekarang kami mohon pamit; kami memiliki banyak urusan dan banyak kewajiban yang harus dikerjakan.' 'Maharaja, silakan berangkat jika engkau merasa ini saat yang tepat.' Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bhagava, melakukan pradaksina, lalu pergi.

Atha kho āyasmā aṅgulimālo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiyaṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho āyasmā aṅgulimālo sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno aññataraṃ itthiṃ mūḷhagabbhaṃ vighātagabbhaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘kilissanti vata, bho, sattā; kilissanti vata, bho, sattā’’ti! Atha kho āyasmā aṅgulimālo sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā aṅgulimālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ [Pg.306] piṇḍāya pāvisiṃ. Addasaṃ kho ahaṃ, bhante, sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno aññataraṃ itthiṃ mūḷhagabbhaṃ vighātagabbhaṃ’’. Disvāna mayhaṃ etadahosi – ‘‘kilissanti vata, bho, sattā; kilissanti vata, bho, sattā’’ti!

Kemudian, pada waktu pagi, Yang Ariya Angulimala merapikan jubahnya, membawa mangkuk dan jubah luar, lalu memasuki Savatthi untuk menerima dana makanan. Saat Yang Ariya Angulimala sedang berjalan menerima dana makanan dari rumah ke rumah di Savatthi, ia melihat seorang wanita yang mengalami kesulitan melahirkan dan kesakitan. Melihat hal itu, timbullah pikiran ini padanya: 'Aduhai, makhluk-makhluk ini sungguh menderita; aduhai, makhluk-makhluk ini sungguh menderita!' Kemudian, setelah berjalan menerima dana makanan di Savatthi dan kembali dari menerima dana makanan setelah makan, Yang Ariya Angulimala menghampiri Sang Bhagava, memberi hormat, dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Angulimala berkata kepada Sang Bhagava: 'Bhante, tadi pagi aku merapikan jubahku, membawa mangkuk dan jubah luar, lalu memasuki Savatthi untuk menerima dana makanan. Saat aku sedang berjalan menerima dana makanan dari rumah ke rumah di Savatthi, aku melihat seorang wanita yang mengalami kesulitan melahirkan dan kesakitan. Melihat hal itu, timbullah pikiran ini padaku: "Aduhai, makhluk-makhluk ini sungguh menderita; aduhai, makhluk-makhluk ini sungguh menderita!"'

‘‘Tena hi tvaṃ, aṅgulimāla, yena sā itthī tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā taṃ itthiṃ evaṃ vadehi – ‘yatohaṃ, bhagini, jāto nābhijānāmi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetā, tena saccena sotthi te hotu, sotthi gabbhassā’’’ti.

Kalau begitu, Angulimala, pergilah ke tempat wanita itu berada dan katakanlah kepadanya: 'Saudari, sejak aku lahir, aku tidak ingat pernah dengan sengaja mencabut nyawa makhluk hidup apa pun. Dengan kebenaran ini, semoga engkau selamat, dan semoga bayi dalam kandunganmu selamat.'

‘‘So hi nūna me, bhante, sampajānamusāvādo bhavissati. Mayā hi, bhante, bahū sañcicca pāṇā jīvitā voropitā’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, aṅgulimāla, yena sā itthī tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā taṃ itthiṃ evaṃ vadehi – ‘yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto, nābhijānāmi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetā, tena saccena sotthi te hotu, sotthi gabbhassā’’’ti.

“Namun hal itu tentu akan menjadi kebohongan yang disengaja bagiku, Bhante. Karena aku, Bhante, telah membunuh banyak makhluk hidup dengan sengaja.” “Jika demikian, Angulimala, pergilah ke tempat wanita itu berada; setelah sampai, katakanlah kepada wanita itu demikian: ‘Saudari, sejak aku terlahir dalam kelahiran mulia, aku tidak ingat pernah dengan sengaja membunuh makhluk hidup apa pun. Dengan kebenaran ini, semoga engkau selamat, dan semoga kandunganmu selamat.’”

‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā aṅgulimālo bhagavato paṭissutvā yena sā itthī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto, nābhijānāmi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetā, tena saccena sotthi te hotu, sotthi gabbhassā’’ti. Atha khvāssā itthiyā sotthi ahosi, sotthi gabbhassa.

“Baiklah, Bhante,” jawab Yang Ariya Angulimala kepada Sang Baginda, lalu ia pergi ke tempat wanita itu berada; setelah sampai, ia mengatakan hal ini kepada wanita itu: “Saudari, sejak aku terlahir dalam kelahiran mulia, aku tidak ingat pernah dengan sengaja membunuh makhluk hidup apa pun. Dengan kebenaran ini, semoga engkau selamat, dan semoga kandunganmu selamat.” Maka selamatlah wanita itu, dan selamat pula kandungannya.

Atha kho āyasmā aṅgulimālo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā aṅgulimālo arahataṃ ahosi.

Kemudian Yang Ariya Angulimala, dengan hidup menyendiri, jauh dari keramaian, waspada, bersungguh-sungguh, dan teguh dalam tekadnya, dalam waktu yang tidak lama, demi tujuan apa para putra keluarga meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menempuh kehidupan tanpa rumah, ia merealisasi sendiri dengan pengetahuan luhur, mencapai, dan menetap dalam akhir tertinggi kehidupan suci di dalam kehidupan ini juga. Ia mengetahui dengan jelas: “Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dikerjakan telah diselesaikan, tidak ada lagi yang harus dilakukan demi mencapai keadaan ini.” Dan Yang Ariya Angulimala menjadi salah satu di antara para Arahant.

352. Atha kho āyasmā aṅgulimālo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena aññenapi leḍḍu khitto āyasmato aṅgulimālassa kāye nipatati, aññenapi [Pg.307] daṇḍo khitto āyasmato aṅgulimālassa kāye nipatati, aññenapi sakkharā khittā āyasmato aṅgulimālassa kāye nipatati. Atha kho āyasmā aṅgulimālo bhinnena sīsena, lohitena gaḷantena, bhinnena pattena, vipphālitāya saṅghāṭiyā yena bhagavā tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ aṅgulimālaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āyasmantaṃ aṅgulimālaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsehi tvaṃ, brāhmaṇa, adhivāsehi tvaṃ, brāhmaṇa. Yassa kho tvaṃ, brāhmaṇa, kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni niraye pacceyyāsi tassa tvaṃ, brāhmaṇa, kammassa vipākaṃ diṭṭheva dhamme paṭisaṃvedesī’’ti. Atha kho āyasmā aṅgulimālo rahogato paṭisallīno vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedi; tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

352. Kemudian Yang Ariya Angulimala, setelah merapikan jubahnya di pagi hari, dengan membawa mangkuk dan jubah luarnya, memasuki Savatthi untuk menerima dana makanan. Pada saat itu, sebuah gumpalan tanah yang dilemparkan oleh seseorang jatuh mengenai tubuh Yang Ariya Angulimala, sebuah tongkat yang dilemparkan oleh orang lain jatuh mengenai tubuh Yang Ariya Angulimala, dan batu yang dilemparkan oleh orang lain lagi jatuh mengenai tubuh Yang Ariya Angulimala. Kemudian Yang Ariya Angulimala, dengan kepala yang pecah dan darah yang mengalir, dengan mangkuk yang retak, dan jubah luar yang robek-robek, pergi menemui Sang Baginda. Sang Baginda melihat Yang Ariya Angulimala yang sedang datang dari kejauhan. Setelah melihat Yang Ariya Angulimala, Beliau bersabda demikian: “Bertahanlah, Brahmana! Bertahanlah, Brahmana! Akibat dari perbuatan yang karena hal itu engkau seharusnya menderita di neraka selama bertahun-tahun, selama ratusan tahun, selama ribuan tahun, akibat dari perbuatan itu sedang engkau alami di dalam kehidupan ini juga, Brahmana.” Kemudian Yang Ariya Angulimala, setelah pergi ke tempat yang sunyi dan bermeditasi, merasakan kebahagiaan pembebasan; pada saat itu ia mengucapkan seruan kegembiraan ini:

‘‘Yo pubbeva pamajjitvā, pacchā so nappamajjati;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

“Ia yang sebelumnya lalai, namun kemudian tidak lagi lalai; ia menerangi dunia ini, bagaikan rembulan yang terbebas dari awan mendung.

‘‘Yassa pāpaṃ kataṃ kammaṃ, kusalena pidhīyati ;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

“Ia yang perbuatan buruknya ditutupi oleh perbuatan baik; ia menerangi dunia ini, bagaikan rembulan yang terbebas dari awan mendung.

‘‘Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

“Biksu yang masih muda, yang sungguh-sungguh mengabdikan diri pada ajaran Buddha; ia menerangi dunia ini, bagaikan rembulan yang terbebas dari awan mendung.

‘‘Disā hi me dhammakathaṃ suṇantu,Disā hi me yuñjantu buddhasāsane;

Disā hi me te manujā bhajantu,Ye dhammamevādapayanti santo.

“Semoga musuh-musuhku mendengar khotbah Dhamma, semoga musuh-musuhku giat dalam ajaran Buddha; semoga musuh-musuhku bergaul dengan para orang bijak, yang membimbing orang lain untuk menerima Dhamma.

‘‘Disā hi me khantivādānaṃ, avirodhappasaṃsīnaṃ;

Suṇantu dhammaṃ kālena, tañca anuvidhīyantu.

“Semoga musuh-musuhku, pada waktunya mendengar Dhamma dari mereka yang mengajarkan kesabaran dan memuji cinta kasih tanpa permusuhan; dan semoga mereka mengikuti Dhamma tersebut.

‘‘Na hi jātu so mamaṃ hiṃse, aññaṃ vā pana kiñci naṃ ;

Pappuyya paramaṃ santiṃ, rakkheyya tasathāvare.

“Janganlah ia menyakiti diriku, ataupun makhluk hidup lainnya; setelah mencapai kedamaian tertinggi (Nibbana), biarlah ia melindungi semua makhluk, baik yang lemah (penuh keinginan) maupun yang teguh (bebas keinginan).’ Demikianlah ia membuat perlindungan.

‘‘Udakañhi [Pg.308] nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ;

Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā.

“Para pengatur air menyalurkan air, para pembuat panah meluruskan anak panah; para tukang kayu membentuk kayu, para bijaksana menjinakkan diri mereka sendiri.

‘‘Daṇḍeneke damayanti, aṅkusehi kasāhi ca;

Adaṇḍena asatthena, ahaṃ dantomhi tādinā.

“Ada yang menjinakkan dengan tongkat, dengan kait, dan dengan cambuk; namun aku telah dijinakkan oleh Beliau yang memiliki sifat luhur, tanpa tongkat dan tanpa senjata.

‘‘Ahiṃsakoti me nāmaṃ, hiṃsakassa pure sato;

Ajjāhaṃ saccanāmomhi, na naṃ hiṃsāmi kiñci naṃ.

“Dahulu namaku adalah ‘Si Tidak Berbahaya’ (Ahimsaka), meskipun aku adalah seorang penyiksa; kini aku sungguh-sungguh memiliki nama tersebut, karena aku tidak lagi menyakiti siapa pun.

‘‘Coro ahaṃ pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto;

Vuyhamāno mahoghena, buddhaṃ saraṇamāgamaṃ.

“Dahulu aku adalah seorang perampok, yang terkenal dengan nama Angulimala; saat terseret oleh arus besar (samsara), aku telah sampai pada perlindungan Sang Buddha.

‘‘Lohitapāṇi pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto;

Saraṇagamanaṃ passa, bhavanetti samūhatā.

“Dahulu tanganku berlumuran darah, terkenal dengan nama Angulimala; lihatlah pencapaian perlindungan ini, tali pengikat kelahiran telah dicabut.

‘‘Tādisaṃ kammaṃ katvāna, bahuṃ duggatigāminaṃ;

Phuṭṭho kammavipākena, aṇaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ.

“Setelah melakukan banyak perbuatan yang menuntun ke alam rendah; kini tersentuh oleh buah kamma (melalui jalan kesucian), aku menikmati makanan dengan bebas dari hutang (kilesa).

‘‘Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā;

Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.

“Orang-orang bodoh yang kurang bijaksana terus memupuk kelalaian; namun orang bijak menjaga kewaspadaan bagaikan harta yang paling berharga.

‘‘Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmarati santhavaṃ;

Appamatto hi jhāyanto, pappoti vipulaṃ sukhaṃ.

“Janganlah memupuk kelalaian, janganlah memupuk kelekatan pada kesenangan indrawi; karena orang yang waspada dan bermeditasi akan mencapai kebahagiaan yang berlimpah.

‘‘Svāgataṃ nāpagataṃ, nayidaṃ dummantitaṃ mama;

Saṃvibhattesu dhammesu, yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgamaṃ.

“Kedatanganku (ke dalam Sangha) adalah kedatangan yang baik, bukan kedatangan yang buruk; keputusanku untuk menjadi biksu bukanlah keputusan yang salah. Di antara ajaran-ajaran yang telah dikelompokkan dengan baik, apa yang paling agung (Nibbana) telah aku capai.

‘‘Svāgataṃ nāpagataṃ, nayidaṃ dummantitaṃ mama;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Kedatanganku adalah kedatangan yang baik, bukan kedatangan yang buruk; keputusanku bukanlah keputusan yang salah. Tiga pengetahuan luhur (vijja) telah dicapai, ajaran Sang Buddha telah dilaksanakan.”

Aṅgulimālasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Angulimala Sutta, sutta keenam, selesai.

7. Piyajātikasuttaṃ

7. Piyajatika Sutta

353. Evaṃ [Pg.309] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa gahapatissa ekaputtako piyo manāpo kālaṅkato hoti. Tassa kālaṃkiriyāya neva kammantā paṭibhanti na bhattaṃ paṭibhāti. So āḷāhanaṃ gantvā kandati – ‘‘kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā’’ti! Atha kho so gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘na kho te, gahapati, sake citte ṭhitassa indriyāni, atthi te indriyānaṃ aññathatta’’nti. ‘‘Kiñhi me, bhante, indriyānaṃ nāññathattaṃ bhavissati; mayhañhi, bhante, ekaputto piyo manāpo kālaṅkato. Tassa kālaṃkiriyāya neva kammantā paṭibhanti, na bhattaṃ paṭibhāti. Sohaṃ āḷāhanaṃ gantvā kandāmi – ‘kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā’’’ti! ‘‘Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati ! Piyajātikā hi, gahapati, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’’ti. ‘‘Kassa kho nāmetaṃ, bhante, evaṃ bhavissati – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti? Piyajātikā hi kho, bhante, ānandasomanassā piyappabhavikā’’ti. Atha kho so gahapati bhagavato bhāsitaṃ anabhinanditvā paṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

353. Demikianlah yang telah kudengar – pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu, putra tunggal dari seorang perumah tangga tertentu, yang sangat dicintai dan menyenangkan, meninggal dunia. Karena kematian putranya itu, ia tidak lagi memiliki keinginan untuk bekerja, juga tidak memiliki selera untuk makan. Ia pergi ke pemakaman dan meratap: “Di mana engkau, putra tunggalku? Di mana engkau, putra tunggalku?” Kemudian perumah tangga itu mendatangi Sang Bhagavā; setelah mendekat dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia duduk di satu sisi. Kepada perumah tangga yang duduk di satu sisi itu, Sang Bhagavā berkata: “Perumah tangga, indramu tidak tampak seperti orang yang pikirannya terkendali; indramu menunjukkan adanya perubahan (kegelisahan).” “Bagaimana mungkin indraku tidak berubah, Yang Mulia? Sebab putra tunggalku yang dicintai dan menyenangkan telah meninggal dunia. Karena kematiannya, aku tidak lagi memiliki keinginan untuk bekerja, juga tidak memiliki selera untuk makan. Aku pergi ke pemakaman dan meratap: ‘Di mana engkau, putra tunggalku? Di mana engkau, putra tunggalku?’” “Begitulah, perumah tangga, begitulah, perumah tangga! Karena kesedihan, ratap tangis, penderitaan, kepedihan mental, dan keputusasaan, perumah tangga, lahir dari yang dicintai, bersumber dari yang dicintai.” “Siapa yang akan mengira hal seperti itu, Yang Mulia – bahwa kesedihan, ratap tangis, penderitaan, kepedihan mental, dan keputusasaan lahir dari yang dicintai, bersumber dari yang dicintai? Karena kegembiraan dan kebahagiaanlah, Yang Mulia, yang lahir dari yang dicintai, bersumber dari yang dicintai.” Kemudian perumah tangga itu, tanpa menyetujui namun menolak ajaran Sang Bhagavā, bangkit dari tempat duduknya dan pergi.

354. Tena kho pana samayena sambahulā akkhadhuttā bhagavato avidūre akkhehi dibbanti. Atha kho so gahapati yena te akkhadhuttā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā akkhadhutte etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhonto, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho maṃ, bhonto, samaṇo gotamo etadavoca – ‘na kho te, gahapati, sake citte ṭhitassa indriyāni, atthi te indriyānaṃ aññathatta’nti. Evaṃ vutte, ahaṃ, bhonto, samaṇaṃ gotamaṃ etadavocaṃ – ‘kiñhi me, bhante, indriyānaṃ nāññathattaṃ bhavissati; mayhañhi, bhante, ekaputtako piyo manāpo kālaṅkato. Tassa kālaṃkiriyāya neva kammantā paṭibhanti, na bhattaṃ paṭibhāti[Pg.310]. Sohaṃ āḷāhanaṃ gantvā kandāmi – kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā’ti! ‘Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! Piyajātikā hi, gahapati, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti. ‘Kassa kho nāmetaṃ, bhante, evaṃ bhavissati – piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā? Piyajātikā hi kho, bhante, ānandasomanassā piyappabhavikā’ti. Atha khvāhaṃ, bhonto, samaṇassa gotamassa bhāsitaṃ anabhinanditvā paṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkami’’nti. ‘‘Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! Piyajātikā hi, gahapati, ānandasomanassā piyappabhavikā’’ti. Atha kho so gahapati ‘‘sameti me akkhadhuttehī’’ti pakkāmi. Atha kho idaṃ kathāvatthu anupubbena rājantepuraṃ pāvisi.

354. Pada waktu itu, banyak penjudi sedang bermain dadu tidak jauh dari Sang Bhagavā. Kemudian perumah tangga itu mendatangi para penjudi tersebut; setelah mendekat, ia berkata kepada para penjudi itu: “Di sini, Tuan-tuan, aku mendatangi Petapa Gotama; setelah mendekat dan memberi hormat kepada Petapa Gotama, aku duduk di satu sisi. Kepada aku yang duduk di satu sisi itu, Tuan-tuan, Petapa Gotama berkata: ‘Perumah tangga, indramu tidak tampak seperti orang yang pikirannya terkendali; indramu menunjukkan adanya perubahan (kegelisahan).’ Ketika hal ini dikatakan, Tuan-tuan, aku berkata kepada Petapa Gotama: ‘Bagaimana mungkin indraku tidak berubah, Yang Mulia? Sebab putra tunggalku yang dicintai dan menyenangkan telah meninggal dunia. Karena kematiannya, aku tidak lagi memiliki keinginan untuk bekerja, juga tidak memiliki selera untuk makan. Aku pergi ke pemakaman dan meratap: “Di mana engkau, putra tunggalku? Di mana engkau, putra tunggalku?”’ Petapa Gotama berkata: ‘Begitulah, perumah tangga, begitulah, perumah tangga! Karena kesedihan, ratap tangis, penderitaan, kepedihan mental, dan keputusasaan, perumah tangga, lahir dari yang dicintai, bersumber dari yang dicintai.’ Aku berkata: ‘Siapa yang akan mengira hal seperti itu, Yang Mulia – bahwa kesedihan, ratap tangis, penderitaan, kepedihan mental, dan keputusasaan lahir dari yang dicintai, bersumber dari yang dicintai? Karena kegembiraan dan kebahagiaanlah, Yang Mulia, yang lahir dari yang dicintai, bersumber dari yang dicintai.’ Kemudian aku, Tuan-tuan, tanpa menyetujui namun menolak ajaran Petapa Gotama, bangkit dari tempat duduk dan pergi.” Para penjudi itu berkata: “Begitulah, perumah tangga, begitulah, perumah tangga! Karena kegembiraan dan kebahagiaanlah, perumah tangga, yang lahir dari yang dicintai, bersumber dari yang dicintai.” Kemudian perumah tangga itu pergi sambil berpikir: “Pandanganku sejalan dengan para penjudi.” Dan kemudian persoalan ini perlahan-lahan sampai ke dalam istana raja.

355. Atha kho rājā pasenadi kosalo mallikaṃ deviṃ āmantesi – ‘‘idaṃ te, mallike, samaṇena gotamena bhāsitaṃ – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’’’ti. ‘‘Sacetaṃ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṃ, evameta’’nti. ‘‘Evameva panāyaṃ mallikā yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati taṃ tadevassa abbhanumodati’’. ‘‘Sacetaṃ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṃ evametanti. Seyyathāpi nāma, yaññadeva ācariyo antevāsissa bhāsati taṃ tadevassa antevāsī abbhanumodati – ‘evametaṃ, ācariya, evametaṃ, ācariyā’’’ti. ‘‘Evameva kho tvaṃ, mallike, yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati taṃ tadevassa abbhanumodasi’’. ‘‘Sacetaṃ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṃ evameta’’nti. ‘‘Carapi, re mallike, vinassā’’ti. Atha kho mallikā devī nāḷijaṅghaṃ brāhmaṇaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, brāhmaṇa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘mallikā, bhante, devī bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘bhāsitā nu kho, bhante, bhagavatā esā vācā – piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti. Yathā te bhagavā byākaroti taṃ sādhukaṃ uggahetvā mama āroceyyāsi. Na hi tathāgatā vitathaṃ bhaṇantī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhotī’’ti kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo mallikāya deviyā paṭissutvā yena bhagavā [Pg.311] tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mallikā, bho gotama, devī bhoto gotamassa pāde sirasā vandati; appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – ‘bhāsitā nu kho, bhante, bhagavatā esā vācā – piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’’’ti.

355. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala memanggil Ratu Mallikā: “Mallikā, ini adalah apa yang dikatakan oleh Petapa Gotama: ‘Kesedihan, ratap tangis, penderitaan, kepedihan mental, dan keputusasaan lahir dari yang dicintai, bersumber dari yang dicintai.’” “Jika hal itu dikatakan oleh Sang Bhagavā, Baginda, maka itu pastilah demikian.” “Demikianlah Mallikā ini; apa pun yang dikatakan oleh Petapa Gotama, dia menyetujuinya begitu saja. Sama seperti seorang murid yang menyetujui apa pun yang dikatakan gurunya kepada muridnya: ‘Demikianlah, Guru, demikianlah, Guru.’ Demikian pula engkau, Mallikā, apa pun yang dikatakan oleh Petapa Gotama, engkau menyetujuinya begitu saja.” “Jika hal itu dikatakan oleh Sang Bhagavā, Baginda, maka itu pastilah demikian.” “Enyahlah, Mallikā, pergilah!” Kemudian Ratu Mallikā memanggil brahmana Nāḷijaṅgha: “Kemarilah, Brahmana, datanglah kepada Sang Bhagavā; setelah mendekat, bersujudlah dengan kepalamu di kaki Sang Bhagavā atas namaku, dan tanyakanlah apakah Beliau bebas dari penyakit, bebas dari gangguan, sehat, kuat, dan berdiam dengan nyaman: ‘Yang Mulia, Ratu Mallikā bersujud dengan kepalanya di kaki Sang Bhagavā; ia menanyakan apakah Sang Bhagavā bebas dari penyakit, bebas dari gangguan, sehat, kuat, dan berdiam dengan nyaman.’ Dan katakanlah begini: ‘Apakah kata-kata ini benar-benar diucapkan oleh Sang Bhagavā, Yang Mulia: “Kesedihan, ratap tangis, penderitaan, kepedihan mental, dan keputusasaan lahir dari yang dicintai, bersumber dari yang dicintai”?’ Apa pun yang dijelaskan Sang Bhagavā kepadamu, ingatlah itu baik-baik dan sampaikanlah kepadaku. Sebab para Tathāgata tidak mengucapkan kata-kata yang tidak benar.” “Baik, Nyonya,” jawab brahmana Nāḷijaṅgha kepada Ratu Mallikā, lalu ia mendatangi Sang Bhagavā. Setelah mendekat, ia bertukar sapa dengan Sang Bhagavā. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan itu, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, brahmana Nāḷijaṅgha berkata kepada Sang Bhagavā: “Tuan Gotama, Ratu Mallikā bersujud dengan kepalanya di kaki Tuan Gotama; ia menanyakan apakah Tuan Gotama bebas dari penyakit, bebas dari gangguan, sehat, kuat, dan berdiam dengan nyaman; dan ia berkata begini: ‘Apakah kata-kata ini benar-benar diucapkan oleh Sang Bhagavā, Yang Mulia: “Kesedihan, ratap tangis, penderitaan, kepedihan mental, dan keputusasaan lahir dari yang dicintai, bersumber dari yang dicintai”?’”}]```of some reason, and that some reason is because my dearly beloved, only son has died. Because of his passing, I cannot attend to my work, I have no desire for food. I go to the cemetery and cry, 'My only son, where are you? My only son, where are you?'

356. ‘‘Evametaṃ, brāhmaṇa, evametaṃ, brāhmaṇa! Piyajātikā hi, brāhmaṇa, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti. Tadamināpetaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā. Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarissā itthiyā mātā kālamakāsi. Sā tassā kālakiriyāya ummattikā khittacittā rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘api me mātaraṃ addassatha, api me mātaraṃ addassathā’ti? Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.

356. “Demikianlah hal itu, Brahmana, demikianlah hal itu, Brahmana! Karena sesungguhnya, Brahmana, kesedihan, ratapan, penderitaan, kedukaan, dan keputusasaan lahir dari apa yang dicintai, bersumber dari apa yang dicintai. Hal ini, Brahmana, harus dipahami melalui cara ini, bagaimana kesedihan, ratapan, penderitaan, kedukaan, dan keputusasaan lahir dari apa yang dicintai dan bersumber dari apa yang dicintai. Dahulu kala, Brahmana, di Sāvatthī ini juga, ibu dari seorang wanita meninggal dunia. Karena kematian ibunya itu, ia menjadi gila dan kehilangan akal sehatnya; ia pergi dari jalan ke jalan, dari persimpangan ke persimpangan, dan berkata begini—‘Apakah kalian melihat ibu saya? Apakah kalian melihat ibu saya?’ Melalui cara ini pun, Brahmana, harus dipahami bagaimana kesedihan, ratapan, penderitaan, kedukaan, dan keputusasaan lahir dari apa yang dicintai dan bersumber dari apa yang dicintai.”

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarissā itthiyā pitā kālamakāsi… bhātā kālamakāsi… bhaginī kālamakāsi… putto kālamakāsi… dhītā kālamakāsi… sāmiko kālamakāsi. Sā tassa kālakiriyāya ummattikā khittacittā rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘api me sāmikaṃ addassatha, api me sāmikaṃ addassathā’ti? Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.

“Dahulu kala, Brahmana, di Sāvatthī ini juga, ayah dari seorang wanita meninggal dunia... saudara laki-lakinya meninggal dunia... saudara perempuannya meninggal dunia... putra-nya meninggal dunia... putri-nya meninggal dunia... suaminya meninggal dunia. Karena kematian suaminya itu, ia menjadi gila dan kehilangan akal sehatnya; ia pergi dari jalan ke jalan, dari persimpangan ke persimpangan, dan berkata begini—‘Apakah kalian melihat suami saya? Apakah kalian melihat suami saya?’ Melalui cara ini pun, Brahmana, harus dipahami bagaimana kesedihan, ratapan, penderitaan, kedukaan, dan keputusasaan lahir dari apa yang dicintai dan bersumber dari apa yang dicintai.”

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarassa purisassa mātā kālamakāsi. So tassā kālakiriyāya ummattako khittacitto rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘api me mātaraṃ addassatha, api me mātaraṃ addassathā’ti[Pg.312]? Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.

“Dahulu kala, Brahmana, di Sāvatthī ini juga, ibu dari seorang pria meninggal dunia. Karena kematian ibunya itu, ia menjadi gila dan kehilangan akal sehatnya; ia pergi dari jalan ke jalan, dari persimpangan ke persimpangan, dan berkata begini—‘Apakah kalian melihat ibu saya? Apakah kalian melihat ibu saya?’ Melalui cara ini pun, Brahmana, harus dipahami bagaimana kesedihan, ratapan, penderitaan, kedukaan, dan keputusasaan lahir dari apa yang dicintai dan bersumber dari apa yang dicintai.”

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarassa purisassa pitā kālamakāsi… bhātā kālamakāsi… bhaginī kālamakāsi… putto kālamakāsi… dhītā kālamakāsi… pajāpati kālamakāsi. So tassā kālakiriyāya ummattako khittacitto rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘api me pajāpatiṃ addassatha, api me pajāpatiṃ addassathā’ti? Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.

“Dahulu kala, Brahmana, di Sāvatthī ini juga, ayah dari seorang pria meninggal dunia... saudara laki-lakinya meninggal dunia... saudara perempuannya meninggal dunia... putra-nya meninggal dunia... putri-nya meninggal dunia... istrinya meninggal dunia. Karena kematian istrinya itu, ia menjadi gila dan kehilangan akal sehatnya; ia pergi dari jalan ke jalan, dari persimpangan ke persimpangan, dan berkata begini—‘Apakah kalian melihat istri saya? Apakah kalian melihat istri saya?’ Melalui cara ini pun, Brahmana, harus dipahami bagaimana kesedihan, ratapan, penderitaan, kedukaan, dan keputusasaan lahir dari apa yang dicintai dan bersumber dari apa yang dicintai.”

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarā itthī ñātikulaṃ agamāsi. Tassā te ñātakā sāmikaṃ acchinditvā aññassa dātukāmā. Sā ca taṃ na icchati. Atha kho sā itthī sāmikaṃ etadavoca – ‘ime, maṃ, ayyaputta, ñātakā tvaṃ acchinditvā aññassa dātukāmā. Ahañca taṃ na icchāmī’ti. Atha kho so puriso taṃ itthiṃ dvidhā chetvā attānaṃ upphālesi – ‘ubho pecca bhavissāmā’ti. Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’’ti.

“Dahulu kala, Brahmana, di Sāvatthī ini juga, seorang wanita pergi ke rumah sanak saudaranya. Sanak saudaranya itu hendak memisahkannya dari suaminya dan memberikannya kepada orang lain. Tetapi wanita itu tidak menginginkan hal tersebut. Kemudian wanita itu berkata kepada suaminya—‘Tuan muda, sanak saudara ini hendak memisahkan saya darimu dan memberikan saya kepada orang lain. Namun saya tidak menginginkan hal itu.’ Kemudian pria itu membelah wanita itu menjadi dua bagian dan menusuk dirinya sendiri, sambil berpikir—‘Kita berdua akan bersama-sama setelah meninggal.’ Melalui cara ini pun, Brahmana, harus dipahami bagaimana kesedihan, ratapan, penderitaan, kedukaan, dan keputusasaan lahir dari apa yang dicintai dan bersumber dari apa yang dicintai.”

357. Atha kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena mallikā devī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ mallikāya deviyā ārocesi. Atha kho mallikā devī yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyā te vajirī kumārī’’ti? ‘‘Evaṃ, mallike, piyā me vajirī kumārī’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, vajiriyā te kumāriyā vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Vajiriyā me, mallike, kumāriyā vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā [Pg.313] aññathattaṃ, kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.

357. Kemudian Brahmana Nāḷijaṅgha merasa sangat puas dan gembira dengan apa yang disabdakan oleh Sang Baginda. Ia bangkit dari tempat duduknya dan pergi ke tempat Ratu Mallikā berada; setelah sampai, ia menceritakan seluruh percakapannya dengan Sang Baginda kepada Ratu Mallikā. Kemudian Ratu Mallikā pergi menemui Raja Pasenadi dari Kosala; setelah sampai, ia bertanya kepada Raja Pasenadi dari Kosala— “Bagaimana menurutmu, Paduka, apakah engkau mencintai Putri Vajirī?” “Benar, Mallikā, aku mencintai Putri Vajirī.” “Bagaimana menurutmu, Paduka, jika terjadi perubahan dan ketidaktetapan pada Putri Vajirī, akankah muncul kesedihan, ratapan, penderitaan, kedukaan, dan keputusasaan dalam dirimu?” “Mallikā, jika terjadi perubahan dan ketidaktetapan pada Putri Vajirī, hidupku sendiri pun bisa berubah; bagaimana mungkin kesedihan, ratapan, penderitaan, kedukaan, dan keputusasaan tidak akan muncul dalam diriku?” “Paduka, itulah sebabnya Sang Baginda, Yang Mengetahui, Yang Melihat, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, menyabdakan hal ini—‘Kesedihan, ratapan, penderitaan, kedukaan, dan keputusasaan lahir dari apa yang dicintai dan bersumber dari apa yang dicintai.’”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyā te vāsabhā khattiyā’’ti? ‘‘Evaṃ, mallike, piyā me vāsabhā khattiyā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, vāsabhāya te khattiyāya vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Vāsabhāya me, mallike, khattiyāya vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.

“Bagaimana menurutmu, Paduka, apakah engkau mencintai Ratu Vāsabhā Khattiyā?” “Benar, Mallikā, aku mencintai Ratu Vāsabhā Khattiyā.” “Bagaimana menurutmu, Paduka, jika terjadi perubahan dan ketidaktetapan pada Ratu Vāsabhā Khattiyā, akankah muncul kesedihan, ratapan, penderitaan, kedukaan, dan keputusasaan dalam dirimu?” “Mallikā, jika terjadi perubahan dan ketidaktetapan pada Ratu Vāsabhā Khattiyā, hidupku sendiri pun bisa berubah; bagaimana mungkin kesedihan, ratapan, penderitaan, kedukaan, dan keputusasaan tidak akan muncul dalam diriku?” “Paduka, itulah sebabnya Sang Baginda, Yang Mengetahui, Yang Melihat, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, menyabdakan hal ini—‘Kesedihan, ratapan, penderitaan, kedukaan, dan keputusasaan lahir dari apa yang dicintai dan bersumber dari apa yang dicintai.’”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyo te viṭaṭūbho senāpatī’’ti? ‘‘Evaṃ, mallike, piyo me viṭaṭūbho senāpatī’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, viṭaṭūbhassa te senāpatissa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Viṭaṭūbhassa me, mallike, senāpatissa vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.

“Bagaimana menurutmu, Paduka, apakah engkau mencintai Panglima Viṭaṭūbha?” “Benar, Mallikā, aku mencintai Panglima Viṭaṭūbha.” “Bagaimana menurutmu, Paduka, jika terjadi perubahan dan ketidaktetapan pada Panglima Viṭaṭūbha, akankah muncul kesedihan, ratapan, penderitaan, kedukaan, dan keputusasaan dalam dirimu?” “Mallikā, jika terjadi perubahan dan ketidaktetapan pada Panglima Viṭaṭūbha, hidupku sendiri pun bisa berubah; bagaimana mungkin kesedihan, ratapan, penderitaan, kedukaan, dan keputusasaan tidak akan muncul dalam diriku?” “Paduka, itulah sebabnya Sang Baginda, Yang Mengetahui, Yang Melihat, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, menyabdakan hal ini—‘Kesedihan, ratapan, penderitaan, kedukaan, dan keputusasaan lahir dari apa yang dicintai dan bersumber dari apa yang dicintai.’”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyā te aha’’nti? ‘‘Evaṃ, mallike, piyā mesi tva’’nti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, mayhaṃ te vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Tuyhañhi me, mallike, vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.

“Bagaimana menurutmu, Baginda, apakah aku dicintai olehmu?” “Begitulah, Mallika, engkau dicintai olehku.” “Bagaimana menurutmu, Baginda, seandainya terjadi perubahan atau ketidakalamian pada diriku, apakah akan muncul kepadamu kesedihan, ratapan, penderitaan, kemuraman, dan keputusasaan?” “Dari perubahan atau ketidakalamianmu, Mallika, bahkan hidupku pun bisa berubah, bagaimana mungkin tidak akan muncul padaku kesedihan, ratapan, penderitaan, kemuraman, dan keputusasaan?” “Inilah, Baginda, yang dimaksud oleh Sang Bhagawan, Yang Maha Tahu, Yang Maha Melihat, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, saat bersabda: ‘Kesedihan, ratapan, penderitaan, kemuraman, dan keputusasaan lahir dari yang dicintai, bersumber dari yang dicintai.’”

‘‘Taṃ [Pg.314] kiṃ maññasi, mahārāja, piyā te kāsikosalā’’ti? ‘‘Evaṃ, mallike, piyā me kāsikosalā. Kāsikosalānaṃ, mallike, ānubhāvena kāsikacandanaṃ paccanubhoma, mālāgandhavilepanaṃ dhāremā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, kāsikosalānaṃ te vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Kāsikosalānañhi, mallike, vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’’’ti.

“Bagaimana menurutmu, Baginda, apakah wilayah Kāsī dan Kosala dicintai olehmu?” “Begitulah, Mallika, Kāsī dan Kosala dicintai olehku. Melalui kekuasaan wilayah Kāsī dan Kosala, Mallika, kami dapat menikmati cendana dari Kāsī, kami mengenakan bunga-bunga, wewangian, dan lulur.” “Bagaimana menurutmu, Baginda, seandainya terjadi perubahan atau ketidakalamian pada wilayah Kāsī dan Kosala, apakah akan muncul kepadamu kesedihan, ratapan, penderitaan, kemuraman, dan keputusasaan?” “Dari perubahan atau ketidakalamian wilayah Kāsī dan Kosala, Mallika, bahkan hidupku pun bisa berubah, bagaimana mungkin tidak akan muncul padaku kesedihan, ratapan, penderitaan, kemuraman, dan keputusasaan?” “Inilah, Baginda, yang dimaksud oleh Sang Bhagawan, Yang Maha Tahu, Yang Maha Melihat, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, saat bersabda: ‘Kesedihan, ratapan, penderitaan, kemuraman, dan keputusasaan lahir dari yang dicintai, bersumber dari yang dicintai.’”

‘‘Acchariyaṃ, mallike, abbhutaṃ, mallike! Yāvañca so bhagavā paññāya ativijjha maññe passati. Ehi, mallike, ācamehī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – ‘‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa, namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa, namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.

“Luar biasa, Mallika, sungguh menakjubkan, Mallika! Betapa Sang Bhagawan itu menembus dengan kebijaksanaan dan melihat dengan kebijaksanaan. Kemarilah, Mallika, berikanlah air pembasuh.” Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah atas di satu bahu, merangkapkan tangan sebagai penghormatan ke arah Sang Bhagawan berada, dan mengucapkan ungkapan kegembiraan sebanyak tiga kali: “Sembah sujud kepada Sang Bhagawan, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna; Sembah sujud kepada Sang Bhagawan, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna; Sembah sujud kepada Sang Bhagawan, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna.”

Piyajātikasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Piyajātika Sutta, yang ketujuh, selesai.

8. Bāhitikasuttaṃ

8. Bāhitika Sutta

358. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiyaṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkami divāvihārāya. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo ekapuṇḍarīkaṃ nāgaṃ abhiruhitvā sāvatthiyā niyyāti divā divassa. Addasā kho rājā pasenadi kosalo āyasmantaṃ ānandaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna sirivaḍḍhaṃ mahāmattaṃ āmantesi – ‘‘āyasmā no eso, samma sirivaḍḍha, ānando’’ti[Pg.315]. ‘‘Evaṃ, mahārāja, āyasmā eso ānando’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yenāyasmā ānando tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato ānandassa pāde sirasā vandāhi – ‘rājā, bhante, pasenadi kosalo āyasmato ānandassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi – ‘sace kira, bhante, āyasmato ānandassa na kiñci accāyikaṃ karaṇīyaṃ, āgametu kira, bhante, āyasmā ānando muhuttaṃ anukampaṃ upādāyā’’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho so puriso rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho so puriso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘rājā, bhante, pasenadi kosalo āyasmato ānandassa pāde sirasā vandati; evañca vadeti – ‘sace kira, bhante, āyasmato ānandassa na kiñci accāyikaṃ karaṇīyaṃ, āgametu kira, bhante, āyasmā ānando muhuttaṃ anukampaṃ upādāyā’’’ti. Adhivāsesi kho āyasmā ānando tuṇhībhāvena. Atha kho rājā pasenadi kosalo yāvatikā nāgassa bhūmi nāgena gantvā nāgā paccorohitvā pattikova yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho rājā pasenadi kosalo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘sace, bhante, āyasmato ānandassa na kiñci accāyikaṃ karaṇīyaṃ, sādhu, bhante, āyasmā ānando yena aciravatiyā nadiyā tīraṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi kho āyasmā ānando tuṇhībhāvena.

358. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di vihara Anāthapiṇḍika. Kemudian, Yang Ariya Ānanda, setelah merapikan jubah di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar, masuk ke Sāvatthī untuk menerima dana makanan. Setelah berkeliling menerima dana makanan di Sāvatthī dan sekembalinya dari menerima dana makanan setelah makan siang, beliau pergi ke Pubbārāma, Istana Ibu Migāra, untuk berdiam di siang hari. Pada waktu itu, Raja Pasenadi dari Kosala, setelah menaiki gajah Ekapuṇḍarīka, berangkat dari Sāvatthī di tengah hari. Raja Pasenadi dari Kosala melihat Yang Ariya Ānanda dari kejauhan sedang datang. Setelah melihatnya, beliau memanggil menteri Sirivaḍḍha: ‘Sahabat Sirivaḍḍha, bukankah itu Yang Ariya Ānanda?’ ‘Benar, Baginda, itu adalah Yang Ariya Ānanda.’ Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala memanggil seorang pria: ‘Kemarilah, hai pria, pergilah ke tempat Yang Ariya Ānanda berada; setelah sampai, atas namaku, bersujudlah dengan kepala di kaki Yang Ariya Ānanda: "Bhante, Raja Pasenadi dari Kosala bersujud dengan kepala di kaki Yang Ariya Ānanda." Dan katakanlah begini: "Jika tidak ada urusan mendesak bagi Yang Ariya Ānanda, sudilah kiranya Yang Ariya Ānanda menunggu sejenak karena kasih sayang."' ‘Baik, Baginda,’ jawab pria itu kepada Raja Pasenadi dari Kosala, lalu pergi ke tempat Yang Ariya Ānanda berada; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Yang Ariya Ānanda dan berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, pria itu berkata kepada Yang Ariya Ānanda: ‘Bhante, Raja Pasenadi dari Kosala bersujud dengan kepala di kaki Yang Ariya Ānanda; dan beliau berkata begini: "Jika tidak ada urusan mendesak bagi Yang Ariya Ānanda, sudilah kiranya Yang Ariya Ānanda menunggu sejenak karena kasih sayang."' Yang Ariya Ānanda menyetujui dengan berdiam diri. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala pergi dengan gajah sejauh yang bisa ditempuh gajah, lalu turun dari gajah dan berjalan kaki menuju tempat Yang Ariya Ānanda berada; setelah sampai, beliau memberi hormat kepada Yang Ariya Ānanda dan berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, Raja Pasenadi dari Kosala berkata kepada Yang Ariya Ānanda: ‘Jika tidak ada urusan mendesak bagi Yang Ariya Ānanda, sudilah Yang Ariya Ānanda pergi ke tepi sungai Aciravatī karena kasih sayang.’ Yang Ariya Ānanda menyetujui dengan berdiam diri.

359. Atha kho āyasmā ānando yena aciravatiyā nadiyā tīraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Atha kho rājā pasenadi kosalo yāvatikā nāgassa bhūmi nāgena gantvā nāgā paccorohitvā pattikova yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho rājā pasenadi kosalo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, āyasmā [Pg.316] ānando hatthatthare nisīdatū’’ti. ‘‘Alaṃ, mahārāja. Nisīda tvaṃ; nisinno ahaṃ sake āsane’’ti. Nisīdi kho rājā pasenadi kosalo paññatte āsane. Nisajja kho rājā pasenadi kosalo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, bhante ānanda, so bhagavā tathārūpaṃ kāyasamācāraṃ samācareyya, yvāssa kāyasamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehī’’ti ? ‘‘Na kho, mahārāja, so bhagavā tathārūpaṃ kāyasamācāraṃ samācareyya, yvāssa kāyasamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti.

359. Kemudian Yang Ariya Ānanda pergi ke tepi sungai Aciravatī; setelah sampai, beliau duduk di tempat duduk yang telah disediakan di bawah sebatang pohon. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala pergi dengan gajah sejauh yang bisa ditempuh gajah, lalu turun dari gajah dan berjalan kaki menuju tempat Yang Ariya Ānanda berada; setelah sampai, beliau memberi hormat kepada Yang Ariya Ānanda dan berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, Raja Pasenadi dari Kosala berkata kepada Yang Ariya Ānanda: ‘Bhante, sudilah Yang Ariya Ānanda duduk di atas hamparan gajah ini.’ ‘Cukuplah, Baginda. Duduklah engkau; aku sudah duduk di tempat dudukku sendiri.’ Raja Pasenadi dari Kosala pun duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Setelah duduk, Raja Pasenadi dari Kosala bertanya kepada Yang Ariya Ānanda: ‘Apakah, Bhante Ānanda, Sang Bhagawan itu akan melakukan perilaku jasmani sedemikian rupa sehingga perilaku jasmani itu patut dicela oleh para petapa dan brahmana?’ ‘Tidak, Baginda, Sang Bhagawan itu tidak akan melakukan perilaku jasmani sedemikian rupa sehingga perilaku jasmani itu patut dicela oleh para petapa, brahmana, dan kaum bijaksana.’

‘‘Kiṃ pana, bhante ānanda, so bhagavā tathārūpaṃ vacīsamācāraṃ…pe… manosamācāraṃ samācareyya, yvāssa manosamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehī’’ti ? ‘‘Na kho, mahārāja, so bhagavā tathārūpaṃ manosamācāraṃ samācareyya, yvāssa manosamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti.

"Namun, Yang Mulia Ananda, apakah Sang Bhagavā mempraktikkan perilaku ucapan... (dan) perilaku pikiran yang sedemikian rupa, yang mana perilaku pikiran itu patut dicela oleh para petapa dan brahmana yang bijak?" "Tidak, Maharaja, Sang Bhagavā tidak mempraktikkan perilaku pikiran yang sedemikian rupa, yang mana perilaku pikiran itu patut dicela oleh para petapa dan brahmana yang bijak."

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yañhi mayaṃ, bhante, nāsakkhimhā pañhena paripūretuṃ taṃ, bhante, āyasmatā ānandena pañhassa veyyākaraṇena paripūritaṃ. Ye te, bhante, bālā abyattā ananuvicca apariyogāhetvā paresaṃ vaṇṇaṃ vā avaṇṇaṃ vā bhāsanti, na mayaṃ taṃ sārato paccāgacchāma; ye pana te, bhante, paṇḍitā viyattā medhāvino anuvicca pariyogāhetvā paresaṃ vaṇṇaṃ vā avaṇṇaṃ vā bhāsanti, mayaṃ taṃ sārato paccāgacchāma’’.

"Sungguh luar biasa, Yang Mulia, sungguh menakjubkan, Yang Mulia! Apa yang kami tidak mampu lengkapi melalui pertanyaan, Yang Mulia, hal itu telah dilengkapi oleh Yang Mulia Ananda melalui penjelasan atas pertanyaan tersebut. Yang Mulia, mereka yang bodoh dan tidak cakap, yang memuji atau mencela orang lain tanpa menyelidiki dan tanpa meneliti, kami tidak menerima kata-kata mereka sebagai inti kebenaran; namun, Yang Mulia, mereka yang pandai, cakap, dan bijaksana, yang memuji atau mencela orang lain setelah menyelidiki dan meneliti, kami menerima kata-kata mereka sebagai inti kebenaran."

360. ‘‘Katamo pana, bhante ānanda, kāyasamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro akusalo’’.

360. "Namun, Yang Mulia Ananda, perilaku tubuh manakah yang patut dicela oleh para petapa dan brahmana yang bijak?" "Perilaku tubuh yang tidak baik (akusala), Maharaja."

‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro akusalo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro sāvajjo’’.

"Namun, Yang Mulia, perilaku tubuh manakah yang tidak baik?" "Perilaku tubuh yang bercela (sāvajja), Maharaja."

‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro sāvajjo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro sabyābajjho’’.

"Namun, Yang Mulia, perilaku tubuh manakah yang bercela?" "Perilaku tubuh yang menyakitkan (sabyābajjha), Maharaja."

‘‘Katamo [Pg.317] pana, bhante, kāyasamācāro sabyābajjho’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro dukkhavipāko’’.

"Namun, Yang Mulia, perilaku tubuh manakah yang menyakitkan?" "Perilaku tubuh yang berbuah penderitaan (dukkhavipāka), Maharaja."

‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro dukkhavipāko’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati tassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; evarūpo kho, mahārāja, kāyasamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti.

"Namun, Yang Mulia, perilaku tubuh manakah yang berbuah penderitaan?" "Maharaja, perilaku tubuh yang berakibat pada penderitaan diri sendiri, berakibat pada penderitaan orang lain, berakibat pada penderitaan keduanya; yang menyebabkan keadaan-keadaan tidak baik meningkat, dan keadaan-keadaan baik merosot dalam diri orang tersebut; perilaku tubuh yang sedemikian itulah, Maharaja, yang patut dicela oleh para petapa dan brahmana yang bijak."

‘‘Katamo pana, bhante ānanda, vacīsamācāro…pe… manosamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro akusalo’’.

"Namun, Yang Mulia Ananda, perilaku ucapan... (dan) perilaku pikiran manakah yang patut dicela oleh para petapa dan brahmana yang bijak?" "Perilaku pikiran yang tidak baik, Maharaja."

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro akusalo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro sāvajjo’’.

"Namun, Yang Mulia, perilaku pikiran manakah yang tidak baik?" "Perilaku pikiran yang bercela, Maharaja."

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro sāvajjo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro sabyābajjho’’.

"Namun, Yang Mulia, perilaku pikiran manakah yang bercela?" "Perilaku pikiran yang menyakitkan, Maharaja."

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro sabyābajjho’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro dukkhavipāko’’.

"Namun, Yang Mulia, perilaku pikiran manakah yang menyakitkan?" "Perilaku pikiran yang berbuah penderitaan, Maharaja."

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro dukkhavipāko’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati tassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; evarūpo kho, mahārāja, manosamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti.

"Namun, Yang Mulia, perilaku pikiran manakah yang berbuah penderitaan?" "Maharaja, perilaku pikiran yang berakibat pada penderitaan diri sendiri, berakibat pada penderitaan orang lain, berakibat pada penderitaan keduanya; yang menyebabkan keadaan-keadaan tidak baik meningkat, dan keadaan-keadaan baik merosot dalam diri orang tersebut; perilaku pikiran yang sedemikian itulah, Maharaja, yang patut dicela oleh para petapa dan brahmana yang bijak."

‘‘Kiṃ nu kho, bhante ānanda, so bhagavā sabbesaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ vaṇṇetī’’ti? ‘‘Sabbākusaladhammapahīno kho, mahārāja, tathāgato kusaladhammasamannāgato’’ti.

"Apakah benar, Yang Mulia Ananda, bahwa Sang Bhagavā memuji peninggalan semua keadaan tidak baik?" "Maharaja, Sang Tathāgata telah meninggalkan semua keadaan tidak baik dan memiliki semua keadaan baik."

361. ‘‘Katamo pana, bhante ānanda, kāyasamācāro anopārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro kusalo’’.

361. "Namun, Yang Mulia Ananda, perilaku tubuh manakah yang tidak patut dicela oleh para petapa dan brahmana yang bijak?" "Perilaku tubuh yang baik (kusala), Maharaja."

‘‘Katamo [Pg.318] pana, bhante, kāyasamācāro kusalo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro anavajjo’’.

"Namun, Yang Mulia, perilaku tubuh manakah yang baik?" "Perilaku tubuh yang tidak bercela (anavajja), Maharaja."

‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro anavajjo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro abyābajjho’’.

"Namun, Yang Mulia, perilaku tubuh manakah yang tidak bercela?" "Perilaku tubuh yang tidak menyakitkan (abyābajjha), Maharaja."

‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro abyābajjho’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro sukhavipāko’’.

"Namun, Yang Mulia, perilaku tubuh manakah yang tidak menyakitkan?" "Perilaku tubuh yang berbuah kebahagiaan (sukhavipāka), Maharaja."

‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro sukhavipāko’’?

"Namun, Yang Mulia, perilaku tubuh manakah yang berbuah kebahagiaan?"

‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati tassa akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti; evarūpo kho, mahārāja, kāyasamācāro anopārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti.

"Maharaja, perilaku tubuh yang tidak berakibat pada penderitaan diri sendiri, tidak berakibat pada penderitaan orang lain, tidak berakibat pada penderitaan keduanya; yang menyebabkan keadaan-keadaan tidak baik merosot, dan keadaan-keadaan baik meningkat dalam diri orang tersebut; perilaku tubuh yang sedemikian itulah, Maharaja, yang tidak patut dicela oleh para petapa dan brahmana yang bijak."

‘‘Katamo pana, bhante ānanda, vacīsamācāro…pe… manosamācāro anopārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro kusalo’’.

"Namun, Yang Mulia Ananda, perilaku ucapan... (dan) perilaku pikiran manakah yang tidak patut dicela oleh para petapa dan brahmana yang bijak?" "Perilaku pikiran yang baik, Maharaja."

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro kusalo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro anavajjo’’.

"Namun, Yang Mulia, perilaku pikiran manakah yang baik?" "Perilaku pikiran yang tidak bercela, Maharaja."

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro anavajjo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro abyābajjho’’.

"Namun, Yang Mulia, perilaku pikiran manakah yang tidak bercela?" "Perilaku pikiran yang tidak menyakitkan, Maharaja."

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro abyābajjho’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro sukhavipāko’’.

"Namun, Yang Mulia, perilaku pikiran manakah yang tidak menyakitkan?" "Perilaku pikiran yang berbuah kebahagiaan, Maharaja."

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro sukhavipāko’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati. Tassa akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. Evarūpo kho, mahārāja, manosamācāro anopārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti.

"Namun, Yang Mulia, perilaku pikiran manakah yang berbuah kebahagiaan?" "Maharaja, perilaku pikiran yang tidak berakibat pada penderitaan diri sendiri, tidak berakibat pada penderitaan orang lain, tidak berakibat pada penderitaan keduanya; yang menyebabkan keadaan-keadaan tidak baik merosot, dan keadaan-keadaan baik meningkat dalam diri orang tersebut. Perilaku pikiran yang sedemikian itulah, Maharaja, yang tidak patut dicela oleh para petapa dan brahmana yang bijak."

‘‘Kiṃ pana, bhante ānanda, so bhagavā sabbesaṃyeva kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ vaṇṇetī’’ti? ‘‘Sabbākusaladhammapahīno kho, mahārāja, tathāgato kusaladhammasamannāgato’’ti.

"Namun, Yang Mulia Ananda, apakah Sang Bhagavā memuji pencapaian semua keadaan baik?" "Maharaja, Sang Tathāgata telah meninggalkan semua keadaan tidak baik dan memiliki semua keadaan baik."

362. ‘‘Acchariyaṃ[Pg.319], bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ, bhante, āyasmatā ānandena. Iminā ca mayaṃ, bhante, āyasmato ānandassa subhāsitena attamanābhiraddhā. Evaṃ attamanābhiraddhā ca mayaṃ, bhante, āyasmato ānandassa subhāsitena. Sace, bhante, āyasmato ānandassa hatthiratanaṃ kappeyya, hatthiratanampi mayaṃ āyasmato ānandassa dadeyyāma. Sace, bhante, āyasmato ānandassa assaratanaṃ kappeyya, assaratanampi mayaṃ āyasmato ānandassa dadeyyāma. Sace, bhante, āyasmato ānandassa gāmavaraṃ kappeyya, gāmavarampi mayaṃ āyasmato ānandassa dadeyyāma. Api ca, bhante, mayampetaṃ jānāma – ‘netaṃ āyasmato ānandassa kappatī’ti. Ayaṃ me, bhante, bāhitikā raññā māgadhena ajātasattunā vedehiputtena vatthanāḷiyā pakkhipitvā pahitā soḷasasamā āyāmena, aṭṭhasamā vitthārena. Taṃ, bhante, āyasmā ānando paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. ‘‘Alaṃ, mahārāja, paripuṇṇaṃ me ticīvara’’nti.

362. “Sungguh menakjubkan, Bhante! Sungguh luar biasa, Bhante! Betapa baiknya perkataan ini diucapkan oleh Yang Ariya Ananda. Dengan perkataan Yang Ariya Ananda yang diucapkan dengan baik ini, kami merasa puas dan gembira, Bhante. Begitu puas dan gembiranya kami dengan perkataan Yang Ariya Ananda yang diucapkan dengan baik ini, sehingga seandainya seekor gajah permata layak bagi Yang Ariya Ananda, kami akan mempersembahkan gajah permata itu kepada Yang Ariya Ananda. Seandainya seekor kuda permata layak bagi Yang Ariya Ananda, kami pun akan mempersembahkan kuda permata itu kepada Yang Ariya Ananda. Seandainya sebuah desa pemberian yang istimewa layak bagi Yang Ariya Ananda, kami pun akan mempersembahkan desa itu kepada Yang Ariya Ananda. Namun, Bhante, kami tahu bahwa hal-hal tersebut tidak layak bagi Yang Ariya Ananda. Kain Bāhitika milikku ini, Bhante, dikirimkan oleh Raja Magadha, Ajātasattu, putra Vedehī, dengan dimasukkan ke dalam tabung kain; panjangnya enam belas hasta dan lebarnya delapan hasta. Mohon Yang Ariya Ananda menerima kain ini demi kasih sayang kepada kami.” “Cukuplah, Maharaja, jubah rangkap tigaku sudah lengkap.”

‘‘Ayaṃ, bhante, aciravatī nadī diṭṭhā āyasmatā ceva ānandena amhehi ca. Yadā uparipabbate mahāmegho abhippavuṭṭho hoti, athāyaṃ aciravatī nadī ubhato kūlāni saṃvissandantī gacchati; evameva kho, bhante, āyasmā ānando imāya bāhitikāya attano ticīvaraṃ karissati. Yaṃ panāyasmato ānandassa purāṇaṃ ticīvaraṃ taṃ sabrahmacārīhi saṃvibhajissati. Evāyaṃ amhākaṃ dakkhiṇā saṃvissandantī maññe gamissati. Paṭiggaṇhātu, bhante, āyasmā ānando bāhitika’’nti. Paṭiggahesi kho āyasmā ānando bāhitikaṃ.

“Bhante, sungai Aciravatī ini telah dilihat baik oleh Yang Ariya Ananda maupun oleh kami. Ketika hujan lebat turun di atas pegunungan, maka sungai Aciravatī ini mengalir meluap melampaui kedua tepiannya; demikian pulalah, Bhante, Yang Ariya Ananda akan membuat jubah rangkap tiganya sendiri dari kain Bāhitika ini. Dan jubah rangkap tiga lama milik Yang Ariya Ananda akan dibagikan kepada rekan-rekan sesama praktisi. Dengan demikian, persembahan kami ini saya pikir akan mengalir meluap. Mohon Yang Ariya Ananda menerima kain Bāhitika ini.” Maka Yang Ariya Ananda pun menerima kain Bāhitika tersebut.

Atha kho rājā pasenadi kosalo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘handa ca dāni mayaṃ, bhante ānanda, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, mahārāja, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo āyasmato ānandassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala berkata kepada Yang Ariya Ananda: “Sekarang, Bhante Ananda, kami akan pergi; kami memiliki banyak tugas dan banyak hal yang harus dikerjakan.” “Lakukanlah apa yang menurutmu tepat saat ini, Maharaja.” Maka Raja Pasenadi dari Kosala, setelah merasa puas dan gembira dengan apa yang diucapkan oleh Yang Ariya Ananda, bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Yang Ariya Ananda, mengitarinya dengan hormat, lalu pergi.

363. Atha [Pg.320] kho āyasmā ānando acirapakkantassa rañño pasenadissa kosalassa yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako ahosi raññā pasenadinā kosalena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. Tañca bāhitikaṃ bhagavato pādāsi. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘lābhā, bhikkhave, rañño pasenadissa kosalassa, suladdhalābhā, bhikkhave, rañño pasenadissa kosalassa; yaṃ rājā pasenadi kosalo labhati ānandaṃ dassanāya, labhati payirupāsanāyā’’ti.

363. Tidak lama setelah Raja Pasenadi dari Kosala pergi, Yang Ariya Ananda mendatangi Sang Bagawan; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bagawan dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Ananda melaporkan seluruh percakapannya dengan Raja Pasenadi dari Kosala kepada Sang Bagawan. Ia juga mempersembahkan kain Bāhitika itu kepada Sang Bagawan. Kemudian Sang Bagawan berkata kepada para bhikkhu: “Ini adalah keuntungan bagi Raja Pasenadi dari Kosala, keuntungan besar baginya, para bhikkhu; karena Raja Pasenadi dari Kosala mendapatkan kesempatan untuk melihat Ananda dan mendapatkan kesempatan untuk melayaninya.”

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Demikianlah yang disabdakan oleh Sang Bagawan. Para bhikkhu tersebut merasa puas dan bergembira atas sabda Sang Bagawan.

Bāhitikasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Sutta Bāhitika yang kedelapan selesai.

9. Dhammacetiyasuttaṃ

9. Dhammacetiya Sutta

364. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati medāḷupaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo nagarakaṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Atha kho rājā pasenadi kosalo dīghaṃ kārāyanaṃ āmantesi – ‘‘yojehi, samma kārāyana, bhadrāni bhadrāni yānāni, uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmiṃ dassanāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho dīgho kārāyano rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā rañño pasenadissa kosalassa paṭivedesi – ‘‘yuttāni kho te, deva, bhadrāni bhadrāni yānāni. Yassadāni kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi nagarakamhā niyyāsi mahaccā rājānubhāvena. Yena ārāmo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṃ pāvisi. Addasā kho rājā pasenadi kosalo ārāme jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno [Pg.321] rukkhamūlāni pāsādikāni pasādanīyāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. Disvāna bhagavantaṃyeva ārabbha sati udapādi – ‘‘imāni kho tāni rukkhamūlāni pāsādikāni pasādanīyāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni, yattha sudaṃ mayaṃ taṃ bhagavantaṃ payirupāsāma arahantaṃ sammāsambuddha’’nti.

364. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang menetap di wilayah suku Sakya, di sebuah kota bernama Medāḷupa. Pada waktu itu, Raja Pasenadi dari Kosala tiba di Nagara karena suatu urusan tertentu. Raja Pasenadi dari Kosala memanggil Dīgha Kārāyana: “Sahabat Kārāyana, siapkanlah kendaraan-kendaraan yang sangat bagus, mari kita pergi ke taman untuk melihat pemandangan yang indah.” “Baik, Dewa,” jawab Dīgha Kārāyana kepada Raja Pasenadi dari Kosala, dan setelah menyiapkan kendaraan-kendaraan yang sangat bagus, ia melapor kepada Raja Pasenadi dari Kosala: “Kendaraan-kendaraan bagus milikmu telah siap, Dewa. Silakan berangkat kapan pun Anda rasa tepat.” Maka Raja Pasenadi dari Kosala menaiki kendaraan yang bagus dan berangkat dari Nagara dengan kendaraan-kendaraan yang sangat bagus dengan kemegahan kerajaan yang besar. Ia pergi ke arah taman. Sejauh yang bisa dilalui kendaraan, ia pergi dengan kendaraan, lalu turun dari kendaraan dan masuk ke dalam taman dengan berjalan kaki. Saat sedang berjalan-jalan dan berkeliling di taman, Raja Pasenadi dari Kosala melihat akar-akar pohon yang menawan, menenangkan, sunyi, bebas dari kebisingan, terpencil dari keramaian manusia, layak untuk menyepi. Setelah melihatnya, timbullah perenungan mengenai Sang Bagawan: “Inilah akar-akar pohon yang menawan, menenangkan, sunyi, bebas dari kebisingan, terpencil dari keramaian manusia, layak untuk menyepi, tempat di mana kami dahulu melayani Sang Bagawan, Sang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna.”

365. Atha kho rājā pasenadi kosalo dīghaṃ kārāyanaṃ āmantesi – ‘‘imāni kho, samma kārāyana, tāni rukkhamūlāni pāsādikāni pasādanīyāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni, yattha sudaṃ mayaṃ taṃ bhagavantaṃ payirupāsāma arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Kahaṃ nu kho, samma kārāyana, etarahi so bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti? ‘‘Atthi, mahārāja, medāḷupaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti. ‘‘Kīvadūre pana, samma kārāyana, nagarakamhā medāḷupaṃ nāma sakyānaṃ nigamo hotī’’ti? ‘‘Na dūre, mahārāja; tīṇi yojanāni; sakkā divasāvasesena gantu’’nti. ‘‘Tena hi, samma kārāyana, yojehi bhadrāni bhadrāni yānāni, gamissāma mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho dīgho kārāyano rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā rañño pasenadissa kosalassa paṭivedesi – ‘‘yuttāni kho te, deva, bhadrāni bhadrāni yānāni. Yassadāni kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi nagarakamhā yena medāḷupaṃ nāma sakyānaṃ nigamo tena pāyāsi. Teneva divasāvasesena medāḷupaṃ nāma sakyānaṃ nigamaṃ sampāpuṇi. Yena ārāmo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṃ pāvisi.

365. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala memanggil Dīgha Kārāyana: “Sahabat Kārāyana, akar-akar pohon ini sungguh menyenangkan, menenangkan, sunyi, tenang, jauh dari hiruk-pikuk manusia, cocok untuk hal-hal rahasia manusia, dan sesuai untuk penyendirian, di mana kita sering mengunjungi Sang Bagawan, Arahat, Sammasambuddha itu. Sahabat Kārāyana, di manakah Sang Bagawan, Arahat, Sammasambuddha itu bersemayam sekarang?” “Maharaja, ada sebuah kota suku Sakya bernama Medāḷupa. Di sanalah Sang Bagawan, Arahat, Sammasambuddha itu bersemayam sekarang.” “Tetapi, sahabat Kārāyana, seberapa jauhkah kota suku Sakya bernama Medāḷupa itu dari Nagaraka?” “Tidak jauh, Maharaja; hanya tiga yojana; masih mungkin untuk sampai ke sana di sisa hari ini.” “Kalau begitu, sahabat Kārāyana, siapkanlah kendaraan-kendaraan yang terbaik, kita akan pergi mengunjungi Sang Bagawan, Arahat, Sammasambuddha itu.” “Baik, Tuanku,” jawab Dīgha Kārāyana mematuhi perintah Raja Pasenadi dari Kosala. Setelah menyiapkan kendaraan-kendaraan yang terbaik, ia melaporkan kepada Raja Pasenadi dari Kosala: “Tuanku, kendaraan-kendaraan terbaik telah disiapkan untuk Anda. Sekarang, silakan Anda berangkat kapan pun Anda menghendaki.” Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala menaiki kendaraan yang terbaik dan berangkat dari Nagaraka menuju kota suku Sakya bernama Medāḷupa dengan kendaraan-kendaraan yang terbaik. Di sisa hari itu juga, ia sampai di kota suku Sakya bernama Medāḷupa. Ia berangkat menuju taman itu. Sejauh kendaraan itu dapat melaju, ia pergi dengan kendaraan, lalu turun dari kendaraan dan masuk ke taman itu dengan berjalan kaki.

366. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kahaṃ nu kho, bhante, etarahi [Pg.322] so bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho? Dassanakāmā hi mayaṃ taṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. ‘‘Eso, mahārāja, vihāro saṃvutadvāro. Tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṃ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭehi. Vivarissati bhagavā te dvāra’’nti. Atha kho rājā pasenadi kosalo tattheva khaggañca uṇhīsañca dīghassa kārāyanassa pādāsi. Atha kho dīghassa kārāyanassa etadahosi – ‘‘rahāyati kho dāni rājā, idheva dāni mayā ṭhātabba’’nti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena so vihāro saṃvutadvāro tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṃ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭesi. Vivari bhagavā dvāraṃ. Atha kho rājā pasenadi kosalo vihāraṃ pavisitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘‘rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo; rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo’’ti.

366. Pada waktu itu, banyak bhikkhu sedang berjalan meditasi di tempat terbuka. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala mendekati para bhikkhu tersebut; setelah mendekat, ia berkata kepada para bhikkhu itu: “Bhante, di manakah Sang Bagawan, Arahat, Sammasambuddha itu bersemayam sekarang? Kami ingin menemui Sang Bagawan, Arahat, Sammasambuddha itu.” “Maharaja, itulah kediaman yang pintunya tertutup. Pergilah ke sana dengan tenang, masuklah ke serambi dengan perlahan, berdehamlah, dan ketuklah pintu itu. Sang Bagawan akan membukakan pintu untukmu.” Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala menyerahkan pedang dan sorbannya kepada Dīgha Kārāyana di tempat itu juga. Maka Dīgha Kārāyana berpikir: “Sekarang Raja sedang melakukan sesuatu yang rahasia, saya harus tetap tinggal di sini.” Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala mendekati kediaman yang pintunya tertutup itu dengan tenang, masuk ke serambi dengan perlahan, berdeham, dan mengetuk pintu. Sang Bagawan membukakan pintu. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala masuk ke dalam kediaman itu, bersujud dengan kepala di kaki Sang Bagawan, mencium kaki Sang Bagawan dengan mulutnya, memijatnya dengan tangannya, dan memberitahukan namanya: “Hamba adalah Raja Pasenadi dari Kosala, Bhante; hamba adalah Raja Pasenadi dari Kosala, Bhante.”

367. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, mahārāja, atthavasaṃ sampassamāno imasmiṃ sarīre evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karosi, mittūpahāraṃ upadaṃsesī’’ti? ‘‘Atthi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo – ‘hoti sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti. Idhāhaṃ, bhante, passāmi eke samaṇabrāhmaṇe pariyantakataṃ brahmacariyaṃ carante dasapi vassāni, vīsampi vassāni, tiṃsampi vassāni, cattārīsampi vassāni. Te aparena samayena sunhātā suvilittā kappitakesamassū pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārenti. Idha panāhaṃ, bhante, bhikkhū passāmi yāvajīvaṃ āpāṇakoṭikaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carante. Na kho panāhaṃ, bhante, ito bahiddhā aññaṃ evaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ samanupassāmi. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’ti.

367. “Tetapi, Maharaja, manfaat apakah yang Anda lihat sehingga Anda menunjukkan rasa hormat yang begitu luar biasa pada tubuh ini dan menyatakan tanda kasih sayang semacam itu?” “Bhante, hamba memiliki keyakinan berdasarkan Dhamma terhadap Sang Bagawan: ‘Sang Bagawan adalah Sammasambuddha, Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bagawan, Sangha siswa Sang Bagawan telah berlatih dengan baik.’ Di sini, Bhante, hamba melihat beberapa petapa dan brahmana yang menjalani kehidupan suci secara terbatas selama sepuluh tahun, dua puluh tahun, tiga puluh tahun, bahkan empat puluh tahun. Namun di lain waktu, mereka terlihat sudah mandi dengan bersih, memakai wewangian, merapikan rambut dan janggut, serta menikmati kesenangan lima indra. Akan tetapi di sini, Bhante, hamba melihat para bhikkhu yang menjalani kehidupan suci yang sempurna dan murni sepanjang hidup mereka hingga akhir hayat. Bhante, hamba tidak melihat kehidupan suci yang begitu sempurna dan murni di luar ajaran ini. Ini pun, Bhante, merupakan keyakinan hamba berdasarkan Dhamma terhadap Sang Bagawan: ‘Sang Bagawan adalah Sammasambuddha, Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bagawan, Sangha siswa Sang Bagawan telah berlatih dengan baik.’”

368. ‘‘Puna caparaṃ, bhante, rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatayopi gahapatīhi [Pg.323] vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati. Idha panāhaṃ, bhante, bhikkhū passāmi samagge sammodamāne avivadamāne khīrodakībhūte aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassante viharante. Na kho panāhaṃ, bhante, ito bahiddhā aññaṃ evaṃ samaggaṃ parisaṃ samanupassāmi. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

368. “Selain itu lagi, Bhante, raja-raja berselisih dengan raja-raja, kaum ksatria dengan kaum ksatria, kaum brahmana dengan kaum brahmana, para perumah tangga dengan para perumah tangga, ibu dengan anak, anak dengan ibu, ayah dengan anak, anak dengan ayah, saudara laki-laki dengan saudara perempuan, saudara perempuan dengan saudara laki-laki, dan sahabat dengan sahabat. Akan tetapi di sini, Bhante, hamba melihat para bhikkhu hidup dalam kerukunan, saling bersukacita, tanpa perselisihan, menyatu laksana susu dan air, saling memandang dengan mata penuh kasih sayang. Bhante, hamba tidak melihat kelompok lain yang begitu rukun di luar ajaran ini. Ini pun, Bhante, merupakan keyakinan hamba berdasarkan Dhamma terhadap Sang Bagawan: ‘Sang Bagawan adalah Sammasambuddha, Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bagawan, Sangha siswa Sang Bagawan telah berlatih dengan baik.’”

369. ‘‘Puna caparāhaṃ, bhante, ārāmena ārāmaṃ, uyyānena uyyānaṃ anucaṅkamāmi anuvicarāmi. Sohaṃ tattha passāmi eke samaṇabrāhmaṇe kise lūkhe dubbaṇṇe uppaṇḍuppaṇḍukajāte dhamanisanthatagatte, na viya maññe cakkhuṃ bandhante janassa dassanāya. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘addhā ime āyasmanto anabhiratā vā brahmacariyaṃ caranti, atthi vā tesaṃ kiñci pāpaṃ kammaṃ kataṃ paṭicchannaṃ; tathā hi ime āyasmanto kisā lūkhā dubbaṇṇā uppaṇḍuppaṇḍukajātā dhamanisanthatagattā, na viya maññe cakkhuṃ bandhanti janassa dassanāyā’ti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘kiṃ nu kho tumhe āyasmanto kisā lūkhā dubbaṇṇā uppaṇḍuppaṇḍukajātā dhamanisanthatagattā, na viya maññe cakkhuṃ bandhatha janassa dassanāyā’ti? Te evamāhaṃsu – ‘bandhukarogo no, mahārājā’ti. Idha panāhaṃ, bhante, bhikkhū passāmi haṭṭhapahaṭṭhe udaggudagge abhiratarūpe pīṇindriye appossukke pannalome paradattavutte migabhūtena cetasā viharante. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘addhā ime āyasmanto tassa bhagavato sāsane uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ jānanti; tathā hi ime āyasmanto haṭṭhapahaṭṭhā udaggudaggā abhiratarūpā pīṇindriyā appossukkā pannalomā paradattavuttā migabhūtena cetasā viharantī’ti. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

369. “Selanjutnya, Bhante, saya sering berjalan-jalan dari satu taman ke taman lain, dari satu hutan ke hutan lain. Di sana saya melihat beberapa petapa dan brahmana yang kurus, kering, tidak menarik, pucat kekuningan, dengan urat-urat menonjol di sekujur tubuh mereka; tampaknya mereka tidak menyenangkan dipandang mata oleh orang-orang. Terpikir oleh saya, Bhante: ‘Tentu saja Yang Mulia ini menjalani kehidupan suci tanpa rasa puas, atau mungkin ada perbuatan buruk yang mereka lakukan secara sembunyi-sembunyi; itulah sebabnya Yang Mulia ini kurus, kering, tidak menarik, pucat kekuningan, dengan urat-urat menonjol, dan tampaknya tidak menyenangkan dipandang mata oleh orang-orang.’ Ketika saya mendekati dan bertanya: ‘Mengapa Yang Mulia kurus, kering, tidak menarik, pucat kekuningan, dengan urat-urat menonjol, dan tampaknya tidak menyenangkan dipandang mata oleh orang-orang?’, mereka menjawab: ‘Ini adalah penyakit keturunan kami, Maharaja.’ Namun di sini, Bhante, saya melihat para bhikkhu yang riang gembira, sangat bersemangat, tampak sangat puas, dengan indra-indra yang segar, tenang, rendah hati, hidup dari pemberian orang lain, dengan pikiran bebas seperti rusa. Terpikir oleh saya, Bhante: ‘Tentu saja Yang Mulia ini memahami pencapaian agung yang luar biasa dalam ajaran Sang Bhagavā; itulah sebabnya Yang Mulia ini begitu riang gembira, sangat bersemangat, tampak sangat puas, dengan indra-indra yang segar, tenang, rendah hati, hidup dari pemberian orang lain, dan hidup dengan pikiran bebas seperti rusa.’ Hal ini pun, Bhante, merupakan kesimpulan saya berdasarkan hukum kebenaran terhadap Sang Bhagavā: ‘Sang Bhagavā adalah Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, Sangha siswa Sang Bhagavā telah mempraktikkan jalan yang benar.’”

370. ‘‘Puna caparāhaṃ, bhante, rājā khattiyo muddhāvasitto; pahomi ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ[Pg.324]. Tassa mayhaṃ, bhante, aḍḍakaraṇe nisinnassa antarantarā kathaṃ opātenti. Sohaṃ na labhāmi – ‘mā me bhonto aḍḍakaraṇe nisinnassa antarantarā kathaṃ opātetha, kathāpariyosānaṃ me bhonto āgamentū’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, antarantarā kathaṃ opātenti. Idha panāhaṃ, bhante, bhikkhū passāmi; yasmiṃ samaye bhagavā anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti, neva tasmiṃ samaye bhagavato sāvakānaṃ khipitasaddo vā hoti ukkāsitasaddo vā. Bhūtapubbaṃ, bhante, bhagavā anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti. Tatraññataro bhagavato sāvako ukkāsi. Tamenaṃ aññataro sabrahmacārī jaṇṇukena ghaṭṭesi – ‘appasaddo āyasmā hotu, māyasmā saddamakāsi; satthā no bhagavā dhammaṃ desetī’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Adaṇḍena vata kira, bho, asatthena evaṃ suvinītā parisā bhavissatī’ti! Na kho panāhaṃ, bhante, ito bahiddhā aññaṃ evaṃ suvinītaṃ parisaṃ samanupassāmi. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

370. “Selanjutnya, Bhante, saya adalah seorang raja Khattiya yang telah dinobatkan; saya memiliki kekuasaan untuk menghukum mati mereka yang layak dihukum mati, mendenda mereka yang layak didenda, atau mengasingkan mereka yang layak diasingkan. Namun, Bhante, ketika saya sedang duduk di pengadilan, orang-orang menyela pembicaraan saya. Meskipun saya berkata: ‘Tuan-tuan, janganlah menyela pembicaraan saya saat saya sedang duduk di pengadilan; tunggulah sampai pembicaraan saya selesai,’ mereka tetap saja menyela. Tetapi di sini, Bhante, saya melihat para bhikkhu; pada saat Sang Bhagavā membabarkan Dhamma kepada ratusan hadirin, pada saat itu tidak terdengar suara bersin maupun batuk dari para siswa Sang Bhagavā. Pernah terjadi sebelumnya, Bhante, saat Sang Bhagavā sedang membabarkan Dhamma kepada ratusan hadirin, salah seorang siswa Sang Bhagavā terbatuk. Kemudian rekan sesama praktisi menyentuhnya dengan lutut seraya berkata: ‘Harap tenang, Yang Mulia; jangan membuat suara; Guru kita, Sang Bhagavā, sedang membabarkan Dhamma.’ Terpikir oleh saya, Bhante: ‘Sungguh menakjubkan, sungguh luar biasa! Tanpa hukuman cambuk, tanpa senjata, ternyata perkumpulan ini dapat didisiplinkan dengan begitu baik!’ Saya tidak melihat perkumpulan lain di luar ajaran ini yang dididik dengan begitu baik. Hal ini pun, Bhante, merupakan kesimpulan saya berdasarkan hukum kebenaran terhadap Sang Bhagavā: ‘Sang Bhagavā adalah Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, Sangha siswa Sang Bhagavā telah mempraktikkan jalan yang benar.’”

371. ‘‘Puna caparāhaṃ, bhante, passāmi idhekacce khattiyapaṇḍite nipuṇe kataparappavāde vālavedhirūpe. Te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni. Te suṇanti – ‘samaṇo khalu, bho, gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osarissatī’ti. Te pañhaṃ abhisaṅkharonti – ‘imaṃ mayaṃ pañhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma. Evaṃ ce no puṭṭho evaṃ byākarissati, evamassa mayaṃ vādaṃ āropessāma; evaṃ cepi no puṭṭho evaṃ byākarissati, evampissa mayaṃ vādaṃ āropessāmā’ti. Te suṇanti – ‘samaṇo khalu, bho, gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osaṭo’ti. Te yena bhagavā tenupasaṅkamanti. Te bhagavā dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā na ceva bhagavantaṃ pañhaṃ pucchanti, kuto vādaṃ āropessanti? Aññadatthu bhagavato sāvakā sampajjanti. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho [Pg.325] bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

371. “Selanjutnya, Bhante, saya melihat di sini beberapa cendekiawan Khattiya yang cerdas, mahir dalam perdebatan, dan sangat tajam argumennya seolah-olah mampu membelah sehelai rambut. Mereka tampaknya mampu menghancurkan berbagai pandangan salah dengan kebijaksanaan mereka. Mereka mendengar: ‘Petapa Gotama akan mengunjungi desa atau kota tertentu.’ Mereka pun menyiapkan pertanyaan: ‘Kami akan menemui Petapa Gotama dan menanyakan hal ini. Jika ia menjawab begini, kami akan menyanggahnya dengan argumen ini; jika ia menjawab begitu, kami akan menyanggahnya dengan argumen itu.’ Namun ketika mereka mendengar bahwa Petapa Gotama telah tiba, mereka datang menemui Sang Bhagavā. Sang Bhagavā kemudian memberikan instruksi, mendorong, membangkitkan semangat, dan menggembirakan mereka dengan khotbah Dhamma. Setelah diberikan instruksi, didorong, dibangkitkan semangatnya, dan digembirakan oleh Sang Bhagavā dengan khotbah Dhamma, mereka bahkan tidak menanyakan pertanyaan tersebut, apalagi menyanggahnya; sebaliknya, mereka justru menjadi siswa Sang Bhagavā. Hal ini pun, Bhante, merupakan kesimpulan saya berdasarkan hukum kebenaran terhadap Sang Bhagavā: ‘Sang Bhagavā adalah Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, Sangha siswa Sang Bhagavā telah mempraktikkan jalan yang benar.’”

372. ‘‘Puna caparāhaṃ, bhante, passāmi idhekacce brāhmaṇapaṇḍite…pe… gahapatipaṇḍite…pe… samaṇapaṇḍite nipuṇe kataparappavāde vālavedhirūpe. Te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni. Te suṇanti – ‘samaṇo khalu, bho, gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osarissatī’ti. Te pañhaṃ abhisaṅkharonti – ‘imaṃ mayaṃ pañhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma. Evaṃ ce no puṭṭho evaṃ byākarissati, evamassa mayaṃ vādaṃ āropessāma; evaṃ cepi no puṭṭho evaṃ byākarissati, evampissa mayaṃ vādaṃ āropessāmā’ti. Te suṇanti – ‘samaṇo khalu, bho, gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osaṭo’ti. Te yena bhagavā tenupasaṅkamanti. Te bhagavā dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā na ceva bhagavantaṃ pañhaṃ pucchanti, kuto vādaṃ āropessanti? Aññadatthu bhagavantaṃyeva okāsaṃ yācanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Te bhagavā pabbājeti. Te tathāpabbajitā samānā ekā vūpakaṭṭhā appamattā ātāpino pahitattā viharantā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. Te evamāhaṃsu – ‘manaṃ vata, bho, anassāma; manaṃ vata, bho, panassāma’. Mayañhi pubbe assamaṇāva samānā samaṇāmhāti paṭijānimhā, abrāhmaṇāva samānā brāhmaṇāmhāti paṭijānimhā, anarahantova samānā arahantāmhāti paṭijānimhā. ‘Idāni khomha samaṇā, idāni khomha brāhmaṇā, idāni khomha arahanto’ti. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

372. “Lebih lanjut lagi, Bhante, saya melihat di sini beberapa sarjana Brahmana… sarjana perumah tangga… sarjana pertapa yang cerdik, terlatih dalam perdebatan dengan pihak lain, setangkas pemanah jitu yang mampu membelah sehelai rambut. Mereka berkelana seolah-olah menghancurkan pandangan-pandangan salah dengan kebijaksanaan mereka. Mereka mendengar: ‘Pertapa Gotama, kawan, akan mengunjungi desa atau kota ini.’ Mereka menyusun pertanyaan: ‘Kami akan mendatangi Pertapa Gotama dan menanyakan pertanyaan ini. Jika ditanya seperti ini beliau menjawab seperti itu, maka kami akan membantah beliau dengan cara ini; jika ditanya seperti itu beliau menjawab seperti ini, maka kami pun akan membantah beliau dengan cara itu.’ Mereka mendengar: ‘Pertapa Gotama telah tiba di desa atau kota ini.’ Mereka mendatangi Sang Bhagava. Sang Bhagava memberikan petunjuk, mengajak, menyemangati, dan menyenangkan mereka dengan khotbah Dhamma. Setelah diberikan petunjuk, diajak, disemangati, dan disenangkan oleh Sang Bhagava dengan khotbah Dhamma, mereka bahkan tidak menanyakan pertanyaan tersebut, apalagi membantah beliau. Sebaliknya, mereka memohon kepada Sang Bhagava untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah guna penahbisan. Sang Bhagava menahbiskan mereka. Setelah ditahbiskan, dengan hidup menyendiri, terasing, waspada, bersungguh-sungguh, dan teguh dalam tekad, dalam waktu singkat mereka mencapai tujuan tertinggi dari kehidupan suci—yang untuknya putra-putra keluarga meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dengan benar—dengan menyadari, mengalami sendiri, dan mencapainya melalui pengetahuan luhur di sini dan saat ini. Mereka berkata: ‘Sungguh kawan, hampir saja kita binasa; sungguh kawan, hampir saja kita celaka! Sebelumnya, meskipun bukan pertapa, kami mengaku sebagai pertapa; meskipun bukan Brahmana, kami mengaku sebagai Brahmana; meskipun bukan Arahant, kami mengaku sebagai Arahant. Sekaranglah kami benar-benar pertapa, sekaranglah kami benar-benar Brahmana, sekaranglah kami benar-benar Arahant.’ Ini juga, Bhante, merupakan kesimpulan berdasarkan Dhamma yang saya miliki terhadap Sang Bhagava: ‘Sang Bhagava adalah Beliau Yang Telah Sadar Sempurna, Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagava, Sangha siswa Sang Bhagava telah mempraktikkan jalan yang benar.’”

373. ‘‘Puna caparāhaṃ, bhante, ime isidattapurāṇā thapatayo mamabhattā mamayānā, ahaṃ nesaṃ jīvikāya dātā, yasassa āhattā; atha [Pg.326] ca pana no tathā mayi nipaccakāraṃ karonti yathā bhagavati. Bhūtapubbāhaṃ, bhante, senaṃ abbhuyyāto samāno ime ca isidattapurāṇā thapatayo vīmaṃsamāno aññatarasmiṃ sambādhe āvasathe vāsaṃ upagacchiṃ. Atha kho, bhante, ime isidattapurāṇā thapatayo bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya vītināmetvā, yato ahosi bhagavā tato sīsaṃ katvā maṃ pādato karitvā nipajjiṃsu. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Ime isidattapurāṇā thapatayo mamabhattā mamayānā, ahaṃ nesaṃ jīvikāya dātā, yasassa āhattā; atha ca pana no tathā mayi nipaccakāraṃ karonti yathā bhagavati. Addhā ime āyasmanto tassa bhagavato sāsane uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ jānantī’ti. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

373. “Lebih lanjut lagi, Bhante, para arsitek Isidatta dan Purāṇa ini adalah orang-orang yang makan dari pemberian saya dan menggunakan kendaraan saya; saya adalah pemberi mata pencaharian bagi mereka dan pemberi status bagi mereka. Namun, mereka tidak menunjukkan rasa hormat kepada saya sebagaimana mereka menunjukkannya kepada Sang Bhagava. Dahulu, Bhante, saat saya sedang dalam ekspedisi militer, untuk menguji para arsitek Isidatta dan Purāṇa ini, saya menginap di sebuah kediaman yang sempit. Kemudian, Bhante, para arsitek Isidatta dan Purāṇa ini, setelah menghabiskan sebagian besar malam dengan percakapan Dhamma, tidur dengan memposisikan kepala mereka ke arah di mana Sang Bhagava berada, dan memposisikan kaki mereka ke arah saya. Maka, muncul pikiran dalam diri saya: ‘Sungguh menakjubkan, kawan! Sungguh luar biasa! Para arsitek Isidatta dan Purāṇa ini makan dari pemberian saya dan menggunakan kendaraan saya; saya adalah pemberi mata pencaharian bagi mereka dan pemberi status bagi mereka. Namun, mereka tidak menunjukkan rasa hormat kepada saya sebagaimana mereka menunjukkannya kepada Sang Bhagava. Pastilah para mulia ini memahami keistimewaan luhur yang berkelanjutan dalam ajaran Sang Bhagava tersebut.’ Ini juga, Bhante, merupakan kesimpulan berdasarkan Dhamma yang saya miliki terhadap Sang Bhagava: ‘Sang Bhagava adalah Beliau Yang Telah Sadar Sempurna, Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagava, Sangha siswa Sang Bhagava telah mempraktikkan jalan yang benar.’”

374. ‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavāpi khattiyo, ahampi khattiyo; bhagavāpi kosalo, ahampi kosalo; bhagavāpi āsītiko, ahampi āsītiko. Yampi, bhante, bhagavāpi khattiyo ahampi khattiyo, bhagavāpi kosalo ahampi kosalo, bhagavāpi āsītiko ahampi āsītiko; imināvārahāmevāhaṃ, bhante, bhagavati paramanipaccakāraṃ kātuṃ, mittūpahāraṃ upadaṃsetuṃ. Handa, ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, mahārāja, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā acirapakkantassa rañño pasenadissa kosalassa bhikkhū āmantesi – ‘‘eso, bhikkhave, rājā pasenadi kosalo dhammacetiyāni bhāsitvā uṭṭhāyāsanā pakkanto. Uggaṇhatha, bhikkhave, dhammacetiyāni; pariyāpuṇātha, bhikkhave, dhammacetiyāni; dhāretha, bhikkhave, dhammacetiyāni. Atthasaṃhitāni, bhikkhave, dhammacetiyāni ādibrahmacariyakānī’’ti.

374. “Lebih lanjut lagi, Bhante, Sang Bhagava adalah seorang kasta Ksatria, saya pun seorang kasta Ksatria; Sang Bhagava adalah orang Kosala, saya pun orang Kosala; Sang Bhagava berusia delapan puluh tahun, saya pun berusia delapan puluh tahun. Karena Sang Bhagava adalah seorang kasta Ksatria dan saya pun seorang kasta Ksatria, Sang Bhagava adalah orang Kosala dan saya pun orang Kosala, Sang Bhagava berusia delapan puluh tahun dan saya pun berusia delapan puluh tahun; maka karena alasan inilah, Bhante, sudah sepantasnya saya menunjukkan rasa hormat yang tertinggi kepada Sang Bhagava dan menunjukkan keramahtamahan. Sekarang, Bhante, kami mohon pamit; kami memiliki banyak tugas dan banyak hal yang harus dikerjakan.” “Lakukanlah, Baginda, apa yang menurut Anda tepat waktunya.” Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bhagava, melakukan pradaksina, lalu pergi. Segera setelah Raja Pasenadi dari Kosala pergi, Sang Bhagava menyapa para bhikkhu: “Para bhikkhu, Raja Pasenadi dari Kosala ini telah mengucapkan ungkapan-ungkapan hormat pada Dhamma (Dhammacetiya), lalu bangkit dari tempat duduknya dan pergi. Pelajarilah, para bhikkhu, Dhammacetiya ini; kuasailah, para bhikkhu, Dhammacetiya ini; ingatlah, para bhikkhu, Dhammacetiya ini. Para bhikkhu, Dhammacetiya ini bermanfaat dan merupakan awal dari kehidupan suci.”

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Sang Bhagava mengucapkan kata-kata ini. Para bhikkhu tersebut merasa puas dan gembira atas apa yang dikatakan oleh Sang Bhagava.

Dhammacetiyasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Sutta Dhammacetiya, yang kesembilan, selesai.

10. Kaṇṇakatthalasuttaṃ

10. Sutta Kaṇṇakatthala

375. Evaṃ [Pg.327] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruññāyaṃ viharati kaṇṇakatthale migadāye. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo uruññaṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Atha kho rājā pasenadi kosalo aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘rājā, bhante, pasenadi kosalo bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘ajja kira, bhante, rājā pasenadi kosalo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho so puriso rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘rājā, bhante, pasenadi kosalo bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – ‘ajja kira bhante, rājā pasenadi kosalo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti. Assosuṃ kho somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī – ‘‘ajja kira rājā pasenadi kosalo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti. Atha kho somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhattābhihāre upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘‘tena hi, mahārāja, amhākampi vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘somā ca, bhante, bhaginī sakulā ca bhaginī bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’’’ti.

375. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Buddha sedang berdiam di Uruññā, di Taman Rusa Kaṇṇakatthala. Pada waktu itu Raja Pasenadi dari Kosala tiba di Uruññā untuk suatu urusan tertentu. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala memanggil seorang laki-laki, katanya: “Kemarilah, hai orang baik, pergilah menemui Sang Buddha; setelah sampai, atas namaku, bersujudlah dengan kepala pada kaki Sang Buddha, dan tanyakanlah apakah Beliau bebas dari penyakit, bebas dari gangguan kesehatan, sigap, kuat, dan hidup dalam kenyamanan—‘Bhante, Raja Pasenadi dari Kosala bersujud dengan kepala pada kaki Sang Buddha, menanyakan apakah Beliau bebas dari penyakit, bebas dari gangguan kesehatan, sigap, kuat, dan hidup dalam kenyamanan.’ Dan katakanlah begini—‘Bhante, konon hari ini Raja Pasenadi dari Kosala setelah makan siang, setelah selesai menyantap sarapannya, akan datang menemui Sang Buddha untuk memberikan penghormatan.’” “Baik, Baginda,” jawab laki-laki itu kepada Raja Pasenadi dari Kosala, lalu ia pergi menemui Sang Buddha; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Buddha dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, laki-laki itu berkata kepada Sang Buddha: “Bhante, Raja Pasenadi dari Kosala bersujud dengan kepala pada kaki Sang Buddha, menanyakan apakah Beliau bebas dari penyakit, bebas dari gangguan kesehatan, sigap, kuat, dan hidup dalam kenyamanan; dan ia berkata begini—‘Bhante, konon hari ini Raja Pasenadi dari Kosala setelah makan siang, setelah selesai menyantap sarapannya, akan datang menemui Sang Buddha untuk memberikan penghormatan.’” Somā sang saudari dan Sakulā sang saudari juga mendengar: “Konon hari ini Raja Pasenadi dari Kosala setelah makan siang, setelah selesai menyantap sarapannya, akan datang menemui Sang Buddha untuk memberikan penghormatan.” Kemudian Somā sang saudari dan Sakulā sang saudari menemui Raja Pasenadi dari Kosala pada saat hidangan makanan disajikan dan berkata: “Kalau begitu, Maharaja, atas nama kami juga, bersujudlah dengan kepala pada kaki Sang Buddha, dan tanyakanlah apakah Beliau bebas dari penyakit, bebas dari gangguan kesehatan, sigap, kuat, dan hidup dalam kenyamanan—‘Bhante, Somā sang saudari dan Sakulā sang saudari bersujud dengan kepala pada kaki Sang Buddha, menanyakan apakah Beliau bebas dari penyakit, bebas dari gangguan kesehatan, sigap, kuat, dan hidup dalam kenyamanan.’”

376. Atha kho rājā pasenadi kosalo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo [Pg.328] bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘somā ca, bhante, bhaginī sakulā ca bhaginī bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana, mahārāja, somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī aññaṃ dūtaṃ nālatthu’’nti? ‘‘Assosuṃ kho, bhante, somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī – ‘ajja kira rājā pasenadi kosalo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’ti. Atha kho, bhante, somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī maṃ bhattābhihāre upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘tena hi, mahārāja, amhākampi vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’’’ti. ‘‘Sukhiniyo hontu tā, mahārāja, somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī’’ti.

376. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala, setelah makan siang, setelah selesai menyantap sarapannya, pergi menemui Sang Buddha; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Buddha dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Raja Pasenadi dari Kosala berkata kepada Sang Buddha: “Bhante, Somā sang saudari dan Sakulā sang saudari bersujud dengan kepala pada kaki Sang Buddha, menanyakan apakah Beliau bebas dari penyakit, bebas dari gangguan kesehatan, sigap, kuat, dan hidup dalam kenyamanan.” “Tetapi, Maharaja, apakah Somā sang saudari dan Sakulā sang saudari tidak mendapatkan utusan lain?” “Bhante, Somā sang saudari dan Sakulā sang saudari telah mendengar: ‘Konon hari ini Raja Pasenadi dari Kosala setelah makan siang, setelah selesai menyantap sarapannya, akan datang menemui Sang Buddha untuk memberikan penghormatan.’ Kemudian, Bhante, Somā sang saudari dan Sakulā sang saudari menemui hamba pada saat hidangan makanan disajikan dan berkata kepada hamba: ‘Kalau begitu, Maharaja, atas nama kami juga, bersujudlah dengan kepala pada kaki Sang Buddha, tanyakanlah apakah Beliau bebas dari penyakit, bebas dari gangguan kesehatan, sigap, kuat, dan hidup dalam kenyamanan—Somā sang saudari dan Sakulā sang saudari bersujud dengan kepala pada kaki Sang Buddha, menanyakan apakah Beliau bebas dari penyakit, bebas dari gangguan kesehatan, sigap, kuat, dan hidup dalam kenyamanan.’” “Semoga mereka berbahagia, Maharaja—Somā sang saudari dan Sakulā sang saudari.”

377. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante, samaṇo gotamo evamāha – ‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānissati, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti. Ye te, bhante, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo evamāha – natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānissati, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti; kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti? ‘‘Ye te, mahārāja, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo evamāha – natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānissati, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti; na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṃ te asatā abhūtenā’’ti.

377. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala berkata kepada Sang Buddha: “Bhante, hamba telah mendengar hal ini: ‘Petapa Gotama berkata demikian—Tidak ada petapa atau brahmana yang mahatahu dan mahalihat, yang mengakui memiliki pengetahuan dan penglihatan yang lengkap; hal seperti itu tidaklah mungkin.’ Bhante, apakah mereka yang berkata demikian—‘Petapa Gotama berkata demikian: Tidak ada petapa atau brahmana yang mahatahu dan mahalihat, yang mengakui memiliki pengetahuan dan penglihatan yang lengkap; hal seperti itu tidaklah mungkin’—apakah mereka mengatakan apa yang sebenarnya telah dikatakan oleh Sang Buddha, dan tidak menuduh Sang Buddha secara tidak benar, dan menjelaskan sesuai dengan Dhamma, serta tidak ada pengikut Dhamma mana pun yang akan memberikan kritik yang beralasan atas pernyataan tersebut?” “Maharaja, mereka yang berkata demikian—‘Petapa Gotama berkata demikian: Tidak ada petapa atau brahmana yang mahatahu dan mahalihat, yang mengakui memiliki pengetahuan dan penglihatan yang lengkap; hal seperti itu tidaklah mungkin’—mereka bukanlah orang-orang yang mengulangi apa yang telah Kukatakan, melainkan mereka menuduh-Ku secara tidak benar dengan apa yang tidak ada dan tidak nyata.”}]```of document. ```json [ {

378. Atha kho rājā pasenadi kosalo viṭaṭūbhaṃ senāpatiṃ āmantesi – ‘‘ko nu kho, senāpati, imaṃ kathāvatthuṃ rājantepure abbhudāhāsī’’ti? ‘‘Sañjayo, mahārāja, brāhmaṇo ākāsagotto’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ[Pg.329], ambho purisa, mama vacanena sañjayaṃ brāhmaṇaṃ ākāsagottaṃ āmantehi – ‘rājā taṃ, bhante, pasenadi kosalo āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho so puriso rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā yena sañjayo brāhmaṇo ākāsagotto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sañjayaṃ brāhmaṇaṃ ākāsagottaṃ etadavoca – ‘‘rājā taṃ, bhante, pasenadi kosalo āmantetī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘siyā nu kho, bhante, bhagavatā aññadeva kiñci sandhāya bhāsitaṃ, tañca jano aññathāpi paccāgaccheyya. Yathā kathaṃ pana, bhante, bhagavā abhijānāti vācaṃ bhāsitā’’ti? ‘‘Evaṃ kho ahaṃ, mahārāja, abhijānāmi vācaṃ bhāsitā – ‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo sakideva sabbaṃ ñassati, sabbaṃ dakkhiti, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’’ti. ‘‘Heturūpaṃ, bhante, bhagavā āha; saheturūpaṃ, bhante, bhagavā āha – ‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo sakideva sabbaṃ ñassati, sabbaṃ dakkhiti, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’’ti. ‘‘Cattārome, bhante, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Imesaṃ nu kho, bhante, catunnaṃ vaṇṇānaṃ siyā viseso siyā nānākaraṇa’’nti? ‘‘Cattārome, mahārāja, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Imesaṃ kho, mahārāja, catunnaṃ vaṇṇānaṃ dve vaṇṇā aggamakkhāyanti – khattiyā ca brāhmaṇā ca – yadidaṃ abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammānī’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ diṭṭhadhammikaṃ pucchāmi; samparāyikāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ pucchāmi. Cattārome, bhante, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Imesaṃ nu kho, bhante, catunnaṃ vaṇṇānaṃ siyā viseso siyā nānākaraṇa’’nti?

378. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala memanggil Jenderal Viṭaṭūbha: 'Siapa, Jenderal, yang mengutarakan topik pembicaraan ini di dalam istana?' 'Brahmana Sañjaya dari klan Ākāsa, Maharaja.' Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala memanggil seseorang: 'Kemarilah, hai orang baik, atas namaku panggillah Brahmana Sañjaya dari klan Ākāsa dengan berkata: "Tuan, Raja Pasenadi dari Kosala memanggil Anda".' 'Baik, Paduka,' orang itu menyanggupi perintah Raja Pasenadi dari Kosala lalu mendatangi Brahmana Sañjaya dari klan Ākāsa; setelah sampai, ia berkata kepada Brahmana Sañjaya dari klan Ākāsa: 'Tuan, Raja Pasenadi dari Kosala memanggil Anda'. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala berkata kepada Sang Baginda: 'Mungkinkah, Bhante, ada sesuatu yang dimaksudkan oleh Sang Baginda saat mengucapkannya, namun orang-orang memahaminya secara berbeda? Bagaimana sebenarnya, Bhante, Sang Baginda memahami ucapan yang telah diucapkan?' 'Demikianlah, Maharaja, Aku memahami ucapan yang telah diucapkan: "Tidak ada petapa atau brahmana yang sekaligus akan mengetahui segalanya, melihat segalanya; hal itu tidak mungkin terjadi".' 'Bhante, Sang Baginda telah menyatakan hal yang masuk akal; Bhante, Sang Baginda telah menyatakan hal yang beralasan: "Tidak ada petapa atau brahmana yang sekaligus akan mengetahui segalanya, melihat segalanya; hal itu tidak mungkin terjadi". Bhante, ada empat kasta ini: Ksatria, Brahmana, Waisya, dan Sudra. Apakah ada perbedaan atau pembedaan di antara keempat kasta ini, Bhante?' 'Ada empat kasta ini, Maharaja: Ksatria, Brahmana, Waisya, dan Sudra. Dari keempat kasta ini, Maharaja, dua kasta dinyatakan sebagai yang utama—yaitu Ksatria dan Brahmana—dalam hal penghormatan, penyambutan, perangkupan tangan, dan tindakan yang sopan.' 'Bhante, saya tidak bertanya kepada Sang Baginda mengenai apa yang terlihat saat ini [di dunia ini]; saya bertanya kepada Sang Baginda mengenai apa yang berkaitan dengan masa depan [kehidupan mendatang]. Bhante, ada empat kasta ini: Ksatria, Brahmana, Waisya, dan Sudra. Apakah ada perbedaan atau pembedaan di antara keempat kasta ini?'

379. ‘‘Pañcimāni, mahārāja, padhāniyaṅgāni. Katamāni pañca? Idha, mahārāja, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti; appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya; asaṭho hoti amāyāvī yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu; āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ [Pg.330] pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā – imāni kho, mahārāja, pañca padhāniyaṅgāni. Cattārome, mahārāja, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Te cassu imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgatā; ettha pana nesaṃ assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. ‘‘Cattārome, bhante, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Te cassu imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgatā; ettha pana nesaṃ, bhante, siyā viseso siyā nānākaraṇa’’nti? ‘‘Ettha kho nesāhaṃ, mahārāja, padhānavemattataṃ vadāmi. Seyyathāpissu, mahārāja, dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā, dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā adantā avinītā. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, ye te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā, api nu te dantāva dantakāraṇaṃ gaccheyyuṃ, dantāva dantabhūmiṃ sampāpuṇeyyu’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Ye pana te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā adantā avinītā, api nu te adantāva dantakāraṇaṃ gaccheyyuṃ, adantāva dantabhūmiṃ sampāpuṇeyyuṃ, seyyathāpi te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, mahārāja, yaṃ taṃ saddhena pattabbaṃ appābādhena asaṭhena amāyāvinā āraddhavīriyena paññavatā taṃ vata assaddho bahvābādho saṭho māyāvī kusīto duppañño pāpuṇissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.

379. 'Ada lima faktor perjuangan ini, Maharaja. Apa sajakah lima itu? Di sini, Maharaja, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, ia meyakini pencerahan Sang Tathāgata: "Demikianlah Sang Baginda, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilakunya, Yang Menempuh Jalan Mulia, Pengenal Seluruh Alam, Pembimbing Manusia yang Tiada Taranya, Guru para Dewa dan Manusia, Yang Sadar, Sang Baginda"; ia bebas dari penyakit dan gangguan kesehatan, memiliki pencernaan yang seimbang, tidak terlalu dingin dan tidak terlalu panas, yang sedang-sedang saja dan cocok untuk berjuang; ia tidak curang dan tidak menipu, menyatakan dirinya apa adanya di hadapan Guru atau rekan-rekan pembimbing yang bijaksana; ia hidup dengan mengerahkan semangat demi meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat, demi mencapai hal-hal yang bermanfaat, memiliki kekuatan, kegigihan yang kokoh, tidak melepaskan tugas dalam hal-hal yang bermanfaat; ia memiliki kebijaksanaan, diberkahi dengan kebijaksanaan tentang muncul dan lenyapnya segala sesuatu, yang mulia, yang menembus, yang mengarah pada berakhirnya penderitaan dengan benar—inilah, Maharaja, lima faktor perjuangan. Ada empat kasta ini, Maharaja: Ksatria, Brahmana, Waisya, dan Sudra. Jika mereka memiliki lima faktor perjuangan ini, maka hal itu akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi mereka dalam waktu yang lama.' 'Bhante, ada empat kasta ini: Ksatria, Brahmana, Waisya, dan Sudra. Jika mereka memiliki lima faktor perjuangan ini, apakah masih ada perbedaan atau pembedaan di antara mereka, Bhante?' 'Dalam hal ini, Maharaja, Aku menyatakan adanya perbedaan dalam perjuangan. Seumpama, Maharaja, ada dua gajah yang akan dijinakkan, atau dua kuda, atau dua lembu yang telah dilatih dengan baik dan dijinakkan dengan baik, dan ada dua gajah, atau dua kuda, atau dua lembu yang belum dilatih dan belum dijinakkan. Bagaimana menurutmu, Maharaja, apakah dua gajah, atau kuda, atau lembu yang telah dilatih dan dijinakkan itu, karena telah jinak, akan mencapai taraf yang dapat dicapai oleh hewan yang telah jinak, dan menempati tempat bagi hewan yang telah jinak?' 'Benar, Bhante.' 'Tetapi apakah dua gajah, atau kuda, atau lembu yang belum dilatih dan belum dijinakkan itu, karena masih belum jinak, akan mencapai taraf yang dapat dicapai oleh hewan yang telah jinak, atau menempati tempat bagi hewan yang telah jinak, sama seperti hewan-hewan yang telah dilatih dan dijinakkan itu?' 'Tentu tidak, Bhante.' 'Begitu pula, Maharaja, apa yang dapat dicapai oleh orang yang memiliki keyakinan, kesehatan, kejujuran, semangat, dan kebijaksanaan, sungguh tidak mungkin dapat dicapai oleh orang yang tidak memiliki keyakinan, banyak penyakit, curang, menipu, malas, dan bodoh—hal itu tidak mungkin terjadi.'

380. ‘‘Heturūpaṃ, bhante, bhagavā āha; saheturūpaṃ, bhante, bhagavā āha. Cattārome, bhante, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Te cassu imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgatā te cassu sammappadhānā; ettha pana nesaṃ, bhante, siyā viseso siyā nānākaraṇa’’nti? ‘‘Ettha kho nesāhaṃ, mahārāja, na kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi – yadidaṃ vimuttiyā vimuttiṃ. Seyyathāpi, mahārāja, puriso sukkhaṃ sākakaṭṭhaṃ ādāya aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyya[Pg.331]; athāparo puriso sukkhaṃ sālakaṭṭhaṃ ādāya aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyya; athāparo puriso sukkhaṃ ambakaṭṭhaṃ ādāya aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyya; athāparo puriso sukkhaṃ udumbarakaṭṭhaṃ ādāya aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyya. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, siyā nu kho tesaṃ aggīnaṃ nānādāruto abhinibbattānaṃ kiñci nānākaraṇaṃ acciyā vā acciṃ, vaṇṇena vā vaṇṇaṃ, ābhāya vā ābha’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, mahārāja, yaṃ taṃ tejaṃ vīriyā nimmathitaṃ padhānābhinibbattaṃ, nāhaṃ tattha kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi – yadidaṃ vimuttiyā vimutti’’nti. ‘‘Heturūpaṃ, bhante, bhagavā āha; saheturūpaṃ, bhante, bhagavā āha. Kiṃ pana, bhante, atthi devā’’ti? ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, mahārāja, evaṃ vadesi – ‘kiṃ pana, bhante, atthi devā’’’ti? ‘‘Yadi vā te, bhante, devā āgantāro itthattaṃ yadi vā anāgantāro itthattaṃ’’? ‘‘Ye te, mahārāja, devā sabyābajjhā te devā āgantāro itthattaṃ, ye te devā abyābajjhā te devā anāgantāro itthatta’’nti.

380. “Bhante, Sang Bhagavā telah menyatakan sifat dari sebab; Bhante, Sang Bhagavā telah menyatakan hal-hal yang berkaitan dengan sebab. Bhante, ada empat kasta ini: ksatria, brahmana, waisya, dan sudra. Seandainya mereka memiliki lima faktor perjuangan ini dan mereka berjuang dengan benar, apakah di sana akan ada perbedaan atau pembedaan di antara mereka, Bhante?” “Dalam hal itu, Maharaja, Aku tidak menyatakan adanya perbedaan apa pun—yakni dalam hal kebebasan dibandingkan dengan kebebasan. Seumpama, Maharaja, seorang pria mengambil kayu sākakaṭṭha yang kering dan menyalakan api, menghasilkan panas; lalu pria lain mengambil kayu sālakaṭṭha yang kering dan menyalakan api, menghasilkan panas; lalu pria lain lagi mengambil kayu mangga yang kering dan menyalakan api, menghasilkan panas; dan pria lainnya lagi mengambil kayu udumbara yang kering dan menyalakan api, menghasilkan panas. Bagaimana menurutmu, Maharaja, apakah di antara api-api yang dihasilkan dari berbagai jenis kayu yang berbeda itu terdapat perbedaan apa pun dalam hal nyala dengan nyalanya, warna dengan warnanya, atau cahaya dengan cahayanya?” “Tidak, Bhante.” “Demikian pula, Maharaja, kekuatan yang dihasilkan dari kegigihan, yang muncul karena perjuangan, Aku tidak menyatakan adanya perbedaan apa pun di sana—yakni dalam hal kebebasan dibandingkan dengan kebebasan.” “Bhante, Sang Bhagavā telah menyatakan sifat dari sebab; Bhante, Sang Bhagavā telah menyatakan hal-hal yang berkaitan dengan sebab. Namun Bhante, apakah dewa-dewa itu ada?” “Tetapi Maharaja, mengapa engkau bertanya demikian—‘Namun Bhante, apakah dewa-dewa itu ada’?” “Apakah dewa-dewa itu, Bhante, adalah mereka yang akan kembali ke alam manusia ini, atau mereka yang tidak akan kembali ke alam manusia ini?” “Maharaja, dewa-dewa yang masih memiliki penderitaan batin adalah mereka yang akan kembali ke alam manusia ini; sedangkan dewa-dewa yang telah bebas dari penderitaan batin adalah mereka yang tidak akan kembali ke alam manusia ini.”

381. Evaṃ vutte, viṭṭūbho senāpati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ye te, bhante, devā sabyābajjhā āgantāro itthattaṃ te devā, ye te devā abyābajjhā anāgantāro itthattaṃ te deve tamhā ṭhānā cāvessanti vā pabbājessanti vā’’ti?

381. Ketika hal ini dikatakan, Jenderal Viṭaṭūbha berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, apakah dewa-dewa yang masih memiliki penderitaan batin, yang akan kembali ke alam manusia ini, dapat memindahkan atau mengusir dari tempatnya dewa-dewa yang telah bebas dari penderitaan batin, yang tidak akan kembali ke alam manusia ini?”

Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho viṭaṭūbho senāpati rañño pasenadissa kosalassa putto; ahaṃ bhagavato putto. Ayaṃ kho kālo yaṃ putto puttena manteyyā’’ti. Atha kho āyasmā ānando viṭaṭūbhaṃ senāpatiṃ āmantesi – ‘‘tena hi, senāpati, taṃ yevettha paṭipucchissāmi; yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, senāpati, yāvatā rañño pasenadissa kosalassa vijitaṃ yattha ca rājā pasenadi kosalo issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, pahoti tattha rājā pasenadi kosalo samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā puññavantaṃ vā apuññavantaṃ vā brahmacariyavantaṃ vā abrahmacariyavantaṃ vā tamhā ṭhānā cāvetuṃ vā pabbājetuṃ vā’’ti? ‘‘Yāvatā, bho, rañño pasenadissa kosalassa vijitaṃ yattha ca rājā pasenadi kosalo issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, pahoti tattha rājā pasenadi kosalo [Pg.332] samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā puññavantaṃ vā apuññavantaṃ vā brahmacariyavantaṃ vā abrahmacariyavantaṃ vā tamhā ṭhānā cāvetuṃ vā pabbājetuṃ vā’’ti.

Kemudian muncul pikiran ini dalam benak Yang Ariya Ānanda: “Jenderal Viṭaṭūbha ini adalah putra Raja Pasenadi dari Kosala; aku adalah putra (siswa) dari Sang Bhagavā. Inilah saatnya bagi putra untuk berbicara dengan putra.” Kemudian Yang Ariya Ānanda menyapa Jenderal Viṭaṭūbha: “Kalau begitu, Jenderal, aku akan balik bertanya kepadamu mengenai hal ini; jawablah sebagaimana yang engkau anggap benar. Bagaimana menurutmu, Jenderal, sejauh wilayah kekuasaan Raja Pasenadi dari Kosala, di mana Raja Pasenadi dari Kosala menjalankan kedaulatan dan pemerintahan, mampukah Raja Pasenadi dari Kosala memindahkan atau mengusir dari tempatnya seorang pertapa atau brahmana, orang yang berjasa atau tidak berjasa, orang yang menjalankan kehidupan suci atau yang tidak menjalankan kehidupan suci?” “Sejauh wilayah kekuasaan Raja Pasenadi dari Kosala, Tuan, di mana Raja Pasenadi dari Kosala menjalankan kedaulatan dan pemerintahan, beliau mampu memindahkan atau mengusir dari tempatnya seorang pertapa atau brahmana, orang yang berjasa atau tidak berjasa, orang yang menjalankan kehidupan suci atau yang tidak menjalankan kehidupan suci.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, senāpati, yāvatā rañño pasenadissa kosalassa avijitaṃ yattha ca rājā pasenadi kosalo na issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, tattha pahoti rājā pasenadi kosalo samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā puññavantaṃ vā apuññavantaṃ vā brahmacariyavantaṃ vā abrahmacariyavantaṃ vā tamhā ṭhānā cāvetuṃ vā pabbājetuṃ vā’’ti? ‘‘Yāvatā, bho, rañño pasenadissa kosalassa avijitaṃ yattha ca rājā pasenadi kosalo na issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, na tattha pahoti rājā pasenadi kosalo samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā puññavantaṃ vā apuññavantaṃ vā brahmacariyavantaṃ vā abrahmacariyavantaṃ vā tamhā ṭhānā cāvetuṃ vā pabbājetuṃ vā’’ti.

“Bagaimana menurutmu, Jenderal, sejauh wilayah yang bukan merupakan kekuasaan Raja Pasenadi dari Kosala, di mana Raja Pasenadi dari Kosala tidak menjalankan kedaulatan dan pemerintahan, mampukah Raja Pasenadi dari Kosala memindahkan atau mengusir dari tempatnya seorang pertapa atau brahmana, orang yang berjasa atau tidak berjasa, orang yang menjalankan kehidupan suci atau yang tidak menjalankan kehidupan suci?” “Sejauh wilayah yang bukan merupakan kekuasaan Raja Pasenadi dari Kosala, Tuan, di mana Raja Pasenadi dari Kosala tidak menjalankan kedaulatan dan pemerintahan, beliau tidak mampu memindahkan atau mengusir dari tempatnya seorang pertapa atau brahmana, orang yang berjasa atau tidak berjasa, orang yang menjalankan kehidupan suci atau yang tidak menjalankan kehidupan suci.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, senāpati, sutā te devā tāvatiṃsā’’ti? ‘‘Evaṃ, bho. Sutā me devā tāvatiṃsā. Idhāpi bhotā raññā pasenadinā kosalena sutā devā tāvatiṃsā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, senāpati, pahoti rājā pasenadi kosalo deve tāvatiṃse tamhā ṭhānā cāvetuṃ vā pabbājetuṃ vā’’ti? ‘‘Dassanampi, bho, rājā pasenadi kosalo deve tāvatiṃse nappahoti, kuto pana tamhā ṭhānā cāvessati vā pabbājessati vā’’ti? ‘‘Evameva kho, senāpati, ye te devā sabyābajjhā āgantāro itthattaṃ te devā, ye te devā abyābajjhā anāgantāro itthattaṃ te deve dassanāyapi nappahonti; kuto pana tamhā ṭhānā cāvessanti vā pabbājessanti vā’’ti?

“Bagaimana menurutmu, Jenderal, pernahkah engkau mendengar tentang dewa-dewa Tāvatiṃsa?” “Ya, Tuan. Saya telah mendengar tentang dewa-dewa Tāvatiṃsa. Di sini pun, Yang Mulia Raja Pasenadi dari Kosala juga telah mendengar tentang dewa-dewa Tāvatiṃsa.” “Bagaimana menurutmu, Jenderal, mampukah Raja Pasenadi dari Kosala memindahkan atau mengusir dewa-dewa Tāvatiṃsa dari tempat mereka?” “Tuan, untuk melihat pun Raja Pasenadi dari Kosala tidak mampu terhadap dewa-dewa Tāvatiṃsa, apalagi memindahkan atau mengusir mereka dari tempat mereka?” “Demikian pula, Jenderal, dewa-dewa yang masih memiliki penderitaan batin, yang akan kembali ke alam manusia ini, tidak mampu bahkan untuk melihat dewa-dewa yang telah bebas dari penderitaan batin, yang tidak akan kembali ke alam manusia ini; apalagi mereka akan memindahkan atau mengusir (dewa-dewa tersebut) dari tempat mereka.”

382. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘konāmo ayaṃ, bhante, bhikkhū’’ti? ‘‘Ānando nāma, mahārājā’’ti. ‘‘Ānando vata, bho, ānandarūpo vata, bho! Heturūpaṃ, bhante, āyasmā ānando āha; saheturūpaṃ, bhante, āyasmā ānando āha. Kiṃ pana, bhante, atthi brahmā’’ti? ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, mahārāja, evaṃ vadesi – ‘kiṃ pana, bhante, atthi brahmā’’’ti? ‘‘Yadi vā so, bhante, brahmā āgantā itthattaṃ, yadi vā anāgantā itthatta’’nti? ‘‘Yo so, mahārāja, brahmā sabyābajjho so brahmā āgantā itthattaṃ, yo so brahmā abyābajjho so brahmā anāgantā itthatta’’nti. Atha kho aññataro puriso rājānaṃ pasenadiṃ [Pg.333] kosalaṃ etadavoca – ‘‘sañjayo, mahārāja, brāhmaṇo ākāsagotto āgato’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo sañjayaṃ brāhmaṇaṃ ākāsagottaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, brāhmaṇa, imaṃ kathāvatthuṃ rājantepure abbhudāhāsī’’ti? ‘‘Viṭaṭūbho, mahārāja, senāpatī’’ti. Viṭaṭūbho senāpati evamāha – ‘‘sañjayo, mahārāja, brāhmaṇo ākāsagotto’’ti. Atha kho aññataro puriso rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘yānakālo, mahārājā’’ti.

382. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala berkata kepada Sang Bhagavā, “Bhante, siapakah nama bhikkhu ini?” “Namanya adalah Ānanda, Maharaja.” “Sungguh menyenangkan, Tuan! Sungguh bersifat menyenangkan, Tuan! Bhante, Yang Ariya Ānanda telah berbicara hal yang berdasar; Bhante, Yang Ariya Ānanda telah berbicara hal yang disertai alasan. Tetapi, Bhante, apakah Brahma itu ada?” “Maharaja, mengapa engkau bertanya demikian: ‘Tetapi, Bhante, apakah Brahma itu ada?’” “Bhante, apakah Brahma itu akan datang kembali ke alam ini, ataukah ia tidak datang kembali ke alam ini?” “Maharaja, Brahma yang masih memiliki penderitaan batin, Brahma itu akan datang kembali ke alam ini; sedangkan Brahma yang bebas dari penderitaan batin, Brahma itu tidak akan datang kembali ke alam ini.” Kemudian seorang pria berkata kepada Raja Pasenadi dari Kosala, “Maharaja, Brahmana Sañjaya dari klan Ākāsa telah tiba.” Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala berkata kepada Brahmana Sañjaya Ākāsagotta, “Brahmana, siapakah yang menyebarkan topik pembicaraan ini di dalam istana?” “Maharaja, itu adalah Panglima Viṭaṭūbha.” Panglima Viṭaṭūbha berkata demikian, “Maharaja, itu adalah Brahmana Sañjaya Ākāsagotta.” Kemudian seorang pria berkata kepada Raja Pasenadi dari Kosala, “Maharaja, sudah waktunya untuk berangkat.”

Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sabbaññutaṃ mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ apucchimhā, sabbaññutaṃ bhagavā byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā. Cātuvaṇṇisuddhiṃ mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ apucchimhā, cātuvaṇṇisuddhiṃ bhagavā byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā. Adhideve mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ apucchimhā, adhideve bhagavā byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā. Adhibrahmānaṃ mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ apucchimhā, adhibrahmānaṃ bhagavā byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā. Yaṃ yadeva ca mayaṃ bhagavantaṃ apucchimhā taṃ tadeva bhagavā byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā. Handa, ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, mahārāja, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmīti.

Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala berkata kepada Sang Bhagavā, “Bhante, kami telah bertanya kepada Sang Bhagavā tentang kemahatahuan (sabbaññutaṃ), dan Sang Bhagavā telah menjelaskan tentang kemahatahuan tersebut; kami menyukai dan menerima penjelasan itu, serta merasa puas karenanya. Bhante, kami telah bertanya kepada Sang Bhagavā tentang pemurnian empat kasta, dan Sang Bhagavā telah menjelaskan tentang pemurnian empat kasta tersebut; kami menyukai dan menerima penjelasan itu, serta merasa puas karenanya. Bhante, kami telah bertanya kepada Sang Bhagavā tentang dewa-dewa tertinggi, dan Sang Bhagavā telah menjelaskan tentang dewa-dewa tertinggi tersebut; kami menyukai dan menerima penjelasan itu, serta merasa puas karenanya. Bhante, kami telah bertanya kepada Sang Bhagavā tentang Brahma tertinggi, dan Sang Bhagavā telah menjelaskan tentang Brahma tertinggi tersebut; kami menyukai dan menerima penjelasan itu, serta merasa puas karenanya. Apapun yang kami tanyakan kepada Sang Bhagavā, Sang Bhagavā telah menjelaskannya; kami menyukai dan menerima penjelasan itu, serta merasa puas karenanya. Baiklah, Bhante, sekarang kami mohon pamit; kami memiliki banyak urusan dan banyak tugas yang harus dikerjakan.” “Maharaja, lakukanlah apa yang menurutmu tepat saat ini.” Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala, setelah merasa puas dan gembira dengan kata-kata Sang Bhagavā, bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, berpradaksina, lalu pergi.

Kaṇṇakatthalasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Sutta Kaṇṇakatthala kesepuluh berakhir.

Rājavaggo niṭṭhito catuttho.

Vagga Raja keempat berakhir.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah:

Ghaṭikāro raṭṭhapālo, maghadevo madhuriyaṃ;

Bodhi aṅgulimālo ca, piyajātaṃ bāhitikaṃ;

Dhammacetiyasuttañca, dasamaṃ kaṇṇakatthalaṃ.

Ghaṭikāra, Raṭṭhapāla, Makhādeva, Madhura; Bodhi, Aṅgulimāla, Piyajātika, Bāhitika; Dhammacetiya, dan yang kesepuluh adalah Kaṇṇakatthala.

5. Brāhmaṇavaggo

5. Vagga Brahmana

1. Brahmāyusuttaṃ

1. Sutta Brahmāyu

383. Evaṃ [Pg.334] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā videhesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Tena kho pana samayena brahmāyu brāhmaṇo mithilāyaṃ paṭivasati jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto, vīsavassasatiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Assosi kho brahmāyu brāhmaṇo – ‘‘samaṇo khalu bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito videhesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti.

383. Demikian yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang mengembara di wilayah Videha bersama kumpulan besar bhikkhu sekitar lima ratus orang. Pada saat itu, Brahmana Brahmāyu tinggal di Mithila; ia sudah sangat tua, lanjut usia, telah melewati masa mudanya, mencapai akhir usianya, berumur seratus dua puluh tahun sejak lahir; ia menguasai tiga Veda beserta glosarium (nighaṇḍu), ritual (keṭubha), fonologi (akkharappabheda), dan sejarah (itihāsa) sebagai yang kelima; ia mahir dalam pembacaan kata dan tata bahasa, serta ahli dalam filosofi Lokāyata dan tanda-tanda Manusia Agung. Brahmana Brahmāyu mendengar: “Samaṇa Gotama, putra klan Sakya yang meninggalkan keduniawian dari klan Sakya, sedang mengembara di Videha bersama kumpulan besar bhikkhu sekitar lima ratus orang. Reputasi baik dari Yang Mulia Gotama itu telah tersebar luas: ‘Demikianlah Sang Bhagavā itu: Arahaṃ, Sammāsambuddho, Vijjācaraṇasampanno, Sugato, Lokavidū, Anuttaro Purisadammasārathi, Satthā Devamanussānaṃ, Buddho, Bhagavā.’ Beliau menyatakan kepada dunia ini bersama para dewa, Māra, dan Brahma, kepada generasi ini bersama para samaṇa dan brahmana, para dewa dan manusia, setelah mengetahuinya sendiri dengan pengetahuan langsung. Beliau membabarkan Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, beserta makna dan naskahnya; Beliau mengumumkan kehidupan suci yang sepenuhnya sempurna dan murni. Sungguh baik jika dapat menemui para Arahat yang demikian itu.”

384. Tena kho pana samayena brahmāyussa brāhmaṇassa uttaro nāma māṇavo antevāsī hoti tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uttaraṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ, tāta uttara, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito videhesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho…pe… sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ [Pg.335] hotī’ti. Ehi tvaṃ, tāta uttara, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ jānāhi yadi vā taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathā santaṃyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā; yadi vā so bhavaṃ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso. Tathā mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ vedissāmā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ panāhaṃ, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ jānissāmi yadi vā taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathā santaṃyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā; yadi vā so bhavaṃ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso’’ti. ‘‘Āgatāni kho, tāta uttara, amhākaṃ mantesu dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveyeva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti, seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ, hatthiratanaṃ, assaratanaṃ, maṇiratanaṃ, itthiratanaṃ, gahapatiratanaṃ, pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Ahaṃ kho pana, tāta uttara, mantānaṃ dātā; tvaṃ mantānaṃ paṭiggahetā’’ti.

384. Pada waktu itu, seorang pemuda bernama Uttara adalah murid dari Brahmana Brahmāyu; ia adalah seorang ahli yang telah menguasai tiga Veda, bersama dengan Nighandu (etimologi), Ketubha (ritual), fonetik (akkhara-pabheda), dan Sejarah sebagai yang kelima; ia juga ahli dalam pembacaan kata demi kata, tata bahasa (veyyākaraṇa), filsafat Lokāyata, dan tanda-tanda Manusia Agung (mahāpurisalakkhaṇa). Kemudian Brahmana Brahmāyu memanggil pemuda Uttara dan berkata: 'Anakku Uttara, Petapa Gotama ini, putra suku Sakya yang meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya, sedang melakukan perjalanan di wilayah Videha bersama kelompok besar bhikkhu yang berjumlah sekitar lima ratus bhikkhu. Mengenai Yang Mulia Gotama tersebut, reputasi baik-Nya telah menyebar luas sebagai berikut: "Beliau adalah Sang Bhagavā, Yang Mahasuci, Yang Telah Bangun Sempurna... dan seterusnya... sungguh baik dapat menemui para Arahat yang demikian." Datanglah, anakku Uttara, pergilah menemui Petapa Gotama; setelah sampai, selidikilah apakah Yang Mulia Gotama itu memang benar memiliki sifat-sifat sesuai dengan reputasi yang telah menyebar itu, atau tidak; apakah Yang Mulia Gotama memang demikian adanya, atau tidak. Dengan demikian, kami dapat mengenal Yang Mulia Gotama tersebut.' Uttara bertanya: 'Tetapi Tuan, bagaimana saya dapat menyelidiki apakah Yang Mulia Gotama itu memang benar memiliki sifat-sifat sesuai dengan reputasi yang telah menyebar itu atau tidak; apakah Yang Mulia Gotama memang demikian adanya atau tidak?' Brahmana itu menjawab: 'Anakku Uttara, dalam kitab-kitab Veda kami terdapat tiga puluh dua tanda Manusia Agung, yang mana bagi Manusia Agung yang memilikinya hanya ada dua kemungkinan jalan hidup, tidak ada yang lain. Jika ia menjalani kehidupan berumah tangga, ia akan menjadi Raja Pemutar Roda (Cakkavattī), seorang raja yang adil, raja dharma, penguasa empat penjuru, pemenang, yang telah mengamankan negerinya, dan memiliki tujuh permata. Tujuh permata yang ia miliki adalah: permata roda, permata gajah, permata kuda, permata permata (maniratana), permata wanita, permata bendahara, dan permata panglima sebagai yang ketujuh. Ia juga akan memiliki lebih dari seribu putra yang gagah berani, perkasa, dan penakluk tentara musuh. Ia akan memerintah bumi ini hingga batas samudra tanpa kekerasan dan tanpa senjata, melainkan dengan dharma. Namun, jika ia meninggalkan kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, ia akan menjadi seorang Arahat, Sang Buddha yang Bangun Sempurna, yang telah menyingkap tabir kegelapan di dunia. Aku, anakku Uttara, adalah pemberi mantra (Veda), dan engkau adalah penerima mantra tersebut.'

385. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho uttaro māṇavo brahmāyussa brāhmaṇassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā videhesu yena bhagavā tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho uttaro māṇavo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho uttaro māṇavo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena thapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya ca. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ uttaro māṇavo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni[Pg.336], yebhuyyena thapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā addasa uttaro māṇavo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi ; ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi; kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi. Atha kho uttarassa māṇavassa etadahosi – ‘‘samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ anubandheyyaṃ, iriyāpathamassa passeyya’’nti. Atha kho uttaro māṇavo sattamāsāni bhagavantaṃ anubandhi chāyāva anapāyinī.

385. 'Baik, Tuan,' jawab pemuda Uttara kepada Brahmana Brahmāyu. Ia kemudian bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Brahmana Brahmāyu, melakukan pradaksina, dan berangkat menuju Videha tempat Sang Bhagavā berada. Setelah melakukan perjalanan secara bertahap, ia sampai di tempat Sang Bhagavā berada; setelah sampai, ia saling menyapa dengan Sang Bhagavā. Setelah bertukar sapa dengan ramah dan penuh hormat, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, pemuda Uttara menyelidiki tiga puluh dua tanda Manusia Agung pada tubuh Sang Bhagavā. Pemuda Uttara melihat tiga puluh dua tanda Manusia Agung pada tubuh Sang Bhagavā, hampir semuanya kecuali dua tanda. Ia masih merasa ragu, bimbang, belum yakin, dan belum puas mengenai dua tanda Manusia Agung, yaitu: organ rahasia yang terbungkus selaput (kosohita vatthaguyha) dan lidah yang panjang (pahūtajivhatā). Kemudian Sang Bhagavā mengetahui pikiran ini: 'Pemuda Uttara ini melihat tanda-tanda Manusia Agung pada-Ku, hampir semuanya kecuali dua; ia ragu, bimbang, belum yakin, dan belum puas mengenai dua tanda: organ rahasia yang terbungkus selaput dan lidah yang panjang.' Lalu Sang Bhagavā mewujudkan keajaiban kekuatan supranatural sedemikian rupa sehingga pemuda Uttara dapat melihat organ rahasia Sang Bhagavā yang terbungkus selaput. Kemudian Sang Bhagavā mengeluarkan lidah-Nya dan menyentuh serta membasuh kedua lubang telinga-Nya; menyentuh serta membasuh kedua lubang hidung-Nya; dan menutupi seluruh dahi-Nya dengan lidah-Nya. Kemudian pemuda Uttara berpikir: 'Petapa Gotama benar-benar memiliki tiga puluh dua tanda Manusia Agung. Biarlah aku terus mengikuti Petapa Gotama untuk memperhatikan perilaku-Nya (iriyāpatha).' Maka pemuda Uttara mengikuti Sang Bhagavā selama tujuh bulan, bagaikan bayangan yang tidak pernah meninggalkan bendanya.

386. Atha kho uttaro māṇavo sattannaṃ māsānaṃ accayena videhesu yena mithilā tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena mithilā yena brahmāyu brāhmaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho uttaraṃ māṇavaṃ brahmāyu brāhmaṇo etadavoca – ‘‘kacci, tāta uttara, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathā santaṃyeva saddo abbhuggato, no aññathā? Kacci pana so bhavaṃ gotamo tādiso, no aññādiso’’ti? ‘‘Tathā santaṃyeva, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saddo abbhuggato, no aññathā; tādisova so bhavaṃ gotamo, no aññādiso. Samannāgato ca so bhavaṃ gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi.

386. Setelah lewat tujuh bulan, pemuda Uttara berangkat menuju Mithila di wilayah Videha. Setelah menempuh perjalanan secara bertahap, ia sampai di Mithila tempat Brahmana Brahmāyu berada; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Brahmana Brahmāyu dan duduk di satu sisi. Brahmana Brahmāyu berkata kepada pemuda Uttara yang sedang duduk: 'Anakku Uttara, apakah Yang Mulia Gotama itu benar seperti reputasi yang telah menyebar, dan tidak sebaliknya? Apakah Yang Mulia Gotama itu memang demikian adanya, dan tidak berbeda?' Uttara menjawab: 'Tuan, Yang Mulia Gotama itu memang benar sebagaimana reputasi yang telah menyebar, tidak sebaliknya; Yang Mulia Gotama memang demikian adanya, tidak berbeda. Dan Yang Mulia Gotama tersebut memiliki tiga puluh dua tanda Manusia Agung.'

‘‘Suppatiṭṭhitapādo kho pana bhavaṃ gotamo; idampi tassa bhoto gotamassa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

'Yang Mulia Gotama memiliki telapak kaki yang menapak rata (suppatiṭṭhitapādo); ini adalah salah satu tanda Manusia Agung pada Yang Mulia Gotama tersebut.'

‘‘Heṭṭhā kho pana tassa bhoto gotamassa pādatalesu cakkāni jātāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni…

'Pada telapak kaki Yang Mulia Gotama tersebut terdapat tanda roda (cakkāni) dengan seribu jari-jari, lengkap dengan pelek dan porosnya, sempurna dalam segala aspek...'

‘‘Āyatapaṇhi [Pg.337] kho pana so bhavaṃ gotamo…

'Yang Mulia Gotama memiliki tumit yang panjang (āyatapaṇhi)...'

‘‘Dīghaṅguli kho pana so bhavaṃ gotamo…

'Yang Mulia Gotama memiliki jari-jari tangan dan kaki yang panjang (dīghaṅguli)...'

‘‘Mudutalunahatthapādo kho pana so bhavaṃ gotamo…

'Yang Mulia Gotama memiliki tangan dan kaki yang lembut dan halus (mudutalunahatthapādo)...'

‘‘Jālahatthapādo kho pana so bhavaṃ gotamo…

'Yang Mulia Gotama memiliki tangan dan kaki yang berjaring (jālahatthapādo)...'

‘‘Ussaṅkhapādo kho pana so bhavaṃ gotamo…

'Yang Mulia Gotama memiliki pergelangan kaki yang tinggi (ussaṅkhapādo)...'

‘‘Eṇijaṅgho kho pana so bhavaṃ gotamo…

'Yang Mulia Gotama memiliki betis seperti betis rusa (eṇijaṅgho)...'

‘‘Ṭhitako kho pana so bhavaṃ gotamo anonamanto ubhohi pāṇitalehi jaṇṇukāni parimasati parimajjati…

'Sambil berdiri tegak tanpa membungkuk, Yang Mulia Gotama dapat menyentuh dan mengusap kedua lutut-Nya dengan kedua telapak tangan-Nya...'

‘‘Kosohitavatthaguyho kho pana so bhavaṃ gotamo…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki organ rahasia yang terbungkus dalam selaput."

‘‘Suvaṇṇavaṇṇo kho pana so bhavaṃ gotamo kañcanasannibhattaco…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki warna kulit laksana emas, kulit-Nya menyerupai warna emas murni."

‘‘Sukhumacchavi kho pana so bhavaṃ gotamo. Sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki kulit yang sangat halus. Karena kehalusan kulit-Nya, debu dan kotoran tidak melekat pada tubuh-Nya."

‘‘Ekekalomo kho pana so bhavaṃ gotamo; ekekāni lomāni lomakūpesu jātāni…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki bulu roma yang tumbuh satu-satu; setiap helai bulu roma tumbuh dari satu pori-pori."

‘‘Uddhaggalomo kho pana so bhavaṃ gotamo; uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalāvaṭṭāni dakkhiṇāvaṭṭakajātāni…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki bulu roma yang tumbuh tegak ke atas; bulu-bulu roma yang tumbuh ke atas itu berwarna biru gelap, sewarna batu celak, melingkar ke kanan dan ujung-ujungnya terpilin ke arah kanan."

‘‘Brahmujugatto kho pana so bhavaṃ gotamo…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki tubuh yang tegak lurus laksana tubuh Brahma."

‘‘Sattussado kho pana so bhavaṃ gotamo…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki tubuh yang berisi penuh di tujuh tempat."

‘‘Sīhapubbaddhakāyo kho pana so bhavaṃ gotamo…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki bagian depan tubuh laksana bagian depan tubuh seekor singa."

‘‘Citantaraṃso kho pana so bhavaṃ gotamo…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki bagian di antara kedua bahu yang berisi penuh."

‘‘Nigrodhaparimaṇḍalo kho pana so bhavaṃ gotamo; yāvatakvassa kāyo tāvatakvassa byāmo, yāvatakvassa byāmo tāvatakvassa kāyo…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki proporsi tubuh laksana lingkaran pohon beringin; sejauh tinggi tubuh-Nya, sejauh itulah rentang lengan-Nya; sejauh rentang lengan-Nya, sejauh itulah tinggi tubuh-Nya."

‘‘Samavaṭṭakkhandho kho pana so bhavaṃ gotamo…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki leher yang bulat sempurna."

‘‘Rasaggasaggī kho pana so bhavaṃ gotamo…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki saraf pengecap yang sangat peka terhadap rasa."

‘‘Sīhahanu [Pg.338] kho pana so bhavaṃ gotamo…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki rahang laksana rahang singa."

‘‘Cattālīsadanto kho pana so bhavaṃ gotamo…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki empat puluh buah gigi."

‘‘Samadanto kho pana so bhavaṃ gotamo…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki gigi yang rata."

‘‘Aviraḷadanto kho pana so bhavaṃ gotamo…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki gigi yang rapat tanpa celah."

‘‘Susukkadāṭho kho pana so bhavaṃ gotamo…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki gigi taring yang putih cemerlang."

‘‘Pahūtajivho kho pana so bhavaṃ gotamo…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki lidah yang panjang dan luas."

‘‘Brahmassaro kho pana so bhavaṃ gotamo karavikabhāṇī…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki suara laksana suara Brahma, merdu bagaikan kicauan burung Karavika."

‘‘Abhinīlanetto kho pana so bhavaṃ gotamo…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki mata berwarna biru gelap yang sangat indah."

‘‘Gopakhumo kho pana so bhavaṃ gotamo…

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki bulu mata laksana bulu mata seekor anak lembu."

‘‘Uṇṇā kho panassa bhoto gotamassa bhamukantare jātā odātā mudutūlasannibhā…

"Sesungguhnya, pada diri Petapa Gotama tersebut, di antara kedua alis-Nya tumbuh sehelai bulu (uṇṇā) yang putih bersih, lembut laksana kapas."

‘‘Uṇhīsasīso kho pana so bhavaṃ gotamo; idampi tassa bhoto gotamassa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

"Sesungguhnya, Petapa Gotama memiliki kepala yang bulat sempurna seolah-olah mengenakan sorban; ini pun merupakan salah satu tanda manusia agung pada diri Petapa Gotama tersebut."

‘‘Imehi kho, bho, so bhavaṃ gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato.

"Demikianlah, Tuan, Petapa Gotama tersebut memiliki tiga puluh dua tanda manusia agung ini."

387. ‘‘Gacchanto kho pana so bhavaṃ gotamo dakkhiṇeneva pādena paṭhamaṃ pakkamati. So nātidūre pādaṃ uddharati, nāccāsanne pādaṃ nikkhipati; so nātisīghaṃ gacchati, nātisaṇikaṃ gacchati; na ca adduvena adduvaṃ saṅghaṭṭento gacchati, na ca gopphakena gopphakaṃ saṅghaṭṭento gacchati. So gacchanto na satthiṃ unnāmeti, na satthiṃ onāmeti; na satthiṃ sannāmeti, na satthiṃ vināmeti. Gacchato kho pana tassa bhoto gotamassa adharakāyova iñjati, na ca kāyabalena gacchati. Apalokento kho pana so bhavaṃ gotamo sabbakāyeneva apaloketi; so na uddhaṃ ulloketi, na adho oloketi; na ca vipekkhamāno gacchati, yugamattañca pekkhati; tato cassa uttari anāvaṭaṃ ñāṇadassanaṃ bhavati. So antaragharaṃ pavisanto na kāyaṃ unnāmeti[Pg.339], na kāyaṃ onāmeti; na kāyaṃ sannāmeti, na kāyaṃ vināmeti. So nātidūre nāccāsanne āsanassa parivattati, na ca pāṇinā ālambitvā āsane nisīdati, na ca āsanasmiṃ kāyaṃ pakkhipati. So antaraghare nisinno samāno na hatthakukkuccaṃ āpajjati, na pādakukkuccaṃ āpajjati; na adduvena adduvaṃ āropetvā nisīdati; na ca gopphakena gopphakaṃ āropetvā nisīdati; na ca pāṇinā hanukaṃ upadahitvā nisīdati. So antaraghare nisinno samāno na chambhati na kampati na vedhati na paritassati. So achambhī akampī avedhī aparitassī vigatalomahaṃso. Vivekavatto ca so bhavaṃ gotamo antaraghare nisinno hoti. So pattodakaṃ paṭiggaṇhanto na pattaṃ unnāmeti, na pattaṃ onāmeti; na pattaṃ sannāmeti, na pattaṃ vināmeti. So pattodakaṃ paṭiggaṇhāti nātithokaṃ nātibahuṃ. So na khulukhulukārakaṃ pattaṃ dhovati, na samparivattakaṃ pattaṃ dhovati, na pattaṃ bhūmiyaṃ nikkhipitvā hatthe dhovati; hatthesu dhotesu patto dhoto hoti, patte dhote hatthā dhotā honti. So pattodakaṃ chaḍḍeti nātidūre nāccāsanne, na ca vicchaḍḍayamāno. So odanaṃ paṭiggaṇhanto na pattaṃ unnāmeti, na pattaṃ onāmeti; na pattaṃ sannāmeti, na pattaṃ vināmeti. So odanaṃ paṭiggaṇhāti nātithokaṃ nātibahuṃ. Byañjanaṃ kho pana bhavaṃ gotamo byañjanamattāya āhāreti, na ca byañjanena ālopaṃ atināmeti. Dvattikkhattuṃ kho bhavaṃ gotamo mukhe ālopaṃ samparivattetvā ajjhoharati; na cassa kāci odanamiñjā asambhinnā kāyaṃ pavisati, na cassa kāci odanamiñjā mukhe avasiṭṭhā hoti; athāparaṃ ālopaṃ upanāmeti. Rasapaṭisaṃvedī kho pana so bhavaṃ gotamo āhāraṃ āhāreti, no ca rasarāgapaṭisaṃvedī.

387. "Sesungguhnya, ketika berjalan, Petapa Gotama melangkah dengan kaki kanan terlebih dahulu. Beliau mengangkat kaki tidak terlalu jauh, menaruh kaki tidak terlalu dekat; Beliau tidak berjalan terlalu cepat, tidak pula terlalu lambat; Beliau berjalan tanpa membenturkan lutut dengan lutut, juga tanpa membenturkan mata kaki dengan mata kaki. Ketika berjalan, Beliau tidak mengangkat paha terlalu tinggi, tidak menurunkannya terlalu rendah; tidak pula melangkah dengan paha yang kaku atau digoyang-goyangkan. Saat Petapa Gotama tersebut berjalan, hanya bagian bawah tubuh-Nya saja yang bergerak, dan Beliau tidak berjalan dengan mengerahkan kekuatan tubuh. Sesungguhnya, ketika melihat ke sekeliling, Petapa Gotama memutar seluruh tubuh-Nya untuk melihat; Beliau tidak mendongak ke atas, tidak menunduk ke bawah; Beliau berjalan tanpa menoleh ke sana kemari, dan pandangan-Nya tertuju sejauh rentang satu kuk; lebih dari itu, Beliau memiliki penglihatan pengetahuan yang tanpa hambatan. Saat memasuki lingkungan desa, Beliau tidak mengangkat tubuh terlalu tinggi, tidak pula menundukkannya; tidak melangkah dengan tubuh kaku, tidak pula digoyang-goyangkan. Beliau memutar tubuh pada jarak yang tidak terlalu jauh dan tidak terlalu dekat dari tempat duduk, Beliau tidak duduk di tempat duduk dengan menopangkan tangan, juga tidak menghempaskan tubuh-Nya ke tempat duduk. Saat duduk di lingkungan desa, Beliau tidak memainkan tangan-Nya, tidak memainkan kaki-Nya; Beliau tidak duduk dengan menyilangkan lutut di atas lutut, juga tidak duduk dengan menyilangkan mata kaki di atas mata kaki; Beliau tidak duduk dengan menopang dagu dengan tangan. Saat duduk di lingkungan desa, Beliau tidak merasa gentar, tidak gemetar, tidak goyah, tidak pula merasa cemas. Beliau tidak gentar, tidak gemetar, tidak goyah, tidak cemas, dan tidak pula merinding. Petapa Gotama tersebut duduk di lingkungan desa dengan pikiran yang tertuju pada pembebasan. Ketika menerima air pencuci mangkuk, Beliau tidak mengangkat mangkuk-Nya terlalu tinggi, tidak pula menurunkannya; tidak memiringkan mangkuk ke dalam, juga tidak memiringkannya ke luar. Beliau menerima air pencuci mangkuk tidak terlalu sedikit, tidak pula terlalu banyak. Beliau tidak mencuci mangkuk-Nya dengan menimbulkan bunyi berisik, tidak mencuci dengan memutar-mutar mangkuk, juga tidak mencuci tangan setelah meletakkan mangkuk di tanah; ketika tangan dicuci, mangkuk pun telah tercuci; ketika mangkuk dicuci, tangan pun telah tercuci. Beliau membuang air pencuci mangkuk tidak terlalu jauh, tidak pula terlalu dekat, dan tidak membuangnya hingga berserakan. Saat menerima nasi, Beliau tidak mengangkat mangkuk-Nya, tidak menurunkannya; tidak memiringkan ke dalam, juga tidak memiringkan ke luar. Beliau menerima nasi tidak terlalu sedikit, tidak pula terlalu banyak. Petapa Gotama mengonsumsi lauk pauk dalam jumlah yang pas dengan nasinya, dan tidak menyuap lauk secara berlebihan dibanding nasinya. Sesungguhnya, Petapa Gotama mengunyah suapan nasi di dalam mulut sebanyak dua atau tiga kali sebelum menelannya; tidak ada satu butir pun nasi yang masuk ke dalam tubuh-Nya tanpa hancur, tidak ada pula satu butir pun nasi yang tersisa di dalam mulut-Nya; setelah itu, Beliau baru memasukkan suapan berikutnya. Petapa Gotama mengonsumsi makanan dengan merasakan rasanya, namun tidak merasakan nafsu terhadap rasa tersebut."

‘‘Aṭṭhaṅgasamannāgataṃ kho pana so bhavaṃ gotamo āhāraṃ āhāreti – neva davāya, na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya – ‘iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti[Pg.340]. So bhuttāvī pattodakaṃ paṭiggaṇhanto na pattaṃ unnāmeti, na pattaṃ onāmeti; na pattaṃ sannāmeti, na pattaṃ vināmeti. So pattodakaṃ paṭiggaṇhāti nātithokaṃ nātibahuṃ. So na khulukhulukārakaṃ pattaṃ dhovati, na samparivattakaṃ pattaṃ dhovati, na pattaṃ bhūmiyaṃ nikkhipitvā hatthe dhovati; hatthesu dhotesu patto dhoto hoti, patte dhote hatthā dhotā honti. So pattodakaṃ chaḍḍeti nātidūre nāccāsanne, na ca vicchaḍḍayamāno. So bhuttāvī na pattaṃ bhūmiyaṃ nikkhipati nātidūre nāccāsanne, na ca anatthiko pattena hoti, na ca ativelānurakkhī pattasmiṃ. So bhuttāvī muhuttaṃ tuṇhī nisīdati, na ca anumodanassa kālamatināmeti. So bhuttāvī anumodati, na taṃ bhattaṃ garahati, na aññaṃ bhattaṃ paṭikaṅkhati; aññadatthu dhammiyā kathāya taṃ parisaṃ sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. So taṃ parisaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkamati. So nātisīghaṃ gacchati, nātisaṇikaṃ gacchati, na ca muccitukāmo gacchati; na ca tassa bhoto gotamassa kāye cīvaraṃ accukkaṭṭhaṃ hoti na ca accokkaṭṭhaṃ, na ca kāyasmiṃ allīnaṃ na ca kāyasmā apakaṭṭhaṃ; na ca tassa bhoto gotamassa kāyamhā vāto cīvaraṃ apavahati; na ca tassa bhoto gotamassa kāye rajojallaṃ upalimpati. So ārāmagato nisīdati paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhāleti; na ca so bhavaṃ gotamo pādamaṇḍanānuyogamanuyutto viharati. So pāde pakkhāletvā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So neva attabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti; attahitaparahitaubhayahitasabbalokahitameva so bhavaṃ gotamo cintento nisinno hoti. So ārāmagato parisati dhammaṃ deseti, na taṃ parisaṃ ussādeti, na taṃ parisaṃ apasādeti; aññadatthu dhammiyā kathāya taṃ parisaṃ sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti.

"Selain itu, Yang Mulia Gotama mengonsumsi makanan yang memiliki delapan kualitas—bukan untuk bersenang-senang, bukan untuk kemabukan, bukan untuk perhiasan, bukan untuk mempercantik diri, melainkan hanya demi bertahannya tubuh ini, demi keberlangsungan hidup, demi menghentikan rasa tidak nyaman, dan demi mendukung kehidupan suci—seraya berpikir: 'Dengan demikian, aku akan melenyapkan perasaan lama dan tidak akan menimbulkan perasaan baru; keberlangsunganku, tiadanya cela, dan hidup dengan nyaman akan tercapai.' Setelah selesai makan, saat menerima air pencuci mangkuk, Beliau tidak mengangkat mangkuknya, tidak menundukkannya, tidak memiringkannya ke dalam, dan tidak memiringkannya ke luar. Beliau menerima air pencuci mangkuk tidak terlalu sedikit dan tidak terlalu banyak. Beliau tidak mencuci mangkuk dengan menimbulkan suara 'khulu-khulu', tidak memutar-mutar mangkuk saat mencucinya, tidak mencuci tangan dengan meletakkan mangkuk di tanah; saat tangan dicuci, mangkuk pun sudah bersih, dan saat mangkuk dicuci, tangan pun sudah bersih. Beliau membuang air pencuci mangkuk tidak terlalu jauh dan tidak terlalu dekat, dan tidak pula memercikkannya ke mana-mana. Setelah selesai makan, Beliau tidak meletakkan mangkuk di tanah terlalu jauh atau terlalu dekat; Beliau tidaklah acuh terhadap mangkuk, namun tidak pula menjaganya secara berlebihan. Setelah selesai makan, Beliau duduk diam sejenak, namun tidak membiarkan waktu untuk Anumodana berlalu begitu saja. Setelah selesai makan, Beliau memberikan Anumodana; Beliau tidak mencela makanan itu, tidak pula mengharapkan makanan lain; sebaliknya, Beliau membimbing, mengajak, mengobarkan semangat, dan menggembirakan perkumpulan tersebut dengan khotbah Dhamma. Setelah melakukan itu, Beliau bangkit dari tempat duduknya dan berangkat. Beliau berjalan tidak terlalu cepat, tidak terlalu lambat, dan tidak berjalan seolah-olah ingin melarikan diri; pada tubuh Yang Mulia Gotama, jubah tidak terlalu tinggi dan tidak terlalu rendah, tidak melekat erat pada tubuh dan tidak pula menjuntai jauh dari tubuh; angin tidak meniup jubah dari tubuh Yang Mulia Gotama; debu dan kotoran tidak menempel pada tubuh Yang Mulia Gotama. Setibanya di vihara, Beliau duduk di tempat yang telah disediakan. Setelah duduk, Beliau mencuci kaki-Nya; dan Yang Mulia Gotama tidak menghabiskan waktu dengan perhatian pada penghiasan kaki. Setelah mencuci kaki, Beliau duduk bersila, menegakkan tubuh, dan menetapkan perhatian di hadapan-Nya. Beliau tidak berpikir untuk menyakiti diri sendiri, tidak berpikir untuk menyakiti orang lain, tidak pula berpikir untuk menyakiti keduanya; Yang Mulia Gotama duduk seraya merenungkan kesejahteraan diri sendiri, kesejahteraan orang lain, kesejahteraan keduanya, bahkan kesejahteraan seluruh dunia. Setibanya di vihara, Beliau membabarkan Dhamma kepada perkumpulan tersebut; Beliau tidak memuji-muji perkumpulan itu, tidak pula merendahkannya; sebaliknya, Beliau membimbing, mengajak, mengobarkan semangat, dan menggembirakan perkumpulan tersebut dengan khotbah Dhamma."

‘‘Aṭṭhaṅgasamannāgato kho panassa bhoto gotamassa mukhato ghoso niccharati – vissaṭṭho ca, viññeyyo ca, mañju ca, savanīyo ca, bindu ca, avisārī ca, gambhīro ca, ninnādī ca. Yathāparisaṃ kho pana so bhavaṃ [Pg.341] gotamo sarena viññāpeti, na cassa bahiddhā parisāya ghoso niccharati. Te tena bhotā gotamena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā uṭṭhāyāsanā pakkamanti avalokayamānāyeva avijahitattā. Addasāma kho mayaṃ, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ gacchantaṃ, addasāma ṭhitaṃ, addasāma antaragharaṃ pavisantaṃ, addasāma antaraghare nisinnaṃ tuṇhībhūtaṃ, addasāma antaraghare bhuñjantaṃ, addasāma bhuttāviṃ nisinnaṃ tuṇhībhūtaṃ, addasāma bhuttāviṃ anumodantaṃ, addasāma ārāmaṃ gacchantaṃ, addasāma ārāmagataṃ nisinnaṃ tuṇhībhūtaṃ, addasāma ārāmagataṃ parisati dhammaṃ desentaṃ. Ediso ca ediso ca so bhavaṃ gotamo, tato ca bhiyyo’’ti.

"Selain itu, suara terpancar dari mulut Yang Mulia Gotama dengan delapan kualitas—jelas, mudah dimengerti, merdu, enak didengar, bulat, tidak pecah, dalam, dan bergema. Yang Mulia Gotama membuat diri-Nya dipahami dengan suara-Nya sesuai dengan besarnya perkumpulan tersebut, namun suara-Nya tidak terdengar melampaui batas perkumpulan itu. Orang-orang tersebut, setelah dibimbing, diajak, dikobarkan semangatnya, dan digembirakan oleh Yang Mulia Gotama dengan khotbah Dhamma, bangkit dari tempat duduk dan pergi seraya terus memandang (Beliau), karena rasa enggan untuk berpisah. Kami telah melihat Yang Mulia Gotama sedang berjalan, melihat-Nya sedang berdiri, melihat-Nya memasuki pemukiman, melihat-Nya duduk diam di dalam pemukiman, melihat-Nya sedang makan di dalam pemukiman, melihat-Nya duduk diam setelah makan, melihat-Nya memberikan Anumodana setelah makan, melihat-Nya pergi ke vihara, melihat-Nya duduk diam setelah tiba di vihara, melihat-Nya membabarkan Dhamma kepada perkumpulan setelah tiba di vihara. Demikianlah sifat-sifat Yang Mulia Gotama, dan bahkan lebih dari itu."

388. Evaṃ vutte, brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udāneti –

388. Setelah dikatakan demikian, Brahmana Brahmayu bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahu, merangkapkan tangan sebagai penghormatan ke arah Sang Bhagavan, dan mengucapkan seruan kegembiraan ini sebanyak tiga kali:

‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

"Terpujilah Sang Bhagavan, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna."

‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

"Terpujilah Sang Bhagavan, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna."

‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.

"Terpujilah Sang Bhagavan, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna."

‘‘Appeva nāma mayaṃ kadāci karahaci tena bhotā gotamena samāgaccheyyāma? Appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo’’ti!

"Mungkinkah suatu saat kita dapat bertemu dengan Yang Mulia Gotama itu? Mungkinkah akan ada semacam percakapan dengannya?"

389. Atha kho bhagavā videhesu anupubbena cārikaṃ caramāno yena mithilā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā mithilāyaṃ viharati maghadevambavane. Assosuṃ kho mithileyyakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito videhesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi mithilaṃ anuppatto, mithilāyaṃ viharati maghadevambavane. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ [Pg.342] pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti.

389. Kemudian Sang Bhagavan, seraya berkelana di wilayah Videha, tiba di Mithila. Di sana, Sang Bhagavan menetap di Mithila, di hutan mangga Maghadeva. Para brahmana dan perumah tangga dari Mithila mendengar: 'Kabarnya Pertapa Gotama, putra sakya yang meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya, sedang berkelana di wilayah Videha bersama kelompok besar bhikkhu sebanyak kira-kira lima ratus bhikkhu, telah tiba di Mithila dan menetap di hutan mangga Maghadeva. Mengenai Yang Mulia Gotama tersebut, reputasi baik telah tersebar luas: "Demikianlah Sang Bhagavan itu, Ia adalah Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, Sempurna Pengetahuan serta Tindak-tanduk-Nya, Sempurna Menempuh Jalan (ke Nibbana), Pengenal Segenap Alam, Pembimbing Manusia yang Tiada Taranya, Guru para Dewa dan Manusia, Yang Sadar, Yang Patut Dimuliakan." Beliau membabarkan alam ini beserta para dewa, mara, dan brahma, bersama generasi para pertapa dan brahmana, dewa dan manusia, setelah memahaminya sendiri dengan pengetahuan langsung. Beliau membabarkan Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, lengkap dengan makna dan kata-katanya; Beliau menunjukkan kehidupan suci yang sepenuhnya sempurna dan murni. Sungguh baik kiranya dapat melihat para Arahant yang demikian itu.'"

Atha kho mithileyyakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

Kemudian para brahmana dan perumah tangga dari Mithila mendekat ke tempat di mana Sang Bhagawan berada; setelah mendekat, beberapa dari mereka memberi hormat kepada Sang Bhagawan lalu duduk di satu sisi; beberapa saling bertukar tegur sapa yang ramah dengan Sang Bhagawan, dan setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan menyenangkan itu, mereka duduk di satu sisi; beberapa merangkapkan tangan sebagai penghormatan ke arah Sang Bhagawan lalu duduk di satu sisi; beberapa memberitahukan nama dan suku mereka di hadapan Sang Bhagawan lalu duduk di satu sisi; beberapa tetap diam lalu duduk di satu sisi.

390. Assosi kho brahmāyu brāhmaṇo – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito mithilaṃ anuppatto, mithilāyaṃ viharati maghadevambavane’’ti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo sambahulehi sāvakehi saddhiṃ yena maghadevambavanaṃ tenupasaṅkami. Atha kho brahmāyuno brāhmaṇassa avidūre ambavanassa etadahosi – ‘‘na kho metaṃ patirūpaṃ yohaṃ pubbe appaṭisaṃvidito samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkameyya’’nti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, māṇavaka, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo bhavantaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto, vīsavassasatiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Yāvatā, bho, brāhmaṇagahapatikā mithilāyaṃ paṭivasanti, brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ bhogehi; brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ mantehi; brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ āyunā ceva yasasā ca. So bhoto gotamassa dassanakāmo’’’ti.

390. Brahmana Brahmayu mendengar kabar: "Petapa Gotama, putra suku Sakya yang telah meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya, telah tiba di Mithila dan berdiam di hutan mangga Maghadeva di Mithila." Kemudian Brahmana Brahmayu bersama dengan banyak muridnya pergi ke arah hutan mangga Maghadeva tersebut. Ketika berada tidak jauh dari hutan mangga itu, timbullah pikiran ini pada Brahmana Brahmayu: "Tidaklah pantas bagi orang sepertiku untuk menemui Petapa Gotama guna memberikan penghormatan tanpa memberitahukan kedatanganku terlebih dahulu." Maka, Brahmana Brahmayu memanggil seorang pemuda dan berkata: "Kemarilah, anak muda, pergilah ke tempat Petapa Gotama berada; setelah sampai, atas namaku tanyakanlah apakah Petapa Gotama bebas dari penyakit, bebas dari gangguan, ringan tubuhnya, kuat, dan berdiam dengan nyaman—'Brahmana Brahmayu, o Gotama, menanyakan apakah Anda bebas dari penyakit, bebas dari gangguan, ringan tubuhnya, kuat, dan berdiam dengan nyaman.' Dan katakanlah begini: 'Brahmana Brahmayu, o Gotama, telah tua, lanjut usia, mencapai masa tua, menempuh perjalanan panjang, mencapai usia akhir, berumur seratus dua puluh tahun sejak kelahirannya; ia adalah ahli dalam tiga Weda beserta kitab Nighandu, kitab Ketubha, kitab Akkharappabheda, dan kitab Itihasa sebagai yang kelima; ia ahli dalam kata-kata, ahli tata bahasa, dan tidak ada tandingannya dalam ajaran Lokayata serta tanda-tanda Manusia Luar Biasa. Sejauh para brahmana dan perumah tangga yang menetap di Mithila, Brahmana Brahmayu dikatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka dalam hal kekayaan; Brahmana Brahmayu dikatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka dalam hal mantra-mantra; Brahmana Brahmayu dikatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka dalam hal usia dan kemasyhuran. Ia ingin menemui Anda, Tuan Gotama.'"

‘‘Evaṃ[Pg.343], bho’’ti kho so māṇavako brahmāyussa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho so māṇavako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo bhavantaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – ‘brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto, vīsavassasatiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Yāvatā, bho, brāhmaṇagahapatikā mithilāyaṃ paṭivasanti, brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ bhogehi; brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ mantehi; brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ āyunā ceva yasasā ca. So bhoto gotamassa dassanakāmo’’’ti. ‘‘Yassadāni, māṇava, brahmāyu brāhmaṇo kālaṃ maññatī’’ti. Atha kho so māṇavako yena brahmāyu brāhmaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘katāvakāso khomhi bhavatā samaṇena gotamena. Yassadāni bhavaṃ kālaṃ maññatī’’ti.

"Baik, Tuan," jawab pemuda itu kepada Brahmana Brahmayu, lalu ia pergi ke tempat Sang Bhagawan berada; setelah sampai, ia bertukar tegur sapa yang ramah dengan Sang Bhagawan. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan menyenangkan itu, ia berdiri di satu sisi. Berdiri di satu sisi, pemuda itu berkata kepada Sang Bhagawan: "Brahmana Brahmayu, o Gotama, menanyakan apakah Anda bebas dari penyakit, bebas dari gangguan, ringan tubuhnya, kuat, dan berdiam dengan nyaman; dan ia juga berkata begini: 'Brahmana Brahmayu, o Gotama, telah tua, lanjut usia, mencapai masa tua, menempuh perjalanan panjang, mencapai usia akhir, berumur seratus dua puluh tahun sejak lahir; ia adalah ahli dalam tiga Weda beserta Nighandu, Ketubha, Akkharappabheda, dan Itihasa sebagai yang kelima; ia ahli dalam kata-kata, ahli tata bahasa, dan tidak ada tandingannya dalam ajaran Lokayata serta tanda-tanda Manusia Luar Biasa. Sejauh para brahmana dan perumah tangga yang menetap di Mithila, Brahmana Brahmayu dikatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka dalam hal kekayaan; Brahmana Brahmayu dikatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka dalam hal mantra; Brahmana Brahmayu dikatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka dalam hal usia dan kemasyhuran. Ia ingin menemui Anda, Tuan Gotama.'" Sang Bhagawan menjawab: "Anak muda, biarlah Brahmana Brahmayu menentukan sendiri waktu yang tepat untuk datang sekarang." Kemudian pemuda itu kembali ke hadapan Brahmana Brahmayu; setelah sampai, ia berkata kepada Brahmana Brahmayu: "Kesempatan telah diberikan kepadaku oleh Petapa Gotama. Sekarang, Tuan silakan pergi jika Anda merasa waktunya tepat."

391. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami. Addasā kho sā parisā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna oramiya okāsamakāsi yathā taṃ ñātassa yasassino. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo taṃ parisaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, bho! Nisīdatha tumhe sake āsane. Idhāhaṃ samaṇassa gotamassa santike nisīdissāmī’’ti.

391. Kemudian Brahmana Brahmayu pergi ke tempat Sang Bhagawan berada. Kerumunan orang itu melihat Brahmana Brahmayu datang dari kejauhan. Setelah melihatnya, mereka menyingkir dan memberikan tempat, sebagaimana yang dilakukan untuk orang yang termasyhur dan berpengaruh. Kemudian Brahmana Brahmayu berkata kepada kerumunan itu: "Cukup, Tuan-tuan! Duduklah kalian di tempat masing-masing. Di sini, aku akan duduk di dekat Petapa Gotama."

Atha kho brahmāyu brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavato [Pg.344] kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya ca. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Kemudian Brahmana Brahmayu pergi ke tempat Sang Bhagawan berada; setelah sampai, ia bertukar tegur sapa yang ramah dengan Sang Bhagawan. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan menyenangkan itu, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Brahmana Brahmayu meneliti tiga puluh dua tanda Manusia Luar Biasa pada tubuh Sang Bhagawan. Brahmana Brahmayu melihat tiga puluh dua tanda Manusia Luar Biasa pada tubuh Sang Bhagawan, namun ia masih belum melihat dua di antaranya. Terhadap dua tanda Manusia Luar Biasa ini ia merasa ragu, bimbang, tidak yakin, dan tidak puas—yaitu organ seksual yang terbungkus selaput, dan lidah yang luas. Kemudian Brahmana Brahmayu menyapa Sang Bhagawan dengan bait-bait kalimat:

‘‘Ye me dvattiṃsāti sutā, mahāpurisalakkhaṇā;

Duve tesaṃ na passāmi, bhoto kāyasmiṃ gotama.

"Ada tiga puluh dua tanda Manusia Luar Biasa yang telah kudengar; dari tanda-tanda itu, ada dua yang tidak kulihat pada tubuh Anda, o Gotama."

‘‘Kacci kosohitaṃ bhoto, vatthaguyhaṃ naruttama;

Nārīsamānasavhayā, kacci jivhā na dassakā.

"Apakah organ seksual Anda terbungkus selaput, o Manusia Utama? Apakah lidah Anda yang memiliki nama yang sama dengan sebutan perempuan itu tidak terlihat?"

‘‘Kacci pahūtajivhosi, yathā taṃ jāniyāmase;

Ninnāmayetaṃ pahūtaṃ, kaṅkhaṃ vinaya no ise.

"Apakah Anda memiliki lidah yang luas, sehingga kami dapat mengetahuinya? Julurkanlah lidah yang luas itu, lenyapkanlah keraguan kami, o Bijaksanawan."

‘‘Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca;

Katāvakāsā pucchāma, yaṃ kiñci abhipatthita’’nti.

"Demi manfaat di kehidupan sekarang dan kebahagiaan di kehidupan mendatang; setelah diberikan kesempatan, kami menanyakan apa pun yang kami dambakan."

392. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ brahmāyu brāhmaṇo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā addasa brahmāyu brāhmaṇo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi; ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi; kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi. Atha kho bhagavā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi paccabhāsi –

392. Kemudian muncullah pikiran ini dalam benak Sang Bhagavā: “Brahmana Brahmāyu ini melihat tiga puluh dua tanda Orang Besar pada diri-Ku, namun ia mengabaikan dua tanda. Terhadap dua tanda Orang Besar ini, ia merasa ragu, bimbang, tidak yakin, dan tidak puas—yaitu mengenai organ kelamin yang tersembunyi dalam selaput dan mengenai keluasan lidah-Ku.” Kemudian Sang Bhagavā melakukan suatu mukjizat kekuatan gaib sedemikian rupa sehingga Brahmana Brahmāyu dapat melihat organ kelamin Sang Bhagavā yang tersembunyi dalam selaput. Lalu Sang Bhagavā menjulurkan lidah-Nya dan menyentuh serta meraba kedua lubang telinga-Nya; Ia menyentuh serta meraba kedua lubang hidung-Nya; dan Ia menutupi seluruh dahi-Nya dengan lidah-Nya. Kemudian Sang Bhagavā menjawab Brahmana Brahmāyu dengan bait-bait kalimat:

‘‘Ye te dvattiṃsāti sutā, mahāpurisalakkhaṇā;

Sabbe te mama kāyasmiṃ, mā te kaṅkhāhu brāhmaṇa.

“Tiga puluh dua tanda Orang Besar yang telah engkau dengar itu; semuanya ada pada tubuh-Ku, janganlah engkau ragu, wahai Brahmana.”

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇa.

“Apa yang harus diketahui telah Aku ketahui, apa yang harus dikembangkan telah Aku kembangkan; apa yang harus ditinggalkan telah Aku lepaskan, karena itu, wahai Brahmana, Aku adalah Buddha.”

‘‘Diṭṭhadhammahitatthāya[Pg.345], samparāyasukhāya ca;

Katāvakāso pucchassu, yaṃ kiñci abhipatthita’’nti.

“Demi manfaat di kehidupan ini dan kebahagiaan di kehidupan mendatang; karena kesempatan telah diberikan, bertanyalah tentang apa pun yang ingin kau tanyakan.”

393. Atha kho brahmāyussa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘katāvakāso khomhi samaṇena gotamena. Kiṃ nu kho ahaṃ samaṇaṃ gotamaṃ puccheyyaṃ – ‘diṭṭhadhammikaṃ vā atthaṃ samparāyikaṃ vā’’’ti. Atha kho brahmāyussa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘kusalo kho ahaṃ diṭṭhadhammikānaṃ atthānaṃ. Aññepi maṃ diṭṭhadhammikaṃ atthaṃ pucchanti. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ samparāyikaṃyeva atthaṃ puccheyya’’nti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

393. Kemudian muncullah pikiran ini dalam benak Brahmana Brahmāyu: “Aku telah diberi kesempatan oleh Petapa Gotama. Apa yang sebaiknya aku tanyakan kepada Petapa Gotama—manfaat di kehidupan ini ataukah manfaat di kehidupan mendatang?” Lalu muncul pikiran ini dalam benak Brahmana Brahmāyu: “Aku sudah ahli dalam hal manfaat di kehidupan ini. Orang lain pun sering menanyakan kepadaku tentang manfaat di kehidupan ini. Sebaiknya aku menanyakan kepada Petapa Gotama mengenai manfaat di kehidupan mendatang saja.” Kemudian Brahmana Brahmāyu menyapa Sang Bhagavā dengan bait-bait kalimat:

‘‘Kathaṃ kho brāhmaṇo hoti, kathaṃ bhavati vedagū;

Tevijjo bho kathaṃ hoti, sotthiyo kinti vuccati.

“Bagaimanakah seseorang menjadi seorang brahmana? Bagaimanakah ia menjadi seorang ahli pengetahuan (vedagū)? Wahai Tuan, bagaimanakah seseorang menjadi pemilik tiga pengetahuan sejati (tevijjo)? Dan bagaimanakah ia disebut sebagai seorang yang suci (sotthiyo)?”

‘‘Arahaṃ bho kathaṃ hoti, kathaṃ bhavati kevalī;

Muni ca bho kathaṃ hoti, buddho kinti pavuccatī’’ti.

“Wahai Tuan, bagaimanakah seseorang menjadi Arahat? Bagaimanakah ia menjadi sempurna (kevalī)? Wahai Tuan, bagaimanakah ia menjadi orang bijak (muni)? Dan bagaimanakah ia disebut sebagai seorang Buddha?”

394. Atha kho bhagavā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi paccabhāsi –

394. Kemudian Sang Bhagavā menjawab Brahmana Brahmāyu dengan bait-bait kalimat:

‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññā vosito muni.

“Ia yang mengetahui kehidupan lampau, yang melihat surga dan alam sengsara; yang telah mencapai akhir dari kelahiran, seorang bijak yang telah menyempurnakan pengetahuan luhur.”

‘‘Cittaṃ visuddhaṃ jānāti, muttaṃ rāgehi sabbaso;

Pahīnajātimaraṇo, brahmacariyassa kevalī;

Pāragū sabbadhammānaṃ, buddho tādī pavuccatī’’ti.

“Ia yang mengetahui pikirannya telah murni, terbebas sepenuhnya dari nafsu; yang kelahiran dan kematiannya telah berakhir, penyempurna kehidupan suci; yang telah mencapai pantai seberang dari segala fenomena, orang yang demikian disebut sebagai Buddha.”

Evaṃ vutte, brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘‘brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo; brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo’’ti. Atha kho sā parisā acchariyabbhutacittajātā ahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Yatra hi nāmāyaṃ brahmāyu brāhmaṇo ñāto yasassī evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karissatī’’ti. Atha kho bhagavā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, brāhmaṇa, uṭṭhaha nisīda tvaṃ sake āsane yato te mayi cittaṃ pasanna’’nti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhahitvā sake āsane nisīdi.

Setelah hal ini dikatakan, Brahmana Brahmāyu bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahu, bersujud di kaki Sang Bhagavā dengan kepalanya, mencium kaki Sang Bhagavā dengan mulutnya, memijatnya dengan tangannya, dan mengumumkan namanya: “Hamba adalah Brahmana Brahmāyu, O Gotama yang Terhormat; hamba adalah Brahmana Brahmāyu, O Gotama yang Terhormat.” Kemudian orang-orang di sana merasa takjub dan heran: “Sungguh luar biasa! Sungguh menakjubkan! Brahmana Brahmāyu yang terkenal dan berpengaruh ini menunjukkan penghormatan yang begitu mendalam!” Lalu Sang Bhagavā berkata kepada Brahmana Brahmāyu: “Cukuplah, Brahmana, bangkitlah dan duduklah kembali di tempat dudukmu sendiri, karena engkau telah memiliki keyakinan pada-Ku.” Maka Brahmana Brahmāyu bangkit dan duduk kembali di tempat duduknya sendiri.

395. Atha [Pg.346] kho bhagavā brahmāyussa brāhmaṇassa anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ, sīlakathaṃ, saggakathaṃ; kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā taṃ pakāsesi – dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva brahmāyussa brāhmaṇassa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Adhivāsetu ca me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.

395. Kemudian Sang Bhagavā menyampaikan khotbah bertahap kepada Brahmana Brahmāyu, yaitu: khotbah tentang kedermawanan, moralitas, dan alam surga; Ia menjelaskan bahaya, kerendahan, dan kekotoran dari kesenangan indrawi, serta manfaat dari pelepasan keduniawian. Ketika Sang Bhagavā mengetahui bahwa pikiran Brahmana Brahmāyu telah siap, lembut, bebas dari rintangan, gembira, dan penuh keyakinan, maka Ia membabarkan ajaran khusus para Buddha: penderitaan, asal mula penderitaan, lenyapnya penderitaan, dan jalan menuju lenyapnya penderitaan. Sama seperti kain bersih yang noda-nodanya telah hilang akan menyerap pewarna dengan sempurna; demikian pulalah bagi Brahmana Brahmāyu, di tempat duduk itu juga, muncul Mata Dhamma yang bebas debu dan tanpa noda: “Segala sesuatu yang memiliki sifat muncul, semuanya memiliki sifat lenyap.” Kemudian Brahmana Brahmāyu, setelah melihat Dhamma, mencapai Dhamma, mengetahui Dhamma, menyelami Dhamma, melampaui keragu-raguan, bebas dari kebimbangan, memperoleh keyakinan diri, dan tidak lagi bergantung pada orang lain dalam ajaran Guru, berkata kepada Sang Bhagavā: “Luar biasa, Yang Terhormat Gotama! Luar biasa, Yang Terhormat Gotama! Bagaikan menegakkan apa yang terbalik, menyingkap apa yang tertutup, menunjukkan jalan bagi yang tersesat, atau menyalakan pelita dalam kegelapan sehingga mereka yang bermata dapat melihat bentuk-bentuk—demikianlah Sang Gotama yang Terhormat telah membabarkan Dhamma dengan berbagai cara. Hamba berlindung kepada Sang Gotama yang Terhormat, kepada Dhamma, dan kepada Sangha para bhikkhu. Mohon terimalah hamba sebagai pengikut awam yang telah berlindung sejak hari ini sampai akhir hayat. Dan mohon Yang Terhormat Gotama berkenan menerima undangan makan dari hamba bersama Sangha para bhikkhu untuk esok hari.” Sang Bhagavā menerima dengan berdiam diri. Kemudian Brahmana Brahmāyu, setelah mengetahui penerimaan Sang Bhagavā, bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, mengitari-Nya dengan hormat, lalu pergi. Setelah malam berlalu, Brahmana Brahmāyu menyiapkan makanan yang lezat di rumahnya sendiri dan memberitahukan waktunya kepada Sang Bhagavā: “Waktunya telah tiba, O Gotama yang Terhormat, makanan telah siap.”

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena brahmāyussa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo sattāhaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho bhagavā tassa sattāhassa accayena videhesu cārikaṃ pakkāmi. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo acirapakkantassa bhagavato kālamakāsi. Atha kho sambahulā [Pg.347] bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘brahmāyu, bhante, brāhmaṇo kālaṅkato. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti? ‘‘Paṇḍito, bhikkhave, brahmāyu brāhmaṇo paccapādi dhammassānudhammaṃ, na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesi. Brahmāyu, bhikkhave, brāhmaṇo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā’’ti.

Kemudian, pada suatu pagi, Sang Bhagavā merapikan jubah-Nya, lalu dengan membawa mangkuk dan jubah luar-Nya, Beliau pergi menuju kediaman Brahmana Brahmāyu. Setelah sampai, Beliau duduk di tempat yang telah disediakan bersama sekumpulan bhikkhu. Kemudian, Brahmana Brahmāyu selama tujuh hari melayani dan memuaskan sekumpulan bhikkhu yang dikepalai oleh Buddha dengan makanan padat dan lunak yang lezat dengan tangannya sendiri. Setelah lewat tujuh hari itu, Sang Bhagavā melanjutkan pengembaraan di negeri Videha. Tidak lama setelah keberangkatan Sang Bhagavā, Brahmana Brahmāyu meninggal dunia. Kemudian, sejumlah besar bhikkhu mendatangi Sang Bhagavā; setelah sampai, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para bhikkhu itu berkata kepada Sang Bhagavā: 'Yang Mulia, Brahmana Brahmāyu telah meninggal dunia. Bagaimanakah tujuannya, bagaimanakah kelahiran kembalinya?' 'Para bhikkhu, Brahmana Brahmāyu adalah seorang yang bijaksana; ia mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma, dan ia tidak menyusahkan-Ku dengan pertanyaan-pertanyaan tentang Dhamma. Para bhikkhu, Brahmana Brahmāyu, dengan lenyapnya lima belenggu rendah, telah lahir secara spontan (di alam murni), ia akan mencapai Parinibbāna di sana, dan tidak akan kembali lagi dari dunia tersebut.'

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Demikianlah yang disabdakan Sang Bhagavā. Para bhikkhu tersebut merasa puas dan bergembira atas sabda Sang Bhagavā.

Brahmāyusuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Sutta Brahmāyu yang pertama berakhir.

2. Selasuttaṃ

2. Sutta Sela

396. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi yena āpaṇaṃ nāma aṅguttarāpānaṃ nigamo tadavasari. Assosi kho keṇiyo jaṭilo – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi āpaṇaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti.

396. Demikianlah telah kudengar – pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang mengembara di wilayah Aṅguttarāpa bersama sekumpulan besar bhikkhu yang berjumlah seribu dua ratus lima puluh orang, dan tiba di sebuah kota kecil milik penduduk Aṅguttarāpa yang bernama Āpaṇa. Keṇiya, si petapa berambut kusut, mendengar kabar: 'Kabarnya Petapa Gotama, putra kaum Sakya yang keluar membiara dari keluarga Sakya, sedang mengembara di wilayah Aṅguttarāpa bersama sekumpulan besar bhikkhu yang berjumlah seribu dua ratus lima puluh orang dan telah tiba di Āpaṇa. Mengenai Yang Mulia Gotama tersebut, reputasi baik-Nya telah tersebar luas demikian: "Begitulah Sang Bhagavā, Beliau adalah Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilakunya, Yang Berjalan dengan Baik, Pengenal Segenap Alam, Penjinak Manusia yang Tiada Taranya, Guru para Dewa dan Manusia, Buddha, Bhagavā." Beliau menyatakan kepada dunia ini beserta para dewa, Māra, dan Brahmā, beserta para petapa dan brahmana, para penguasa dan manusia, apa yang telah Beliau ketahui sendiri melalui pengetahuan luhur dan Beliau sadari sendiri. Beliau membabarkan Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, beserta makna dan kata-katanya; Beliau menunjukkan kehidupan suci yang benar-benar lengkap dan murni. Sungguh baik kiranya dapat menemui para Arahat yang sedemikian itu.'

Atha kho keṇiyo jaṭilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā [Pg.348] ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’’ti. Dutiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi kho, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno; adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Dutiyampi kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’’ti. Tatiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi kho, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno; adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā yena sako assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mittāmacce ñātisālohite āmantesi – ‘‘suṇantu me bhonto, mittāmaccā ñātisālohitā; samaṇo me gotamo nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Yena me kāyaveyyāvaṭikaṃ kareyyāthā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho keṇiyassa jaṭilassa mittāmaccā ñātisālohitā keṇiyassa jaṭilassa paṭissutvā appekacce uddhanāni khaṇanti, appekacce kaṭṭhāni phālenti, appekacce bhājanāni dhovanti, appekacce udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpenti, appekacce āsanāni paññapenti. Keṇiyo pana jaṭilo sāmaṃyeva maṇḍalamālaṃ paṭiyādeti.

Kemudian Keṇiya, si petapa berambut kusut, mendatangi Sang Bhagavā; setelah sampai, ia bertegur sapa dengan Sang Bhagavā. Setelah mengakhiri tegur sapa yang ramah dan sopan itu, ia duduk di satu sisi. Saat Keṇiya, si petapa berambut kusut, sedang duduk di satu sisi, Sang Bhagavā memberikan instruksi, menggugah, menginspirasi, dan menyemangati dia dengan khotbah Dhamma. Kemudian Keṇiya, si petapa berambut kusut, yang telah diberi instruksi, digugah, diinspirasi, dan disemangati oleh Sang Bhagavā dengan khotbah Dhamma, berkata kepada Sang Bhagavā: 'Sudilah Yang Mulia Gotama menerima makanan dari saya besok, bersama dengan sekumpulan bhikkhu.' Ketika hal ini diucapkan, Sang Bhagavā berkata kepada Keṇiya, si petapa berambut kusut: 'Keṇiya, sekumpulan bhikkhu ini besar, ada seribu dua ratus lima puluh bhikkhu, dan engkau sangat berbakti kepada kaum brahmana.' Untuk kedua kalinya, Keṇiya, si petapa berambut kusut, berkata kepada Sang Bhagavā: 'Meskipun, Yang Mulia Gotama, sekumpulan bhikkhu ini besar, berjumlah seribu dua ratus lima puluh bhikkhu, dan saya sangat berbakti kepada kaum brahmana; sudilah Yang Mulia Gotama menerima makanan dari saya besok bersama dengan sekumpulan bhikkhu.' Untuk kedua kalinya, Sang Bhagavā berkata kepada Keṇiya, si petapa berambut kusut: 'Keṇiya, sekumpulan bhikkhu ini besar, ada seribu dua ratus lima puluh bhikkhu, dan engkau sangat berbakti kepada kaum brahmana.' Untuk ketiga kalinya, Keṇiya, si petapa berambut kusut, berkata kepada Sang Bhagavā: 'Meskipun, Yang Mulia Gotama, sekumpulan bhikkhu ini besar, berjumlah seribu dua ratus lima puluh bhikkhu, dan saya sangat berbakti kepada kaum brahmana; sudilah Yang Mulia Gotama menerima makanan dari saya besok bersama dengan sekumpulan bhikkhu.' Sang Bhagavā menerima dengan berdiam diri. Kemudian Keṇiya, si petapa berambut kusut, setelah mengetahui penerimaan Sang Bhagavā, bangkit dari tempat duduknya dan pergi ke padepokannya sendiri. Setelah sampai, ia memanggil teman-teman, kolega, dan sanak saudaranya: 'Dengarlah, Tuan-tuan, teman-teman, kolega, dan sanak saudara sekalian; Petapa Gotama telah saya undang untuk makan besok bersama dengan sekumpulan bhikkhu. Oleh karena itu, sudilah kiranya kalian membantu saya dalam tugas-tugas fisik ini.' 'Baiklah, Tuan,' jawab teman-teman, kolega, dan sanak saudara Keṇiya si petapa berambut kusut kepada Keṇiya; beberapa orang menggali lubang tungku, beberapa membelah kayu, beberapa mencuci wadah-wadah, beberapa menaruh tempayan air besar, beberapa menyiapkan tempat duduk. Sedangkan Keṇiya si petapa berambut kusut sendiri menyiapkan paviliun bertenda.

397. Tena kho pana samayena selo brāhmaṇo āpaṇe paṭivasati tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ[Pg.349], padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo, tīṇi ca māṇavakasatāni mante vāceti. Tena kho pana samayena keṇiyo jaṭilo sele brāhmaṇe abhippasanno hoti. Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi parivuto jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami. Addasā kho selo brāhmaṇo keṇiyassa jaṭilassa assame appekacce uddhanāni khaṇante, appekacce kaṭṭhāni phālente, appekacce bhājanāni dhovante, appekacce udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpente, appekacce āsanāni paññapente, keṇiyaṃ pana jaṭilaṃ sāmaṃyeva maṇḍalamālaṃ paṭiyādentaṃ. Disvāna keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu bhoto keṇiyassa āvāho vā bhavissati vivāho vā bhavissati mahāyañño vā paccupaṭṭhito, rājā vā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyenā’’ti? ‘‘Na me, bho sela, āvāho bhavissati napi vivāho bhavissati napi rājā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyena; api ca kho me mahāyañño paccupaṭṭhito. Atthi, bho, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi āpaṇaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So me nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti.

397. Pada waktu itu, brahmana Sela tinggal di Āpaṇa. Ia adalah seorang ahli dalam tiga Weda, termasuk Nighandu, Keṭubha, Akkharappabheda, dan Itihāsa sebagai yang kelima; ia mahir dalam teks-teks kata demi kata (padako), ahli tata bahasa (veyyākaraṇo), dan sangat terampil dalam sistem Lokāyata serta tanda-tanda Manusia Agung (mahāpurisalakkhaṇa). Ia mengajarkan mantra-mantra kepada tiga ratus murid muda. Pada waktu itu pula, petapa berambut jalinan (jaṭila) Keṇiya sangat yakin pada brahmana Sela. Kemudian brahmana Sela, dikelilingi oleh tiga ratus murid mudanya, sambil berjalan kaki berkeliling ke sana kemari, mendekati pertapaan petapa Keṇiya. Brahmana Sela melihat di pertapaan petapa Keṇiya ada beberapa orang yang sedang menggali lubang perapian, ada yang sedang membelah kayu, ada yang sedang mencuci piring-mangkuk, ada yang sedang menempatkan tempayan air, ada yang sedang menyiapkan tempat duduk, sementara petapa Keṇiya sendiri sedang mempersiapkan paviliun bundar (maṇḍalamāla). Setelah melihat petapa Keṇiya, ia berkata kepadanya: 'Apakah akan ada acara pengambilan pengantin wanita (āvāha) atau pemberian pengantin wanita (vivāha) bagi Yang Terhormat Keṇiya? Ataukah persembahan besar sedang disiapkan? Ataukah Raja Magadha, Seniya Bimbisāra, telah diundang untuk besok bersama dengan pasukannya?' 'Bukan, Tuan Sela, tidak akan ada acara pengambilan pengantin wanita maupun pemberian pengantin wanita, dan Raja Magadha, Seniya Bimbisāra, juga tidak diundang untuk besok bersama dengan pasukannya; melainkan, sebuah persembahan besar sedang disiapkan olehku. Ada, Tuan, Petapa Gotama, putra dari suku Sakya, yang meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya, sedang melakukan perjalanan di negeri Anguttarāpa bersama dengan rombongan besar bhikkhu sejumlah seribu dua ratus lima puluh bhikkhu, telah tiba di Āpaṇa. Reputasi baik tentang Yang Terhormat Gotama itu telah menyebar demikian: "Begitulah Sang Bhagavā: Beliau adalah Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilaku-Nya, Yang Menempuh Jalan dengan Sempurna, Pengenal Segenap Alam, Pelatih Manusia yang tiada bandingnya, Guru para dewa dan manusia, Buddha, Sang Bhagavā." Beliau telah aku undang untuk makan besok bersama dengan rombongan bhikkhu.'

‘‘Buddhoti – bho keṇiya, vadesi’’?

'"Buddha"—demikianlah, Tuan Keṇiya, yang engkau katakan?'

‘‘Buddhoti – bho sela, vadāmi’’.

'"Buddha"—demikianlah, Tuan Sela, yang aku katakan.'

‘‘Buddhoti – bho keṇiya, vadesi’’?

'"Buddha"—demikianlah, Tuan Keṇiya, yang engkau katakan?'

‘‘Buddhoti – bho sela, vadāmī’’ti.

'"Buddha"—demikianlah, Tuan Sela, yang aku katakan,' demikian katanya.

398. Atha kho selassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘ghosopi kho eso dullabho lokasmiṃ – yadidaṃ ‘buddho’ti. Āgatāni kho panamhākaṃ mantesu dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa [Pg.350] dveyeva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti, seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ, hatthiratanaṃ, assaratanaṃ, maṇiratanaṃ, itthiratanaṃ, gahapatiratanaṃ, pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado’’.

398. Kemudian muncul pemikiran ini pada brahmana Sela: 'Bahkan suara "Buddha" ini pun jarang terdengar di dunia. Dalam mantra-mantra kami, terdapat tiga puluh dua tanda Manusia Agung, yang mana bagi seorang Manusia Agung yang memilikinya, hanya ada dua kemungkinan jalan hidup, tidak ada yang lain. Jika ia menetap di rumah, ia akan menjadi raja pemutar roda (Cakkavattī), seorang raja yang adil, raja kebenaran, penguasa empat penjuru, penakluk yang berjaya, yang mengamankan negerinya, dan memiliki tujuh permata. Baginya akan ada tujuh permata ini, yaitu: permata roda, permata gajah, permata kuda, permata permata, permata wanita, permata bendahara, dan permata penasihat sebagai yang ketujuh. Ia juga akan memiliki lebih dari seribu putra yang berani, bertubuh perkasa, penakluk pasukan musuh. Ia menguasai bumi ini hingga batas lautan, menaklukkannya bukan dengan hukuman atau senjata, melainkan dengan kebenaran (Dhamma). Tetapi jika ia meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, ia akan menjadi seorang Arahat, Buddha yang Sadar Sempurna, yang menyingkap tabir penutup di dunia.'

‘‘Kahaṃ pana, bho keṇiya, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti? Evaṃ vutte, keṇiyo jaṭilo dakkhiṇaṃ bāhuṃ paggahetvā selaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘yenesā, bho sela, nīlavanarājī’’ti. Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami. Atha kho selo brāhmaṇo te māṇavake āmantesi – ‘‘appasaddā bhonto āgacchantu pade padaṃ nikkhipantā; durāsadā hi te bhagavanto sīhāva ekacarā. Yadā cāhaṃ, bho, samaṇena gotamena saddhiṃ manteyyaṃ, mā me bhonto antarantarā kathaṃ opātetha. Kathāpariyosānaṃ me bhavanto āgamentū’’ti. Atha kho selo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho selo brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi.

'Di manakah sekarang Yang Terhormat Gotama itu berdiam, Yang Arahat, Buddha yang Sadar Sempurna itu, Tuan Keṇiya?' Ketika dikatakan demikian, petapa Keṇiya mengangkat lengan kanannya dan berkata kepada brahmana Sela: 'Di mana barisan hutan hijau kebiruan itu berada, Tuan Sela.' Kemudian brahmana Sela bersama dengan tiga ratus murid mudanya pergi menuju tempat Sang Bhagavā berada. Kemudian brahmana Sela memanggil murid-murid muda itu: 'Datanglah dengan tenang, Tuan-tuan, melangkahlah dengan hati-hati; karena para Bhagavā itu sulit didekati, seperti singa yang berkelana sendirian. Dan ketika aku sedang berbicara dengan Petapa Gotama, Tuan-tuan, janganlah menyela pembicaraanku. Tunggulah hingga pembicaraanku selesai.' Kemudian brahmana Sela pergi menuju tempat Sang Bhagavā berada; setelah sampai, ia saling menyapa dengan Sang Bhagavā. Setelah bertukar tegur sapa yang ramah dan sopan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, brahmana Sela mencari tiga puluh dua tanda Manusia Agung pada tubuh Sang Bhagavā.

Addasā kho selo brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya ca. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ selo brāhmaṇo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite [Pg.351] ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā addasa selo brāhmaṇo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi; ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi; kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi. Atha kho selassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi, no aparipuṇṇehi; no ca kho naṃ jānāmi buddho vā no vā. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā te sake vaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’ti. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti.

Brahmana Sela melihat pada tubuh Sang Bhagavā tiga puluh dua tanda Manusia Agung, sebagian besar ada kecuali dua. Ia ragu, bimbang, belum yakin, dan belum puas mengenai dua tanda Manusia Agung: organ vital yang tertutup selaput (kosohita) dan lidah yang luas (pahūtajivhatā). Kemudian Sang Bhagavā mengetahui pikiran ini: 'Brahmana Sela ini melihat tiga puluh dua tanda Manusia Agung-Ku, sebagian besar ada kecuali dua. Ia ragu, bimbang, belum yakin, dan belum puas mengenai dua tanda Manusia Agung: organ vital yang tertutup selaput dan lidah yang luas.' Kemudian Sang Bhagavā melakukan suatu mukjizat sedemikian rupa sehingga brahmana Sela dapat melihat organ vital Sang Bhagavā yang tertutup selaput. Kemudian Sang Bhagavā mengeluarkan lidah-Nya dan menyentuh serta meraba kedua lubang telinga-Nya; Beliau menyentuh serta meraba kedua lubang hidung-Nya; dan Beliau menutupi seluruh dahi-Nya dengan lidah-Nya. Kemudian muncul pemikiran ini pada brahmana Sela: 'Petapa Gotama memang memiliki tiga puluh dua tanda Manusia Agung secara lengkap, bukan tidak lengkap; namun aku belum tahu apakah Beliau adalah seorang Buddha atau bukan. Tetapi aku telah mendengar dari para brahmana tua, sesepuh, para guru dan silsilah guru-guru yang berkata: "Mereka yang adalah para Arahat, Buddha yang Sadar Sempurna, mengungkapkan diri mereka ketika pujian tentang kualitas mereka diucapkan." Bagaimana jika aku memuji Petapa Gotama secara langsung dengan bait-bait (gāthā) yang sesuai?'

399. Atha kho selo brāhmaṇo bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

399. Kemudian brahmana Sela memuji Sang Bhagavā di hadapan Beliau dengan bait-bait yang sesuai:

‘‘Paripuṇṇakāyo suruci, sujāto cārudassano;

Suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā, susukkadāṭhosi vīriyavā.

“Engkau memiliki tubuh yang sempurna, bercahaya indah, terlahir elok, dan menawan untuk dipandang. Engkau, Sang Bhagavā, memiliki warna kulit keemasan, taring yang putih bersih, dan penuh dengan semangat besar.”

‘‘Narassa hi sujātassa, ye bhavanti viyañjanā;

Sabbe te tava kāyasmiṃ, mahāpurisalakkhaṇā.

“Tanda-tanda apa pun yang dimiliki oleh manusia yang terlahir dengan sempurna, semua tanda-tanda Manusia Agung (Mahāpurisalakkhaṇā) itu ada pada tubuh-Mu.”

‘‘Pasannanetto sumukho, brahā uju patāpavā;

Majjhe samaṇasaṅghassa, ādiccova virocasi.

“Memiliki mata yang jernih, wajah yang rupawan, tubuh yang agung dan tegak, serta berwibawa; di tengah-tengah persamuhan para bhikkhu, Engkau bersinar bagaikan matahari.”

‘‘Kalyāṇadassano bhikkhu, kañcanasannibhattaco;

Kiṃ te samaṇabhāvena, evaṃ uttamavaṇṇino.

“Wahai Bhikkhu yang indah dipandang, dengan kulit yang menyerupai emas; apa gunanya kehidupan petapa bagi-Mu yang memiliki warna kulit yang luar biasa demikian?”

‘‘Rājā arahasi bhavituṃ, cakkavattī rathesabho;

Cāturanto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro.

“Engkau layak menjadi seorang Raja, seorang Raja Pemutar Roda (Cakkavattī), yang termulia di antara para pejuang; pemenang di empat penjuru, penguasa atas daratan Jambudīpa.”

‘‘Khattiyā bhogirājāno, anuyantā bhavantu te;

Rājābhirājā manujindo, rajjaṃ kārehi gotama’’.

“Biarlah para ksatria dan raja-raja yang kaya menjadi pengikut-Mu; wahai Gotama, jadilah Raja di atas segala raja, pemimpin umat manusia, dan memerintahlah.”

‘‘Rājāhamasmi [Pg.352] selāti, dhammarājā anuttaro;

Dhammena cakkaṃ vattemi, cakkaṃ appaṭivattiyaṃ’’.

“Aku adalah Raja, wahai Sela,” sabda Sang Bhagavā, “Raja Dhamma yang tiada taranya; berdasarkan Dhamma Aku memutar roda, roda yang tidak dapat diputar balik (dihentikan).”

‘‘Sambuddho paṭijānāsi, dhammarājā anuttaro;

‘Dhammena cakkaṃ vattemi’, iti bhāsasi gotama.

“Engkau mengakui diri-Mu sebagai Yang Telah Sadar (Sambuddha), Raja Dhamma yang tiada taranya; ‘Berdasarkan Dhamma Aku memutar roda,’ demikianlah yang Engkau katakan, wahai Gotama.”

‘‘Ko nu senāpati bhoto, sāvako satthuranvayo;

Ko te tamanuvatteti, dhammacakkaṃ pavattitaṃ’’.

“Siapakah panglima perang Tuan, siswa yang mengikuti jejak Guru? Siapakah yang turut memutar roda Dhamma yang telah Engkau putar ini?”

‘‘Mayā pavattitaṃ cakkaṃ, (selāti bhagavā dhammacakkaṃ anuttaraṃ;

Sāriputto anuvatteti, anujāto tathāgataṃ.

(Sang Bhagavā bersabda), “Roda Dhamma tiada tara yang telah Aku putar, wahai Sela; Sāriputta-lah yang turut memutarnya, ia yang mengikuti jejak Sang Tathāgata.”

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇa.

“Apa yang harus diketahui telah Diketahui, apa yang harus dikembangkan telah Dikembangkan, dan apa yang harus ditinggalkan telah Ditinggalkan oleh-Ku; karena itulah, wahai Brahmana, Aku adalah Buddha.”

‘‘Vinayassu mayi kaṅkhaṃ, adhimuccassu brāhmaṇa;

Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānaṃ abhiṇhaso.

“Lenyapkanlah keraguanmu terhadap-Ku, wahai Brahmana, miliki lah keyakinan. Sangatlah sulit untuk dapat sering bertemu dengan para Buddha yang telah sadar secara sempurna.”

‘‘Yesaṃ ve dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso;

Sohaṃ brāhmaṇa sambuddho, sallakatto anuttaro.

“Penampakan Para Buddha secara berulang di dunia ini sungguh sulit ditemukan. Akulah, wahai Brahmana, Yang Sadar Sempurna, Sang Tabib (Pencabut Duri) yang tiada taranya.”

‘‘Brahmabhūto atitulo, mārasenappamaddano;

Sabbāmitte vasī katvā, modāmi akutobhayo’’.

“Sebagai Yang Agung, yang tak tertandingi, penakluk bala tentara Māra; setelah menundukkan semua musuh, Aku bersukacita tanpa ketakutan dari mana pun.”

‘‘Imaṃ bhonto nisāmetha, yathā bhāsati cakkhumā;

Sallakatto mahāvīro, sīhova nadatī vane.

“Dengarkanlah ini, wahai Tuan-tuan, apa yang dikatakan oleh Beliau yang memiliki penglihatan (Cakkhumā); Sang Pencabut Duri, Pahlawan Besar, yang mengaum bagaikan singa di hutan.”

‘‘Brahmabhūtaṃ atitulaṃ, mārasenappamaddanaṃ;

Ko disvā nappasīdeyya, api kaṇhābhijātiko.

“Siapakah yang tidak akan merasa yakin setelah melihat Beliau yang Agung, yang tak tertandingi, penakluk bala tentara Māra, bahkan jika orang itu berasal dari kasta rendah sekalipun?”

‘‘Yo maṃ icchati anvetu, yo vā nicchati gacchatu;

Idhāhaṃ pabbajissāmi, varapaññassa santike’’.

“Barangsiapa yang menghendaki, biarlah ia mengikuti aku; dan barangsiapa yang tidak menghendaki, biarlah ia pergi. Di sini, aku akan menjadi petapa di hadapan Beliau yang memiliki kebijaksanaan luhur.”

‘‘Etañce ruccati bhoto, sammāsambuddhasāsanaṃ ;

Mayampi pabbajissāma, varapaññassa santike’’.

“Jika ajaran Buddha yang sadar sempurna ini menyenangkan hati Tuan, kami pun akan menjadi petapa di hadapan Beliau yang memiliki kebijaksanaan luhur.”

‘‘Brāhmaṇā tisatā ime, yācanti pañjalīkatā;

Brahmacariyaṃ carissāma, bhagavā tava santike’’.

“Tiga ratus brahmana ini memohon dengan tangan menyembah: ‘Kami ingin menjalani kehidupan suci di hadapan-Mu, wahai Sang Bhagavā’.”

‘‘Svākkhātaṃ [Pg.353] brahmacariyaṃ, (selāti bhagavā sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Yattha amoghā pabbajjā, appamattassa sikkhato’’ti.

(Sang Bhagavā bersabda), “Kehidupan suci telah dibabarkan dengan baik, wahai Sela; yang dapat dilihat sendiri dan tidak dibatasi oleh waktu, di mana pelepasan keduniawian tidaklah sia-sia bagi ia yang berlatih dengan waspada.”

Alattha kho selo brāhmaṇo sapariso bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.

Maka Brahmana Sela beserta pengikutnya memperoleh pelepasan keduniawian (pabbajjā) di hadapan Sang Bhagavā, dan memperoleh penahbisan penuh (upasampadā).

400. Atha kho keṇiyo jaṭilo tassā rattiyā accayena sake assame paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho keṇiyo jaṭilo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi, sampavāresi. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā imāhi gāthāhi anumodi –

400. Kemudian, petapa berambut jalinan Keṇiya, setelah lewatnya malam itu, mempersiapkan makanan keras dan lunak yang lezat di asramanya sendiri, lalu memberi tahu waktunya kepada Sang Bhagavā: “Waktunya telah tiba, O Gotama, makanan telah siap.” Kemudian Sang Bhagavā, setelah merapikan jubahnya di pagi hari, membawa mangkuk dan jubah luar, pergi ke asrama petapa Keṇiya; setelah sampai, Beliau duduk di tempat yang telah disediakan bersama persamuhan para bhikkhu. Kemudian petapa Keṇiya dengan tangannya sendiri melayani dan memuaskan persamuhan bhikkhu yang dikepalai oleh Buddha dengan makanan keras dan lunak yang lezat. Setelah itu, petapa Keṇiya, mengetahui Sang Bhagavā telah selesai makan dan telah mencuci tangan serta mangkuk-Nya, mengambil sebuah tempat duduk rendah dan duduk di satu sisi. Saat petapa Keṇiya duduk di satu sisi, Sang Bhagavā memberikan ucapan terima kasih (anumodanā) dengan bait-bait ini:

‘‘Aggihuttamukhā yaññā, sāvittī chandaso mukhaṃ;

Rājā mukhaṃ manussānaṃ, nadīnaṃ sāgaro mukhaṃ.

“Pemujaan api adalah yang utama di antara pengurbanan; Sāvittī adalah yang utama di antara persajakan; raja adalah yang utama di antara manusia; dan samudra adalah yang utama di antara sungai-sungai.”

‘‘Nakkhattānaṃ mukhaṃ cando, ādicco tapataṃ mukhaṃ;

Puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho ve yajataṃ mukha’’nti.

“Bulan adalah yang utama di antara bintang-bintang; matahari adalah yang utama di antara benda-benda yang memancarkan panas; bagi mereka yang mengharapkan jasa kebajikan, Sangha adalah yang utama di antara mereka yang menerima persembahan.”

Atha kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Kemudian Sang Bhagavā, setelah memberikan ucapan terima kasih kepada petapa Keṇiya dengan bait-bait ini, bangkit dari tempat duduk-Nya dan pergi.

Atha kho āyasmā selo sapariso eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā selo sapariso arahataṃ ahosi. Atha kho āyasmā selo sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Maka Yang Mulia Sela bersama para pengikutnya, hidup menyendiri, waspada, bersemangat, dan bertekad teguh, dalam waktu yang tidak lama, mencapai tujuan tertinggi dari kehidupan suci yang untuknya para putra keluarga meninggalkan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, menyadari dan mencapainya sendiri melalui pengetahuan langsung di kehidupan sekarang ini juga. Ia memahami: ‘Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi tugas untuk kondisi ini.’ Maka Yang Mulia Sela beserta para pengikutnya menjadi salah satu di antara para Arahat. Kemudian Yang Mulia Sela beserta pengikutnya menghadap Sang Bhagavā; setelah mendekat, ia merapikan jubahnya di satu bahu, menyatukan tangan dalam penghormatan ke arah Sang Bhagavā, dan menyapa Sang Bhagavā dengan bait-bait ini:

‘‘Yaṃ [Pg.354] taṃ saraṇamāgamma, ito aṭṭhami cakkhumā;

Sattarattena bhagavā, dantamha tava sāsane.

“Sejak kami datang berlindung kepada-Mu delapan hari yang lalu, wahai Beliau yang Memiliki Penglihatan; dalam tujuh malam, O Bhagavā, kami telah dijinakkan di dalam ajaran-Mu.”

‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni;

Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresimaṃ pajaṃ.

“Engkau adalah Buddha, Engkau adalah Guru, Engkau adalah Petapa penakluk Māra; setelah memutus kecenderungan-kecenderungan terpendam dan menyeberang, Engkau menyeberangkan umat manusia ini.”

‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā;

Sīhova anupādāno, pahīnabhayabheravo.

“Engkau telah melampaui landasan-landasan kemelekatan, noda-noda batin telah Engkau hancurkan; tanpa kemelekatan, Engkau bagaikan seekor singa yang telah melenyapkan rasa takut dan gentar.”

‘‘Bhikkhavo tisatā ime, tiṭṭhanti pañjalīkatā;

Pāde vīra pasārehi, nāgā vandantu satthuno’’ti.

“Tiga ratus bhikkhu ini berdiri dengan tangan menyembah; ulurkanlah kaki-Mu, wahai Sang Pahlawan, biarlah para makhluk agung (nāga) ini bersujud pada kaki Guru.”

Selasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Sela Sutta yang kedua selesai.

3. Assalāyanasuttaṃ

3. Assalāyana Sutta

401. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena nānāverajjakānaṃ brāhmaṇānaṃ pañcamattāni brāhmaṇasatāni sāvatthiyaṃ paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Atha kho tesaṃ brāhmaṇānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Ko nu kho pahoti samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti? Tena kho pana samayena assalāyano nāma māṇavo sāvatthiyaṃ paṭivasati daharo, vuttasiro, soḷasavassuddesiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Atha kho tesaṃ brāhmaṇānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho assalāyano māṇavo sāvatthiyaṃ paṭivasati daharo, vuttasiro, soḷasavassuddesiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū…pe… anavayo. So kho pahoti samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti.

401. Demikianlah telah kudengar – pada suatu waktu Sang Bhagava sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, sekitar lima ratus brahmana dari berbagai negeri sedang menetap di Sāvatthī untuk suatu urusan tertentu. Kemudian para brahmana itu berpikir demikian: 'Petapa Gotama ini menetapkan kesucian bagi empat kasta. Siapakah yang sanggup berdebat dengan Petapa Gotama mengenai pernyataan ini?' Pada saat itu, seorang pemuda bernama Assalāyana sedang menetap di Sāvatthī; ia masih muda, berkepala gundul, berusia sekitar enam belas tahun sejak lahirnya, seorang ahli dalam tiga Veda bersama dengan kamus, etiket, tata bahasa, etimologi, dan sejarah sebagai yang kelima; ia mahir dalam pelafalan kata, tata bahasa, serta menguasai sepenuhnya ilmu Lokāyata dan tanda-tanda Manusia Luar Biasa (Mahāpurisalakkhaṇa). Kemudian para brahmana itu berpikir demikian: 'Pemuda Assalāyana ini menetap di Sāvatthī; ia masih muda, berkepala gundul, berusia sekitar enam belas tahun sejak lahirnya, seorang ahli dalam tiga Veda... menguasai sepenuhnya. Dialah yang sanggup berdebat dengan Petapa Gotama mengenai pernyataan ini.'

Atha kho te brāhmaṇā yena assalāyano māṇavo tenupaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ – ‘‘ayaṃ, bho assalāyana[Pg.355], samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetū’’ti.

Lalu para brahmana itu mendatangi tempat pemuda Assalāyana berada; setelah mendekat, mereka berkata kepada pemuda Assalāyana: 'Tuan Assalāyana, Petapa Gotama ini menetapkan kesucian bagi empat kasta. Datanglah Tuan Assalāyana, berdebatlah dengan Petapa Gotama mengenai pernyataan ini.'

Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti. Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti. Dutiyampi kho te brāhmaṇā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ – ‘‘ayaṃ, bho assalāyana, samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu. Caritaṃ kho pana bhotā assalāyanena paribbājaka’’nti. Dutiyampi kho assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti. Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti. Tatiyampi kho te brāhmaṇā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ – ‘‘ayaṃ, bho assalāyana, samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu. Caritaṃ kho pana bhotā assalāyanena paribbājakaṃ. Mā bhavaṃ assalāyano ayuddhaparājitaṃ parājayī’’ti.

Ketika hal ini dikatakan, pemuda Assalāyana berkata kepada para brahmana itu: 'Tuan-tuan, Petapa Gotama adalah seorang pembicara kebenaran (dhammavādī); dan para pembicara kebenaran itu sulit untuk didebat. Saya tidak sanggup berdebat dengan Petapa Gotama mengenai pernyataan ini.' Untuk kedua kalinya para brahmana itu berkata kepada pemuda Assalāyana: 'Tuan Assalāyana, Petapa Gotama ini menetapkan kesucian bagi empat kasta. Datanglah Tuan Assalāyana, berdebatlah dengan Petapa Gotama mengenai pernyataan ini. Terlebih lagi, Tuan Assalāyana telah mempelajari tata cara pengembara (paribbājaka).' Untuk kedua kalinya pemuda Assalāyana berkata kepada para brahmana itu: 'Tuan-tuan, Petapa Gotama adalah seorang pembicara kebenaran; dan para pembicara kebenaran itu sulit untuk didebat. Saya tidak sanggup berdebat dengan Petapa Gotama mengenai pernyataan ini.' Untuk ketiga kalinya para brahmana itu berkata kepada pemuda Assalāyana: 'Tuan Assalāyana, Petapa Gotama ini menetapkan kesucian bagi empat kasta. Datanglah Tuan Assalāyana, berdebatlah dengan Petapa Gotama mengenai pernyataan ini. Tuan Assalāyana telah mempelajari tata cara pengembara. Janganlah Tuan Assalāyana mengalami kekalahan bahkan sebelum bertarung.'

Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘addhā kho ahaṃ bhavanto na labhāmi. Samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti. Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetunti. Api cāhaṃ bhavantānaṃ vacanena gamissāmī’’ti.

Ketika hal ini dikatakan, pemuda Assalāyana berkata kepada para brahmana itu: 'Tentu saja, Tuan-tuan, saya tidak dapat menolak permintaan Anda lagi. Tuan-tuan, Petapa Gotama adalah seorang pembicara kebenaran; dan para pembicara kebenaran itu sulit untuk didebat. Saya tidak sanggup berdebat dengan Petapa Gotama mengenai pernyataan ini. Namun demikian, saya akan pergi atas permintaan Tuan-tuan.'

402. Atha kho assalāyano māṇavo mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho assalāyano māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇova sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā [Pg.356] orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti? ‘‘Dissanti kho pana, assalāyana, brāhmaṇānaṃ brāhmaṇiyo utuniyopi gabbhiniyopi vijāyamānāpi pāyamānāpi. Te ca brāhmaṇiyonijāva samānā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’’’ti. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

402. Kemudian pemuda Assalāyana bersama dengan sekelompok besar brahmana mendatangi tempat Sang Bhagava berada; setelah mendekat, ia saling bertukar sapa dengan Sang Bhagava. Setelah menyelesaikan percakapan ramah-tamah yang patut diingat, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, pemuda Assalāyana berkata kepada Sang Bhagava: 'Tuan Gotama, para brahmana berkata demikian: "Hanya kasta brahmana yang terbaik, kasta lainnya rendah; hanya kasta brahmana yang putih, kasta lainnya hitam; hanya para brahmana yang suci, bukan non-brahmana; para brahmana adalah putra-putra Brahma, putra kandung, lahir dari mulut-Nya, lahir dari Brahma, diciptakan oleh Brahma, pewaris Brahma." Mengenai hal ini, apa yang dikatakan oleh Tuan Gotama?' 'Tetapi terlihat jelas, Assalāyana, para istri brahmana mengalami masa haid, hamil, melahirkan, dan menyusui. Padahal para brahmana ini, yang lahir dari rahim brahmani, berkata demikian: "Hanya kasta brahmana yang terbaik, kasta lainnya rendah; hanya kasta brahmana yang putih, kasta lainnya hitam; hanya para brahmana yang suci, bukan non-brahmana; para brahmana adalah putra-putra Brahma, putra kandung, lahir dari mulut-Nya, lahir dari Brahma, diciptakan oleh Brahma, pewaris Brahma."' 'Meskipun Tuan Gotama berkata demikian, namun para brahmana tetap beranggapan demikian mengenai hal ini: "Hanya kasta brahmana yang terbaik, kasta lainnya rendah... pewaris Brahma."'

403. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, sutaṃ te – ‘yonakambojesu aññesu ca paccantimesu janapadesu dveva vaṇṇā – ayyo ceva dāso ca; ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotī’’’ti? ‘‘Evaṃ, bho, sutaṃ taṃ me – ‘yonakambojesu aññesu ca paccantimesu janapadesu dveva vaṇṇā – ayyo ceva dāso ca; ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotī’’’ti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

403. 'Bagaimana menurutmu, Assalāyana, pernahkah engkau mendengar bahwa di Yona, Kamboja, dan negeri-negeri perbatasan lainnya hanya ada dua kasta – tuan dan budak; bahwa seorang tuan bisa menjadi budak, dan seorang budak bisa menjadi tuan?' 'Ya, Tuan, saya telah mendengar hal itu – bahwa di Yona, Kamboja, dan negeri-negeri perbatasan lainnya hanya ada dua kasta – tuan dan budak; bahwa seorang tuan bisa menjadi budak, dan seorang budak bisa menjadi tuan.' 'Mengenai hal ini, Assalāyana, apa kekuatan para brahmana, apa sandaran mereka, sehingga para brahmana berkata demikian: "Hanya kasta brahmana yang terbaik, kasta lainnya rendah... pewaris Brahma"?' 'Meskipun Tuan Gotama berkata demikian, namun para brahmana tetap beranggapan demikian mengenai hal ini: "Hanya kasta brahmana yang terbaik, kasta lainnya rendah... pewaris Brahma."'

404. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, khattiyova nu kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, no brāhmaṇo? Vessova nu kho…pe… suddova nu kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, no brāhmaṇo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho [Pg.357] gotama, pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Brāhmaṇopi hi, bho gotama…pe… vessopi hi, bho gotama…pe… suddopi hi, bho gotama…pe… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pāṇātipātino adinnādāyino kāmesumicchācārino musāvādino pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpino abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyu’’nti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

404. “Bagaimana pendapatmu tentang hal ini, Assalāyana? Apakah hanya seorang Ksatria yang membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan asusila, berbohong, memfitnah, berkata kasar, berbicara kosong, serakah, berpikiran jahat, dan berpandangan salah, yang setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, akan terlahir di alam menderita, tujuan yang buruk, alam kehancuran, neraka, dan bukan seorang Brahmana? Apakah hanya seorang Waisa... atau hanya seorang Sudra yang membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan asusila, berbohong, memfitnah, berkata kasar, berbicara kosong, serakah, berpikiran jahat, dan berpandangan salah, yang setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, akan terlahir di alam menderita, tujuan yang buruk, alam kehancuran, neraka, dan bukan seorang Brahmana?” “Tidak demikian, Yang Berbahagia Gotama. Karena seorang Ksatria pun, Yang Berbahagia Gotama, jika dia membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan asusila, berbohong, memfitnah, berkata kasar, berbicara kosong, serakah, berpikiran jahat, dan berpandangan salah, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, akan terlahir di alam menderita, tujuan yang buruk, alam kehancuran, neraka. Seorang Brahmana pun... seorang Waisa pun... seorang Sudra pun... Bahkan keempat kasta itu pun, Yang Berbahagia Gotama, jika mereka adalah pembunuh makhluk hidup, pengambil apa yang tidak diberikan, pelaku asusila, pendusta, pemfitnah, orang yang berkata kasar, orang yang berbicara kosong, orang yang serakah, orang yang berpikiran jahat, dan orang yang berpandangan salah, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, akan terlahir di alam menderita, tujuan yang buruk, alam kehancuran, neraka.” “Dalam hal ini, Assalāyana, apa kekuatan para Brahmana, apa dasar keyakinan mereka sehingga di sini para Brahmana berkata demikian—‘Hanya kasta Brahmana yang tertinggi, kasta lainnya rendah... ahli waris Brahma’?” “Meskipun Yang Berbahagia Gotama berkata demikian, namun dalam hal ini para Brahmana tetap beranggapan demikian—‘Hanya kasta Brahmana yang tertinggi, kasta lainnya rendah... ahli waris Brahma’.”

405. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya, no khattiyo no vesso, no suddo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Brāhmaṇopi hi, bho gotama…pe… vessopi hi, bho gotama…pe… suddopi hi, bho gotama…pe… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyu’’nti. ‘‘Ettha, assalāyana[Pg.358], brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

405. “Bagaimana pendapatmu tentang hal ini, Assalāyana? Apakah hanya seorang Brahmana yang berpantang dari membunuh makhluk hidup, berpantang dari mengambil apa yang tidak diberikan, berpantang dari asusila, berpantang dari berbohong, berpantang dari fitnah, berpantang dari berkata kasar, berpantang dari bicara kosong, tidak serakah, tidak berpikiran jahat, dan memiliki pandangan benar, yang setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, akan terlahir di alam bahagia, alam surga, dan bukan seorang Ksatria, bukan seorang Waisa, dan bukan seorang Sudra?” “Tidak demikian, Yang Berbahagia Gotama! Karena seorang Ksatria pun, Yang Berbahagia Gotama, jika ia berpantang dari membunuh makhluk hidup... dan memiliki pandangan benar, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, akan terlahir di alam bahagia, alam surga. Seorang Brahmana pun... seorang Waisa pun... seorang Sudra pun... Bahkan keempat kasta itu pun, Yang Berbahagia Gotama, jika mereka berpantang dari membunuh makhluk hidup, berpantang dari mengambil apa yang tidak diberikan, berpantang dari asusila, berpantang dari berbohong, berpantang dari fitnah, berpantang dari berkata kasar, berpantang dari bicara kosong, tidak serakah, tidak berpikiran jahat, dan memiliki pandangan benar, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, akan terlahir di alam bahagia, alam surga.” “Dalam hal ini, Assalāyana, apa kekuatan para Brahmana, apa dasar keyakinan mereka sehingga di sini para Brahmana berkata demikian—‘Hanya kasta Brahmana yang tertinggi, kasta lainnya rendah... ahli waris Brahma’?” “Meskipun Yang Berbahagia Gotama berkata demikian, namun dalam hal ini para Brahmana tetap beranggapan demikian—‘Hanya kasta Brahmana yang tertinggi, kasta lainnya rendah... ahli waris Brahma’.”

406. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ, no khattiyo, no vesso no suddo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ; brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi, bho gotama… suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetu’’nti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

406. “Bagaimana pendapatmu tentang hal ini, Assalāyana? Apakah hanya seorang Brahmana yang mampu mengembangkan pikiran cinta kasih yang bebas dari permusuhan dan bebas dari niat jahat di wilayah ini, dan bukan seorang Ksatria, bukan seorang Waisa, dan bukan seorang Sudra?” “Tidak demikian, Yang Berbahagia Gotama! Karena seorang Ksatria pun, Yang Berbahagia Gotama, mampu mengembangkan pikiran cinta kasih yang bebas dari permusuhan dan bebas dari niat jahat di wilayah ini; seorang Brahmana pun... seorang Waisa pun... seorang Sudra pun... Bahkan keempat kasta itu pun, Yang Berbahagia Gotama, mampu mengembangkan pikiran cinta kasih yang bebas dari permusuhan dan bebas dari niat jahat di wilayah ini.” “Dalam hal ini, Assalāyana, apa kekuatan para Brahmana, apa dasar keyakinan mereka sehingga di sini para Brahmana berkata demikian—‘Hanya kasta Brahmana yang tertinggi, kasta lainnya rendah... ahli waris Brahma’?” “Meskipun Yang Berbahagia Gotama berkata demikian, namun dalam hal ini para Brahmana tetap beranggapan demikian—‘Hanya kasta Brahmana yang tertinggi, kasta lainnya rendah... ahli waris Brahma’.”

407. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ, no khattiyo, no vesso, no suddo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ, brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi, bho gotama… suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetu’’nti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

407. “Bagaimana pendapatmu tentang hal ini, Assalāyana? Apakah hanya seorang Brahmana yang sanggup pergi ke sungai dengan membawa bahan pembersih tubuh untuk membasuh debu dan kotoran, dan bukan seorang Ksatria, bukan seorang Waisa, dan bukan seorang Sudra?” “Tidak demikian, Yang Berbahagia Gotama! Karena seorang Ksatria pun, Yang Berbahagia Gotama, sanggup pergi ke sungai dengan membawa bahan pembersih tubuh untuk membasuh debu dan kotoran; seorang Brahmana pun... seorang Waisa pun... seorang Sudra pun... Bahkan keempat kasta itu pun, Yang Berbahagia Gotama, sanggup pergi ke sungai dengan membawa bahan pembersih tubuh untuk membasuh debu dan kotoran.” “Dalam hal ini, Assalāyana, apa kekuatan para Brahmana, apa dasar keyakinan mereka sehingga di sini para Brahmana berkata demikian—‘Hanya kasta Brahmana yang tertinggi, kasta lainnya rendah... ahli waris Brahma’?” “Meskipun Yang Berbahagia Gotama berkata demikian, namun dalam hal ini para Brahmana tetap beranggapan demikian—‘Hanya kasta Brahmana yang tertinggi, kasta lainnya rendah... ahli waris Brahma’.”

408. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha rājā khattiyo muddhāvasitto nānājaccānaṃ purisānaṃ purisasataṃ sannipāteyya – ‘āyantu bhonto ye [Pg.359] tattha khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannā, sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya, aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontu. Āyantu pana bhonto ye tattha caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannā, sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya, aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontū’ti.

408. “Bagaimana menurutmu, Assalāyana? Seandainya di sini seorang raja Ksatria yang telah dinobatkan mengumpulkan seratus orang dari berbagai kasta yang berbeda: ‘Mari, tuan-tuan sekalian, barang siapa di antara kalian yang terlahir dari keluarga Ksatria, keluarga Brahmana, atau keluarga bangsawan, ambillah kayu pemantik api dari kayu jati, kayu sal, kayu cemara, kayu cendana, atau kayu padumaka, lalu hasilkanlah api, buatlah nyala api. Dan mari, tuan-tuan sekalian, barang siapa di antara kalian yang terlahir dari keluarga Candala, keluarga pemburu, keluarga penganyam bambu, keluarga pembuat kereta, atau keluarga pembersih sampah, ambillah kayu pemantik api dari palung minum anjing, palung minum babi, palung tempat mencuci, atau dari kayu jarak, lalu hasilkanlah api, buatlah nyala api.’”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, yo evaṃ nu kho so khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato, so eva nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yo pana so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato svāssa aggi na ceva accimā na ca vaṇṇavā na ca pabhassaro, na ca tena sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātu’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama! Yopi hi so, bho gotama, khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yopi so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato, svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ. Sabbopi hi, bho gotama, aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, sabbenapi sakkā [Pg.360] agginā aggikaraṇīyaṃ kātu’’nti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

“Bagaimana menurutmu, Assalāyana? Apakah api yang dihasilkan oleh mereka yang lahir dari keluarga Ksatria, keluarga Brahmana, atau keluarga bangsawan dengan mengambil kayu pemantik dari kayu jati, sal, cemara, cendana, atau padumaka—apakah hanya api itu yang memiliki lidah api, warna, dan kecerahan, serta hanya dengan api itu keriyaan-api dapat dilakukan? Dan apakah api yang dihasilkan oleh mereka yang lahir dari keluarga Candala, pemburu, penganyam bambu, pembuat kereta, atau pembersih sampah dengan mengambil kayu pemantik dari palung minum anjing, babi, tempat mencuci, atau kayu jarak—apakah api itu tidak memiliki lidah api, warna, dan kecerahan, serta dengan api itu keriyaan-api tidak dapat dilakukan?” “Tidak demikian, Gotama! Sebab, Gotama, api yang dihasilkan oleh mereka yang lahir dari keluarga Ksatria... dari kayu jati, sal, dst., api itu memiliki lidah api, warna, dan kecerahan, serta dengannya keriyaan-api dapat dilakukan. Demikian pula api yang dihasilkan oleh mereka yang lahir dari keluarga Candala... dari palung minum anjing, babi, dst., api itu pun memiliki lidah api, warna, dan kecerahan, serta dengannya keriyaan-api dapat dilakukan. Karena sesungguhnya, Gotama, setiap api memiliki lidah api, warna, dan kecerahan; dan dengan semua api itu keriyaan-api dapat dilakukan.” “Jika demikian, Assalāyana, apakah kekuatan para Brahmana, atau apakah keyakinan mereka ketika para Brahmana berkata: ‘Hanya kasta Brahmana yang terbaik, kasta lainnya rendah; hanya kasta Brahmana yang terang, kasta lainnya gelap; hanya kaum Brahmana yang dimurnikan, bukan non-Brahmana; kaum Brahmana adalah putra-putra sah Brahma, lahir dari mulut-Nya, dilahirkan oleh Brahma, diciptakan oleh Brahma, dan merupakan ahli waris Brahma’?” “Meskipun Yang Mulia Gotama berkata demikian, namun dalam hal ini kaum Brahmana tetap menganggapnya demikian—bahwa hanya kasta Brahmana yang terbaik... dan merupakan ahli waris Brahma.”

409. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha khattiyakumāro brāhmaṇakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha; yo so khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo’’ti? ‘‘Yo so, bho gotama, khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo’’ti.

409. “Bagaimana menurutmu, Assalāyana? Seandainya di sini seorang pemuda Ksatria berhubungan dengan seorang gadis Brahmana, dan dari hubungan mereka itu lahirlah seorang putra. Putra yang lahir dari pemuda Ksatria dan gadis Brahmana itu, yang serupa dengan ibunya dan juga serupa dengan ayahnya, apakah ia harus disebut sebagai ‘Ksatria’ ataukah ia harus disebut sebagai ‘Brahmana’?” “Putra yang lahir dari pemuda Ksatria dan gadis Brahmana itu, Gotama, yang serupa dengan ibunya dan serupa dengan ayahnya, ia harus disebut sebagai ‘Ksatria’ dan juga harus disebut sebagai ‘Brahmana’.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha brāhmaṇakumāro khattiyakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha; yo so brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo’’ti? ‘‘Yo so, bho gotama, brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo’’ti.

“Bagaimana menurutmu, Assalāyana? Seandainya di sini seorang pemuda Brahmana berhubungan dengan seorang gadis Ksatria, dan dari hubungan mereka itu lahirlah seorang putra. Putra yang lahir dari pemuda Brahmana dan gadis Ksatria itu, yang serupa dengan ibunya dan serupa dengan ayahnya, apakah ia harus disebut sebagai ‘Ksatria’ ataukah ia harus disebut sebagai ‘Brahmana’?” “Putra yang lahir dari pemuda Brahmana dan gadis Ksatria itu, Gotama, yang serupa dengan ibunya dan serupa dengan ayahnya, ia harus disebut sebagai ‘Ksatria’ dan juga harus disebut sebagai ‘Brahmana’.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana idha vaḷavaṃ gadrabhena sampayojeyyuṃ, tesaṃ sampayogamanvāya kisoro jāyetha; yo so vaḷavāya gadrabhena kisoro uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘asso’tipi vattabbo ‘gadrabho’tipi vattabbo’’ti? ‘‘Kuṇḍañhi so, bho gotama, assataro hoti. Idaṃ hissa, bho gotama, nānākaraṇaṃ [Pg.361] passāmi; amutra ca panesānaṃ na kiñci nānākaraṇaṃ passāmī’’ti.

“Bagaimana menurutmu, Assalāyana? Seandainya di sini seekor kuda betina dikawinkan dengan seekor keledai jantan, dan dari perkawinan mereka lahirlah seekor anak kuda. Anak kuda yang lahir dari kuda betina dan keledai jantan itu, yang serupa dengan ibunya dan serupa dengan ayahnya, apakah ia harus disebut sebagai ‘kuda’ ataukah ia harus disebut sebagai ‘keledai’?” “Gotama, anak itu adalah seekor bagal, jenis keturunan campuran. Dalam hal ini, Gotama, saya melihat adanya perbedaan (ciri fisik); namun dalam kasus manusia yang sebelumnya, saya tidak melihat adanya perbedaan sama sekali.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idhāssu dve māṇavakā bhātaro saudariyā, eko ajjhāyako upanīto eko anajjhāyako anupanīto. Kamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā’’ti? ‘‘Yo so, bho gotama, māṇavako ajjhāyako upanīto tamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā. Kiñhi, bho gotama, anajjhāyake anupanīte dinnaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti?

“Bagaimana menurutmu, Assalāyana? Seandainya di sini ada dua pemuda Brahmana yang bersaudara kandung, yang satu terpelajar dan telah ditahbiskan dalam Weda, sedangkan yang lainnya tidak terpelajar dan tidak ditahbiskan. Di antara keduanya, siapakah yang akan diberikan makanan pertama kali oleh kaum Brahmana dalam upacara persembahan bagi leluhur, atau dalam jamuan nasi persembahan, atau dalam upacara kurban, atau dalam jamuan untuk tamu?” “Pemuda yang terpelajar dan telah ditahbiskan itulah, Gotama, yang akan diberikan makanan pertama kali oleh kaum Brahmana... Karena, Gotama, mungkinkah pemberian yang diberikan kepada orang yang tidak terpelajar dan tidak ditahbiskan akan menghasilkan buah yang besar?”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idhāssu dve māṇavakā bhātaro saudariyā, eko ajjhāyako upanīto dussīlo pāpadhammo, eko anajjhāyako anupanīto sīlavā kalyāṇadhammo. Kamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā’’ti? ‘‘Yo so, bho gotama, māṇavako anajjhāyako anupanīto sīlavā kalyāṇadhammo tamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā. Kiñhi, bho gotama, dussīle pāpadhamme dinnaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti?

“Bagaimana menurutmu, Assalāyana? Seandainya di sini ada dua pemuda Brahmana yang bersaudara kandung, yang satu terpelajar dan telah ditahbiskan namun tidak bermoral dan berkelakuan buruk, sedangkan yang lainnya tidak terpelajar dan tidak ditahbiskan namun memiliki moralitas yang baik dan berkelakuan luhur. Di antara keduanya, siapakah yang akan diberikan makanan pertama kali oleh kaum Brahmana dalam upacara persembahan bagi leluhur, atau dalam jamuan nasi persembahan, atau dalam upacara kurban, atau dalam jamuan untuk tamu?” “Pemuda yang tidak terpelajar dan tidak ditahbiskan namun memiliki moralitas yang baik dan berkelakuan luhur itulah, Gotama, yang akan diberikan makanan pertama kali oleh kaum Brahmana... Karena, Gotama, mungkinkah pemberian yang diberikan kepada orang yang tidak bermoral dan berkelakuan buruk akan menghasilkan buah yang besar?”

‘‘Pubbe kho tvaṃ, assalāyana, jātiṃ agamāsi; jātiṃ gantvā mante agamāsi; mante gantvā tape agamāsi; tape gantvā cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paccāgato, yamahaṃ paññapemī’’ti. Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.

"Dahulu, Assalāyana, engkau berpijak pada kelahiran (kasta); setelah berpijak pada kelahiran, engkau berpijak pada mantra-mantra (Veda); setelah berpijak pada mantra-mantra, engkau berpijak pada pertapaan; setelah berpijak pada pertapaan, engkau kembali pada kesucian empat kasta yang Aku tetapkan." Ketika hal ini diucapkan, pemuda Assalāyana duduk membisu, bingung, bahu terkulai, menundukkan kepala, merenung dengan sedih, dan tidak mampu menjawab.

410. Atha kho bhagavā assalāyanaṃ māṇavaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’ti. Assosi kho[Pg.362], assalāyana, asito devalo isi – ‘sattannaṃ kira brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’ti. Atha kho, assalāyana, asito devalo isi kesamassuṃ kappetvā mañjiṭṭhavaṇṇāni dussāni nivāsetvā paṭaliyo upāhanā āruhitvā jātarūpamayaṃ daṇḍaṃ gahetvā sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile pāturahosi. Atha kho, assalāyana, asito devalo isi sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile caṅkamamāno evamāha – ‘handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā ; handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā’ti? Atha kho, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ etadahosi – ‘ko nāyaṃ gāmaṇḍalarūpo viya sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile caṅkamamāno evamāha – ‘handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā; handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatāti? Handa, naṃ abhisapāmā’ti. Atha kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhisapiṃsu – ‘bhasmā, vasala, hohi; bhasmā, vasala, hohī’ti. Yathā yathā kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhisapiṃsu tathā tathā asito devalo isi abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro ca. Atha kho, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ etadahosi – ‘moghaṃ vata no tapo, aphalaṃ brahmacariyaṃ. Mayañhi pubbe yaṃ abhisapāma – bhasmā, vasala, hohi; bhasmā, vasala, hohīti bhasmāva bhavati ekacco. Imaṃ pana mayaṃ yathā yathā abhisapāma tathā tathā abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro cā’ti. ‘Na bhavantānaṃ moghaṃ tapo, nāphalaṃ brahmacariyaṃ. Iṅgha bhavanto, yo mayi manopadoso taṃ pajahathā’ti. ‘Yo bhavati manopadoso taṃ pajahāma. Ko nu bhavaṃ hotī’ti? ‘Suto nu bhavataṃ – asito devalo isī’ti? ‘Evaṃ, bho’. ‘So khvāhaṃ, bho, homī’ti. Atha kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhivādetuṃ upakkamiṃsu.

410. Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengetahui bahwa pemuda Assalāyana sedang membisu, bingung, bahu terkulai, menundukkan kepala, merenung dengan sedih, dan tidak mampu menjawab, berkata kepada pemuda Assalāyana: "Dahulu, Assalāyana, tujuh rishi brahmana yang berkumpul di gubuk-gubuk daun di wilayah hutan memiliki pandangan salah yang buruk seperti ini: 'Hanya kaum brahmana yang merupakan kasta tertinggi, kasta lainnya rendah... para ahli waris Brahmā.' Assalāyana, Rishi Asita Devala mendengar bahwa: 'Tujuh rishi brahmana yang berkumpul di gubuk-gubuk daun di wilayah hutan konon memiliki pandangan salah yang buruk seperti ini: Hanya kaum brahmana yang merupakan kasta tertinggi... para ahli waris Brahmā.' Kemudian, Assalāyana, Rishi Asita Devala mencukur rambut dan janggutnya, memakai pakaian berwarna merah tua, mengenakan sandal yang berlapis-lapis, membawa tongkat emas, dan menampakkan diri di halaman gubuk daun tujuh rishi brahmana itu. Kemudian, Assalāyana, Rishi Asita Devala sambil berjalan mondar-mandir di halaman gubuk daun tujuh rishi brahmana itu berkata demikian: 'Ke mana perginya para rishi brahmana yang mulia ini? Ke mana perginya para rishi brahmana yang mulia ini?' Kemudian, Assalāyana, muncul pikiran ini pada ketujuh rishi brahmana tersebut: 'Siapakah orang yang tampak seperti anak desa ini, yang berjalan mondar-mandir di halaman gubuk daun tujuh rishi brahmana dan berkata: Ke mana perginya para rishi brahmana yang mulia ini? Mari kita kutuk dia!' Kemudian, Assalāyana, ketujuh rishi brahmana itu mengutuk Rishi Asita Devala: 'Jadilah abu, o orang rendahan! Jadilah abu, o orang rendahan!' Assalāyana, setiap kali ketujuh rishi brahmana itu mengutuk Rishi Asita Devala, setiap kali itu pulalah Rishi Asita Devala menjadi semakin tampan, semakin rupawan, dan semakin mengagumkan. Kemudian, Assalāyana, muncul pikiran ini pada ketujuh rishi brahmana tersebut: 'Sungguh sia-sia pertapaan kita, tidak membuahkan hasil kehidupan suci kita. Sebab biasanya, siapa pun yang kami kutuk dengan kata-kata—Jadilah abu, o orang rendahan!—orang itu pasti akan menjadi abu. Namun orang ini, setiap kali kami kutuk, ia justru menjadi semakin tampan, semakin rupawan, dan semakin mengagumkan.' (Asita Devala berkata:) 'Pertapaan kalian tidaklah sia-sia, kehidupan suci kalian tidaklah tanpa hasil. Marilah Tuan-tuan, lepaskanlah kebencian hati kalian terhadapku.' (Para rishi menjawab:) 'Kebencian hati kami terhadapmu telah kami lepaskan. Siapakah sebenarnya Tuan?' 'Pernahkah Tuan-tuan mendengar tentang Rishi Asita Devala?' 'Ya, Tuan.' 'Akulah dia, Tuan.' Kemudian, Assalāyana, ketujuh rishi brahmana itu pun bersujud untuk menghormati Rishi Asita Devala."

411. ‘‘Atha [Pg.363] kho, assalāyana, asito devalo isi satta brāhmaṇisayo etadavoca – ‘sutaṃ metaṃ, bho, sattannaṃ kira brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. ‘Evaṃ, bho’.

411. "Kemudian, Assalāyana, Rishi Asita Devala berkata kepada ketujuh rishi brahmana itu: 'Tuan-tuan, saya telah mendengar bahwa pandangan salah yang buruk ini muncul pada ketujuh rishi brahmana yang berkumpul di gubuk-gubuk daun di wilayah hutan: Hanya kaum brahmana yang kasta tertinggi, kasta lainnya rendah; hanya kaum brahmana kasta yang bersih, yang lainnya gelap; hanya kaum brahmana yang suci, bukan non-brahmana; hanya kaum brahmana putra kandung Brahmā, lahir dari mulutnya, lahir dari Brahmā, diciptakan oleh Brahmā, ahli waris Brahmā.' Mereka menjawab: 'Benar demikian, Tuan'."

‘‘‘Jānanti pana bhonto – yā janikā mātā brāhmaṇaṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇa’nti? ‘No hidaṃ, bho’.

"'Tetapi apakah Tuan-tuan tahu apakah ibu kandung kalian hanya berhubungan dengan seorang brahmana saja, dan bukan dengan yang bukan brahmana?' 'Kami tidak mengetahuinya, Tuan'."

‘‘‘Jānanti pana bhonto – yā janikāmātu mātā yāva sattamā mātumātāmahayugā brāhmaṇaṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇa’nti? ‘No hidaṃ, bho’.

"'Tetapi apakah Tuan-tuan tahu apakah nenek dari pihak ibu hingga tujuh generasi ke belakang hanya berhubungan dengan seorang brahmana saja, dan bukan dengan yang bukan brahmana?' 'Kami tidak mengetahuinya, Tuan'."

‘‘‘Jānanti pana bhonto – yo janako pitā brāhmaṇiṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇi’nti? ‘No hidaṃ, bho’.

"'Tetapi apakah Tuan-tuan tahu apakah ayah kandung kalian hanya berhubungan dengan seorang wanita brahmana saja, dan bukan dengan yang bukan wanita brahmana?' 'Kami tidak mengetahuinya, Tuan'."

‘‘‘Jānanti pana bhonto – yo janakapitu pitā yāva sattamā pitupitāmahayugā brāhmaṇiṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇi’nti? ‘No hidaṃ, bho’.

"'Tetapi apakah Tuan-tuan tahu apakah kakek dari pihak ayah hingga tujuh generasi ke belakang hanya berhubungan dengan seorang wanita brahmana saja, dan bukan dengan yang bukan wanita brahmana?' 'Kami tidak mengetahuinya, Tuan'."

‘‘‘Jānanti pana bhonto – yathā gabbhassa avakkanti hotī’ti ? ‘Jānāma mayaṃ, bho – yathā gabbhassa avakkanti hoti. Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti; evaṃ tiṇṇaṃ sannipātā gabbhassa avakkanti hotī’ti.

"'Tetapi apakah Tuan-tuan tahu bagaimana terjadinya pembuahan janin?' 'Kami tahu, Tuan—bagaimana terjadinya pembuahan janin. Di sini, ayah dan ibu berkumpul, ibu sedang dalam masa subur, dan makhluk (yang akan menitis) hadir; dengan berkumpulnya tiga hal ini, terjadilah pembuahan janin'."

‘‘‘Jānanti pana bhonto – taggha, so gandhabbo khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti? ‘Na mayaṃ, bho, jānāma – taggha so gandhabbo khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti. ‘Evaṃ sante, bho, jānātha – ke tumhe hothā’ti? ‘Evaṃ sante, bho, na mayaṃ jānāma [Pg.364] – ke mayaṃ homā’ti. Te hi nāma, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitena devalena isinā sake jātivāde samanuyuñjīyamānā samanuggāhīyamānā samanubhāsīyamānā na sampāyissanti; kiṃ pana tvaṃ etarahi mayā sakasmiṃ jātivāde samanuyuñjīyamāno samanuggāhīyamāno samanubhāsīyamāno sampāyissasi, yesaṃ tvaṃ sācariyako na puṇṇo dabbigāho’’ti.

"'Tetapi apakah Tuan-tuan tahu dengan pasti apakah makhluk yang menitis itu adalah seorang ksatria, brahmana, waisya, atau sudra?' 'Kami tidak mengetahuinya, Tuan, apakah makhluk itu ksatria, brahmana, waisya, atau sudra.' 'Jika demikian halnya, Tuan-tuan, apakah kalian tahu siapa diri kalian sebenarnya?' 'Jika demikian halnya, Tuan, kami tidak tahu siapa kami sebenarnya.' Assalāyana, jika ketujuh rishi brahmana itu saja, ketika ditanya, diuji, dan diajak berdiskusi oleh Rishi Asita Devala mengenai doktrin kasta mereka sendiri tidak mampu menjawab dengan memuaskan; apalagi engkau sekarang, saat ditanya, diuji, dan diajak berdiskusi oleh-Ku mengenai doktrin kastamu sendiri, bagaimana mungkin engkau akan menjawab dengan memuaskan? Engkau bahkan tidak sebanding dengan Punna, pelayan pembawa sendok bagi para rishi itu beserta guru-gurunya."

Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Ketika hal ini diucapkan, pemuda Assalāyana berkata kepada Sang Bhagavā: "Sungguh luar biasa, Guru Gotama! Sungguh luar biasa, Guru Gotama! ... Mohon Guru Gotama menerima saya sebagai seorang upasaka yang menyatakan berlindung sejak hari ini sampai akhir hayat."

Assalāyanasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Sutta Assalāyana yang ketiga selesai.

4. Ghoṭamukhasuttaṃ

4. Sutta Ghoṭamukha

412. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā udeno bārāṇasiyaṃ viharati khemiyambavane. Tena kho pana samayena ghoṭamukho brāhmaṇo bārāṇasiṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Atha kho ghoṭamukho brāhmaṇo jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena khemiyambavanaṃ tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena āyasmā udeno abbhokāse caṅkamati. Atha kho ghoṭamukho brāhmaṇo yenāyasmā udeno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā udenena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā āyasmantaṃ udenaṃ caṅkamantaṃ anucaṅkamamāno evamāha – ‘‘ambho samaṇa, ‘natthi dhammiko paribbajo’ – evaṃ me ettha hoti. Tañca kho bhavantarūpānaṃ vā adassanā, yo vā panettha dhammo’’ti.

412. Demikian telah saya dengar—Pada suatu waktu Yang Mulia Udena sedang menetap di Bārāṇasī di Hutan Mangga Khemiya. Pada waktu itu, brahmana Ghoṭamukha telah tiba di Bārāṇasī untuk suatu urusan tertentu. Kemudian brahmana Ghoṭamukha, saat sedang berjalan-jalan untuk menyegarkan diri, sampai ke Hutan Mangga Khemiya. Pada waktu itu, Yang Mulia Udena sedang berjalan di ruang terbuka. Kemudian brahmana Ghoṭamukha menghampiri Yang Mulia Udena; setelah menghampiri, ia bertukar sapa dengan Yang Mulia Udena. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan, sambil mengikuti Yang Mulia Udena yang sedang berjalan, ia berkata demikian: 'O, Petapa, "tidak ada petapa yang sesuai dengan Dhamma"—demikianlah pandangan saya mengenai hal ini. Dan hal itu karena saya tidak bertemu dengan orang-orang bijaksana seperti Anda, atau karena memang tidak melihat hakikat Dhamma di sini.'

Evaṃ vutte, āyasmā udeno caṅkamā orohitvā vihāraṃ pavisitvā paññatte āsane nisīdi. Ghoṭamukhopi kho brāhmaṇo caṅkamā orohitvā vihāraṃ pavisitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho ghoṭamukhaṃ brāhmaṇaṃ āyasmā udeno etadavoca – ‘‘saṃvijjanti kho, brāhmaṇa, āsanāni. Sace ākaṅkhasi, nisīdā’’ti. ‘‘Etadeva kho pana mayaṃ [Pg.365] bhoto udenassa āgamayamānā (na) nisīdāma. Kathañhi nāma mādiso pubbe animantito āsane nisīditabbaṃ maññeyyā’’ti? Atha kho ghoṭamukho brāhmaṇo aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho ghoṭamukho brāhmaṇo āyasmantaṃ udenaṃ etadavoca – ‘‘ambho samaṇa, ‘natthi dhammiko paribbajo’ – evaṃ me ettha hoti. Tañca kho bhavantarūpānaṃ vā adassanā, yo vā panettha dhammo’’ti. ‘‘Sace kho pana me tvaṃ, brāhmaṇa, anuññeyyaṃ anujāneyyāsi, paṭikkositabbañca paṭikkoseyyāsi; yassa ca pana me bhāsitassa atthaṃ na jāneyyāsi, mamaṃyeva tattha uttari paṭipuccheyyāsi – ‘idaṃ, bho udena, kathaṃ, imassa kvattho’ti? Evaṃ katvā siyā no ettha kathāsallāpo’’ti. ‘‘Anuññeyyaṃ khvāhaṃ bhoto udenassa anujānissāmi, paṭikkositabbañca paṭikkosissāmi; yassa ca panāhaṃ bhoto udenassa bhāsitassa atthaṃ na jānissāmi, bhavantaṃyeva tattha udenaṃ uttari paṭipucchissāmi – ‘idaṃ, bho udena, kathaṃ, imassa kvattho’ti? Evaṃ katvā hotu no ettha kathāsallāpo’’ti.

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Udena turun dari tempat berjalan, memasuki tempat kediaman, dan duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Brahmana Ghoṭamukha juga turun dari tempat berjalan, memasuki tempat kediaman, dan berdiri di satu sisi. Kepada brahmana Ghoṭamukha yang sedang berdiri di satu sisi itu, Yang Mulia Udena berkata: 'Brahmana, tempat duduk telah tersedia. Jika Anda mau, silakan duduk.' 'Kami hanya menunggu undangan Yang Mulia Udena ini sebelum duduk. Sebab bagaimanakah orang seperti saya berani duduk di kursi tanpa diundang terlebih dahulu?' Kemudian brahmana Ghoṭamukha mengambil sebuah kursi rendah yang lain dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, brahmana Ghoṭamukha berkata kepada Yang Mulia Udena: 'O, Petapa, "tidak ada petapa yang sesuai dengan Dhamma"—demikianlah pandangan saya mengenai hal ini. Dan hal itu karena saya tidak bertemu dengan orang-orang bijaksana seperti Anda, atau karena memang tidak melihat hakikat Dhamma di sini.' 'Brahmana, jika Anda menyetujui apa yang patut disetujui dari saya, dan menyanggah apa yang patut disanggah; dan jika Anda tidak memahami arti dari apa yang saya katakan, bertanyalah lebih lanjut kepada saya—"O, Udena, bagaimana ini? Apa arti dari ini?" Jika demikian, percakapan kita di sini dapat berlangsung.' 'Saya akan menyetujui apa yang patut disetujui dari Yang Mulia Udena, dan akan menyanggah apa yang patut disanggah; dan jika saya tidak memahami arti dari apa yang dikatakan Yang Mulia Udena, saya akan bertanya lebih lanjut kepada Yang Mulia Udena—"O, Udena, bagaimana ini? Apa arti dari ini?" Jika demikian, biarlah percakapan kita di sini berlangsung.'

413. ‘‘Cattārome, brāhmaṇa, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, brāhmaṇa, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto. Idha pana, brāhmaṇa, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idha pana, brāhmaṇa, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idha pana, brāhmaṇa, ekacco puggalo nevattantapo hoti nāttaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Imesaṃ, brāhmaṇa, catunnaṃ puggalānaṃ katamo te puggalo cittaṃ ārādhetī’’ti?

413. 'Brahmana, ada empat jenis orang ini yang ditemukan di dunia. Empat yang manakah? Di sini, brahmana, ada orang tertentu yang menyiksa dirinya sendiri dan tekun dalam praktik menyiksa diri sendiri. Di sini, brahmana, ada orang tertentu yang menyiksa orang lain dan tekun dalam praktik menyiksa orang lain. Di sini, brahmana, ada orang tertentu yang menyiksa dirinya sendiri dan tekun dalam praktik menyiksa diri sendiri, sekaligus menyiksa orang lain dan tekun dalam praktik menyiksa orang lain. Di sini, brahmana, ada orang tertentu yang tidak menyiksa dirinya sendiri dan tidak tekun dalam praktik menyiksa diri sendiri, juga tidak menyiksa orang lain dan tidak tekun dalam praktik menyiksa orang lain. Dia, dengan tidak menyiksa diri sendiri maupun orang lain, dalam kehidupan sekarang ini juga, bebas dari rasa lapar [akan nafsu], telah padam, menjadi sejuk, merasakan kebahagiaan, dan berdiam dengan diri yang telah menjadi luhur. Brahmana, di antara empat jenis orang ini, orang manakah yang menyenangkan hati Anda?'

‘‘Yvāyaṃ, bho udena, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto ayaṃ me puggalo cittaṃ nārādheti; yopāyaṃ, bho udena, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto ayampi me puggalo cittaṃ nārādheti; yopāyaṃ, bho udena, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto [Pg.366] parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto ayampi me puggalo cittaṃ nārādheti; yo ca kho ayaṃ, bho udena, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Ayameva me puggalo cittaṃ ārādhetī’’ti.

'O, Udena, orang yang menyiksa dirinya sendiri dan tekun dalam praktik menyiksa diri sendiri itu tidak menyenangkan hati saya; O, Udena, orang yang menyiksa orang lain dan tekun dalam praktik menyiksa orang lain itu pun tidak menyenangkan hati saya; O, Udena, orang yang menyiksa dirinya sendiri dan tekun dalam praktik menyiksa diri sendiri sekaligus menyiksa orang lain dan tekun dalam praktik menyiksa orang lain itu pun tidak menyenangkan hati saya; tetapi orang yang tidak menyiksa dirinya sendiri dan tidak tekun dalam praktik menyiksa diri sendiri, juga tidak menyiksa orang lain dan tidak tekun dalam praktik menyiksa orang lain—ia yang tidak menyiksa diri sendiri maupun orang lain, dalam kehidupan sekarang ini juga, bebas dari rasa lapar, telah padam, menjadi sejuk, merasakan kebahagiaan, dan berdiam dengan diri yang telah menjadi luhur—hanya orang inilah yang menyenangkan hati saya.'

‘‘Kasmā pana te, brāhmaṇa, ime tayo puggalā cittaṃ nārādhentī’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho udena, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto so attānaṃ sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti; iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yopāyaṃ, bho udena, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto so paraṃ sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti; iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yopāyaṃ, bho udena, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto so attānañca parañca sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti; iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yo ca kho ayaṃ, bho udena, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati, so attānañca parañca sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ neva ātāpeti na paritāpeti; iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ ārādhetī’’ti.

'Tetapi mengapa, brahmana, ketiga jenis orang ini tidak menyenangkan hati Anda?' 'O, Udena, orang yang menyiksa dirinya sendiri dan tekun dalam praktik menyiksa diri sendiri, dia menyiksa dan menyakiti dirinya sendiri yang menginginkan kebahagiaan dan menjauhi penderitaan; karena alasan inilah orang ini tidak menyenangkan hati saya. O, Udena, orang yang menyiksa orang lain dan tekun dalam praktik menyiksa orang lain, dia menyiksa dan menyakiti orang lain yang menginginkan kebahagiaan dan menjauhi penderitaan; karena alasan inilah orang ini tidak menyenangkan hati saya. O, Udena, orang yang menyiksa dirinya sendiri dan tekun dalam praktik menyiksa diri sendiri sekaligus menyiksa orang lain dan tekun dalam praktik menyiksa orang lain, dia menyiksa dan menyakiti dirinya sendiri dan orang lain yang menginginkan kebahagiaan dan menjauhi penderitaan; karena alasan inilah orang ini tidak menyenangkan hati saya. Tetapi orang yang tidak menyiksa dirinya sendiri dan tidak tekun dalam praktik menyiksa diri sendiri, juga tidak menyiksa orang lain dan tidak tekun dalam praktik menyiksa orang lain—ia yang tidak menyiksa diri sendiri maupun orang lain, dalam kehidupan sekarang ini juga, bebas dari rasa lapar, telah padam, menjadi sejuk, merasakan kebahagiaan, dan berdiam dengan diri yang telah menjadi luhur—dia tidak menyiksa dan tidak menyakiti baik dirinya sendiri maupun orang lain yang menginginkan kebahagiaan dan menjauhi penderitaan; karena alasan inilah orang ini menyenangkan hati saya.'

414. ‘‘Dvemā, brāhmaṇa, parisā. Katamā dve? Idha, brāhmaṇa, ekaccā parisā sārattarattā maṇikuṇḍalesu puttabhariyaṃ pariyesati, dāsidāsaṃ pariyesati, khettavatthuṃ pariyesati, jātarūparajataṃ pariyesati.

414. 'Brahmana, ada dua jenis kelompok ini. Dua yang manakah? Di sini, brahmana, ada kelompok tertentu yang sangat terpikat pada anting-anting permata, mencari anak dan istri, mencari budak perempuan dan laki-laki, mencari ladang dan tanah, mencari emas dan perak.'

‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekaccā parisā asārattarattā maṇikuṇḍalesu puttabhariyaṃ pahāya, dāsidāsaṃ pahāya, khettavatthuṃ pahāya, jātarūparajataṃ pahāya, agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Svāyaṃ, brāhmaṇa, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto [Pg.367] nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Idha katamaṃ tvaṃ, brāhmaṇa, puggalaṃ katamāya parisāya bahulaṃ samanupassasi – yā cāyaṃ parisā sārattarattā maṇikuṇḍalesu puttabhariyaṃ pariyesati dāsidāsaṃ pariyesati khettavatthuṃ pariyesati jātarūparajataṃ pariyesati, yā cāyaṃ parisā asārattarattā maṇikuṇḍalesu puttabhariyaṃ pahāya dāsidāsaṃ pahāya khettavatthuṃ pahāya jātarūparajataṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā’’ti?

“Tetapi di sini, Brahmana, terdapat sekelompok orang tertentu yang tidak terpikat pada perhiasan permata, setelah meninggalkan anak dan istri, meninggalkan budak laki-laki dan perempuan, meninggalkan ladang dan pekarangan, meninggalkan emas dan perak, mereka keluar dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah (menjadi petapa). Orang tersebut, Brahmana, tidak menyiksa diri sendiri atau pun menekuni praktik penyiksaan diri, dan juga tidak menyiksa orang lain atau pun menekuni praktik penyiksaan terhadap orang lain. Ia, dengan tidak menyiksa diri sendiri dan tidak menyiksa orang lain, dalam kehidupan ini juga, telah bebas dari rasa lapar akan nafsu, telah padam, telah menjadi sejuk, merasakan kebahagiaan, dan berdiam dengan diri yang luhur. Di sini, Brahmana, manakah di antara kedua kelompok ini yang lebih sering Anda lihat—apakah kelompok yang sangat terpikat pada perhiasan permata, yang masih mencari anak dan istri, budak laki-laki dan perempuan, ladang dan pekarangan, serta emas dan perak; ataukah kelompok yang tidak terpikat pada perhiasan permata, yang telah meninggalkan anak dan istri, budak laki-laki dan perempuan, ladang dan pekarangan, serta emas dan perak, lalu keluar dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah?”

‘‘Yvāyaṃ, bho udena, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati; imāhaṃ puggalaṃ yāyaṃ parisā asārattarattā maṇikuṇḍalesu puttabhariyaṃ pahāya dāsidāsaṃ pahāya khettavatthuṃ pahāya jātarūparajataṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā imissaṃ parisāyaṃ bahulaṃ samanupassāmī’’ti.

“Tuan Udena, orang yang tidak menyiksa diri sendiri atau pun menekuni praktik penyiksaan diri, dan juga tidak menyiksa orang lain atau pun menekuni praktik penyiksaan terhadap orang lain; ia, dengan tidak menyiksa diri sendiri dan tidak menyiksa orang lain, dalam kehidupan ini juga, telah bebas dari rasa lapar akan nafsu, telah padam, telah menjadi sejuk, merasakan kebahagiaan, dan berdiam dengan diri yang luhur; orang inilah yang lebih sering saya lihat dalam kelompok yang tidak terpikat pada perhiasan permata, yang telah meninggalkan anak dan istri, budak laki-laki dan perempuan, ladang dan pekarangan, serta emas dan perak, lalu keluar dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.”

‘‘Idāneva kho pana te, brāhmaṇa, bhāsitaṃ – ‘mayaṃ evaṃ ājānāma – ambho samaṇa, natthi dhammiko paribbajo, evaṃ me ettha hoti. Tañca kho bhavantarūpānaṃ vā adassanā, yo vā panettha dhammo’’’ti. ‘‘Addhā mesā, bho udena, sānuggahā vācā bhāsitā. ‘Atthi dhammiko paribbajo’ – evaṃ me ettha hoti. Evañca pana maṃ bhavaṃ udeno dhāretu. Ye ca me bhotā udenena cattāro puggalā saṃkhittena vuttā vitthārena avibhattā, sādhu me bhavaṃ, udeno ime cattāro puggale vitthārena vibhajatu anukampaṃ upādāyā’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho ghoṭamukho brāhmaṇo āyasmato udenassa paccassosi. Āyasmā udeno etadavoca –

“Tetapi baru saja Anda, Brahmana, mengatakan: ‘Kami memahami demikian—O petapa, tidak ada pengembara yang luhur; demikianlah pemikiran saya mengenai hal ini. Dan hal itu dikarenakan saya belum bertemu dengan orang-orang bijaksana seperti Anda, atau pun karena saya belum melihat ajaran yang sebenarnya (Dhamma) dalam hal ini.’—Demikianlah yang kami pahami.” “Tuan Udena, sungguh kata-kata itu saya ucapkan dengan alasan yang kuat. (Sekarang saya berpikir:) ‘Ada pengembara yang luhur’—demikianlah pemikiran saya saat ini mengenai hal ini. Oleh karena itu, biarlah Tuan Udena mengingat saya demikian. Mengenai empat jenis orang yang telah Tuan Udena sebutkan secara ringkas namun belum dijelaskan secara terperinci, kiranya Tuan Udena berkenan menjabarkan keempat jenis orang tersebut secara terperinci kepada saya demi kasih sayang.” “Kalau begitu, Brahmana, dengarkanlah dan perhatikanlah dengan saksama, aku akan mengucapkannya.” “Baik, Tuan,” jawab Brahmana Ghotamukha kepada Yang Ariya Udena. Yang Ariya Udena pun berkata demikian:

415. ‘‘Katamo ca, brāhmaṇa, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, brāhmaṇa, ekacco puggalo acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano naehibhaddantiko natiṭṭhabhaddantiko, nābhihaṭaṃ na uddissakataṃ na nimantanaṃ sādiyati. So na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṃ, na daṇḍamantaraṃ, na musalamantaraṃ, na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya[Pg.368], na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṃ na maṃsaṃ, na suraṃ na merayaṃ na thusodakaṃ pivati. So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko…pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko; ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti…pe… sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti…pe… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti – iti evarūpaṃ addhamāsikaṃ pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. So sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti, vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. So sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhampi dhāreti; kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti; sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati – iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto.

415. “Dan bagaimanakah, Brahmana, orang yang menyiksa diri sendiri dan menekuni praktik penyiksaan diri? Di sini, Brahmana, seseorang menjadi petapa yang telanjang, mengabaikan aturan kesopanan, menjilati tangan (setelah makan), tidak datang saat dipanggil, tidak berhenti saat diminta berhenti; ia tidak menerima makanan yang dibawakan kepadanya, tidak menerima makanan yang dipersiapkan khusus untuknya, tidak menerima undangan makan. Ia tidak menerima makanan dari mulut periuk, tidak menerima dari mulut bakul, tidak menerima di antara ambang pintu, tidak menerima di antara tongkat, tidak menerima di antara Alu (penumbuk padi), tidak menerima dari dua orang yang sedang makan bersama, tidak menerima dari wanita yang sedang hamil, tidak menerima dari wanita yang sedang menyusui, tidak menerima dari wanita yang sedang bersama laki-laki, tidak menerima dari makanan hasil sumbangan kolektif, tidak menerima di tempat yang ada anjing menunggu, tidak menerima di tempat yang ada lalat berkerumun. Ia tidak makan ikan, tidak makan daging, tidak minum minuman berfermentasi, tidak minum minuman keras, tidak minum air sekam (obat asam). Ia menjadi orang yang hanya mengunjungi satu rumah dan hanya makan satu suapan, atau mengunjungi dua rumah dan makan dua suapan… dan seterusnya… mengunjungi tujuh rumah dan makan tujuh suapan. Ia bertahan hidup dengan hanya satu mangkuk kecil makanan, atau dua mangkuk kecil… dan seterusnya… tujuh mangkuk kecil makanan. Ia makan sehari sekali, atau dua hari sekali… dan seterusnya… tujuh hari sekali. Demikianlah ia hidup menekuni praktik makan makanan secara bergiliran hingga setengah bulan sekali. Ia menjadi pemakan sayuran, pemakan butiran rumput liar, pemakan beras merah, pemakan potongan kulit binatang, pemakan lumut, pemakan sekam, pemakan kerak nasi, pemakan ampas wijen, pemakan rumput, pemakan kotoran sapi. Ia bertahan hidup dengan akar-akaran dan buah-buahan hutan, atau hanya makan buah-buahan yang jatuh sendiri. Ia mengenakan pakaian rami, pakaian rami campuran, pakaian pembungkus jenazah, kain dari tumpukan debu (pamsukula), pakaian dari kulit kayu, pakaian dari kulit rusa, pakaian dari potongan-potongan kulit rusa, pakaian dari rumput kusa, pakaian dari serat kayu, pakaian dari kepingan kayu, kain dari rambut manusia, kain dari rambut kuda, atau pakaian dari sayap burung hantu. Ia menjadi pencabut rambut dan janggut, menekuni praktik mencabut rambut dan janggut. Ia menjadi orang yang terus berdiri, menolak untuk duduk. Ia menjadi orang yang jongkok, menekuni usaha dengan berjongkok. Ia menjadi orang yang tidur di atas duri, menjadikan hamparan duri sebagai tempat tidurnya. Ia hidup menekuni praktik turun ke dalam air tiga kali di malam hari. Demikianlah ia hidup menekuni berbagai macam praktik penyiksaan dan pemanggangan badan. Orang inilah, Brahmana, yang disebut sebagai orang yang menyiksa diri sendiri dan menekuni praktik penyiksaan diri.”

416. ‘‘Katamo ca, brāhmaṇa, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, brāhmaṇa, ekacco puggalo orabbhiko hoti sūkariko sākuṇiko māgaviko luddo macchaghātako coro coraghātako goghātako bandhanāgāriko – ye vā panaññepi keci kurūrakammantā. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto.

416. “Dan bagaimanakah, Brahmana, orang yang menyiksa orang lain dan menekuni praktik penyiksaan terhadap orang lain? Di sini, Brahmana, seseorang menjadi penjagal domba, penjagal babi, penjerat burung, pemburu, orang yang kejam, pembunuh ikan, pencuri, algojo, penjagal sapi, penjaga penjara, atau siapa pun yang melakukan pekerjaan-pekerjaan kejam lainnya. Orang inilah, Brahmana, yang disebut sebagai orang yang menyiksa orang lain dan menekuni praktik penyiksaan terhadap orang lain.”

417. ‘‘Katamo [Pg.369] ca, brāhmaṇa, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, brāhmaṇa, ekacco puggalo rājā vā hoti khattiyo muddhāvasitto, brāhmaṇo vā mahāsālo. So puratthimena nagarassa navaṃ santhāgāraṃ kārāpetvā kesamassuṃ ohāretvā kharājinaṃ nivāsetvā sappitelena kāyaṃ abbhañjitvā magavisāṇena piṭṭhiṃ kaṇḍuvamāno navaṃ santhāgāraṃ pavisati saddhiṃ mahesiyā brāhmaṇena ca purohitena. So tattha anantarahitāya bhūmiyā haritupalittāya seyyaṃ kappeti. Ekissāya gāviyā sarūpavacchāya yaṃ ekasmiṃ thane khīraṃ hoti tena rājā yāpeti, yaṃ dutiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena mahesī yāpeti, yaṃ tatiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena brāhmaṇo purohito yāpeti, yaṃ catutthasmiṃ thane khīraṃ hoti tena aggiṃ juhati, avasesena vacchako yāpeti. So evamāha – ‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya’, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāya, ettakā assā haññantu yaññatthāya, ettakā rukkhā chijjantu yūpatthāya, ettakā dabbhā lūyantu barihisatthāyā’ti. Yepissa te honti ‘dāsā’ti vā ‘pessā’ti vā ‘kammakarā’ti vā tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto.

417. Dan siapakah, wahai Brahmana, orang yang menyiksa diri sendiri dan bertekun dalam praktik menyiksa diri sendiri, serta menyiksa orang lain dan bertekun dalam praktik menyiksa orang lain? Di sini, wahai Brahmana, seseorang adalah raja ksatria yang telah dinobatkan, atau seorang Brahmana yang sangat kaya. Ia menyuruh membangun balai pengorbanan baru di sebelah timur kota, mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan pakaian dari kulit rusa yang kasar, melumuri tubuhnya dengan mentega cair dan minyak, menggaruk punggungnya dengan tanduk rusa, lalu memasuki balai pengorbanan baru itu bersama permaisuri dan pendeta Brahmana-nya. Di sana ia tidur di atas tanah tanpa alas yang telah dilumuri dengan kotoran sapi segar. Ia menyambung hidup dengan susu dari satu puting seekor induk sapi yang memiliki anak sapi yang serupa warnanya; permaisuri menyambung hidup dengan susu dari puting kedua; pendeta Brahmana menyambung hidup dengan susu dari puting ketiga; dengan susu dari puting keempat ia melakukan persembahan api; dan anak sapi itu menyambung hidup dengan sisanya. Ia berkata demikian: 'Sekian banyak lembu jantan harus disembelih untuk pengorbanan, sekian banyak anak lembu jantan harus disembelih untuk pengorbanan, sekian banyak anak lembu betina harus disembelih untuk pengorbanan, sekian banyak kambing harus disembelih untuk pengorbanan, sekian banyak domba harus disembelih untuk pengorbanan, sekian banyak kuda harus disembelih untuk pengorbanan, sekian banyak pohon harus ditebang untuk tiang pengorbanan, sekian banyak rumput dabba harus disabit untuk disebarkan di tempat pengorbanan.' Dan mereka yang menjadi budaknya, atau pesuruhnya, atau pekerjanya, menjalankan tugas-tugas itu dengan wajah penuh air mata sambil menangis, karena terancam hukuman dan ketakutan. Orang inilah, wahai Brahmana, yang disebut sebagai orang yang menyiksa diri sendiri dan bertekun dalam praktik menyiksa diri sendiri, serta menyiksa orang lain dan bertekun dalam praktik menyiksa orang lain.

418. ‘‘Katamo ca, brāhmaṇa, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto; so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati? Idha, brāhmaṇa, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ [Pg.370] pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajopatho abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.

418. Dan siapakah, wahai Brahmana, orang yang tidak menyiksa diri sendiri maupun bertekun dalam praktik menyiksa diri sendiri, dan tidak menyiksa orang lain maupun bertekun dalam praktik menyiksa orang lain; orang yang tidak menyiksa diri sendiri maupun orang lain, yang dalam kehidupan ini juga telah bebas dari keinginan, padam, menjadi sejuk, merasakan kebahagiaan, dan berdiam dengan diri yang telah menjadi luhur? Di sini, wahai Brahmana, seorang Tathagata muncul di dunia, seorang Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna, sempurna dalam pengetahuan dan perilaku, sempurna menempuh jalan, pengenal seluruh alam, pelatih manusia yang tiada bandingnya, guru para dewa dan manusia, Yang Sadar, Yang Terberkahi. Beliau menyatakan dunia ini dengan para dewa, Mara, dan Brahma, generasi ini dengan para petapa dan Brahmana, para dewa dan manusianya, setelah mengetahuinya sendiri dengan pengetahuan langsung. Beliau membabarkan Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, dengan makna dan kata yang tepat; Beliau menunjukkan kehidupan luhur yang sepenuhnya sempurna dan murni. Dhamma itu didengar oleh seorang kepala rumah tangga, atau putra kepala rumah tangga, atau seseorang yang lahir di keluarga tertentu. Setelah mendengar Dhamma itu, ia memperoleh keyakinan pada Tathagata. Dengan memiliki keyakinan itu, ia merenung: 'Kehidupan rumah tangga itu sempit, jalan yang penuh debu; kehidupan tanpa rumah adalah alam terbuka. Tidaklah mudah bagi seseorang yang tinggal di rumah untuk menjalani kehidupan luhur yang sepenuhnya sempurna, sepenuhnya murni, dan bersih bagai kerang yang dipoles. Bagaimana jika aku mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, dan pergi meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah?' Kemudian, pada kesempatan berikutnya, ia meninggalkan tumpukan harta yang sedikit atau tumpukan harta yang banyak, meninggalkan lingkaran kerabat yang kecil atau lingkaran kerabat yang besar, mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, dan pergi meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah. Setelah menjadi petapa demikian, ia memiliki aturan pelatihan dan cara hidup para bhikkhu, ia meninggalkan pembunuhan makhluk hidup dan menghindari pembunuhan makhluk hidup; dengan tongkat dan senjata yang telah diletakkan, ia merasa malu berbuat jahat, penuh kasih sayang, dan berdiam dengan penuh empati demi kesejahteraan semua makhluk hidup.

‘‘Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī. Athenena sucibhūtena attanā viharati.

Ia meninggalkan pengambilan apa yang tidak diberikan dan menghindari pengambilan apa yang tidak diberikan; ia hanya mengambil apa yang diberikan, mengharapkan hanya apa yang diberikan. Ia berdiam dengan diri yang jujur dan murni.

‘‘Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā.

Ia meninggalkan kehidupan yang tidak suci dan menjalani kehidupan luhur; ia menjauhkan diri, menghindari hubungan seksual yang merupakan kebiasaan orang awam.

‘‘Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa.

Ia meninggalkan ucapan bohong dan menghindari ucapan bohong; ia berbicara benar, berpegang pada kebenaran, teguh, dapat dipercaya, bukan penipu bagi dunia.

‘‘Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti; ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya. Iti bhinnānaṃ vā sandhātā sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

Ia meninggalkan ucapan fitnah dan menghindari ucapan fitnah; ia tidak menceritakan di sini apa yang didengarnya di sana untuk memecah-belah orang-orang itu, juga tidak menceritakan di sana apa yang didengarnya di sini untuk memecah-belah orang-orang ini. Demikianlah ia mempersatukan mereka yang terpecah, atau mendorong mereka yang telah bersatu; ia menyukai kerukunan, bergembira dalam kerukunan, senang dalam kerukunan, dan mengucapkan kata-kata yang menciptakan kerukunan.

‘‘Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti. Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

Ia meninggalkan ucapan kasar dan menghindari ucapan kasar. Ucapan yang bebas dari cela, menyenangkan di telinga, penuh kasih, meresap ke dalam hati, sopan, disukai banyak orang, dan menyenangkan banyak orang—kata-kata seperti itulah yang ia ucapkan.

‘‘Samphappalāpaṃ [Pg.371] pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti, kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ.

Ia meninggalkan omong kosong dan menghindari omong kosong; ia berbicara pada waktu yang tepat, berbicara sesuai fakta, berbicara tentang apa yang bermanfaat, berbicara tentang Dhamma, berbicara tentang Vinaya; ia mengucapkan kata-kata yang layak disimpan di dalam hati, pada waktu yang tepat, disertai alasan, berbatas, dan berkaitan dengan kesejahteraan.

‘‘So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti. Ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā. Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti. Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti. Uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti. Jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti. Kayavikkayā paṭivirato hoti. Tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti. Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti. Chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti.

Ia berpantang merusak benih dan tanaman. Ia makan satu kali sehari, berpantang makan di malam hari dan di luar waktu yang ditentukan. Ia berpantang menonton pertunjukan tari, nyanyian, dan musik yang menjadi rintangan (bagi kehidupan suci). Ia berpantang memakai kalung bunga, wewangian, dan kosmetik untuk berhias dan mempercantik diri. Ia berpantang menggunakan tempat tidur yang tinggi dan mewah. Ia berpantang menerima emas dan perak. Ia berpantang menerima biji-bijian mentah. Ia berpantang menerima daging mentah. Ia berpantang menerima wanita dan gadis. Ia berpantang menerima budak perempuan dan laki-laki. Ia berpantang menerima kambing dan domba. Ia berpantang menerima ayam dan babi. Ia berpantang menerima gajah, sapi, kuda, dan bagal. Ia berpantang menerima ladang dan tanah. Ia berpantang menjalankan tugas sebagai utusan atau pesuruh. Ia berpantang berjual beli. Ia berpantang menggunakan timbangan palsu, uang palsu, dan ukuran palsu. Ia berpantang menerima suap, menipu, memalsukan, dan berbuat curang. Ia berpantang melukai, membunuh, membelenggu, merampok, menjarah, dan melakukan kekerasan.

‘‘So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti, evameva bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

Bhikkhu itu merasa puas dengan jubah yang cukup untuk menutupi tubuhnya, dan dengan makanan persembahan yang cukup untuk menopang perutnya. Ke mana pun ia pergi, ia pergi dengan membawa perlengkapannya saja. Bagaikan seekor burung yang terbang ke mana pun hanya dengan membawa beban sayapnya sendiri, demikian pula seorang bhikkhu merasa puas dengan jubah yang cukup untuk menutupi tubuhnya dan dengan makanan persembahan yang cukup untuk menopang perutnya. Ke mana pun ia pergi, ia pergi dengan membawa perlengkapannya saja. Dengan memiliki kumpulan sila yang mulia ini, ia merasakan kebahagiaan yang tak tercela di dalam dirinya.

419. ‘‘So cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāyana na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ [Pg.372] manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

419. Setelah melihat suatu bentuk dengan mata, ia tidak terpaku pada gambaran umum atau ciri-ciri khususnya. Karena jika ia membiarkan indra penglihatan tidak terkendali, hal-hal jahat dan tidak bermanfaat berupa ketamakan dan kesedihan akan menyerangnya, maka ia berlatih untuk mengendalikannya; ia menjaga indra penglihatan, dan mencapai pengendalian indra penglihatan. Setelah mendengar suara dengan telinga... Setelah mencium bau dengan hidung... Setelah mengecap rasa dengan lidah... Setelah menyentuh objek sentuhan dengan tubuh... Setelah menyadari objek pikiran dengan pikiran, ia tidak terpaku pada gambaran umum atau ciri-ciri khususnya. Karena jika ia membiarkan indra pikiran tidak terkendali, hal-hal jahat dan tidak bermanfaat berupa ketamakan dan kesedihan akan menyerangnya, maka ia berlatih untuk mengendalikannya; ia menjaga indra pikiran, dan mencapai pengendalian indra pikiran. Dengan memiliki pengendalian indra yang mulia ini, ia merasakan kebahagiaan yang murni di dalam dirinya.

‘‘So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

Bhikkhu itu bertindak dengan pemahaman jernih saat melangkah maju dan melangkah mundur; ia bertindak dengan pemahaman jernih saat memandang ke depan dan memandang ke samping; ia bertindak dengan pemahaman jernih saat menekuk dan merentangkan anggota tubuhnya; ia bertindak dengan pemahaman jernih saat membawa jubah luar, mangkuk, dan jubah; ia bertindak dengan pemahaman jernih saat makan, minum, mengunyah, dan mengecap; ia bertindak dengan pemahaman jernih saat buang air besar dan buang air kecil; ia bertindak dengan pemahaman jernih saat berjalan, berdiri, duduk, tertidur, terjaga, berbicara, dan saat diam.

‘‘So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, (imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato,) iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thinamiddhaṃ pahāya vigatathīnamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thīnamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

Dengan memiliki kumpulan sila yang mulia ini, (dan memiliki kepuasan yang mulia ini,) dan memiliki pengendalian indra yang mulia ini, serta memiliki perhatian penuh dan pemahaman jernih yang mulia ini, bhikkhu tersebut mencari tempat kediaman yang sunyi: hutan, kaki pohon, gunung, lembah, gua gunung, pekuburan, pedalaman hutan, tempat terbuka, atau tumpukan jerami. Setelah kembali dari mengumpulkan dana makanan, seusai makan, ia duduk dengan menyilangkan kaki, menegakkan tubuhnya, dan menetapkan perhatiannya di hadapannya. Ia berdiam dengan meninggalkan ketamakan pada dunia, dengan pikiran yang bebas dari ketamakan; ia membersihkan pikirannya dari ketamakan. Setelah meninggalkan niat jahat dan kebencian, ia berdiam dengan pikiran yang bebas dari niat jahat, mengasihi kesejahteraan semua makhluk hidup; ia membersihkan pikirannya dari niat jahat dan kebencian. Setelah meninggalkan kelambanan dan kantuk, ia berdiam dengan bebas dari kelambanan dan kantuk, memiliki persepsi cahaya, penuh perhatian dan pemahaman jernih; ia membersihkan pikirannya dari kelambanan dan kantuk. Setelah meninggalkan kegelisahan dan penyesalan, ia berdiam tanpa kegelisahan, dengan pikiran yang tenang di dalam; ia membersihkan pikirannya dari kegelisahan dan penyesalan. Setelah meninggalkan keragu-raguan, ia berdiam setelah melampaui keragu-raguan, tanpa kebimbangan mengenai hal-hal yang bermanfaat; ia membersihkan pikirannya dari keragu-raguan.

‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti[Pg.373], yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

Bhikkhu itu setelah meninggalkan lima rintangan ini, yang merupakan kekotoran pikiran yang melemahkan kebijaksanaan, dengan menyendiri dari keinginan indrawi, menyendiri dari kondisi-kondisi yang tidak bermanfaat, ia masuk dan berdiam dalam jhana pertama yang disertai dengan vitakka dan vicara, serta pīti dan sukha yang muncul dari pelepasan. Dengan meredanya vitakka dan vicara, ia masuk dan berdiam dalam jhana kedua, yang memiliki ketenangan internal dan pemusatan pikiran, tanpa vitakka dan vicara, serta memiliki pīti dan sukha yang muncul dari konsentrasi. Dengan meluruhnya pīti, ia berdiam dalam keseimbangan (upekkhā), penuh perhatian dan pemahaman jernih, dan ia merasakan kebahagiaan dengan tubuhnya, yang tentangnya para mulia menyatakan: 'Ia berdiam bahagia dengan keseimbangan dan perhatian penuh,' ia masuk dan berdiam dalam jhana ketiga. Dengan meninggalkan kebahagiaan dan penderitaan, serta dengan lenyapnya kegembiraan dan kesedihan sebelumnya, ia masuk dan berdiam dalam jhana keempat, yang bukan-penderitaan-pun-bukan-kebahagiaan, yang memiliki kemurnian perhatian karena keseimbangan.

420. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto; so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto; so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

420. Dengan pikiran yang terpusat demikian, yang murni, cerah, tanpa cela, bebas dari noda, lembut, siap kerja, teguh, dan tak tergoyahkan, ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan untuk mengingat kehidupan-kehidupan lampau. Ia mengingat berbagai kehidupan lampau, yaitu: satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, selama banyak siklus penyusutan dunia, banyak siklus perkembangan dunia, banyak siklus penyusutan dan perkembangan dunia: 'Di sana aku memiliki nama demikian, suku demikian, penampilan demikian, makanan demikian, mengalami kebahagiaan dan penderitaan demikian, batas usia demikian; setelah meninggal dari sana, aku muncul di sana; di sana pun aku memiliki nama demikian, suku demikian, penampilan demikian, makanan demikian, mengalami kebahagiaan dan penderitaan demikian, batas usia demikian; setelah meninggal dari sana, aku muncul di sini.' Demikianlah ia mengingat berbagai kehidupan lampau bersama dengan ciri-ciri dan rinciannya.

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā…pe… ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā…pe… ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

Dengan pikiran yang terpusat demikian, yang murni, cerah, tanpa cela, bebas dari noda, lembut, siap kerja, teguh, dan tak tergoyahkan, ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk. Dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, ia melihat makhluk-makhluk yang meninggal dan muncul kembali—yang hina dan yang mulia, yang tampan dan yang buruk rupa, yang beruntung dan yang malang; ia memahami bagaimana makhluk-makhluk berpindah sesuai dengan perbuatan mereka: 'Sungguh, makhluk-makhluk ini, yang melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, yang mencela para Mulia, yang berpandangan salah dan bertindak berdasarkan pandangan salah, setelah hancurnya jasmani, sesudah mati, telah muncul kembali di alam yang menyedihkan, nasib yang buruk, alam rendah, neraka. Tetapi makhluk-makhluk ini, yang melakukan perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, yang tidak mencela para Mulia, yang berpandangan benar dan bertindak berdasarkan pandangan benar, setelah hancurnya jasmani, sesudah mati, telah muncul kembali di tempat yang baik, di alam surga.' Demikianlah dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, ia melihat makhluk-makhluk yang meninggal dan muncul kembali, yang hina dan yang mulia, yang tampan dan yang buruk rupa, yang beruntung dan yang malang; ia memahami bagaimana makhluk-makhluk berpindah sesuai dengan perbuatan mereka.

‘‘So [Pg.374] evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

Dengan pikiran yang terpusat demikian, yang murni, cerah, tanpa cela, bebas dari noda, lembut, siap kerja, teguh, dan tak tergoyahkan, ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan tentang kehancuran noda-noda (āsava). Ia memahami sebagaimana adanya: 'Ini adalah penderitaan'; ia memahami sebagaimana adanya: 'Ini adalah asal mula penderitaan'; ia memahami sebagaimana adanya: 'Ini adalah lenyapnya penderitaan'; ia memahami sebagaimana adanya: 'Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan'. Ia memahami sebagaimana adanya: 'Ini adalah noda-noda'; ia memahami sebagaimana adanya: 'Ini adalah asal mula noda-noda'; ia memahami sebagaimana adanya: 'Ini adalah lenyapnya noda-noda'; ia memahami sebagaimana adanya: 'Ini adalah jalan menuju lenyapnya noda-noda'. Ketika ia mengetahui demikian dan melihat demikian, pikirannya terbebas dari noda keinginan indriawi, pikirannya terbebas dari noda penjelmaan, pikirannya terbebas dari noda ketidaktahuan. Dalam kebebasan, muncul pengetahuan: 'Terbebaslah aku'. Ia memahami: 'Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi yang tersisa untuk kondisi ini'.

‘‘Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatī’’ti.

Brahmana, orang ini dikatakan sebagai orang yang tidak menyiksa diri sendiri atau bertekad menyiksa diri sendiri, juga tidak menyiksa orang lain atau bertekad menyiksa orang lain. Ia, yang tidak menyiksa diri sendiri maupun orang lain, dalam kehidupan ini juga, sudah bebas dari nafsu, padam, menjadi dingin, merasakan kebahagiaan, dan berdiam dengan diri yang telah menjadi luhur.

421. Evaṃ vutte, ghoṭamukho brāhmaṇo āyasmantaṃ udenaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho udena, abhikkantaṃ, bho udena! Seyyathāpi, bho udena, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā udenena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ udenaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ udeno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. ‘‘Mā kho maṃ tvaṃ, brāhmaṇa, saraṇaṃ agamāsi. Tameva bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāhi yamahaṃ saraṇaṃ gato’’ti. ‘‘Kahaṃ pana, bho udena, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti? ‘‘Parinibbuto kho, brāhmaṇa, etarahi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’ti.

421. Ketika hal itu dikatakan, Brahmana Ghoṭamukha berkata kepada Yang Ariya Udena: 'Luar biasa, Guru Udena! Luar biasa, Guru Udena! Bagaikan seseorang yang menegakkan apa yang terbalik, atau mengungkapkan apa yang tersembunyi, atau menunjukkan jalan kepada orang yang tersesat, atau menyalakan pelita di kegelapan agar mereka yang memiliki mata dapat melihat bentuk-bentuk—demikian pula Dhamma telah dijelaskan oleh Guru Udena dalam berbagai cara. Saya menyatakan berlindung kepada Guru Udena, kepada Dhamma, dan kepada Sangha para bhikkhu. Mohon Guru Udena menerima saya sebagai pengikut awam yang telah menyatakan berlindung sejak hari ini sampai akhir hayat.' 'Janganlah engkau berlindung kepadaku, Brahmana. Berpulanglah kepada Sang Bhagavā itu sebagai perlindungan, yang kepada-Nya jugalah aku telah berlindung.' 'Di manakah Guru Gotama itu berdiam sekarang, Guru Udena, Beliau yang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna?' 'Brahmana, Bhagavā yang Arahat dan Telah Sadar Sempurna itu sekarang telah mencapai Parinibbana'.

‘‘Sacepi mayaṃ, bho udena, suṇeyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dasasu yojanesu, dasapi mayaṃ yojanāni gaccheyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya [Pg.375] arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Sacepi mayaṃ, bho udena, suṇeyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ vīsatiyā yojanesu… tiṃsāya yojanesu… cattārīsāya yojanesu… paññāsāya yojanesu, paññāsampi mayaṃ yojanāni gaccheyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Yojanasate cepi mayaṃ, bho udena, suṇeyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ, yojanasatampi mayaṃ gaccheyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ.

'Guru Udena, jika kami mendengar bahwa Guru Gotama berada dalam jarak sepuluh yojana, maka kami akan pergi menempuh sepuluh yojana untuk mengunjungi Guru Gotama yang Arahat dan Telah Sadar Sempurna itu. Guru Udena, jika kami mendengar bahwa Guru Gotama berada dalam jarak dua puluh yojana... tiga puluh yojana... empat puluh yojana... lima puluh yojana, maka kami akan pergi menempuh lima puluh yojana untuk mengunjungi Guru Gotama yang Arahat dan Telah Sadar Sempurna itu. Bahkan jika kami mendengar bahwa Guru Gotama berada dalam jarak seratus yojana, Guru Udena, maka kami akan pergi menempuh seratus yojana untuk mengunjungi Guru Gotama yang Arahat dan Telah Sadar Sempurna itu.'

‘‘Yato ca kho, bho udena, parinibbuto so bhavaṃ gotamo, parinibbutampi mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ udeno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Atthi ca me, bho udena, aṅgarājā devasikaṃ niccabhikkhaṃ dadāti, tato ahaṃ bhoto udenassa ekaṃ niccabhikkhaṃ dadāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana te, brāhmaṇa, aṅgarājā devasikaṃ niccabhikkhaṃ dadātī’’ti? ‘‘Pañca, bho udena, kahāpaṇasatānī’’ti. ‘‘Na kho no, brāhmaṇa, kappati jātarūparajataṃ paṭiggahetu’’nti. ‘‘Sace taṃ bhoto udenassa na kappati vihāraṃ bhoto udenassa kārāpessāmī’’ti. ‘‘Sace kho me tvaṃ, brāhmaṇa, vihāraṃ, kārāpetukāmo, pāṭaliputte saṅghassa upaṭṭhānasālaṃ kārāpehī’’ti. ‘‘Imināpāhaṃ bhoto udenassa bhiyyosomattāya attamano abhiraddho yaṃ maṃ bhavaṃ udeno saṅghe dāne samādapeti. Esāhaṃ, bho udena, etissā ca niccabhikkhāya aparāya ca niccabhikkhāya pāṭaliputte saṅghassa upaṭṭhānasālaṃ kārāpessāmī’’ti. Atha kho ghoṭamukho brāhmaṇo etissā ca niccabhikkhāya aparāya ca niccabhikkhāya pāṭaliputte saṅghassa upaṭṭhānasālaṃ kārāpesi. Sā etarahi ‘ghoṭamukhī’ti vuccatīti.

“O Yang Mulia Udena, karena Yang Mulia Gotama itu telah mangkat (parinibbāna), maka meskipun Beliau telah mangkat, kami pergi berlindung kepada Yang Mulia Gotama itu, kepada Dhamma, dan kepada Sangha para bhikkhu. Biarlah Yang Mulia Udena menerima saya sebagai seorang upasaka yang telah menyatakan perlindungan sejak hari ini sampai akhir hayat. Dan, O Yang Mulia Udena, Raja Anga memberi saya sedekah harian (tunjangan tetap) setiap hari; dari situ, saya akan memberikan satu porsi sedekah harian kepada Yang Mulia Udena.” “Tetapi berapa banyakkah sedekah harian yang diberikan Raja Anga kepadamu, Brahmana?” “Lima ratus kahāpaṇa, Yang Mulia Udena.” “O Brahmana, kami tidak diperbolehkan menerima emas dan perak.” “Jika hal itu tidak diperbolehkan bagi Yang Mulia Udena, maka saya akan membangunkan sebuah vihara untuk Yang Mulia Udena.” “O Brahmana, jika Anda ingin membangunkan sebuah vihara untuk saya, bangunkanlah sebuah aula pertemuan (upaṭṭhānasālā) untuk Sangha di Pāṭaliputta.” “Mengenai hal ini pun saya merasa sangat puas dan senang terhadap Yang Mulia Udena, karena Yang Mulia Udena mengajak saya melakukan dana kepada Sangha. O Yang Mulia Udena, dengan tunjangan harian ini dan tunjangan harian lainnya, saya akan membangun aula pertemuan bagi Sangha di Pāṭaliputta.” Kemudian Brahmana Ghoṭamukha membangun sebuah aula pertemuan bagi Sangha di Pāṭaliputta dengan tunjangan harian itu dan tunjangan harian lainnya. Aula itu sekarang disebut ‘Ghoṭamukhī’.”

Ghoṭamukhasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Sutta Ghoṭamukha keempat selesai.

5. Caṅkīsuttaṃ

5. Sutta Caṅkī

422. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena opāsādaṃ nāma kosalānaṃ [Pg.376] brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā opāsāde viharati uttarena opāsādaṃ devavane sālavane. Tena kho pana samayena caṅkī brāhmaṇo opāsādaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Assosuṃ kho opāsādakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ opāsādaṃ anuppatto, opāsāde viharati uttarena opāsādaṃ devavane sālavane. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.

422. Demikianlah yang telah saya dengar—Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang berjalan di wilayah Kosala bersama dengan rombongan besar Sangha para bhikkhu, dan Beliau tiba di sebuah desa Brahmana suku Kosala yang bernama Opāsāda. Di sana, Sang Bhagawan menetap di Opāsāda, di sebelah utara Opāsāda di Hutan Sal Devavana. Pada waktu itu, Brahmana Caṅkī menguasai Opāsāda, sebuah tempat yang padat penduduknya, kaya akan rumput, kayu, dan air, berlimpah biji-bijian, sebuah wilayah pemberian raja yang diberikan oleh Raja Pasenadi dari Kosala sebagai anugerah utama (brahmadeyya). Para Brahmana dan perumah tangga dari Opāsāda mendengar: ‘Ternyata Petapa Gotama, putra suku Sakya yang meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya, sedang berjalan di wilayah Kosala bersama rombongan besar Sangha para bhikkhu dan telah tiba di Opāsāda, Beliau menetap di sebelah utara Opāsāda di Hutan Sal Devavana. Berita baik tentang Yang Mulia Gotama itu telah tersebar luas: “Sang Bhagawan itu adalah Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh diri-Nya sendiri, Sempurna pengetahuan serta perilaku-Nya, Yang Maha Mengetahui, Pengenal segenap alam, Pembimbing manusia yang tiada taranya, Guru para dewa dan manusia, Yang Sadar, Yang Patut Dimuliakan.” Beliau membabarkan dunia ini beserta para dewa, Māra, dan Brahmā, serta generasi ini dengan para petapa dan brahmana, beserta para dewa dan manusianya, yang telah Beliau pahami sendiri dengan pengetahuan luhur dan Beliau sadari. Beliau membabarkan Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, lengkap dengan makna dan kata-katanya; Beliau menunjukkan kehidupan suci yang benar-benar sempurna dan murni. Sungguh baik untuk menemui Arahat yang demikian itu.’”},{

423. Atha kho opāsādakā brāhmaṇagahapatikā opāsādā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena devavanaṃ sālavanaṃ. Tena kho pana samayena caṅkī brāhmaṇo uparipāsāde divāseyyaṃ upagato. Addasā kho caṅkī brāhmaṇo opāsādake brāhmaṇagahapatike opāsādā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūte uttarena mukhaṃ yena devavanaṃ sālavanaṃ tenupasaṅkamante. Disvā khattaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho, bho khatte, opāsādakā brāhmaṇagahapatikā opāsādā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena devavanaṃ sālavana’’nti? ‘‘Atthi, bho caṅkī, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ opāsādaṃ anuppatto, opāsāde viharati uttarena opāsādaṃ devavane sālavane. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Tamete bhavantaṃ [Pg.377] gotamaṃ dassanāya gacchantī’’ti. ‘‘Tena hi, bho khatte, yena opāsādakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā opāsādake brāhmaṇagahapatike evaṃ vadehi – ‘caṅkī, bho, brāhmaṇo evamāha – āgamentu kira bhonto, caṅkīpi brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho so khatto caṅkissa brāhmaṇassa paṭissutvā yena opāsādakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā opāsādake brāhmaṇagahapatike etadavoca – ‘‘caṅkī, bho, brāhmaṇo evamāha – ‘āgamentu kira bhonto, caṅkīpi brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti.

423. Kemudian para brahmana dan perumah tangga dari Opāsāda keluar dari Opāsāda dalam kelompok-kelompok besar dan kumpulan-kumpulan, menuju ke arah utara menuju Hutan Sal Devavana. Pada waktu itu, Brahmana Caṅkī sedang beristirahat siang di lantai atas istananya. Brahmana Caṅkī melihat para brahmana dan perumah tangga dari Opāsāda keluar dari Opāsāda dalam kelompok-kelompok besar dan kumpulan-kumpulan, menuju ke arah utara mendekati Hutan Sal Devavana. Melihat hal itu, dia memanggil pengawalnya (khatta): ‘Wahai pengawal, mengapa para brahmana dan perumah tangga dari Opāsāda keluar dari desa dalam kelompok-kelompok besar menuju ke arah utara mendekati Hutan Sal Devavana?’ ‘Tuan Caṅkī, ada Petapa Gotama, putra suku Sakya yang meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya, sedang berjalan di wilayah Kosala bersama rombongan besar Sangha para bhikkhu dan telah tiba di Opāsāda; Beliau menetap di sebelah utara Opāsāda di Hutan Sal Devavana. Berita baik tentang Yang Mulia Gotama itu telah tersebar luas: “Sang Bhagawan itu adalah Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh diri-Nya sendiri, Sempurna pengetahuan serta perilaku-Nya, Yang Maha Mengetahui, Pengenal segenap alam, Pembimbing manusia yang tiada taranya, Guru para dewa dan manusia, Yang Sadar, Yang Patut Dimuliakan.” Mereka itu sedang pergi untuk menemui Yang Mulia Gotama itu.’ ‘Kalau begitu, wahai pengawal, pergilah menemui para brahmana dan perumah tangga itu; setelah mendekati mereka, katakanlah begini kepada para brahmana dan perumah tangga itu: “Tuan-tuan, Brahmana Caṅkī berkata demikian: ‘Harap Tuan-tuan menunggu sebentar, karena Brahmana Caṅkī juga akan pergi untuk menemui Petapa Gotama’.”’ ‘Baik, Tuan,’ jawab pengawal itu kepada Brahmana Caṅkī, lalu dia pergi menemui para brahmana dan perumah tangga dari Opāsāda dan berkata kepada para brahmana dan perumah tangga itu: ‘Tuan-tuan, Brahmana Caṅkī berkata demikian: “Harap Tuan-tuan menunggu sebentar, karena Brahmana Caṅkī juga akan pergi untuk menemui Petapa Gotama”.’

424. Tena kho pana samayena nānāverajjakānaṃ brāhmaṇānaṃ pañcamattāni brāhmaṇasatāni opāsāde paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Assosuṃ kho te brāhmaṇā – ‘‘caṅkī kira brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti. Atha kho te brāhmaṇā yena caṅkī brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā caṅkiṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘saccaṃ kira bhavaṃ caṅkī samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti? ‘‘Evaṃ kho me, bho, hoti – ‘ahaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmī’’’ti. ‘‘Mā bhavaṃ caṅkī samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkami. Na arahati bhavaṃ caṅkī samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ caṅkiṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Bhavañhi caṅkī ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi bhavaṃ caṅkī ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ caṅkī samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ caṅkiṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Bhavañhi caṅkī aḍḍho mahaddhano mahābhogo…pe… bhavañhi caṅkī tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo…pe… bhavañhi caṅkī abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato [Pg.378] brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya…pe… bhavañhi caṅkī sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato…pe… bhavañhi caṅkī kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā…pe… bhavañhi caṅkī bahūnaṃ ācariyapācariyo, tīṇi māṇavakasatāni mante vāceti…pe… bhavañhi caṅkī rañño pasenadissa kosalassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe… bhavañhi caṅkī brāhmaṇassa pokkharasātissa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe… bhavañhi caṅkī opāsādaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Yampi bhavaṃ caṅkī opāsādaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ caṅkī samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ caṅkiṃ dassanāya upasaṅkamitu’’nti.

424. Pada waktu itu, sekitar lima ratus orang Brahmana dari berbagai wilayah sedang tinggal di Opāsāda untuk suatu urusan tertentu. Para Brahmana itu mendengar kabar: "Konon Brahmana Caṅkī akan pergi menemui Petapa Gotama." Kemudian para Brahmana itu mendatangi Brahmana Caṅkī dan berkata kepadanya: "Tuan Caṅkī, benarkah berita bahwa Anda akan pergi menemui Petapa Gotama?" "Saudara-saudara, memang demikianlah pikiran saya: 'Saya akan pergi menemui Petapa Gotama'." "Tuan Caṅkī, janganlah Anda pergi menemui Petapa Gotama. Tidaklah pantas bagi Tuan Caṅkī untuk menemui Petapa Gotama; justru Petapa Gotama sendirilah yang pantas datang menemui Tuan Caṅkī. Sebab, Tuan Caṅkī terlahir murni dari kedua belah pihak, baik dari ibu maupun ayah, dengan silsilah yang bersih hingga tujuh generasi leluhur, tidak ditolak dan tidak dicela dalam hal kelahiran. Karena alasan ini pula, tidaklah pantas bagi Tuan Caṅkī untuk menemui Petapa Gotama; justru Petapa Gotama sendirilah yang pantas datang menemui Tuan Caṅkī. Selain itu, Tuan Caṅkī kaya raya, memiliki harta yang besar, kekayaan yang melimpah... [pe]... Tuan Caṅkī adalah ahli dalam tiga Veda, menguasai Nighaṇḍu, Keṭubha, Akkharappabheda, dan Itihāsa sebagai yang kelima; mahir dalam pembacaan kata, tata bahasa, dan menguasai sepenuhnya filsafat Lokāyata serta tanda-tanda Manusia Agung... [pe]... Tuan Caṅkī berpenampilan elok, sedap dipandang, menyenangkan, memiliki keindahan fisik yang luar biasa, berpenampilan seperti Brahma, berperawakan seperti Brahma, sangat mengesankan untuk dipandang... [pe]... Tuan Caṅkī adalah orang yang bermoral, memiliki moralitas yang luhur, dan diberkahi dengan moralitas yang luhur... [pe]... Tuan Caṅkī memiliki tutur kata yang baik, ucapan yang indah, diberkahi dengan bahasa yang halus, jelas, lancar, dan mampu menyampaikan makna dengan baik... [pe]... Tuan Caṅkī adalah guru dari banyak orang dan guru bagi para guru, ia mengajarkan mantra kepada tiga ratus pemuda Brahmana... [pe]... Tuan Caṅkī dihormati, dijunjung tinggi, dimuliakan, dipuja, dan disegani oleh Raja Pasenadi dari Kosala... [pe]... Tuan Caṅkī dihormati, dijunjung tinggi, dimuliakan, dipuja, dan disegani oleh Brahmana Pokkharasāti... [pe]... Tuan Caṅkī mendiami Opāsāda yang padat penduduk, berlimpah rumput, kayu, dan air, kaya akan hasil bumi, sebuah wilayah kerajaan yang diberikan oleh Raja Pasenadi dari Kosala sebagai anugerah raja dan pemberian istimewa. Karena alasan ini juga, tidaklah pantas bagi Tuan Caṅkī untuk menemui Petapa Gotama; melainkan Petapa Gotama sendirilah yang pantas datang menemui Tuan Caṅkī."

425. Evaṃ vutte, caṅkī brāhmaṇo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘tena hi, bho, mamapi suṇātha, yathā mayameva arahāma taṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; natveva arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇo khalu, bho, gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi, bho, samaṇo gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇo khalu, bho, gotamo pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ohāya pabbajito bhūmigatañca vehāsaṭṭhañca…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo daharova samāno yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo akāmakānaṃ [Pg.379] mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo sīlavā ariyasīlī kusalasīlī kusalena sīlena samannāgato…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo bahūnaṃ ācariyapācariyo…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo khīṇakāmarāgo vigatacāpallo…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo kammavādī kiriyavādī apāpapurekkhāro brahmaññāya pajāya…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo uccā kulā pabbajito asambhinnā khattiyakulā…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo aḍḍhā kulā pabbajito mahaddhanā mahābhogā…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ tiroraṭṭhā tirojanapadā saṃpucchituṃ āgacchanti…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ anekāni devatāsahassāni pāṇehi saraṇaṃ gatāni…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ rājā māgadho seniyo bimbisāro saputtadāro pāṇehi saraṇaṃ gato…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ rājā pasenadi kosalo saputtadāro pāṇehi saraṇaṃ gato…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ brāhmaṇo pokkharasāti saputtadāro pāṇehi saraṇaṃ gato…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo opāsādaṃ anuppatto opāsāde viharati uttarena opāsādaṃ devavane sālavane. Ye kho te samaṇā vā brāhmaṇā vā amhākaṃ gāmakkhettaṃ āgacchanti, atithī no te honti. Atithī kho panamhehi sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā. Yampi samaṇo gotamo opāsādaṃ anuppatto [Pg.380] opāsāde viharati uttarena opāsādaṃ devavane sālavane, atithimhākaṃ samaṇo gotamo. Atithi kho panamhehi sakkātabbo garukātabbo mānetabbo pūjetabbo. Imināpaṅgena na arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Ettake kho ahaṃ, bho, tassa bhoto gotamassa vaṇṇe pariyāpuṇāmi, no ca kho so bhavaṃ gotamo ettakavaṇṇo; aparimāṇavaṇṇo hi so bhavaṃ gotamo. Ekamekenapi tena aṅgena samannāgato na arahati, so, bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamitunti. Tena hi, bho, sabbeva mayaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmā’’ti.

425. Ketika dikatakan demikian, Brahmana Canki berkata kepada para brahmana itu: “Kalau begitu, Tuan-tuan, dengarkanlah kata-kataku juga, mengapa kitalah yang pantas pergi menemui Petapa Gotama itu, dan Yang Terhormat Gotama tidak pantas datang menemui kita. Sesungguhnya, Tuan-tuan, Petapa Gotama terlahir dengan baik dari kedua belah pihak, baik dari pihak ibu maupun ayah, dengan keturunan yang murni hingga tujuh generasi nenek moyang, tidak tercela dan tidak dikritik sehubungan dengan kelahirannya. Karena Petapa Gotama terlahir dengan baik dari kedua belah pihak, baik dari pihak ibu maupun ayah, dengan keturunan yang murni hingga tujuh generasi nenek moyang, tidak tercela dan tidak dikritik sehubungan dengan kelahirannya, oleh karena alasan ini pulalah Yang Terhormat Gotama tidak pantas datang menemui kita; sebaliknya kitalah yang pantas pergi menemui Yang Terhormat Gotama itu. Sesungguhnya, Tuan-tuan, Petapa Gotama meninggalkan tumpukan besar emas dan perak, baik yang tersimpan di bawah tanah maupun yang berada di tempat terbuka, lalu meninggalkan keduniawian... Sesungguhnya, Tuan-tuan, Petapa Gotama saat masih muda, seorang pemuda berambut hitam legam, diberkati dengan masa muda yang gemilang, di masa awal kehidupannya, telah meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah... Sesungguhnya, Tuan-tuan, meskipun orang tuanya tidak menghendaki dan menangis dengan wajah berlinang air mata, Petapa Gotama mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah kuning kecokelatan, dan meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah... Sesungguhnya, Tuan-tuan, Petapa Gotama itu tampan, elok dipandang, menyejukkan hati, memiliki warna kulit yang luar biasa indahnya, memiliki warna tubuh dan perawakan seperti Brahma, serta sangat luar biasa untuk dipandang... Sesungguhnya, Tuan-tuan, Petapa Gotama adalah seorang yang bermoral, memiliki sila yang luhur, sila yang bajik, dan dikaruniai dengan moralitas yang baik... Sesungguhnya, Tuan-tuan, Petapa Gotama memiliki tutur kata yang indah, pengucapan yang baik, diberkati dengan bahasa yang sopan, jelas, lancar, dan membuat maknanya mudah dipahami... Sesungguhnya, Tuan-tuan, Petapa Gotama adalah guru dari para guru bagi banyak orang... Sesungguhnya, Tuan-tuan, Petapa Gotama telah melenyapkan nafsu indra dan bebas dari segala kesembronoan... Sesungguhnya, Tuan-tuan, Petapa Gotama adalah penganut ajaran kamma, penganut ajaran kemanjuran perbuatan, yang mengutamakan ketidak-jahatan bagi generasi para brahmana... Sesungguhnya, Tuan-tuan, Petapa Gotama meninggalkan kehidupan keduniawian dari keluarga tinggi, dari garis keturunan ksatria yang murni... Sesungguhnya, Tuan-tuan, Petapa Gotama meninggalkan kehidupan keduniawian dari keluarga yang kaya raya, dengan kekayaan yang besar dan harta benda yang melimpah... Sesungguhnya, Tuan-tuan, orang-orang datang dari berbagai negeri dan wilayah untuk mengajukan pertanyaan kepada Petapa Gotama... Sesungguhnya, Tuan-tuan, beribu-ribu dewa telah berlindung kepada Petapa Gotama seumur hidup mereka... Sesungguhnya, Tuan-tuan, reputasi baik Petapa Gotama telah tersebar luas demikian: ‘Itu pun Sang Yang Terhormat, Beliau adalah Yang Layak, Yang Telah Sadar Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilaku-Nya, Yang Menempuh Jalan Terpuji, Pengenal Segenap Alam, Penjinak Manusia yang Tiada Taranya, Guru para Dewa dan Manusia, Yang Sadar, Sang Terpuji’... Sesungguhnya, Tuan-tuan, Petapa Gotama memiliki tiga puluh dua tanda Manusia Luar Biasa... Sesungguhnya, Tuan-tuan, Raja Magadha, Seniya Bimbisara, bersama istri dan anaknya telah berlindung kepada Petapa Gotama seumur hidup mereka... Sesungguhnya, Tuan-tuan, Raja Pasenadi dari Kosala bersama istri dan anaknya telah berlindung kepada Petapa Gotama seumur hidup mereka... Sesungguhnya, Tuan-tuan, Brahmana Pokkharasati bersama istri dan anaknya telah berlindung kepada Petapa Gotama seumur hidup mereka... Sesungguhnya, Tuan-tuan, Petapa Gotama telah tiba di Opasada dan sedang berdiam di hutan Sal yang merupakan tempat tinggal para dewa, di sebelah utara Opasada. Siapa pun petapa atau brahmana yang datang ke wilayah desa kita adalah tamu kita. Dan tamu haruslah dihormati, disegani, dijunjung tinggi, dan dipuja. Karena Petapa Gotama telah tiba di Opasada dan sedang berdiam di hutan Sal yang merupakan tempat tinggal para dewa, di sebelah utara Opasada, maka Petapa Gotama adalah tamu kita. Seorang tamu haruslah dihormati, disegani, dijunjung tinggi, dan dipuja. Karena alasan ini pulalah, Yang Terhormat Gotama tidak pantas datang menemui kita; sebaliknya, kitalah yang pantas pergi menemui Yang Terhormat Gotama itu. Sejauh ini, Tuan-tuan, aku hanya mengetahui sekian banyak kualitas dari Yang Terhormat Gotama itu; namun kualitas Yang Terhormat Gotama itu tidaklah hanya terbatas sebanyak itu, karena kualitas Yang Terhormat Gotama itu tak terhingga. Bahkan jika Beliau hanya memiliki satu saja dari kualitas-kualitas tersebut, Yang Terhormat Gotama itu sudah tidak pantas datang menemui kita, melainkan kitalah yang pantas pergi menemui Yang Terhormat Gotama itu.” “Kalau begitu, Tuan, mari kita semua pergi menemui Petapa Gotama.”

426. Atha kho caṅkī brāhmaṇo mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Tena kho pana samayena bhagavā vuddhehi vuddhehi brāhmaṇehi saddhiṃ kiñci kiñci kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā nisinno hoti. Tena kho pana samayena kāpaṭiko nāma māṇavo daharo vuttasiro soḷasavassuddesiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. So vuddhānaṃ vuddhānaṃ brāhmaṇānaṃ bhagavatā saddhiṃ mantayamānānaṃ antarantarā kathaṃ opāteti. Atha kho bhagavā kāpaṭikaṃ māṇavaṃ apasādeti – ‘‘māyasmā bhāradvājo vuddhānaṃ vuddhānaṃ brāhmaṇānaṃ mantayamānānaṃ antarantarā kathaṃ opātetu. Kathāpariyosānaṃ āyasmā bhāradvājo āgametū’’ti. Evaṃ vutte, caṅkī brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mā bhavaṃ gotamo kāpaṭikaṃ māṇavaṃ apasādesi. Kulaputto ca kāpaṭiko māṇavo, bahussuto ca kāpaṭiko māṇavo, paṇḍito ca kāpaṭiko māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca kāpaṭiko māṇavo, pahoti ca kāpaṭiko māṇavo bhotā gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti. Atha kho bhagavato [Pg.381] etadahosi – ‘‘addhā kho kāpaṭikassa māṇavassa tevijjake pāvacane kathā bhavissati. Tathā hi naṃ brāhmaṇā saṃpurekkharontī’’ti. Atha kho kāpaṭikassa māṇavassa etadahosi – ‘‘yadā me samaṇo gotamo cakkhuṃ upasaṃharissati, athāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchissāmī’’ti. Atha kho bhagavā kāpaṭikassa māṇavassa cetasā cetoparivitakkamaññāya yena kāpaṭiko māṇavo tena cakkhūni upasaṃhāsi.

426. Kemudian Brahmana Caᅅkĩ bersama sejumlah besar kelompok brahmana pergi menemui Sang Bhagavā; setelah sampai, ia bertukar sapa dengan Sang Bhagavā. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan mengesankan, ia duduk di satu sisi. Pada waktu itu, Sang Bhagavā sedang duduk berbincang-bincang mengenai berbagai hal yang patut dikenang dengan para brahmana yang sudah tua dan senior. Pada saat itu pula, ada seorang pemuda bernama Kāpaᅡika, yang masih muda, baru saja mencukur rambut kepalanya, berusia sekitar enam belas tahun, yang telah menguasai tiga Veda beserta kamus, retorika, fonologi, dan sejarah sebagai yang kelima; ia ahli dalam pembagian kata, tata bahasa, serta sangat mahir dalam ajaran Lokāyata dan tanda-tanda manusia agung, sedang duduk dalam majelis itu. Ia menyela pembicaraan para brahmana tua dan senior yang sedang berdiskusi dengan Sang Bhagavā. Kemudian Sang Bhagavā menegur pemuda Kāpaᅡika: "Janganlah Bhāradvāja yang terhormat menyela pembicaraan para brahmana tua dan senior yang sedang berdiskusi. Hendaknya Bhāradvāja yang terhormat menunggu hingga akhir pembicaraan." Ketika hal itu dikatakan, Brahmana Caᅅkĩ berkata kepada Sang Bhagavā: "Janganlah Yang Terhormat Gotama menegur pemuda Kāpaᅡika. Pemuda Kāpaᅡika adalah seorang putra dari keluarga baik-baik, ia berpengetahuan luas, ia bijaksana, ia memiliki tutur kata yang indah, dan ia mampu berdebat dengan Yang Terhormat Gotama mengenai hal ini." Kemudian muncul pikiran ini dalam diri Sang Bhagavā: "Tentu saja pemuda Kāpaᅡika ini akan memiliki pertanyaan mengenai ajaran tentang Tiga Veda. Itulah sebabnya para brahmana memuliakannya dengan menempatkannya di depan." Kemudian muncul pikiran ini dalam diri pemuda Kāpaᅡika: "Jika Petapa Gotama melihat ke arahku, aku akan mengajukan pertanyaan kepada-Nya." Lalu Sang Bhagavā, dengan mengetahui pikiran dalam hati pemuda Kāpaᅡika melalui hati-Nya sendiri, mengarahkan pandangan mata-Nya ke arah pemuda Kāpaᅡika itu berada.

427. Atha kho kāpaṭikassa māṇavassa etadahosi – ‘‘samannāharati kho maṃ samaṇo gotamo. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ puccheyya’’nti. Atha kho kāpaṭiko māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yadidaṃ, bho gotama, brāhmaṇānaṃ porāṇaṃ mantapadaṃ itihitihaparamparāya piṭakasampadāya, tattha ca brāhmaṇā ekaṃsena niṭṭhaṃ gacchanti – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti? ‘‘Kiṃ pana, bhāradvāja, atthi koci brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi yo evamāha – ‘ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi. Idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Kiṃ pana, bhāradvāja, atthi koci brāhmaṇānaṃ ekācariyopi, ekācariyapācariyopi, yāva sattamā ācariyamahayugāpi, yo evamāha – ‘ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi. Idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Kiṃ pana, bhāradvāja, yepi te brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi evamāhaṃsu – ‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma. Idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

427. Kemudian muncul pikiran ini dalam diri pemuda Kāpaᅡika: "Petapa Gotama sedang memperhatikanku. Baiklah jika aku mengajukan pertanyaan kepada Petapa Gotama." Lalu pemuda Kāpaᅡika berkata kepada Sang Bhagavā: "Yang Terhormat Gotama, mengenai syair-syair mantra kuno para brahmana yang diturunkan melalui tradisi lisan turun-temurun dan koleksi kitab suci, yang mana para brahmana sampai pada kesimpulan mutlak: 'Hanya inilah yang benar, yang lain adalah salah.' Mengenai hal ini, apa yang dikatakan oleh Yang Terhormat Gotama?" "Bagaimana menurutmu, Bhāradvāja, apakah ada di antara para brahmana, bahkan satu orang brahmana pun, yang berkata: 'Aku mengetahui hal ini, aku melihat hal ini. Hanya inilah yang benar, yang lain adalah salah'?" "Tidak ada, Yang Terhormat Gotama." "Bagaimana menurutmu, Bhāradvāja, apakah ada di antara para brahmana, bahkan satu orang guru pun, atau satu orang guru dari guru, hingga tujuh generasi guru yang agung, yang berkata: 'Aku mengetahui hal ini, aku melihat hal ini. Hanya inilah yang benar, yang lain adalah salah'?" "Tidak ada, Yang Terhormat Gotama." "Bagaimana menurutmu, Bhāradvāja, bahkan para resi kuno para brahmana yang merupakan penggubah mantra-mantra itu, penyebar mantra-mantra itu, yang mana syair-syair mantra kuno mereka itu hingga saat ini dideras kembali oleh para brahmana, diucapkan kembali, diulangi ucapannya, dan diajarkan kembali, yaitu: Aᅡᅡhaka, Vāmako, Vāmadevo, Vessāmitto, Yamataggi, Aᅅgĩraso, Bhāradvājo, Vāseᅡᅡho, Kassapo, dan Bhagu; apakah mereka juga berkata: 'Kami mengetahui hal ini, kami melihat hal ini. Hanya inilah yang benar, yang lain adalah salah'?" "Tidak ada, Yang Terhormat Gotama."

‘‘Iti kira, bhāradvāja, natthi koci brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi yo evamāha – ‘ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi. Idameva saccaṃ, moghamañña’nti; natthi koci brāhmaṇānaṃ ekācariyopi ekācariyapācariyopi, yāva sattamā ācariyamahayugāpi, yo evamāha – ‘ahametaṃ [Pg.382] jānāmi, ahametaṃ passāmi. Idameva saccaṃ, moghamañña’nti; yepi te brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṃsu – ‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma. Idameva saccaṃ, moghamañña’nti.

"Jadi ternyata, Bhāradvāja, tidak ada di antara para brahmana, bahkan satu orang brahmana pun, yang berkata: 'Aku mengetahui hal ini, aku melihat hal ini. Hanya inilah yang benar, yang lain adalah salah'; tidak ada di antara para brahmana, bahkan satu orang guru pun, atau satu orang guru dari guru, hingga tujuh generasi guru yang agung, yang berkata: 'Aku mengetahui hal ini, aku melihat hal ini. Hanya inilah yang benar, yang lain adalah salah'; dan bahkan para resi kuno para brahmana yang merupakan penggubah mantra-mantra itu, penyebar mantra-mantra itu, yang mana syair-syair mantra kuno mereka itu hingga saat ini dideras kembali oleh para brahmana, diucapkan kembali, diulangi ucapannya, dan diajarkan kembali, yaitu: Aᅡᅡhaka, Vāmako, Vāmadevo, Vessāmitto, Yamataggi, Aᅅgĩraso, Bhāradvājo, Vāseᅡᅡho, Kassapo, dan Bhagu; mereka pun tidak berkata demikian: 'Kami mengetahui hal ini, kami melihat hal ini. Hanya inilah yang benar, yang lain adalah salah'."

428. ‘‘Seyyathāpi, bhāradvāja, andhaveṇi paramparāsaṃsattā purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passati; evameva kho, bhāradvāja, andhaveṇūpamaṃ maññe brāhmaṇānaṃ bhāsitaṃ sampajjati – purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passati. Taṃ kiṃ maññasi, bhāradvāja, nanu evaṃ sante brāhmaṇānaṃ amūlikā saddhā sampajjatī’’ti? ‘‘Na khvettha, bho gotama, brāhmaṇā saddhāyeva payirupāsanti, anussavāpettha brāhmaṇā payirupāsantī’’ti. ‘‘Pubbeva kho tvaṃ, bhāradvāja, saddhaṃ agamāsi, anussavaṃ idāni vadesi. Pañca kho ime, bhāradvāja, dhammā diṭṭheva dhamme dvedhā vipākā. Katame pañca? Saddhā, ruci, anussavo, ākāraparivitakko, diṭṭhinijjhānakkhanti – ime kho, bhāradvāja, pañca dhammā diṭṭheva dhamme dvedhā vipākā. Api ca, bhāradvāja, susaddahitaṃyeva hoti, tañca hoti rittaṃ tucchaṃ musā; no cepi susaddahitaṃ hoti, tañca hoti bhūtaṃ tacchaṃ anaññathā. Api ca, bhāradvāja, surucitaṃyeva hoti…pe… svānussutaṃyeva hoti…pe… suparivitakkitaṃyeva hoti…pe… sunijjhāyitaṃyeva hoti, tañca hoti rittaṃ tucchaṃ musā; no cepi sunijjhāyitaṃ hoti, tañca hoti bhūtaṃ tacchaṃ anaññathā. Saccamanurakkhatā, bhāradvāja, viññunā purisena nālamettha ekaṃsena niṭṭhaṃ gantuṃ – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti.

428. “Ibarat, Bhāradvāja, barisan orang buta yang saling berpegangan satu sama lain; yang di depan tidak melihat, yang di tengah tidak melihat, yang di belakang pun tidak melihat. Demikian pulalah, Bhāradvāja, Aku menganggap ucapan para brahmana ini seumpama barisan orang buta – yang di depan tidak melihat, yang di tengah tidak melihat, yang di belakang pun tidak melihat. Bagaimana menurutmu, Bhāradvāja, bukankah jika demikian halnya, keyakinan para brahmana itu menjadi tanpa landasan?” “Bukan hanya berdasarkan keyakinan semata, Guru Gotama, para brahmana melestarikan tradisi ini; para brahmana juga melestarikannya berdasarkan tradisi lisan (anussava).” “Sebelumnya, Bhāradvāja, engkau berpegang pada keyakinan, sekarang engkau berbicara tentang tradisi lisan. Bhāradvāja, ada lima hal ini yang memiliki dua macam hasil dalam kehidupan saat ini. Apakah lima hal itu? Keyakinan (saddhā), kesukaan (ruci), tradisi lisan (anussava), penalaran logis (ākāra-parivitakka), dan penerimaan melalui perenungan pandangan (diṭṭhi-nijjhānak-khanti) – kelima hal ini, Bhāradvāja, memiliki dua macam hasil dalam kehidupan saat ini. Terlebih lagi, Bhāradvāja, sesuatu mungkin sangat diyakini, namun ternyata kosong, hampa, dan salah; sebaliknya, sesuatu mungkin tidak terlalu diyakini, namun ternyata nyata, benar, dan tidak sebaliknya. Terlebih lagi, Bhāradvāja, sesuatu mungkin sangat disukai... dipelajari dengan baik melalui tradisi lisan... dinalar dengan baik... direnungkan dengan baik, namun ternyata kosong, hampa, dan salah; sebaliknya, sesuatu mungkin tidak terlalu direnungkan, namun ternyata nyata, benar, dan tidak sebaliknya. Bagi seseorang yang bijaksana yang menjaga kebenaran, Bhāradvāja, tidaklah tepat untuk menarik kesimpulan mutlak bahwa: ‘Hanya inilah yang benar, yang lainnya salah.’”

429. ‘‘Kittāvatā pana, bho gotama, saccānurakkhaṇā hoti, kittāvatā saccamanurakkhati? Saccānurakkhaṇaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Saddhā cepi, bhāradvāja, purisassa hoti; ‘evaṃ me saddhā’ti – iti vadaṃ saccamanurakkhati, natveva tāva ekaṃsena niṭṭhaṃ gacchati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti [Pg.383] ( ). Ruci cepi, bhāradvāja, purisassa hoti…pe… anussavo cepi, bhāradvāja, purisassa hoti…pe… ākāraparivitakko cepi, bhāradvāja, purisassa hoti…pe… diṭṭhinijjhānakkhanti cepi, bhāradvāja, purisassa hoti; ‘evaṃ me diṭṭhinijjhānakkhantī’ti – iti vadaṃ saccamanurakkhati, natveva tāva ekaṃsena niṭṭhaṃ gacchati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti. Ettāvatā kho, bhāradvāja, saccānurakkhaṇā hoti, ettāvatā saccamanurakkhati, ettāvatā ca mayaṃ saccānurakkhaṇaṃ paññapema; na tveva tāva saccānubodho hotī’’ti.

429. “Sejauh manakah, Guru Gotama, terdapat penjagaan kebenaran? Sejauh manakah seseorang menjaga kebenaran? Kami bertanya kepada Guru Gotama mengenai penjagaan kebenaran.” “Bhāradvāja, jika seseorang memiliki keyakinan, dengan berkata: ‘Demikianlah keyakinanku,’ ia menjaga kebenaran; tetapi ia belum menarik kesimpulan mutlak: ‘Hanya inilah yang benar, yang lainnya salah.’ Jika seseorang memiliki kesukaan... tradisi lisan... penalaran logis... Bhāradvāja, jika seseorang memiliki penerimaan melalui perenungan pandangan, dengan berkata: ‘Demikianlah penerimaanku melalui perenungan pandangan,’ ia menjaga kebenaran; tetapi ia belum menarik kesimpulan mutlak: ‘Hanya inilah yang benar, yang lainnya salah.’ Sejauh itulah, Bhāradvāja, terdapat penjagaan kebenaran; sejauh itulah seseorang menjaga kebenaran, dan sejauh itulah kami menetapkan penjagaan kebenaran; namun itu belum merupakan penembusan kebenaran (saccānubodha).”

430. ‘‘Ettāvatā, bho gotama, saccānurakkhaṇā hoti, ettāvatā saccamanurakkhati, ettāvatā ca mayaṃ saccānurakkhaṇaṃ pekkhāma. Kittāvatā pana, bho gotama, saccānubodho hoti, kittāvatā saccamanubujjhati? Saccānubodhaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Idha, bhāradvāja, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā tīsu dhammesu samannesati – lobhanīyesu dhammesu, dosanīyesu dhammesu, mohanīyesu dhammesu. Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā lobhanīyā dhammā yathārūpehi lobhanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti? Tamenaṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā lobhanīyā dhammā yathārūpehi lobhanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Tathārūpo kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo vacīsamācāro yathā taṃ aluddhassa. Yaṃ kho pana ayamāyasmā dhammaṃ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho [Pg.384] santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo; na so dhammo sudesiyo luddhenā’’’ti.

430. “Sejauh itulah, Guru Gotama, terdapat penjagaan kebenaran; sejauh itulah seseorang menjaga kebenaran, dan sejauh itulah kami melihat adanya penjagaan kebenaran. Namun, sejauh manakah, Guru Gotama, terdapat penembusan kebenaran? Sejauh manakah seseorang menembus kebenaran? Kami bertanya kepada Guru Gotama mengenai penembusan kebenaran.” “Di sini, Bhāradvāja, seorang bhikkhu menetap dengan bergantung pada suatu desa atau kota tertentu. Kemudian seorang perumah tangga atau putra perumah tangga mendekatinya dan mengujinya dalam tiga hal: hal-hal yang berkaitan dengan keserakahan (lobha), hal-hal yang berkaitan dengan kebencian (dosa), dan hal-hal yang berkaitan dengan delusi (moha). ‘Apakah pada Yang Mulia ini terdapat hal-hal yang berkaitan dengan keserakahan sedemikian rupa sehingga, dengan pikiran yang dikuasai oleh keserakahan tersebut, ia akan mengatakan “aku tahu” padahal ia tidak tahu, atau mengatakan “aku melihat” padahal ia tidak melihat, atau mendorong orang lain untuk melakukan hal yang membawa kerugian dan penderitaan bagi mereka dalam jangka waktu lama?’ Ketika sedang mengujinya, ia menyadari demikian: ‘Tidak ada pada Yang Mulia ini hal-hal yang berkaitan dengan keserakahan sedemikian rupa sehingga ia akan berbohong atau menyesatkan orang lain. Perilaku jasmani dan perilaku verbal dari Yang Mulia ini adalah sedemikian rupa seperti seseorang yang bebas dari keserakahan. Dan Dhamma yang diajarkan oleh Yang Mulia ini adalah dalam, sulit dilihat, sulit dipahami, damai, luhur, melampaui penalaran, halus, dan hanya dapat dipahami oleh para bijaksana; Dhamma seperti itu tidaklah mungkin diajarkan oleh seseorang yang serakah.’”

431. ‘‘Yato naṃ samannesamāno visuddhaṃ lobhanīyehi dhammehi samanupassati tato naṃ uttari samannesati dosanīyesu dhammesu. Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā dosanīyā dhammā yathārūpehi dosanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti? Tamenaṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā dosanīyā dhammā yathārūpehi dosanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Tathārūpo kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo vacīsamācāro yathā taṃ aduṭṭhassa. Yaṃ kho pana ayamāyasmā dhammaṃ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo; na so dhammo sudesiyo duṭṭhenā’’’ti.

431. “Ketika, setelah mengujinya, ia melihat bahwa dia bersih dari hal-hal yang berkaitan dengan keserakahan, ia kemudian mengujinya lebih lanjut mengenai hal-hal yang berkaitan dengan kebencian. ‘Apakah pada Yang Mulia ini terdapat hal-hal yang berkaitan dengan kebencian sedemikian rupa sehingga, dengan pikiran yang dikuasai oleh kebencian tersebut, ia akan mengatakan “aku tahu” padahal ia tidak tahu, atau mengatakan “aku melihat” padahal ia tidak melihat, atau mendorong orang lain untuk melakukan hal yang membawa kerugian dan penderitaan bagi mereka dalam jangka waktu lama?’ Ketika sedang mengujinya, ia menyadari demikian: ‘Tidak ada pada Yang Mulia ini hal-hal yang berkaitan dengan kebencian sedemikian rupa sehingga ia akan berbohong atau menyesatkan orang lain. Perilaku jasmani dan perilaku verbal dari Yang Mulia ini adalah sedemikian rupa seperti seseorang yang bebas dari kebencian. Dan Dhamma yang diajarkan oleh Yang Mulia ini adalah dalam, sulit dilihat, sulit dipahami, damai, luhur, melampaui penalaran, halus, dan hanya dapat dipahami oleh para bijaksana; Dhamma seperti itu tidaklah mungkin diajarkan oleh seseorang yang penuh kebencian.’”

432. ‘‘Yato naṃ samannesamāno visuddhaṃ dosanīyehi dhammehi samanupassati, tato naṃ uttari samannesati mohanīyesu dhammesu. Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā mohanīyā dhammā yathārūpehi mohanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti? Tamenaṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā mohanīyā dhammā yathārūpehi mohanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Tathārūpo kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo vacīsamācāro yathā taṃ amūḷhassa. Yaṃ kho pana ayamāyasmā dhammaṃ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto [Pg.385] atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo; na so dhammo sudesiyo mūḷhenā’’’ti.

432. Setelah menyelidiki dan melihat bahwa bhikkhu tersebut telah murni dari keadaan-keadaan yang membangkitkan kebencian, ia kemudian menyelidikinya lebih lanjut mengenai keadaan-keadaan yang membangkitkan delusi: 'Apakah pada Yang Mulia ini terdapat keadaan-keadaan delusi sedemikian sehingga, dengan pikiran yang dikuasai oleh keadaan-keadaan delusi tersebut, ia akan mengatakan "Aku tahu" padahal ia tidak tahu, atau mengatakan "Aku melihat" padahal ia tidak melihat, atau ia akan mendorong orang lain demi kepentingan itu untuk melakukan apa yang akan membawa kerugian dan penderitaan bagi mereka untuk waktu yang lama?' Sembari menyelidikinya, ia mengetahui: 'Tidak ada pada Yang Mulia ini keadaan-keadaan delusi sedemikian sehingga, dengan pikiran yang dikuasai oleh keadaan-keadaan delusi tersebut, ia akan mengatakan "Aku tahu" padahal ia tidak tahu, atau mengatakan "Aku melihat" padahal ia tidak melihat, atau mendorong orang lain demi kepentingan itu untuk melakukan apa yang akan membawa kerugian dan penderitaan bagi mereka untuk waktu yang lama. Perilaku tubuh dan perilaku ucapan Yang Mulia ini adalah sedemikian rupa sebagaimana seseorang yang tidak memiliki delusi. Terlebih lagi, Dhamma yang diajarkan oleh Yang Mulia ini mendalam, sulit dilihat, sulit dipahami, damai, luhur, di luar jangkauan penalaran, halus, dan hanya dapat dipahami oleh para bijak; Dhamma seperti itu tidaklah mudah diajarkan dengan baik oleh seseorang yang memiliki delusi.'

‘‘Yato naṃ samannesamāno visuddhaṃ mohanīyehi dhammehi samanupassati; atha tamhi saddhaṃ niveseti, saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, sutvā dhammaṃ dhāreti, dhatānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati, atthaṃ upaparikkhato dhammā nijjhānaṃ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussahitvā tuleti, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti paññāya ca naṃ ativijjha passati. Ettāvatā kho, bhāradvāja, saccānubodho hoti, ettāvatā saccamanubujjhati, ettāvatā ca mayaṃ saccānubodhaṃ paññapema; na tveva tāva saccānuppatti hotī’’ti.

Setelah menyelidiki dan melihat bahwa bhikkhu tersebut telah murni dari keadaan-keadaan yang membangkitkan delusi; kemudian ia menanamkan keyakinan pada bhikkhu tersebut. Dengan keyakinan yang telah muncul, ia mendekat; setelah mendekat, ia melayani; setelah melayani, ia memasang telinga; dengan telinga yang terpasang, ia mendengarkan Dhamma; setelah mendengar, ia mengingat Dhamma; ia memeriksa makna dari ajaran-ajaran yang diingatnya; ketika ia memeriksa maknanya, ajaran-ajaran tersebut dapat diterima melalui perenungan; ketika ada penerimaan terhadap perenungan ajaran, muncullah keinginan; dengan keinginan yang muncul, ia berupaya; setelah berupaya, ia menimbang; setelah menimbang, ia bertekad dengan gigih; dengan pikiran yang bertekad itu, ia merealisasikan kebenaran tertinggi dengan tubuhnya sendiri, dan dengan kebijaksanaan ia menembusnya dan melihatnya. Sejauh inilah, Bhāradvāja, ada penemuan kebenaran; sejauh inilah seseorang menemukan kebenaran; dan sejauh inilah kami menetapkan penemuan kebenaran; tetapi sejauh ini belum ada pencapaian kebenaran.

433. ‘‘Ettāvattā, bho gotama, saccānubodho hoti, ettāvatā saccamanubujjhati, ettāvatā ca mayaṃ saccānubodhaṃ pekkhāma. Kittāvatā pana, bho gotama, saccānuppatti hoti, kittāvatā saccamanupāpuṇāti? Saccānuppattiṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Tesaṃye, bhāradvāja, dhammānaṃ āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ saccānuppatti hoti. Ettāvatā kho, bhāradvāja, saccānuppatti hoti, ettāvatā saccamanupāpuṇāti, ettāvatā ca mayaṃ saccānuppattiṃ paññapemā’’ti.

433. 'Sejauh inilah, Tuan Gotama, ada penemuan kebenaran; sejauh inilah seseorang menemukan kebenaran; dan sejauh inilah kami melihat adanya penemuan kebenaran. Namun sejauh mana, Tuan Gotama, terdapat pencapaian kebenaran, sejauh mana seseorang mencapai kebenaran? Kami bertanya kepada Yang Mulia Gotama mengenai pencapaian kebenaran.' 'Bhāradvāja, melalui pengulangan, pengembangan, dan pembiasaan terhadap ajaran-ajaran itulah pencapaian kebenaran terjadi. Sejauh inilah, Bhāradvāja, terdapat pencapaian kebenaran; sejauh inilah seseorang mencapai kebenaran; dan sejauh inilah kami menetapkan pencapaian kebenaran.'

434. ‘‘Ettāvatā, bho gotama, saccānuppatti hoti, ettāvatā saccamanupāpuṇāti, ettāvatā ca mayaṃ saccānuppattiṃ pekkhāma. Saccānuppattiyā pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Saccānuppattiyā bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Saccānuppattiyā kho, bhāradvāja, padhānaṃ bahukāraṃ. No cetaṃ padaheyya, nayidaṃ saccamanupāpuṇeyya. Yasmā ca kho padahati tasmā saccamanupāpuṇāti. Tasmā saccānuppattiyā padhānaṃ bahukāra’’nti.

434. 'Sejauh inilah, Tuan Gotama, terdapat pencapaian kebenaran; sejauh inilah seseorang mencapai kebenaran; dan sejauh inilah kami melihat adanya pencapaian kebenaran. Tetapi untuk pencapaian kebenaran, Tuan Gotama, apakah ajaran yang paling banyak memberikan bantuan?' 'Untuk pencapaian kebenaran, Bhāradvāja, pengerahan tenaga yang gigih adalah yang paling membantu. Jika seseorang tidak mengerahkan tenaga secara gigih, ia tidak akan mencapai kebenaran ini. Namun karena seseorang mengerahkan tenaga secara gigih, maka ia mencapai kebenaran. Itulah sebabnya untuk pencapaian kebenaran, pengerahan tenaga yang gigih adalah yang paling membantu.'

‘‘Padhānassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Padhānassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Padhānassa kho, bhāradvāja, tulanā [Pg.386] bahukārā. No cetaṃ tuleyya, nayidaṃ padaheyya. Yasmā ca kho tuleti tasmā padahati. Tasmā padhānassa tulanā bahukārā’’ti.

'Tetapi untuk pengerahan tenaga yang gigih, Tuan Gotama, apakah ajaran yang paling banyak memberikan bantuan?' 'Untuk pengerahan tenaga yang gigih, Bhāradvāja, pertimbangan yang cermat adalah yang paling membantu. Jika seseorang tidak membuat pertimbangan, ia tidak akan mengerahkan tenaga secara gigih. Namun karena seseorang membuat pertimbangan, maka ia mengerahkan tenaga secara gigih. Itulah sebabnya untuk pengerahan tenaga yang gigih, pertimbangan yang cermat adalah yang paling membantu.'

‘‘Tulanāya pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Tulanāya bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Tulanāya kho, bhāradvāja, ussāho bahukāro. No cetaṃ ussaheyya, nayidaṃ tuleyya. Yasmā ca kho ussahati tasmā tuleti. Tasmā tulanāya ussāho bahukāro’’ti.

'Tetapi untuk pertimbangan yang cermat, Tuan Gotama, apakah ajaran yang paling banyak memberikan bantuan?' 'Untuk pertimbangan yang cermat, Bhāradvāja, upaya yang sungguh-sungguh adalah yang paling membantu. Jika seseorang tidak melakukan upaya yang sungguh-sungguh, ia tidak akan membuat pertimbangan. Namun karena seseorang melakukan upaya yang sungguh-sungguh, maka ia membuat pertimbangan. Itulah sebabnya untuk pertimbangan yang cermat, upaya yang sungguh-sungguh adalah yang paling membantu.'

‘‘Ussāhassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Ussāhassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Ussāhassa kho, bhāradvāja, chando bahukāro. No cetaṃ chando jāyetha, nayidaṃ ussaheyya. Yasmā ca kho chando jāyati tasmā ussahati. Tasmā ussāhassa chando bahukāro’’ti.

'Tetapi untuk upaya yang sungguh-sungguh, Tuan Gotama, apakah ajaran yang paling banyak memberikan bantuan?' 'Untuk upaya yang sungguh-sungguh, Bhāradvāja, keinginan adalah yang paling membantu. Jika keinginan tidak muncul, ia tidak akan melakukan upaya yang sungguh-sungguh. Namun karena keinginan muncul, maka ia melakukan upaya yang sungguh-sungguh. Itulah sebabnya untuk upaya yang sungguh-sungguh, keinginan adalah yang paling membantu.'

‘‘Chandassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Chandassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Chandassa kho, bhāradvāja, dhammanijjhānakkhanti bahukārā. No cete dhammā nijjhānaṃ khameyyuṃ, nayidaṃ chando jāyetha. Yasmā ca kho dhammā nijjhānaṃ khamanti tasmā chando jāyati. Tasmā chandassa dhammanijjhānakkhanti bahukārā’’ti.

'Tetapi untuk keinginan, Tuan Gotama, apakah ajaran yang paling banyak memberikan bantuan?' 'Untuk keinginan, Bhāradvāja, penerimaan terhadap perenungan ajaran adalah yang paling membantu. Jika ajaran-ajaran tersebut tidak dapat diterima melalui perenungan, maka keinginan tidak akan muncul. Namun karena ajaran-ajaran tersebut dapat diterima melalui perenungan, maka keinginan muncul. Itulah sebabnya untuk keinginan, penerimaan terhadap perenungan ajaran adalah yang paling membantu.'

‘‘Dhammanijjhānakkhantiyā pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Dhammanijjhānakkhantiyā bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Dhammanijjhānakkhantiyā kho, bhāradvāja, atthūpaparikkhā bahukārā. No cetaṃ atthaṃ upaparikkheyya, nayidaṃ dhammā nijjhānaṃ khameyyuṃ. Yasmā ca kho atthaṃ upaparikkhati tasmā dhammā nijjhānaṃ khamanti. Tasmā dhammanijjhānakkhantiyā atthūpaparikkhā bahukārā’’ti.

'Tetapi untuk penerimaan terhadap perenungan ajaran, Tuan Gotama, apakah ajaran yang paling banyak memberikan bantuan?' 'Untuk penerimaan terhadap perenungan ajaran, Bhāradvāja, pemeriksaan makna adalah yang paling membantu. Jika seseorang tidak memeriksa maknanya, ajaran-ajaran tersebut tidak akan dapat diterima melalui perenungan. Namun karena seseorang memeriksa maknanya, maka ajaran-ajaran tersebut dapat diterima melalui perenungan. Itulah sebabnya untuk penerimaan terhadap perenungan ajaran, pemeriksaan makna adalah yang paling membantu.'

‘‘Atthūpaparikkhāya pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Atthūpaparikkhāya bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Atthūpaparikkhāya kho, bhāradvāja, dhammadhāraṇā bahukārā. No cetaṃ dhammaṃ dhāreyya, nayidaṃ atthaṃ upaparikkheyya. Yasmā ca kho dhammaṃ dhāreti tasmā atthaṃ upaparikkhati. Tasmā atthūpaparikkhāya dhammadhāraṇā bahukārā’’ti.

'Tetapi untuk pemeriksaan makna, Tuan Gotama, apakah ajaran yang paling banyak memberikan bantuan?' 'Untuk pemeriksaan makna, Bhāradvāja, pengingatan akan ajaran adalah yang paling membantu. Jika seseorang tidak mengingat ajaran tersebut, ia tidak akan dapat memeriksa maknanya. Namun karena seseorang mengingat ajaran tersebut, maka ia dapat memeriksa maknanya. Itulah sebabnya untuk pemeriksaan makna, pengingatan akan ajaran adalah yang paling membantu.'

‘‘Dhammadhāraṇāya pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Dhammadhāraṇāya bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Dhammadhāraṇāya [Pg.387] kho, bhāradvāja, dhammassavanaṃ bahukāraṃ. No cetaṃ dhammaṃ suṇeyya, nayidaṃ dhammaṃ dhāreyya. Yasmā ca kho dhammaṃ suṇāti tasmā dhammaṃ dhāreti. Tasmā dhammadhāraṇāya dhammassavanaṃ bahukāra’’nti.

“Tetapi, Yang Gotama, perihal mengingat ajaran, hal apakah yang paling bermanfaat? Kami bertanya kepada Yang Gotama tentang hal yang sangat bermanfaat untuk mengingat ajaran.” “Bhāradvāja, untuk mengingat ajaran, mendengarkan ajaranlah yang sangat bermanfaat. Jika seseorang tidak mendengarkan ajaran itu, ia tidak akan mengingat ajaran tersebut. Namun, karena seseorang mendengarkan ajaran, maka ia mengingat ajaran tersebut. Oleh karena itu, untuk mengingat ajaran, mendengarkan ajaranlah yang sangat bermanfaat.”

‘‘Dhammassavanassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Dhammassavanassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Dhammassavanassa kho, bhāradvāja, sotāvadhānaṃ bahukāraṃ. No cetaṃ sotaṃ odaheyya, nayidaṃ dhammaṃ suṇeyya. Yasmā ca kho sotaṃ odahati tasmā dhammaṃ suṇāti. Tasmā dhammassavanassa sotāvadhānaṃ bahukāra’’nti.

“Tetapi, Yang Gotama, perihal mendengarkan ajaran, hal apakah yang paling bermanfaat? Kami bertanya kepada Yang Gotama tentang hal yang sangat bermanfaat untuk mendengarkan ajaran.” “Bhāradvāja, untuk mendengarkan ajaran, menyimaklah yang sangat bermanfaat. Jika seseorang tidak menyimak, ia tidak akan mendengarkan ajaran itu. Namun, karena seseorang menyimak, maka ia mendengarkan ajaran tersebut. Oleh karena itu, untuk mendengarkan ajaran, menyimaklah yang sangat bermanfaat.”

‘‘Sotāvadhānassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Sotāvadhānassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Sotāvadhānassa kho, bhāradvāja, payirupāsanā bahukārā. No cetaṃ payirupāseyya, nayidaṃ sotaṃ odaheyya. Yasmā ca kho payirupāsati tasmā sotaṃ odahati. Tasmā sotāvadhānassa payirupāsanā bahukārā’’ti.

“Tetapi, Yang Gotama, perihal menyimak, hal apakah yang paling bermanfaat? Kami bertanya kepada Yang Gotama tentang hal yang sangat bermanfaat untuk menyimak.” “Bhāradvāja, untuk menyimak, melayani adalah yang sangat bermanfaat. Jika seseorang tidak melayani, ia tidak akan menyimak. Namun, karena seseorang melayani, maka ia menyimak. Oleh karena itu, untuk menyimak, melayanilah yang sangat bermanfaat.”

‘‘Payirupāsanāya pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Payirupāsanāya bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Payirupāsanāya kho, bhāradvāja, upasaṅkamanaṃ bahukāraṃ. No cetaṃ upasaṅkameyya, nayidaṃ payirupāseyya. Yasmā ca kho upasaṅkamati tasmā payirupāsati. Tasmā payirupāsanāya upasaṅkamanaṃ bahukāra’’nti.

“Tetapi, Yang Gotama, perihal melayani, hal apakah yang paling bermanfaat? Kami bertanya kepada Yang Gotama tentang hal yang sangat bermanfaat untuk melayani.” “Bhāradvāja, untuk melayani, mendatangi adalah yang sangat bermanfaat. Jika seseorang tidak mendatangi, ia tidak akan melayani. Namun, karena seseorang mendatangi, maka ia melayani. Oleh karena itu, untuk melayani, mendatangilah yang sangat bermanfaat.”

‘‘Upasaṅkamanassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Upasaṅkamanassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Upasaṅkamanassa kho, bhāradvāja, saddhā bahukārā. No cetaṃ saddhā jāyetha, nayidaṃ upasaṅkameyya. Yasmā ca kho saddhā jāyati tasmā upasaṅkamati. Tasmā upasaṅkamanassa saddhā bahukārā’’ti.

“Tetapi, Yang Gotama, perihal mendatangi, hal apakah yang paling bermanfaat? Kami bertanya kepada Yang Gotama tentang hal yang sangat bermanfaat untuk mendatangi.” “Bhāradvāja, untuk mendatangi, keyakinanlah yang sangat bermanfaat. Jika keyakinan tidak muncul, seseorang tidak akan mendatangi. Namun, karena keyakinan muncul, maka seseorang mendatangi. Oleh karena itu, untuk mendatangi, keyakinanlah yang sangat bermanfaat.”

435. ‘‘Saccānurakkhaṇaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ apucchimha, saccānurakkhaṇaṃ bhavaṃ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Saccānubodhaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ apucchimha, saccānubodhaṃ bhavaṃ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Saccānuppattiṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ apucchimha, saccānuppattiṃ bhavaṃ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā[Pg.388]. Saccānuppattiyā bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ apucchimha, saccānuppattiyā bahukāraṃ dhammaṃ bhavaṃ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Yaṃyadeva ca mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ apucchimha taṃtadeva bhavaṃ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Mayañhi, bho gotama, pubbe evaṃ jānāma – ‘ke ca muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, ke ca dhammassa aññātāro’ti? Ajanesi vata me bhavaṃ gotamo samaṇesu samaṇapemaṃ, samaṇesu samaṇapasādaṃ, samaṇesu samaṇagāravaṃ. Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

435. “Kami telah bertanya kepada Yang Gotama tentang perlindungan kebenaran, dan Yang Gotama telah menjelaskannya; kami menyukai dan menerima hal itu, serta merasa puas dengannya. Kami telah bertanya kepada Yang Gotama tentang pemahaman kebenaran, dan Yang Gotama telah menjelaskannya; kami menyukai dan menerima hal itu, serta merasa puas dengannya. Kami telah bertanya kepada Yang Gotama tentang pencapaian kebenaran, dan Yang Gotama telah menjelaskannya; kami menyukai dan menerima hal itu, serta merasa puas dengannya. Kami telah bertanya kepada Yang Gotama tentang hal yang sangat bermanfaat untuk pencapaian kebenaran, dan Yang Gotama telah menjelaskannya; kami menyukai dan menerima hal itu, serta merasa puas dengannya. Apa pun yang kami tanyakan kepada Yang Gotama, hal itu jugalah yang dijelaskan oleh Yang Gotama; kami menyukai dan menerima hal itu, serta merasa puas dengannya. Karena sebelumnya, Yang Gotama, kami menganggap: 'Siapakah para pertapa gundul yang hina, rendah, hitam, keturunan kaki Brahma ini, dan apa yang mereka ketahui tentang ajaran?' Sungguh, Yang Gotama telah menumbuhkan dalam diri saya kasih sayang terhadap para pertapa, keyakinan terhadap para pertapa, dan rasa hormat terhadap para pertapa. Luar biasa, Yang Gotama! ... Biarlah Yang Gotama menerima saya sebagai pengikut awam yang telah menyatakan berlindung sejak hari ini sampai akhir hayat.”

Caṅkīsuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Sutta Caṅkī, yang kelima, selesai.

6. Esukārīsuttaṃ

6. Sutta Esukārī

436. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho esukārī brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho esukārī brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇā, bho gotama, catasso pāricariyā paññapenti – brāhmaṇassa pāricariyaṃ paññapenti, khattiyassa pāricariyaṃ paññapenti, vessassa pāricariyaṃ paññapenti, suddassa pāricariyaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa pāricariyaṃ paññapenti – ‘brāhmaṇo vā brāhmaṇaṃ paricareyya, khattiyo vā brāhmaṇaṃ paricareyya, vesso vā brāhmaṇaṃ paricareyya, suddo vā brāhmaṇaṃ paricareyyā’ti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa pāricariyaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa pāricariyaṃ paññapenti – ‘khattiyo vā khattiyaṃ paricareyya, vesso vā khattiyaṃ paricareyya, suddo vā khattiyaṃ paricareyyā’ti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa pāricariyaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā vessassa pāricariyaṃ paññapenti – ‘vesso vā vessaṃ paricareyya, suddo vā vessaṃ paricareyyā’ti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā vessassa pāricariyaṃ paññapenti[Pg.389]. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā suddassa pāricariyaṃ paññapenti – ‘suddova suddaṃ paricareyya. Ko panañño suddaṃ paricarissatī’ti? Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā suddassa pāricariyaṃ paññapenti. Brāhmaṇā, bho gotama, imā catasso pāricariyā paññapenti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti?

436. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Kemudian Brahmana Esukārī mendatangi Sang Bagawan; setelah sampai, ia saling bertukar sapa dengan Sang Bagawan. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan penuh kenangan itu, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Brahmana Esukārī berkata kepada Sang Bagawan: “Yang Gotama, para brahmana menetapkan empat jenis pelayanan—mereka menetapkan pelayanan bagi brahmana, mereka menetapkan pelayanan bagi ksatria, mereka menetapkan pelayanan bagi waisya, dan mereka menetapkan pelayanan bagi sudra. Mengenai hal ini, Yang Gotama, para brahmana menetapkan pelayanan bagi brahmana sebagai berikut: ‘Seorang brahmana boleh melayani brahmana, seorang ksatria boleh melayani brahmana, seorang waisya boleh melayani brahmana, atau seorang sudra boleh melayani brahmana.’ Inilah, Yang Gotama, pelayanan bagi brahmana yang ditetapkan oleh para brahmana. Mengenai hal ini, Yang Gotama, para brahmana menetapkan pelayanan bagi ksatria sebagai berikut: ‘Seorang ksatria boleh melayani ksatria, seorang waisya boleh melayani ksatria, atau seorang sudra boleh melayani ksatria.’ Inilah, Yang Gotama, pelayanan bagi ksatria yang ditetapkan oleh para brahmana. Mengenai hal ini, Yang Gotama, para brahmana menetapkan pelayanan bagi waisya sebagai berikut: ‘Seorang waisya boleh melayani waisya, atau seorang sudra boleh melayani waisya.’ Inilah, Yang Gotama, pelayanan bagi waisya yang ditetapkan oleh para brahmana. Mengenai hal ini, Yang Gotama, para brahmana menetapkan pelayanan bagi sudra sebagai berikut: ‘Hanya seorang sudra yang boleh melayani sudra. Siapa lagi yang akan melayani seorang sudra?’ Inilah, Yang Gotama, pelayanan bagi sudra yang ditetapkan oleh para brahmana. Yang Gotama, para brahmana menetapkan keempat jenis pelayanan ini. Mengenai hal ini, apakah yang dikatakan oleh Yang Gotama?”

437. ‘‘Kiṃ pana, brāhmaṇa, sabbo loko brāhmaṇānaṃ etadabbhanujānāti – ‘imā catasso pāricariyā paññapentū’’’ti ? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, puriso daliddo assako anāḷhiyo. Tassa akāmassa bilaṃ olaggeyyuṃ – ‘idaṃ te, ambho purisa, maṃsaṃ khāditabbaṃ, mūlañca anuppadātabba’nti. Evameva kho, brāhmaṇa, brāhmaṇā appaṭiññāya tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ, atha ca panimā catasso pāricariyā paññapenti. Nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘sabbaṃ paricaritabba’nti vadāmi; nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘sabbaṃ na paricaritabba’nti vadāmi. Yaṃ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṃ taṃ ‘paricaritabba’nti vadāmi; yañca khvāssa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṃ ‘paricaritabba’nti vadāmi. Khattiyaṃ cepi, brāhmaṇa, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yaṃ vā te paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, yaṃ vā te paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo; kamettha paricareyyāsī’ti, khattiyopi hi, brāhmaṇa, sammā byākaramāno evaṃ byākareyya – ‘yañhi me paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṃ taṃ paricareyyaṃ; yañca kho me paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṃ paricareyya’nti. Brāhmaṇaṃ cepi, brāhmaṇa…pe… vessaṃ cepi, brāhmaṇa…pe… suddaṃ cepi, brāhmaṇa, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yaṃ vā te paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, yaṃ vā te paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo; kamettha paricareyyāsī’ti, suddopi hi, brāhmaṇa, sammā byākaramāno evaṃ byākareyya – ‘yañhi me paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṃ taṃ paricareyyaṃ; yañca kho me paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṃ paricareyya’nti. Nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uccākulīnatā seyyaṃso’ti vadāmi, na panāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uccākulīnatā pāpiyaṃso’ti [Pg.390] vadāmi; nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uḷāravaṇṇatā seyyaṃso’ti vadāmi, na panāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uḷāravaṇṇatā pāpiyaṃso’ti vadāmi; nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uḷārabhogatā seyyaṃso’ti vadāmi, na panāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uḷārabhogatā pāpiyaṃso’ti vadāmi.

437. “Namun, Brahmana, apakah seluruh dunia menyetujui pernyataan para brahmana ini—bahwa mereka menetapkan empat jenis pelayanan ini?” “Tidak demikian, Yang Terhormat Gotama.” “Ibarat, Brahmana, seorang laki-laki yang miskin, tidak memiliki apa pun, melarat; dan tanpa ia ingini, orang-orang menanggungkan jatah daging kepadanya dengan berkata, ‘Hai laki-laki, daging ini harus kamu makan dan harganya pun harus kamu bayar.’ Demikian pula, Brahmana, para brahmana menetapkan empat jenis pelayanan ini bagi para samana dan brahmana tersebut tanpa adanya persetujuan dari mereka. Aku tidak mengatakan, Brahmana, bahwa ‘semuanya harus dilayani’; namun Aku juga tidak mengatakan, Brahmana, bahwa ‘semuanya tidak boleh dilayani.’ Sebab, Brahmana, jika bagi seseorang yang melayani, karena alasan pelayanan tersebut, ia menjadi lebih buruk dan bukan lebih baik, Aku tidak mengatakan bahwa orang itu ‘harus dilayani’; tetapi, Brahmana, jika bagi seseorang yang melayani, karena alasan pelayanan tersebut, ia menjadi lebih baik dan bukan lebih buruk, maka Aku katakan bahwa orang itu ‘harus dilayani.’ Jika seorang Khattiya ditanya demikian, Brahmana, ‘Bagi seseorang yang melayani, karena alasan pelayanan tersebut, apakah ia menjadi lebih buruk dan bukan lebih baik, atau menjadi lebih baik dan bukan lebih buruk; di antara keduanya, siapa yang akan engkau layani?’, maka seorang Khattiya pun, Brahmana, jika menjawab dengan benar, akan menjawab demikian, ‘Jika dengan melayani seseorang, karena alasan pelayanan tersebut, aku menjadi lebih buruk dan bukan lebih baik, aku tidak akan melayaninya; tetapi jika dengan melayani seseorang, karena alasan pelayanan tersebut, aku menjadi lebih baik dan bukan lebih buruk, aku akan melayaninya.’ Jika seorang Brahmana ditanya demikian... (seperti di atas)... Jika seorang Vessa ditanya demikian... (seperti di atas)... Jika seorang Sudda ditanya demikian, Brahmana, ‘Bagi seseorang yang melayani, karena alasan pelayanan tersebut, apakah ia menjadi lebih buruk dan bukan lebih baik, atau menjadi lebih baik dan bukan lebih buruk; di antara keduanya, siapa yang akan engkau layani?’, maka seorang Sudda pun, Brahmana, jika menjawab dengan benar, akan menjawab demikian, ‘Jika dengan melayani seseorang, karena alasan pelayanan tersebut, aku menjadi lebih buruk dan bukan lebih baik, aku tidak akan melayaninya; tetapi jika dengan melayani seseorang, karena alasan pelayanan tersebut, aku menjadi lebih baik dan bukan lebih buruk, aku akan melayaninya.’ Aku tidak mengatakan, Brahmana, bahwa ‘status kelahiran tinggi adalah lebih baik’, namun Aku juga tidak mengatakan, Brahmana, bahwa ‘status kelahiran tinggi adalah lebih buruk’; Aku tidak mengatakan, Brahmana, bahwa ‘keelokan fisik yang luhur adalah lebih baik’, namun Aku juga tidak mengatakan, Brahmana, bahwa ‘keelokan fisik yang luhur adalah lebih buruk’; Aku tidak mengatakan, Brahmana, bahwa ‘kekayaan yang melimpah adalah lebih baik’, namun Aku juga tidak mengatakan, Brahmana, bahwa ‘kekayaan yang melimpah adalah lebih buruk’.”

438. ‘‘Uccākulīnopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇāvāco hoti, pharusāvāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhi hoti. Tasmā ‘na uccākulīnatā seyyaṃso’ti vadāmi. Uccākulīnopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti. Tasmā ‘na uccākulīnatā pāpiyaṃso’ti vadāmi.

438. “Sebab, Brahmana, di sini ada seseorang yang lahir dari keluarga tinggi yang melakukan pembunuhan makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan perbuatan asusila, berbohong, memfitnah, berkata kasar, berbicara kosong, serakah, memiliki niat jahat, dan berpandangan salah. Oleh karena itu, Aku tidak mengatakan bahwa ‘status kelahiran tinggi adalah lebih baik.’ Sebab, Brahmana, di sini ada juga seseorang yang lahir dari keluarga tinggi yang berpantang dari pembunuhan makhluk hidup, berpantang dari mengambil apa yang tidak diberikan, berpantang dari perbuatan asusila, berpantang dari berbohong, berpantang dari memfitnah, berpantang dari berkata kasar, berpantang dari berbicara kosong, tidak serakah, tidak memiliki niat jahat, dan memiliki pandangan benar. Oleh karena itu, Aku tidak mengatakan bahwa ‘status kelahiran tinggi adalah lebih buruk.’”

439. ‘‘Uḷāravaṇṇopi hi, brāhmaṇa…pe… uḷārabhogopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātī hoti…pe… micchādiṭṭhi hoti. Tasmā ‘na uḷārabhogatā seyyaṃso’ti vadāmi. Uḷārabhogopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti. Tasmā ‘na uḷārabhogatā pāpiyaṃso’ti vadāmi. Nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘sabbaṃ paricaritabba’nti vadāmi, na panāhaṃ, brāhmaṇa, ‘sabbaṃ na paricaritabba’nti vadāmi. Yaṃ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu saddhā vaḍḍhati, sīlaṃ vaḍḍhati, sutaṃ vaḍḍhati, cāgo vaḍḍhati, paññā vaḍḍhati, tamahaṃ ‘paricaritabba’nti (vadāmi. Yaṃ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu na saddhā vaḍḍhati, na sīlaṃ vaḍḍhati, na sutaṃ vaḍḍhati, na cāgo vaḍḍhati, na paññā vaḍḍhati, nāhaṃ taṃ ‘paricaritabba’nti) vadāmī’’ti.

439. “Demikian pula bagi yang memiliki keelokan fisik yang luhur... (seperti di atas)... Begitu juga bagi yang memiliki kekayaan melimpah, Brahmana, di sini ada seseorang yang memiliki kekayaan melimpah yang melakukan pembunuhan makhluk hidup... (seperti di atas)... berpandangan salah. Oleh karena itu, Aku tidak mengatakan bahwa ‘kekayaan melimpah adalah lebih baik.’ Dan bagi seseorang yang memiliki kekayaan melimpah yang berpantang dari pembunuhan makhluk hidup... (seperti di atas)... memiliki pandangan benar. Oleh karena itu, Aku tidak mengatakan bahwa ‘kekayaan melimpah adalah lebih buruk.’ Aku tidak mengatakan, Brahmana, bahwa ‘semuanya harus dilayani’, namun Aku juga tidak mengatakan, Brahmana, bahwa ‘semuanya tidak boleh dilayani.’ Sebab, Brahmana, jika bagi seseorang yang melayani, karena alasan pelayanan tersebut, keyakinannya bertambah, kemoralannya bertambah, pembelajarannya bertambah, kedermawanannya bertambah, kebijaksanaannya bertambah, maka Aku katakan bahwa ia ‘harus dilayani.’ Namun, Brahmana, jika bagi seseorang yang melayani, karena alasan pelayanan tersebut, keyakinannya tidak bertambah, kemoralannya tidak bertambah, pembelajarannya tidak bertambah, kedermawanannya tidak bertambah, kebijaksanaannya tidak bertambah, maka Aku katakan bahwa ia ‘tidak harus dilayani.’”

440. Evaṃ vutte, esukārī brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇā, bho gotama, cattāri dhanāni paññapenti – brāhmaṇassa sandhanaṃ paññapenti, khattiyassa sandhanaṃ paññapenti, vessassa sandhanaṃ paññapenti, suddassa [Pg.391] sandhanaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa sandhanaṃ paññapenti bhikkhācariyaṃ; bhikkhācariyañca pana brāhmaṇo sandhanaṃ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṃ ādiyamānoti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa sandhanaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa sandhanaṃ paññapenti dhanukalāpaṃ; dhanukalāpañca pana khattiyo sandhanaṃ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṃ ādiyamānoti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa sandhanaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā vessassa sandhanaṃ paññapenti kasigorakkhaṃ; kasigorakkhañca pana vesso sandhanaṃ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṃ ādiyamānoti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā vessassa sandhanaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā suddassa sandhanaṃ paññapenti asitabyābhaṅgiṃ; asitabyābhaṅgiñca pana suddo sandhanaṃ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṃ ādiyamānoti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā suddassa sandhanaṃ paññapenti. Brāhmaṇā, bho gotama, imāni cattāri dhanāni paññapenti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti?

440. Setelah berkata demikian, Brahmana Esukārī berkata kepada Sang Bhagavā: 'O Tuan Gotama, para brahmana menetapkan empat jenis harta kekayaan: mereka menetapkan harta kekayaan bagi brahmana, harta kekayaan bagi ksatria, harta kekayaan bagi vaisya, dan harta kekayaan bagi sudra. Dalam hal ini, O Tuan Gotama, para brahmana menetapkan berkelana mengumpulkan derma sebagai harta kekayaan bagi brahmana; namun jika seorang brahmana meremehkan harta kekayaannya sendiri berupa berkelana mengumpulkan derma, ia dianggap melalaikan kewajibannya, bagaikan seorang gembala yang mengambil apa yang tidak diberikan. Demikianlah, O Tuan Gotama, para brahmana menetapkan harta kekayaan bagi brahmana. Dalam hal ini, O Tuan Gotama, para brahmana menetapkan busur dan tabung anak panah sebagai harta kekayaan bagi ksatria; namun jika seorang ksatria meremehkan harta kekayaannya sendiri berupa busur dan tabung anak panah, ia dianggap melalaikan kewajibannya, bagaikan seorang gembala yang mengambil apa yang tidak diberikan. Demikianlah, O Tuan Gotama, para brahmana menetapkan harta kekayaan bagi ksatria. Dalam hal ini, O Tuan Gotama, para brahmana menetapkan pertanian dan peternakan sebagai harta kekayaan bagi vaisya; namun jika seorang vaisya meremehkan harta kekayaannya sendiri berupa pertanian dan peternakan, ia dianggap melalaikan kewajibannya, bagaikan seorang gembala yang mengambil apa yang tidak diberikan. Demikianlah, O Tuan Gotama, para brahmana menetapkan harta kekayaan bagi vaisya. Dalam hal ini, O Tuan Gotama, para brahmana menetapkan sabit dan pikulan sebagai harta kekayaan bagi sudra; namun jika seorang sudra meremehkan harta kekayaannya sendiri berupa sabit dan pikulan, ia dianggap melalaikan kewajibannya, bagaikan seorang gembala yang mengambil apa yang tidak diberikan. Demikianlah, O Tuan Gotama, para brahmana menetapkan harta kekayaan bagi sudra. O Tuan Gotama, para brahmana menetapkan empat jenis harta kekayaan ini. Apa yang Tuan Gotama katakan mengenai hal ini?'

441. ‘‘Kiṃ pana, brāhmaṇa, sabbo loko brāhmaṇānaṃ etadabbhanujānāti – ‘imāni cattāri dhanāni paññapentū’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, puriso daliddo assako anāḷhiyo. Tassa akāmassa bilaṃ olaggeyyuṃ – ‘idaṃ te, ambho purisa, maṃsaṃ khāditabbaṃ, mūlañca anuppadātabba’nti. Evameva kho, brāhmaṇa, brāhmaṇā appaṭiññāya tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ, atha ca panimāni cattāri dhanāni paññapenti. Ariyaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, lokuttaraṃ dhammaṃ purisassa sandhanaṃ paññapemi. Porāṇaṃ kho panassa mātāpettikaṃ kulavaṃsaṃ anussarato yattha yattheva attabhāvassa abhinibbatti hoti tena teneva saṅkhyaṃ gacchati. Khattiyakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘khattiyo’tveva saṅkhyaṃ gacchati; brāhmaṇakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘brāhmaṇo’tveva saṅkhyaṃ gacchati; vessakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘vesso’tveva saṅkhyaṃ gacchati; suddakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘suddo’tveva [Pg.392] saṅkhyaṃ gacchati. Seyyathāpi, brāhmaṇa, yaṃyadeva paccayaṃ paṭicca aggi jalati tena teneva saṅkhyaṃ gacchati. Kaṭṭhañce paṭicca aggi jalati ‘kaṭṭhaggi’tveva saṅkhyaṃ gacchati; sakalikañce paṭicca aggi jalati ‘sakalikaggi’tveva saṅkhyaṃ gacchati; tiṇañce paṭicca aggi jalati ‘tiṇaggi’tveva saṅkhyaṃ gacchati; gomayañce paṭicca aggi jalati ‘gomayaggi’tveva saṅkhyaṃ gacchati. Evameva kho ahaṃ, brāhmaṇa, ariyaṃ lokuttaraṃ dhammaṃ purisassa sandhanaṃ paññapemi. Porāṇaṃ kho panassa mātāpettikaṃ kulavaṃsaṃ anussarato yattha yattheva attabhāvassa abhinibbatti hoti tena teneva saṅkhyaṃ gacchati.

441. 'Namun, Brahmana, apakah seluruh dunia menyetujui penetapan para brahmana ini ketika mereka menetapkan empat jenis harta kekayaan ini?' 'Tidak, Tuan Gotama.' 'Bagaikan, Brahmana, seorang yang miskin, melarat, dan tidak memiliki harta kekayaan. Meskipun ia tidak menginginkannya, orang-orang meletakkan seporsi daging padanya (seraya berkata)—"Ini daging untukmu, hai orang baik, engkau harus memakannya dan harganya harus dibayar." Demikian jugalah, Brahmana, tanpa adanya persetujuan dari para petapa dan brahmana tersebut, para brahmana menetapkan empat jenis harta kekayaan ini. Sesungguhnya Aku, Brahmana, menetapkan Dhamma lokuttara yang mulia sebagai harta kekayaan bagi seseorang. Namun bagi seseorang yang terus mengingat silsilah keluarga dari pihak ibu dan ayahnya sejak masa lampau, di keluarga mana pun kemunculan keberadaannya (kelahirannya) terjadi, ia disebut menurut keluarga tersebut. Jika kemunculan keberadaannya terjadi di keluarga ksatria, ia disebut sebagai "ksatria"; jika kemunculan keberadaannya terjadi di keluarga brahmana, ia disebut sebagai "brahmana"; jika kemunculan keberadaannya terjadi di keluarga vaisya, ia disebut sebagai "vaisya"; jika kemunculan keberadaannya terjadi di keluarga sudra, ia disebut sebagai "sudra". Bagaikan, Brahmana, berdasarkan bahan apa pun api menyala, maka ia disebut berdasarkan bahan tersebut. Jika api menyala berdasarkan kayu, ia disebut sebagai "api kayu"; jika api menyala berdasarkan serpihan kayu, ia disebut sebagai "api serpihan kayu"; jika api menyala berdasarkan rumput, ia disebut sebagai "api rumput"; jika api menyala berdasarkan kotoran sapi, ia disebut sebagai "api kotoran sapi". Demikian jugalah Aku, Brahmana, menetapkan Dhamma lokuttara yang mulia sebagai harta kekayaan bagi seseorang. Namun bagi seseorang yang terus mengingat silsilah keluarga dari pihak ibu dan ayahnya sejak masa lampau, di keluarga mana pun kemunculan keberadaannya terjadi, ia disebut menurut keluarga tersebut.'

‘‘Khattiyakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘khattiyo’tveva saṅkhyaṃ gacchati; brāhmaṇakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘brāhmaṇo’tveva saṅkhyaṃ gacchati; vessakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘vesso’tveva saṅkhyaṃ gacchati; suddakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘suddo’tveva saṅkhyaṃ gacchati.

'Jika kemunculan keberadaannya terjadi di keluarga ksatria, ia disebut sebagai "ksatria"; jika kemunculan keberadaannya terjadi di keluarga brahmana, ia disebut sebagai "brahmana"; jika kemunculan keberadaannya terjadi di keluarga vaisya, ia disebut sebagai "vaisya"; jika kemunculan keberadaannya terjadi di keluarga sudra, ia disebut sebagai "sudra".'

‘‘Khattiyakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

'Brahmana, jika seseorang dari keluarga ksatria pergi meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah, dan setelah ia berpegang pada Dhamma-Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata, ia menahan diri dari membunuh makhluk hidup, menahan diri dari mengambil apa yang tidak diberikan, menahan diri dari kehidupan tidak suci, menahan diri dari berbohong, menahan diri dari ucapan fitnah, menahan diri dari ucapan kasar, menahan diri dari omong kosong, tidak serakah, tidak berpikiran jahat, memiliki pandangan benar; maka ia adalah orang yang mencapai jalan yang benar, yaitu Dhamma yang bermanfaat.'

‘‘Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

'Brahmana, jika seseorang dari keluarga brahmana pergi meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah, dan setelah ia berpegang pada Dhamma-Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata, ia menahan diri dari membunuh makhluk hidup... (seperti di atas) ...memiliki pandangan benar; maka ia adalah orang yang mencapai jalan yang benar, yaitu Dhamma yang bermanfaat.'

‘‘Vessakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

'Brahmana, jika seseorang dari keluarga vaisya pergi meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah, dan setelah ia berpegang pada Dhamma-Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata, ia menahan diri dari membunuh makhluk hidup... (seperti di atas) ...memiliki pandangan benar; maka ia adalah orang yang mencapai jalan yang benar, yaitu Dhamma yang bermanfaat.'

‘‘Suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

'Brahmana, jika seseorang dari keluarga sudra pergi meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah, dan setelah ia berpegang pada Dhamma-Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata, ia menahan diri dari membunuh makhluk hidup... (seperti di atas) ...memiliki pandangan benar; maka ia adalah orang yang mencapai jalan yang benar, yaitu Dhamma yang bermanfaat.'

442. ‘‘Taṃ [Pg.393] kiṃ maññasi, brāhmaṇa, brāhmaṇova nu kho pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ, no khattiyo no vesso no suddo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ; brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi, bho gotama… suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetu’’nti. ‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

442. “Bagaimana menurutmu, Brahmana, apakah hanya seorang brahmana saja yang mampu mengembangkan pikiran cinta kasih yang bebas dari kebencian dan bebas dari niat jahat di tempat ini, sedangkan seorang ksatria tidak mampu, seorang waisya tidak mampu, atau seorang sudra tidak mampu?” “Tidak demikian, Yang Maha Tahu Gotama. Karena seorang ksatria pun, Yang Maha Tahu Gotama, mampu mengembangkan pikiran cinta kasih yang bebas dari kebencian dan bebas dari niat jahat di tempat ini; brahmana pun... waisya pun... sudra pun... sesungguhnya keempat kasta tersebut, Yang Maha Tahu Gotama, semuanya mampu mengembangkan pikiran cinta kasih yang bebas dari kebencian dan bebas dari niat jahat di tempat ini.” “Demikian pulalah, Brahmana, jika seseorang dari keluarga ksatria meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menempuh kehidupan tanpa rumah, dan ia, dengan bersandar pada Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathagata, berpantang dari pembunuhan makhluk hidup... [dan seterusnya]... memiliki pandangan benar, maka ia adalah seorang pencapai jalan yang benar, Dhamma yang bajik.”

‘‘Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa… vessakulā cepi, brāhmaṇa… suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Demikian pula jika seseorang dari keluarga brahmana, Brahmana... dari keluarga waisya, Brahmana... dari keluarga sudra, Brahmana, meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menempuh kehidupan tanpa rumah, dan ia, dengan bersandar pada Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathagata, berpantang dari pembunuhan makhluk hidup... [dan seterusnya]... memiliki pandangan benar, maka ia adalah seorang pencapai jalan yang benar, Dhamma yang bajik.”

443. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, brāhmaṇova nu kho pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ, no khattiyo no vesso no suddo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ; brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi, bho gotama … suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetu’’nti. ‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

443. “Bagaimana menurutmu, Brahmana, apakah hanya seorang brahmana saja yang mampu membawa bahan pembersih, pergi ke sungai, dan membasuh debu serta kotoran, sedangkan seorang ksatria tidak mampu, seorang waisya tidak mampu, atau seorang sudra tidak mampu?” “Tidak demikian, Yang Maha Tahu Gotama. Karena seorang ksatria pun, Yang Maha Tahu Gotama, mampu membawa bahan pembersih, pergi ke sungai, dan membasuh debu serta kotoran; brahmana pun... waisya pun... sudra pun... sesungguhnya keempat kasta tersebut, Yang Maha Tahu Gotama, semuanya mampu membawa bahan pembersih, pergi ke sungai, dan membasuh debu serta kotoran.” “Demikian pulalah, Brahmana, jika seseorang dari keluarga ksatria meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menempuh kehidupan tanpa rumah, dan ia, dengan bersandar pada Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathagata, berpantang dari pembunuhan makhluk hidup... [dan seterusnya]... memiliki pandangan benar, maka ia adalah seorang pencapai jalan yang benar, Dhamma yang bajik.”

‘‘Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa… vessakulā cepi, brāhmaṇa… suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“Demikian pula jika seseorang dari keluarga brahmana, Brahmana... dari keluarga waisya, Brahmana... dari keluarga sudra, Brahmana, meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menempuh kehidupan tanpa rumah, dan ia, dengan bersandar pada Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathagata, berpantang dari pembunuhan makhluk hidup... [dan seterusnya]... memiliki pandangan benar, maka ia adalah seorang pencapai jalan yang benar, Dhamma yang bajik.”

444. ‘‘Taṃ [Pg.394] kiṃ maññasi, brāhmaṇa, idha rājā khattiyo muddhāvasitto nānājaccānaṃ purisānaṃ purisasataṃ sannipāteyya – ‘āyantu bhonto ye tattha khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannā sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontu; āyantu pana bhonto ye tattha caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannā sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontū’’’ti?

444. “Bagaimana menurutmu, Brahmana, seandainya di sini ada seorang raja ksatria yang telah dinobatkan mengumpulkan seratus orang dari berbagai kelahiran dan berkata: ‘Datanglah, Tuan-tuan, siapa pun di antara kalian yang lahir dari keluarga ksatria, keluarga brahmana, atau keluarga bangsawan; bawalah kayu penghasil api bagian atas dari kayu jati, kayu sal, kayu pinus, kayu cendana, atau kayu padumaka, lalu nyalakanlah api dan hasilkanlah panas. Datanglah pula, Tuan-tuan, siapa pun di antara kalian yang lahir dari keluarga candala, keluarga pemburu, keluarga penganyam bambu, keluarga pembuat kereta, atau keluarga pembuang sampah; bawalah kayu penghasil api bagian atas dari palung minum anjing, palung babi, palung penatu, atau dari kayu jarak, lalu nyalakanlah api dan hasilkanlah panas’?”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, yo evaṃ nu kho so khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato so eva nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yo pana so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato svāssa aggi na ceva accimā na ca vaṇṇavā na ca pabhassaro na ca tena sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātu’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Yopi hi so, bho gotama, khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yopi so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ. Sabbopi hi, bho gotama, aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca sabbenapi sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātu’’nti.

“Bagaimana menurutmu, Brahmana, apakah hanya api yang dinyalakan dan panas yang dihasilkan oleh mereka yang lahir dari keluarga ksatria, keluarga brahmana, atau keluarga bangsawan dengan menggunakan kayu penghasil api dari kayu jati, kayu sal, kayu pinus, kayu cendana, atau kayu padumaka yang akan memiliki nyala, warna, dan kecemerlangan, serta hanya dengan api itulah tugas-tugas yang memerlukan api dapat dilakukan? Dan apakah api yang dinyalakan dan panas yang dihasilkan oleh mereka yang lahir dari keluarga candala, keluarga pemburu, keluarga penganyam bambu, keluarga pembuat kereta, atau keluarga pembuang sampah dengan menggunakan kayu penghasil api dari palung minum anjing, palung babi, palung penatu, atau dari kayu jarak tidak akan memiliki nyala, warna, dan kecemerlangan, serta dengan api itu tidak dapat dilakukan tugas-tugas yang memerlukan api?” “Tidak demikian, Yang Maha Tahu Gotama. Karena api yang dinyalakan... oleh mereka yang lahir dari keluarga ksatria, keluarga brahmana, atau keluarga bangsawan... api itu tetaplah memiliki nyala, warna, dan kecemerlangan, serta dapat digunakan untuk melakukan tugas-tugas yang memerlukan api; dan api yang dinyalakan... oleh mereka yang lahir dari keluarga candala... pun tetap memiliki nyala, warna, dan kecemerlangan, serta dapat digunakan untuk melakukan tugas-tugas yang memerlukan api. Karena sesungguhnya, Yang Maha Tahu Gotama, setiap api memiliki nyala, warna, dan kecemerlangan, dan dengan setiap api, tugas-tugas yang memerlukan api dapat dilakukan.”

‘‘Evameva [Pg.395] kho, brāhmaṇa, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ. Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa… vessakulā cepi, brāhmaṇa… suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.

“Demikian pulalah, Brahmana, jika seseorang dari keluarga ksatria meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menempuh kehidupan tanpa rumah, dan ia, dengan bersandar pada Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathagata, berpantang dari pembunuhan makhluk hidup... [dan seterusnya]... memiliki pandangan benar, maka ia adalah seorang pencapai jalan yang benar, Dhamma yang bajik. Demikian pula jika seseorang dari keluarga brahmana, Brahmana... dari keluarga waisya, Brahmana... dari keluarga sudra, Brahmana, meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menempuh kehidupan tanpa rumah, dan ia, dengan bersandar pada Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathagata, berpantang dari pembunuhan makhluk hidup, berpantang dari mengambil apa yang tidak diberikan, berpantang dari perbuatan asusila, berpantang dari ucapan dusta, berpantang dari ucapan fitnah, berpantang dari ucapan kasar, berpantang dari obrolan kosong, tidak tamak, tidak memiliki niat jahat dalam hati, memiliki pandangan benar, maka ia adalah seorang pencapai jalan yang benar, Dhamma yang bajik.”

Evaṃ vutte, esukārī brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Ketika hal ini dikatakan, Brahmana Esukārī berkata kepada Sang Bhagava: 'Sungguh luar biasa, Guru Gotama! Sungguh luar biasa, Guru Gotama! ... Sudilah Guru Gotama menganggap saya sebagai umat awam yang telah menyatakan perlindungan sejak hari ini hingga akhir hayat.'

Esukārīsuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Sutta Esukārī keenam selesai.

7. Dhanañjānisuttaṃ

7. Sutta Dhanañjāni.

445. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto dakkhiṇāgirismiṃ cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Atha kho aññataro bhikkhu rājagahe vassaṃvuṭṭho yena dakkhiṇāgiri yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ bhikkhuṃ āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘kaccāvuso, bhagavā arogo ca balavā cā’’ti? ‘‘Arogo cāvuso, bhagavā balavā cā’’ti. ‘‘Kacci panāvuso, bhikkhusaṅgho arogo ca balavā cā’’ti? ‘‘Bhikkhusaṅghopi kho, āvuso, arogo ca balavā cā’’ti. ‘‘Ettha, āvuso, taṇḍulapālidvārāya dhanañjāni nāma brāhmaṇo atthi. Kaccāvuso[Pg.396], dhanañjāni brāhmaṇo arogo ca balavā cā’’ti? ‘‘Dhanañjānipi kho, āvuso, brāhmaṇo arogo ca balavā cā’’ti. ‘‘Kacci panāvuso, dhanañjāni brāhmaṇo appamatto’’ti? ‘‘Kuto panāvuso, dhanañjānissa brāhmaṇassa appamādo? Dhanañjāni, āvuso, brāhmaṇo rājānaṃ nissāya brāhmaṇagahapatike vilumpati, brāhmaṇagahapatike nissāya rājānaṃ vilumpati. Yāpissa bhariyā saddhā saddhakulā ānītā sāpi kālaṅkatā; aññāssa bhariyā assaddhā assaddhakulā ānītā’’. ‘‘Dussutaṃ vatāvuso, assumha, dussutaṃ vatāvuso, assumha; ye mayaṃ dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ pamattaṃ assumha. Appeva ca nāma mayaṃ kadāci karahaci dhanañjāninā brāhmaṇena saddhiṃ samāgaccheyyāma, appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo’’ti?

445. Demikianlah yang telah saya dengar: Pada suatu waktu Sang Bhagava bersemayam di Rajagaha, di Hutan Bambu (Veḷuvana), di Tempat Pemberian Makan Tupai (Kalandakanivāpa). Pada waktu itu, Yang Mulia Sāriputta sedang mengembara di Dakkhinagiri bersama dengan rombongan besar para bhikkhu. Kemudian, seorang bhikkhu yang telah menyelesaikan masa vassa di Rajagaha pergi ke Dakkhinagiri ke tempat Yang Mulia Sāriputta berada; setelah sampai, ia saling bertegur sapa dengan ramah dengan Yang Mulia Sāriputta. Setelah bertukar tegur sapa yang ramah dan menyenangkan, ia duduk di satu sisi. Setelah ia duduk di satu sisi, Yang Mulia Sāriputta berkata kepada bhikkhu itu: 'Apakah Sang Bhagava sehat dan kuat, Avuso?' 'Sang Bhagava sehat dan kuat, Avuso.' 'Apakah komunitas para bhikkhu sehat dan kuat, Avuso?' 'Komunitas para bhikkhu juga sehat dan kuat, Avuso.' 'Di sana, Avuso, di dekat pintu gerbang Taṇḍulapāla, ada seorang brahmana bernama Dhanañjāni. Apakah Brahmana Dhanañjāni sehat dan kuat, Avuso?' 'Brahmana Dhanañjāni pun sehat dan kuat, Avuso.' 'Tetapi, Avuso, apakah Brahmana Dhanañjāni tetap waspada?' 'Bagaimana mungkin ada kewaspadaan pada Brahmana Dhanañjāni, Avuso? Brahmana Dhanañjāni, Avuso, dengan mengandalkan raja merampas para brahmana dan perumah tangga, dan dengan mengandalkan para brahmana dan perumah tangga merampas raja. Istrinya yang penuh keyakinan, yang dibawa dari keluarga yang penuh keyakinan, juga telah meninggal dunia; ia telah mengambil istri lain yang tidak memiliki keyakinan dari keluarga yang tidak memiliki keyakinan.' 'Sungguh buruk kabar yang kami dengar, Avuso; sungguh buruk kabar yang kami dengar, bahwa kami mendengar Brahmana Dhanañjāni telah menjadi lalai. Semoga suatu saat nanti kami dapat bertemu dengan Brahmana Dhanañjāni, mungkin akan ada percakapan tertentu dengannya.'

446. Atha kho āyasmā sāriputto dakkhiṇāgirismiṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena rājagahaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā sāriputto rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena dhanañjāni brāhmaṇo bahinagare gāvo goṭṭhe duhāpeti. Atha kho āyasmā sāriputto rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena dhanañjāni brāhmaṇo tenupasaṅkami. Addasā kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmantaṃ sāriputtaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘ito, bho sāriputta, payo, pīyataṃ tāva bhattassa kālo bhavissatī’’ti. ‘‘Alaṃ, brāhmaṇa. Kataṃ me ajja bhattakiccaṃ. Amukasmiṃ me rukkhamūle divāvihāro bhavissati. Tattha āgaccheyyāsī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa paccassosi. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘kaccāsi, dhanañjāni, appamatto’’ti? ‘‘Kuto, bho sāriputta, amhākaṃ appamādo yesaṃ no mātāpitaro [Pg.397] posetabbā, puttadāro posetabbo, dāsakammakarā posetabbā, mittāmaccānaṃ mittāmaccakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, ñātisālohitānaṃ ñātisālohitakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, atithīnaṃ atithikaraṇīyaṃ kātabbaṃ, pubbapetānaṃ pubbapetakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, devatānaṃ devatākaraṇīyaṃ kātabbaṃ, rañño rājakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, ayampi kāyo pīṇetabbo brūhetabbo’’ti?

446. Kemudian Yang Mulia Sāriputta, setelah berdiam di Dakkhinagiri selama yang ia inginkan, berangkat mengembara menuju Rajagaha. Sambil mengembara secara bertahap, ia sampai di Rajagaha. Di sana Yang Mulia Sāriputta menetap di Rajagaha, di Hutan Bambu, di Tempat Pemberian Makan Tupai. Kemudian, Yang Mulia Sāriputta, setelah merapikan jubahnya di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luarnya, memasuki Rajagaha untuk berpindapata. Pada waktu itu Brahmana Dhanañjāni sedang menyuruh orang memerah susu sapi di kandang di luar kota. Kemudian Yang Mulia Sāriputta, setelah berjalan untuk berpindapata di Rajagaha dan setelah selesai makan sekembalinya dari berpindapata, pergi ke tempat Brahmana Dhanañjāni berada. Brahmana Dhanañjāni melihat Yang Mulia Sāriputta datang dari kejauhan. Setelah melihatnya, ia pergi ke arah Yang Mulia Sāriputta; setelah sampai, ia berkata kepada Yang Mulia Sāriputta: 'Silakan Guru Sāriputta meminum susu ini, sementara waktu makan akan segera tiba.' 'Cukup, Brahmana. Saya telah menyelesaikan makan saya hari ini. Saya akan beristirahat siang di bawah pohon tertentu itu. Datanglah ke sana.' 'Baiklah, Guru,' Brahmana Dhanañjāni menyetujui kata-kata Yang Mulia Sāriputta. Kemudian Brahmana Dhanañjāni, setelah selesai menyantap makanan paginya, pergi menemui Yang Mulia Sāriputta; setelah sampai, ia saling bertegur sapa dengan ramah dengan Yang Mulia Sāriputta. Setelah bertukar tegur sapa yang ramah dan menyenangkan, ia duduk di satu sisi. Setelah Brahmana Dhanañjāni duduk di satu sisi, Yang Mulia Sāriputta berkata kepadanya: 'Apakah Anda tetap waspada, Dhanañjāni?' 'Bagaimana mungkin ada kewaspadaan bagi kami, Guru Sāriputta, karena kami harus menyokong orang tua kami, harus menyokong anak dan istri kami, harus menyokong para pekerja dan pelayan kami, harus memenuhi kewajiban terhadap sahabat dan rekan kami, harus memenuhi kewajiban terhadap sanak saudara kami, harus memenuhi kewajiban terhadap para tamu, harus memenuhi kewajiban terhadap para leluhur yang telah tiada, harus memenuhi kewajiban terhadap para dewa, harus memenuhi kewajiban terhadap raja, dan tubuh ini pun harus dipelihara dan dirawat?'

447. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, mātāpitaro vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

447. 'Bagaimana pendapatmu, Dhanañjāni? Seandainya seseorang di sini, demi orang tuanya, bertindak tidak sesuai Dhamma dan bertindak tidak adil, lalu para penjaga neraka menyeretnya ke neraka karena tindakannya yang tidak sesuai Dhamma dan tidak adil itu. Apakah ia akan memperoleh pembelaan: "Sesungguhnya saya bertindak tidak sesuai Dhamma dan tidak adil demi orang tua saya, janganlah para penjaga neraka menyeret saya ke neraka", atau apakah orang tuanya akan memperoleh pembelaan: "Sesungguhnya ia bertindak tidak sesuai Dhamma dan tidak adil demi kami, janganlah para penjaga neraka menyeretnya ke neraka"?' 'Tentu tidak, Guru Sāriputta. Sebaliknya, para penjaga neraka akan melemparkannya ke dalam neraka meskipun ia meratap.'

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, puttadāro vā panassa labheyya ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

'Bagaimana pendapatmu, Dhanañjāni? Seandainya seseorang di sini, demi istri dan anaknya, bertindak tidak sesuai Dhamma dan bertindak tidak adil, lalu para penjaga neraka menyeretnya ke neraka karena tindakannya yang tidak sesuai Dhamma dan tidak adil itu. Apakah ia akan memperoleh pembelaan: "Sesungguhnya saya bertindak tidak sesuai Dhamma dan tidak adil demi istri dan anak saya, janganlah para penjaga neraka menyeret saya ke neraka", atau apakah istri dan anaknya akan memperoleh pembelaan: "Sesungguhnya ia bertindak tidak sesuai Dhamma dan tidak adil demi kami, janganlah para penjaga neraka menyeretnya ke neraka"?' 'Tentu tidak, Guru Sāriputta. Sebaliknya, para penjaga neraka akan melemparkannya ke dalam neraka meskipun ia meratap.'

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, dāsakammakaraporisā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“Bagaimana menurutmu, Dhanañjāni? Di sini, seandainya seseorang berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi pelayan dan pekerjanya, dan karena perilaku yang tidak benar dan tidak selaras itu, para penjaga neraka menyeretnya ke neraka. Akankah ia mendapatkan kesempatan untuk berkata: ‘Aku berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi pelayan dan pekerjaku, janganlah para penjaga neraka menyeretku ke neraka,’ atau akankah para pelayan dan pekerjanya mendapatkan kesempatan untuk berkata: ‘Dia berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi kami, janganlah para penjaga neraka menyeretnya ke neraka’?” “Tidak demikian, Bhante Sāriputta. Sebaliknya, para penjaga neraka akan melemparkannya ke dalam neraka tepat saat ia sedang meratap.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ [Pg.398] nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, mittāmaccā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“Bagaimana menurutmu, Dhanañjāni? Di sini, seandainya seseorang berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi teman dan rekan-rekannya, dan karena perilaku yang tidak benar dan tidak selaras itu, para penjaga neraka menyeretnya ke neraka. Akankah ia mendapatkan kesempatan untuk berkata: ‘Aku berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi teman dan rekan-rekanku, janganlah para penjaga neraka menyeretku ke neraka,’ atau akankah teman dan rekan-rekannya mendapatkan kesempatan untuk berkata: ‘Dia berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi kami, janganlah para penjaga neraka menyeretnya ke neraka’?” “Tidak demikian, Bhante Sāriputta. Sebaliknya, para penjaga neraka akan melemparkannya ke dalam neraka tepat saat ia sedang meratap.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, ñātisālohitā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“Bagaimana menurutmu, Dhanañjāni? Di sini, seandainya seseorang berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi sanak saudaranya, dan karena perilaku yang tidak benar dan tidak selaras itu, para penjaga neraka menyeretnya ke neraka. Akankah ia mendapatkan kesempatan untuk berkata: ‘Aku berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi sanak saudaraku, janganlah para penjaga neraka menyeretku ke neraka,’ atau akankah sanak saudaranya mendapatkan kesempatan untuk berkata: ‘Dia berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi kami, janganlah para penjaga neraka menyeretnya ke neraka’?” “Tidak demikian, Bhante Sāriputta. Sebaliknya, para penjaga neraka akan melemparkannya ke dalam neraka tepat saat ia sedang meratap.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, atithī vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“Bagaimana menurutmu, Dhanañjāni? Di sini, seandainya seseorang berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi tamu-tamunya, dan karena perilaku yang tidak benar dan tidak selaras itu, para penjaga neraka menyeretnya ke neraka. Akankah ia mendapatkan kesempatan untuk berkata: ‘Aku berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi tamu-tamuku, janganlah para penjaga neraka menyeretku ke neraka,’ atau akankah para tamunya mendapatkan kesempatan untuk berkata: ‘Dia berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi kami, janganlah para penjaga neraka menyeretnya ke neraka’?” “Tidak demikian, Bhante Sāriputta. Sebaliknya, para penjaga neraka akan melemparkannya ke dalam neraka tepat saat ia sedang meratap.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, pubbapetā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“Bagaimana menurutmu, Dhanañjāni? Di sini, seandainya seseorang berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi para leluhur yang telah meninggal, dan karena perilaku yang tidak benar dan tidak selaras itu, para penjaga neraka menyeretnya ke neraka. Akankah ia mendapatkan kesempatan untuk berkata: ‘Aku berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi para leluhurku yang telah meninggal, janganlah para penjaga neraka menyeretku ke neraka,’ atau akankah para leluhur yang telah meninggal itu mendapatkan kesempatan untuk berkata: ‘Dia berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi kami, janganlah para penjaga neraka menyeretnya ke neraka’?” “Tidak demikian, Bhante Sāriputta. Sebaliknya, para penjaga neraka akan melemparkannya ke dalam neraka tepat saat ia sedang meratap.”

‘‘Taṃ [Pg.399] kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, devatā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“Bagaimana menurutmu, Dhanañjāni? Di sini, seandainya seseorang berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi dewa-dewa, dan karena perilaku yang tidak benar dan tidak selaras itu, para penjaga neraka menyeretnya ke neraka. Akankah ia mendapatkan kesempatan untuk berkata: ‘Aku berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi dewa-dewa, janganlah para penjaga neraka menyeretku ke neraka,’ atau akankah dewa-dewa itu mendapatkan kesempatan untuk berkata: ‘Dia berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi kami, janganlah para penjaga neraka menyeretnya ke neraka’?” “Tidak demikian, Bhante Sāriputta. Sebaliknya, para penjaga neraka akan melemparkannya ke dalam neraka tepat saat ia sedang meratap.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho rañño hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, rājā vā panassa labheyya ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“Bagaimana menurutmu, Dhanañjāni? Di sini, seandainya seseorang berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi raja, dan karena perilaku yang tidak benar dan tidak selaras itu, para penjaga neraka menyeretnya ke neraka. Akankah ia mendapatkan kesempatan untuk berkata: ‘Aku berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi raja, janganlah para penjaga neraka menyeretku ke neraka,’ atau akankah raja mendapatkan kesempatan untuk berkata: ‘Dia berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi aku, janganlah para penjaga neraka menyeretnya ke neraka’?” “Tidak demikian, Bhante Sāriputta. Sebaliknya, para penjaga neraka akan melemparkannya ke dalam neraka tepat saat ia sedang meratap.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, pare vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“Bagaimana menurutmu, Dhanañjāni? Di sini, seandainya seseorang berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi memuaskan dan memperkuat tubuhnya, dan karena perilaku yang tidak benar dan tidak selaras itu, para penjaga neraka menyeretnya ke neraka. Akankah ia mendapatkan kesempatan untuk berkata: ‘Aku berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi memuaskan dan memperkuat tubuhku, janganlah para penjaga neraka menyeretku ke neraka,’ atau akankah orang lain mendapatkan kesempatan untuk berkata: ‘Dia berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi memuaskan dan memperkuat tubuhnya, janganlah para penjaga neraka menyeretnya ke neraka’?” “Tidak demikian, Bhante Sāriputta. Sebaliknya, para penjaga neraka akan melemparkannya ke dalam neraka tepat saat ia sedang meratap.”

448. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā mātāpitūnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, mātāpitūnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā [Pg.400] kammantā, yehi sakkā mātāpitaro ceva posetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

448. “Bagaimana menurutmu, Dhanañjāni? Antara seseorang yang berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi ibu dan ayahnya, dengan seseorang yang berperilaku benar dan selaras demi ibu dan ayahnya; manakah yang lebih baik?” “Tentu saja, Bhante Sāriputta, orang yang berperilaku tidak benar dan tidak selaras demi ibu dan ayahnya itu tidaklah lebih baik; sedangkan orang yang berperilaku benar dan selaras demi ibu dan ayahnya, dialah yang lebih baik di antara keduanya. Perilaku yang benar dan selaras lebih baik daripada perilaku yang tidak benar dan tidak selaras, Bhante Sāriputta.” “Dhanañjāni, ada pekerjaan-pekerjaan lain yang sesuai dengan Dhamma, yang dengannya seseorang dapat menyokong ibu dan ayahnya, tanpa melakukan perbuatan buruk, dan dapat melaksanakan praktik kebajikan.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā puttadārassa hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, puttadārassa hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā yehi sakkā puttadārañceva posetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“Bagaimana menurutmu, Dhanañjāni, antara seseorang yang demi anak dan istrinya berperilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, dengan seseorang yang demi anak dan istrinya berperilaku sesuai Dhamma dan selaras; manakah yang lebih baik?” “Tuan Sāriputta, dia yang demi anak dan istrinya berperilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, dia tidaklah lebih baik; sedangkan dia yang, Tuan Sāriputta, demi anak dan istrinya berperilaku sesuai Dhamma dan selaras, dialah yang lebih baik dalam hal ini. Perilaku sesuai Dhamma dan selaras adalah lebih baik daripada perilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, Tuan Sāriputta.” “Ada, Dhanañjāni, pekerjaan-pekerjaan lain yang benar dan sesuai Dhamma yang dengannya seseorang dapat menyokong anak dan istrinya, tanpa melakukan perbuatan jahat, serta dapat mempraktikkan jalan kebajikan.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā dāsakammakaraporisassa hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, dāsakammakaraporisassa hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā dāsakammakaraporise ceva posetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“Bagaimana menurutmu, Dhanañjāni, antara seseorang yang demi para pelayan, pekerja, dan buruhnya berperilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, dengan seseorang yang demi para pelayan, pekerja, dan buruhnya berperilaku sesuai Dhamma dan selaras; manakah yang lebih baik?” “Tuan Sāriputta, dia yang demi para pelayan, pekerja, dan buruhnya berperilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, dia tidaklah lebih baik; sedangkan dia yang, Tuan Sāriputta, demi para pelayan, pekerja, dan buruhnya berperilaku sesuai Dhamma dan selaras, dialah yang lebih baik dalam hal ini. Perilaku sesuai Dhamma dan selaras adalah lebih baik daripada perilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, Tuan Sāriputta.” “Ada, Dhanañjāni, pekerjaan-pekerjaan lain yang benar dan sesuai Dhamma yang dengannya seseorang dapat menyokong para pelayan, pekerja, dan buruhnya, tanpa melakukan perbuatan jahat, serta dapat mempraktikkan jalan kebajikan.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā mittāmaccānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, mittāmaccānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā mittāmaccānañceva mittāmaccakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“Bagaimana menurutmu, Dhanañjāni, antara seseorang yang demi sahabat dan rekannya berperilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, dengan seseorang yang demi sahabat dan rekannya berperilaku sesuai Dhamma dan selaras; manakah yang lebih baik?” “Tuan Sāriputta, dia yang demi sahabat dan rekannya berperilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, dia tidaklah lebih baik; sedangkan dia yang, Tuan Sāriputta, demi sahabat dan rekannya berperilaku sesuai Dhamma dan selaras, dialah yang lebih baik dalam hal ini. Perilaku sesuai Dhamma dan selaras adalah lebih baik daripada perilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, Tuan Sāriputta.” “Ada, Dhanañjāni, pekerjaan-pekerjaan lain yang benar dan sesuai Dhamma yang dengannya seseorang dapat melaksanakan kewajiban terhadap sahabat dan rekannya, tanpa melakukan perbuatan jahat, serta dapat mempraktikkan jalan kebajikan.”

‘‘Taṃ [Pg.401] kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā ñātisālohitānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, ñātisālohitānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā ñātisālohitānañceva ñātisālohitakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“Bagaimana menurutmu, Dhanañjāni, antara seseorang yang demi sanak saudara sedarahnya berperilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, dengan seseorang yang demi sanak saudara sedarahnya berperilaku sesuai Dhamma dan selaras; manakah yang lebih baik?” “Tuan Sāriputta, dia yang demi sanak saudara sedarahnya berperilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, dia tidaklah lebih baik; sedangkan dia yang, Tuan Sāriputta, demi sanak saudara sedarahnya berperilaku sesuai Dhamma dan selaras, dialah yang lebih baik dalam hal ini. Perilaku sesuai Dhamma dan selaras adalah lebih baik daripada perilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, Tuan Sāriputta.” “Ada, Dhanañjāni, pekerjaan-pekerjaan lain yang benar dan sesuai Dhamma yang dengannya seseorang dapat melaksanakan kewajiban terhadap sanak saudara sedarahnya, tanpa melakukan perbuatan jahat, serta dapat mempraktikkan jalan kebajikan.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā atithīnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, atithīnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā atithīnañceva atithikaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“Bagaimana menurutmu, Dhanañjāni, antara seseorang yang demi para tamunya berperilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, dengan seseorang yang demi para tamunya berperilaku sesuai Dhamma dan selaras; manakah yang lebih baik?” “Tuan Sāriputta, dia yang demi para tamunya berperilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, dia tidaklah lebih baik; sedangkan dia yang, Tuan Sāriputta, demi para tamunya berperilaku sesuai Dhamma dan selaras, dialah yang lebih baik dalam hal ini. Perilaku sesuai Dhamma dan selaras adalah lebih baik daripada perilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, Tuan Sāriputta.” “Ada, Dhanañjāni, pekerjaan-pekerjaan lain yang benar dan sesuai Dhamma yang dengannya seseorang dapat melaksanakan kewajiban terhadap para tamunya, tanpa melakukan perbuatan jahat, serta dapat mempraktikkan jalan kebajikan.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā pubbapetānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, pubbapetānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā pubbapetānañceva pubbapetakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“Bagaimana menurutmu, Dhanañjāni, antara seseorang yang demi para leluhur yang telah tiada berperilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, dengan seseorang yang demi para leluhur yang telah tiada berperilaku sesuai Dhamma dan selaras; manakah yang lebih baik?” “Tuan Sāriputta, dia yang demi para leluhur yang telah tiada berperilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, dia tidaklah lebih baik; sedangkan dia yang, Tuan Sāriputta, demi para leluhur yang telah tiada berperilaku sesuai Dhamma dan selaras, dialah yang lebih baik dalam hal ini. Perilaku sesuai Dhamma dan selaras adalah lebih baik daripada perilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, Tuan Sāriputta.” “Ada, Dhanañjāni, pekerjaan-pekerjaan lain yang benar dan sesuai Dhamma yang dengannya seseorang dapat melaksanakan kewajiban terhadap para leluhur yang telah tiada, tanpa melakukan perbuatan jahat, serta dapat mempraktikkan jalan kebajikan.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā devatānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ [Pg.402] seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, devatānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā devatānañceva devatākaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“Bagaimana menurutmu, Dhanañjāni, antara seseorang yang demi para dewa berperilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, dengan seseorang yang demi para dewa berperilaku sesuai Dhamma dan selaras; manakah yang lebih baik?” “Tuan Sāriputta, dia yang demi para dewa berperilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, dia tidaklah lebih baik; sedangkan dia yang, Tuan Sāriputta, demi para dewa berperilaku sesuai Dhamma dan selaras, dialah yang lebih baik dalam hal ini. Perilaku sesuai Dhamma dan selaras adalah lebih baik daripada perilaku tidak sesuai Dhamma dan tidak selaras, Tuan Sāriputta.” “Ada, Dhanañjāni, pekerjaan-pekerjaan lain yang benar dan sesuai Dhamma yang dengannya seseorang dapat melaksanakan kewajiban terhadap para dewa, tanpa melakukan perbuatan jahat, serta dapat mempraktikkan jalan kebajikan.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā rañño hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, rañño hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā rañño ceva rājakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“Bagaimana pendapatmu, Dhanañjāni, manakah yang lebih baik: ia yang demi raja berkelakuan tidak benar dan tidak seimbang, atau ia yang demi raja berkelakuan benar dan seimbang?” “Yang Mulia Sāriputta, ia yang demi raja berkelakuan tidak benar dan tidak seimbang, itu tidaklah lebih baik; sedangkan ia yang demi raja berkelakuan benar dan seimbang, dialah yang lebih baik di antara keduanya. Sebab, berkelakuan benar dan seimbang itu lebih baik daripada berkelakuan tidak benar dan tidak seimbang, Yang Mulia Sāriputta.” “Dhanañjāni, ada pekerjaan-pekerjaan benar lainnya yang selaras dengan alasan yang benar, yang dengannya seseorang dapat melaksanakan kewajiban terhadap raja tanpa melakukan perbuatan jahat, dan tetap dapat mempraktikkan jalan kebajikan.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā kāyañceva pīṇetuṃ brūhetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjitu’’nti.

“Bagaimana pendapatmu, Dhanañjāni, manakah yang lebih baik: ia yang demi memuaskan dan menyuburkan tubuh berkelakuan tidak benar dan tidak seimbang, atau ia yang demi memuaskan dan menyuburkan tubuh berkelakuan benar dan seimbang?” “Yang Mulia Sāriputta, ia yang demi memuaskan dan menyuburkan tubuh berkelakuan tidak benar dan tidak seimbang, itu tidaklah lebih baik; sedangkan ia yang demi memuaskan dan menyuburkan tubuh berkelakuan benar dan seimbang, dialah yang lebih baik di antara keduanya. Sebab, berkelakuan benar dan seimbang itu lebih baik daripada berkelakuan tidak benar dan tidak seimbang, Yang Mulia Sāriputta.” “Dhanañjāni, ada pekerjaan-pekerjaan benar lainnya yang selaras dengan alasan yang benar, yang dengannya seseorang dapat memuaskan dan menyuburkan tubuh tanpa melakukan perbuatan jahat, dan tetap dapat mempraktikkan jalan kebajikan.”

449. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo aparena samayena ābādhiko ahosi dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo aññataraṃ purisaṃ āmantesi [Pg.403] – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi – ‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandāhi – ‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi – ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so puriso dhanañjānissa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandati, evañca vadeti – ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti. Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena.

449. Kemudian Brahman Dhanañjāni, setelah merasa puas dan gembira dengan apa yang dikatakan oleh Yang Ariya Sāriputta, bangkit dari tempat duduknya dan pergi. Tak lama kemudian, Brahman Dhanañjāni jatuh sakit, menderita, dan sakit parah. Maka, Brahman Dhanañjāni memanggil seseorang dan berkata, “Datanglah, anak muda, pergilah kepada Sang Bhagavā; setelah sampai, bersujudlah dengan kepala di kaki Sang Bhagavā atas namaku dan katakan: ‘Brahman Dhanañjāni, Bhante, sedang sakit, menderita, dan sakit parah. Ia bersujud dengan kepala di kaki Sang Bhagavā.’ Lalu pergilah kepada Yang Ariya Sāriputta; setelah sampai, bersujudlah dengan kepala di kaki Yang Ariya Sāriputta atas namaku dan katakan: ‘Brahman Dhanañjāni, Bhante, sedang sakit, menderita, dan sakit parah. Ia bersujud dengan kepala di kaki Yang Ariya Sāriputta.’ Dan katakanlah begini: ‘Sungguh baik, Bhante, jika Yang Ariya Sāriputta berkenan datang ke rumah Brahman Dhanañjāni demi kasih sayang.’” “Baik, Tuan,” jawab orang itu kepada Brahman Dhanañjāni, lalu ia pergi menghadap Sang Bhagavā, bersujud, dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, ia berkata kepada Sang Bhagavā, “Bhante, Brahman Dhanañjāni sedang sakit, menderita, dan sakit parah. Ia bersujud dengan kepala di kaki Sang Bhagavā.” Kemudian ia pergi menghadap Yang Ariya Sāriputta, bersujud, dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, ia berkata kepada Yang Ariya Sāriputta, “Bhante, Brahman Dhanañjāni sedang sakit, menderita, dan sakit parah. Ia bersujud dengan kepala di kaki Yang Ariya Sāriputta dan berkata: ‘Sungguh baik, Bhante, jika Yang Ariya Sāriputta berkenan datang ke rumah Brahman Dhanañjāni demi kasih sayang.’” Yang Ariya Sāriputta menerima dengan berdiam diri.

450. Atha kho āyasmā sāriputto nivāsetvā pattacīvaramādāya yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā sāriputto dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘kacci te, dhanañjāni, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ? Kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti? Paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti? ‘‘Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bho sāriputta, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho[Pg.404], bho sāriputta, adhimattā vātā muddhani ca ūhananti. Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bho sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya; evameva kho, bho sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bho sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evameva kho, bho sāriputta, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bho sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ; evameva kho, bho sāriputta, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti.

450. Kemudian Yang Ariya Sāriputta, setelah merapikan jubahnya dan membawa mangkuk serta jubah luarnya, pergi ke rumah Brahman Dhanañjāni; setelah sampai, beliau duduk di tempat yang telah disediakan. Setelah duduk, Yang Ariya Sāriputta bertanya kepada Brahman Dhanañjāni, “Bagaimana keadaanmu, Dhanañjāni, apakah rasa sakitmu dapat ditanggung? Apakah engkau bisa bertahan? Apakah perasaan-perasaan sakitmu berkurang dan tidak bertambah? Apakah penyusutannya tampak dan bukan pertambahannya?” “Yang Mulia Sāriputta, aku tidak bisa menanggungnya, aku tidak bisa bertahan. Perasaan-perasaan sakit yang hebat padaku semakin bertambah, bukan berkurang. Pertambahannya tampak, bukan penyusutannya. Bagaikan orang kuat yang membelah kepala dengan pahat yang tajam, demikian pulalah angin-angin yang sangat kuat menusuk-nusuk kepalaku. Aku tidak bisa menanggungnya, aku tidak bisa bertahan. Rasa sakitku bertambah, tidak berkurang. Bagaikan orang kuat yang mengikatkan tali kulit yang kuat di kepala sebagai pengikat kepala, demikian pulalah sakit kepala yang sangat hebat terjadi di kepalaku. Aku tidak bisa menanggungnya, aku tidak bisa bertahan. Rasa sakitku bertambah, tidak berkurang. Bagaikan penjagal lembu yang mahir atau asistennya yang menyayat perut dengan pisau penyayat yang tajam, demikian pulalah angin-angin yang sangat kuat menyayat-nyayat perutku. Aku tidak bisa menanggungnya, aku tidak bisa bertahan. Rasa sakitku bertambah, tidak berkurang. Bagaikan dua orang kuat yang memegang orang yang lebih lemah pada lengannya dan memanggangnya di atas lubang bara api, demikian pulalah rasa panas yang sangat hebat terjadi di tubuhku. Aku tidak bisa menanggungnya, aku tidak bisa bertahan. Perasaan-perasaan sakit yang hebat padaku semakin bertambah, bukan berkurang. Pertambahannya tampak, bukan penyusutannya.”

451. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – nirayo vā tiracchānayoni vā’’ti? ‘‘Nirayā, bho sāriputta, tiracchānayoni seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – tiracchānayoni vā pettivisayo vā’’ti? ‘‘Tiracchānayoniyā, bho sāriputta, pettivisayo seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – pettivisayo vā manussā vā’’ti? ‘‘Pettivisayā, bho sāriputta, manussā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – manussā vā cātumahārājikā vā devā’’ti? ‘‘Manussehi[Pg.405], bho sāriputta, cātumahārājikā devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – cātumahārājikā vā devā tāvatiṃsā vā devā’’ti? ‘‘Cātumahārājikehi, bho sāriputta, devehi tāvatiṃsā devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – tāvatiṃsā vā devā yāmā vā devā’’ti? ‘‘Tāvatiṃsehi, bho sāriputta, devehi yāmā devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – yāmā vā devā tusitā vā devā’’ti? ‘‘Yāmehi, bho sāriputta, devehi tusitā devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – tusitā vā devā nimmānaratī vā devā’’ti? ‘‘Tusitehi, bho sāriputta, devehi nimmānaratī devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – nimmānaratī vā devā paranimmitavasavattī vā devā’’ti? ‘‘Nimmānaratīhi, bho sāriputta, devehi paranimmitavasavattī devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo paranimmitavasavattī vā devā brahmaloko vā’’ti? ‘‘‘Brahmaloko’ti – bhavaṃ sāriputto āha; ‘brahmaloko’ti – bhavaṃ sāriputto āhā’’ti.

451. “Apa yang engkau pikirkan, Dhanañjāni, manakah yang lebih unggul – neraka atau alam binatang?” “Dibandingkan neraka, Yang Mulia Sāriputta, alam binatang lebih unggul.” “Apa yang engkau pikirkan, Dhanañjāni, manakah yang lebih unggul – alam binatang atau alam peta?” “Dibandingkan alam binatang, Yang Mulia Sāriputta, alam peta lebih unggul.” “Apa yang engkau pikirkan, Dhanañjāni, manakah yang lebih unggul – alam peta atau alam manusia?” “Dibandingkan alam peta, Yang Mulia Sāriputta, alam manusia lebih unggul.” “Apa yang engkau pikirkan, Dhanañjāni, manakah yang lebih unggul – alam manusia atau dewa-dewa Cātumahārājikā?” “Dibandingkan manusia, Yang Mulia Sāriputta, dewa-dewa Cātumahārājikā lebih unggul.” “Apa yang engkau pikirkan, Dhanañjāni, manakah yang lebih unggul – dewa-dewa Cātumahārājikā atau dewa-dewa Tāvatiṃsa?” “Dibandingkan dewa-dewa Cātumahārājikā, Yang Mulia Sāriputta, dewa-dewa Tāvatiṃsa lebih unggul.” “Apa yang engkau pikirkan, Dhanañjāni, manakah yang lebih unggul – dewa-dewa Tāvatiṃsa atau dewa-dewa Yāma?” “Dibandingkan dewa-dewa Tāvatiṃsa, Yang Mulia Sāriputta, dewa-dewa Yāma lebih unggul.” “Apa yang engkau pikirkan, Dhanañjāni, manakah yang lebih unggul – dewa-dewa Yāma atau dewa-dewa Tusita?” “Dibandingkan dewa-dewa Yāma, Yang Mulia Sāriputta, dewa-dewa Tusita lebih unggul.” “Apa yang engkau pikirkan, Dhanañjāni, manakah yang lebih unggul – dewa-dewa Tusita atau dewa-dewa Nimmānaratī?” “Dibandingkan dewa-dewa Tusita, Yang Mulia Sāriputta, dewa-dewa Nimmānaratī lebih unggul.” “Apa yang engkau pikirkan, Dhanañjāni, manakah yang lebih unggul – dewa-dewa Nimmānaratī atau dewa-dewa Paranimmitavasavattī?” “Dibandingkan dewa-dewa Nimmānaratī, Yang Mulia Sāriputta, dewa-dewa Paranimmitavasavattī lebih unggul.” “Apa yang engkau pikirkan, Dhanañjāni, manakah yang lebih unggul – dewa-dewa Paranimmitavasavattī atau alam Brahma?” “'Alam Brahma', kata Yang Mulia Sāriputta; 'Alam Brahma', kata Yang Mulia Sāriputta.”

Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘ime kho brāhmaṇā brahmalokādhimuttā. Yaṃnūnāhaṃ dhanañjānissa brāhmaṇassa brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ deseyya’’nti. ‘‘Brahmānaṃ te, dhanañjāni, sahabyatāya maggaṃ desessāmi; taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa paccassosi. Āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘katamo ca, dhanañjāni, brahmānaṃ sahabyatāya maggo? Idha, dhanañjāni, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Ayaṃ kho, dhanañjāni, brahmānaṃ sahabyatāya maggo’’.

Kemudian muncul pemikiran ini dalam benak Yang Mulia Sāriputta: “Para brahmana ini sangat mengagumi alam Brahma. Bagaimana jika aku mengajarkan jalan menuju persekutuan dengan para Brahma kepada Brahmana Dhanañjāni?” [Lalu ia berkata,] “Dhanañjāni, aku akan mengajarkan kepadamu jalan menuju persekutuan dengan para Brahma; dengarkanlah, perhatikanlah baik-baik, aku akan berbicara.” “Baik, Yang Mulia,” jawab Brahmana Dhanañjāni kepada Yang Mulia Sāriputta. Yang Mulia Sāriputta berkata: “Dan apakah, Dhanañjāni, jalan menuju persekutuan dengan para Brahma itu? Di sini, Dhanañjāni, seorang bhikkhu berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai cinta kasih ke satu arah, demikian pula arah kedua, demikian pula arah ketiga, demikian pula arah keempat; demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, ke mana-mana, kepada semua mahluk seolah-olah kepada dirinya sendiri, ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai cinta kasih yang meluas, agung, tanpa batas, tanpa permusuhan, dan tanpa niat jahat ke seluruh dunia. Dhanañjāni, inilah jalan menuju persekutuan dengan para Brahma.”

452. ‘‘Puna caparaṃ, dhanañjāni, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Ayaṃ kho, dhanañjāni, brahmānaṃ sahabyatāya maggo’’ti. Tena hi, bho sāriputta, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi – ‘dhanañjāni[Pg.406], bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Atha kho āyasmā sāriputto dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo acirapakkante āyasmante sāriputte kālamakāsi, brahmalokañca upapajji.

452. “Lebih lanjut lagi, Dhanañjāni, seorang bhikkhu berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai belas kasih... pe... pikiran yang disertai kegembiraan simpatik... pikiran yang disertai keseimbangan batin ke satu arah, demikian pula arah kedua, demikian pula arah ketiga, demikian pula arah keempat; demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, ke mana-mana, kepada semua mahluk seolah-olah kepada dirinya sendiri, ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai keseimbangan batin yang meluas, agung, tanpa batas, tanpa permusuhan, dan tanpa niat jahat ke seluruh dunia. Dhanañjāni, inilah jalan menuju persekutuan dengan para Brahma.” “Kalau begitu, Yang Mulia Sāriputta, atas namaku, bersujudlah dengan kepala di kaki Sang Bhagavā; [katakanlah:] ‘Bhante, Brahmana Dhanañjāni sedang sakit, menderita, dan sakit parah. Ia bersujud dengan kepala di kaki Sang Bhagavā.’” Kemudian Yang Mulia Sāriputta, setelah menempatkan Brahmana Dhanañjāni di alam Brahma yang rendah, padahal masih ada hal lebih tinggi yang harus dilakukan, ia bangkit dari tempat duduknya dan pergi. Tak lama setelah Yang Mulia Sāriputta pergi, Brahmana Dhanañjāni meninggal dunia dan terlahir di alam Brahma.

453. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘eso, bhikkhave, sāriputto dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ sāriputta dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti? ‘‘Mayhaṃ kho, bhante, evaṃ ahosi – ‘ime kho brāhmaṇā brahmalokādhimuttā, yaṃnūnāhaṃ dhanañjānissa brāhmaṇassa brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ deseyya’nti. ‘‘Kālaṅkatoca, sāriputta, dhanañjāni brāhmaṇo, brahmalokañca upapanno’’ti.

453. Kemudian Sang Bhagavā memanggil para bhikkhu: “Para bhikkhu, Sāriputta itu, setelah menempatkan Brahmana Dhanañjāni di alam Brahma yang rendah, padahal masih ada hal lebih tinggi yang harus dilakukan, ia telah bangkit dari tempat duduknya dan pergi.” Kemudian Yang Mulia Sāriputta mendatangi Sang Bhagavā, setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Mulia Sāriputta berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, Brahmana Dhanañjāni sedang sakit, menderita, dan sakit parah, ia bersujud dengan kepala di kaki Sang Bhagavā.” “Tetapi Sāriputta, mengapa engkau, setelah menempatkan Brahmana Dhanañjāni di alam Brahma yang rendah, padahal masih ada hal lebih tinggi yang harus dilakukan, bangkit dari tempat duduk dan pergi?” “Bhante, muncul pemikiran ini dalam benak hamba: ‘Para brahmana ini sangat mengagumi alam Brahma, bagaimana jika hamba mengajarkan jalan menuju persekutuan dengan para Brahma kepada Brahmana Dhanañjāni?’” “Sāriputta, Brahmana Dhanañjāni telah meninggal dunia dan telah terlahir di alam Brahma.”

Dhanañjānisuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Dhanañjāni Sutta yang ketujuh selesai.

8. Vāseṭṭhasuttaṃ

8. Vāseṭṭha Sutta

454. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā icchānaṅgale paṭivasanti, seyyathidaṃ – caṅkī brāhmaṇo, tārukkho brāhmaṇo, pokkharasāti brāhmaṇo, jāṇussoṇi brāhmaṇo, todeyyo brāhmaṇo, aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājānaṃ māṇavānaṃ jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ ayamantarākathā [Pg.407] udapādi – ‘‘kathaṃ, bho, brāhmaṇo hotī’’ti? Bhāradvājo māṇavo evamāha – ‘‘yato kho, bho, ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena – ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī’’ti. Vāseṭṭho māṇavo evamāha – ‘‘yato kho, bho, sīlavā ca hoti vattasampanno ca – ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī’’ti. Neva kho asakkhi bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ, na pana asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ. Atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ kho, bho bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Āyāma, bho bhāradvāja, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ etamatthaṃ pucchissāma. Yathā no samaṇo gotamo byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi.

454. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Icchānaṅgala, di hutan Icchānaṅgala. Pada waktu itu pula, banyak brahmana terkemuka yang kaya raya sedang tinggal di Icchānaṅgala, yaitu: brahmana Caṅkī, brahmana Tārukkha, brahmana Pokkharasāti, brahmana Jāṇussoṇi, brahmana Todeyya, dan brahmana-brahmana terkemuka lainnya yang kaya raya. Kemudian, saat pemuda Vāseṭṭha dan Bhāradvāja sedang berjalan-jalan dan berkeliling untuk berolahraga, percakapan ini muncul di antara mereka: “Bagaimanakah, Tuan, seseorang menjadi seorang brahmana?” Pemuda Bhāradvāja berkata begini: “Tuan, ketika seseorang terlahir dengan baik dari kedua belah pihak, baik dari pihak ibu maupun ayah, dengan rahim yang murni hingga tujuh generasi leluhur, tidak tercela dan tidak dikritik karena garis kelahirannya—sejauh itulah, Tuan, seseorang menjadi seorang brahmana.” Pemuda Vāseṭṭha berkata begini: “Tuan, ketika seseorang memiliki sila dan sempurna dalam perilaku—sejauh itulah, Tuan, seseorang menjadi seorang brahmana.” Pemuda Bhāradvāja tidak mampu meyakinkan pemuda Vāseṭṭha, dan pemuda Vāseṭṭha pun tidak mampu meyakinkan pemuda Bhāradvāja. Kemudian pemuda Vāseṭṭha berkata kepada pemuda Bhāradvāja: “Tuan Bhāradvāja, petapa Gotama ini, putra suku Sakya yang meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya, sedang menetap di Icchānaṅgala, di hutan Icchānaṅgala. Mengenai Yang Mulia Gotama itu, reputasi baik telah tersebar luas demikian: ‘Beliau adalah Sang Bhagavā, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilaku-Nya, Yang Menempuh Jalan Mulia, Pengenal Segenap Alam, Pelatih Manusia yang tiada bandingnya, Guru para dewa dan manusia, Yang Sadar, Sang Bhagavā.’ Marilah, Tuan Bhāradvāja, kita pergi menemui petapa Gotama; setelah menemui petapa Gotama, kita akan menanyakan hal ini kepada-Nya. Sebagaimana petapa Gotama menjelaskannya kepada kita, demikianlah kita akan menerimanya.” “Baiklah, Tuan,” pemuda Bhāradvāja menjawab pemuda Vāseṭṭha.

455. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

455. Kemudian pemuda Vāseṭṭha dan Bhāradvāja pergi menemui Sang Bhagavā; setelah sampai, mereka saling bertukar sapa dengan Sang Bhagavā. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan itu, mereka duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, pemuda Vāseṭṭha menyapa Sang Bhagavā dengan bait-bait kalimat:

‘‘Anuññātapaṭiññātā, tevijjā mayamasmubho;

Ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavo.

“Kami berdua diakui oleh guru-guru kami sebagai ahli dalam Tiga Veda; saya adalah murid utama Pokkharasāti, dan pemuda ini adalah murid utama Tārukkha.”

‘‘Tevijjānaṃ yadakkhātaṃ, tatra kevalinosmase;

Padakasmā veyyākaraṇā, jappe ācariyasādisā;

Tesaṃ no jātivādasmiṃ, vivādo atthi gotama.

“Apa pun yang diajarkan dalam Tiga Veda, dalam hal itu kami telah menguasai sepenuhnya; kami ahli dalam pembacaan kata dan tata bahasa, dan dalam debat kami setara dengan guru-guru kami. Di antara kami, O Gotama, terdapat perselisihan mengenai doktrin kelahiran.”

‘‘Jātiyā [Pg.408] brāhmaṇo hoti, bhāradvājo iti bhāsati;

Ahañca kammunā brūmi, evaṃ jānāhi cakkhuma.

“Bhāradvāja menyatakan bahwa seseorang menjadi brahmana karena kelahiran; sedangkan saya menyatakan seseorang menjadi brahmana karena perbuatan. Ketahuilah hal ini, O Yang Berpenglihatan.”

‘‘Te na sakkoma ñāpetuṃ, aññamaññaṃ mayaṃ ubho;

Bhavantaṃ puṭṭhumāgamā, sambuddhaṃ iti vissutaṃ.

“Kami berdua tidak dapat saling meyakinkan satu sama lain; maka kami datang untuk bertanya kepada Yang Mulia, yang dikenal luas sebagai Yang Telah Sadar Sempurna.”

‘‘Candaṃ yathā khayātītaṃ, pecca pañjalikā janā;

Vandamānā namassanti, lokasmiṃ gotamaṃ.

“Bagaikan orang-orang yang merangkapkan tangan memuja bulan purnama yang telah melewati fase sabit, demikianlah di dunia ini mereka merangkapkan tangan memuja dan menghormati Gotama.”

‘‘Cakkhuṃ loke samuppannaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ;

Jātiyā brāhmaṇo hoti, udāhu bhavati kammunā ;

Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānemu brāhmaṇa’’nti.

“Kami bertanya kepada Gotama, mata yang muncul di dunia: Apakah seseorang menjadi brahmana karena kelahiran, ataukah menjadi brahmana karena perbuatan? Jelaskanlah kepada kami yang tidak tahu ini agar kami dapat mengenal seorang brahmana.”

456.

456.

‘‘Tesaṃ vo ahaṃ byakkhissaṃ, (vāseṭṭhāti bhagavā)Anupubbaṃ yathātathaṃ;

Jātivibhaṅgaṃ pāṇānaṃ, aññamaññāhi jātiyo.

“Kepada kalian,” kata Sang Bhagavā (Vāseṭṭha), “Aku akan menjelaskan secara berurutan sebagaimana mestinya, perbedaan jenis-jenis makhluk hidup; karena jenis-jenis kelahiran itu berbeda-beda.”

‘‘Tiṇarukkhepi jānātha, na cāpi paṭijānare;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

“Kenalilah juga rumput dan pepohonan; meskipun mereka tidak menyadarinya, ciri fisik berdasarkan jenis kelahiran mereka ada pada mereka, karena jenis-jenis kelahiran itu memang berbeda-beda.”

‘‘Tato kīṭe paṭaṅge ca, yāva kunthakipillike;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

“Kemudian kenalilah ulat dan belalang, hingga semut dan rayap; ciri fisik berdasarkan jenis kelahiran mereka ada pada mereka, karena jenis-jenis kelahiran itu memang berbeda-beda.”

‘‘Catuppadepi jānātha, khuddake ca mahallake;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

“Kenalilah juga hewan berkaki empat, baik yang kecil maupun yang besar; ciri fisik berdasarkan jenis kelahiran mereka ada pada mereka, karena jenis-jenis kelahiran itu memang berbeda-beda.”

‘‘Pādudarepi jānātha, urage dīghapiṭṭhike;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

“Kenalilah juga makhluk yang merayap dengan perut, yaitu ular yang berpunggung panjang; ciri fisik berdasarkan jenis kelahiran mereka ada pada mereka, karena jenis-jenis kelahiran itu memang berbeda-beda.”

‘‘Tato macchepi jānātha, udake vārigocare;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

“Kemudian kenalilah juga ikan yang hidup di air, yang bergerak di perairan; ciri fisik berdasarkan jenis kelahiran mereka ada pada mereka, karena jenis-jenis kelahiran itu memang berbeda-beda.”

‘‘Tato pakkhīpi jānātha, pattayāne vihaṅgame;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

“Kemudian kenalilah juga burung-burung yang terbang di angkasa dengan menggunakan sayapnya; ciri fisik berdasarkan jenis kelahiran mereka ada pada mereka, karena jenis-jenis kelahiran itu memang berbeda-beda.”

‘‘Yathā etāsu jātīsu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu;

Evaṃ natthi manussesu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu.

“Sebagaimana pada jenis-jenis kelahiran ini terdapat ciri fisik berdasarkan jenis kelahiran yang berbeda-beda, demikian pula pada manusia tidak terdapat ciri fisik berdasarkan jenis kelahiran yang berbeda-beda.”

‘‘Na [Pg.409] kesehi na sīsehi, na kaṇṇehi na akkhīhi;

Na mukhena na nāsāya, na oṭṭhehi bhamūhi vā.

“Tidak berdasarkan rambut, tidak berdasarkan kepala, tidak berdasarkan telinga, tidak berdasarkan mata, tidak berdasarkan mulut, tidak berdasarkan hidung, tidak berdasarkan bibir, maupun alis mata.”

‘‘Na gīvāya na aṃsehi, na udarena na piṭṭhiyā;

Na soṇiyā na urasā, na sambādhe na methune.

“Tidak berdasarkan leher, tidak berdasarkan bahu, tidak berdasarkan perut, tidak berdasarkan punggung, tidak berdasarkan pinggul, tidak berdasarkan dada, tidak berdasarkan organ kemaluan, maupun hubungan kelamin.”

‘‘Na hatthehi na pādehi, naṅgulīhi nakhehi vā;

Na jaṅghāhi na ūrūhi, na vaṇṇena sarena vā;

Liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisu.

“Tidak berdasarkan tangan, tidak berdasarkan kaki, tidak berdasarkan jari-jari, maupun kuku, tidak berdasarkan betis, tidak berdasarkan paha, tidak berdasarkan warna kulit, maupun suara; ciri fisik berdasarkan jenis kelahiran itu sama sekali tidak ada, sebagaimana yang terdapat pada jenis-jenis kelahiran lainnya.”

457.

457.

‘‘Paccattañca sarīresu, manussesvetaṃ na vijjati;

Vokārañca manussesu, samaññāya pavuccati.

“Perbedaan ciri khas pada tubuh manusia ini tidaklah ada; perbedaan di antara manusia hanya dinyatakan melalui sebutan atau konvensi semata.”

‘‘Yo hi koci manussesu, gorakkhaṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, kassako so na brāhmaṇo.

“Sebab siapa pun di antara manusia yang hidup dari beternak sapi, ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang petani, bukan seorang brahmana.”

‘‘Yo hi koci manussesu, puthusippena jīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, sippiko so na brāhmaṇo.

“Siapa pun di antara manusia yang hidup dari berbagai macam keterampilan, ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang pengrajin, bukan seorang brahmana.”

‘‘Yo hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, vāṇijo so na brāhmaṇo.

“Siapa pun di antara manusia yang hidup dari perdagangan, ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang pedagang, bukan seorang brahmana.”

‘‘Yo hi koci manussesu, parapessena jīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, pessako so na brāhmaṇo.

“Siapa pun di antara manusia yang hidup dari melayani orang lain, ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang pesuruh, bukan seorang brahmana.”

‘‘Yo hi koci manussesu, adinnaṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, coro eso na brāhmaṇo.

“Siapa pun di antara manusia yang hidup dari mengambil apa yang tidak diberikan, ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang pencuri, bukan seorang brahmana.”

‘‘Yo hi koci manussesu, issatthaṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yodhājīvo na brāhmaṇo.

“Siapa pun di antara manusia yang hidup dari memanah dan senjata, ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang prajurit, bukan seorang brahmana.”

‘‘Yo hi koci manussesu, porohiccena jīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yājako so na brāhmaṇo.

“Siapa pun di antara manusia yang hidup dari tugas-tugas kependetaan, ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang pemimpin ritual, bukan seorang brahmana.”

‘‘Yo hi koci manussesu, gāmaṃ raṭṭhañca bhuñjati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, rājā eso na brāhmaṇo.

“Siapa pun di antara manusia yang menikmati kekuasaan atas desa dan negara, ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang raja, bukan seorang brahmana.”

‘‘Na [Pg.410] cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ;

Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“Aku tidak menyebut seseorang sebagai brahmana hanya karena ia lahir dari rahim tertentu atau lahir dari seorang ibu tertentu; jika ia masih memiliki noda (kekotoran batin), ia hanya disebut sebagai 'Bhovādi'. Seseorang yang tanpa noda dan tanpa kemelekatan, dialah yang Kusebut sebagai seorang brahmana.”

458.

458.

‘‘Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, yo ve na paritassati;

Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang telah memutuskan semua belenggu, yang sungguh tidak lagi gemetar oleh dambaan, yang telah melampaui kemelekatan dan bebas dari kotoran batin, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ;

Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang telah memutuskan tali kebencian, tali dambaan, jerat pandangan salah beserta kecenderungannya, yang telah meruntuhkan palang pintu kebodohan dan telah memahami Empat Kebenaran Mulia, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati;

Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang tanpa kemarahan bersabar terhadap cercaan, penganiayaan, dan belenggu; yang memiliki kekuatan kesabaran sebagai bala tentaranya, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ;

Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang bebas dari kemarahan, tekun dalam praktik pertapaan, bermoral, bebas dari tumpukan kotoran batin, terkendali inderanya, dan mengenakan tubuh yang terakhir, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Vāripokkharapatteva, āraggeriva sāsapo;

Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Bagaikan air di atas daun teratai, bagaikan biji sesawi di ujung jarum, ia yang tidak dikotori oleh kesenangan indera, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano;

Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang menyadari di dalam dirinya sendiri, di kehidupan ini juga, akhir dari penderitaannya; yang telah meletakkan beban beban kehidupan dan bebas dari kotoran batin, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ;

Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang memiliki kebijaksanaan mendalam, yang cerdas, yang terampil dalam membedakan jalan yang benar dan yang salah, yang telah mencapai tujuan tertinggi, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ;

Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang tidak bergaul erat baik dengan umat awam maupun para pertapa, yang hidup tanpa kediaman dan memiliki sedikit keinginan, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca;

Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang telah meletakkan tongkat kekerasan terhadap makhluk-makhluk hidup, baik yang lemah maupun yang teguh, yang tidak membunuh atau menyebabkan orang lain membunuh, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ;

Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang tidak memusuhi di antara mereka yang bermusuhan, yang damai di antara mereka yang melakukan kekerasan, yang tidak memiliki kemelekatan di antara mereka yang penuh kemelekatan, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca ohito;

Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang nafsu ragawi, kebencian, kesombongan, dan sifat meremehkan jasa orang lain telah tanggal darinya bagaikan biji sesawi dari ujung jarum, ia Aku sebut seorang Brahmana.

459.

459.

‘‘Akakkasaṃ [Pg.411] viññāpaniṃ, giraṃ saccaṃ udīraye;

Yāya nābhisajje kiñci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang mengucapkan kata-kata yang tidak kasar, yang menjelaskan makna, dan benar, yang dengannya ia tidak menyinggung siapa pun, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Yo ca dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;

Loke adinnaṃ nādeti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang di dunia ini tidak mengambil apa pun yang tidak diberikan, baik itu panjang atau pendek, kecil atau besar, bagus atau buruk, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca;

Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang tidak lagi memiliki dambaan, baik di dunia ini maupun di dunia selanjutnya, yang bebas dari keinginan dan kotoran batin, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathiṃ;

Amatogadhaṃ anuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang tidak lagi memiliki kemelekatan, yang setelah memahami kebenaran tidak lagi memiliki keragu-raguan, yang telah mencapai kedalaman Nibbana, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Yodhapuññañca pāpañca, ubho saṅgaṃ upaccagā;

Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang di sini telah melampaui kemelekatan pada jasa kebajikan maupun dosa, yang bebas dari kesedihan, bebas dari debu nafsu, dan murni, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Candaṃ va vimalaṃ suddhaṃ, vippasannaṃ anāvilaṃ;

Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang murni bagaikan bulan yang bebas dari noda, sangat jernih dan tenang, yang dambaan akan keberadaan telah padam sepenuhnya, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Yo imaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā;

Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī;

Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang telah melampaui jalan sesat yang sulit ini, lingkaran kelahiran, dan kebodohan; yang telah menyeberang, mencapai pantai seberang, bermeditasi, bebas dari dambaan, bebas dari keraguan, dan tenang tanpa kemelekatan, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Yodhakāme pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang di sini telah meninggalkan kesenangan indera, hidup tanpa kediaman sebagai pengembara, yang dambaan akan kesenangan indera dan keberadaannya telah musnah, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Yodhataṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang di sini telah meninggalkan dambaan, hidup tanpa kediaman sebagai pengembara, yang dambaan akan keberadaannya telah musnah, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā;

Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang telah meninggalkan ikatan manusiawi dan melampaui ikatan surgawi, yang telah bebas dari segala ikatan kotoran batin, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Hitvā ratiñca aratiṃ, sītībhūtaṃ nirūpadhiṃ;

Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang telah meninggalkan kesenangan dan ketidaksenangan, yang telah menjadi tenang dan bebas dari landasan kemelekatan, pahlawan yang telah menaklukkan seluruh dunia, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso;

Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang mengetahui sepenuhnya tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk hidup, yang tidak melekat, yang telah pergi dengan baik ke Nibbana dan telah bangun mengetahui Kebenaran Mulia, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;

Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang tujuannya tidak diketahui oleh para dewa, gandhabba, maupun manusia, yang telah memusnahkan noda-noda batin dan layak dihormati, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Yassa [Pg.412] pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang baginya tidak ada lagi beban kotoran batin di masa lalu, masa depan, maupun masa sekarang; yang tidak memiliki apa pun dan tidak melekat pada apa pun, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ;

Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang laksana banteng mulia, yang luhur, bersemangat, resi agung, sang pemenang, yang bebas dari dambaan, yang telah membasuh bersih noda batin, dan telah terbangun, ia Aku sebut seorang Brahmana.

‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang mengetahui kehidupan-kehidupan lampaunya, yang melihat alam surga dan alam sengsara, serta telah mencapai akhir dari kelahiran, ia Aku sebut seorang Brahmana.

460.

460.

‘‘Samaññā hesā lokasmiṃ, nāmagottaṃ pakappitaṃ;

Sammuccā samudāgataṃ, tattha tattha pakappitaṃ.

Nama dan suku ini hanyalah sebutan yang lazim di dunia ini, yang ditetapkan melalui kesepakatan; nama-nama itu muncul dari konvensi, diberikan di sana-sini oleh kerabat pada saat kelahiran.

‘‘Dīgharattānusayitaṃ, diṭṭhigatamajānataṃ;

Ajānantā no pabrunti, jātiyā hoti brāhmaṇo.

Bagi mereka yang tidak tahu, pandangan salah ini telah lama mengendap di dalam hati mereka; karena tidak tahu, mereka berkata bahwa seseorang menjadi Brahmana berdasarkan kelahiran.

‘‘Na jaccā brāhmaṇo hoti, na jaccā hoti abrāhmaṇo ;

Kammunā brāhmaṇo hoti, kammunā hoti abrāhmaṇo.

Seseorang tidak menjadi Brahmana karena kelahiran, pun tidak menjadi bukan-Brahmana karena kelahiran. Seseorang menjadi Brahmana karena perbuatannya, dan menjadi bukan-Brahmana juga karena perbuatannya.

‘‘Kassako kammunā hoti, sippiko hoti kammunā;

Vāṇijo kammunā hoti, pessako hoti kammunā.

Seseorang menjadi petani karena perbuatannya, menjadi pengrajin karena perbuatannya; menjadi pedagang karena perbuatannya, menjadi pelayan karena perbuatannya.

‘‘Coropi kammunā hoti, yodhājīvopi kammunā;

Yājako kammunā hoti, rājāpi hoti kammunā.

Bahkan menjadi pencuri pun karena perbuatannya, menjadi tentara pun karena perbuatannya; menjadi pendeta yajña karena perbuatannya, dan menjadi raja pun karena perbuatannya.

‘‘Evametaṃ yathābhūtaṃ, kammaṃ passanti paṇḍitā;

Paṭiccasamuppādadassā, kammavipākakovidā.

Demikianlah para bijak melihat perbuatan ini sebagaimana adanya; mereka yang melihat kemunculan yang bergantungan (paṭiccasamuppāda), yang terampil dalam hal buah dari perbuatan.

‘‘Kammunā vattati loko, kammunā vattati pajā;

Kammanibandhanā sattā, rathassāṇīva yāyato.

Dunia berputar karena perbuatan (kamma), makhluk-makhluk berputar karena perbuatan; makhluk-makhluk terikat oleh perbuatan, bagaikan pasak pada roda kereta yang sedang berjalan.

‘‘Tapena brahmacariyena, saṃyamena damena ca;

Etena brāhmaṇo hoti, etaṃ brāhmaṇamuttamaṃ.

Melalui pertapaan, kehidupan luhur, pengendalian diri, dan penjinakan indra; melalui hal inilah seseorang menjadi brahmana, inilah ke-brahmana-an yang tertinggi.

‘‘Tīhi vijjāhi sampanno, santo khīṇapunabbhavo;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, brahmā sakko vijānata’’nti.

Seseorang yang memiliki tiga pengetahuan, tenang, dan telah mengakhiri kelahiran kembali; ketahuilah demikian wahai Vāseṭṭha, bagi mereka yang bijaksana, ia adalah Brahma dan Sakka.

461. Evaṃ [Pg.413] vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gate’’ti.

461. Setelah hal ini dikatakan, pemuda Vāseṭṭha dan Bhāradvāja berkata kepada Sang Bhagavā – "Sungguh luar biasa, Yang Ariya Gotama! Sungguh luar biasa, Yang Ariya Gotama! Bagaikan menegakkan apa yang terbalik, menyingkap apa yang tersembunyi, menunjukkan jalan bagi yang tersesat, atau menyalakan lampu minyak di kegelapan agar mereka yang memiliki mata dapat melihat bentuk-bentuk – demikian pula Dhamma telah dibabarkan oleh Yang Ariya Gotama dengan berbagai cara. Kami ini berlindung kepada Yang Ariya Gotama, kepada Dhamma, dan kepada Sangha Bhikkhu. Sudilah Yang Ariya Gotama menerima kami sebagai umat awam yang telah menyatakan berlindung sejak hari ini hingga akhir hayat."

Vāseṭṭhasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Sutta Vāseṭṭha yang kedelapan selesai.

9. Subhasuttaṃ

9. Sutta Subha

462. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena subho māṇavo todeyyaputto sāvatthiyaṃ paṭivasati aññatarassa gahapatissa nivesane kenacideva karaṇīyena. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto yassa gahapatissa nivesane paṭivasati taṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, gahapati – ‘avivittā sāvatthī arahantehī’ti. Kaṃ nu khvajja samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā payirupāseyyāmā’’ti? ‘‘Ayaṃ, bhante, bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Taṃ, bhante, bhagavantaṃ payirupāsassū’’ti. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto tassa gahapatissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṃsu – ‘gahaṭṭho ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ, na pabbajito ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusala’nti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti?

462. Demikianlah yang saya dengar – Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu, pemuda Subha putra Todeyya sedang tinggal di Sāvatthī di rumah seorang perumah tangga tertentu untuk suatu urusan. Kemudian pemuda Subha putra Todeyya berkata kepada perumah tangga tempat ia tinggal – "Saya telah mendengar hal ini, perumah tangga – 'Sāvatthī tidaklah kosong dari para Arahat.' Siapakah gerangan samana atau brahmana yang dapat kita kunjungi hari ini?" "Sang Bhagavā ini, Tuan, sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Kunjungilah Sang Bhagavā itu, Tuan." Kemudian pemuda Subha putra Todeyya, setelah menyetujui kata-kata perumah tangga itu, mendatangi Sang Bhagavā; setelah sampai, ia bertukar sapa dengan Sang Bhagavā. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, pemuda Subha putra Todeyya berkata kepada Sang Bhagavā – "Yang Ariya Gotama, para brahmana berkata demikian – 'Hanya perumah tangga yang dapat mencapai kemajuan dalam Dhamma yang benar dan bermanfaat, bukan mereka yang telah meninggalkan keduniawian.' Apa yang dikatakan oleh Yang Ariya Gotama mengenai hal ini?"

463. ‘‘Vibhajjavādo kho ahamettha, māṇava; nāhamettha ekaṃsavādo. Gihissa vāhaṃ, māṇava, pabbajitassa vā micchāpaṭipattiṃ na vaṇṇemi. Gihī vā [Pg.414] hi, māṇava, pabbajito vā micchāpaṭipanno micchāpaṭipattādhikaraṇahetu na ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ. Gihissa vāhaṃ, māṇava, pabbajitassa vā sammāpaṭipattiṃ vaṇṇemi. Gihī vā hi, māṇava, pabbajito vā sammāpaṭipanno sammāpaṭipattādhikaraṇahetu ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.

463. “Dalam hal ini, wahai pemuda, Aku adalah penganalisis; Aku tidak berbicara secara sepihak. Aku tidak memuji praktik yang salah, baik bagi perumah tangga maupun bagi yang telah meninggalkan keduniawian. Karena, wahai pemuda, perumah tangga ataupun yang telah meninggalkan keduniawian, jika mereka mempraktikkan cara yang salah, karena alasan melakukan praktik yang salah itu, mereka tidak akan mencapai kemajuan dalam Dhamma yang benar dan bermanfaat. Aku memuji praktik yang benar, baik bagi perumah tangga maupun bagi yang telah meninggalkan keduniawian. Karena, wahai pemuda, perumah tangga ataupun yang telah meninggalkan keduniawian, jika mereka mempraktikkan cara yang benar, karena alasan melakukan praktik yang benar itu, mereka akan mencapai kemajuan dalam Dhamma yang benar dan bermanfaat.”

‘‘Brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṃsu – ‘mahaṭṭhamidaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ gharāvāsakammaṭṭhānaṃ mahapphalaṃ hoti; appaṭṭhamidaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ pabbajjā kammaṭṭhānaṃ appaphalaṃ hotī’ti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti.

“Yang Ariya Gotama, para brahmana berkata demikian – ‘Kehidupan rumah tangga ini memiliki banyak urusan, banyak kewajiban, banyak tanggung jawab, dan banyak upaya, namun memberikan hasil yang besar; sementara kehidupan meninggalkan keduniawian memiliki sedikit urusan, sedikit kewajiban, sedikit tanggung jawab, dan sedikit upaya, namun memberikan hasil yang sedikit.’ Apa yang dikatakan oleh Yang Ariya Gotama mengenai hal ini?”

‘‘Etthāpi kho ahaṃ, māṇava, vibhajjavādo; nāhamettha ekaṃsavādo. Atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti; atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti; atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti; atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti. Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti? Kasi kho, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti. Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti? Kasiyeva kho, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti. Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti? Vaṇijjā kho, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti. Katamañca māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti? Vaṇijjāyeva kho, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti.

“Dalam hal ini pun, wahai pemuda, Aku adalah penganalisis; Aku tidak berbicara secara sepihak. Wahai pemuda, ada pekerjaan yang memiliki banyak urusan, banyak kewajiban, banyak tanggung jawab, dan banyak upaya, yang jika gagal, hasilnya sedikit; ada pekerjaan yang memiliki banyak urusan, banyak kewajiban, banyak tanggung jawab, dan banyak upaya, yang jika berhasil, hasilnya besar. Wahai pemuda, ada pekerjaan yang memiliki sedikit urusan, sedikit kewajiban, sedikit tanggung jawab, dan sedikit upaya, yang jika gagal, hasilnya sedikit; ada pekerjaan yang memiliki sedikit urusan, sedikit kewajiban, sedikit tanggung jawab, dan sedikit upaya, yang jika berhasil, hasilnya besar. Dan pekerjaan apakah, wahai pemuda, yang memiliki banyak urusan, banyak kewajiban, banyak tanggung jawab, dan banyak upaya, namun jika gagal hasilnya sedikit? Pertanian, wahai pemuda, adalah pekerjaan yang memiliki banyak urusan, banyak kewajiban, banyak tanggung jawab, dan banyak upaya, yang jika gagal, hasilnya sedikit. Dan pekerjaan apakah, wahai pemuda, yang memiliki banyak urusan, banyak kewajiban, banyak tanggung jawab, dan banyak upaya, yang jika berhasil hasilnya besar? Pertanian jugalah, wahai pemuda, yang memiliki banyak urusan, banyak kewajiban, banyak tanggung jawab, dan banyak upaya, yang jika berhasil, hasilnya besar. Dan pekerjaan apakah, wahai pemuda, yang memiliki sedikit urusan, sedikit kewajiban, sedikit tanggung jawab, dan sedikit upaya, namun jika gagal hasilnya sedikit? Perdagangan, wahai pemuda, adalah pekerjaan yang memiliki sedikit urusan, sedikit kewajiban, sedikit tanggung jawab, dan sedikit upaya, yang jika gagal, hasilnya sedikit. Dan pekerjaan apakah, wahai pemuda, yang memiliki sedikit urusan, sedikit kewajiban, sedikit tanggung jawab, dan sedikit upaya, yang jika berhasil hasilnya besar? Perdagangan jugalah, wahai pemuda, yang memiliki sedikit urusan, sedikit kewajiban, sedikit tanggung jawab, dan sedikit upaya, yang jika berhasil, hasilnya besar.”

464. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, kasi kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti; evameva kho, māṇava, gharāvāsakammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ [Pg.415] appaphalaṃ hoti. Seyyathāpi, māṇava, kasiyeva kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti; evameva kho, māṇava, gharāvāsakammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti. Seyyathāpi, māṇava, vaṇijjā kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti; evameva kho, māṇava, pabbajjā kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti. Seyyathāpi, māṇava, vaṇijjāyeva kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti; evameva kho, māṇava, pabbajjā kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hotī’’ti.

464. “Ibarat, wahai anak muda, pekerjaan pertanian itu memiliki hasil yang besar, urusan yang banyak, tanggung jawab yang besar, dan upaya yang besar, namun jika gagal ia membuahkan hasil yang sedikit; demikian pula, wahai anak muda, pekerjaan kehidupan rumah tangga itu memiliki hasil yang besar, urusan yang banyak, tanggung jawab yang besar, dan upaya yang besar, namun jika gagal ia membuahkan hasil yang sedikit. Ibarat, wahai anak muda, pekerjaan pertanian itu sendiri memiliki hasil yang besar, urusan yang banyak, tanggung jawab yang besar, dan upaya yang besar, namun jika berhasil ia membuahkan hasil yang besar; demikian pula, wahai anak muda, pekerjaan kehidupan rumah tangga itu memiliki hasil yang besar, urusan yang banyak, tanggung jawab yang besar, dan upaya yang besar, namun jika berhasil ia membuahkan hasil yang besar. Ibarat, wahai anak muda, pekerjaan perdagangan itu memiliki hasil yang sedikit, urusan yang sedikit, tanggung jawab yang sedikit, dan upaya yang sedikit, namun jika gagal ia membuahkan hasil yang sedikit; demikian pula, wahai anak muda, pekerjaan pelepasan keduniawian itu memiliki hasil yang sedikit, urusan yang sedikit, tanggung jawab yang sedikit, dan upaya yang sedikit, namun jika gagal ia membuahkan hasil yang sedikit. Ibarat, wahai anak muda, pekerjaan perdagangan itu sendiri memiliki hasil yang sedikit, urusan yang sedikit, tanggung jawab yang sedikit, dan upaya yang sedikit, namun jika berhasil ia membuahkan hasil yang besar; demikian pula, wahai anak muda, pekerjaan pelepasan keduniawian itu memiliki hasil yang sedikit, urusan yang sedikit, tanggung jawab yang sedikit, dan upaya yang sedikit, namun jika berhasil ia membuahkan hasil yang besar.”

‘‘Brāhmaṇā, bho gotama, pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāyā’’ti. ‘‘Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya – sace te agaru – sādhu te pañca dhamme imasmiṃ parisati bhāsassū’’ti. ‘‘Na kho me, bho gotama, garu yatthassu bhavanto vā nisinno bhavantarūpo vā’’ti. ‘‘Tena hi, māṇava, bhāsassū’’ti. ‘‘Saccaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā paṭhamaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Tapaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā dutiyaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Brahmacariyaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā tatiyaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Ajjhenaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā catutthaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Cāgaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā pañcamaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Brāhmaṇā, bho gotama, ime pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāyāti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti?

“Guru Gotama, para Brahmana menetapkan lima hal untuk pelaksanaan kebajikan, untuk pencapaian kebaikan.” “Wahai anak muda, jika hal itu tidak memberatkan bagimu, baiklah engkau sampaikan kelima hal yang ditetapkan oleh para Brahmana untuk pelaksanaan kebajikan dan pencapaian kebaikan tersebut di hadapan perkumpulan ini.” “Guru Gotama, sungguh hal itu tidaklah memberatkan bagi saya ketika Yang Terhormat atau orang-orang bijaksana yang serupa dengan Yang Terhormat sedang duduk [di sini].” “Kalau begitu, wahai anak muda, sampaikanlah.” “Guru Gotama, para Brahmana menetapkan kebenaran sebagai hal pertama untuk pelaksanaan kebajikan, untuk pencapaian kebaikan. Guru Gotama, para Brahmana menetapkan pengekangan diri (tapa) sebagai hal kedua... kehidupan suci (brahmacariya) sebagai hal ketiga... pembelajaran [Veda] sebagai hal keempat... kedermawanan sebagai hal kelima untuk pelaksanaan kebajikan, untuk pencapaian kebaikan. Guru Gotama, para Brahmana menetapkan kelima hal ini untuk pelaksanaan kebajikan, untuk pencapaian kebaikan. Dalam hal ini, apakah yang Guru Gotama katakan?”

465. ‘‘Kiṃ pana, māṇava, atthi koci brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi yo evamāha – ‘ahaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemī’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Kiṃ pana, māṇava, atthi koci brāhmaṇānaṃ ekācariyopi ekācariyapācariyopi yāva sattamā ācariyamahayugāpi yo evamāha – ‘ahaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā [Pg.416] vipākaṃ pavedemī’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Kiṃ pana, māṇava, yepi te brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi evamāhaṃsu – ‘mayaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

465. “Tetapi, wahai anak muda, apakah ada di antara para Brahmana itu, bahkan satu Brahmana pun, yang berkata demikian: ‘Aku sendiri telah mengetahui dengan pengetahuan langsung, telah mewujudkan, dan menyatakan hasil dari kelima hal ini’?” “Tidak ada, Guru Gotama.” “Tetapi, wahai anak muda, apakah ada di antara para Brahmana itu, bahkan satu guru pun, atau satu guru dari para guru, bahkan sampai tujuh generasi guru pun, yang berkata demikian: ‘Aku sendiri telah mengetahui dengan pengetahuan langsung, telah mewujudkan, dan menyatakan hasil dari kelima hal ini’?” “Tidak ada, Guru Gotama.” “Tetapi, wahai anak muda, bagaimana dengan para resi kuno dari para Brahmana tersebut, para penggubah mantra, para pemrakarsa mantra, yang mantranya hingga sekarang masih dinyanyikan, diucapkan, dan dikumpulkan oleh para Brahmana saat ini, yang mereka ikuti dalam bernyanyi dan berbicara, meniru apa yang telah diucapkan dan diajarkan—yakni Aṭṭhaka, Vāmako, Vāmadevo, Vessāmitto, Yamataggi, Aṅgīraso, Bhāradvājo, Vāseṭṭho, Kassapo, dan Bhagu; apakah mereka pun berkata demikian: ‘Kami sendiri telah mengetahui dengan pengetahuan langsung, telah mewujudkan, dan menyatakan hasil dari kelima hal ini’?” “Tidak ada, Guru Gotama.”

‘‘Iti kira, māṇava, natthi koci brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi yo evamāha – ‘ahaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemī’ti; natthi koci brāhmaṇānaṃ ekācariyopi ekācariyapācariyopi yāva sattamā ācariyamahayugāpi yo evamāha – ‘ahaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemī’ti; yepi te brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu. Tepi na evamāhaṃsu – ‘mayaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemā’ti.

“Jadi, wahai anak muda, ternyata tidak ada seorang pun di antara para Brahmana itu, bahkan satu Brahmana pun, yang berkata demikian: ‘Aku sendiri telah mengetahui dengan pengetahuan langsung, telah mewujudkan, dan menyatakan hasil dari kelima hal ini’; tidak ada seorang pun di antara para Brahmana itu, bahkan satu guru pun, atau satu guru dari para guru, bahkan sampai tujuh generasi guru pun, yang berkata demikian: ‘Aku sendiri telah mengetahui dengan pengetahuan langsung, telah mewujudkan, dan menyatakan hasil dari kelima hal ini’; bahkan para resi kuno dari para Brahmana tersebut, para penggubah mantra, para pemrakarsa mantra, yang mantranya hingga sekarang masih dinyanyikan, diucapkan, dan dikumpulkan oleh para Brahmana, yang mereka ikuti dalam bernyanyi dan berbicara, meniru apa yang telah diucapkan dan diajarkan—yakni Aṭṭhaka, Vāmako, Vāmadevo, Vessāmitto, Yamataggi, Aṅgīraso, Bhāradvājo, Vāseṭṭho, Kassapo, dan Bhagu—mereka pun tidak berkata demikian: ‘Kami sendiri telah mengetahui dengan pengetahuan langsung, telah mewujudkan, dan menyatakan hasil dari kelima hal ini.’”

‘‘Seyyathāpi, māṇava, andhaveṇi paramparāsaṃsattā purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passati; evameva kho, māṇava, andhaveṇūpamaṃ maññe brāhmaṇānaṃ bhāsitaṃ sampajjati – purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passatī’’ti.

“Ibarat, wahai anak muda, barisan orang buta yang saling berpegangan satu sama lain; yang di depan tidak melihat, yang di tengah tidak melihat, dan yang di belakang pun tidak melihat. Demikian pulalah, wahai anak muda, menurut-Ku ucapan para Brahmana itu serupa dengan barisan orang buta: yang di depan tidak melihat, yang di tengah tidak melihat, dan yang di belakang pun tidak melihat.”

466. Evaṃ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavatā andhaveṇūpamena vuccamāno kupito anattamano bhagavantaṃyeva khuṃsento bhagavantaṃyeva vambhento bhagavantaṃyeva vadamāno – ‘samaṇo gotamo pāpito bhavissatī’ti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇo, bho gotama, pokkharasāti opamañño subhagavaniko evamāha – ‘evameva [Pg.417] panidhekacce samaṇabrāhmaṇā uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ paṭijānanti. Tesamidaṃ bhāsitaṃ hassakaṃyeva sampajjati, nāmakaṃyeva sampajjati, rittakaṃyeva sampajjati, tucchakaṃyeva sampajjati. Kathañhi nāma manussabhūto uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’’ti?

466. Ketika hal ini dikatakan, pemuda Subha putra Todeyya, yang sedang ditegur oleh Sang Bhagawan dengan perumpamaan barisan orang buta, merasa marah dan tidak senang. Sambil mencela Sang Bhagawan, merendahkan Sang Bhagawan, dan menuduh Sang Bhagawan—dengan berpikir: 'Petapa Gotama akan jatuh dalam kesalahan'—ia berkata kepada Sang Bhagawan: 'Bho Gotama, brahmana Pokkharasāti Opamañña, penguasa Subhagavana, berkata demikian: "Demikianlah, di sini ada beberapa petapa dan brahmana yang mengakui memiliki kualitas manusia luar biasa (uttarimanussadhamma), suatu keunggulan pengetahuan dan penglihatan yang layak bagi para mulia (alamariyañāṇadassanavisesa). Ucapan mereka itu hanyalah hal yang menertawakan, hanyalah sekadar nama, hanyalah kekosongan, hanyalah kesia-siaan. Bagaimana mungkin seorang manusia dapat mengetahui, atau melihat, atau mewujudkan secara langsung kualitas manusia luar biasa, keunggulan pengetahuan dan penglihatan yang layak bagi para mulia? Hal itu tidaklah mungkin."'?

‘‘Kiṃ pana, māṇava, brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko sabbesaṃyeva samaṇabrāhmaṇānaṃ cetasā ceto paricca pajānātī’’ti? ‘‘Sakāyapi hi, bho gotama, puṇṇikāya dāsiyā brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko cetasā ceto paricca na pajānāti, kuto pana sabbesaṃyeva samaṇabrāhmaṇānaṃ cetasā ceto paricca pajānissatī’’ti?

'Tetapi, Pemuda, apakah brahmana Pokkharasāti Opamañña, penguasa Subhagavana, mengetahui pikiran semua petapa dan brahmana dengan menembus pikiran mereka dengan pikirannya sendiri?' 'Bahkan pikiran budak perempuannya sendiri yang bernama Puṇṇikā pun brahmana Pokkharasāti Opamañña tidak ketahui dengan menembus pikiran dengan pikirannya sendiri, Bho Gotama; apalagi ia akan mengetahui pikiran semua petapa dan brahmana dengan menembus pikiran mereka dengan pikirannya sendiri?'

‘‘Seyyathāpi, māṇava, jaccandho puriso na passeyya kaṇhasukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakarūpāni, na passeyya candimasūriye. So evaṃ vadeyya – ‘natthi kaṇhasukkāni rūpāni, natthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi nīlakāni rūpāni, natthi nīlakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi pītakāni rūpāni, natthi pītakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi lohitakāni rūpāni, natthi lohitakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, natthi mañjiṭṭhakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi samavisamaṃ, natthi samavisamassa dassāvī; natthi tārakarūpāni, natthi tārakarūpānaṃ dassāvī; natthi candimasūriyā, natthi candimasūriyānaṃ dassāvī. Ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi; tasmā taṃ natthī’ti. Sammā nu kho so, māṇava, vadamāno vadeyyā’’ti?

'Bagaikan, Pemuda, seorang yang buta sejak lahir tidak melihat bentuk-warna hitam dan putih, tidak melihat bentuk-warna biru, tidak melihat bentuk-warna kuning, tidak melihat bentuk-warna merah, tidak melihat bentuk-warna merah tua, tidak melihat tempat yang rata dan tidak rata, tidak melihat bintang-bintang, tidak melihat bulan dan matahari. Ia mungkin berkata: "Tidak ada bentuk-warna hitam dan putih, tidak ada orang yang melihat bentuk-warna hitam dan putih; tidak ada bentuk-warna biru... tidak ada bentuk-warna kuning... tidak ada bentuk-warna merah... tidak ada bentuk-warna merah tua... tidak ada tempat yang rata dan tidak rata... tidak ada bintang-bintang... tidak ada bulan dan matahari. Aku tidak mengetahui hal ini, aku tidak melihat hal ini; oleh karena itu hal itu tidak ada." Bagaimana menurutmu, Pemuda, apakah orang itu berbicara dengan benar?'

‘‘No hidaṃ, bho gotama. Atthi kaṇhasukkāni rūpāni, atthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi nīlakāni rūpāni, atthi nīlakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi pītakāni rūpāni, atthi pītakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi lohitakāni rūpāni, atthi lohitakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, atthi mañjiṭṭhakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi samavisamaṃ, atthi samavisamassa dassāvī; atthi tārakarūpāni, atthi tārakarūpānaṃ dassāvī[Pg.418]; atthi candimasūriyā, atthi candimasūriyānaṃ dassāvī. ‘Ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi; tasmā taṃ natthī’ti; na hi so, bho gotama, sammā vadamāno vadeyyā’’ti.

'Tidak, Bho Gotama. Bentuk-warna hitam dan putih itu ada, orang yang melihat bentuk-warna hitam dan putih pun ada; bentuk-warna biru itu ada... bentuk-warna kuning itu ada... bentuk-warna merah itu ada... bentuk-warna merah tua itu ada... tempat yang rata dan tidak rata itu ada... bintang-bintang itu ada... bulan dan matahari itu ada. Jika ia berkata: "Aku tidak mengetahui hal ini, aku tidak melihat hal ini; oleh karena itu hal itu tidak ada", ia tidak berbicara dengan benar, Bho Gotama.'

‘‘Evameva kho, māṇava, brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko andho acakkhuko. So vata uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati’’.

'Demikian pulalah, Pemuda, brahmana Pokkharasāti Opamañña, penguasa Subhagavana, adalah buta dan tidak memiliki mata (penglihatan). Bahwa ia akan mengetahui, atau melihat, atau mewujudkan secara langsung kualitas manusia luar biasa, keunggulan pengetahuan dan penglihatan yang layak bagi para mulia—hal itu tidaklah mungkin.'

467. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māṇava, ye te kosalakā brāhmaṇamahāsālā, seyyathidaṃ – caṅkī brāhmaṇo tārukkho brāhmaṇo pokkharasāti brāhmaṇo jāṇussoṇi brāhmaṇo pitā ca te todeyyo, katamā nesaṃ seyyo, yaṃ vā te sammuccā vācaṃ bhāseyyuṃ yaṃ vā asammuccā’’ti? ‘‘Sammuccā, bho gotama’’.

467. 'Bagaimana menurutmu, Pemuda, terhadap para brahmana terkemuka di Kosala ini, yaitu: brahmana Caṅkī, brahmana Tārukkha, brahmana Pokkharasāti, brahmana Jāṇussoṇi, dan ayahmu Todeyya; manakah yang lebih baik bagi mereka, berbicara sesuai dengan konsensus umum atau berbicara tidak sesuai dengan konsensus umum?' 'Sesuai dengan konsensus umum, Bho Gotama.'

‘‘Katamā nesaṃ seyyo, yaṃ vā te mantā vācaṃ bhāseyyuṃ yaṃ vā amantā’’ti? ‘‘Mantā, bho gotama’’.

'Manakah yang lebih baik bagi mereka, berbicara dengan pertimbangan bijaksana atau berbicara tanpa pertimbangan bijaksana?' 'Dengan pertimbangan bijaksana, Bho Gotama.'

‘‘Katamā nesaṃ seyyo, yaṃ vā te paṭisaṅkhāya vācaṃ bhāseyyuṃ yaṃ vā appaṭisaṅkhāyā’’ti? ‘‘Paṭisaṅkhāya, bho gotama’’.

'Manakah yang lebih baik bagi mereka, berbicara setelah merenung atau berbicara tanpa merenung?' 'Setelah merenung, Bho Gotama.'

‘‘Katamā nesaṃ seyyo, yaṃ vā te atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāseyyuṃ yaṃ vā anatthasaṃhita’’nti? ‘‘Atthasaṃhitaṃ, bho gotama’’.

'Manakah yang lebih baik bagi mereka, berbicara yang disertai dengan manfaat atau yang tidak disertai dengan manfaat?' 'Yang disertai dengan manfaat, Bho Gotama.'

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māṇava, yadi evaṃ sante, brāhmaṇena pokkharasātinā opamaññena subhagavanikena sammuccā vācā bhāsitā asammuccā’’ti ? ‘‘Asammuccā, bho gotama’’.

'Bagaimana menurutmu, Pemuda, jika demikian halnya, apakah brahmana Pokkharasāti Opamañña, penguasa Subhagavana, berbicara sesuai dengan konsensus umum atau tidak sesuai dengan konsensus umum?' 'Tidak sesuai dengan konsensus umum, Bho Gotama.'

‘‘Mantā vācā bhāsitā amantā vā’’ti? ‘‘Amantā, bho gotama’’.

'Apakah ia berbicara dengan pertimbangan bijaksana atau tanpa pertimbangan bijaksana?' 'Tanpa pertimbangan bijaksana, Bho Gotama.'

‘‘Paṭisaṅkhāya vācā bhāsitā appaṭisaṅkhāyā’’ti? ‘‘Appaṭisaṅkhāya, bho gotama’’.

'Apakah ia berbicara setelah merenung atau tanpa merenung?' 'Tanpa merenung, Bho Gotama.'

‘‘Atthasaṃhitā vācā bhāsitā anatthasaṃhitā’’ti? ‘‘Anatthasaṃhitā, bho gotama’’.

'Apakah ia berbicara yang disertai dengan manfaat atau tidak disertai dengan manfaat?' 'Tidak disertai dengan manfaat, Bho Gotama.'

‘‘Pañca [Pg.419] kho ime, māṇava, nīvaraṇā. Katame pañca? Kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thīnamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ – ime kho, māṇava, pañca nīvaraṇā. Imehi kho māṇava, pañcahi nīvaraṇehi brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko āvuto nivuto ophuṭo pariyonaddho. So vata uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

'Pemuda, ada lima rintangan ini. Manakah yang lima? Rintangan keinginan indrawi, rintangan niat jahat, rintangan kemalasan dan kelambanan, rintangan kegelisahan dan penyesalan, serta rintangan keragu-raguan—inilah lima rintangan itu, Pemuda. Brahmana Pokkharasāti Opamañña, penguasa Subhagavana, telah tertutup, terhalang, terselubung, dan terbungkus oleh lima rintangan ini. Bahwa ia akan mengetahui, atau melihat, atau mewujudkan secara langsung kualitas manusia luar biasa, keunggulan pengetahuan dan penglihatan yang layak bagi para mulia—hal itu tidaklah mungkin.'

468. ‘‘Pañca kho ime, māṇava, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhā viññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, māṇava, pañca kāmaguṇā. Imehi kho, māṇava, pañcahi kāmaguṇehi brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko gathito mucchito ajjhopanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati. So vata uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

468. "Ada lima helai kesenangan indrawi ini, wahai pemuda. Apakah yang lima itu? Objek-objek penglihatan yang dikenali oleh kesadaran mata yang diinginkan, disukai, menyenangkan, menarik hati, terkait dengan keinginan indrawi, dan merangsang nafsu; objek-objek suara... objek-objek bebauan... objek-objek rasa... objek-objek sentuhan yang dikenali oleh kesadaran tubuh yang diinginkan, disukai, menyenangkan, menarik hati, terkait dengan keinginan indrawi, dan merangsang nafsu. Inilah, wahai pemuda, lima helai kesenangan indrawi tersebut. Dengan lima helai kesenangan indrawi ini, brahmana Pokkharasāti Opamañño dari Subhagavana menikmatinya dengan terikat, terpikat, terobsesi, tanpa melihat bahayanya, dan tanpa kebijaksanaan untuk membebaskan diri. Sungguh, adalah tidak mungkin baginya untuk mengetahui, melihat, atau merealisasikan keistimewaan pengetahuan dan penglihatan para mulia yang melampaui kondisi manusia biasa."

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māṇava, yaṃ vā tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca aggiṃ jāleyya yaṃ vā nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṃ aggiṃ jāleyya, katamo nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro cā’’ti? ‘‘Sace taṃ, bho gotama, ṭhānaṃ nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṃ aggiṃ jāletuṃ, svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro cā’’ti. ‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, māṇava, anavakāso yaṃ nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṃ aggiṃ jāleyya aññatra iddhimatā. Seyyathāpi, māṇava, tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca aggi jalati tathūpamāhaṃ, māṇava, imaṃ pītiṃ vadāmi yāyaṃ pīti pañca kāmaguṇe paṭicca. Seyyathāpi, māṇava, nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādāno aggi jalati tathūpamāhaṃ, māṇava, imaṃ pītiṃ vadāmi yāyaṃ pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi.

"Bagaimana menurutmu, wahai pemuda? Antara api yang dinyalakan dengan bergantung pada bahan bakar rumput dan kayu, atau api yang dinyalakan tanpa bahan bakar rumput dan kayu, manakah di antara kedua api itu yang akan memiliki nyala, warna, dan kecemerlangan?" "Jika memang mungkin, Yang Mulia Gotama, menyalakan api tanpa bahan bakar rumput dan kayu, maka api itulah yang akan memiliki nyala, warna, dan kecemerlangan." "Adalah tidak mungkin, wahai pemuda, tidak ada peluangnya untuk menyalakan api tanpa bahan bakar rumput dan kayu, kecuali bagi seseorang yang memiliki kekuatan gaib. Sama seperti api yang menyala dengan bergantung pada bahan bakar rumput dan kayu, wahai pemuda, demikianlah Aku menyebut kegembiraan ini yang muncul dengan bergantung pada lima helai kesenangan indrawi. Sama seperti api yang menyala tanpa bahan bakar rumput dan kayu, wahai pemuda, demikianlah Aku menyebut kegembiraan ini yang muncul terlepas dari kesenangan indrawi dan terlepas dari hal-hal yang tidak baik."

‘‘Katamā ca, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi? Idha, māṇava, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi [Pg.420] dhammehi. Puna caparaṃ, māṇava, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi.

"Dan apakah, wahai pemuda, kegembiraan yang terlepas dari kesenangan indrawi dan terlepas dari hal-hal yang tidak baik itu? Di sini, wahai pemuda, seorang bhikkhu yang telah menjauh dari kesenangan indrawi... mencapai dan berdiam dalam jhana pertama. Ini juga, wahai pemuda, adalah kegembiraan yang terlepas dari kesenangan indrawi dan terlepas dari hal-hal yang tidak baik. Selanjutnya, wahai pemuda, dengan menenangkan pikiran yang mengarah dan pikiran yang mempertahankan... seorang bhikkhu mencapai dan berdiam dalam jhana kedua. Ini pun, wahai pemuda, adalah kegembiraan yang terlepas dari kesenangan indrawi dan terlepas dari hal-hal yang tidak baik."

469. ‘‘Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, katamettha brāhmaṇā dhammaṃ mahapphalataraṃ paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāyā’’ti? ‘‘Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, cāgamettha brāhmaṇā dhammaṃ mahapphalataraṃ paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāyā’’ti.

469. "Mengenai lima hal yang ditetapkan oleh para brahmana untuk melakukan kebajikan dan mencapai yang bermanfaat, manakah di antara hal-hal tersebut yang ditetapkan oleh para brahmana sebagai yang paling besar buahnya?" "Mengenai lima hal yang ditetapkan oleh para brahmana untuk melakukan kebajikan dan mencapai yang bermanfaat, Yang Mulia Gotama, kedermawananlah yang ditetapkan oleh para brahmana sebagai yang paling besar buahnya."

‘‘Taṃ ki maññasi, māṇava, idha aññatarassa brāhmaṇassa mahāyañño paccupaṭṭhito assa. Atha dve brāhmaṇā āgaccheyyuṃ – ‘itthannāmassa brāhmaṇassa mahāyaññaṃ anubhavissāmā’ti. Tatrekassa brāhmaṇassa evamassa – ‘aho vata! Ahameva labheyyaṃ bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, na añño brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’nti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, māṇava, vijjati yaṃ añño brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, na so brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ. ‘Añño brāhmaṇo labhati bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, nāhaṃ labhāmi bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’nti – iti so kupito hoti anattamano. Imassa pana, māṇava, brāhmaṇā kiṃ vipākaṃ paññapentī’’ti? ‘‘Na khvettha, bho gotama, brāhmaṇā evaṃ dānaṃ denti – ‘iminā paro kupito hotu anattamano’ti. Atha khvettha brāhmaṇā anukampājātikaṃyeva dānaṃ dentī’’ti. ‘‘Evaṃ sante, kho, māṇava, brāhmaṇānaṃ idaṃ chaṭṭhaṃ puññakiriyavatthu hoti – yadidaṃ anukampājātika’’nti. ‘‘Evaṃ sante, bho gotama, brāhmaṇānaṃ idaṃ chaṭṭhaṃ puññakiriyavatthu hoti – yadidaṃ anukampājātika’’nti.

"Bagaimana menurutmu, wahai pemuda? Misalkan di sini seorang brahmana sedang mengadakan pengurbanan besar. Lalu datanglah dua orang brahmana berpikir: 'Kami akan menikmati pengurbanan besar dari brahmana ini.' Salah satu dari mereka berpikir: 'O, semoga hanya aku yang mendapatkan tempat duduk utama, air utama, dan makanan utama di ruang makan, dan jangan sampai brahmana lainnya mendapatkan itu.' Namun, ada kemungkinan, wahai pemuda, bahwa brahmana lainnya lah yang mendapatkan tempat duduk utama, air utama, dan makanan utama itu, sementara brahmana yang pertama tidak mendapatkannya. Kemudian dia berpikir: 'Brahmana lain mendapatkan tempat utama itu, sedangkan aku tidak,' maka ia menjadi marah dan tidak senang. Sekarang, wahai pemuda, hasil apakah yang ditetapkan oleh para brahmana bagi orang ini?" "Yang Mulia Gotama, para brahmana tidak memberikan derma dengan maksud: 'Biarlah orang lain menjadi marah dan tidak senang karenanya.' Sebaliknya, para brahmana memberikan derma semata-mata karena didasari oleh rasa kasih sayang. "Jika demikian halnya, wahai pemuda, maka bagi para brahmana terdapat landasan perbuatan bajik yang keenam, yaitu rasa kasih sayang." "Jika demikian halnya, Yang Mulia Gotama, maka bagi para brahmana terdapat landasan perbuatan bajik yang keenam ini, yaitu rasa kasih sayang."

‘‘Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, ime tvaṃ pañca dhamme kattha bahulaṃ samanupassasi – gahaṭṭhesu vā pabbajitesu vā’’ti? ‘‘Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, imāhaṃ pañca dhamme pabbajitesu [Pg.421] bahulaṃ samanupassāmi appaṃ gahaṭṭhesu. Gahaṭṭho hi, bho gotama, mahaṭṭho mahākicco mahādhikaraṇo mahāsamārambho, na satataṃ samitaṃ saccavādī hoti; pabbajito kho pana, bho gotama, appaṭṭho appakicco appādhikaraṇo appasamārambho, satataṃ samitaṃ saccavādī hoti. Gahaṭṭho hi, bho gotama, mahaṭṭho mahākicco mahādhikaraṇo mahāsamārambho na satataṃ samitaṃ tapassī hoti… brahmacārī hoti… sajjhāyabahulo hoti… cāgabahulo hoti; pabbajito kho pana, bho gotama, appaṭṭho appakicco appādhikaraṇo appasamārambho satataṃ samitaṃ tapassī hoti… brahmacārī hoti… sajjhāyabahulo hoti… cāgabahulo hoti. Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, imāhaṃ pañca dhamme pabbajitesu bahulaṃ samanupassāmi appaṃ gahaṭṭhesū’’ti.

"Mengenai lima hal yang ditetapkan oleh para brahmana untuk melakukan kebajikan dan mencapai yang bermanfaat, di manakah engkau melihat lima hal ini lebih banyak dipraktikkan—di antara para umat awam atau di antara para petapa?" "Mengenai lima hal tersebut, Yang Mulia Gotama, saya melihat lima hal ini lebih banyak dipraktikkan di antara para petapa dan hanya sedikit di antara para umat awam. Sebab umat awam, Yang Mulia Gotama, memiliki banyak urusan, banyak kesibukan, banyak tanggung jawab, dan banyak upaya besar, sehingga mereka tidak bisa senantiasa dan terus-menerus menjadi pembicara kebenaran. Sebaliknya, seorang petapa memiliki sedikit urusan, sedikit kesibukan, sedikit tanggung jawab, dan sedikit upaya, sehingga ia dapat senantiasa dan terus-menerus menjadi pembicara kebenaran. Umat awam memiliki banyak urusan... sehingga mereka tidak bisa senantiasa dan terus-menerus menjadi orang yang melakukan praktik pengendalian diri, menjalankan kehidupan suci, banyak membaca kitab suci, atau banyak berderma. Sebaliknya, seorang petapa memiliki sedikit urusan... sehingga ia senantiasa dan terus-menerus melakukan praktik pengendalian diri, menjalankan kehidupan suci, banyak membaca kitab suci, dan banyak berderma. Oleh karena itu, Yang Mulia Gotama, mengenai lima hal tersebut, saya melihatnya lebih banyak dipraktikkan di antara para petapa dan hanya sedikit di antara para umat awam."

‘‘Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya cittassāhaṃ ete parikkhāre vadāmi – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāya. Idha, māṇava, bhikkhu saccavādī hoti. So ‘saccavādīmhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Yaṃ taṃ kusalūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, cittassāhaṃ etaṃ parikkhāraṃ vadāmi – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāya. Idha, māṇava, bhikkhu tapassī hoti…pe… brahmacārī hoti…pe… sajjhāyabahulo hoti…pe… cāgabahulo hoti. So ‘cāgabahulomhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Yaṃ taṃ kusalūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, cittassāhaṃ etaṃ parikkhāraṃ vadāmi – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāya. Ye te māṇava, brāhmaṇā, pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, cittassāhaṃ ete parikkhāre vadāmi – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāyā’’ti.

"Wahai pemuda, lima hal yang ditetapkan oleh para brahmana untuk melakukan jasa kebajikan dan pencapaian kebajikan (kusala), Aku menyebut semuanya itu sebagai perlengkapan batin—yakni untuk pengembangan batin yang bebas dari kebencian dan bebas dari permusuhan. Di sini, wahai pemuda, seorang bhikkhu adalah seorang yang berkata jujur. Ia mendapatkan pengetahuan tentang makna (atthaveda) karena ia adalah 'seorang yang berkata jujur', ia mendapatkan pengetahuan tentang Dhamma (dhammaveda), ia mendapatkan kegembiraan yang disertai dengan Dhamma. Kegembiraan yang disertai dengan kebajikan itu, Aku menyebutnya sebagai perlengkapan batin—yakni untuk pengembangan batin yang bebas dari kebencian dan bebas dari permusuhan. Di sini, wahai pemuda, seorang bhikkhu adalah seorang yang menjalankan pertapaan... seorang yang hidup suci... seorang yang banyak melakukan pengulangan teks... seorang yang banyak berderma. Ia mendapatkan pengetahuan tentang makna karena ia adalah 'seorang yang banyak berderma', ia mendapatkan pengetahuan tentang Dhamma, ia mendapatkan kegembiraan yang disertai dengan Dhamma. Kegembiraan yang disertai dengan kebajikan itu, Aku menyebutnya sebagai perlengkapan batin—yakni untuk pengembangan batin yang bebas dari kebencian dan bebas dari permusuhan. Wahai pemuda, lima hal yang ditetapkan oleh para brahmana untuk melakukan jasa kebajikan dan pencapaian kebajikan, Aku menyebut semuanya itu sebagai perlengkapan batin—yakni untuk pengembangan batin yang bebas dari kebencian dan bebas dari permusuhan."

470. Evaṃ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama – ‘samaṇo gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ jānātī’’’ti.

470. Ketika hal ini dikatakan, Subha pemuda putra Todeyya berkata kepada Sang Bhagavā: "Tuan Gotama, saya telah mendengar hal ini: 'Pertapa Gotama mengetahui jalan menuju kebersamaan dengan para Brahmā'."

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māṇava, āsanne ito naḷakāragāmo, na yito dūre naḷakāragāmo’’ti?

"Bagaimana menurutmu, pemuda, apakah desa Naḷakāra dekat dari sini? Apakah desa Naḷakāra tidak jauh dari sini?"

‘‘Evaṃ, bho, āsanne ito naḷakāragāmo[Pg.422], na yito dūre naḷakāragāmo’’ti.

"Benar, Tuan, desa Naḷakāra dekat dari sini; desa Naḷakāra tidak jauh dari sini."

‘‘Taṃ, kiṃ maññasi māṇava, idhassa puriso naḷakāragāme jātavaddho ; tamenaṃ naḷakāragāmato tāvadeva avasaṭaṃ naḷakāragāmassa maggaṃ puccheyyuṃ; siyā nu kho, māṇava, tassa purisassa naḷakāragāme jātavaddhassa naḷakāragāmassa maggaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā’’ti?

"Bagaimana menurutmu, pemuda, seandainya ada seseorang yang lahir dan besar di desa Naḷakāra ini; dan segera setelah ia keluar dari desa Naḷakāra itu, seseorang bertanya kepadanya tentang jalan menuju desa Naḷakāra; mungkinkah, wahai pemuda, orang yang lahir dan besar di desa Naḷakāra itu akan merasa ragu atau bimbang saat ditanya tentang jalan menuju desa Naḷakāra?"

‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

"Tidak, Tuan Gotama."

‘‘Taṃ kissa hetu’’?

"Apa alasannya?"

‘‘Amu hi, bho gotama, puriso naḷakāragāme jātavaddho. Tassa sabbāneva naḷakāragāmassa maggāni suviditānī’’ti. ‘‘Siyā nu kho, māṇava, tassa purisassa naḷakāragāme jātavaddhassa naḷakāragāmassa maggaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vāti, na tveva tathāgatassa brahmalokaṃ vā brahmalokagāminiṃ vā paṭipadaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā. Brahmānañcāhaṃ, māṇava, pajānāmi brahmalokañca brahmalokagāminiñca paṭipadaṃ; yathāpaṭipanno ca brahmalokaṃ upapanno tañca pajānāmī’’ti.

"Sebab, Tuan Gotama, orang itu lahir dan besar di desa Naḷakāra. Segala jalan menuju desa Naḷakāra telah diketahuinya dengan sangat baik." "Wahai pemuda, mungkinkah orang yang lahir dan besar di desa Naḷakāra akan merasa ragu atau bimbang saat ditanya tentang jalan menuju desa Naḷakāra, namun tidak mungkin bagi Sang Tathāgata untuk merasa ragu atau bimbang saat ditanya tentang alam Brahmā atau jalan menuju alam Brahmā. Wahai pemuda, Aku mengetahui Brahmā, alam Brahmā, dan jalan menuju alam Brahmā; dan Aku mengetahui bagaimana seseorang yang telah mempraktikkan hal itu dapat terlahir di alam Brahmā."

‘‘Sutaṃ metaṃ, bho gotama – ‘samaṇo gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetī’ti. Sādhu me bhavaṃ gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetū’’ti.

"Tuan Gotama, saya telah mendengar hal ini: 'Pertapa Gotama mengajarkan jalan menuju kebersamaan dengan para Brahmā'. Sangat baik jika Tuan Gotama berkenan mengajarkan kepada saya jalan menuju kebersamaan dengan para Brahmā."

‘‘Tena hi, māṇava, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

"Kalau begitu, wahai pemuda, dengarkanlah, perhatikanlah dengan saksama, Aku akan berbicara." "Baik, Tuan," jawab Subha pemuda putra Todeyya kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā bersabda demikian:

471. ‘‘Katamo ca, māṇava, brahmānaṃ sahabyatāya maggo? Idha, māṇava, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Evaṃ bhāvitāya kho, māṇava, mettāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Seyyathāpi, māṇava, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya ; evameva kho, māṇava…pe… evaṃ bhāvitāya kho, māṇava, mettāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Ayampi kho, māṇava, brahmānaṃ sahabyatāya maggo. ‘‘Puna [Pg.423] caparaṃ, māṇava, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Evaṃ bhāvitāya kho, māṇava, upekkhāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Seyyathāpi, māṇava, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya; evameva kho, māṇava…pe… evaṃ bhāvitāya kho, māṇava, upekkhāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Ayampi kho, māṇava, brahmānaṃ sahabyatāya maggo’’ti.

471. "Dan apakah, pemuda, jalan menuju kebersamaan dengan para Brahmā itu? Di sini, pemuda, seorang bhikkhu berdiam dengan meluap-luapkan batin yang disertai cinta kasih ke satu arah, demikian juga arah kedua, arah ketiga, dan arah keempat; demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, ke mana-mana, kepada semua makhluk seperti dirinya sendiri, ia berdiam dengan meluap-luapkan batin yang disertai cinta kasih yang luas, luhur, tidak terbatas, bebas dari kebencian, dan bebas dari permusuhan ke seluruh dunia. Wahai pemuda, ketika pembebasan batin melalui cinta kasih dikembangkan sedemikian rupa, perbuatan apa pun yang terbatas tidak akan tersisa di sana, tidak akan menetap di sana. Sama seperti, pemuda, seorang peniup kerang yang kuat dapat membuat suaranya terdengar ke empat penjuru tanpa kesulitan; demikian pula, pemuda... ketika pembebasan batin melalui cinta kasih dikembangkan sedemikian rupa, perbuatan apa pun yang terbatas tidak akan tersisa di sana, tidak akan menetap di sana. Ini juga, pemuda, merupakan jalan menuju kebersamaan dengan para Brahmā. Lebih lanjut lagi, pemuda, seorang bhikkhu berdiam dengan meluap-luapkan batin yang disertai kasih sayang... batin yang disertai kegembiraan simpatik... batin yang disertai keseimbangan batin ke satu arah, demikian juga arah kedua, arah ketiga, dan arah keempat; demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, ke mana-mana, kepada semua makhluk seperti dirinya sendiri, ia berdiam dengan meluap-luapkan batin yang disertai keseimbangan batin yang luas, luhur, tidak terbatas, bebas dari kebencian, dan bebas dari permusuhan ke seluruh dunia. Wahai pemuda, ketika pembebasan batin melalui keseimbangan batin dikembangkan sedemikian rupa, perbuatan apa pun yang terbatas tidak akan tersisa di sana, tidak akan menetap di sana. Sama seperti, pemuda, seorang peniup kerang yang kuat dapat membuat suaranya terdengar ke empat penjuru tanpa kesulitan; demikian pula, pemuda... ketika pembebasan batin melalui keseimbangan batin dikembangkan sedemikian rupa, perbuatan apa pun yang terbatas tidak akan tersisa di sana, tidak akan menetap di sana. Ini juga, pemuda, merupakan jalan menuju kebersamaan dengan para Brahmā."

472. Evaṃ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Handa, ca dāni mayaṃ, bho gotama, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, māṇava, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

472. Ketika hal ini dikatakan, pemuda Subha Todeyyaputta berkata kepada Sang Bhagavā: “Sungguh luar biasa, Guru Gotama! Sungguh luar biasa, Guru Gotama! Bagaikan seseorang yang menegakkan apa yang terbalik, atau mengungkapkan apa yang tersembunyi, atau menunjukkan jalan bagi yang tersesat, atau menyalakan pelita di dalam kegelapan agar mereka yang memiliki mata dapat melihat wujud-wujud—demikian pulalah Guru Gotama telah membabarkan Dhamma dalam berbagai cara. Saya berlindung kepada Guru Gotama, kepada Dhamma, dan kepada Sangha para bhikkhu. Kiranya Guru Gotama menerima saya sebagai seorang upāsaka yang telah berlindung sejak hari ini hingga akhir hayat. Sekarang, Guru Gotama, kami mohon pamit; kami memiliki banyak urusan dan banyak kewajiban yang harus dikerjakan.” “Pemuda, lakukanlah apa yang menurutmu tepat saat ini.” Kemudian pemuda Subha Todeyyaputta merasa puas dan gembira atas kata-kata Sang Bhagavā, ia bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, berjalan mengitari Beliau dengan sisi kanan menghadap ke Beliau, lalu pergi.

Tena kho pana samayena jāṇussoṇi brāhmaṇo sabbasetena vaḷavābhirathena sāvatthiyā niyyāti divā divassa. Addasā kho jāṇussoṇi brāhmaṇo subhaṃ māṇavaṃ todeyyaputtaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna subhaṃ māṇavaṃ todeyyaputtaṃ etadavoca – ‘‘handa, kuto nu bhavaṃ bhāradvājo āgacchati divā divassā’’ti? ‘‘Ito hi kho ahaṃ, bho[Pg.424], āgacchāmi samaṇassa gotamassa santikā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, bhavaṃ bhāradvājo, samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ paṇḍito maññeti’’? ‘‘Ko cāhaṃ, bho, ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmi? Sopi nūnassa tādisova yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyyā’’ti. ‘‘Uḷārāya khalu, bhavaṃ bhāradvājo, samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī’’ti. ‘‘Ko cāhaṃ, bho, ko ca samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsissāmi? Pasatthapasatthova so bhavaṃ gotamo seṭṭho devamanussānaṃ. Ye cime, bho, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya; cittassete samaṇo gotamo parikkhāre vadeti – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāyā’’ti.

Pada saat itu, Brahman Jāṇussoṇi sedang keluar dari Sāvatthī di tengah hari dengan kereta kuda yang seluruhnya berwarna putih. Brahman Jāṇussoṇi melihat pemuda Subha Todeyyaputta datang dari kejauhan. Setelah melihatnya, ia berkata kepada pemuda Subha Todeyyaputta: “Nah, dari manakah Tuan Bhāradvāja datang di tengah hari seperti ini?” “Tuan, saya baru saja datang dari hadapan Petapa Gotama.” “Bagaimana menurut Anda, Tuan Bhāradvāja, apakah Petapa Gotama memiliki kemahiran dalam kebijaksanaan? Apakah menurut Anda Beliau adalah seorang bijaksana?” “Siapakah saya, Tuan, dan siapakah saya untuk dapat mengetahui kemahiran kebijaksanaan Petapa Gotama? Seseorang pastilah harus setara dengan Beliau untuk dapat mengetahui kemahiran kebijaksanaan Petapa Gotama.” “Sungguh luar biasa Tuan Bhāradvāja memuji Petapa Gotama dengan pujian yang begitu tinggi!” “Siapakah saya, Tuan, dan siapakah saya untuk memuji Petapa Gotama? Guru Gotama itu dipuji oleh mereka yang layak dipuji; Beliau adalah yang tertinggi di antara para dewa dan manusia. Lima hal yang ditetapkan oleh para brahmana demi melakukan perbuatan berjasa dan demi pencapaian kebajikan; Petapa Gotama menyebut hal-hal itu sebagai sarana pendukung bagi pikiran—yaitu, demi pengembangan pikiran yang bebas dari kebencian dan bebas dari itikad jahat.”

Evaṃ vutte, jāṇussoṇi brāhmaṇo sabbasetā vaḷavābhirathā orohitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā udānaṃ udānesi – ‘‘lābhā rañño pasenadissa kosalassa, suladdhalābhā rañño pasenadissa kosalassa yassa vijite tathāgato viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti.

Ketika hal ini dikatakan, Brahman Jāṇussoṇi turun dari kereta kudanya yang serba putih, merapikan jubah atasnya di satu bahu, merangkapkan tangan sebagai penghormatan ke arah Sang Bhagavā berada, dan mengucapkan kalimat kekaguman ini: “Sungguh beruntung bagi Raja Pasenadi dari Kosala, sungguh suatu keuntungan besar bagi Raja Pasenadi dari Kosala, bahwa di dalam wilayah kerajaannya berdiam Sang Tathāgata, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna.”

Subhasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Sutta Subha, yang kesembilan, selesai.

10. Saṅgāravasuttaṃ

10. Sutta Saṅgārava.

473. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Tena kho pana samayena dhanañjānī nāma brāhmaṇī cañcalikappe paṭivasati abhippasannā buddhe ca dhamme ca saṅghe ca. Atha kho dhanañjānī brāhmaṇī upakkhalitvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – ‘‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.

473. Demikianlah yang telah saya dengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang berkelana di wilayah Kosala bersama dengan rombongan besar para bhikkhu. Pada saat itu, seorang wanita brahmana bernama Dhanañjānī tinggal di Cañcalikappa; ia adalah seorang yang memiliki keyakinan kokoh pada Buddha, Dhamma, dan Sangha. Kemudian, wanita brahmana Dhanañjānī terpeleset, dan ia mengucapkan kalimat kekaguman ini sebanyak tiga kali: “Terpujilah Sang Bhagavā, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna. Terpujilah Sang Bhagavā, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna. Terpujilah Sang Bhagavā, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna.”

Tena kho pana samayena saṅgāravo nāma māṇavo cañcalikappe paṭivasati tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ[Pg.425], padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Assosi kho saṅgāravo māṇavo dhanañjāniyā brāhmaṇiyā evaṃ vācaṃ bhāsamānāya. Sutvā dhanañjāniṃ brāhmaṇiṃ etadavoca – ‘‘avabhūtāva ayaṃ dhanañjānī brāhmaṇī, parabhūtāva ayaṃ dhanañjānī brāhmaṇī, vijjamānānaṃ (tevijjānaṃ) brāhmaṇānaṃ, atha ca pana tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsissatī’’ti. ‘‘Na hi pana tvaṃ, tāta bhadramukha, tassa bhagavato sīlapaññāṇaṃ jānāsi. Sace tvaṃ, tāta bhadramukha, tassa bhagavato sīlapaññāṇaṃ jāneyyāsi, na tvaṃ, tāta bhadramukha, taṃ bhagavantaṃ akkositabbaṃ paribhāsitabbaṃ maññeyyāsī’’ti. ‘‘Tena hi, bhoti, yadā samaṇo gotamo cañcalikappaṃ anuppatto hoti atha me āroceyyāsī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhadramukhā’’ti kho dhanañjānī brāhmaṇī saṅgāravassa māṇavassa paccassosi.

Pada saat itu pula, seorang pemuda bernama Saṅgārava tinggal di Cañcalikappa; ia telah menguasai Tiga Veda bersama dengan indeks kata, ritual, fonologi dan etimologi, serta sejarah sebagai yang kelima; ia mahir dalam kata-kata, seorang ahli tata bahasa, dan sangat terampil dalam ilmu tentang dunia serta tanda-tanda Manusia Agung. Pemuda Saṅgārava mendengar wanita brahmana Dhanañjānī mengucapkan kalimat-kalimat tersebut. Mendengar hal itu, ia berkata kepada wanita brahmana Dhanañjānī: “Wanita brahmana Dhanañjānī ini telah menjadi pembawa sial, wanita brahmana Dhanañjānī ini telah hancur; meskipun terdapat para brahmana yang menguasai Tiga Veda, ia justru memuji petapa gundul itu.” “Anakku yang baik, engkau tidak mengetahui kualitas moral dan kebijaksanaan Sang Bhagavā itu. Jika engkau mengetahui kualitas moral dan kebijaksanaan Sang Bhagavā itu, anakku yang baik, engkau tidak akan menganggap Sang Bhagavā itu layak dimaki atau dicela.” “Jika demikian, Nyonya, beritahukanlah saya ketika Petapa Gotama tiba di Cañcalikappa.” “Baiklah, anakku yang baik,” jawab wanita brahmana Dhanañjānī kepada pemuda Saṅgārava.

Atha kho bhagavā kosalesu anupubbena cārikaṃ caramāno yena cañcalikappaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā cañcalikappe viharati todeyyānaṃ brāhmaṇānaṃ ambavane. Assosi kho dhanañjānī brāhmaṇī – ‘‘bhagavā kira cañcalikappaṃ anuppatto, cañcalikappe viharati todeyyānaṃ brāhmaṇānaṃ ambavane’’ti. Atha kho dhanañjānī brāhmaṇī yena saṅgāravo māṇavo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā saṅgāravaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, tāta bhadramukha, so bhagavā cañcalikappaṃ anuppatto, cañcalikappe viharati todeyyānaṃ brāhmaṇānaṃ ambavane. Yassadāni, tāta bhadramukha, kālaṃ maññasī’’ti.

Kemudian Sang Bhagavā, seraya berkelana di Kosala secara bertahap, tiba di Cañcalikappa. Di sana Sang Bhagavā menetap di Cañcalikappa di hutan mangga milik para brahmana keturunan Todeyya. Wanita brahmana Dhanañjānī mendengar kabar: “Sang Bhagavā konon telah tiba di Cañcalikappa dan sedang menetap di hutan mangga milik para brahmana keturunan Todeyya.” Kemudian wanita brahmana Dhanañjānī mendatangi pemuda Saṅgārava dan berkata kepadanya: “Anakku yang baik, Sang Bhagavā telah tiba di Cañcalikappa dan sedang menetap di hutan mangga milik para brahmana keturunan Todeyya. Sekarang, anakku yang baik, lakukanlah apa yang menurutmu tepat saat ini.”

474. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho saṅgāravo māṇavo dhanañjāniyā brāhmaṇiyā paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho saṅgāravo māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘santi kho, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti. Tatra, bho gotama, ye [Pg.426] te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti, tesaṃ bhavaṃ gotamo katamo’’ti? ‘‘Diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattānaṃ, ādibrahmacariyaṃ paṭijānantānampi kho ahaṃ, bhāradvāja, vemattaṃ vadāmi. Santi, bhāradvāja, eke samaṇabrāhmaṇā anussavikā. Te anussavena diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti; seyyathāpi brāhmaṇā tevijjā. Santi pana, bhāradvāja, eke samaṇabrāhmaṇā kevalaṃ saddhāmattakena diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti; seyyathāpi takkī vīmaṃsī. Santi, bhāradvāja, eke samaṇabrāhmaṇā pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃyeva dhammaṃ abhiññāya diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti. Tatra, bhāradvāja, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃyeva dhammaṃ abhiññāya diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti, tesāhamasmi. Tadamināpetaṃ, bhāradvāja, pariyāyena veditabbaṃ, yathā ye te samaṇabrāhmaṇā pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃyeva dhammaṃ abhiññāya diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti, tesāhamasmi.

474. "Baiklah, Tuan," jawab pemuda Saṅgāravo menyetujui perkataan wanita brahmana Dhanañjānī, lalu ia pergi ke tempat di mana Sang Bhagavā berada; setelah tiba, ia bertukar sapa dengan Sang Bhagavā. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, pemuda Saṅgāravo berkata begini kepada Sang Bhagavā: "Tuan Gotama, ada beberapa petapa dan brahmana yang mengaku telah mencapai kesempurnaan melalui pengetahuan langsung di kehidupan saat ini, dan menyatakan diri sebagai pemrakarsa awal kehidupan suci. Di antara para petapa dan brahmana tersebut, termasuk golongan manakah Tuan Gotama?" "Bahkan di antara mereka yang mengaku telah mencapai kesempurnaan melalui pengetahuan langsung di kehidupan saat ini dan menyatakan diri sebagai pemrakarsa awal kehidupan suci, Aku, Bhāradvāja, menyatakan adanya perbedaan. Ada, Bhāradvāja, beberapa petapa dan brahmana yang merupakan pengikut tradisi lisan. Atas dasar tradisi lisan tersebut, mereka mengaku telah mencapai kesempurnaan melalui pengetahuan langsung di kehidupan saat ini dan menyatakan diri sebagai pemrakarsa awal kehidupan suci; sama seperti para brahmana yang ahli dalam tiga Veda. Namun, Bhāradvāja, ada pula beberapa petapa dan brahmana yang hanya atas dasar keyakinan semata mengaku telah mencapai kesempurnaan melalui pengetahuan langsung di kehidupan saat ini dan menyatakan diri sebagai pemrakarsa awal kehidupan suci; sama seperti para pemikir dan penyelidik. Ada juga, Bhāradvāja, beberapa petapa dan brahmana yang melalui pengetahuan langsung mereka sendiri mengenai ajaran-ajaran yang sebelumnya belum pernah didengar, mengaku telah mencapai kesempurnaan melalui pengetahuan langsung di kehidupan saat ini dan menyatakan diri sebagai pemrakarsa awal kehidupan suci. Di antara para petapa dan brahmana itu, Bhāradvāja, yang melalui pengetahuan langsung mereka sendiri mengenai ajaran-ajaran yang sebelumnya belum pernah didengar mengaku telah mencapai kesempurnaan melalui pengetahuan langsung di kehidupan saat ini dan menyatakan diri sebagai pemrakarsa awal kehidupan suci, Aku adalah salah satu dari mereka. Hal ini pun, Bhāradvāja, harus dipahami melalui penjelasan ini, bagaimana Aku adalah salah satu di antara mereka yang melalui pengetahuan langsung mereka sendiri mengenai ajaran-ajaran yang sebelumnya belum pernah didengar mengaku telah mencapai kesempurnaan melalui pengetahuan langsung di kehidupan saat ini dan menyatakan diri sebagai pemrakarsa awal kehidupan suci."

475. ‘‘Idha me, bhāradvāja, pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, aparena samayena daharova samāno susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajiṃ. So evaṃ pabbajito samāno kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso kālāma, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti. Evaṃ vutte, bhāradvāja, āḷāro kālāmo maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā. Tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ [Pg.427] abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ. So kho ahaṃ, bhāradvāja, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ‘ñāṇavādañca vadāmi, theravādañca jānāmi, passāmī’ti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti; addhā āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ viharatī’ti.

475. "Di sini, Bhāradvāja, sebelum Pencerahan-Ku, ketika Aku masih seorang Bodhisatta yang belum tercerahkan, muncul pemikiran ini: 'Kehidupan rumah tangga itu sempit dan merupakan jalan yang penuh debu, sedangkan kehidupan meninggalkan keduniawian bagaikan ruang terbuka. Tidaklah mudah bagi seseorang yang tinggal di rumah untuk menjalankan kehidupan suci yang sepenuhnya sempurna, sepenuhnya murni, dan seputih kulit kerang yang digosok. Alangkah baiknya jika Aku mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah berwarna kuning kecokelatan, lalu pergi meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.' Maka, Bhāradvāja, pada waktu kemudian, ketika masih muda, dengan rambut yang masih hitam legam, diberkati dengan kemudaan yang prima di masa remaja, meskipun orang tua-Ku tidak menginginkannya dan menangis dengan wajah bercucuran air mata, Aku mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah berwarna kuning kecokelatan, lalu pergi meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Setelah menjadi petapa, seraya mencari apa yang bermanfaat dan mencari jalan kedamaian tertinggi yang tiada bandingnya, Aku mendatangi Āḷāra Kālāma; setelah tiba, Aku berkata kepada Āḷāra Kālāma: 'Aku ingin, Sahabat Kālāma, menjalankan kehidupan suci dalam Dhamma dan Vinaya ini.' Ketika hal itu dikatakan, Bhāradvāja, Āḷāra Kālāma berkata kepada-Ku: 'Menetaplah, Yang Mulia. Dhamma ini sedemikian rupa sehingga orang yang bijaksana, dalam waktu yang tidak lama, dapat memahami melalui pengetahuan langsungnya sendiri, merealisasikan, dan menetap dalam ajaran gurunya.' Maka, Bhāradvāja, tidak lama kemudian, dengan sangat cepat Aku mempelajari Dhamma itu. Maka, Bhāradvāja, hanya dengan sekadar menggerakkan bibir dan mengulang-ulang apa yang telah diucapkan, Aku dapat menyatakan, 'Aku berbicara tentang pengetahuan' dan 'Aku mengetahui serta melihat doktrin para tetua,' baik Aku maupun orang-orang lainnya. Kemudian, Bhāradvāja, muncul pemikiran ini pada-Ku: 'Āḷāra Kālāma tidak hanya sekadar atas dasar keyakinan semata menyatakan bahwa ia menetap setelah merealisasikan Dhamma ini dengan pengetahuan langsungnya sendiri; pastilah Āḷāra Kālāma menetap dengan mengetahui dan melihat Dhamma ini.'"

‘‘Atha khvāhaṃ, bhāradvāja, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti? Evaṃ vutte, bhāradvāja, āḷāro kālāmo ākiñcaññāyatanaṃ pavedesi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho āḷārasseva kālāmassa atthi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi vīriyaṃ…pe… sati… samādhi… paññā, mayhaṃpatthi paññā. Yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ āḷāro kālāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ. Atha khvāhaṃ, bhāradvāja, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘ettāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti? ‘Ettāvatā kho ahaṃ, āvuso, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemī’ti. ‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. ‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma. Iti yāhaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi tamahaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi. Iti yāhaṃ dhammaṃ jānāmi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi, yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi tamahaṃ dhammaṃ jānāmi[Pg.428]. Iti yādiso ahaṃ tādiso tuvaṃ, yādiso tuvaṃ tādiso ahaṃ. Ehi dāni, āvuso, ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāmā’ti. Iti kho, bhāradvāja, āḷāro kālāmo ācariyo me samāno attano antevāsiṃ maṃ samānaṃ attanā samasamaṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.

“Kemudian, Bhāradvāja, Aku mendatangi Āḷāra Kālāma; setelah mendatanginya, Aku berkata kepada Āḷāra Kālāma: ‘Sahabat Kālāma, sejauh mana Anda menyatakan telah menyadari sendiri ajaran ini dengan pengetahuan langsung, merealisasikannya, mencapainya, dan berdiam di dalamnya?’ Setelah dikatakan demikian, Bhāradvāja, Āḷāra Kālāma menyatakan Pencapaian Alam Kekosongan (Ākiñcaññāyatana). Kemudian terpikir oleh-Ku, Bhāradvāja: ‘Bukan hanya Āḷāra Kālāma yang memiliki keyakinan (saddhā), Aku pun memiliki keyakinan; bukan hanya Āḷāra Kālāma yang memiliki kegigihan (vīriya)... kesadaran (sati)... konsentrasi (samādhi)... kebijaksanaan (paññā), Aku pun memiliki kebijaksanaan. Bagaimana jika Aku berusaha untuk merealisasikan ajaran yang Āḷāra Kālāma nyatakan telah ia sadari sendiri dengan pengetahuan langsung, ia capai, dan ia tinggali itu?’ Maka, Bhāradvāja, tidak lama kemudian, dengan sangat cepat Aku menyadari sendiri ajaran itu dengan pengetahuan langsung, merealisasikannya, mencapainya, dan berdiam di dalamnya. Kemudian, Bhāradvāja, Aku mendatangi Āḷāra Kālāma; setelah mendatanginya, Aku berkata kepada Āḷāra Kālāma: ‘Sahabat Kālāma, apakah sejauh ini Anda menyatakan telah menyadari sendiri ajaran ini dengan pengetahuan langsung, merealisasikannya, mencapainya, dan berdiam di dalamnya?’ ‘Sejauh inilah, Sahabat, Aku menyatakan telah menyadari sendiri ajaran ini dengan pengetahuan langsung, merealisasikannya, mencapainya, dan berdiam di dalamnya.’ ‘Aku pun, Sahabat, sejauh ini telah menyadari sendiri ajaran ini dengan pengetahuan langsung, merealisasikannya, mencapainya, dan berdiam di dalamnya.’ ‘Adalah suatu keuntungan bagi kami, Sahabat, sungguh suatu keberuntungan bagi kami, Sahabat, bahwa kami melihat rekan seagama yang mulia seperti Anda. Jadi, ajaran yang aku nyatakan telah kusadari sendiri dengan pengetahuan langsung, kucapai, dan kudiami, ajaran itu pulalah yang Anda sadari sendiri dengan pengetahuan langsung, Anda capai, dan Anda diami; ajaran yang Anda sadari sendiri dengan pengetahuan langsung, Anda capai, dan Anda diami, ajaran itu pulalah yang aku nyatakan telah kusadari sendiri dengan pengetahuan langsung, kucapai, dan kudiami. Jadi, apa yang aku ketahui, Anda ketahui; apa yang Anda ketahui, aku ketahui. Sebagaimana aku, demikian pulalah Anda; sebagaimana Anda, demikian pulalah aku. Marilah sekarang, Sahabat, kita berdua bersama-sama memimpin kelompok ini.’ Demikianlah, Bhāradvāja, Āḷāra Kālāma yang adalah guru-Ku, menempatkan Aku, muridnya, pada kedudukan yang setara dengan dirinya sendiri, dan ia menghormati-Ku dengan penghormatan yang mulia. Namun kemudian terpikir oleh-Ku, Bhāradvāja: ‘Ajaran ini tidak mengarah pada kejenuhan (nibbidā), tidak pada peluruhan nafsu (virāga), tidak pada penghentian (nirodha), tidak pada kedamaian (upasama), tidak pada pengetahuan langsung (abhiññā), tidak pada pencerahan (sambodha), tidak pada Nibbāna, melainkan hanya pada kelahiran kembali di Alam Kekosongan.’ Maka, Bhāradvāja, tanpa merasa puas dengan ajaran itu, setelah merasa jenuh dengan ajaran tersebut, Aku pun pergi meninggalkannya.”

476. ‘‘So kho ahaṃ, bhāradvāja, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti. Evaṃ vutte, bhāradvāja, udako rāmaputto maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā. Tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ. So kho ahaṃ, bhāradvāja, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ‘ñāṇavādañca vadāmi, theravādañca jānāmi, passāmī’ti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho rāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi; addhā rāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ vihāsī’ti. Atha khvāhaṃ, bhāradvāja, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti? Evaṃ vutte, bhāradvāja, udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatanaṃ pavedesi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho rāmasseva ahosi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho rāmasseva ahosi vīriyaṃ…pe… sati… samādhi… paññā, mayhaṃpatthi paññā. Yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja [Pg.429] viharāmīti pavedesi tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ.

476. “Maka Aku, Bhāradvāja, seraya mencari apa yang bermanfaat, mencari jalan kedamaian luhur yang tiada bandingnya, mendatangi Udaka putra Rāma; setelah mendatanginya, Aku berkata kepada Udaka putra Rāma: ‘Aku ingin, Sahabat, untuk menjalani kehidupan suci dalam Dhamma dan Vinaya ini.’ Setelah dikatakan demikian, Bhāradvāja, Udaka putra Rāma berkata kepada-Ku: ‘Berdiamlah, Yang Mulia. Dhamma ini adalah sedemikian rupa sehingga seorang yang bijaksana tidak lama kemudian dapat menyadari sendiri dengan pengetahuan langsung ajaran gurunya, merealisasikannya, mencapainya, dan berdiam di dalamnya.’ Maka, Bhāradvāja, tidak lama kemudian, dengan sangat cepat Aku mempelajari ajaran tersebut. Maka, Bhāradvāja, sejauh hanya dengan menggerakkan bibir dan mengulang apa yang telah diucapkan, Aku menyatakan: ‘Aku mengucapkan kata pengetahuan, dan aku mengucapkan doktrin para sesepuh (theravāda); aku tahu, aku melihat,’ baik Aku maupun orang lain pun menyatakan demikian. Kemudian terpikir oleh-Ku, Bhāradvāja: ‘Bukanlah semata-mata karena keyakinan saja Rāma menyatakan telah menyadari sendiri ajaran ini dengan pengetahuan langsung, mencapainya, dan berdiam di dalamnya; pastilah Rāma berdiam dengan mengetahui dan melihat ajaran ini.’ Kemudian, Bhāradvāja, Aku mendatangi Udaka putra Rāma; setelah mendatanginya, Aku berkata kepada Udaka putra Rāma: ‘Sejauh mana, Sahabat, Rāma menyatakan telah menyadari sendiri ajaran ini dengan pengetahuan langsung, merealisasikannya, mencapainya, dan berdiam di dalamnya?’ Setelah dikatakan demikian, Bhāradvāja, Udaka putra Rāma menyatakan Pencapaian Alam Bukan-Persepsi-Pun-Bukan-Bukan-Persepsi (Nevasaññānāsaññāyatana). Kemudian terpikir oleh-Ku, Bhāradvāja: ‘Bukan hanya Rāma yang memiliki keyakinan (saddhā), Aku pun memiliki keyakinan; bukan hanya Rāma yang memiliki kegigihan (vīriya)... kesadaran (sati)... konsentrasi (samādhi)... kebijaksanaan (paññā), Aku pun memiliki kebijaksanaan. Bagaimana jika Aku berusaha untuk merealisasikan ajaran yang Rāma nyatakan telah ia sadari sendiri dengan pengetahuan langsung, ia capai, dan ia tinggali itu?’ Maka, Bhāradvāja, tidak lama kemudian, dengan sangat cepat Aku menyadari sendiri ajaran itu dengan pengetahuan langsung, merealisasikannya, mencapainya, dan berdiam di dalamnya.”

‘‘Atha khvāhaṃ, bhāradvāja, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘ettāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti? ‘Ettāvatā kho, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti. ‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. ‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma. Iti yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi taṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi. Iti yaṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi, yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi taṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi. Iti yādiso rāmo ahosi tādiso tuvaṃ, yādiso tuvaṃ tādiso rāmo ahosi. Ehi dāni, āvuso, tuvaṃ imaṃ gaṇaṃ pariharā’ti. Iti kho, bhāradvāja, udako rāmaputto sabrahmacārī me samāno ācariyaṭṭhāne maṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.

"Kemudian Aku, Bharadvaja, mendatangi Udaka putra Rama; setelah mendekat, Aku berkata kepada Udaka putra Rama: 'Sejauh manakah, Sahabat, Rama menyatakan telah mengetahui sendiri dengan pengetahuan langsung dan merealisasikan Dhamma ini?' Udaka menjawab: 'Sejauh inilah, Sahabat, Rama menyatakan telah mengetahui sendiri dengan pengetahuan langsung dan merealisasikan Dhamma ini.' Aku berkata: 'Sahabat, Aku pun berdiam setelah mengetahui sendiri dengan pengetahuan langsung dan merealisasikan Dhamma ini sejauh itu.' Udaka berkata: 'Beruntunglah kami, Sahabat, sungguh suatu keuntungan bagi kami, Sahabat, bahwa kami melihat rekan dalam kehidupan suci yang sedemikian rupa seperti Anda. Jadi, Dhamma yang Rama nyatakan telah diketahui sendiri dengan pengetahuan langsung dan direalisasikan, Dhamma itulah yang Anda jalani setelah mengetahui sendiri dengan pengetahuan langsung dan merealisasikannya. Dan Dhamma yang Anda jalani setelah mengetahui sendiri dengan pengetahuan langsung dan merealisasikannya, Dhamma itulah yang Rama nyatakan telah diketahui sendiri dengan pengetahuan langsung dan direalisasikan. Jadi, Dhamma yang diketahui Rama, Dhamma itu pula yang Anda ketahui; Dhamma yang Anda ketahui, Dhamma itu pula yang diketahui Rama. Sebagaimana Rama dahulu, demikianlah Anda sekarang; sebagaimana Anda sekarang, demikianlah Rama dahulu. Marilah sekarang, Sahabat, pimpinlah kelompok ini.' Demikianlah, Bharadvaja, Udaka putra Rama, rekan dalam kehidupan suci-Ku itu, menempatkan-Ku pada posisi guru dan menghormati-Ku dengan penghormatan yang luhur. Namun, Bharadvaja, pikiran ini muncul pada-Ku: 'Ajaran ini tidak membawa pada kejijikan terhadap dunia, tidak pada pelepasan nafsu, tidak pada penghentian, tidak pada ketenangan, tidak pada pengetahuan langsung, tidak pada pencerahan sempurna, tidak pada Nibbana, melainkan hanya pada kelahiran kembali di alam persepsi pun bukan, bukan-persepsi pun bukan.' Maka Aku, Bharadvaja, setelah merasa tidak cukup dengan ajaran itu, menjadi muak dengannya dan pergi."

477. ‘‘So kho ahaṃ, bhāradvāja, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno magadhesu anupubbena cārikaṃ caramāno yena uruveḷā senānigamo tadavasariṃ. Tatthaddasaṃ ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ, pāsādikañca vanasaṇḍaṃ, nadiñca sandantiṃ setakaṃ supatitthaṃ ramaṇīyaṃ, samantā ca gocaragāmaṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘ramaṇīyo vata, bho, bhūmibhāgo, pāsādiko ca vanasaṇḍo, nadī ca sandati setakā supatitthā ramaṇīyā, samantā ca gocaragāmo. Alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāyā’ti[Pg.430]. So kho ahaṃ, bhāradvāja, tattheva nisīdiṃ – ‘alamidaṃ padhānāyā’ti. Apissu maṃ, bhāradvāja, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.

477. "Maka Aku, Bharadvaja, sebagai pencari apa yang bajik, yang mencari jalan kedamaian tertinggi yang tak tertandingi, berkelana secara bertahap di negeri Magadha hingga sampai di Senanigama di Uruvela. Di sana Aku melihat sebidang tanah yang menyenangkan, hutan kecil yang indah, sungai yang mengalir dengan air jernih dan tempat pemandian yang baik yang menyenangkan, serta desa tempat mengumpulkan dana makanan di sekelilingnya. Muncul pikiran ini pada-Ku, Bharadvaja: 'Sungguh menyenangkan sebidang tanah ini, indah hutan kecilnya, sungai mengalir dengan jernih, memiliki tempat pemandian yang baik dan menyenangkan, serta desa tempat mengumpulkan dana makanan di sekelilingnya. Tempat ini sungguh cukup bagi seorang putra keluarga yang ingin berjuang dalam meditasi.' Maka Aku, Bharadvaja, duduk di sana, berpikir: 'Tempat ini cukup untuk perjuangan.' Dan kemudian, Bharadvaja, tiga perumpamaan muncul pada-Ku, yang menakjubkan, yang belum pernah didengar sebelumnya."

‘‘Seyyathāpi, bhāradvāja, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ udake nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, bhāradvāja, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ udake nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bho gotama, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, tañca pana udake nikkhittaṃ; yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhāradvāja, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi avūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti na suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No capi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, bhāradvāja, paṭhamā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.

"Bagaikan, Bharadvaja, sepotong kayu basah yang mengandung getah yang diletakkan di dalam air. Kemudian datanglah seorang pria membawa kayu pemantik api, berpikir: 'Aku akan menyalakan api, Aku akan menghasilkan panas.' Bagaimana menurutmu, Bharadvaja? Mungkinkah pria itu menghasilkan api dan panas dengan menggosokkan kayu pemantik itu pada sepotong kayu basah yang mengandung getah yang diletakkan di dalam air?" "Tidak, Yang Mulia Gotama. Mengapa demikian? Karena kayu itu basah dan mengandung getah, dan terlebih lagi kayu itu diletakkan di dalam air; pria itu hanya akan mendapatkan kelelahan dan kesengsaraan saja." "Demikian pula, Bharadvaja, para pertapa atau brahmana mana pun yang hidup tanpa menjauhkan diri dari kesenangan indrawi baik secara jasmani maupun batin, dan yang keinginan indrawinya, kasih sayang indrawinya, kegilaan indrawinya, rasa haus indrawinya, dan demam indrawinya terhadap kesenangan indrawi belum ditinggalkan sepenuhnya dan belum ditenangkan sepenuhnya di dalam batin mereka; meskipun para pertapa dan brahmana yang terhormat itu mengalami perasaan yang pedih, tajam, keras, dan menyakitkan akibat usaha mereka, mereka tidak mampu mencapai pengetahuan, penglihatan, dan pencerahan tertinggi yang tak tertandingi. Dan meskipun para pertapa dan brahmana yang terhormat itu tidak mengalami perasaan yang pedih, tajam, keras, dan menyakitkan akibat usaha mereka, mereka tetap tidak mampu mencapai pengetahuan, penglihatan, dan pencerahan tertinggi yang tak tertandingi. Ini adalah perumpamaan pertama, Bharadvaja, yang muncul pada-Ku, yang menakjubkan, yang belum pernah didengar sebelumnya."

478. ‘‘Aparāpi kho maṃ, bhāradvāja, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Seyyathāpi, bhāradvāja, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, bhāradvāja, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bho gotama, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, kiñcāpi ārakā udakā thale nikkhittaṃ; yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa [Pg.431] bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhāradvāja, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti na suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, bhāradvāja, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.

478. "Lalu, Bharadvaja, perumpamaan kedua yang menakjubkan muncul pada-Ku, yang belum pernah didengar sebelumnya. Bagaikan, Bharadvaja, sepotong kayu basah yang mengandung getah yang diletakkan di daratan yang jauh dari air. Kemudian datanglah seorang pria membawa kayu pemantik api, berpikir: 'Aku akan menyalakan api, Aku akan menghasilkan panas.' Bagaimana menurutmu, Bharadvaja? Mungkinkah pria itu menghasilkan api dan panas dengan menggosokkan kayu pemantik itu pada sepotong kayu basah yang mengandung getah yang diletakkan di daratan yang jauh dari air?" "Tidak, Yang Mulia Gotama. Mengapa demikian? Karena kayu itu masih basah dan mengandung getah, meskipun ia telah diletakkan di daratan yang jauh dari air; pria itu hanya akan mendapatkan kelelahan dan kesengsaraan saja." "Demikian pula, Bharadvaja, para pertapa atau brahmana mana pun yang hidup dengan menjauhkan diri dari kesenangan indrawi secara jasmani dan batin, namun keinginan indrawinya, kasih sayang indrawinya, kegilaan indrawinya, rasa haus indrawinya, dan demam indrawinya terhadap kesenangan indrawi belum ditinggalkan sepenuhnya dan belum ditenangkan sepenuhnya di dalam batin mereka; meskipun para pertapa dan brahmana yang terhormat itu mengalami perasaan yang pedih, tajam, keras, dan menyakitkan akibat usaha mereka, mereka tidak mampu mencapai pengetahuan, penglihatan, dan pencerahan tertinggi yang tak tertandingi. Dan meskipun para pertapa dan brahmana yang terhormat itu tidak mengalami perasaan yang pedih, tajam, keras, dan menyakitkan akibat usaha mereka, mereka tetap tidak mampu mencapai pengetahuan, penglihatan, dan pencerahan tertinggi yang tak tertandingi. Ini adalah perumpamaan kedua, Bharadvaja, yang muncul pada-Ku, yang menakjubkan, yang belum pernah didengar sebelumnya."

479. ‘‘Aparāpi kho maṃ, bhāradvāja, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Seyyathāpi, bhāradvāja, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, bhāradvāja, api nu so puriso amuṃ sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘Evaṃ bho gotama. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bho gotama, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ, tañca pana ārakā udakā thale nikkhitta’’nti. ‘‘Evameva kho, bhāradvāja, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ suppahīno hoti suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, bhāradvāja, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Imā kho maṃ, bhāradvāja, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.

479. “Lebih lanjut lagi, Bhāradvāja, perumpamaan ketiga yang menakjubkan, yang belum pernah aku dengar sebelumnya, muncul dalam pikiranku. Seumpama, Bhāradvāja, sebatang kayu yang kering dan tak bergetah, diletakkan di daratan yang jauh dari air. Kemudian seorang pria datang membawa kayu pemantik api dengan berpikir, ‘Aku akan menghasilkan api, aku akan memunculkan panas.’ Bagaimana menurutmu, Bhāradvāja, dapatkah pria itu menghasilkan api dan memunculkan panas dengan mengambil kayu pemantik api itu dan menggosokkannya pada kayu kering tak bergetah yang diletakkan di daratan jauh dari air tersebut?” “Ya, Yang Mulia Gotama. Mengapa demikian? Karena, Yang Mulia Gotama, kayu itu kering dan tak bergetah, dan terlebih lagi kayu itu diletakkan di daratan jauh dari air.” “Demikian pula, Bhāradvāja, siapa pun para petapa atau brahmana yang hidup menjauhkan diri dari kesenangan indrawi, baik secara jasmani maupun mental, dan keinginan indrawi mereka, kemelekatan indrawi, kegilaan indrawi, kehausan indrawi, dan demam indrawi terhadap kesenangan indrawi telah sepenuhnya ditinggalkan dan ditenangkan di dalam diri mereka; jika para petapa dan brahmana yang terhormat itu merasakan perasaan sakit yang amat sangat, pedih, kasar, dan menyakitkan yang timbul akibat usaha mereka, mereka mampu mencapai pengetahuan, penglihatan, dan pencerahan agung yang tiada bandingnya. Bahkan jika para petapa dan brahmana yang terhormat itu tidak merasakan perasaan sakit yang amat sangat, pedih, kasar, dan menyakitkan yang timbul akibat usaha mereka, mereka tetap mampu mencapai pengetahuan, penglihatan, dan pencerahan agung yang tiada bandingnya. Ini adalah perumpamaan ketiga, Bhāradvāja, yang muncul dalam pikiranku, yang menakjubkan dan belum pernah aku dengar sebelumnya. Ketiga perumpamaan yang menakjubkan ini, Bhāradvāja, yang belum pernah aku dengar sebelumnya, muncul dalam pikiranku.”

480. ‘‘Tassa [Pg.432] mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇheyyaṃ abhinippīḷeyyaṃ abhisantāpeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhāmi abhinippīḷemi abhisantāpemi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti. Seyyathāpi, bhāradvāja, balavā puriso dubbalataraṃ purisaṃ sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā abhiniggaṇheyya abhinippīḷeyya abhisantāpeyya, evameva kho me, bhāradvāja, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

480. “Terpikir olehku, Bhāradvāja, ‘Bagaimana jika aku mengatupkan gigi atas pada gigi bawah, menekan langit-langit mulut dengan lidah, dan dengan pikiran menekan, menghimpit, serta menyiksa pikiranku?’ Maka, Bhāradvāja, aku mengatupkan gigi atas pada gigi bawah, menekan langit-langit mulut dengan lidah, dan dengan pikiran menekan, menghimpit, serta menyiksa pikiranku. Saat aku melakukan hal itu, keringat mengalir dari ketiakku. Seumpama, Bhāradvāja, seorang pria yang kuat memegang pria yang lebih lemah pada bagian kepalanya atau bahunya, lalu menekan, menghimpit, dan menyiksanya; demikian pulalah, Bhāradvāja, saat aku mengatupkan gigi atas pada gigi bawah, menekan langit-langit mulut dengan lidah, dan dengan pikiran menekan, menghimpit, serta menyiksa pikiranku, keringat mengalir dari ketiakku. Meskipun kegigihan telah dikerahkan tanpa kendur dan perhatian penuh telah ditegakkan tanpa kebingungan, namun tubuhku menjadi tegang dan tidak tenang karena perjuangan yang menyakitkan itu, karena aku dikuasai oleh usaha yang gigih tersebut.”

481. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti. Seyyathāpi nāma kammāragaggariyā dhamamānāya adhimatto saddo hoti, evameva kho me, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

481. “Terpikir olehku, Bhāradvāja, ‘Bagaimana jika aku mempraktikkan meditasi tanpa napas?’ Maka, Bhāradvāja, aku menahan napas masuk dan napas keluar dari mulut dan hidung. Ketika napas masuk dan napas keluar dari mulut dan hidung ditahan, muncul suara angin yang keluar melalui lubang telinga dengan sangat keras. Seumpama suara keras yang dihasilkan dari puputan pandai besi yang sedang ditiup, demikian pulalah, Bhāradvāja, ketika napas masuk dan napas keluar dari mulut dan hidung ditahan, muncul suara angin yang keluar melalui lubang telinga dengan sangat keras. Meskipun kegigihan telah dikerahkan tanpa kendur dan perhatian penuh telah ditegakkan tanpa kebingungan, namun tubuhku menjadi tegang dan tidak tenang karena perjuangan yang menyakitkan itu, karena aku dikuasai oleh usaha yang gigih tersebut.”

‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti. Seyyathāpi, bhāradvāja, balavā puriso, tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya, evameva kho me, bhāradvāja, mukhato ca nāsato [Pg.433] ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

“Terpikir olehku, Bhāradvāja, ‘Bagaimana jika aku mempraktikkan meditasi tanpa napas?’ Maka, Bhāradvāja, aku menahan napas masuk dan napas keluar dari mulut, hidung, dan telinga. Ketika napas masuk dan napas keluar dari mulut, hidung, dan telinga ditahan, angin yang sangat kuat menghantam ubun-ubun kepalaku. Seumpama, Bhāradvāja, seorang pria kuat yang menusuk-nusuk ubun-ubun kepala dengan alat penusuk yang tajam, demikian pulalah, Bhāradvāja, ketika napas masuk dan napas keluar dari mulut, hidung, dan telinga ditahan, angin yang sangat kuat menghantam ubun-ubun kepalaku. Meskipun kegigihan telah dikerahkan tanpa kendur dan perhatian penuh telah ditegakkan tanpa kebingungan, namun tubuhku menjadi tegang dan tidak tenang karena perjuangan yang menyakitkan itu, karena aku dikuasai oleh usaha yang gigih tersebut.”

‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti. Seyyathāpi, bhāradvāja, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya, evameva kho, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

“Terpikir olehku, Bhāradvāja, ‘Bagaimana jika aku mempraktikkan meditasi tanpa napas?’ Maka, Bhāradvāja, aku menahan napas masuk dan napas keluar dari mulut, hidung, dan telinga. Ketika napas masuk dan napas keluar dari mulut, hidung, dan telinga ditahan, muncul rasa sakit yang luar biasa di kepalaku. Seumpama, Bhāradvāja, seorang pria kuat yang melilitkan tali kulit yang kokoh di kepala sebagai ikat kepala yang kencang, demikian pulalah, Bhāradvāja, ketika napas masuk dan napas keluar dari mulut, hidung, dan telinga ditahan, muncul rasa sakit yang luar biasa di kepalaku. Meskipun kegigihan telah dikerahkan tanpa kendur dan perhatian penuh telah ditegakkan tanpa kebingungan, namun tubuhku menjadi tegang dan tidak tenang karena perjuangan yang menyakitkan itu, karena aku dikuasai oleh usaha yang gigih tersebut.”

‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Seyyathāpi, bhāradvāja, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya, evameva kho me, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

“Bagi-Ku, Bhāradvāja, muncul pikiran ini: ‘Bagaimana jika Aku melakukan meditasi tanpa napas?’ Maka, Bhāradvāja, Aku menghentikan napas keluar dan masuk melalui mulut, hidung, dan telinga. Ketika Aku menghentikan napas keluar dan masuk melalui mulut, hidung, dan telinga, angin yang sangat kuat mengiris perut-Ku. Bhāradvāja, bagaikan seorang jagal sapi yang terampil atau muridnya yang mengiris perut sapi dengan pisau pemotong yang tajam, demikian pulalah, Bhāradvāja, ketika Aku menghentikan napas keluar dan masuk melalui mulut, hidung, dan telinga, angin yang sangat kuat mengiris perut-Ku. Meskipun energi-Ku telah dikerahkan dengan gigih dan perhatian-Ku tetap teguh tanpa kebingungan, namun tubuh-Ku menjadi sangat lelah dan tidak tenang karena perjuangan yang menyakitkan itu.”

‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca [Pg.434] nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti. Seyyathāpi, bhāradvāja, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ, evameva kho me, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. Apissu maṃ, bhāradvāja, devatā disvā evamāhaṃsu – ‘kālaṅkato samaṇo gotamo’ti. Ekaccā devatā evamāhaṃsu – ‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, api ca kālaṅkarotī’ti. Ekaccā devatā evamāhaṃsu – ‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, nāpi kālaṅkaroti; arahaṃ samaṇo gotamo, vihārotveva so arahato evarūpo hotī’ti.

“Bagi-Ku, Bhāradvāja, muncul pikiran ini: ‘Bagaimana jika Aku melakukan meditasi tanpa napas?’ Maka, Bhāradvāja, Aku menghentikan napas keluar dan masuk melalui mulut, hidung, dan telinga. Ketika Aku menghentikan napas keluar dan masuk melalui mulut, hidung, dan telinga, rasa panas yang luar biasa muncul di dalam tubuh-Ku. Bhāradvāja, bagaikan dua orang kuat yang memegang lengan orang yang lebih lemah dan memanggang serta membakarnya di atas lubang bara api, demikian pulalah, Bhāradvāja, ketika Aku menghentikan napas keluar dan masuk melalui mulut, hidung, dan telinga, rasa panas yang luar biasa muncul di tubuh-Ku. Meskipun energi-Ku telah dikerahkan dengan gigih dan perhatian-Ku tetap teguh tanpa kebingungan, namun tubuh-Ku menjadi sangat lelah dan tidak tenang karena perjuangan yang menyakitkan itu. Bahkan, Bhāradvāja, para dewa yang melihat-Ku berkata begini: ‘Pertapa Gotama telah meninggal.’ Beberapa dewa berkata: ‘Pertapa Gotama belum meninggal, tetapi Beliau sedang sekarat.’ Dewa-dewa lainnya berkata: ‘Pertapa Gotama belum meninggal, Beliau juga tidak sedang sekarat; Pertapa Gotama adalah seorang Arahat, dan beginilah cara hidup seorang Arahat yang demikian itu.’”

‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjeyya’nti. Atha kho maṃ, bhāradvāja, devatā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘mā kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajji. Sace kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjissasi, tassa te mayaṃ dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāressāma. Tāya tvaṃ yāpessasī’ti. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘ahañceva kho pana sabbaso ajajjitaṃ paṭijāneyyaṃ, imā ca me devatā dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāreyyuṃ, tāya cāhaṃ yāpeyyaṃ. Taṃ mamassa musā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, tā devatā paccācikkhāmi, ‘hala’nti vadāmi.

“Bagi-Ku, Bhāradvāja, muncul pikiran ini: ‘Bagaimana jika Aku sepenuhnya menghentikan asupan makanan?’ Kemudian, Bhāradvāja, para dewa mendekati-Ku dan berkata: ‘O Tuan, janganlah Anda sepenuhnya menghentikan asupan makanan. Jika Anda melakukannya, kami akan memasukkan sari pati dewa melalui pori-pori kulit Anda, yang dengannya Anda akan dapat bertahan hidup.’ Bagi-Ku, Bhāradvāja, muncul pikiran ini: ‘Jika Aku mengaku telah berhenti makan sama sekali, namun para dewa ini memasukkan sari pati dewa melalui pori-pori kulit-Ku dan Aku bertahan hidup dengannya, maka itu akan menjadi suatu kebohongan bagi-Ku.’ Maka, Bhāradvāja, Aku menolak para dewa itu dengan mengatakan: ‘Cukup, jangan lakukan itu.’”

‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsa’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāresiṃ pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsaṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ [Pg.435] āhārayato pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsaṃ, adhimattakasimānaṃ patto kāyo hoti. Seyyathāpi nāma āsītikapabbāni vā kāḷapabbāni vā, evamevassu me aṅgapaccaṅgāni bhavanti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma oṭṭhapadaṃ, evamevassu me ānisadaṃ hoti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma vaṭṭanāvaḷī, evamevassu me piṭṭhikaṇṭako uṇṇatāvanato hoti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma jarasālāya gopānasiyo oluggaviluggā bhavanti, evamevassu me phāsuḷiyo oluggaviluggā bhavanti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma gambhīre udapāne udakatārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti, evamevassu me akkhikūpesu akkhitārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma tittakālābu āmakacchinno vātātapena saṃphuṭito hoti sammilāto, evamevassu me sīsacchavi saṃphuṭitā hoti sammilātā tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, bhāradvāja, ‘udaracchaviṃ parimasissāmī’ti piṭṭhikaṇṭakaṃyeva pariggaṇhāmi, ‘piṭṭhikaṇṭakaṃ parimasissāmī’ti udaracchaviṃyeva pariggaṇhāmi; yāvassu me, bhāradvāja, udaracchavi piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā hoti tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, bhāradvāja, ‘vaccaṃ vā muttaṃ vā karissāmī’ti tattheva avakujjo papatāmi tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, bhāradvāja, imameva kāyaṃ assāsento pāṇinā gattāni anumajjāmi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, pāṇinā gattāni anumajjato pūtimūlāni lomāni kāyasmā papatanti tāyevappāhāratāya. Apissu maṃ, bhāradvāja, manussā disvā evamāhaṃsu – ‘kāḷo samaṇo gotamo’ti. Ekacce manussā evamāhaṃsu – ‘na kāḷo samaṇo gotamo, sāmo samaṇo gotamo’ti. Ekacce manussā evamāhaṃsu – ‘na kāḷo samaṇo gotamo napi sāmo, maṅguracchavi samaṇo gotamo’ti; yāvassu me, bhāradvāja, tāva parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto upahato hoti tāyevappāhāratāya.

“Bagi-Ku, Bhāradvāja, muncul pikiran ini: ‘Bagaimana jika Aku makan sedikit demi sedikit, sesendok demi sesendok, baik itu sup kacang hijau, sup kacang kuli, sup kacang polong, atau sup kacang merah?’ Maka, Bhāradvāja, Aku makan sedikit demi sedikit, sesendok demi sesendok, baik itu sup kacang hijau, sup kacang kuli, sup kacang polong, atau sup kacang merah. Karena Aku makan sangat sedikit, tubuh-Ku menjadi sangat kurus. Bagaikan ruas-ruas batang bambu yang sudah tua dan kering, demikianlah anggota tubuh-Ku karena asupan makanan yang sangat sedikit itu. Bagaikan jejak kaki unta, demikianlah pantat-Ku karena asupan makanan yang sangat sedikit itu. Bagaikan rangkaian tasbih, demikianlah tulang punggung-Ku yang menonjol keluar karena asupan makanan yang sangat sedikit itu. Bagaikan kasau-kasau dari bangsal yang sudah tua dan rusak yang berserakan, demikianlah tulang rusuk-Ku berserakan karena asupan makanan yang sangat sedikit itu. Bagaikan pantulan bintang di dalam air sumur yang dalam, demikianlah bola mata-Ku tampak sangat masuk ke dalam rongga mata karena asupan makanan yang sangat sedikit itu. Bagaikan labu pahit yang dipetik saat masih muda, yang menjadi layu dan mengerut karena terkena angin dan panas, demikianlah kulit kepala-Ku mengerut karena asupan makanan yang sangat sedikit itu. Bhāradvāja, ketika Aku hendak meraba kulit perut-Ku, Aku justru memegang tulang punggung-Ku; dan ketika Aku hendak meraba tulang punggung-Ku, Aku justru memegang kulit perut-Ku; sedemikian dekatnya kulit perut-Ku menempel pada tulang punggung-Ku karena asupan makanan yang sangat sedikit itu. Bhāradvāja, ketika Aku hendak membuang air besar atau air kecil, Aku terjatuh tertelungkup di tempat itu juga karena asupan makanan yang sangat sedikit itu. Bhāradvāja, saat Aku mencoba menggosok anggota tubuh-Ku dengan tangan untuk menyegarkan tubuh, rambut-rambut yang akarnya telah membusuk rontok dari tubuh-Ku karena asupan makanan yang sangat sedikit itu. Bhāradvāja, orang-orang yang melihat-Ku berkata begini: ‘Pertapa Gotama berkulit hitam.’ Orang-orang lainnya berkata: ‘Pertapa Gotama tidak berkulit hitam, Beliau berkulit cokelat.’ Orang-orang lainnya lagi berkata: ‘Pertapa Gotama tidak berkulit hitam, tidak juga cokelat, Pertapa Gotama berkulit seperti warna ikan mangura.’ Sedemikian rusaknya warna kulit-Ku yang semula bersih dan cerah karena asupan makanan yang sangat sedikit itu.”

482. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘ye kho keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayiṃsu[Pg.436], etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo; yepi hi keci anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayissanti, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo; yepi hi keci etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo. Na kho panāhaṃ imāya kaṭukāya dukkarakārikāya adhigacchāmi uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ. Siyā nu kho añño maggo bodhāyā’ti? Tassa mayhaṃ bhāradvāja, etadahosi – ‘abhijānāmi kho panāhaṃ pitu sakkassa kammante sītāya jambucchāyāya nisinno vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitā. Siyā nu kho eso maggo bodhāyā’ti? Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, satānusāri viññāṇaṃ ahosi – ‘eseva maggo bodhāyā’ti. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘kiṃ nu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehī’ti? Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehī’ti.

482. “Bhāradvāja, terpikir oleh-Ku demikian: ‘Siapa pun para petapa atau brahmana di masa lampau yang merasakan perasaan-perasaan yang menyakitkan, tajam, kasar, dan pedih akibat usaha mereka, ini adalah batas puncaknya, tidak ada yang lebih berat dari ini; siapa pun juga para petapa atau brahmana di masa depan yang akan merasakan perasaan-perasaan yang menyakitkan, tajam, kasar, dan pedih akibat usaha mereka, ini adalah batas puncaknya, tidak ada yang lebih berat dari ini; siapa pun juga para petapa atau brahmana sekarang ini yang merasakan perasaan-perasaan yang menyakitkan, tajam, kasar, dan pedih akibat usaha mereka, ini adalah batas puncaknya, tidak ada yang lebih berat dari ini. Namun, dengan praktik yang pedih dan sulit dilakukan ini, Aku tidak mencapai pencapaian luar biasa dalam pengetahuan dan penglihatan mulia yang melampaui kondisi manusia biasa. Mungkinkah ada jalan lain menuju pencerahan?’ Bhāradvāja, kemudian terpikir oleh-Ku demikian: ‘Aku ingat saat duduk di bawah bayang-bayang pohon jambu yang sejuk, ketika ayah-Ku, suku Sakya sedang bekerja, dengan menyendiri dari keinginan indrawi, menyendiri dari kondisi-kondisi tidak baik, Aku memasuki dan berdiam dalam jhāna pertama, yang disertai dengan awal pikiran (vitakka) dan kelangsungan pikiran (vicāra), serta kegembiraan (pīti) dan kebahagiaan (sukha) yang lahir dari penyendirian. Mungkinkah ini jalan menuju pencerahan?’ Bhāradvāja, menyusul ingatan itu muncullah kesadaran: ‘Inilah jalan menuju pencerahan.’ Bhāradvāja, kemudian terpikir oleh-Ku demikian: ‘Mengapa Aku takut akan kebahagiaan yang terlepas dari keinginan indrawi dan terlepas dari kondisi-kondisi tidak baik itu?’ Bhāradvāja, kemudian terpikir oleh-Ku demikian: ‘Aku tidak takut akan kebahagiaan yang terlepas dari keinginan indrawi dan terlepas dari kondisi-kondisi tidak baik itu.’”

483. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho taṃ sukaraṃ sukhaṃ adhigantuṃ evaṃ adhimattakasimānaṃ pattakāyena. Yaṃnūnāhaṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ odanakummāsa’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ. Tena kho pana maṃ, bhāradvāja, samayena pañcavaggiyā bhikkhū paccupaṭṭhitā honti – ‘yaṃ kho samaṇo gotamo dhammaṃ adhigamissati taṃ no ārocessatī’ti. Yato kho ahaṃ, bhāradvāja, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ, atha me te pañcavaggiyā bhikkhū nibbijja pakkamiṃsu – ‘bāhulliko samaṇo gotamo padhānavibbhanto āvatto bāhullāyā’ti.

483. “Bhāradvāja, terpikir oleh-Ku demikian: ‘Tidaklah mudah untuk mencapai kebahagiaan itu dengan tubuh yang mencapai kondisi sangat kurus seperti ini. Bagaimana jika Aku memakan makanan padat, yaitu nasi dan bubur?’ Maka, Bhāradvāja, Aku pun memakan makanan padat, yaitu nasi dan bubur. Pada waktu itu, Bhāradvāja, lima orang bhikkhu sedang melayani-Ku, dengan berpikir: ‘Pengetahuan apa pun yang dicapai oleh Petapa Gotama, Ia akan menyampaikannya kepada kami.’ Namun, Bhāradvāja, ketika Aku memakan makanan padat, yaitu nasi dan bubur, maka kelima bhikkhu itu merasa kecewa dan meninggalkan-Ku, sambil berpikir: ‘Petapa Gotama telah hidup mewah, Ia telah meninggalkan perjuangan dan kembali pada kemewahan.’”

‘‘So kho ahaṃ, bhāradvāja, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāretvā balaṃ gahetvā vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ [Pg.437] samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.

“Kemudian Aku, Bhāradvāja, setelah memakan makanan padat dan memperoleh kekuatan, dengan menyendiri dari keinginan indrawi... (dan seterusnya)... Aku memasuki dan berdiam dalam jhāna pertama. Dengan menenangkan awal pikiran (vitakka) dan kelangsungan pikiran (vicāra), dengan ketenangan batin dan pemusatan pikiran, tanpa vitakka dan tanpa vicāra, Aku memasuki dan berdiam dalam jhāna kedua yang lahir dari konsentrasi, disertai dengan kegembiraan dan kebahagiaan... jhāna ketiga... memasuki dan berdiam dalam jhāna keempat.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Ayaṃ kho me, bhāradvāja, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

“Ketika pikiran terkonsentrasi sedemikian rupa, murni, cerah, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lembut, siap sedia, kokoh, dan mencapai ketenangan yang teguh, Aku mengarahkan pikiran pada pengetahuan untuk mengingat kembali kehidupan-kehidupan lampau. Aku mengingat berbagai kehidupan lampau, yaitu satu kelahiran, dua kelahiran... (dan seterusnya)... demikianlah Aku mengingat berbagai kehidupan lampau beserta rincian dan karakteristiknya. Inilah pengetahuan pertama yang Kucapai pada jaga pertama malam itu; ketidaktahuan lenyap, pengetahuan muncul; kegelapan sirna, terang muncul; sebagaimana yang terjadi pada seseorang yang waspada, sungguh-sungguh, dan teguh dalam perjuangan.”

484. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi…pe… ayaṃ kho me, bhāradvāja, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

484. “Ketika pikiran terkonsentrasi sedemikian rupa, murni, cerah, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lembut, siap sedia, kokoh, dan mencapai ketenangan yang teguh, Aku mengarahkan pikiran pada pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk. Dengan mata dewa yang murni, melampaui penglihatan manusia biasa, Aku melihat makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali, yang hina dan yang mulia, yang rupawan dan yang buruk rupa, yang bernasib baik dan yang bernasib buruk; Aku memahami bagaimana makhluk-makhluk berlalu sesuai dengan kamma mereka... (dan seterusnya)... Inilah pengetahuan kedua yang Kucapai pada jaga tengah malam itu; ketidaktahuan lenyap, pengetahuan muncul; kegelapan sirna, terang muncul; sebagaimana yang terjadi pada seseorang yang waspada, sungguh-sungguh, dan teguh dalam perjuangan.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ. Tassa me evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccittha, avijjāsavāpi [Pg.438] cittaṃ vimuccittha. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsiṃ. Ayaṃ kho me, bhāradvāja, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato’’ti.

“Ketika pikiran terkonsentrasi sedemikian rupa, murni, cerah, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lembut, siap sedia, kokoh, dan mencapai ketenangan yang teguh, Aku mengarahkan pikiran pada pengetahuan tentang penghancuran noda-noda. Aku memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah penderitaan’; Aku memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah asal mula penderitaan’; Aku memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah lenyapnya penderitaan’; Aku memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah jalan menuju lenyapnya penderitaan’. Aku memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah noda-noda’; Aku memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah asal mula noda-noda’; Aku memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah lenyapnya noda-noda’; Aku memahami sebagaimana adanya: ‘Inilah jalan menuju lenyapnya noda-noda’. Ketika Aku mengetahui dan melihat demikian, pikiran-Ku terbebas dari noda keinginan indrawi, pikiran-Ku terbebas dari noda penjelmaan, dan pikiran-Ku terbebas dari noda ketidaktahuan. Ketika terbebas, muncullah pengetahuan: ‘Telah bebas’. Aku memahami: ‘Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi tugas lebih lanjut untuk kondisi ini’. Inilah pengetahuan ketiga yang Kucapai pada jaga terakhir malam itu; ketidaktahuan lenyap, pengetahuan muncul; kegelapan sirna, terang muncul; sebagaimana yang terjadi pada seseorang yang waspada, sungguh-sungguh, dan teguh dalam perjuangan.”

485. Evaṃ vutte, saṅgāravo māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aṭṭhitavataṃ bhoto gotamassa padhānaṃ ahosi, sappurisavataṃ bhoto gotamassa padhānaṃ ahosi; yathā taṃ arahato sammāsambuddhassa. Kiṃ nu kho, bho gotama, atthi devā’’ti ? ‘‘Ṭhānaso metaṃ, bhāradvāja, viditaṃ yadidaṃ – adhidevā’’ti. ‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘atthi devā’ti puṭṭho samāno ‘ṭhānaso metaṃ, bhāradvāja, viditaṃ yadidaṃ adhidevā’ti vadesi. Nanu, bho gotama, evaṃ sante tucchā musā hotī’’ti? ‘‘‘Atthi devā’ti, bhāradvāja, puṭṭho samāno ‘atthi devā’ti yo vadeyya, ‘ṭhānaso me viditā’ti yo vadeyya; atha khvettha viññunā purisena ekaṃsena niṭṭhaṃ gantabbaṃ yadidaṃ – ‘atthi devā’’’ti. ‘‘Kissa pana me bhavaṃ gotamo ādikeneva na byākāsī’’ti ? ‘‘Uccena sammataṃ kho etaṃ, bhāradvāja, lokasmiṃ yadidaṃ – ‘atthi devā’’’ti.

485. Ketika hal ini dikatakan, pemuda Saṅgārava berkata kepada Sang Buddha: "Upaya Yang Terhormat Gotama adalah praktik yang tak tergoyahkan, upaya Yang Terhormat Gotama adalah praktik orang bijak; sebagaimana halnya seorang Arahant, Yang Telah Sadar Sempurna. Apakah benar demikian, Yang Terhormat Gotama, apakah dewa-dewa itu ada?" "Bharadvāja, hal ini telah diketahui melalui sebabnya oleh-Ku, yaitu: 'Dewa-dewa yang melampaui itu ada.'" "Mengapa, Yang Terhormat Gotama, saat ditanya 'apakah dewa-dewa itu ada?', Anda menjawab 'Bharadvāja, hal ini telah diketahui melalui sebabnya oleh-Ku, yaitu dewa-dewa yang melampaui itu ada'? Bukankah, Yang Terhormat Gotama, jika demikian halnya, itu adalah kebohongan yang kosong?" "Bharadvāja, saat ditanya 'apakah dewa-dewa itu ada?', jika seseorang menjawab 'dewa-dewa itu ada', atau jika ia menjawab 'diketahui melalui sebabnya oleh-ku'; maka dalam hal ini, orang yang bijaksana seharusnya sampai pada kesimpulan yang pasti bahwa 'dewa-dewa itu ada'." "Tetapi mengapa Yang Terhormat Gotama tidak menjawabku seperti itu sejak awal?" "Bharadvāja, hal ini telah diakui secara luas di dunia bahwa 'dewa-dewa itu ada'."

486. Evaṃ vutte, saṅgāravo māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ [Pg.439] bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

486. Ketika hal ini dikatakan, pemuda Saṅgārava berkata kepada Sang Buddha: "Luar biasa, Yang Terhormat Gotama! Luar biasa, Yang Terhormat Gotama! Bagaikan seseorang yang menegakkan apa yang terbalik, menyingkap apa yang tertutup, menunjukkan jalan bagi mereka yang tersesat, atau menyalakan pelita di dalam kegelapan agar mereka yang memiliki mata dapat melihat bentuk-bentuk—demikian pula Dhamma telah dibabarkan dengan berbagai cara oleh Yang Terhormat Gotama. Saya menyatakan berlindung kepada Yang Terhormat Gotama, kepada Dhamma, dan kepada Sangha Bhikkhu. Mohon Yang Terhormat Gotama menerima saya sebagai seorang upasaka yang telah menyatakan berlindung sejak hari ini sampai akhir hayat."

Saṅgāravasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Sutta Saṅgārava, yang kesepuluh, selesai.

Brāhmaṇavaggo niṭṭhito pañcamo.

Bab tentang Brahmana (Brāhmaṇavagga), yang kelima, selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah:

Brahmāyu selassalāyano, ghoṭamukho ca brāhmaṇo;

Caṅkī esu dhanañjāni, vāseṭṭho subhagāravoti.

Brahmāyu, Sela, Assalāyana, Ghoṭamukha sang Brāhmaṇa; Caṅkī, Esukārī, Dhanañjāni, Vāseṭṭha, Subha, dan Saṅgārava.

Idaṃ vaggānamuddānaṃ –

Inilah ringkasan dari bab-bab tersebut:

Vaggo gahapati bhikkhu, paribbājakanāmako;

Rājavaggo brāhmaṇoti, pañca majjhimaāgame.

Bab Perumah tangga (Gahapati), Bhikkhu, yang bernama Pengembara (Paribbājaka); Bab Raja (Rāja), dan Brahmana; (inilah) lima (bab) dalam Majjhima-āgama.

Majjhimapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

Majjhimapaṇṇāsaka telah selesai.