နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a aquel Bendito, el Honorable, el Perfectamente Iluminado por sí mismo.

မဇ္ဈိမနိကာယေ

En el Majjhimanikāya (Colección de Discursos Medianos).

မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသပါဠိ

Majjhima Paṇṇāsa Pāḷi (Los Cincuenta Discursos Medianos).

၁. ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ

1. Gahapati Vagga (Capítulo de los Jefes de Familia).

၁. ကန္ဒရကသုတ္တံ

1. Discurso de Kandaraka (Kandaraka Sutta).

၁. ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ စမ္ပာယံ ဝိဟရတိ ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ. အထ ခေါ ပေဿော စ ဟတ္ထာရောဟပုတ္တော ကန္ဒရကော စ ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ပေဿော ဟတ္ထာရောဟပုတ္တော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ကန္ဒရကော ပန ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ကန္ဒရကော ပရိဗ္ဗာဇကော တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတံ ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘော ဂေါတမ, အဗ္ဘုတံ, ဘော ဂေါတမ, ယာဝဉ္စိဒံ ဘောတာ ဂေါတမေန သမ္မာ ဘိက္ခုသံဃော ပဋိပါဒိတော! ယေပိ တေ, ဘော ဂေါတမ, အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ တေပိ ဘဂဝန္တော ဧတပရမံယေဝ သမ္မာ ဘိက္ခုသံဃံ ပဋိပါဒေသုံ – သေယျထာပိ ဧတရဟိ ဘောတာ ဂေါတမေန သမ္မာ ဘိက္ခုသံဃော ပဋိပါဒိတော. ယေပိ တေ, ဘော ဂေါတမ, ဘဝိဿန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ တေပိ ဘဂဝန္တော ဧတပရမံယေဝ သမ္မာ ဘိက္ခုသံဃံ ပဋိပါဒေဿန္တိ – သေယျထာပိ ဧတရဟိ ဘောတာ ဂေါတမေန သမ္မာ ဘိက္ခုသံဃော ပဋိပါဒိတော’’တိ.

1. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Campā, a orillas del estanque Gaggarā, junto con una gran comunidad de monjes. Entonces Pessa, el hijo del domador de elefantes, y Kandaraka, el asceta errante, se acercaron a donde estaba el Bendito. Al llegar, Pessa, el hijo del domador de elefantes, saludó respetuosamente al Bendito y se sentó a un lado. Kandaraka, el asceta errante, intercambió con el Bendito saludos afectuosos. Tras concluir las palabras de cortesía y cordialidad, se quedó de pie a un lado. Mientras estaba allí de pie, Kandaraka, el asceta errante, observó a la comunidad de monjes, que se encontraba en profundo silencio, y le dijo al Bendito: '¡Es asombroso, Venerable Gotama! ¡Es extraordinario, Venerable Gotama, cuán perfectamente ha sido entrenada la comunidad de monjes por el Venerable Gotama! Los Benditos que fueron Arhants y Perfectamente Iluminados en el pasado también entrenaron perfectamente a sus comunidades de monjes de la misma manera que el Venerable Gotama lo hace ahora. Y los Benditos que serán Arhants y Perfectamente Iluminados en el futuro también entrenarán perfectamente a sus comunidades de monjes de la misma manera que el Venerable Gotama lo hace ahora'.

၂. ‘‘ဧဝမေတံ[Pg.2], ကန္ဒရက, ဧဝမေတံ, ကန္ဒရက. ယေပိ တေ, ကန္ဒရက, အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ တေပိ ဘဂဝန္တော ဧတပရမံယေဝ သမ္မာ ဘိက္ခုသံဃံ ပဋိပါဒေသုံ – သေယျထာပိ ဧတရဟိ မယာ သမ္မာ ဘိက္ခုသံဃော ပဋိပါဒိတော. ယေပိ တေ, ကန္ဒရက, ဘဝိဿန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ တေပိ ဘဂဝန္တော ဧတပရမံယေဝ သမ္မာ ဘိက္ခုသံဃံ ပဋိပါဒေဿန္တိ – သေယျထာပိ ဧတရဟိ မယာ သမ္မာ ဘိက္ခုသံဃော ပဋိပါဒိတော.

2. —Así es, Kandaraka, así es. Los Benditos que fueron Arhants y Perfectamente Iluminados en el pasado también entrenaron perfectamente a sus comunidades de monjes de la misma manera que yo entreno perfectamente a la comunidad de monjes ahora. Y los Benditos que serán Arhants y Perfectamente Iluminados en el futuro también entrenarán perfectamente a sus comunidades de monjes de la misma manera que yo entreno perfectamente a la comunidad de monjes ahora.

‘‘သန္တိ ဟိ, ကန္ဒရက, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ ဝုသိတဝန္တော ကတကရဏီယာ ဩဟိတဘာရာ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထာ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနာ သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တာ. သန္တိ ဟိ, ကန္ဒရက, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ သေက္ခာ သန္တတသီလာ သန္တတဝုတ္တိနော နိပကာ နိပကဝုတ္တိနော; တေ စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တာ ဝိဟရန္တိ. ကတမေသု စတူသု? ဣဓ, ကန္ဒရက, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿ’’န္တိ.

Ciertamente, Kandaraka, en esta comunidad de monjes hay monjes que son Arhants, cuyas impurezas han sido destruidas, que han vivido la vida santa, han cumplido con su deber, han dejado la carga, han alcanzado su propia meta, han destruido los grilletes de la existencia y están liberados mediante el conocimiento correcto. También hay en esta comunidad de monjes, Kandaraka, monjes que están en entrenamiento (sekkhā), de conducta virtuosa constante y de vida constante, sabios y de conducta prudente; ellos permanecen con sus mentes firmemente establecidas en los cuatro fundamentos de la atención. ¿En qué cuatro? Aquí, Kandaraka, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo, ferviente, con clara comprensión y atención, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando las sensaciones en las sensaciones, ferviente, con clara comprensión y atención, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando la mente en la mente, ferviente, con clara comprensión y atención, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando los fenómenos en los fenómenos, ferviente, con clara comprensión y atención, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo.

၃. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ပေဿော ဟတ္ထာရောဟပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝ သုပညတ္တာ စိမေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. မယမ္ပိ ဟိ, ဘန္တေ, ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ကာလေန ကာလံ ဣမေသု စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တာ ဝိဟရာမ. ဣဓ မယံ, ဘန္တေ, ကာယေ ကာယာနုပဿိနော ဝိဟရာမ အာတာပိနော သမ္ပဇာနာ သတိမန္တော, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿိနော ဝိဟရာမ အာတာပိနော သမ္ပဇာနာ သတိမန္တော, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; စိတ္တေ [Pg.3] စိတ္တာနုပဿိနော ဝိဟရာမ အာတာပိနော သမ္ပဇာနာ သတိမန္တော, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿိနော ဝိဟရာမ အာတာပိနော သမ္ပဇာနာ သတိမန္တော, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝဉ္စိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဧဝံ မနုဿဂဟနေ ဧဝံ မနုဿကသဋေ ဧဝံ မနုဿသာဌေယျေ ဝတ္တမာနေ သတ္တာနံ ဟိတာဟိတံ ဇာနာတိ. ဂဟနဉှေတံ, ဘန္တေ, ယဒိဒံ မနုဿာ; ဥတ္တာနကဉှေတံ, ဘန္တေ, ယဒိဒံ ပသဝေါ. အဟဉှိ, ဘန္တေ, ပဟောမိ ဟတ္ထိဒမ္မံ သာရေတုံ. ယာဝတကေန အန္တရေန စမ္ပံ ဂတာဂတံ ကရိဿတိ သဗ္ဗာနိ တာနိ သာဌေယျာနိ ကူဋေယျာနိ ဝင်္ကေယျာနိ ဇိမှေယျာနိ ပါတုကရိဿတိ. အမှာကံ ပန, ဘန္တေ, ဒါသာတိ ဝါ ပေဿာတိ ဝါ ကမ္မကရာတိ ဝါ အညထာဝ ကာယေန သမုဒါစရန္တိ အညထာဝ ဝါစာယ အညထာဝ နေသံ စိတ္တံ ဟောတိ. အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝဉ္စိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဧဝံ မနုဿဂဟနေ ဧဝံ မနုဿကသဋေ ဧဝံ မနုဿသာဌေယျေ ဝတ္တမာနေ သတ္တာနံ ဟိတာဟိတံ ဇာနာတိ. ဂဟနဉှေတံ, ဘန္တေ, ယဒိဒံ မနုဿာ; ဥတ္တာနကဉှေတံ, ဘန္တေ, ယဒိဒံ ပသဝေါ’’တိ.

3. Cuando esto se dijo, Pessa, el hijo del domador de elefantes, le dijo al Bendito: '¡Es asombroso, Señor! ¡Es extraordinario, Señor! Cuán bien han sido establecidos estos cuatro fundamentos de la atención por el Bendito para la purificación de los seres, para superar el dolor y el lamento, para la desaparición del sufrimiento y la aflicción, para alcanzar el noble sendero y para la realización del Nibbāna. Pues nosotros, Señor, aunque somos laicos vestidos de blanco, de vez en cuando también permanecemos con nuestras mentes firmemente establecidas en estos cuatro fundamentos de la atención. Aquí, Señor, permanecemos contemplando el cuerpo en el cuerpo, fervientes, con clara comprensión y atención, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo; permanecemos contemplando las sensaciones en las sensaciones... la mente en la mente... los fenómenos en los fenómenos, fervientes, con clara comprensión y atención, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. ¡Es asombroso, Señor! ¡Es extraordinario, Señor! Cuán profundamente conoce el Bendito el beneficio y el perjuicio de los seres, aun cuando existe tal enredo humano, tal impureza humana y tal engaño humano. Pues los seres humanos, Señor, son un enredo, mientras que los animales son claros. Yo, Señor, soy capaz de guiar a un elefante por domar; en el tiempo que le toma ir y volver de Campā, él manifestará todos sus engaños, tretas, dobleces y dobleces internos. Pero nuestros sirvientes, mensajeros o trabajadores se comportan de una manera con el cuerpo, hablan de otra manera con las palabras, y su mente es de otra manera. ¡Es asombroso, Señor! ¡Es extraordinario, Señor! Cuán profundamente conoce el Bendito el beneficio y el perjuicio de los seres, aun cuando existe tal enredo humano, tal impureza humana y tal engaño humano. Pues los seres humanos, Señor, son un enredo, mientras que los animales son claros'.

၄. ‘‘ဧဝမေတံ, ပေဿ, ဧဝမေတံ, ပေဿ. ဂဟနဉှေတံ, ပေဿ, ယဒိဒံ မနုဿာ; ဥတ္တာနကဉှေတံ, ပေဿ, ယဒိဒံ ပသဝေါ. စတ္တာရောမေ, ပေဿ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ပေဿ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ ဟောတိ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော; ဣဓ ပန, ပေဿ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပရန္တပေါ ဟောတိ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော; ဣဓ ပန, ပေဿ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ စ ဟောတိ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, ပရန္တပေါ စ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော; ဣဓ ပန, ပေဿ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော နေဝတ္တန္တပေါ ဟောတိ နာတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော. သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ. ဣမေသံ, ပေဿ, စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ကတမော တေ ပုဂ္ဂလော စိတ္တံ အာရာဓေတီ’’တိ?

4. Así es, Pessa; así es, Pessa. Enredados son los seres humanos, Pessa; pero los animales son sencillos. Hay, Pessa, estos cuatro tipos de personas que se encuentran en el mundo. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, Pessa, cierta persona se atormenta a sí misma y se dedica a la práctica de atormentarse a sí misma. Aquí, Pessa, otra persona atormenta a otros y se dedica a la práctica de atormentar a otros. Aquí, Pessa, otra persona se atormenta a sí misma y se dedica a la práctica de atormentarse a sí misma, y también atormenta a otros y se dedica a la práctica de atormentar a otros. Pero aquí, Pessa, cierta persona ni se atormenta a sí misma ni se dedica a la práctica de atormentarse a sí misma, ni atormenta a otros ni se dedica a la práctica de atormentar a otros. Esa persona, al no atormentarse a sí misma ni a otros, vive en esta misma vida sin hambre, extinguida, refrescada, experimentando felicidad, con un ser que se ha vuelto sublime. De estas cuatro personas, Pessa, ¿cuál complace tu mente?

‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, အယံ မေ ပုဂ္ဂလော စိတ္တံ နာရာဓေတိ. ယောပါယံ, ဘန္တေ, ပုဂ္ဂလော ပရန္တပေါ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော[Pg.4], အယမ္ပိ မေ ပုဂ္ဂလော စိတ္တံ နာရာဓေတိ. ယောပါယံ, ဘန္တေ, ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ စ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော ပရန္တပေါ စ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, အယမ္ပိ မေ ပုဂ္ဂလော စိတ္တံ နာရာဓေတိ. ယော စ ခေါ အယံ, ဘန္တေ, ပုဂ္ဂလော နေဝတ္တန္တပေါ နာတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ – အယမေဝ မေ ပုဂ္ဂလော စိတ္တံ အာရာဓေတီ’’တိ.

Señor, esa persona que se atormenta a sí misma y se dedica a la práctica de atormentarse a sí misma no complace mi mente. Tampoco, Señor, esa persona que atormenta a otros y se dedica a la práctica de atormentar a otros complace mi mente. Tampoco, Señor, esa persona que se atormenta a sí misma y se dedica a la práctica de atormentarse a sí misma, y también atormenta a otros y se dedica a la práctica de atormentar a otros, complace mi mente. Pero, Señor, esa persona que ni se atormenta a sí misma ni se dedica a la práctica de atormentarse a sí misma, ni atormenta a otros ni se dedica a la práctica de atormentar a otros —quien al no atormentarse a sí misma ni a otros, vive en esta misma vida sin hambre, extinguida, refrescada, experimentando felicidad, con un ser que se ha vuelto sublime— esta persona es la única que complace mi mente.

၅. ‘‘ကသ္မာ ပန တေ, ပေဿ, ဣမေ တယော ပုဂ္ဂလာ စိတ္တံ နာရာဓေန္တီ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော သော အတ္တာနံ သုခကာမံ ဒုက္ခပဋိက္ကူလံ အာတာပေတိ ပရိတာပေတိ – ဣမိနာ မေ အယံ ပုဂ္ဂလော စိတ္တံ နာရာဓေတိ. ယောပါယံ, ဘန္တေ, ပုဂ္ဂလော ပရန္တပေါ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော သော ပရံ သုခကာမံ ဒုက္ခပဋိက္ကူလံ အာတာပေတိ ပရိတာပေတိ – ဣမိနာ မေ အယံ ပုဂ္ဂလော စိတ္တံ နာရာဓေတိ. ယောပါယံ, ဘန္တေ, ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ စ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော ပရန္တပေါ စ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော သော အတ္တာနဉ္စ ပရဉ္စ သုခကာမံ ဒုက္ခပဋိက္ကူလံ အာတာပေတိ ပရိတာပေတိ – ဣမိနာ မေ အယံ ပုဂ္ဂလော စိတ္တံ နာရာဓေတိ. ယော စ ခေါ အယံ, ဘန္တေ, ပုဂ္ဂလော နေဝတ္တန္တပေါ နာတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ; သော အတ္တာနဉ္စ ပရဉ္စ သုခကာမံ ဒုက္ခပဋိက္ကူလံ နေဝ အာတာပေတိ န ပရိတာပေတိ – ဣမိနာ မေ အယံ ပုဂ္ဂလော စိတ္တံ အာရာဓေတိ. ဟန္ဒ, စ ဒါနိ မယံ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆာမ; ဗဟုကိစ္စာ မယံ ဗဟုကရဏီယာ’’တိ. ‘‘ယဿဒါနိ တွံ, ပေဿ, ကာလံ မညသီ’’တိ. အထ ခေါ ပေဿော ဟတ္ထာရောဟပုတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ.

5. ¿Y por qué, Pessa, estas tres personas no complacen tu mente? Señor, esa persona que se atormenta a sí misma y se dedica a la práctica de atormentarse a sí misma, aflige y atormenta a su propio ser, que desea la felicidad y rechaza el sufrimiento; por esto, esta persona no complace mi mente. Señor, esa persona que atormenta a otros y se dedica a la práctica de atormentar a otros, aflige y atormenta a otros, que desean la felicidad y rechazan el sufrimiento; por esto, esta persona no complace mi mente. Señor, esa persona que se atormenta a sí misma y se dedica a la práctica de atormentarse a sí misma, y también atormenta a otros y se dedica a la práctica de atormentar a otros, aflige y atormenta tanto a su propio ser como a otros, que desean la felicidad y rechazan el sufrimiento; por esto, esta persona no complace mi mente. Pero, Señor, esa persona que ni se atormenta a sí misma ni se dedica a la práctica de atormentarse a sí misma, ni atormenta a otros ni se dedica a la práctica de atormentar a otros, no aflige ni atormenta ni a su propio ser ni a otros, que desean la felicidad y rechazan el sufrimiento; por esto, esta persona complace mi mente. Bien, Señor, ahora nos vamos; tenemos muchos asuntos y muchas obligaciones. Haz, Pessa, lo que consideres oportuno en este momento. Entonces Pessa, el hijo del domador de elefantes, habiendo encontrado deleite y regocijo en las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado y, rodeándolo por la derecha, se marchó.

၆. အထ [Pg.5] ခေါ ဘဂဝါ အစိရပက္ကန္တေ ပေဿေ ဟတ္ထာရောဟပုတ္တေ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, ပေဿော ဟတ္ထာရောဟပုတ္တော; မဟာပညော, ဘိက္ခဝေ, ပေဿော ဟတ္ထာရောဟပုတ္တော. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ပေဿော ဟတ္ထာရောဟပုတ္တော မုဟုတ္တံ နိသီဒေယျ ယာဝဿာဟံ ဣမေ စတ္တာရော ပုဂ္ဂလေ ဝိတ္ထာရေန ဝိဘဇိဿာမိ, မဟတာ အတ္ထေန သံယုတ္တော အဘဝိဿ. အပိ စ, ဘိက္ခဝေ, ဧတ္တာဝတာပိ ပေဿော ဟတ္ထာရောဟပုတ္တော မဟတာ အတ္ထေန သံယုတ္တော’’တိ. ‘‘ဧတဿ, ဘဂဝါ, ကာလော, ဧတဿ, သုဂတ, ကာလော, ယံ ဘဂဝါ ဣမေ စတ္တာရော ပုဂ္ဂလေ ဝိတ္ထာရေန ဝိဘဇေယျ. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

6. Poco después de que Pessa, el hijo del domador de elefantes, se hubiera marchado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: Monjes, Pessa, el hijo del domador de elefantes, es sabio; monjes, Pessa es de gran sabiduría. Si, monjes, Pessa se hubiera quedado sentado por un momento más hasta que yo hubiera analizado detalladamente a estas cuatro personas, se habría ido con un beneficio aún mayor. Sin embargo, monjes, incluso con lo que ha escuchado, Pessa se ha ido con un gran beneficio. Señor, es el momento, Sugata, es el momento para que el Bienaventurado analice detalladamente a estas cuatro personas. Habiéndolo escuchado del Bienaventurado, los monjes lo recordarán. En ese caso, monjes, escuchad y prestad mucha atención, que voy a hablar. Así sea, Señor, respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

၇. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အစေလကော ဟောတိ မုတ္တာစာရော ဟတ္ထာပလေခနော နဧဟိဘဒ္ဒန္တိကော နတိဋ္ဌဘဒ္ဒန္တိကော ; နာဘိဟဋံ န ဥဒ္ဒိဿကတံ န နိမန္တနံ သာဒိယတိ; သော န ကုမ္ဘိမုခါ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ န ကဠောပိမုခါ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ န ဧဠကမန္တရံ န ဒဏ္ဍမန္တရံ န မုသလမန္တရံ န ဒွိန္နံ ဘုဉ္ဇမာနာနံ န ဂဗ္ဘိနိယာ န ပါယမာနာယ န ပုရိသန္တရဂတာယ န သင်္ကိတ္တီသု န ယတ္ထ သာ ဥပဋ္ဌိတော ဟောတိ န ယတ္ထ မက္ခိကာ သဏ္ဍသဏ္ဍစာရိနီ; န မစ္ဆံ န မံသံ န သုရံ န မေရယံ န ထုသောဒကံ ပိဝတိ. သော ဧကာဂါရိကော ဝါ ဟောတိ ဧကာလောပိကော, ဒွါဂါရိကော ဝါ ဟောတိ ဒွါလောပိကော…ပေ… သတ္တာဂါရိကော ဝါ ဟောတိ သတ္တာလောပိကော; ဧကိဿာပိ ဒတ္တိယာ ယာပေတိ, ဒွီဟိပိ ဒတ္တီဟိ ယာပေတိ…ပေ… သတ္တဟိပိ ဒတ္တီဟိ ယာပေတိ; ဧကာဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေတိ, ဒွီဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေတိ…ပေ… သတ္တာဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေတိ – ဣတိ ဧဝရူပံ အဍ္ဎမာသိကံ ပရိယာယဘတ္တဘောဇနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. သော သာကဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, သာမာကဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, နီဝါရဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ဒဒ္ဒုလဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ဟဋဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ကဏဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, အာစာမဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ပိညာကဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, တိဏဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ဂေါမယဘက္ခော ဝါ [Pg.6] ဟောတိ; ဝနမူလဖလာဟာရော ယာပေတိ ပဝတ္တဖလဘောဇီ. သော သာဏာနိပိ ဓာရေတိ, မသာဏာနိပိ ဓာရေတိ, ဆဝဒုဿာနိပိ ဓာရေတိ, ပံသုကူလာနိပိ ဓာရေတိ, တိရီဋာနိပိ ဓာရေတိ, အဇိနမ္ပိ ဓာရေတိ, အဇိနက္ခိပမ္ပိ ဓာရေတိ, ကုသစီရမ္ပိ ဓာရေတိ, ဝါကစီရမ္ပိ ဓာရေတိ, ဖလကစီရမ္ပိ ဓာရေတိ, ကေသကမ္ဗလမ္ပိ ဓာရေတိ, ဝါဠကမ္ဗလမ္ပိ ဓာရေတိ, ဥလူကပက္ခမ္ပိ ဓာရေတိ; ကေသမဿုလောစကောပိ ဟောတိ, ကေသမဿုလောစနာနုယောဂမနုယုတ္တော, ဥဗ္ဘဋ္ဌကောပိ ဟောတိ အာသနပဋိက္ခိတ္တော, ဥက္ကုဋိကောပိ ဟောတိ ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနမနုယုတ္တော, ကဏ္ဋကာပဿယိကောပိ ဟောတိ ကဏ္ဋကာပဿယေ သေယျံ ကပ္ပေတိ ; သာယတတိယကမ္ပိ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ – ဣတိ ဧဝရူပံ အနေကဝိဟိတံ ကာယဿ အာတာပနပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော.

7. ¿Y qué persona, monjes, es la que se atormenta a sí misma, dedicada a la práctica de mortificarse a sí misma? Aquí, monjes, cierta persona es un asceta que anda desnudo, que rechaza las normas de conducta, que se lame las manos, que no acude cuando lo llaman 'ven, honorable', ni se detiene cuando le dicen 'detente, honorable'; no acepta comida traída, ni comida preparada especialmente para él, ni invitaciones a comer; no acepta comida de la boca de una olla, ni de la boca de una cesta, ni a través de un umbral, ni a través de un palo, ni a través de un mortero, ni de dos personas que están comiendo juntas, ni de una mujer embarazada, ni de una mujer que está amamantando, ni de una mujer que está con un hombre, ni de lugares donde se recolecta comida para la caridad, ni donde hay un perro esperando, ni donde las moscas zumban en enjambres; no come pescado ni carne, no bebe licores fermentados, ni bebidas destiladas, ni agua de salvado fermentada. Esa persona recibe comida de una sola casa y come un solo bocado, o de dos casas y dos bocados... o hasta de siete casas y siete bocados; se mantiene con una sola escudilla pequeña de comida, con dos... o hasta con siete escudillas; toma alimento una vez al día, una vez cada dos días... o hasta una vez cada siete días; así continúa dedicada a la práctica de comer siguiendo un ciclo de turnos, incluso una vez cada media quincena. Esa persona se alimenta de hierbas verdes, de mijo, de arroz silvestre, de recortes de cuero, de plantas acuáticas, de salvado de arroz, de la costra del arroz hervido, de torta de sésamo, de hierba o de boñiga de vaca; se mantiene con raíces y frutos del bosque, comiendo lo que ha caído por sí solo. Viste telas de cáñamo, telas de cáñamo mezclado, paños mortuorios, harapos de basureros, cortezas de árbol, piel de antílope negro, tiras de piel de antílope, telas de hierba kusa, telas de fibras de corteza, telas de astillas de madera, mantas de cabello humano, mantas de crines de animales o telas de alas de búho; se arranca los cabellos y la barba, dedicada a la práctica de arrancarse el cabello y la barba; permanece siempre de pie, rechazando sentarse; se mantiene en cuclillas, dedicada al esfuerzo de estar en cuclillas; se recuesta sobre un lecho de espinas, haciendo de las espinas su cama; y vive dedicada a la práctica de descender al agua para bañarse tres veces al día, incluida la tarde. Así, monjes, de estas diversas maneras, vive dedicada a la práctica de atormentar y mortificar el cuerpo. A esta persona se le llama, monjes, la que se atormenta a sí misma, dedicada a la práctica de mortificarse a sí misma.

၈. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ပရန္တပေါ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဩရဗ္ဘိကော ဟောတိ သူကရိကော သာကုဏိကော မာဂဝိကော လုဒ္ဒေါ မစ္ဆဃာတကော စောရော စောရဃာတကော ဂေါဃာတကော ဗန္ဓနာဂါရိကော ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ ကုရူရကမ္မန္တာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ပရန္တပေါ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော.

8. ¿Y qué persona, monjes, es la que atormenta a los demás, dedicada a la práctica de mortificar a otros? Aquí, monjes, cierta persona es un carnicero de ovejas, un carnicero de cerdos, un cazador de aves, un cazador de animales silvestres, un hombre cruel, un pescador, un ladrón, un ejecutor de ladrones, un carnicero de bueyes, un carcelero, o cualquier otro que realice oficios crueles. A esta persona se le llama, monjes, la que atormenta a los demás, dedicada a la práctica de mortificar a otros.

၉. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ စ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော ပရန္တပေါ စ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ရာဇာ ဝါ ဟောတိ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဝါ မဟာသာလော. သော ပုရတ္ထိမေန နဂရဿ နဝံ သန္ထာဂါရံ ကာရာပေတွာ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ခရာဇိနံ နိဝါသေတွာ သပ္ပိတေလေန ကာယံ အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ မဂဝိသာဏေန ပိဋ္ဌိံ ကဏ္ဍုဝမာနော နဝံ သန္ထာဂါရံ ပဝိသတိ သဒ္ဓိံ မဟေသိယာ ဗြာဟ္မဏေန စ ပုရောဟိတေန. သော တတ္ထ အနန္တရဟိတာယ ဘူမိယာ ဟရိတုပလိတ္တာယ သေယျံ ကပ္ပေတိ. ဧကိဿာယ ဂါဝိယာ သရူပဝစ္ဆာယ ယံ ဧကသ္မိံ ထနေ ခီရံ ဟောတိ တေန ရာဇာ ယာပေတိ, ယံ ဒုတိယသ္မိံ ထနေ ခီရံ ဟောတိ တေန မဟေသီ ယာပေတိ, ယံ တတိယသ္မိံ ထနေ ခီရံ ဟောတိ တေန ဗြာဟ္မဏော ပုရောဟိတော ယာပေတိ[Pg.7], ယံ စတုတ္ထသ္မိံ ထနေ ခီရံ ဟောတိ တေန အဂ္ဂိံ ဇုဟတိ, အဝသေသေန ဝစ္ဆကော ယာပေတိ. သော ဧဝမာဟ – ‘ဧတ္တကာ ဥသဘာ ဟညန္တု ယညတ္ထာယ, ဧတ္တကာ ဝစ္ဆတရာ ဟညန္တု ယညတ္ထာယ, ဧတ္တကာ ဝစ္ဆတရိယော ဟညန္တု ယညတ္ထာယ, ဧတ္တကာ အဇာ ဟညန္တု ယညတ္ထာယ, ဧတ္တကာ ဥရဗ္ဘာ ဟညန္တု ယညတ္ထာယ, (ဧတ္တကာ အဿာ ဟညန္တု ယညတ္ထာယ), ဧတ္တကာ ရုက္ခာ ဆိဇ္ဇန္တု ယူပတ္ထာယ, ဧတ္တကာ ဒဗ္ဘာ လူယန္တု ဗရိဟိသတ္ထာယာ’တိ. ယေပိဿ တေ ဟောန္တိ ဒါသာတိ ဝါ ပေဿာတိ ဝါ ကမ္မကရာတိ ဝါ တေပိ ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ ဘယတဇ္ဇိတာ အဿုမုခါ ရုဒမာနာ ပရိကမ္မာနိ ကရောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ စ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော ပရန္တပေါ စ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော.

9. ¿Y qué persona, monjes, es la que se atormenta a sí misma, dedicada a la práctica de mortificarse a sí misma, y también atormenta a los demás, dedicada a la práctica de mortificar a otros? Aquí, monjes, cierta persona es un rey de la casta noble ungido en la coronilla, o un brahmán de gran riqueza. Él hace construir un nuevo pabellón para sacrificios al este de la ciudad y, tras afeitarse el cabello y la barba, vestirse con una piel áspera de antílope, ungirse el cuerpo con una mezcla de mantequilla clarificada y aceite, y rascarse la espalda con un cuerno de ciervo, entra en el pabellón de sacrificios junto con su reina principal y su capellán brahmán. Allí, se acuesta en el suelo desnudo, untado con boñiga fresca de vaca. El rey se mantiene con la leche de una de las tetillas de una vaca que tiene un ternero de su mismo color; la reina se mantiene con la leche de la segunda tetilla; el capellán brahmán se mantiene con la leche de la tercera tetilla; con la leche de la cuarta tetilla se hace la ofrenda al fuego sagrado; y el ternero se mantiene con lo que queda. Él entonces ordena: 'Que se maten tantos toros para el sacrificio, que se maten tantos terneros para el sacrificio, que se maten tantas novillas para el sacrificio, que se maten tantas cabras para el sacrificio, que se maten tantos carneros para el sacrificio, que se maten tantos caballos para el sacrificio, que se corten tantos árboles para los postes del sacrificio, y que se siegue tanta hierba dabba para cubrir el suelo del sacrificio'. Y sus esclavos, mensajeros y trabajadores, amenazados por el castigo y el miedo, realizan sus tareas llorando con el rostro bañado en lágrimas. A esta persona se le llama, monjes, la que se atormenta a sí misma, dedicada a la práctica de mortificarse a sí misma, y también la que atormenta a los demás, dedicada a la práctica de mortificar a otros.

၁၀. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော နေဝတ္တန္တပေါ နာတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တံ ဓမ္မံ သုဏာတိ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ ကုလေ ပစ္စာဇာတော. သော တံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. သော တေန သဒ္ဓါပဋိလာဘေန သမန္နာဂတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇာပထော, အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ. နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’န္တိ. သော အပရေန သမယေန အပ္ပံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ, မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ, အပ္ပံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ[Pg.8], မဟန္တံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ, ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ, ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ.

10. ¿Y quién es, monjes, la persona que ni se atormenta a sí misma ni se dedica a atormentarse, ni atormenta a otros ni se dedica a atormentar a otros; aquella que, sin atormentarse a sí misma ni a otros, vive en esta misma vida sin anhelos, en paz, refrescada, experimentando felicidad con un ser transformado en lo sublime? Aquí, monjes, un Tathāgato surge en el mundo, un Arahant, perfectamente iluminado por sí mismo, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, guía supremo de personas que pueden ser domadas, maestro de dioses y humanos, el Despierto, el Bendito. Él proclama este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y pueblos, habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior. Él enseña el Dhamma, hermoso en el inicio, hermoso en el medio y hermoso en el final, con su significado y su letra; manifiesta la vida santa, completamente perfecta y pura. Un cabeza de familia, el hijo de un cabeza de familia o alguien nacido en cualquier otro clan escucha ese Dhamma. Al escucharlo, adquiere fe en el Tathāgato. Poseyendo esa fe, reflexiona así: 'La vida en el hogar es estrecha y un sendero de polvo; la vida de renuncia es como el aire libre. No es fácil para quien vive en una casa practicar esta vida santa que es completamente perfecta, completamente pura y pulida como una concha. ¿Qué tal si me afeito el cabello y la barba, me visto con ropajes azafrán y renuncio a la vida del hogar por la vida sin hogar?'. Tiempo después, abandonando una pequeña o gran fortuna, abandonando un pequeño o gran círculo de parientes, se afeita el cabello y la barba, se viste con ropajes azafrán y renuncia a la vida del hogar por la vida sin hogar.

၁၁. ‘‘သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော, လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ. အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ဒိန္နာဒါယီ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ, အထေနေန သုစိဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ. အဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ ဗြဟ္မစာရီ ဟောတိ အာရာစာရီ ဝိရတော မေထုနာ ဂါမဓမ္မာ. မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ သစ္စဝါဒီ သစ္စသန္ဓော ထေတော ပစ္စယိကော အဝိသံဝါဒကော လောကဿ. ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဣတော သုတွာ န အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ န ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ – ဣတိ ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာ သဟိတာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ သမဂ္ဂါရာမော သမဂ္ဂရတော သမဂ္ဂနန္ဒီ သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ. ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ. သမ္ဖပ္ပလာပံ ပဟာယ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ ဓမ္မဝါဒီ ဝိနယဝါဒီ, နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ကာလေန သာပဒေသံ ပရိယန္တဝတိံ အတ္ထသံဟိတံ. သော ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဧကဘတ္တိကော ဟောတိ ရတ္တူပရတော ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ; နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; မာလာဂန္ဓဝိလေပနဓာရဏမဏ္ဍနဝိဘူသနဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; ဇာတရူပရဇတပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; ဣတ္ထိကုမာရိကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; အဇေဠကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; ကုက္ကုဋသူကရပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနုယောဂါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; ကယဝိက္ကယာ ပဋိဝိရတော [Pg.9] ဟောတိ; တုလာကူဋကံသကူဋမာနကူဋာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; ဥက္ကောဋနဝဉ္စနနိကတိသာစိယောဂါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; ဆေဒနဝဓဗန္ဓနဝိပရာမောသအာလောပသဟသာကာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ.

11. Habiendo renunciado de esta manera, poseyendo el entrenamiento y el modo de vida de los monjes, abandonando el acto de quitar la vida, se abstiene de quitar la vida; habiendo dejado el bastón y el arma, vive con vergüenza moral, lleno de compasión y preocupado por el bienestar de todos los seres vivos. Abandonando el tomar lo que no le es dado, se abstiene de tomar lo que no le es dado; tomando solo lo que se le da y esperando solo lo que se le da, vive con un ser puro y honesto. Abandonando la vida no santa, vive una vida santa, manteniéndose alejado y absteniéndose de la práctica sexual, que es una costumbre vulgar de aldea. Abandonando el habla falsa, se abstiene del habla falsa; habla la verdad, es fiel a la verdad, confiable, seguro y no engaña al mundo. Abandonando el habla maliciosa, se abstiene del habla maliciosa; lo que escucha aquí no lo repite allá para dividir a estas personas, ni lo que escucha allá lo repite aquí para dividir a aquellas personas; de este modo, es un conciliador de los divididos y un fomentador de los unidos, alguien que ama la armonía, se deleita en la armonía, disfruta de la armonía y pronuncia palabras que crean armonía. Abandonando el habla áspera, se abstiene del habla áspera; dice palabras que son irreprochables, agradables al oído, afectuosas, que llegan al corazón, corteses, amadas y apreciadas por la gente. Abandonando el habla vana, se abstiene del habla vana; habla en el momento oportuno, habla con la verdad, habla sobre lo beneficioso, sobre el Dhamma y sobre la Disciplina; sus palabras son un tesoro, dichas a su tiempo, con razones, moderadas y provechosas. Se abstiene de dañar semillas y plantas; come una sola vez al día, absteniéndose de comer por la noche y fuera de las horas permitidas. Se abstiene de presenciar bailes, cantos, música y espectáculos que son obstáculos para la virtud. Se abstiene de usar guirnaldas, perfumes, cosméticos y ornamentos. Se abstiene de usar camas altas y grandes. Se abstiene de aceptar oro y plata, granos crudos, carne cruda, mujeres y jóvenes, esclavos y esclavas, cabras y ovejas, aves y cerdos, elefantes, ganado, caballos y yeguas, campos y tierras. Se abstiene de actuar como mensajero o realizar recados, de comprar y vender, del uso de balanzas, metales o medidas falsas, de los sobornos, el engaño, el fraude y la falsificación. Se abstiene de herir, matar, encadenar, asaltar, saquear y violentar.

‘‘သော သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမတိ, သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ. သေယျထာပိ နာမ ပက္ခီ သကုဏော ယေန ယေနေဝ ဍေတိ, သပတ္တဘာရောဝ ဍေတိ; ဧဝမေဝ ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမတိ, သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ. သော ဣမိနာ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အနဝဇ္ဇသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

Él está satisfecho con túnicas para proteger su cuerpo y con comida de limosna para sustentar su estómago. Dondequiera que va, parte llevando solo esto consigo. Tal como un ave, dondequiera que vuele, vuela llevando solo el peso de sus alas, así también el monje está satisfecho con túnicas para proteger su cuerpo y con comida de limosna para sustentar su estómago; dondequiera que va, parte llevando solo esto consigo. Poseyendo este noble agregado de virtud, experimenta en su interior una felicidad libre de culpa.

၁၂. ‘‘သော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သော ဣမိနာ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အဗျာသေကသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

12. Al ver una forma con el ojo, no se aferra a sus rasgos generales ni a sus detalles secundarios. Puesto que, si viviera con la facultad del ojo sin restricciones, podrían invadirlo estados perjudiciales y malsanos de codicia y pesar, se aplica a su restricción, protege la facultad del ojo y logra el control sobre ella. Al oír un sonido con el oído... al oler un aroma con la nariz... al saborear un sabor con la lengua... al sentir un contacto con el cuerpo... al conocer un fenómeno con la mente, no se aferra a sus rasgos generales ni a sus detalles secundarios. Puesto que, si viviera con la facultad de la mente sin restricciones, podrían invadirlo estados perjudiciales y malsanos de codicia y pesar, se aplica a su restricción, protege la facultad de la mente y logra el control sobre ella. Poseyendo esta noble restricción de las facultades, experimenta en su interior una felicidad inmaculada.

‘‘သော အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ.

Él actúa con plena conciencia al avanzar y al retroceder, actúa con plena conciencia al mirar de frente y al mirar a los lados, actúa con plena conciencia al doblar y al extender los miembros, actúa con plena conciencia al llevar el manto exterior, el cuenco y los hábitos, actúa con plena conciencia al comer, beber, masticar y saborear, actúa con plena conciencia al defecar y orinar, actúa con plena conciencia al caminar, estar de pie, sentarse, dormir, despertarse, hablar y permanecer en silencio.

၁၃. ‘‘သော [Pg.10] ဣမိနာ စ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော, (ဣမာယ စ အရိယာယ သန္တုဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော,) ဣမိနာ စ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော, ဣမိနာ စ အရိယေန သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. သော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ, ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ, ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ထီနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထီနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ အာလောကသညီ သတော သမ္ပဇာနော, ထီနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ.

13. Poseyendo este noble conjunto de virtudes, esta noble satisfacción, este noble control de los sentidos y esta noble atención y plena conciencia, busca un lugar de estancia solitario: el bosque, el pie de un árbol, una montaña, un barranco, una cueva en la ladera, un cementerio, una espesura en la selva, un espacio abierto o un montón de paja. Habiendo regresado de la colecta de limosnas tras la comida, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene el cuerpo erguido y establece la atención frente a él. Abandonando la codicia por el mundo, mora con la mente libre de codicia; purifica su mente de la codicia. Abandonando la malevolencia y el odio, mora con una mente libre de malevolencia, deseando el bienestar de todos los seres vivos; purifica su mente de la malevolencia y el odio. Abandonando la pereza y el letargo, mora libre de pereza y letargo, con la percepción de la luz, atento y plenamente consciente; purifica su mente de la pereza y el letargo. Abandonando la agitación y el remordimiento, mora sin agitación, con la mente en calma internamente; purifica su mente de la agitación y el remordimiento. Abandonando la duda, mora habiendo superado la duda, sin incertidumbre sobre los estados saludables; purifica su mente de la duda.

‘‘သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

Habiendo abandonado estos cinco obstáculos, que son corrupciones de la mente y debilitan la sabiduría, alejado de los placeres sensoriales y de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhana, que posee pensamiento aplicado y sostenido, y el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, mediante la tranquilidad interna y la unificación de la mente, entra y permanece en el segundo jhana, que está libre de pensamiento aplicado y sostenido, y posee el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Con el desvanecimiento del gozo, mora ecuánime, atento y plenamente consciente, y experimenta con el cuerpo aquella felicidad de la que los nobles dicen: 'Es ecuánime, atento y mora en la felicidad', y así entra y permanece en el tercer jhana. Con el abandono del placer y del dolor, y habiendo desaparecido anteriormente la alegría y la tristeza, entra y permanece en el cuarto jhana, que no es ni doloroso ni placentero y posee la pureza de la atención debida a la ecuanimidad.

၁၄. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ [Pg.11] ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာလီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ.

14. Con la mente así concentrada, pura, brillante, sin mancha, libre de imperfecciones, maleable, manejable, firme y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, dirige su mente hacia el conocimiento del recuerdo de las existencias pasadas. Recuerda sus diversas existencias pasadas, a saber: un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos eones de disolución del mundo, muchos eones de evolución del mundo, muchos eones de disolución y evolución del mundo, recordando: 'En aquel lugar tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, y tal límite de vida. Al morir allí, aparecí en aquel otro lugar; allí también tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, y tal límite de vida. Al morir allí, aparecí aquí'. Así recuerda sus diversas existencias pasadas con sus detalles y características.

၁၅. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ; ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ.

15. Con la mente así concentrada, pura, brillante, sin mancha, libre de imperfecciones, maleable, manejable, firme y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, dirige su mente hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con el ojo divino, purificado y superior al de los seres humanos, ve a los seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprende cómo los seres parten según sus acciones: 'Ciertamente, estos seres que practicaron malas acciones de cuerpo, habla y mente, que calumniaron a los nobles, que sostuvieron visiones erróneas y actuaron bajo la influencia de visiones erróneas, al romperse el cuerpo, tras la muerte, han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. Pero estos otros seres que practicaron buenas acciones de cuerpo, habla y mente, que no calumniaron a los nobles, que sostuvieron visiones correctas y actuaron bajo la influencia de visiones correctas, al romperse el cuerpo, tras la muerte, han renacido en un buen destino, en un mundo celestial'. Así, con el ojo divino, purificado y superior al de los seres humanos, ve a los seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprende cómo los seres parten según sus acciones.

၁၆. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ‘ဣမေ အာသဝါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ‘အယံ အာသဝသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ‘အယံ အာသဝနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ[Pg.12]. ‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော နေဝတ္တန္တပေါ နာတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော. သော အတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတီ’’တိ.

16. «Con la mente así concentrada, purificada, limpia, sin mácula, libre de impurezas, maleable, lista para actuar, firme e imperturbable, dirige su mente al conocimiento de la destrucción de las impurezas (āsavas). Comprende tal como es: 'Esto es el sufrimiento'; comprende tal como es: 'Este es el origen del sufrimiento'; comprende tal como es: 'Este es el cese del sufrimiento'; comprende tal como es: 'Este es el sendero que conduce al cese del sufrimiento'. Comprende tal como es: 'Estas son las impurezas'; comprende tal como es: 'Este es el origen de las impurezas'; comprende tal como es: 'Este es el cese de las impurezas'; comprende tal como es: 'Este es el sendero que conduce al cese de las impurezas'. Al saber y ver de esta manera, su mente se libera de la impureza del deseo sensual, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia. Cuando está liberada, surge el conocimiento: '¡Estoy liberado!'. Comprende: 'El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay nada más por hacer para este estado'. De tal persona se dice, monjes, que no se atormenta a sí misma ni se dedica a la práctica de atormentarse a sí misma, ni atormenta a otros ni se dedica a la práctica de atormentar a otros. Al no atormentarse a sí mismo ni a otros, vive en esta misma vida sin hambre, extinguido, refrescado, experimentando felicidad, con un ser que se ha vuelto sublime».

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes se regocijaron y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

ကန္ဒရကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

El Kandaraka Sutta, el primero, ha terminado.

၂. အဋ္ဌကနာဂရသုတ္တံ

2. Aṭṭhakanāgara Sutta (Discurso a los Habitantes de Aṭṭhakanāgara).

၁၇. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ ဗေလုဝဂါမကေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဒသမော ဂဟပတိ အဋ္ဌကနာဂရော ပါဋလိပုတ္တံ အနုပ္ပတ္တော ဟောတိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန. အထ ခေါ ဒသမော ဂဟပတိ အဋ္ဌကနာဂရော ယေန ကုက္ကုဋာရာမော ယေန အညတရော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဒသမော ဂဟပတိ အဋ္ဌကနာဂရော တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဟံ နု ခေါ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဧတရဟိ ဝိဟရတိ? ဒဿနကာမာ ဟိ မယံ တံ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒ’’န္တိ. ‘‘ဧသော, ဂဟပတိ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ ဗေလုဝဂါမကေ’’တိ. အထ ခေါ ဒသမော ဂဟပတိ အဋ္ဌကနာဂရော ပါဋလိပုတ္တေ တံ ကရဏီယံ တီရေတွာ ယေန ဝေသာလီ ယေန ဗေလုဝဂါမကော ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ.

17. Así lo he oído: En una ocasión, el venerable Ānanda residía en Beluvagāmaka, cerca de Vesālī. En aquel tiempo, el hombre de casa Dasama de Aṭṭhakanāgara había llegado a Pāṭaliputra por algún negocio. Entonces, Dasama se acercó al Monasterio de Kukkuṭārāma, hacia donde se encontraba cierto monje; tras acercarse y saludar al monje, se sentó a un lado. Sentado allí, el hombre de casa Dasama le dijo a ese monje: «Venerable señor, ¿dónde reside actualmente el venerable Ānanda? Deseamos ver al venerable Ānanda». El monje respondió: «Hombre de casa, el venerable Ānanda reside en Beluvagāmaka, cerca de Vesālī». Entonces, habiendo terminado su negocio en Pāṭaliputra, Dasama se dirigió hacia Vesālī, hacia Beluvagāmaka, donde estaba el venerable Ānanda; tras acercarse y saludarlo, se sentó a un lado.

၁၈. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဒသမော ဂဟပတိ အဋ္ဌကနာဂရော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, တေန ဘဂဝတာ [Pg.13] ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဧကဓမ္မော အက္ခာတော ယတ္ထ ဘိက္ခုနော အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော အဝိမုတ္တဉ္စေဝ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတီ’’တိ?

18. Sentado a un lado, el hombre de casa Dasama le dijo al venerable Ānanda: «Venerable Ānanda, ¿existe alguna cosa declarada por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Visionario, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, mediante la cual, si un monje reside diligente, ardiente y resuelto, su mente aún no liberada se libere, sus impurezas aún no agotadas lleguen a su fin y alcance la insuperable seguridad frente a los vínculos que aún no ha alcanzado?».

‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဂဟပတိ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဧကဓမ္မော အက္ခာတော ယတ္ထ ဘိက္ခုနော အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော အဝိမုတ္တဉ္စေဝ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတီ’’တိ.

«Existe, hombre de casa, una cosa declarada por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Visionario, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, mediante la cual, si un monje reside diligente, ardiente y resuelto, su mente aún no liberada se libere, sus impurezas aún no agotadas lleguen a su fin y alcance la insuperable seguridad frente a los vínculos que aún no ha alcanzado».

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ အာနန္ဒ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဧကဓမ္မော အက္ခာတော ယတ္ထ ဘိက္ခုနော အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော အဝိမုတ္တဉ္စေဝ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတီ’’တိ?

«¿Y cuál es, venerable Ānanda, esa cosa declarada por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Visionario, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, mediante la cual, si un monje reside diligente, ardiente y resuelto, su mente aún no liberada se libere, sus impurezas aún no agotadas lleguen a su fin y alcance la insuperable seguridad frente a los vínculos que aún no ha alcanzado?».

၁၉. ‘‘ဣဓ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဣဒမ္ပိ ပဌမံ ဈာနံ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ. ယံ ခေါ ပန ကိဉ္စိ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ တဒနိစ္စံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ ပဇာနာတိ. သော တတ္ထ ဌိတော အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ. နော စေ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ, တေနေဝ ဓမ္မရာဂေန တာယ ဓမ္မနန္ဒိယာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. အယမ္ပိ ခေါ, ဂဟပတိ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဧကဓမ္မော အက္ခာတော ယတ္ထ ဘိက္ခုနော အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော အဝိမုတ္တဉ္စေဝ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတိ.

19. «Aquí, hombre de casa, el monje, apartado de los placeres sensuales, apartado de los estados perjudiciales, entra y reside en el primer jhāna, que va acompañado de pensamiento aplicado y sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Él reflexiona así: 'Incluso este primer jhāna es algo construido, algo producido por la voluntad. Y todo lo que es construido y producido por la voluntad es impermanente y está sujeto al cese'. Al permanecer firme en eso, alcanza la destrucción de las impurezas. Si no alcanza la destrucción de las impurezas, debido a ese mismo apego al Dhamma, a ese deleite en el Dhamma, con la destrucción de los cinco grilletes inferiores, renace espontáneamente en los mundos puros, para alcanzar allí el parinibbāna, sin regresar jamás de aquel mundo. Esta es, hombre de casa, una cosa declarada por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Visionario, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, mediante la cual un monje... alcanza la insuperable seguridad frente a los vínculos».

၂၀. ‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဣဒမ္ပိ ခေါ ဒုတိယံ ဈာနံ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ… အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတိ.

20. «Además, hombre de casa, con el cese del pensamiento aplicado y sostenido, el monje entra y reside en el segundo jhāna... Él reflexiona así: 'Incluso este segundo jhāna es algo construido, algo producido por la voluntad'... y alcanza la insuperable seguridad frente a los vínculos».

‘‘ပုန [Pg.14] စပရံ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဣဒမ္ပိ ခေါ တတိယံ ဈာနံ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ…ပေ… အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတိ.

«Además, hombre de casa, con el desapego del gozo, el monje entra y reside en el tercer jhāna... Él reflexiona así: 'Incluso este tercer jhāna es algo construido, algo producido por la voluntad'... y alcanza la insuperable seguridad frente a los vínculos».

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ …ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဣဒမ္ပိ ခေါ စတုတ္ထံ ဈာနံ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ… အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတိ.

«Además, hombre de casa, con el abandono del placer y el dolor, el monje entra y reside en el cuarto jhāna... Él reflexiona así: 'Incluso este cuarto jhāna es algo construido, algo producido por la voluntad'... y alcanza la insuperable seguridad frente a los vínculos».

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ အဘိသင်္ခတာ အဘိသဉ္စေတယိတာ. ယံ ခေါ ပန ကိဉ္စိ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ တဒနိစ္စံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ ပဇာနာတိ. သော တတ္ထ ဌိတော…ပေ… အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတိ.

“Además, padre de familia, un monje permanece impregnando una dirección con una mente imbuida de benevolencia, así como la segunda, la tercera y la cuarta. De esta manera, arriba, abajo, a través, en todas partes y para todos como a sí mismo, permanece impregnando todo el mundo con una mente imbuida de benevolencia, vasta, sublime, inconmensurable, sin odio y sin hostilidad. Él reflexiona de esta manera: ‘Incluso esta liberación de la mente a través de la benevolencia es condicionada y producida volitivamente. Todo aquello que es condicionado y producido volitivamente es impermanente y está sujeto al cese’. Al comprender esto, establecido en ese estado… alcanza la suprema seguridad frente a los vínculos”.

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ဥပေက္ခာစေတောဝိမုတ္တိ အဘိသင်္ခတာ အဘိသဉ္စေတယိတာ. ယံ ခေါ ပန ကိဉ္စိ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ တဒနိစ္စံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ ပဇာနာတိ. သော တတ္ထ ဌိတော… အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတိ.

“Además, padre de familia, un monje permanece impregnando una dirección con una mente imbuida de compasión… con una mente imbuida de alegría altruista… con una mente imbuida de ecuanimidad, así como la segunda, la tercera y la cuarta. De esta manera, arriba, abajo, a través, en todas partes y para todos como a sí mismo, permanece impregnando todo el mundo con una mente imbuida de ecuanimidad, vasta, sublime, inconmensurable, sin odio y sin hostilidad. Él reflexiona de esta manera: ‘Incluso esta liberación de la mente a través de la ecuanimidad es condicionada y producida volitivamente. Todo aquello que es condicionado y producido volitivamente es impermanente y está sujeto al cese’. Al comprender esto, establecido en ese estado… alcanza la suprema seguridad frente a los vínculos”.

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိ အဘိသင်္ခတာ အဘိသဉ္စေတယိတာ. ယံ ခေါ ပန ကိဉ္စိ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ တဒနိစ္စံ [Pg.15] နိရောဓဓမ္မ’န္တိ ပဇာနာတိ. သော တတ္ထ ဌိတော…ပေ… အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတိ.

“Además, padre de familia, un monje, trascendiendo por completo las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia y no prestando atención a las percepciones de la diversidad, pensando ‘el espacio es infinito’, entra y permanece en la base del espacio infinito. Él reflexiona de esta manera: ‘Incluso esta consecución de la base del espacio infinito es condicionada y producida volitivamente. Todo aquello que es condicionado y producido volitivamente es impermanente y está sujeto al cese’. Al comprender esto, establecido en ese estado… alcanza la suprema seguridad frente a los vínculos”.

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိ အဘိသင်္ခတာ အဘိသဉ္စေတယိတာ. ယံ ခေါ ပန ကိဉ္စိ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ တဒနိစ္စံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ ပဇာနာတိ. သော တတ္ထ ဌိတော…ပေ… အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတိ.

“Además, padre de familia, un monje, trascendiendo por completo la base del espacio infinito, pensando ‘la conciencia es infinita’, entra y permanece en la base de la conciencia infinita. Él reflexiona de esta manera: ‘Incluso esta consecución de la base de la conciencia infinita es condicionada y producida volitivamente. Todo aquello que es condicionado y producido volitivamente es impermanente y está sujeto al cese’. Al comprender esto, establecido en ese estado… alcanza la suprema seguridad frente a los vínculos”.

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိ အဘိသင်္ခတာ အဘိသဉ္စေတယိတာ. ယံ ခေါ ပန ကိဉ္စိ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ တဒနိစ္စံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ ပဇာနာတိ. သော တတ္ထ ဌိတော အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ. နော စေ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ, တေနေဝ ဓမ္မရာဂေန တာယ ဓမ္မနန္ဒိယာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. အယမ္ပိ ခေါ, ဂဟပတိ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဧကဓမ္မော အက္ခာတော ယတ္ထ ဘိက္ခုနော အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော အဝိမုတ္တဉ္စေဝ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတီ’’တိ.

“Además, padre de familia, un monje, trascendiendo por completo la base de la conciencia infinita, pensando ‘no hay nada’, entra y permanece en la base de la nada. Él reflexiona de esta manera: ‘Incluso esta consecución de la base de la nada es condicionada y producida volitivamente. Todo aquello que es condicionado y producido volitivamente es impermanente y está sujeto al cese’. Al comprender esto, establecido en ese estado, alcanza la destrucción de los influjos. Si no alcanza la destrucción de los influjos, debido a ese mismo apego al Dhamma, a ese deleite en el Dhamma, con la destrucción de los cinco grilletes inferiores, nace espontáneamente [en las moradas puras] para alcanzar allí el parinirvana final, sin regresar jamás de ese mundo. Este es, padre de familia, un camino enseñado por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, en el cual, para un monje que mora diligente, ardiente y resuelto, su mente aún no liberada alcanza la liberación, sus influjos no destruidos llegan a su fin, y alcanza la suprema seguridad frente a los vínculos no alcanzada anteriormente”.

၂၁. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဒသမော ဂဟပတိ အဋ္ဌကနာဂရော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ပုရိသော ဧကံဝ နိဓိမုခံ ဂဝေသန္တော သကိဒေဝ ဧကာဒသ နိဓိမုခါနိ အဓိဂစ္ဆေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဧကံ အမတဒွါရံ ဂဝေသန္တော သကိဒေဝ ဧကာဒသ အမတဒွါရာနိ အလတ္ထံ ဘာဝနာယ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ပုရိသဿ အဂါရံ ဧကာဒသဒွါရံ, သော တသ္မိံ အဂါရေ အာဒိတ္တေ ဧကမေကေနပိ ဒွါရေန သက္ကုဏေယျ အတ္တာနံ သောတ္ထိံ ကာတုံ; ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဣမေသံ ဧကာဒသန္နံ အမတဒွါရာနံ ဧကမေကေနပိ အမတဒွါရေန သက္ကုဏိဿာမိ အတ္တာနံ သောတ္ထိံ ကာတုံ. ဣမေဟိ နာမ, ဘန္တေ, အညတိတ္ထိယာ အာစရိယဿ အာစရိယဓနံ ပရိယေသိဿန္တိ, ကိမင်္ဂံ ပနာဟံ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပူဇံ န ကရိဿာမီ’’တိ[Pg.16]! အထ ခေါ ဒသမော ဂဟပတိ အဋ္ဌကနာဂရော ပါဋလိပုတ္တကဉ္စ ဝေသာလိကဉ္စ ဘိက္ခုသံဃံ သန္နိပါတေတွာ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေသိ သမ္ပဝါရေသိ, ဧကမေကဉ္စ ဘိက္ခုံ ပစ္စေကံ ဒုဿယုဂေန အစ္ဆာဒေသိ, အာယသ္မန္တဉ္စ အာနန္ဒံ တိစီဝရေန အစ္ဆာဒေသိ, အာယသ္မတော စ အာနန္ဒဿ ပဉ္စသတဝိဟာရံ ကာရာပေသီတိ.

21. Cuando se dijo esto, Dasama, el padre de familia de Aṭṭhakanāgara, dijo al venerable Ānanda: “Venerable Ānanda, es como si un hombre que busca una sola entrada a un tesoro, de repente encontrara once entradas al mismo tiempo. De la misma manera, venerable señor, buscando yo una sola puerta hacia lo Inmortal, he obtenido once puertas hacia lo Inmortal para la práctica de la meditación a la vez. Venerable señor, así como un hombre que tiene una casa con once puertas, si su casa se incendiara, podría ponerse a salvo a través de cualquiera de esas puertas; de la misma manera, venerable señor, yo podré ponerme a salvo a través de cualquiera de estas once puertas hacia lo Inmortal. Si incluso los seguidores de otras sectas, venerable señor, buscan honorarios para ofrecer a sus maestros por su instrucción, ¿cómo no voy yo a ofrecer una ofrenda de honor al venerable Ānanda?”. Entonces, Dasama, el padre de familia de Aṭṭhakanāgara, convocó a la comunidad de monjes de Pāṭaliputta y Vesālī, y con sus propias manos los sirvió y satisfizo con exquisita comida, tanto sólida como blanda. A cada monje por separado le obsequió un par de túnicas, al venerable Ānanda le obsequió una triple túnica y mandó construir para el venerable Ānanda un monasterio valorado en quinientas [piezas de oro].

အဋ္ဌကနာဂရသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

El Aṭṭhakanāgara Sutta, el segundo, ha terminado.

၃. သေခသုတ္တံ

3. Sekhasutta

၂၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကာပိလဝတ္ထဝါနံ သကျာနံ နဝံ သန္ထာဂါရံ အစိရကာရိတံ ဟောတိ အနဇ္ဈာဝုဋ္ဌံ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ကေနစိ ဝါ မနုဿဘူတေန. အထ ခေါ ကာပိလဝတ္ထဝါ သကျာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ ကာပိလဝတ္ထဝါ သကျာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ကာပိလဝတ္ထဝါနံ သကျာနံ နဝံ သန္ထာဂါရံ အစိရကာရိတံ အနဇ္ဈာဝုဋ္ဌံ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ကေနစိ ဝါ မနုဿဘူတေန. တံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပဌမံ ပရိဘုဉ္ဇတု. ဘဂဝတာ ပဌမံ ပရိဘုတ္တံ ပစ္ဆာ ကာပိလဝတ္ထဝါ သကျာ ပရိဘုဉ္ဇိဿန္တိ. တဒဿ ကာပိလဝတ္ထဝါနံ သကျာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ ကာပိလဝတ္ထဝါ သကျာ ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေန နဝံ သန္ထာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ သဗ္ဗသန္ထရိံ သန္ထာဂါရံ သန္ထရိတွာ အာသနာနိ ပညပေတွာ ဥဒကမဏိကံ ဥပဋ္ဌပေတွာ တေလပ္ပဒီပံ အာရောပေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ကာပိလဝတ္ထဝါ သကျာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘သဗ္ဗသန္ထရိံ သန္ထတံ, ဘန္တေ, သန္ထာဂါရံ, အာသနာနိ ပညတ္တာနိ, ဥဒကမဏိကော ဥပဋ္ဌာပိတော, တေလပ္ပဒီပေါ အာရောပိတော. ယဿဒါနိ, ဘန္တေ[Pg.17], ဘဂဝါ ကာလံ မညတီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန ယေန သန္ထာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ သန္ထာဂါရံ ပဝိသိတွာ မဇ္ဈိမံ ထမ္ဘံ နိဿာယ ပုရတ္ထာဘိမုခေါ နိသီဒိ. ဘိက္ခုသံဃောပိ ခေါ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ သန္ထာဂါရံ ပဝိသိတွာ ပစ္ဆိမံ ဘိတ္တိံ နိဿာယ ပုရတ္ထာဘိမုခေါ နိသီဒိ, ဘဂဝန္တံယေဝ ပုရက္ခတွာ. ကာပိလဝတ္ထဝါပိ ခေါ သကျာ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ သန္ထာဂါရံ ပဝိသိတွာ ပုရတ္ထိမံ ဘိတ္တိံ နိဿာယ ပစ္ဆိမာဘိမုခါ နိသီဒိံသု, ဘဂဝန္တံယေဝ ပုရက္ခတွာ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ကာပိလဝတ္ထဝေ သကျေ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဋိဘာတု တံ, အာနန္ဒ, ကာပိလဝတ္ထဝါနံ သကျာနံ သေခေါ ပါဋိပဒေါ. ပိဋ္ဌိ မေ အာဂိလာယတိ; တမဟံ အာယမိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညာပေတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ, ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ, သတော သမ္ပဇာနော, ဥဋ္ဌာနသညံ မနသိ ကရိတွာ.

22. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los sakyas en Kapilavatthu, en el parque Nigrodha. En aquel tiempo, los sakyas de Kapilavatthu tenían una nueva sala de asambleas, recientemente construida, que aún no había sido habitada por ningún asceta, brahmán ni ser humano alguno. Entonces, los sakyas de Kapilavatthu se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, rindieron homenaje al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentados a un lado, los sakyas de Kapilavatthu le dijeron al Bienaventurado: «Señor, aquí en Kapilavatthu, los sakyas tienen una nueva sala de asambleas, recientemente construida, que aún no ha sido habitada por ningún asceta, brahmán ni ser humano alguno. Que el Bienaventurado sea el primero en utilizarla, Señor. Una vez que haya sido utilizada primero por el Bienaventurado, los sakyas de Kapilavatthu la utilizarán después. Esto será para el bienestar y la felicidad duradera de los sakyas de Kapilavatthu». El Bienaventurado aceptó en silencio. Entonces, los sakyas de Kapilavatthu, habiendo comprendido la aceptación del Bienaventurado, se levantaron de sus asientos, rindieron homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, se dirigieron hacia la nueva sala de asambleas. Al llegar, cubrieron toda la sala con esteras, prepararon los asientos, colocaron una gran vasija de agua e instalaron lámparas de aceite. Luego, regresaron a donde estaba el Bienaventurado; tras rendirle homenaje, permanecieron de pie a un lado y le dijeron: «Señor, la sala de asambleas ha sido completamente cubierta con esteras, los asientos están dispuestos, la vasija de agua está en su lugar y las lámparas de aceite han sido encendidas. Que el Bienaventurado parta ahora cuando considere que es el momento». Entonces el Bienaventurado se arregló los mantos y, tomando su cuenco y su manto exterior, se dirigió a la sala de asambleas junto con la comunidad de monjes. Al llegar, se lavó los pies, entró en la sala y se sentó apoyado en el pilar central, mirando hacia el este. La comunidad de monjes también se lavó los pies, entró en la sala y se sentó apoyada en la pared occidental, mirando hacia el este, teniendo al Bienaventurado frente a ellos. Los sakyas de Kapilavatthu también se lavaron los pies, entraron en la sala y se sentaron apoyados en la pared oriental, mirando hacia el oeste, teniendo asimismo al Bienaventurado frente a ellos. Entonces el Bienaventurado, habiendo instruido, exhortado, inspirado y regocijado a los sakyas de Kapilavatthu con un discurso sobre el Dhamma hasta bien entrada la noche, se dirigió al venerable Ānanda: «Ānanda, explícales tú a los sakyas de Kapilavatthu la práctica del discípulo en formación (sekha). Mi espalda está cansada; voy a estirarla». «Así sea, Señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, tras disponer su manto doble (saṅghāṭi) doblado en cuatro, se recostó sobre su costado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, manteniendo la atención plena y la clara comprensión, fijando en su mente la idea de levantarse.

၂၃. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော မဟာနာမံ သက္ကံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣဓ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောတိ, ဘောဇနေ မတ္တညူ ဟောတိ, ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော ဟောတိ, သတ္တဟိ သဒ္ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ, စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ.

23. Entonces el venerable Ānanda se dirigió al sakya Mahānāma: «Aquí, Mahānāma, el noble discípulo es íntegro en la virtud, guarda las puertas de sus facultades sensoriales, conoce la moderación en la comida, está dedicado a la vigilancia, posee las siete nobles cualidades y obtiene a voluntad, sin dificultad y sin esfuerzo, los cuatro jhanas que pertenecen a la mente superior y que proporcionan una morada feliz en esta misma vida».

၂၄. ‘‘ကထဉ္စ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ? ဣဓ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. ဧဝံ ခေါ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ.

24. «¿Y cómo, Mahānāma, el noble discípulo es íntegro en la virtud? En este caso, Mahānāma, el noble discípulo es virtuoso, vive restringido por la restricción del Patimokkha, es perfecto en conducta y lugar de búsqueda de limosnas, y viendo peligro incluso en las faltas más pequeñas, se entrena asumiendo los preceptos de entrenamiento. Así es, Mahānāma, como el noble discípulo es íntegro en la virtud».

‘‘ကထဉ္စ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောတိ? ဣဓ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ [Pg.18] ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောတိ.

«¿Y cómo, Mahānāma, el noble discípulo guarda las puertas de sus facultades sensoriales? Aquí, Mahānāma, el noble discípulo, al ver una forma con el ojo, no se aferra a sus rasgos generales ni a sus detalles secundarios. Puesto que, si viviera con la facultad del ojo sin restricción, podrían invadirlo estados perjudiciales y malsanos como la codicia y el pesar, se aplica a su restricción, protege la facultad del ojo y alcanza el control sobre ella. Al oír un sonido con el oído... al oler un aroma con la nariz... al saborear un sabor con la lengua... al sentir un contacto con el cuerpo... al conocer un fenómeno mental con la mente, no se aferra a sus rasgos generales ni a sus detalles secundarios. Puesto que, si viviera con la facultad de la mente sin restricción, podrían invadirlo estados perjudiciales y malsanos como la codicia y el pesar, se aplica a su restricción, protege la facultad de la mente y alcanza el control sobre ella. Así es, Mahānāma, como el noble discípulo guarda las puertas de sus facultades sensoriales».

‘‘ကထဉ္စ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဘောဇနေ မတ္တညူ ဟောတိ? ဣဓ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော အာဟာရံ အာဟာရေတိ – ‘နေဝ ဒဝါယ န မဒါယ န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယ; ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ ယာပနာယ ဝိဟိံသူပရတိယာ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ. ဣတိ ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမိ, နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမိ, ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတိ အနဝဇ္ဇတာ စ ဖာသုဝိဟာရော စာ’တိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဘောဇနေ မတ္တညူ ဟောတိ.

«¿Y cómo, Mahānāma, el noble discípulo conoce la moderación en la comida? Aquí, Mahānāma, el noble discípulo consume el alimento reflexionando sabiamente: “No es para la diversión, ni para la embriaguez, ni para el embellecimiento, ni para el adorno, sino solo para el mantenimiento y la subsistencia de este cuerpo, para evitar el cansancio del hambre y para apoyar la vida santa. De este modo, eliminaré la antigua sensación de hambre y no daré lugar a una nueva sensación de exceso; así tendré sustento, estaré libre de culpas y viviré en bienestar”. Así es, Mahānāma, como el noble discípulo conoce la moderación en la comida».

‘‘ကထဉ္စ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော ဟောတိ? ဣဓ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ, ရတ္တိယာ ပဌမံ ယာမံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ, ရတ္တိယာ မဇ္ဈိမံ ယာမံ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ, ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ, သတော သမ္ပဇာနော, ဥဋ္ဌာနသညံ မနသိ ကရိတွာ, ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမံ ယာမံ ပစ္စုဋ္ဌာယ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော ဟောတိ.

¿Y cómo, Mahānāma, es el noble discípulo diligente en la vigilia? Aquí, Mahānāma, el noble discípulo, durante el día, purifica su mente de los estados que la obstruyen mediante la meditación caminando y sentada. Durante la primera vigilia de la noche, purifica su mente de los estados que la obstruyen mediante la meditación caminando y sentada. Durante la vigilia media de la noche, se recuesta sobre su costado derecho en la postura del león, colocando un pie sobre el otro, atento y plenamente consciente, manteniendo en mente la percepción de levantarse. Durante la última vigilia de la noche, tras haberse levantado, purifica su mente de los estados que la obstruyen mediante la meditación caminando y sentada. Así es, Mahānāma, como el noble discípulo es diligente en la vigilia.

၂၅. ‘‘ကထဉ္စ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော သတ္တဟိ သဒ္ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ? ဣဓ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော သဒ္ဓေါ ဟောတိ, သဒ္ဒဟတိ တထာဂတဿ ဗောဓိံ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. ဟိရိမာ ဟောတိ, ဟိရီယတိ ကာယဒုစ္စရိတေန ဝစီဒုစ္စရိတေန မနောဒုစ္စရိတေန, ဟိရီယတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ. ဩတ္တပ္ပီ ဟောတိ, ဩတ္တပ္ပတိ ကာယဒုစ္စရိတေန [Pg.19] ဝစီဒုစ္စရိတေန မနောဒုစ္စရိတေန, ဩတ္တပ္ပတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ. ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတဓရော သုတသန္နိစယော. ယေ တေ ဓမ္မာ အာဒိကလျာဏာ မဇ္ဈေကလျာဏာ ပရိယောသာနကလျာဏာ သာတ္ထာ သဗျဉ္ဇနာ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ အဘိဝဒန္တိ တထာရူပါဿ ဓမ္မာ ဗဟုဿုတာ ဟောန္တိ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ. အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ, ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု. သတိမာ ဟောတိ, ပရမေန သတိနေပက္ကေန သမန္နာဂတော, စိရကတမ္ပိ စိရဘာသိတမ္ပိ သရိတာ အနုဿရိတာ. ပညဝါ ဟောတိ, ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော, အရိယာယ နိဗ္ဗေဓိကာယ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ. ဧဝံ ခေါ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော သတ္တဟိ သဒ္ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ.

25. ¿Y cómo, Mahānāma, el noble discípulo posee las siete nobles cualidades? Aquí, Mahānāma, el noble discípulo tiene fe; confía en el despertar del Tathāgata: ‘Así es el Bienaventurado: santo, plenamente despierto, perfecto en conocimiento y conducta, afortunado, conocedor del mundo, guía insuperable de personas dóciles, maestro de dioses y humanos, despierto y bendito’. Tiene vergüenza moral; se avergüenza del mal comportamiento corporal, verbal y mental, y de la comisión de actos perjudiciales e insanos. Tiene temor moral; teme el mal comportamiento corporal, verbal y mental, y la comisión de actos perjudiciales e insanos. Es muy instruido, retiene lo aprendido y acumula conocimiento. Aquellas enseñanzas que son bellas al principio, bellas en el medio y bellas al final, con su significado y forma, y que exponen la vida santa puramente completa y perfecta —tales enseñanzas han sido muy escuchadas por él, retenidas, repetidas verbalmente, examinadas mentalmente y bien penetradas con la sabiduría. Vive con una energía persistente para abandonar los estados insanos y para alcanzar los estados sanos; es fuerte, firme en su esfuerzo y no descuida la tarea de cultivar los estados sanos. Es atento, poseedor de la más alta atención y prudencia; recuerda y rememora lo que se hizo y se dijo hace mucho tiempo. Posee sabiduría; está dotado de la sabiduría que percibe el surgimiento y la cesación de los cinco agregados, que es noble y penetrante, y que conduce correctamente a la completa destrucción del sufrimiento. Así es, Mahānāma, como el noble discípulo posee las siete nobles cualidades.

၂၆. ‘‘ကထဉ္စ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ? ဣဓ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ.

26. ¿Y cómo, Mahānāma, el noble discípulo obtiene a voluntad, sin dificultad y sin esfuerzo los cuatro jhanas, que pertenecen a la mente superior y proporcionan una morada placentera en esta misma vida? Aquí, Mahānāma, el noble discípulo, alejado de los placeres sensuales, alejado de los estados insanos, entra y permanece en el primer jhana, que nace del retiro y está acompañado de pensamiento aplicado y sostenido, con alegría y felicidad. Con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, con serenidad interna y unificación de la mente... entra y permanece en el segundo jhana... Con el desvanecimiento de la alegría, permanece ecuánime, atento y plenamente consciente... entra y permanece en el tercer jhana... Con el abandono del placer y el abandono del dolor, con la previa desaparición de la alegría y la tristeza... entra y permanece en el cuarto jhana. Así es, Mahānāma, como el noble discípulo obtiene a voluntad, sin dificultad y sin esfuerzo los cuatro jhanas, que pertenecen a la mente superior y proporcionan una morada placentera en esta misma vida.

၂၇. ‘‘ယတော ခေါ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဧဝံ သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ, ဧဝံ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောတိ, ဧဝံ ဘောဇနေ မတ္တညူ ဟောတိ, ဧဝံ ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော ဟောတိ, ဧဝံ သတ္တဟိ သဒ္ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ, ဧဝံ စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော သေခေါ ပါဋိပဒေါ အပုစ္စဏ္ဍတာယ [Pg.20] သမာပန္နော, ဘဗ္ဗော အဘိနိဗ္ဘိဒါယ, ဘဗ္ဗော သမ္ဗောဓာယ, ဘဗ္ဗော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ. သေယျထာပိ, မဟာနာမ, ကုက္ကုဋိယာ အဏ္ဍာနိ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ ဒွါဒသ ဝါ တာနာဿု ကုက္ကုဋိယာ သမ္မာ အဓိသယိတာနိ သမ္မာ ပရိသေဒိတာနိ သမ္မာ ပရိဘာဝိတာနိ, ကိဉ္စာပိ တဿာ ကုက္ကုဋိယာ န ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော ဝတိမေ ကုက္ကုဋပေါတကာ ပါဒနခသိခါယ ဝါ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ သောတ္ထိနာ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇေယျု’န္တိ, အထ ခေါ ဘဗ္ဗာဝ တေ ကုက္ကုဋပေါတကာ ပါဒနခသိခါယ ဝါ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ သောတ္ထိနာ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇိတုံ. ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာနာမ, ယတော အရိယသာဝကော ဧဝံ သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ, ဧဝံ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောတိ, ဧဝံ ဘောဇနေ မတ္တညူ ဟောတိ, ဧဝံ ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော ဟောတိ, ဧဝံ သတ္တဟိ သဒ္ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ, ဧဝံ စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော သေခေါ ပါဋိပဒေါ အပုစ္စဏ္ဍတာယ သမာပန္နော, ဘဗ္ဗော အဘိနိဗ္ဘိဒါယ, ဘဗ္ဗော သမ္ဗောဓာယ, ဘဗ္ဗော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ.

27. Cuando, Mahānāma, el noble discípulo es así íntegro en la virtud, protege así las puertas de sus sentidos, es así moderado en la comida, es así diligente en la vigilia, posee así las siete nobles cualidades y obtiene así a voluntad, sin dificultad y sin esfuerzo los cuatro jhanas que proporcionan una morada placentera en esta vida; se dice, Mahānāma, que este noble discípulo es un aprendiz que sigue el camino, dotado de la condición de un huevo no podrido, capaz de romper la cáscara, capaz del despertar, capaz de alcanzar la insuperable liberación de las ataduras. Del mismo modo, Mahānāma, que si una gallina tuviera ocho, diez o doce huevos, y ella los hubiera empollado, calentado y cuidado adecuadamente; aunque esa gallina no tuviera el deseo: ‘¡Ojalá estos polluelos rompan la cáscara con la punta de sus garras o con sus picos y salgan a salvo!’, aun así, esos polluelos son capaces de romper la cáscara... y salir a salvo. Exactamente así, Mahānāma, cuando el noble discípulo es así íntegro en la virtud... se dice que este noble discípulo es un aprendiz que sigue el camino, dotado de la condición de un huevo no podrido, capaz de romper la cáscara, capaz del despertar, capaz de alcanzar la insuperable liberación de las ataduras.

၂၈. ‘‘သ ခေါ သော, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဣမံယေဝ အနုတ္တရံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ အာဂမ္မ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, အယမဿ ပဌမာဘိနိဗ္ဘိဒါ ဟောတိ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကဿေဝ အဏ္ဍကောသမှာ.

28. Ese mismo noble discípulo, Mahānāma, basándose precisamente en esta insuperable pureza de la atención y la ecuanimidad, recuerda sus múltiples existencias pasadas; a saber: una vida, dos vidas... de este modo recuerda sus múltiples existencias pasadas con sus detalles y circunstancias. Este es su primer rompimiento de la cáscara de la ignorancia, tal como el de un polluelo que sale del huevo.

‘‘သ ခေါ သော, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဣမံယေ အနုတ္တရံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ အာဂမ္မ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ, အယမဿ ဒုတိယာဘိနိဗ္ဘိဒါ ဟောတိ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကဿေဝ အဏ္ဍကောသမှာ.

Ese mismo noble discípulo, Mahānāma, basándose precisamente en esta insuperable pureza de la atención y la ecuanimidad, con el ojo divino purificado, que trasciende la visión humana, ve a los seres morir y renacer; reconoce a los seres inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, según su karma. Este es su segundo rompimiento de la cáscara de la ignorancia, tal como el de un polluelo que sale del huevo.

‘‘သ ခေါ သော, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဣမံယေဝ အနုတ္တရံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ အာဂမ္မ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယမဿ တတိယာဘိနိဗ္ဘိဒါ ဟောတိ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကဿေဝ အဏ္ဍကောသမှာ.

Ciertamente, Mahānāma, aquel noble discípulo, apoyándose precisamente en esta insuperable pureza de la atención y la ecuanimidad, mediante la destrucción de las impurezas [āsavas], alcanza por sí mismo mediante el conocimiento superior, realiza y reside en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, libres de impurezas, en esta misma vida. Este es su tercer surgimiento, al igual que el de un polluelo que sale del cascarón de un huevo.

၂၉. ‘‘ယမ္ပိ [Pg.21], မဟာနာမ, အရိယသာဝကော သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ, ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ စရဏသ္မိံ; ယမ္ပိ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောတိ, ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ စရဏသ္မိံ; ယမ္ပိ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဘောဇနေ မတ္တညူ ဟောတိ, ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ စရဏသ္မိံ; ယမ္ပိ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော ဟောတိ, ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ စရဏသ္မိံ; ယမ္ပိ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော သတ္တဟိ သဒ္ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ, ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ စရဏသ္မိံ; ယမ္ပိ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ စရဏသ္မိံ.

29. En cuanto a que, Mahānāma, el noble discípulo posee una conducta virtuosa, esto constituye su conducta [caraṇa]; en cuanto a que, Mahānāma, el noble discípulo guarda las puertas de sus facultades sensoriales, esto constituye su conducta; en cuanto a que, Mahānāma, el noble discípulo es moderado en la comida, esto constituye su conducta; en cuanto a que, Mahānāma, el noble discípulo está dedicado a la vigilancia, esto constituye su conducta; en cuanto a que, Mahānāma, el noble discípulo está dotado de las siete cualidades de los hombres íntegros [saddhamma], esto constituye su conducta; en cuanto a que, Mahānāma, el noble discípulo obtiene a voluntad, sin dificultad y sin esfuerzo, los cuatro jhanas, que pertenecen a la mente superior y proporcionan una morada feliz en esta misma vida, esto constituye su conducta.

‘‘ယဉ္စ ခေါ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ ဝိဇ္ဇာယ; ယမ္ပိ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ, ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ ဝိဇ္ဇာယ. ယမ္ပိ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ ဝိဇ္ဇာယ.

Además, Mahānāma, el noble discípulo recuerda sus múltiples existencias pasadas; a saber: una vida, dos vidas... así recuerda sus múltiples existencias pasadas con sus detalles y circunstancias particulares; esto constituye su conocimiento [vijjā]. Además, Mahānāma, el noble discípulo, con el ojo divino, purificado y que supera la visión humana, ve a los seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados... comprende cómo los seres transmigran según sus acciones; esto constituye su conocimiento. Además, Mahānāma, el noble discípulo, mediante la destrucción de las impurezas, alcanza por sí mismo mediante el conocimiento superior, realiza y reside en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, libres de impurezas, en esta misma vida; esto también constituye su conocimiento.

‘‘အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဝိဇ္ဇာသမ္ပန္နော ဣတိပိ စရဏသမ္ပန္နော ဣတိပိ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော ဣတိပိ.

A este noble discípulo, Mahānāma, se le llama uno consumado en el conocimiento, consumado en la conducta, y consumado en el conocimiento y la conducta.

၃၀. ‘‘ဗြဟ္မုနာပေသာ, မဟာနာမ, သနင်္ကုမာရေန ဂါထာ ဘာသိတာ –

30. Mahānāma, el Brahma Sanaṅkumāra pronunció este verso:

‘ခတ္တိယော သေဋ္ဌော ဇနေတသ္မိံ, ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနော;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော, သော သေဋ္ဌော ဒေဝမာနုသေ’တိ.

‘El khattiya es el superior entre la gente que valora el linaje; pero aquel que es consumado en el conocimiento y la conducta es el superior entre los dioses y los seres humanos’.

‘‘သာ ခေါ ပနေသာ, မဟာနာမ, ဗြဟ္မုနာ သနင်္ကုမာရေန ဂါထာ သုဂီတာ နော ဒုဂ္ဂီတာ, သုဘာသိတာ နော ဒုဗ္ဘာသိတာ, အတ္ထသံဟိတာ နော အနတ္ထသံဟိတာ, အနုမတာ ဘဂဝတာ’’တိ.

Ciertamente, Mahānāma, este verso fue bien cantado y no mal cantado por el Brahma Sanaṅkumāra, bien dicho y no mal dicho, provisto de beneficio y no carente de él, y ha sido aprobado por el Bienaventurado.

အထ [Pg.22] ခေါ ဘဂဝါ ဥဋ္ဌဟိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘သာဓု သာဓု, အာနန္ဒ, သာဓု ခေါ တွံ, အာနန္ဒ, ကာပိလဝတ္ထဝါနံ သကျာနံ သေခံ ပါဋိပဒံ အဘာသီ’’တိ.

Entonces el Bienaventurado se levantó y se dirigió al venerable Ānanda: '¡Bien, bien, Ānanda! Es excelente, Ānanda, que hayas expuesto la práctica del discípulo en formación [sekha pāṭipada] a los Sakyas de Kapilavatthu'.

ဣဒမဝေါစာယသ္မာ အာနန္ဒော. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အတ္တမနာ ကာပိလဝတ္ထဝါ သကျာ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto es lo que dijo el venerable Ānanda. El Maestro dio su aprobación. Los Sakyas de Kapilavatthu, complacidos, se regocijaron en las palabras del venerable Ānanda.

သေခသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

Así termina el tercer discurso, el Sekha Sutta.

၄. ပေါတလိယသုတ္တံ

4. Discurso a Potaliya (Potaliya Sutta).

၃၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ အင်္ဂုတ္တရာပေသု ဝိဟရတိ အာပဏံ နာမ အင်္ဂုတ္တရာပါနံ နိဂမော. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အာပဏံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အာပဏေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေနညတရော ဝနသဏ္ဍော တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. တံ ဝနသဏ္ဍံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. ပေါတလိယောပိ ခေါ ဂဟပတိ သမ္ပန္နနိဝါသနပါဝုရဏော ဆတ္တုပါဟနာဟိ ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမမာနော အနုဝိစရမာနော ယေန သော ဝနသဏ္ဍော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဝနသဏ္ဍံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ ပေါတလိယံ ဂဟပတိံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သံဝိဇ္ဇန္တိ ခေါ, ဂဟပတိ, အာသနာနိ; သစေ အာကင်္ခသိ နိသီဒါ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ပေါတလိယော ဂဟပတိ ‘‘ဂဟပတိဝါဒေန မံ သမဏော ဂေါတမော သမုဒါစရတီ’’တိ ကုပိတော အနတ္တမနော တုဏှီ အဟောသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ ပေါတလိယံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သံဝိဇ္ဇန္တိ ခေါ, ဂဟပတိ, အာသနာနိ; သစေ အာကင်္ခသိ နိသီဒါ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, ပေါတလိယော ဂဟပတိ ဂဟပတိဝါဒေန မံ သမဏော ဂေါတမော သမုဒါစရတီ’’တိ ကုပိတော အနတ္တမနော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တယိဒံ, ဘော ဂေါတမ, နစ္ဆန္နံ, တယိဒံ နပ္ပတိရူပံ, ယံ မံ တွံ ဂဟပတိဝါဒေန သမုဒါစရသီ’’တိ. ‘‘တေ ဟိ တေ, ဂဟပတိ, အာကာရာ, တေ လိင်္ဂါ[Pg.23], တေ နိမိတ္တာ ယထာ တံ ဂဟပတိဿာ’’တိ. ‘‘တထာ ဟိ ပန မေ, ဘော ဂေါတမ, သဗ္ဗေ ကမ္မန္တာ ပဋိက္ခိတ္တာ, သဗ္ဗေ ဝေါဟာရာ သမုစ္ဆိန္နာ’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တေ, ဂဟပတိ, သဗ္ဗေ ကမ္မန္တာ ပဋိက္ခိတ္တာ, သဗ္ဗေ ဝေါဟာရာ သမုစ္ဆိန္နာ’’တိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ဂေါတမ, ယံ အဟောသိ ဓနံ ဝါ ဓညံ ဝါ ရဇတံ ဝါ ဇာတရူပံ ဝါ သဗ္ဗံ တံ ပုတ္တာနံ ဒါယဇ္ဇံ နိယျာတံ, တတ္ထာဟံ အနောဝါဒီ အနုပဝါဒီ ဃာသစ္ဆာဒနပရမော ဝိဟရာမိ. ဧဝံ ခေါ မေ, ဘော ဂေါတမ, သဗ္ဗေ ကမ္မန္တာ ပဋိက္ခိတ္တာ, သဗ္ဗေ ဝေါဟာရာ သမုစ္ဆိန္နာ’’တိ. ‘‘အညထာ ခေါ တွံ, ဂဟပတိ, ဝေါဟာရသမုစ္ဆေဒံ ဝဒသိ, အညထာ စ ပန အရိယဿ ဝိနယေ ဝေါဟာရသမုစ္ဆေဒေါ ဟောတီ’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန, ဘန္တေ, အရိယဿ ဝိနယေ ဝေါဟာရသမုစ္ဆေဒေါ ဟောတိ? သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတု ယထာ အရိယဿ ဝိနယေ ဝေါဟာရသမုစ္ဆေဒေါ ဟောတီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဂဟပတိ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ပေါတလိယော ဂဟပတိ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ.

31. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Aṅguttarāpa, en una aldea de los Aṅguttarāpas llamada Āpaṇa. Entonces, por la mañana temprano, el Bienaventurado se vistió, tomó su cuenco y su manto exterior, y entró en Āpaṇa para pedir limosna. Habiendo caminado por Āpaṇa para pedir limosna, después de la comida, a su regreso, se dirigió a cierto bosque para pasar el día. Entró en el bosque y se sentó al pie de un árbol para el descanso del día. El padre de familia Potaliya, vestido con elegancia, llevando una sombrilla y sandalias, paseaba y caminaba de un lado a otro para hacer ejercicio cuando se dirigió hacia aquel bosque. Al entrar en el bosque, se acercó a donde estaba el Bienaventurado e intercambió saludos con él. Tras concluir una conversación cortés y amable, se quedó de pie a un lado. El Bienaventurado le dijo a Potaliya, que estaba allí de pie: 'Hay asientos disponibles, padre de familia; si lo deseas, siéntate'. Al decir esto, Potaliya el padre de familia se sintió ofendido y disgustado porque el asceta Gotama se había dirigido a él con el término 'padre de familia' [gahapati], y permaneció en silencio. Por segunda vez... por tercera vez el Bienaventurado le dijo: 'Hay asientos disponibles, padre de familia; si lo deseas, siéntate'. Al decir esto por tercera vez, Potaliya, ofendido y disgustado, dijo al Bienaventurado: 'Maestro Gotama, no es apropiado, no es correcto que te dirijas a mí como "padre de familia"'. 'Pero, padre de familia, tus apariencias, tus señales y tus marcas son precisamente las de un padre de familia'. 'Es que, maestro Gotama, he abandonado todas mis ocupaciones y he cortado todos mis asuntos mundanos [vohāra]'. '¿Y cómo es, padre de familia, que has abandonado todas tus ocupaciones y has cortado todos tus asuntos mundanos?'. 'Aquí, maestro Gotama, toda la riqueza, el grano, la plata o el oro que poseía, los he entregado a mis hijos como herencia. No les doy consejos ni les hago reproches; vivo limitándome a lo necesario para comer y vestirme. Así es, maestro Gotama, como he abandonado todas mis ocupaciones y he cortado todos mis asuntos mundanos'. 'Dices, padre de familia, que has cortado tus asuntos de una manera, pero en la disciplina del Noble [ariya vinaya], el corte de los asuntos se entiende de otra manera'. '¿Y cómo, venerable señor, se produce el corte de los asuntos en la disciplina del Noble? Sería bueno, señor, que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma sobre cómo se produce el corte de los asuntos en la disciplina del Noble'. 'Entonces, padre de familia, escucha y presta mucha atención; hablaré'. 'Así sea, venerable señor', respondió Potaliya el padre de familia al Bienaventurado.

၃၂. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဋ္ဌ ခေါ ဣမေ, ဂဟပတိ, ဓမ္မာ အရိယဿ ဝိနယေ ဝေါဟာရသမုစ္ဆေဒါယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ အဋ္ဌ? အပါဏာတိပါတံ နိဿာယ ပါဏာတိပါတော ပဟာတဗ္ဗော; ဒိန္နာဒါနံ နိဿာယ အဒိန္နာဒါနံ ပဟာတဗ္ဗံ; သစ္စဝါစံ နိဿာယ မုသာဝါဒေါ ပဟာတဗ္ဗော; အပိသုဏံ ဝါစံ နိဿာယ ပိသုဏာ ဝါစာ ပဟာတဗ္ဗာ; အဂိဒ္ဓိလောဘံ နိဿာယ ဂိဒ္ဓိလောဘော ပဟာတဗ္ဗော; အနိန္ဒာရောသံ နိဿာယ နိန္ဒာရောသော ပဟာတဗ္ဗော; အက္ကောဓူပါယာသံ နိဿာယ ကောဓူပါယာသော ပဟာတဗ္ဗော; အနတိမာနံ နိဿာယ အတိမာနော ပဟာတဗ္ဗော. ဣမေ ခေါ, ဂဟပတိ, အဋ္ဌ ဓမ္မာ သံခိတ္တေန ဝုတ္တာ, ဝိတ္ထာရေန အဝိဘတ္တာ, အရိယဿ ဝိနယေ ဝေါဟာရသမုစ္ဆေဒါယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ‘‘ယေ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ အဋ္ဌ ဓမ္မာ သံခိတ္တေန ဝုတ္တာ, ဝိတ္ထာရေန အဝိဘတ္တာ, အရိယဿ ဝိနယေ ဝေါဟာရသမုစ္ဆေဒါယ သံဝတ္တန္တိ, သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣမေ အဋ္ဌ ဓမ္မေ ဝိတ္ထာရေန ဝိဘဇတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဂဟပတိ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ပေါတလိယော ဂဟပတိ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

32. El Bienaventurado dijo esto: “Dueño de casa, estos ocho principios conducen a la cesación de los asuntos mundanos en la disciplina del Noble. ¿Cuáles son los ocho? Apoyándose en la abstención de destruir la vida, debe abandonarse la destrucción de la vida; apoyándose en tomar lo que es dado, debe abandonarse el tomar lo que no es dado; apoyándose en el habla veraz, debe abandonarse el habla falsa; apoyándose en el habla no maliciosa, debe abandonarse el habla maliciosa; apoyándose en la ausencia de codicia, debe abandonarse el deseo codicioso; apoyándose en la ausencia de injuria y crítica, debe abandonarse la injuria y la crítica; apoyándose en la ausencia de ira y desesperación, debe abandonarse la ira y la desesperación; apoyándose en la ausencia de arrogancia, debe abandonarse la arrogancia. Estos ocho principios, dueño de casa, han sido expuestos brevemente por mí, sin haber sido explicados en detalle, para la cesación de los asuntos mundanos en la disciplina del Noble”. “Señor, respecto a estos ocho principios que el Bienaventurado ha expuesto brevemente y no ha explicado en detalle para la cesación de los asuntos mundanos en la disciplina del Noble, sería bueno que el Bienaventurado, por compasión hacia mí, los explicara en detalle”. “En ese caso, dueño de casa, escucha y presta mucha atención, que hablaré”. “Así sea, Señor”, respondió el dueño de casa Potaliya al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

၃၃. ‘‘‘အပါဏာတိပါတံ [Pg.24] နိဿာယ ပါဏာတိပါတော ပဟာတဗ္ဗော’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေသံ ခေါ အဟံ သံယောဇနာနံ ဟေတု ပါဏာတိပါတီ အဿံ, တေသာဟံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ သမုစ္ဆေဒါယ ပဋိပန္နော. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ပါဏာတိပါတီ အဿံ, အတ္တာပိ မံ ဥပဝဒေယျ ပါဏာတိပါတပစ္စယာ, အနုဝိစ္စာပိ မံ ဝိညူ ဂရဟေယျုံ ပါဏာတိပါတပစ္စယာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ ပါဏာတိပါတပစ္စယာ. ဧတဒေဝ ခေါ ပန သံယောဇနံ ဧတံ နီဝရဏံ ယဒိဒံ ပါဏာတိပါတော. ယေ စ ပါဏာတိပါတပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတဿ ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ’. ‘အပါဏာတိပါတံ နိဿာယ ပါဏာတိပါတော ပဟာတဗ္ဗော’တိ – ဣတိ ယန္တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

33. “‘Apoyándose en la abstención de destruir la vida, debe abandonarse la destrucción de la vida’. Así se ha dicho, pero ¿en virtud de qué se ha dicho esto? Aquí, dueño de casa, un noble discípulo reflexiona de la siguiente manera: ‘Estoy practicando para el abandono y la erradicación de aquellos grilletes por los cuales yo sería alguien que destruye la vida. Pues si yo fuera alguien que destruye la vida, mi propia conciencia me reprocharía por causa de la destrucción de la vida; tras examinarlo, los sabios me censurarían por causa de la destrucción de la vida; y con la disolución del cuerpo, tras la muerte, sería de esperar un destino desdichado por causa de la destrucción de la vida. Esta destrucción de la vida es en sí misma un grillete, es un obstáculo. Y para aquel que se abstiene de destruir la vida, no surgen las perturbaciones ni las fiebres de los contaminantes que surgirían por causa de la destrucción de la vida’. Así pues, lo que se dijo: ‘Apoyándose en la abstención de destruir la vida, debe abandonarse la destrucción de la vida’, se dijo en virtud de esta razón”.

၃၄. ‘‘‘ဒိန္နာဒါနံ နိဿာယ အဒိန္နာဒါနံ ပဟာတဗ္ဗ’န္တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေသံ ခေါ အဟံ သံယောဇနာနံ ဟေတု အဒိန္နာဒါယီ အဿံ, တေသာဟံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ သမုစ္ဆေဒါယ ပဋိပန္နော. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန အဒိန္နာဒါယီ အဿံ, အတ္တာပိ မံ ဥပဝဒေယျ အဒိန္နာဒါနပစ္စယာ, အနုဝိစ္စာပိ မံ ဝိညူ ဂရဟေယျုံ အဒိန္နာဒါနပစ္စယာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ အဒိန္နာဒါနပစ္စယာ. ဧတဒေဝ ခေါ ပန သံယောဇနံ ဧတံ နီဝရဏံ ယဒိဒံ အဒိန္နာဒါနံ. ယေ စ အဒိန္နာဒါနပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတဿ ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ’. ‘ဒိန္နာဒါနံ နိဿာယ အဒိန္နာဒါနံ ပဟာတဗ္ဗ’န္တိ – ဣတိ ယန္တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

34. “‘Apoyándose en tomar lo que es dado, debe abandonarse el tomar lo que no es dado’. Así se ha dicho, pero ¿en virtud de qué se ha dicho esto? Aquí, dueño de casa, un noble discípulo reflexiona de la siguiente manera: ‘Estoy practicando para el abandono y la erradicación de aquellos grilletes por los cuales yo sería alguien que toma lo que no es dado. Pues si yo fuera alguien que toma lo que no es dado, mi propia conciencia me reprocharía por causa del robo; tras examinarlo, los sabios me censurarían por causa del robo; y con la disolución del cuerpo, tras la muerte, sería de esperar un destino desdichado por causa del robo. Este tomar lo que no es dado es en sí mismo un grillete, es un obstáculo. Y para aquel que se abstiene de tomar lo que no es dado, no surgen las perturbaciones ni las fiebres de los contaminantes que surgirían por causa del robo’. Así pues, lo que se dijo: ‘Apoyándose en tomar lo que es dado, debe abandonarse el tomar lo que no es dado’, se dijo en virtud de esta razón”.

၃၅. ‘‘‘သစ္စဝါစံ နိဿာယ မုသာဝါဒေါ ပဟာတဗ္ဗော’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေသံ ခေါ အဟံ သံယောဇနာနံ ဟေတု မုသာဝါဒီ အဿံ, တေသာဟံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ သမုစ္ဆေဒါယ ပဋိပန္နော. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန မုသာဝါဒီ အဿံ, အတ္တာပိ မံ ဥပဝဒေယျ မုသာဝါဒပစ္စယာ, အနုဝိစ္စာပိ မံ ဝိညူ ဂရဟေယျုံ မုသာဝါဒပစ္စယာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ မုသာဝါဒပစ္စယာ. ဧတဒေဝ ခေါ ပန သံယောဇနံ ဧတံ နီဝရဏံ ယဒိဒံ [Pg.25] မုသာဝါဒေါ. ယေ စ မုသာဝါဒပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတဿ ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ’. ‘သစ္စဝါစံ နိဿာယ မုသာဝါဒေါ ပဟာတဗ္ဗော’တိ – ဣတိ ယန္တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

35. “‘Apoyándose en el habla veraz, debe abandonarse el habla falsa’. Así se ha dicho, pero ¿en virtud de qué se ha dicho esto? Aquí, dueño de casa, un noble discípulo reflexiona de la siguiente manera: ‘Estoy practicando para el abandono y la erradicación de aquellos grilletes por los cuales yo sería alguien que miente. Pues si yo fuera alguien que miente, mi propia conciencia me reprocharía por causa del habla falsa; tras examinarlo, los sabios me censurarían por causa del habla falsa; y con la disolución del cuerpo, tras la muerte, sería de esperar un destino desdichado por causa del habla falsa. Este habla falsa es en sí misma un grillete, es un obstáculo. Y para aquel que se abstiene del habla falsa, no surgen las perturbaciones ni las fiebres de los contaminantes que surgirían por causa de la mentira’. Así pues, lo que se dijo: ‘Apoyándose en el habla veraz, debe abandonarse el habla falsa’, se dijo en virtud de esta razón”.

၃၆. ‘‘‘အပိသုဏံ ဝါစံ နိဿာယ ပိသုဏာ ဝါစာ ပဟာတဗ္ဗာ’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေသံ ခေါ အဟံ သံယောဇနာနံ ဟေတု ပိသုဏဝါစော အဿံ, တေသာဟံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ သမုစ္ဆေဒါယ ပဋိပန္နော. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ပိသုဏဝါစော အဿံ, အတ္တာပိ မံ ဥပဝဒေယျ ပိသုဏဝါစာပစ္စယာ, အနုဝိစ္စာပိ မံ ဝိညူ ဂရဟေယျုံ ပိသုဏဝါစာပစ္စယာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ ပိသုဏဝါစာပစ္စယာ. ဧတဒေဝ ခေါ ပန သံယောဇနံ ဧတံ နီဝရဏံ ယဒိဒံ ပိသုဏာ ဝါစာ. ယေ စ ပိသုဏဝါစာပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတဿ ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ’. ‘အပိသုဏံ ဝါစံ နိဿာယ ပိသုဏာ ဝါစာ ပဟာတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယန္တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

36. “‘Apoyándose en el habla no maliciosa, debe abandonarse el habla maliciosa’. Así se ha dicho, pero ¿en virtud de qué se ha dicho esto? Aquí, dueño de casa, un noble discípulo reflexiona de la siguiente manera: ‘Estoy practicando para el abandono y la erradicación de aquellos grilletes por los cuales yo sería alguien de habla maliciosa. Pues si yo fuera alguien de habla maliciosa, mi propia conciencia me reprocharía por causa del habla maliciosa; tras examinarlo, los sabios me censurarían por causa del habla maliciosa; y con la disolución del cuerpo, tras la muerte, sería de esperar un destino desdichado por causa del habla maliciosa. Este habla maliciosa es en sí misma un grillete, es un obstáculo. Y para aquel que se abstiene del habla maliciosa, no surgen las perturbaciones ni las fiebres de los contaminantes que surgirían por causa del habla maliciosa’. Así pues, lo que se dijo: ‘Apoyándose en el habla no maliciosa, debe abandonarse el habla maliciosa’, se dijo en virtud de esta razón”.

၃၇. ‘‘‘အဂိဒ္ဓိလောဘံ နိဿာယ ဂိဒ္ဓိလောဘော ပဟာတဗ္ဗော’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေသံ ခေါ အဟံ သံယောဇနာနံ ဟေတု ဂိဒ္ဓိလောဘီ အဿံ, တေသာဟံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ သမုစ္ဆေဒါယ ပဋိပန္နော. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ဂိဒ္ဓိလောဘီ အဿံ, အတ္တာပိ မံ ဥပဝဒေယျ ဂိဒ္ဓိလောဘပစ္စယာ, အနုဝိစ္စာပိ မံ ဝိညူ ဂရဟေယျုံ ဂိဒ္ဓိလောဘပစ္စယာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ ဂိဒ္ဓိလောဘပစ္စယာ. ဧတဒေဝ ခေါ ပန သံယောဇနံ ဧတံ နီဝရဏံ ယဒိဒံ ဂိဒ္ဓိလောဘော. ယေ စ ဂိဒ္ဓိလောဘပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ဂိဒ္ဓိလောဘာ ပဋိဝိရတဿ ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ’. ‘အဂိဒ္ဓိလောဘံ နိဿာယ ဂိဒ္ဓိလောဘော ပဟာတဗ္ဗော’တိ – ဣတိ ယန္တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

37. «“Basándose en la ausencia de codicia, la codicia debe ser abandonada”; esto ha sido dicho. ¿Y con referencia a qué fue dicho? Aquí, dueño de casa, el noble discípulo reflexiona así: “Estoy practicando para el abandono y la extirpación de los grilletes por cuya causa yo sería codicioso. Si yo fuera codicioso, mi propia conciencia me reprocharía a causa de la codicia; los sabios, tras examinarme, me censurarían a causa de la codicia; y, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, es de esperar un destino desdichado a causa de la codicia. Ciertamente, esta codicia es un grillete, es un obstáculo. Y los efluvios, aflicciones y tormentos que surgirían a causa de la codicia, no se producen en aquel que se abstiene de ella”. Lo que se dijo: “Basándose en la ausencia de codicia, la codicia debe ser abandonada”, fue dicho con referencia a esto».

၃၈. ‘‘‘အနိန္ဒာရောသံ နိဿာယ နိန္ဒာရောသော ပဟာတဗ္ဗော’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေသံ ခေါ အဟံ သံယောဇနာနံ ဟေတု နိန္ဒာရောသီ အဿံ, တေသာဟံ [Pg.26] သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ သမုစ္ဆေဒါယ ပဋိပန္နော. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန နိန္ဒာရောသီ အဿံ, အတ္တာပိ မံ ဥပဝဒေယျ နိန္ဒာရောသပစ္စယာ, အနုဝိစ္စာပိ မံ ဝိညူ ဂရဟေယျုံ နိန္ဒာရောသပစ္စယာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ နိန္ဒာရောသပစ္စယာ. ဧတဒေဝ ခေါ ပန သံယောဇနံ ဧတံ နီဝရဏံ ယဒိဒံ နိန္ဒာရောသော. ယေ စ နိန္ဒာရောသပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, အနိန္ဒာရောသိဿ ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ’. ‘အနိန္ဒာရောသံ နိဿာယ နိန္ဒာရောသော ပဟာတဗ္ဗော’တိ – ဣတိ ယန္တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

38. «“Basándose en la ausencia de crítica maliciosa, la crítica maliciosa debe ser abandonada”; esto ha sido dicho. ¿Y con referencia a qué fue dicho? Aquí, dueño de casa, el noble discípulo reflexiona así: “Estoy practicando para el abandono y la extirpación de los grilletes por cuya causa yo sería propenso a la crítica maliciosa. Si yo fuera propenso a la crítica maliciosa, mi propia conciencia me reprocharía a causa de la crítica maliciosa; los sabios, tras examinarme, me censurarían a causa de la crítica maliciosa; y, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, es de esperar un destino desdichado a causa de la crítica maliciosa. Ciertamente, esta crítica maliciosa es un grillete, es un obstáculo. Y los efluvios, aflicciones y tormentos que surgirían a causa de la crítica maliciosa, no se producen en aquel que se abstiene de ella”. Lo que se dijo: “Basándose en la ausencia de crítica maliciosa, la crítica maliciosa debe ser abandonada”, fue dicho con referencia a esto».

၃၉. ‘‘‘အက္ကောဓူပါယာသံ နိဿာယ ကောဓူပါယာသော ပဟာတဗ္ဗော’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေသံ ခေါ အဟံ သံယောဇနာနံ ဟေတု ကောဓူပါယာသီ အဿံ, တေသာဟံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ သမုစ္ဆေဒါယ ပဋိပန္နော. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ကောဓူပါယာသီ အဿံ, အတ္တာပိ မံ ဥပဝဒေယျ ကောဓူပါယာသပစ္စယာ, အနုဝိစ္စာပိ မံ ဝိညူ ဂရဟေယျုံ ကောဓူပါယာသပစ္စယာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ ကောဓူပါယာသပစ္စယာ. ဧတဒေဝ ခေါ ပန သံယောဇနံ ဧတံ နီဝရဏံ ယဒိဒံ ကောဓူပါယာသော. ယေ စ ကောဓူပါယာသပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, အက္ကောဓူပါယာသိဿ ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ’. ‘အက္ကောဓူပါယာသံ နိဿာယ ကောဓူပါယာသော ပဟာတဗ္ဗော’တိ – ဣတိ ယန္တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

39. «“Basándose en la ausencia de ira y desesperación, la ira y la desesperación deben ser abandonadas”; esto ha sido dicho. ¿Y con referencia a qué fue dicho? Aquí, dueño de casa, el noble discípulo reflexiona así: “Estoy practicando para el abandono y la extirpación de los grilletes por cuya causa yo sería propenso a la ira y la desesperación. Si yo fuera propenso a la ira y la desesperación, mi propia conciencia me reprocharía a causa de la ira y la desesperación; los sabios, tras examinarme, me censurarían a causa de la ira y la desesperación; y, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, es de esperar un destino desdichado a causa de la ira y la desesperación. Ciertamente, esta ira y desesperación son un grillete, un obstáculo. Y los efluvios, aflicciones y tormentos que surgirían a causa de la ira y la desesperación, no se producen en aquel que se abstiene de ellas”. Lo que se dijo: “Basándose en la ausencia de ira y desesperación, la ira y la desesperación deben ser abandonadas”, fue dicho con referencia a esto».

၄၀. ‘‘‘အနတိမာနံ နိဿာယ အတိမာနော ပဟာတဗ္ဗော’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေသံ ခေါ အဟံ သံယောဇနာနံ ဟေတု အတိမာနီ အဿံ, တေသာဟံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ သမုစ္ဆေဒါယ ပဋိပန္နော. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန အတိမာနီ အဿံ, အတ္တာပိ မံ ဥပဝဒေယျ အတိမာနပစ္စယာ, အနုဝိစ္စာပိ မံ ဝိညူ ဂရဟေယျုံ အတိမာနပစ္စယာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ အတိမာနပစ္စယာ. ဧတဒေဝ ခေါ ပန သံယောဇနံ ဧတံ နီဝရဏံ ယဒိဒံ အတိမာနော. ယေ စ အတိမာနပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, အနတိမာနိဿ ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ’. ‘အနတိမာနံ နိဿာယ အတိမာနော ပဟာတဗ္ဗော’တိ – ဣတိ ယန္တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

40. «“Basándose en la ausencia de arrogancia, la arrogancia debe ser abandonada”; esto ha sido dicho. ¿Y con referencia a qué fue dicho? Aquí, dueño de casa, el noble discípulo reflexiona así: “Estoy practicando para el abandono y la extirpación de los grilletes por cuya causa yo sería arrogante. Si yo fuera arrogante, mi propia conciencia me reprocharía a causa de la arrogancia; los sabios, tras examinarme, me censurarían a causa de la arrogancia; y, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, es de esperar un destino desdichado a causa de la arrogancia. Ciertamente, esta arrogancia es un grillete, es un obstáculo. Y los efluvios, aflicciones y tormentos que surgirían a causa de la arrogancia, no se producen en aquel que se abstiene de ella”. Lo que se dijo: “Basándose en la ausencia de arrogancia, la arrogancia debe ser abandonada”, fue dicho con referencia a esto».

၄၁. ‘‘ဣမေ [Pg.27] ခေါ, ဂဟပတိ, အဋ္ဌ ဓမ္မာ သံခိတ္တေန ဝုတ္တာ, ဝိတ္ထာရေန ဝိဘတ္တာ, ယေ အရိယဿ ဝိနယေ ဝေါဟာရသမုစ္ဆေဒါယ သံဝတ္တန္တိ; န တွေဝ တာဝ အရိယဿ ဝိနယေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ဝေါဟာရသမုစ္ဆေဒေါ ဟောတီ’’တိ.

41. «Estos ocho principios, dueño de casa, han sido expuestos de manera breve y explicados detalladamente, los cuales conducen a la cesación de los asuntos mundanos en la disciplina del Noble; sin embargo, en la disciplina del Noble, todavía no se produce la cesación total de todos los asuntos mundanos de manera absoluta y en todos sus aspectos».

‘‘ယထာ ကထံ ပန, ဘန္တေ, အရိယဿ ဝိနယေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ဝေါဟာရသမုစ္ဆေဒေါ ဟောတိ? သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတု ယထာ အရိယဿ ဝိနယေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ဝေါဟာရသမုစ္ဆေဒေါ ဟောတီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဂဟပတိ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ပေါတလိယော ဂဟပတိ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

«“Pero, venerable señor, ¿cómo ocurre en la disciplina del Noble la cesación total de todos los asuntos mundanos de manera absoluta y en todos sus aspectos? Sería bueno que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma de tal forma que se produzca la cesación total de todos los asuntos mundanos en la disciplina del Noble”. “Entonces, dueño de casa, escucha y presta mucha atención, que hablaré”. “Sí, venerable señor”, respondió el dueño de casa Potaliya al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:».

ကာမာဒီနဝကထာ

Discurso sobre los peligros de los placeres sensuales

၄၂. ‘‘သေယျထာပိ, ဂဟပတိ, ကုက္ကုရော ဇိဃစ္ဆာဒုဗ္ဗလျပရေတော ဂေါဃာတကသူနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတော အဿ. တမေနံ ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ အဋ္ဌိကင်္ကလံ သုနိက္ကန္တံ နိက္ကန္တံ နိမ္မံသံ လောဟိတမက္ခိတံ ဥပသုမ္ဘေယျ. တံ ကိံ မညသိ, ဂဟပတိ, အပိ နု ခေါ သော ကုက္ကုရော အမုံ အဋ္ဌိကင်္ကလံ သုနိက္ကန္တံ နိက္ကန္တံ နိမ္မံသံ လောဟိတမက္ခိတံ ပလေဟန္တော ဇိဃစ္ဆာဒုဗ္ဗလျံ ပဋိဝိနေယျာ’’တိ?

42. «Supongamos, dueño de casa, que un perro, extenuado por el hambre y la debilidad, estuviera frente a la tabla de un carnicero. Entonces, un hábil carnicero o su aprendiz le lanzara un esqueleto de huesos bien raspados, limpios de carne y solo manchados de sangre. ¿Qué piensas, dueño de casa? ¿Acaso ese perro, lamiendo ese esqueleto de huesos bien raspados, limpios de carne y solo manchados de sangre, podría calmar su hambre y debilidad?»

‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«Ciertamente no, venerable señor».

‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’?

«¿Por qué razón?»

‘‘အဒုဉှိ, ဘန္တေ, အဋ္ဌိကင်္ကလံ သုနိက္ကန္တံ နိက္ကန္တံ နိမ္မံသံ လောဟိတမက္ခိတံ. ယာဝဒေဝ ပန သော ကုက္ကုရော ကိလမထဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော’တိ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ယာယံ ဥပေက္ခာ နာနတ္တာ နာနတ္တသိတာ တံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ, ယာယံ ဥပေက္ခာ ဧကတ္တာ ဧကတ္တသိတာ ယတ္ထ သဗ္ဗသော လောကာမိသူပါဒါနာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ တမေဝူပေက္ခံ ဘာဝေတိ.

«Porque ese esqueleto de huesos, venerable señor, está bien raspado, limpio de carne y solo manchado de sangre. El perro solo obtendría fatiga y frustración. Del mismo modo, dueño de casa, el noble discípulo reflexiona así: “El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son semejantes a un esqueleto de huesos; conllevan mucho sufrimiento y mucha aflicción, y el peligro en ellos es mayor”. Habiendo visto esto tal como es con sabiduría correcta, evitando aquella ecuanimidad que es diversa y se basa en la diversidad, desarrolla aquella ecuanimidad que es una y se basa en la unidad, donde cesan por completo y sin remanente los apegos a los cebos del mundo».

၄၃. ‘‘သေယျထာပိ, ဂဟပတိ, ဂိဇ္ဈော ဝါ ကင်္ကော ဝါ ကုလလော ဝါ မံသပေသိံ အာဒါယ ဥဍ္ဍီယေယျ. တမေနံ ဂိဇ္ဈာပိ ကင်္ကာပိ ကုလလာပိ အနုပတိတွာ [Pg.28] အနုပတိတွာ ဝိတစ္ဆေယျုံ ဝိဿဇ္ဇေယျုံ. တံ ကိံ မညသိ, ဂဟပတိ, သစေ သော ဂိဇ္ဈော ဝါ ကင်္ကော ဝါ ကုလလော ဝါ တံ မံသပေသိံ န ခိပ္ပမေဝ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, သော တတောနိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခ’’န္တိ?

43. «Es como si, jefe de hogar, un buitre, una garza o un halcón alzara el vuelo llevando un trozo de carne. Entonces, otros buitres, garzas y halcones lo perseguirían y lo picotearían con insistencia para que lo soltara. ¿Qué piensas, jefe de hogar? Si ese buitre, garza o halcón no soltara rápidamente ese trozo de carne, ¿no sufriría por esa causa la muerte o un dolor mortal?».

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

«Así es, venerable señor».

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘မံသပေသူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော’တိ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ယာယံ ဥပေက္ခာ နာနတ္တာ နာနတ္တသိတာ တံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ယာယံ ဥပေက္ခာ ဧကတ္တာ ဧကတ္တသိတာ ယတ္ထ သဗ္ဗသော လောကာမိသူပါဒါနာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ တမေဝူပေက္ခံ ဘာဝေတိ.

«De la misma manera, jefe de hogar, un noble discípulo reflexiona de este modo: ‘El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son como un trozo de carne; conllevan mucho sufrimiento y mucha desesperación, y en ellos el peligro es mayor’. Habiendo visto esto tal como es con sabiduría correcta, evita aquella ecuanimidad basada en la diversidad y que se apoya en la multiplicidad, y cultiva únicamente aquella ecuanimidad basada en la unidad y que se apoya en la unificación, donde cesan por completo y sin rastro todos los apegos a los goces del mundo».

၄၄. ‘‘သေယျထာပိ, ဂဟပတိ, ပုရိသော အာဒိတ္တံ တိဏုက္ကံ အာဒါယ ပဋိဝါတံ ဂစ္ဆေယျ. တံ ကိံ မညသိ, ဂဟပတိ, သစေ သော ပုရိသော တံ အာဒိတ္တံ တိဏုက္ကံ န ခိပ္ပမေဝ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ တဿ သာ အာဒိတ္တာ တိဏုက္ကာ ဟတ္ထံ ဝါ ဒဟေယျ ဗာဟုံ ဝါ ဒဟေယျ အညတရံ ဝါ အညတရံ ဝါ အင်္ဂပစ္စင်္ဂံ ဒဟေယျ, သော တတောနိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခ’’န္တိ?

44. «Es como si, jefe de hogar, un hombre tomara una antorcha de hierba encendida y caminara contra el viento. ¿Qué piensas, jefe de hogar? Si ese hombre no soltara rápidamente esa antorcha de hierba encendida, ¿no le quemaría la mano, el brazo o algún otro miembro de su cuerpo, y por esa causa no sufriría la muerte o un dolor mortal?».

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

«Así es, venerable señor».

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘တိဏုက္ကူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော’တိ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ…ပေ… တမေဝူပေက္ခံ ဘာဝေတိ.

«De la misma manera, jefe de hogar, un noble discípulo reflexiona de este modo: ‘El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son como una antorcha de hierba; conllevan mucho sufrimiento y mucha desesperación, y en ellos el peligro es mayor’. Habiendo visto esto tal como es con sabiduría correcta... [se omite] ...cultiva únicamente esa misma ecuanimidad».

၄၅. ‘‘သေယျထာပိ, ဂဟပတိ, အင်္ဂါရကာသု သာဓိကပေါရိသာ, ပူရာ အင်္ဂါရာနံ ဝီတစ္စိကာနံ ဝီတဓူမာနံ. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဇီဝိတုကာမော အမရိတုကာမော သုခကာမော ဒုက္ခပ္ပဋိက္ကူလော. တမေနံ ဒွေ ဗလဝန္တော ပုရိသာ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ အင်္ဂါရကာသုံ ဥပကဍ္ဎေယျုံ. တံ ကိံ မညသိ, ဂဟပတိ, အပိ နု သော ပုရိသော ဣတိစိတိစေဝ ကာယံ သန္နာမေယျာ’’တိ?

45. «Es como si, jefe de hogar, hubiera un foso de brasas, más profundo que la estatura de un hombre, lleno de carbones ardientes sin llama ni humo. Entonces llegara un hombre que desea vivir y no morir, que busca la felicidad y aborrece el sufrimiento. Y dos hombres fuertes, agarrándolo de ambos brazos, lo arrastraran hacia el foso de brasas. ¿Qué piensas, jefe de hogar? ¿No retorcería ese hombre su cuerpo de un lado a otro para escapar?».

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

«Así es, venerable señor».

‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’?

«¿Y por qué razón?».

‘‘ဝိဒိတဉှိ, ဘန္တေ, တဿ ပုရိသဿ ဣမဉ္စာဟံ အင်္ဂါရကာသုံ ပပတိဿာမိ, တတောနိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆိဿာမိ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခ’’န္တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အင်္ဂါရကာသူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော’တိ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ…ပေ… တမေဝူပေက္ခံ ဘာဝေတိ.

«Porque ese hombre sabe, venerable señor: ‘Caeré en este foso de brasas y, por esa causa, sufriré la muerte o un dolor mortal’. De la misma manera, jefe de hogar, un noble discípulo reflexiona de este modo: ‘El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son como un foso de brasas; conllevan mucho sufrimiento y mucha desesperación, y en ellos el peligro es mayor’. Habiendo visto esto tal como es con sabiduría correcta... [se omite] ...cultiva únicamente esa misma ecuanimidad».

၄၆. ‘‘သေယျထာပိ[Pg.29], ဂဟပတိ, ပုရိသော သုပိနကံ ပဿေယျ အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏိရာမဏေယျကံ. သော ပဋိဗုဒ္ဓေါ န ကိဉ္စိ ပဋိပဿေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သုပိနကူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော’တိ…ပေ… တမေဝူပေက္ခံ ဘာဝေတိ.

46. «Es como si, jefe de hogar, un hombre tuviera un sueño sobre hermosos jardines, hermosos bosques, hermosos paisajes y hermosos estanques de lotos. Al despertar, no vería nada de aquello. De la misma manera, jefe de hogar, un noble discípulo reflexiona de este modo: ‘El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son como un sueño; conllevan mucho sufrimiento y mucha desesperación, y en ellos el peligro es mayor’... [se omite] ...cultiva únicamente esa misma ecuanimidad».

၄၇. ‘‘သေယျထာပိ, ဂဟပတိ, ပုရိသော ယာစိတကံ ဘောဂံ ယာစိတွာ ယာနံ ဝါ ပေါရိသေယျံ ပဝရမဏိကုဏ္ဍလံ. သော တေဟိ ယာစိတကေဟိ ဘောဂေဟိ ပုရက္ခတော ပရိဝုတော အန္တရာပဏံ ပဋိပဇ္ဇေယျ. တမေနံ ဇနော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဘောဂီ ဝတ, ဘော, ပုရိသော, ဧဝံ ကိရ ဘောဂိနော ဘောဂါနိ ဘုဉ္ဇန္တီ’တိ. တမေနံ သာမိကာ ယတ္ထ ယတ္ထေဝ ပဿေယျုံ တတ္ထ တတ္ထေဝ သာနိ ဟရေယျုံ. တံ ကိံ မညသိ, ဂဟပတိ, အလံ နု ခေါ တဿ ပုရိသဿ အညထတ္တာယာ’’တိ?

47. «Es como si, jefe de hogar, un hombre pidiera prestadas riquezas, como un carruaje o unos pendientes de piedras preciosas excelentes, y haciendo gala de esos bienes prestados entrara en el mercado. Al verlo, la gente diría: ‘¡Qué hombre tan rico! ¡Así es como disfrutan sus riquezas los que poseen fortuna!’. Pero entonces los dueños, dondequiera que lo encontraran, reclamarían lo suyo. ¿Qué piensas, jefe de hogar? ¿No sería aquello suficiente para que ese hombre se viera de una manera distinta (despojado de su aparente riqueza)?».

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

«Así es, venerable señor».

‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’?

«¿Y por qué razón?».

‘‘သာမိနော ဟိ, ဘန္တေ, သာနိ ဟရန္တီ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယာစိတကူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော’တိ…ပေ… တမေဝူပေက္ခံ ဘာဝေတိ.

«Porque, venerable señor, los dueños reclaman sus propias pertenencias. De la misma manera, jefe de hogar, un noble discípulo reflexiona de este modo: ‘El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son como bienes prestados; conllevan mucho sufrimiento y mucha desesperación, y en ellos el peligro es mayor’... [se omite] ...cultiva únicamente esa misma ecuanimidad».

၄၈. ‘‘သေယျထာပိ, ဂဟပတိ, ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ အဝိဒူရေ တိဗ္ဗော ဝနသဏ္ဍော. တတြဿ ရုက္ခော သမ္ပန္နဖလော စ ဥပပန္နဖလော စ, န စဿု ကာနိစိ ဖလာနိ ဘူမိယံ ပတိတာနိ. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဖလတ္ထိကော ဖလဂဝေသီ ဖလပရိယေသနံ စရမာနော. သော တံ ဝနသဏ္ဍံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ တံ ရုက္ခံ ပဿေယျ သမ္ပန္နဖလဉ္စ ဥပပန္နဖလဉ္စ. တဿ ဧဝမဿ – ‘အယံ ခေါ ရုက္ခော သမ္ပန္နဖလော စ ဥပပန္နဖလော စ, နတ္ထိ စ ကာနိစိ ဖလာနိ ဘူမိယံ ပတိတာနိ. ဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ ရုက္ခံ အာရောဟိတုံ. ယံနူနာဟံ ဣမံ ရုက္ခံ အာရောဟိတွာ ယာဝဒတ္ထဉ္စ ခါဒေယျံ ဥစ္ဆင်္ဂဉ္စ ပူရေယျ’န္တိ. သော တံ ရုက္ခံ အာရောဟိတွာ ယာဝဒတ္ထဉ္စ ခါဒေယျ ဥစ္ဆင်္ဂဉ္စ ပူရေယျ. အထ ဒုတိယော ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဖလတ္ထိကော ဖလဂဝေသီ ဖလပရိယေသနံ စရမာနော တိဏှံ ကုဌာရိံ အာဒါယ. သော တံ ဝနသဏ္ဍံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ [Pg.30] တံ ရုက္ခံ ပဿေယျ သမ္ပန္နဖလဉ္စ ဥပပန္နဖလဉ္စ. တဿ ဧဝမဿ – ‘အယံ ခေါ ရုက္ခော သမ္ပန္နဖလော စ ဥပပန္နဖလော စ, နတ္ထိ စ ကာနိစိ ဖလာနိ ဘူမိယံ ပတိတာနိ. န ခေါ ပနာဟံ ဇာနာမိ ရုက္ခံ အာရောဟိတုံ. ယံနူနာဟံ ဣမံ ရုက္ခံ မူလတော ဆေတွာ ယာဝဒတ္ထဉ္စ ခါဒေယျံ ဥစ္ဆင်္ဂဉ္စ ပူရေယျ’န္တိ. သော တံ ရုက္ခံ မူလတောဝ ဆိန္ဒေယျ. တံ ကိံ မညသိ, ဂဟပတိ, အမုကော ယော သော ပုရိသော ပဌမံ ရုက္ခံ အာရူဠှော သစေ သော န ခိပ္ပမေဝ ဩရောဟေယျ တဿ သော ရုက္ခော ပပတန္တော ဟတ္ထံ ဝါ ဘဉ္ဇေယျ ပါဒံ ဝါ ဘဉ္ဇေယျ အညတရံ ဝါ အညတရံ ဝါ အင်္ဂပစ္စင်္ဂံ ဘဉ္ဇေယျ, သော တတောနိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခ’’န္တိ?

48. «Es como si, jefe de hogar, no lejos de una aldea o un pueblo hubiera un bosque denso. Allí hubiera un árbol cargado de frutos dulces y maduros, y no hubiera frutos caídos en el suelo. Entonces llegara un hombre buscando frutos y, adentrándose en el bosque, viera aquel árbol. Él pensaría: ‘Este árbol está cargado de frutos maduros y no hay ninguno en el suelo. Pero yo sé cómo trepar a un árbol. Subiré a este árbol, comeré cuanto quiera y llenaré mi regazo’. Así lo haría. Entonces llegara un segundo hombre buscando frutos con una hacha afilada, viera el mismo árbol y pensara: ‘Este árbol está cargado de frutos maduros y no hay ninguno en el suelo. Pero yo no sé trepar. Cortaré este árbol desde la raíz para comer cuanto quiera y llenar mi regazo’. Y comenzara a talar el árbol desde la raíz. ¿Qué piensas, jefe de hogar? Si aquel primer hombre que trepó al árbol no bajara rápidamente, cuando el árbol cayera, ¿no se rompería una mano, un pie o algún otro miembro, y por esa causa sufriría la muerte o un dolor mortal?».

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

«Así es, venerable señor».

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ရုက္ခဖလူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော’တိ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ယာယံ ဥပေက္ခာ နာနတ္တာ နာနတ္တသိတာ တံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ယာယံ ဥပေက္ခာ ဧကတ္တာ ဧကတ္တသိတာ ယတ္ထ သဗ္ဗသော လောကာမိသူပါဒါနာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ တမေဝူပေက္ခံ ဘာဝေတိ.

“De la misma manera, jefe de hogar, el noble discípulo reflexiona así: ‘Los placeres sensuales han sido comparados por el Bienaventurado con los frutos de un árbol; conllevan mucho sufrimiento, mucha desesperación y el peligro en ellos es mayor’. Habiendo visto esto tal como realmente es mediante la sabiduría correcta, evita aquella ecuanimidad que se basa en la diversidad y la multiplicidad, y desarrolla únicamente aquella ecuanimidad basada en la unidad, donde cesa por completo y sin remanente todo apego a los cebos del mundo (los cinco placeres sensuales).”

၄၉. ‘‘သ ခေါ သော, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ဣမံယေဝ အနုတ္တရံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ အာဂမ္မ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ.

49. “Aquel noble discípulo, jefe de hogar, basándose en esta misma pureza suprema de la atención y la ecuanimidad (el cuarto jhana), recuerda sus diversas existencias pasadas, a saber: una vida, dos vidas... así, con sus detalles y circunstancias, recuerda sus diversas existencias pasadas.”

‘‘သ ခေါ သော, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ဣမံယေဝ အနုတ္တရံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ အာဂမ္မ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ.

“Aquel noble discípulo, jefe de hogar, basándose en esta misma pureza suprema de la atención y la ecuanimidad, con el ojo divino, purificado y que trasciende la visión humana, ve a los seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados... comprende cómo los seres transmigran de acuerdo con sus acciones (karma).”

‘‘သ ခေါ သော, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ဣမံယေဝ အနုတ္တရံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ အာဂမ္မ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဂဟပတိ, အရိယဿ ဝိနယေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ဝေါဟာရသမုစ္ဆေဒေါ ဟောတိ.

“Aquel noble discípulo, jefe de hogar, basándose en esta misma pureza suprema de la atención y la ecuanimidad, mediante la destrucción de las impurezas (asavas), alcanza y mora en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, libre de impurezas, habiéndolas conocido y realizado por sí mismo en esta vida presente. En esta medida, jefe de hogar, se produce la cesación total y absoluta de los asuntos mundanos en la disciplina del Noble.”

၅၀. ‘‘တံ [Pg.31] ကိံ မညသိ, ဂဟပတိ, ယထာ အရိယဿ ဝိနယေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ဝေါဟာရသမုစ္ဆေဒေါ ဟောတိ, အပိ နု တွံ ဧဝရူပံ ဝေါဟာရသမုစ္ဆေဒံ အတ္တနိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘ကော စာဟံ, ဘန္တေ, ကော စ အရိယဿ ဝိနယေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ဝေါဟာရသမုစ္ဆေဒေါ! အာရကာ အဟံ, ဘန္တေ, အရိယဿ ဝိနယေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ဝေါဟာရသမုစ္ဆေဒါ. မယဉှိ, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗေ အညတိတ္ထိယေ ပရိဗ္ဗာဇကေ အနာဇာနီယေဝ သမာနေ အာဇာနီယာတိ အမညိမှ, အနာဇာနီယေဝ သမာနေ အာဇာနီယဘောဇနံ ဘောဇိမှ, အနာဇာနီယေဝ သမာနေ အာဇာနီယဌာနေ ဌပိမှ; ဘိက္ခူ ပန မယံ, ဘန္တေ, အာဇာနီယေဝ သမာနေ အနာဇာနီယာတိ အမညိမှ, အာဇာနီယေဝ သမာနေ အနာဇာနီယဘောဇနံ ဘောဇိမှ, အာဇာနီယေဝ သမာနေ အနာဇာနီယဌာနေ ဌပိမှ; ဣဒါနိ ပန မယံ, ဘန္တေ, အညတိတ္ထိယေ ပရိဗ္ဗာဇကေ အနာဇာနီယေဝ သမာနေ အနာဇာနီယာတိ ဇာနိဿာမ, အနာဇာနီယေဝ သမာနေ အနာဇာနီယဘောဇနံ ဘောဇေဿာမ, အနာဇာနီယေဝ သမာနေ အနာဇာနီယဌာနေ ဌပေဿာမ. ဘိက္ခူ ပန မယံ, ဘန္တေ, အာဇာနီယေဝ သမာနေ အာဇာနီယာတိ ဇာနိဿာမ အာဇာနီယေဝ သမာနေ အာဇာနီယဘောဇနံ ဘောဇေဿာမ, အာဇာနီယေဝ သမာနေ အာဇာနီယဌာနေ ဌပေဿာမ. အဇနေသိ ဝတ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သမဏေသု သမဏပ္ပေမံ, သမဏေသု သမဏပ္ပသာဒံ, သမဏေသု သမဏဂါရဝံ. အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ! သေယျထာပိ, ဘန္တေ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ, စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

50. “¿Qué piensas, jefe de hogar? Tal como es la cesación total y absoluta de los asuntos mundanos en la disciplina del Noble, ¿ves tú en ti mismo tal cesación?”. “¡Señor, quién soy yo y qué es la cesación total y absoluta de los asuntos mundanos en la disciplina del Noble! Estoy muy lejos, Señor, de la cesación total y absoluta de los asuntos mundanos en la disciplina del Noble. Nosotros, Señor, antes considerábamos como conocedores a los ascetas de otras sectas que en realidad no lo eran; les dábamos la comida debida a los conocedores y les ofrecíamos los asientos debidos a los conocedores. En cambio, a los monjes, que sí son conocedores, los considerábamos como no conocedores, les dábamos la comida debida a los no conocedores y les ofrecíamos los asientos debidos a los no conocedores. Pero ahora, Señor, sabremos que los ascetas de otras sectas no son conocedores, les daremos la comida debida a los no conocedores y les ofreceremos los asientos debidos a los no conocedores. Y a los monjes los reconoceremos como conocedores, les daremos la comida debida a los conocedores y les ofreceremos los asientos debidos a los conocedores. Ciertamente, el Bienaventurado ha despertado en mí el amor por los ascetas, la confianza en los ascetas y el respeto por los ascetas. ¡Excelente, Señor! ¡Excelente, Señor! Es como si alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, señalara el camino al extraviado o encendiera una lámpara en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el Bienaventurado ha expuesto el Dharma de muchas formas. Yo, Señor, me refugio en el Bienaventurado, en el Dharma y en la Sangha de monjes. Que el Bienaventurado me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y por el resto de su vida.”

ပေါတလိယသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

El Discurso a Potaliya, el cuarto, ha concluido.

၅. ဇီဝကသုတ္တံ

5. Discurso a Jīvaka

၅၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေ. အထ ခေါ ဇီဝကော ကောမာရဘစ္စော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ[Pg.32]. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဇီဝကော ကောမာရဘစ္စော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘သမဏံ ဂေါတမံ ဥဒ္ဒိဿ ပါဏံ အာရဘန္တိ, တံ သမဏော ဂေါတမော ဇာနံ ဥဒ္ဒိဿကတံ မံသံ ပရိဘုဉ္ဇတိ ပဋိစ္စကမ္မ’န္တိ. ယေ တေ, ဘန္တေ, ဧဝမာဟံသု – ‘သမဏံ ဂေါတမံ ဥဒ္ဒိဿ ပါဏံ အာရဘန္တိ, တံ သမဏော ဂေါတမော ဇာနံ ဥဒ္ဒိဿကတံ မံသံ ပရိဘုဉ္ဇတိ ပဋိစ္စကမ္မ’န္တိ, ကစ္စိ တေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဝုတ္တဝါဒိနော, န စ ဘဂဝန္တံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရောန္တိ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ?

51. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el bosque de mangos de Jīvaka Komārabhacca. Entonces, Jīvaka Komārabhacca se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Una vez sentado, Jīvaka Komārabhacca le dijo al Bienaventurado: ‘Señor, he oído decir: «Matan seres vivos específicamente para el asceta Gotama, y el asceta Gotama consume a sabiendas esa carne preparada específicamente para él, una acción realizada por su causa». Señor, aquellos que dicen esto, ¿están diciendo lo que el Bienaventurado ha dicho y no lo calumnian con falsedades? ¿Hablan de acuerdo con el Dharma, de modo que ninguna afirmación legítima de sus seguidores dé lugar a reproche?’”

၅၂. ‘‘ယေ တေ, ဇီဝက, ဧဝမာဟံသု – ‘သမဏံ ဂေါတမံ ဥဒ္ဒိဿ ပါဏံ အာရဘန္တိ, တံ သမဏော ဂေါတမော ဇာနံ ဥဒ္ဒိဿကတံ မံသံ ပရိဘုဉ္ဇတိ ပဋိစ္စကမ္မ’န္တိ န မေ တေ ဝုတ္တဝါဒိနော, အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ စ မံ တေ အသတာ အဘူတေန. တီဟိ ခေါ အဟံ, ဇီဝက, ဌာနေဟိ မံသံ အပရိဘောဂန္တိ ဝဒါမိ. ဒိဋ္ဌံ, သုတံ, ပရိသင်္ကိတံ – ဣမေဟိ ခေါ အဟံ, ဇီဝက, တီဟိ ဌာနေဟိ မံသံ အပရိဘောဂန္တိ ဝဒါမိ. တီဟိ ခေါ အဟံ, ဇီဝက, ဌာနေဟိ မံသံ ပရိဘောဂန္တိ ဝဒါမိ. အဒိဋ္ဌံ, အသုတံ, အပရိသင်္ကိတံ – ဣမေဟိ ခေါ အဟံ, ဇီဝက, တီဟိ ဌာနေဟိ မံသံ ပရိဘောဂန္တိ ဝဒါမိ.

52. “Jīvaka, aquellos que dicen: «Matan seres vivos específicamente para el asceta Gotama, y el asceta Gotama consume a sabiendas esa carne preparada específicamente para él, una acción realizada por su causa», no dicen lo que yo he dicho, sino que me calumnian con lo que no es verdad ni cierto. Jīvaka, yo digo que hay tres casos en los que no se debe consumir carne: cuando es vista, oída o sospechada. Jīvaka, digo que en estos tres casos no se debe consumir carne. Jīvaka, yo digo que hay tres casos en los que se puede consumir carne: cuando no es vista, ni oída, ni sospechada. Jīvaka, digo que en estos tres casos se puede consumir carne.”

၅၃. ‘‘ဣဓ, ဇီဝက, ဘိက္ခု အညတရံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ. သော မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. တမေနံ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ သွာတနာယ ဘတ္တေန နိမန္တေတိ. အာကင်္ခမာနောဝ, ဇီဝက, ဘိက္ခု အဓိဝါသေတိ. သော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန တဿ ဂဟပတိဿ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တဿ ဝါ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမတိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒတိ. တမေနံ သော ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ ပဏီတေန ပိဏ္ဍပါတေန ပရိဝိသတိ. တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘သာဓု ဝတ မာယံ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ ပဏီတေန ပိဏ္ဍပါတေန [Pg.33] ပရိဝိသေယျာတိ! အဟော ဝတ မာယံ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အာယတိမ္ပိ ဧဝရူပေန ပဏီတေန ပိဏ္ဍပါတေန ပရိဝိသေယျာ’တိ – ဧဝမ္ပိဿ န ဟောတိ. သော တံ ပိဏ္ဍပါတံ အဂထိတော အမုစ္ဆိတော အနဇ္ဈောပန္နော အာဒီနဝဒဿာဝီ နိဿရဏပညော ပရိဘုဉ္ဇတိ. တံ ကိံ မညသိ, ဇီဝက, အပိ နု သော ဘိက္ခု တသ္မိံ သမယေ အတ္တဗျာဗာဓာယ ဝါ စေတေတိ, ပရဗျာဗာဓာယ ဝါ စေတေတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယ ဝါ စေတေတီ’’တိ?

53. “Jīvaka, en este sentido, un monje reside dependiendo de una aldea o un pueblo. Él mora pervadiendo una dirección con una mente imbuida de amor universal, así también la segunda, la tercera y la cuarta. De este modo, arriba, abajo y a través, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, él mora pervadiendo el mundo entero con una mente imbuida de amor universal, vasta, sublime, inconmensurable, sin odio y sin malicia. Entonces, un jefe de familia o el hijo de un jefe de familia se le acerca y lo invita para la comida del día siguiente. Si lo desea, Jīvaka, el monje acepta. Al transcurrir esa noche, por la mañana, tras vestirse y tomar su cuenco y sus mantos, se dirige hacia donde se encuentra la residencia de aquel jefe de familia o del hijo del jefe de familia; al llegar, se sienta en el asiento preparado. Entonces, aquel jefe de familia o el hijo del jefe de familia le sirve una excelente comida de limosna. En él no surge el pensamiento: ‘¡Qué bueno sería que este jefe de familia o el hijo del jefe de familia me sirviera una excelente comida de limosna!’, ni tampoco surge en él el pensamiento: ‘¡Oh, ojalá este jefe de familia o el hijo del jefe de familia me sirviera una excelente comida de limosna similar en el futuro!’. Él consume esa comida de limosna sin estar atado, sin estar embelesado, sin estar obsesionado, viendo el peligro y poseyendo la sabiduría de la liberación. ¿Qué piensas, Jīvaka? ¿Acaso ese monje, en ese momento, tiene la intención de causar su propio daño, el daño de otros o el daño de ambos?”.

‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

“Ciertamente no, Señor”.

‘‘နနု သော, ဇီဝက, ဘိက္ခု တသ္မိံ သမယေ အနဝဇ္ဇံယေဝ အာဟာရံ အာဟာရေတီ’’တိ?

“¿Acaso ese monje, Jīvaka, no consume en ese momento un alimento que es ciertamente irreprochable?”.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ. သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘ဗြဟ္မာ မေတ္တာဝိဟာရီ’တိ. တံ မေ ဣဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သက္ခိဒိဋ္ဌော; ဘဂဝါ ဟိ, ဘန္တေ, မေတ္တာဝိဟာရီ’’တိ. ‘‘ယေန ခေါ, ဇီဝက, ရာဂေန ယေန ဒေါသေန ယေန မောဟေန ဗျာပါဒဝါ အဿ သော ရာဂေါ သော ဒေါသော သော မောဟော တထာဂတဿ ပဟီနော ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော. သစေ ခေါ တေ, ဇီဝက, ဣဒံ သန္ဓာယ ဘာသိတံ အနုဇာနာမိ တေ ဧတ’’န္တိ. ‘‘ဧတဒေဝ ခေါ ပန မေ, ဘန္တေ, သန္ဓာယ ဘာသိတံ’’.

“Así es, Señor. He oído esto, Señor: ‘Brahma mora en el amor universal’. Eso mismo es lo que veo ahora en el Bienaventurado; pues el Bienaventurado, Señor, mora en el amor universal”. “Jīvaka, aquel deseo, aquel odio y aquel engaño por los cuales podría surgir la malicia, han sido abandonados por el Tathāgata, cortados de raíz, hechos como un tocón de palmera, aniquilados y no sujetos a surgir en el futuro. Si, Jīvaka, hablaste con referencia a esto, te doy la razón”. “Señor, ciertamente hablé con referencia a esto mismo”.

၅၄. ‘‘ဣဓ, ဇီဝက, ဘိက္ခု အညတရံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ. သော ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. တမေနံ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ သွာတနာယ ဘတ္တေန နိမန္တေတိ. အာကင်္ခမာနောဝ, ဇီဝက, ဘိက္ခု အဓိဝါသေတိ. သော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဂဟပတိဿ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တဿ ဝါ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမတိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒတိ. တမေနံ သော ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ ပဏီတေန ပိဏ္ဍပါတေန ပရိဝိသတိ. တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘သာဓု ဝတ မာယံ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ ပဏီတေန ပိဏ္ဍပါတေန ပရိဝိသေယျာတိ! အဟော ဝတ မာယံ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အာယတိမ္ပိ [Pg.34] ဧဝရူပေန ပဏီတေန ပိဏ္ဍပါတေန ပရိဝိသေယျာ’တိ – ဧဝမ္ပိဿ န ဟောတိ. သော တံ ပိဏ္ဍပါတံ အဂထိတော အမုစ္ဆိတော အနဇ္ဈောပန္နော အာဒီနဝဒဿာဝီ နိဿရဏပညော ပရိဘုဉ္ဇတိ. တံ ကိံ မညသိ, ဇီဝက, အပိ နု သော ဘိက္ခု တသ္မိံ သမယေ အတ္တဗျာဗာဓာယ ဝါ စေတေတိ, ပရဗျာဗာဓာယ ဝါ စေတေတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယ ဝါ စေတေတီ’’တိ?

54. “Jīvaka, en este sentido, un monje reside dependiendo de una aldea o un pueblo. Él mora pervadiendo una dirección con una mente imbuida de compasión... con una mente imbuida de alegría altruista... con una mente imbuida de ecuanimidad, así también la segunda, la tercera y la cuarta. De este modo, arriba, abajo y a través, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, él mora pervadiendo el mundo entero con una mente imbuida de ecuanimidad, vasta, sublime, inconmensurable, sin odio y sin malicia. Entonces, un jefe de familia o el hijo de un jefe de familia se le acerca y lo invita para la comida del día siguiente. Si lo desea, Jīvaka, el monje acepta. Al transcurrir esa noche, por la mañana, tras vestirse y tomar su cuenco y sus mantos, se dirige hacia donde se encuentra la residencia del jefe de familia o del hijo del jefe de familia; al llegar, se sienta en el asiento preparado. Entonces, aquel jefe de familia o el hijo del jefe de familia le sirve una excelente comida de limosna. En él no surge el pensamiento: ‘¡Qué bueno sería que este jefe de familia o el hijo del jefe de familia me sirviera una excelente comida de limosna!’, ni tampoco surge en él el pensamiento: ‘¡Oh, ojalá este jefe de familia o el hijo del jefe de familia me sirviera una excelente comida de limosna similar en el futuro!’. Él consume esa comida de limosna sin estar atado, sin estar embelesado, sin estar obsesionado, viendo el peligro y poseyendo la sabiduría de la liberación. ¿Qué piensas, Jīvaka? ¿Acaso ese monje, en ese momento, tiene la intención de causar su propio daño, el daño de otros o el daño de ambos?”.

‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

“Ciertamente no, Señor”.

‘‘နနု သော, ဇီဝက, ဘိက္ခု တသ္မိံ သမယေ အနဝဇ္ဇံယေဝ အာဟာရံ အာဟာရေတီ’’တိ?

“¿Acaso ese monje, Jīvaka, no consume en ese momento un alimento que es ciertamente irreprochable?”.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ. သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘ဗြဟ္မာ ဥပေက္ခာဝိဟာရီ’တိ. တံ မေ ဣဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သက္ခိဒိဋ္ဌော; ဘဂဝါ ဟိ, ဘန္တေ, ဥပေက္ခာဝိဟာရီ’’တိ. ‘‘ယေန ခေါ, ဇီဝက, ရာဂေန ယေန ဒေါသေန ယေန မောဟေန ဝိဟေသဝါ အဿ အရတိဝါ အဿ ပဋိဃဝါ အဿ သော ရာဂေါ သော ဒေါသော သော မောဟော တထာဂတဿ ပဟီနော ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော. သစေ ခေါ တေ, ဇီဝက, ဣဒံ သန္ဓာယ ဘာသိတံ, အနုဇာနာမိ တေ ဧတ’’န္တိ. ‘‘ဧတဒေဝ ခေါ ပန မေ, ဘန္တေ, သန္ဓာယ ဘာသိတံ’’.

“Así es, Señor. He oído esto, Señor: ‘Brahma mora en la ecuanimidad’. Eso mismo es lo que veo ahora en el Bienaventurado; pues el Bienaventurado, Señor, mora en la ecuanimidad”. “Jīvaka, aquel deseo, aquel odio y aquel engaño por los cuales podría surgir la aflicción, el descontento o el resentimiento, han sido abandonados por el Tathāgata, cortados de raíz, hechos como un tocón de palmera, aniquilados y no sujetos a surgir en el futuro. Si, Jīvaka, hablaste con referencia a esto, te doy la razón”. “Señor, ciertamente hablé con referencia a esto mismo”.

၅၅. ‘‘ယော ခေါ, ဇီဝက, တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ ဥဒ္ဒိဿ ပါဏံ အာရဘတိ သော ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ဗဟုံ အပုညံ ပသဝတိ. ယမ္ပိ သော, ဂဟပတိ, ဧဝမာဟ – ‘ဂစ္ဆထ, အမုကံ နာမ ပါဏံ အာနေထာ’တိ, ဣမိနာ ပဌမေန ဌာနေန ဗဟုံ အပုညံ ပသဝတိ. ယမ္ပိ သော ပါဏော ဂလပ္ပဝေဌကေန အာနီယမာနော ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ, ဣမိနာ ဒုတိယေန ဌာနေန ဗဟုံ အပုညံ ပသဝတိ. ယမ္ပိ သော ဧဝမာဟ – ‘ဂစ္ဆထ ဣမံ ပါဏံ အာရဘထာ’တိ, ဣမိနာ တတိယေန ဌာနေန ဗဟုံ အပုညံ ပသဝတိ. ယမ္ပိ သော ပါဏော အာရဘိယမာနော ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ, ဣမိနာ စတုတ္ထေန ဌာနေန ဗဟုံ အပုညံ ပသဝတိ. ယမ္ပိ သော တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ အကပ္ပိယေန အာသာဒေတိ, ဣမိနာ ပဉ္စမေန ဌာနေန ဗဟုံ အပုညံ ပသဝတိ. ယော ခေါ, ဇီဝက, တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ ဥဒ္ဒိဿ ပါဏံ အာရဘတိ သော ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ဗဟုံ အပုညံ ပသဝတီ’’တိ.

55. “Aquel que, Jīvaka, mata a un ser vivo con referencia al Tathāgata o a un discípulo del Tathāgata, genera mucho demérito por cinco motivos. Primero, cuando dice: ‘Vayan y traigan a tal animal’, por este primer motivo genera mucho demérito. Segundo, cuando ese animal, al ser traído atado por el cuello, experimenta dolor y aflicción, por este segundo motivo genera mucho demérito. Tercero, cuando dice: ‘Vayan y maten a este animal’, por este tercer motivo genera mucho demérito. Cuarto, cuando ese animal, al ser matado, experimenta dolor y aflicción, por este cuarto motivo genera mucho demérito. Quinto, cuando ofrece al Tathāgata o a un discípulo del Tathāgata lo que no es permitido, por este quinto motivo genera mucho demérito. Quienquiera que, Jīvaka, mata a un ser vivo con referencia al Tathāgata o a un discípulo del Tathāgata, genera mucho demérito por estos cinco motivos”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဇီဝကော ကောမာရဘစ္စော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ကပ္ပိယံ ဝတ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ အာဟာရံ အာဟာရေန္တိ[Pg.35]; အနဝဇ္ဇံ ဝတ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ အာဟာရံ အာဟာရေန္တိ. အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Cuando esto fue dicho, Jīvaka Komārabhacca le dijo al Sublime: “¡Es asombroso, Señor! ¡Es maravilloso, Señor! Ciertamente, Señor, los monjes consumen alimentos permitidos; ciertamente, Señor, los monjes consumen alimentos irreprochables. ¡Excelente, Señor! ¡Excelente, Señor! ... Que el Sublime me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y por el resto de su vida”.

ဇီဝကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

Así concluye el quinto discurso, el Discurso a Jīvaka.

၆. ဥပါလိသုတ္တံ

6. 6. Discurso a Upāli

၅၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ နာဠန္ဒာယံ ဝိဟရတိ ပါဝါရိကမ္ဗဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော နာဠန္ဒာယံ ပဋိဝသတိ မဟတိယာ နိဂဏ္ဌပရိသာယ သဒ္ဓိံ. အထ ခေါ ဒီဃတပဿီ နိဂဏ္ဌော နာဠန္ဒာယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ပါဝါရိကမ္ဗဝနံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ ဒီဃတပဿိံ နိဂဏ္ဌံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သံဝိဇ္ဇန္တိ ခေါ, တပဿိ, အာသနာနိ; သစေ အာကင်္ခသိ နိသီဒါ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဒီဃတပဿီ နိဂဏ္ဌော အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ဒီဃတပဿိံ နိဂဏ္ဌံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတိ ပန, တပဿိ, နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ကမ္မာနိ ပညပေတိ ပါပဿ ကမ္မဿ ကိရိယာယ ပါပဿ ကမ္မဿ ပဝတ္တိယာ’’တိ?

56. Esto he oído: En una ocasión, el Sublime residía en Nāḷandā, en el manglar de Pāvārika. En aquel tiempo, el nigaṇṭha Nāṭaputta residía en Nāḷandā junto con una gran asamblea de nigaṇṭhas. Entonces, el nigaṇṭha Dīghatapassī, después de haber caminado por limosnas en Nāḷandā y habiendo regresado de su ronda tras la comida, se dirigió al manglar de Pāvārika, donde se encontraba el Sublime. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el Sublime. Tras concluir las palabras amables y memorables, se detuvo a un lado. Mientras el nigaṇṭha Dīghatapassī estaba allí de pie, el Sublime le dijo: “Hay asientos disponibles, Tapassī; si lo deseas, siéntate”. Ante esto, el nigaṇṭha Dīghatapassī tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Una vez que estuvo sentado, el Sublime le preguntó: “¿Cuántos tipos de actos prescribe el nigaṇṭha Nāṭaputta para la realización de una mala acción, para la ejecución de una mala acción?”.

‘‘န ခေါ, အာဝုသော ဂေါတမ, အာစိဏ္ဏံ နိဂဏ္ဌဿ နာဋပုတ္တဿ ‘ကမ္မံ, ကမ္မ’န္တိ ပညပေတုံ; ‘ဒဏ္ဍံ, ဒဏ္ဍ’န္တိ ခေါ, အာဝုသော ဂေါတမ, အာစိဏ္ဏံ နိဂဏ္ဌဿ နာဋပုတ္တဿ ပညပေတု’’န္တိ.

“Amigo Gotama, no es costumbre del nigaṇṭha Nāṭaputta prescribir usando el término ‘acto’ (kamma); más bien, amigo Gotama, es costumbre del nigaṇṭha Nāṭaputta prescribir usando el término ‘castigo’ (daṇḍa)”.

‘‘ကတိ ပန, တပဿိ, နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ဒဏ္ဍာနိ ပညပေတိ ပါပဿ ကမ္မဿ ကိရိယာယ ပါပဿ ကမ္မဿ ပဝတ္တိယာ’’တိ?

“Pero, Tapassī, ¿cuántos castigos prescribe el nigaṇṭha Nāṭaputta para la realización de una mala acción, para la ejecución de una mala acción?”.

‘‘တီဏိ ခေါ, အာဝုသော ဂေါတမ, နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ဒဏ္ဍာနိ ပညပေတိ ပါပဿ ကမ္မဿ ကိရိယာယ ပါပဿ ကမ္မဿ ပဝတ္တိယာတိ, သေယျထိဒံ – ကာယဒဏ္ဍံ, ဝစီဒဏ္ဍံ, မနောဒဏ္ဍ’’န္တိ.

“Amigo Gotama, el nigaṇṭha Nāṭaputta prescribe tres castigos para la realización de una mala acción, para la ejecución de una mala acción; a saber: el castigo del cuerpo, el castigo del habla y el castigo de la mente”.

‘‘ကိံ ပန, တပဿိ, အညဒေဝ ကာယဒဏ္ဍံ, အညံ ဝစီဒဏ္ဍံ, အညံ မနောဒဏ္ဍ’’န္တိ?

“Pero, Tapassī, ¿es el castigo del cuerpo algo distinto, el castigo del habla otra cosa y el castigo de la mente otra cosa?”.

‘‘အညဒေဝ, အာဝုသော ဂေါတမ, ကာယဒဏ္ဍံ, အညံ ဝစီဒဏ္ဍံ, အညံ မနောဒဏ္ဍ’’န္တိ.

“Amigo Gotama, el castigo del cuerpo es ciertamente algo distinto, el castigo del habla es otra cosa y el castigo de la mente es otra cosa”.

‘‘ဣမေသံ ပန, တပဿိ, တိဏ္ဏံ ဒဏ္ဍာနံ ဧဝံ ပဋိဝိဘတ္တာနံ ဧဝံ ပဋိဝိသိဋ္ဌာနံ ကတမံ ဒဏ္ဍံ နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော မဟာသာဝဇ္ဇတရံ ပညပေတိ ပါပဿ ကမ္မဿ ကိရိယာယ ပါပဿ ကမ္မဿ ပဝတ္တိယာ[Pg.36], ယဒိ ဝါ ကာယဒဏ္ဍံ, ယဒိ ဝါ ဝစီဒဏ္ဍံ, ယဒိ ဝါ မနောဒဏ္ဍ’’န္တိ?

“De estos tres castigos, Tapassī, así distinguidos y diferenciados, ¿cuál de ellos prescribe el nigaṇṭha Nāṭaputta como el de mayor falta para la realización de una mala acción, para la ejecución de una mala acción: el castigo del cuerpo, el castigo del habla o el castigo de la mente?”.

‘‘ဣမေသံ ခေါ, အာဝုသော ဂေါတမ, တိဏ္ဏံ ဒဏ္ဍာနံ ဧဝံ ပဋိဝိဘတ္တာနံ ဧဝံ ပဋိဝိသိဋ္ဌာနံ ကာယဒဏ္ဍံ နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော မဟာသာဝဇ္ဇတရံ ပညပေတိ ပါပဿ ကမ္မဿ ကိရိယာယ ပါပဿ ကမ္မဿ ပဝတ္တိယာ, နော တထာ ဝစီဒဏ္ဍံ, နော တထာ မနောဒဏ္ဍ’’န္တိ.

“Amigo Gotama, de estos tres castigos, así distinguidos y diferenciados, el nigaṇṭha Nāṭaputta prescribe el castigo del cuerpo como el de mayor falta para la realización de una mala acción, para la ejecución de una mala acción; no así el castigo del habla, ni el castigo de la mente”.

‘‘ကာယဒဏ္ဍန္တိ, တပဿိ, ဝဒေသိ’’?

“¿Dices ‘el castigo del cuerpo’, Tapassī?”.

‘‘ကာယဒဏ္ဍန္တိ, အာဝုသော ဂေါတမ, ဝဒါမိ’’.

“Digo ‘el castigo del cuerpo’, amigo Gotama”.

‘‘ကာယဒဏ္ဍန္တိ, တပဿိ, ဝဒေသိ’’?

“¿Dices ‘el castigo del cuerpo’, Tapassī?”.

‘‘ကာယဒဏ္ဍန္တိ, အာဝုသော ဂေါတမ, ဝဒါမိ’’.

“Digo ‘el castigo del cuerpo’, amigo Gotama”.

‘‘ကာယဒဏ္ဍန္တိ, တပဿိ, ဝဒေသိ’’?

“¿Dices ‘el castigo del cuerpo’, Tapassī?”.

‘‘ကာယဒဏ္ဍန္တိ, အာဝုသော ဂေါတမ, ဝဒါမီ’’တိ.

“Digo ‘el castigo del cuerpo’, amigo Gotama”.

ဣတိဟ ဘဂဝါ ဒီဃတပဿိံ နိဂဏ္ဌံ ဣမသ္မိံ ကထာဝတ္ထုသ္မိံ ယာဝတတိယကံ ပတိဋ္ဌာပေသိ.

De esta manera, el Sublime hizo que el nigaṇṭha Dīghatapassī se reafirmara en este punto de la discusión hasta por tercera vez.

၅၇. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဒီဃတပဿီ နိဂဏ္ဌော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တွံ ပနာဝုသော ဂေါတမ, ကတိ ဒဏ္ဍာနိ ပညပေသိ ပါပဿ ကမ္မဿ ကိရိယာယ ပါပဿ ကမ္မဿ ပဝတ္တိယာ’’တိ?

57. Dicho esto, el nigaṇṭha Dīghatapassī le dijo al Sublime: “Y tú, amigo Gotama, ¿cuántos castigos prescribes para la realización de una mala acción, para la ejecución de una mala acción?”.

‘‘န ခေါ, တပဿိ, အာစိဏ္ဏံ တထာဂတဿ ‘ဒဏ္ဍံ, ဒဏ္ဍ’န္တိ ပညပေတုံ; ‘ကမ္မံ, ကမ္မ’န္တိ ခေါ, တပဿိ, အာစိဏ္ဏံ တထာဂတဿ ပညပေတု’’န္တိ?

“Tapassī, no es costumbre del Tathāgata prescribir usando el término ‘castigo’ (daṇḍa); más bien, Tapassī, es costumbre del Tathāgata prescribir usando el término ‘acto’ (kamma)”.

‘‘တွံ ပနာဝုသော ဂေါတမ, ကတိ ကမ္မာနိ ပညပေသိ ပါပဿ ကမ္မဿ ကိရိယာယ ပါပဿ ကမ္မဿ ပဝတ္တိယာ’’တိ?

“Y tú, amigo Gotama, ¿cuántos actos prescribes para la realización de una mala acción, para la ejecución de una mala acción?”.

‘‘တီဏိ ခေါ အဟံ, တပဿိ, ကမ္မာနိ ပညပေမိ ပါပဿ ကမ္မဿ ကိရိယာယ ပါပဿ ကမ္မဿ ပဝတ္တိယာ, သေယျထိဒံ – ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, မနောကမ္မ’’န္တိ.

“Tapassī, yo prescribo tres actos para la realización de una mala acción, para la ejecución de una mala acción; a saber: el acto del cuerpo, el acto del habla y el acto de la mente”.

‘‘ကိံ ပနာဝုသော ဂေါတမ, အညဒေဝ ကာယကမ္မံ, အညံ ဝစီကမ္မံ, အညံ မနောကမ္မ’’န္တိ?

“Pero, amigo Gotama, ¿es el acto del cuerpo algo distinto, el acto del habla otra cosa y el acto de la mente otra cosa?”.

‘‘အညဒေဝ, တပဿိ, ကာယကမ္မံ, အညံ ဝစီကမ္မံ, အညံ မနောကမ္မ’’န္တိ.

“Tapassī, el acto del cuerpo es ciertamente algo distinto, el acto del habla es otra cosa y el acto de la mente es otra cosa”.

‘‘ဣမေသံ ပနာဝုသော ဂေါတမ, တိဏ္ဏံ ကမ္မာနံ ဧဝံ ပဋိဝိဘတ္တာနံ ဧဝံ ပဋိဝိသိဋ္ဌာနံ ကတမံ ကမ္မံ မဟာသာဝဇ္ဇတရံ ပညပေသိ ပါပဿ ကမ္မဿ ကိရိယာယ ပါပဿ ကမ္မဿ ပဝတ္တိယာ, ယဒိ ဝါ ကာယကမ္မံ, ယဒိ ဝါ ဝစီကမ္မံ, ယဒိ ဝါ မနောကမ္မ’’န္တိ?

“De estos tres actos, amigo Gotama, así distinguidos y diferenciados, ¿cuál de ellos prescribes como el de mayor falta para la realización de una mala acción, para la ejecución de una mala acción: el acto del cuerpo, el acto del habla o el acto de la mente?”.

‘‘ဣမေသံ ခေါ အဟံ, တပဿိ, တိဏ္ဏံ ကမ္မာနံ ဧဝံ ပဋိဝိဘတ္တာနံ ဧဝံ ပဋိဝိသိဋ္ဌာနံ မနောကမ္မံ မဟာသာဝဇ္ဇတရံ ပညပေမိ ပါပဿ ကမ္မဿ ကိရိယာယ ပါပဿ ကမ္မဿ ပဝတ္တိယာ, နော တထာ ကာယကမ္မံ, နော တထာ ဝစီကမ္မ’’န္တိ.

“Tapassī, de estos tres actos, así distinguidos y diferenciados, yo prescribo el acto de la mente como el de mayor falta para la realización de una mala acción, para la ejecución de una mala acción; no así el acto del cuerpo, ni el acto del habla”.

‘‘မနောကမ္မန္တိ, အာဝုသော ဂေါတမ, ဝဒေသိ’’?

“¿Dices ‘el acto de la mente’, amigo Gotama?”.

‘‘မနောကမ္မန္တိ, တပဿိ, ဝဒါမိ’’.

“Digo ‘el acto de la mente’, Tapassī”.

‘‘မနောကမ္မန္တိ, အာဝုသော ဂေါတမ, ဝဒေသိ’’?

“¿Dices ‘el acto de la mente’, amigo Gotama?”.

‘‘မနောကမ္မန္တိ, တပဿိ, ဝဒါမိ’’.

“Digo ‘el acto de la mente’, Tapassī”.

‘‘မနောကမ္မန္တိ, အာဝုသော ဂေါတမ, ဝဒေသိ’’?

«¿Afirma usted, venerable Gotama, que se trata de 'acción mental'?»

‘‘မနောကမ္မန္တိ, တပဿိ, ဝဒါမီ’’တိ.

«Digo, Tapassi, que se trata de 'acción mental'».

ဣတိဟ ဒီဃတပဿီ နိဂဏ္ဌော ဘဂဝန္တံ ဣမသ္မိံ ကထာဝတ္ထုသ္မိံ ယာဝတတိယကံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ.

De esta manera, habiendo hecho que el Bienaventurado se reafirmara en este punto de la discusión hasta por tres veces, el nigaṇṭha Dīghatapassī se levantó de su asiento y se dirigió a donde se encontraba el nigaṇṭha Nāṭaputta.

၅၈. တေန [Pg.37] ခေါ ပန သမယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော မဟတိယာ ဂိဟိပရိသာယ သဒ္ဓိံ နိသိန္နော ဟောတိ ဗာလကိနိယာ ပရိသာယ ဥပါလိပမုခါယ. အဒ္ဒသာ ခေါ နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ဒီဃတပဿိံ နိဂဏ္ဌံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ; ဒိသွာန ဒီဃတပဿိံ နိဂဏ္ဌံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ, ကုတော နု တွံ, တပဿိ, အာဂစ္ဆသိ ဒိဝါ ဒိဝဿာ’’တိ? ‘‘ဣတော ဟိ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, အာဂစ္ဆာမိ သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကာ’’တိ. ‘‘အဟု ပန တေ, တပဿိ, သမဏေန ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ ကောစိဒေဝ ကထာသလ္လာပေါ’’တိ? ‘‘အဟု ခေါ မေ, ဘန္တေ, သမဏေန ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ ကောစိဒေဝ ကထာသလ္လာပေါ’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တေ, တပဿိ, အဟု သမဏေန ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ ကောစိဒေဝ ကထာသလ္လာပေါ’’တိ? အထ ခေါ ဒီဃတပဿီ နိဂဏ္ဌော ယာဝတကော အဟောသိ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ နိဂဏ္ဌဿ နာဋပုတ္တဿ အာရောစေသိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ဒီဃတပဿိံ နိဂဏ္ဌံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု သာဓု, တပဿိ! ယထာ တံ သုတဝတာ သာဝကေန သမ္မဒေဝ သတ္ထုသာသနံ အာဇာနန္တေန ဧဝမေဝ ဒီဃတပဿိနာ နိဂဏ္ဌေန သမဏဿ ဂေါတမဿ ဗျာကတံ. ကိဉှိ သောဘတိ ဆဝေါ မနောဒဏ္ဍော ဣမဿ ဧဝံ ဩဠာရိကဿ ကာယဒဏ္ဍဿ ဥပနိဓာယ! အထ ခေါ ကာယဒဏ္ဍောဝ မဟာသာဝဇ္ဇတရော ပါပဿ ကမ္မဿ ကိရိယာယ ပါပဿ ကမ္မဿ ပဝတ္တိယာ, နော တထာ ဝစီဒဏ္ဍော, နော တထာ မနောဒဏ္ဍော’’တိ.

58. En aquel momento, el nigaṇṭha Nāṭaputta estaba sentado junto a una gran asamblea de laicos de la aldea de Bālakā, presidida por el jefe de hogar Upāli. El nigaṇṭha Nāṭaputta vio al nigaṇṭha Dīghatapassī que venía de lejos; al verlo, dijo al nigaṇṭha Dīghatapassī: «¡Vaya!, Tapassi, ¿de dónde vienes a estas horas del día?». «Vengo ahora mismo, señor, de la presencia del asceta Gotama». «¿Y tuviste, Tapassi, algún diálogo con el asceta Gotama?». «Sí, señor, tuve un diálogo con el asceta Gotama». «¿Y cómo fue, Tapassi, ese diálogo que tuviste con el asceta Gotama?». Entonces, el nigaṇṭha Dīghatapassī relató al nigaṇṭha Nāṭaputta toda la conversación que había tenido con el Bienaventurado. Cuando se dijo esto, el nigaṇṭha Nāṭaputta dijo al nigaṇṭha Dīghatapassī: «¡Bien, bien, Tapassi! Tal como un discípulo instruido que comprende correctamente la enseñanza del maestro lo explicaría, así mismo ha sido explicado por el nigaṇṭha Dīghatapassī al asceta Gotama. ¿Qué importancia puede tener el insignificante castigo mental en comparación con este castigo corporal tan manifiesto? Al contrario, es el castigo corporal el que es más censurable para la ejecución de una mala acción y para la persistencia de una mala acción; no lo es tanto el castigo verbal, ni lo es tanto el castigo mental».

၅၉. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဥပါလိ ဂဟပတိ နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု သာဓု, ဘန္တေ ဒီဃတပဿီ ! ယထာ တံ သုတဝတာ သာဝကေန သမ္မဒေဝ သတ္ထုသာသနံ အာဇာနန္တေန ဧဝမေဝံ ဘဒန္တေန တပဿိနာ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဗျာကတံ. ကိဉှိ သောဘတိ ဆဝေါ မနောဒဏ္ဍော ဣမဿ ဧဝံ ဩဠာရိကဿ ကာယဒဏ္ဍဿ ဥပနိဓာယ! အထ ခေါ ကာယဒဏ္ဍောဝ မဟာသာဝဇ္ဇတရော ပါပဿ ကမ္မဿ ကိရိယာယ ပါပဿ ကမ္မဿ ပဝတ္တိယာ, နော တထာ ဝစီဒဏ္ဍော, နော တထာ မနောဒဏ္ဍော. ဟန္ဒ စာဟံ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆာမိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဣမသ္မိံ ကထာဝတ္ထုသ္မိံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမိ. သစေ မေ သမဏော ဂေါတမော တထာ ပတိဋ္ဌဟိဿတိ ယထာ ဘဒန္တေန တပဿိနာ ပတိဋ္ဌာပိတံ; သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော ဒီဃလောမိကံ ဧဠကံ လောမေသု ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎေယျ ပရိကဍ္ဎေယျ သမ္ပရိကဍ္ဎေယျ, ဧဝမေဝါဟံ သမဏံ ဂေါတမံ ဝါဒေန ဝါဒံ အာကဍ္ဎိဿာမိ ပရိကဍ္ဎိဿာမိ သမ္ပရိကဍ္ဎိဿာမိ[Pg.38]. သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ သောဏ္ဍိကာကမ္မကာရော မဟန္တံ သောဏ္ဍိကာကိလဉ္ဇံ ဂမ္ဘီရေ ဥဒကရဟဒေ ပက္ခိပိတွာ ကဏ္ဏေ ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎေယျ ပရိကဍ္ဎေယျ သမ္ပရိကဍ္ဎေယျ, ဧဝမေဝါဟံ သမဏံ ဂေါတမံ ဝါဒေန ဝါဒံ အာကဍ္ဎိဿာမိ ပရိကဍ္ဎိဿာမိ သမ္ပရိကဍ္ဎိဿာမိ. သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ သောဏ္ဍိကာဓုတ္တော ဝါလံ ကဏ္ဏေ ဂဟေတွာ ဩဓုနေယျ နိဒ္ဓုနေယျ နိပ္ဖောဋေယျ, ဧဝမေဝါဟံ သမဏံ ဂေါတမံ ဝါဒေန ဝါဒံ ဩဓုနိဿာမိ နိဒ္ဓုနိဿာမိ နိပ္ဖောဋေဿာမိ. သေယျထာပိ နာမ ကုဉ္ဇရော သဋ္ဌိဟာယနော ဂမ္ဘီရံ ပေါက္ခရဏိံ ဩဂါဟေတွာ သာဏဓောဝိကံ နာမ ကီဠိတဇာတံ ကီဠတိ, ဧဝမေဝါဟံ သမဏံ ဂေါတမံ သာဏဓောဝိကံ မညေ ကီဠိတဇာတံ ကီဠိဿာမိ. ဟန္ဒ စာဟံ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆာမိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဣမသ္မိံ ကထာဝတ္ထုသ္မိံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမီ’’တိ. ‘‘ဂစ္ဆ တွံ, ဂဟပတိ, သမဏဿ ဂေါတမဿ ဣမသ္မိံ ကထာဝတ္ထုသ္မိံ ဝါဒံ အာရောပေဟိ. အဟံ ဝါ ဟိ, ဂဟပတိ, သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒံ အာရောပေယျံ, ဒီဃတပဿီ ဝါ နိဂဏ္ဌော, တွံ ဝါ’’တိ.

59. Cuando se dijo esto, el jefe de hogar Upāli dijo al nigaṇṭha Nāṭaputta: «¡Bien, bien, venerable Dīghatapassī! Tal como un discípulo instruido que comprende correctamente la enseñanza del maestro lo explicaría, así mismo ha sido explicado por el venerable Tapassi al asceta Gotama. ¿Qué importancia puede tener el insignificante castigo mental en comparación con este castigo corporal tan manifiesto? Al contrario, es el castigo corporal el que es más censurable para la ejecución de una mala acción y para la persistencia de una mala acción; no lo es tanto el castigo verbal, ni lo es tanto el castigo mental. Pues bien, señor, iré y presentaré una refutación al asceta Gotama sobre este punto de discusión. Si el asceta Gotama se mantiene en la posición que el venerable Tapassi le hizo adoptar, entonces, tal como un hombre fuerte agarraría por el pelaje a una oveja de pelo largo y la arrastraría de un lado a otro, la sacudiría y la zarandearía, así mismo yo arrastraré, sacudiré y zarandearé al asceta Gotama con mi argumento. Tal como un fuerte trabajador de una taberna, habiendo arrojado una gran estera de filtrar en un estanque profundo, la agarraría por una esquina y la arrastraría de un lado a otro, la sacudiría y la zarandearía, así mismo yo arrastraré, sacudiré y zarandearé al asceta Gotama con mi argumento. Tal como un fuerte borracho agarraría un colador por un extremo y lo sacudiría, lo agitaría y lo estrujaría, así mismo yo sacudiré, agitaré y estrujaré al asceta Gotama con mi argumento. Tal como un elefante de sesenta años se sumergiría en un estanque profundo y jugaría al juego de "lavar el cáñamo", así mismo jugaré con el asceta Gotama, a mi parecer, como si jugara al juego de lavar el cáñamo. Pues bien, señor, iré y presentaré una refutación al asceta Gotama sobre este punto de discusión». «Ve, jefe de hogar, y presenta una refutación al asceta Gotama sobre este punto de discusión. Pues bien sea yo, jefe de hogar, o el nigaṇṭha Dīghatapassī, o tú mismo, cualquiera de nosotros podría presentar una refutación al asceta Gotama».

၆၀. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဒီဃတပဿီ နိဂဏ္ဌော နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ မေတံ, ဘန္တေ, ရုစ္စတိ ယံ ဥပါလိ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒံ အာရောပေယျ. သမဏော ဟိ, ဘန္တေ, ဂေါတမော မာယာဝီ အာဝဋ္ဋနိံ မာယံ ဇာနာတိ ယာယ အညတိတ္ထိယာနံ သာဝကေ အာဝဋ္ဋေတီ’’တိ. ‘‘အဋ္ဌာနံ ခေါ ဧတံ, တပဿိ, အနဝကာသော ယံ ဥပါလိ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကတ္တံ ဥပဂစ္ဆေယျ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ သမဏော ဂေါတမော ဥပါလိဿ ဂဟပတိဿ သာဝကတ္တံ ဥပဂစ္ဆေယျ. ဂစ္ဆ, တွံ, ဂဟပတိ, သမဏဿ ဂေါတမဿ ဣမသ္မိံ ကထာဝတ္ထုသ္မိံ ဝါဒံ အာရောပေဟိ. အဟံ ဝါ ဟိ, ဂဟပတိ, သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒံ အာရောပေယျံ, ဒီဃတပဿီ ဝါ နိဂဏ္ဌော, တွံ ဝါ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဒီဃတပဿီ…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ ဒီဃတပဿီ နိဂဏ္ဌော နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ မေတံ, ဘန္တေ, ရုစ္စတိ ယံ ဥပါလိ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒံ အာရောပေယျ. သမဏော ဟိ, ဘန္တေ, ဂေါတမော မာယာဝီ အာဝဋ္ဋနိံ မာယံ ဇာနာတိ ယာယ အညတိတ္ထိယာနံ သာဝကေ အာဝဋ္ဋေတီ’’တိ. ‘‘အဋ္ဌာနံ ခေါ ဧတံ, တပဿိ, အနဝကာသော ယံ ဥပါလိ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကတ္တံ [Pg.39] ဥပဂစ္ဆေယျ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ သမဏော ဂေါတမော ဥပါလိဿ ဂဟပတိဿ သာဝကတ္တံ ဥပဂစ္ဆေယျ. ဂစ္ဆ တွံ, ဂဟပတိ, သမဏဿ ဂေါတမဿ ဣမသ္မိံ ကထာဝတ္ထုသ္မိံ ဝါဒံ အာရောပေဟိ. အဟံ ဝါ ဟိ, ဂဟပတိ, သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒံ အာရောပေယျံ, ဒီဃတပဿီ ဝါ နိဂဏ္ဌော, တွံ ဝါ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ဥပါလိ ဂဟပတိ နိဂဏ္ဌဿ နာဋပုတ္တဿ ပဋိဿုတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေန ပါဝါရိကမ္ဗဝနံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဥပါလိ ဂဟပတိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာဂမာ နု ခွိဓ, ဘန္တေ, ဒီဃတပဿီ နိဂဏ္ဌော’’တိ?

60. Cuando se dijo esto, el nigaṇṭha Dīghatapassī le dijo al nigaṇṭha Nātaputta: “Señor, no me agrada que el amo de casa Upāli vaya a presentar cargos contra el asceta Gotama. Pues el asceta Gotama, señor, es un ilusionista; conoce una magia de conversión con la cual atrae a los discípulos de otras sectas”. [Nātaputta respondió:] “Es imposible, Tapassī, no hay oportunidad de que el amo de casa Upāli se convierta en discípulo del asceta Gotama. En cambio, es muy posible que el asceta Gotama se convierta en discípulo del amo de casa Upāli. Ve, amo de casa, y refuta al asceta Gotama en este tema de discusión. Pues o bien yo, o tú, o el nigaṇṭha Dīghatapassī podríamos refutar al asceta Gotama”. Por segunda vez... por tercera vez el nigaṇṭha Dīghatapassī le dijo al nigaṇṭha Nātaputta: “Señor, no me agrada que el amo de casa Upāli vaya a presentar cargos contra el asceta Gotama. Pues el asceta Gotama, señor, es un ilusionista; conoce una magia de conversión con la cual atrae a los discípulos de otras sectas”. [Nātaputta repitió:] “Es imposible, Tapassī, no hay oportunidad de que el amo de casa Upāli se convierta en discípulo del asceta Gotama. En cambio, es muy posible que el asceta Gotama se convierta en discípulo del amo de casa Upāli. Ve, amo de casa, y refuta al asceta Gotama en este tema de discusión. Pues o bien yo, o tú, o el nigaṇṭha Dīghatapassī podríamos refutar al asceta Gotama”. “Muy bien, señor”, respondió el amo de casa Upāli a las palabras del nigaṇṭha Nātaputta. Se levantó de su asiento, saludó respetuosamente al nigaṇṭha Nātaputta, lo rodeó por la derecha y se dirigió al bosque de mangos de Pāvārika, donde se encontraba el Bienaventurado. Tras llegar, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado, el amo de casa Upāli le preguntó al Bienaventurado: “Señor, ¿ha venido aquí el nigaṇṭha Dīghatapassī?”.

‘‘အာဂမာ ခွိဓ, ဂဟပတိ, ဒီဃတပဿီ နိဂဏ္ဌော’’တိ.

“Ha venido aquí, amo de casa, el nigaṇṭha Dīghatapassī”, respondió el Bienaventurado.

‘‘အဟု ခေါ ပန တေ, ဘန္တေ, ဒီဃတပဿိနာ နိဂဏ္ဌေန သဒ္ဓိံ ကောစိဒေဝ ကထာသလ္လာပေါ’’တိ?

“Señor, ¿hubo alguna conversación entre usted y el nigaṇṭha Dīghatapassī?”.

‘‘အဟု ခေါ မေ, ဂဟပတိ, ဒီဃတပဿိနာ နိဂဏ္ဌေန သဒ္ဓိံ ကောစိဒေဝ ကထာသလ္လာပေါ’’တိ.

“Hubo, amo de casa, una conversación entre yo y el nigaṇṭha Dīghatapassī”.

‘‘ယထာ ကထံ ပန တေ, ဘန္တေ, အဟု ဒီဃတပဿိနာ နိဂဏ္ဌေန သဒ္ဓိံ ကောစိဒေဝ ကထာသလ္လာပေါ’’တိ?

“¿Y de qué manera, señor, fue esa conversación entre usted y el nigaṇṭha Dīghatapassī?”.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ယာဝတကော အဟောသိ ဒီဃတပဿိနာ နိဂဏ္ဌေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ ဥပါလိဿ ဂဟပတိဿ အာရောစေသိ.

Entonces el Bienaventurado relató al amo de casa Upāli toda la conversación que había tenido con el nigaṇṭha Dīghatapassī.

၆၁. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဥပါလိ ဂဟပတိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု သာဓု, ဘန္တေ တပဿီ! ယထာ တံ သုတဝတာ သာဝကေန သမ္မဒေဝ သတ္ထုသာသနံ အာဇာနန္တေန ဧဝမေဝံ ဒီဃတပဿိနာ နိဂဏ္ဌေန ဘဂဝတော ဗျာကတံ. ကိဉှိ သောဘတိ ဆဝေါ မနောဒဏ္ဍော ဣမဿ ဧဝံ ဩဠာရိကဿ ကာယဒဏ္ဍဿ ဥပနိဓာယ? အထ ခေါ ကာယဒဏ္ဍောဝ မဟာသာဝဇ္ဇတရော ပါပဿ ကမ္မဿ ကိရိယာယ ပါပဿ ကမ္မဿ ပဝတ္တိယာ, နော တထာ ဝစီဒဏ္ဍော, နော တထာ မနောဒဏ္ဍော’’တိ. ‘‘သစေ ခေါ တွံ, ဂဟပတိ, သစ္စေ ပတိဋ္ဌာယ မန္တေယျာသိ သိယာ နော ဧတ္ထ ကထာသလ္လာပေါ’’တိ. ‘‘သစ္စေ အဟံ, ဘန္တေ, ပတိဋ္ဌာယ မန္တေဿာမိ; ဟောတု နော ဧတ္ထ ကထာသလ္လာပေါ’’တိ.

61. Cuando se dijo esto, el amo de casa Upāli dijo al Bienaventurado: “¡Bien, bien, señor Tapassī! El nigaṇṭha Dīghatapassī ha respondido al Bienaventurado tal como lo haría un discípulo instruido que comprende correctamente la enseñanza del maestro. Pues, ¿qué valor tiene el miserable castigo mental comparado con este castigo corporal tan grosero? Al contrario, el castigo corporal es el de mayor culpa para la realización de una acción malvada y para la manifestación de una acción malvada; no así el castigo verbal, ni el castigo mental”. El Bienaventurado dijo: “Si tú, amo de casa, hablaras basándote en la verdad, podríamos tener una conversación sobre este asunto”. Upāli respondió: “Señor, hablaré basándome en la verdad; que tengamos una conversación sobre este asunto”.

၆၂. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဂဟပတိ, ဣဓဿ နိဂဏ္ဌော အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော သီတောဒကပဋိက္ခိတ္တော ဥဏှောဒကပဋိသေဝီ. သော သီတောဒကံ အလဘမာနော ကာလင်္ကရေယျ. ဣမဿ ပန, ဂဟပတိ, နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ကတ္ထူပပတ္တိံ ပညပေတီ’’တိ?

62. “¿Qué piensas, amo de casa? Supongamos que aquí un nigaṇṭha está enfermo, sufriendo, gravemente indispuesto, rechazando el agua fría y usando solo agua caliente. Al no obtener agua fría, muere. ¿Dónde declara el nigaṇṭha Nātaputta que renace tal persona, amo de casa?”.

‘‘အတ္ထိ, ဘန္တေ, မနောသတ္တာ နာမ ဒေဝါ တတ္ထ သော ဥပပဇ္ဇတိ’’.

“Señor, existen dioses llamados ‘apegados a la mente’; allí es donde renace”.

‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’?

“¿Por qué razón?”.

‘‘အသု ဟိ, ဘန္တေ[Pg.40], မနောပဋိဗဒ္ဓေါ ကာလင်္ကရောတီ’’တိ.

“Porque, señor, esa persona muere con su mente aferrada [al deseo de agua fría]”.

‘‘မနသိ ကရောဟိ, ဂဟပတိ, မနသိ ကရိတွာ ခေါ, ဂဟပတိ, ဗျာကရောဟိ. န ခေါ တေ သန္ဓိယတိ ပုရိမေန ဝါ ပစ္ဆိမံ, ပစ္ဆိမေန ဝါ ပုရိမံ. ဘာသိတာ ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧသာ ဝါစာ – ‘သစ္စေ အဟံ, ဘန္တေ, ပတိဋ္ဌာယ မန္တေဿာမိ, ဟောတု နော ဧတ္ထ ကထာသလ္လာပေါ’’’တိ. ‘‘ကိဉ္စာပိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ ကာယဒဏ္ဍောဝ မဟာသာဝဇ္ဇတရော ပါပဿ ကမ္မဿ ကိရိယာယ ပါပဿ ကမ္မဿ ပဝတ္တိယာ, နော တထာ ဝစီဒဏ္ဍော, နော တထာ မနောဒဏ္ဍော’’တိ.

“Reflexiona, amo de casa; después de reflexionar, responde. Lo que dijiste antes no concuerda con lo que dices después, ni lo de después con lo de antes. Sin embargo, tú dijiste estas palabras: ‘Señor, hablaré basándome en la verdad; que tengamos una conversación sobre este asunto’”. Upāli respondió: “Aunque el Bienaventurado diga esto, aun así el castigo corporal es el de mayor culpa para la realización de una acción malvada y para la manifestación de una acción malvada; no así el castigo verbal, ni el castigo mental”.

၆၃. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဂဟပတိ, ဣဓဿ နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော စာတုယာမသံဝရသံဝုတော သဗ္ဗဝါရိဝါရိတော သဗ္ဗဝါရိယုတ္တော သဗ္ဗဝါရိဓုတော သဗ္ဗဝါရိဖုဋော. သော အဘိက္ကမန္တော ပဋိက္ကမန္တော ဗဟူ ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ သံဃာတံ အာပါဒေတိ. ဣမဿ ပန, ဂဟပတိ, နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ကံ ဝိပါကံ ပညပေတီ’’တိ?

63. “¿Qué piensas, amo de casa? Supongamos que aquí un nigaṇṭha discípulo de Nātaputta está restringido por los cuatro votos de autocontrol, rechazando todo uso de agua fría, evitando todo mal, libre de todo mal, y purificado de todo mal. Al avanzar y retroceder, causa la muerte de muchos seres pequeños. ¿Qué resultado declara el nigaṇṭha Nātaputta para este caso, amo de casa?”.

‘‘အသဉ္စေတနိကံ, ဘန္တေ, နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော နော မဟာသာဝဇ္ဇံ ပညပေတီ’’တိ.

“Si no es intencional, señor, el nigaṇṭha Nātaputta no declara que sea de gran culpa”.

‘‘သစေ ပန, ဂဟပတိ, စေတေတီ’’တိ?

“Pero, ¿y si hay intención, amo de casa?”.

‘‘မဟာသာဝဇ္ဇံ, ဘန္တေ, ဟောတီ’’တိ.

“Entonces, señor, es de gran culpa”.

‘‘စေတနံ ပန, ဂဟပတိ, နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ကိသ္မိံ ပညပေတီ’’တိ?

“¿Y en qué categoría de castigo incluye el nigaṇṭha Nātaputta la intención, amo de casa?”.

‘‘မနောဒဏ္ဍသ္မိံ, ဘန္တေ’’တိ.

“En el castigo mental, señor”.

‘‘မနသိ ကရောဟိ, ဂဟပတိ, မနသိ ကရိတွာ ခေါ, ဂဟပတိ, ဗျာကရောဟိ. န ခေါ တေ သန္ဓိယတိ ပုရိမေန ဝါ ပစ္ဆိမံ, ပစ္ဆိမေန ဝါ ပုရိမံ. ဘာသိတာ ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧသာ ဝါစာ – ‘သစ္စေ အဟံ, ဘန္တေ, ပတိဋ္ဌာယ မန္တေဿာမိ; ဟောတု နော ဧတ္ထ ကထာသလ္လာပေါ’’’တိ. ‘‘ကိဉ္စာပိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ ကာယဒဏ္ဍောဝ မဟာသာဝဇ္ဇတရော ပါပဿ ကမ္မဿ ကိရိယာယ ပါပဿ ကမ္မဿ ပဝတ္တိယာ, နော တထာ ဝစီဒဏ္ဍော, နော တထာ မနောဒဏ္ဍော’’တိ.

“Reflexiona, amo de casa; después de reflexionar, responde. Lo que dijiste antes no concuerda con lo que dices después, ni lo de después con lo de antes. Sin embargo, tú dijiste estas palabras: ‘Señor, hablaré basándome en la verdad; que tengamos una conversación sobre este asunto’”. Upāli respondió: “Aunque el Bienaventurado diga esto, aun así el castigo corporal es el de mayor culpa para la realización de una acción malvada y para la manifestación de una acción malvada; no así el castigo verbal, ni el castigo mental”.

၆၄. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဂဟပတိ, အယံ နာဠန္ဒာ ဣဒ္ဓါ စေဝ ဖီတာ စ ဗဟုဇနာ အာကိဏ္ဏမနုဿာ’’တိ?

64. “¿Qué piensas, amo de casa? ¿Acaso no es esta ciudad de Nāḷandā próspera, opulenta, populosa y llena de gente?”.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ, အယံ နာဠန္ဒာ ဣဒ္ဓါ စေဝ ဖီတာ စ ဗဟုဇနာ အာကိဏ္ဏမနုဿာ’’တိ.

«Así es, venerable señor, esta ciudad de Nāḷandā es próspera, floreciente, populosa y está llena de gente».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဂဟပတိ, ဣဓ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥက္ခိတ္တာသိကော. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဟံ ယာဝတိကာ ဣမိဿာ နာဠန္ဒာယ ပါဏာ တေ ဧကေန ခဏေန ဧကေန မုဟုတ္တေန ဧကံ မံသခလံ ဧကံ မံသပုဉ္ဇံ ကရိဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညသိ, ဂဟပတိ, ပဟောတိ နု ခေါ သော ပုရိသော ယာဝတိကာ ဣမိဿာ နာဠန္ဒာယ ပါဏာ တေ ဧကေန ခဏေန ဧကေန မုဟုတ္တေန [Pg.41] ဧကံ မံသခလံ ဧကံ မံသပုဉ္ဇံ ကာတု’’န္တိ?

«¿Qué piensas, padre de familia? Supongamos que viniera aquí un hombre con la espada desenvainada. Él dijera: 'A todos los seres que hay en esta Nāḷandā, en un solo instante, en un solo momento, los convertiré en una sola masa de carne, en un solo montón de carne'. ¿Qué piensas, padre de familia? ¿Sería capaz ese hombre de convertir a todos los seres que hay en esta Nāḷandā en una sola masa de carne, en un solo montón de carne, en un solo instante, en un solo momento?».

‘‘ဒသပိ, ဘန္တေ, ပုရိသာ, ဝီသမ္ပိ, ဘန္တေ, ပုရိသာ, တိံသမ္ပိ, ဘန္တေ, ပုရိသာ, စတ္တာရီသမ္ပိ, ဘန္တေ, ပုရိသာ, ပညာသမ္ပိ, ဘန္တေ, ပုရိသာ နပ္ပဟောန္တိ ယာဝတိကာ ဣမိဿာ နာဠန္ဒာယ ပါဏာ တေ ဧကေန ခဏေန ဧကေန မုဟုတ္တေန ဧကံ မံသခလံ ဧကံ မံသပုဉ္ဇံ ကာတုံ. ကိဉှိ သောဘတိ ဧကော ဆဝေါ ပုရိသော’’တိ!

«Venerable señor, ni diez hombres, ni veinte, ni treinta, ni cuarenta, ni cincuenta hombres serían capaces de convertir a todos los seres que hay en esta Nāḷandā en una sola masa de carne, en un solo montón de carne, en un solo instante, en un solo momento. ¿Qué se podría esperar de un solo hombre miserable?».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဂဟပတိ, ဣဓ အာဂစ္ဆေယျ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဟံ ဣမံ နာဠန္ဒံ ဧကေန မနောပဒေါသေန ဘသ္မံ ကရိဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညသိ, ဂဟပတိ, ပဟောတိ နု ခေါ သော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော ဣမံ နာဠန္ဒံ ဧကေန မနောပဒေါသေန ဘသ္မံ ကာတု’’န္တိ?

«¿Qué piensas, padre de familia? Supongamos que viniera aquí un asceta o un brahmán con poderes psíquicos y que hubiera alcanzado el dominio sobre su mente. Él dijera: 'Convertiré a esta Nāḷandā en cenizas con un solo pensamiento de malevolencia'. ¿Qué piensas, padre de familia? ¿Sería capaz ese asceta o brahmán con poderes psíquicos, que ha alcanzado el dominio sobre su mente, de convertir a esta Nāḷandā en cenizas con un solo pensamiento de malevolencia?».

‘‘ဒသပိ, ဘန္တေ, နာဠန္ဒာ, ဝီသမ္ပိ နာဠန္ဒာ, တိံသမ္ပိ နာဠန္ဒာ, စတ္တာရီသမ္ပိ နာဠန္ဒာ, ပညာသမ္ပိ နာဠန္ဒာ ပဟောတိ သော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော ဧကေန မနောပဒေါသေန ဘသ္မံ ကာတုံ. ကိဉှိ သောဘတိ ဧကာ ဆဝါ နာဠန္ဒာ’’တိ!

«Venerable señor, ese asceta o brahmán con poderes psíquicos, que ha alcanzado el dominio sobre su mente, sería capaz de convertir en cenizas diez ciudades de Nāḷandā, o veinte, o treinta, o cuarenta, o cincuenta ciudades de Nāḷandā con un solo pensamiento de malevolencia. ¿Qué se podría decir de una sola y pequeña Nāḷandā?».

‘‘မနသိ ကရောဟိ, ဂဟပတိ, မနသိ ကရိတွာ ခေါ, ဂဟပတိ, ဗျာကရောဟိ. န ခေါ တေ သန္ဓိယတိ ပုရိမေန ဝါ ပစ္ဆိမံ, ပစ္ဆိမေန ဝါ ပုရိမံ. ဘာသိတာ ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧသာ ဝါစာ – ‘သစ္စေ အဟံ, ဘန္တေ, ပတိဋ္ဌာယ မန္တေဿာမိ; ဟောတု နော ဧတ္ထ ကထာသလ္လာပေါ’’’တိ.

«Reflexiona, padre de familia; después de haber reflexionado, responde. Lo que dijiste antes no concuerda con lo de después, ni lo de después con lo de antes. Sin embargo, tú mismo dijiste estas palabras: 'Venerable señor, hablaré basándome en la verdad; que tengamos una conversación sobre esto'».

‘‘ကိဉ္စာပိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ ကာယဒဏ္ဍောဝ မဟာသာဝဇ္ဇတရော ပါပဿ ကမ္မဿ ကိရိယာယ ပါပဿ ကမ္မဿ ပဝတ္တိယာ, နော တထာ ဝစီဒဏ္ဍော, နော တထာ မနောဒဏ္ဍော’’တိ.

«Venerable señor, aunque el Bienaventurado diga eso, sigo pensando que la acción física es la más censurable para la comisión y ejecución de actos malvados, no así la acción verbal ni la acción mental».

၆၅. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဂဟပတိ, သုတံ တေ ဒဏ္ဍကီရညံ ကာလိင်္ဂါရညံ မဇ္ဈာရညံ မာတင်္ဂါရညံ အရညံ အရညဘူတ’’န္တိ?

65. «¿Qué piensas, padre de familia? ¿Has oído que los bosques de Daṇḍaka, Kaliṅga, Majjha y Mātaṅga se convirtieron en bosques y yermos?».

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ, သုတံ မေ ဒဏ္ဍကီရညံ ကာလိင်္ဂါရညံ မဇ္ဈာရညံ မာတင်္ဂါရညံ အရညံ အရညဘူတ’’န္တိ.

«Sí, venerable señor, he oído que los bosques de Daṇḍaka, Kaliṅga, Majjha y Mātaṅga se convirtieron en bosques y yermos».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဂဟပတိ, ကိန္တိ တေ သုတံ ကေန တံ ဒဏ္ဍကီရညံ ကာလိင်္ဂါရညံ မဇ္ဈာရညံ မာတင်္ဂါရညံ အရညံ အရညဘူတ’’န္တိ?

«¿Qué piensas, padre de familia? ¿Cómo has oído que esto sucedió? ¿Por qué razón los bosques de Daṇḍaka, Kaliṅga, Majjha y Mātaṅga se convirtieron en bosques y yermos?».

‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ, ဣသီနံ မနောပဒေါသေန တံ ဒဏ္ဍကီရညံ ကာလိင်္ဂါရညံ မဇ္ဈာရညံ မာတင်္ဂါရညံ အရညံ အရညဘူတ’’န္တိ.

«He oído, venerable señor, que debido a la malevolencia mental de los rishis, los bosques de Daṇḍaka, Kaliṅga, Majjha y Mātaṅga se convirtieron en bosques y yermos».

‘‘မနသိ ကရောဟိ, ဂဟပတိ, မနသိ ကရိတွာ ခေါ, ဂဟပတိ, ဗျာကရောဟိ. န ခေါ တေ သန္ဓိယတိ ပုရိမေန ဝါ ပစ္ဆိမံ, ပစ္ဆိမေန ဝါ ပုရိမံ. ဘာသိတာ ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧသာ ဝါစာ – ‘သစ္စေ အဟံ, ဘန္တေ, ပတိဋ္ဌာယ မန္တေဿာမိ; ဟောတု နော ဧတ္ထ ကထာသလ္လာပေါ’’’တိ.

«Reflexiona, padre de familia; después de haber reflexionado, responde. Lo que dijiste antes no concuerda con lo de después, ni lo de después con lo de antes. Sin embargo, tú mismo dijiste estas palabras: 'Venerable señor, hablaré basándome en la verdad; que tengamos una conversación sobre esto'».

၆၆. ‘‘ပုရိမေနေဝါဟံ[Pg.42], ဘန္တေ, ဩပမ္မေန ဘဂဝတော အတ္တမနော အဘိရဒ္ဓေါ. အပိ စာဟံ ဣမာနိ ဘဂဝတော ဝိစိတြာနိ ပဉှပဋိဘာနာနိ သောတုကာမော, ဧဝါဟံ ဘဂဝန္တံ ပစ္စနီကံ ကာတဗ္ဗံ အမညိဿံ. အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ! သေယျထာပိ, ဘန္တေ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ; ဧဝမေဝံ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

66. «Venerable señor, ya estaba satisfecho y complacido con el primer símil del Bienaventurado. Pero como deseaba escuchar estas diversas respuestas del Bienaventurado a las preguntas, actué como si fuera un oponente. ¡Excelente, venerable señor! ¡Excelente, venerable señor! Es como si, venerable señor, alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al que estaba perdido o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el Bienaventurado ha esclarecido el Dhamma de muchas formas. Venerable señor, me refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Que el Bienaventurado me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de sus días».

၆၇. ‘‘အနုဝိစ္စကာရံ ခေါ, ဂဟပတိ, ကရောဟိ, အနုဝိစ္စကာရော တုမှာဒိသာနံ ဉာတမနုဿာနံ သာဓု ဟောတီ’’တိ. ‘‘ဣမိနာပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဘိယျောသောမတ္တာယ အတ္တမနော အဘိရဒ္ဓေါ ယံ မံ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ – ‘အနုဝိစ္စကာရံ ခေါ, ဂဟပတိ, ကရောဟိ, အနုဝိစ္စကာရော တုမှာဒိသာနံ ဉာတမနုဿာနံ သာဓု ဟောတီ’တိ. မဉှိ, ဘန္တေ, အညတိတ္ထိယာ သာဝကံ လဘိတွာ ကေဝလကပ္ပံ နာဠန္ဒံ ပဋာကံ ပရိဟရေယျုံ – ‘ဥပါလိ အမှာကံ ဂဟပတိ သာဝကတ္တံ ဥပဂတော’တိ. အထ စ ပန မံ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ – ‘အနုဝိစ္စကာရံ ခေါ, ဂဟပတိ, ကရောဟိ, အနုဝိစ္စကာရော တုမှာဒိသာနံ ဉာတမနုဿာနံ သာဓု ဟောတီ’တိ. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ဒုတိယမ္ပိ ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

67. «'Actúa con cautela tras investigar, padre de familia; para personas distinguidas como tú, actuar tras investigar es lo correcto'. 'Venerable señor, con estas palabras estoy aún más satisfecho y complacido con el Bienaventurado, pues me ha dicho: "Actúa con cautela tras investigar, padre de familia; para personas distinguidas como tú, actuar tras investigar es lo correcto". Pues, venerable señor, si otros maestros de sectas me hubieran obtenido como discípulo, me habrían paseado con estandartes por toda Nāḷandā diciendo: "El padre de familia Upāli se ha convertido en nuestro discípulo". Sin embargo, el Bienaventurado me dice: "Actúa con cautela tras investigar, padre de familia; para personas distinguidas como tú, actuar tras investigar es lo correcto". Venerable señor, por segunda vez me refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Que el Bienaventurado me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de sus días'».

၆၈. ‘‘ဒီဃရတ္တံ ခေါ တေ, ဂဟပတိ, နိဂဏ္ဌာနံ ဩပါနဘူတံ ကုလံ ယေန နေသံ ဥပဂတာနံ ပိဏ္ဍကံ ဒါတဗ္ဗံ မညေယျာသီ’’တိ. ‘‘ဣမိနာပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဘိယျောသောမတ္တာယ အတ္တမနော အဘိရဒ္ဓေါ ယံ မံ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ – ‘ဒီဃရတ္တံ ခေါ တေ, ဂဟပတိ, နိဂဏ္ဌာနံ ဩပါနဘူတံ ကုလံ ယေန နေသံ ဥပဂတာနံ ပိဏ္ဍကံ ဒါတဗ္ဗံ မညေယျာသီ’တိ. သုတံ မေတံ, ဘန္တေ, သမဏော ဂေါတမော ဧဝမာဟ – ‘မယှမေဝ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, နာညေသံ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ; မယှမေဝ သာဝကာနံ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, နာညေသံ သာဝကာနံ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ; မယှမေဝ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ, နာညေသံ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ; မယှမေဝ သာဝကာနံ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ, နာညေသံ သာဝကာနံ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’န္တိ. အထ စ ပန မံ ဘဂဝါ နိဂဏ္ဌေသုပိ ဒါနေ သမာဒပေတိ. အပိ စ, ဘန္တေ, မယမေတ္ထ ကာလံ ဇာနိဿာမ. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, တတိယမ္ပိ ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

68. «Ciertamente, jefe de hogar, por mucho tiempo tu familia ha sido como un pozo de agua para los Niganthas; por lo cual, deberías considerar que se les debe dar limosna de comida cuando lleguen». «Con esto, Venerable Señor, estoy aún más satisfecho y complacido con el Bienaventurado, pues el Bienaventurado me ha dicho: “Ciertamente, jefe de hogar, por mucho tiempo tu familia ha sido como un pozo de agua para los Niganthas; por lo cual, deberías considerar que se les debe dar limosna de comida cuando lleguen”. He oído esto, Señor: “El asceta Gotama dice: ‘Solo a mí se me debe dar la ofrenda, no se debe dar a otros; solo a mis discípulos se les debe dar la ofrenda, no se debe dar a los discípulos de otros; solo lo que se me ofrece a mí tiene gran fruto, lo ofrecido a otros no tiene gran fruto; solo lo que se ofrece a mis discípulos tiene gran fruto, lo ofrecido a los discípulos de otros no tiene gran fruto’”. Sin embargo, el Bienaventurado me exhorta a practicar la generosidad incluso hacia los Niganthas. No obstante, Señor, nosotros sabremos cuál es el momento oportuno para ello. Yo, Señor, por tercera vez busco refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Que el Bienaventurado me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y por el resto de su vida».

၆၉. အထ [Pg.43] ခေါ ဘဂဝါ ဥပါလိဿ ဂဟပတိဿ အနုပုဗ္ဗိံ ကထံ ကထေသိ, သေယျထိဒံ – ဒါနကထံ သီလကထံ သဂ္ဂကထံ, ကာမာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ, နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. ယဒါ ဘဂဝါ အညာသိ ဥပါလိံ ဂဟပတိံ ကလ္လစိတ္တံ မုဒုစိတ္တံ ဝိနီဝရဏစိတ္တံ ဥဒဂ္ဂစိတ္တံ ပသန္နစိတ္တံ, အထ ယာ ဗုဒ္ဓါနံ သာမုက္ကံသိကာ ဓမ္မဒေသနာ တံ ပကာသေသိ – ဒုက္ခံ, သမုဒယံ, နိရောဓံ, မဂ္ဂံ. သေယျထာပိ နာမ သုဒ္ဓံ ဝတ္ထံ အပဂတကာဠကံ သမ္မဒေဝ ရဇနံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ဧဝမေဝ ဥပါလိဿ ဂဟပတိဿ တသ္မိံယေဝ အာသနေ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ. အထ ခေါ ဥပါလိ ဂဟပတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မော ပတ္တဓမ္မော ဝိဒိတဓမ္မော ပရိယောဂါဠှဓမ္မော တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဂတကထံကထော ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော အပရပ္ပစ္စယော သတ္ထုသာသနေ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ စ ဒါနိ မယံ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆာမ, ဗဟုကိစ္စာ မယံ ဗဟုကရဏီယာ’’တိ. ‘‘ယဿဒါနိ တွံ, ဂဟပတိ, ကာလံ မညသီ’’တိ.

69. Entonces el Bienaventurado impartió a Upāli, el jefe de hogar, el discurso gradual; a saber: el discurso sobre la generosidad, sobre la virtud y sobre los reinos celestiales; explicó el peligro, la bajeza y la impureza de los placeres sensuales, y los beneficios de la renuncia. Cuando el Bienaventurado supo que la mente de Upāli, el jefe de hogar, estaba preparada, dócil, libre de obstáculos, elevada y llena de fe, entonces le reveló aquella enseñanza de los Budas que ellos mismos han descubierto: el sufrimiento, su origen, su cese y el sendero. Así como un paño limpio y sin manchas absorbería correctamente el tinte, del mismo modo, en ese mismo asiento, surgió en Upāli el ojo del Dhamma, puro y libre de mácula: «Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, todo eso tiene la naturaleza de cesar». Entonces Upāli, el jefe de hogar, habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, comprendido el Dhamma y penetrado en el Dhamma, habiendo cruzado la duda y abandonado la incertidumbre, habiendo alcanzado la plena confianza y no dependiendo de nadie más en la enseñanza del Maestro, le dijo al Bienaventurado: «Bien, Señor, ahora nos marchamos; tenemos mucho que hacer y muchos asuntos que atender». «Haz, jefe de hogar, lo que consideres oportuno en este momento».

၇၀. အထ ခေါ ဥပါလိ ဂဟပတိ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေန သကံ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဒေါဝါရိကံ အာမန္တေသိ – ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ, သမ္မ ဒေါဝါရိက, အာဝရာမိ ဒွါရံ နိဂဏ္ဌာနံ နိဂဏ္ဌီနံ, အနာဝဋံ ဒွါရံ ဘဂဝတော ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ. သစေ ကောစိ နိဂဏ္ဌော အာဂစ္ဆတိ တမေနံ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘တိဋ္ဌ, ဘန္တေ, မာ ပါဝိသိ. အဇ္ဇတဂ္ဂေ ဥပါလိ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကတ္တံ ဥပဂတော. အာဝဋံ ဒွါရံ နိဂဏ္ဌာနံ နိဂဏ္ဌီနံ, အနာဝဋံ ဒွါရံ ဘဂဝတော ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ. သစေ တေ, ဘန္တေ, ပိဏ္ဍကေန အတ္ထော, ဧတ္ထေဝ တိဋ္ဌ, ဧတ္ထေဝ တေ အာဟရိဿန္တီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ဒေါဝါရိကော ဥပါလိဿ ဂဟပတိဿ ပစ္စဿောသိ.

70. Entonces Upāli, el jefe de hogar, regocijándose y deleitándose en las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento, saludó respetuosamente al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, se dirigió a su propia residencia. Al llegar, llamó al portero y le dijo: «A partir de hoy, amigo portero, cierro la puerta a los Niganthas y a las Niganthis, pero la puerta permanece abierta para el Bienaventurado, para los monjes y monjas, y para los seguidores y seguidoras laicas. Si algún Nigantha viene, deberás decirle: “Deténgase, señor, no entre. A partir de hoy, Upāli el jefe de hogar se ha convertido en discípulo del asceta Gotama. La puerta está cerrada para los Niganthas y las Niganthis, pero está abierta para el Bienaventurado, para sus monjes y monjas, y para sus seguidores y seguidoras laicas. Si usted, señor, necesita limosna de comida, quédese ahí mismo; se la traerán hasta aquí”». «Así sea, señor», respondió el portero a Upāli, el jefe de hogar.

၇၁. အဿောသိ ခေါ ဒီဃတပဿီ နိဂဏ္ဌော – ‘‘ဥပါလိ ကိရ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကတ္တံ ဥပဂတော’’တိ. အထ ခေါ ဒီဃတပဿီ နိဂဏ္ဌော ယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ, ဥပါလိ ကိရ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကတ္တံ ဥပဂတော’’တိ. ‘‘အဋ္ဌာနံ ခေါ ဧတံ, တပဿိ[Pg.44], အနဝကာသော ယံ ဥပါလိ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကတ္တံ ဥပဂစ္ဆေယျ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ သမဏော ဂေါတမော ဥပါလိဿ ဂဟပတိဿ သာဝကတ္တံ ဥပဂစ္ဆေယျာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဒီဃတပဿီ နိဂဏ္ဌော…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ ဒီဃတပဿီ နိဂဏ္ဌော နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ …ပေ… ဥပါလိဿ ဂဟပတိဿ သာဝကတ္တံ ဥပဂစ္ဆေယျာ’’တိ. ‘‘ဟန္ဒာဟံ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆာမိ ယာဝ ဇာနာမိ ယဒိ ဝါ ဥပါလိ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကတ္တံ ဥပဂတော ယဒိ ဝါ နော’’တိ. ‘‘ဂစ္ဆ တွံ, တပဿိ, ဇာနာဟိ ယဒိ ဝါ ဥပါလိ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကတ္တံ ဥပဂတော ယဒိ ဝါ နော’’တိ.

71. El Nigantha Dīghatapassī oyó decir: «Parece que el jefe de hogar Upāli se ha convertido en discípulo del asceta Gotama». Entonces se acercó a donde estaba el Nigantha Nātaputta y le dijo: «He oído, señor, que el jefe de hogar Upāli se ha convertido en discípulo del asceta Gotama». «Es imposible, Tapassī, es un sinsentido que Upāli se convierta en discípulo del asceta Gotama. Al contrario, es posible que el asceta Gotama se convierta en discípulo del jefe de hogar Upāli». Por segunda vez... por tercera vez el Nigantha Dīghatapassī le dijo a Nātaputta: «He oído esto, señor... que Upāli se ha convertido en su discípulo». Entonces Tapassī dijo: «Iré, señor, para saber si el jefe de hogar Upāli se ha convertido en discípulo del asceta Gotama o no». «Ve, Tapassī, y entérate de si Upāli se ha convertido en discípulo del asceta Gotama o no».

၇၂. အထ ခေါ ဒီဃတပဿီ နိဂဏ္ဌော ယေန ဥပါလိဿ ဂဟပတိဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဒေါဝါရိကော ဒီဃတပဿိံ နိဂဏ္ဌံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဒီဃတပဿိံ နိဂဏ္ဌံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တိဋ္ဌ, ဘန္တေ, မာ ပါဝိသိ. အဇ္ဇတဂ္ဂေ ဥပါလိ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကတ္တံ ဥပဂတော. အာဝဋံ ဒွါရံ နိဂဏ္ဌာနံ နိဂဏ္ဌီနံ, အနာဝဋံ ဒွါရံ ဘဂဝတော ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ. သစေ တေ, ဘန္တေ, ပိဏ္ဍကေန အတ္ထော, ဧတ္ထေဝ တိဋ္ဌ, ဧတ္ထေဝ တေ အာဟရိဿန္တီ’’တိ. ‘‘န မေ, အာဝုသော, ပိဏ္ဍကေန အတ္ထော’’တိ ဝတွာ တတော ပဋိနိဝတ္တိတွာ ယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစ္စံယေဝ ခေါ, ဘန္တေ, ယံ ဥပါလိ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကတ္တံ ဥပဂတော. ဧတံ ခေါ တေ အဟံ, ဘန္တေ, နာလတ္ထံ န ခေါ မေ, ဘန္တေ, ရုစ္စတိ ယံ ဥပါလိ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒံ အာရောပေယျ. သမဏော ဟိ, ဘန္တေ, ဂေါတမော မာယာဝီ အာဝဋ္ဋနိံ မာယံ ဇာနာတိ ယာယ အညတိတ္ထိယာနံ သာဝကေ အာဝဋ္ဋေတီတိ. အာဝဋ္ဋော ခေါ တေ, ဘန္တေ, ဥပါလိ ဂဟပတိ သမဏေန ဂေါတမေန အာဝဋ္ဋနိယာ မာယာယာ’’တိ. ‘‘အဋ္ဌာနံ ခေါ ဧတံ, တပဿိ, အနဝကာသော ယံ ဥပါလိ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကတ္တံ ဥပဂစ္ဆေယျ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ သမဏော ဂေါတမော ဥပါလိဿ ဂဟပတိဿ သာဝကတ္တံ ဥပဂစ္ဆေယျာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဒီဃတပဿီ နိဂဏ္ဌော နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစ္စံယေဝ, ဘန္တေ…ပေ… ဥပါလိဿ ဂဟပတိဿ သာဝကတ္တံ ဥပဂစ္ဆေယျာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ ဒီဃတပဿီ နိဂဏ္ဌော နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစ္စံယေဝ ခေါ, ဘန္တေ…ပေ… ဥပါလိဿ ဂဟပတိဿ သာဝကတ္တံ ဥပဂစ္ဆေယျာ’’တိ. ‘‘ဟန္ဒ စာဟံ[Pg.45], တပဿိ, ဂစ္ဆာမိ ယာဝ စာဟံ သာမံယေဝ ဇာနာမိ ယဒိ ဝါ ဥပါလိ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကတ္တံ ဥပဂတော ယဒိ ဝါ နော’’တိ.

72. Entonces, el nigaṇṭha Dīghatapassī se acercó a la residencia del jefe de hogar Upāli. El portero vio al nigaṇṭha Dīghatapassī que venía desde lejos y, al verlo, le dijo: «Deténgase, señor, no entre. A partir de hoy, el jefe de hogar Upāli se ha convertido en discípulo del asceta Gotama. La puerta está cerrada para los nigaṇṭhas y las nigaṇṭhīs, pero está abierta para los monjes, monjas, seguidores y seguidoras del Bienaventurado. Si usted, señor, desea limosna de comida, quédese aquí mismo; aquí mismo se la traerán». «Amigo, no necesito comida», dijo él, y regresando de allí, se acercó a donde estaba el nigaṇṭha Nāṭaputta. Al llegar, le dijo al nigaṇṭha Nāṭaputta: «Es verdad, señor, que el jefe de hogar Upāli se ha convertido en discípulo del asceta Gotama. No logré que se cumpliera mi advertencia, señor; no me agradaba que el jefe de hogar Upāli fuera a debatir con el asceta Gotama. Pues el asceta Gotama, señor, es un ilusionista; conoce una magia de conversión con la cual atrae a los discípulos de otras sectas. Su jefe de hogar Upāli, señor, ha sido atraído por el asceta Gotama mediante esa magia de conversión». «Es imposible, Tapassī, es algo que no puede ocurrir, que el jefe de hogar Upāli se convierta en discípulo del asceta Gotama. Pero sí es posible que el asceta Gotama se convierta en discípulo del jefe de hogar Upāli». Por segunda vez, el nigaṇṭha Dīghatapassī le dijo lo mismo al nigaṇṭha Nāṭaputta... [repite el mismo mensaje]... Por tercera vez, el nigaṇṭha Dīghatapassī le dijo al nigaṇṭha Nāṭaputta: «Es verdad, señor... [repite el mismo mensaje]... ha sido atraído por esa magia de conversión». Entonces Nāṭaputta dijo: «Bien, Tapassī, iré yo mismo para saber por mi cuenta si el jefe de hogar Upāli se ha convertido o no en discípulo del asceta Gotama».

အထ ခေါ နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော မဟတိယာ နိဂဏ္ဌပရိသာယ သဒ္ဓိံ ယေန ဥပါလိဿ ဂဟပတိဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဒေါဝါရိကော နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တိဋ္ဌ, ဘန္တေ, မာ ပါဝိသိ. အဇ္ဇတဂ္ဂေ ဥပါလိ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကတ္တံ ဥပဂတော. အာဝဋံ ဒွါရံ နိဂဏ္ဌာနံ နိဂဏ္ဌီနံ, အနာဝဋံ ဒွါရံ ဘဂဝတော ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ. သစေ တေ, ဘန္တေ, ပိဏ္ဍကေန အတ္ထော, ဧတ္ထေဝ တိဋ္ဌ, ဧတ္ထေဝ တေ အာဟရိဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, သမ္မ ဒေါဝါရိက, ယေန ဥပါလိ ဂဟပတိ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥပါလိံ ဂဟပတိံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘နိဂဏ္ဌော, ဘန္တေ, နာဋပုတ္တော မဟတိယာ နိဂဏ္ဌပရိသာယ သဒ္ဓိံ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ ဌိတော; သော တေ ဒဿနကာမော’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ဒေါဝါရိကော နိဂဏ္ဌဿ နာဋပုတ္တဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ဥပါလိ ဂဟပတိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥပါလိံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိဂဏ္ဌော, ဘန္တေ, နာဋပုတ္တော မဟတိယာ နိဂဏ္ဌပရိသာယ သဒ္ဓိံ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ ဌိတော; သော တေ ဒဿနကာမော’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, သမ္မ ဒေါဝါရိက, မဇ္ဈိမာယ ဒွါရသာလာယ အာသနာနိ ပညပေဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ဒေါဝါရိကော ဥပါလိဿ ဂဟပတိဿ ပဋိဿုတွာ မဇ္ဈိမာယ ဒွါရသာလာယ အာသနာနိ ပညပေတွာ ယေန ဥပါလိ ဂဟပတိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥပါလိံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပညတ္တာနိ ခေါ, ဘန္တေ, မဇ္ဈိမာယ ဒွါရသာလာယ အာသနာနိ. ယဿဒါနိ ကာလံ မညသီ’’တိ.

Entonces, el nigaṇṭha Nāṭaputta, junto con una gran asamblea de nigaṇṭhas, se acercó a la residencia del jefe de hogar Upāli. El portero vio al nigaṇṭha Nāṭaputta que venía desde lejos y, al verlo, le dijo: «Deténgase, señor, no entre. A partir de hoy, el jefe de hogar Upāli se ha convertido en discípulo del asceta Gotama. La puerta está cerrada para los nigaṇṭhas y las nigaṇṭhīs, pero está abierta para los monjes, monjas, seguidores y seguidoras del Bienaventurado. Si usted, señor, desea limosna de comida, quédese aquí mismo; aquí mismo se la traerán». «En ese caso, buen portero, ve a donde está el jefe de hogar Upāli y dile: “Señor, el nigaṇṭha Nāṭaputta, junto con una gran asamblea de nigaṇṭhas, está de pie afuera del portal de entrada; él desea verlo”». «Así sea, señor», respondió el portero al nigaṇṭha Nāṭaputta, y se acercó a donde estaba el jefe de hogar Upāli. Al llegar, le dijo al jefe de hogar Upāli: «Señor, el nigaṇṭha Nāṭaputta, junto con una gran asamblea de nigaṇṭhas, está de pie afuera del portal de entrada; él desea verlo». «En ese caso, buen portero, prepara asientos en la sala de la puerta intermedia». «Así sea, señor», respondió el portero al jefe de hogar Upāli. Después de preparar los asientos en la sala de la puerta intermedia, se acercó a donde estaba el jefe de hogar Upāli y le dijo: «Señor, los asientos en la sala de la puerta intermedia ya han sido preparados. Puede proceder cuando lo considere oportuno».

၇၃. အထ ခေါ ဥပါလိ ဂဟပတိ ယေန မဇ္ဈိမာ ဒွါရသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ယံ တတ္ထ အာသနံ အဂ္ဂဉ္စ သေဋ္ဌဉ္စ ဥတ္တမဉ္စ ပဏီတဉ္စ တတ္ထ သာမံ နိသီဒိတွာ ဒေါဝါရိကံ အာမန္တေသိ – ‘‘တေန ဟိ, သမ္မ ဒေါဝါရိက, ယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘ဥပါလိ, ဘန္တေ, ဂဟပတိ ဧဝမာဟ – ပဝိသ ကိရ, ဘန္တေ, သစေ အာကင်္ခသီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ဒေါဝါရိကော ဥပါလိဿ ဂဟပတိဿ ပဋိဿုတွာ ယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဥပါလိ, ဘန္တေ, ဂဟပတိ ဧဝမာဟ – ‘ပဝိသ ကိရ, ဘန္တေ, သစေ အာကင်္ခသီ’’’တိ. အထ [Pg.46] ခေါ နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော မဟတိယာ နိဂဏ္ဌပရိသာယ သဒ္ဓိံ ယေန မဇ္ဈိမာ ဒွါရသာလာ တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ ဥပါလိ ဂဟပတိ – ယံ သုဒံ ပုဗ္ဗေ ယတော ပဿတိ နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာန တတော ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ယံ တတ္ထ အာသနံ အဂ္ဂဉ္စ သေဋ္ဌဉ္စ ဥတ္တမဉ္စ ပဏီတဉ္စ တံ ဥတ္တရာသင်္ဂေန သမ္မဇ္ဇိတွာ ပရိဂ္ဂဟေတွာ နိသီဒါပေတိ သော – ဒါနိ ယံ တတ္ထ အာသနံ အဂ္ဂဉ္စ သေဋ္ဌဉ္စ ဥတ္တမဉ္စ ပဏီတဉ္စ တတ္ထ သာမံ နိသီဒိတွာ နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သံဝိဇ္ဇန္တိ ခေါ, ဘန္တေ, အာသနာနိ; သစေ အာကင်္ခသိ, နိသီဒါ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ဥပါလိံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဥမ္မတ္တောသိ တွံ, ဂဟပတိ, ဒတ္တောသိ တွံ, ဂဟပတိ! ‘ဂစ္ဆာမဟံ, ဘန္တေ, သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒံ အာရောပေဿာမီ’တိ ဂန္တွာ မဟတာသိ ဝါဒသံဃာဋေန ပဋိမုက္ကော အာဂတော. သေယျထာပိ, ဂဟပတိ, ပုရိသော အဏ္ဍဟာရကော ဂန္တွာ ဥဗ္ဘတေဟိ အဏ္ဍေဟိ အာဂစ္ဆေယျ, သေယျထာ ဝါ ပန ဂဟပတိ ပုရိသော အက္ခိကဟာရကော ဂန္တွာ ဥဗ္ဘတေဟိ အက္ခီဟိ အာဂစ္ဆေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ဂဟပတိ, ‘ဂစ္ဆာမဟံ, ဘန္တေ, သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒံ အာရောပေဿာမီ’တိ ဂန္တွာ မဟတာသိ ဝါဒသံဃာဋေန ပဋိမုက္ကော အာဂတော. အာဝဋ္ဋောသိ ခေါ တွံ, ဂဟပတိ, သမဏေန ဂေါတမေန အာဝဋ္ဋနိယာ မာယာယာ’’တိ.

73. Entonces, el jefe de hogar Upāli se dirigió hacia la sala de la puerta central; al llegar allí, se sentó él mismo en el asiento que era el principal, el más eminente, el más excelente y el más refinado, y llamó al portero: «Ven aquí, buen portero, ve hacia donde está el nigaṇṭha Nāṭaputta; al llegar, dile al nigaṇṭha Nāṭaputta lo siguiente: “Señor, el jefe de hogar Upāli dice: Entre, señor, si así lo desea”». «Así sea, señor», respondió el portero al jefe de hogar Upāli, y se dirigió hacia donde estaba el nigaṇṭha Nāṭaputta. Al llegar, le dijo al nigaṇṭha Nāṭaputta: «Señor, el jefe de hogar Upāli dice: “Entre, señor, si así lo desea”». Entonces, el nigaṇṭha Nāṭaputta, junto con una gran asamblea de nigaṇṭhas, se dirigió hacia la sala de la puerta central. Sucedió que antes, desde dondequiera que Upāli viera al nigaṇṭha Nāṭaputta venir a lo lejos, salía a recibirlo y limpiaba con su manto superior el asiento que era el principal, el más eminente, el más excelente y el más refinado, y sosteniéndolo con cuidado lo invitaba a sentarse. Sin embargo, ahora, sentándose él mismo en aquel asiento principal, eminente, excelente y refinado, le dijo al nigaṇṭha Nāṭaputta: «Señor, hay asientos disponibles; si lo desea, siéntese». Ante estas palabras, el nigaṇṭha Nāṭaputta dijo al jefe de hogar Upāli: «¡Estás loco, jefe de hogar! ¡Eres un necio, jefe de hogar! Fuiste diciendo: “Iré, señor, a refutar la doctrina del asceta Gotama”, y has regresado atrapado en una gran red de argumentos. Es como si, jefe de hogar, un hombre fuera a castrar a otro y regresara él mismo castrado; o como si un hombre fuera a sacar los ojos a otro y regresara él mismo con los ojos sacados. Del mismo modo tú, jefe de hogar, fuiste diciendo: “Iré, señor, a refutar la doctrina del asceta Gotama”, y has regresado atrapado en una gran red de argumentos. Ciertamente has sido convertido, jefe de hogar, por la magia conversora del asceta Gotama».

၇၄. ‘‘ဘဒ္ဒိကာ, ဘန္တေ, အာဝဋ္ဋနီ မာယာ; ကလျာဏီ, ဘန္တေ, အာဝဋ္ဋနီ မာယာ; ပိယာ မေ, ဘန္တေ, ဉာတိသာလောဟိတာ ဣမာယ အာဝဋ္ဋနိယာ အာဝဋ္ဋေယျုံ; ပိယာနမ္ပိ မေ အဿ ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ; သဗ္ဗေ စေပိ, ဘန္တေ, ခတ္တိယာ ဣမာယ အာဝဋ္ဋနိယာ အာဝဋ္ဋေယျုံ; သဗ္ဗေသာနမ္ပိဿ ခတ္တိယာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ; သဗ္ဗေ စေပိ, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏာ…ပေ… ဝေဿာ…ပေ… သုဒ္ဒါ ဣမာယ အာဝဋ္ဋနိယာ အာဝဋ္ဋေယျုံ; သဗ္ဗေသာနမ္ပိဿ သုဒ္ဒါနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ; သဒေဝကော စေပိ, ဘန္တေ, လောကော သမာရကော သဗြဟ္မကော သဿမဏဗြာဟ္မဏီ ပဇာ သဒေဝမနုဿာ ဣမာယ အာဝဋ္ဋနိယာ အာဝဋ္ဋေယျုံ; သဒေဝကဿပိဿ လောကဿ သမာရကဿ သဗြဟ္မကဿ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာတိ. တေန ဟိ, ဘန္တေ, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ. ဥပမာယ ပိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ.

74. «Señor, esa magia conversora es excelente; señor, esa magia conversora es beneficiosa. Si mis parientes y consanguíneos, señor, fueran convertidos por esta magia conversora, sería para el bienestar y la felicidad de mis parientes y consanguíneos por mucho tiempo. Si todos los kshatriyas, señor, fueran convertidos por esta magia conversora, sería para el bienestar y la felicidad de todos los kshatriyas por mucho tiempo. Si todos los brahmanes... los vaishyas... los shudras fueran convertidos por esta magia conversora, sería para el bienestar y la felicidad de todos los shudras por mucho tiempo. Si el mundo entero, señor, con sus deidades, Maras y Brahmas, con esta generación de ascetas y brahmanes, con sus dioses y hombres, fuera convertido por esta magia conversora, sería para el bienestar y la felicidad de este mundo con sus deidades, Maras y Brahmas, con esta generación de ascetas y brahmanes, con sus dioses y hombres, por mucho tiempo. Por lo tanto, señor, te daré un símil. Pues en este mundo, algunos hombres sabios comprenden el significado de lo dicho a través de un símil».

၇၅. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ[Pg.47], ဘန္တေ, အညတရဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဇိဏ္ဏဿ ဝုဍ္ဎဿ မဟလ္လကဿ ဒဟရာ မာဏဝိကာ ပဇာပတီ အဟောသိ ဂဗ္ဘိနီ ဥပဝိဇညာ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, သာ မာဏဝိကာ တံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဂစ္ဆ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, အာပဏာ မက္ကဋစ္ဆာပကံ ကိဏိတွာ အာနေဟိ, ယော မေ ကုမာရကဿ ကီဠာပနကော ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, သော ဗြာဟ္မဏော တံ မာဏဝိကံ ဧတဒဝေါစ – ‘အာဂမေဟိ တာဝ, ဘောတိ, ယာဝ ဝိဇာယတိ. သစေ တွံ, ဘောတိ, ကုမာရကံ ဝိဇာယိဿသိ, တဿာ တေ အဟံ အာပဏာ မက္ကဋစ္ဆာပကံ ကိဏိတွာ အာနေဿာမိ, ယော တေ ကုမာရကဿ ကီဠာပနကော ဘဝိဿတိ. သစေ ပန တွံ, ဘောတိ, ကုမာရိကံ ဝိဇာယိဿသိ, တဿာ တေ အဟံ အာပဏာ မက္ကဋစ္ဆာပိကံ ကိဏိတွာ အာနေဿာမိ, ယာ တေ ကုမာရိကာယ ကီဠာပနိကာ ဘဝိဿတီ’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, သာ မာဏဝိကာ…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, သာ မာဏဝိကာ တံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဂစ္ဆ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, အာပဏာ မက္ကဋစ္ဆာပကံ ကိဏိတွာ အာနေဟိ, ယော မေ ကုမာရကဿ ကီဠာပနကော ဘဝိဿတီ’တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, သော ဗြာဟ္မဏော တဿာ မာဏဝိကာယ သာရတ္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော အာပဏာ မက္ကဋစ္ဆာပကံ ကိဏိတွာ အာနေတွာ တံ မာဏဝိကံ ဧတဒဝေါစ – ‘အယံ တေ, ဘောတိ, အာပဏာ မက္ကဋစ္ဆာပကော ကိဏိတွာ အာနီတော, ယော တေ ကုမာရကဿ ကီဠာပနကော ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, သာ မာဏဝိကာ တံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဂစ္ဆ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမံ မက္ကဋစ္ဆာပကံ အာဒါယ ယေန ရတ္တပါဏိ ရဇတပုတ္တော တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရတ္တပါဏိံ ရဇကပုတ္တံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ဣစ္ဆာမဟံ, သမ္မ ရတ္တပါဏိ, ဣမံ မက္ကဋစ္ဆာပကံ ပီတာဝလေပနံ နာမ ရင်္ဂဇာတံ ရဇိတံ အာကောဋိတပစ္စာကောဋိတံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌ’န္တိ.

75. «En el pasado, señor, un cierto brahmán, anciano, entrado en años y de edad avanzada, tenía una esposa joven que estaba embarazada y próxima a dar a luz. Entonces, señor, aquella joven le dijo al brahmán: “Ve, brahmán, compra en el mercado un monito para que sea el juguete de mi hijo”. Ante estas palabras, aquel brahmán le dijo a la joven: “Espera un poco, señora, hasta que des a luz. Si das a luz a un niño, compraré en el mercado un monito para que sea el juguete de tu hijo. Pero si das a luz a una niña, compraré en el mercado una monita para que sea el juguete de tu hija”. Por segunda vez... por tercera vez, señor, aquella joven le dijo al brahmán: “Ve, brahmán, compra en el mercado un monito para que sea el juguete de mi hijo”. Entonces, señor, aquel brahmán, apasionado y con el corazón cautivado por aquella joven, compró un monito en el mercado, se lo llevó y le dijo a la joven: “Señora, he comprado este monito en el mercado para que sea el juguete de tu hijo”. Ante estas palabras, señor, la joven le dijo al brahmán: “Ve, brahmán, toma este monito y dirígete a donde está el hijo del tintorero llamado Rattapāṇi. Al llegar, dile al hijo del tintorero Rattapāṇi: ‘Amigo Rattapāṇi, deseo que este monito sea teñido con el tinte llamado baño de amarillo, que sea golpeado y vuelto a golpear, y que quede pulido por ambos lados’”».

‘‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, သော ဗြာဟ္မဏော တဿာ မာဏဝိကာယ သာရတ္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော တံ မက္ကဋစ္ဆာပကံ အာဒါယ ယေန ရတ္တပါဏိ ရဇကပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရတ္တပါဏိံ ရဇကပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဣစ္ဆာမဟံ, သမ္မ ရတ္တပါဏိ, ဣမံ မက္ကဋစ္ဆာပကံ ပီတာဝလေပနံ နာမ ရင်္ဂဇာတံ ရဇိတံ အာကောဋိတပစ္စာကောဋိတံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌ’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, ရတ္တပါဏိ ရဇကပုတ္တော တံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘အယံ ခေါ တေ, မက္ကဋစ္ဆာပကော ရင်္ဂက္ခမော ဟိ ခေါ, နော အာကောဋနက္ခမော, နော ဝိမဇ္ဇနက္ခမော’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, ဗာလာနံ နိဂဏ္ဌာနံ ဝါဒေါ ရင်္ဂက္ခမော [Pg.48] ဟိ ခေါ ဗာလာနံ နော ပဏ္ဍိတာနံ, နော အနုယောဂက္ခမော, နော ဝိမဇ္ဇနက္ခမော. အထ ခေါ, ဘန္တေ, သော ဗြာဟ္မဏော အပရေန သမယေန နဝံ ဒုဿယုဂံ အာဒါယ ယေန ရတ္တပါဏိ ရဇကပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရတ္တပါဏိံ ရဇကပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဣစ္ဆာမဟံ, သမ္မ ရတ္တပါဏိ, ဣမံ နဝံ ဒုဿယုဂံ ပီတာဝလေပနံ နာမ ရင်္ဂဇာတံ ရဇိတံ အာကောဋိတပစ္စာကောဋိတံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌ’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, ရတ္တပါဏိ ရဇကပုတ္တော တံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဣဒံ ခေါ တေ, ဘန္တေ, နဝံ ဒုဿယုဂံ ရင်္ဂက္ခမဉ္စေဝ အာကောဋနက္ခမဉ္စ ဝိမဇ္ဇနက္ခမဉ္စာ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, တဿ ဘဂဝတော ဝါဒေါ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ရင်္ဂက္ခမော စေဝ ပဏ္ဍိတာနံ နော ဗာလာနံ, အနုယောဂက္ခမော စ ဝိမဇ္ဇနက္ခမော စာ’’တိ.

«Entonces, venerable, aquel brahmán, apasionado y con el corazón cautivado por esa muchacha, tomó a esa cría de mono y se acercó a donde estaba Rattapāṇi, el hijo del tintorero; habiéndose acercado, le dijo esto a Rattapāṇi: 'Amigo Rattapāṇi, deseo que esta cría de mono sea teñida con el tinte llamado pītāvalepana, que sea golpeada y restregada repetidamente, y que quede bien suavizada por ambos lados'. Cuando se dijo esto, venerable, Rattapāṇi, el hijo del tintorero, le dijo a aquel brahmán: 'Este pequeño mono suyo, ciertamente, es apto para el tinte, pero no para ser golpeado, ni para ser restregado'. Del mismo modo, venerable, la doctrina de los ignorantes Nigaṇṭhas es apta para la pasión de los necios, pero no de los sabios; no es apta para la práctica diligente ni para la investigación. Entonces, venerable, aquel brahmán, en otra ocasión, tomando un par de telas nuevas, se acercó a donde estaba Rattapāṇi, el hijo del tintorero; habiéndose acercado, le dijo esto a Rattapāṇi: 'Amigo Rattapāṇi, deseo que este nuevo par de telas sea teñido con el tinte llamado pītāvalepana, que sea golpeado y restregado repetidamente, y que quede bien suavizado por ambos lados'. Cuando se dijo esto, venerable, Rattapāṇi, el hijo del tintorero, le dijo a aquel brahmán: 'Este nuevo par de telas suyo, venerable brahmán, es apto para el tinte, apto para ser golpeado y apto para ser restregado'. Del mismo modo, venerable, la doctrina de aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, es apta para la devoción de los sabios, no de los necios; es apta para la práctica diligente y apta para la investigación».

‘‘သရာဇိကာ ခေါ, ဂဟပတိ, ပရိသာ ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဥပါလိ ဂဟပတိ နိဂဏ္ဌဿ နာဋပုတ္တဿ သာဝကော’တိ. ကဿ တံ, ဂဟပတိ, သာဝကံ ဓာရေမာ’’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဥပါလိ ဂဟပတိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, သုဏောဟိ ယဿာဟံ သာဝကော’’တိ –

«Ciertamente, dueño de casa, la asamblea, incluyendo al rey, sabe esto: 'El dueño de casa Upāli es discípulo del Nigaṇṭha Nāṭaputta'. ¿De quién, dueño de casa, debemos considerarte discípulo?». Cuando se dijo esto, el dueño de casa Upāli, levantándose de su asiento, se arregló el manto exterior sobre un hombro, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia donde estaba el Bienaventurado y le dijo esto al Nigaṇṭha Nāṭaputta: «Entonces, señor, escucha de quién soy discípulo:».

၇၆.

76.

‘‘ဓီရဿ ဝိဂတမောဟဿ, ပဘိန္နခီလဿ ဝိဇိတဝိဇယဿ;

အနီဃဿ သုသမစိတ္တဿ, ဝုဒ္ဓသီလဿ သာဓုပညဿ;

ဝေသမန္တရဿ ဝိမလဿ, ဘဂဝတော တဿ သာဝကောဟမသ္မိ.

Del sabio libre de engaño, que ha roto los obstáculos, que ha obtenido la victoria; del que no tiene aflicción, de mente equilibrada, de virtud madura, de excelente sabiduría; del que ha trascendido los estados mundanos y es inmaculado, de ese Bendito soy discípulo.

‘‘အကထံကထိဿ တုသိတဿ, ဝန္တလောကာမိသဿ မုဒိတဿ;

ကတသမဏဿ မနုဇဿ, အန္တိမသာရီရဿ နရဿ;

အနောပမဿ ဝိရဇဿ, ဘဂဝတော တဿ သာဝကောဟမသ္မိ.

Del que no tiene dudas, que está satisfecho, que ha vomitado los cebos del mundo, que es gozoso; del que ha completado su vida ascética, que es un ser humano único, que porta su último cuerpo, un hombre sin igual y sin mancha; de ese Bendito soy discípulo.

‘‘အသံသယဿ ကုသလဿ, ဝေနယိကဿ သာရထိဝရဿ;

အနုတ္တရဿ ရုစိရဓမ္မဿ, နိက္ကင်္ခဿ ပဘာသကဿ ;

မာနစ္ဆိဒဿ ဝီရဿ, ဘဂဝတော တဿ သာဝကောဟမသ္မိ.

Del que no tiene vacilación, que es hábil, guía y excelente conductor de hombres; del insuperable, de doctrina resplandeciente, libre de incertidumbre, que trae la luz; del que ha cortado el orgullo y es valeroso; de ese Bendito soy discípulo.

‘‘နိသဘဿ အပ္ပမေယျဿ, ဂမ္ဘီရဿ မောနပတ္တဿ;

ခေမင်္ကရဿ ဝေဒဿ, ဓမ္မဋ္ဌဿ သံဝုတတ္တဿ;

သင်္ဂါတိဂဿ မုတ္တဿ, ဘဂဝတော တဿ သာဝကောဟမသ္မိ.

Del líder supremo, inconmensurable, profundo, que ha alcanzado la sabiduría silenciosa; del que trae seguridad, que es sabio, firme en el Dhamma, de ser autocontrolado; del que ha superado los apegos y es libre; de ese Bendito soy discípulo.

‘‘နာဂဿ [Pg.49] ပန္တသေနဿ, ခီဏသံယောဇနဿ မုတ္တဿ;

ပဋိမန္တကဿ ဓောနဿ, ပန္နဓဇဿ ဝီတရာဂဿ;

ဒန္တဿ နိပ္ပပဉ္စဿ, ဘဂဝတော တဿ သာဝကောဟမသ္မိ.

Del noble, que mora en la soledad, que ha destruido las ataduras y es libre; del que sabe responder con sabiduría, que es puro, que ha bajado la bandera del orgullo, libre de pasión; del que está domado y libre de proliferación mental; de ese Bendito soy discípulo.

‘‘ဣသိသတ္တမဿ အကုဟဿ, တေဝိဇ္ဇဿ ဗြဟ္မပတ္တဿ;

နှာတကဿ ပဒကဿ, ပဿဒ္ဓဿ ဝိဒိတဝေဒဿ;

ပုရိန္ဒဒဿ သက္ကဿ, ဘဂဝတော တဿ သာဝကောဟမသ္မိ.

Del séptimo de los sabios, que no es engañoso, poseedor del triple conocimiento, que ha alcanzado el estado supremo; del que se ha purificado, experto en las palabras, pacificado, que conoce la sabiduría suprema; del que otorga primero el regalo del Dhamma, el capaz; de ese Bendito soy discípulo.

‘‘အရိယဿ ဘာဝိတတ္တဿ, ပတ္တိပတ္တဿ ဝေယျာကရဏဿ;

သတိမတော ဝိပဿိဿ, အနဘိနတဿ နော အပနတဿ;

အနေဇဿ ဝသိပ္ပတ္တဿ, ဘဂဝတော တဿ သာဝကောဟမသ္မိ.

Del noble, que ha desarrollado su ser, que ha alcanzado lo que debe ser alcanzado, el que explica el significado; del que tiene atención plena, que posee visión profunda, que no se inclina ni se desvía hacia los placeres; del que no tiene deseos y ha alcanzado el dominio de sí mismo; de ese Bendito soy discípulo.

‘‘သမုဂ္ဂတဿ ဈာယိဿ, အနနုဂတန္တရဿ သုဒ္ဓဿ;

အသိတဿ ဟိတဿ, ပဝိဝိတ္တဿ အဂ္ဂပ္ပတ္တဿ;

တိဏ္ဏဿ တာရယန္တဿ, ဘဂဝတော တဿ သာဝကောဟမသ္မိ.

Del que ha surgido glorioso, que medita, que no sigue las tendencias de las impurezas, el puro; del que es independiente, que busca el bienestar ajeno, que vive en retiro, que ha alcanzado la cima; del que ha cruzado y ayuda a otros a cruzar; de ese Bendito soy discípulo.

‘‘သန္တဿ ဘူရိပညဿ, မဟာပညဿ ဝီတလောဘဿ;

တထာဂတဿ သုဂတဿ, အပ္ပဋိပုဂ္ဂလဿ အသမဿ;

ဝိသာရဒဿ နိပုဏဿ, ဘဂဝတော တဿ သာဝကောဟမသ္မိ.

Del que está en paz, de vasta sabiduría, de gran sabiduría, libre de codicia; del Tathāgata, el Sugata, el hombre sin igual, sin comparación; del valiente y sutil; de ese Bendito soy discípulo.

‘‘တဏှစ္ဆိဒဿ ဗုဒ္ဓဿ, ဝီတဓူမဿ အနုပလိတ္တဿ;

အာဟုနေယျဿ ယက္ခဿ, ဥတ္တမပုဂ္ဂလဿ အတုလဿ;

မဟတော ယသဂ္ဂပတ္တဿ, ဘဂဝတော တဿ သာဝကောဟမသ္မီ’’တိ.

Del que ha cortado la sed, el Iluminado, libre de la humareda de las pasiones, sin manchas; del que es digno de ofrendas, el ser digno de veneración, el hombre supremo, el inigualable; del grande que ha alcanzado la cima de la gloria; de ese Bendito soy discípulo.

၇၇. ‘‘ကဒါ သညူဠှာ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဣမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ? ‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, နာနာပုပ္ဖာနံ မဟာပုပ္ဖရာသိ, တမေနံ ဒက္ခော မာလာကာရော ဝါ မာလာကာရန္တေဝါသီ ဝါ ဝိစိတ္တံ မာလံ ဂန္ထေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, သော ဘဂဝါ အနေကဝဏ္ဏော အနေကသတဝဏ္ဏော. ကော ဟိ, ဘန္တေ, ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ န ကရိဿတီ’’တိ? အထ ခေါ နိဂဏ္ဌဿ နာဋပုတ္တဿ ဘဂဝတော သက္ကာရံ အသဟမာနဿ တတ္ထေဝ ဥဏှံ လောဟိတံ မုခတော ဥဂ္ဂစ္ဆီတိ.

77. —¿Pero cuándo, dueño de casa, compusiste estas alabanzas para el asceta Gotama? —Señor, así como un hábil florista o su aprendiz podrían hacer una guirnalda variada de un gran montón de flores diversas; del mismo modo, señor, ese Bendito posee muchas cualidades, posee cientos de cualidades. ¿Quién, señor, no alabaría a aquel que es digno de alabanza? —Entonces, al Nigaṇṭha Nāṭaputta, incapaz de soportar el honor rendido al Bendito, le brotó sangre caliente de la boca en ese mismo lugar.

ဥပါလိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

Aquí termina el Upālisutta, el sexto.

၇. ကုက္ကုရဝတိကသုတ္တံ

7. Kukkuravatikasutta

၇၈. ဧဝံ [Pg.50] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောလိယေသု ဝိဟရတိ ဟလိဒ္ဒဝသနံ နာမ ကောလိယာနံ နိဂမော. အထ ခေါ ပုဏ္ဏော စ ကောလိယပုတ္တော ဂေါဝတိကော အစေလော စ သေနိယော ကုက္ကုရဝတိကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ပုဏ္ဏော ကောလိယပုတ္တော ဂေါဝတိကော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အစေလော ပန သေနိယော ကုက္ကုရဝတိကော ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ကုက္ကုရောဝ ပလိကုဇ္ဇိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ပုဏ္ဏော ကောလိယပုတ္တော ဂေါဝတိကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အယံ, ဘန္တေ, အစေလော သေနိယော ကုက္ကုရဝတိကော ဒုက္ကရကာရကော ဆမာနိက္ခိတ္တံ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇတိ. တဿ တံ ကုက္ကုရဝတံ ဒီဃရတ္တံ သမတ္တံ သမာဒိန္နံ. တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ? ‘‘အလံ, ပုဏ္ဏ, တိဋ္ဌတေတံ; မာ မံ ဧတံ ပုစ္ဆီ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ပုဏ္ဏော ကောလိယပုတ္တော ဂေါဝတိကော…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ ပုဏ္ဏော ကောလိယပုတ္တော ဂေါဝတိကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အယံ, ဘန္တေ, အစေလော သေနိယော ကုက္ကုရဝတိကော ဒုက္ကရကာရကော ဆမာနိက္ခိတ္တံ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇတိ. တဿ တံ ကုက္ကုရဝတံ ဒီဃရတ္တံ သမတ္တံ သမာဒိန္နံ. တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ?

78. Así he oído: En una ocasión, el Bienaventurado se encontraba entre los Koliyas; allí había un pueblo de los Koliyas llamado Haliddavasana. Entonces, Punna, un hijo de los Koliyas que practicaba el voto del buey, y Seniya, un asceta desnudo que practicaba el voto del perro, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, Punna, el practicante del voto del buey, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sin embargo, Seniya, el asceta desnudo que practicaba el voto del perro, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado y, tras concluir las palabras de cortesía y afecto, se acurrucó como un perro y se sentó a un lado. Sentado allí, Punna, el practicante del voto del buey, dijo al Bienaventurado: «Señor, este Seniya, el asceta desnudo que practica el voto del perro, realiza lo que es difícil de hacer: come alimentos arrojados al suelo. Él ha cumplido y practicado ese voto del perro plenamente durante mucho tiempo. ¿Cuál será su destino? ¿Cuál será su estado futuro?». El Bienaventurado respondió: «Basta, Punna, deja eso a un lado; no me preguntes sobre ello». Por segunda vez... y por tercera vez, Punna, el practicante del voto del buey, dijo al Bienaventurado: «Señor, este Seniya, el asceta desnudo que practica el voto del perro, realiza lo que es difícil de hacer: come alimentos arrojados al suelo. Él ha cumplido y practicado ese voto del perro plenamente durante mucho tiempo. ¿Cuál será su destino? ¿Cuál será su estado futuro?».

၇၉. ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ တေ အဟံ, ပုဏ္ဏ, န လဘာမိ. အလံ, ပုဏ္ဏ, တိဋ္ဌတေတံ; မာ မံ ဧတံ ပုစ္ဆီတိ; အပိ စ တျာဟံ ဗျာကရိဿာမိ. ဣဓ, ပုဏ္ဏ, ဧကစ္စော ကုက္ကုရဝတံ ဘာဝေတိ ပရိပုဏ္ဏံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ, ကုက္ကုရသီလံ ဘာဝေတိ ပရိပုဏ္ဏံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ, ကုက္ကုရစိတ္တံ ဘာဝေတိ ပရိပုဏ္ဏံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ, ကုက္ကုရာကပ္ပံ ဘာဝေတိ ပရိပုဏ္ဏံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ. သော ကုက္ကုရဝတံ ဘာဝေတွာ ပရိပုဏ္ဏံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ, ကုက္ကုရသီလံ ဘာဝေတွာ ပရိပုဏ္ဏံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ, ကုက္ကုရစိတ္တံ ဘာဝေတွာ ပရိပုဏ္ဏံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ, ကုက္ကုရာကပ္ပံ ဘာဝေတွာ ပရိပုဏ္ဏံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ကုက္ကုရာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. သစေ ခေါ ပနဿ ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ တပေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ’တိ, သာဿ ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဿ ခေါ အဟံ, ပုဏ္ဏ, ဒွိန္နံ ဂတီနံ အညတရံ ဂတိံ ဝဒါမိ – နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ. ဣတိ ခေါ, ပုဏ္ဏ, သမ္ပဇ္ဇမာနံ [Pg.51] ကုက္ကုရဝတံ ကုက္ကုရာနံ သဟဗျတံ ဥပနေတိ, ဝိပဇ္ဇမာနံ နိရယ’’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အစေလော သေနိယော ကုက္ကုရဝတိကော ပရောဒိ, အဿူနိ ပဝတ္တေသိ.

79. «Ciertamente, Punna, no logré disuadirte [con mi negativa]. Aunque te dije: “Basta, Punna, deja eso a un lado; no me preguntes sobre ello”, aun así te lo explicaré. Aquí, Punna, alguien desarrolla el voto del perro de manera completa e ininterrumpida; desarrolla el comportamiento de un perro de manera completa e ininterrumpida; desarrolla la mentalidad de un perro de manera completa e ininterrumpida; desarrolla los gestos de un perro de manera completa e ininterrumpida. Habiendo desarrollado el voto del perro, el comportamiento, la mentalidad y los gestos de un perro de manera completa e ininterrumpida, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los perros. Pero si además tiene una visión como esta: “Por medio de esta virtud, de este voto, de esta penitencia o de esta vida santa, me convertiré en un dios o en un ser divino”, tal visión es una visión errónea. Para alguien con una visión errónea, Punna, declaro que hay uno de dos destinos: el infierno o el reino animal. Así, Punna, el voto del perro, si se cumple con éxito, conduce a la compañía de los perros; si fracasa [por la visión errónea], conduce al infierno». Cuando se dijo esto, Seniya, el asceta desnudo que practicaba el voto del perro, lloró y derramó lágrimas.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဏ္ဏံ ကောလိယပုတ္တံ ဂေါဝတိကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတံ ခေါ တေ အဟံ, ပုဏ္ဏ, နာလတ္ထံ. အလံ, ပုဏ္ဏ, တိဋ္ဌတေတံ; မာ မံ ဧတံ ပုစ္ဆီ’’တိ. ‘‘နာဟံ, ဘန္တေ, ဧတံ ရောဒါမိ ယံ မံ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ; အပိ စ မေ ဣဒံ, ဘန္တေ, ကုက္ကုရဝတံ ဒီဃရတ္တံ သမတ္တံ သမာဒိန္နံ. အယံ, ဘန္တေ, ပုဏ္ဏော ကောလိယပုတ္တော ဂေါဝတိကော. တဿ တံ ဂေါဝတံ ဒီဃရတ္တံ သမတ္တံ သမာဒိန္နံ. တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ? ‘‘အလံ, သေနိယ, တိဋ္ဌတေတံ; မာ မံ ဧတံ ပုစ္ဆီ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အစေလော သေနိယော…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ အစေလော သေနိယော ကုက္ကုရဝတိကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အယံ, ဘန္တေ, ပုဏ္ဏော ကောလိယပုတ္တော ဂေါဝတိကော. တဿ တံ ဂေါဝတံ ဒီဃရတ္တံ သမတ္တံ သမာဒိန္နံ. တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ?

Entonces, el Bienaventurado dijo a Punna, el hijo de los Koliyas practicante del voto del buey: «Esto es lo que te decía, Punna, que no logré disuadirte [con mi negativa]. Basta, Punna, deja eso a un lado; no me preguntes sobre ello». Seniya respondió: «Señor, no lloro por lo que el Bienaventurado me ha dicho. Sin embargo, Señor, este voto del perro ha sido por mí cumplido y practicado plenamente durante mucho tiempo. Señor, este Punna, el hijo de los Koliyas, es un practicante del voto del buey. Él ha cumplido y practicado ese voto del buey plenamente durante mucho tiempo. ¿Cuál será su destino? ¿Cuál será su estado futuro?». El Bienaventurado respondió: «Basta, Seniya, deja eso a un lado; no me preguntes sobre ello». Por segunda vez... y por tercera vez, el asceta desnudo Seniya, practicante del voto del perro, dijo al Bienaventurado: «Señor, este Punna, el hijo de los Koliyas, es un practicante del voto del buey. Él ha cumplido y practicado ese voto del buey plenamente durante mucho tiempo. ¿Cuál será su destino? ¿Cuál será su estado futuro?».

၈၀. ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ တေ အဟံ, သေနိယ, န လဘာမိ. အလံ, သေနိယ, တိဋ္ဌတေတံ; မာ မံ ဧတံ ပုစ္ဆီတိ; အပိ စ တျာဟံ ဗျာကရိဿာမိ. ဣဓ, သေနိယ, ဧကစ္စော ဂေါဝတံ ဘာဝေတိ ပရိပုဏ္ဏံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ, ဂေါသီလံ ဘာဝေတိ ပရိပုဏ္ဏံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ, ဂေါစိတ္တံ ဘာဝေတိ ပရိပုဏ္ဏံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ, ဂဝါကပ္ပံ ဘာဝေတိ ပရိပုဏ္ဏံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ. သော ဂေါဝတံ ဘာဝေတွာ ပရိပုဏ္ဏံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ, ဂေါသီလံ ဘာဝေတွာ ပရိပုဏ္ဏံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ, ဂေါစိတ္တံ ဘာဝေတွာ ပရိပုဏ္ဏံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ, ဂဝါကပ္ပံ ဘာဝေတွာ ပရိပုဏ္ဏံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂုန္နံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. သစေ ခေါ ပနဿ ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ တပေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ’တိ, သာဿ ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဿ ခေါ အဟံ, သေနိယ, ဒွိန္နံ ဂတီနံ အညတရံ ဂတိံ ဝဒါမိ – နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ. ဣတိ ခေါ, သေနိယ, သမ္ပဇ္ဇမာနံ ဂေါဝတံ ဂုန္နံ သဟဗျတံ ဥပနေတိ, ဝိပဇ္ဇမာနံ နိရယ’’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ပုဏ္ဏော ကောလိယပုတ္တော ဂေါဝတိကော ပရောဒိ, အဿူနိ ပဝတ္တေသိ.

80. «Ciertamente, Seniya, no logré disuadirte [con mi negativa]. Aunque te dije: “Basta, Seniya, deja eso a un lado; no me preguntes sobre ello”, aun así te lo explicaré. Aquí, Seniya, alguien desarrolla el voto del buey de manera completa e ininterrumpida; desarrolla el comportamiento de un buey de manera completa e ininterrumpida; desarrolla la mentalidad de un buey de manera completa e ininterrumpida; desarrolla los gestos de un buey de manera completa e ininterrumpida. Habiendo desarrollado el voto del buey, el comportamiento, la mentalidad y los gestos de un buey de manera completa e ininterrumpida, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los bueyes. Pero si además tiene una visión como esta: “Por medio de esta virtud, de este voto, de esta penitencia o de esta vida santa, me convertiré en un dios o en un ser divino”, tal visión es una visión errónea. Para alguien con una visión errónea, Seniya, declaro que hay uno de dos destinos: el infierno o el reino animal. Así, Seniya, el voto del buey, si se cumple con éxito, conduce a la compañía de los bueyes; si fracasa [por la visión errónea], conduce al infierno». Cuando se dijo esto, Punna, el hijo de los Koliyas practicante del voto del buey, lloró y derramó lágrimas.

အထ ခေါ ဘဂဝါ အစေလံ သေနိယံ ကုက္ကုရဝတိကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတံ ခေါ တေ အဟံ, သေနိယ, နာလတ္ထံ. အလံ, သေနိယ, တိဋ္ဌတေတံ; မာ မံ [Pg.52] ဧတံ ပုစ္ဆီ’’တိ. ‘‘နာဟံ, ဘန္တေ, ဧတံ ရောဒါမိ ယံ မံ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ; အပိ စ မေ ဣဒံ, ဘန္တေ, ဂေါဝတံ ဒီဃရတ္တံ သမတ္တံ သမာဒိန္နံ. ဧဝံ ပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ; ပဟောတိ ဘဂဝါ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ ယထာ အဟံ စေဝိမံ ဂေါဝတံ ပဇဟေယျံ, အယဉ္စေဝ အစေလော သေနိယော ကုက္ကုရဝတိကော တံ ကုက္ကုရဝတံ ပဇဟေယျာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ပုဏ္ဏ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ပုဏ္ဏော ကောလိယပုတ္တော ဂေါဝတိကော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

Entonces, el Bienaventurado dijo al asceta desnudo Seniya, practicante del voto del perro: «Esto es lo que te decía, Seniya, que no logré disuadirte [con mi negativa]. Basta, Seniya, deja eso a un lado; no me preguntes sobre ello». Punna dijo: «Señor, no lloro por lo que el Bienaventurado me ha dicho. Sin embargo, Señor, este voto del buey ha sido por mí cumplido y practicado plenamente durante mucho tiempo. Señor, tengo tal confianza en el Bienaventurado que sé que el Bienaventurado es capaz de enseñar el Dhamma de tal manera que yo pueda abandonar este voto del buey, y este Seniya, el asceta desnudo practicante del voto del perro, pueda abandonar ese voto del perro». El Bienaventurado dijo: «En ese caso, Punna, escucha y presta mucha atención; voy a hablar». «Así sea, Señor», respondió Punna, el hijo de los Koliyas practicante del voto del buey, al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

၈၁. ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ပုဏ္ဏ, ကမ္မာနိ မယာ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒိတာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? အတ္ထိ, ပုဏ္ဏ, ကမ္မံ ကဏှံ ကဏှဝိပါကံ; အတ္ထိ, ပုဏ္ဏ, ကမ္မံ သုက္ကံ သုက္ကဝိပါကံ; အတ္ထိ, ပုဏ္ဏ, ကမ္မံ ကဏှသုက္ကံ ကဏှသုက္ကဝိပါကံ; အတ္ထိ, ပုဏ္ဏ, ကမ္မံ အကဏှံ အသုက္ကံ အကဏှအသုက္ကဝိပါကံ, ကမ္မက္ခယာယ သံဝတ္တတိ.

81. "Puṇṇa, estos cuatro tipos de acciones han sido comprendidos por mí mismo mediante un conocimiento directo, realizados y dados a conocer por mí. ¿Cuáles son los cuatro? Existe, Puṇṇa, la acción oscura con resultados oscuros; existe, Puṇṇa, la acción brillante con resultados brillantes; existe, Puṇṇa, la acción oscura y brillante con resultados oscuros y brillantes; y existe la acción ni oscura ni brillante con resultados ni oscuros ni brillantes, la cual conduce a la destrucción de las acciones."

‘‘ကတမဉ္စ, ပုဏ္ဏ, ကမ္မံ ကဏှံ ကဏှဝိပါကံ? ဣဓ, ပုဏ္ဏ, ဧကစ္စော သဗျာဗဇ္ဈံ ကာယသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ, သဗျာဗဇ္ဈံ ဝစီသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ, သဗျာဗဇ္ဈံ မနောသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ. သော သဗျာဗဇ္ဈံ ကာယသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရိတွာ, သဗျာဗဇ္ဈံ ဝစီသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရိတွာ, သဗျာဗဇ္ဈံ မနောသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရိတွာ, သဗျာဗဇ္ဈံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. တမေနံ သဗျာဗဇ္ဈံ လောကံ ဥပပန္နံ သမာနံ သဗျာဗဇ္ဈာ ဖဿာ ဖုသန္တိ. သော သဗျာဗဇ္ဈေဟိ ဖဿေဟိ ဖုဋ္ဌော သမာနော သဗျာဗဇ္ဈံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ ဧကန္တဒုက္ခံ, သေယျထာပိ သတ္တာ နေရယိကာ. ဣတိ ခေါ, ပုဏ္ဏ, ဘူတာ ဘူတဿ ဥပပတ္တိ ဟောတိ; ယံ ကရောတိ တေန ဥပပဇ္ဇတိ, ဥပပန္နမေနံ ဖဿာ ဖုသန္တိ. ဧဝံပါဟံ, ပုဏ္ဏ, ‘ကမ္မဒါယာဒါ သတ္တာ’တိ ဝဒါမိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ပုဏ္ဏ, ကမ္မံ ကဏှံ ကဏှဝိပါကံ.

"¿Y qué es, Puṇṇa, la acción oscura con resultados oscuros? Aquí, Puṇṇa, cierta persona realiza una formación corporal aflictiva, realiza una formación verbal aflictiva, realiza una formación mental aflictiva. Al haber realizado una formación corporal aflictiva, una formación verbal aflictiva y una formación mental aflictiva, renace en un mundo aflictivo. Al haber renacido en un mundo aflictivo, le tocan contactos aflictivos. Al ser tocada por contactos aflictivos, experimenta una sensación aflictiva, de total sufrimiento, tal como los seres de los infiernos. De esta manera, Puṇṇa, de lo que ha llegado a ser surge el renacimiento de un ser; según lo que hace, así renace; al que ha renacido le tocan los contactos. Por eso digo, Puṇṇa, que 'los seres son herederos de sus acciones'. Esto, Puṇṇa, se llama acción oscura con resultados oscuros."

‘‘ကတမဉ္စ, ပုဏ္ဏ, ကမ္မံ သုက္ကံ သုက္ကဝိပါကံ? ဣဓ, ပုဏ္ဏ, ဧကစ္စော အဗျာဗဇ္ဈံ ကာယသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ, အဗျာဗဇ္ဈံ ဝစီသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ, အဗျာဗဇ္ဈံ မနောသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ. သော အဗျာဗဇ္ဈံ ကာယသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရိတွာ, အဗျာဗဇ္ဈံ ဝစီသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရိတွာ, အဗျာဗဇ္ဈံ မနောသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရိတွာ အဗျာဗဇ္ဈံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. တမေနံ အဗျာဗဇ္ဈံ လောကံ ဥပပန္နံ [Pg.53] သမာနံ အဗျာဗဇ္ဈာ ဖဿာ ဖုသန္တိ. သော အဗျာဗဇ္ဈေဟိ ဖဿေဟိ ဖုဋ္ဌော သမာနော အဗျာဗဇ္ဈံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ ဧကန္တသုခံ, သေယျထာပိ ဒေဝါ သုဘကိဏှာ. ဣတိ ခေါ, ပုဏ္ဏ, ဘူတာ ဘူတဿ ဥပပတ္တိ ဟောတိ; ယံ ကရောတိ တေန ဥပပဇ္ဇတိ, ဥပပန္နမေနံ ဖဿာ ဖုသန္တိ. ဧဝံပါဟံ, ပုဏ္ဏ, ‘ကမ္မဒါယာဒါ သတ္တာ’တိ ဝဒါမိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ပုဏ္ဏ, ကမ္မံ သုက္ကံ သုက္ကဝိပါကံ.

"¿Y qué es, Puṇṇa, la acción brillante con resultados brillantes? Aquí, Puṇṇa, cierta persona realiza una formación corporal no aflictiva, realiza una formación verbal no aflictiva, realiza una formación mental no aflictiva. Al haber realizado una formación corporal no aflictiva, una formación verbal no aflictiva y una formación mental no aflictiva, renace en un mundo no aflictivo. Al haber renacido en un mundo no aflictivo, le tocan contactos no aflictivos. Al ser tocada por contactos no aflictivos, experimenta una sensación no aflictiva, de total felicidad, tal como los dioses Subhakiṇha. De esta manera, Puṇṇa, de lo que ha llegado a ser surge el renacimiento de un ser; según lo que hace, así renace; al que ha renacido le tocan los contactos. Por eso digo, Puṇṇa, que 'los seres son herederos de sus acciones'. Esto, Puṇṇa, se llama acción brillante con resultados brillantes."

‘‘ကတမဉ္စ, ပုဏ္ဏ, ကမ္မံ ကဏှသုက္ကံ ကဏှသုက္ကဝိပါကံ? ဣဓ, ပုဏ္ဏ, ဧကစ္စော သဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ အဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ ကာယသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ, သဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ အဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ ဝစီသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ, သဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ အဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ မနောသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ. သော သဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ အဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ ကာယသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရိတွာ, သဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ အဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ ဝစီသင်္ခါရံ အဘိင်္ခရိတွာ, သဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ အဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ မနောသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရိတွာ သဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ အဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. တမေနံ သဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ အဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ လောကံ ဥပပန္နံ သမာနံ သဗျာဗဇ္ဈာပိ အဗျာဗဇ္ဈာပိ ဖဿာ ဖုသန္တိ. သော သဗျာဗဇ္ဈေဟိပိ အဗျာဗဇ္ဈေဟိပိ ဖဿေဟိ ဖုဋ္ဌော သမာနော သဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ အဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ ဝေါကိဏ္ဏသုခဒုက္ခံ, သေယျထာပိ မနုဿာ ဧကစ္စေ စ ဒေဝါ ဧကစ္စေ စ ဝိနိပါတိကာ. ဣတိ ခေါ, ပုဏ္ဏ, ဘူတာ ဘူတဿ ဥပပတ္တိ ဟောတိ; ယံ ကရောတိ တေန ဥပပဇ္ဇတိ. ဥပပန္နမေနံ ဖဿာ ဖုသန္တိ. ဧဝံပါဟံ, ပုဏ္ဏ, ‘ကမ္မဒါယာဒါ သတ္တာ’တိ ဝဒါမိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ပုဏ္ဏ, ကမ္မံ ကဏှသုက္ကံ ကဏှသုက္ကဝိပါကံ.

"¿Y qué es, Puṇṇa, la acción oscura y brillante con resultados oscuros y brillantes? Aquí, Puṇṇa, cierta persona realiza una formación corporal tanto aflictiva como no aflictiva, realiza una formación verbal tanto aflictiva como no aflictiva, realiza una formación mental tanto aflictiva como no aflictiva. Al haber realizado una formación corporal, verbal y mental tanto aflictiva como no aflictiva, renace en un mundo tanto aflictivo como no aflictivo. Al haber renacido en un mundo tanto aflictivo como no aflictivo, le tocan contactos tanto aflictivos como no aflictivos. Al ser tocada por tales contactos, experimenta una sensación tanto aflictiva como no aflictiva, una mezcla de placer y dolor, tal como los seres humanos, algunos dioses y algunos seres caídos. De esta manera, Puṇṇa, de lo que ha llegado a ser surge el renacimiento de un ser; según lo que hace, así renace; al que ha renacido le tocan los contactos. Por eso digo, Puṇṇa, que 'los seres son herederos de sus acciones'. Esto, Puṇṇa, se llama acción oscura y brillante con resultados oscuros y brillantes."

‘‘ကတမဉ္စ, ပုဏ္ဏ, ကမ္မံ အကဏှံ အသုက္ကံ အကဏှအသုက္ကဝိပါကံ, ကမ္မက္ခယာယ သံဝတ္တတိ? တတြ, ပုဏ္ဏ, ယမိဒံ ကမ္မံ ကဏှံ ကဏှဝိပါကံ တဿ ပဟာနာယ ယာ စေတနာ, ယမိဒံ ကမ္မံ သုက္ကံ သုက္ကဝိပါကံ တဿ ပဟာနာယ ယာ စေတနာ, ယမိဒံ ကမ္မံ ကဏှသုက္ကံ ကဏှသုက္ကဝိပါကံ တဿ ပဟာနာယ ယာ စေတနာ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ပုဏ္ဏ, ကမ္မံ အကဏှံ အသုက္ကံ အကဏှအသုက္ကဝိပါကံ, ကမ္မက္ခယာယ သံဝတ္တတီတိ. ဣမာနိ ခေါ, ပုဏ္ဏ, စတ္တာရိ ကမ္မာနိ မယာ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒိတာနီ’’တိ.

"¿Y qué es, Puṇṇa, la acción ni oscura ni brillante con resultados ni oscuros ni brillantes, que conduce a la destrucción de las acciones? Es, Puṇṇa, la intención de abandonar aquella acción oscura con resultados oscuros, la intención de abandonar aquella acción brillante con resultados brillantes, y la intención de abandonar aquella acción oscura y brillante con resultados oscuros y brillantes. Esto, Puṇṇa, se llama acción ni oscura ni brillante con resultados ni oscuros ni brillantes, la cual conduce a la destrucción de las acciones. Estos son, Puṇṇa, los cuatro tipos de acciones que han sido comprendidos por mí mismo mediante un conocimiento directo, realizados y dados a conocer por mí."

၈၂. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ပုဏ္ဏော ကောလိယပုတ္တော ဂေါဝတိကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ! သေယျထာပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. အစေလော [Pg.54] ပန သေနိယော ကုက္ကုရဝတိကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ! သေယျထာပိ, ဘန္တေ…ပေ… ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. ‘‘ယော ခေါ, သေနိယ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အာကင်္ခတိ ဥပသမ္ပဒံ သော စတ္တာရော မာသေ ပရိဝသတိ. စတုန္နံ မာသာနံ အစ္စယေန အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တိ, ဥပသမ္ပာဒေန္တိ ဘိက္ခုဘာဝါယ. အပိ စ မေတ္ထ ပုဂ္ဂလဝေမတ္တတာ ဝိဒိတာ’’တိ.

82. Cuando se dijo esto, Puṇṇa Koliyaputta, el seguidor de la práctica de los bueyes, dijo esto al Bienaventurado: "¡Excelente, señor! ¡Excelente, señor! Es como si, señor... (etc.). Que el Bienaventurado me considere un seguidor laico que desde hoy y de por vida ha tomado refugio". Por su parte, Seniya, el asceta desnudo seguidor de la práctica de los perros, dijo al Bienaventurado: "¡Excelente, señor! ¡Excelente, señor! Es como si, señor... (etc.) se me hubiera mostrado el camino. Yo, señor, busco refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Quisiera obtener, señor, la salida al hogar y la ordenación completa ante el Bienaventurado". El Bienaventurado respondió: "Seniya, aquel que habiendo sido antes seguidor de otra secta desea la salida al hogar y la ordenación completa en este Dhamma y Disciplina, debe pasar un periodo de prueba de cuatro meses. Al cabo de los cuatro meses, los monjes que estén satisfechos con su conducta le darán la salida al hogar y lo ordenarán como monje. Sin embargo, en este asunto, reconozco diferencias individuales entre las personas".

‘‘သစေ, ဘန္တေ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခန္တာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အာကင်္ခန္တာ ဥပသမ္ပဒံ တေ စတ္တာရော မာသေ ပရိဝသန္တိ စတုန္နံ မာသာနံ အစ္စယေန အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တိ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ ဘိက္ခုဘာဝါယ, အဟံ စတ္တာရိ ဝဿာနိ ပရိဝသိဿာမိ. စတုန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တု, ဥပသမ္ပာဒေန္တု ဘိက္ခုဘာဝါယာ’’တိ. အလတ္ထ ခေါ အစေလော သေနိယော ကုက္ကုရဝတိကော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အစိရူပသမ္ပန္နော ခေါ ပနာယသ္မာ သေနိယော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော ခေါ ပနာယသ္မာ သေနိယော အရဟတံ အဟောသီတိ.

«Señor, si aquellos que anteriormente pertenecieron a otras sectas y desean la ordenación como novicios y la ordenación completa en este Dhamma-Vinaya deben pasar por un periodo de prueba de cuatro meses, y al final de esos cuatro meses los monjes que están satisfechos les conceden la ordenación, yo me someteré a un periodo de prueba de cuatro años. Al final de los cuatro años, si los monjes están satisfechos, que me concedan la ordenación como novicio y como monje». Entonces Seniyo, el asceta desnudo que practicaba el voto del perro, recibió la ordenación como novicio ante el Bienaventurado y recibió la ordenación completa. Poco después de su ordenación completa, el venerable Seniyo, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en poco tiempo alcanzó por sí mismo, mediante el conocimiento directo, la meta suprema de la vida santa —por la cual los hijos de familia abandonan correctamente el hogar por la vida sin hogar—, realizándola en esta misma vida. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, la vida santa ha sido vivida, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay más nada que hacer por este estado». Y el venerable Seniyo se convirtió en uno de los Arahants.

ကုက္ကုရဝတိကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

El Discurso sobre el que practicaba el voto del perro, el séptimo, ha concluido.

၈. အဘယရာဇကုမာရသုတ္တံ

8. Discurso al príncipe Abhaya

၈၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ အဘယော ရာဇကုမာရော ယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အဘယံ ရာဇကုမာရံ နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဟိ တွံ, ရာဇကုမာရ, သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒံ [Pg.55] အာရောပေဟိ. ဧဝံ တေ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆိဿတိ – ‘အဘယေန ရာဇကုမာရေန သမဏဿ ဂေါတမဿ ဧဝံ မဟိဒ္ဓိကဿ ဧဝံ မဟာနုဘာဝဿ ဝါဒေါ အာရောပိတော’’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပနာဟံ, ဘန္တေ, သမဏဿ ဂေါတမဿ ဧဝံ မဟိဒ္ဓိကဿ ဧဝံ မဟာနုဘာဝဿ ဝါဒံ အာရောပေဿာမီ’’တိ? ‘‘ဧဟိ တွံ, ရာဇကုမာရ, ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ သမဏံ ဂေါတမံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘ဘာသေယျ နု ခေါ, ဘန္တေ, တထာဂတော တံ ဝါစံ ယာ သာ ဝါစာ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ’တိ? သစေ တေ သမဏော ဂေါတမော ဧဝံ ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရောတိ – ‘ဘာသေယျ, ရာဇကုမာရ, တထာဂတော တံ ဝါစံ ယာ သာ ဝါစာ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ’တိ, တမေနံ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘အထ ကိဉ္စရဟိ တေ, ဘန္တေ, ပုထုဇ္ဇနေန နာနာကရဏံ? ပုထုဇ္ဇနောပိ ဟိ တံ ဝါစံ ဘာသေယျ ယာ သာ ဝါစာ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ’တိ. သစေ ပန တေ သမဏော ဂေါတမော ဧဝံ ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရောတိ – ‘န, ရာဇကုမာရ, တထာဂတော တံ ဝါစံ ဘာသေယျ ယာ သာ ဝါစာ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ’တိ, တမေနံ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘အထ ကိဉ္စရဟိ တေ, ဘန္တေ, ဒေဝဒတ္တော ဗျာကတော – ‘‘အာပါယိကော ဒေဝဒတ္တော, နေရယိကော ဒေဝဒတ္တော, ကပ္ပဋ္ဌော ဒေဝဒတ္တော, အတေကိစ္ဆော ဒေဝဒတ္တော’’တိ? တာယ စ ပန တေ ဝါစာယ ဒေဝဒတ္တော ကုပိတော အဟောသိ အနတ္တမနော’တိ. ဣမံ ခေါ တေ, ရာဇကုမာရ, သမဏော ဂေါတမော ဥဘတောကောဋိကံ ပဉှံ ပုဋ္ဌော သမာနော နေဝ သက္ခိတိ ဥဂ္ဂိလိတုံ န သက္ခိတိ ဩဂိလိတုံ. သေယျထာပိ နာမ ပုရိသဿ အယောသိင်္ဃာဋကံ ကဏ္ဌေ ဝိလဂ္ဂံ, သော နေဝ သက္ကုဏေယျ ဥဂ္ဂိလိတုံ န သက္ကုဏေယျ ဩဂိလိတုံ; ဧဝမေဝ ခေါ တေ, ရာဇကုမာရ, သမဏော ဂေါတမော ဣမံ ဥဘတောကောဋိကံ ပဉှံ ပုဋ္ဌော သမာနော နေဝ သက္ခိတိ ဥဂ္ဂိလိတုံ န သက္ခိတိ ဩဂိလိတု’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အဘယော ရာဇကုမာရော နိဂဏ္ဌဿ နာဋပုတ္တဿ ပဋိဿုတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ.

83. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. Entonces, el príncipe Abhaya se acercó a donde estaba el Nigaṇṭha Nāṭaputta; tras acercarse, saludó respetuosamente al Nigaṇṭha Nāṭaputta y se sentó a un lado. Mientras el príncipe Abhaya estaba sentado a un lado, el Nigaṇṭha Nāṭaputta le dijo: «Ven, príncipe, ve a desafiar al asceta Gotama. Así, una excelente reputación se difundirá sobre ti: "El príncipe Abhaya ha desafiado al asceta Gotama, quien posee tal gran poder y majestad"». El príncipe preguntó: «Señor, ¿cómo podré desafiar al asceta Gotama, quien posee tal gran poder y majestad?». «Ven, príncipe, ve a donde está el asceta Gotama y dile: "Señor, ¿pronunciaría el Tathāgata palabras que son desagradables y molestas para otros?". Si el asceta Gotama, al ser preguntado así por ti, responde: "Príncipe, el Tathāgata pronunciaría palabras que son desagradables y molestas para otros", entonces tú deberías decirle: "Señor, entonces ¿cuál es la diferencia entre usted y una persona común? Pues una persona común también pronunciaría palabras que son desagradables y molestas para otros". Pero si el asceta Gotama, al ser preguntado así por ti, responde: "No, príncipe, el Tathāgata no pronunciaría palabras que son desagradables y molestas para otros", entonces tú deberías decirle: "Señor, entonces ¿por qué declaró respecto a Devadatta que 'Devadatta está destinado a los estados de privación, Devadatta está destinado al infierno, Devadatta permanecerá allí por un eón, Devadatta es incurable'? Pues, debido a esas palabras suyas, Devadatta se sintió airado y disgustado". Príncipe, cuando al asceta Gotama se le plantee esta pregunta de doble filo, no podrá ni escupirla ni tragarla. Es como si un hombre tuviera un objeto de hierro de tres puntas atascado en la garganta: no podría ni escupirlo ni tragarlo. Del mismo modo, príncipe, cuando al asceta Gotama se le plantee esta pregunta de doble filo, no podrá ni escupirla ni tragarla». «Así sea, señor», respondió el príncipe Abhaya al Nigaṇṭha Nāṭaputta. Se levantó de su asiento, saludó respetuosamente al Nigaṇṭha Nāṭaputta, lo rodeó por la derecha y se dirigió a donde estaba el Bienaventurado; tras llegar, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado.

၈၄. ဧကမန္တံ နိသိန္နဿ ခေါ အဘယဿ ရာဇကုမာရဿ သူရိယံ ဥလ္လောကေတွာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အကာလော ခေါ အဇ္ဇ ဘဂဝတော ဝါဒံ အာရောပေတုံ[Pg.56]. သွေ ဒါနာဟံ သကေ နိဝေသနေ ဘဂဝတော ဝါဒံ အာရောပေဿာမီ’’တိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဓိဝါသေတု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သွာတနာယ အတ္တစတုတ္ထော ဘတ္တ’’န္တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ အဘယော ရာဇကုမာရော ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန အဘယဿ ရာဇကုမာရဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ အဘယော ရာဇကုမာရော ဘဂဝန္တံ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေသိ သမ္ပဝါရေသိ. အထ ခေါ အဘယော ရာဇကုမာရော ဘဂဝန္တံ ဘုတ္တာဝိံ ဩနီတပတ္တပါဏိံ အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ.

84. Mientras el príncipe Abhaya estaba sentado a un lado, miró hacia el sol y pensó: «Hoy no es el momento adecuado para desafiar al Bienaventurado. Mañana, en mi propia casa, desafiaré al Bienaventurado». Entonces le dijo al Bienaventurado: «Señor, que el Bienaventurado acepte mi invitación para la comida de mañana, siendo usted el cuarto en su grupo». El Bienaventurado aceptó en silencio. Entonces, el príncipe Abhaya, conociendo la aceptación del Bienaventurado, se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado, lo rodeó por la derecha y se marchó. Al transcurrir la noche, por la mañana temprano, el Bienaventurado se vistió, tomó su cuenco y su manto exterior, y se dirigió a la residencia del príncipe Abhaya. Al llegar, se sentó en el asiento preparado. Entonces el príncipe Abhaya, con sus propias manos, sirvió y satisfizo al Bienaventurado con excelentes alimentos sólidos y blandos. Luego, cuando el Bienaventurado hubo terminado de comer y retirado la mano del cuenco, el príncipe Abhaya tomó un asiento bajo y se sentó a un lado.

၈၅. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အဘယော ရာဇကုမာရော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘာသေယျ နု ခေါ, ဘန္တေ, တထာဂတော တံ ဝါစံ ယာ သာ ဝါစာ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ’’တိ? ‘‘န ခွေတ္ထ, ရာဇကုမာရ, ဧကံသေနာ’’တိ. ‘‘ဧတ္ထ, ဘန္တေ, အနဿုံ နိဂဏ္ဌာ’’တိ. ‘‘ကိံ ပန တွံ, ရာဇကုမာရ, ဧဝံ ဝဒေသိ – ‘ဧတ္ထ, ဘန္တေ, အနဿုံ နိဂဏ္ဌာ’’’တိ? ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ မံ, ဘန္တေ, နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ဧတဒဝေါစ – ‘ဧဟိ တွံ, ရာဇကုမာရ, သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒံ အာရောပေဟိ. ဧဝံ တေ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆိဿတိ – အဘယေန ရာဇကုမာရေန သမဏဿ ဂေါတမဿ ဧဝံ မဟိဒ္ဓိကဿ ဧဝံ မဟာနုဘာဝဿ ဝါဒေါ အာရောပိတော’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ဘန္တေ, နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ယထာ ကထံ ပနာဟံ, ဘန္တေ, သမဏဿ ဂေါတမဿ ဧဝံ မဟိဒ္ဓိကဿ ဧဝံ မဟာနုဘာဝဿ ဝါဒံ အာရောပေဿာမီ’တိ? ‘ဧဟိ တွံ, ရာဇကုမာရ, ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ သမဏံ ဂေါတမံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ဘာသေယျ နု ခေါ, ဘန္တေ, တထာဂတော တံ ဝါစံ ယာ သာ ဝါစာ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါတိ? သစေ တေ သမဏော ဂေါတမော ဧဝံ ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရောတိ – ဘာသေယျ, ရာဇကုမာရ, တထာဂတော တံ ဝါစံ ယာ သာ ဝါစာ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါတိ, တမေနံ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – အထ ကိဉ္စရဟိ တေ, ဘန္တေ, ပုထုဇ္ဇနေန နာနာကရဏံ? ပုထုဇ္ဇနောပိ ဟိ တံ ဝါစံ ဘာသေယျ [Pg.57] ယာ သာ ဝါစာ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါတိ. သစေ ပန တေ သမဏော ဂေါတမော ဧဝံ ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရောတိ – န, ရာဇကုမာရ, တထာဂတော တံ ဝါစံ ဘာသေယျ ယာ သာ ဝါစာ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါတိ, တမေနံ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – အထ ကိဉ္စရဟိ တေ, ဘန္တေ, ဒေဝဒတ္တော ဗျာကတော – အာပါယိကော ဒေဝဒတ္တော, နေရယိကော ဒေဝဒတ္တော, ကပ္ပဋ္ဌော ဒေဝဒတ္တော, အတေကိစ္ဆော ဒေဝဒတ္တောတိ? တာယ စ ပန တေ ဝါစာယ ဒေဝဒတ္တော ကုပိတော အဟောသိ အနတ္တမနောတိ. ဣမံ ခေါ တေ, ရာဇကုမာရ, သမဏော ဂေါတမော ဥဘတောကောဋိကံ ပဉှံ ပုဋ္ဌော သမာနော နေဝ သက္ခိတိ ဥဂ္ဂိလိတုံ န သက္ခိတိ ဩဂိလိတုံ. သေယျထာပိ နာမ ပုရိသဿ အယောသိင်္ဃာဋကံ ကဏ္ဌေ ဝိလဂ္ဂံ, သော နေဝ သက္ကုဏေယျ ဥဂ္ဂိလိတုံ န သက္ကုဏေယျ ဩဂိလိတုံ; ဧဝမေဝ ခေါ တေ, ရာဇကုမာရ, သမဏော ဂေါတမော ဣမံ ဥဘတောကောဋိကံ ပဉှံ ပုဋ္ဌော သမာနော နေဝ သက္ခိတိ ဥဂ္ဂိလိတုံ န သက္ခိတိ ဩဂိလိတု’’’န္တိ.

85. Sentado a un lado, el príncipe Abhaya le dijo al Bienaventurado: “Señor, ¿diría el Tathāgata alguna palabra que fuera desagradable y molesta para otros?”. “En este asunto, príncipe, no hay una respuesta categórica”. “Señor, en este punto, los Nigaṇṭhas han fracasado”. “¿Y por qué dices tú, príncipe: ‘Señor, en este punto, los Nigaṇṭhas han fracasado’?”. “Señor, me acerqué a Nigaṇṭha Nāṭaputta; tras acercarme, lo saludé respetuosamente y me senté a un lado. Mientras estaba sentado allí, Nigaṇṭha Nāṭaputta me dijo: ‘Ven, príncipe, ve y refuta al asceta Gotama. Así se difundirá de ti una excelente reputación: «El príncipe Abhaya ha refutado al asceta Gotama, a pesar de que este posee tan gran poder y majestad»’. Cuando dijo esto, yo le pregunté: ‘Señor, ¿y cómo podré yo refutar al asceta Gotama, que posee tan gran poder y majestad?’. ‘Ven, príncipe, ve donde está el asceta Gotama y dile: «Señor, ¿diría el Tathāgata alguna palabra que fuera desagradable y molesta para otros?». Si el asceta Gotama, al ser preguntado así, responde: «Príncipe, el Tathāgata diría una palabra que fuera desagradable y molesta para otros», entonces deberías decirle: «Entonces, Señor, ¿cuál es la diferencia entre usted y una persona común? Pues una persona común también diría una palabra que fuera desagradable y molesta para otros». Pero si el asceta Gotama, al ser preguntado así, responde: «No, príncipe, el Tathāgata no diría una palabra que fuera desagradable y molesta para otros», entonces deberías decirle: «Entonces, Señor, ¿por qué ha declarado usted sobre Devadatta: «Devadatta está destinado a la perdición, Devadatta está destinado al infierno, Devadatta permanecerá allí por un eón, Devadatta es incurable»? Debido a esas palabras suyas, Devadatta se enfureció y quedó insatisfecho». Príncipe, cuando el asceta Gotama sea interrogado con este dilema de doble filo, no podrá ni escupirlo ni tragárselo. Así como un hombre que tuviera un objeto de hierro de tres puntas atascado en la garganta no podría ni escupirlo ni tragárselo; exactamente así, príncipe, cuando el asceta Gotama sea interrogado con este dilema de doble filo, no podrá ni escupirlo ni tragárselo’”.

၈၆. တေန ခေါ ပန သမယေန ဒဟရော ကုမာရော မန္ဒော ဥတ္တာနသေယျကော အဘယဿ ရာဇကုမာရဿ အင်္ကေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အဘယံ ရာဇကုမာရံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဇကုမာရ, သစာယံ ကုမာရော တုယှံ ဝါ ပမာဒမနွာယ ဓာတိယာ ဝါ ပမာဒမနွာယ ကဋ္ဌံ ဝါ ကဌလံ ဝါ မုခေ အာဟရေယျ, ကိန္တိ နံ ကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘အာဟရေယျဿာဟံ, ဘန္တေ. သစေ, ဘန္တေ, န သက္ကုဏေယျံ အာဒိကေနေဝ အာဟတ္တုံ, ဝါမေန ဟတ္ထေန သီသံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန ဝင်္ကင်္ဂုလိံ ကရိတွာ သလောဟိတမ္ပိ အာဟရေယျံ. တံ ကိဿ ဟေတု? အတ္ထိ မေ, ဘန္တေ, ကုမာရေ အနုကမ္ပာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ရာဇကုမာရ, ယံ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ အဘူတံ အတစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ သာ စ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ, န တံ တထာဂတော ဝါစံ ဘာသတိ. ယမ္ပိ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ သာ စ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ, တမ္ပိ တထာဂတော ဝါစံ န ဘာသတိ. ယဉ္စ ခေါ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသံဟိတံ သာ စ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ, တတြ ကာလညူ တထာဂတော ဟောတိ တဿာ ဝါစာယ ဝေယျာကရဏာယ. ယံ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ အဘူတံ အတစ္ဆံ [Pg.58] အနတ္ထသံဟိတံ သာ စ ပရေသံ ပိယာ မနာပါ, န တံ တထာဂတော ဝါစံ ဘာသတိ. ယမ္ပိ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ သာ စ ပရေသံ ပိယာ မနာပါ တမ္ပိ တထာဂတော ဝါစံ န ဘာသတိ. ယဉ္စ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသံဟိတံ သာ စ ပရေသံ ပိယာ မနာပါ, တတြ ကာလညူ တထာဂတော ဟောတိ တဿာ ဝါစာယ ဝေယျာကရဏာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အတ္ထိ, ရာဇကုမာရ, တထာဂတဿ သတ္တေသု အနုကမ္ပာ’’တိ.

86. En aquel momento, un niño pequeño y tierno, que todavía yacía boca arriba, estaba sentado en el regazo del príncipe Abhaya. Entonces, el Bienaventurado le dijo al príncipe Abhaya: “¿Qué piensas, príncipe? Si este niño, por descuido tuyo o de su niñera, se metiera un trozo de madera o un fragmento de cerámica en la boca, ¿qué le harías?”. “Se lo sacaría, Señor. Y si no pudiera sacarlo de inmediato, Señor, sujetaría su cabeza con la mano izquierda y, doblando un dedo de la mano derecha, lo extraería aunque fuera con sangre. ¿Por qué razón? Porque, Señor, tengo compasión por el niño”. “Exactamente así, príncipe: (1) La palabra que el Tathāgata sabe que no es real, que no es verdadera y que no es beneficiosa, y que además es desagradable y molesta para otros, esa palabra el Tathāgata no la dice. (2) La palabra que el Tathāgata sabe que es real y verdadera, pero que no es beneficiosa, y que además es desagradable y molesta para otros, esa palabra el Tathāgata tampoco la dice. (3) La palabra que el Tathāgata sabe que es real, verdadera y beneficiosa, pero que es desagradable y molesta para otros, sobre tal palabra el Tathāgata conoce el momento oportuno para expresarla. (4) La palabra que el Tathāgata sabe que no es real, que no es verdadera y que no es beneficiosa, aunque sea agradable y placentera para otros, esa palabra el Tathāgata no la dice. (5) La palabra que el Tathāgata sabe que es real y verdadera, pero que no es beneficiosa, aunque sea agradable y placentera para otros, esa palabra el Tathāgata tampoco la dice. (6) La palabra que el Tathāgata sabe que es real, verdadera y beneficiosa, y que además es agradable y placentera para otros, sobre tal palabra el Tathāgata conoce el momento oportuno para expresarla. ¿Por qué razón? Porque, príncipe, el Tathāgata tiene compasión por los seres”.

၈၇. ‘‘ယေမေ, ဘန္တေ, ခတ္တိယပဏ္ဍိတာပိ ဗြာဟ္မဏပဏ္ဍိတာပိ ဂဟပတိပဏ္ဍိတာပိ သမဏပဏ္ဍိတာပိ ပဉှံ အဘိသင်္ခရိတွာ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆန္တိ, ပုဗ္ဗေဝ နု ခေါ, ဧတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော စေတသော ပရိဝိတက္ကိတံ ဟောတိ ‘ယေ မံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ပုစ္ဆိဿန္တိ တေသာဟံ ဧဝံ ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရိဿာမီ’တိ, ဥဒါဟု ဌာနသောဝေတံ တထာဂတံ ပဋိဘာတီ’’တိ?

87. “Señor, cuando algunos sabios de la clase guerrera, sabios brahmanes, sabios jefes de hogar o sabios ascetas preparan una pregunta y se acercan al Tathāgata para planteársela, ¿acaso el Bienaventurado ya ha reflexionado sobre esto de antemano en su mente, pensando: ‘A quienes se acerquen a mí y me pregunten así, les responderé de esta manera’, o bien la respuesta le surge al Tathāgata en el acto?”.

‘‘တေန ဟိ, ရာဇကုမာရ, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ, ယထာ တေ ခမေယျ တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, ရာဇကုမာရ, ကုသလော တွံ ရထဿ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါန’’န္တိ?

“En ese caso, príncipe, te preguntaré sobre esto mismo; responde según te parezca. ¿Qué piensas, príncipe? ¿Eres tú un experto en las partes y accesorios de un carro?”.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ, ကုသလော အဟံ ရထဿ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါန’’န္တိ.

“Así es, Señor; soy un experto en las partes y accesorios de un carro”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဇကုမာရ, ယေ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကိံ နာမိဒံ ရထဿ အင်္ဂပစ္စင်္ဂ’န္တိ? ပုဗ္ဗေဝ နု ခေါ တေ ဧတံ စေတသော ပရိဝိတက္ကိတံ အဿ ‘ယေ မံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ပုစ္ဆိဿန္တိ တေသာဟံ ဧဝံ ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရိဿာမီ’တိ, ဥဒါဟု ဌာနသောဝေတံ ပဋိဘာသေယျာ’’တိ?

“¿Qué piensas, príncipe? Si alguien se acercara a ti y te preguntara: ‘¿Cómo se llama esta parte o accesorio del carro?’, ¿acaso ya habrías reflexionado sobre esto de antemano en tu mente, pensando: ‘A quienes se acerquen a mí y me pregunten así, les responderé de esta manera’, o bien la respuesta te surgiría en el acto?”.

‘‘အဟဉှိ, ဘန္တေ, ရထိကော သညာတော ကုသလော ရထဿ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ. သဗ္ဗာနိ မေ ရထဿ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ သုဝိဒိတာနိ. ဌာနသောဝေတံ မံ ပဋိဘာသေယျာ’’တိ.

“Señor, yo soy reconocido como un experto conductor de carros, hábil en sus componentes. Conozco bien todas las partes y accesorios de un carro. La respuesta me surgiría en el acto”.

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ရာဇကုမာရ, ယေ တေ ခတ္တိယပဏ္ဍိတာပိ ဗြာဟ္မဏပဏ္ဍိတာပိ ဂဟပတိပဏ္ဍိတာပိ သမဏပဏ္ဍိတာပိ ပဉှံ အဘိသင်္ခရိတွာ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆန္တိ, ဌာနသောဝေတံ တထာဂတံ ပဋိဘာတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သာ ဟိ, ရာဇကုမာရ, တထာဂတဿ ဓမ္မဓာတု သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ ယဿာ ဓမ္မဓာတုယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဌာနသောဝေတံ တထာဂတံ ပဋိဘာတီ’’တိ.

“Del mismo modo, príncipe, cuando aquellos sabios aristócratas, sabios brahmanes, sabios jefes de hogar o sabios ascetas preparan una pregunta, se acercan al Tathāgata y le preguntan, la respuesta se le manifiesta al Tathāgata al instante. ¿Por qué razón? Porque, príncipe, el elemento de la verdad (dhammadhātu) ha sido plenamente penetrado por el Tathāgata; y debido a que ese elemento de la verdad ha sido plenamente penetrado, la respuesta se le manifiesta al Tathāgata al instante”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဘယော ရာဇကုမာရော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ…ပေ… အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Cuando se dijo esto, el príncipe Abhaya dijo al Bienaventurado: “¡Excelente, señor! ¡Excelente, señor! [...] Que el Bienaventurado me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y por el resto de su vida”.

အဘယရာဇကုမာရသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

El Discurso al Príncipe Abhaya, el octavo, ha terminado.

၉. ဗဟုဝေဒနီယသုတ္တံ

9. Discurso sobre los muchos tipos de sensaciones (Bahuvedanīya Sutta)

၈၈. ဧဝံ [Pg.59] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ ယေနာယသ္မာ ဥဒါယီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဘန္တေ ဥဒါယိ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ’’တိ? ‘‘တိဿော ခေါ, ထပတိ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ – ဣမာ ခေါ, ထပတိ, တိဿော ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ, ဘန္တေ ဥဒါယိ, တိဿော ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ; ဒွေ ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ. ယာယံ, ဘန္တေ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ သန္တသ္မိံ ဧသာ ပဏီတေ သုခေ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဥဒါယီ ပဉ္စကင်္ဂံ ထပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ, ဂဟပတိ, ဒွေ ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ; တိဿော ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ – ဣမာ ခေါ, ထပတိ, တိဿော ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ, ဘန္တေ ဥဒါယိ, တိဿော ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ; ဒွေ ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ. ယာယံ, ဘန္တေ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ သန္တသ္မိံ ဧသာ ပဏီတေ သုခေ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဥဒါယီ ပဉ္စကင်္ဂံ ထပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ, ထပတိ, ဒွေ ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ; တိဿော ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ – ဣမာ ခေါ, ထပတိ, တိဿော ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ, ဘန္တေ ဥဒါယိ, တိဿော ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, ဒွေ ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ. ယာယံ, ဘန္တေ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ သန္တသ္မိံ ဧသာ ပဏီတေ သုခေ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ’’တိ. နေဝ ခေါ သက္ခိ အာယသ္မာ ဥဒါယီ ပဉ္စကင်္ဂံ ထပတိံ သညာပေတုံ န ပနာသက္ခိ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိံ သညာပေတုံ.

88. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el carpintero Pañcakaṅga se acercó al venerable Udāyi; tras acercarse, saludó respetuosamente al venerable Udāyi y se sentó a un lado. Sentado allí, el carpintero Pañcakaṅga dijo al venerable Udāyi: “Señor Udāyi, ¿cuántas sensaciones ha declarado el Bienaventurado?”. “El Bienaventurado ha declarado tres sensaciones, carpintero: la sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni-dolorosa-ni-placentera. Estas son las tres sensaciones declaradas por el Bienaventurado”. Cuando se dijo esto, el carpintero Pañcakaṅga dijo al venerable Udāyi: “Señor Udāyi, el Bienaventurado no ha declarado tres sensaciones; el Bienaventurado ha declarado dos sensaciones: la sensación placentera y la sensación dolorosa. Esa sensación ni-dolorosa-ni-placentera, señor, ha sido declarada por el Bienaventurado como un placer pacífico y sublime”. Por segunda vez el venerable Udāyi le dijo al carpintero Pañcakaṅga: “Jefe de hogar, el Bienaventurado no ha declarado dos sensaciones; el Bienaventurado ha declarado tres sensaciones: la sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni-dolorosa-ni-placentera. Estas son las tres sensaciones declaradas por el Bienaventurado”. Por segunda vez el carpintero Pañcakaṅga dijo al venerable Udāyi: “Señor Udāyi, el Bienaventurado no ha declarado tres sensaciones; el Bienaventurado ha declarado dos sensaciones: la sensación placentera y la sensación dolorosa. Esa sensación ni-dolorosa-ni-placentera, señor, ha sido declarada por el Bienaventurado como un placer pacífico y sublime”. Por tercera vez el venerable Udāyi le dijo al carpintero Pañcakaṅga: “Carpintero, el Bienaventurado no ha declarado dos sensaciones; el Bienaventurado ha declarado tres sensaciones: la sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni-dolorosa-ni-placentera. Estas son las tres sensaciones declaradas por el Bienaventurado”. Por tercera vez el carpintero Pañcakaṅga dijo al venerable Udāyi: “Señor Udāyi, el Bienaventurado no ha declarado tres sensaciones; el Bienaventurado ha declarado dos sensaciones: la sensación placentera y la sensación dolorosa. Esa sensación ni-dolorosa-ni-placentera, señor, ha sido declarada por el Bienaventurado como un placer pacífico y sublime”. Ni el venerable Udāyi pudo convencer al carpintero Pañcakaṅga, ni el carpintero Pañcakaṅga pudo convencer al venerable Udāyi.

၈၉. အဿောသိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မတော ဥဒါယိဿ ပဉ္စကင်္ဂေန ထပတိနာ သဒ္ဓိံ ဣမံ ကထာသလ္လာပံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော [Pg.60] ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယာဝတကော အဟောသိ အာယသ္မတော ဥဒါယိဿ ပဉ္စကင်္ဂေန ထပတိနာ သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သန္တညေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ပရိယာယံ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ ဥဒါယိဿ နာဗ္ဘနုမောဒိ, သန္တညေဝ စ ပန ပရိယာယံ ဥဒါယီ ပဉ္စကင်္ဂဿ ထပတိဿ နာဗ္ဘနုမောဒိ. ဒွေပါနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ မယာ ပရိယာယေန, တိဿောပိ ဝေဒနာ ဝုတ္တာ မယာ ပရိယာယေန, ပဉ္စပိ ဝေဒနာ ဝုတ္တာ မယာ ပရိယာယေန, ဆပိ ဝေဒနာ ဝုတ္တာ မယာ ပရိယာယေန, အဋ္ဌာရသပိ ဝေဒနာ ဝုတ္တာ မယာ ပရိယာယေန, ဆတ္တိံသပိ ဝေဒနာ ဝုတ္တာ မယာ ပရိယာယေန, အဋ္ဌသတမ္ပိ ဝေဒနာ ဝုတ္တာ မယာ ပရိယာယေန. ဧဝံ ပရိယာယဒေသိတော ခေါ, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မော. ဧဝံ ပရိယာယဒေသိတေ ခေါ, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မေ ယေ အညမညဿ သုဘာသိတံ သုလပိတံ န သမနုဇာနိဿန္တိ န သမနုမညိဿန္တိ န သမနုမောဒိဿန္တိ တေသမေတံ ပါဋိကင်္ခံ – ဘဏ္ဍနဇာတာ ကလဟဇာတာ ဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရိဿန္တိ. ဧဝံ ပရိယာယဒေသိတော ခေါ, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မော. ဧဝံ ပရိယာယဒေသိတေ ခေါ, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မေ ယေ အညမညဿ သုဘာသိတံ သုလပိတံ သမနုဇာနိဿန္တိ သမနုမညိဿန္တိ သမနုမောဒိဿန္တိ တေသမေတံ ပါဋိကင်္ခံ – သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ အဝိဝဒမာနာ ခီရောဒကီဘူတာ အညမညံ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရိဿန္တိ’’.

89. El venerable Ānanda escuchó esta conversación entre el venerable Udāyi y el carpintero Pañcakaṅga. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Ānanda relató al Bienaventurado toda la conversación que había tenido lugar entre el venerable Udāyi y el carpintero Pañcakaṅga. Ante esto, el Bienaventurado dijo al venerable Ānanda: “Ānanda, el carpintero Pañcakaṅga no aceptó una explicación del venerable Udāyi que era correcta según un método, y el venerable Udāyi tampoco aceptó una explicación del carpintero Pañcakaṅga que era correcta según otro método. Ānanda, yo he declarado dos sensaciones según un método, tres sensaciones según otro método, cinco sensaciones según otro, seis sensaciones según otro, dieciocho sensaciones según otro, treinta y seis sensaciones según otro, y ciento ocho sensaciones según otro método. Así, Ānanda, el Dhamma ha sido enseñado por mí a través de diferentes métodos. Cuando el Dhamma es enseñado así por mí, aquellos que no consientan, no acepten ni se regocijen en lo que ha sido bien dicho y bien expresado por otro, se puede esperar de ellos que vivan en disputa, en pelea y en conflicto, hiriéndose unos a otros con dardos verbales. Pero, Ānanda, cuando el Dhamma es enseñado así por mí, aquellos que consientan, acepten y se regocijen en lo que ha sido bien dicho y bien expresado por otro, se puede esperar de ellos que vivan en concordia, con alegría mutua, sin disputas, integrados como la leche con el agua, mirándose unos a otros con ojos de afecto”.

၉၀. ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ…ပေ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ…ပေ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ – ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ယံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဣမေ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ ကာမသုခံ.

90. “Ānanda, existen estos cinco hilos del placer sensorial. ¿Cuáles son los cinco? Formas cognoscibles por el ojo, deseadas, queridas, agradables, encantadoras, conectadas con el deseo sensorial y que provocan pasión; sonidos cognoscibles por el oído... aromas cognoscibles por la nariz... sabores cognoscibles por la lengua... objetos táctiles cognoscibles por el cuerpo, deseados, queridos, agradables, encantadores, conectados con el deseo sensorial y que provocan pasión. Estos, Ānanda, son los cinco hilos del placer sensorial. El placer y la alegría que surgen dependiendo de estos cinco hilos del placer sensorial se llaman placer de los sentidos (kāmasukha)”.

‘‘ယော ခေါ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဧတပရမံ သတ္တာ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’တိ, ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အတ္ထာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ. ကတမဉ္စာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ[Pg.61]. ဣဒံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ.

“Ánanda, si alguien dijera: ‘Este es el máximo placer y felicidad mental que los seres experimentan’, no se lo concedería. ¿Por qué razón? Porque, Ánanda, hay otro placer que es más excelente y sublime que este placer. ¿Y cuál es, Ánanda, ese otro placer más excelente y sublime? Aquí, Ánanda, un bhikkhu, apartado de los deseos sensuales, apartado de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhāna, que está acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido, con el gozo y el placer nacidos del retiro. Este, Ánanda, es un placer más excelente y sublime que aquel.”

‘‘ယော ခေါ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဧတပရမံ သတ္တာ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’တိ, ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အတ္ထာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ. ကတမဉ္စာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ.

“Ánanda, si alguien dijera: ‘Este es el máximo placer y felicidad mental que los seres experimentan’, no se lo concedería. ¿Por qué razón? Porque, Ánanda, hay otro placer que es más excelente y sublime que este placer. ¿Y cuál es, Ánanda, ese otro placer más excelente y sublime? Aquí, Ánanda, un bhikkhu, con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido... (pasaje omitido) ... entra y permanece en el segundo jhāna. Este, Ánanda, es un placer más excelente y sublime que aquel placer del primer jhāna.”

‘‘ယော ခေါ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဝဒေယျ…ပေ…. ကတမဉ္စာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ.

“Ánanda, si alguien dijera... (pe) ... ¿Y cuál es, Ánanda, ese otro placer más excelente y sublime? Aquí, Ánanda, un bhikkhu, con el desapego del gozo... (pe) ... entra y permanece en el tercer jhāna. Este, Ánanda, es un placer más excelente y sublime que aquel placer del segundo jhāna.”

‘‘ယော ခေါ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဝဒေယျ…ပေ…. ကတမဉ္စာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ.

“Ánanda, si alguien dijera... (pe) ... ¿Y cuál es, Ánanda, ese otro placer más excelente y sublime? Aquí, Ánanda, un bhikkhu, con el abandono del placer... (pe) ... entra y permanece en el cuarto jhāna. Este, Ánanda, es un placer más excelente y sublime que aquel placer del tercer jhāna.”

‘‘ယော ခေါ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဝဒေယျ…ပေ…. ကတမဉ္စာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ, ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ, နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ.

“Ánanda, si alguien dijera... (pe) ... ¿Y cuál es, Ánanda, ese otro placer más excelente y sublime? Aquí, Ánanda, un bhikkhu, superando por completo las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia y sin prestar atención a las percepciones de la diversidad, pensando ‘el espacio es infinito’, entra y permanece en la esfera del espacio infinito. Este, Ánanda, es un placer más excelente y sublime que aquel placer del cuarto jhāna.”

‘‘ယော ခေါ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဝဒေယျ…ပေ…. ကတမဉ္စာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ.

“Ánanda, si alguien dijera... (pe) ... ¿Y cuál es, Ánanda, ese otro placer más excelente y sublime? Aquí, Ánanda, un bhikkhu, superando por completo la esfera del espacio infinito, pensando ‘la conciencia es infinita’, entra y permanece en la esfera de la conciencia infinita. Este, Ánanda, es un placer más excelente y sublime que aquel placer de la esfera del espacio infinito.”

‘‘ယော ခေါ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဝဒေယျ…ပေ…. ကတမဉ္စာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ.

“Ánanda, si alguien dijera... (pe) ... ¿Y cuál es, Ánanda, ese otro placer más excelente y sublime? Aquí, Ánanda, un bhikkhu, superando por completo la esfera de la conciencia infinita, pensando ‘no hay nada’, entra y permanece en la esfera de la nada. Este, Ánanda, es un placer más excelente y sublime que aquel placer de la esfera de la conciencia infinita.”

‘‘ယော [Pg.62] ခေါ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဝဒေယျ…ပေ…. ကတမဉ္စာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ.

“Ánanda, si alguien dijera... (pe) ... ¿Y cuál es, Ánanda, ese otro placer más excelente y sublime? Aquí, Ánanda, un bhikkhu, superando por completo la esfera de la nada, entra y permanece en la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. Este, Ánanda, es un placer más excelente y sublime que aquel placer de la esfera de la nada.”

‘‘ယော ခေါ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဧတပရမံ သတ္တာ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’တိ, ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အတ္ထာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ. ကတမဉ္စာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဧတမှာ သုခါ အညံ သုခံ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ.

“Ánanda, si alguien dijera: ‘Este es el máximo placer y felicidad mental que los seres experimentan’, no se lo concedería. ¿Por qué razón? Porque, Ánanda, hay otro placer que es más excelente y sublime que este placer. ¿Y cuál es, Ánanda, ese otro placer más excelente y sublime? Aquí, Ánanda, un bhikkhu, superando por completo la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, entra y permanece en el cese de la percepción y el sentimiento. Este, Ánanda, es un placer más excelente y sublime que aquel placer de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción.”

၉၁. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာနန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမဏော ဂေါတမော အာဟ; တဉ္စ သုခသ္မိံ ပညပေတိ. တယိဒံ ကိံသု, တယိဒံ ကထံသူ’တိ? ဧဝံဝါဒိနော, အာနန္ဒ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝမဿု ဝစနီယာ – ‘န ခေါ, အာဝုသော, ဘဂဝါ သုခံယေဝ ဝေဒနံ သန္ဓာယ သုခသ္မိံ ပညပေတိ; အပိ စ, အာဝုသော, ယတ္ထ ယတ္ထ သုခံ ဥပလဗ္ဘတိ ယဟိံ ယဟိံ တံ တံ တထာဂတော သုခသ္မိံ ပညပေတီ’’’တိ.

91. “Es posible, Ánanda, que errantes de otras sectas digan: ‘El asceta Gotama habla del cese de la percepción y el sentimiento, y lo designa como placer. ¿Cómo puede ser esto y de qué manera es así?’. Ánanda, a esos errantes de otras sectas que hablen así se les debe decir: ‘Amigos, el Bendito no designa algo como placer basándose únicamente en la sensación placentera; más bien, amigos, en cualquier estado donde se encuentre placer (como la ausencia de sufrimiento), el Tathāgata lo designa como placer’.”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto dijo el Bendito. El venerable Ánanda, con el corazón alegre, se regocijó en las palabras del Bendito.

ဗဟုဝေဒနီယသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

El Bahuvedanīyasutta, el noveno, ha terminado.

၁၀. အပဏ္ဏကသုတ္တံ

10. Apaṇṇakasutta

၉၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန သာလာ နာမ ကောသလာနံ ဗြာဟ္မဏဂါမော တဒဝသရိ. အဿောသုံ ခေါ သာလေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ – ‘‘သမဏော ခလု ဘော ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ သာလံ [Pg.63] အနုပ္ပတ္တော. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ. အထ ခေါ သာလေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု; သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝတော သန္တိကေ နာမဂေါတ္တံ သာဝေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ တုဏှီဘူတာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု.

92. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado, mientras recorría el país de Kosala con una gran comunidad de monjes, llegó a una aldea de brahmanes de Kosala llamada Sālā. Los brahmanes y jefes de hogar de Sālā oyeron decir: «El asceta Gotama, un hijo de los Sakyas que partió de la familia de los Sakyas a la vida sin hogar, está recorriendo Kosala con una gran comunidad de monjes y ha llegado a Sālā. Con respecto a este venerable Gotama, se ha difundido una excelente reputación: ‘Ese Bienaventurado es un Arahant, plenamente Despierto por sí mismo, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, guía supremo para las personas que deben ser entrenadas, maestro de dioses y humanos, el Buda, el Bienaventurado’. Él proclama este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus gobernantes y su gente, habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo. Enseña el Dhamma que es bueno al inicio, bueno en el medio y bueno al final, con el significado y la letra correctos, y revela la vida santa que es completamente perfecta y pura. Es bueno, en verdad, ver a tales Arahants’». Entonces, los brahmanes y jefes de hogar de Sālā se acercaron al Bienaventurado. Al llegar, algunos saludaron respetuosamente al Bienaventurado y se sentaron a un lado; algunos intercambiaron saludos corteses con el Bienaventurado y, tras completar las palabras amables y memorables, se sentaron a un lado; algunos, extendiendo sus manos en señal de respeto hacia el Bienaventurado, se sentaron a un lado; algunos anunciaron sus nombres y sus clanes ante el Bienaventurado y se sentaron a un lado; y otros, permaneciendo en silencio, se sentaron a un lado.

၉၃. ဧကမန္တံ နိသိန္နေ ခေါ သာလေယျကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ ပန ဝေါ, ဂဟပတယော, ကောစိ မနာပေါ သတ္ထာ ယသ္မိံ ဝေါ အာကာရဝတီ သဒ္ဓါ ပဋိလဒ္ဓါ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ နော, ဘန္တေ, ကောစိ မနာပေါ သတ္ထာ ယသ္မိံ နော အာကာရဝတီ သဒ္ဓါ ပဋိလဒ္ဓါ’’တိ. ‘‘မနာပံ ဝေါ, ဂဟပတယော, သတ္ထာရံ အလဘန္တေဟိ အယံ အပဏ္ဏကော ဓမ္မော သမာဒါယ ဝတ္တိတဗ္ဗော. အပဏ္ဏကော ဟိ, ဂဟပတယော, ဓမ္မော သမတ္တော သမာဒိန္နော, သော ဝေါ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. ကတမော စ, ဂဟပတယော, အပဏ္ဏကော ဓမ္မော’’?

93. Estando los brahmanes y jefes de hogar de Sālā ya sentados a un lado, el Bienaventurado les dijo: «Jefes de hogar, ¿tienen ustedes algún maestro que les complazca, en quien hayan obtenido una fe basada en razones sólidas?». Ellos respondieron: «No tenemos, venerable señor, ningún maestro que nos complazca, en quien hayamos obtenido una fe basada en razones sólidas». El Bienaventurado dijo: «Jefes de hogar, ya que no han encontrado un maestro que les complazca, deberían adoptar y practicar esta enseñanza infalible. Pues la enseñanza infalible, jefes de hogar, cuando es plenamente aceptada y practicada, les traerá bienestar y felicidad por largo tiempo. ¿Y cuál es, jefes de hogar, la enseñanza infalible?».

၉၄. ‘‘သန္တိ, ဂဟပတယော, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ; နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရော လောကော; နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ; နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ; နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာ ပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ. တေသံယေဝ ခေါ, ဂဟပတယော, သမဏဗြာဟ္မဏာနံ [Pg.64] ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါ. တေ ဧဝမာဟံသု – ‘အတ္ထိ ဒိန္နံ, အတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, အတ္ထိ ဟုတံ; အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော; အတ္ထိ အယံ လောကော, အတ္ထိ ပရော လောကော; အတ္ထိ မာတာ, အတ္ထိ ပိတာ; အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ; အတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာ ပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဂဟပတယော – ‘နနုမေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အညမညဿ ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါ’’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

94. «Jefes de hogar, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen estas palabras y esta visión: ‘No existe el dar, no existe la ofrenda, no existe el sacrificio; no existe el fruto ni el resultado de las acciones buenas y malas; no existe este mundo, no existe el otro mundo; no existe la madre ni el padre; no existen los seres de nacimiento espontáneo; no existen en el mundo ascetas ni brahmanes que hayan alcanzado la meta y practicado correctamente, y que proclamen este mundo y el otro mundo habiéndolos conocido y realizado por sí mismos mediante el conocimiento directo’. Pero, jefes de hogar, hay otros ascetas y brahmanes que tienen una doctrina directamente opuesta a la de aquellos, y dicen esto: ‘Existe el dar, existe la ofrenda, existe el sacrificio; existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas; existe este mundo, existe el otro mundo; existe la madre y el padre; existen los seres de nacimiento espontáneo; existen en el mundo ascetas y brahmanes que han alcanzado la meta y practicado correctamente, y que proclamen este mundo y el otro mundo habiéndolos conocido y realizado por sí mismos mediante el conocimiento directo’. ¿Qué piensan ustedes, jefes de hogar? ¿No tienen estos ascetas y brahmanes doctrinas que son directamente opuestas entre sí?». «Así es, venerable señor».

၉၅. ‘‘တတြ, ဂဟပတယော, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ…ပေ… ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ တေသမေတံ ပါဋိကင်္ခံ? ယမိဒံ ကာယသုစရိတံ, ဝစီသုစရိတံ, မနောသုစရိတံ – ဣမေ တယော ကုသလေ ဓမ္မေ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ယမိဒံ ကာယဒုစ္စရိတံ, ဝစီဒုစ္စရိတံ, မနောဒုစ္စရိတံ – ဣမေ တယော အကုသလေ ဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? န ဟိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ပဿန္တိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ဝေါဒါနပက္ခံ. သန္တံယေဝ ပန ပရံ လောကံ ‘နတ္ထိ ပရော လောကော’ တိဿ ဒိဋ္ဌိ ဟောတိ; သာဿ ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ပရံ လောကံ ‘နတ္ထိ ပရော လောကော’တိ သင်္ကပ္ပေတိ; သွာဿ ဟောတိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ပရံ လောကံ ‘နတ္ထိ ပရော လောကော’တိ ဝါစံ ဘာသတိ; သာဿ ဟောတိ မိစ္ဆာဝါစာ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ပရံ လောကံ ‘နတ္ထိ ပရော လောကော’တိ အာဟ; ယေ တေ အရဟန္တော ပရလောကဝိဒုနော တေသမယံ ပစ္စနီကံ ကရောတိ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ပရံ လောကံ ‘နတ္ထိ ပရော လောကော’တိ ပရံ သညာပေတိ ; သာဿ ဟောတိ အသဒ္ဓမ္မသညတ္တိ. တာယ စ ပန အသဒ္ဓမ္မသညတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. ဣတိ ပုဗ္ဗေဝ ခေါ ပနဿ သုသီလျံ ပဟီနံ ဟောတိ, ဒုဿီလျံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ – အယဉ္စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော မိစ္ဆာဝါစာ အရိယာနံ ပစ္စနီကတာ အသဒ္ဓမ္မသညတ္တိ အတ္တုက္ကံသနာ ပရဝမ္ဘနာ. ဧဝမဿိမေ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ.

95. «En cuanto a esto, jefes de hogar, para aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la visión de que ‘no existe el dar, no existe la ofrenda...’ y ‘no existen ascetas ni brahmanes que proclamen este mundo y el otro mundo habiéndolos realizado por sí mismos’, es de esperar que, habiendo abandonado estas tres cosas —la buena conducta corporal, la buena conducta verbal y la buena conducta mental—, adopten y practiquen estas tres cosas —la mala conducta corporal, la mala conducta verbal y la mala conducta mental—. ¿Por qué razón? Porque esos honorables ascetas y brahmanes no ven el peligro, la degradación y la impureza en los estados perjudiciales, ni ven el beneficio en la renuncia y el aspecto purificador de los estados beneficiosos. Puesto que el otro mundo existe realmente, quien sostiene que ‘no existe el otro mundo’ tiene una visión falsa. Puesto que el otro mundo existe realmente, quien piensa que ‘no existe el otro mundo’ tiene un pensamiento falso. Puesto que el otro mundo existe realmente, quien dice que ‘no existe el otro mundo’ tiene un lenguaje falso. Puesto que el otro mundo existe realmente, quien afirma que ‘no existe el otro mundo’ actúa en oposición a aquellos Arahants que conocen el otro mundo. Puesto que el otro mundo existe realmente, quien convence a otro de que ‘no existe el otro mundo’ lo instruye en una doctrina falsa. Mediante esa instrucción en una doctrina falsa, se exalta a sí mismo y desprecia a los demás. Así, de antemano su buena virtud es abandonada y su mala conducta se hace presente. De esta manera, esta visión falsa, este pensamiento falso, este lenguaje falso, esta oposición a los Nobles, esta instrucción en una doctrina falsa y esta autoexaltación y desprecio hacia los demás son múltiples estados perjudiciales y malvados que surgen a causa de la visión falsa».

‘‘တတြ[Pg.65], ဂဟပတယော, ဝိညူ ပုရိသော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သစေ ခေါ နတ္ထိ ပရော လောကော ဧဝမယံ ဘဝံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ကာယဿ ဘေဒါ သောတ္ထိမတ္တာနံ ကရိဿတိ; သစေ ခေါ အတ္ထိ ပရော လောကော ဧဝမယံ ဘဝံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိဿတိ. ကာမံ ခေါ ပန မာဟု ပရော လောကော, ဟောတု နေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ ဝစနံ; အထ စ ပနာယံ ဘဝံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိညူနံ ဂါရယှော – ဒုဿီလော ပုရိသပုဂ္ဂလော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ နတ္ထိကဝါဒေါ’တိ. သစေ ခေါ အတ္ထေဝ ပရော လောကော, ဧဝံ ဣမဿ ဘောတော ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဥဘယတ္ထ ကလိဂ္ဂဟော – ယဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိညူနံ ဂါရယှော, ယဉ္စ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိဿတိ. ဧဝမဿာယံ အပဏ္ဏကော ဓမ္မော ဒုဿမတ္တော သမာဒိန္နော, ဧကံသံ ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ, ရိဉ္စတိ ကုသလံ ဌာနံ.

«Al respecto, dueños de casa, un hombre sabio reflexiona así: 'Si ciertamente no hay otro mundo, entonces esta honorable persona, tras la disolución del cuerpo, habrá actuado para su propio bienestar; pero si ciertamente hay otro mundo, entonces esta honorable persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerá en un estado de privación, en un mal destino, en un estado de perdición, en el infierno. Aun suponiendo que no exista otro mundo, y que la palabra de esos honorables ascetas y brahmanes sea cierta, aun así esta honorable persona es censurada en esta misma vida por los sabios como: «una persona de mala conducta, de visión incorrecta y seguidor de una doctrina nihilista»'. Si ciertamente existe otro mundo, entonces esta honorable persona pierde en ambos sentidos: porque es censurada por los sabios en esta misma vida y porque, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerá en un estado de privación, en un mal destino, en un estado de perdición, en el infierno. Así, esta enseñanza incontrovertible, mal asumida y mal practicada por él, se establece abarcando solo un lado y descarta el fundamento de lo saludable».

၉၆. ‘‘တတြ, ဂဟပတယော, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အတ္ထိ ဒိန္နံ…ပေ… ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ တေသမေတံ ပါဋိကင်္ခံ? ယမိဒံ ကာယဒုစ္စရိတံ, ဝစီဒုစ္စရိတံ, မနောဒုစ္စရိတံ – ဣမေ တယော အကုသလေ ဓမ္မေ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ယမိဒံ ကာယသုစရိတံ, ဝစီသုစရိတံ, မနောသုစရိတံ – ဣမေ တယော ကုသလေ ဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ပဿန္တိ ဟိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ဝေါဒါနပက္ခံ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ပရံ လောကံ ‘အတ္ထိ ပရော လောကော’ တိဿ ဒိဋ္ဌိ ဟောတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ပရံ လောကံ ‘အတ္ထိ ပရော လောကော’တိ သင်္ကပ္ပေတိ; သွာဿ ဟောတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ပရံ လောကံ ‘အတ္ထိ ပရော လောကော’တိ ဝါစံ ဘာသတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါစာ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ပရံ လောကံ ‘အတ္ထိ ပရော လောကော’တိ အာဟ; ယေ တေ အရဟန္တော ပရလောကဝိဒုနော တေသမယံ န ပစ္စနီကံ ကရောတိ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ပရံ လောကံ ‘အတ္ထိ ပရော လောကော’တိ ပရံ သညာပေတိ; သာဿ ဟောတိ သဒ္ဓမ္မသညတ္တိ. တာယ စ ပန သဒ္ဓမ္မသညတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. ဣတိ ပုဗ္ဗေဝ ခေါ ပနဿ ဒုဿီလျံ ပဟီနံ ဟောတိ, သုသီလျံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ – အယဉ္စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ အရိယာနံ အပစ္စနီကတာ သဒ္ဓမ္မသညတ္တိ အနတ္တုက္ကံသနာ [Pg.66] အပရဝမ္ဘနာ. ဧဝမဿိမေ အနေကေ ကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ သမ္မာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ.

96. “En ese caso, oh jefes de hogar, de aquellos ascetas y brahmanes que sostienen tal doctrina y tal visión: ‘Hay lo que se da... [así como los otros puntos]... hay quienes, habiendo conocido y realizado por sí mismos mediante un conocimiento superior este mundo y el mundo más allá, lo declaran’, de ellos se puede esperar esto: que habiendo abandonado estas tres formas de conducta perjudicial —la mala conducta corporal, la mala conducta verbal y la mala conducta mental— emprenderán y practicarán estas tres formas de conducta beneficiosa: la buena conducta corporal, la buena conducta verbal y la buena conducta mental. ¿Por qué razón? Porque esos honorables ascetas y brahmanes ven el peligro, la degradación y la impureza de los estados perjudiciales, y ven los beneficios de la renuncia y el aspecto de la pureza en los estados beneficiosos. Dado que ciertamente existe un mundo más allá, su visión de que ‘hay un mundo más allá’ es su visión correcta. Dado que ciertamente existe un mundo más allá, su pensamiento de que ‘hay un mundo más allá’ es su pensamiento correcto. Dado que ciertamente existe un mundo más allá, sus palabras al decir ‘hay un mundo más allá’ son sus palabras correctas. Dado que ciertamente existe un mundo más allá, al afirmar que ‘hay un mundo más allá’, no se opone a aquellos Arahants que conocen el mundo más allá. Dado que ciertamente existe un mundo más allá, al convencer a otro de que ‘hay un mundo más allá’, su instrucción es una instrucción del verdadero Dhamma. Y mediante esa instrucción del verdadero Dhamma, ni se exalta a sí mismo ni desprecia a los demás. Así, su inmoralidad ha sido abandonada de antemano y su virtud se ha establecido. De este modo, debido a la visión correcta, surgen en él estos numerosos estados beneficiosos: la visión correcta, el pensamiento correcto, las palabras correctas, el no oponerse a los nobles, la instrucción del verdadero Dhamma, el no exaltarse a sí mismo y el no despreciar a los demás”.

‘‘တတြ, ဂဟပတယော, ဝိညူ ပုရိသော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သစေ ခေါ အတ္ထိ ပရော လောကော, ဧဝမယံ ဘဝံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿတိ. ကာမံ ခေါ ပန မာဟု ပရော လောကော, ဟောတု နေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ ဝစနံ; အထ စ ပနာယံ ဘဝံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိညူနံ ပါသံသော – သီလဝါ ပုရိသပုဂ္ဂလော သမ္မာဒိဋ္ဌိ အတ္ထိကဝါဒေါ’တိ. သစေ ခေါ အတ္ထေဝ ပရော လောကော, ဧဝံ ဣမဿ ဘောတော ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဥဘယတ္ထ ကဋဂ္ဂဟော – ယဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိညူနံ ပါသံသော, ယဉ္စ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿတိ. ဧဝမဿာယံ အပဏ္ဏကော ဓမ္မော သုသမတ္တော သမာဒိန္နော, ဥဘယံသံ ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ, ရိဉ္စတိ အကုသလံ ဌာနံ.

“En ese caso, oh jefes de hogar, un hombre sabio reflexiona de esta manera: ‘Si realmente existe un mundo más allá, entonces, con la disolución del cuerpo, tras la muerte, este buen hombre renacerá en un destino feliz, en un mundo celestial. Supongamos que no existe un mundo más allá y que la palabra de esos honorables ascetas y brahmanes sea verdadera; aun así, este buen hombre es elogiado por los sabios en esta misma vida como una persona virtuosa, de visión correcta y que afirma la realidad de las acciones’. Y si de hecho existe un mundo más allá, entonces este buen hombre triunfa en ambos sentidos: porque es elogiado por los sabios en esta misma vida y porque, con la disolución del cuerpo, tras la muerte, renacerá en un destino feliz, en un mundo celestial. De este modo, esta enseñanza irrefutable, al ser bien adoptada y bien practicada, abarca ambos lados y evita lo que es perjudicial”.

၉၇. ‘‘သန္တိ, ဂဟပတယော, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘ကရောတော ကာရယတော, ဆိန္ဒတော ဆေဒါပယတော, ပစတော ပါစာပယတော, သောစယတော သောစာပယတော, ကိလမတော ကိလမာပယတော, ဖန္ဒတော ဖန္ဒာပယတော, ပါဏမတိပါတယတော, အဒိန္နံ အာဒိယတော, သန္ဓိံ ဆိန္ဒတော, နိလ္လောပံ ဟရတော, ဧကာဂါရိကံ ကရောတော, ပရိပန္ထေ တိဋ္ဌတော, ပရဒါရံ ဂစ္ဆတော, မုသာ ဘဏတော; ကရောတော န ကရီယတိ ပါပံ. ခုရပရိယန္တေန စေပိ စက္ကေန ယော ဣမိဿာ ပထဝိယာ ပါဏေ ဧကံ မံသခလံ ဧကံ မံသပုဉ္ဇံ ကရေယျ, နတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပါပံ, နတ္ထိ ပါပဿ အာဂမော. ဒက္ခိဏဉ္စေပိ ဂင်္ဂါယ တီရံ ဂစ္ဆေယျ ဟနန္တော ဃာတေန္တော, ဆိန္ဒန္တော ဆေဒါပေန္တော, ပစန္တော ပါစေန္တော; နတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပါပံ, နတ္ထိ ပါပဿ အာဂမော. ဥတ္တရဉ္စေပိ ဂင်္ဂါယ တီရံ ဂစ္ဆေယျ ဒဒန္တော ဒါပေန္တော, ယဇန္တော ယဇာပေန္တော; နတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပုညံ, နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော. ဒါနေန ဒမေန သံယမေန သစ္စဝဇ္ဇေန နတ္ထိ ပုညံ, နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’တိ. တေသံယေဝ ခေါ, ဂဟပတယော, သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါ တေ ဧဝမာဟံသု – ‘ကရောတော ကာရယတော, ဆိန္ဒတော ဆေဒါပယတော, ပစတော ပါစာပယတော, သောစယတော [Pg.67] သောစာပယတော, ကိလမတော ကိလမာပယတော, ဖန္ဒတော ဖန္ဒာပယတော, ပါဏမတိပါတယတော, အဒိန္နံ အာဒိယတော, သန္ဓိံ ဆိန္ဒတော, နိလ္လောပံ ဟရတော, ဧကာဂါရိကံ ကရောတော, ပရိပန္ထေ တိဋ္ဌတော, ပရဒါရံ ဂစ္ဆတော, မုသာ ဘဏတော; ကရောတော ကရီယတိ ပါပံ. ခုရပရိယန္တေန စေပိ စက္ကေန ယော ဣမိဿာ ပထဝိယာ ပါဏေ ဧကံ မံသခလံ ဧကံ မံသပုဉ္ဇံ ကရေယျ, အတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပါပံ, အတ္ထိ ပါပဿ အာဂမော. ဒက္ခိဏဉ္စေပိ ဂင်္ဂါယ တီရံ ဂစ္ဆေယျ ဟနန္တော ဃာတေန္တော, ဆိန္ဒန္တော ဆေဒါပေန္တော, ပစန္တော ပါစေန္တော; အတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပါပံ, အတ္ထိ ပါပဿ အာဂမော. ဥတ္တရဉ္စေပိ ဂင်္ဂါယ တီရံ ဂစ္ဆေယျ ဒဒန္တော ဒါပေန္တော, ယဇန္တော ယဇာပေန္တော; အတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပုညံ, အတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော. ဒါနေန ဒမေန သံယမေန သစ္စဝဇ္ဇေန အတ္ထိ ပုညံ, အတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဂဟပတယော, နနုမေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အညမညဿ ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

97. “Hay, jefes de hogar, algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y esta visi3n: ‘Al que act2a o hace actuar, al que mutila o hace mutilar, al que castiga o hace castigar, al que causa aflicci3n o hace causarla, al que fatiga o hace fatigar, al que aterroriza o hace aterrorizar; al que mata a seres vivos, toma lo que no le ha sido dado, hace boquetes en las paredes para robar, comete saqueos, asalta una vivienda, acecha en los caminos para robar, comete adulterio o miente; al que act2a as3, no se le atribuye maldad alguna. Aunque uno, con un disco de filo tan cortante como una navaja, convirtiera a los seres vivos de esta tierra en una sola masa de carne, en un solo mont3n de carne, no habr3a maldad originada por ello, ni habr3a llegada de maldad. Aunque uno fuera a la orilla sur del Ganges matando y degollando, mutilando y haciendo mutilar, castigando y haciendo castigar, no habr3a maldad originada por ello, ni habr3a llegada de maldad. Y aunque uno fuera a la orilla norte del Ganges dando y haciendo dar, ofreciendo sacrificios y haciendo ofrecerlos, no habr3a m1rito originado por ello, ni habr3a llegada de m1rito. Mediante la generosidad, el autocontrol, la moderaci3n y la veracidad, no hay m1rito ni hay llegada de m1rito’. Ante esto, jefes de hogar, hay otros ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina opuesta, y dicen as3: ‘Al que act2a o hace actuar, al que mutila o hace mutilar, al que castiga o hace castigar, al que causa aflicci3n o hace causarla, al que fatiga o hace fatigar, al que aterroriza o hace aterrorizar; al que mata a seres vivos, toma lo que no le ha sido dado, hace boquetes en las paredes para robar, comete saqueos, asalta una vivienda, acecha en los caminos para robar, comete adulterio o miente; al que act2a as3, se le atribuye maldad. Aunque uno, con un disco de filo tan cortante como una navaja, convirtiera a los seres vivos de esta tierra en una sola masa de carne, en un solo mont3n de carne, habr3a maldad originada por ello y habr3a llegada de maldad. Aunque uno fuera a la orilla sur del Ganges matando y degollando, mutilando y haciendo mutilar, castigando y haciendo castigar, habr3a maldad originada por ello y habr3a llegada de maldad. Y aunque uno fuera a la orilla norte del Ganges dando y haciendo dar, ofreciendo sacrificios y haciendo ofrecerlos, habr3a m1rito originado por ello y habr3a llegada de m1rito. Mediante la generosidad, el autocontrol, la moderaci3n y la veracidad, hay m1rito y hay llegada de m1rito’. 1Qu1 piensan de esto, jefes de hogar? 1No son estos ascetas y brahmanes de doctrinas directamente opuestas entre s3?”. “As3 es, Venerable Se&or”.

၉၈. ‘‘တတြ, ဂဟပတယော, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘ကရောတော ကာရယတော, ဆိန္ဒတော ဆေဒါပယတော, ပစတော ပါစာပယတော, သောစယတော သောစာပယတော, ကိလမတော ကိလမာပယတော, ဖန္ဒတော ဖန္ဒာပယတော, ပါဏမတိပါတယတော, အဒိန္နံ အာဒိယတော, သန္ဓိံ ဆိန္ဒတော, နိလ္လောပံ ဟရတော, ဧကာဂါရိကံ ကရောတော, ပရိပန္ထေ တိဋ္ဌတော, ပရဒါရံ ဂစ္ဆတော, မုသာ ဘဏတော; ကရောတော န ကရီယတိ ပါပံ. ခုရပရိယန္တေန စေပိ စက္ကေန ယော ဣမိဿာ ပထဝိယာ ပါဏေ ဧကံ မံသခလံ ဧကံ မံသပုဉ္ဇံ ကရေယျ, နတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပါပံ, နတ္ထိ ပါပဿ အာဂမော. ဒက္ခိဏဉ္စေပိ ဂင်္ဂါယ တီရံ ဂစ္ဆေယျ ဟနန္တော ဃာတေန္တော…ပေ… ဒါနေန ဒမေန သံယမေန သစ္စဝဇ္ဇေန နတ္ထိ ပုညံ, နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’တိ တေသမေတံ ပါဋိကင်္ခံ? ယမိဒံ ကာယသုစရိတံ, ဝစီသုစရိတံ, မနောသုစရိတံ – ဣမေ တယော ကုသလေ ဓမ္မေ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ယမိဒံ ကာယဒုစ္စရိတံ, ဝစီဒုစ္စရိတံ, မနောဒုစ္စရိတံ – ဣမေ တယော အကုသလေ ဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? န ဟိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ပဿန္တိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ဝေါဒါနပက္ခံ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ကိရိယံ ‘နတ္ထိ ကိရိယာ’ တိဿ ဒိဋ္ဌိ ဟောတိ; သာဿ ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ကိရိယံ ‘နတ္ထိ ကိရိယာ’တိ သင်္ကပ္ပေတိ; သွာဿ ဟောတိ [Pg.68] မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ကိရိယံ ‘နတ္ထိ ကိရိယာ’တိ ဝါစံ ဘာသတိ; သာဿ ဟောတိ မိစ္ဆာဝါစာ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ကိရိယံ ‘နတ္ထိ ကိရိယာ’တိ အာဟ, ယေ တေ အရဟန္တော ကိရိယဝါဒါ တေသမယံ ပစ္စနီကံ ကရောတိ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ကိရိယံ ‘နတ္ထိ ကိရိယာ’တိ ပရံ သညာပေတိ; သာဿ ဟောတိ အသဒ္ဓမ္မသညတ္တိ. တာယ စ ပန အသဒ္ဓမ္မသညတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. ဣတိ ပုဗ္ဗေဝ ခေါ ပနဿ သုသီလျံ ပဟီနံ ဟောတိ, ဒုဿီလျံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ – အယဉ္စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော မိစ္ဆာဝါစာ အရိယာနံ ပစ္စနီကတာ အသဒ္ဓမ္မသညတ္တိ အတ္တုက္ကံသနာ ပရဝမ္ဘနာ. ဧဝမဿိမေ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ.

98. “En esto, jefes de hogar, respecto a aquellos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y visi3n: ‘Al que act2a o hace actuar... no hay m1rito ni llegada de m1rito’, cabe esperar de ellos lo siguiente: que abandonando estos tres estados saludables —buena conducta corporal, buena conducta verbal y buena conducta mental— emprendan y practiquen estos tres estados perjudiciales —mala conducta corporal, mala conducta verbal y mala conducta mental. 1Y por qu1? Porque esos honorables ascetas y brahmanes no ven el peligro, la degradaci3n y la impureza de los estados perjudiciales, ni ven el beneficio de la renuncia y la faceta de purificaci3n de los estados saludables. Existiendo realmente la acci3n, su visi3n es ‘no hay acci3n’; esa es su visi3n err3nea. Existiendo realmente la acci3n, su pensamiento es ‘no hay acci3n’; ese es su pensamiento err3neo. Existiendo realmente la acci3n, sus palabras son ‘no hay acci3n’; esas son sus palabras err3neas. Existiendo realmente la acci3n, al decir ‘no hay acci3n’, se opone a aquellos Arahants que sostienen la doctrina de la acci3n. Existiendo realmente la acci3n, al convencer a otros de que ‘no hay acci3n’, su ense&anza es de una doctrina falsa. Y con esa ense&anza de una doctrina falsa, se enaltece a s3 mismo y desprecia a los dem3s. De este modo, su integridad previa se pierde y su inmoralidad se manifiesta; y esta visi3n err3nea, pensamiento err3neo, palabras err3neas, oposici3n a los Nobles, ense&anza de doctrinas falsas, enaltecimiento propio y desprecio ajeno son reales. As3 es como surgen estos numerosos estados malvados y perjudiciales debido a la visi3n err3nea”.

‘‘တတြ, ဂဟပတယော, ဝိညူ ပုရိသော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သစေ ခေါ နတ္ထိ ကိရိယာ, ဧဝမယံ ဘဝံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ကာယဿ ဘေဒါ သောတ္ထိမတ္တာနံ ကရိဿတိ; သစေ ခေါ အတ္ထိ ကိရိယာ ဧဝမယံ ဘဝံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိဿတိ. ကာမံ ခေါ ပန မာဟု ကိရိယာ, ဟောတု နေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ ဝစနံ; အထ စ ပနာယံ ဘဝံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိညူနံ ဂါရယှော – ဒုဿီလော ပုရိသပုဂ္ဂလော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ အကိရိယဝါဒေါ’တိ. သစေ ခေါ အတ္ထေဝ ကိရိယာ, ဧဝံ ဣမဿ ဘောတော ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဥဘယတ္ထ ကလိဂ္ဂဟော – ယဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိညူနံ ဂါရယှော, ယဉ္စ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိဿတိ. ဧဝမဿာယံ အပဏ္ဏကော ဓမ္မော ဒုဿမတ္တော သမာဒိန္နော, ဧကံသံ ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ, ရိဉ္စတိ ကုသလံ ဌာနံ.

“En esto, jefes de hogar, un hombre sabio reflexiona as3: ‘Si realmente no existe la acci3n, entonces este honorable individuo, tras la disoluci3n del cuerpo, se encontrar3 a salvo. Pero si realmente existe la acci3n, entonces este honorable individuo, tras la disoluci3n del cuerpo, despu1s de la muerte, renacer3 en un estado de privaci3n, en un mal destino, en un lugar de sufrimiento, en el infierno. Aun suponiendo que no hubiera acci3n y que las palabras de esos honorables ascetas y brahmanes fueran ciertas, aun as3 este honorable individuo es censurado por los sabios en esta misma vida como: "un individuo inmoral, de visi3n err3nea, que niega la eficacia de la acci3n". Pero si realmente existe la acci3n, entonces este honorable individuo pierde en ambos sentidos: tanto porque es censurado por los sabios en esta misma vida, como porque tras la disoluci3n del cuerpo, despu1s de la muerte, renacer3 en un estado de privaci3n, en un mal destino, en un lugar de sufrimiento, en el infierno’. De este modo, esta doctrina adoptada y practicada de forma err3nea, al ser una ense&anza que solo abarca un lado, se establece descuidando el 3mbito de lo saludable”.

၉၉. ‘‘တတြ, ဂဟပတယော, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘ကရောတော ကာရယတော, ဆိန္ဒတော ဆေဒါပယတော, ပစတော ပါစာပယတော, သောစယတော သောစာပယတော, ကိလမတော ကိလမာပယတော, ဖန္ဒတော ဖန္ဒာပယတော, ပါဏမတိပါတယတော, အဒိန္နံ အာဒိယတော, သန္ဓိံ ဆိန္ဒတော, နိလ္လောပံ ဟရတော, ဧကာဂါရိကံ ကရောတော, ပရိပန္ထေ တိဋ္ဌတော, ပရဒါရံ ဂစ္ဆတော, မုသာ ဘဏတော; ကရောတော ကရီယတိ ပါပံ. ခုရပရိယန္တေန စေပိ စက္ကေန ယော ဣမိဿာ ပထဝိယာ ပါဏေ ဧကံ မံသခလံ ဧကံ မံသပုဉ္ဇံ ကရေယျ, အတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပါပံ, အတ္ထိ ပါပဿ အာဂမော. ဒက္ခိဏဉ္စေပိ ဂင်္ဂါယ တီရံ ဂစ္ဆေယျ ဟနန္တော ဃာတေန္တော, ဆိန္ဒန္တော [Pg.69] ဆေဒါပေန္တော, ပစန္တော ပါစေန္တော, အတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပါပံ, အတ္ထိ ပါပဿ အာဂမော. ဥတ္တရဉ္စေပိ ဂင်္ဂါယ တီရံ ဂစ္ဆေယျ ဒဒန္တော ဒါပေန္တော, ယဇန္တော ယဇာပေန္တော, အတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပုညံ, အတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော. ဒါနေန ဒမေန သံယမေန သစ္စဝဇ္ဇေန အတ္ထိ ပုညံ, အတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’တိ တေသမေတံ ပါဋိကင်္ခံ? ယမိဒံ ကာယဒုစ္စရိတံ, ဝစီဒုစ္စရိတံ, မနောဒုစ္စရိတံ – ဣမေ တယော အကုသလေ ဓမ္မေ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ယမိဒံ ကာယသုစရိတံ, ဝစီသုစရိတံ, မနောသုစရိတံ – ဣမေ တယော ကုသလေ ဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ပဿန္တိ ဟိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ဝေါဒါနပက္ခံ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ကိရိယံ ‘အတ္ထိ ကိရိယာ’ တိဿ ဒိဋ္ဌိ ဟောတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ကိရိယံ ‘အတ္ထိ ကိရိယာ’တိ သင်္ကပ္ပေတိ; သွာဿ ဟောတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ကိရိယံ ‘အတ္ထိ ကိရိယာ’တိ ဝါစံ ဘာသတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါစာ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ကိရိယံ ‘အတ္ထိ ကိရိယာ’တိ အာဟ; ယေ တေ အရဟန္တော ကိရိယဝါဒါ တေသမယံ န ပစ္စနီကံ ကရောတိ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ကိရိယံ ‘အတ္ထိ ကိရိယာ’တိ ပရံ သညာပေတိ; သာဿ ဟောတိ သဒ္ဓမ္မသညတ္တိ. တာယ စ ပန သဒ္ဓမ္မသညတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. ဣတိ ပုဗ္ဗေဝ ခေါ ပနဿ ဒုဿီလျံ ပဟီနံ ဟောတိ, သုသီလျံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ – အယဉ္စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ အရိယာနံ အပစ္စနီကတာ သဒ္ဓမ္မသညတ္တိ အနတ္တုက္ကံသနာ အပရဝမ္ဘနာ. ဧဝမဿိမေ အနေကေ ကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ သမ္မာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ.

99. “En este sentido, jefes de hogar, para aquellos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y visión: ‘Al que actúa o hace actuar, al que mutila o hace mutilar, al que castiga o hace castigar, al que causa aflicción o hace causar aflicción, al que fatiga o hace fatigar, al que causa estremecimiento o hace causar estremecimiento, al que quita la vida, al que toma lo que no le es dado, al que fuerza una entrada, al que saquea, al que comete robo en una vivienda, al que acecha en el camino, al que comete adulterio, al que miente; al actuar, se comete maldad. Si con un disco de borde afilado como una navaja uno convirtiera a los seres vivos de esta tierra en una sola masa de carne, en un solo montón de carne, por esa causa habría maldad y habría un resultado de maldad. Si uno fuera a la orilla sur del Ganges matando y haciendo matar, mutilando y haciendo mutilar, castigando y haciendo castigar, por esa causa habría maldad y habría un resultado de maldad. Si uno fuera a la orilla norte del Ganges dando y haciendo dar limosnas, ofreciendo y haciendo ofrecer sacrificios, por esa causa habría mérito y habría un resultado de mérito. Mediante la generosidad, el autocontrol, la restricción moral y el hablar con la verdad, hay mérito y hay un resultado de mérito’, es de esperar que, habiendo abandonado estas tres clases de acciones perjudiciales —la mala conducta de cuerpo, de palabra y de mente— emprendan y practiquen estas tres clases de acciones beneficiosas: la buena conducta de cuerpo, de palabra y de mente. ¿Por qué razón? Porque esos honorables ascetas y brahmanes ven el peligro, la bajeza y la corrupción de los estados perjudiciales, y ven el beneficio y la pureza de la renuncia en los estados beneficiosos. Puesto que la acción existe realmente, su visión de que ‘la acción existe’ es su visión correcta. Puesto que la acción existe realmente, su pensamiento de que ‘la acción existe’ es su pensamiento correcto. Puesto que la acción existe realmente, su palabra al decir ‘la acción existe’ es su palabra correcta. Al decir que ‘la acción existe’, no se opone a aquellos arahants que enseñan la eficacia de la acción. Puesto que la acción existe realmente, al hacer que otro comprenda que ‘la acción existe’, su enseñanza es una enseñanza del verdadero Dhamma. Y mediante esa enseñanza del verdadero Dhamma, no se exalta a sí mismo ni desprecia a otros. Así, su inmoralidad previa ha sido abandonada y su virtud se ha establecido. Esta visión correcta, este pensamiento correcto, esta palabra correcta, el no oponerse a los nobles, la enseñanza del verdadero Dhamma, el no exaltarse a sí mismo y el no despreciar a los demás: así es como surgen estos diversos estados beneficiosos que tienen como condición la visión correcta”.

‘‘တတြ, ဂဟပတယော, ဝိညူ ပုရိသော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သစေ ခေါ အတ္ထိ ကိရိယာ, ဧဝမယံ ဘဝံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿတိ. ကာမံ ခေါ ပန မာဟု ကိရိယာ, ဟောတု နေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ ဝစနံ; အထ စ ပနာယံ ဘဝံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိညူနံ ပါသံသော – သီလဝါ ပုရိသပုဂ္ဂလော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ကိရိယဝါဒေါ’တိ. သစေ ခေါ အတ္ထေဝ ကိရိယာ, ဧဝံ ဣမဿ ဘောတော ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဥဘယတ္ထ ကဋဂ္ဂဟော – ယဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိညူနံ ပါသံသော, ယဉ္စ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿတိ. ဧဝမဿာယံ အပဏ္ဏကော ဓမ္မော သုသမတ္တော သမာဒိန္နော, ဥဘယံသံ ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ, ရိဉ္စတိ အကုသလံ ဌာနံ.

“Sobre esto, jefes de hogar, un hombre sabio reflexiona así: ‘Si realmente existe la eficacia de la acción, entonces este honorable individuo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerá en un buen destino, en un mundo celestial. Aun si suponemos que no existe la eficacia de la acción y que la palabra de esos honorables ascetas y brahmanes fuera cierta, este honorable individuo es elogiado por los sabios en esta misma vida como una persona virtuosa, de visión correcta y defensora de la eficacia de la acción’. Si la eficacia de la acción realmente existe, este honorable individuo obtiene la victoria en ambos casos: porque es elogiado por los sabios en esta vida presente y porque, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerá en un buen destino, en un mundo celestial. De este modo, esta enseñanza incontrovertible, bien aceptada y practicada, abarca ambos aspectos y evita la posición perjudicial”.

၁၀၀. ‘‘သန္တိ[Pg.70], ဂဟပတယော, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ; အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ. နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ; အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. နတ္ထိ ဗလံ, နတ္ထိ ဝီရိယံ, နတ္ထိ ပုရိသထာမော, နတ္ထိ ပုရိသပရက္ကမော; သဗ္ဗေ သတ္တာ သဗ္ဗေ ပါဏာ သဗ္ဗေ ဘူတာ သဗ္ဗေ ဇီဝါ အဝသာ အဗလာ အဝီရိယာ နိယတိသံဂတိဘာဝပရိဏတာ ဆသွေဝါဘိဇာတီသု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’တိ. တေသံယေဝ ခေါ, ဂဟပတယော, သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါ. တေ ဧဝမာဟံသု – ‘အတ္ထိ ဟေတု, အတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ; သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ. အတ္ထိ ဟေတု, အတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ; သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. အတ္ထိ ဗလံ, အတ္ထိ ဝီရိယံ, အတ္ထိ ပုရိသထာမော, အတ္ထိ ပုရိသပရက္ကမော; န သဗ္ဗေ သတ္တာ သဗ္ဗေ ပါဏာ သဗ္ဗေ ဘူတာ သဗ္ဗေ ဇီဝါ အဝသာ အဗလာ အဝီရိယာ နိယတိသံဂတိဘာဝပရိဏတာ ဆသွေဝါဘိဇာတီသု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဂဟပတယော, နနုမေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အညမညဿ ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါ’တိ? ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’.

100. “Hay, jefes de hogar, algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y visión: ‘No hay causa ni motivo para la corrupción de los seres; los seres se corrompen sin causa ni motivo. No hay causa ni motivo para la purificación de los seres; los seres se purifican sin causa ni motivo. No hay fuerza, no hay energía, no hay poder humano, no hay esfuerzo humano. Todos los seres, todas las criaturas que respiran, todos los seres existentes, todas las almas, carecen de control, fuerza y energía; moldeados por el destino, la casualidad y la naturaleza, experimentan placer y dolor en las seis clases de nacimiento’. Sin embargo, jefes de hogar, existen otros ascetas y brahmanes que se oponen directamente a ellos y dicen: ‘Sí hay causa, sí hay motivo para la corrupción de los seres; los seres se corrompen con causa y con motivo. Sí hay causa, sí hay motivo para la purificación de los seres; los seres se purifican con causa y con motivo. Hay fuerza, hay energía, hay poder humano, hay esfuerzo humano. No es cierto que todos los seres, todas las criaturas que respiran, todos los seres existentes y todas las almas carezcan de control, fuerza y energía, ni que moldeados por el destino, la casualidad y la naturaleza, experimenten placer y dolor únicamente en las seis clases de nacimiento’. ¿Qué piensan de esto, jefes de hogar? ¿No es cierto que estos ascetas y brahmanes sostienen doctrinas que se oponen directamente entre sí?”. “Así es, venerable señor”.

၁၀၁. ‘‘တတြ, ဂဟပတယော, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ; အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ. နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ; အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. နတ္ထိ ဗလံ, နတ္ထိ ဝီရိယံ, နတ္ထိ ပုရိသထာမော, နတ္ထိ ပုရိသပရက္ကမော; သဗ္ဗေ သတ္တာ သဗ္ဗေ ပါဏာ သဗ္ဗေ ဘူတာ သဗ္ဗေ ဇီဝါ အဝသာ အဗလာ အဝီရိယာ နိယတိသံဂတိဘာဝပရိဏတာ ဆသွေဝါဘိဇာတီသု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’တိ တေသမေတံ ပါဋိကင်္ခံ? ယမိဒံ ကာယသုစရိတံ, ဝစီသုစရိတံ, မနောသုစရိတံ – ဣမေ တယော ကုသလေ ဓမ္မေ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ယမိဒံ ကာယဒုစ္စရိတံ, ဝစီဒုစ္စရိတံ, မနောဒုစ္စရိတံ – ဣမေ တယော အကုသလေ ဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? န ဟိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ပဿန္တိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ဝေါဒါနပက္ခံ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ဟေတုံ ‘နတ္ထိ [Pg.71] ဟေတူ’ တိဿ ဒိဋ္ဌိ ဟောတိ; သာဿ ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ဟေတုံ ‘နတ္ထိ ဟေတူ’တိ သင်္ကပ္ပေတိ; သွာဿ ဟောတိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ဟေတုံ ‘နတ္ထိ ဟေတူ’တိ ဝါစံ ဘာသတိ; သာဿ ဟောတိ မိစ္ဆာဝါစာ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ဟေတုံ ‘နတ္ထိ ဟေတူ’တိ အာဟ; ယေ တေ အရဟန္တော ဟေတုဝါဒါ တေသမယံ ပစ္စနီကံ ကရောတိ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ဟေတုံ ‘နတ္ထိ ဟေတူ’တိ ပရံ သညာပေတိ; သာဿ ဟောတိ အသဒ္ဓမ္မသညတ္တိ. တာယ စ ပန အသဒ္ဓမ္မသညတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. ဣတိ ပုဗ္ဗေဝ ခေါ ပနဿ သုသီလျံ ပဟီနံ ဟောတိ, ဒုဿီလျံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ – အယဉ္စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော မိစ္ဆာဝါစာ အရိယာနံ ပစ္စနီကတာ အသဒ္ဓမ္မသညတ္တိ အတ္တာနုက္ကံသနာ ပရဝမ္ဘနာ. ဧဝမဿိမေ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ.

101. «En esto, jefes de hogar, aquellos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y esta visión: ‘No hay causa ni hay condición para la impureza de los seres; sin causa y sin condición los seres se corrompen. No hay causa ni hay condición para la purificación de los seres; sin causa y sin condición los seres se purifican. No hay fuerza, no hay energía, no hay poder humano, no hay esfuerzo humano; todos los seres, todos los seres vivos, todas las criaturas, todas las almas carecen de control, de fuerza y de energía; determinados por el destino, la casualidad y la naturaleza propia, experimentan placer y dolor en las seis clases de nacimiento’, de ellos cabe esperar lo siguiente: que abandonando estas tres clases de acciones correctas —buena conducta corporal, buena conducta verbal y buena conducta mental— emprendan y practiquen estas tres clases de acciones incorrectas —mala conducta corporal, mala conducta verbal y mala conducta mental—. ¿Por qué razón? Porque esos honorables ascetas y brahmanes no ven el peligro, la bajeza y la corrupción de los estados perjudiciales, ni ven el beneficio de la renuncia y la parte pura de los estados beneficiosos. Puesto que habiendo realmente una causa, él sostiene la visión de que ‘no hay causa’, tal es su visión errónea. Puesto que habiendo realmente una causa, él piensa que ‘no hay causa’, tal es su intención errónea. Puesto que habiendo realmente una causa, él afirma que ‘no hay causa’, tal es su palabra errónea. Puesto que habiendo realmente una causa, él dice que ‘no hay causa’, se opone a aquellos arahants que sostienen la doctrina de la causalidad. Puesto que habiendo realmente una causa, él convence a otros de que ‘no hay causa’, tal es su enseñanza de una doctrina falsa. Y mediante esa enseñanza de una doctrina falsa, se engrandece a sí mismo y desprecia a los demás. Así, su conducta virtuosa previa es abandonada y su mala conducta se hace presente. De este modo, debido a la visión errónea, surgen en él estos diversos y malvados estados perjudiciales: visión errónea, intención errónea, palabra errónea, oposición a los nobles, enseñanza de una doctrina falsa, engrandecimiento propio y desprecio ajeno».

‘‘တတြ, ဂဟပတယော, ဝိညူ ပုရိသော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သစေ ခေါ နတ္ထိ ဟေတု, ဧဝမယံ ဘဝံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သောတ္ထိမတ္တာနံ ကရိဿတိ; သစေ ခေါ အတ္ထိ ဟေတု, ဧဝမယံ ဘဝံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိဿတိ. ကာမံ ခေါ ပန မာဟု ဟေတု, ဟောတု နေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ ဝစနံ; အထ စ ပနာယံ ဘဝံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိညူနံ ဂါရယှော – ဒုဿီလော ပုရိသပုဂ္ဂလော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ အဟေတုကဝါဒေါ’တိ. သစေ ခေါ အတ္ထေဝ ဟေတု, ဧဝံ ဣမဿ ဘောတော ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဥဘယတ္ထ ကလိဂ္ဂဟော – ယဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိညူနံ ဂါရယှော, ယဉ္စ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိဿတိ. ဧဝမဿာယံ အပဏ္ဏကော ဓမ္မော ဒုဿမတ္တော သမာဒိန္နော, ဧကံသံ ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ, ရိဉ္စတိ ကုသလံ ဌာနံ.

«Al respecto, jefes de hogar, un hombre sabio reflexiona de esta manera: ‘Si no hay causa, entonces este buen hombre, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, se encontrará a salvo. Pero si hay causa, entonces este buen hombre, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerá en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. Aun suponiendo que no hubiera causa y que la palabra de esos honorables ascetas y brahmanes fuera cierta, aun así este buen hombre es censurado por los sabios en esta misma vida como una persona de mala conducta, de visión errónea y seguidor de la doctrina de la no causalidad. Pero si realmente existe una causa, entonces este buen hombre pierde en ambos casos: tanto porque es censurado por los sabios en esta misma vida, como porque, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerá en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. De esta manera, esta enseñanza que él ha adoptado y practicado incorrectamente es defectuosa, se inclina hacia un solo lado y excluye la posibilidad de lo beneficioso’».

၁၀၂. ‘‘တတြ, ဂဟပတယော, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အတ္ထိ ဟေတု, အတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ; သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ. အတ္ထိ ဟေတု, အတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ; သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. အတ္ထိ ဗလံ, အတ္ထိ ဝီရိယံ, အတ္ထိ ပုရိသထာမော, အတ္ထိ ပုရိသပရက္ကမော; န သဗ္ဗေ သတ္တာ သဗ္ဗေ ပါဏာ သဗ္ဗေ ဘူတာ သဗ္ဗေ ဇီဝါ အဝသာ အဗလာ အဝီရိယာ နိယတိသံဂတိဘာဝပရိဏတာ ဆသွေဝါဘိဇာတီသု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’တိ တေသမေတံ ပါဋိကင်္ခံ? ယမိဒံ ကာယဒုစ္စရိတံ, ဝစီဒုစ္စရိတံ, မနောဒုစ္စရိတံ – ဣမေ တယော [Pg.72] အကုသလေ ဓမ္မေ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ယမိဒံ ကာယသုစရိတံ, ဝစီသုစရိတံ, မနောသုစရိတံ – ဣမေ တယော ကုသလေ ဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ပဿန္တိ ဟိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ဝေါဒါနပက္ခံ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ဟေတုံ ‘အတ္ထိ ဟေတူ’ တိဿ ဒိဋ္ဌိ ဟောတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ဟေတုံ ‘အတ္ထိ ဟေတူ’တိ သင်္ကပ္ပေတိ; သွာဿ ဟောတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ဟေတုံ ‘အတ္ထိ ဟေတူ’တိ ဝါစံ ဘာသတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါစာ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ဟေတုံ ‘အတ္ထိ ဟေတူ’တိ အာဟ, ယေ တေ အရဟန္တော ဟေတုဝါဒါ တေသမယံ န ပစ္စနီကံ ကရောတိ. သန္တံယေဝ ခေါ ပန ဟေတုံ ‘အတ္ထိ ဟေတူ’တိ ပရံ သညာပေတိ; သာဿ ဟောတိ သဒ္ဓမ္မသညတ္တိ. တာယ စ ပန သဒ္ဓမ္မသညတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. ဣတိ ပုဗ္ဗေဝ ခေါ ပနဿ ဒုဿီလျံ ပဟီနံ ဟောတိ, သုသီလျံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ – အယဉ္စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ အရိယာနံ အပစ္စနီကတာ သဒ္ဓမ္မသညတ္တိ အနတ္တုက္ကံသနာ အပရဝမ္ဘနာ. ဧဝမဿိမေ အနေကေ ကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ သမ္မာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ.

102. «En esto, jefes de hogar, aquellos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y esta visión: ‘Hay causa y hay condición para la impureza de los seres; con causa y con condición los seres se corrompen. Hay causa y hay condición para la purificación de los seres; con causa y con condición los seres se purifican. Hay fuerza, hay energía, hay poder humano, hay esfuerzo humano; no es cierto que todos los seres... carezcan de control, de fuerza y de energía... ni que experimenten placer y dolor solo según el destino’, de ellos cabe esperar lo siguiente: que abandonando estas tres clases de acciones incorrectas —mala conducta corporal, mala conducta verbal y mala conducta mental— emprendan y practiquen estas tres clases de acciones correctas —buena conducta corporal, buena conducta verbal y buena conducta mental—. ¿Por qué razón? Porque esos honorables ascetas y brahmanes ven el peligro, la bajeza y la corrupción de los estados perjudiciales, y ven el beneficio de la renuncia y la parte pura de los estados beneficiosos. Puesto que habiendo realmente una causa, él sostiene la visión de que ‘hay causa’, tal es su visión correcta. Puesto que habiendo realmente una causa, él piensa que ‘hay causa’, tal es su intención correcta. Puesto que habiendo realmente una causa, él afirma que ‘hay causa’, tal es su palabra correcta. Puesto que habiendo realmente una causa, él dice que ‘hay causa’, no se opone a aquellos arahants que sostienen la doctrina de la causalidad. Puesto que habiendo realmente una causa, él convence a otros de que ‘hay causa’, tal es su enseñanza de la verdadera doctrina. Y mediante esa enseñanza de la verdadera doctrina, ni se engrandece a sí mismo ni desprecia a los demás. Así, su mala conducta previa es abandonada y su conducta virtuosa se hace presente. De este modo, debido a la visión correcta, surgen en él estos diversos estados beneficiosos: visión correcta, intención correcta, palabra correcta, no oposición a los nobles, enseñanza de la verdadera doctrina, ausencia de engrandecimiento propio y ausencia de desprecio ajeno».

‘‘တတြ, ဂဟပတယော, ဝိညူ ပုရိသော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သစေ ခေါ အတ္ထိ ဟေတု, ဧဝမယံ ဘဝံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿတိ. ကာမံ ခေါ ပန မာဟု ဟေတု, ဟောတု နေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ ဝစနံ; အထ စ ပနာယံ ဘဝံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိညူနံ ပါသံသော – သီလဝါ ပုရိသပုဂ္ဂလော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟေတုဝါဒေါ’တိ. သစေ ခေါ အတ္ထိ ဟေတု, ဧဝံ ဣမဿ ဘောတော ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဥဘယတ္ထ ကဋဂ္ဂဟော – ယဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိညူနံ ပါသံသော, ယဉ္စ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿတိ. ဧဝမဿာယံ အပဏ္ဏကော ဓမ္မော သုသမတ္တော သမာဒိန္နော, ဥဘယံသံ ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ, ရိဉ္စတိ အကုသလံ ဌာနံ.

«En este caso, jefes de hogar, un hombre sabio reflexiona de esta manera: 'Si existe una causa, entonces este buen individuo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerá en un buen destino, en un mundo celestial. Supongamos que no exista una causa; que la palabra de esos venerables ascetas y brahmanes sea verdadera. Aun así, este buen individuo es elogiado por los sabios en esta misma vida: «es una persona virtuosa, de visión correcta, que afirma la existencia de las causas». Si existe una causa, este venerable individuo obtiene la victoria en ambos sentidos: tanto por el elogio de los sabios en esta misma vida, como por el hecho de que, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerá en un buen destino, en un mundo celestial. Así, esta enseñanza segura, plenamente aceptada y practicada, abarca ambos aspectos y evita el estado de lo que no es saludable».

၁၀၃. ‘‘သန္တိ, ဂဟပတယော, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘နတ္ထိ သဗ္ဗသော အာရုပ္ပာ’တိ. တေသံယေဝ ခေါ, ဂဟပတယော, သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါ. တေ ဧဝမာဟံသု – ‘အတ္ထိ သဗ္ဗသော အာရုပ္ပာ’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဂဟပတယော, နနုမေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အညမညဿ ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တတြ[Pg.73], ဂဟပတယော, ဝိညူ ပုရိသော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ယေ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘နတ္ထိ သဗ္ဗသော အာရုပ္ပာ’တိ, ဣဒံ မေ အဒိဋ္ဌံ; ယေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အတ္ထိ သဗ္ဗသော အာရုပ္ပာ’တိ, ဣဒံ မေ အဝိဒိတံ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန အဇာနန္တော အပဿန္တော ဧကံသေန အာဒါယ ဝေါဟရေယျံ – ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမညန္တိ, န မေတံ အဿ ပတိရူပံ. ယေ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘နတ္ထိ သဗ္ဗသော အာရုပ္ပာ’တိ, သစေ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ ဝစနံ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ – ယေ တေ ဒေဝါ ရူပိနော မနောမယာ, အပဏ္ဏကံ မေ တတြူပပတ္တိ ဘဝိဿတိ. ယေ ပန တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အတ္ထိ သဗ္ဗသော အာရုပ္ပာ’တိ, သစေ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ ဝစနံ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ – ယေ တေ ဒေဝါ အရူပိနော သညာမယာ, အပဏ္ဏကံ မေ တတြူပပတ္တိ ဘဝိဿတိ. ဒိဿန္တိ ခေါ ပန ရူပါဓိကရဏံ ဒဏ္ဍာဒါန-သတ္ထာဒါန-ကလဟ-ဝိဂ္ဂဟ-ဝိဝါဒ-တုဝံတုဝံ-ပေသုည-မုသာဝါဒါ. ‘နတ္ထိ ခေါ ပနေတံ သဗ္ဗသော အရူပေ’’’တိ. သော ဣတိ ပဋိသင်္ခါယ ရူပါနံယေဝ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ.

103. «Existen, jefes de hogar, algunos ascetas y brahmanes que afirman y sostienen esta visión: «No existen en absoluto los reinos inmateriales». Sin embargo, jefes de hogar, existen otros ascetas y brahmanes que se oponen directamente a ellos, diciendo: «Existen en absoluto los reinos inmateriales». ¿Qué pensáis, jefes de hogar? ¿No es cierto que estos ascetas y brahmanes se oponen directamente unos a otros? «Así es, Señor». En este caso, jefes de hogar, un hombre sabio reflexiona así: 'Respecto a lo que dicen esos venerables ascetas y brahmanes: «No existen en absoluto los reinos inmateriales», esto no lo he visto; y respecto a lo que dicen los otros: «Existen en absoluto los reinos inmateriales», esto no lo he conocido. Si yo, sin saber ni ver, tomara una posición absoluta diciendo: «Solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana», eso no sería apropiado para mí. Si la palabra de aquellos que dicen que no existen los reinos inmateriales es verdadera, es posible que yo renazca entre los dioses que poseen forma y son creados por la mente (un resultado seguro). Pero si la palabra de aquellos que dicen que existen los reinos inmateriales es verdadera, es posible que yo renazca entre los dioses inmateriales creados por la percepción (un resultado seguro). Ciertamente, se observa que a causa de la forma física se producen el uso de palos y armas, peleas, altercados, disputas, insultos, calumnias y mentiras. Pero todo esto no existe en absoluto en el estado inmaterial'. Reflexionando de esta manera, él practica únicamente para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de las formas».

၁၀၄. ‘‘သန္တိ, ဂဟပတယော, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘နတ္ထိ သဗ္ဗသော ဘဝနိရောဓော’တိ. တေသံယေဝ ခေါ, ဂဟပတယော, သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါ. တေ ဧဝမာဟံသု – ‘အတ္ထိ သဗ္ဗသော ဘဝနိရောဓော’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဂဟပတယော, နနုမေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အညမညဿ ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တတြ, ဂဟပတယော, ဝိညူ ပုရိသော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ယေ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘နတ္ထိ သဗ္ဗသော ဘဝနိရောဓော’တိ, ဣဒံ မေ အဒိဋ္ဌံ; ယေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အတ္ထိ သဗ္ဗသော ဘဝနိရောဓော’တိ, ဣဒံ မေ အဝိဒိတံ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန အဇာနန္တော အပဿန္တော ဧကံသေန အာဒါယ ဝေါဟရေယျံ – ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမညန္တိ, န မေတံ အဿ ပတိရူပံ. ယေ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘နတ္ထိ သဗ္ဗသော ဘဝနိရောဓော’တိ, သစေ တေသံ ဘဝတံ [Pg.74] သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ ဝစနံ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ – ယေ တေ ဒေဝါ အရူပိနော သညာမယာ အပဏ္ဏကံ မေ တတြူပပတ္တိ ဘဝိဿတိ. ယေ ပန တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အတ္ထိ သဗ္ဗသော ဘဝနိရောဓော’တိ, သစေ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ ဝစနံ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ – ယံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ. ယေ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘နတ္ထိ သဗ္ဗသော ဘဝနိရောဓော’တိ, တေသမယံ ဒိဋ္ဌိ သာရာဂါယ သန္တိကေ, သံယောဂါယ သန္တိကေ, အဘိနန္ဒနာယ သန္တိကေ, အဇ္ဈောသာနာယ သန္တိကေ, ဥပါဒါနာယ သန္တိကေ. ယေ ပန တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အတ္ထိ သဗ္ဗသော ဘဝနိရောဓော’တိ, တေသမယံ ဒိဋ္ဌိ အသာရာဂါယ သန္တိကေ, အသံယောဂါယ သန္တိကေ, အနဘိနန္ဒနာယ သန္တိကေ, အနဇ္ဈောသာနာယ သန္တိကေ, အနုပါဒါနာယ သန္တိကေ’’’တိ. သော ဣတိ ပဋိသင်္ခါယ ဘဝါနံယေဝ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ.

104. «Existen, jefes de hogar, algunos ascetas y brahmanes que afirman y sostienen esta visión: «No existe en absoluto el cese de la existencia». Sin embargo, jefes de hogar, existen otros ascetas y brahmanes que se oponen directamente a ellos, diciendo: «Existe en absoluto el cese de la existencia». ¿Qué pensáis, jefes de hogar? ¿No se oponen estos ascetas y brahmanes directamente unos a otros? «Así es, Señor». En este caso, jefes de hogar, un hombre sabio reflexiona así: 'Respecto a lo que dicen esos venerables ascetas y brahmanes: «No existe en absoluto el cese de la existencia», esto no lo he visto; y respecto a lo que dicen los otros: «Existe en absoluto el cese de la existencia», esto no lo he conocido. Si yo, sin saber ni ver, afirmara categóricamente: «Solo esto es la verdad, lo demás es vana ilusión», no sería adecuado para mí. Si la palabra de aquellos que dicen que no existe el cese de la existencia es verdadera, es posible que mi renacimiento ocurra entre los dioses inmateriales creados por la percepción (un resultado seguro). Pero si la palabra de aquellos que dicen que existe el cese de la existencia es verdadera, es posible que alcance el Nibbāna final en esta misma vida. La visión de quienes dicen que no hay cese de la existencia está cerca del deseo, de la atadura, del deleite, de la obsesión y del apego. Pero la visión de quienes dicen que sí hay cese de la existencia está cerca del desapasionamiento, de la liberación de ataduras, del no deleite, de la no obsesión y del no apego'. Reflexionando de esta manera, él practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de las existencias mismas».

၁၀၅. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဂဟပတယော, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဂဟပတယော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ ဟောတိ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော. ဣဓ, ဂဟပတယော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပရန္တပေါ ဟောတိ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော. ဣဓ, ဂဟပတယော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ စ ဟောတိ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော ပရန္တပေါ စ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော. ဣဓ, ဂဟပတယော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော နေဝတ္တန္တပေါ ဟောတိ နာတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော; သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ.

105. «Jefes de hogar, existen estos cuatro tipos de personas presentes en el mundo. ¿Cuáles cuatro? Aquí, jefes de hogar, cierta persona se atormenta a sí misma y se entrega a la práctica de atormentarse a sí misma. Aquí, cierta persona atormenta a otros y se entrega a la práctica de atormentar a otros. Aquí, cierta persona se atormenta a sí misma y se entrega a la práctica de atormentarse a sí misma, y también atormenta a otros y se entrega a la práctica de atormentar a otros. Aquí, cierta persona no se atormenta a sí misma ni se entrega a la práctica de atormentarse a sí misma, ni atormenta a otros ni se entrega a la práctica de atormentar a otros; ella, sin atormentarse a sí misma ni a otros, vive en esta misma vida libre de deseos, en paz, refrescada, experimentando felicidad, con un ser que se ha vuelto sublime».

၁၀၆. ‘‘ကတမော စ, ဂဟပတယော, ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော? ဣဓ, ဂဟပတယော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အစေလကော ဟောတိ မုတ္တာစာရော ဟတ္ထာပလေခနော…ပေ… ဣတိ ဧဝရူပံ အနေကဝိဟိတံ ကာယဿ အာတာပနပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတယော, ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော.

106. ¿Y quién, jefes de familia, es la persona que se atormenta a sí misma y se dedica a la práctica de mortificarse? Aquí, jefes de familia, cierta persona anda desnuda, abandona las normas de conducta social, se lame las manos... y así vive dedicada a la práctica de atormentar y mortificar el cuerpo de diversas maneras. Esta persona, jefes de familia, se llama aquel que se atormenta a sí mismo y se dedica a la práctica de mortificarse.

‘‘ကတမော [Pg.75] စ, ဂဟပတယော, ပုဂ္ဂလော ပရန္တပေါ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော? ဣဓ, ဂဟပတယော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဩရဗ္ဘိကော ဟောတိ သူကရိကော…ပေ… ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ ကုရူရကမ္မန္တာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတယော, ပုဂ္ဂလော ပရန္တပေါ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော.

¿Y quién, jefes de familia, es la persona que atormenta a otros y se dedica a la práctica de mortificar a los demás? Aquí, jefes de familia, cierta persona es un carnicero de ovejas, un carnicero de cerdos... o cualquier otro que realice oficios crueles. Esta persona, jefes de familia, se llama aquel que atormenta a otros y se dedica a la práctica de mortificar a los demás.

‘‘ကတမော စ, ဂဟပတယော, ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ စ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော ပရန္တပေါ စ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော? ဣဓ, ဂဟပတယော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ရာဇာ ဝါ ဟောတိ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော…ပေ… တေပိ ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ ဘယတဇ္ဇိတာ အဿုမုခါ ရုဒမာနာ ပရိကမ္မာနိ ကရောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတယော, ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ စ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော ပရန္တပေါ စ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော.

¿Y quién, jefes de familia, es la persona que se atormenta a sí misma, dedicándose a la práctica de mortificarse, y también atormenta a otros, dedicándose a la práctica de mortificar a los demás? Aquí, jefes de familia, cierta persona es un rey, un guerrero ungido... y sus sirvientes y trabajadores realizan sus tareas llorando con rostros bañados en lágrimas, amenazados por el castigo y el miedo. Esta persona, jefes de familia, se llama aquel que se atormenta a sí mismo, dedicándose a la práctica de mortificarse, y también atormenta a otros, dedicándose a la práctica de mortificar a los demás.

‘‘ကတမော စ, ဂဟပတယော, ပုဂ္ဂလော နေဝတ္တန္တပေါ နာတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော; သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ? ဣဓ, ဂဟပတယော, တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

¿Y quién, jefes de familia, es la persona que no se atormenta a sí misma ni se dedica a la práctica de mortificarse, y tampoco atormenta a otros ni se dedica a la práctica de mortificar a los demás; que, al no atormentar a nadie, vive en esta misma vida libre de avidez, extinguido, refrescado, experimentando felicidad con un ser que se ha vuelto sublime? Aquí, jefes de familia, aparece en el mundo un Tathagata, un Arahant perfectamente iluminado... habiendo abandonado estos cinco obstáculos que corrompen la mente y debilitan la sabiduría, alejado de los placeres de los sentidos y de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhana, que posee pensamiento aplicado y sostenido, y el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Con el apaciguamiento del pensamiento aplicado y sostenido, alcanza la serenidad interna y la unificación de la mente, y entra y permanece en el segundo jhana... el tercer jhana... el cuarto jhana.

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. သော ဧဝံ သမာဟိတေ [Pg.76] စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ… ‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတယော, ပုဂ္ဂလော နေဝတ္တန္တပေါ နာတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော; သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတီ’’တိ.

Con la mente así concentrada, purificada, resplandeciente, sin tacha, libre de impurezas, maleable, lista para actuar, firme e imperturbable, dirige su mente al conocimiento del recuerdo de vidas pasadas. Recuerda sus diversas vidas pasadas, es decir, una vida, dos vidas... así recuerda sus diversas vidas pasadas en sus detalles y características. Con la mente así concentrada... dirige su mente al conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con el ojo divino, purificado y superior al de los hombres, ve a los seres morir y renacer —inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados— y comprende cómo los seres pasan de una vida a otra según sus acciones (kamma). Con la mente así concentrada... dirige su mente al conocimiento de la destrucción de las impurezas (asavas). Comprende tal como es: 'Esto es el sufrimiento'... 'Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento'. Al saber y ver esto, su mente se libera de la impureza del deseo sensorial, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia. Cuando está liberada, surge el conocimiento: 'Está liberada'. Comprende: 'El renacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay nada más después de este estado'. Esta persona, jefes de familia, se llama aquel que no se atormenta a sí mismo ni se dedica a la práctica de mortificarse, y tampoco atormenta a otros ni se dedica a la práctica de mortificar a los demás; que, al no atormentar a nadie, vive en esta misma vida libre de avidez, extinguido, refrescado, experimentando felicidad con un ser que se ha vuelto sublime.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, သာလေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧတေ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကေ နော ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတေ’’တိ.

Cuando se dijo esto, los brahmanes y jefes de familia de Saleyyaka dijeron al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! Es, señor Gotama, como si alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a quien estaba perdido o sostuviera una lámpara en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el señor Gotama ha esclarecido el Dhamma de muchas formas. Nosotros tomamos refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la comunidad de monjes (Sangha). Que el señor Gotama nos acepte como seguidores laicos que han tomado refugio desde hoy y para el resto de sus vidas'.

အပဏ္ဏကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

El Apaṇṇaka Sutta, el décimo, ha terminado.

ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော ပဌမော.

El Gahapati Vagga, el primero, ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

ကန္ဒရနာဂရသေခဝတော စ, ပေါတလိယော ပုန ဇီဝကဘစ္စော;

ဥပါလိဒမထော ကုက္ကုရအဘယော, ဗဟုဝေဒနီယာပဏ္ဏကတော ဒသမော.

Kandara, Nāgara, Sekha, Potaliya, luego Jīvakabhacca, Upāli, Kukkura, Abhaya, Bahuvedanīya y el décimo es Apaṇṇaka.

၂. ဘိက္ခုဝဂ္ဂေါ

2. División de los Monjes (Bhikkhuvagga)

၁. အမ္ဗလဋ္ဌိကရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ

1. Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta

၁၀၇. [Pg.77] ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ရာဟုလော အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန အမ္ဗလဋ္ဌိကာ ယေနာယသ္မာ ရာဟုလော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ ရာဟုလော ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အာသနံ ပညာပေသိ, ဥဒကဉ္စ ပါဒါနံ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ပါဒေ ပက္ခာလေသိ. အာယသ္မာပိ ခေါ ရာဟုလော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ.

107. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el bosque de bambúes de Veḷuvana, en el santuario de las ardillas. En aquel tiempo, el venerable Rāhula residía en Ambalaṭṭhikā. Entonces, al atardecer, el Bienaventurado salió de su retiro solitario y se dirigió a Ambalaṭṭhikā, donde estaba el venerable Rāhula. El venerable Rāhula vio al Bienaventurado que venía de lejos y, al verlo, preparó un asiento y agua para los pies. El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado y se lavó los pies. El venerable Rāhula, después de rendir homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado.

၁၀၈. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပရိတ္တံ ဥဒကာဝသေသံ ဥဒကာဓာနေ ဌပေတွာ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿသိ နော တွံ, ရာဟုလ, ဣမံ ပရိတ္တံ ဥဒကာဝသေသံ ဥဒကာဓာနေ ဌပိတ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝံ ပရိတ္တကံ ခေါ, ရာဟုလ, တေသံ သာမညံ ယေသံ နတ္ထိ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ လဇ္ဇာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပရိတ္တံ ဥဒကာဝသေသံ ဆဍ္ဍေတွာ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿသိ နော တွံ, ရာဟုလ, ပရိတ္တံ ဥဒကာဝသေသံ ဆဍ္ဍိတ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝံ ဆဍ္ဍိတံ ခေါ, ရာဟုလ, တေသံ သာမညံ ယေသံ နတ္ထိ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ လဇ္ဇာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တံ ဥဒကာဓာနံ နိက္ကုဇ္ဇိတွာ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿသိ နော တွံ, ရာဟုလ, ဣမံ ဥဒကာဓာနံ နိက္ကုဇ္ဇိတ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝံ နိက္ကုဇ္ဇိတံ ခေါ, ရာဟုလ, တေသံ သာမညံ ယေသံ နတ္ထိ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ လဇ္ဇာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တံ ဥဒကာဓာနံ ဥက္ကုဇ္ဇိတွာ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿသိ နော တွံ, ရာဟုလ, ဣမံ ဥဒကာဓာနံ ရိတ္တံ တုစ္ဆ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝံ ရိတ္တံ တုစ္ဆံ ခေါ, ရာဟုလ, တေသံ သာမညံ ယေသံ နတ္ထိ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ လဇ္ဇာတိ. သေယျထာပိ, ရာဟုလ, ရညော နာဂေါ ဤသာဒန္တော ဥရူဠှဝါ အဘိဇာတော သင်္ဂါမာဝစရော သင်္ဂါမဂတော ပုရိမေဟိပိ ပါဒေဟိ ကမ္မံ ကရောတိ, ပစ္ဆိမေဟိပိ ပါဒေဟိ ကမ္မံ ကရောတိ, ပုရိမေနပိ ကာယေန ကမ္မံ ကရောတိ, ပစ္ဆိမေနပိ ကာယေန ကမ္မံ ကရောတိ, သီသေနပိ ကမ္မံ ကရောတိ, ကဏ္ဏေဟိပိ [Pg.78] ကမ္မံ ကရောတိ, ဒန္တေဟိပိ ကမ္မံ ကရောတိ, နင်္ဂုဋ္ဌေနပိ ကမ္မံ ကရောတိ; ရက္ခတေဝ သောဏ္ဍံ. တတ္ထ ဟတ္ထာရောဟဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အယံ ခေါ ရညော နာဂေါ ဤသာဒန္တော ဥရူဠှဝါ အဘိဇာတော သင်္ဂါမာဝစရော သင်္ဂါမဂတော ပုရိမေဟိပိ ပါဒေဟိ ကမ္မံ ကရောတိ, ပစ္ဆိမေဟိပိ ပါဒေဟိ ကမ္မံ ကရောတိ…ပေ… နင်္ဂုဋ္ဌေနပိ ကမ္မံ ကရောတိ; ရက္ခတေဝ သောဏ္ဍံ. အပရိစ္စတ္တံ ခေါ ရညော နာဂဿ ဇီဝိတ’န္တိ. ယတော ခေါ, ရာဟုလ, ရညော နာဂေါ ဤသာဒန္တော ဥရူဠှဝါ အဘိဇာတော သင်္ဂါမာဝစရော သင်္ဂါမဂတော ပုရိမေဟိပိ ပါဒေဟိ ကမ္မံ ကရောတိ, ပစ္ဆိမေဟိပိ ပါဒေဟိ ကမ္မံ ကရောတိ…ပေ… နင်္ဂုဋ္ဌေနပိ ကမ္မံ ကရောတိ, သောဏ္ဍာယပိ ကမ္မံ ကရောတိ, တတ္ထ ဟတ္ထာရောဟဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အယံ ခေါ ရညော နာဂေါ ဤသာဒန္တော ဥရူဠှဝါ အဘိဇာတော သင်္ဂါမာဝစရော သင်္ဂါမဂတော ပုရိမေဟိပိ ပါဒေဟိ ကမ္မံ ကရောတိ, ပစ္ဆိမေဟိပိ ပါဒေဟိ ကမ္မံ ကရောတိ, ပုရိမေနပိ ကာယေန ကမ္မံ ကရောတိ, ပစ္ဆိမေနပိ ကာယေန ကမ္မံ ကရောတိ, သီသေနပိ ကမ္မံ ကရောတိ, ကဏ္ဏေဟိပိ ကမ္မံ ကရောတိ, ဒန္တေဟိပိ ကမ္မံ ကရောတိ, နင်္ဂုဋ္ဌေနပိ ကမ္မံ ကရောတိ, သောဏ္ဍာယပိ ကမ္မံ ကရောတိ. ပရိစ္စတ္တံ ခေါ ရညော နာဂဿ ဇီဝိတံ. နတ္ထိ ဒါနိ ကိဉ္စိ ရညော နာဂဿ အကရဏီယ’န္တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ရာဟုလ, ယဿ ကဿစိ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ နတ္ထိ လဇ္ဇာ, နာဟံ တဿ ကိဉ္စိ ပါပံ အကရဏီယန္တိ ဝဒါမိ. တသ္မာတိဟ တေ, ရာဟုလ, ‘ဟဿာပိ န မုသာ ဘဏိဿာမီ’တိ – ဧဝဉှိ တေ, ရာဟုလ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

108. Entonces el Bienaventurado, habiendo dejado una pequeña cantidad de agua en el recipiente para el agua, se dirigió al venerable Rāhula: “±Ves, Ráhula, este poco de agua restante dejado en el recipiente?”. “Sí, Señor”. “Así de poco es, Ráhula, el estado de monje de aquellos que no sienten vergüenza al mentir deliberadamente”. Luego, el Bienaventurado tiró ese poco de agua restante y se dirigió al venerable Ráhula: “±Ves, Ráhula, esta pequeña cantidad de agua que ha sido tirada?”. “Sí, Señor”. “Así de desechado, Ráhula, es el estado de monje de aquellos que no sienten vergüenza al mentir deliberadamente”. Entonces, el Bienaventurado puso el recipiente boca abajo y se dirigió al venerable Ráhula: “±Ves, Ráhula, este recipiente puesto boca abajo?”. “Sí, Señor”. “Así de volcado, Ráhula, es el estado de monje de aquellos que no sienten vergüenza al mentir deliberadamente”. Luego, el Bienaventurado puso el recipiente boca arriba y se dirigió al venerable Ráhula: “±Ves, Ráhula, este recipiente vacío y hueco?”. “Sí, Señor”. “Así de vacío y hueco, Ráhula, es el estado de monje de aquellos que no sienten vergüenza al mentir deliberadamente. Imagínate, Ráhula, un elefante real con colmillos como lanzas, de gran porte, de noble casta, avezado en la batalla, que al entrar en combate realiza su tarea con las patas delanteras, con las patas traseras, con la parte delantera del cuerpo, con la parte trasera del cuerpo, con la cabeza, con las orejas, con los colmillos y con la cola, pero protege su trompa. En tal caso, el conductor del elefante piensa: 'Este elefante real del rey... realiza su tarea con todo... pero protege su trompa; el elefante real aùn no ha sacrificado su vida'. Pero, Ráhula, cuando el elefante real... realiza su tarea con las patas, el cuerpo, la cabeza, las orejas, los colmillos, la cola e incluso con la trompa, entonces el conductor del elefante piensa: '...El elefante real ha sacrificado su vida. Ahora no hay nada que el elefante real no sea capaz de hacer'. De la misma manera, Ráhula, para cualquiera que no sienta vergüenza al mentir deliberadamente, digo que no hay mal que no sea capaz de cometer. Por lo tanto, Ráhula, debes entrenarte así: 'No diré una mentira ni siquiera en broma'. Así es como debes entrenarte”.

၁၀၉. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, ကိမတ္ထိယော အာဒါသော’’တိ? ‘‘ပစ္စဝေက္ခဏတ္ထော, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ရာဟုလ, ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ကာယေန ကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗံ, ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဝါစာယ ကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗံ, ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ မနသာ ကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗံ. ယဒေဝ တွံ, ရာဟုလ, ကာယေန ကမ္မံ ကတ္တုကာမော အဟောသိ, တဒေဝ တေ ကာယကမ္မံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယံ နု ခေါ အဟံ ဣဒံ ကာယေန ကမ္မံ ကတ္တုကာမော ဣဒံ မေ ကာယကမ္မံ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ – အကုသလံ ဣဒံ ကာယကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ? သစေ တွံ, ရာဟုလ, ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနေယျာသိ – ‘ယံ ခေါ အဟံ ဣဒံ ကာယေန ကမ္မံ ကတ္တုကာမော ဣဒံ မေ ကာယကမ္မံ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ [Pg.79] သံဝတ္တေယျ – အကုသလံ ဣဒံ ကာယကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ, ဧဝရူပံ တေ, ရာဟုလ, ကာယေန ကမ္မံ သသက္ကံ န ကရဏီယံ. သစေ ပန တွံ, ရာဟုလ, ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနေယျာသိ – ‘ယံ ခေါ အဟံ ဣဒံ ကာယေန ကမ္မံ ကတ္တုကာမော ဣဒံ မေ ကာယကမ္မံ နေဝတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ, န ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ – ကုသလံ ဣဒံ ကာယကမ္မံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါက’န္တိ, ဧဝရူပံ တေ, ရာဟုလ, ကာယေန ကမ္မံ ကရဏီယံ.

109. “±Qué piensas, Ráhula, para qué sirve un espejo?”. “Para reflexionar, Señor”. “De la misma manera, Ráhula, solo tras reflexionar una y otra vez se debe actuar con el cuerpo, solo tras reflexionar una y otra vez se debe actuar con el habla, y solo tras reflexionar una y otra vez se debe actuar con la mente. Cualquier accón que desees realizar con el cuerpo, esa accón debes reflexionar: '±Esta accón que deseo realizar con el cuerpo conducirá a mi propio perjuicio, al perjuicio de otros o al perjuicio de ambos? ±Es esta una accón corporal perjudicial que produce sufrimiento y tiene consecuencias dolorosas?'. Si al reflexionar, Ráhula, te das cuenta: 'Esta accón corporal que deseo realizar conduciría a mi propio perjuicio... es perjudicial y produce sufrimiento', entonces, Ráhula, ciertamente no debes realizar tal accón corporal. Pero si al reflexionar, Ráhula, te das cuenta: 'Esta accón corporal que deseo realizar no conduciría a mi propio perjuicio, ni al de otros, ni al de ambos; es una accón saludable que produce felicidad y tiene consecuencias placenteras', entonces, Ráhula, debes realizar tal accón corporal”.

‘‘ကရောန္တေနပိ တေ, ရာဟုလ, ကာယေန ကမ္မံ တဒေဝ တေ ကာယကမ္မံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယံ နု ခေါ အဟံ ဣဒံ ကာယေန ကမ္မံ ကရောမိ ဣဒံ မေ ကာယကမ္မံ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ – အကုသလံ ဣဒံ ကာယကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ? သစေ ပန တွံ, ရာဟုလ, ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနေယျာသိ – ‘ယံ ခေါ အဟံ ဣဒံ ကာယေန ကမ္မံ ကရောမိ ဣဒံ မေ ကာယကမ္မံ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ – အကုသလံ ဣဒံ ကာယကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ, ပဋိသံဟရေယျာသိ တွံ, ရာဟုလ, ဧဝရူပံ ကာယကမ္မံ. သစေ ပန တွံ, ရာဟုလ, ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနေယျာသိ – ‘ယံ ခေါ အဟံ ဣဒံ ကာယေန ကမ္မံ ကရောမိ ဣဒံ မေ ကာယကမ္မံ နေဝတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, န ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ – ကုသလံ ဣဒံ ကာယကမ္မံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါက’န္တိ, အနုပဒဇ္ဇေယျာသိ တွံ, ရာဟုလ, ဧဝရူပံ ကာယကမ္မံ.

“Rāhula, incluso mientras realizas una acción con el cuerpo, debes reflexionar sobre esa misma acción corporal: ‘¿Esta acción que estoy realizando con el cuerpo conduce a mi propia aflicción, a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos? ¿Es esta acción corporal perjudicial, con el sufrimiento como su origen y el sufrimiento como su resultado?’. Si, Rāhula, al reflexionar supieras: ‘Esta acción que estoy realizando con el cuerpo conduce a mi propia aflicción, a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos; es una acción corporal perjudicial que produce sufrimiento y tiene resultados dolorosos’, entonces, Rāhula, deberías desistir de tal acción corporal. Pero si, Rāhula, al reflexionar supieras: ‘Esta acción que estoy realizando con el cuerpo no conduce a mi propia aflicción, ni a la aflicción de otros, ni a la aflicción de ambos; es una acción corporal provechosa que produce felicidad y tiene resultados placenteros’, entonces, Rāhula, deberías persistir en tal acción corporal”.

‘‘ကတွာပိ တေ, ရာဟုလ, ကာယေန ကမ္မံ တဒေဝ တေ ကာယကမ္မံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယံ နု ခေါ အဟံ ဣဒံ ကာယေန ကမ္မံ အကာသိံ ဣဒံ မေ ကာယကမ္မံ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ – အကုသလံ ဣဒံ ကာယကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ? သစေ ခေါ တွံ, ရာဟုလ, ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနေယျာသိ – ‘ယံ ခေါ အဟံ ဣဒံ ကာယေန ကမ္မံ အကာသိံ, ဣဒံ မေ ကာယကမ္မံ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ – အကုသလံ ဣဒံ ကာယကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ, ဧဝရူပံ တေ, ရာဟုလ, ကာယကမ္မံ သတ္ထရိ ဝါ ဝိညူသု ဝါ သဗြဟ္မစာရီသု [Pg.80] ဒေသေတဗ္ဗံ, ဝိဝရိတဗ္ဗံ, ဥတ္တာနီကာတဗ္ဗံ; ဒေသေတွာ ဝိဝရိတွာ ဥတ္တာနီကတွာ အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. သစေ ပန တွံ, ရာဟုလ, ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနေယျာသိ – ‘ယံ ခေါ အဟံ ဣဒံ ကာယေန ကမ္မံ အကာသိံ ဣဒံ မေ ကာယကမ္မံ နေဝတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, န ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ – ကုသလံ ဣဒံ ကာယကမ္မံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါက’န္တိ, တေနေဝ တွံ, ရာဟုလ, ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟရေယျာသိ အဟောရတ္တာနုသိက္ခီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

“Rāhula, incluso después de haber realizado una acción con el cuerpo, debes reflexionar sobre esa misma acción corporal: ‘¿Esta acción que realicé con el cuerpo condujo a mi propia aflicción, a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos? ¿Fue esta acción corporal perjudicial, con el sufrimiento como su origen y el sufrimiento como su resultado?’. Si, Rāhula, al reflexionar supieras: ‘Esta acción que realicé con el cuerpo condujo a mi propia aflicción, a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos; fue una acción corporal perjudicial que produjo sufrimiento y tuvo resultados dolorosos’, entonces, Rāhula, debes confesar, revelar y manifestar tal acción corporal ante el Maestro o ante los sabios compañeros de vida santa; y habiéndola confesado, revelado y manifestado, debes practicar la moderación en el futuro. Pero si, Rāhula, al reflexionar supieras: ‘Esta acción que realicé con el cuerpo no condujo a mi propia aflicción, ni a la aflicción de otros, ni a la aflicción de ambos; fue una acción corporal provechosa que produjo felicidad y tuvo resultados placenteros’, entonces, Rāhula, debes morar con gozo y alegría, entrenándote día y noche en las cualidades provechosas”.

၁၁၀. ‘‘ယဒေဝ တွံ, ရာဟုလ, ဝါစာယ ကမ္မံ ကတ္တုကာမော အဟောသိ, တဒေဝ တေ ဝစီကမ္မံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယံ နု ခေါ အဟံ ဣဒံ ဝါစာယ ကမ္မံ ကတ္တုကာမော ဣဒံ မေ ဝစီကမ္မံ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ – အကုသလံ ဣဒံ ဝစီကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ? သစေ တွံ, ရာဟုလ, ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနေယျာသိ – ‘ယံ ခေါ အဟံ ဣဒံ ဝါစာယ ကမ္မံ ကတ္တုကာမော ဣဒံ မေ ဝစီကမ္မံ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ – အကုသလံ ဣဒံ ဝစီကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ, ဧဝရူပံ တေ, ရာဟုလ, ဝါစာယ ကမ္မံ သသက္ကံ န ကရဏီယံ. သစေ ပန တွံ, ရာဟုလ, ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနေယျာသိ – ‘ယံ ခေါ အဟံ ဣဒံ ဝါစာယ ကမ္မံ ကတ္တုကာမော ဣဒံ မေ ဝစီကမ္မံ နေဝတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ, န ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ – ကုသလံ ဣဒံ ဝစီကမ္မံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါက’န္တိ, ဧဝရူပံ တေ, ရာဟုလ, ဝါစာယ ကမ္မံ ကရဏီယံ.

110. “Cualquier acción que desees realizar con el habla, Rāhula, debes reflexionar sobre esa misma acción verbal: ‘¿Esta acción que deseo realizar con el habla conduciría a mi propia aflicción, a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos? ¿Sería esta acción verbal perjudicial, con el sufrimiento como su origen y el sufrimiento como su resultado?’. Si, Rāhula, al reflexionar supieras: ‘Esta acción que deseo realizar con el habla conduciría a mi propia aflicción, a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos; sería una acción verbal perjudicial que produciría sufrimiento y tendría resultados dolorosos’, entonces, Rāhula, ciertamente no deberías realizar tal acción verbal. Pero si, Rāhula, al reflexionar supieras: ‘Esta acción que deseo realizar con el habla no conduciría a mi propia aflicción, ni a la aflicción de otros, ni a la aflicción de ambos; sería una acción verbal provechosa que produciría felicidad y tendría resultados placenteros’, entonces, Rāhula, deberías realizar tal acción verbal”.

‘‘ကရောန္တေနပိ, ရာဟုလ, ဝါစာယ ကမ္မံ တဒေဝ တေ ဝစီကမ္မံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယံ နု ခေါ အဟံ ဣဒံ ဝါစာယ ကမ္မံ ကရောမိ ဣဒံ မေ ဝစီကမ္မံ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ – အကုသလံ ဣဒံ ဝစီကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ? သစေ ပန တွံ, ရာဟုလ, ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနေယျာသိ – ‘ယံ ခေါ အဟံ ဣဒံ ဝါစာယ ကမ္မံ ကရောမိ ဣဒံ မေ ဝစီကမ္မံ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ – အကုသလံ ဣဒံ ဝစီကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ, ပဋိသံဟရေယျာသိ တွံ, ရာဟုလ, ဧဝရူပံ ဝစီကမ္မံ. သစေ ပန တွံ, ရာဟုလ, ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနေယျာသိ – ‘ယံ ခေါ အဟံ ဣဒံ ဝါစာယ ကမ္မံ ကရောမိ ဣဒံ မေ ဝစီကမ္မံ [Pg.81] နေဝတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, န ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ – ကုသလံ ဣဒံ ဝစီကမ္မံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါက’န္တိ, အနုပဒဇ္ဇေယျာသိ, တွံ ရာဟုလ, ဧဝရူပံ ဝစီကမ္မံ.

“Rāhula, incluso mientras realizas una acción con el habla, debes reflexionar sobre esa misma acción verbal: ‘¿Esta acción que estoy realizando con el habla conduce a mi propia aflicción, a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos? ¿Es esta acción verbal perjudicial, con el sufrimiento como su origen y el sufrimiento como su resultado?’. Si, Rāhula, al reflexionar supieras: ‘Esta acción que estoy realizando con el habla conduce a mi propia aflicción, a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos; es una acción verbal perjudicial que produce sufrimiento y tiene resultados dolorosos’, entonces, Rāhula, deberías desistir de tal acción verbal. Pero si, Rāhula, al reflexionar supieras: ‘Esta acción que estoy realizando con el habla no conduce a mi propia aflicción, ni a la aflicción de otros, ni a la aflicción de ambos; es una acción verbal provechosa que produce felicidad y tiene resultados placenteros’, entonces, Rāhula, deberías persistir en tal acción verbal”.

‘‘ကတွာပိ တေ, ရာဟုလ, ဝါစာယ ကမ္မံ တဒေဝ တေ ဝစီကမ္မံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယံ နု ခေါ အဟံ ဣဒံ ဝါစာယ ကမ္မံ အကာသိံ ဣဒံ မေ ဝစီကမ္မံ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ – အကုသလံ ဣဒံ ဝစီကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ? သစေ ခေါ တွံ, ရာဟုလ, ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနေယျာသိ – ‘ယံ ခေါ အဟံ ဣဒံ ဝါစာယ ကမ္မံ အကာသိံ ဣဒံ မေ ဝစီကမ္မံ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ – အကုသလံ ဣဒံ ဝစီကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ, ဧဝရူပံ တေ, ရာဟုလ, ဝစီကမ္မံ သတ္ထရိ ဝါ ဝိညူသု ဝါ သဗြဟ္မစာရီသု ဒေသေတဗ္ဗံ, ဝိဝရိတဗ္ဗံ, ဥတ္တာနီကတ္တဗ္ဗံ; ဒေသေတွာ ဝိဝရိတွာ ဥတ္တာနီကတွာ အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. သစေ ပန တွံ, ရာဟုလ, ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနေယျာသိ – ‘ယံ ခေါ အဟံ ဣဒံ ဝါစာယ ကမ္မံ အကာသိံ ဣဒံ မေ ဝစီကမ္မံ နေဝတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, န ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ – ကုသလံ ဣဒံ ဝစီကမ္မံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါက’န္တိ, တေနေဝ တွံ, ရာဟုလ, ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟရေယျာသိ အဟောရတ္တာနုသိက္ခီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

“Incluso después de haber realizado una acción de palabra, Rāhula, debes reflexionar sobre esa misma acción verbal: ‘¿Acaso esta acción que realicé de palabra me conduce a mi propio sufrimiento, al sufrimiento de otros o al de ambos? ¿Es esta una acción verbal insana, que genera dolor y tiene consecuencias dolorosas?’. Si al reflexionar, Rāhula, supieras: ‘Esta acción verbal que realicé me conduce a mi propio sufrimiento, al sufrimiento de otros o al de ambos; es una acción verbal insana, que genera dolor y tiene consecuencias dolorosas’, entonces, Rāhula, debes confesar, revelar y exponer tal acción verbal ante el Maestro o ante compañeros sabios de vida santa. Habiéndola confesado, revelado y expuesto, debes practicar la moderación en el futuro. Pero si al reflexionar, Rāhula, supieras: ‘Esta acción verbal que realicé no me conduce a mi propio sufrimiento, ni al de otros, ni al de ambos; es una acción verbal sana, que genera felicidad y tiene consecuencias felices’, entonces, Rāhula, debes vivir con alegría y regocijo, entrenándote día y noche en estados sanos”.

၁၁၁. ‘‘ယဒေဝ တွံ, ရာဟုလ, မနသာ ကမ္မံ ကတ္တုကာမော အဟောသိ, တဒေဝ တေ မနောကမ္မံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယံ နု ခေါ အဟံ ဣဒံ မနသာ ကမ္မံ ကတ္တုကာမော ဣဒံ မေ မနောကမ္မံ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ – အကုသလံ ဣဒံ မနောကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ? သစေ တွံ, ရာဟုလ, ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနေယျာသိ – ‘ယံ ခေါ အဟံ ဣဒံ မနသာ ကမ္မံ ကတ္တုကာမော ဣဒံ မေ မနောကမ္မံ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ – အကုသလံ ဣဒံ မနောကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ, ဧဝရူပံ တေ, ရာဟုလ, မနသာ ကမ္မံ သသက္ကံ န ကရဏီယံ. သစေ ပန တွံ, ရာဟုလ, ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနေယျာသိ – ‘ယံ ခေါ အဟံ [Pg.82] ဣဒံ မနသာ ကမ္မံ ကတ္တုကာမော ဣဒံ မေ မနောကမ္မံ နေဝတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ, န ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တေယျ – ကုသလံ ဣဒံ မနောကမ္မံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါက’န္တိ, ဧဝရူပံ တေ, ရာဟုလ, မနသာ ကမ္မံ ကရဏီယံ.

111. “Cualquier acción que desees realizar con la mente, Rāhula, sobre esa misma acción mental debes reflexionar: ‘¿Acaso esta acción que deseo realizar con la mente me conduciría a mi propio sufrimiento, al sufrimiento de otros o al de ambos? ¿Sería esta una acción mental insana, que genera dolor y tiene consecuencias dolorosas?’. Si al reflexionar, Rāhula, supieras: ‘Esta acción mental que deseo realizar me conduciría a mi propio sufrimiento, al sufrimiento de otros o al de ambos; sería una acción mental insana, que genera dolor y tiene consecuencias dolorosas’, entonces, Rāhula, definitivamente no debes realizar tal acción mental. Pero si al reflexionar, Rāhula, supieras: ‘Esta acción mental que deseo realizar no me conduciría a mi propio sufrimiento, ni al de otros, ni al de ambos; sería una acción mental sana, que genera felicidad y tiene consecuencias felices’, entonces, Rāhula, debes realizar tal acción mental”.

‘‘ကရောန္တေနပိ တေ, ရာဟုလ, မနသာ ကမ္မံ တဒေဝ တေ မနောကမ္မံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယံ နု ခေါ အဟံ ဣဒံ မနသာ ကမ္မံ ကရောမိ ဣဒံ မေ မနောကမ္မံ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ – အကုသလံ ဣဒံ မနောကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ? သစေ ပန တွံ, ရာဟုလ, ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနေယျာသိ – ‘ယံ ခေါ အဟံ ဣဒံ မနသာ ကမ္မံ ကရောမိ ဣဒံ မေ မနောကမ္မံ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ – အကုသလံ ဣဒံ မနောကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ, ပဋိသံဟရေယျာသိ တွံ, ရာဟုလ, ဧဝရူပံ မနောကမ္မံ. သစေ ပန တွံ, ရာဟုလ, ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနေယျာသိ – ‘ယံ ခေါ အဟံ ဣဒံ မနသာ ကမ္မံ ကရောမိ ဣဒံ မေ မနောကမ္မံ နေဝတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, န ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ – ကုသလံ ဣဒံ မနောကမ္မံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါက’န္တိ, အနုပဒဇ္ဇေယျာသိ တွံ, ရာဟုလ, ဧဝရူပံ မနောကမ္မံ.

“Incluso mientras realizas una acción con la mente, Rāhula, debes reflexionar sobre esa misma acción mental: ‘¿Acaso esta acción que estoy realizando con la mente me conduce a mi propio sufrimiento, al sufrimiento de otros o al de ambos? ¿Es esta una acción mental insana, que genera dolor y tiene consecuencias dolorosas?’. Si al reflexionar, Rāhula, supieras: ‘Esta acción mental que estoy realizando me conduce a mi propio sufrimiento, al sufrimiento de otros o al de ambos; es una acción mental insana, que genera dolor y tiene consecuencias dolorosas’, entonces, Rāhula, debes abandonar tal acción mental. Pero si al reflexionar, Rāhula, supieras: ‘Esta acción mental que estoy realizando no me conduce a mi propio sufrimiento, ni al de otros, ni al de ambos; es una acción mental sana, que genera felicidad y tiene consecuencias felices’, entonces, Rāhula, debes persistir en tal acción mental”.

‘‘ကတွာပိ တေ, ရာဟုလ, မနသာ ကမ္မံ တဒေဝ တေ မနောကမ္မံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယံ နု ခေါ အဟံ ဣဒံ မနသာ ကမ္မံ အကာသိံ ဣဒံ မေ မနောကမ္မံ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ – အကုသလံ ဣဒံ မနောကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ? သစေ ခေါ တွံ, ရာဟုလ, ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနေယျာသိ – ‘ယံ ခေါ အဟံ ဣဒံ မနသာ ကမ္မံ အကာသိံ ဣဒံ မေ မနောကမ္မံ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ – အကုသလံ ဣဒံ မနောကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ, ဧဝရူပံ ပန တေ, ရာဟုလ, မနောကမ္မံ အဋ္ဋီယိတဗ္ဗံ ဟရာယိတဗ္ဗံ ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗံ; အဋ္ဋီယိတွာ ဟရာယိတွာ ဇိဂုစ္ဆိတွာ အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. သစေ ပန တွံ, ရာဟုလ, ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနေယျာသိ – ‘ယံ ခေါ အဟံ ဣဒံ မနသာ ကမ္မံ အကာသိံ [Pg.83] ဣဒံ မေ မနောကမ္မံ နေဝတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, န ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ – ကုသလံ ဣဒံ မနောကမ္မံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါက’န္တိ, တေနေဝ တွံ, ရာဟုလ, ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟရေယျာသိ အဟောရတ္တာနုသိက္ခီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

“Incluso después de haber realizado una acción con la mente, Rāhula, debes reflexionar sobre esa misma acción mental: ‘¿Acaso esta acción que realicé con la mente me conduce a mi propio sufrimiento, al sufrimiento de otros o al de ambos? ¿Es esta una acción mental insana, que genera dolor y tiene consecuencias dolorosas?’. Si al reflexionar, Rāhula, supieras: ‘Esta acción mental que realicé me conduce a mi propio sufrimiento, al sufrimiento de otros o al de ambos; es una acción mental insana, que genera dolor y tiene consecuencias dolorosas’, entonces, Rāhula, debes sentirte disgustado, avergonzado y horrorizado por tal acción mental. Habiéndote sentido disgustado, avergonzado y horrorizado, debes practicar la moderación en el futuro. Pero si al reflexionar, Rāhula, supieras: ‘Esta acción mental que realicé no me conduce a mi propio sufrimiento, ni al de otros, ni al de ambos; es una acción mental sana, que genera felicidad y tiene consecuencias felices’, entonces, Rāhula, debes vivir con alegría y regocijo, entrenándote día y noche en estados sanos”.

၁၁၂. ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ရာဟုလ, အတီတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ကာယကမ္မံ ပရိသောဓေသုံ, ဝစီကမ္မံ ပရိသောဓေသုံ, မနောကမ္မံ ပရိသောဓေသုံ, သဗ္ဗေ တေ ဧဝမေဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ကာယကမ္မံ ပရိသောဓေသုံ, ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဝစီကမ္မံ ပရိသောဓေသုံ, ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ မနောကမ္မံ ပရိသောဓေသုံ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, ရာဟုလ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ကာယကမ္မံ ပရိသောဓေဿန္တိ, ဝစီကမ္မံ ပရိသောဓေဿန္တိ, မနောကမ္မံ ပရိသောဓေဿန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဧဝမေဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ကာယကမ္မံ ပရိသောဓေဿန္တိ, ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဝစီကမ္မံ ပရိသောဓေဿန္တိ, ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ မနောကမ္မံ ပရိသောဓေဿန္တိ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, ရာဟုလ, ဧတရဟိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ကာယကမ္မံ ပရိသောဓေန္တိ, ဝစီကမ္မံ ပရိသောဓေန္တိ, မနောကမ္မံ ပရိသောဓေန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဧဝမေဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ကာယကမ္မံ ပရိသောဓေန္တိ, ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဝစီကမ္မံ ပရိသောဓေန္တိ, ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ မနောကမ္မံ ပရိသောဓေန္တိ. တသ္မာတိဟ, ရာဟုလ, ‘ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ကာယကမ္မံ ပရိသောဓေဿာမိ, ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဝစီကမ္မံ ပရိသောဓေဿာမိ, ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ မနောကမ္မံ ပရိသောဓေဿာမီ’တိ – ဧဝဉှိ တေ, ရာဟုလ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ.

112. “Rahula, todos los ascetas o brahmanes que en el pasado purificaron sus acciones corporales, verbales y mentales, lo hicieron mediante la reflexión constante. Todos los que en el futuro purificarán sus acciones corporales, verbales y mentales, lo harán mediante la reflexión constante. Todos los que en el presente purifican sus acciones corporales, verbales y mentales, lo hacen mediante la reflexión constante. Por lo tanto, Rahula, debes entrenarte así: ‘Purificaré mi acción corporal mediante la reflexión constante; purificaré mi acción verbal mediante la reflexión constante; purificaré mi acción mental mediante la reflexión constante’.”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ ရာဟုလော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto dijo el Bienaventurado. El venerable Rahula, complacido, se regocijó en las palabras del Bienaventurado.

အမ္ဗလဋ္ဌိကရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

Aquí concluye el primer discurso, el Ambalatthika-Rahulovada Sutta.

၂. မဟာရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ

2. Maha-Rahulovada Sutta

၁၁၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အာယသ္မာပိ ခေါ [Pg.84] ရာဟုလော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဘဂဝန္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အပလောကေတွာ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ အာမန္တေသိ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ရာဟုလ, ရူပံ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – သဗ္ဗံ ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. ‘‘ရူပမေဝ နု ခေါ, ဘဂဝါ, ရူပမေဝ နု ခေါ, သုဂတာ’’တိ? ‘‘ရူပမ္ပိ, ရာဟုလ, ဝေဒနာပိ, ရာဟုလ, သညာပိ, ရာဟုလ, သင်္ခါရာပိ, ရာဟုလ, ဝိညာဏမ္ပိ, ရာဟုလာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ရာဟုလော ‘‘ကော နဇ္ဇ ဘဂဝတာ သမ္မုခါ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတော ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိဿတီ’’တိ တတော ပဋိနိဝတ္တိတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ နိသီဒိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ နိသိန္နံ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. ဒိသွာန အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာနာပါနဿတိံ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝေဟိ. အာနာပါနဿတိ, ရာဟုလ, ဘာဝနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ’’တိ.

113. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika, en Savatthi. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y su manto, entró en Savatthi para pedir limosna. El venerable Rahula, habiéndose vestido también por la mañana y tomando su cuenco y su manto, seguía de cerca al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, volviéndose, se dirigió al venerable Rahula: “Rahula, cualquier tipo de forma —ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; grosera o sutil; inferior o superior; lejana o cercana—, toda forma debe ser vista tal como es, con sabiduría correcta: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’”. “¿Solo la forma, Bienaventurado? ¿Solo la forma, Sugata?”. “Tanto la forma, Rahula, como la sensación, la percepción, las formaciones y la conciencia”. Entonces el venerable Rahula, pensando: “¿Quién entraría hoy al pueblo para pedir limosna después de haber sido instruido cara a cara por el Bienaventurado?”, regresó de allí y se sentó al pie de un árbol, con las piernas cruzadas, manteniendo el cuerpo erguido y estableciendo la atención plena ante sí. El venerable Sariputta vio al venerable Rahula sentado al pie de un árbol... y le dijo: “Rahula, desarrolla la meditación de la atención plena en la respiración (anapanasati). Rahula, cuando la atención plena en la respiración se desarrolla y se cultiva con frecuencia, es de gran fruto y gran beneficio”.

၁၁၄. အထ ခေါ အာယသ္မာ ရာဟုလော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရာဟုလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကထံ ဘာဝိတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, အာနာပါနဿတိ, ကထံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ’’တိ? ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ရာဟုလ, အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ကက္ခဠံ ခရိဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ တစော မံသံ နှာရု အဋ္ဌိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝက္ကံ ဟဒယံ ယကနံ ကိလောမကံ ပိဟကံ ပပ္ဖာသံ အန္တံ အန္တဂုဏံ ဥဒရိယံ ကရီသံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ကက္ခဠံ ခရိဂတံ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ရာဟုလ, အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ ပထဝီဓာတု, ပထဝီဓာတုရေဝေသာ. တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ပထဝီဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ပထဝီဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ’’.

114. Entonces, al atardecer, el venerable Rahula salió de su retiro solitario y se acercó al Bienaventurado. Tras rendirle homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “Señor, ¿cómo se desarrolla la atención plena en la respiración? ¿Cómo se cultiva con frecuencia para que sea de gran fruto y gran beneficio?”. “Rahula, cualquier cosa interna, personal, de naturaleza sólida, firme y aprehendida, como: los cabellos, los vellos, las uñas, los dientes, la piel, la carne, los tendones, los huesos, la médula ósea, los riñones, el corazón, el hígado, las membranas, el bazo, los pulmones, los intestinos, el mesenterio, el contenido del estómago, las heces o cualquier otra cosa interna... esto se llama el elemento tierra interno. Tanto el elemento tierra interno como el elemento tierra externo son simplemente el elemento tierra. Debe ser visto tal como es, con sabiduría correcta: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Habiéndolo visto así con sabiduría correcta, uno se desapega del elemento tierra y purifica su mente de él”.

၁၁၅. ‘‘ကတမာ [Pg.85] စ, ရာဟုလ, အာပေါဓာတု? အာပေါဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ, သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စ, ရာဟုလ, အဇ္ဈတ္တိကာ အာပေါဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ အာပေါ အာပေါဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ပိတ္တံ သေမှံ ပုဗ္ဗော လောဟိတံ သေဒေါ မေဒေါ အဿု ဝသာ ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာ လသိကာ မုတ္တံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ အာပေါ အာပေါဂတံ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ရာဟုလ, အဇ္ဈတ္တိကာ အာပေါဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ အာပေါဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ အာပေါဓာတု အာပေါဓာတုရေဝေသာ. တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အာပေါဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, အာပေါဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ.

115. “¿Y qué es, Rahula, el elemento agua? El elemento agua puede ser interno o externo. ¿Y qué es el elemento agua interno? Cualquier cosa interna, personal, de naturaleza acuosa o líquida y aprehendida, como: la bilis, la flema, el pus, la sangre, el sudor, la grasa, las lágrimas, la grasa cutánea, la saliva, el moco, el líquido sinovial, la orina o cualquier otra cosa interna... esto se llama el elemento agua interno. Tanto el elemento agua interno como el elemento agua externo son simplemente el elemento agua. Debe ser visto tal como es, con sabiduría correcta: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Habiéndolo visto así con sabiduría correcta, uno se desapega del elemento agua y purifica su mente de él”.

၁၁၆. ‘‘ကတမာ စ, ရာဟုလ, တေဇောဓာတု? တေဇောဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ, သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စ, ရာဟုလ, အဇ္ဈတ္တိကာ တေဇောဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ တေဇော တေဇောဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ယေန စ သန္တပ္ပတိ ယေန စ ဇီရီယတိ ယေန စ ပရိဍယှတိ ယေန စ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ သမ္မာ ပရိဏာမံ ဂစ္ဆတိ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ တေဇော တေဇောဂတံ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ရာဟုလ, အဇ္ဈတ္တိကာ တေဇောဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ တေဇောဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ တေဇောဓာတု တေဇောဓာတုရေဝေသာ. တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ တေဇောဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, တေဇောဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ.

116. ¿Y qué es, Rāhula, el elemento fuego? El elemento fuego puede ser interno o externo. ¿Y qué es el elemento fuego interno? Lo que es fuego, de naturaleza de fuego, asimilado por el apego, perteneciente a uno mismo y de manera individual dentro de uno; a saber: aquello por lo cual uno se calienta, aquello por lo cual uno envejece, aquello por lo cual uno se consume por el calor, y aquello por lo cual lo que se ha comido, bebido, masticado y saboreado se digiere completamente; o cualquier otra cosa que sea fuego, de naturaleza de fuego, asimilada, interna y propia: esto se llama, Rāhula, elemento fuego interno. Tanto el elemento fuego interno como el elemento fuego externo son simplemente el elemento fuego. Esto debe verse con sabiduría correcta tal como realmente es: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo'. Al verlo así con sabiduría correcta tal como realmente es, uno se desencanta del elemento fuego y desapasiona su mente respecto al elemento fuego.

၁၁၇. ‘‘ကတမာ စ, ရာဟုလ, ဝါယောဓာတု? ဝါယောဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ, သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စ, ရာဟုလ, အဇ္ဈတ္တိကာ ဝါယောဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ဝါယော ဝါယောဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ဥဒ္ဓင်္ဂမာ ဝါတာ, အဓောဂမာ ဝါတာ, ကုစ္ဆိသယာ ဝါတာ, ကောဋ္ဌာသယာ ဝါတာ, အင်္ဂမင်္ဂါနုသာရိနော ဝါတာ, အဿာသော ပဿာသော, ဣတိ ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ဝါယော ဝါယောဂတံ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ရာဟုလ, အဇ္ဈတ္တိကာ ဝါယောဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ ဝါယောဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ ဝါယောဓာတု ဝါယောဓာတုရေဝေသာ. တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ[Pg.86], န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ဝါယောဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝါယောဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ.

117. ¿Y qué es, Rāhula, el elemento aire? El elemento aire puede ser interno o externo. ¿Y qué es el elemento aire interno? Lo que es aire, de naturaleza de aire, asimilado por el apego, perteneciente a uno mismo y de manera individual dentro de uno; a saber: los vientos que suben, los vientos que bajan, los vientos en el vientre, los vientos en los intestinos, los vientos que recorren todos los miembros, el aire de la inhalación y de la exhalación; o cualquier otra cosa que sea aire, de naturaleza de aire, asimilada, interna y propia: esto se llama, Rāhula, elemento aire interno. Tanto el elemento aire interno como el elemento aire externo son simplemente el elemento aire. Esto debe verse con sabiduría correcta tal como realmente es: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo'. Al verlo así con sabiduría correcta tal como realmente es, uno se desencanta del elemento aire y desapasiona su mente respecto al elemento aire.

၁၁၈. ‘‘ကတမာ စ, ရာဟုလ, အာကာသဓာတု? အာကာသဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ, သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စ, ရာဟုလ, အဇ္ဈတ္တိကာ အာကာသဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ အာကာသံ အာကာသဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ကဏ္ဏစ္ဆိဒ္ဒံ နာသစ္ဆိဒ္ဒံ မုခဒွါရံ, ယေန စ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ အဇ္ဈောဟရတိ, ယတ္ထ စ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ သန္တိဋ္ဌတိ, ယေန စ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ အဓောဘာဂံ နိက္ခမတိ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ အာကာသံ အာကာသဂတံ, အဃံ အဃဂတံ, ဝိဝရံ ဝိဝရဂတံ, အသမ္ဖုဋ္ဌံ, မံသလောဟိတေဟိ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ရာဟုလ, အဇ္ဈတ္တိကာ အာကာသဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ အာကာသဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ အာကာသဓာတု အာကာသဓာတုရေဝေသာ. တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အာကာသဓာတုယာ စိတ္တံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, အာကာသဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ.

118. ¿Y qué es, Rāhula, el elemento espacio? El elemento espacio puede ser interno o externo. ¿Y qué es el elemento espacio interno? Lo que es espacio, de naturaleza de espacio, asimilado por el apego, perteneciente a uno mismo y de manera individual dentro de uno; a saber: el conducto del oído, las fosas nasales, la abertura de la boca, aquello por lo cual uno traga lo comido, bebido, masticado y saboreado; el lugar donde lo comido, bebido, masticado y saboreado permanece; y aquello por lo cual lo comido, bebido, masticado y saboreado sale por la parte inferior; o cualquier otra cosa que sea espacio, de naturaleza de espacio, intangible, de naturaleza intangible, hueco, de naturaleza de hueco, que no está en contacto con la carne y la sangre, asimilada, interna y propia: esto se llama, Rāhula, elemento espacio interno. Tanto el elemento espacio interno como el elemento espacio externo son simplemente el elemento espacio. Esto debe verse con sabiduría correcta tal como realmente es: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo'. Al verlo así con sabiduría correcta tal como realmente es, uno se desencanta del elemento espacio y desapasiona su mente respecto al elemento espacio.

၁၁၉. ‘‘ပထဝီသမံ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝေဟိ. ပထဝီသမဉှိ တေ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝယတော ဥပ္ပန္နာ မနာပါမနာပါ ဖဿာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ ဌဿန္တိ. သေယျထာပိ, ရာဟုလ, ပထဝိယာ သုစိမ္ပိ နိက္ခိပန္တိ, အသုစိမ္ပိ နိက္ခိပန္တိ, ဂူထဂတမ္ပိ နိက္ခိပန္တိ, မုတ္တဂတမ္ပိ နိက္ခိပန္တိ, ခေဠဂတမ္ပိ နိက္ခိပန္တိ, ပုဗ္ဗဂတမ္ပိ နိက္ခိပန္တိ, လောဟိတဂတမ္ပိ နိက္ခိပန္တိ, န စ တေန ပထဝီ အဋ္ဋီယတိ ဝါ ဟရာယတိ ဝါ ဇိဂုစ္ဆတိ ဝါ; ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ရာဟုလ, ပထဝီသမံ ဘာဝနံ ဘာဝေဟိ. ပထဝီသမဉှိ တေ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝယတော ဥပ္ပန္နာ မနာပါမနာပါ ဖဿာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ ဌဿန္တိ.

119. Rāhula, desarrolla la meditación que es como la tierra. Pues al desarrollar la meditación que es como la tierra, Rāhula, los contactos agradables y desagradables que hayan surgido no se apoderarán de tu mente. Así como, Rāhula, sobre la tierra la gente arroja cosas limpias y cosas sucias, arroja excrementos, arroja orina, arroja saliva, arroja pus y arroja sangre, y la tierra no se siente horrorizada, ni avergonzada, ni disgustada por ello; del mismo modo, Rāhula, desarrolla la meditación que es como la tierra. Pues al desarrollar la meditación que es como la tierra, Rāhula, los contactos agradables y desagradables que hayan surgido no se apoderarán de tu mente.

‘‘အာပေါသမံ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝေဟိ. အာပေါသမဉှိ တေ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝယတော ဥပ္ပန္နာ မနာပါမနာပါ ဖဿာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ ဌဿန္တိ. သေယျထာပိ, ရာဟုလ, အာပသ္မိံ သုစိမ္ပိ ဓောဝန္တိ, အသုစိမ္ပိ ဓောဝန္တိ, ဂူထဂတမ္ပိ ဓောဝန္တိ, မုတ္တဂတမ္ပိ ဓောဝန္တိ, ခေဠဂတမ္ပိ ဓောဝန္တိ, ပုဗ္ဗဂတမ္ပိ ဓောဝန္တိ, လောဟိတဂတမ္ပိ ဓောဝန္တိ, န စ တေန အာပေါ အဋ္ဋီယတိ [Pg.87] ဝါ ဟရာယတိ ဝါ ဇိဂုစ္ဆတိ ဝါ; ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ရာဟုလ, အာပေါသမံ ဘာဝနံ ဘာဝေဟိ. အာပေါသမဉှိ တေ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝယတော ဥပ္ပန္နာ မနာပါမနာပါ ဖဿာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ ဌဿန္တိ.

Rāhula, desarrolla la meditación que es como el agua. Pues al desarrollar la meditación que es como el agua, Rāhula, los contactos agradables y desagradables que hayan surgido no se apoderarán de tu mente. Así como, Rāhula, en el agua la gente lava cosas limpias y cosas sucias, lava excrementos, lava orina, lava saliva, lava pus y lava sangre, y el agua no se siente horrorizada, ni avergonzada, ni disgustada por ello; del mismo modo, Rāhula, desarrolla la meditación que es como el agua. Pues al desarrollar la meditación que es como el agua, Rāhula, los contactos agradables y desagradables que hayan surgido no se apoderarán de tu mente.

‘‘တေဇောသမံ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝေဟိ. တေဇောသမဉှိ တေ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝယတော ဥပ္ပန္နာ မနာပါမနာပါ ဖဿာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ ဌဿန္တိ. သေယျထာပိ, ရာဟုလ, တေဇော သုစိမ္ပိ ဒဟတိ, အသုစိမ္ပိ ဒဟတိ, ဂူထဂတမ္ပိ ဒဟတိ, မုတ္တဂတမ္ပိ ဒဟတိ, ခေဠဂတမ္ပိ ဒဟတိ, ပုဗ္ဗဂတမ္ပိ ဒဟတိ, လောဟိတဂတမ္ပိ ဒဟတိ, န စ တေန တေဇော အဋ္ဋီယတိ ဝါ ဟရာယတိ ဝါ ဇိဂုစ္ဆတိ ဝါ; ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ရာဟုလ, တေဇောသမံ ဘာဝနံ ဘာဝေဟိ. တေဇောသမဉှိ တေ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝယတော ဥပ္ပန္နာ မနာပါမနာပါ ဖဿာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ ဌဿန္တိ.

Rāhula, desarrolla la meditación que es como el fuego. Pues al desarrollar la meditación que es como el fuego, Rāhula, los contactos agradables y desagradables que hayan surgido no se apoderarán de tu mente. Así como, Rāhula, el fuego quema cosas limpias y cosas sucias, quema excrementos, quema orina, quema saliva, quema pus y quema sangre, y el fuego no se siente horrorizado, ni avergonzado, ni disgustada por ello; del mismo modo, Rāhula, desarrolla la meditación que es como el fuego. Pues al desarrollar la meditación que es como el fuego, Rāhula, los contactos agradables y desagradables que hayan surgido no se apoderarán de tu mente.

‘‘ဝါယောသမံ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝေဟိ. ဝါယောသမဉှိ တေ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝယတော ဥပ္ပန္နာ မနာပါမနာပါ ဖဿာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ ဌဿန္တိ. သေယျထာပိ, ရာဟုလ, ဝါယော သုစိမ္ပိ ဥပဝါယတိ, အသုစိမ္ပိ ဥပဝါယတိ, ဂူထဂတမ္ပိ ဥပဝါယတိ, မုတ္တဂတမ္ပိ ဥပဝါယတိ, ခေဠဂတမ္ပိ ဥပဝါယတိ, ပုဗ္ဗဂတမ္ပိ ဥပဝါယတိ, လောဟိတဂတမ္ပိ ဥပဝါယတိ, န စ တေန ဝါယော အဋ္ဋီယတိ ဝါ ဟရာယတိ ဝါ ဇိဂုစ္ဆတိ ဝါ; ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ရာဟုလ, ဝါယောသမံ ဘာဝနံ ဘာဝေဟိ. ဝါယောသမဉှိ တေ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝယတော ဥပ္ပန္နာ မနာပါမနာပါ ဖဿာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ ဌဿန္တိ.

Rāhula, desarrolla la meditación que es como el viento. Pues al desarrollar la meditación que es como el viento, Rāhula, los contactos agradables y desagradables que hayan surgido no se apoderarán de tu mente. Así como, Rāhula, el viento sopla sobre cosas limpias y cosas sucias, sopla sobre excrementos, sobre orina, sobre saliva, sobre pus y sobre sangre, y el viento no se siente horrorizado, ni avergonzado, ni disgustado por ello; del mismo modo, Rāhula, desarrolla la meditación que es como el viento. Pues al desarrollar la meditación que es como el viento, Rāhula, los contactos agradables y desagradables que hayan surgido no se apoderarán de tu mente.

‘‘အာကာသသမံ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝေဟိ. အာကာသသမဉှိ တေ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝယတော ဥပ္ပန္နာ မနာပါမနာပါ ဖဿာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ ဌဿန္တိ. သေယျထာပိ, ရာဟုလ, အာကာသော န ကတ္ထစိ ပတိဋ္ဌိတော; ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ရာဟုလ, အာကာသသမံ ဘာဝနံ ဘာဝေဟိ. အာကာသသမဉှိ တေ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝယတော ဥပ္ပန္နာ မနာပါမနာပါ ဖဿာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ ဌဿန္တိ.

«Rahula, desarrolla la meditación que es semejante al espacio. Pues, Rahula, para ti que desarrollas la meditación semejante al espacio, los contactos agradables y desagradables que surjan no se apoderarán de tu mente ni persistirán en ella. Así como el espacio no se establece en ningún lugar, de la misma manera, Rahula, desarrolla la meditación semejante al espacio. Pues, Rahula, para ti que desarrollas la meditación semejante al espacio, los contactos agradables y desagradables que surjan no se apoderarán de tu mente ni persistirán en ella».

၁၂၀. ‘‘မေတ္တံ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝေဟိ. မေတ္တဉှိ တေ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝယတော ယော ဗျာပါဒေါ သော ပဟီယိဿတိ. ကရုဏံ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝေဟိ. ကရုဏဉှိ တေ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝယတော ယာ ဝိဟေသာ သာ ပဟီယိဿတိ. မုဒိတံ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝေဟိ. မုဒိတဉှိ တေ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝယတော ယာ အရတိ သာ ပဟီယိဿတိ. ဥပေက္ခံ[Pg.88], ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝေဟိ. ဥပေက္ခဉှိ တေ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝယတော ယော ပဋိဃော သော ပဟီယိဿတိ. အသုဘံ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝေဟိ. အသုဘဉှိ တေ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝယတော ယော ရာဂေါ သော ပဟီယိဿတိ. အနိစ္စသညံ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝေဟိ. အနိစ္စသညဉှိ တေ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝယတော ယော အသ္မိမာနော သော ပဟီယိဿတိ.

120. «Rahula, desarrolla la meditación sobre el amor universal (metta). Pues, Rahula, para ti que desarrollas la meditación sobre el amor universal, cualquier mala voluntad será abandonada. Rahula, desarrolla la meditación sobre la compasión (karuna). Pues, para ti que desarrollas la meditación sobre la compasión, cualquier crueldad será abandonada. Rahula, desarrolla la meditación sobre la alegría altruista (mudita). Pues, para ti que desarrollas la meditación sobre la alegría altruista, cualquier descontento será abandonado. Rahula, desarrolla la meditación sobre la ecuanimidad (upekkha). Pues, para ti que desarrollas la meditación sobre la ecuanimidad, cualquier aversión será abandonada. Rahula, desarrolla la meditación sobre lo desagradable (asubha). Pues, para ti que desarrollas la meditación sobre lo desagradable, cualquier lujuria será abandonada. Rahula, desarrolla la meditación sobre la percepción de la impermanencia (aniccasañña). Pues, para ti que desarrollas la meditación sobre la percepción de la impermanencia, cualquier engreimiento del “yo soy” será abandonado».

၁၂၁. ‘‘အာနာပါနဿတိံ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝေဟိ. အာနာပါနဿတိ ဟိ တေ, ရာဟုလ, ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. ကထံ ဘာဝိတာ စ, ရာဟုလ, အာနာပါနဿတိ, ကထံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ? ဣဓ, ရာဟုလ, ဘိက္ခု အရညဂတော ဝါ ရုက္ခမူလဂတော ဝါ သုညာဂါရဂတော ဝါ နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော သတောဝ အဿသတိ သတောဝ ပဿသတိ.

121. «Rahula, desarrolla la meditación sobre la atención plena en la respiración (anapanasati). Pues, Rahula, la atención plena en la respiración, cuando se desarrolla y se cultiva con frecuencia, es de gran fruto y gran beneficio. ¿Y cómo, Rahula, se desarrolla y se cultiva con frecuencia la atención plena en la respiración para que sea de gran fruto y gran beneficio? Aquí, Rahula, un monje, habiéndose ido al bosque, al pie de un árbol o a un lugar solitario, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene el cuerpo erguido y establece la atención plena frente a sí. Atentamente inhala, atentamente exhala».

‘‘ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တော ‘ဒီဃံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဒီဃံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ဒီဃံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ရဿံ ဝါ အဿသန္တော ‘ရဿံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ရဿံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘သဗ္ဗကာယပ္ပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘သဗ္ဗကာယပ္ပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ.

«Al inhalar largo, comprende: “Inhalo largo”; al exhalar largo, comprende: “Exhalo largo”. Al inhalar corto, comprende: “Inhalo corto”; al exhalar corto, comprende: “Exhalo corto”. Se entrena así: “Inhalaré experimentando todo el cuerpo”; se entrena así: “Exhalaré experimentando todo el cuerpo”. Se entrena así: “Inhalaré tranquilizando la formación corporal”; se entrena así: “Exhalaré tranquilizando la formación corporal”».

‘‘‘ပီတိပ္ပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပီတိပ္ပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘စိတ္တသင်္ခါရပ္ပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘စိတ္တသင်္ခါရပ္ပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဿမ္ဘယံ စိတ္တသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဿမ္ဘယံ စိတ္တသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ.

«Se entrena así: “Inhalaré experimentando el arrobamiento”; se entrena así: “Exhalaré experimentando el arrobamiento”. Se entrena así: “Inhalaré experimentando la felicidad”; se entrena así: “Exhalaré experimentando la felicidad”. Se entrena así: “Inhalaré experimentando la formación mental”; se entrena así: “Exhalaré experimentando la formación mental”. Se entrena así: “Inhalaré tranquilizando la formación mental”; se entrena así: “Exhalaré tranquilizando la formación mental”».

‘‘‘စိတ္တပ္ပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘စိတ္တပ္ပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘အဘိပ္ပမောဒယံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘အဘိပ္ပမောဒယံ စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘သမာဒဟံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘သမာဒဟံ စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ဝိမောစယံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ဝိမောစယံ စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ.

«Se entrena así: “Inhalaré experimentando la mente”; se entrena así: “Exhalaré experimentando la mente”. Se entrena así: “Inhalaré regocijando la mente”; se entrena así: “Exhalaré regocijando la mente”. Se entrena así: “Inhalaré concentrando la mente”; se entrena así: “Exhalaré concentrando la mente”. Se entrena así: “Inhalaré liberando la mente”; se entrena así: “Exhalaré liberando la mente”».

‘‘‘အနိစ္စာနုပဿီ [Pg.89] အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘အနိစ္စာနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ဝိရာဂါနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ဝိရာဂါနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘နိရောဓာနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘နိရောဓာနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ.

«Se entrena así: “Inhalaré contemplando la impermanencia”; se entrena así: “Exhalaré contemplando la impermanencia”. Se entrena así: “Inhalaré contemplando el desapego”; se entrena así: “Exhalaré contemplando el desapego”. Se entrena así: “Inhalaré contemplando la cesación”; se entrena así: “Exhalaré contemplando la cesación”. Se entrena así: “Inhalaré contemplando el renunciamiento”; se entrena así: “Exhalaré contemplando el renunciamiento”».

‘‘ဧဝံ ဘာဝိတာ ခေါ, ရာဟုလ, အာနာပါနဿတိ, ဧဝံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. ဧဝံ ဘာဝိတာယ, ရာဟုလ, အာနာပါနဿတိယာ, ဧဝံ ဗဟုလီကတာယ ယေပိ တေ စရိမကာ အဿာသာ တေပိ ဝိဒိတာဝ နိရုဇ္ဈန္တိ နော အဝိဒိတာ’’တိ.

«Rahula, la atención plena en la respiración, desarrollada y cultivada de esta manera, es de gran fruto y gran beneficio. Cuando la atención plena en la respiración se desarrolla y cultiva así, incluso las últimas inhalaciones y exhalaciones son conocidas al cesar, no desconocidas».

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ ရာဟုလော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto dijo el Bienaventurado. El venerable Rahula, con el corazón alegre, se regocijó en las palabras del Bienaventurado.

မဟာရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

Aquí termina el segundo, el Maharahulovada Sutta.

၃. စူဠမာလုကျသုတ္တံ

3. Cūḷamālukyasutta

၁၂၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မတော မာလုကျပုတ္တဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ယာနိမာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဘဂဝတာ အဗျာကတာနိ ဌပိတာနိ ပဋိက္ခိတ္တာနိ – ‘သဿတော လောကော’တိပိ, ‘အသဿတော လောကော’တိပိ, ‘အန္တဝါ လောကော’တိပိ, ‘အနန္တဝါ လောကော’တိပိ, ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’န္တိပိ, ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’န္တိပိ, ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိပိ, ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိပိ, ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိပိ, ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိပိ – တာနိ မေ ဘဂဝါ န ဗျာကရောတိ. ယာနိ မေ ဘဂဝါ န ဗျာကရောတိ တံ မေ န ရုစ္စတိ, တံ မေ နက္ခမတိ. သောဟံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆိဿာမိ. သစေ မေ ဘဂဝါ ဗျာကရိဿတိ – ‘သဿတော လောကော’တိ ဝါ ‘အသဿတော လောကော’တိ ဝါ…ပေ… ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ – ဧဝါဟံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ [Pg.90] စရိဿာမိ; နော စေ မေ ဘဂဝါ ဗျာကရိဿတိ – ‘သဿတော လောကော’တိ ဝါ ‘အသဿတော လောကော’တိ ဝါ…ပေ… ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ – ဧဝါဟံ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိဿာမီ’’တိ.

122. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Entonces, al venerable Malukyaputta, estando en retiro y en soledad, le surgió la siguiente reflexión mental: “Existen estos puntos de vista que el Bienaventurado ha dejado sin declarar, ha apartado y rechazado: ‘el mundo es eterno’, ‘el mundo no es eterno’, ‘el mundo es finito’, ‘el mundo es infinito’, ‘el alma y el cuerpo son lo mismo’, ‘el alma es una cosa y el cuerpo otra’, ‘el Tathagata existe después de la muerte’, ‘el Tathagata no existe después de la muerte’, ‘el Tathagata existe y no existe después de la muerte’, ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’. El Bienaventurado no me los ha declarado. Que el Bienaventurado no me los declare es algo que no me agrada, no lo acepto. Por tanto, me acercaré al Bienaventurado y le preguntaré sobre este asunto. Si el Bienaventurado me declara: ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... y así sucesivamente hasta... ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’, entonces llevaré la vida santa bajo el Bienaventurado. Pero si el Bienaventurado no me lo declara, entonces abandonaré el entrenamiento y regresaré a la vida secular”.

၁၂၃. အထ ခေါ အာယသ္မာ မာလုကျပုတ္တော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ မာလုကျပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

123. Entonces, el venerable Mālukyaputta, habiéndose levantado de su retiro solitario al atardecer, se dirigió hacia donde se encontraba el Bienaventurado; tras llegar, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado, el venerable Mālukyaputta se dirigió al Bienaventurado de esta manera:

၁၂၄. ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ယာနိမာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဘဂဝတာ အဗျာကတာနိ ဌပိတာနိ ပဋိက္ခိတ္တာနိ – ‘သဿတော လောကော’တိပိ, ‘အသဿတော လောကော’တိပိ…ပေ… ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိပိ – တာနိ မေ ဘဂဝါ န ဗျာကရောတိ. ယာနိ မေ ဘဂဝါ န ဗျာကရောတိ တံ မေ န ရုစ္စတိ, တံ မေ နက္ခမတိ. သောဟံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆိဿာမိ. သစေ မေ ဘဂဝါ ဗျာကရိဿတိ – ‘သဿတော လောကော’တိ ဝါ, ‘အသဿတော လောကော’တိ ဝါ…ပေ… ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ – ဧဝါဟံ ဘဂဝတိ, ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿာမိ. နော စေ မေ ဘဂဝါ ဗျာကရိဿတိ – ‘သဿတော လောကော’တိ ဝါ, ‘အသဿတော လောကော’တိ ဝါ…ပေ… ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ – ဧဝါဟံ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိဿာမီတိ. သစေ ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘သဿတော လောကော’တိ, ‘သဿတော လောကော’တိ မေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတု; သစေ ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘အသဿတော လောကော’တိ, ‘အသဿတော လောကော’တိ မေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတု. နော စေ ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘သဿတော လောကော’တိ ဝါ, ‘အသဿတော လောကော’တိ ဝါ, အဇာနတော ခေါ ပန အပဿတော ဧတဒေဝ ဥဇုကံ ဟောတိ ယဒိဒံ – ‘န ဇာနာမိ, န ပဿာမီ’တိ. သစေ ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘အန္တဝါ လောကော’တိ, ‘အနန္တဝါ လောကော’တိ မေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတု; သစေ ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘အနန္တဝါ လောကော’တိ, ‘အနန္တဝါ လောကော’တိ မေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတု. နော စေ ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘အန္တဝါ လောကော’တိ ဝါ, ‘အနန္တဝါ လောကော’တိ ဝါ, အဇာနတော ခေါ ပန အပဿတော ဧတဒေဝ [Pg.91] ဥဇုကံ ဟောတိ ယဒိဒံ – ‘န ဇာနာမိ, န ပဿာမီ’တိ. သစေ ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’န္တိ, ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’န္တိ မေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတု; သစေ ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’န္တိ, ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’န္တိ မေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတု. နော စေ ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’န္တိ ဝါ, ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’န္တိ ဝါ, အဇာနတော ခေါ ပန အပဿတော ဧတဒေဝ ဥဇုကံ ဟောတိ ယဒိဒံ – ‘န ဇာနာမိ, န ပဿာမီ’တိ. သစေ ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ, ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ မေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတု; သစေ ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ, ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ မေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတု. နော စေ ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, အဇာနတော ခေါ ပန အပဿတော ဧတဒေဝ ဥဇုကံ ဟောတိ ယဒိဒံ – ‘န ဇာနာမိ န ပဿာမီ’တိ. သစေ ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ, ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ မေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတု; သစေ ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ, ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ မေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတု. နော စေ ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, အဇာနတော ခေါ ပန အပဿတော ဧတဒေဝ ဥဇုကံ ဟောတိ ယဒိဒံ – ‘န ဇာနာမိ, န ပဿာမီ’’’တိ.

124. —Señor, mientras estaba en mi retiro solitario, surgió en mi mente esta reflexión: «Hay puntos de vista que el Bienaventurado ha dejado sin declarar, ha dejado de lado y ha rechazado: que el mundo es eterno, que el mundo no es eterno... que el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte. Que el Bienaventurado no me los haya declarado no me agrada, no me parece bien. Por lo tanto, me acercaré al Bienaventurado y le preguntaré sobre este asunto. Si el Bienaventurado me declara: «el mundo es eterno», o «el mundo no es eterno»... entonces seguiré llevando la vida santa bajo el Bienaventurado. Pero si el Bienaventurado no me los declara, entonces abandonaré el entrenamiento y regresaré a la vida laica». Señor, si el Bienaventurado sabe que «el mundo es eterno», que el Bienaventurado me lo declare así; si el Bienaventurado sabe que «el mundo no es eterno», que el Bienaventurado me lo declare así. Si el Bienaventurado no sabe si el mundo es eterno o no, para aquel que no sabe y no ve, lo más honesto es decir simplemente: «No sé, no veo». Si el Bienaventurado sabe que «el mundo es finito», que el Bienaventurado me lo declare; si el Bienaventurado sabe que «el mundo es infinito», que el Bienaventurado me lo declare. Si el Bienaventurado no sabe si el mundo es finito o infinito, para aquel que no sabe y no ve, lo más honesto es decir: «No sé, no veo». Si el Bienaventurado sabe que «el alma y el cuerpo son lo mismo», que el Bienaventurado me lo declare; si el Bienaventurado sabe que «el alma es una cosa y el cuerpo es otra», que el Bienaventurado me lo declare. Si el Bienaventurado no sabe si el alma y el cuerpo son lo mismo o diferentes, para aquel que no sabe y no ve, lo más honesto es decir: «No sé, no veo». Si el Bienaventurado sabe que «el Tathāgata existe después de la muerte», que el Bienaventurado me lo declare; si el Bienaventurado sabe que «el Tathāgata no existe después de la muerte», que el Bienaventurado me lo declare. Si el Bienaventurado no sabe si el Tathāgata existe o no después de la muerte, para aquel que no sabe y no ve, lo más honesto es decir: «No sé, no veo». Si el Bienaventurado sabe que «el Tathāgata existe y no existe después de la muerte», que el Bienaventurado me lo declare; si el Bienaventurado sabe que «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte», que el Bienaventurado me lo declare. Si el Bienaventurado no sabe si el Tathāgata existe y no existe, o ni existe ni no existe después de la muerte, para aquel que no sabe y no ve, lo más honesto es decir: «No sé, no veo».

၁၂၅. ‘‘ကိံ နု တာဟံ, မာလုကျပုတ္တ, ဧဝံ အဝစံ – ‘ဧဟိ တွံ, မာလုကျပုတ္တ, မယိ ဗြဟ္မစရိယံ စရ, အဟံ တေ ဗျာကရိဿာမိ – ‘သဿတော လောကော’တိ ဝါ, ‘အသဿတော လောကော’တိ ဝါ, ‘အန္တဝါ လောကော’တိ ဝါ, ‘အနန္တဝါ လောကော’တိ ဝါ, ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’န္တိ ဝါ, ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’န္တိ ဝါ, ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တွံ ဝါ ပန မံ ဧဝံ အဝစ – အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿာမိ[Pg.92], ဘဂဝါ မေ ဗျာကရိဿတိ – ‘သဿတော လောကော’တိ ဝါ, ‘အသဿတော လောကော’တိ ဝါ, ‘အန္တဝါ လောကော’တိ ဝါ, ‘အနန္တဝါ လောကော’တိ ဝါ, ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’န္တိ ဝါ, ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’န္တိ ဝါ, ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ကိရ, မာလုကျပုတ္တ, နေဝါဟံ တံ ဝဒါမိ – ဧဟိ တွံ, မာလုကျပုတ္တ, မယိ ဗြဟ္မစရိယံ စရ, အဟံ တေ ဗျာကရိဿာမိ – ‘သဿတော လောကော’တိ ဝါ, ‘အသဿတော လောကော’တိ ဝါ…ပေ… ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’တိ; နပိ ကိရ မံ တွံ ဝဒေသိ – အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿာမိ, ဘဂဝါ မေ ဗျာကရိဿတိ – ‘သဿတော လောကော’တိ ဝါ ‘အသဿတော လောကော’တိ ဝါ…ပေ… ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ’’တိ. ဧဝံ သန္တေ, မောဃပုရိသ, ကော သန္တော ကံ ပစ္စာစိက္ခသိ?

125. —¿Acaso yo te dije, Mālukyaputta: «Ven, Mālukyaputta, lleva la vida santa bajo mi guía y te declararé si el mundo es eterno o no, si el mundo es finito o infinito, si el alma y el cuerpo son lo mismo o diferentes, o si el Tathāgata existe o no después de la muerte»? —No, señor. —¿O acaso tú me dijiste a mí: «Señor, llevaré la vida santa bajo el Bienaventurado si el Bienaventurado me declara si el mundo es eterno o no... y los demás puntos de vista»? —No, señor. —Entonces, Mālukyaputta, puesto que ni yo te dije que lo declararía, ni tú me dijiste que lo harías bajo esa condición, siendo así, hombre vano, ¿quién eres tú para rechazar a quién?

၁၂၆. ‘‘ယော ခေါ, မာလုကျပုတ္တ, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န တာဝါဟံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿာမိ ယာဝ မေ ဘဂဝါ န ဗျာကရိဿတိ – ‘‘သဿတော လောကော’’တိ ဝါ, ‘‘အသဿတော လောကော’’တိ ဝါ…ပေ… ‘‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ ဝါတိ, အဗျာကတမေဝ တံ, မာလုကျပုတ္တ, တထာဂတေန အဿ, အထ သော ပုဂ္ဂလော ကာလံ ကရေယျ. သေယျထာပိ, မာလုကျပုတ္တ, ပုရိသော သလ္လေန ဝိဒ္ဓေါ အဿ သဝိသေန ဂါဠှပလေပနေန. တဿ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ဘိသက္ကံ သလ္လကတ္တံ ဥပဋ္ဌပေယျုံ. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န တာဝါဟံ ဣမံ သလ္လံ အာဟရိဿာမိ ယာဝ န တံ ပုရိသံ ဇာနာမိ ယေနမှိ ဝိဒ္ဓေါ, ခတ္တိယော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဝေဿော ဝါ သုဒ္ဒေါ ဝါ’တိ; သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န တာဝါဟံ ဣမံ သလ္လံ အာဟရိဿာမိ ယာဝ န တံ ပုရိသံ ဇာနာမိ ယေနမှိ ဝိဒ္ဓေါ, ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဣတိ ဝါ’တိ; သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န တာဝါဟံ ဣမံ သလ္လံ အာဟရိဿာမိ ယာဝ န တံ ပုရိသံ ဇာနာမိ ယေနမှိ ဝိဒ္ဓေါ, ဒီဃော ဝါ ရဿော ဝါ မဇ္ဈိမော ဝါ’တိ; သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န တာဝါဟံ ဣမံ သလ္လံ အာဟရိဿာမိ ယာဝ န တံ ပုရိသံ ဇာနာမိ ယေနမှိ ဝိဒ္ဓေါ, ကာဠော ဝါ သာမော ဝါ မင်္ဂုရစ္ဆဝီ ဝါ’တိ; သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န တာဝါဟံ ဣမံ သလ္လံ အာဟရိဿာမိ ယာဝ န တံ ပုရိသံ ဇာနာမိ ယေနမှိ ဝိဒ္ဓေါ, အမုကသ္မိံ ဂါမေ [Pg.93] ဝါ နိဂမေ ဝါ နဂရေ ဝါ’တိ; သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န တာဝါဟံ ဣမံ သလ္လံ အာဟရိဿာမိ ယာဝ န တံ ဓနုံ ဇာနာမိ ယေနမှိ ဝိဒ္ဓေါ, ယဒိ ဝါ စာပေါ ယဒိ ဝါ ကောဒဏ္ဍော’တိ; သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န တာဝါဟံ ဣမံ သလ္လံ အာဟရိဿာမိ ယာဝ န တံ ဇိယံ ဇာနာမိ ယာယမှိ ဝိဒ္ဓေါ, ယဒိ ဝါ အက္ကဿ ယဒိ ဝါ သဏှဿ ယဒိ ဝါ နှာရုဿ ယဒိ ဝါ မရုဝါယ ယဒိ ဝါ ခီရပဏ္ဏိနော’တိ; သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န တာဝါဟံ ဣမံ သလ္လံ အာဟရိဿာမိ ယာဝ န တံ ကဏ္ဍံ ဇာနာမိ ယေနမှိ ဝိဒ္ဓေါ, ယဒိ ဝါ ဂစ္ဆံ ယဒိ ဝါ ရောပိမ’န္တိ; သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န တာဝါဟံ ဣမံ သလ္လံ အာဟရိဿာမိ ယာဝ န တံ ကဏ္ဍံ ဇာနာမိ ယေနမှိ ဝိဒ္ဓေါ, ယဿ ပတ္တေဟိ ဝါဇိတံ ယဒိ ဝါ ဂိဇ္ဈဿ ယဒိ ဝါ ကင်္ကဿ ယဒိ ဝါ ကုလလဿ ယဒိ ဝါ မောရဿ ယဒိ ဝါ သိထိလဟနုနော’တိ; သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န တာဝါဟံ ဣမံ သလ္လံ အာဟရိဿာမိ ယာဝ န တံ ကဏ္ဍံ ဇာနာမိ ယေနမှိ ဝိဒ္ဓေါ, ယဿ နှာရုနာ ပရိက္ခိတ္တံ ယဒိ ဝါ ဂဝဿ ယဒိ ဝါ မဟိံသဿ ယဒိ ဝါ ဘေရဝဿ ယဒိ ဝါ သေမှာရဿာ’တိ; သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န တာဝါဟံ ဣမံ သလ္လံ အာဟရိဿာမိ ယာဝ န တံ သလ္လံ ဇာနာမိ ယေနမှိ ဝိဒ္ဓေါ, ယဒိ ဝါ သလ္လံ ယဒိ ဝါ ခုရပ္ပံ ယဒိ ဝါ ဝေကဏ္ဍံ ယဒိ ဝါ နာရာစံ ယဒိ ဝါ ဝစ္ဆဒန္တံ ယဒိ ဝါ ကရဝီရပတ္တ’န္တိ – အညာတမေဝ တံ, မာလုကျပုတ္တ, တေန ပုရိသေန အဿ, အထ သော ပုရိသော ကာလံ ကရေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, မာလုကျပုတ္တ, ယော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န တာဝါဟံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿာမိ ယာဝ မေ ဘဂဝါ န ဗျာကရိဿတိ – ‘‘သဿတော လောကော’’တိ ဝါ ‘‘အသဿတော လောကော’’တိ ဝါ…ပေ… ‘‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ ဝါတိ – အဗျာကတမေဝ တံ, မာလုကျပုတ္တ, တထာဂတေန အဿ, အထ သော ပုဂ္ဂလော ကာလင်္ကရေယျ.

126. Mālukyaputta, si alguien dijera: 'No practicar

၁၂၇. ‘‘‘သဿတော လောကော’တိ, မာလုကျပုတ္တ, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော အဘဝိဿာတိ, ဧဝံ ‘နော အသဿတော လောကော’တိ, မာလုကျပုတ္တ, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော အဘဝိဿာတိ, ဧဝမ္ပိ ‘နော သဿတော လောကော’တိ ဝါ, မာလုကျပုတ္တ, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ, ‘အသဿတော လောကော’တိ ဝါ ဒိဋ္ဌိယာ သတိ အတ္ထေဝ ဇာတိ, အတ္ထိ ဇရာ, အတ္ထိ မရဏံ, သန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ; ယေသာဟံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိဃာတံ ပညပေမိ[Pg.94]. ‘အန္တဝါ လောကော’တိ, မာလုကျပုတ္တ, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော အဘဝိဿာတိ, ဧဝံ ‘နော အနန္တဝါ လောကော’တိ, မာလုကျပုတ္တ, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော အဘဝိဿာတိ, ဧဝမ္ပိ ‘နော အန္တဝါ လောကော’တိ ဝါ, မာလုကျပုတ္တ, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ, ‘အနန္တဝါ လောကော’တိ ဝါ ဒိဋ္ဌိယာ သတိ အတ္ထေဝ ဇာတိ, အတ္ထိ ဇရာ, အတ္ထိ မရဏံ, သန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ; ယေသာဟံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိဃာတံ ပညပေမိ. ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’န္တိ, မာလုကျပုတ္တ, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော အဘဝိဿာတိ, ဧဝံ ‘နော အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’န္တိ, မာလုကျပုတ္တ, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော အဘဝိဿာတိ, ဧဝမ္ပိ ‘နော တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’န္တိ ဝါ, မာလုကျပုတ္တ, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ, ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’န္တိ ဝါ ဒိဋ္ဌိယာ သတိ အတ္ထေဝ ဇာတိ…ပေ… နိဃာတံ ပညပေမိ. ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ, မာလုကျပုတ္တ, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော အဘဝိဿာတိ, ဧဝံ ‘နော န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ, မာလုကျပုတ္တ, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော အဘဝိဿာတိ, ဧဝမ္ပိ ‘နော ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ, မာလုကျပုတ္တ, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ, ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ ဒိဋ္ဌိယာ သတိ အတ္ထေဝ ဇာတိ…ပေ… ယေသာဟံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိဃာတံ ပညပေမိ. ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ, မာလုကျပုတ္တ, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော အဘဝိဿာတိ, ဧဝံ ‘နော နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ, မာလုကျပုတ္တ, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော အဘဝိဿာတိ, ဧဝမ္ပိ ‘နော ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ, မာလုကျပုတ္တ, ဒိဋ္ဌိယာ သတိ, ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ဝါ ဒိဋ္ဌိယာ သတိ အတ္ထေဝ ဇာတိ…ပေ… ယေသာဟံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိဃာတံ ပညပေမိ.

127. Mālukyaputta, si se sostiene la visin de que 'el mundo es eterno', no habra la pr
ctica de la vida santa; e igualmente, si se sostiene la visin de que 'el mundo no es eterno', tampoco habra la pr
ctica de la vida santa. Tanto si existe la visin de que 'el mundo es eterno' como de que 'el mundo no es eterno', ciertamente existen el nacimiento, la vejez y la muerte, existen el pesar, el lamento, el dolor, la afliccin y la desesperacin, para los cuales declaro su destruccin en esta misma vida. Mālukyaputta, si se sostiene la visin de que 'el mundo es finito' o 'el mundo es infinito', no habra la pr
ctica de la vida santa; tanto si existe una visin como la otra, existen el nacimiento... y la desesperacin, cuya destruccin declaro en esta misma vida. Mālukyaputta, si se sostiene la visin de que 'el alma es lo mismo que el cuerpo' o 'el alma es una cosa y el cuerpo es otra', no habra la pr
ctica de la vida santa; tanto si existe una visin como la otra, existen el nacimiento... y la desesperacin, cuya destruccin declaro en esta misma vida. Mālukyaputta, si se sostiene la visin de que 'el Tathāgata existe despu

၁၂၈. ‘‘တသ္မာတိဟ, မာလုကျပုတ္တ, အဗျာကတဉ္စ မေ အဗျာကတတော ဓာရေထ; ဗျာကတဉ္စ မေ ဗျာကတတော ဓာရေထ. ကိဉ္စ, မာလုကျပုတ္တ, မယာ အဗျာကတံ? ‘သဿတော လောကော’တိ မာလုကျပုတ္တ, မယာ အဗျာကတံ; ‘အသဿတော လောကော’တိ – မယာ အဗျာကတံ; ‘အန္တဝါ လောကော’တိ – မယာ အဗျာကတံ; ‘အနန္တဝါ လောကော’တိ – မယာ အဗျာကတံ; ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’န္တိ – မယာ အဗျာကတံ; ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’န္တိ – မယာ အဗျာကတံ; ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ – မယာ အဗျာကတံ; ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ [Pg.95] မရဏာ’တိ – မယာ အဗျာကတံ; ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ – မယာ အဗျာကတံ; ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ – မယာ အဗျာကတံ. ကသ္မာ စေတံ, မာလုကျပုတ္တ, မယာ အဗျာကတံ? န ဟေတံ, မာလုကျပုတ္တ, အတ္ထသံဟိတံ န အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. တသ္မာ တံ မယာ အဗျာကတံ. ကိဉ္စ, မာလုကျပုတ္တ, မယာ ဗျာကတံ? ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ, မာလုကျပုတ္တ, မယာ ဗျာကတံ; ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ – မယာ ဗျာကတံ; ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ – မယာ ဗျာကတံ; ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ – မယာ ဗျာကတံ. ကသ္မာ စေတံ, မာလုကျပုတ္တ, မယာ ဗျာကတံ? ဧတဉှိ, မာလုကျပုတ္တ, အတ္ထသံဟိတံ ဧတံ အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. တသ္မာ တံ မယာ ဗျာကတံ. တသ္မာတိဟ, မာလုကျပုတ္တ, အဗျာကတဉ္စ မေ အဗျာကတတော ဓာရေထ; ဗျာကတဉ္စ မေ ဗျာကတတော ဓာရေထာ’’တိ.

128. “Por lo tanto, Malunkyaputta, considera lo que no he declarado como no declarado; y considera lo que he declarado como declarado. ¿Y qué es, Malunkyaputta, lo que no he declarado? ‘El mundo es eterno’, esto, Malunkyaputta, no lo he declarado; ‘el mundo no es eterno’, no lo he declarado; ‘el mundo es finito’, no lo he declarado; ‘el mundo es infinito’, no lo he declarado; ‘el alma es lo mismo que el cuerpo’, no lo he declarado; ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’, no lo he declarado; ‘el Tathagata existe después de la muerte’, no lo he declarado; ‘el Tathagata no existe después de la muerte’, no lo he declarado; ‘el Tathagata existe y no existe después de la muerte’, no lo he declarado; ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’, no lo he declarado. ¿Y por qué, Malunkyaputta, no he declarado esto? Porque esto, Malunkyaputta, no es útil, no pertenece a los fundamentos de la vida santa, no conduce al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, ni al Nibbana. Por eso no lo he declarado. ¿Y qué es, Malunkyaputta, lo que he declarado? ‘Esto es el sufrimiento’, esto, Malunkyaputta, he declarado; ‘este es el origen del sufrimiento’, he declarado; ‘este es el cese del sufrimiento’, he declarado; ‘este es el camino que conduce al cese del sufrimiento’, he declarado. ¿Y por qué, Malunkyaputta, he declarado esto? Porque esto, Malunkyaputta, es útil, pertenece a los fundamentos de la vida santa, conduce al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación y al Nibbana. Por eso lo he declarado. Por lo tanto, Malunkyaputta, considera lo que no he declarado como no declarado; y considera lo que he declarado como declarado”.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ မာလုကျပုတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto dijo el Bienaventurado. El venerable Malunkyaputta, con el corazón satisfecho, se regocijó en las palabras del Bienaventurado.

စူဠမာလုကျသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

El Cūḷamālukyasutta, el tercero, ha terminado.

၄. မဟာမာလုကျသုတ္တံ

4. Mahāmālukyasutta (El Gran Discurso a Malunkyaputta)

၁၂၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဓာရေထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဒေသိတာနိ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနီ’’တိ?

129. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”. “¡Señor!”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: “Monjes, ¿recordáis las cinco cadenas inferiores que os he enseñado?”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ မာလုကျပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟံ ခေါ, ဘန္တေ, ဓာရေမိ ဘဂဝတာ ဒေသိတာနိ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနီ’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, မာလုကျပုတ္တ, ဓာရေသိ မယာ ဒေသိတာနိ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနီ’’တိ? ‘‘သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဩရမ္ဘာဂိယံ [Pg.96] သံယောဇနံ ဒေသိတံ ဓာရေမိ; ဝိစိကိစ္ဆံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဩရမ္ဘာဂိယံ သံယောဇနံ ဒေသိတံ ဓာရေမိ; သီလဗ္ဗတပရာမာသံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဩရမ္ဘာဂိယံ သံယောဇနံ ဒေသိတံ ဓာရေမိ; ကာမစ္ဆန္ဒံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဩရမ္ဘာဂိယံ သံယောဇနံ ဒေသိတံ ဓာရေမိ; ဗျာပါဒံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဩရမ္ဘာဂိယံ သံယောဇနံ ဒေသိတံ ဓာရေမိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဓာရေမိ ဘဂဝတာ ဒေသိတာနိ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနီ’’တိ.

Cuando se dijo esto, el venerable Malunkyaputta dijo al Bienaventurado: “Señor, ciertamente yo recuerdo las cinco cadenas inferiores enseñadas por el Bienaventurado”. “¿Y de qué manera, Malunkyaputta, las recuerdas?”. “Señor, recuerdo que la visión de la propia identidad (sakkāyadiṭṭhi) ha sido enseñada por el Bienaventurado como una cadena inferior; recuerdo que la duda (vicikicchā) ha sido enseñada por el Bienaventurado como una cadena inferior; recuerdo que el apego a reglas y rituales (sīlabbataparāmāsa) ha sido enseñada por el Bienaventurado como una cadena inferior; recuerdo que el deseo sensorial (kāmacchanda) ha sido enseñada por el Bienaventurado como una cadena inferior; recuerdo que la mala voluntad (byāpāda) ha sido enseñada por el Bienaventurado como una cadena inferior. De esta manera, Señor, recuerdo las cinco cadenas inferiores enseñadas por el Bienaventurado”.

‘‘ကဿ ခေါ နာမ တွံ, မာလုကျပုတ္တ, ဣမာနိ ဧဝံ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ဒေသိတာနိ ဓာရေသိ? နနု, မာလုကျပုတ္တ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဣမိနာ တရုဏူပမေန ဥပါရမ္ဘေန ဥပါရမ္ဘိဿန္တိ? ဒဟရဿ ဟိ, မာလုကျပုတ္တ, ကုမာရဿ မန္ဒဿ ဥတ္တာနသေယျကဿ သက္ကာယောတိပိ န ဟောတိ, ကုတော ပနဿ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ? အနုသေတွေဝဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌာနုသယော. ဒဟရဿ ဟိ, မာလုကျပုတ္တ, ကုမာရဿ မန္ဒဿ ဥတ္တာနသေယျကဿ ဓမ္မာတိပိ န ဟောတိ, ကုတော ပနဿ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ ဓမ္မေသု ဝိစိကိစ္ဆာ? အနုသေတွေဝဿ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော. ဒဟရဿ ဟိ, မာလုကျပုတ္တ, ကုမာရဿ မန္ဒဿ ဥတ္တာနသေယျကဿ သီလာတိပိ န ဟောတိ, ကုတော ပနဿ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ သီလေသု သီလဗ္ဗတပရာမာသော? အနုသေတွေဝဿ သီလဗ္ဗတပရာမာသာနုသယော. ဒဟရဿ ဟိ, မာလုကျပုတ္တ, ကုမာရဿ မန္ဒဿ ဥတ္တာနသေယျကဿ ကာမာတိပိ န ဟောတိ, ကုတော ပနဿ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော? အနုသေတွေဝဿ ကာမရာဂါနုသယော. ဒဟရဿ ဟိ, မာလုကျပုတ္တ, ကုမာရဿ မန္ဒဿ ဥတ္တာနသေယျကဿ သတ္တာတိပိ န ဟောတိ, ကုတော ပနဿ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ သတ္တေသု ဗျာပါဒေါ? အနုသေတွေဝဿ ဗျာပါဒါနုသယော. နနု, မာလုကျပုတ္တ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဣမိနာ တရုဏူပမေန ဥပါရမ္ဘေန ဥပါရမ္ဘိဿန္တီ’’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတဿ, ဘဂဝါ, ကာလော, ဧတဿ, သုဂတ, ကာလော ယံ ဘဂဝါ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ဒေသေယျ. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟာနန္ဒ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

“¿A quién, Malunkyaputta, has oído que yo enseñara estas cinco cadenas inferiores de esa manera? ¿No podrían los errantes de otras sectas, Malunkyaputta, refutarte con el ejemplo del niño pequeño? Pues a un niño pequeño, tierno, que yace de espaldas, Malunkyaputta, ni siquiera se le ocurre el concepto de ‘identidad’, ¿cómo podría entonces surgir en él la visión de la propia identidad? Sin embargo, la tendencia latente a la visión de la propia identidad reside en él. A un niño pequeño, tierno, que yace de espaldas, Malunkyaputta, ni siquiera se le ocurre el concepto de ‘enseñanzas’, ¿cómo podría surgir en él la duda respecto a las enseñanzas? Sin embargo, la tendencia latente a la duda reside en él. A un niño pequeño, tierno, que yace de espaldas, Malunkyaputta, ni siquiera se le ocurre el concepto de ‘reglas’, ¿cómo podría surgir en él el apego a reglas y rituales? Sin embargo, la tendencia latente al apego a reglas y rituales reside en él. A un niño pequeño, tierno, que yace de espaldas, Malunkyaputta, ni siquiera se le ocurre el concepto de ‘deseos’, ¿cómo podría surgir en él el deseo sensorial? Sin embargo, la tendencia latente al deseo sensorial reside en él. A un niño pequeño, tierno, que yace de espaldas, Malunkyaputta, ni siquiera se le ocurre el concepto de ‘seres’, ¿cómo podría surgir en él la mala voluntad hacia los seres? Sin embargo, la tendencia latente a la mala voluntad reside en él. ¿No podrían los errantes de otras sectas, Malunkyaputta, refutarte con este ejemplo del niño pequeño?”. Cuando se dijo esto, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: “Señor, es el momento; Sugata, es el momento de que el Bienaventurado enseñe las cinco cadenas inferiores. Habiéndolas oído del Bienaventurado, los monjes las recordarán”. “Entonces, Ānanda, escucha y presta mucha atención; hablaré”. “Sí, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

၁၃၀. ‘‘ဣဓာနန္ဒ[Pg.97], အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော သက္ကာယဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိပရေတေန; ဥပ္ပန္နာယ စ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. တဿ သာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ထာမဂတာ အပ္ပဋိဝိနီတာ ဩရမ္ဘာဂိယံ သံယောဇနံ. ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိစိကိစ္ဆာပရေတေန; ဥပ္ပန္နာယ စ ဝိစိကိစ္ဆာယ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. တဿ သာ ဝိစိကိစ္ဆာ ထာမဂတာ အပ္ပဋိဝိနီတာ ဩရမ္ဘာဂိယံ သံယောဇနံ. သီလဗ္ဗတပရာမာသပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ သီလဗ္ဗတပရာမာသပရေတေန; ဥပ္ပန္နဿ စ သီလဗ္ဗတပရာမာသဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. တဿ သော သီလဗ္ဗတပရာမာသော ထာမဂတော အပ္ပဋိဝိနီတော ဩရမ္ဘာဂိယံ သံယောဇနံ. ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ကာမရာဂပရေတေန; ဥပ္ပန္နဿ စ ကာမရာဂဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. တဿ သော ကာမရာဂေါ ထာမဂတော အပ္ပဋိဝိနီတော ဩရမ္ဘာဂိယံ သံယောဇနံ. ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဗျာပါဒပရေတေန; ဥပ္ပန္နဿ စ ဗျာပါဒဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. တဿ သော ဗျာပါဒေါ ထာမဂတော အပ္ပဋိဝိနီတော ဩရမ္ဘာဂိယံ သံယောဇနံ.

130. «Ananda, aquí la persona común no instruida, que no ve a los Nobles, que no es experta en el Dhamma de los Nobles ni está disciplinada en el Dhamma de los Nobles; que no ve a los hombres de bien, que no es experta en el Dhamma de los hombres de bien ni está disciplinada en el Dhamma de los hombres de bien, mora con una mente obsesionada por la visión de la identidad personal, dominada por la visión de la identidad personal; y no comprende, tal como es en realidad, el escape de la visión de la identidad personal que ha surgido. Para tal persona, esa visión de la identidad personal, habiéndose fortalecido y no habiendo sido eliminada, es un grillete inferior. Mora con una mente obsesionada por la duda, dominada por la duda; y no comprende, tal como es en realidad, el escape de la duda que ha surgido. Para tal persona, esa duda, habiéndose fortalecido y no habiendo sido eliminada, es un grillete inferior. Mora con una mente obsesionada por el apego a reglas y rituales, dominada por el apego a reglas y rituales; y no comprende, tal como es en realidad, el escape del apego a reglas y rituales que ha surgido. Para tal persona, ese apego a reglas y rituales, habiéndose fortalecido y no habiendo sido eliminado, es un grillete inferior. Mora con una mente obsesionada por el deseo sensual, dominada por el deseo sensual; y no comprende, tal como es en realidad, el escape del deseo sensual que ha surgido. Para tal persona, ese deseo sensual, habiéndose fortalecido y no habiendo sido eliminado, es un grillete inferior. Mora con una mente obsesionada por la malevolencia, dominada por la malevolencia; y no comprende, tal como es en realidad, el escape de la malevolencia que ha surgido. Para tal persona, esa malevolencia, habiéndose fortalecido y no habiendo sido eliminada, es un grillete inferior».

၁၃၁. ‘‘သုတဝါ စ ခေါ, အာနန္ဒ, အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န သက္ကာယဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ န သက္ကာယဒိဋ္ဌိပရေတေန; ဥပ္ပန္နာယ စ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ သာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ သာနုသယာ ပဟီယတိ. န ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ န ဝိစိကိစ္ဆာပရေတေန; ဥပ္ပန္နာယ စ ဝိစိကိစ္ဆာယ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ သာ ဝိစိကိစ္ဆာ သာနုသယာ ပဟီယတိ. န သီလဗ္ဗတပရာမာသပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ န သီလဗ္ဗတပရာမာသပရေတေန; ဥပ္ပန္နဿ စ သီလဗ္ဗတပရာမာသဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ သော သီလဗ္ဗတပရာမာသော သာနုသယော ပဟီယတိ. န ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ န ကာမရာဂပရေတေန; ဥပ္ပန္နဿ စ ကာမရာဂဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ သော ကာမရာဂေါ သာနုသယော ပဟီယတိ[Pg.98]. န ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ န ဗျာပါဒပရေတေန; ဥပ္ပန္နဿ စ ဗျာပါဒဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ သော ဗျာပါဒေါ သာနုသယော ပဟီယတိ.

131. «Pero el instruido discípulo de los Nobles, Ananda, que ve a los Nobles, que es experto en el Dhamma de los Nobles y está bien disciplinado en el Dhamma de los Nobles; que ve a los hombres de bien, que es experto en el Dhamma de los hombres de bien y está bien disciplinado en el Dhamma de los hombres de bien, no mora con una mente obsesionada por la visión de la identidad personal ni dominada por la visión de la identidad personal; y comprende, tal como es en realidad, el escape de la visión de la identidad personal que ha surgido. Para tal persona, esa visión de la identidad personal es abandonada junto con su tendencia subyacente. No mora con una mente obsesionada por la duda ni dominada por la duda; y comprende, tal como es en realidad, el escape de la duda que ha surgido. Para tal persona, esa duda es abandonada junto con su tendencia subyacente. No mora con una mente obsesionada por el apego a reglas y rituales ni dominada por el apego a reglas y rituales; y comprende, tal como es en realidad, el escape del apego a reglas y rituales que ha surgido. Para tal persona, ese apego a reglas y rituales es abandonado junto con su tendencia subyacente. No mora con una mente obsesionada por el deseo sensual ni dominada por el deseo sensual; y comprende, tal como es en realidad, el escape del deseo sensual que ha surgido. Para tal persona, ese deseo sensual es abandonado junto con su tendencia subyacente. No mora con una mente obsesionada por la malevolencia ni dominada por la malevolencia; y comprende, tal como es en realidad, el escape de la malevolencia que ha surgido. Para tal persona, esa malevolencia es abandonada junto con su tendencia subyacente».

၁၃၂. ‘‘ယော, အာနန္ဒ, မဂ္ဂေါ ယာ ပဋိပဒါ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ တံ မဂ္ဂံ တံ ပဋိပဒံ အနာဂမ္မ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ ပဇဟိဿတိ ဝါတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော တစံ အစ္ဆေတွာ ဖေဂ္ဂုံ အစ္ဆေတွာ သာရစ္ဆေဒေါ ဘဝိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယော မဂ္ဂေါ ယာ ပဋိပဒါ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ တံ မဂ္ဂံ တံ ပဋိပဒံ အနာဂမ္မ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ ပဇဟိဿတိ ဝါတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

132. «Ananda, no es posible que alguien conozca, vea o abandone los cinco grilletes inferiores sin recurrir a aquel sendero, a aquella práctica que conduce al abandono de los cinco grilletes inferiores. Ananda, así como no es posible que se corte el duramen de un gran árbol que tiene duramen sin haber cortado primero la corteza y la albura; de la misma manera, Ananda, no es posible que alguien conozca, vea o abandone los cinco grilletes inferiores sin recurrir a aquel sendero, a aquella práctica que conduce al abandono de los cinco grilletes inferiores».

‘‘ယော စ ခေါ, အာနန္ဒ, မဂ္ဂေါ ယာ ပဋိပဒါ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ တံ မဂ္ဂံ တံ ပဋိပဒံ အာဂမ္မ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ ပဇဟိဿတိ ဝါတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော တစံ ဆေတွာ ဖေဂ္ဂုံ ဆေတွာ သာရစ္ဆေဒေါ ဘဝိဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယော မဂ္ဂေါ ယာ ပဋိပဒါ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ တံ မဂ္ဂံ တံ ပဋိပဒံ အာဂမ္မ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ ပဇဟိဿတိ ဝါတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဂင်္ဂါ နဒီ ပူရာ ဥဒကဿ သမတိတ္တိကာ ကာကပေယျာ. အထ ဒုဗ္ဗလကော ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ – ‘အဟံ ဣမိဿာ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ တိရိယံ ဗာဟာယ သောတံ ဆေတွာ သောတ္ထိနာ ပါရံ ဂစ္ဆိဿာမီ’တိ ; သော န သက္ကုဏေယျ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ တိရိယံ ဗာဟာယ သောတံ ဆေတွာ သောတ္ထိနာ ပါရံ ဂန္တုံ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယေသံ ကေသဉ္စိ သက္ကာယနိရောဓာယ ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ; သေယျထာပိ သော ဒုဗ္ဗလကော ပုရိသော ဧဝမေတေ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဂင်္ဂါ နဒီ ပူရာ ဥဒကဿ သမတိတ္တိကာ ကာကပေယျာ. အထ ဗလဝါ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ – ‘အဟံ ဣမိဿာ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ တိရိယံ ဗာဟာယ [Pg.99] သောတံ ဆေတွာ သောတ္ထိနာ ပါရံ ဂစ္ဆိဿာမီ’တိ; သော သက္ကုဏေယျ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ တိရိယံ ဗာဟာယ သောတံ ဆေတွာ သောတ္ထိနာ ပါရံ ဂန္တုံ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယေသံ ကေသဉ္စိ သက္ကာယနိရောဓာယ ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ; သေယျထာပိ သော ဗလဝါ ပုရိသော ဧဝမေတေ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

«Ananda, es posible que alguien conozca, vea o abandone los cinco grilletes inferiores recurriendo a aquel sendero, a aquella práctica que conduce al abandono de los cinco grilletes inferiores. Ananda, así como es posible que se corte el duramen de un gran árbol que tiene duramen después de haber cortado la corteza y la albura; de la misma manera, Ananda, es posible que alguien conozca, vea o abandone los cinco grilletes inferiores recurriendo a aquel sendero, a aquella práctica que conduce al abandono de los cinco grilletes inferiores. Ananda, supongamos que el río Ganges estuviera lleno de agua hasta el borde, de modo que un cuervo pudiera beber de él situándose en la orilla. Entonces viniera un hombre débil y pensara: "Cortando la corriente de este río Ganges con mis brazos, cruzaré a salvo a la otra orilla". Pero él no sería capaz de cruzar a salvo a la otra orilla cortando la corriente del río Ganges con sus brazos. De la misma manera, Ananda, cuando se enseña el Dhamma para el cese de la identidad personal a aquellos cuya mente no se lanza hacia él, no se aclara, no se establece ni se libera; así deben ser consideradas estas personas, como ese hombre débil. Ananda, supongamos que el río Ganges estuviera lleno de agua hasta el borde, de modo que un cuervo pudiera beber de él situándose en la orilla. Entonces viniera un hombre fuerte y pensara: "Cortando la corriente de este río Ganges con mis brazos, cruzaré a salvo a la otra orilla". Y él fuera capaz de cruzar a salvo a la otra orilla cortando la corriente del río Ganges con sus brazos. De la misma manera, Ananda, cuando se enseña el Dhamma para el cese de la identidad personal a aquellos cuya mente se lanza hacia él, se aclara, se establece y se libera; así deben ser considerados estos Nobles discípulos, como ese hombre fuerte».

၁၃၃. ‘‘ကတမော စာနန္ဒ, မဂ္ဂေါ, ကတမာ ပဋိပဒါ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဥပဓိဝိဝေကာ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာ သဗ္ဗသော ကာယဒုဋ္ဌုလ္လာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ယဒေဝ တတ္ထ ဟောတိ ရူပဂတံ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ တေ ဓမ္မေ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော သလ္လတော အဃတော အာဗာဓတော ပရတော ပလောကတော သုညတော အနတ္တတော သမနုပဿတိ. သော တေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပဋိဝါပေတိ. သော တေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပဋိဝါပေတွာ အမတာယ ဓာတုယာ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာန’န္တိ. သော တတ္ထ ဌိတော အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ; နော စေ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ တေနေဝ ဓမ္မရာဂေန တာယ ဓမ္မနန္ဒိယာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ, အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. အယမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ.

133. ¿Y cuál es, Ānanda, el camino, cuál es la práctica para el abandono de los cinco grilletes inferiores? Aquí, Ānanda, un monje, debido al alejamiento de las adquisiciones, al abandono de los estados perjudiciales y al completo apaciguamiento de la torpeza corporal, alejado de los placeres de los sentidos, alejado de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhana, el cual es acompañado por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, nacido del alejamiento, y lleno de gozo y felicidad. Él considera cualquier fenómeno que allí pertenezca a la forma, a la sensación, a la percepción, a las formaciones o a la conciencia, como impermanente, como sufrimiento, como una enfermedad, como un tumor, como un dardo, como una calamidad, como una aflicción, como algo ajeno, como algo que se desintegra, como vacío y como no-yo. Él aparta su mente de esos fenómenos. Habiendo apartado su mente de esos fenómenos, dirige su mente hacia el elemento inmortal, pensando: ‘Esto es la paz, esto es lo sublime; es decir, el apaciguamiento de todas las formaciones, el abandono de todos los apegos, la destrucción del deseo, el desapasionamiento, el cese, el Nibbana’. Establecido en esa contemplación, alcanza la destrucción de las impurezas; si no alcanza la destrucción de las impurezas, debido a ese mismo apego al Dhamma, a ese deleite en el Dhamma, con la destrucción de los cinco grilletes inferiores, se convierte en un ser de nacimiento espontáneo, para alcanzar allí el parinibbana final sin regresar jamás de aquel mundo. Este es, Ānanda, el camino, esta es la práctica para el abandono de los cinco grilletes inferiores.

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ယဒေဝ တတ္ထ ဟောတိ ရူပဂတံ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ… အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. အယမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ.

Además, Ānanda, con el apaciguamiento del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido... el monje entra y permanece en el segundo jhana... en el tercer jhana... en el cuarto jhana. Él considera cualquier fenómeno que allí pertenezca a la forma, a la sensación, a la percepción, a las formaciones o a la conciencia... y no regresa jamás de aquel mundo. Este es, Ānanda, el camino, esta es la práctica para el abandono de los cinco grilletes inferiores.

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ယဒေဝ တတ္ထ ဟောတိ ဝေဒနာဂတံ [Pg.100] သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ…ပေ… အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. အယမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ.

Además, Ānanda, el monje, superando por completo las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia y no prestando atención a las percepciones de la diversidad, pensando ‘el espacio es infinito’, entra y permanece en la base del espacio infinito. Él considera cualquier fenómeno que allí pertenezca a la sensación, a la percepción, a las formaciones o a la conciencia... y no regresa jamás de aquel mundo. Este es, Ānanda, el camino, esta es la práctica para el abandono de los cinco grilletes inferiores.

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ယဒေဝ တတ္ထ ဟောတိ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ…ပေ… အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. အယမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ.

Además, Ānanda, el monje, superando por completo la base del espacio infinito, pensando ‘la conciencia es infinita’, entra y permanece en la base de la conciencia infinita. Él considera cualquier fenómeno que allí pertenezca a la sensación, a la percepción, a las formaciones o a la conciencia... y no regresa jamás de aquel mundo. Este es, Ānanda, el camino, esta es la práctica para el abandono de los cinco grilletes inferiores.

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ယဒေဝ တတ္ထ ဟောတိ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ…ပေ… အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. အယမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယာ’’တိ.

Además, Ānanda, el monje, superando por completo la base de la conciencia infinita, pensando ‘no hay nada’, entra y permanece en la base de la nada. Él considera cualquier fenómeno que allí pertenezca a la sensación, a la percepción, a las formaciones o a la conciencia... y no regresa jamás de aquel mundo. Este es, Ānanda, el camino, esta es la práctica para el abandono de los cinco grilletes inferiores.

‘‘ဧသော စေ, ဘန္တေ, မဂ္ဂေါ ဧသာ ပဋိပဒါ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ, အထ ကိဉ္စရဟိ ဣဓေကစ္စေ ဘိက္ခူ စေတောဝိမုတ္တိနော ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ ပညာဝိမုတ္တိနော’’တိ? ‘‘ဧတ္ထ ခေါ ပနေသာဟံ, အာနန္ဒ, ဣန္ဒြိယဝေမတ္တတံ ဝဒါမီ’’တိ.

—Si este, Venerable Señor, es el camino, si esta es la práctica para el abandono de los cinco grilletes inferiores, ¿por qué entonces hay aquí algunos monjes que están liberados por la mente y otros monjes que están liberados por la sabiduría? —En esto, Ānanda, digo que se debe a la diferencia en sus facultades.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto dijo el Bienaventurado. El Venerable Ānanda, complacido, se regocijó en las palabras del Bienaventurado.

မဟာမာလုကျသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

Así termina el Mahāmālukyasutta, el cuarto del grupo.

၅. ဘဒ္ဒါလိသုတ္တံ

5. Bhaddālisutta

၁၃၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကာသနဘောဇနံ ဘုဉ္ဇာမိ; ဧကာသနဘောဇနံ ခေါ, အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘုဉ္ဇမာနော အပ္ပာဗာဓတဉ္စ သဉ္ဇာနာမိ [Pg.101] အပ္ပာတင်္ကတဉ္စ လဟုဋ္ဌာနဉ္စ ဗလဉ္စ ဖာသုဝိဟာရဉ္စ. ဧထ, တုမှေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကာသနဘောဇနံ ဘုဉ္ဇထ; ဧကာသနဘောဇနံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တုမှေပိ ဘုဉ္ဇမာနာ အပ္ပာဗာဓတဉ္စ သဉ္ဇာနိဿထ အပ္ပာတင်္ကတဉ္စ လဟုဋ္ဌာနဉ္စ ဗလဉ္စ ဖာသုဝိဟာရဉ္စာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ ဘဒ္ဒါလိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟံ ခေါ, ဘန္တေ, န ဥဿဟာမိ ဧကာသနဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတုံ; ဧကာသနဘောဇနဉှိ မေ, ဘန္တေ, ဘုဉ္ဇတော သိယာ ကုက္ကုစ္စံ, သိယာ ဝိပ္ပဋိသာရော’’တိ. ‘‘တေန ဟိ တွံ, ဘဒ္ဒါလိ, ယတ္ထ နိမန္တိတော အဿသိ တတ္ထ ဧကဒေသံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဧကဒေသံ နီဟရိတွာပိ ဘုဉ္ဇေယျာသိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ တွံ, ဘဒ္ဒါလိ, ဘုဉ္ဇမာနော ဧကာသနော ယာပေဿသီ’’တိ. ‘‘ဧဝမ္ပိ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, န ဥဿဟာမိ ဘုဉ္ဇိတုံ; ဧဝမ္ပိ ဟိ မေ, ဘန္တေ, ဘုဉ္ဇတော သိယာ ကုက္ကုစ္စံ, သိယာ ဝိပ္ပဋိသာရော’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဘဒ္ဒါလိ ဘဂဝတာ သိက္ခာပဒေ ပညာပိယမာနေ ဘိက္ခုသံဃေ သိက္ခံ သမာဒိယမာနေ အနုဿာဟံ ပဝေဒေသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဘဒ္ဒါလိ သဗ္ဗံ တံ တေမာသံ န ဘဂဝတော သမ္မုခီဘာဝံ အဒါသိ, ယထာ တံ သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရီ.

134. Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¡Monjes!». «Venerable Señor», respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: «Monjes, yo como en una sola sesión; al comer en una sola sesión, monjes, experimento buena salud, falta de malestar, ligereza, fuerza y una vida confortable. Venid, monjes, comed también vosotros en una sola sesión; al comer en una sola sesión, monjes, vosotros también experimentaréis buena salud, falta de malestar, ligereza, fuerza y una vida confortable». Cuando se dijo esto, el Venerable Bhaddāli dijo al Bienaventurado: «Venerable Señor, no soy capaz de comer en una sola sesión; pues si comiera en una sola sesión, Venerable Señor, me surgiría ansiedad y remordimiento». «En ese caso, Bhaddāli, allí donde seas invitado, podrías comer una parte allí y llevarte otra parte para comer después. Comiendo de esa manera, Bhaddāli, todavía estarás subsistiendo con una sola sesión». «Venerable Señor, ni siquiera de esa manera soy capaz de comer; pues si comiera así, Venerable Señor, me surgiría ansiedad y remordimiento». Entonces, el Venerable Bhaddāli, mientras el Bienaventurado establecía la regla de entrenamiento y la comunidad de monjes aceptaba el entrenamiento, expresó su falta de esfuerzo. Y así, el Venerable Bhaddāli no se presentó ante el Bienaventurado durante todos esos tres meses de retiro, tal como sucede con quien no cumple plenamente con el entrenamiento en la enseñanza del Maestro.

၁၃၅. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော စီဝရကမ္မံ ကရောန္တိ – နိဋ္ဌိတစီဝရော ဘဂဝါ တေမာသစ္စယေန စာရိကံ ပက္ကမိဿတီတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဘဒ္ဒါလိ ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ဘဒ္ဒါလိံ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဒံ ခေါ, အာဝုသော ဘဒ္ဒါလိ, ဘဂဝတော စီဝရကမ္မံ ကရီယတိ. နိဋ္ဌိတစီဝရော ဘဂဝါ တေမာသစ္စယေန စာရိကံ ပက္ကမိဿတိ. ဣင်္ဃာဝုသော ဘဒ္ဒါလိ, ဧတံ ဒေါသကံ သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ, မာ တေ ပစ္ဆာ ဒုက္ကရတရံ အဟောသီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ဘဒ္ဒါလိ တေသံ ဘိက္ခူနံ ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ဘဒ္ဒါလိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္စယော မံ, ဘန္တေ, အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယောဟံ ဘဂဝတာ သိက္ခာပဒေ ပညာပိယမာနေ ဘိက္ခုသံဃေ သိက္ခံ သမာဒိယမာနေ အနုဿာဟံ ပဝေဒေသိံ. တဿ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အစ္စယံ အစ္စယတော ပဋိဂ္ဂဏှာတု အာယတိံ သံဝရာယာ’’တိ.

135. En aquel tiempo, muchos monjes estaban confeccionando una túnica para el Buddha, pensando: «Una vez terminada la túnica, transcurridos los tres meses del retiro de lluvias, el Buddha partirá en su viaje». Entonces, el venerable Bhaddāli se acercó a donde estaban aquellos monjes; tras acercarse, saludó cordialmente a los monjes. Después de concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Mientras el venerable Bhaddāli estaba sentado a un lado, los monjes le dijeron: «Amigo Bhaddāli, se está confeccionando esta túnica para el Buddha. Una vez terminada la túnica, transcurridos los tres meses del retiro de lluvias, el Buddha partirá en su viaje. ¡Ánimo, amigo Bhaddāli!, reflexiona bien sobre esa falta tuya, para que no te sea más difícil después». «Así sea, amigos», respondió el venerable Bhaddāli a aquellos monjes y se dirigió a donde estaba el Buddha; tras acercarse, saludó respetuosamente al Buddha y se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Bhaddāli dijo al Buddha: «Señor, me ha vencido una transgresión, como a un necio, como a un confundido, como a uno torpe, pues cuando el Buddha estaba estableciendo la regla de entrenamiento y la comunidad de monjes la estaba asumiendo, yo manifesté falta de esfuerzo. Que el Buddha, señor, acepte mi transgresión como tal para mi futura moderación».

‘‘တဂ္ဃ [Pg.102] တွံ, ဘဒ္ဒါလိ, အစ္စယော အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယံ တွံ မယာ သိက္ခာပဒေ ပညာပိယမာနေ ဘိက္ခုသံဃေ သိက္ခံ သမာဒိယမာနေ အနုဿာဟံ ပဝေဒေသိ. သမယောပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသိ – ‘ဘဂဝါ ခေါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, ဘဂဝါပိ မံ ဇာနိဿတိ – ဘဒ္ဒါလိ နာမ ဘိက္ခု သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရီ’တိ. အယမ္ပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, သမယော အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသိ. သမယောပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသိ – ‘သမ္ဗဟုလာ ခေါ ဘိက္ခု သာဝတ္ထိယံ ဝဿံ ဥပဂတာ, တေပိ မံ ဇာနိဿန္တိ – ဘဒ္ဒါလိ နာမ ဘိက္ခု သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရီ’တိ. အယမ္ပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, သမယော အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသိ. သမယောပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသိ – ‘သမ္ဗဟုလာ ခေါ ဘိက္ခုနိယော သာဝတ္ထိယံ ဝဿံ ဥပဂတာ, တာပိ မံ ဇာနိဿန္တိ – ဘဒ္ဒါလိ နာမ ဘိက္ခု သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရီ’တိ. အယမ္ပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, သမယော အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသိ. သမယောပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသိ – ‘သမ္ဗဟုလာ ခေါ ဥပါသကာ သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသန္တိ, တေပိ မံ ဇာနိဿန္တိ – ဘဒ္ဒါလိ နာမ ဘိက္ခု သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရီ’တိ. အယမ္ပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, သမယော အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသိ. သမယောပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသိ – ‘သမ္ဗဟုလာ ခေါ ဥပါသိကာ သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသန္တိ, တာပိ မံ ဇာနိဿန္တိ – ဘဒ္ဒါလိ နာမ ဘိက္ခု သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရီ’တိ. အယမ္ပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, သမယော အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသိ. သမယောပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသိ – ‘သမ္ဗဟုလာ ခေါ နာနာတိတ္ထိယာ သမဏဗြာဟ္မဏာ သာဝတ္ထိယံ ဝဿံ ဥပဂတာ, တေပိ မံ ဇာနိဿန္တိ – ဘဒ္ဒါလိ နာမ ဘိက္ခု သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကော ထေရညတရော ဘိက္ခု သာသနေ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရီ’တိ. အယမ္ပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, သမယော အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသီ’’တိ.

«Ciertamente, Bhaddāli, te ha vencido una transgresión, como a un necio, como a un confundido, como a uno torpe, pues cuando yo estaba estableciendo la regla de entrenamiento y la comunidad de monjes la estaba asumiendo, manifestaste falta de esfuerzo. Bhaddāli, ni siquiera comprendiste esta circunstancia: “El Buddha reside en Sāvatthī y el Buddha sabrá de mí que el monje llamado Bhaddāli no cumple plenamente el entrenamiento en la enseñanza del Maestro”. Bhaddāli, ni siquiera comprendiste esta circunstancia. Bhaddāli, ni siquiera comprendiste esta circunstancia: “Muchos monjes han pasado el retiro de lluvias en Sāvatthī y ellos también sabrán de mí que el monje llamado Bhaddāli no cumple plenamente el entrenamiento en la enseñanza del Maestro”. Bhaddāli, ni siquiera comprendiste esta circunstancia. Bhaddāli, ni siquiera comprendiste esta circunstancia: “Muchas monjas han pasado el retiro de lluvias en Sāvatthī y ellas también sabrán de mí que el monje llamado Bhaddāli no cumple plenamente el entrenamiento en la enseñanza del Maestro”. Bhaddāli, ni siquiera comprendiste esta circunstancia. Bhaddāli, ni siquiera comprendiste esta circunstancia: “Muchos seguidores laicos residen en Sāvatthī y ellos también sabrán de mí que el monje llamado Bhaddāli no cumple plenamente el entrenamiento en la enseñanza del Maestro”. Bhaddāli, ni siquiera comprendiste esta circunstancia. Bhaddāli, ni siquiera comprendiste esta circunstancia: “Muchas seguidoras laicas residen en Sāvatthī y ellas también sabrán de mí que el monje llamado Bhaddāli no cumple plenamente el entrenamiento en la enseñanza del Maestro”. Bhaddāli, ni siquiera comprendiste esta circunstancia. Bhaddāli, ni siquiera comprendiste esta circunstancia: “Muchos ascetas y brahmanes de diversas escuelas han pasado el retiro de lluvias en Sāvatthī y ellos también sabrán de mí que el monje llamado Bhaddāli, un discípulo del asceta Gotama y un monje anciano, no cumple plenamente el entrenamiento en la enseñanza del Maestro”. Bhaddāli, ni siquiera comprendiste esta circunstancia».

‘‘အစ္စယော မံ, ဘန္တေ, အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယောဟံ ဘဂဝတာ သိက္ခာပဒေ ပညာပိယမာနေ ဘိက္ခုသံဃေ သိက္ခံ သမာဒိယမာနေ အနုဿာဟံ ပဝေဒေသိံ. တဿ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အစ္စယံ အစ္စယတော ပဋိဂ္ဂဏှာတု အာယတိံ သံဝရာယာ’’တိ. ‘‘တဂ္ဃ တွံ, ဘဒ္ဒါလိ, အစ္စယော အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယံ တွံ မယာ သိက္ခာပဒေ [Pg.103] ပညာပိယမာနေ ဘိက္ခုသံဃေ သိက္ခံ သမာဒိယမာနေ အနုဿာဟံ ပဝေဒေသိ’’.

«Señor, me ha vencido una transgresión, como a un necio, como a un confundido, como a uno torpe, pues cuando el Buddha estaba estableciendo la regla de entrenamiento y la comunidad de monjes la estaba asumiendo, yo manifesté falta de esfuerzo. Que el Buddha, señor, acepte mi transgresión como tal para mi futura moderación». «Ciertamente, Bhaddāli, te ha vencido una transgresión, como a un necio, como a un confundido, como a uno torpe, pues cuando yo estaba estableciendo la regla de entrenamiento y la comunidad de monjes la estaba asumiendo, manifestaste falta de esfuerzo».

၁၃၆. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဘဒ္ဒါလိ, ဣဓဿ ဘိက္ခု ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော, တမဟံ ဧဝံ ဝဒေယျံ – ‘ဧဟိ မေ တွံ, ဘိက္ခု, ပင်္ကေ သင်္ကမော ဟောဟီ’တိ, အပိ နု ခေါ သော သင်္ကမေယျ ဝါ အညေန ဝါ ကာယံ သန္နာမေယျ, ‘နော’တိ ဝါ ဝဒေယျာ’’တိ?

136. «¿Qué piensas, Bhaddāli? Supongamos que hubiera aquí un monje liberado por ambas vías; si yo le dijera: “Ven, monje, sé mi puente sobre el lodo”, ¿acaso él dudaría en cruzar, o inclinaría su cuerpo de otra manera para evitarlo, o diría que no?».

‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«No, señor».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဘဒ္ဒါလိ, ဣဓဿ ဘိက္ခု ပညာဝိမုတ္တော… ကာယသက္ခိ… ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော… သဒ္ဓါဝိမုတ္တော… ဓမ္မာနုသာရီ… သဒ္ဓါနုသာရီ, တမဟံ ဧဝံ ဝဒေယျံ – ‘ဧဟိ မေ တွံ, ဘိက္ခု, ပင်္ကေ သင်္ကမော ဟောဟီ’တိ, အပိ နု ခေါ သော သင်္ကမေယျ ဝါ အညေန ဝါ ကာယံ သန္နာမေယျ, ‘နော’တိ ဝါ ဝဒေယျာ’’တိ?

«¿Qué piensas, Bhaddāli? Supongamos que hubiera aquí un monje liberado por la sabiduría... un testigo corporal... uno que ha alcanzado la visión... uno liberado por la fe... un seguidor del Dhamma... un seguidor por la fe; si yo le dijera: “Ven, monje, sé mi puente sobre el lodo”, ¿acaso él dudaría en cruzar, o inclinaría su cuerpo de otra manera para evitarlo, o diría que no?».

‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«No, señor».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဘဒ္ဒါလိ, အပိ နု တွံ, ဘဒ္ဒါလိ, တသ္မိံ သမယေ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဝါ ဟောသိ ပညာဝိမုတ္တော ဝါ ကာယသက္ခိ ဝါ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော ဝါ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော ဝါ ဓမ္မာနုသာရီ ဝါ သဒ္ဓါနုသာရီ ဝါ’’တိ?

«¿Qué piensas, Bhaddāli? ¿Eras tú en ese momento un liberado por ambas vías, o un liberado por la sabiduría, o un testigo corporal, o uno que ha alcanzado la visión, o un liberado por la fe, o un seguidor del Dhamma, o un seguidor por la fe?».

‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«No, señor».

‘‘နနု တွံ, ဘဒ္ဒါလိ, တသ္မိံ သမယေ ရိတ္တော တုစ္ဆော အပရဒ္ဓေါ’’တိ?

«Bhaddāli, ¿no estabas tú en ese momento vacío, hueco y equivocado?».

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ. အစ္စယော မံ, ဘန္တေ, အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယောဟံ ဘဂဝတာ သိက္ခာပဒေ ပညာပိယမာနေ ဘိက္ခုသံဃေ သိက္ခံ သမာဒိယမာနေ အနုဿာဟံ ပဝေဒေသိံ. တဿ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အစ္စယံ အစ္စယတော ပဋိဂ္ဂဏှာတု အာယတိံ သံဝရာယာ’’တိ. ‘‘တဂ္ဃ တွံ, ဘဒ္ဒါလိ, အစ္စယော အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယံ တွံ မယာ သိက္ခာပဒေ ပညာပိယမာနေ ဘိက္ခုသံဃေ သိက္ခံ သမာဒိယမာနေ အနုဿာဟံ ပဝေဒေသိ. ယတော စ ခေါ တွံ, ဘဒ္ဒါလိ, အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောသိ, တံ တေ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမ. ဝုဒ္ဓိဟေသာ, ဘဒ္ဒါလိ, အရိယဿ ဝိနယေ ယော အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောတိ, အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ’’.

—Así es, Venerable Señor. Una transgresión me ha vencido, Venerable Señor, por ser necio, por estar confundido, por carecer de discernimiento, al haber expresado mi falta de voluntad cuando el Bienaventurado estaba estableciendo una regla de entrenamiento y la comunidad de monjes estaba asumiendo el entrenamiento. Que el Bienaventurado, Venerable Señor, acepte mi transgresión como tal, para que en el futuro pueda ejercer moderación. —Ciertamente, Bhaddāli, una transgresión te ha vencido por ser necio, por estar confundido, por carecer de discernimiento, al haber expresado tu falta de voluntad cuando Yo estaba estableciendo una regla de entrenamiento y la comunidad de monjes estaba asumiendo el entrenamiento. Pero como reconoces tu transgresión como tal y la reparas de acuerdo con el Dhamma, nosotros te la aceptamos. Pues constituye un crecimiento en la disciplina del Noble aquel que, viendo su transgresión como tal, la repara de acuerdo con el Dhamma y alcanza la moderación en el futuro.

၁၃၇. ‘‘ဣဓ, ဘဒ္ဒါလိ, ဧကစ္စော ဘိက္ခု သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရီ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူနာဟံ ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇေယျံ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. အပ္ပေဝ နာမာဟံ ဥတ္တရိ မနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ သစ္ဆိကရေယျ’န္တိ. သော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ [Pg.104] ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. တဿ တထာဝူပကဋ္ဌဿ ဝိဟရတော သတ္ထာပိ ဥပဝဒတိ, အနုဝိစ္စပိ ဝိညူ သဗြဟ္မစာရီ ဥပဝဒန္တိ, ဒေဝတာပိ ဥပဝဒန္တိ, အတ္တာပိ အတ္တာနံ ဥပဝဒတိ. သော သတ္ထာရာပိ ဥပဝဒိတော, အနုဝိစ္စပိ ဝိညူဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ ဥပဝဒိတော, ဒေဝတာဟိပိ ဥပဝဒိတော, အတ္တနာပိ အတ္တာနံ ဥပဝဒိတော န ဥတ္တရိ မနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ သစ္ဆိကရောတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှိ တံ, ဘဒ္ဒါလိ, ဟောတိ ယထာ တံ သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရိဿ.

137. —Aquí, Bhaddāli, cierto monje no cumple plenamente con el entrenamiento en la enseñanza del Maestro. A él le surge este pensamiento: «¿Qué tal si busco un alojamiento solitario: un bosque, la raíz de un árbol, una montaña, una cañada, una cueva en la ladera, un cementerio, una espesura en la selva, un espacio abierto o un montón de paja? Quizás así pueda realizar un estado superior a lo humano, una distinción en el conocimiento y la visión dignos de los nobles». Él busca un alojamiento solitario... Pero mientras vive así retirado, el Maestro lo censura, y tras examinarlo, sus compañeros de vida santa que son sabios también lo censuran; las deidades lo censuran, e incluso él mismo se censura a sí mismo. Siendo censurado por el Maestro, por sus compañeros sabios, por las deidades y por sí mismo, no realiza un estado superior a lo humano, una distinción en el conocimiento y la visión dignos de los nobles. ¿Por qué razón? Porque así sucede, Bhaddāli, con aquel que no cumple plenamente con el entrenamiento en la enseñanza del Maestro.

၁၃၈. ‘‘ဣဓ ပန, ဘဒ္ဒါလိ, ဧကစ္စော ဘိက္ခု သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ ပရိပူရကာရီ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူနာဟံ ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇေယျံ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. အပ္ပေဝ နာမာဟံ ဥတ္တရိ မနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ သစ္ဆိကရေယျ’န္တိ. သော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. တဿ တထာဝူပကဋ္ဌဿ ဝိဟရတော သတ္ထာပိ န ဥပဝဒတိ, အနုဝိစ္စပိ ဝိညူ သဗြဟ္မစာရီ န ဥပဝဒန္တိ, ဒေဝတာပိ န ဥပဝဒန္တိ, အတ္တာပိ အတ္တာနံ န ဥပဝဒတိ. သော သတ္ထာရာပိ အနုပဝဒိတော, အနုဝိစ္စပိ ဝိညူဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အနုပဝဒိတော, ဒေဝတာဟိပိ အနုပဝဒိတော, အတ္တနာပိ အတ္တာနံ အနုပဝဒိတော ဥတ္တရိ မနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ သစ္ဆိကရောတိ. သော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှိ တံ, ဘဒ္ဒါလိ, ဟောတိ ယထာ တံ သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ ပရိပူရကာရိဿ.

138. —Pero aquí, Bhaddāli, cierto monje cumple plenamente con el entrenamiento en la enseñanza del Maestro. A él le surge este pensamiento: «¿Qué tal si busco un alojamiento solitario...?» Él busca un alojamiento solitario... Y mientras vive así retirado, el Maestro no lo censura, ni sus compañeros sabios lo censuran, ni las deidades lo censuran, ni él mismo se censura a sí mismo. Al no ser censurado por el Maestro, ni por sus compañeros sabios, ni por las deidades, ni por sí mismo, realiza un estado superior a lo humano, una distinción en el conocimiento y la visión dignos de los nobles. Alejado de los placeres de los sentidos, alejado de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhana, que está acompañado por la aplicación y el sostenimiento de la mente, con el gozo y la felicidad nacidos del retiro. ¿Por qué razón? Porque así sucede, Bhaddāli, con aquel que cumple plenamente con el entrenamiento en la enseñanza del Maestro.

၁၃၉. ‘‘ပုန စပရံ, ဘဒ္ဒါလိ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှိ တံ, ဘဒ္ဒါလိ, ဟောတိ ယထာ တံ သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ ပရိပူရကာရိဿ.

139. —Además, Bhaddāli, con la pacificación de la aplicación y el sostenimiento de la mente, el monje entra y permanece en el segundo jhana, que tiene tranquilidad interna y unificación de la mente, libre de aplicación y sostenimiento, con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. ¿Por qué razón? Porque así sucede, Bhaddāli, con aquel que cumple plenamente con el entrenamiento en la enseñanza del Maestro.

‘‘ပုန စပရံ, ဘဒ္ဒါလိ, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ, သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ [Pg.105] ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှိ တံ, ဘဒ္ဒါလိ, ဟောတိ ယထာ တံ သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ ပရိပူရကာရိဿ.

—Además, Bhaddāli, con el desvanecimiento del gozo, el monje permanece ecuánime, atento y con plena conciencia, y experimenta la felicidad con el cuerpo, de la cual los Nobles declaran: «Es ecuánime, atento y vive feliz»; así entra y permanece en el tercer jhana. ¿Por qué razón? Porque así sucede, Bhaddāli, con aquel que cumple plenamente con el entrenamiento en la enseñanza del Maestro.

‘‘ပုန စပရံ, ဘဒ္ဒါလိ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှိ တံ, ဘဒ္ဒါလိ, ဟောတိ ယထာ တံ သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ ပရိပူရကာရိဿ.

—Además, Bhaddāli, con el abandono de la felicidad y el abandono del sufrimiento, y con la previa desaparición de la alegría y la aflicción, el monje entra y permanece en el cuarto jhana, que no es ni doloroso ni placentero, y tiene la pureza de la atención debida a la ecuanimidad. ¿Por qué razón? Porque así sucede, Bhaddāli, con aquel que cumple plenamente con el entrenamiento en la enseñanza del Maestro.

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှိ တံ, ဘဒ္ဒါလိ, ဟောတိ ယထာ တံ သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ ပရိပူရကာရိဿ.

—Con el corazón así concentrado, purificado, brillante, libre de mácula, libre de imperfecciones, maleable, manejable, firme y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, dirige su mente hacia el conocimiento del recuerdo de las vidas pasadas. Recuerda sus diversas moradas anteriores, a saber: un nacimiento, dos nacimientos... así recuerda sus diversas moradas anteriores con sus aspectos y detalles. ¿Por qué razón? Porque así sucede, Bhaddāli, con aquel que cumple plenamente con el entrenamiento en la enseñanza del Maestro.

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ…ပေ… ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ; ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ…ပေ… သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှိ တံ, ဘဒ္ဒါလိ, ဟောတိ ယထာ တံ သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ ပရိပူရကာရိဿ.

—Con el corazón así concentrado, purificado, brillante, libre de mácula, libre de imperfecciones, maleable, manejable, firme y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, dirige su mente hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con el ojo divino, purificado y superior al de los seres humanos, ve a los seres fallecer y renacer, y comprende cómo los seres son inferiores o superiores, bellos o feos, afortunados o desafortunados según sus acciones: «Estos seres, ciertamente, tenían una conducta corporal de mala acción... han renacido en un estado de privación, en un destino infeliz, en el infierno; pero estos otros seres tenían una conducta corporal de buena acción... han renacido en un destino feliz, en el mundo celestial». Así, con el ojo divino... comprende a los seres según sus acciones. ¿Por qué razón? Porque así sucede, Bhaddāli, con aquel que cumple plenamente con el entrenamiento en la enseñanza del Maestro.

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; ‘ဣမေ အာသဝါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ [Pg.106] အာသဝသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှိ တံ, ဘဒ္ဒါလိ, ဟောတိ ယထာ တံ သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ ပရိပူရကာရိဿာ’’တိ.

Con la mente así concentrada, pura, radiante, libre de máculas, libre de impurezas, maleable, manejable, firme e inperturbable, el monje dirige su mente hacia el conocimiento de la destrucción de las impurezas. Él comprende, tal como es: 'Esto es el sufrimiento'; comprende, tal como es: 'Este es el origen del sufrimiento'; comprende, tal como es: 'Este es el cese del sufrimiento'; comprende, tal como es: 'Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento'. Comprende, tal como es: 'Estas son las impurezas'; comprende, tal como es: 'Este es el origen de las impurezas'; comprende, tal como es: 'Este es el cese de las impurezas'; comprende, tal como es: 'Este es el camino que conduce al cese de las impurezas'. Cuando conoce y ve de esta manera, su mente se libera de la impureza del deseo sensorial, su mente se libera de la impureza de la existencia y su mente se libera de la impureza de la ignorancia. Cuando está liberado, surge el conocimiento de que está liberado. Comprende: 'El renacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse ha sido hecho, no hay más por venir en este estado'. ¿Por qué es así? Bhaddāli, así es como le sucede en la enseñanza del Maestro a aquel que cumple plenamente con el entrenamiento.

၁၄၀. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ ဘဒ္ဒါလိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော ယေန မိဓေကစ္စံ ဘိက္ခုံ ပသယှ ပသယှ ကာရဏံ ကရောန္တိ? ကော ပန, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော ယေန မိဓေကစ္စံ ဘိက္ခုံ နော တထာ ပသယှ ပသယှ ကာရဏံ ကရောန္တီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘဒ္ဒါလိ, ဧကစ္စော ဘိက္ခု အဘိဏှာပတ္တိကော ဟောတိ အာပတ္တိဗဟုလော. သော ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော အညေနညံ ပဋိစရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ, န သမ္မာ ဝတ္တတိ, န လောမံ ပါတေတိ, န နေတ္ထာရံ ဝတ္တတိ, ‘ယေန သံဃော အတ္တမနော ဟောတိ တံ ကရောမီ’တိ နာဟ. တတြ, ဘဒ္ဒါလိ, ဘိက္ခူနံ ဧဝံ ဟောတိ – အယံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အဘိဏှာပတ္တိကော အာပတ္တိဗဟုလော. သော ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော အညေနညံ ပဋိစရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ, န သမ္မာ ဝတ္တတိ, န လောမံ ပါတေတိ, န နေတ္ထာရံ ဝတ္တတိ, ‘ယေန သံဃော အတ္တမနော ဟောတိ တံ ကရောမီ’တိ နာဟ. သာဓု ဝတာယသ္မန္တော ဣမဿ ဘိက္ခုနော တထာ တထာ ဥပပရိက္ခထ ယထာဿိဒံ အဓိကရဏံ န ခိပ္ပမေဝ ဝူပသမေယျာတိ. တဿ ခေါ ဧဝံ, ဘဒ္ဒါလိ, ဘိက္ခုနော ဘိက္ခူ တထာ တထာ ဥပပရိက္ခန္တိ ယထာဿိဒံ အဓိကရဏံ န ခိပ္ပမေဝ ဝူပသမ္မတိ.

140. Dicho esto, el venerable Bhaddāli dijo al Bienaventurado: 'Venerable Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la razón por la que aquí a algunos monjes se les trata con rigor una y otra vez? Y ¿cuál es la causa, cuál es la razón, venerable Señor, por la que aquí a otros monjes no se les trata con tal rigor una y otra vez?'. El Bienaventurado respondió: 'Aquí, Bhaddāli, cierto monje comete ofensas frecuentemente y es abundante en faltas. Cuando es amonestado por los monjes, evade un asunto con otro, desvía la conversación hacia fuera y manifiesta ira, odio y resentimiento. No se comporta correctamente, no abandona su terquedad, no practica la conducta para salir de la falta y no dice: "Haré aquello con lo que la Sangha esté satisfecha". Al respecto, Bhaddāli, los monjes piensan: "Amigos, este monje comete ofensas frecuentemente y es abundante en faltas. Cuando es amonestado por los monjes, evade un asunto con otro, desvía la conversación, manifiesta ira, odio y resentimiento; no se comporta correctamente, no abandona su terquedad, no practica la conducta para salir de la falta y no dice que hará lo que satisfaga a la Sangha. Sería bueno, venerables, que examinaran a este monje de tal manera que este asunto legal no se resuelva rápidamente". De este modo, Bhaddāli, los monjes examinan a ese monje de tal manera que su asunto legal no se resuelve rápidamente'.

၁၄၁. ‘‘ဣဓ ပန, ဘဒ္ဒါလိ, ဧကစ္စော ဘိက္ခု အဘိဏှာပတ္တိကော ဟောတိ အာပတ္တိဗဟုလော. သော ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော နာညေနညံ ပဋိစရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ န အပနာမေတိ, န ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ, သမ္မာ ဝတ္တတိ, လောမံ ပါတေတိ, နေတ္ထာရံ ဝတ္တတိ, ‘ယေန သံဃော အတ္တမနော [Pg.107] ဟောတိ တံ ကရောမီ’တိ အာဟ. တတြ, ဘဒ္ဒါလိ, ဘိက္ခူနံ ဧဝံ ဟောတိ – အယံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အဘိဏှာပတ္တိကော အာပတ္တိဗဟုလော. သော ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော နာညေနညံ ပဋိစရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ န အပနာမေတိ, န ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ, သမ္မာ ဝတ္တတိ, လောမံ ပါတေတိ, နေတ္ထာရံ ဝတ္တတိ, ‘ယေန သံဃော အတ္တမနော ဟောတိ တံ ကရောမီ’တိ အာဟ. သာဓု ဝတာယသ္မန္တော, ဣမဿ ဘိက္ခုနော တထာ တထာ ဥပပရိက္ခထ ယထာဿိဒံ အဓိကရဏံ ခိပ္ပမေဝ ဝူပသမေယျာတိ. တဿ ခေါ ဧဝံ, ဘဒ္ဒါလိ, ဘိက္ခုနော ဘိက္ခူ တထာ တထာ ဥပပရိက္ခန္တိ ယထာဿိဒံ အဓိကရဏံ ခိပ္ပမေဝ ဝူပသမ္မတိ.

141. Pero aquí, Bhaddāli, cierto monje comete ofensas frecuentemente y es abundante en faltas. Sin embargo, cuando es amonestado por los monjes, no evade un asunto con otro, no desvía la conversación, ni manifiesta ira, odio o resentimiento. Se comporta correctamente, abandona su terquedad, practica la conducta para salir de la falta y dice: "Haré aquello con lo que la Sangha esté satisfecha". Al respecto, Bhaddāli, los monjes piensan: "Amigos, este monje comete ofensas frecuentemente y es abundante en faltas, pero cuando es amonestado, no evade los temas ni manifiesta ira; se comporta correctamente y está dispuesto a satisfacer a la Sangha. Sería bueno, venerables, que examinaran a este monje de tal manera que este asunto legal se resuelva rápidamente". De este modo, Bhaddāli, los monjes examinan a ese monje de tal manera que su asunto legal se resuelve rápidamente'.

၁၄၂. ‘‘ဣဓ, ဘဒ္ဒါလိ, ဧကစ္စော ဘိက္ခု အဓိစ္စာပတ္တိကော ဟောတိ အနာပတ္တိဗဟုလော. သော ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော အညေနညံ ပဋိစရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ, န သမ္မာ ဝတ္တတိ, န လောမံ ပါတေတိ, န နေတ္ထာရံ ဝတ္တတိ, ‘ယေန သံဃော အတ္တမနော ဟောတိ တံ ကရောမီ’တိ နာဟ. တတြ, ဘဒ္ဒါလိ, ဘိက္ခူနံ ဧဝံ ဟောတိ – အယံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အဓိစ္စာပတ္တိကော အနာပတ္တိဗဟုလော. သော ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော အညေနညံ ပဋိစရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ, န သမ္မာ ဝတ္တတိ, န လောမံ ပါတေတိ, န နေတ္ထာရံ ဝတ္တတိ, ‘ယေန သံဃော အတ္တမနော ဟောတိ တံ ကရောမီ’တိ နာဟ. သာဓု ဝတာယသ္မန္တော, ဣမဿ ဘိက္ခုနော တထာ တထာ ဥပပရိက္ခထ ယထာဿိဒံ အဓိကရဏံ န ခိပ္ပမေဝ ဝူပသမေယျာတိ. တဿ ခေါ ဧဝံ, ဘဒ္ဒါလိ, ဘိက္ခုနော ဘိက္ခူ တထာ တထာ ဥပပရိက္ခန္တိ ယထာဿိဒံ အဓိကရဏံ န ခိပ္ပမေဝ ဝူပသမ္မတိ.

142. Aquí, Bhaddāli, cierto monje comete ofensas ocasionalmente y no es abundante en faltas. Pero cuando es amonestado por los monjes, evade un asunto con otro, desvía la conversación hacia fuera y manifiesta ira, odio y resentimiento. No se comporta correctamente, no abandona su terquedad, no practica la conducta para salir de la falta y no dice: "Haré aquello con lo que la Sangha esté satisfecha". Al respecto, Bhaddāli, los monjes piensan: "Amigos, aunque este monje comete ofensas solo ocasionalmente, cuando es amonestado, evade los temas, manifiesta ira y no es dócil. Sería bueno, venerables, que examinaran a este monje de tal manera que este asunto legal no se resuelva rápidamente". De este modo, Bhaddāli, los monjes examinan a ese monje de tal manera que su asunto legal no se resuelve rápidamente'.

၁၄၃. ‘‘ဣဓ ပန, ဘဒ္ဒါလိ, ဧကစ္စော ဘိက္ခု အဓိစ္စာပတ္တိကော ဟောတိ အနာပတ္တိဗဟုလော. သော ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော နာညေနညံ ပဋိစရတိ, န ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေတိ, န ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ, သမ္မာ ဝတ္တတိ, လောမံ ပါတေတိ, နေတ္ထာရံ ဝတ္တတိ, ‘ယေန သံဃော အတ္တမနော ဟောတိ တံ ကရောမီ’တိ အာဟ. တတြ, ဘဒ္ဒါလိ, ဘိက္ခူနံ ဧဝံ ဟောတိ – အယံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အဓိစ္စာပတ္တိကော အနာပတ္တိဗဟုလော. သော ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော နာညေနညံ ပဋိစရတိ, န ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေတိ, န ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ, သမ္မာ ဝတ္တတိ, လောမံ ပါတေတိ, နေတ္ထာရံ ဝတ္တတိ, ‘ယေန သံဃော [Pg.108] အတ္တမနော ဟောတိ တံ ကရောမီ’တိ အာဟ. သာဓု ဝတာယသ္မန္တော, ဣမဿ ဘိက္ခုနော တထာ တထာ ဥပပရိက္ခထ ယထာဿိဒံ အဓိကရဏံ ခိပ္ပမေဝ ဝူပသမေယျာတိ. တဿ ခေါ ဧဝံ, ဘဒ္ဒါလိ, ဘိက္ခုနော ဘိက္ခူ တထာ တထာ ဥပပရိက္ခန္တိ ယထာဿိဒံ အဓိကရဏံ ခိပ္ပမေဝ ဝူပသမ္မတိ.

143. Pero aquí, Bhaddāli, cierto monje comete ofensas ocasionalmente y no es abundante en faltas. Cuando es amonestado por los monjes, no evade un asunto con otro, no desvía la conversación, ni manifiesta ira, odio o resentimiento. Se comporta correctamente, abandona su terquedad, practica la conducta para salir de la falta y dice: "Haré aquello con lo que la Sangha esté satisfecha". Al respecto, Bhaddāli, los monjes piensan: "Amigos, este monje comete ofensas ocasionalmente, y cuando es amonestado, no evade los temas ni manifiesta ira; se comporta correctamente y es dócil. Sería bueno, venerables, que examinaran a este monje de tal manera que este asunto legal se resuelva rápidamente". De este modo, Bhaddāli, los monjes examinan a ese monje de tal manera que su asunto legal se resuelve rápidamente'.

၁၄၄. ‘‘ဣဓ, ဘဒ္ဒါလိ, ဧကစ္စော ဘိက္ခု သဒ္ဓါမတ္တကေန ဝဟတိ ပေမမတ္တကေန. တတြ, ဘဒ္ဒါလိ, ဘိက္ခူနံ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အယံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဒ္ဓါမတ္တကေန ဝဟတိ ပေမမတ္တကေန. သစေ မယံ ဣမံ ဘိက္ခုံ ပသယှ ပသယှ ကာရဏံ ကရိဿာမ – မာ ယမ္ပိဿ တံ သဒ္ဓါမတ္တကံ ပေမမတ္တကံ တမှာပိ ပရိဟာယီ’တိ. သေယျထာပိ, ဘဒ္ဒါလိ, ပုရိသဿ ဧကံ စက္ခုံ, တဿ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဧကံ စက္ခုံ ရက္ခေယျုံ – ‘မာ ယမ္ပိဿ တံ ဧကံ စက္ခုံ တမှာပိ ပရိဟာယီ’တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘဒ္ဒါလိ, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု သဒ္ဓါမတ္တကေန ဝဟတိ ပေမမတ္တကေန. တတြ, ဘဒ္ဒါလိ, ဘိက္ခူနံ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အယံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဒ္ဓါမတ္တကေန ဝဟတိ ပေမမတ္တကေန. သစေ မယံ ဣမံ ဘိက္ခုံ ပသယှ ပသယှ ကာရဏံ ကရိဿာမ – မာ ယမ္ပိဿ တံ သဒ္ဓါမတ္တကံ ပေမမတ္တကံ တမှာပိ ပရိဟာယီ’တိ. အယံ ခေါ, ဘဒ္ဒါလိ, ဟေတု အယံ ပစ္စယော ယေန မိဓေကစ္စံ ဘိက္ခုံ ပသယှ ပသယှ ကာရဏံ ကရောန္တိ. အယံ ပန, ဘဒ္ဒါလိ, ဟေတု အယံ ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စံ ဘိက္ခုံ နော တထာ ပသယှ ပသယှ ကာရဏံ ကရောန္တီ’’တိ.

144. «En este sentido, Bhaddāli, hay un monje que persiste meramente por la fe y el afecto. Al respecto, Bhaddāli, los monjes piensan: ‘Amigos, este monje persiste meramente por la fe y el afecto. Si nosotros lo presionáramos excesivamente una y otra vez con una reprimenda, que no pierda incluso esa poca fe y afecto que tiene’. Es como, Bhaddāli, un hombre que tuviera un solo ojo; sus amigos, compañeros y parientes protegerían ese único ojo pensando: ‘Que no pierda incluso ese único ojo’. De la misma manera, Bhaddāli, hay un monje que persiste meramente por la fe y el afecto. Al respecto, Bhaddāli, los monjes piensan: ‘Amigos, este monje persiste meramente por la fe y el afecto. Si nosotros lo presionáramos excesivamente una y otra vez con una reprimenda, que no pierda incluso esa poca fe y afecto que tiene’. Esta es, Bhaddāli, la causa y el motivo por los cuales presionan excesivamente a ciertos monjes; y esta es la causa y el motivo, Bhaddāli, por los cuales no presionan así a otros monjes».

၁၄၅. ‘‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော ယေန ပုဗ္ဗေ အပ္ပတရာနိ စေဝ သိက္ခာပဒါနိ အဟေသုံ ဗဟုတရာ စ ဘိက္ခူ အညာယ သဏ္ဌဟိံသု? ကော ပန, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော ယေန ဧတရဟိ ဗဟုတရာနိ စေဝ သိက္ခာပဒါနိ ဟောန္တိ အပ္ပတရာ စ ဘိက္ခူ အညာယ သဏ္ဌဟန္တီ’တိ? ‘‘ဧဝမေတံ, ဘဒ္ဒါလိ, ဟောတိ သတ္တေသု ဟာယမာနေသု, သဒ္ဓမ္မေ အန္တရဓာယမာနေ, ဗဟုတရာနိ စေဝ သိက္ခာပဒါနိ ဟောန္တိ အပ္ပတရာ စ ဘိက္ခူ အညာယ သဏ္ဌဟန္တီတိ. န တာဝ, ဘဒ္ဒါလိ, သတ္ထာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညာပေတိ ယာဝ န ဣဓေကစ္စေ အာသဝဋ္ဌာနီယာ ဓမ္မာ သံဃေ ပါတုဘဝန္တိ. ယတော စ ခေါ, ဘဒ္ဒါလိ, ဣဓေကစ္စေ အာသဝဋ္ဌာနီယာ ဓမ္မာ သံဃေ ပါတုဘဝန္တိ, အထ သတ္ထာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညာပေတိ တေသံယေဝ အာသဝဋ္ဌာနီယာနံ ဓမ္မာနံ ပဋိဃာတာယ. န တာဝ, ဘဒ္ဒါလိ, ဣဓေကစ္စေ အာသဝဋ္ဌာနီယာ ဓမ္မာ သံဃေ ပါတုဘဝန္တိ ယာဝ န သံဃော မဟတ္တံ ပတ္တော ဟောတိ. ယတော စ ခေါ, ဘဒ္ဒါလိ, သံဃော မဟတ္တံ ပတ္တော ဟောတိ, အထ ဣဓေကစ္စေ [Pg.109] အာသဝဋ္ဌာနီယာ ဓမ္မာ သံဃေ ပါတုဘဝန္တိ. အထ သတ္ထာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညာပေတိ တေသံယေဝ အာသဝဋ္ဌာနီယာနံ ဓမ္မာနံ ပဋိဃာတာယ. န တာဝ, ဘဒ္ဒါလိ, ဣဓေကစ္စေ အာသဝဋ္ဌာနီယာ ဓမ္မာ သံဃေ ပါတုဘဝန္တိ ယာဝ န သံဃော လာဘဂ္ဂံ ပတ္တော ဟောတိ, ယသဂ္ဂံ ပတ္တော ဟောတိ, ဗာဟုသစ္စံ ပတ္တော ဟောတိ, ရတ္တညုတံ ပတ္တော ဟောတိ. ယတော စ ခေါ, ဘဒ္ဒါလိ, သံဃော ရတ္တညုတံ ပတ္တော ဟောတိ, အထ ဣဓေကစ္စေ အာသဝဋ္ဌာနီယာ ဓမ္မာ သံဃေ ပါတုဘဝန္တိ, အထ သတ္ထာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညာပေတိ တေသံယေဝ အာသဝဋ္ဌာနီယာနံ ဓမ္မာနံ ပဋိဃာတာယ.

145. «—Venerable señor, ¿cuál es la causa y cuál es el motivo por el cual anteriormente había menos reglas de entrenamiento y, sin embargo, más monjes se establecían en el conocimiento final? ¿Y cuál es, venerable señor, la causa y cuál es el motivo por el cual actualmente hay más reglas de entrenamiento y, sin embargo, menos monjes se establecen en el conocimiento final? —Así es, Bhaddāli: cuando los seres declinan y el verdadero Dhamma desaparece, hay más reglas de entrenamiento y menos monjes se establecen en el conocimiento final. El Maestro no prescribe una regla de entrenamiento a los discípulos hasta que ciertos estados que dan lugar a las impurezas aparecen en la Sangha. Pero cuando tales estados aparecen en la Sangha, entonces el Maestro prescribe una regla de entrenamiento para sus discípulos a fin de contrarrestar esos mismos estados que dan lugar a las impurezas. Bhaddāli, tales estados no aparecen en la Sangha hasta que esta alcanza la grandeza en número. Pero cuando la Sangha alcanza la grandeza, entonces tales estados aparecen, y el Maestro prescribe una regla de entrenamiento para contrarrestarlos. Tales estados no aparecen en la Sangha hasta que esta alcanza el máximo de ganancias, el máximo de fama, el máximo de erudición o el máximo de antigüedad. Bhaddāli, cuando la Sangha alcanza el máximo de antigüedad, entonces aparecen en ella ciertos estados que dan lugar a las impurezas, y entonces el Maestro prescribe una regla de entrenamiento para sus discípulos a fin de contrarrestar esos mismos estados».

၁၄၆. ‘‘အပ္ပကာ ခေါ တုမှေ, ဘဒ္ဒါလိ, တေန သမယေန အဟုဝတ္ထ ယဒါ ဝေါ အဟံ အာဇာနီယသုသူပမံ ဓမ္မပရိယာယံ ဒေသေသိံ. တံ သရသိ ဘဒ္ဒါလီ’’တိ?

146. «Ustedes eran pocos en aquel tiempo, Bhaddāli, cuando les enseñé el discurso sobre el símil del joven caballo de pura raza. ¿Lo recuerdas, Bhaddāli?»

‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«No, venerable señor».

‘‘တတြ, ဘဒ္ဒါလိ, ကံ ဟေတုံ ပစ္စေသီ’’တိ?

«¿A qué causa atribuyes esto, Bhaddāli?»

‘‘သော ဟိ နူနာဟံ, ဘန္တေ, ဒီဃရတ္တံ သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရီ အဟောသိ’’န္တိ.

«Seguramente es, venerable señor, porque durante mucho tiempo no cumplí plenamente con el entrenamiento en la enseñanza del Maestro».

‘‘န ခေါ, ဘဒ္ဒါလိ, ဧသေဝ ဟေတု, ဧသ ပစ္စယော. အပိ စ မေ တွံ, ဘဒ္ဒါလိ, ဒီဃရတ္တံ စေတသာ စေတောပရိစ္စ ဝိဒိတော – ‘န စာယံ မောဃပုရိသော မယာ ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသော သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သုဏာတီ’တိ. အပိ စ တေ အဟံ, ဘဒ္ဒါလိ, အာဇာနီယသုသူပမံ ဓမ္မပရိယာယံ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ဘဒ္ဒါလိ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

«Esa no es la única causa, Bhaddāli, ni el único motivo. Además, Bhaddāli, por mucho tiempo te he conocido con mi mente: ‘Este hombre vano, cuando yo enseño el Dhamma, no lo respeta, no presta atención cuidadosa, no se entrega con toda su mente ni escucha con oídos atentos’. No obstante, Bhaddāli, te enseñaré el discurso sobre el símil del joven caballo de pura raza. Escúchalo y presta mucha atención; hablaré». «Así sea, venerable señor», respondió el venerable Bhaddāli al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

၁၄၇. ‘‘သေယျထာပိ, ဘဒ္ဒါလိ, ဒက္ခော အဿဒမကော ဘဒြံ အဿာဇာနီယံ လဘိတွာ ပဌမေနေဝ မုခါဓာနေ ကာရဏံ ကာရေတိ. တဿ မုခါဓာနေ ကာရဏံ ကာရိယမာနဿ ဟောန္တိယေဝ ဝိသူကာယိတာနိ ဝိသေဝိတာနိ ဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ ကာနိစိ ကာနိစိ, ယထာ တံ အကာရိတပုဗ္ဗံ ကာရဏံ ကာရိယမာနဿ. သော အဘိဏှကာရဏာ အနုပုဗ္ဗကာရဏာ တသ္မိံ ဌာနေ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ယတော ခေါ, ဘဒ္ဒါလိ, ဘဒြော အဿာဇာနီယော အဘိဏှကာရဏာ အနုပုဗ္ဗကာရဏာ တသ္မိံ ဌာနေ ပရိနိဗ္ဗုတော ဟောတိ, တမေနံ အဿဒမကော ဥတ္တရိ ကာရဏံ ကာရေတိ ယုဂါဓာနေ. တဿ ယုဂါဓာနေ ကာရဏံ ကာရိယမာနဿ ဟောန္တိယေဝ ဝိသူကာယိတာနိ ဝိသေဝိတာနိ ဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ ကာနိစိ ကာနိစိ, ယထာ တံ အကာရိတပုဗ္ဗံ ကာရဏံ ကာရိယမာနဿ. သော အဘိဏှကာရဏာ အနုပုဗ္ဗကာရဏာ တသ္မိံ ဌာနေ ပရိနိဗ္ဗာယတိ[Pg.110]. ယတော ခေါ, ဘဒ္ဒါလိ, ဘဒြော အဿာဇာနီယော အဘိဏှကာရဏာ အနုပုဗ္ဗကာရဏာ တသ္မိံ ဌာနေ ပရိနိဗ္ဗုတော ဟောတိ, တမေနံ အဿဒမကော ဥတ္တရိ ကာရဏံ ကာရေတိ အနုက္ကမေ မဏ္ဍလေ ခုရကာသေ ဓာဝေ ဒဝတ္တေ ရာဇဂုဏေ ရာဇဝံသေ ဥတ္တမေ ဇဝေ ဥတ္တမေ ဟယေ ဥတ္တမေ သာခလျေ. တဿ ဥတ္တမေ ဇဝေ ဥတ္တမေ ဟယေ ဥတ္တမေ သာခလျေ ကာရဏံ ကာရိယမာနဿ ဟောန္တိယေဝ ဝိသူကာယိတာနိ ဝိသေဝိတာနိ ဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ ကာနိစိ ကာနိစိ, ယထာ တံ အကာရိတပုဗ္ဗံ ကာရဏံ ကာရိယမာနဿ. သော အဘိဏှကာရဏာ အနုပုဗ္ဗကာရဏာ တသ္မိံ ဌာနေ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ယတော ခေါ, ဘဒ္ဒါလိ, ဘဒြော အဿာဇာနီယော အဘိဏှကာရဏာ အနုပုဗ္ဗကာရဏာ တသ္မိံ ဌာနေ ပရိနိဗ္ဗုတော ဟောတိ, တမေနံ အဿဒမကော ဥတ္တရိ ဝဏ္ဏိယဉ္စ ပါဏိယဉ္စ အနုပ္ပဝေစ္ဆတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘဒ္ဒါလိ, ဒသဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ ရညော အင်္ဂန္တေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ.

147. “Al igual que, Bhaddāli, un hábil domador de caballos, tras obtener un noble corcel de pura raza, lo somete primero al entrenamiento del bocado. Mientras es sometido al entrenamiento del bocado, el corcel muestra ciertamente algunos gestos de inquietud, aspereza y agitación, tal como ocurre cuando se le somete a un entrenamiento nunca antes realizado. Él, mediante el entrenamiento constante y gradual, se apacigua en ese aspecto. Cuando, Bhaddāli, el noble corcel de pura raza se ha apaciguado en ese aspecto mediante el entrenamiento constante y gradual, el domador de caballos lo somete a un entrenamiento superior: el entrenamiento del yugo. Mientras es sometido al entrenamiento del yugo, el corcel muestra ciertamente algunos gestos de inquietud, aspereza y agitación, tal como ocurre cuando se le somete a un entrenamiento nunca antes realizado. Él, mediante el entrenamiento constante y gradual, se apacigua en ese aspecto. Cuando, Bhaddāli, el noble corcel de pura raza se ha apaciguado en ese aspecto mediante el entrenamiento constante y gradual, el domador de caballos lo somete a entrenamientos superiores: el galope en círculos, el trote sobre los cascos, la carrera veloz, la destreza en la maniobra, las cualidades reales, el linaje real, la velocidad suprema, la excelencia de raza, la docilidad suprema. Mientras es sometido a los entrenamientos de velocidad suprema, excelencia de raza y docilidad suprema, el corcel muestra ciertamente algunos gestos de inquietud, aspereza y agitación, tal como ocurre cuando se le somete a un entrenamiento nunca antes realizado. Él, mediante el entrenamiento constante y gradual, se apacigua en ese aspecto. Cuando, Bhaddāli, el noble corcel de pura raza se ha apaciguado en ese aspecto mediante el entrenamiento constante y gradual, el domador de caballos le proporciona además comida y bebida dignas de elogio. Bhaddāli, un noble corcel de pura raza que posee estas diez cualidades es digno de un rey, es para uso del rey y se cuenta como uno de los tesoros del rey”.

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘဒ္ဒါလိ, ဒသဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဒသဟိ? ဣဓ, ဘဒ္ဒါလိ, ဘိက္ခု အသေခါယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာသင်္ကပ္ပေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခါယ သမ္မာဝါစာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာကမ္မန္တေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာအာဇီဝေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာဝါယာမေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခါယ သမ္မာသတိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာသမာဓိနာ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာဉာဏေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခါယ သမ္မာဝိမုတ္တိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ – ဣမေဟိ ခေါ, ဘဒ္ဒါလိ, ဒသဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ.

“Del mismo modo, Bhaddāli, un monje que posee diez cualidades es digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dones, digno de ser saludado con las manos juntas y es un campo de mérito insuperable para el mundo. ¿Cuáles son las diez? Aquí, Bhaddāli, el monje posee el correcto entendimiento de un adepto, posee el pensamiento correcto de un adepto, posee la palabra correcta de un adepto, posee la acción correcta de un adepto, posee el medio de vida correcto de un adepto, posee el esfuerzo correcto de un adepto, posee la atención plena correcta de un adepto, posee la concentración correcta de un adepto, posee el conocimiento correcto de un adepto y posee la liberación correcta de un adepto. Bhaddāli, el monje que posee estas diez cualidades es digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dones, digno de ser saludado con las manos juntas y es un campo de mérito insuperable para el mundo”.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ ဘဒ္ဒါလိ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto dijo el Bienaventurado. El venerable Bhaddāli, con el corazón satisfecho, se regocijó en las palabras del Bienaventurado.

ဘဒ္ဒါလိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

El Discurso a Bhaddāli, el quinto, ha finalizado.

၆. လဋုကိကောပမသုတ္တံ

6. Discurso del Símil de la Codorniz

၁၄၈. ဧဝံ [Pg.111] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ အင်္ဂုတ္တရာပေသု ဝိဟရတိ အာပဏံ နာမ အင်္ဂုတ္တရာပါနံ နိဂမော. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အာပဏံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အာပဏေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေနညတရော ဝနသဏ္ဍော တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. တံ ဝနသဏ္ဍံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အာယသ္မာပိ ခေါ ဥဒါယီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အာပဏံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အာပဏေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန သော ဝနသဏ္ဍော တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. တံ ဝနသဏ္ဍံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဥဒါယိဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ဗဟူနံ ဝတ နော ဘဂဝါ ဒုက္ခဓမ္မာနံ အပဟတ္တာ, ဗဟူနံ ဝတ နော ဘဂဝါ သုခဓမ္မာနံ ဥပဟတ္တာ; ဗဟူနံ ဝတ နော ဘဂဝါ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အပဟတ္တာ, ဗဟူနံ ဝတ နော ဘဂဝါ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပဟတ္တာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဥဒါယီ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ.

148. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los anguttarapanos, en un pueblo de los anguttarapanos llamado Āpaṇa. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y manto, entró en Āpaṇa para pedir limosna. Tras haber caminado por Āpaṇa para pedir limosna y después de la comida, al regresar de su ronda de limosnas, se dirigió hacia un determinado bosque para pasar el día. Tras adentrarse en aquel bosque, se sentó al pie de un árbol para el descanso del día. También el venerable Udāyī, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y manto, entró en Āpaṇa para pedir limosna. Tras haber caminado por Āpaṇa para pedir limosna y después de la comida, al regresar de su ronda de limosnas, se dirigió hacia aquel mismo bosque para pasar el día. Tras adentrarse en aquel bosque, se sentó al pie de un árbol para el descanso del día. Entonces, mientras el venerable Udāyī estaba en retiro solitario, surgió en su mente esta reflexión: “Ciertamente, el Bienaventurado es quien elimina para nosotros muchos estados de sufrimiento; ciertamente, el Bienaventurado es quien trae para nosotros muchos estados de felicidad. Ciertamente, el Bienaventurado es quien elimina para nosotros muchos estados perjudiciales; ciertamente, el Bienaventurado es quien trae para nosotros muchos estados beneficiosos”. Luego, al atardecer, el venerable Udāyī, habiendo salido de su retiro, se dirigió hacia donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado”.

၁၄၉. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ဥဒါယီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘ဗဟူနံ ဝတ နော ဘဂဝါ ဒုက္ခဓမ္မာနံ အပဟတ္တာ, ဗဟူနံ ဝတ နော ဘဂဝါ သုခဓမ္မာနံ ဥပဟတ္တာ; ဗဟူနံ ဝတ နော ဘဂဝါ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အပဟတ္တာ, ဗဟူနံ ဝတ နော ဘဂဝါ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပဟတ္တာ’တိ. မယဉှိ, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗေ သာယဉ္စေဝ ဘုဉ္ဇာမ ပါတော စ ဒိဝါ စ ဝိကာလေ. အဟု ခေါ သော, ဘန္တေ, သမယော ယံ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘ဣင်္ဃ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ဒိဝါဝိကာလဘောဇနံ ပဇဟထာ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, အဟုဒေဝ အညထတ္တံ, အဟုဒေဝ ဒေါမနဿံ – ‘ယမ္ပိ နော သဒ္ဓါ ဂဟပတိကာ ဒိဝါ ဝိကာလေ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ဒေန္တိ တဿပိ နော ဘဂဝါ ပဟာနမာဟ, တဿပိ နော သုဂတော ပဋိနိဿဂ္ဂမာဟာ’တိ. တေ [Pg.112] မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ပေမဉ္စ ဂါရဝဉ္စ ဟိရိဉ္စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ သမ္ပဿမာနာ ဧဝံ တံ ဒိဝါဝိကာလဘောဇနံ ပဇဟိမှာ. တေ မယံ, ဘန္တေ, သာယဉ္စေဝ ဘုဉ္ဇာမ ပါတော စ. အဟု ခေါ သော, ဘန္တေ, သမယော ယံ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘ဣင်္ဃ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ရတ္တိံဝိကာလဘောဇနံ ပဇဟထာ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, အဟုဒေဝ အညထတ္တံ အဟုဒေဝ ဒေါမနဿံ – ‘ယမ္ပိ နော ဣမေသံ ဒွိန္နံ ဘတ္တာနံ ပဏီတသင်္ခါတတရံ တဿပိ နော ဘဂဝါ ပဟာနမာဟ, တဿပိ နော သုဂတော ပဋိနိဿဂ္ဂမာဟာ’တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘန္တေ, အညတရော ပုရိသော ဒိဝါ သူပေယျံ လဘိတွာ ဧဝမာဟ – ‘ဟန္ဒ စ ဣမံ နိက္ခိပထ, သာယံ သဗ္ဗေဝ သမဂ္ဂါ ဘုဉ္ဇိဿာမာ’တိ. ယာ ကာစိ, ဘန္တေ, သင်္ခတိယော သဗ္ဗာ တာ ရတ္တိံ, အပ္ပာ ဒိဝါ. တေ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ပေမဉ္စ ဂါရဝဉ္စ ဟိရိဉ္စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ သမ္ပဿမာနာ ဧဝံ တံ ရတ္တိံဝိကာလဘောဇနံ ပဇဟိမှာ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယံ ပိဏ္ဍာယ စရန္တာ စန္ဒနိကမ္ပိ ပဝိသန္တိ, ဩလိဂလ္လေပိ ပပတန္တိ, ကဏ္ဋကာဝါဋမ္ပိ အာရောဟန္တိ, သုတ္တမ္ပိ ဂါဝိံ အာရောဟန္တိ, မာဏဝေဟိပိ သမာဂစ္ဆန္တိ ကတကမ္မေဟိပိ အကတကမ္မေဟိပိ, မာတုဂါမောပိ တေ အသဒ္ဓမ္မေန နိမန္တေတိ. ဘူတပုဗ္ဗာဟံ, ဘန္တေ, ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယံ ပိဏ္ဍာယ စရာမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ မံ, ဘန္တေ, အညတရာ ဣတ္ထီ ဝိဇ္ဇန္တရိကာယ ဘာဇနံ ဓောဝန္တီ. ဒိသွာ မံ ဘီတာ ဝိဿရမကာသိ – ‘အဘုမ္မေ ပိသာစော ဝတ မ’န္တိ! ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ဘန္တေ, တံ ဣတ္ထိံ ဧတဒဝေါစံ – ‘နာဟံ, ဘဂိနိ, ပိသာစော; ဘိက္ခု ပိဏ္ဍာယ ဌိတော’တိ. ‘ဘိက္ခုဿ အာတုမာရီ, ဘိက္ခုဿ မာတုမာရီ ! ဝရံ တေ, ဘိက္ခု, တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ကုစ္ဆိ ပရိကန္တော, န တွေဝ ဝရံ ယံ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယံ ကုစ္ဆိဟေတု ပိဏ္ဍာယ စရသီ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, တဒနုဿရတော ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဗဟူနံ ဝတ နော ဘဂဝါ ဒုက္ခဓမ္မာနံ အပဟတ္တာ, ဗဟူနံ ဝတ နော ဘဂဝါ သုခဓမ္မာနံ ဥပဟတ္တာ; ဗဟူနံ ဝတ နော ဘဂဝါ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အပဟတ္တာ, ဗဟူနံ ဝတ နော ဘဂဝါ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပဟတ္တာ’’’တိ.

149. Sentado a un lado, el venerable Udāyī se dirigió al Bendito de esta manera: «Señor, mientras estaba solo en retiro, surgió en mi mente este pensamiento: ‘¡Ciertamente, el Bendito es quien elimina para nosotros muchos estados de sufrimiento; ciertamente, el Bendito es quien nos trae muchos estados de felicidad! ¡Ciertamente, el Bendito es quien elimina para nosotros muchos estados perjudiciales; ciertamente, el Bendito es quien nos trae muchos estados beneficiosos!’. En el pasado, Señor, solíamos comer por la tarde, por la mañana y también fuera de hora durante el día. Entonces llegó el momento, Señor, en que el Bendito se dirigió a los monjes diciendo: ‘¡Ea, monjes, renunciad a esta comida fuera de hora durante el día!’. En ese momento, Señor, sentí un cambio en mi disposición y sentí aflicción, pensando: ‘Incluso sobre los exquisitos alimentos sólidos y blandos que nos ofrecen los devotos jefes de familia fuera de hora durante el día, el Bendito nos dice que debemos abandonarlos, el Sugata nos dice que debemos renunciar a ellos’. Sin embargo, Señor, por amor, respeto, vergüenza y temor hacia el Bendito, renunciamos a esa comida fuera de hora durante el día. Después, Señor, comíamos por la tarde y por la mañana. Entonces llegó el momento, Señor, en que el Bendito se dirigió a los monjes diciendo: ‘¡Ea, monjes, renunciad a esta comida fuera de hora por la noche!’. En ese momento, Señor, sentí nuevamente un cambio en mi disposición y aflicción, pensando: ‘Incluso de estas dos comidas, la que se considera más exquisita, el Bendito nos dice que debemos abandonarla, el Sugata nos dice que debemos renunciar a ella’. Señor, en el pasado un hombre, habiendo obtenido una sabrosa salsa durante el día, dijo: ‘Guardad esto; por la noche todos juntos la comeremos en armonía’. Señor, cualquier manjar especial que se prepare, casi todos suelen estar disponibles por la noche y muy pocos durante el día. Sin embargo, Señor, por amor, respeto, vergüenza y temor hacia el Bendito, renunciamos a esa comida fuera de hora por la noche. En el pasado, Señor, cuando los monjes andaban en busca de limosna en la densa oscuridad de la noche, caían en pozos de inmundicia, se precipitaban en alcantarillas, tropezaban en zanjas con espinas, tropezaban con vacas dormidas, se encontraban con ladrones —tanto con los que ya habían cometido sus crímenes como con los que estaban por cometerlos—, e incluso las mujeres les hacían proposiciones indecentes. Señor, en una ocasión yo mismo caminaba en busca de limosna en la densa oscuridad de la noche. Una mujer que estaba lavando un recipiente me vio durante un relámpago. Al verme, se asustó y gritó a gran voz: ‘¡Ay de mí, un demonio ha venido a devorarme!’. Entonces, Señor, le dije a esa mujer: ‘Hermana, no soy un demonio; soy un monje esperando limosna’. Ella respondió: ‘¡Que el padre de este monje muera! ¡Que la madre de este monje muera! ¡Sería mejor para ti, monje, que te cortaran el vientre con un afilado cuchillo de carnicero que andar mendigando por el bien de tu vientre en la densa oscuridad de la noche!’. Señor, cuando recuerdo aquel incidente, pienso: ‘¡Ciertamente, el Bendito es quien elimina para nosotros muchos estados de sufrimiento; ciertamente, el Bendito es quien nos trae muchos estados de felicidad! ¡Ciertamente, el Bendito es quien elimina para nosotros muchos estados perjudiciales; ciertamente, el Bendito es quien nos trae muchos estados beneficiosos!’».

၁၅၀. ‘‘ဧဝမေဝ ပနုဒါယိ, ဣဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ ‘ဣဒံ ပဇဟထာ’တိ မယာ ဝုစ္စမာနာ တေ ဧဝမာဟံသု – ‘ကိံ ပနိမဿ အပ္ပမတ္တကဿ ဩရမတ္တကဿ အဓိသလ္လိခတေဝါယံ သမဏော’တိ. တေ တဉ္စေဝ နပ္ပဇဟန္တိ, မယိ [Pg.113] စ အပ္ပစ္စယံ ဥပဋ္ဌာပေန္တိ. ယေ စ ဘိက္ခူ သိက္ခာကာမာ တေသံ တံ, ဥဒါယိ, ဟောတိ ဗလဝံ ဗန္ဓနံ, ဒဠှံ ဗန္ဓနံ, ထိရံ ဗန္ဓနံ, အပူတိကံ ဗန္ဓနံ, ထူလော, ကလိင်္ဂရော – သေယျထာပိ, ဥဒါယိ, လဋုကိကာ သကုဏိကာ ပူတိလတာယ ဗန္ဓနေန ဗဒ္ဓါ တတ္ထေဝ ဝဓံ ဝါ ဗန္ဓံ ဝါ မရဏံ ဝါ အာဂမေတိ. ယော နု ခေါ, ဥဒါယိ, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ယေန သာ လဋုကိကာ သကုဏိကာ ပူတိလတာယ ဗန္ဓနေန ဗဒ္ဓါ တတ္ထေဝ ဝဓံ ဝါ ဗန္ဓံ ဝါ မရဏံ ဝါ အာဂမေတိ, တဉှိ တဿာ အဗလံ ဗန္ဓနံ, ဒုဗ္ဗလံ ဗန္ဓနံ, ပူတိကံ ဗန္ဓနံ, အသာရကံ ဗန္ဓန’န္တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဥဒါယိ, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ. ယေန သာ, ဘန္တေ, လဋုကိကာ သကုဏိကာ ပူတိလတာယ ဗန္ဓနေန ဗဒ္ဓါ တတ္ထေဝ ဝဓံ ဝါ ဗန္ဓံ ဝါ မရဏံ ဝါ အာဂမေတိ, တဉှိ တဿာ ဗလဝံ ဗန္ဓနံ, ဒဠှံ ဗန္ဓနံ, ထိရံ ဗန္ဓနံ အပူတိကံ ဗန္ဓနံ, ထူလော, ကလိင်္ဂရော’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဥဒါယိ, ဣဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ ‘ဣဒံ ပဇဟထာ’တိ မယာ ဝုစ္စမာနာ တေ ဧဝမာဟံသု – ‘ကိံ ပနိမဿ အပ္ပမတ္တကဿ ဩရမတ္တကဿ အဓိသလ္လိခတေဝါယံ သမဏော’တိ? တေ တဉ္စေဝ နပ္ပဇဟန္တိ, မယိ စ အပ္ပစ္စယံ ဥပဋ္ဌာပေန္တိ. ယေ စ ဘိက္ခူ သိက္ခာကာမာ တေသံ တံ, ဥဒါယိ, ဟောတိ ဗလဝံ ဗန္ဓနံ, ဒဠှံ ဗန္ဓနံ, ထိရံ ဗန္ဓနံ, အပူတိကံ ဗန္ဓနံ, ထူလော, ကလိင်္ဂရော’’.

150. «De la misma manera, Udāyī, aquí algunos hombres necios, cuando les digo: ‘Renunciad a esto’, responden así: ‘¿Por qué hablar de este asunto tan insignificante e irrelevante? Este asceta es demasiado austero’. Ellos no renuncian a ello y desarrollan resentimiento hacia mí y hacia aquellos monjes que aman el entrenamiento. Para ellos, Udāyī, eso se convierte en un vínculo fuerte, un vínculo firme, un vínculo duradero, un vínculo que no se pudre, un grueso cepo de madera. Es como si, Udāyī, un pequeño pájaro quedara atrapado por una atadura de enredadera podrida y allí mismo encontrara su castigo, su captura o su muerte. ¿Qué piensas, Udāyī? Si alguien dijera: ‘Esa atadura de enredadera podrida por la cual el pequeño pájaro queda atrapado y encuentra su castigo, captura o muerte, es para él un vínculo sin fuerza, un vínculo débil, un vínculo podrido, un vínculo sin esencia’, ¿estaría hablando correctamente esa persona?». «No, Señor. Esa atadura de enredadera podrida por la cual el pequeño pájaro queda atrapado y encuentra su castigo, captura o muerte, es para ese pájaro un vínculo fuerte, un vínculo firme, un vínculo duradero, un vínculo que no se pudre, un grueso cepo de madera». «De la misma manera, Udāyī, aquí algunos hombres necios, cuando les digo: ‘Renunciad a esto’, responden así: ‘¿Por qué hablar de este asunto tan insignificante e irrelevante? Este asceta es demasiado austero’. Ellos no renuncian a ello y desarrollan resentimiento hacia mí y hacia aquellos monjes que aman el entrenamiento. Para ellos, Udāyī, eso se convierte en un vínculo fuerte, un vínculo firme, un vínculo duradero, un vínculo que no se pudre, un grueso cepo de madera».

၁၅၁. ‘‘ဣဓ ပနုဒါယိ, ဧကစ္စေ ကုလပုတ္တာ ‘ဣဒံ ပဇဟထာ’တိ မယာ ဝုစ္စမာနာ တေ ဧဝမာဟံသု – ‘ကိံ ပနိမဿ အပ္ပမတ္တကဿ ဩရမတ္တကဿ ပဟာတဗ္ဗဿ ယဿ နော ဘဂဝါ ပဟာနမာဟ, ယဿ နော သုဂတော ပဋိနိဿဂ္ဂမာဟာ’တိ? တေ တဉ္စေဝ ပဇဟန္တိ, မယိ စ န အပ္ပစ္စယံ ဥပဋ္ဌာပေန္တိ. ယေ စ ဘိက္ခူ သိက္ခာကာမာ တေ တံ ပဟာယ အပ္ပောဿုက္ကာ ပန္နလောမာ ပရဒတ္တဝုတ္တာ မိဂဘူတေန စေတသာ ဝိဟရန္တိ. တေသံ တံ, ဥဒါယိ, ဟောတိ အဗလံ ဗန္ဓနံ, ဒုဗ္ဗလံ ဗန္ဓနံ, ပူတိကံ ဗန္ဓနံ, အသာရကံ ဗန္ဓနံ – သေယျထာပိ, ဥဒါယိ, ရညော နာဂေါ ဤသာဒန္တော ဥရူဠှဝါ အဘိဇာတော သင်္ဂါမာဝစရော ဒဠှေဟိ ဝရတ္တေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဗဒ္ဓေါ ဤသကံယေဝ ကာယံ သန္နာမေတွာ တာနိ ဗန္ဓနာနိ သံဆိန္ဒိတွာ သံပဒါလေတွာ ယေန ကာမံ ပက္ကမတိ. ယော နု ခေါ, ဥဒါယိ, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ယေဟိ သော ရညော နာဂေါ ဤသာဒန္တော ဥရူဠှဝါ အဘိဇာတော သင်္ဂါမာဝစရော ဒဠှေဟိ ဝရတ္တေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဗဒ္ဓေါ ဤသကံယေဝ ကာယံ သန္နာမေတွာ တာနိ ဗန္ဓနာနိ သံဆိန္ဒိတွာ သံပဒါလေတွာ ယေန ကာမံ ပက္ကမတိ, တဉှိ တဿ ဗလဝံ ဗန္ဓနံ, ဒဠှံ ဗန္ဓနံ, ထိရံ ဗန္ဓနံ, အပူတိကံ [Pg.114] ဗန္ဓနံ, ထူလော, ကလိင်္ဂရော’တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဥဒါယိ, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ. ယေဟိ သော, ဘန္တေ, ရညော နာဂေါ ဤသာဒန္တော ဥရူဠှဝါ အဘိဇာတော သင်္ဂါမာဝစရော ဒဠှေဟိ ဝရတ္တေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဗဒ္ဓေါ ဤသကံယေဝ ကာယံ သန္နာမေတွာ တာနိ ဗန္ဓနာနိ သံဆိန္ဒိတွာ သံပဒါလေတွာ ယေန ကာမံ ပက္ကမတိ, တဉှိ တဿ အဗလံ ဗန္ဓနံ…ပေ… အသာရကံ ဗန္ဓန’’န္တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဥဒါယိ, ဣဓေကစ္စေ ကုလပုတ္တာ ‘ဣဒံ ပဇဟထာ’တိ မယာ ဝုစ္စမာနာ တေ ဧဝမာဟံသု – ‘ကိံ ပနိမဿ အပ္ပမတ္တကဿ ဩရမတ္တကဿ ပဟာတဗ္ဗဿ ယဿ နော ဘဂဝါ ပဟာနမာဟ, ယဿ နော သုဂတော ပဋိနိဿဂ္ဂမာဟာ’တိ? တေ တဉ္စေဝ ပဇဟန္တိ, မယိ စ န အပ္ပစ္စယံ ဥပဋ္ဌာပေန္တိ. ယေ စ ဘိက္ခူ သိက္ခာကာမာ တေ တံ ပဟာယ အပ္ပောဿုက္ကာ ပန္နလောမာ ပရဒတ္တဝုတ္တာ မိဂဘူတေန စေတသာ ဝိဟရန္တိ. တေသံ တံ, ဥဒါယိ, ဟောတိ အဗလံ ဗန္ဓနံ, ဒုဗ္ဗလံ ဗန္ဓနံ, ပူတိကံ ဗန္ဓနံ, အသာရကံ ဗန္ဓနံ’’.

151. “Udāyi, en este mundo, hay ciertos hijos de buena familia a quienes, cuando les digo: ‘Abandonad esto’, ellos responden así: ‘¿Qué es esta cosa insignificante y de poco valor que debemos abandonar, cuya renuncia el Bienaventurado y el Sugata nos han prescrito?’. Ellos la abandonan y no guardan resentimiento hacia mí. Aquellos monjes que desean el entrenamiento, habiendo abandonado aquello, viven sin preocupaciones, con el orgullo mitigado, subsistiendo de lo que otros les dan y con una mente libre como la de un ciervo. Para ellos, Udāyi, esa atadura es débil, frágil, está podrida y carece de esencia. Al igual que, Udāyi, un elefante real con colmillos como vigas de arado, de gran talla, de noble linaje y entrenado para el combate, que habiendo sido atado con fuertes ligaduras de cuero, con solo inclinar un poco su cuerpo, rompe y destroza esas ataduras y se dirige a donde desea. Udāyi, si alguien dijera: ‘Esas fuertes ligaduras de cuero con las que ese elefante real está atado... son para él una atadura fuerte, firme, sólida, no podrida y un pesado tronco’, ¿hablaría correctamente esa persona, Udāyi?”. “No, Señor. Porque para ese elefante real, esas fuertes ligaduras de cuero... son una atadura débil, frágil, podrida y sin esencia”. “Del mismo modo, Udāyi, hay en este mundo ciertos hijos de buena familia a quienes, cuando les digo: ‘Abandonad esto’, responden así: ‘¿Qué es esta cosa insignificante y de poco valor que debemos abandonar, cuya renuncia el Bienaventurado y el Sugata nos han prescrito?’. Ellos la abandonan y no guardan resentimiento hacia mí. Aquellos monjes que desean el entrenamiento, habiendo abandonado aquello, viven sin preocupaciones, con el orgullo mitigado, subsistiendo de lo que otros les dan y con una mente como la de un ciervo. Para ellos, Udāyi, esa atadura es débil, frágil, está podrida y carece de esencia”.

၁၅၂. ‘‘သေယျထာပိ, ဥဒါယိ, ပုရိသော ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိယော; တဿ’ဿ ဧကံ အဂါရကံ ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂံ ကာကာတိဒါယိံ နပရမရူပံ, ဧကာ ခဋောပိကာ ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂါ နပရမရူပါ, ဧကိဿာ ကုမ္ဘိယာ ဓညသမဝါပကံ နပရမရူပံ, ဧကာ ဇာယိကာ နပရမရူပါ. သော အာရာမဂတံ ဘိက္ခုံ ပဿေယျ သုဓောတဟတ္ထပါဒံ မနုညံ ဘောဇနံ ဘုတ္တာဝိံ သီတာယ ဆာယာယ နိသိန္နံ အဓိစိတ္တေ ယုတ္တံ. တဿ ဧဝမဿ – ‘သုခံ ဝတ, ဘော, သာမညံ, အာရောဂျံ ဝတ, ဘော, သာမညံ! သော ဝတဿံ ယောဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’န္တိ. သော န သက္ကုဏေယျ ဧကံ အဂါရကံ ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂံ ကာကာတိဒါယိံ နပရမရူပံ ပဟာယ, ဧကံ ခဋောပိကံ ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂံ နပရမရူပံ ပဟာယ, ဧကိဿာ ကုမ္ဘိယာ ဓညသမဝါပကံ နပရမရူပံ ပဟာယ, ဧကံ ဇာယိကံ နပရမရူပံ ပဟာယ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတုံ. ယော နု ခေါ, ဥဒါယိ, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ယေဟိ သော ပုရိသော ဗန္ဓနေဟိ ဗဒ္ဓေါ န သက္ကောတိ ဧကံ အဂါရကံ ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂံ ကာကာတိဒါယိံ နပရမရူပံ ပဟာယ, ဧကံ ခဋောပိကံ ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂံ နပရမရူပံ ပဟာယ, ဧကိဿာ ကုမ္ဘိယာ ဓညသမဝါပကံ နပရမရူပံ ပဟာယ, ဧကံ ဇာယိကံ နပရမရူပံ ပဟာယ ကေသမဿုံ [Pg.115] ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတုံ; တဉှိ တဿ အဗလံ ဗန္ဓနံ, ဒုဗ္ဗလံ ဗန္ဓနံ, ပူတိကံ ဗန္ဓနံ, အသာရကံ ဗန္ဓန’န္တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဥဒါယိ, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ. ယေဟိ သော, ဘန္တေ, ပုရိသော ဗန္ဓနေဟိ ဗဒ္ဓေါ, န သက္ကောတိ ဧကံ အဂါရကံ ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂံ ကာကာတိဒါယိံ နပရမရူပံ ပဟာယ, ဧကံ ခဋောပိကံ ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂံ နပရမရူပံ ပဟာယ, ဧကိဿာ ကုမ္ဘိယာ ဓညသမဝါပကံ နပရမရူပံ ပဟာယ, ဧကံ ဇာယိကံ နပရမရူပံ ပဟာယ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတုံ; တဉှိ တဿ ဗလဝံ ဗန္ဓနံ, ဒဠှံ ဗန္ဓနံ, ထိရံ ဗန္ဓနံ, အပူတိကံ ဗန္ဓနံ, ထူလော, ကလိင်္ဂရော’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဥဒါယိ, ဣဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ ‘ဣဒံ ပဇဟထာ’တိ မယာ ဝုစ္စမာနာ တေ ဧဝမာဟံသု – ‘ကိံ ပနိမဿ အပ္ပမတ္တကဿ ဩရမတ္တကဿ အဓိသလ္လိခတေဝါယံ သမဏော’တိ? တေ တဉ္စေဝ နပ္ပဇဟန္တိ, မယိ စ အပ္ပစ္စယံ ဥပဋ္ဌာပေန္တိ. ယေ စ ဘိက္ခူ သိက္ခာကာမာ တေသံ တံ, ဥဒါယိ, ဟောတိ ဗလဝံ ဗန္ဓနံ, ဒဠှံ ဗန္ဓနံ, ထိရံ ဗန္ဓနံ, အပူတိကံ ဗန္ဓနံ, ထူလော, ကလိင်္ဂရော’’.

152. “Supongamos, Udāyi, que hay un hombre pobre, sin posesiones e indigente. Él posee una pequeña choza ruinosa y destartalada donde se posan los cuervos, un catre viejo y roto hecho de fibras de palma, una vasija con semillas de granos inferiores y una esposa poco agraciada. Él ve a un monje que ha ido al monasterio, con las manos y pies bien lavados, habiendo comido alimentos agradables, sentado a la sombra fresca y dedicado a la mente superior. Entonces piensa: ‘¡Qué felicidad es la vida ascética! ¡Qué salud es la vida ascética! Ojalá yo también pudiera afeitarme el cabello y la barba, vestirme con mantos azafrán y partir del hogar hacia la vida sin hogar’. Sin embargo, no es capaz de abandonar su choza ruinosa donde se posan los cuervos, ni su catre de fibras de palma, ni su vasija con granos inferiores, ni a su esposa poco agraciada para ordenarse. Udāyi, si alguien dijera: ‘Esas ataduras con las que ese hombre está atado, por las cuales no es capaz de abandonar su choza ruinosa... ni a su esposa para ordenarse, son para él una atadura débil, frágil, podrida y sin esencia’, ¿hablaría correctamente esa persona, Udāyi?”. “No, Señor. Porque para ese hombre, esas ataduras son una atadura fuerte, firme, sólida, no podrida y un pesado tronco”. “Del mismo modo, Udāyi, hay en este mundo ciertos hombres vanos a quienes, cuando les digo: ‘Abandonad esto’, ellos dicen: ‘¿Qué importa esta cosa insignificante y de poco valor? Este asceta es demasiado estricto en la austeridad’. Ellos no la abandonan y guardan resentimiento hacia mí, así como hacia los monjes que desean el entrenamiento. Para ellos, Udāyi, esa cosa insignificante es una atadura fuerte, firme, sólida, no podrida y un pesado tronco”.

၁၅၃. ‘‘သေယျထာပိ, ဥဒါယိ, ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ, နေကာနံ နိက္ခဂဏာနံ စယော, နေကာနံ ဓညဂဏာနံ စယော, နေကာနံ ခေတ္တဂဏာနံ စယော, နေကာနံ ဝတ္ထုဂဏာနံ စယော, နေကာနံ ဘရိယဂဏာနံ စယော, နေကာနံ ဒါသဂဏာနံ စယော, နေကာနံ ဒါသိဂဏာနံ စယော; သော အာရာမဂတံ ဘိက္ခုံ ပဿေယျ သုဓောတဟတ္ထပါဒံ မနုညံ ဘောဇနံ ဘုတ္တာဝိံ သီတာယ ဆာယာယ နိသိန္နံ အဓိစိတ္တေ ယုတ္တံ. တဿ ဧဝမဿ – ‘သုခံ ဝတ, ဘော, သာမညံ, အာရောဂျံ ဝတ, ဘော, သာမညံ! သော ဝတဿံ ယောဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’န္တိ. သော သက္ကုဏေယျ နေကာနိ နိက္ခဂဏာနိ ပဟာယ, နေကာနိ ဓညဂဏာနိ ပဟာယ, နေကာနိ ခေတ္တဂဏာနိ ပဟာယ, နေကာနိ ဝတ္ထုဂဏာနိ ပဟာယ, နေကာနိ ဘရိယဂဏာနိ ပဟာယ, နေကာနိ ဒါသဂဏာနိ ပဟာယ, နေကာနိ ဒါသိဂဏာနိ ပဟာယ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတုံ. ယော နု ခေါ, ဥဒါယိ, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ယေဟိ သော ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ ဗန္ဓနေဟိ ဗဒ္ဓေါ, သက္ကောတိ နေကာနိ နိက္ခဂဏာနိ ပဟာယ, နေကာနိ ဓညဂဏာနိ ပဟာယ, နေကာနိ [Pg.116] ခေတ္တဂဏာနိ ပဟာယ, နေကာနိ ဝတ္ထုဂဏာနိ ပဟာယ, နေကာနိ ဘရိယဂဏာနိ ပဟာယ, နေကာနိ ဒါသဂဏာနိ ပဟာယ, နေကာနိ ဒါသိဂဏာနိ ပဟာယ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတုံ, တဉှိ တဿ ဗလဝံ ဗန္ဓနံ, ဒဠှံ ဗန္ဓနံ, ထိရံ ဗန္ဓနံ, အပူတိကံ ဗန္ဓနံ, ထူလော, ကလိင်္ဂရော’တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဥဒါယိ, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ. ယေဟိ သော, ဘန္တေ, ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ ဗန္ဓနေဟိ ဗဒ္ဓေါ, သက္ကောတိ နေကာနိ နိက္ခဂဏာနိ ပဟာယ, နေကာနိ ဓညဂဏာနိ ပဟာယ, နေကာနိ ခေတ္တဂဏာနိ ပဟာယ, နေကာနိ ဝတ္ထုဂဏာနိ ပဟာယ, နေကာနိ ဘရိယဂဏာနိ ပဟာယ, နေကာနိ ဒါသဂဏာနိ ပဟာယ, နေကာနိ ဒါသိဂဏာနိ ပဟာယ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတုံ; တဉှိ တဿ အဗလံ ဗန္ဓနံ, ဒုဗ္ဗလံ ဗန္ဓနံ, ပူတိကံ ဗန္ဓနံ, အသာရကံ ဗန္ဓန’’န္တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဥဒါယိ, ဣဓေကစ္စေ ကုလပုတ္တာ ‘ဣဒံ ပဇဟထာ’တိ မယာ ဝုစ္စမာနာ တေ ဧဝမာဟံသု – ‘ကိံ ပနိမဿ အပ္ပမတ္တကဿ ဩရမတ္တကဿ ပဟာတဗ္ဗဿ ယဿ နော ဘဂဝါ ပဟာနမာဟ ယဿ, နော သုဂတော ပဋိနိဿဂ္ဂမာဟာ’တိ? တေ တဉ္စေဝ ပဇဟန္တိ, မယိ စ န အပ္ပစ္စယံ ဥပဋ္ဌာပေန္တိ. ယေ စ ဘိက္ခူ သိက္ခာကာမာ တေ တံ ပဟာယ အပ္ပောဿုက္ကာ ပန္နလောမာ ပရဒတ္တဝုတ္တာ မိဂဘူတေန စေတသာ ဝိဟရန္တိ. တေသံ တံ, ဥဒါယိ, ဟောတိ အဗလံ ဗန္ဓနံ, ဒုဗ္ဗလံ ဗန္ဓနံ, ပူတိကံ ဗန္ဓနံ, အသာရကံ ဗန္ဓနံ’’.

153. “Imagina, Udāyi, a un jefe de familia o al hijo de un jefe de familia, rico, de gran fortuna y muchas posesiones, que ha acumulado gran cantidad de monedas de oro, gran cantidad de granos, gran cantidad de campos, gran cantidad de tierras, gran cantidad de esposas, gran cantidad de esclavos y gran cantidad de esclavas. Supongamos que él viera a un monje en un monasterio, con las manos y los pies bien lavados, habiendo terminado una comida agradable, sentado a la fresca sombra y dedicado a la mente superior. Entonces pensaría: ‘¡Qué felicidad es la vida del asceta! ¡Qué salud es la vida del asceta! ¡Ojalá yo también pudiera afeitarme el cabello y la barba, vestirme con los mantos de color azafrán y partir del hogar hacia la vida sin hogar!’. Y él sería capaz de abandonar esa gran cantidad de monedas de oro, granos, campos, tierras, esposas, esclavos y esclavas, para afeitarse el cabello y la barba, vestir los mantos azafrán y partir del hogar hacia la vida sin hogar. Si alguien dijera, Udāyi: ‘Aquellas ataduras con las que ese jefe de familia o hijo de jefe de familia estaba atado —a pesar de las cuales es capaz de abandonarlo todo: el oro, los granos, los campos, las tierras, las esposas y los siervos, para hacerse monje— son para él una atadura fuerte, una atadura firme, una atadura estable, una atadura que no se pudre, un pesado madero de madera maciza’, ¿estaría esa persona, Udāyi, hablando correctamente?” —“No, señor. Aquellas ataduras con las que ese hombre estaba atado, puesto que es capaz de abandonarlas todas para hacerse monje, son para él una atadura sin fuerza, una atadura débil, una atadura podrida, una atadura sin esencia”. —“Del mismo modo, Udāyi, cuando yo digo a algunos hijos de buena familia en esta enseñanza: ‘Abandonad esto’, ellos responden: ‘¿Qué importa este asunto insignificante y de poca monta que debemos abandonar, y que el Bienaventurado y el Sugata nos piden que renunciemos?’. Pero ellos lo abandonan y no guardan resentimiento hacia mí ni hacia los monjes que aman el entrenamiento. Al abandonar eso, viven sin preocupaciones, con el orgullo depuesto, subsistiendo de lo que otros les dan y con una mente libre como la de un ciervo. Para ellos, Udāyi, esa atadura es una atadura sin fuerza, una atadura débil, una atadura podrida, una atadura sin esencia”.

၁၅၄. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဥဒါယိ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓုဒါယိ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥပဓိပဟာနာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ ဥပဓိပဋိနိဿဂ္ဂါယ. တမေနံ ဥပဓိပဟာနာယ ပဋိပန္နံ ဥပဓိပဋိနိဿဂ္ဂါယ ဥပဓိပဋိသံယုတ္တာ သရသင်္ကပ္ပာ သမုဒါစရန္တိ. သော တေ အဓိဝါသေတိ, နပ္ပဇဟတိ, န ဝိနောဒေတိ, န ဗျန္တီကရောတိ, န အနဘာဝံ ဂမေတိ. ဣမံ ခေါ အဟံ, ဥဒါယိ, ပုဂ္ဂလံ ‘သံယုတ္တော’တိ ဝဒါမိ နော ‘ဝိသံယုတ္တော’. တံ ကိဿ ဟေတု? ဣန္ဒြိယဝေမတ္တတာ ဟိ မေ, ဥဒါယိ, ဣမသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဝိဒိတာ.

154. “Udāyi, existen estas cuatro clases de personas en el mundo. ¿Cuáles cuatro? En primer lugar, Udāyi, cierta persona practica para el abandono de los apegos, para la renuncia a los apegos. Mientras practica para el abandono y la renuncia a los apegos, es asaltado por pensamientos e intenciones vinculados a los apegos. Él tolera esos pensamientos, no los abandona, no los elimina, no acaba con ellos ni los hace desaparecer. A tal persona, Udāyi, yo la llamo ‘vinculada’, no ‘desvinculada’. ¿Por qué razón? Porque yo, Udāyi, conozco la diferencia en las facultades espirituales de esta persona”.

‘‘ဣဓ ပနုဒါယိ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥပဓိပဟာနာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ ဥပဓိပဋိနိဿဂ္ဂါယ. တမေနံ ဥပဓိပဟာနာယ ပဋိပန္နံ ဥပဓိပဋိနိဿဂ္ဂါယ ဥပဓိပဋိသံယုတ္တာ သရသင်္ကပ္ပာ သမုဒါစရန္တိ. သော တေ နာဓိဝါသေတိ, ပဇဟတိ, ဝိနောဒေတိ, ဗျန္တီကရောတိ, အနဘာဝံ ဂမေတိ. ဣမမ္ပိ ခေါ အဟံ, ဥဒါယိ[Pg.117], ပုဂ္ဂလံ ‘သံယုတ္တော’တိ ဝဒါမိ နော ‘ဝိသံယုတ္တော’. တံ ကိဿ ဟေတု? ဣန္ဒြိယဝေမတ္တတာ ဟိ မေ, ဥဒါယိ, ဣမသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဝိဒိတာ.

“En segundo lugar, Udāyi, cierta persona practica para el abandono de los apegos, para la renuncia a los apegos. Mientras practica para el abandono y la renuncia a los apegos, es asaltado por pensamientos e intenciones vinculados a los apegos. Él no tolera esos pensamientos; los abandona, los elimina, acaba con ellos y los hace desaparecer. A esta persona también, Udāyi, yo la llamo ‘vinculada’, no ‘desvinculada’. ¿Por qué razón? Porque yo, Udāyi, conozco la diferencia en las facultades espirituales de esta persona”.

‘‘ဣဓ ပနုဒါယိ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥပဓိပဟာနာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ ဥပဓိပဋိနိဿဂ္ဂါယ. တမေနံ ဥပဓိပဟာနာယ ပဋိပန္နံ ဥပဓိပဋိနိဿဂ္ဂါယ ကဒါစိ ကရဟစိ သတိသမ္မောသာ ဥပဓိပဋိသံယုတ္တာ သရသင်္ကပ္ပာ သမုဒါစရန္တိ; ဒန္ဓော, ဥဒါယိ, သတုပ္ပာဒေါ. အထ ခေါ နံ ခိပ္ပမေဝ ပဇဟတိ, ဝိနောဒေတိ, ဗျန္တီကရောတိ, အနဘာဝံ ဂမေတိ. သေယျထာပိ, ဥဒါယိ, ပုရိသော ဒိဝသံသန္တတ္တေ အယောကဋာဟေ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနိ နိပါတေယျ; ဒန္ဓော, ဥဒါယိ, ဥဒကဖုသိတာနံ နိပါတော. အထ ခေါ နံ ခိပ္ပမေဝ ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဥဒါယိ, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥပဓိပဟာနာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ ဥပဓိပဋိနိဿဂ္ဂါယ. တမေနံ ဥပဓိပဟာနာယ ပဋိပန္နံ ဥပဓိပဋိနိဿဂ္ဂါယ ကဒါစိ ကရဟစိ သတိသမ္မောသာ ဥပဓိပဋိသံယုတ္တာ သရသင်္ကပ္ပာ သမုဒါစရန္တိ; ဒန္ဓော, ဥဒါယိ, သတုပ္ပာဒေါ. အထ ခေါ နံ ခိပ္ပမေဝ ပဇဟတိ, ဝိနောဒေတိ, ဗျန္တီကရောတိ, အနဘာဝံ ဂမေတိ. ဣမမ္ပိ ခေါ အဟံ, ဥဒါယိ, ပုဂ္ဂလံ ‘သံယုတ္တော’တိ ဝဒါမိ နော ‘ဝိသံယုတ္တော’. တံ ကိဿ ဟေတု? ဣန္ဒြိယဝေမတ္တတာ ဟိ မေ, ဥဒါယိ, ဣမသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဝိဒိတာ.

“En tercer lugar, Udāyi, cierta persona practica para el abandono de los apegos, para la renuncia a los apegos. Mientras practica para el abandono y la renuncia a los apegos, de vez en cuando, debido a un lapso en la atención, es asaltado por pensamientos e intenciones vinculados a los apegos. El surgimiento de su atención es lento, Udāyi, pero aun así, él abandona, elimina, acaba con ellos y hace desaparecer esos pensamientos con rapidez. Imagina, Udāyi, que un hombre dejara caer dos o tres gotas de agua sobre una sartén de hierro que ha sido calentada durante todo el día. Aunque la caída de las gotas sea lenta, estas se evaporarían y desaparecerían por completo con gran rapidez. Del mismo modo, Udāyi, cierta persona practica para el abandono de los apegos... de vez en cuando, por falta de atención, surgen pensamientos de apego; su atención es lenta en reaccionar, pero aun así, los abandona y elimina con rapidez. A esta persona también, Udāyi, yo la llamo ‘vinculada’, no ‘desvinculada’. ¿Por qué razón? Porque yo, Udāyi, conozco la diferencia en las facultades espirituales de esta persona”.

‘‘ဣဓ ပနုဒါယိ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ‘ဥပဓိ ဒုက္ခဿ မူလ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ နိရုပဓိ ဟောတိ, ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော. ဣမံ ခေါ အဟံ, ဥဒါယိ, ပုဂ္ဂလံ ‘ဝိသံယုတ္တော’တိ ဝဒါမိ နော ‘သံယုတ္တော’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဣန္ဒြိယဝေမတ္တတာ ဟိ မေ, ဥဒါယိ, ဣမသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဝိဒိတာ. ဣမေ ခေါ, ဥဒါယိ, စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

“En cuarto lugar, Udāyi, cierta persona habiendo comprendido que ‘el apego es la raíz del sufrimiento’, queda libre de apegos y se libera mediante la destrucción de los mismos. A tal persona, Udāyi, yo la llamo ‘desvinculada’, no ‘vinculada’. ¿Por qué razón? Porque yo, Udāyi, conozco la diferencia en las facultades espirituales de esta persona. Estas, Udāyi, son las cuatro clases de personas que existen en el mundo”.

၁၅၅. ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, ဥဒါယိ, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. ဣမေ ခေါ, ဥဒါယိ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ယံ ခေါ, ဥဒါယိ, ဣမေ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ ကာမသုခံ မိဠှသုခံ ပုထုဇ္ဇနသုခံ အနရိယသုခံ, န သေဝိတဗ္ဗံ, န ဘာဝေတဗ္ဗံ, န ဗဟုလီကာတဗ္ဗံ; ‘ဘာယိတဗ္ဗံ ဧတဿ သုခဿာ’တိ ဝဒါမိ.

155. «Udāyi, existen estos cinco hilos de los placeres sensoriales. ¿Cuáles son estos cinco? Formas cognoscibles por el ojo, deseadas, queridas, agradables, placenteras, conectadas con el deseo sensorial y que provocan lujuria; sonidos cognoscibles por el oído… aromas cognoscibles por el olfato… sabores cognoscibles por la lengua… tangibles cognoscibles por el cuerpo, deseados, queridos, agradables, placenteros, conectados con el deseo sensorial y que provocan lujuria. Estos son, Udāyi, los cinco hilos de los placeres sensoriales. Udāyi, el placer y la alegría que surgen dependiendo de estos cinco hilos de los placeres sensoriales se llaman placer sensual, placer sucio, placer de los mundanos, placer ignoble; no debe ser cultivado, no debe ser desarrollado, no debe ser frecuentado. Digo que ‘se debe temer a este placer’.

၁၅၆. ‘‘ဣဓုဒါယိ[Pg.118], ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, သုခဿ စ ပဟာနာ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မသုခံ ပဝိဝေကသုခံ ဥပသမသုခံ သမ္ဗောဓသုခံ, အာသေဝိတဗ္ဗံ, ဘာဝေတဗ္ဗံ, ဗဟုလီကာတဗ္ဗံ; ‘န ဘာယိတဗ္ဗံ ဧတဿ သုခဿာ’တိ ဝဒါမိ.

156. «Aquí, Udāyi, un monje, apartado de los placeres sensoriales y de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhāna… con el apaciguamiento del pensamiento aplicado y el sostenido, entra y permanece en el segundo jhāna… con el desapego de la alegría, entra y permanece en el tercer jhāna… con el abandono del placer y del dolor, entra y permanece en el cuarto jhāna. Esto se llama placer de la renuncia, placer de la reclusión, placer de la paz, placer de la iluminación; debe ser cultivado, debe ser desarrollado, debe ser frecuentado. Digo que ‘no se debe temer a este placer’.

‘‘ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဣဒံ ခေါ အဟံ, ဥဒါယိ, ဣဉ္ဇိတသ္မိံ ဝဒါမိ. ကိဉ္စ တတ္ထ ဣဉ္ဇိတသ္မိံ? ယဒေဝ တတ္ထ ဝိတက္ကဝိစာရာ အနိရုဒ္ဓါ ဟောန္တိ ဣဒံ တတ္ထ ဣဉ္ဇိတသ္မိံ. ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဣဒမ္ပိ ခေါ အဟံ, ဥဒါယိ, ဣဉ္ဇိတသ္မိံ ဝဒါမိ. ကိဉ္စ တတ္ထ ဣဉ္ဇိတသ္မိံ? ယဒေဝ တတ္ထ ပီတိသုခံ အနိရုဒ္ဓံ ဟောတိ ဣဒံ တတ္ထ ဣဉ္ဇိတသ္မိံ. ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဣဒမ္ပိ ခေါ အဟံ, ဥဒါယိ, ဣဉ္ဇိတသ္မိံ ဝဒါမိ. ကိဉ္စ တတ္ထ ဣဉ္ဇိတသ္မိံ? ယဒေဝ တတ္ထ ဥပေက္ခာသုခံ အနိရုဒ္ဓံ ဟောတိ ဣဒံ တတ္ထ ဣဉ္ဇိတသ္မိံ. ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဣဒံ ခေါ အဟံ, ဥဒါယိ, အနိဉ္ဇိတသ္မိံ ဝဒါမိ.

«Aquí, Udāyi, un monje, apartado de los placeres sensoriales… entra y permanece en el primer jhāna; de esto, Udāyi, digo que es algo agitado. ¿Y qué es allí lo agitado? Precisamente que allí el pensamiento aplicado y el sostenido no han cesado; eso es lo que allí es agitado. Aquí, Udāyi, un monje, con el apaciguamiento del pensamiento aplicado y el sostenido… entra y permanece en el segundo jhāna; de esto también, Udāyi, digo que es algo agitado. ¿Y qué es allí lo agitado? Precisamente que allí la alegría y el placer no han cesado; eso es lo que allí es agitado. Aquí, Udāyi, un monje, con el desapego de la alegría… entra y permanece en el tercer jhāna; de esto también, Udāyi, digo que es algo agitado. ¿Y qué es allí lo agitado? Precisamente que allí el placer de la ecuanimidad no ha cesado; eso es lo que allí es agitado. Aquí, Udāyi, un monje, con el abandono del placer y del dolor… entra y permanece en el cuarto jhāna; de esto, Udāyi, digo que es algo no agitado.

‘‘ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဣဒံ ခေါ အဟံ, ဥဒါယိ, ‘အနလ’န္တိ ဝဒါမိ, ‘ပဇဟထာ’တိ ဝဒါမိ, ‘သမတိက္ကမထာ’တိ ဝဒါမိ. ကော စ တဿ သမတိက္ကမော? ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ တဿ သမတိက္ကမော; ဣဒမ္ပိ ခေါ အဟံ, ဥဒါယိ, ‘အနလ’န္တိ ဝဒါမိ, ‘ပဇဟထာ’တိ ဝဒါမိ, ‘သမတိက္ကမထာ’တိ ဝဒါမိ. ကော စ တဿ သမတိက္ကမော? ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ တဿ သမတိက္ကမော; ဣဒမ္ပိ ခေါ အဟံ, ဥဒါယိ, ‘အနလ’န္တိ ဝဒါမိ, ‘ပဇဟထာ’တိ ဝဒါမိ, ‘သမတိက္ကမထာ’တိ ဝဒါမိ. ကော စ တဿ သမတိက္ကမော? ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ တဿ သမတိက္ကမော; ဣဒမ္ပိ ခေါ အဟံ, ဥဒါယိ, ‘အနလ’န္တိ ဝဒါမိ, ‘ပဇဟထာ’တိ ဝဒါမိ, ‘သမတိက္ကမထာ’တိ ဝဒါမိ. ကော စ တဿ သမတိက္ကမော? ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ တဿ သမတိက္ကမော; ဣဒမ္ပိ ခေါ အဟံ, ဥဒါယိ, ‘အနလ’န္တိ [Pg.119] ဝဒါမိ, ‘ပဇဟထာ’တိ ဝဒါမိ, ‘သမတိက္ကမထာ’တိ ဝဒါမိ. ကော စ တဿ သမတိက္ကမော? ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ တဿ သမတိက္ကမော; ဣဒမ္ပိ ခေါ အဟံ, ဥဒါယိ, ‘အနလ’န္တိ ဝဒါမိ, ‘ပဇဟထာ’တိ ဝဒါမိ, ‘သမတိက္ကမထာ’တိ ဝဒါမိ. ကော စ တဿ သမတိက္ကမော? ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ တဿ သမတိက္ကမော; ဣဒမ္ပိ ခေါ အဟံ, ဥဒါယိ, ‘အနလ’န္တိ ဝဒါမိ, ‘ပဇဟထာ’တိ ဝဒါမိ, ‘သမတိက္ကမထာ’တိ ဝဒါမိ. ကော စ တဿ သမတိက္ကမော? ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ တဿ သမတိက္ကမော; ဣဒမ္ပိ ခေါ အဟံ, ဥဒါယိ, ‘အနလ’န္တိ ဝဒါမိ, ‘ပဇဟထာ’တိ ဝဒါမိ, ‘သမတိက္ကမထာ’တိ ဝဒါမိ. ကော စ တဿ သမတိက္ကမော? ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ တဿ သမတိက္ကမော; ဣတိ ခေါ အဟံ, ဥဒါယိ, နေဝသညာနာသညာယတနဿပိ ပဟာနံ ဝဒါမိ. ပဿသိ နော တွံ, ဥဒါယိ, တံ သံယောဇနံ အဏုံ ဝါ ထူလံ ဝါ ယဿာဟံ နော ပဟာနံ ဝဒါမီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’တိ.

«Aquí, Udāyi, un monje, apartado de los placeres sensoriales… entra y permanece en el primer jhāna; de esto, Udāyi, digo: ‘no es suficiente’, digo: ‘abandonadlo’, digo: ‘trascendedlo’. ¿Y cuál es su trascendencia? Aquí, Udāyi, un monje, con el apaciguamiento del pensamiento aplicado y el sostenido… entra y permanece en el segundo jhāna; esta es su trascendencia. De esto también, Udāyi, digo: ‘no es suficiente’, digo: ‘abandonadlo’, digo: ‘trascendedlo’. ¿Y cuál es su trascendencia? Aquí, Udāyi, un monje, con el desapego de la alegría… entra y permanece en el tercer jhāna; esta es su trascendencia. De esto también, Udāyi, digo: ‘no es suficiente’, digo: ‘abandonadlo’, digo: ‘trascendedlo’. ¿Y cuál es su trascendencia? Aquí, Udāyi, un monje, con el abandono del placer… entra y permanece en el cuarto jhāna; esta es su trascendencia. De esto también, Udāyi, digo: ‘no es suficiente’, digo: ‘abandonadlo’, digo: ‘trascendedlo’. ¿Y cuál es su trascendencia? Aquí, Udāyi, un monje, superando por completo las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia y no prestando atención a las percepciones de la diversidad, pensando: ‘el espacio es infinito’, entra y permanece en la esfera de la infinitud del espacio; esta es su trascendencia. De esto también, Udāyi, digo: ‘no es suficiente’, digo: ‘abandonadlo’, digo: ‘trascendedlo’. ¿Y cuál es su trascendencia? Aquí, Udāyi, un monje, superando por completo la esfera de la infinitud del espacio, pensando: ‘la conciencia es infinita’, entra y permanece en la esfera de la infinitud de la conciencia; esta es su trascendencia. De esto también, Udāyi, digo: ‘no es suficiente’, digo: ‘abandonadlo’, digo: ‘trascendedlo’. ¿Y cuál es su trascendencia? Aquí, Udāyi, un monje, superando por completo la esfera de la infinitud de la conciencia, pensando: ‘no hay nada’, entra y permanece en la esfera de la nada; esta es su trascendencia. De esto también, Udāyi, digo: ‘no es suficiente’, digo: ‘abandonadlo’, digo: ‘trascendedlo’. ¿Y cuál es su trascendencia? Aquí, Udāyi, un monje, superando por completo la esfera de la nada, entra y permanece en la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción; esta es su trascendencia. De esto también, Udāyi, digo: ‘no es suficiente’, digo: ‘abandonadlo’, digo: ‘trascendedlo’. ¿Y cuál es su trascendencia? Aquí, Udāyi, un monje, superando por completo la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, entra y permanece en el cese de la percepción y la sensación; esta es su trascendencia. De este modo, Udāyi, digo que incluso la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción debe ser abandonada. ¿Ves tú, Udāyi, algún grillete, ya sea sutil o grosero, cuyo abandono yo no proclame?». «No, Señor».

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ ဥဒါယီ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto dijo el Bienaventurado. El venerable Udāyi, con el corazón complacido, se regocijó en las palabras del Bienaventurado.

လဋုကိကောပမသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

El Laṭukikopama Sutta, el sexto, ha terminado.

၇. စာတုမသုတ္တံ

7. Cātuma Sutta

၁၅၇. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ စာတုမာယံ ဝိဟရတိ အာမလကီဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနပ္ပမုခါနိ ပဉ္စမတ္တာနိ ဘိက္ခုသတာနိ စာတုမံ အနုပ္ပတ္တာနိ ဟောန္တိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. တေ စ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ နေဝါသိကေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ပဋိသမ္မောဒမာနာ သေနာသနာနိ ပညာပယမာနာ ပတ္တစီဝရာနိ ပဋိသာမယမာနာ ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ အဟေသုံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကေ ပနေတေ, အာနန္ဒ, ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ, ကေဝဋ္ဋာ မညေ မစ္ဆဝိလောပေ’’တိ? ‘‘ဧတာနိ, ဘန္တေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနပ္ပမုခါနိ ပဉ္စမတ္တာနိ ဘိက္ခုသတာနိ စာတုမံ [Pg.120] အနုပ္ပတ္တာနိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. တေ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ နေဝါသိကေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ပဋိသမ္မောဒမာနာ သေနာသနာနိ ပညာပယမာနာ ပတ္တစီဝရာနိ ပဋိသာမယမာနာ ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ’’တိ. ‘‘တေနဟာနန္ဒ, မမ ဝစနေန တေ ဘိက္ခူ အာမန္တေဟိ – ‘သတ္ထာ အာယသ္မန္တေ အာမန္တေတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သတ္ထာ အာယသ္မန္တေ အာမန္တေတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နေ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ, ကေဝဋ္ဋာ မညေ မစ္ဆဝိလောပေ’’တိ? ‘‘ဣမာနိ, ဘန္တေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနပ္ပမုခါနိ ပဉ္စမတ္တာနိ ဘိက္ခုသတာနိ စာတုမံ အနုပ္ပတ္တာနိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. တေမေ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ နေဝါသိကေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ပဋိသမ္မောဒမာနာ သေနာသနာနိ ပညာပယမာနာ ပတ္တစီဝရာနိ ပဋိသာမယမာနာ ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ’’တိ. ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, ပဏာမေမိ ဝေါ, န ဝေါ မမ သန္တိကေ ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ပက္ကမိံသု.

157. Así lo he oído. En una ocasión el Bienaventurado se encontraba en Cātuma, en el bosque de mirobálanos. En aquel tiempo, unos quinientos monjes encabezados por Sāriputta y Moggallāna habían llegado a Cātuma para ver al Bienaventurado. Aquellos monjes visitantes, al intercambiar saludos de bienvenida con los monjes residentes, preparar sus alojamientos y guardar sus cuencos y mantos, hacían un ruido fuerte y estrepitoso. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: "¿Qué es ese ruido tan fuerte y estrepitoso, Ānanda? Parece el de unos pescadores que atrapan peces". "Señor, son esos quinientos monjes encabezados por Sāriputta y Moggallāna que han llegado a Cātuma para ver al Bienaventurado. Esos monjes visitantes, al intercambiar saludos con los monjes residentes, preparar sus alojamientos y guardar sus cuencos y mantos, hacen ese ruido tan fuerte y estrepitoso". "En ese caso, Ānanda, llama a esos monjes en mi nombre diciendo: 'El Maestro llama a los venerables'". "Está bien, Señor", respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y se acercó a donde estaban aquellos monjes. Al llegar, les dijo: "El Maestro llama a los venerables". "Está bien, amigo", respondieron aquellos monjes al venerable Ānanda y se acercaron a donde estaba el Bienaventurado. Tras acercarse, saludaron respetuosamente al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Una vez sentados, el Bienaventurado les dijo: "¿Por qué, monjes, hacen ese ruido tan fuerte y estrepitoso como si fueran pescadores atrapando peces?". "Señor, estos quinientos monjes encabezados por Sāriputta y Moggallāna han llegado a Cātuma para ver al Bienaventurado. Estos monjes visitantes, al intercambiar saludos con los monjes residentes, preparar sus alojamientos y guardar sus cuencos y mantos, hacen ese ruido tan fuerte y estrepitoso". "Váyanse, monjes, los despido; no deben permanecer cerca de mí". "Está bien, Señor", respondieron aquellos monjes al Bienaventurado y, levantándose de sus asientos, saludaron al Bienaventurado, lo rodearon por la derecha, recogieron sus alojamientos, tomaron sus cuencos y mantos, y se marcharon.

၁၅၈. တေန ခေါ ပန သမယေန စာတုမေယျကာ သကျာ သန္ထာဂါရေ သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန. အဒ္ဒသံသု ခေါ စာတုမေယျကာ သကျာ တေ ဘိက္ခူ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တေ; ဒိသွာန ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဟန္ဒ, ကဟံ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော ဂစ္ဆထာ’’တိ? ‘‘ဘဂဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုသံဃော ပဏာမိတော’’တိ. ‘‘တေနဟာယသ္မန္တော မုဟုတ္တံ နိသီဒထ, အပ္ပေဝ နာမ မယံ သက္ကုဏေယျာမ ဘဂဝန္တံ ပသာဒေတု’’န္တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ စာတုမေယျကာနံ သကျာနံ ပစ္စဿောသုံ. အထ ခေါ စာတုမေယျကာ သကျာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ စာတုမေယျကာ သကျာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဘိနန္ဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃံ; အဘိဝဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃံ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ[Pg.121], ဘဂဝတာ ပုဗ္ဗေ ဘိက္ခုသံဃော အနုဂ္ဂဟိတော, ဧဝမေဝ ဘဂဝါ ဧတရဟိ အနုဂ္ဂဏှာတု ဘိက္ခုသံဃံ. သန္တေတ္ထ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ. တေသံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ အလဘန္တာနံ သိယာ အညထတ္တံ, သိယာ ဝိပရိဏာမော. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဗီဇာနံ တရုဏာနံ ဥဒကံ အလဘန္တာနံ သိယာ အညထတ္တံ သိယာ ဝိပရိဏာမော; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, သန္တေတ္ထ ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ, တေသံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ အလဘန္တာနံ သိယာ အညထတ္တံ, သိယာ ဝိပရိဏာမော. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဝစ္ဆဿ တရုဏဿ မာတရံ အပဿန္တဿ သိယာ အညထတ္တံ, သိယာ ဝိပရိဏာမော; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, သန္တေတ္ထ ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ, တေသံ ဘဂဝန္တံ အပဿန္တာနံ သိယာ အညထတ္တံ, သိယာ ဝိပရိဏာမော. အဘိနန္ဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃံ; အဘိဝဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃံ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ပုဗ္ဗေ ဘိက္ခုသံဃော အနုဂ္ဂဟိတော; ဧဝမေဝ ဘဂဝါ ဧတရဟိ အနုဂ္ဂဏှာတု ဘိက္ခုသံဃ’’န္တိ.

158. En aquel tiempo, los sakyas de Cātuma estaban reunidos en su sala de asambleas por algún asunto. Los sakyas de Cātuma vieron a aquellos monjes que venían desde lejos; al verlos, se acercaron a donde estaban los monjes y les preguntaron: "¡Ah!, ¿adónde van ahora los venerables?". "Amigos, la comunidad de monjes ha sido despedida por el Bienaventurado". "En ese caso, venerables, siéntense un momento; quizás podamos aplacar al Bienaventurado". "Está bien, amigos", respondieron aquellos monjes a los sakyas de Cātuma. Entonces los sakyas de Cātuma se acercaron a donde estaba el Bienaventurado, lo saludaron respetuosamente y se sentaron a un lado. Una vez sentados, los sakyas de Cātuma le dijeron al Bienaventurado: "Señor, que el Bienaventurado se regocije con la comunidad de monjes; que el Bienaventurado les dé la bienvenida. Señor, tal como el Bienaventurado ha favorecido a la comunidad de monjes en el pasado, que el Bienaventurado los favorezca también ahora. Señor, hay en esta comunidad monjes nuevos, recientemente ordenados, que acaban de llegar a este Dhamma y Vinaya. Si no consiguen ver al Bienaventurado, podría haber en ellos una alteración o un cambio en su corazón. Señor, así como a las semillas tiernas que no reciben agua les puede ocurrir una alteración o un cambio; del mismo modo, Señor, hay en esta comunidad monjes nuevos, recientemente ordenados, que acaban de llegar a este Dhamma y Vinaya; si no consiguen ver al Bienaventurado, podría haber en ellos una alteración o un cambio. Señor, así como a un ternero joven que no ve a su madre le puede ocurrir una alteración o un cambio; del mismo modo, Señor, hay en esta comunidad monjes nuevos, recientemente ordenados, que acaban de llegar a este Dhamma y Vinaya; si no ven al Bienaventurado, podría haber en ellos una alteración o un cambio. Señor, que el Bienaventurado se regocije con la comunidad de monjes; que el Bienaventurado les dé la bienvenida. Señor, tal como el Bienaventurado ha favorecido a la comunidad de monjes en el pasado, que el Bienaventurado los favorezca también ahora".

၁၅၉. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဘဂဝတော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ – ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော ဘဂဝတော ပုရတော ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိနန္ဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃံ; အဘိဝဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃံ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ပုဗ္ဗေ ဘိက္ခုသံဃော အနုဂ္ဂဟိတော; ဧဝမေဝ ဘဂဝါ ဧတရဟိ အနုဂ္ဂဏှာတု ဘိက္ခုသံဃံ. သန္တေတ္ထ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ, တေသံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ အလဘန္တာနံ သိယာ အညထတ္တံ, သိယာ ဝိပရိဏာမော. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဗီဇာနံ တရုဏာနံ ဥဒကံ အလဘန္တာနံ သိယာ အညထတ္တံ, သိယာ ဝိပရိဏာမော; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, သန္တေတ္ထ ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ, တေသံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ အလဘန္တာနံ သိယာ အညထတ္တံ, သိယာ ဝိပရိဏာမော. သေယျထာပိ ဘန္တေ, ဝစ္ဆဿ တရုဏဿ မာတရံ အပဿန္တဿ သိယာ အညထတ္တံ, သိယာ ဝိပရိဏာမော; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, သန္တေတ္ထ ဘိက္ခူ နဝါ [Pg.122] အစိရပဗ္ဗဇိတာ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ, တေသံ ဘဂဝန္တံ အပဿန္တာနံ သိယာ အညထတ္တံ, သိယာ ဝိပရိဏာမော. အဘိနန္ဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃံ; အဘိဝဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃံ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ပုဗ္ဗေ ဘိက္ခုသံဃော အနုဂ္ဂဟိတော; ဧဝမေဝ ဘဂဝါ ဧတရဟိ အနုဂ္ဂဏှာတု ဘိက္ခုသံဃ’’န္တိ.

159. Entonces, el Brahma Sahampati, habiendo conocido con su propia mente el pensamiento de la mente del Bienaventurado —tal como un hombre fuerte extendería su brazo contraído o contraería su brazo extendido—, desapareció del mundo de Brahma y se manifestó ante el Bienaventurado. Luego, el Brahma Sahampati, tras colocar su manto exterior sobre un hombro, extendió sus manos en gesto de veneración hacia donde se encontraba el Bienaventurado y le dijo: «Señor, que el Bienaventurado se complazca con la comunidad de monjes; Señor, que el Bienaventurado dé la bienvenida a la comunidad de monjes. Tal como en el pasado el Bienaventurado favoreció a la comunidad de monjes, del mismo modo, Señor, favorezca ahora a la comunidad de monjes. Hay aquí, Señor, monjes nuevos, recientemente ordenados, llegados hace poco a este Dhamma y Vinaya; si ellos no consiguen ver al Bienaventurado, podría haber en ellos una alteración o un cambio. Señor, así como en las semillas jóvenes que no reciben agua podría haber una alteración o un cambio, del mismo modo, Señor, hay aquí monjes nuevos, recientemente ordenados, llegados hace poco a este Dhamma y Vinaya; si ellos no consiguen ver al Bienaventurado, podría haber en ellos una alteración o un cambio. Señor, así como en un ternero joven que no ve a su madre podría haber una alteración o un cambio, del mismo modo, Señor, hay aquí monjes nuevos, recientemente ordenados, llegados hace poco a este Dhamma y Vinaya; si ellos no consiguen verlo, podría haber en ellos una alteración o un cambio. Señor, que el Bienaventurado se complazca con la comunidad de monjes; Señor, que el Bienaventurado dé la bienvenida a la comunidad de monjes. Tal como en el pasado el Bienaventurado favoreció a la comunidad de monjes, del mismo modo, Señor, favorezca ahora a la comunidad de monjes».

၁၆၀. အသက္ခိံသု ခေါ စာတုမေယျကာ စ သကျာ ဗြဟ္မာ စ သဟမ္ပတိ ဘဂဝန္တံ ပသာဒေတုံ ဗီဇူပမေန စ တရုဏူပမေန စ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဥဋ္ဌေထာဝုသော, ဂဏှထ ပတ္တစီဝရံ. ပသာဒိတော ဘဂဝါ စာတုမေယျကေဟိ စ သကျေဟိ ဗြဟ္မုနာ စ သဟမ္ပတိနာ ဗီဇူပမေန စ တရုဏူပမေန စာ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ပဋိဿုတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိန္တိ တေ, သာရိပုတ္တ, အဟောသိ မယာ ဘိက္ခုသံဃေ ပဏာမိတေ’’တိ? ‘‘ဧဝံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, အဟောသိ – ‘ဘဂဝတာ ဘိက္ခုသံဃော ပဏာမိတော. အပ္ပောဿုက္ကော ဒါနိ ဘဂဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ အနုယုတ္တော ဝိဟရိဿတိ, မယမ္ပိ ဒါနိ အပ္ပောဿုက္ကာ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရမနုယုတ္တာ ဝိဟရိဿာမာ’’’တိ. ‘‘အာဂမေဟိ တွံ, သာရိပုတ္တ, အာဂမေဟိ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကိန္တိ တေ, မောဂ္ဂလ္လာန, အဟောသိ မယာ ဘိက္ခုသံဃေ ပဏာမိတေ’’တိ? ‘‘ဧဝံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, အဟောသိ – ‘ဘဂဝတာ ဘိက္ခုသံဃော ပဏာမိတော. အပ္ပောဿုက္ကော ဒါနိ ဘဂဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ အနုယုတ္တော ဝိဟရိဿတိ, အဟဉ္စ ဒါနိ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဟရိဿာမာ’’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, မောဂ္ဂလ္လာန! အဟံ ဝါ ဟိ, မောဂ္ဂလ္လာန, ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဟရေယျံ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ ဝါ’’တိ.

160. Los sakyas de Catuma y el Brahma Sahampati lograron apaciguar al Bienaventurado con el símil de las semillas y el símil del ternero. Entonces, el venerable Mahāmoggallāna se dirigió a los monjes: «Levántense, amigos, tomen sus cuencos y mantos. El Bienaventurado ha sido apaciguado por los sakyas de Catuma y por el Brahma Sahampati con el símil de las semillas y el símil del ternero». «Así sea, amigo», respondieron aquellos monjes al venerable Mahāmoggallāna, se levantaron de sus asientos, tomaron sus cuencos y mantos, y se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludaron respetuosamente al Bienaventurado y se sentaron a un lado. El Bienaventurado dijo al venerable Sāriputta, que estaba sentado a un lado: «Sāriputta, ¿qué pensaste cuando la comunidad de monjes fue expulsada por mí?». «Señor, esto fue lo que pensé: El Bienaventurado ha expulsado a la comunidad de monjes. Ahora el Bienaventurado vivirá sin preocupaciones, dedicado a la morada de felicidad en esta misma vida; nosotros también viviremos ahora sin preocupaciones, dedicados a la morada de felicidad en esta misma vida». «Espera, Sāriputta, espera tú respecto a la morada de felicidad en esta misma vida». Luego el Bienaventurado se dirigió al venerable Mahāmoggallāna: «Moggallāna, ¿qué pensaste cuando la comunidad de monjes fue expulsada por mí?». «Señor, esto fue lo que pensé: El Bienaventurado ha expulsado a la comunidad de monjes. Ahora el Bienaventurado vivirá sin preocupaciones, dedicado a la morada de felicidad en esta misma vida; pero ahora yo y el venerable Sāriputta cuidaremos de la comunidad de monjes». «¡Bien, bien, Moggallāna! Pues, Moggallāna, soy yo quien debería cuidar de la comunidad de monjes, o bien Sāriputta y Moggallāna».

၁၆၁. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဘယာနိ ဥဒကောရောဟန္တေ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဦမိဘယံ, ကုမ္ဘီလဘယံ, အာဝဋ္ဋဘယံ, သုသုကာဘယံ – ဣမာနိ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရိ ဘယာနိ ဥဒကောရောဟန္တေ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာနိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရိမာနိ ဘယာနိ [Pg.123] ဣဓေကစ္စေ ပုဂ္ဂလေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတေ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဦမိဘယံ, ကုမ္ဘီလဘယံ, အာဝဋ္ဋဘယံ, သုသုကာဘယံ.

161. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, hay estos cuatro peligros que cabe esperar para quien desciende al agua. ¿Cuáles son los cuatro? El peligro de las olas, el peligro de los cocodrilos, el peligro de los remolinos y el peligro de los tiburones. Estos son, monjes, los cuatro peligros que cabe esperar para quien desciende al agua. De la misma manera, monjes, hay estos cuatro peligros que cabe esperar aquí, en el caso de ciertas personas que han salido del hogar a la vida sin hogar en este Dhamma y Vinaya. ¿Cuáles son los cuatro? El peligro de las olas, el peligro de los cocodrilos, el peligro de los remolinos y el peligro de los tiburones».

၁၆၂. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဦမိဘယံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ကုလပုတ္တော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ – ‘ဩတိဏ္ဏောမှိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ ဒုက္ခောတိဏ္ဏော ဒုက္ခပရေတော; အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’တိ. တမေနံ တထာ ပဗ္ဗဇိတံ သမာနံ သဗြဟ္မစာရီ ဩဝဒန္တိ, အနုသာသန္တိ – ‘ဧဝံ တေ အဘိက္ကမိတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ပဋိက္ကမိတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ အာလောကိတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ဝိလောကိတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ သမိဉ္ဇိတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ပသာရိတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ သံဃာဋိပတ္တစီဝရံ ဓာရေတဗ္ဗ’န္တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘မယံ ခေါ ပုဗ္ဗေ အဂါရိယဘူတာ သမာနာ အညေ ဩဝဒါမ, အနုသာသာမ. ဣမေ ပနမှာကံ ပုတ္တမတ္တာ မညေ, နတ္တမတ္တာ မညေ, အမှေ ဩဝဒိတဗ္ဗံ အနုသာသိတဗ္ဗံ မညန္တီ’တိ. သော သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဦမိဘယဿ ဘီတော သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တော. ‘ဦမိဘယ’န္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကောဓုပါယာသဿေတံ အဓိဝစနံ.

162. «¿Y qué es, monjes, el peligro de las olas? Aquí, monjes, un hijo de buena familia sale del hogar a la vida sin hogar movido por la fe, pensando: “Estoy sumergido en el nacimiento, la vejez, la muerte, las penas, los lamentos, los dolores, las aflicciones y las desesperaciones; estoy sumergido en el sufrimiento, abrumado por el sufrimiento. Quizás pueda conocerse el fin de toda esta masa de sufrimiento”. Cuando ya ha renunciado de tal manera, sus compañeros de vida santa lo instruyen y lo exhortan: “Así debes avanzar, así debes retroceder, así debes mirar al frente, así debes mirar a los lados, así debes encoger los miembros, así debes extenderlos, así debes portar el manto exterior, el cuenco y los mantos”. A él se le ocurre lo siguiente: “En el pasado, cuando era un laico, instruía y exhortaba a otros. Pero estos, que me parecen como hijos o nietos, ¡piensan que deben instruirme y exhortarme!”. Él, rechazando el entrenamiento, regresa a la vida inferior. De este se dice, monjes: “Temeroso del peligro de las olas, rechazó el entrenamiento y regresó a la vida inferior”. Peligro de las olas, monjes, es un término para el enojo y la irritación».

၁၆၃. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ကုမ္ဘီလဘယံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ကုလပုတ္တော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ – ‘ဩတိဏ္ဏောမှိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ ဒုက္ခောတိဏ္ဏော ဒုက္ခပရေတော; အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’တိ. တမေနံ တထာ ပဗ္ဗဇိတံ သမာနံ သဗြဟ္မစာရီ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ – ‘ဣဒံ တေ ခါဒိတဗ္ဗံ, ဣဒံ တေ န ခါဒိတဗ္ဗံ; ဣဒံ တေ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, ဣဒံ တေ န ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ; ဣဒံ တေ သာယိတဗ္ဗံ, ဣဒံ တေ န သာယိတဗ္ဗံ; ဣဒံ တေ ပါတဗ္ဗံ, ဣဒံ တေ န ပါတဗ္ဗံ; ကပ္ပိယံ တေ ခါဒိတဗ္ဗံ, အကပ္ပိယံ တေ န ခါဒိတဗ္ဗံ; ကပ္ပိယံ တေ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, အကပ္ပိယံ တေ န ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ; ကပ္ပိယံ တေ သာယိတဗ္ဗံ, အကပ္ပိယံ တေ န သာယိတဗ္ဗံ; ကပ္ပိယံ တေ ပါတဗ္ဗံ, အကပ္ပိယံ တေ န ပါတဗ္ဗံ; ကာလေ တေ ခါဒိတဗ္ဗံ, ဝိကာလေ တေ န ခါဒိတဗ္ဗံ; ကာလေ တေ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, ဝိကာလေ တေ [Pg.124] န ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ; ကာလေ တေ သာယိတဗ္ဗံ, ဝိကာလေ တေ န သာယိတဗ္ဗံ; ကာလေ တေ ပါတဗ္ဗံ, ဝိကာလေ တေ န ပါတဗ္ဗ’န္တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘မယံ ခေါ ပုဗ္ဗေ အဂါရိယဘူတာ သမာနာ ယံ ဣစ္ဆာမ တံ ခါဒါမ, ယံ န ဣစ္ဆာမ န တံ ခါဒါမ; ယံ ဣစ္ဆာမ တံ ဘုဉ္ဇာမ, ယံ န ဣစ္ဆာမ န တံ ဘုဉ္ဇာမ; ယံ ဣစ္ဆာမ တံ သာယာမ, ယံ န ဣစ္ဆာမ န တံ သာယာမ; ယံ ဣစ္ဆာမ တံ ပိဝါမ, ယံ န ဣစ္ဆာမ န တံ ပိဝါမ; ကပ္ပိယမ္ပိ ခါဒါမ, အကပ္ပိယမ္ပိ ခါဒါမ; ကပ္ပိယမ္ပိ ဘုဉ္ဇာမ, အကပ္ပိယမ္ပိ ဘုဉ္ဇာမ; ကပ္ပိယမ္ပိ သာယာမ, အကပ္ပိယမ္ပိ သာယာမ; ကပ္ပိယမ္ပိ ပိဝါမ, အကပ္ပိယမ္ပိ ပိဝါမ; ကာလေပိ ခါဒါမ, ဝိကာလေပိ ခါဒါမ; ကာလေပိ ဘုဉ္ဇာမ ဝိကာလေပိ ဘုဉ္ဇာမ; ကာလေပိ သာယာမ, ဝိကာလေပိ သာယာမ; ကာလေပိ ပိဝါမ, ဝိကာလေပိ ပိဝါမ. ယမ္ပိ နော သဒ္ဓါ ဂဟပတိကာ ဒိဝါ ဝိကာလေ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ဒေန္တိ တတ္ထပိမေ မုခါဝရဏံ မညေ ကရောန္တီ’တိ. သော သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ကုမ္ဘီလဘယဿ ဘီတော သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တော. ‘ကုမ္ဘီလဘယ’န္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဩဒရိကတ္တဿေတံ အဓိဝစနံ.

163. “¿Y qué es, monjes, el peligro de los cocodrilos? Aquí, monjes, cierto hijo de buena familia, por fe, sale de la vida de hogar a la vida sin hogar, pensando: ‘He caído en el nacimiento, la vejez, la muerte, las penas, los lamentos, los dolores, las aflicciones y las desesperaciones; estoy sumergido en el sufrimiento, abrumado por el sufrimiento; tal vez se pueda conocer el fin de toda esta masa de sufrimiento’. Cuando ha renunciado de esta manera, sus compañeros de vida santa lo aconsejan e instruyen: ‘Esto debes masticar, esto no debes masticar; esto debes comer, esto no debes comer; esto debes saborear, esto no debes saborear; esto debes beber, esto no debes beber. Lo que es lícito debes masticar, lo que es ilícito no debes masticar; lo que es lícito debes comer, lo que es ilícito no debes comer; lo que es lícito debes saborear, lo que es ilícito no debes saborear; lo que es lícito debes beber, lo que es ilícito no debes beber. En el tiempo debido debes masticar, fuera del tiempo debido no debes masticar; en el tiempo debido debes comer, fuera del tiempo debido no debes comer; en el tiempo debido debes saborear, fuera del tiempo debido no debes saborear; en el tiempo debido debes beber, fuera del tiempo debido no debes beber’. A él le surge este pensamiento: ‘Antes, cuando era un laico, masticábamos lo que queríamos y no masticábamos lo que no queríamos; comíamos lo que queríamos y no comíamos lo que no queríamos; saboreábamos lo que queríamos y no saboreábamos lo que no queríamos; bebíamos lo que queríamos y no bebíamos lo que no queríamos. Masticábamos tanto lo lícito como lo ilícito; comíamos tanto lo lícito como lo ilícito; saboreábamos tanto lo lícito como lo ilícito; bebíamos tanto lo lícito como lo ilícito. Masticábamos tanto en el tiempo debido como fuera de él; comíamos tanto en el tiempo debido como fuera de él; saboreábamos tanto en el tiempo debido como fuera de él; bebíamos tanto en el tiempo debido como fuera de él. Incluso cuando los devotos jefes de hogar nos ofrecen comida y alimentos exquisitos durante el día o fuera del tiempo debido, parece que estos monjes me estuvieran tapando la boca’. Él abandona el entrenamiento y regresa a la vida inferior. Este, monjes, es llamado uno que, temiendo el peligro de los cocodrilos, abandona el entrenamiento y regresa a la vida inferior. ‘Peligro de los cocodrilos’, monjes, es un término para la glotonería o la preocupación excesiva por el vientre”.

၁၆၄. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အာဝဋ္ဋဘယံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ကုလပုတ္တော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ – ‘ဩတိဏ္ဏောမှိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ ဒုက္ခောတိဏ္ဏော ဒုက္ခပရေတော; အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’တိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ. အရက္ခိတေနေဝ ကာယေန အရက္ခိတာယ ဝါစာယ အနုပဋ္ဌိတာယ သတိယာ အသံဝုတေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သော တတ္ထ ပဿတိ ဂဟပတိံ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တံ ဝါ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတံ သမင်္ဂီဘူတံ ပရိစာရယမာနံ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘မယံ ခေါ ပုဗ္ဗေ အဂါရိယဘူတာ သမာနာ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရိမှာ. သံဝိဇ္ဇန္တိ ခေါ ပန မေ ကုလေ ဘောဂါ. သက္ကာ ဘောဂေ စ ဘုဉ္ဇိတုံ ပုညာနိ စ ကာတု’န္တိ. သော သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အာဝဋ္ဋဘယဿ ဘီတော သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တော. ‘အာဝဋ္ဋဘယ’န္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ.

164. “¿Y qué es, monjes, el peligro de los remolinos? Aquí, monjes, cierto hijo de buena familia, por fe, sale de la vida de hogar a la vida sin hogar, pensando: ‘He caído en el nacimiento, la vejez, la muerte, las penas, los lamentos, los dolores, las aflicciones y las desesperaciones; estoy sumergido en el sufrimiento, abrumado por el sufrimiento; tal vez se pueda conocer el fin de toda esta masa de sufrimiento’. Habiendo renunciado así, por la mañana temprano se viste, toma su cuenco y su manto, y entra en una aldea o un pueblo en busca de limosna. Con el cuerpo desprotegido, con el habla desprotegida, con la atención no establecida y con las facultades no controladas, ve allí a un jefe de hogar o al hijo de un jefe de hogar poseído por los cinco hilos de los placeres sensuales, provisto de ellos y disfrutando de ellos. A él le surge este pensamiento: ‘Antes, cuando éramos laicos, poseíamos los cinco hilos de los placeres sensuales, estábamos provistos de ellos y disfrutábamos de ellos. Además, en mi familia existen riquezas; es posible disfrutar de las riquezas y realizar méritos’. Él abandona el entrenamiento y regresa a la vida inferior. Este, monjes, es llamado uno que, temiendo el peligro de los remolinos, abandona el entrenamiento y regresa a la vida inferior. ‘Peligro de los remolinos’, monjes, es un término para los cinco hilos de los placeres sensuales”.

၁၆၅. ‘‘ကတမဉ္စ[Pg.125], ဘိက္ခဝေ, သုသုကာဘယံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ကုလပုတ္တော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ – ‘ဩတိဏ္ဏောမှိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ ဒုက္ခောတိဏ္ဏော ဒုက္ခပရေတော; အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’တိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ. အရက္ခိတေနေဝ ကာယေန အရက္ခိတာယ ဝါစာယ အနုပဋ္ဌိတာယ သတိယာ အသံဝုတေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သော တတ္ထ ပဿတိ မာတုဂါမံ ဒုန္နိဝတ္ထံ ဝါ ဒုပ္ပာရုတံ ဝါ. တဿ မာတုဂါမံ ဒိသွာ ဒုန္နိဝတ္ထံ ဝါ ဒုပ္ပာရုတံ ဝါ ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသေန စိတ္တေန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သုသုကာဘယဿ ဘီတော သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တော. ‘သုသုကာဘယ’န္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမဿေတံ အဓိဝစနံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရိ ဘယာနိ, ဣဓေကစ္စေ ပုဂ္ဂလေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတေ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာနီ’’တိ.

165. “¿Y qué es, monjes, el peligro de los tiburones? Aquí, monjes, cierto hijo de buena familia, por fe, sale de la vida de hogar a la vida sin hogar, pensando: ‘He caído en el nacimiento, la vejez, la muerte, las penas, los lamentos, los dolores, las aflicciones y las desesperaciones; estoy sumergido en el sufrimiento, abrumado por el sufrimiento; tal vez se pueda conocer el fin de toda esta masa de sufrimiento’. Habiendo renunciado así, por la mañana temprano se viste, toma su cuenco y su manto, y entra en una aldea o un pueblo en busca de limosna. Con el cuerpo desprotegido, con el habla desprotegida, con la atención no establecida y con las facultades no controladas, ve allí a una mujer mal vestida o mal cubierta. Al ver a la mujer mal vestida o mal cubierta, el deseo lujurioso corrompe su mente. Con la mente corrompida por el deseo lujurioso, abandona el entrenamiento y regresa a la vida inferior. Este, monjes, es llamado uno que, temiendo el peligro de los tiburones, abandona el entrenamiento y regresa a la vida inferior. ‘Peligro de los tiburones’, monjes, es un término para las mujeres. Estos son, monjes, los cuatro peligros que cabe esperar para algunas personas que han salido de la vida de hogar a la vida sin hogar en este Dhamma y Vinaya”.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes, con el corazón complacido, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

စာတုမသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

El Cātumasutta, el séptimo, ha terminado.

၈. နဠကပါနသုတ္တံ

8. Naḷakapānasutta

၁၆၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ နဠကပါနေ ပလာသဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ အဘိညာတာ အဘိညာတာ ကုလပုတ္တာ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ ဟောန္တိ – အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ, အာယသ္မာ စ ဘဒ္ဒိယော, အာယသ္မာ စ ကိမိလော, အာယသ္မာ စ ဘဂု, အာယသ္မာ စ ကောဏ္ဍညော, အာယသ္မာ စ ရေဝတော, အာယသ္မာ စ အာနန္ဒော, အညေ စ အဘိညာတာ အဘိညာတာ ကုလပုတ္တာ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တေ ကုလပုတ္တေ [Pg.126] အာရဗ္ဘ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ယေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တာ မမံ ဥဒ္ဒိဿ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ, ကစ္စိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အဘိရတာ ဗြဟ္မစရိယေ’’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, တေ ဘိက္ခူ တုဏှီ အဟေသုံ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ တေ ကုလပုတ္တေ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ယေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တာ မမံ ဥဒ္ဒိဿ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ, ကစ္စိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အဘိရတာ ဗြဟ္မစရိယေ’’တိ? ဒုတိယမ္ပိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ တုဏှီ အဟေသုံ. တတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ တေ ကုလပုတ္တေ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ယေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တာ မမံ ဥဒ္ဒိဿ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ, ကစ္စိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အဘိရတာ ဗြဟ္မစရိယေ’’တိ? တတိယမ္ပိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ တုဏှီ အဟေသုံ.

166. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los kosalas, en Naḷakapāna, en el bosque de Palāsa. En aquel tiempo, muchos jóvenes de familias nobles muy renombrados, movidos por la fe, habían partido del hogar a la vida sin hogar siguiendo al Bienaventurado: el venerable Anuruddha, el venerable Bhaddiya, el venerable Kimila, el venerable Bhagu, el venerable Koṇḍañña, el venerable Revata, el venerable Ānanda, y otros jóvenes de familias nobles muy renombrados. En aquel entonces, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre rodeado por la comunidad de monjes. Entonces el Bienaventurado, refiriéndose a esos jóvenes de familias nobles, se dirigió a los monjes: «Monjes, aquellos jóvenes de familias nobles que, movidos por la fe, han partido del hogar a la vida sin hogar por mi causa, ¿acaso esos monjes se deleitan en la vida santa?». Cuando se dijo esto, los monjes permanecieron en silencio. Por segunda vez, el Bienaventurado, refiriéndose a esos jóvenes de familias nobles, se dirigió a los monjes: «Monjes, aquellos jóvenes de familias nobles que, movidos por la fe, han partido del hogar a la vida sin hogar por mi causa, ¿acaso esos monjes se deleitan en la vida santa?». Por segunda vez, los monjes permanecieron en silencio. Por tercera vez, el Bienaventurado, refiriéndose a esos jóvenes de familias nobles, se dirigió a los monjes: «Monjes, aquellos jóvenes de familias nobles que, movidos por la fe, han partido del hogar a la vida sin hogar por mi causa, ¿acaso esos monjes se deleitan en la vida santa?». Por tercera vez, los monjes permanecieron en silencio.

၁၆၇. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယံနူနာဟံ တေ ကုလပုတ္တေ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ! အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကစ္စိ တုမှေ, အနုရုဒ္ဓါ, အဘိရတာ ဗြဟ္မစရိယေ’’တိ? ‘‘တဂ္ဃ မယံ, ဘန္တေ, အဘိရတာ ဗြဟ္မစရိယေ’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, အနုရုဒ္ဓါ! ဧတံ ခေါ, အနုရုဒ္ဓါ, တုမှာကံ ပတိရူပံ ကုလပုတ္တာနံ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာနံ ယံ တုမှေ အဘိရမေယျာထ ဗြဟ္မစရိယေ. ယေန တုမှေ အနုရုဒ္ဓါ, ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတာ ပဌမေန ဝယသာ သုသုကာဠကေသာ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇေယျာထ တေန တုမှေ, အနုရုဒ္ဓါ, ဘဒြေနပိ ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတာ ပဌမေန ဝယသာ သုသုကာဠကေသာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ. တေ စ ခေါ ပန တုမှေ, အနုရုဒ္ဓါ, နေဝ ရာဇာဘိနီတာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ, န စောရာဘိနီတာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ, န ဣဏဋ္ဋာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ, န ဘယဋ္ဋာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ, နာဇီဝိကာပကတာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ. အပိ စ ခေါမှိ ဩတိဏ္ဏော ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ဒုက္ခောတိဏ္ဏော ဒုက္ခပရေတော; အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာတိ – နနု တုမှေ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧဝံ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတေန စ ပန, အနုရုဒ္ဓါ, ကုလပုတ္တေန ကိမဿ ကရဏီယံ? ဝိဝေကံ, အနုရုဒ္ဓါ, ကာမေဟိ ဝိဝေကံ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ပီတိသုခံ နာဓိဂစ္ဆတိ အညံ ဝါ တတော သန္တတရံ, တဿ အဘိဇ္ဈာပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ဗျာပါဒေါပိ စိတ္တံ [Pg.127] ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ထီနမိဒ္ဓမ္ပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စမ္ပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ဝိစိကိစ္ဆာပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, အရတီပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, တန္ဒီပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ. ဝိဝေကံ, အနုရုဒ္ဓါ, ကာမေဟိ ဝိဝေကံ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ပီတိသုခံ နာဓိဂစ္ဆတိ အညံ ဝါ တတော သန္တတရံ’’.

167. Entonces, al Bienaventurado se le ocurrió este pensamiento: «Tal vez debería preguntarles directamente a esos jóvenes de familias nobles». Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Anuruddha: «Anuruddhas, ¿acaso se deleitan en la vida santa?». «Ciertamente, Señor, nos deleitamos en la vida santa». «¡Bien, bien, Anuruddhas! Es apropiado para ustedes, jóvenes de familias nobles que por fe han partido del hogar a la vida sin hogar, que se deleiten en la vida santa. Ustedes, Anuruddhas, que poseen una juventud floreciente, en la primera etapa de la vida, con el cabello negro azabache, podrían estar disfrutando de los placeres sensuales; sin embargo, aun poseyendo esa juventud floreciente, en la primera etapa de la vida y con el cabello negro azabache, partieron del hogar a la vida sin hogar. Y ustedes, Anuruddhas, no partieron del hogar a la vida sin hogar forzados por reyes, ni forzados por ladrones, ni por deudas, ni por miedo, ni por falta de medios de subsistencia. Más bien, lo hicieron pensando: “Estoy sumergido en el nacimiento, la vejez, la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación; sumergido en el sufrimiento, abrumado por el sufrimiento. ¡Que tal vez se pueda discernir el fin de toda esta masa de sufrimiento!”. ¿No es así, Anuruddhas, como por fe partieron del hogar a la vida sin hogar?». «Así es, Señor». «Y Anuruddhas, ¿qué debe hacer un joven de familia noble que se ha ordenado así? Mientras no alcance el gozo y la felicidad nacidos del alejamiento de los placeres sensuales y del alejamiento de los estados perjudiciales, ni algo más pacífico que eso, la codicia obsesionará su mente y persistirá en ella, la mala voluntad obsesionará su mente y persistirá en ella, la pereza y el letargo obsesionarán su mente y persistirán en ella, la agitación y el remordimiento obsesionarán su mente y persistirán en ella, la duda obsesionará su mente y persistirá en ella, el descontento obsesionará su mente y persistirá en ella, y la desgana obsesionará su mente y persistirá en ella. Mientras no alcance el gozo y la felicidad nacidos del alejamiento de los placeres sensuales y del alejamiento de los estados perjudiciales, ni algo más pacífico que eso».

‘‘ဝိဝေကံ, အနုရုဒ္ဓါ, ကာမေဟိ ဝိဝေကံ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ပီတိသုခံ အဓိဂစ္ဆတိ အညံ ဝါ တတော သန္တတရံ, တဿ အဘိဇ္ဈာပိ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ဗျာပါဒေါပိ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ထီနမိဒ္ဓမ္ပိ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စမ္ပိ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ဝိစိကိစ္ဆာပိ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, အရတီပိ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, တန္ဒီပိ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ. ဝိဝေကံ, အနုရုဒ္ဓါ, ကာမေဟိ ဝိဝေကံ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ပီတိသုခံ အဓိဂစ္ဆတိ အညံ ဝါ တတော သန္တတရံ.

«Anuruddhas, cuando se alcanza el gozo y la felicidad nacidos del alejamiento de los placeres sensuales y del alejamiento de los estados perjudiciales, o algo más pacífico que eso, la codicia no obsesiona su mente ni persiste en ella, la mala voluntad no obsesiona su mente ni persiste en ella, la pereza y el letargo no obsesionan su mente ni persisten en ella, la agitación y el remordimiento no obsesionan su mente ni persisten en ella, la duda no obsesiona su mente ni persiste en ella, el descontento no obsesiona su mente ni persiste en ella, y la desgana no obsesiona su mente ni persiste en ella. Anuruddhas, uno alcanza el gozo y la felicidad nacidos del alejamiento de los placeres sensuales y del alejamiento de los estados perjudiciales, o algo más pacífico que eso».

၁၆၈. ‘‘ကိန္တိ ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, မယိ ဟောတိ – ‘ယေ အာသဝါ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ, အပ္ပဟီနာ တေ တထာဂတဿ; တသ္မာ တထာဂတော သင်္ခါယေကံ ပဋိသေဝတိ, သင်္ခါယေကံ အဓိဝါသေတိ, သင်္ခါယေကံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သင်္ခါယေကံ ဝိနောဒေတီ’’’တိ? ‘‘န ခေါ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယေ အာသဝါ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ, အပ္ပဟီနာ တေ တထာဂတဿ; တသ္မာ တထာဂတော သင်္ခါယေကံ ပဋိသေဝတိ, သင်္ခါယေကံ အဓိဝါသေတိ, သင်္ခါယေကံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သင်္ခါယေကံ ဝိနောဒေတီ’တိ. ဧဝံ ခေါ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဟောတိ – ‘ယေ အာသဝါ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ, ပဟီနာ တေ တထာဂတဿ; တသ္မာ တထာဂတော သင်္ခါယေကံ ပဋိသေဝတိ, သင်္ခါယေကံ အဓိဝါသေတိ, သင်္ခါယေကံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သင်္ခါယေကံ ဝိနောဒေတီ’’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, အနုရုဒ္ဓါ! တထာဂတဿ, အနုရုဒ္ဓါ, ယေ အာသဝါ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ, ပဟီနာ တေ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. သေယျထာပိ, အနုရုဒ္ဓါ, တာလော မတ္ထကစ္ဆိန္နော အဘဗ္ဗော ပုနဝိရူဠှိယာ; ဧဝမေဝ ခေါ, အနုရုဒ္ဓါ[Pg.128], တထာဂတဿ ယေ အာသဝါ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ, ပဟီနာ တေ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ; တသ္မာ တထာဂတော သင်္ခါယေကံ ပဋိသေဝတိ, သင်္ခါယေကံ အဓိဝါသေတိ, သင်္ခါယေကံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သင်္ခါယေကံ ဝိနောဒေတိ’’.

168. “¿Qué pensáis vosotros de mí, Anuruddhas? ¿Acaso creéis que aquellas impurezas (asavas) que causan corrupción, que conducen a un nuevo renacimiento, que traen angustia, que resultan en sufrimiento y que producen nacimiento, vejez y muerte en el futuro, no han sido abandonadas por el Tathagata; y que es por eso que el Tathagata, habiendo reflexionado, usa algunas cosas, tolera otras, evita otras y elimina otras?”. “No es así, Señor, no pensamos de ese modo respecto al Bienaventurado. Más bien pensamos así: ‘Aquellas impurezas que causan corrupción, que conducen a un nuevo renacimiento, que traen angustia, que resultan en sufrimiento y que producen nacimiento, vejez y muerte en el futuro, sí han sido abandonadas por el Tathagata; y es por eso que el Tathagata, habiendo reflexionado, usa algunas cosas, tolera otras, evita otras y elimina otras’”. “¡Bien, bien, Anuruddhas! En verdad, Anuruddhas, para el Tathagata aquellas impurezas que causan corrupción, que conducen a un nuevo renacimiento, que traen angustia, que resultan en sufrimiento y que producen nacimiento, vejez y muerte en el futuro, han sido abandonadas, cortadas de raíz, hechas como el tronco de una palmera talada, eliminadas para que no vuelvan a existir y no estén sujetas a surgir de nuevo en el futuro. Del mismo modo que una palmera cuya copa ha sido cortada ya no es capaz de crecer de nuevo; de igual manera, Anuruddhas, para el Tathagata aquellas impurezas que causan corrupción, que conducen a un nuevo renacimiento, que traen angustia, que resultan en sufrimiento y que producen nacimiento, vejez y muerte en el futuro, han sido abandonadas, cortadas de raíz, hechas como el tronco de una palmera talada, eliminadas para que no vuelvan a existir y no estén sujetas a surgir de nuevo en el futuro. Por eso el Tathagata, habiendo reflexionado, usa algunas cosas, tolera otras, evita otras y elimina otras”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အနုရုဒ္ဓါ, ကံ အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော တထာဂတော သာဝကေ အဗ္ဘတီတေ ကာလင်္ကတေ ဥပပတ္တီသု ဗျာကရောတိ – ‘အသု အမုတြ ဥပပန္နော; အသု အမုတြ ဥပပန္နော’’’တိ? ‘‘ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘဂဝံနေတ္တိကာ ဘဂဝံပဋိသရဏာ. သာဓု ဝတ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံယေဝ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘န ခေါ, အနုရုဒ္ဓါ, တထာဂတော ဇနကုဟနတ္ထံ န ဇနလပနတ္ထံ န လာဘသက္ကာရသိလောကာနိသံသတ္ထံ န ‘ဣတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’တိ သာဝကေ အဗ္ဘတီတေ ကာလင်္ကတေ ဥပပတ္တီသု ဗျာကရောတိ – ‘အသု အမုတြ ဥပပန္နော, အသု အမုတြ ဥပပန္နော’တိ. သန္တိ စ ခေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ကုလပုတ္တာ သဒ္ဓါ ဥဠာရဝေဒါ ဥဠာရပါမောဇ္ဇာ. တေ တံ သုတွာ တဒတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပသံဟရန္တိ. တေသံ တံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ’’.

“¿Qué piensas, Anuruddha? ¿Viendo qué beneficio especial el Tathagata declara sobre los discípulos fallecidos y difuntos respecto a sus renacimientos, diciendo: ‘Tal persona ha renacido allí, tal otra ha renacido allá’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado, son guiadas por el Bienaventurado y tienen al Bienaventurado como refugio. Sería bueno, Señor, que el Bienaventurado mismo explique el significado de estas palabras. Habiendo escuchado al Bienaventurado, los monjes lo recordarán”. “Anuruddha, el Tathagata no declara sobre los discípulos fallecidos y difuntos respecto a sus renacimientos con el propósito de maravillar a la gente, ni por adulación, ni por obtener ganancias, honores y fama, ni con el pensamiento ‘que la gente me reconozca de esta manera’. Sin embargo, Anuruddha, existen hijos de buena familia con fe, gran regocijo y gran alegría. Al escuchar esto, dirigen su mente hacia ese fin. Eso, Anuruddha, les servirá para su bienestar y felicidad por mucho tiempo”.

၁၆၉. ‘‘ဣဓာနုရုဒ္ဓါ, ဘိက္ခု သုဏာတိ – ‘ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော ; သော ဘဂဝတာ ဗျာကတော – အညာယ သဏ္ဌဟီ’တိ. သော ခေါ ပနဿ အာယသ္မာ သာမံ ဒိဋ္ဌော ဝါ ဟောတိ အနုဿဝဿုတော ဝါ – ‘ဧဝံသီလော သော အာယသ္မာ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မော သော အာယသ္မာ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံပညော သော အာယသ္မာ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဝိဟာရီ သော အာယသ္မာ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဝိမုတ္တော သော အာယသ္မာ အဟောသိ ဣတိပီ’တိ. သော တဿ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရန္တော တဒတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဘိက္ခုနော ဖာသုဝိဟာရော ဟောတိ.

169. “Aquí, Anuruddha, un monje escucha: ‘El monje de tal nombre ha muerto; el Bienaventurado ha declarado que alcanzó la liberación final (gnosis)’. Ese venerable monje ha sido visto por él personalmente o se ha oído hablar de él: ‘Ese venerable era así de virtuoso, así era su enseñanza, así era su sabiduría, así era su modo de vida, así era su liberación’. Al recordar la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría de aquel monje, dirige su mente hacia ese fin. De esta manera también, Anuruddha, un monje vive confortablemente”.

‘‘ဣဓာနုရုဒ္ဓါ, ဘိက္ခု သုဏာတိ – ‘ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော; သော ဘဂဝတာ ဗျာကတော – ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ’တိ. သော ခေါ ပနဿ အာယသ္မာ သာမံ ဒိဋ္ဌော ဝါ ဟောတိ အနုဿဝဿုတော ဝါ [Pg.129] – ‘ဧဝံသီလော သော အာယသ္မာ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မော…ပေ… ဧဝံပညော… ဧဝံဝိဟာရီ… ဧဝံဝိမုတ္တော သော အာယသ္မာ အဟောသိ ဣတိပီ’တိ. သော တဿ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရန္တော တဒတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဘိက္ခုနော ဖာသုဝိဟာရော ဟောတိ.

“Aquí, Anuruddha, un monje escucha: ‘El monje de tal nombre ha muerto; el Bienaventurado ha declarado que, con la destrucción de los cinco grilletes inferiores, ha renacido espontáneamente para alcanzar allí el parinibbana, sin tener que regresar nunca más de aquel mundo’. Ese venerable monje ha sido visto por él personalmente o se ha oído hablar de él: ‘Ese venerable era así de virtuoso, así era su enseñanza... así era su sabiduría, así era su modo de vida, así era su liberación’. Al recordar la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría de aquel monje, dirige su mente hacia ese fin. De esta manera también, Anuruddha, un monje vive confortablemente”.

‘‘ဣဓာနုရုဒ္ဓါ, ဘိက္ခု သုဏာတိ – ‘ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော; သော ဘဂဝတာ ဗျာကတော – တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမီ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတီ’တိ. သော ခေါ ပနဿ အာယသ္မာ သာမံ ဒိဋ္ဌော ဝါ ဟောတိ အနုဿဝဿုတော ဝါ – ‘ဧဝံသီလော သော အာယသ္မာ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မော…ပေ… ဧဝံပညော… ဧဝံဝိဟာရီ… ဧဝံဝိမုတ္တော သော အာယသ္မာ အဟောသိ ဣတိပီ’တိ. သော တဿ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရန္တော တဒတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဘိက္ခုနော ဖာသုဝိဟာရော ဟောတိ.

“Aquí, Anuruddha, un monje escucha: ‘El monje de tal nombre ha muerto; el Bienaventurado ha declarado que, con la destrucción de tres grilletes y la atenuación de la codicia, el odio y la ilusión, es uno que retorna una sola vez, quien habiendo regresado a este mundo una vez más, pondrá fin al sufrimiento’. Ese venerable monje ha sido visto por él personalmente o se ha oído hablar de él: ‘Ese venerable era así de virtuoso, así era su enseñanza... así era su sabiduría, así era su modo de vida, así era su liberación’. Al recordar la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría de aquel monje, dirige su mente hacia ese fin. De esta manera también, Anuruddha, un monje vive confortablemente”.

‘‘ဣဓာနုရုဒ္ဓါ, ဘိက္ခု သုဏာတိ – ‘ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော; သော ဘဂဝတာ ဗျာကတော – တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’တိ. သော ခေါ ပနဿ အာယသ္မာ သာမံ ဒိဋ္ဌော ဝါ ဟောတိ အနုဿဝဿုတော ဝါ – ‘ဧဝံသီလော သော အာယသ္မာ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မော…ပေ… ဧဝံပညော… ဧဝံဝိဟာရီ… ဧဝံဝိမုတ္တော သော အာယသ္မာ အဟောသိ ဣတိပီ’တိ. သော တဿ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရန္တော တဒတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဘိက္ခုနော ဖာသုဝိဟာရော ဟောတိ.

“Aquí, Anuruddha, un monje escucha: ‘El monje de tal nombre ha muerto; el Bienaventurado ha declarado que, con la destrucción de tres grilletes, es uno que ha entrado en la corriente, que no está sujeto a estados de privación, que está firme y destinado a la iluminación plena’. Ese venerable monje ha sido visto por él personalmente o se ha oído hablar de él: ‘Ese venerable era así de virtuoso, así era su enseñanza... así era su sabiduría, así era su modo de vida, así era su liberación’. Al recordar la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría de aquel monje, dirige su mente hacia ese fin. De esta manera también, Anuruddha, un monje vive confortablemente”.

၁၇၀. ‘‘ဣဓာနုရုဒ္ဓါ, ဘိက္ခုနီ သုဏာတိ – ‘ဣတ္ထန္နာမာ ဘိက္ခုနီ ကာလင်္ကတာ; သာ ဘဂဝတာ ဗျာကတာ – အညာယ သဏ္ဌဟီ’တိ. သာ ခေါ ပနဿာ ဘဂိနီ သာမံ ဒိဋ္ဌာ ဝါ ဟောတိ အနုဿဝဿုတာ ဝါ – ‘ဧဝံသီလာ သာ ဘဂိနီ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မာ သာ ဘဂိနီ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံပညာ သာ ဘဂိနီ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဝိဟာရိနီ သာ ဘဂိနီ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဝိမုတ္တာ သာ ဘဂိနီ အဟောသိ ဣတိပီ’တိ. သာ တဿာ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရန္တီ တဒတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဘိက္ခုနိယာ ဖာသုဝိဟာရော ဟောတိ.

170. «Aquí, Anuruddha, una monja oye: 'La monja de tal nombre ha fallecido; el Bienaventurado ha declarado que ella se estableció en el conocimiento final'. Ella misma ha conocido a esa hermana o ha oído hablar de ella: 'Esa hermana tenía tal virtud, tal enseñanza, tal sabiduría, tal modo de vida, tal liberación'. Al recordar la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría de aquella monja, dirige su mente hacia ese mismo logro. De esta manera, Anuruddha, una monja vive con bienestar».

‘‘ဣဓာနုရုဒ္ဓါ[Pg.130], ဘိက္ခုနီ သုဏာတိ – ‘ဣတ္ထန္နာမာ ဘိက္ခုနီ ကာလင်္ကတာ; သာ ဘဂဝတာ ဗျာကတာ – ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနီ အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ’တိ. သာ ခေါ ပနဿာ ဘဂိနီ သာမံ ဒိဋ္ဌာ ဝါ ဟောတိ အနုဿဝဿုတာ ဝါ – ‘ဧဝံသီလာ သာ ဘဂိနီ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မာ…ပေ… ဧဝံပညာ… ဧဝံဝိဟာရိနီ… ဧဝံဝိမုတ္တာ သာ ဘဂိနီ အဟောသိ ဣတိပီ’တိ. သာ တဿာ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရန္တီ တဒတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဘိက္ခုနိယာ ဖာသုဝိဟာရော ဟောတိ.

Aquí, Anuruddhas, una bhikkhunī oye: 'La bhikkhunī de tal nombre ha fallecido; ella ha sido declarada por el Bendito como una que, tras la total destrucción de los cinco grilletes inferiores, ha nacido espontáneamente [en las moradas puras], para alcanzar allí el parinibbāna sin regresar jamás de ese mundo'. Ella, ya sea que haya visto personalmente a esa hermana o haya oído hablar de ella [diciendo]: 'Esa hermana poseía tal virtud, poseía tal doctrina... poseía tal sabiduría... vivía de tal manera... estaba así de liberada'. Al recordar la fe, la virtud, el conocimiento, la generosidad y la sabiduría de aquella, ella dirige su mente hacia ese mismo fin. De esta manera, Anuruddhas, una bhikkhunī tiene una morada de bienestar.

‘‘ဣဓာနုရုဒ္ဓါ, ဘိက္ခုနီ သုဏာတိ – ‘ဣတ္ထန္နာမာ ဘိက္ခုနီ ကာလင်္ကတာ; သာ ဘဂဝတာ ဗျာကတာ – တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမိနီ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတီ’တိ. သာ ခေါ ပနဿာ ဘဂိနီ သာမံ ဒိဋ္ဌာ ဝါ ဟောတိ အနုဿဝဿုတာ ဝါ – ‘ဧဝံသီလာ သာ ဘဂိနီ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မာ…ပေ… ဧဝံပညာ… ဧဝံဝိဟာရိနီ… ဧဝံဝိမုတ္တာ သာ ဘဂိနီ အဟောသိ ဣတိပီ’တိ. သာ တဿာ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရန္တီ တဒတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဘိက္ခုနိယာ ဖာသုဝိဟာရော ဟောတိ.

Aquí, Anuruddhas, una bhikkhunī oye: 'La bhikkhunī de tal nombre ha fallecido; ella ha sido declarada por el Bendito como una que, tras la total destrucción de tres grilletes y la atenuación de la codicia, el odio y la ilusión, es una que regresa una sola vez, quien retornando a este mundo solo una vez más, pondrá fin al sufrimiento'. Ella, ya sea que haya visto personalmente a esa hermana o haya oído hablar de ella [diciendo]: 'Esa hermana poseía tal virtud, poseía tal doctrina... poseía tal sabiduría... vivía de tal manera... estaba así de liberada'. Al recordar la fe, la virtud, el conocimiento, la generosidad y la sabiduría de aquella, ella dirige su mente hacia ese mismo fin. De esta manera, Anuruddhas, una bhikkhunī tiene una morada de bienestar.

‘‘ဣဓာနုရုဒ္ဓါ, ဘိက္ခုနီ သုဏာတိ – ‘ဣတ္ထန္နာမာ ဘိက္ခုနီ ကာလင်္ကတာ; သာ ဘဂဝတာ ဗျာကတာ – တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ. သာ ခေါ ပနဿာ ဘဂိနီ သာမံ ဒိဋ္ဌာ ဝါ ဟောတိ အနုဿဝဿုတာ ဝါ – ‘ဧဝံသီလာ သာ ဘဂိနီ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မာ… ဧဝံပညာ… ဧဝံဝိဟာရိနီ… ဧဝံဝိမုတ္တာ သာ ဘဂိနီ အဟောသိ ဣတိပီ’တိ. သာ တဿာ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရန္တီ တဒတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဘိက္ခုနိယာ ဖာသုဝိဟာရော ဟောတိ.

Aquí, Anuruddhas, una bhikkhunī oye: 'La bhikkhunī de tal nombre ha fallecido; ella ha sido declarada por el Bendito como una que, tras la total destrucción de tres grilletes, ha entrado en la corriente, ya no está sujeta a estados de privación, sino que está firme y destinada a la plena iluminación'. Ella, ya sea que haya visto personalmente a esa hermana o haya oído hablar de ella [diciendo]: 'Esa hermana poseía tal virtud, poseía tal doctrina... poseía tal sabiduría... vivía de tal manera... estaba así de liberada'. Al recordar la fe, la virtud, el conocimiento, la generosidad y la sabiduría de aquella, ella dirige su mente hacia ese mismo fin. De esta manera, Anuruddhas, una bhikkhunī tiene una morada de bienestar.

၁၇၁. ‘‘ဣဓာနုရုဒ္ဓါ, ဥပါသကော သုဏာတိ – ‘ဣတ္ထန္နာမော ဥပါသကော ကာလင်္ကတော; သော ဘဂဝတာ ဗျာကတော – ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ’တိ. သော ခေါ ပနဿ အာယသ္မာ သာမံ ဒိဋ္ဌော ဝါ ဟောတိ အနုဿဝဿုတော ဝါ – ‘ဧဝံသီလော သော အာယသ္မာ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မော [Pg.131] သော အာယသ္မာ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံပညော သော အာယသ္မာ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဝိဟာရီ သော အာယသ္မာ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဝိမုတ္တော သော အာယသ္မာ အဟောသိ ဣတိပီ’တိ. သော တဿ သဒ္ဓဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရန္တော တဒတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဥပါသကဿ ဖာသုဝိဟာရော ဟောတိ.

171. Aquí, Anuruddhas, un seguidor laico oye: 'El seguidor laico de tal nombre ha fallecido; él ha sido declarado por el Bendito como uno que, tras la total destrucción de los cinco grilletes inferiores, ha nacido espontáneamente [en las moradas puras], para alcanzar allí el parinibbāna sin regresar jamás de ese mundo'. Él, ya sea que haya visto personalmente a ese venerable o haya oído hablar de él [diciendo]: 'Ese venerable poseía tal virtud, poseía tal doctrina, poseía tal sabiduría, vivía de tal manera, estaba así de liberado'. Al recordar la fe, el conocimiento, la generosidad y la sabiduría de aquel, él dirige su mente hacia ese mismo fin. De esta manera, Anuruddhas, un seguidor laico tiene una morada de bienestar.

‘‘ဣဓာနုရုဒ္ဓါ, ဥပါသကော သုဏာတိ – ‘ဣတ္ထန္နာမော ဥပါသကော ကာလင်္ကတော; သော ဘဂဝတာ ဗျာကတော – တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမီ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတီ’တိ. သော ခေါ ပနဿ အာယသ္မာ သာမံ ဒိဋ္ဌော ဝါ ဟောတိ အနုဿဝဿုတော ဝါ – ‘ဧဝံသီလော သော အာယသ္မာ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မော… ဧဝံပညော… ဧဝံဝိဟာရီ… ဧဝံဝိမုတ္တော သော အာယသ္မာ အဟောသိ ဣတိပီ’တိ. သော တဿ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရန္တော တဒတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဥပါသကဿ ဖာသုဝိဟာရော ဟောတိ.

Aquí, Anuruddhas, un seguidor laico oye: 'El seguidor laico de tal nombre ha fallecido; él ha sido declarado por el Bendito como uno que, tras la total destrucción de tres grilletes y la atenuación de la codicia, el odio y la ilusión, es uno que regresa una sola vez, quien retornando a este mundo solo una vez más, pondrá fin al sufrimiento'. Él, ya sea que haya visto personalmente a ese venerable o haya oído hablar de él [diciendo]: 'Ese venerable poseía tal virtud, poseía tal doctrina, poseía tal sabiduría, vivía de tal manera, estaba así de liberado'. Al recordar la fe, la virtud, el conocimiento, la generosidad y la sabiduría de aquel, él dirige su mente hacia ese mismo fin. De esta manera, Anuruddhas, un seguidor laico tiene una morada de bienestar.

‘‘ဣဓာနုရုဒ္ဓါ, ဥပါသကော သုဏာတိ – ‘ဣတ္ထန္နာမော ဥပါသကော ကာလင်္ကတော; သော ဘဂဝတာ ဗျာကတော – တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’တိ. သော ခေါ ပနဿ အာယသ္မာ သာမံ ဒိဋ္ဌော ဝါ ဟောတိ အနုဿဝဿုတော ဝါ – ‘ဧဝံသီလော သော အာယသ္မာ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မော…ပေ… ဧဝံပညော… ဧဝံဝိဟာရီ… ဧဝံဝိမုတ္တော သော အာယသ္မာ အဟောသိ ဣတိပီ’တိ. သော တဿ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရန္တော တဒတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အနုရုဒ္ဓါ ဥပါသကဿ ဖာသုဝိဟာရော ဟောတိ.

Aquí, Anuruddhas, un seguidor laico oye: 'El seguidor laico de tal nombre ha fallecido; él ha sido declarado por el Bendito como uno que, tras la total destrucción de tres grilletes, ha entrado en la corriente, ya no está sujeto a estados de privación, sino que está firme y destinado a la plena iluminación'. Él, ya sea que haya visto personalmente a ese venerable o haya oído hablar de él [diciendo]: 'Ese venerable poseía tal virtud, poseía tal doctrina, poseía tal sabiduría, vivía de tal manera, estaba así de liberado'. Al recordar la fe, la virtud, el conocimiento, la generosidad y la sabiduría de aquel, él dirige su mente hacia ese mismo fin. De esta manera, Anuruddhas, un seguidor laico tiene una morada de bienestar.

၁၇၂. ‘‘ဣဓာနုရုဒ္ဓါ, ဥပါသိကာ သုဏာတိ – ‘ဣတ္ထန္နာမာ ဥပါသိကာ ကာလင်္ကတာ; သာ ဘဂဝတာ ဗျာကတာ – ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနီ အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ’တိ. သာ ခေါ ပနဿာ ဘဂိနီ သာမံ ဒိဋ္ဌာ ဝါ ဟောတိ အနုဿဝဿုတာ ဝါ – ‘ဧဝံသီလာ သာ ဘဂိနီ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မာ… ဧဝံပညာ… ဧဝံဝိဟာရိနီ… ဧဝံဝိမုတ္တာ သာ ဘဂိနီ အဟောသိ ဣတိပီ’တိ. သာ တဿာ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရန္တီ တဒတ္ထာယ စိတ္တံ [Pg.132] ဥပသံဟရတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဥပါသိကာယ ဖာသုဝိဟာရော ဟောတိ.

172. Aquí, Anuruddhas, una seguidora laica oye: 'La seguidora laica de tal nombre ha fallecido; ella ha sido declarada por el Bendito como una que, tras la total destrucción de los cinco grilletes inferiores, ha nacido espontáneamente [en las moradas puras], para alcanzar allí el parinibbāna sin regresar jamás de ese mundo'. Ella, ya sea que haya visto personalmente a esa hermana o haya oído hablar de ella [diciendo]: 'Esa hermana poseía tal virtud, poseía tal doctrina, poseía tal sabiduría, vivía de tal manera, estaba así de liberada'. Al recordar la fe, la virtud, el conocimiento, la generosidad y la sabiduría de aquella, ella dirige su mente hacia ese mismo fin. De esta manera, Anuruddhas, una seguidora laica tiene una morada de bienestar.

‘‘ဣဓာနုရုဒ္ဓါ, ဥပါသိကာ သုဏာတိ – ‘ဣတ္ထန္နာမာ ဥပါသိကာ ကာလင်္ကတာ; သာ ဘဂဝတာ ဗျာကတာ – တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမိနီ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတီ’တိ. သာ ခေါ ပနဿာ ဘဂိနီ သာမံ ဒိဋ္ဌာ ဝါ ဟောတိ အနုဿဝဿုတာ ဝါ – ‘ဧဝံသီလာ သာ ဘဂိနီ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မာ… ဧဝံပညာ… ဧဝံဝိဟာရိနီ… ဧဝံဝိမုတ္တာ သာ ဘဂိနီ အဟောသိ ဣတိပီ’တိ. သာ တဿာ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရန္တီ တဒတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဥပါသိကာယ ဖာသုဝိဟာရော ဟောတိ.

«Aquí, Anuruddhā, una seguidora laica escucha: “La seguidora laica de tal nombre ha muerto; el Bienaventurado ha declarado de ella que, por la destrucción de los tres grilletes y por la atenuación de la lujuria, el odio y el engaño, es una que regresa una sola vez (sakadāgāminī), quien regresando a este mundo solo una vez más, pondrá fin al sufrimiento”. Ella pudo haber conocido a esa hermana personalmente o haber oído hablar de ella: “Esa hermana era así en su virtud, así en su conducta, así en su sabiduría, así en su modo de vida, así en su liberación”. Al recordar la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría de aquella, dirige su mente hacia ese mismo logro. De esta manera también, Anuruddhā, una seguidora laica tiene una morada confortable».

‘‘ဣဓာနုရုဒ္ဓါ, ဥပါသိကာ သုဏာတိ – ‘ဣတ္ထန္နာမာ ဥပါသိကာ ကာလင်္ကတာ; သာ ဘဂဝတာ ဗျာကတာ – တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ. သာ ခေါ ပနဿာ ဘဂိနီ သာမံ ဒိဋ္ဌာ ဝါ ဟောတိ အနုဿဝဿုတာ ဝါ – ‘ဧဝံသီလာ သာ ဘဂိနီ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မာ သာ ဘဂိနီ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံပညာ သာ ဘဂိနီ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဝိဟာရိနီ သာ ဘဂိနီ အဟောသိ ဣတိပိ, ဧဝံဝိမုတ္တာ သာ ဘဂိနီ အဟောသိ ဣတိပီ’တိ. သာ တဿာ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရန္တီ တဒတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဥပါသိကာယ ဖာသုဝိဟာရော ဟောတိ.

«Aquí, Anuruddhā, una seguidora laica escucha: “La seguidora laica de tal nombre ha muerto; el Bienaventurado ha declarado de ella que, por la destrucción de los tres grilletes, es una que ha entrado en la corriente (sotāpanna), ya no está sujeta a los reinos de privación, tiene un destino seguro y está encaminada a la plena iluminación”. Ella pudo haber conocido a esa hermana personalmente o haber oído hablar de ella: “Esa hermana era así en su virtud, así en su conducta, así en su sabiduría, así en su modo de vida, así en su liberación”. Al recordar la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría de aquella, dirige su mente hacia ese mismo logro. De esta manera también, Anuruddhā, una seguidora laica tiene una morada confortable».

‘‘ဣတိ ခေါ, အနုရုဒ္ဓါ, တထာဂတော န ဇနကုဟနတ္ထံ န ဇနလပနတ္ထံ န လာဘသက္ကာရသိလောကာနိသံသတ္ထံ န ‘ဣတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’တိ သာဝကေ အဗ္ဘတီတေ ကာလင်္ကတေ ဥပပတ္တီသု ဗျာကရောတိ – ‘အသု အမုတြ ဥပပန္နော, အသု အမုတြ ဥပပန္နော’တိ. သန္တိ စ ခေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ကုလပုတ္တာ သဒ္ဓါ ဥဠာရဝေဒါ ဥဠာရပါမောဇ္ဇာ. တေ တံ သုတွာ တဒတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပသံဟရန္တိ. တေသံ တံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ.

«Así pues, Anuruddhā, el Tathāgata no declara el renacimiento de sus discípulos fallecidos y desaparecidos diciendo: “Aquel ha renacido allí, este ha renacido allá”, con el fin de engañar a la gente, ni para adularla, ni por interés en ganancias, honores o fama, ni con el pensamiento: “Que la gente me reconozca de esta manera”. Sin embargo, Anuruddhā, existen hijos de buena familia con fe, gran entusiasmo y gran alegría que, al escuchar esto, dirigen sus mentes hacia ese estado. Eso, Anuruddhā, será para su bienestar y felicidad por largo tiempo».

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto dijo el Bienaventurado. El venerable Anuruddhā, complacido, se regocijó en las palabras del Bienaventurado.

နဠကပါနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

El Naḷakapāna Sutta, el octavo, ha terminado.

၉. ဂေါလိယာနိသုတ္တံ

9. Goliyāni Sutta

၁၇၃. ဧဝံ [Pg.133] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဂေါလိယာနိ နာမ ဘိက္ခု အာရညိကော ပဒသမာစာရော သံဃမဇ္ဈေ ဩသဋော ဟောတိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဂေါလိယာနိံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ –

173. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, un monje llamado Goliyāni, un morador del bosque de conducta tosca, se encontraba entre la Sangha por algún asunto que debía atenderse. Allí, el venerable Sāriputta, refiriéndose al monje Goliyāni, se dirigió a los monjes:

‘‘အာရညိကေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ သံဃဂတေန သံဃေ ဝိဟရန္တေန သဗြဟ္မစာရီသု သဂါရဝေန ဘဝိတဗ္ဗံ သပ္ပတိဿေန. သစေ, အာဝုသော, အာရညိကော ဘိက္ခု သံဃဂတော သံဃေ ဝိဟရန္တော သဗြဟ္မစာရီသု အဂါရဝေါ ဟောတိ အပ္ပတိဿော, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. ‘ကိံ ပနိမဿာယသ္မတော အာရညိကဿ ဧကဿာရညေ သေရိဝိဟာရေန, ယော အယမာယသ္မာ သဗြဟ္မစာရီသု အဂါရဝေါ ဟောတိ အပ္ပတိဿော’တိ – တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. တသ္မာ အာရညိကေန ဘိက္ခုနာ သံဃဂတေန သံဃေ ဝိဟရန္တေန သဗြဟ္မစာရီသု သဂါရဝေန ဘဝိတဗ္ဗံ သပ္ပတိဿေန.

«Amigos, un monje morador del bosque, cuando acude a la comunidad y reside en ella, debe ser respetuoso y deferente hacia sus compañeros en la vida santa. Amigos, si un monje morador del bosque, al acudir a la comunidad y residir en ella, es irrespetuoso e indócil hacia sus compañeros en la vida santa, habrá quienes lo critiquen diciendo: “¿De qué le sirve a este venerable morador del bosque su vida solitaria en la selva, si es irrespetuoso e indócil hacia sus compañeros en la vida santa?”. Así habrá quienes lo critiquen. Por lo tanto, un monje morador del bosque, al acudir a la comunidad y residir en ella, debe ser respetuoso y deferente hacia sus compañeros en la vida santa».

‘‘အာရညိကေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ သံဃဂတေန သံဃေ ဝိဟရန္တေန အာသနကုသလေန ဘဝိတဗ္ဗံ – ‘ဣတိ ထေရေ စ ဘိက္ခူ နာနုပခဇ္ဇ နိသီဒိဿာမိ နဝေ စ ဘိက္ခူ န အာသနေန ပဋိဗာဟိဿာမီ’တိ. သစေ, အာဝုသော, အာရညိကော ဘိက္ခု သံဃဂတော သံဃေ ဝိဟရန္တော န အာသနကုသလော ဟောတိ, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. ‘ကိံ ပနိမဿာယသ္မတော အာရညိကဿ ဧကဿာရညေ သေရိဝိဟာရေန, ယော အယမာယသ္မာ အာသနကုသလော န ဟောတီ’တိ – တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. တသ္မာ အာရညိကေန ဘိက္ခုနာ သံဃဂတေန သံဃေ ဝိဟရန္တေန အာသနကုသလေန ဘဝိတဗ္ဗံ.

«Amigos, un monje morador del bosque, al acudir a la comunidad y residir en ella, debe ser experto respecto a los asientos, pensando: “No me sentaré desplazando a los monjes ancianos ni privaré de su asiento a los monjes nuevos”. Amigos, si un monje morador del bosque, al acudir a la comunidad y residir en ella, no es experto respecto a los asientos, habrá quienes lo critiquen diciendo: “¿De qué le sirve a este venerable morador del bosque su vida solitaria en la selva, si ni siquiera es experto respecto a los asientos?”. Así habrá quienes lo critiquen. Por lo tanto, un monje morador del bosque, al acudir a la comunidad y residir en ella, debe ser experto respecto a los asientos».

‘‘အာရညိကေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ သံဃဂတေန သံဃေ ဝိဟရန္တေန အာဘိသမာစာရိကောပိ ဓမ္မော ဇာနိတဗ္ဗော. သစေ, အာဝုသော, အာရညိကော ဘိက္ခု သံဃဂတော သံဃေ ဝိဟရန္တော အာဘိသမာစာရိကမ္ပိ ဓမ္မံ န ဇာနာတိ, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. ‘ကိံ ပနိမဿာယသ္မတော အာရညိကဿ ဧကဿာရညေ သေရိဝိဟာရေန ယော အယမာယသ္မာ အာဘိသမာစာရိကမ္ပိ ဓမ္မံ [Pg.134] န ဇာနာတီ’တိ – တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. တသ္မာ အာရညိကေန ဘိက္ခုနာ သံဃဂတေန သံဃေ ဝိဟရန္တေန အာဘိသမာစာရိကောပိ ဓမ္မော ဇာနိတဗ္ဗော.

«Amigos, un monje morador del bosque, al acudir a la comunidad y residir en ella, debe conocer las normas de la buena conducta (ābhisamācārika). Amigos, si un monje morador del bosque, al acudir a la comunidad y residir en ella, no conoce las normas de la buena conducta, habrá quienes lo critiquen diciendo: “¿De qué le sirve a este venerable morador del bosque su vida solitaria en la selva, si ni siquiera conoce las normas de la buena conducta?”. Así habrá quienes lo critiquen. Por lo tanto, un monje morador del bosque, al acudir a la comunidad y residir en ella, debe conocer las normas de la buena conducta».

‘‘အာရညိကေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ သံဃဂတေန သံဃေ ဝိဟရန္တေန နာတိကာလေန ဂါမော ပဝိသိတဗ္ဗော နာတိဒိဝါ ပဋိက္ကမိတဗ္ဗံ. သစေ, အာဝုသော, အာရညိကော ဘိက္ခု သံဃဂတော သံဃေ ဝိဟရန္တော အတိကာလေန ဂါမံ ပဝိသတိ အတိဒိဝါ ပဋိက္ကမတိ, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. ‘ကိံ ပနိမဿာယသ္မတော အာရညိကဿ ဧကဿာရညေ သေရိဝိဟာရေန ယော အယမာယသ္မာ အတိကာလေန ဂါမံ ပဝိသတိ အတိဒိဝါ ပဋိက္ကမတီ’တိ – တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. တသ္မာ အာရညိကေန ဘိက္ခုနာ သံဃဂတေန သံဃေ ဝိဟရန္တေန နာတိကာလေန ဂါမော ပဝိသိတဗ္ဗော, နာတိဒိဝါ ပဋိက္ကမိတဗ္ဗံ.

«Amigos, un monje morador del bosque, al acudir a la comunidad y residir en ella, no debe entrar al pueblo demasiado temprano ni regresar demasiado tarde durante el día. Amigos, si un monje morador del bosque, al acudir a la comunidad y residir en ella, entra al pueblo demasiado temprano o regresa demasiado tarde, habrá quienes lo critiquen diciendo: “¿De qué le sirve a este venerable morador del bosque su vida solitaria en la selva, si entra al pueblo demasiado temprano y regresa demasiado tarde?”. Así habrá quienes lo critiquen. Por lo tanto, un monje morador del bosque, al acudir a la comunidad y residir en ella, no debe entrar al pueblo demasiado temprano ni regresar demasiado tarde».

‘‘အာရညိကေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ သံဃဂတေန သံဃေ ဝိဟရန္တေန န ပုရေဘတ္တံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ကုလေသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. သစေ, အာဝုသော, အာရညိကော ဘိက္ခု သံဃဂတော သံဃေ ဝိဟရန္တော ပုရေဘတ္တံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ကုလေသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇတိ, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. ‘အယံ နူနိမဿာယသ္မတော အာရညိကဿ ဧကဿာရညေ သေရိဝိဟာရေန ဝိဟရတော ဝိကာလစရိယာ ဗဟုလီကတာ, တမေနံ သံဃဂတမ္ပိ သမုဒါစရတီ’တိ – တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. တသ္မာ အာရညိကေန ဘိက္ခုနာ သံဃဂတေန သံဃေ ဝိဟရန္တေန န ပုရေဘတ္တံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ကုလေသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ.

«Amigos, un monje morador del bosque, al acudir a la comunidad y residir en ella, no debe frecuentar las familias ni antes ni después de la comida. Amigos, si un monje morador del bosque, al acudir a la comunidad y residir en ella, frecuenta las familias antes o después de la comida, habrá quienes lo critiquen diciendo: “Seguramente este hábito de andar a deshora fue cultivado por este venerable mientras vivía solo en el bosque, y ahora lo practica incluso cuando está con la comunidad”. Así habrá quienes lo critiquen. Por lo tanto, un monje morador del bosque, al acudir a la comunidad y residir en ella, no debe frecuentar las familias ni antes ni después de la comida».

‘‘အာရညိကေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ သံဃဂတေန သံဃေ ဝိဟရန္တေန အနုဒ္ဓတေန ဘဝိတဗ္ဗံ အစပလေန. သစေ, အာဝုသော, အာရညိကော ဘိက္ခု သံဃဂတော သံဃေ ဝိဟရန္တော ဥဒ္ဓတော ဟောတိ စပလော, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. ‘ဣဒံ နူနိမဿာယသ္မတော အာရညိကဿ ဧကဿာရညေ သေရိဝိဟာရေန ဝိဟရတော ဥဒ္ဓစ္စံ စာပလျံ ဗဟုလီကတံ, တမေနံ သံဃဂတမ္ပိ သမုဒါစရတီ’တိ – တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. တသ္မာ အာရညိကေန ဘိက္ခုနာ သံဃဂတေန သံဃေ ဝိဟရန္တေန အနုဒ္ဓတေန ဘဝိတဗ္ဗံ အစပလေန.

“Compañeros, un monje morador del bosque, al unirse a la comunidad y residir en ella, debe ser sereno y no frívolo. Si, compañeros, un monje morador del bosque, al unirse a la comunidad y residir en ella, es inquieto y frívolo, habrá quienes lo critiquen diciendo: ‘Seguramente este venerable morador del bosque, mientras vivía a su antojo a solas en la selva, cultivó esta inquietud y frivolidad, y ahora se manifiesta incluso cuando está en la comunidad’. Así habrá quienes lo critiquen. Por lo tanto, un monje morador del bosque, al unirse a la comunidad y residir en ella, debe ser sereno y no frívolo.”

‘‘အာရညိကေနာဝုသော[Pg.135], ဘိက္ခုနာ သံဃဂတေန သံဃေ ဝိဟရန္တေန အမုခရေန ဘဝိတဗ္ဗံ အဝိကိဏ္ဏဝါစေန. သစေ, အာဝုသော, အာရညိကော ဘိက္ခု သံဃဂတော သံဃေ ဝိဟရန္တော မုခရော ဟောတိ ဝိကိဏ္ဏဝါစော, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. ‘ကိံ ပနိမဿာယသ္မတော အာရညိကဿ ဧကဿာရညေ သေရိဝိဟာရေန ယော အယမာယသ္မာ မုခရော ဝိကိဏ္ဏဝါစော’တိ – တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. တသ္မာ အာရညိကေန ဘိက္ခုနာ သံဃဂတေန သံဃေ ဝိဟရန္တေန အမုခရေန ဘဝိတဗ္ဗံ အဝိကိဏ္ဏဝါစေန.

“Compañeros, un monje morador del bosque, al unirse a la comunidad y residir en ella, no debe ser propenso a hablar en exceso ni tener un habla dispersa. Si, compañeros, un monje morador del bosque, al unirse a la comunidad y residir en ella, es hablador y de palabras dispersas, habrá quienes lo critiquen diciendo: ‘¿De qué le sirve a este venerable morador del bosque vivir a su antojo a solas en la selva, si es un hablador de palabras dispersas?’. Así habrá quienes lo critiquen. Por lo tanto, un monje morador del bosque, al unirse a la comunidad y residir en ella, no debe ser hablador ni de palabras dispersas.”

‘‘အာရညိကေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ သံဃဂတေန သံဃေ ဝိဟရန္တေန သုဝစေန ဘဝိတဗ္ဗံ ကလျာဏမိတ္တေန. သစေ, အာဝုသော, အာရညိကော ဘိက္ခု သံဃဂတော သံဃေ ဝိဟရန္တော ဒုဗ္ဗစော ဟောတိ ပါပမိတ္တော, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. ‘ကိံ ပနိမဿာယသ္မတော အာရညိကဿ ဧကဿာရညေ သေရိဝိဟာရေန ယော အယမာယသ္မာ ဒုဗ္ဗစော ပါပမိတ္တော’တိ – တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. တသ္မာ အာရညိကေန ဘိက္ခုနာ သံဃဂတေန သံဃေ ဝိဟရန္တေန သုဝစေန ဘဝိတဗ္ဗံ ကလျာဏမိတ္တေန.

“Compañeros, un monje morador del bosque, al unirse a la comunidad y residir en ella, debe ser fácil de exhortar y tener buenos amigos. Si, compañeros, un monje morador del bosque, al unirse a la comunidad y residir en ella, es difícil de exhortar y tiene malos amigos, habrá quienes lo critiquen diciendo: ‘¿De qué le sirve a este venerable morador del bosque vivir a su antojo a solas en la selva, si es difícil de exhortar y tiene malos amigos?’. Así habrá quienes lo critiquen. Por lo tanto, un monje morador del bosque, al unirse a la comunidad y residir en ella, debe ser fácil de exhortar y tener buenos amigos.”

‘‘အာရညိကေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရေန ဘဝိတဗ္ဗံ. သစေ, အာဝုသော, အာရညိကော ဘိက္ခု ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရော ဟောတိ, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. ‘ကိံ ပနိမဿာယသ္မတော အာရညိကဿ ဧကဿာရညေ သေရိဝိဟာရေန ယော အယမာယသ္မာ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရော’တိ – တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. တသ္မာ အာရညိကေန ဘိက္ခုနာ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရေန ဘဝိတဗ္ဗံ.

“Compañeros, un monje morador del bosque debe mantener las puertas de sus facultades sensoriales resguardadas. Si, compañeros, un monje morador del bosque no resguarda las puertas de sus facultades sensoriales, habrá quienes lo critiquen diciendo: ‘¿De qué le sirve a este venerable morador del bosque vivir a su antojo a solas en la selva, si no resguarda las puertas de sus facultades sensoriales?’. Así habrá quienes lo critiquen. Por lo tanto, un monje morador del bosque debe mantener las puertas de sus facultades sensoriales resguardadas.”

‘‘အာရညိကေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ဘောဇနေ မတ္တညုနာ ဘဝိတဗ္ဗံ. သစေ, အာဝုသော, အာရညိကော ဘောဇနေ အမတ္တညူ ဟောတိ, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. ‘ကိံ ပနိမဿာယသ္မတော အာရညိကဿ ဧကဿာရညေ သေရိဝိဟာရေန ယော အယမာယသ္မာ ဘောဇနေ အမတ္တညူ’တိ – တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. တသ္မာ အာရညိကေန ဘိက္ခုနာ ဘောဇနေ မတ္တညုနာ ဘဝိတဗ္ဗံ.

“Compañeros, un monje morador del bosque debe ser moderado en el comer. Si, compañeros, un monje morador del bosque no es moderado en el comer, habrá quienes lo critiquen diciendo: ‘¿De qué le sirve a este venerable morador del bosque vivir a su antojo a solas en la selva, si no es moderado en el comer?’. Así habrá quienes lo critiquen. Por lo tanto, un monje morador del bosque debe ser moderado en el comer.”

‘‘အာရညိကေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တေန ဘဝိတဗ္ဗံ. သစေ, အာဝုသော, အာရညိကော ဘိက္ခု ဇာဂရိယံ အနနုယုတ္တော ဟောတိ, တဿ [Pg.136] ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. ‘ကိံ ပနိမဿာယသ္မတော အာရညိကဿ ဧကဿာရညေ သေရိဝိဟာရေန ယော အယမာယသ္မာ ဇာဂရိယံ အနနုယုတ္တော’တိ – တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. တသ္မာ အာရညိကေန ဘိက္ခုနာ ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တေန ဘဝိတဗ္ဗံ.

“Compañeros, un monje morador del bosque debe estar dedicado a la vigilancia. Si, compañeros, un monje morador del bosque no está dedicado a la vigilancia, habrá quienes lo critiquen diciendo: ‘¿De qué le sirve a este venerable morador del bosque vivir a su antojo a solas en la selva, si no está dedicado a la vigilancia?’. Así habrá quienes lo critiquen. Por lo tanto, un monje morador del bosque debe estar dedicado a la vigilancia.”

‘‘အာရညိကေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ အာရဒ္ဓဝီရိယေန ဘဝိတဗ္ဗံ. သစေ, အာဝုသော, အာရညိကော ဘိက္ခု ကုသီတော ဟောတိ, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. ‘ကိံ ပနိမဿာယသ္မတော အာရညိကဿ ဧကဿာရညေ သေရိဝိဟာရေန ယော အယမာယသ္မာ ကုသီတော’တိ – တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. တသ္မာ အာရညိကေန ဘိက္ခုနာ အာရဒ္ဓဝီရိယေန ဘဝိတဗ္ဗံ.

“Compañeros, un monje morador del bosque debe ser diligente en su esfuerzo. Si, compañeros, un monje morador del bosque es perezoso, habrá quienes lo critiquen diciendo: ‘¿De qué le sirve a este venerable morador del bosque vivir a su antojo a solas en la selva, si es perezoso?’. Así habrá quienes lo critiquen. Por lo tanto, un monje morador del bosque debe ser diligente en su esfuerzo.”

‘‘အာရညိကေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ဥပဋ္ဌိတဿတိနာ ဘဝိတဗ္ဗံ. သစေ, အာဝုသော, အာရညိကော ဘိက္ခု မုဋ္ဌဿတီ ဟောတိ, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. ‘ကိံ ပနိမဿာယသ္မတော အာရညိကဿ ဧကဿာရညေ သေရိဝိဟာရေန ယော အယမာယသ္မာ မုဋ္ဌဿတီ’တိ – တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. တသ္မာ အာရညိကေန ဘိက္ခုနာ ဥပဋ္ဌိတဿတိနာ ဘဝိတဗ္ဗံ.

“Compañeros, un monje morador del bosque debe poseer una atención plena establecida. Si, compañeros, un monje morador del bosque es negligente en su atención, habrá quienes lo critiquen diciendo: ‘¿De qué le sirve a este venerable morador del bosque vivir a su antojo a solas en la selva, si es negligente en su atención?’. Así habrá quienes lo critiquen. Por lo tanto, un monje morador del bosque debe poseer una atención plena establecida.”

‘‘အာရညိကေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ သမာဟိတေန ဘဝိတဗ္ဗံ. သစေ, အာဝုသော, အာရညိကော ဘိက္ခု အသမာဟိတော ဟောတိ, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. ‘ကိံ ပနိမဿာယသ္မတော အာရညိကဿ ဧကဿာရညေ သေရိဝိဟာရေန ယော အယမာယသ္မာ အသမာဟိတော’တိ – တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. တသ္မာ အာရညိကေန ဘိက္ခုနာ သမာဟိတေန ဘဝိတဗ္ဗံ.

“Compañeros, un monje morador del bosque debe poseer una mente concentrada. Si, compañeros, un monje morador del bosque no tiene una mente concentrada, habrá quienes lo critiquen diciendo: ‘¿De qué le sirve a este venerable morador del bosque vivir a su antojo a solas en la selva, si no tiene una mente concentrada?’. Así habrá quienes lo critiquen. Por lo tanto, un monje morador del bosque debe poseer una mente concentrada.”

‘‘အာရညိကေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ပညဝတာ ဘဝိတဗ္ဗံ. သစေ, အာဝုသော, အာရညိကော ဘိက္ခု ဒုပ္ပညော ဟောတိ, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. ‘ကိံ ပနိမဿာယသ္မတော အာရညိကဿ ဧကဿာရညေ သေရိဝိဟာရေန ယော အယမာယသ္မာ ဒုပ္ပညော’တိ – တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. တသ္မာ အာရညိကေန ဘိက္ခုနာ ပညဝတာ ဘဝိတဗ္ဗံ.

“Compañeros, un monje morador del bosque debe poseer sabiduría. Si, compañeros, un monje morador del bosque carece de sabiduría, habrá quienes lo critiquen diciendo: ‘¿De qué le sirve a este venerable morador del bosque vivir a su antojo a solas en la selva, si carece de sabiduría?’. Así habrá quienes lo critiquen. Por lo tanto, un monje morador del bosque debe poseer sabiduría.”

‘‘အာရညိကေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေ ယောဂေါ ကရဏီယော. သန္တာဝုသော, အာရညိကံ ဘိက္ခုံ အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေ ပဉှံ ပုစ္ဆိတာရော. သစေ, အာဝုသော, အာရညိကော ဘိက္ခု အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေ ပဉှံ ပုဋ္ဌော န သမ္ပာယတိ, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. ‘ကိံ ပနိမဿာယသ္မတော အာရညိကဿ ဧကဿာရညေ သေရိဝိဟာရေန ယော အယမာယသ္မာ အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေ ပဉှံ ပုဋ္ဌော န သမ္ပာယတီ’တိ – တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. တသ္မာ [Pg.137] အာရညိကေန ဘိက္ခုနာ အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေ ယောဂေါ ကရဏီယော.

“Compañeros, un monje morador del bosque debe aplicarse al estudio del Abhidhamma y del Abhivinaya. Compañeros, existen personas que plantean preguntas sobre el Abhidhamma y el Abhivinaya a un monje morador del bosque. Si, compañeros, un monje morador del bosque, al ser interrogado sobre el Abhidhamma y el Abhivinaya, no puede responder satisfactoriamente, habrá quienes lo critiquen diciendo: ‘¿De qué le sirve a este venerable morador del bosque vivir a su antojo a solas en la selva, si al ser interrogado sobre el Abhidhamma y el Abhivinaya no puede responder satisfactoriamente?’. Así habrá quienes lo critiquen. Por lo tanto, un monje morador del bosque debe aplicarse al estudio del Abhidhamma y del Abhivinaya.”

‘‘အာရညိကေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ တတ္ထ ယောဂေါ ကရဏီယော. သန္တာဝုသော, အာရညိကံ ဘိက္ခုံ ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ တတ္ထ ပဉှံ ပုစ္ဆိတာရော. သစေ, အာဝုသော, အာရညိကော ဘိက္ခု ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ တတ္ထ ပဉှံ ပုဋ္ဌော န သမ္ပာယတိ, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. ‘ကိံ ပနိမဿာယသ္မတော အာရညိကဿ ဧကဿာရညေ သေရိဝိဟာရေန ယော အယမာယသ္မာ ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ တတ္ထ ပဉှံ ပုဋ္ဌော န သမ္ပာယတီ’တိ – တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. တသ္မာ အာရညိကေန ဘိက္ခုနာ ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ တတ္ထ ယောဂေါ ကရဏီယော.

“Compañeros, un monje morador del bosque debe aplicarse a las liberaciones pacíficas que trascienden las formas, es decir, las dimensiones inmateriales. Compañeros, existen personas que plantean preguntas sobre las liberaciones pacíficas que trascienden las formas a un monje morador del bosque. Si, compañeros, un monje morador del bosque, al ser interrogado sobre las liberaciones pacíficas que trascienden las formas, no puede responder satisfactoriamente, habrá quienes lo critiquen diciendo: ‘¿De qué le sirve a este venerable morador del bosque vivir a su antojo a solas en la selva, si al ser interrogado sobre las liberaciones pacíficas que trascienden las formas no puede responder satisfactoriamente?’. Así habrá quienes lo critiquen. Por lo tanto, un monje morador del bosque debe aplicarse a las liberaciones pacíficas que trascienden las formas.”

‘‘အာရညိကေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ဥတ္တရိ မနုဿဓမ္မေ ယောဂေါ ကရဏီယော. သန္တာဝုသော, အာရညိကံ ဘိက္ခုံ ဥတ္တရိ မနုဿဓမ္မေ ပဉှံ ပုစ္ဆိတာရော. သစေ, အာဝုသော, အာရညိကော ဘိက္ခု ဥတ္တရိ မနုဿဓမ္မေ ပဉှံ ပုဋ္ဌော န သမ္ပာယတိ, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. ‘ကိံ ပနိမဿာယသ္မတော အာရညိကဿ ဧကဿာရညေ သေရိဝိဟာရေန ယော အယမာယသ္မာ ယဿတ္ထာယ ပဗ္ဗဇိတော တမတ္ထံ န ဇာနာတီ’တိ – တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. တသ္မာ အာရညိကေန ဘိက္ခုနာ ဥတ္တရိ မနုဿဓမ္မေ ယောဂေါ ကရဏီယော’’တိ.

“Amigos, un monje que vive en el bosque debe esforzarse en alcanzar estados superiores a los de los hombres comunes (uttarimanussadhamma). Amigos, hay personas que preguntan a un monje del bosque sobre estados superiores. Si, amigos, un monje que vive en el bosque, al ser interrogado sobre estados superiores, no puede responder plenamente, habrá quienes lo critiquen: ‘¿De qué le sirve a este venerable vivir solo en el bosque según su propia voluntad si no conoce el propósito por el cual este venerable se ordenó?’. Habrá quienes hablen así de ese monje. Por lo tanto, un monje que vive en el bosque debe esforzarse en alcanzar estados superiores a los de los hombres comunes”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာရညိကေနေဝ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣမေ ဓမ္မာ သမာဒါယ ဝတ္တိတဗ္ဗာ ဥဒါဟု ဂါမန္တဝိဟာရိနာပီ’’တိ? ‘‘အာရညိကေနာပိ ခေါ, အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, ဘိက္ခုနာ ဣမေ ဓမ္မာ သမာဒါယ ဝတ္တိတဗ္ဗာ ပဂေဝ ဂါမန္တဝိဟာရိနာ’’တိ.

Dicho esto, el venerable Mahāmoggallāna le dijo esto al venerable Sāriputta: “Amigo Sāriputta, ¿estas cualidades deben ser adoptadas y practicadas solo por el monje que vive en el bosque, o también por aquel que reside cerca de una aldea?”. “Amigo Moggallāna, estas cualidades deben ser adoptadas y practicadas por un monje que vive en el bosque, y con mayor razón por uno que reside cerca de una aldea”.

ဂေါလိယာနိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

Así concluye el noveno, el Goliyānisutta.

၁၀. ကီဋာဂိရိသုတ္တံ

10. Kīṭāgirisutta

၁၇၄. ဧဝံ [Pg.138] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကာသီသု စာရိကံ စရတိ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အဟံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညတြေဝ ရတ္တိဘောဇနာ ဘုဉ္ဇာမိ. အညတြ ခေါ ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိဘောဇနာ ဘုဉ္ဇမာနော အပ္ပာဗာဓတဉ္စ သဉ္ဇာနာမိ အပ္ပာတင်္ကတဉ္စ လဟုဋ္ဌာနဉ္စ ဗလဉ္စ ဖာသုဝိဟာရဉ္စ. ဧထ, တုမှေပိ, ဘိက္ခဝေ, အညတြေဝ ရတ္တိဘောဇနာ ဘုဉ္ဇထ. အညတြ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, တုမှေပိ ရတ္တိဘောဇနာ ဘုဉ္ဇမာနာ အပ္ပာဗာဓတဉ္စ သဉ္ဇာနိဿထ အပ္ပာတင်္ကတဉ္စ လဟုဋ္ဌာနဉ္စ ဗလဉ္စ ဖာသုဝိဟာရဉ္စာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ကာသီသု အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန ကီဋာဂိရိ နာမ ကာသီနံ နိဂမော တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ကီဋာဂိရိသ္မိံ ဝိဟရတိ ကာသီနံ နိဂမေ.

174. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado viajaba por la región de Kāsī junto con una gran comunidad de monjes. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, yo me abstengo de comer por la noche. Monjes, al abstenerme de comer por la noche, reconozco que tengo buena salud, ausencia de aflicción, ligereza, fuerza y una vida placentera. Vengan, monjes, absténganse ustedes también de comer por la noche. Monjes, al abstenerse ustedes también de comer por la noche, reconocerán que tienen buena salud, ausencia de aflicción, ligereza, fuerza y una vida placentera”. “Así sea, Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. Luego, mientras el Bienaventurado viajaba por Kāsī, llegó gradualmente a un pueblo de los kāsīs llamado Kīṭāgiri. Allí, el Bienaventurado residió en el pueblo de Kīṭāgiri.

၁၇၅. တေန ခေါ ပန သမယေန အဿဇိပုနဗ္ဗသုကာ နာမ ဘိက္ခူ ကီဋာဂိရိသ္မိံ အာဝါသိကာ ဟောန္တိ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေန အဿဇိပုနဗ္ဗသုကာ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အဿဇိပုနဗ္ဗသုကေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဘဂဝါ ခေါ, အာဝုသော, အညတြေဝ ရတ္တိဘောဇနာ ဘုဉ္ဇတိ ဘိက္ခုသံဃော စ. အညတြ ခေါ ပနာဝုသော, ရတ္တိဘောဇနာ ဘုဉ္ဇမာနာ အပ္ပာဗာဓတဉ္စ သဉ္ဇာနန္တိ အပ္ပာတင်္ကတဉ္စ လဟုဋ္ဌာနဉ္စ ဗလဉ္စ ဖာသုဝိဟာရဉ္စ. ဧထ, တုမှေပိ, အာဝုသော, အညတြေဝ ရတ္တိဘောဇနာ ဘုဉ္ဇထ. အညတြ ခေါ ပနာဝုသော, တုမှေပိ ရတ္တိဘောဇနာ ဘုဉ္ဇမာနာ အပ္ပာဗာဓတဉ္စ သဉ္ဇာနိဿထ အပ္ပာတင်္ကတဉ္စ လဟုဋ္ဌာနဉ္စ ဗလဉ္စ ဖာသုဝိဟာရဉ္စာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဿဇိပုနဗ္ဗသုကာ ဘိက္ခူ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘မယံ ခေါ, အာဝုသော, သာယဉ္စေဝ ဘုဉ္ဇာမ ပါတော စ ဒိဝါ စ ဝိကာလေ. တေ မယံ သာယဉ္စေဝ ဘုဉ္ဇမာနာ ပါတော စ ဒိဝါ စ ဝိကာလေ အပ္ပာဗာဓတဉ္စ သဉ္ဇာနာမ အပ္ပာတင်္ကတဉ္စ လဟုဋ္ဌာနဉ္စ ဗလဉ္စ ဖာသုဝိဟာရဉ္စ. တေ မယံ ကိံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝိဿာမ? သာယဉ္စေဝ မယံ ဘုဉ္ဇိဿာမ ပါတော စ ဒိဝါ စ ဝိကာလေ’’တိ.

175. En aquel tiempo, los monjes llamados Assaji y Punabbasuka residían en Kīṭāgiri. Entonces, muchos monjes fueron a donde estaban los monjes Assaji y Punabbasuka y les dijeron: “Amigos, el Bienaventurado y la comunidad de monjes se abstienen de comer por la noche. Amigos, al abstenerse de comer por la noche, reconocen que tienen buena salud, ausencia de aflicción, ligereza, fuerza y una vida placentera. Vengan, amigos, absténganse ustedes también de comer por la noche. Amigos, al abstenerse ustedes también de comer por la noche, reconocerán que tienen buena salud, ausencia de aflicción, ligereza, fuerza y una vida placentera”. Cuando se les dijo esto, los monjes Assaji y Punabbasuka dijeron a esos monjes: “Amigos, nosotros comemos por la tarde, por la mañana y durante el día fuera de hora. Nosotros, al comer por la tarde, por la mañana y durante el día fuera de hora, reconocemos que tenemos buena salud y una vida placentera. ¿Por qué habríamos de abandonar lo que es visible en el presente para perseguir algo que depende del tiempo? Seguiremos comiendo por la tarde, por la mañana y durante el día fuera de hora”.

ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခူ နာသက္ခိံသု အဿဇိပုနဗ္ဗသုကေ ဘိက္ခူ သညာပေတုံ, အထ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ [Pg.139] ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ မယံ, ဘန္တေ, ယေန အဿဇိပုနဗ္ဗသုကာ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိမှ; ဥပသင်္ကမိတွာ အဿဇိပုနဗ္ဗသုကေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစုမှ – ‘ဘဂဝါ ခေါ, အာဝုသော, အညတြေဝ ရတ္တိဘောဇနာ ဘုဉ္ဇတိ ဘိက္ခုသံဃော စ; အညတြ ခေါ ပနာဝုသော, ရတ္တိဘောဇနာ ဘုဉ္ဇမာနာ အပ္ပာဗာဓတဉ္စ သဉ္ဇာနန္တိ အပ္ပာတင်္ကတဉ္စ လဟုဋ္ဌာနဉ္စ ဗလဉ္စ ဖာသုဝိဟာရဉ္စ. ဧထ, တုမှေပိ, အာဝုသော, အညတြေဝ ရတ္တိဘောဇနာ ဘုဉ္ဇထ. အညတြ ခေါ ပနာဝုသော, တုမှေပိ ရတ္တိဘောဇနာ ဘုဉ္ဇမာနာ အပ္ပာဗာဓတဉ္စ သဉ္ဇာနိဿထ အပ္ပာတင်္ကတဉ္စ လဟုဋ္ဌာနဉ္စ ဗလဉ္စ ဖာသုဝိဟာရဉ္စာ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, အဿဇိပုနဗ္ဗသုကာ ဘိက္ခူ အမှေ ဧတဒဝေါစုံ – ‘မယံ ခေါ, အာဝုသော, သာယဉ္စေဝ ဘုဉ္ဇာမ ပါတော စ ဒိဝါ စ ဝိကာလေ. တေ မယံ သာယဉ္စေဝ ဘုဉ္ဇမာနာ ပါတော စ ဒိဝါ စ ဝိကာလေ အပ္ပာဗာဓတဉ္စ သဉ္ဇာနာမ အပ္ပာတင်္ကတဉ္စ လဟုဋ္ဌာနဉ္စ ဗလဉ္စ ဖာသုဝိဟာရဉ္စ. တေ မယံ ကိံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝိဿာမ? သာယဉ္စေဝ မယံ ဘုဉ္ဇိဿာမ ပါတော စ ဒိဝါ စ ဝိကာလေ’တိ. ယတော ခေါ မယံ, ဘန္တေ, နာသက္ခိမှ အဿဇိပုနဗ္ဗသုကေ ဘိက္ခူ သညာပေတုံ, အထ မယံ ဧတမတ္ထံ ဘဂဝတော အာရောစေမာ’’တိ.

Como aquellos monjes no pudieron convencer a los monjes Assaji y Punabbasuka, fueron a donde estaba el Bienaventurado; tras llegar, saludaron respetuosamente al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentados a un lado, aquellos monjes le dijeron al Bienaventurado: “Señor, aquí en este lugar fuimos a donde estaban los monjes Assaji y Punabbasuka y les dijimos: ‘Amigos, el Bienaventurado y la comunidad de monjes se abstienen de comer por la noche… vengan, amigos, absténganse ustedes también de comer por la noche…’. Cuando les dijimos esto, Señor, los monjes Assaji y Punabbasuka nos respondieron: ‘Amigos, nosotros comemos por la tarde, por la mañana y durante el día fuera de hora… ¿Por qué habríamos de abandonar lo que es visible en el presente para perseguir algo que depende del tiempo?’. Señor, como no pudimos convencer a los monjes Assaji y Punabbasuka, le informamos de este asunto al Bienaventurado”.

၁၇၆. အထ ခေါ ဘဂဝါ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, မမ ဝစနေန အဿဇိပုနဗ္ဗသုကေ ဘိက္ခူ အာမန္တေဟိ – ‘သတ္ထာ အာယသ္မန္တေ အာမန္တေတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယေန အဿဇိပုနဗ္ဗသုကာ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အဿဇိပုနဗ္ဗသုကေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သတ္ထာ အာယသ္မန္တေ အာမန္တေတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အဿဇိပုနဗ္ဗသုကာ ဘိက္ခူ တဿ ဘိက္ခုနော ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နေ ခေါ အဿဇိပုနဗ္ဗသုကေ ဘိက္ခူ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစ္စံ ကိရ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ တုမှေ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဘဂဝါ ခေါ, အာဝုသော, အညတြေဝ ရတ္တိဘောဇနာ ဘုဉ္ဇတိ ဘိက္ခုသံဃော စ. အညတြ ခေါ ပနာဝုသော, ရတ္တိဘောဇနာ ဘုဉ္ဇမာနာ အပ္ပာဗာဓတဉ္စ သဉ္ဇာနန္တိ အပ္ပာတင်္ကတဉ္စ လဟုဋ္ဌာနဉ္စ ဗလဉ္စ ဖာသုဝိဟာရဉ္စ. ဧထ, တုမှေပိ, အာဝုသော, အညတြေဝ ရတ္တိဘောဇနာ ဘုဉ္ဇထ. အညတြ ခေါ ပနာဝုသော, တုမှေပိ ရတ္တိဘောဇနာ ဘုဉ္ဇမာနာ အပ္ပာဗာဓတဉ္စ သဉ္ဇာနိဿထ အပ္ပာတင်္ကတဉ္စ လဟုဋ္ဌာနဉ္စ ဗလဉ္စ ဖာသုဝိဟာရဉ္စာ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ [Pg.140] ကိရ, ဘိက္ခဝေ, တုမှေ တေ ဘိက္ခူ ဧဝံ အဝစုတ္ထ – ‘မယံ ခေါ ပနာဝုသော, သာယဉ္စေဝ ဘုဉ္ဇာမ ပါတော စ ဒိဝါ စ ဝိကာလေ. တေ မယံ သာယဉ္စေဝ ဘုဉ္ဇမာနာ ပါတော စ ဒိဝါ စ ဝိကာလေ အပ္ပာဗာဓတဉ္စ သဉ္ဇာနာမ အပ္ပာတင်္ကတဉ္စ လဟုဋ္ဌာနဉ္စ ဗလဉ္စ ဖာသုဝိဟာရဉ္စ. တေ မယံ ကိံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝိဿာမ? သာယဉ္စေဝ မယံ ဘုဉ္ဇိဿာမ ပါတော စ ဒိဝါ စ ဝိကာလေ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

176. Entonces el Bienaventurado se dirigió a cierto monje: “Ve, monje, y en mi nombre di a los monjes Assaji y Punabbasuka: ‘El Maestro llama a los venerables’”. “Así sea, Señor”, respondió aquel monje al Bienaventurado, y se acercó a donde estaban los monjes Assaji y Punabbasuka. Al llegar, les dijo: “El Maestro llama a los venerables”. “Así sea, amigo”, respondieron los monjes Assaji y Punabbasuka a aquel monje, y se acercaron a donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, saludaron al Bienaventurado con respeto y se sentaron a un lado. Mientras estaban sentados a un lado, el Bienaventurado les dijo: “¿Es verdad, monjes, que muchos monjes se acercaron a vosotros y os dijeron: ‘Amigos, el Bienaventurado se abstiene de comer por la noche, y también la comunidad de monjes. Al abstenerse de comer por la noche, amigos, ellos perciben que tienen buena salud, menos aflicciones, agilidad, fuerza y una vida confortable. Venid, amigos, vosotros también absteneos de comer por la noche. Al absteneros de comer por la noche, también vosotros percibiréis buena salud, menos aflicciones, agilidad, fuerza y una vida confortable’? Y que cuando se dijo esto, monjes, vosotros respondisteis a esos monjes: ‘Amigos, nosotros comemos por la tarde, por la mañana y durante el día fuera de hora. Al comer por la tarde, por la mañana y durante el día fuera de hora, nosotros también percibimos buena salud, menos aflicciones, agilidad, fuerza y una vida confortable. ¿Por qué habríamos de abandonar lo que es evidente en el presente para correr tras algo que depende del tiempo? Comeremos por la tarde, por la mañana y durante el día fuera de hora’”. “Así es, Señor”.

၁၇၇. ‘‘ကိံ နု မေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာထ ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တဿ အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘နနု မေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာထ ဣဓေကစ္စဿ ယံ ဧဝရူပံ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ဣဓ ပနေကစ္စဿ ဧဝရူပံ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ဣဓေကစ္စဿ ဧဝရူပံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ဣဓ ပနေကစ္စဿ ဧဝရူပံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ဣဓေကစ္စဿ ဧဝရူပံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ဣဓ ပနေကစ္စဿ ဧဝရူပံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

177. “¿Acaso comprendéis, monjes, que yo haya enseñado el Dhamma de esta manera: que ante cualquier cosa que una persona experimente, ya sea una sensación placentera, dolorosa o ni-dolorosa-ni-placentera, sus estados perjudiciales disminuyen y sus estados beneficiosos aumentan?”. “No, Señor”. “¿No es cierto, monjes, que comprendéis que mi enseñanza del Dhamma es así: que en este mundo, para cierta persona que experimenta tal tipo de sensación placentera, los estados perjudiciales aumentan y los estados beneficiosos disminuyen; pero para otra persona que experimenta tal tipo de sensación placentera, los estados perjudiciales disminuyen y los estados beneficiosos aumentan? Que para cierta persona que experimenta tal tipo de sensación dolorosa, los estados perjudiciales aumentan y los estados beneficiosos disminuyen; pero para otra persona que experimenta tal tipo de sensación dolorosa, los estados perjudiciales disminuyen y los estados beneficiosos aumentan. Que para cierta persona que experimenta tal tipo de sensación ni-dolorosa-ni-placentera, los estados perjudiciales aumentan y los estados beneficiosos disminuyen; pero para otra persona que experimenta tal tipo de sensación ni-dolorosa-ni-placentera, los estados perjudiciales disminuyen y los estados beneficiosos aumentan”. “Así es, Señor”.

၁၇၈. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! မယာ စေတံ, ဘိက္ခဝေ, အညာတံ အဘဝိဿ အဒိဋ္ဌံ အဝိဒိတံ အသစ္ဆိကတံ အဖဿိတံ ပညာယ – ‘ဣဓေကစ္စဿ ဧဝရူပံ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, ဧဝါဟံ အဇာနန္တော ‘ဧဝရူပံ သုခံ ဝေဒနံ ပဇဟထာ’တိ ဝဒေယျံ; အပိ နု မေ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, ပတိရူပံ အဘဝိဿာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဉာတံ ဒိဋ္ဌံ ဝိဒိတံ သစ္ဆိကတံ ဖဿိတံ ပညာယ – ‘ဣဓေကစ္စဿ ဧဝရူပံ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, တသ္မာဟံ ‘ဧဝရူပံ သုခံ ဝေဒနံ ပဇဟထာ’တိ ဝဒါမိ. မယာ စေတံ, ဘိက္ခဝေ, အညာတံ အဘဝိဿ အဒိဋ္ဌံ အဝိဒိတံ အသစ္ဆိကတံ [Pg.141] အဖဿိတံ ပညာယ – ‘ဣဓေကစ္စဿ ဧဝရူပံ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, ဧဝါဟံ အဇာနန္တော ‘ဧဝရူပံ သုခံ ဝေဒနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရထာ’တိ ဝဒေယျံ; အပိ နု မေ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, ပတိရူပံ အဘဝိဿာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဉာတံ ဒိဋ္ဌံ ဝိဒိတံ သစ္ဆိကတံ ဖဿိတံ ပညာယ – ‘ဣဓေကစ္စဿ ဧဝရူပံ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, တသ္မာဟံ ‘ဧဝရူပံ သုခံ ဝေဒနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရထာ’တိ ဝဒါမိ.

178. “¡Bien, monjes! Si yo, monjes, no conociera, no hubiera visto, no supiera, no hubiera realizado ni contactado con la sabiduría este hecho: ‘En este mundo, para cierta persona que experimenta tal tipo de sensación placentera, los estados perjudiciales aumentan y los estados beneficiosos disminuyen’, y aun sin saberlo dijera: ‘Abandonad tal tipo de sensación placentera’, ¿sería eso apropiado por mi parte, monjes?”. “No, Señor”. “Pero puesto que este hecho, monjes, es conocido, visto, sabido, realizado y contactado por mí con la sabiduría: ‘En este mundo, para cierta persona que experimenta tal tipo de sensación placentera, los estados perjudiciales aumentan y los estados beneficiosos disminuyen’, por eso digo: ‘Abandonad tal tipo de sensación placentera’. Y si yo, monjes, no conociera, no hubiera visto, no supiera, no hubiera realizado ni contactado con la sabiduría este hecho: ‘En este mundo, para cierta persona que experimenta tal tipo de sensación placentera, los estados perjudiciales disminuyen y los estados beneficiosos aumentan’, y aun sin saberlo dijera: ‘Alcanzad y morad en tal tipo de sensación placentera’, ¿sería eso apropiado por mi parte, monjes?”. “No, Señor”. “Pero puesto que este hecho, monjes, es conocido, visto, sabido, realizado y contactado por mí con la sabiduría: ‘En este mundo, para cierta persona que experimenta tal tipo de sensación placentera, los estados perjudiciales disminuyen y los estados beneficiosos aumentan’, por eso digo: ‘Alcanzad y morad en tal tipo de sensación placentera’”.

၁၇၉. ‘‘မယာ စေတံ, ဘိက္ခဝေ, အညာတံ အဘဝိဿ အဒိဋ္ဌံ အဝိဒိတံ အသစ္ဆိကတံ အဖဿိတံ ပညာယ – ‘ဣဓေကစ္စဿ ဧဝရူပံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, ဧဝါဟံ အဇာနန္တော ‘ဧဝရူပံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ပဇဟထာ’တိ ဝဒေယျံ; အပိ နု မေ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, ပတိရူပံ အဘဝိဿာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဉာတံ ဒိဋ္ဌံ ဝိဒိတံ သစ္ဆိကတံ ဖဿိတံ ပညာယ – ‘ဣဓေကစ္စဿ ဧဝရူပံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, တသ္မာဟံ ‘ဧဝရူပံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ပဇဟထာ’တိ ဝဒါမိ. မယာ စေတံ, ဘိက္ခဝေ, အညာတံ အဘဝိဿ အဒိဋ္ဌံ အဝိဒိတံ အသစ္ဆိကတံ အဖဿိတံ ပညာယ – ‘ဣဓေကစ္စဿ ဧဝရူပံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, ဧဝါဟံ အဇာနန္တော ‘ဧဝရူပံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရထာ’တိ ဝဒေယျံ; အပိ နု မေ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, ပတိရူပံ အဘဝိဿာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဉာတံ ဒိဋ္ဌံ ဝိဒိတံ သစ္ဆိကတံ ဖဿိတံ ပညာယ – ‘ဣဓေကစ္စဿ ဧဝရူပံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, တသ္မာဟံ ‘ဧဝရူပံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရထာ’တိ ဝဒါမိ.

179. “Monjes, si este asunto no hubiera sido conocido por mí, ni visto, ni percibido, ni realizado, ni alcanzado con la sabiduría —a saber, que ‘para cierta persona, al experimentar tal tipo de sensación dolorosa, los estados perjudiciales aumentan y los estados beneficiosos disminuyen’— y yo, sin saber esto, dijera: ‘Abandonad tal tipo de sensación dolorosa’, ¿sería eso apropiado de mi parte, monjes?”. “No, Señor”. “Monjes, es precisamente porque este asunto ha sido conocido por mí, visto, percibido, realizado y alcanzado con la sabiduría —a saber, que ‘para cierta persona, al experimentar tal tipo de sensación dolorosa, los estados perjudiciales aumentan y los estados beneficiosos disminuyen’— que por eso digo: ‘Abandonad tal tipo de sensación dolorosa’. Monjes, si este asunto no hubiera sido conocido por mí... —a saber, que ‘para cierta persona, al experimentar tal tipo de sensación dolorosa, los estados perjudiciales disminuyen y los estados beneficiosos aumentan’— y yo, sin saber esto, dijera: ‘Entrad y permaneced en tal tipo de sensación dolorosa’, ¿sería eso apropiado de mi parte, monjes?”. “No, Señor”. “Monjes, es precisamente porque este asunto ha sido conocido por mí... —a saber, que ‘para cierta persona, al experimentar tal tipo de sensación dolorosa, los estados perjudiciales disminuyen y los estados beneficiosos aumentan’— que por eso digo: ‘Entrad y permaneced en tal tipo de sensación dolorosa’.”

၁၈၀. ‘‘မယာ စေတံ, ဘိက္ခဝေ, အညာတံ အဘဝိဿ အဒိဋ္ဌံ အဝိဒိတံ အသစ္ဆိကတံ အဖဿိတံ ပညာယ – ‘ဣဓေကစ္စဿ ဧဝရူပံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, ဧဝါဟံ အဇာနန္တော ‘ဧဝရူပံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ပဇဟထာ’တိ ဝဒေယျံ; အပိ နု မေ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, ပတိရူပံ အဘဝိဿာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဉာတံ ဒိဋ္ဌံ ဝိဒိတံ သစ္ဆိကတံ ဖဿိတံ ပညာယ [Pg.142] – ‘ဣဓေကစ္စဿ ဧဝရူပံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, တသ္မာဟံ ‘ဧဝရူပံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ပဇဟထာ’တိ ဝဒါမိ’’. မယာ စေတံ, ဘိက္ခဝေ, အညာတံ အဘဝိဿ အဒိဋ္ဌံ အဝိဒိတံ အသစ္ဆိကတံ အဖဿိတံ ပညာယ – ‘ဣဓေကစ္စဿ ဧဝရူပံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, ဧဝါဟံ အဇာနန္တော ‘ဧဝရူပံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရထာ’တိ ဝဒေယျံ; အပိ နု မေ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, ပတိရူပံ အဘဝိဿာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဉာတံ ဒိဋ္ဌံ ဝိဒိတံ သစ္ဆိကတံ ဖဿိတံ ပညာယ – ‘ဣဓေကစ္စဿ ဧဝရူပံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, တသ္မာဟံ ‘ဧဝရူပံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရထာ’တိ ဝဒါမိ.

180. “Monjes, si este asunto no hubiera sido conocido por mí, ni visto, ni percibido, ni realizado, ni alcanzado con la sabiduría —a saber, que ‘para cierta persona, al experimentar tal tipo de sensación ni dolorosa ni placentera, los estados perjudiciales aumentan y los estados beneficiosos disminuyen’— y yo, sin saber esto, dijera: ‘Abandonad tal tipo de sensación ni dolorosa ni placentera’, ¿sería eso apropiado de mi parte, monjes?”. “No, Señor”. “Monjes, es precisamente porque este asunto ha sido conocido por mí... —a saber, que ‘para cierta persona, al experimentar tal tipo de sensación ni dolorosa ni placentera, los estados perjudiciales aumentan y los estados beneficiosos disminuyen’— que por eso digo: ‘Abandonad tal tipo de sensación ni dolorosa ni placentera’. Monjes, si este asunto no hubiera sido conocido por mí... —a saber, que ‘para cierta persona, al experimentar tal tipo de sensación ni dolorosa ni placentera, los estados perjudiciales disminuyen y los estados beneficiosos aumentan’— y yo, sin saber esto, dijera: ‘Entrad y permaneced en tal tipo de sensación ni dolorosa ni placentera’, ¿sería eso apropiado de mi parte, monjes?”. “No, Señor”. “Monjes, es precisamente porque este asunto ha sido conocido por mí... —a saber, que ‘para cierta persona, al experimentar tal tipo de sensación ni dolorosa ni placentera, los estados perjudiciales disminuyen y los estados beneficiosos aumentan’— que por eso digo: ‘Entrad y permaneced en tal tipo de sensación ni dolorosa ni placentera’.”

၁၈၁. ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗေသံယေဝ ဘိက္ခူနံ ‘အပ္ပမာဒေန ကရဏီယ’န္တိ ဝဒါမိ; န ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗေသံယေဝ ဘိက္ခူနံ ‘န အပ္ပမာဒေန ကရဏီယ’န္တိ ဝဒါမိ. ယေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ ဝုသိတဝန္တော ကတကရဏီယာ ဩဟိတဘာရာ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထာ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနာ သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တာ, တထာရူပါနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ‘န အပ္ပမာဒေန ကရဏီယ’န္တိ ဝဒါမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ကတံ တေသံ အပ္ပမာဒေန. အဘဗ္ဗာ တေ ပမဇ္ဇိတုံ. ယေ စ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ သေက္ခာ အပ္ပတ္တမာနသာ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ ပတ္ထယမာနာ ဝိဟရန္တိ, တထာရူပါနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ‘အပ္ပမာဒေန ကရဏီယ’န္တိ ဝဒါမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အပ္ပေဝ နာမိမေ အာယသ္မန္တော အနုလောမိကာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝမာနာ ကလျာဏမိတ္တေ ဘဇမာနာ ဣန္ဒြိယာနိ သမန္နာနယမာနာ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျုန္တိ! ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဘိက္ခူနံ အပ္ပမာဒဖလံ သမ္ပဿမာနော ‘အပ္ပမာဒေန ကရဏီယ’န္တိ ဝဒါမိ.

181. “Monjes, no digo a todos los monjes por igual: ‘Debe actuarse con diligencia’; ni tampoco digo a todos los monjes: ‘No debe actuarse con diligencia’. Monjes, para aquellos monjes que son Arahants, que han destruido las impurezas, que han vivido la vida santa, que han hecho lo que debía hacerse, que han dejado la carga, que han alcanzado su propia meta, que han agotado los grilletes de la existencia y están liberados mediante el conocimiento correcto; para tales monjes no digo: ‘Debe actuarse con diligencia’. ¿Por qué razón? Porque ellos ya han actuado con diligencia y son incapaces de ser negligentes. Pero para aquellos monjes que son aprendices (sekhas), que aún no han alcanzado la meta de sus mentes y permanecen anhelando la seguridad suprema frente a los vínculos, para tales monjes digo: ‘Debe actuarse con diligencia’. ¿Por qué razón? Porque es posible que estos venerables, al frecuentar lugares de residencia adecuados, al cultivar la amistad con personas nobles y al armonizar sus facultades espirituales, puedan, por sí mismos, mediante el conocimiento directo, realizar, entrar y permanecer en esta vida presente en el fruto de la vida santa, que es supremo y por el cual los hijos de buena familia abandonan correctamente el hogar para llevar una vida sin hogar. Monjes, viendo este fruto de la diligencia para estos monjes, es que digo: ‘Debe actuarse con diligencia’.”

၁၈၂. ‘‘သတ္တိမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ သတ္တ? ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော, ပညာဝိမုတ္တော, ကာယသက္ခိ, ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော, သဒ္ဓါဝိမုတ္တော, ဓမ္မာနုသာရီ, သဒ္ဓါနုသာရီ.

182. “Monjes, existen estos siete tipos de personas presentes en el mundo. ¿Cuáles siete? El liberado por ambos lados, el liberado por la sabiduría, el testigo corporal, el que ha alcanzado la visión, el liberado por la fe, el seguidor del Dhamma y el seguidor por la fe.”

‘‘ကတမော [Pg.143] စ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ တေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘န အပ္ပမာဒေန ကရဏီယ’န္တိ ဝဒါမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ကတံ တဿ အပ္ပမာဒေန. အဘဗ္ဗော သော ပမဇ္ဇိတုံ.

“¿Y quién, monjes, es la persona liberada por ambos lados? Aquí, monjes, cierta persona permanece habiendo experimentado directamente aquellas liberaciones pacíficas que trascienden las formas —los estados inmateriales— y, tras haber visto mediante la sabiduría, sus impurezas han sido completamente agotadas. A esta persona, monjes, se le llama ‘liberada por ambos lados’. Respecto a este monje, no digo: ‘Debe actuarse con diligencia’. ¿Por qué razón? Porque él ya ha actuado con diligencia y es incapaz de ser negligente.”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ပညာဝိမုတ္တော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ တေ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ပညာဝိမုတ္တော. ဣမဿပိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘န အပ္ပမာဒေန ကရဏီယ’န္တိ ဝဒါမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ကတံ တဿ အပ္ပမာဒေန. အဘဗ္ဗော သော ပမဇ္ဇိတုံ.

“¿And quién, monjes, es la persona liberada por la sabiduría? Aquí, monjes, cierta persona no permanece habiendo experimentado directamente aquellas liberaciones pacíficas que trascienden las formas, pero tras haber visto mediante la sabiduría, sus impurezas han sido completamente agotadas. A esta persona, monjes, se le llama ‘liberada por la sabiduría’. Respecto a este monje tampoco digo: ‘Debe actuarse con diligencia’. ¿Por qué razón? Porque él ya ha actuado con diligencia y es incapaz de ser negligente.”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ကာယသက္ခိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ တေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ကာယသက္ခိ. ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘အပ္ပမာဒေန ကရဏီယ’န္တိ ဝဒါမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အပ္ပေဝ နာမ အယမာယသ္မာ အနုလောမိကာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝမာနော ကလျာဏမိတ္တေ ဘဇမာနော ဣန္ဒြိယာနိ သမန္နာနယမာနော – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျာတိ! ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမဿ ဘိက္ခုနော အပ္ပမာဒဖလံ သမ္ပဿမာနော ‘အပ္ပမာဒေန ကရဏီယ’န္တိ ဝဒါမိ.

¿Y quién, monjes, es la persona que es un testigo corporal? Aquí, monjes, cierta persona mora habiendo experimentado con su propio cuerpo aquellas liberaciones pacíficas que trascienden las formas, los logros inmateriales; y tras haber visto con sabiduría, algunas de sus impurezas han sido destruidas. A esta persona, monjes, se le llama un testigo corporal. Con respecto a este monje, monjes, digo: 'Se debe actuar con diligencia'. ¿Por qué razón? Porque es posible que este venerable, haciendo uso de alojamientos adecuados, frecuentando buenos amigos y armonizando sus facultades espirituales, pueda por sí mismo, mediante el conocimiento directo, realizar y alcanzar en esta misma vida la meta insuperable de la vida santa, por la cual los hijos de buena familia abandonan correctamente el hogar para llevar una vida sin hogar. Monjes, viendo este fruto de la diligencia para este monje, digo: 'Se debe actuar con diligencia'.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ တေ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ, တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ စဿ ဓမ္မာ ပညာယ ဝေါဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ဝေါစရိတာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော. ဣမဿပိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘အပ္ပမာဒေန ကရဏီယ’န္တိ ဝဒါမိ. တံ ကိဿ [Pg.144] ဟေတု? အပ္ပေဝ နာမ အယမာယသ္မာ အနုလောမိကာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝမာနော ကလျာဏမိတ္တေ ဘဇမာနော ဣန္ဒြိယာနိ သမန္နာနယမာနော – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျာတိ! ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမဿ ဘိက္ခုနော အပ္ပမာဒဖလံ သမ္ပဿမာနော ‘အပ္ပမာဒေန ကရဏီယ’န္တိ ဝဒါမိ.

¿Y quién, monjes, es la persona que ha alcanzado la visión (diṭṭhippatto)? Aquí, monjes, cierta persona no reside habiendo contactado con su cuerpo aquellas liberaciones pacíficas que son inmateriales, habiendo trascendido las formas; pero habiendo visto con la sabiduría, algunas de sus impurezas han sido destruidas, y las enseñanzas proclamadas por el Tathagata han sido bien vistas y examinadas por él con la sabiduría. De tal monje, monjes, digo que debe actuar con diligencia. ¿Por qué razón? Porque es posible que este venerable, frecuentando alojamientos adecuados, asociándose con buenos amigos y equilibrando sus facultades espirituales, realice por sí mismo mediante el conocimiento directo, en esta misma vida, el fin insuperable de la vida santa por el cual los hijos de buena familia salen rectamente del hogar a la vida sin hogar, y habiéndolo alcanzado, more en él. Monjes, viendo este fruto de la diligencia para este monje, digo que debe actuar con diligencia.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော. ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ တေ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ, တထာဂတေ စဿ သဒ္ဓါ နိဝိဋ္ဌာ ဟောတိ မူလဇာတာ ပတိဋ္ဌိတာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော. ဣမဿပိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘အပ္ပမာဒေန ကရဏီယ’န္တိ ဝဒါမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အပ္ပေဝ နာမ အယမာယသ္မာ အနုလောမိကာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝမာနော ကလျာဏမိတ္တေ ဘဇမာနော ဣန္ဒြိယာနိ သမန္နာနယမာနော – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျာတိ! ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမဿ ဘိက္ခုနော အပ္ပမာဒဖလံ သမ္ပဿမာနော ‘အပ္ပမာဒေန ကရဏီယ’န္တိ ဝဒါမိ.

¿Y quién, monjes, es la persona liberada por la fe (saddhāvimutto)? Aquí, monjes, cierta persona no reside habiendo contactado con su cuerpo aquellas liberaciones pacíficas que son inmateriales, habiendo trascendido las formas; pero habiendo visto con la sabiduría, algunas de sus impurezas han sido destruidas, y su fe en el Tathagata está establecida, enraizada y firme. De tal monje, monjes, digo que debe actuar con diligencia. ¿Por qué razón? Porque es posible que este venerable, frecuentando alojamientos adecuados, asociándose con buenos amigos y equilibrando sus facultades espirituales, realice por sí mismo mediante el conocimiento directo, en esta misma vida, el fin insuperable de la vida santa por el cual los hijos de buena familia salen rectamente del hogar a la vida sin hogar, y habiéndolo alcanzado, more en él. Monjes, viendo este fruto de la diligencia para este monje, digo que debe actuar con diligencia.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ဓမ္မာနုသာရီ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ တေ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ, တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ စဿ ဓမ္မာ ပညာယ မတ္တသော နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ, အပိ စဿ ဣမေ ဓမ္မာ ဟောန္တိ, သေယျထိဒံ – သဒ္ဓိန္ဒြိယံ, ဝီရိယိန္ဒြိယံ, သတိန္ဒြိယံ, သမာဓိန္ဒြိယံ, ပညိန္ဒြိယံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ဓမ္မာနုသာရီ. ဣမဿပိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘အပ္ပမာဒေန ကရဏီယ’န္တိ ဝဒါမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အပ္ပေဝ နာမ အယမာယသ္မာ အနုလောမိကာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝမာနော ကလျာဏမိတ္တေ ဘဇမာနော ဣန္ဒြိယာနိ သမန္နာနယမာနော – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျာတိ[Pg.145]! ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမဿ ဘိက္ခုနော အပ္ပမာဒဖလံ သမ္ပဿမာနော ‘အပ္ပမာဒေန ကရဏီယ’န္တိ ဝဒါမိ.

¿Y quién, monjes, es la persona que sigue el Dhamma (dhammānusārī)? Aquí, monjes, cierta persona no reside habiendo contactado con su cuerpo aquellas liberaciones pacíficas que son inmateriales, habiendo trascendido las formas; pero habiendo visto con la sabiduría, algunas de sus impurezas han sido destruidas, y las enseñanzas proclamadas por el Tathagata son aceptadas por él tras examinarlas con la sabiduría hasta cierto punto; además, posee estas facultades: la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría. De tal monje, monjes, digo que debe actuar con diligencia. ¿Por qué razón? Porque es posible que este venerable, frecuentando alojamientos adecuados, asociándose con buenos amigos y equilibrando sus facultades espirituales, realice por sí mismo mediante el conocimiento directo, en esta misma vida, el fin insuperable de la vida santa por el cual los hijos de buena familia salen rectamente del hogar a la vida sin hogar, y habiéndolo alcanzado, more en él. Monjes, viendo este fruto de la diligencia para este monje, digo que debe actuar con diligencia.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ တေ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ, တထာဂတေ စဿ သဒ္ဓါမတ္တံ ဟောတိ ပေမမတ္တံ, အပိ စဿ ဣမေ ဓမ္မာ ဟောန္တိ, သေယျထိဒံ – သဒ္ဓိန္ဒြိယံ, ဝီရိယိန္ဒြိယံ, သတိန္ဒြိယံ, သမာဓိန္ဒြိယံ, ပညိန္ဒြိယံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ. ဣမဿပိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘အပ္ပမာဒေန ကရဏီယ’န္တိ ဝဒါမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အပ္ပေဝ နာမ အယမာယသ္မာ အနုလောမိကာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝမာနော ကလျာဏမိတ္တေ ဘဇမာနော ဣန္ဒြိယာနိ သမန္နာနယမာနော – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျာတိ! ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမဿ ဘိက္ခုနော အပ္ပမာဒဖလံ သမ္ပဿမာနော ‘အပ္ပမာဒေန ကရဏီယ’န္တိ ဝဒါမိ.

¿Y quién, monjes, es la persona que sigue por la fe (saddhānusārī)? Aquí, monjes, cierta persona no reside habiendo contactado con su cuerpo aquellas liberaciones pacíficas que son inmateriales, habiendo trascendido las formas; pero habiendo visto con la sabiduría, algunas de sus impurezas han sido destruidas, y posee un grado de fe y un grado de afecto hacia el Tathagata; además, posee estas facultades: la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría. De tal monje, monjes, digo que debe actuar con diligencia. ¿Por qué razón? Porque es posible que este venerable, frecuentando alojamientos adecuados, asociándose con buenos amigos y equilibrando sus facultades espirituales, realice por sí mismo mediante el conocimiento directo, en esta misma vida, el fin insuperable de la vida santa por el cual los hijos de buena familia salen rectamente del hogar a la vida sin hogar, y habiéndolo alcanzado, more en él. Monjes, viendo este fruto de la diligencia para este monje, digo que debe actuar con diligencia.

၁၈၃. ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အာဒိကေနေဝ အညာရာဓနံ ဝဒါမိ; အပိ စ, ဘိက္ခဝေ, အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ အညာရာဓနာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ အညာရာဓနာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သဒ္ဓါဇာတော ဥပသင်္ကမတိ, ဥပသင်္ကမန္တော ပယိရုပါသတိ, ပယိရုပါသန္တော သောတံ ဩဒဟတိ, ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သုဏာတိ, သုတွာ ဓမ္မံ ဓာရေတိ, ဓတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထံ ဥပပရိက္ခတိ, အတ္ထံ ဥပပရိက္ခတော ဓမ္မာ နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ, ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ သတိ ဆန္ဒော ဇာယတိ, ဆန္ဒဇာတော ဥဿဟတိ, ဥဿာဟေတွာ တုလေတိ, တုလယိတွာ ပဒဟတိ, ပဟိတတ္တော သမာနော ကာယေန စေဝ ပရမသစ္စံ သစ္ဆိကရောတိ, ပညာယ စ နံ အတိဝိဇ္ဈ ပဿတိ. သာပိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, သဒ္ဓါ နာဟောသိ; တမ္ပိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, ဥပသင်္ကမနံ နာဟောသိ; သာပိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပယိရုပါသနာ နာဟောသိ; တမ္ပိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, သောတာဝဓာနံ နာဟောသိ[Pg.146]; တမ္ပိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဿဝနံ နာဟောသိ; သာပိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဓာရဏာ နာဟောသိ; သာပိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထူပပရိက္ခာ နာဟောသိ; သာပိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိ နာဟောသိ; သောပိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္ဒော နာဟောသိ; သောပိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, ဥဿာဟော နာဟောသိ; သာပိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, တုလနာ နာဟောသိ; တမ္ပိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပဓာနံ နာဟောသိ. ဝိပ္ပဋိပန္နာတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာပဋိပန္နာတ္ထ, ဘိက္ခဝေ. ကီဝ ဒူရေဝိမေ, ဘိက္ခဝေ, မောဃပုရိသာ အပက္ကန္တာ ဣမမှာ ဓမ္မဝိနယာ.

183. “Monjes, no digo que el logro del conocimiento final se alcance desde el principio; por el contrario, monjes, mediante un entrenamiento gradual, una acción gradual y una práctica gradual, se produce el logro del conocimiento final. ¿Y cómo, monjes, mediante un entrenamiento gradual, una acción gradual y una práctica gradual, se produce el logro del conocimiento final? Aquí, monjes, alguien que ha nacido con fe se acerca [a un maestro]; al acercarse, le rinde servicio; al rendirle servicio, presta atención; habiendo prestado atención, escucha el Dhamma; habiendo escuchado el Dhamma, lo memoriza; examina el significado de las enseñanzas memorizadas; al examinar el significado, las enseñanzas son aceptadas tras la reflexión; cuando hay aceptación de las enseñanzas tras la reflexión, surge el deseo; habiendo surgido el deseo, se esfuerza; habiéndose esforzado, evalúa; habiendo evaluado, se aplica con diligencia; siendo alguien entregado, realiza con el cuerpo la verdad suprema y, penetrándola con la sabiduría, la ve. Pero, monjes, no hubo tal fe; monjes, no hubo tal acercamiento; monjes, no hubo tal servicio; monjes, no hubo tal atención; monjes, no hubo tal escucha del Dhamma; monjes, no hubo tal memorización del Dhamma; monjes, no hubo tal examen del significado; monjes, no hubo tal aceptación de las enseñanzas tras la reflexión; monjes, no hubo tal deseo; monjes, no hubo tal esfuerzo; monjes, no hubo tal evaluación; monjes, no hubo tal diligencia. Monjes, ustedes han practicado de manera desviada; monjes, han practicado de manera incorrecta. ¡Qué lejos se han alejado estos hombres vanos de este Dhamma y Vinaya!”

၁၈၄. ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, စတုပ္ပဒံ ဝေယျာကရဏံ ယဿုဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိညူ ပုရိသော နစိရဿေဝ ပညာယတ္ထံ အာဇာနေယျ. ဥဒ္ဒိသိဿာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, အာဇာနိဿထ မေ တ’’န္တိ? ‘‘ကေ စ မယံ, ဘန္တေ, ကေ စ ဓမ္မဿ အညာတာရော’’တိ? ယောပိ သော, ဘိက္ခဝေ, သတ္ထာ အာမိသဂရု အာမိသဒါယာဒေါ အာမိသေဟိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ တဿ ပါယံ ဧဝရူပီ ပဏောပဏဝိယာ န ဥပေတိ – ‘ဧဝဉ္စ နော အဿ အထ နံ ကရေယျာမ, န စ နော ဧဝမဿ န နံ ကရေယျာမာ’တိ, ကိံ ပန, ဘိက္ခဝေ, ယံ တထာဂတော သဗ္ဗသော အာမိသေဟိ ဝိသံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ. သဒ္ဓဿ, ဘိက္ခဝေ, သာဝကဿ သတ္ထုသာသနေ ပရိယောဂါဟိယ ဝတ္တတော အယမနုဓမ္မော ဟောတိ – ‘သတ္ထာ ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မိ; ဇာနာတိ ဘဂဝါ, နာဟံ ဇာနာမီ’တိ. သဒ္ဓဿ, ဘိက္ခဝေ, သာဝကဿ သတ္ထုသာသနေ ပရိယောဂါဟိယ ဝတ္တတော ရုဠှနီယံ သတ္ထုသာသနံ ဟောတိ ဩဇဝန္တံ. သဒ္ဓဿ, ဘိက္ခဝေ, သာဝကဿ သတ္ထုသာသနေ ပရိယောဂါဟိယ ဝတ္တတော အယမနုဓမ္မော ဟောတိ – ‘ကာမံ တစော စ နှာရု စ အဋ္ဌိ စ အဝသိဿတု, သရီရေ ဥပသုဿတု မံသလောဟိတံ, ယံ တံ ပုရိသထာမေန ပုရိသဝီရိယေန ပုရိသပရက္ကမေန ပတ္တဗ္ဗံ န တံ အပါပုဏိတွာ ဝီရိယဿ သဏ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’တိ. သဒ္ဓဿ, ဘိက္ခဝေ, သာဝကဿ သတ္ထုသာသနေ ပရိယောဂါဟိယ ဝတ္တတော ဒွိန္နံ ဖလာနံ အညတရံ ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ, သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာ’’တိ.

184. “Monjes, existe una declaración de cuatro frases que, cuando se expone, un hombre inteligente comprendería su significado con sabiduría en poco tiempo. Les expondré esta declaración, monjes, ¿la comprenderán?”. [Los monjes respondieron:] “¿Quiénes somos nosotros, Señor, y quiénes son los conocedores del Dhamma?”. “Monjes, incluso para un maestro que valora las ganancias materiales, que es heredero de ganancias materiales y que vive apegado a las ganancias materiales, este tipo de regateo no es apropiado: ‘Si esto sucede para nosotros, entonces lo haremos; si no sucede para nosotros, entonces no lo haremos’. Monjes, ¿qué decir entonces del Tathāgata, que vive totalmente desapegado de las ganancias materiales? Para un discípulo con fe que vive compenetrado en la enseñanza del Maestro, esta es la práctica acorde: ‘El Bendito es el Maestro, yo soy el discípulo; el Bendito sabe, yo no sé’. Para un discípulo con fe que vive compenetrado en la enseñanza del Maestro, la enseñanza del Maestro es vigorosa y nutritiva. Para un discípulo con fe que vive compenetrado en la enseñanza del Maestro, esta es la práctica acorde: ‘Que de buena gana queden solo la piel, los tendones y los huesos en mi cuerpo, que mi carne y mi sangre se sequen, pero no habrá cese de mi energía hasta que haya alcanzado aquello que puede ser logrado por la fuerza humana, por el vigor humano, por el esfuerzo humano’. Para un discípulo con fe que vive compenetrado en la enseñanza del Maestro, se puede esperar uno de dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si hay un residuo de apego, el estado de no-retorno”.

ဣဒမဝေါစ [Pg.147] ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bendito. Aquellos monjes, satisfechos, se regocijaron en las palabras del Bendito.

ကီဋာဂိရိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

El Kiṭāgiri Sutta, el décimo, ha terminado.

ဘိက္ခုဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော ဒုတိယော.

El Vagga de los Monjes, el segundo, ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen del vagga es el siguiente:

ကုဉ္ဇရ-ရာဟုလ-သဿတလောကော, မာလုကျပုတ္တော စ ဘဒ္ဒါလိ-နာမော;

ခုဒ္ဒ-ဒိဇာထ-သဟမ္ပတိယာစံ, နာဠက-ရညိကိဋာဂိရိနာမော.

«El Kuñjara, el Rāhula, el Sassataloka, el Mālukyaputta y el llamado Bhaddāli; el Khudda-dija, y luego la petición de Sahampati, el Nāḷaka, el Raññi y el llamado Kiṭāgiri».

၃. ပရိဗ္ဗာဇကဝဂ္ဂေါ

3. Vagga de los Errantes

၁. တေဝိဇ္ဇဝစ္ဆသုတ္တံ

1. Tevijjavacchasutta

၁၈၅. ဧဝံ [Pg.148] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဧကပုဏ္ဍရီကေ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမေ ပဋိဝသတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝေသာလိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အတိပ္ပဂေါ ခေါ တာဝ ဝေသာလိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ; ယံနူနာဟံ ယေန ဧကပုဏ္ဍရီကော ပရိဗ္ဗာဇကာရာမော ယေန ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော တေနုပသင်္ကမေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန ဧကပုဏ္ဍရီကော ပရိဗ္ဗာဇကာရာမော ယေန ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတု ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ. သွာဂတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော. စိရဿံ ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣမံ ပရိယာယမကာသိ ယဒိဒံ ဣဓာဂမနာယ. နိသီဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣဒမာသနံ ပညတ္တ’’န္တိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. ဝစ္ဆဂေါတ္တောပိ ခေါ ပရိဗ္ဗာဇကော အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘သမဏော ဂေါတမော သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ, အပရိသေ+သံ ဉာဏဒဿနံ ပဋိဇာနာတိ, စရတော စ မေ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ ဉာဏဒဿနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတ’န္တိ. ယေ တေ, ဘန္တေ, ဧဝမာဟံသု – ‘သမဏော ဂေါတမော သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ, အပရိသေသံ ဉာဏဒဿနံ ပဋိဇာနာတိ, စရတော စ မေ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ ဉာဏဒဿနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတ’န္တိ, ကစ္စိ တေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဝုတ္တဝါဒိနော, န စ ဘဂဝန္တံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရောန္တိ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ? ‘‘ယေ တေ, ဝစ္ဆ, ဧဝမာဟံသု – ‘သမဏော ဂေါတမော သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ, အပရိသေသံ ဉာဏဒဿနံ ပဋိဇာနာတိ, စရတော စ မေ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ ဉာဏဒဿနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတ’န္တိ, န မေ တေ ဝုတ္တဝါဒိနော, အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ စ ပန မံ အသတာ အဘူတေနာ’’တိ.

185. Esto es lo que he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala del Pabellón con el Techo Puntiagudo. En aquel tiempo, el paribbājaka Vacchagotta residía en el parque de los paribbājakas de Ekapuṇḍarīka. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y túnica, entró en Vesālī para pedir limosna. Al Bienaventurado se le ocurrió este pensamiento: 'Es demasiado temprano para recorrer Vesālī pidiendo limosna; sería mejor si me acercara al parque de los paribbājakas de Ekapuṇḍarīka, donde se encuentra el paribbājaka Vacchagotta'. Entonces el Bienaventurado se dirigió hacia allí. El paribbājaka Vacchagotta vio al Bienaventurado que venía desde lejos y le dijo: 'Venga, venerable señor. Sea bienvenido, venerable señor. Hacía mucho tiempo que el Bienaventurado no encontraba la oportunidad de venir aquí. Siéntese, venerable señor; este asiento está preparado'. El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado. El paribbājaka Vacchagotta tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Sentado allí, el paribbājaka Vacchagotta dijo al Bienaventurado: 'He oído esto, venerable señor: "El asceta Gotama es omnisciente y todo lo ve, reclama poseer un conocimiento y visión total; ya sea que camine, esté de pie, duerma o esté despierto, su conocimiento y visión están constantemente y permanentemente presentes". Venerable señor, aquellos que dicen esto del asceta Gotama, ¿están hablando de acuerdo con lo que el Bienaventurado ha dicho, sin calumniarlo con falsedades, y declarando la verdad de acuerdo con el Dhamma, sin que ningún seguidor de la misma doctrina tenga motivos legítimos de reproche?'. 'Vaccha, aquellos que dicen eso de mí no hablan de acuerdo con mis palabras, sino que me calumnian con lo que no es cierto ni real'.

၁၈၆. ‘‘ကထံ [Pg.149] ဗျာကရမာနာ ပန မယံ, ဘန္တေ, ဝုတ္တဝါဒိနော စေဝ ဘဂဝတော အဿာမ, န စ ဘဂဝန္တံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခေယျာမ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျာမ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျာ’’တိ?

186. ¿Cómo deberíamos responder, señor, para hablar de acuerdo con lo que el Bienaventurado ha dicho, sin calumniarlo con falsedades, declarando la verdad de acuerdo con el Dhamma, de modo que ningún seguidor de la misma doctrina pueda legítimamente reprocharnos?

‘‘‘တေဝိဇ္ဇော သမဏော ဂေါတမော’တိ ခေါ, ဝစ္ဆ, ဗျာကရမာနော ဝုတ္တဝါဒီ စေဝ မေ အဿ, န စ မံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခေယျ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျ. အဟဉှိ, ဝစ္ဆ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရာမိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရာမိ. အဟဉှိ, ဝစ္ဆ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿာမိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာမိ. အဟဉှိ, ဝစ္ဆ, အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ.

'Vaccha, al decir que el asceta Gotama posee el triple conocimiento, uno hablaría de acuerdo con mis palabras y no me calumniaría falsamente; declararía la verdad de acuerdo con el Dhamma y no daría lugar a reproches. Porque, Vaccha, en la medida en que lo deseo, recuerdo mis variadas existencias pasadas, a saber: una vida, dos vidas... así recuerdo en detalle y con sus circunstancias mis variadas existencias pasadas. Además, Vaccha, en la medida en que lo deseo, con el ojo divino, purificado y superior al de los seres humanos, veo a los seres fallecer y renacer; reconozco a los seres inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, que transitan de acuerdo con su kamma. Y, Vaccha, por la destrucción de los taints (asavas), habiendo comprendido por mí mismo mediante el conocimiento superior en esta misma vida, entro y permanezco en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que están libres de taints'.

‘‘‘တေဝိဇ္ဇော သမဏော ဂေါတမော’တိ ခေါ, ဝစ္ဆ, ဗျာကရမာနော ဝုတ္တဝါဒီ စေဝ မေ အဿ, န စ မံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခေယျ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရေယျ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျာ’’တိ.

Vaccha, al decir que el asceta Gotama posee el triple conocimiento, uno hablaría de acuerdo con mis palabras, no me calumniaría falsamente, declararía la verdad de acuerdo con el Dhamma, y ningún seguidor de la misma doctrina tendría motivos para reprocharle.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ကောစိ ဂိဟီ ဂိဟိသံယောဇနံ အပ္ပဟာယ ကာယဿ ဘေဒါ ဒုက္ခဿန္တကရော’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဝစ္ဆ, ကောစိ ဂိဟီ ဂိဟိသံယောဇနံ အပ္ပဟာယ ကာယဿ ဘေဒါ ဒုက္ခဿန္တကရော’’တိ.

Cuando se dijo esto, el paribbājaka Vacchagotta dijo al Bienaventurado: '¿Existe, señor Gotama, algún laico que, sin haber abandonado los vínculos de la vida laica, al romperse el cuerpo haya puesto fin al sufrimiento?'. 'No, Vaccha, no hay ningún laico que, sin haber abandonado los vínculos de la vida laica, al romperse el cuerpo haya puesto fin al sufrimiento'.

‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကောစိ ဂိဟီ ဂိဟိသံယောဇနံ အပ္ပဟာယ ကာယဿ ဘေဒါ သဂ္ဂူပဂေါ’’တိ? ‘‘န ခေါ, ဝစ္ဆ, ဧကံယေဝ သတံ န ဒွေ သတာနိ န တီဏိ သတာနိ န စတ္တာရိ သတာနိ န ပဉ္စ သတာနိ, အထ ခေါ ဘိယျောဝ ယေ ဂိဟီ ဂိဟိသံယောဇနံ အပ္ပဟာယ ကာယဿ ဘေဒါ သဂ္ဂူပဂါ’’တိ.

'¿Pero existe, señor Gotama, algún laico que, sin haber abandonado los vínculos de la vida laica, al romperse el cuerpo haya ido al cielo?'. 'Vaccha, no son solo cien, ni doscientos, ni trescientos, ni cuatrocientos, ni quinientos, sino muchos más los laicos que, sin haber abandonado los vínculos de la vida laica, al romperse el cuerpo han ido al cielo'.

‘‘အတ္ထိ [Pg.150] နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ကောစိ အာဇီဝကော ကာယဿ ဘေဒါ ဒုက္ခဿန္တကရော’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဝစ္ဆ, ကောစိ အာဇီဝကော ကာယဿ ဘေဒါ ဒုက္ခဿန္တကရော’’တိ.

'¿Existe, señor Gotama, algún Ājīvaka que, al romperse el cuerpo, haya puesto fin al sufrimiento?'. 'No, Vaccha, no hay ningún Ājīvaka que, al romperse el cuerpo, haya puesto fin al sufrimiento'.

‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကောစိ အာဇီဝကော ကာယဿ ဘေဒါ သဂ္ဂူပဂေါ’’တိ? ‘‘ဣတော ခေါ သော, ဝစ္ဆ, ဧကနဝုတော ကပ္ပော ယမဟံ အနုဿရာမိ, နာဘိဇာနာမိ ကဉ္စိ အာဇီဝကံ သဂ္ဂူပဂံ အညတြ ဧကေန; သောပါသိ ကမ္မဝါဒီ ကိရိယဝါဒီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ သန္တေ, ဘော ဂေါတမ, သုညံ အဒုံ တိတ္ထာယတနံ အန္တမသော သဂ္ဂူပဂေနပီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဝစ္ဆ, သုညံ အဒုံ တိတ္ထာယတနံ အန္တမသော သဂ္ဂူပဂေနပီ’’တိ.

'¿Pero existe, señor Gotama, algún Ājīvaka que, al romperse el cuerpo, haya ido al cielo?'. 'Vaccha, en noventa y un eones que puedo recordar, no tengo conocimiento de ningún Ājīvaka que haya ido al cielo, excepto uno solo; e incluso ese era uno que sostenía la doctrina del kamma y la doctrina de la acción'. 'Siendo así, señor Gotama, ¿esta doctrina de los ascetas de otras escuelas está vacía, incluso de aquellos que van al cielo?'. 'Así es, Vaccha, esta doctrina de los ascetas de otras escuelas está vacía, incluso de aquellos que van al cielo'.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. El paribbājaka Vacchagotta, complacido, se regocijó en las palabras del Bienaventurado.

တေဝိဇ္ဇဝစ္ဆသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

El Tevijjavacchagotta Sutta ha concluido.

၂. အဂ္ဂိဝစ္ဆသုတ္တံ

2. Aggivacchagotta Sutta

၁၈၇. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

187. Esto es lo que he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el monasterio de Anāthapiṇḍika en el Bosque de Jeta. Entonces, el paribbājaka Vacchagotta se acercó al Bienaventurado y, tras intercambiar saludos cordiales y palabras de cortesía, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el paribbājaka Vacchagotta dijo al Bienaventurado:

‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ‘သဿတော လောကော, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ‘သဿတော လောကော, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’’န္တိ.

«¿Cómo es, señor Gotama, tiene el señor Gotama la visión de que “el mundo es eterno, solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana”?». «Vaccha, yo no tengo la visión de que “el mundo es eterno, solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana”».

‘‘ကိံ ပန, ဘော ဂေါတမ, ‘အသဿတော လောကော, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ‘အသဿတော လောကော, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’’န္တိ.

«¿Pero cómo es, señor Gotama, tiene el señor Gotama la visión de que “el mundo no es eterno, solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana”?». «Vaccha, yo no tengo la visión de que “el mundo no es eterno, solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana”».

‘‘ကိံ [Pg.151] နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ‘အန္တဝါ လောကော, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ‘အန္တဝါ လောကော, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’’န္တိ.

«¿Cómo es, señor Gotama, tiene el señor Gotama la visión de que “el mundo tiene un fin, solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana”?». «Vaccha, yo no tengo la visión de que “el mundo tiene un fin, solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana”».

‘‘ကိံ ပန, ဘော ဂေါတမ, ‘အနန္တဝါ လောကော, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ‘အနန္တဝါ လောကော, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’’န္တိ.

«¿Pero cómo es, señor Gotama, tiene el señor Gotama la visión de que “el mundo no tiene fin, solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana”?». «Vaccha, yo no tengo la visión de que “el mundo no tiene fin, solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana”».

‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရံ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရံ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’’န္တိ.

«¿Cómo es, señor Gotama, tiene el señor Gotama la visión de que “el alma es lo mismo que el cuerpo, solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana”?». «Vaccha, yo no tengo la visión de que “el alma es lo mismo que el cuerpo, solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana”».

‘‘ကိံ ပန, ဘော ဂေါတမ, ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရံ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရံ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’’န္တိ.

«¿Y bien, venerable Gotama, tiene usted la visión: 'El alma es una cosa y el cuerpo es otra; solo esto es verdad, todo lo demás es falso'?». «Vaccha, no tengo esa visión: 'El alma es una cosa y el cuerpo es otra; solo esto es verdad, todo lo demás es falso'».

‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’’န္တိ.

«¿Y bien, venerable Gotama, tiene usted la visión: 'El Tathagata existe después de la muerte; solo esto es verdad, todo lo demás es falso'?». «Vaccha, no tengo esa visión: 'El Tathagata existe después de la muerte; solo esto es verdad, todo lo demás es falso'».

‘‘ကိံ ပန, ဘော ဂေါတမ, ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’’န္တိ.

«¿Y bien, venerable Gotama, tiene usted la visión: 'El Tathagata no existe después de la muerte; solo esto es verdad, todo lo demás es falso'?». «Vaccha, no tengo esa visión: 'El Tathagata no existe después de la muerte; solo esto es verdad, todo lo demás es falso'».

‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’’န္တိ.

«¿Y bien, venerable Gotama, tiene usted la visión: 'El Tathagata existe y no existe después de la muerte; solo esto es verdad, todo lo demás es falso'?». «Vaccha, no tengo esa visión: 'El Tathagata existe y no existe después de la muerte; solo esto es verdad, todo lo demás es falso'».

‘‘ကိံ ပန, ဘော ဂေါတမ, ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’’န္တိ.

«¿Y bien, venerable Gotama, tiene usted la visión: 'El Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte; solo esto es verdad, todo lo demás es falso'?». «Vaccha, no tengo esa visión: 'El Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte; solo esto es verdad, todo lo demás es falso'».

၁၈၈. ‘‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, သဿတော လောကော, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ – ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဘဝံ ဂေါတမော’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န [Pg.152] ခေါ အဟံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံဒိဋ္ဌိ – သဿတော လောကော, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ ပန, ဘော ဂေါတမ, အသဿတော လောကော, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ – ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဘဝံ ဂေါတမော’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခေါ အဟံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံဒိဋ္ဌိ – အသဿတော လောကော, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, အန္တဝါ လောကော, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ – ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဘဝံ ဂေါတမော’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခေါ အဟံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံဒိဋ္ဌိ – အန္တဝါ လောကော, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ ပန, ဘော ဂေါတမ, အနန္တဝါ လောကော, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ – ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဘဝံ ဂေါတမော’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခေါ အဟံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံဒိဋ္ဌိ – အနန္တဝါ လောကော, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, တံ ဇီဝံ တံ သရီရံ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ – ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဘဝံ ဂေါတမော’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခေါ အဟံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံဒိဋ္ဌိ – တံ ဇီဝံ တံ သရီရံ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ ပန, ဘော ဂေါတမ, အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရံ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ – ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဘဝံ ဂေါတမော’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခေါ အဟံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံဒိဋ္ဌိ – အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရံ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ – ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဘဝံ ဂေါတမော’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခေါ အဟံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ ဝဒေသိ.

188. «Al ser preguntado: '¿Y bien, venerable Gotama, es el mundo eterno; solo esto es verdad, todo lo demás es falso?', usted respondió: 'Vaccha, no tengo esa visión: el mundo es eterno; solo esto es verdad, todo lo demás es falso'. Al ser preguntado: '¿Es el mundo no eterno...?', usted respondió: 'Vaccha, no tengo esa visión: el mundo no es eterno...'. Al ser preguntado: '¿Tiene el mundo un fin...?', usted respondió: 'Vaccha, no tengo esa visión: el mundo tiene un fin...'. Al ser preguntado: '¿Es el mundo infinito...?', usted respondió: 'Vaccha, no tengo esa visión: el mundo es infinito...'. Al ser preguntado: '¿Es el alma lo mismo que el cuerpo...?', usted respondió: 'Vaccha, no tengo esa visión: el alma es lo mismo que el cuerpo...'. Al ser preguntado: '¿Es el alma una cosa y el cuerpo otra...?', usted respondió: 'Vaccha, no tengo esa visión: el alma es una cosa y el cuerpo otra...'. Al ser preguntado: '¿Existe el Tathagata después de la muerte...?', usted respondió: 'Vaccha, no tengo esa visión: el Tathagata existe después de la muerte; solo esto es verdad, todo lo demás es falso'».

‘‘‘ကိံ ပန, ဘော ဂေါတမ, န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ – ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဘဝံ ဂေါတမော’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခေါ အဟံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံဒိဋ္ဌိ – န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ – ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဘဝံ ဂေါတမော’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခေါ အဟံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ ပန, ဘော ဂေါတမ, နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ – ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဘဝံ ဂေါတမော’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခေါ [Pg.153] အဟံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံဒိဋ္ဌိ – နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ ဝဒေသိ.

«Al ser preguntado: '¿No existe el Tathagata después de la muerte; solo esto es verdad, todo lo demás es falso?', usted respondió: 'Vaccha, no tengo esa visión: el Tathagata no existe después de la muerte...'. Al ser preguntado: '¿Existe y no existe el Tathagata después de la muerte...?', usted respondió: 'Vaccha, no tengo esa visión: el Tathagata existe y no existe después de la muerte...'. Al ser preguntado: '¿Ni existe ni no existe el Tathagata después de la muerte...?', usted respondió: 'Vaccha, no tengo esa visión: el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte; solo esto es verdad, todo lo demás es falso'».

‘‘ကိံ ပန ဘော ဂေါတမော အာဒီနဝံ သမ္ပဿမာနော ဧဝံ ဣမာနိ သဗ္ဗသော ဒိဋ္ဌိဂတာနိ အနုပဂတော’’တိ?

«¿Pero qué peligro ve el venerable Gotama para no adoptar ninguna de estas visiones en absoluto?».

၁၈၉. ‘‘‘သဿတော လောကော’တိ ခေါ, ဝစ္ဆ, ဒိဋ္ဌိဂတမေတံ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ဒိဋ္ဌိကန္တာရော ဒိဋ္ဌိဝိသူကံ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ သဒုက္ခံ သဝိဃာတံ သဥပါယာသံ သပရိဠာဟံ, န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ‘အသဿတော လောကော’တိ ခေါ, ဝစ္ဆ…ပေ… ‘အန္တဝါ လောကော’တိ ခေါ, ဝစ္ဆ…ပေ… ‘အနန္တဝါ လောကော’တိ ခေါ, ဝစ္ဆ…ပေ… ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’န္တိ ခေါ, ဝစ္ဆ…ပေ… ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’န္တိ ခေါ, ဝစ္ဆ…ပေ… ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ခေါ, ဝစ္ဆ …ပေ… ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ခေါ, ဝစ္ဆ…ပေ… ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ခေါ, ဝစ္ဆ…ပေ… ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ခေါ, ဝစ္ဆ, ဒိဋ္ဌိဂတမေတံ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ဒိဋ္ဌိကန္တာရော ဒိဋ္ဌိဝိသူကံ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ သဒုက္ခံ သဝိဃာတံ သဥပါယာသံ သပရိဠာဟံ, န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ဣမံ ခေါ အဟံ, ဝစ္ဆ, အာဒီနဝံ သမ္ပဿမာနော ဧဝံ ဣမာနိ သဗ္ဗသော ဒိဋ္ဌိဂတာနိ အနုပဂတော’’တိ.

189. «'El mundo es eterno', Vaccha, este es un punto de vista especulativo, una maleza de puntos de vista, un páramo de puntos de vista, una distorsión de puntos de vista, una agitación de puntos de vista, un grillete de puntos de vista; está acompañado de sufrimiento, de angustia, de desesperación y de ardor; no conduce al desencanto, ni al desapasionamiento, ni al cese, ni a la paz, ni al conocimiento superior, ni al despertar, ni al Nibbāna. 'El mundo no es eterno'... 'El mundo es finito'... 'El mundo es infinito'... 'El alma es lo mismo que el cuerpo'... 'El alma es una cosa y el cuerpo otra'... 'El Tathāgata existe después de la muerte'... 'El Tathāgata no existe después de la muerte'... 'El Tathāgata existe y no existe después de la muerte'... 'El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte', Vaccha, este es un punto de vista especulativo, una maleza de puntos de vista, un páramo de puntos de vista, una distorsión de puntos de vista, una agitación de puntos de vista, un grillete de puntos de vista; está acompañado de sufrimiento, de angustia, de desesperación y de ardor; no conduce al desencanto, ni al desapasionamiento, ni al cese, ni a la paz, ni al conocimiento superior, ni al despertar, ni al Nibbāna. Al ver este peligro, Vaccha, es que no me he aferrado a ninguno de estos puntos de vista especulativos».

‘‘အတ္ထိ ပန ဘောတော ဂေါတမဿ ကိဉ္စိ ဒိဋ္ဌိဂတ’’န္တိ? ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတန္တိ ခေါ, ဝစ္ဆ, အပနီတမေတံ တထာဂတဿ. ဒိဋ္ဌဉှေတံ, ဝစ္ဆ, တထာဂတေန – ‘ဣတိ ရူပံ, ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော, ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝေဒနာ, ဣတိ ဝေဒနာယ သမုဒယော, ဣတိ ဝေဒနာယ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ သညာ, ဣတိ သညာယ သမုဒယော, ဣတိ သညာယ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ သင်္ခါရာ, ဣတိ သင်္ခါရာနံ သမုဒယော, ဣတိ သင်္ခါရာနံ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝိညာဏံ, ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော, ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ. တသ္မာ တထာဂတော သဗ္ဗမညိတာနံ သဗ္ဗမထိတာနံ သဗ္ဗအဟံကာရမမံကာရမာနာနုသယာနံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တောတိ ဝဒါမီ’’တိ.

«¿Pero tiene el señor Gotama algún punto de vista especulativo?». «Vaccha, 'punto de vista especulativo' es algo que el Tathāgata ha descartado. Pues el Tathāgata ha visto esto: 'Así es la forma, así es su surgimiento, así es su desaparición; así es la sensación, así es su surgimiento, así es su desaparición; así es la percepción, así es su surgimiento, así es su desaparición; así son las formaciones mentales, así es su surgimiento, así es su desaparición; así es la conciencia, así es su surgimiento, así es su desaparición'. Por lo tanto, digo que el Tathāgata está liberado gracias a la destrucción, al desapasionamiento, al cese, al abandono, a la renuncia y al no aferramiento a todas las imaginaciones, a todas las agitaciones y a todas las tendencias latentes del 'yo' y 'mío'».

၁၉၀. ‘‘ဧဝံ [Pg.154] ဝိမုတ္တစိတ္တော ပန, ဘော ဂေါတမ, ဘိက္ခု ကုဟိံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဥပပဇ္ဇတီတိ ခေါ, ဝစ္ဆ, န ဥပေတိ’’. ‘‘တေန ဟိ, ဘော ဂေါတမ, န ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘န ဥပပဇ္ဇတီတိ ခေါ, ဝစ္ဆ, န ဥပေတိ’’. ‘‘တေန ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဥပပဇ္ဇတိ စ န စ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဥပပဇ္ဇတိ စ န စ ဥပပဇ္ဇတီတိ ခေါ, ဝစ္ဆ, န ဥပေတိ’’. ‘‘တေန ဟိ, ဘော ဂေါတမ, နေဝ ဥပပဇ္ဇတိ န န ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘နေဝ ဥပပဇ္ဇတိ န န ဥပပဇ္ဇတီတိ ခေါ, ဝစ္ဆ, န ဥပေတိ’’.

190. «Pero, señor Gotama, el monje cuya mente está así liberada, ¿dónde renace?». «Vaccha, la expresión 'renace' no es aplicable». «Entonces, señor Gotama, ¿no renace?». «Vaccha, la expresión 'no renace' tampoco es aplicable». «Entonces, señor Gotama, ¿renace y no renace a la vez?». «Vaccha, la expresión 'renace y no renace' no es aplicable». «Entonces, señor Gotama, ¿ni renace ni no renace?». «Vaccha, la expresión 'ni renace ni no renace' no es aplicable».

‘‘‘ဧဝံ ဝိမုတ္တစိတ္တော ပန, ဘော ဂေါတမ, ဘိက္ခု ကုဟိံ ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘ဥပပဇ္ဇတီတိ ခေါ, ဝစ္ဆ, န ဥပေတီ’တိ ဝဒေသိ. ‘တေန ဟိ, ဘော ဂေါတမ, န ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ဥပပဇ္ဇတီတိ ခေါ, ဝစ္ဆ, န ဥပေတီ’တိ ဝဒေသိ. ‘တေန ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဥပပဇ္ဇတိ စ န စ ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘ဥပပဇ္ဇတိ စ န စ ဥပပဇ္ဇတီတိ ခေါ, ဝစ္ဆ, န ဥပေတီ’တိ ဝဒေသိ. ‘တေန ဟိ, ဘော ဂေါတမ, နေဝ ဥပပဇ္ဇတိ န န ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နေဝ ဥပပဇ္ဇတိ န န ဥပပဇ္ဇတီတိ ခေါ, ဝစ္ဆ, န ဥပေတီ’တိ ဝဒေသိ. ဧတ္ထာဟံ, ဘော ဂေါတမ, အညာဏမာပါဒိံ, ဧတ္ထ သမ္မောဟမာပါဒိံ. ယာပိ မေ ဧသာ ဘောတော ဂေါတမဿ ပုရိမေန ကထာသလ္လာပေန အဟု ပသာဒမတ္တာ သာပိ မေ ဧတရဟိ အန္တရဟိတာ’’တိ. ‘‘အလဉှိ တေ, ဝစ္ဆ, အညာဏာယ, အလံ သမ္မောဟာယ. ဂမ္ဘီရော ဟာယံ, ဝစ္ဆ, ဓမ္မော ဒုဒ္ဒသော ဒုရနုဗောဓော သန္တော ပဏီတော အတက္ကာဝစရော နိပုဏော ပဏ္ဍိတဝေဒနီယော. သော တယာ ဒုဇ္ဇာနော အညဒိဋ္ဌိကေန အညခန္တိကေန အညရုစိကေန အညတြယောဂေန အညတြာစရိယကေန’’.

«Al ser preguntado: '¿dónde renace el monje cuya mente está así liberada?', usted respondió: 'Vaccha, la expresión renace no es aplicable'. Al preguntarle sobre las otras opciones, respondió de la misma manera. Aquí, señor Gotama, he caído en la ignorancia, he caído en la confusión. Incluso la pequeña claridad que obtuve de la conversación anterior con el señor Gotama ha desaparecido ahora». «Es natural que estés en la ignorancia, Vaccha, es natural que estés confundido. Pues este Dhamma es profundo, difícil de ver, difícil de comprender, pacífico, sublime, más allá del razonamiento, sutil y cognoscible solo por los sabios. Es difícil de entender para ti, que tienes otros puntos de vista, otras preferencias, otras inclinaciones, otras prácticas y otros maestros».

၁၉၁. ‘‘တေန ဟိ, ဝစ္ဆ, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ; ယထာ တေ ခမေယျ တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, ဝစ္ဆ, သစေ တေ ပုရတော အဂ္ဂိ ဇလေယျ, ဇာနေယျာသိ တွံ – ‘အယံ မေ ပုရတော အဂ္ဂိ ဇလတီ’’’တိ? ‘‘သစေ မေ, ဘော ဂေါတမ, ပုရတော အဂ္ဂိ ဇလေယျ, ဇာနေယျာဟံ – ‘အယံ မေ ပုရတော အဂ္ဂိ ဇလတီ’’’တိ.

191. «Por lo tanto, Vaccha, te preguntaré de nuevo sobre esto; responde de la manera que te parezca adecuada. ¿Qué piensas, Vaccha? Si un fuego ardiera ante ti, ¿sabrías: 'este fuego arde ante mí'?». «Si un fuego ardiera ante mí, señor Gotama, sabría: 'este fuego arde ante mí'».

‘‘သစေ ပန တံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျ – ‘ယော တေ အယံ ပုရတော အဂ္ဂိ ဇလတိ အယံ အဂ္ဂိ ကိံ ပဋိစ္စ ဇလတီ’တိ, ဧဝံ ပုဋ္ဌော တွံ, ဝစ္ဆ, ကိန္တိ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘သစေ မံ, ဘော ဂေါတမ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျ – ‘ယော တေ အယံ ပုရတော အဂ္ဂိ ဇလတိ အယံ အဂ္ဂိ ကိံ ပဋိစ္စ ဇလတီ’တိ, ဧဝံ ပုဋ္ဌော အဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ [Pg.155] – ‘ယော မေ အယံ ပုရတော အဂ္ဂိ ဇလတိ အယံ အဂ္ဂိ တိဏကဋ္ဌုပါဒါနံ ပဋိစ္စ ဇလတီ’’’တိ.

«Y si alguien te preguntara, Vaccha: 'Este fuego que arde ante ti, ¿en dependencia de qué arde?', ¿qué responderías?». «Si alguien me preguntara eso, señor Gotama, le respondería: 'Este fuego que arde ante mí arde en dependencia del combustible de hierba y leña'».

‘‘သစေ တေ, ဝစ္ဆ, ပုရတော သော အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယေယျ, ဇာနေယျာသိ တွံ – ‘အယံ မေ ပုရတော အဂ္ဂိ နိဗ္ဗုတော’’’တိ? ‘‘သစေ မေ, ဘော ဂေါတမ, ပုရတော သော အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယေယျ, ဇာနေယျာဟံ – ‘အယံ မေ ပုရတော အဂ္ဂိ နိဗ္ဗုတော’’’တိ.

«Si ese fuego ante ti se apagara, Vaccha, ¿sabrías: 'este fuego ante mí se ha apagado'?». «Si ese fuego se apagara ante mí, señor Gotama, sabría: 'este fuego ante mí se ha apagado'».

‘‘သစေ ပန တံ, ဝစ္ဆ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျ – ‘ယော တေ အယံ ပုရတော အဂ္ဂိ နိဗ္ဗုတော သော အဂ္ဂိ ဣတော ကတမံ ဒိသံ ဂတော – ပုရတ္ထိမံ ဝါ ဒက္ခိဏံ ဝါ ပစ္ဆိမံ ဝါ ဥတ္တရံ ဝါ’တိ, ဧဝံ ပုဋ္ဌော တွံ, ဝစ္ဆ, ကိန္တိ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘န ဥပေတိ, ဘော ဂေါတမ, ယဉှိ သော, ဘော ဂေါတမ, အဂ္ဂိ တိဏကဋ္ဌုပါဒါနံ ပဋိစ္စ အဇလိ တဿ စ ပရိယာဒါနာ အညဿ စ အနုပဟာရာ အနာဟာရော နိဗ္ဗုတော တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတီ’’တိ.

«Pero si alguien te preguntara, Vaccha: 'Ese fuego que se ha apagado ante ti, ¿a qué dirección se ha ido: al este, al sur, al oeste o al norte?', ¿qué responderías?». «Eso no es aplicable, señor Gotama. Pues ese fuego, señor Gotama, ardía en dependencia del combustible de hierba y leña, y al agotarse este y no recibir más alimento, al quedarse sin combustible, simplemente se considera 'extinguido'».

၁၉၂. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဝစ္ဆ, ယေန ရူပေန တထာဂတံ ပညာပယမာနော ပညာပေယျ တံ ရူပံ တထာဂတဿ ပဟီနံ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝံကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မံ. ရူပသင်္ခယဝိမုတ္တော ခေါ, ဝစ္ဆ, တထာဂတော ဂမ္ဘီရော အပ္ပမေယျော ဒုပ္ပရိယောဂါဠှော – သေယျထာပိ မဟာသမုဒ္ဒေါ. ဥပပဇ္ဇတီတိ န ဥပေတိ, န ဥပပဇ္ဇတီတိ န ဥပေတိ, ဥပပဇ္ဇတိ စ န စ ဥပပဇ္ဇတီတိ န ဥပေတိ, နေဝ ဥပပဇ္ဇတိ န န ဥပပဇ္ဇတီတိ န ဥပေတိ.

192. “Del mismo modo, Vaccha, aquel cuerpo con el que se podría designar al Tathāgata ha sido abandonado por el Tathāgata, cortado de raíz, convertido en algo semejante al tocón de una palmera, aniquilado y no sujeto a surgir en el futuro. El Tathāgata, liberado de la clasificación del cuerpo, es profundo, inconmensurable y difícil de sondear, al igual que el gran océano. ‘Reaparece’ no se aplica; ‘no reaparece’ no se aplica; ‘reaparece y no reaparece’ no se aplica; ‘ni reaparece ni no reaparece’ no se aplica”.

‘‘ယာယ ဝေဒနာယ တထာဂတံ ပညာပယမာနော ပညာပေယျ သာ ဝေဒနာ တထာဂတဿ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. ဝေဒနာသင်္ခယဝိမုတ္တော ခေါ, ဝစ္ဆ, တထာဂတော ဂမ္ဘီရော အပ္ပမေယျော ဒုပ္ပရိယောဂါဠှော – သေယျထာပိ မဟာသမုဒ္ဒေါ. ဥပပဇ္ဇတီတိ န ဥပေတိ, န ဥပပဇ္ဇတီတိ န ဥပေတိ, ဥပပဇ္ဇတိ စ န စ ဥပပဇ္ဇတီတိ န ဥပေတိ, နေဝ ဥပပဇ္ဇတိ န န ဥပပဇ္ဇတီတိ န ဥပေတိ.

“Aquella sensación con la que se podría designar al Tathāgata ha sido abandonada por el Tathāgata, cortada de raíz, convertida en algo semejante al tocón de una palmera, aniquilada y no sujeta a surgir en el futuro. El Tathāgata, liberado de la clasificación de la sensación, es profundo, inconmensurable y difícil de sondear, al igual que el gran océano. ‘Reaparece’ no se aplica; ‘no reaparece’ no se aplica; ‘reaparece y no reaparece’ no se aplica; ‘ni reaparece ni no reaparece’ no se aplica”.

‘‘ယာယ သညာယ တထာဂတံ ပညာပယမာနော ပညာပေယျ သာ သညာ တထာဂတဿ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. သညာသင်္ခယဝိမုတ္တော ခေါ, ဝစ္ဆ, တထာဂတော ဂမ္ဘီရော အပ္ပမေယျော ဒုပ္ပရိယောဂါဠှော – သေယျထာပိ မဟာသမုဒ္ဒေါ. ဥပပဇ္ဇတီတိ [Pg.156] န ဥပေတိ, န ဥပပဇ္ဇတီတိ န ဥပေတိ, ဥပပဇ္ဇတိ စ န စ ဥပပဇ္ဇတီတိ န ဥပေတိ, နေဝ ဥပပဇ္ဇတိ န န ဥပပဇ္ဇတီတိ န ဥပေတိ.

“Aquella percepción con la que se podría designar al Tathāgata ha sido abandonada por el Tathāgata, cortada de raíz, convertida en algo semejante al tocón de una palmera, aniquilada y no sujeta a surgir en el futuro. El Tathāgata, liberado de la clasificación de la percepción, es profundo, inconmensurable y difícil de sondear, al igual que el gran océano. ‘Reaparece’ no se aplica; ‘no reaparece’ no se aplica; ‘reaparece y no reaparece’ no se aplica; ‘ni reaparece ni no reaparece’ no se aplica”.

‘‘ယေဟိ သင်္ခါရေဟိ တထာဂတံ ပညာပယမာနော ပညာပေယျ တေ သင်္ခါရာ တထာဂတဿ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. သင်္ခါရသင်္ခယဝိမုတ္တော ခေါ, ဝစ္ဆ, တထာဂတော ဂမ္ဘီရော အပ္ပမေယျော ဒုပ္ပရိယောဂါဠှော – သေယျထာပိ မဟာသမုဒ္ဒေါ. ဥပပဇ္ဇတီတိ န ဥပေတိ, န ဥပပဇ္ဇတီတိ န ဥပေတိ, ဥပပဇ္ဇတိ စ န စ ဥပပဇ္ဇတီတိ န ဥပေတိ, နေဝ ဥပပဇ္ဇတိ န န ဥပပဇ္ဇတီတိ န ဥပေတိ.

“Aquellas formaciones con las que se podría designar al Tathāgata han sido abandonadas por el Tathāgata, cortadas de raíz, convertidas en algo semejante al tocón de una palmera, aniquiladas y no sujetas a surgir en el futuro. El Tathāgata, liberado de la clasificación de las formaciones, es profundo, inconmensurable y difícil de sondear, al igual que el gran océano. ‘Reaparece’ no se aplica; ‘no reaparece’ no se aplica; ‘reaparece y no reaparece’ no se aplica; ‘ni reaparece ni no reaparece’ no se aplica”.

‘‘ယေန ဝိညာဏေန တထာဂတံ ပညာပယမာနော ပညာပေယျ တံ ဝိညာဏံ တထာဂတဿ ပဟီနံ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝံကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မံ. ဝိညာဏသင်္ခယဝိမုတ္တော ခေါ, ဝစ္ဆ, တထာဂတော ဂမ္ဘီရော အပ္ပမေယျော ဒုပ္ပရိယောဂါဠှော – သေယျထာပိ မဟာသမုဒ္ဒေါ. ဥပပဇ္ဇတီတိ န ဥပေတိ, န ဥပပဇ္ဇတီတိ န ဥပေတိ, ဥပပဇ္ဇတိ စ န စ ဥပပဇ္ဇတီတိ န ဥပေတိ, နေဝ ဥပပဇ္ဇတိ န န ဥပပဇ္ဇတီတိ န ဥပေတိ’’.

“Aquella conciencia con la que se podría designar al Tathāgata ha sido abandonada por el Tathāgata, cortada de raíz, convertida en algo semejante al tocón de una palmera, aniquilada y no sujeta a surgir en el futuro. El Tathāgata, liberado de la clasificación de la conciencia, es profundo, inconmensurable y difícil de sondear, al igual que el gran océano. ‘Reaparece’ no se aplica; ‘no reaparece’ no se aplica; ‘reaparece y no reaparece’ no se aplica; ‘ni reaparece ni no reaparece’ no se aplica”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ အဝိဒူရေ မဟာသာလရုက္ခော. တဿ အနိစ္စတာ သာခါပလာသာ ပလုဇ္ဇေယျုံ, တစပပဋိကာ ပလုဇ္ဇေယျုံ, ဖေဂ္ဂူ ပလုဇ္ဇေယျုံ ; သော အပရေန သမယေန အပဂတသာခါပလာသော အပဂတတစပပဋိကော အပဂတဖေဂ္ဂုကော သုဒ္ဓေါ အဿ, သာရေ ပတိဋ္ဌိတော; ဧဝမေဝ ဘောတော ဂေါတမဿ ပါဝစနံ အပဂတသာခါပလာသံ အပဂတတစပပဋိကံ အပဂတဖေဂ္ဂုကံ သုဒ္ဓံ, သာရေ ပတိဋ္ဌိတံ. အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Cuando esto fue dicho, el errante Vacchagotta dijo esto al Bienaventurado: “Es como si, señor Gotama, cerca de una aldea o ciudad hubiera un gran árbol sala. Debido a su naturaleza impermanente, sus ramas y follaje se cayeron, su corteza se cayó, su madera blanda se cayó; y en una ocasión posterior, libre de ramas, follaje, corteza y madera blanda, quedaría puro, establecido solo en su duramen. Del mismo modo, la enseñanza del señor Gotama está libre de ramas, follaje, corteza y madera blanda, y está establecida en el duramen puro. ¡Magnífico, señor Gotama! ... Que el señor Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el final de su vida”.

အဂ္ဂိဝစ္ဆသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

El segundo Discurso a Vacchagotta sobre el Fuego ha finalizado.

၃. မဟာဝစ္ဆသုတ္တံ

3. Gran Discurso a Vacchagotta

၁၉၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန ဘဂဝါ [Pg.157] တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒီဃရတ္တာဟံ ဘောတာ ဂေါတမေန သဟကထီ. သာဓု မေ ဘဝံ ဂေါတမော သံခိတ္တေန ကုသလာကုသလံ ဒေသေတူ’’တိ. ‘‘သံခိတ္တေနပိ ခေါ တေ အဟံ, ဝစ္ဆ, ကုသလာကုသလံ ဒေသေယျံ, ဝိတ္ထာရေနပိ ခေါ တေ အဟံ, ဝစ္ဆ, ကုသလာကုသလံ ဒေသေယျံ; အပိ စ တေ အဟံ, ဝစ္ဆ, သံခိတ္တေန ကုသလာကုသလံ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

193. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. Entonces, el errante Vacchagotta se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, intercambió saludos cordiales con él. Tras concluir las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el errante Vacchagotta le dijo al Bienaventurado: “Hace mucho tiempo que he conversado con el señor Gotama. Sería bueno que el señor Gotama me enseñara brevemente lo que es saludable y lo que no es saludable”. “Vaccha, podría enseñarte lo que es saludable y lo que no es saludable tanto brevemente como en detalle; sin embargo, te lo enseñaré brevemente. Escucha y presta mucha atención, que hablaré”. “Así sea, señor”, respondió el errante Vacchagotta al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

၁၉၄. ‘‘လောဘော ခေါ, ဝစ္ဆ, အကုသလံ, အလောဘော ကုသလံ; ဒေါသော ခေါ, ဝစ္ဆ, အကုသလံ, အဒေါသော ကုသလံ; မောဟော ခေါ, ဝစ္ဆ, အကုသလံ, အမောဟော ကုသလံ. ဣတိ ခေါ, ဝစ္ဆ, ဣမေ တယော ဓမ္မာ အကုသလာ, တယော ဓမ္မာ ကုသလာ.

194. “La codicia, Vaccha, no es saludable; la ausencia de codicia es saludable. El odio, Vaccha, no es saludable; la ausencia de odio es saludable. El engaño, Vaccha, no es saludable; la ausencia de engaño es saludable. Así pues, Vaccha, estos tres estados no son saludables y estos tres estados son saludables”.

‘‘ပါဏာတိပါတော ခေါ, ဝစ္ဆ, အကုသလံ, ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ ကုသလံ; အဒိန္နာဒါနံ ခေါ, ဝစ္ဆ, အကုသလံ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ ကုသလံ; ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော ခေါ, ဝစ္ဆ, အကုသလံ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီ ကုသလံ; မုသာဝါဒေါ ခေါ, ဝစ္ဆ, အကုသလံ, မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ ကုသလံ; ပိသုဏာ ဝါစာ ခေါ, ဝစ္ဆ, အကုသလံ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ ကုသလံ; ဖရုသာ ဝါစာ ခေါ, ဝစ္ဆ, အကုသလံ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ ကုသလံ; သမ္ဖပ္ပလာပေါ ခေါ, ဝစ္ဆ, အကုသလံ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီ ကုသလံ; အဘိဇ္ဈာ ခေါ, ဝစ္ဆ, အကုသလံ, အနဘိဇ္ဈာ ကုသလံ; ဗျာပါဒေါ ခေါ, ဝစ္ဆ, အကုသလံ, အဗျာပါဒေါ ကုသလံ; မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ခေါ, ဝစ္ဆ, အကုသလံ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ကုသလံ. ဣတိ ခေါ, ဝစ္ဆ, ဣမေ ဒသ ဓမ္မာ အကုသလာ, ဒသ ဓမ္မာ ကုသလာ.

“Matar seres vivos, Vaccha, no es saludable; la abstinencia de matar seres vivos es saludable. Tomar lo que no es dado, Vaccha, no es saludable; la abstinencia de tomar lo que no es dado es saludable. La conducta sexual incorrecta, Vaccha, no es saludable; la abstinencia de la conducta sexual incorrecta es saludable. El falso hablar, Vaccha, no es saludable; la abstinencia del falso hablar es saludable. El habla maliciosa, Vaccha, no es saludable; la abstinencia del habla maliciosa es saludable. El habla áspera, Vaccha, no es saludable; la abstinencia del habla áspera es saludable. La charla vana, Vaccha, no es saludable; la abstinencia de la charla vana es saludable. La codicia, Vaccha, no es saludable; la ausencia de codicia es saludable. La mala voluntad, Vaccha, no es saludable; la ausencia de mala voluntad es saludable. La visión incorrecta, Vaccha, no es saludable; la visión correcta es saludable. Así pues, Vaccha, estos diez estados no son saludables y estos diez estados son saludables”.

‘‘ယတော ခေါ, ဝစ္ဆ, ဘိက္ခုနော တဏှာ ပဟီနာ ဟောတိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ, သော ဟောတိ ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော’’တိ.

“Cuando en un monje, Vaccha, el deseo ha sido abandonado, cortado de raíz, convertido en algo semejante al tocón de una palmera, aniquilado y no sujeto a surgir en el futuro, ese monje es un Arahant, aquel cuyas impurezas han sido destruidas, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que debía hacerse, que ha dejado la carga, que ha alcanzado su propia meta, que ha destruido por completo los grilletes de la existencia y que está liberado mediante el conocimiento correcto”.

၁၉၅. ‘‘တိဋ္ဌတု ဘဝံ ဂေါတမော. အတ္ထိ ပန တေ ဘောတော ဂေါတမဿ ဧကဘိက္ခုပိ သာဝကော ယော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ [Pg.158] ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ? ‘‘န ခေါ, ဝစ္ဆ, ဧကံယေဝ သတံ န ဒွေ သတာနိ န တီဏိ သတာနိ န စတ္တာရိ သတာနိ န ပဉ္စ သတာနိ, အထ ခေါ ဘိယျောဝ ယေ ဘိက္ခူ မမ သာဝကာ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ.

195. «Dejemos a un lado al venerable Gotama. ¿Hay, sin embargo, aunque sea un solo monje discípulo del venerable Gotama que, mediante la destrucción de las impurezas (āsavas), habiendo conocido por sí mismo con conocimiento directo, en esta misma vida, haya realizado y alcanzado la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas y more en ellas?». «No son solo cien, Vaccha, ni doscientos, ni trescientos, ni cuatrocientos, ni quinientos, sino que son muchos más los monjes, mis discípulos, que mediante la destrucción de las impurezas, habiendo conocido por sí mismos con conocimiento directo, en esta misma vida, han realizado y alcanzado la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas y moran en ellas».

‘‘တိဋ္ဌတု ဘဝံ ဂေါတမော, တိဋ္ဌန္တု ဘိက္ခူ. အတ္ထိ ပန ဘောတော ဂေါတမဿ ဧကာ ဘိက္ခုနီပိ သာဝိကာ ယာ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ? ‘‘န ခေါ, ဝစ္ဆ, ဧကံယေဝ သတံ န ဒွေ သတာနိ န တီဏိ သတာနိ န စတ္တာရိ သတာနိ န ပဉ္စ သတာနိ, အထ ခေါ ဘိယျောဝ ယာ ဘိက္ခုနိယော မမ သာဝိကာ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ.

«Dejemos a un lado al venerable Gotama; dejemos a los monjes. ¿Hay, sin embargo, aunque sea una sola monja discípula del venerable Gotama que, mediante la destrucción de las impurezas, habiendo conocido por sí misma con conocimiento directo, en esta misma vida, haya realizado y alcanzado la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas y more en ellas?». «No son solo cien, Vaccha, ni doscientos, ni trescientos, ni cuatrocientos, ni quinientos, sino que son muchas más las monjas, mis discípulas, que mediante la destrucción de las impurezas, habiendo conocido por sí mismas con conocimiento directo, en esta misma vida, han realizado y alcanzado la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas y moran en ellas».

‘‘တိဋ္ဌတု ဘဝံ ဂေါတမော, တိဋ္ဌန္တု ဘိက္ခူ, တိဋ္ဌန္တု ဘိက္ခုနိယော. အတ္ထိ ပန ဘောတော ဂေါတမဿ ဧကုပါသကောပိ သာဝကော ဂိဟီ ဩဒါတဝသနော ဗြဟ္မစာရီ ယော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ’’တိ? ‘‘န ခေါ, ဝစ္ဆ, ဧကံယေဝ သတံ န ဒွေ သတာနိ န တီဏိ သတာနိ န စတ္တာရိ သတာနိ န ပဉ္စ သတာနိ, အထ ခေါ ဘိယျောဝ ယေ ဥပါသကာ မမ သာဝကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနော အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ’’တိ.

«Dejemos a un lado al venerable Gotama; dejemos a los monjes; dejemos a las monjas. ¿Hay, sin embargo, aunque sea un solo seguidor laico (upāsaka) discípulo del venerable Gotama, que viva en el hogar, vista de blanco y observe el celibato (brahmacārī), que mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores, sea de nacimiento espontáneo y allí alcance el parinibbāna, sin tener que regresar nunca más de ese mundo?». «No son solo cien, Vaccha, ni doscientos, ni trescientos, ni cuatrocientos, ni quinientos, sino que son muchos más los seguidores laicos, mis discípulos, que viven en el hogar, visten de blanco y observan el celibato, que mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores, son de nacimiento espontáneo y allí alcanzan el parinibbāna, sin tener que regresar nunca más de ese mundo».

‘‘တိဋ္ဌတု ဘဝံ ဂေါတမော, တိဋ္ဌန္တု ဘိက္ခူ, တိဋ္ဌန္တု ဘိက္ခုနိယော, တိဋ္ဌန္တု ဥပါသကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနော. အတ္ထိ ပန ဘောတော ဂေါတမဿ ဧကုပါသကောပိ သာဝကော ဂိဟီ ဩဒါတဝသနော ကာမဘောဂီ သာသနကရော ဩဝါဒပ္ပဋိကရော ယော တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဂတကထံကထော ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော အပရပ္ပစ္စယော သတ္ထုသာသနေ ဝိဟရတီ’’တိ? ‘‘န ခေါ, ဝစ္ဆ, ဧကံယေဝ သတံ န ဒွေ သတာနိ န တီဏိ သတာနိ န စတ္တာရိ သတာနိ န ပဉ္စ သတာနိ, အထ ခေါ ဘိယျောဝ ယေ ဥပါသကာ မမ သာဝကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနော သာသနကရာ ဩဝါဒပ္ပဋိကရာ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ ဝိဂတကထံကထာ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ အပရပ္ပစ္စယာ သတ္ထုသာသနေ ဝိဟရန္တီ’’တိ.

«Dejemos a un lado al venerable Gotama; dejemos a los monjes; dejemos a las monjas; dejemos a los seguidores laicos que viven en el hogar, visten de blanco y observan el celibato. ¿Hay, sin embargo, aunque sea un solo seguidor laico discípulo del venerable Gotama, que viva en el hogar, vista de blanco y disfrute de los placeres sensoriales, que cumpla con las instrucciones, sea obediente a las enseñanzas, haya cruzado la duda, esté libre de incertidumbre, haya alcanzado la intrepidez y sea independiente de otros en la enseñanza del Maestro?». «No son solo cien, Vaccha, ni doscientos, ni trescientos, ni cuatrocientos, ni quinientos, sino que son muchos más los seguidores laicos, mis discípulos, que viven en el hogar, visten de blanco y disfrutan de los placeres sensoriales, que cumplen con las instrucciones, son obedientes a las enseñanzas, han cruzado la duda, están libres de incertidumbre, han alcanzado la intrepidez y son independientes de otros en la enseñanza del Maestro».

‘‘တိဋ္ဌတု [Pg.159] ဘဝံ ဂေါတမော, တိဋ္ဌန္တု ဘိက္ခူ, တိဋ္ဌန္တု ဘိက္ခုနိယော, တိဋ္ဌန္တု ဥပါသကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနော, တိဋ္ဌန္တု ဥပါသကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနော. အတ္ထိ ပန ဘောတော ဂေါတမဿ ဧကုပါသိကာပိ သာဝိကာ ဂိဟိနီ ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနီ ယာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနီ အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ’’တိ? ‘‘န ခေါ, ဝစ္ဆ, ဧကံယေဝ သတံ န ဒွေ သတာနိ န တီဏိ သတာနိ န စတ္တာရိ သတာနိ န ပဉ္စ သတာနိ, အထ ခေါ ဘိယျောဝ ယာ ဥပါသိကာ မမ သာဝိကာ ဂိဟိနိယော ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနိယော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနိယော အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ’’တိ.

«Dejemos a un lado al venerable Gotama; dejemos a los monjes; dejemos a las monjas; dejemos a los seguidores laicos que viven en el hogar, visten de blanco y observan el celibato; dejemos a los seguidores laicos que viven en el hogar, visten de blanco y disfrutan de los placeres sensoriales. ¿Hay, sin embargo, aunque sea una sola seguidora laica (upāsikā) discípula del venerable Gotama, que viva en el hogar, vista de blanco y observe el celibato, que mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores sea de nacimiento espontáneo y allí alcance el parinibbāna, sin tener que regresar nunca más de ese mundo?». «No son solo cien, Vaccha, ni doscientos, ni trescientos, ni cuatrocientos, ni quinientos, sino que son muchas más las seguidoras laicas, mis discípulas, que viven en el hogar, visten de blanco y observan el celibato, que mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores son de nacimiento espontáneo y allí alcanzan el parinibbāna, sin tener que regresar nunca más de ese mundo».

‘‘တိဋ္ဌတု ဘဝံ ဂေါတမော, တိဋ္ဌန္တု ဘိက္ခူ, တိဋ္ဌန္တု ဘိက္ခုနိယော, တိဋ္ဌန္တု ဥပါသကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနော, တိဋ္ဌန္တု ဥပါသကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနော, တိဋ္ဌန္တု ဥပါသိကာ ဂိဟိနိယော ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနိယော. အတ္ထိ ပန ဘောတော ဂေါတမဿ ဧကုပါသိကာပိ သာဝိကာ ဂိဟိနီ ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနီ သာသနကရာ ဩဝါဒပ္ပဋိကရာ ယာ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ ဝိဂတကထံကထာ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ အပရပ္ပစ္စယာ သတ္ထုသာသနေ ဝိဟရတီ’’တိ? ‘‘န ခေါ, ဝစ္ဆ, ဧကံယေဝ သတံ န ဒွေ သတာနိ န တီဏိ သတာနိ န စတ္တာရိ သတာနိ န ပဉ္စ သတာနိ, အထ ခေါ ဘိယျောဝ ယာ ဥပါသိကာ မမ သာဝိကာ ဂိဟိနိယော ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနိယော သာသနကရာ ဩဝါဒပ္ပဋိကရာ တိဏ္ဏဝိစ္ဆိကိစ္ဆာ ဝိဂတကထံကထာ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ အပရပ္ပစ္စယာ သတ္ထုသာသနေ ဝိဟရန္တီ’’တိ.

«Dejemos a un lado al venerable Gotama; dejemos a los monjes; dejemos a las monjas; dejemos a los seguidores laicos que viven en el hogar, visten de blanco y observan el celibato; dejemos a los seguidores laicos que viven en el hogar, visten de blanco y disfrutan de los placeres sensoriales; dejemos a las seguidoras laicas que viven en el hogar, visten de blanco y observan el celibato. ¿Hay, sin embargo, aunque sea una sola seguidora laica discípula del venerable Gotama, que viva en el hogar, vista de blanco y disfrute de los placeres sensoriales, que cumpla con las instrucciones, sea obediente a las enseñanzas, haya cruzado la duda, esté libre de incertidumbre, haya alcanzado la intrepidez y sea independiente de otros en la enseñanza del Maestro?». «No son solo cien, Vaccha, ni doscientos, ni trescientos, ni cuatrocientos, ni quinientos, sino que son muchas más las seguidoras laicas, mis discípulas, que viven en el hogar, visten de blanco y disfrutan de los placeres sensoriales, que cumplen con las instrucciones, son obedientes a las enseñanzas, han cruzado la duda, están libres de incertidumbre, han alcanzado la intrepidez y son independientes de otros en la enseñanza del Maestro».

၁၉၆. ‘‘သစေ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဣမံ ဓမ္မံ ဘဝံယေဝ ဂေါတမော အာရာဓကော အဘဝိဿ, နော စ ခေါ ဘိက္ခူ အာရာဓကာ အဘဝိဿံသု; ဧဝမိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အပရိပူရံ အဘဝိဿ တေနင်္ဂေန. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဣမံ ဓမ္မံ ဘဝဉ္စေဝ ဂေါတမော အာရာဓကော ဘိက္ခူ စ အာရာဓကာ; ဧဝမိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ပရိပူရံ တေနင်္ဂေန.

196. «Si, venerable Gotama, solo el venerable Gotama hubiera logrado este Dhamma, pero los monjes no lo hubieran logrado, entonces esta vida santa estaría incompleta en ese aspecto. Pero dado que, venerable Gotama, tanto el venerable Gotama como los monjes lo han logrado, por lo tanto, esta vida santa está completa en ese aspecto».

‘‘သစေ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဣမံ ဓမ္မံ ဘဝဉ္စေဝ ဂေါတမော အာရာဓကော အဘဝိဿ, ဘိက္ခူ စ အာရာဓကာ အဘဝိဿံသု, နော စ ခေါ ဘိက္ခုနိယော အာရာဓိကာ အဘဝိဿံသု; ဧဝမိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အပရိပူရံ အဘဝိဿ တေနင်္ဂေန. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဣမံ ဓမ္မံ ဘဝဉ္စေဝ ဂေါတမော အာရာဓကော, ဘိက္ခူ [Pg.160] စ အာရာဓကာ, ဘိက္ခုနိယော စ အာရာဓိကာ; ဧဝမိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ပရိပူရံ တေနင်္ဂေန.

«Si, venerable Gotama, tanto el venerable Gotama como los monjes hubieran logrado este Dhamma, pero las monjas no lo hubieran logrado, entonces esta vida santa estaría incompleta en ese aspecto. Pero dado que, venerable Gotama, tanto el venerable Gotama como los monjes y las monjas lo han logrado, por lo tanto, esta vida santa está completa en ese aspecto».

‘‘သစေ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဣမံ ဓမ္မံ ဘဝဉ္စေဝ ဂေါတမော အာရာဓကော အဘဝိဿ, ဘိက္ခူ စ အာရာဓကာ အဘဝိဿံသု, ဘိက္ခုနိယော စ အာရာဓိကာ အဘဝိဿံသု, နော စ ခေါ ဥပါသကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနော အာရာဓကာ အဘဝိဿံသု; ဧဝမိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အပရိပူရံ အဘဝိဿ တေနင်္ဂေန. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဣမံ ဓမ္မံ ဘဝဉ္စေဝ ဂေါတမော အာရာဓကော, ဘိက္ခူ စ အာရာဓကာ, ဘိက္ခုနိယော စ အာရာဓိကာ, ဥပါသကာ စ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနော အာရာဓကာ; ဧဝမိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ပရိပူရံ တေနင်္ဂေန.

“Si, venerable Gotama, solo el venerable Gotama lograra la perfección en esta enseñanza, y los monjes lograran la perfección, y las monjas lograran la perfección, pero los seguidores laicos varones de vestiduras blancas que llevan una vida santa no lograran la perfección; entonces, por tal razón, esta vida santa estaría incompleta. Pero puesto que, venerable Gotama, tanto el venerable Gotama logra la perfección, como los monjes logran la perfección, las monjas logran la perfección y los seguidores laicos varones de vestiduras blancas que llevan una vida santa logran la perfección; por tal razón, esta vida santa es completa.”

‘‘သစေ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဣမံ ဓမ္မံ ဘဝဉ္စေဝ ဂေါတမော အာရာဓကော အဘဝိဿ, ဘိက္ခူ စ အာရာဓကာ အဘဝိဿံသု, ဘိက္ခုနိယော စ အာရာဓိကာ အဘဝိဿံသု, ဥပါသကာ စ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနော အာရာဓကာ အဘဝိဿံသု, နော စ ခေါ ဥပါသကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနော အာရာဓကာ အဘဝိဿံသု; ဧဝမိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အပရိပူရံ အဘဝိဿ တေနင်္ဂေန. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဣမံ ဓမ္မံ ဘဝဉ္စေဝ ဂေါတမော အာရာဓကော, ဘိက္ခူ စ အာရာဓကာ, ဘိက္ခုနိယော စ အာရာဓိကာ, ဥပါသကာ စ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနော အာရာဓကာ, ဥပါသကာ စ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနော အာရာဓကာ; ဧဝမိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ပရိပူရံ တေနင်္ဂေန.

“Si, venerable Gotama, solo el venerable Gotama lograra la perfección en esta enseñanza, y los monjes lograran la perfección, y las monjas lograran la perfección, y los seguidores laicos varones de vestiduras blancas que llevan una vida santa logran la perfección, pero los seguidores laicos varones de vestiduras blancas que disfrutan de los placeres de los sentidos no lograran la perfección; entonces, por tal razón, esta vida santa estaría incompleta. Pero puesto que, venerable Gotama, tanto el venerable Gotama logra la perfección, como los monjes logran la perfección, las monjas logran la perfección, los seguidores laicos varones de vestiduras blancas que llevan una vida santa logran la perfección y los seguidores laicos varones de vestiduras blancas que disfrutan de los placeres de los sentidos logran la perfección; por tal razón, esta vida santa es completa.”

‘‘သစေ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဣမံ ဓမ္မံ ဘဝဉ္စေဝ ဂေါတမော အာရာဓကော အဘဝိဿ, ဘိက္ခူ စ အာရာဓကာ အဘဝိဿံသု, ဘိက္ခုနိယော စ အာရာဓိကာ အဘဝိဿံသု, ဥပါသကာ စ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနော အာရာဓကာ အဘဝိဿံသု, ဥပါသကာ စ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနော အာရာဓကာ အဘဝိဿံသု, နော စ ခေါ ဥပါသိကာ ဂိဟိနိယော ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနိယော အာရာဓိကာ အဘဝိဿံသု; ဧဝမိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အပရိပူရံ အဘဝိဿ တေနင်္ဂေန. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဣမံ ဓမ္မံ ဘဝဉ္စေဝ ဂေါတမော အာရာဓကော, ဘိက္ခူ စ အာရာဓကာ, ဘိက္ခုနိယော စ အာရာဓိကာ, ဥပါသကာ စ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနော အာရာဓကာ, ဥပါသကာ စ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနော အာရာဓကာ, ဥပါသိကာ စ ဂိဟိနိယော ဩဒါတဝသနာ [Pg.161] ဗြဟ္မစာရိနိယော အာရာဓိကာ; ဧဝမိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ပရိပူရံ တေနင်္ဂေန.

“Si, venerable Gotama, solo el venerable Gotama lograra la perfección en esta enseñanza, y los monjes lograran la perfección, y las monjas lograran la perfección, y los seguidores laicos varones de vestiduras blancas que llevan una vida santa lograran la perfección, y los seguidores laicos varones de vestiduras blancas que disfrutan de los placeres de los sentidos lograran la perfección, pero las seguidoras laicas de vestiduras blancas que llevan una vida santa no lograran la perfección; entonces, por tal razón, esta vida santa estaría incompleta. Pero puesto que, venerable Gotama, tanto el venerable Gotama logra la perfección, como los monjes logran la perfección, las monjas logran la perfección, los seguidores laicos varones de vestiduras blancas que llevan una vida santa logran la perfección, los seguidores laicos varones de vestiduras blancas que disfrutan de los placeres de los sentidos logran la perfección y las seguidoras laicas de vestiduras blancas que llevan una vida santa logran la perfección; por tal razón, esta vida santa es completa.”

‘‘သစေ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဣမံ ဓမ္မံ ဘဝဉ္စေဝ ဂေါတမော အာရာဓကော အဘဝိဿ, ဘိက္ခူ စ အာရာဓကာ အဘဝိဿံသု, ဘိက္ခုနိယော စ အာရာဓိကာ အဘဝိဿံသု, ဥပါသကာ စ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနော အာရာဓကာ အဘဝိဿံသု, ဥပါသကာ စ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနော အာရာဓကာ အဘဝိဿံသု, ဥပါသိကာ စ ဂိဟိနိယော ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနိယော အာရာဓိကာ အဘဝိဿံသု, နော စ ခေါ ဥပါသိကာ ဂိဟိနိယော ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနိယော အာရာဓိကာ အဘဝိဿံသု; ဧဝမိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အပရိပူရံ အဘဝိဿ တေနင်္ဂေန. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဣမံ ဓမ္မံ ဘဝဉ္စေဝ ဂေါတမော အာရာဓကော, ဘိက္ခူ စ အာရာဓကာ, ဘိက္ခုနိယော စ အာရာဓိကာ, ဥပါသကာ စ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနော အာရာဓကာ, ဥပါသကာ စ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနော အာရာဓကာ, ဥပါသိကာ စ ဂိဟိနိယော ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနိယော အာရာဓိကာ, ဥပါသိကာ စ ဂိဟိနိယော ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနိယော အာရာဓိကာ; ဧဝမိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ပရိပူရံ တေနင်္ဂေန.

«Si, señor Gotama, en este Dhamma solo usted hubiera tenido éxito, pero los monjes no hubieran tenido éxito, las monjas no hubieran tenido éxito, los seguidores laicos de vestiduras blancas que llevan una vida de celibato no hubieran tenido éxito, los seguidores laicos de vestiduras blancas que disfrutan de los placeres sensoriales no hubieran tenido éxito, las seguidoras laicas de vestiduras blancas que llevan una vida de celibato no hubieran tenido éxito, y las seguidoras laicas de vestiduras blancas que disfrutan de los placeres sensoriales no hubieran tenido éxito; entonces esta vida santa estaría incompleta en ese aspecto. Pero puesto que, señor Gotama, en este Dhamma tanto usted ha tenido éxito, como los monjes tienen éxito, las monjas tienen éxito, los seguidores laicos de vestiduras blancas que llevan una vida de celibato tienen éxito, los seguidores laicos de vestiduras blancas que disfrutan de los placeres sensoriales tienen éxito, las seguidoras laicas de vestiduras blancas que llevan una vida de celibato tienen éxito y las seguidoras laicas de vestiduras blancas que disfrutan de los placeres sensoriales tienen éxito; por lo tanto, esta vida santa es completa en ese aspecto».

၁၉၇. ‘‘သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, ဂင်္ဂါ နဒီ သမုဒ္ဒနိန္နာ သမုဒ္ဒပေါဏာ သမုဒ္ဒပဗ္ဘာရာ သမုဒ္ဒံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ, ဧဝမေဝါယံ ဘောတော ဂေါတမဿ ပရိသာ သဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတာ နိဗ္ဗာနနိန္နာ နိဗ္ဗာနပေါဏာ နိဗ္ဗာနပဗ္ဘာရာ နိဗ္ဗာနံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ. အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာဟံ ဘောတော ဂေါတမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. ‘‘ယော ခေါ, ဝစ္ဆ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အာကင်္ခတိ ဥပသမ္ပဒံ, သော စတ္တာရော မာသေ ပရိဝသတိ. စတုန္နံ မာသာနံ အစ္စယေန အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တိ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ ဘိက္ခုဘာဝါယ; အပိ စ မေတ္ထ ပုဂ္ဂလဝေမတ္တတာ ဝိဒိတာ’’တိ. ‘‘သစေ, ဘန္တေ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခန္တာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အာကင်္ခန္တာ ဥပသမ္ပဒံ စတ္တာရော မာသေ ပရိဝသန္တိ, စတုန္နံ မာသာနံ အစ္စယေန အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တိ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ ဘိက္ခုဘာဝါယ; အဟံ စတ္တာရိ ဝဿာနိ ပရိဝသိဿာမိ. စတုန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တု ဥပသမ္ပာဒေန္တု ဘိက္ခုဘာဝါယာ’’တိ. အလတ္ထ ခေါ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ.

197. “Venerable Gotama, tal como el río Ganges se inclina hacia el mar, se dirige hacia el mar, fluye hacia el mar y desemboca en el mar; de la misma manera, esta asamblea del venerable Gotama, compuesta por laicos y renunciantes, se inclina hacia el Nirvana, se dirige hacia el Nirvana, fluye hacia el Nirvana y desemboca en el Nirvana. ¡Excelente, venerable Gotama! [...] Yo me refugio en el venerable Gotama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Quisiera recibir del venerable Gotama la salida al hogar y la ordenación completa”. “Vaccha, aquel que anteriormente ha pertenecido a otra secta y desea la salida al hogar y la ordenación completa en este Dhamma-Vinaya, debe pasar por un periodo de prueba de cuatro meses. Al cabo de los cuatro meses, los monjes que estén satisfechos con su conducta le otorgan la salida al hogar y la ordenación completa para el estado de monje; sin embargo, yo reconozco que existe una distinción entre los individuos en este asunto”. “Señor, si aquellos que pertenecieron a otra secta y desean la ordenación deben pasar por una prueba de cuatro meses, yo pasaré por un periodo de prueba de cuatro años. Al cabo de los cuatro años, que los monjes satisfechos me otorguen la salida al hogar y la ordenación completa”. Y así, el parricida Vacchagotta recibió del Bienaventurado la salida al hogar y la ordenación completa.”

အစိရူပသမ္ပန္နော [Pg.162] ခေါ ပနာယသ္မာ ဝစ္ဆဂေါတ္တော အဒ္ဓမာသူပသမ္ပန္နော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယာဝတကံ, ဘန္တေ, သေခေန ဉာဏေန သေခါယ ဝိဇ္ဇာယ ပတ္တဗ္ဗံ, အနုပ္ပတ္တံ တံ မယာ; ဥတ္တရိ စ မေ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ တွံ, ဝစ္ဆ, ဒွေ ဓမ္မေ ဥတ္တရိ ဘာဝေဟိ – သမထဉ္စ ဝိပဿနဉ္စ. ဣမေ ခေါ တေ, ဝစ္ဆ, ဒွေ ဓမ္မာ ဥတ္တရိ ဘာဝိတာ – သမထော စ ဝိပဿနာ စ – အနေကဓာတုပဋိဝေဓာယ သံဝတ္တိဿန္တိ.

Poco después de su ordenación, habiendo pasado apenas medio mes, el venerable Vacchagotta se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Una vez sentado, le dijo al Bienaventurado: “Señor, he alcanzado todo lo que puede alcanzarse mediante el conocimiento de un aprendiz y la sabiduría de un aprendiz. Que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma más allá de esto”. “Entonces, Vaccha, desarrolla dos cualidades más: la tranquilidad y la visión clara. Estas dos cualidades desarrolladas —la tranquilidad y la visión clara— te conducirán a la penetración de los diversos elementos”.

၁၉၈. ‘‘သော တွံ, ဝစ္ဆ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခိဿသိ – ‘အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘဝေယျံ – ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ အဿံ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော အဿံ; အာဝိဘာဝံ, တိရောဘာဝံ; တိရောကုဋ္ဋံ တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆေယျံ, သေယျထာပိ အာကာသေ; ပထဝိယာပိ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ ကရေယျံ, သေယျထာပိ ဥဒကေ; ဥဒကေပိ အဘိဇ္ဇမာနေ ဂစ္ဆေယျံ, သေယျထာပိ ပထဝိယံ; အာကာသေပိ ပလ္လင်္ကေန ကမေယျံ, သေယျထာပိ ပက္ခီ သကုဏော; ဣမေပိ စန္ဒိမသူရိယေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ပါဏိနာ ပရိမသေယျံ, ပရိမဇ္ဇေယျံ; ယာဝဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေယျ’န္တိ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏိဿသိ, သတိ သတိအာယတနေ.

198. «Tú, Vaccha, en la medida en que lo desees —‘pueda yo experimentar los diversos tipos de poderes sobrenaturales: siendo uno, convertirme en muchos; siendo muchos, volver a ser uno; aparecer y desaparecer; pasar a través de una pared, a través de un muro o a través de una montaña sin obstáculos, como si fuera en el espacio; sumergirme y emerger de la tierra como si fuera en el agua; caminar sobre el agua sin hundirme como si fuera en la tierra; viajar por el aire sentado con las piernas cruzadas como un ave alada; tocar y acariciar con la mano incluso a la luna y al sol, que son tan poderosos y majestuosos; y ejercer el dominio con el cuerpo hasta el mundo de Brahma’—, en cada caso alcanzarás la capacidad de ser testigo presencial, siempre que existan las condiciones adecuadas».

‘‘သော တွံ, ဝစ္ဆ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခိဿသိ – ‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏေယျံ – ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ, ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စာ’တိ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏိဿသိ, သတိ သတိအာယတနေ.

«Tú, Vaccha, en la medida en que lo desees —‘pueda yo, con el elemento del oído divino, purificado y que supera al de los seres humanos, escuchar ambos tipos de sonidos, tanto los divinos como los humanos, ya estén lejos o cerca’—, en cada caso alcanzarás la capacidad de ser testigo presencial, siempre que existan las condiciones adecuadas».

‘‘သော တွံ, ဝစ္ဆ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခိဿသိ – ‘ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနေယျံ – သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ဝီတရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ; သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ သဒေါသံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ ဝီတဒေါသံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ; သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ သမောဟံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ ဝီတမောဟံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ; သံခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ သံခိတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိက္ခိတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ; မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ မဟဂ္ဂတံ [Pg.163] စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ အမဟဂ္ဂတံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ; သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ သဥတ္တရံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ အနုတ္တရံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ; သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ သမာဟိတံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ အသမာဟိတံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ; ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျ’န္တိ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏိဿသိ, သတိ သတိအာယတနေ.

«Tú, Vaccha, en la medida en que lo desees —‘pueda yo, discerniendo con mi propia mente la mente de otros seres y de otras personas, comprender: la mente con deseo como “mente con deseo”, o la mente sin deseo como “mente sin deseo”; la mente con odio como “mente con odio”, o la mente sin odio como “mente sin odio”; la mente con delusión como “mente con delusión”, o la mente sin delusión como “mente sin delusión”; la mente concentrada como “mente concentrada”, o la mente dispersa como “mente dispersa”; la mente expandida como “mente expandida”, o la mente no expandida como “mente no expandida”; la mente superable como “mente superable”, o la mente insuperable como “mente insuperable”; la mente estabilizada como “mente estabilizada”, o la mente no estabilizada como “mente no estabilizada”; la mente liberada como “mente liberada”, o la mente no liberada como “mente no liberada”’—, en cada caso alcanzarás la capacidad de ser testigo presencial, siempre que existan las condiciones adecuadas».

‘‘သော တွံ, ဝစ္ဆ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခိဿသိ – ‘အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရေယျံ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာလီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ; အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နောတိ; ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရေယျ’န္တိ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏိဿသိ, သတိ သတိအာယတနေ.

«Tú, Vaccha, en la medida en que lo desees —‘pueda yo recordar mis diversas moradas anteriores, a saber: un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos; muchos eones de contracción, muchos eones de expansión, muchos eones de contracción y expansión: “En aquel lugar tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, y tal límite de vida; al morir en aquel lugar, renací en aquel otro; allí también tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, y tal límite de vida; al morir en aquel lugar, renací aquí”; así, pueda yo recordar mis diversas moradas anteriores con sus detalles y características’—, en cada caso alcanzarás la capacidad de ser testigo presencial, siempre que existan las condiciones adecuadas».

‘‘သော တွံ, ဝစ္ဆ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခိဿသိ – ‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿေယျံ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနေယျံ – ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ; ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာတိ; ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ [Pg.164] ပဿေယျံ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနေယျ’န္တိ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏိဿသိ, သတိ သတိအာယတနေ.

«Tú, Vaccha, en la medida en que lo desees —‘pueda yo, con el ojo divino, purificado y que supera al de los seres humanos, ver a los seres que mueren y que renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprender cómo los seres pasan de acuerdo a su karma: “¡Oh, estos seres tenían una mala conducta de cuerpo, de palabra y de mente, hablaban mal de los Nobles, tenían una visión falsa y actuaban bajo la influencia de esa visión falsa; al morir, con la desintegración del cuerpo, han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. Pero estos otros seres tenían una buena conducta de cuerpo, de palabra y de mente, no hablaban mal de los Nobles, tenían una visión correcta y actuaban bajo la influencia de esa visión correcta; al morir, con la desintegración del cuerpo, han renacido en un buen destino, en un mundo celestial”; así, con el ojo divino, purificado y que supera al de los seres humanos, pueda yo ver a los seres que mueren y renacen... y comprender cómo los seres pasan de acuerdo a su karma’—, en cada caso alcanzarás la capacidad de ser testigo presencial, siempre que existan las condiciones adecuadas».

‘‘သော တွံ, ဝစ္ဆ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခိဿသိ – ‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏိဿသိ, သတိ သတိအာယတနေ’’တိ.

«Tú, Vaccha, en la medida en que lo desees —‘pueda yo, mediante la destrucción de las impurezas, habiéndolas conocido y realizado por mí mismo mediante el conocimiento directo en esta misma vida, alcanzar y permanecer en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que están libres de impurezas’—, en cada caso alcanzarás la capacidad de ser testigo presencial, siempre que existan las condiciones adecuadas».

၁၉၉. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော ခေါ ပနာယသ္မာ ဝစ္ဆဂေါတ္တော အရဟတံ အဟောသိ.

199. Entonces, el venerable Vacchagotta, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado y, tras circunvalarlo por la derecha, partió. Poco después, el venerable Vacchagotta, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, no mucho tiempo después alcanzó por sí mismo, mediante el conocimiento directo, y permaneció en la meta insuperable de la vida santa para la cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar. Y comprendió: «El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha cumplido, no hay nada más para este estado». De este modo, el venerable Vacchagotta se convirtió en uno de los Arahants.

၂၀၀. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဂစ္ဆန္တိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ ဝစ္ဆဂေါတ္တော တေ ဘိက္ခူ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တေ. ဒိသွာန ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ! ကဟံ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော ဂစ္ဆထာ’’တိ? ‘‘ဘဂဝန္တံ ခေါ မယံ, အာဝုသော, ဒဿနာယ ဂစ္ဆာမာ’’တိ. ‘‘တေနဟာယသ္မန္တော မမ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒထ, ဧဝဉ္စ ဝဒေထ – ‘ဝစ္ဆဂေါတ္တော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ, ဧဝဉ္စ ဝဒေတိ – ပရိစိဏ္ဏော မေ ဘဂဝါ, ပရိစိဏ္ဏော မေ သုဂတော’’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော ဝစ္ဆဂေါတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အာယသ္မာ, ဘန္တေ, ဝစ္ဆဂေါတ္တော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ, ဧဝဉ္စ ဝဒေတိ – ‘ပရိစိဏ္ဏော မေ ဘဂဝါ, ပရိစိဏ္ဏော မေ သုဂတော’’’တိ. ‘‘ပုဗ္ဗေဝ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဝစ္ဆဂေါတ္တော ဘိက္ခု စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော – ‘တေဝိဇ္ဇော ဝစ္ဆဂေါတ္တော [Pg.165] ဘိက္ခု မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ’တိ. ဒေဝတာပိ မေ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – ‘တေဝိဇ္ဇော, ဘန္တေ, ဝစ္ဆဂေါတ္တော ဘိက္ခု မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ’’’တိ.

200. En aquella ocasión, muchos monjes iban a visitar al Bendito. El venerable Vacchagotta vio a esos monjes viniendo a lo lejos. Al verlos, se acercó a donde estaban los monjes; habiéndose acercado, dijo a los monjes: «¡Vengan, venerables! ¿Adónde se dirigen ahora?». «Amigo, vamos a ver al Bendito». «Entonces, venerables, en mi nombre rindan homenaje a los pies del Bendito con sus cabezas y hablen de esta manera: “Señor, el monje Vacchagotta rinde homenaje a los pies del Bendito con su cabeza y dice: He servido al Bendito, he servido al Sugata”». «Así sea, amigo», respondieron los monjes al venerable Vacchagotta. Luego, aquellos monjes se acercaron a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludaron al Bendito y se sentaron a un lado. Sentados a un lado, los monjes le dijeron al Bendito: «Señor, el venerable Vacchagotta rinde homenaje a los pies del Bendito con su cabeza y dice de esta manera: “He servido al Bendito, he servido al Sugata”». «Monjes, ya antes conocí con mi mente la mente del monje Vacchagotta: “Vacchagotta es un monje poseedor del triple conocimiento, de gran poder y gran majestad”. También las deidades me informaron de este asunto: “Señor, el monje Vacchagotta posee el triple conocimiento, es de gran poder y gran majestad”».

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bendito. Aquellos monjes, regocijados, se deleitaron en las palabras del Bendito.

မဟာဝစ္ဆသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

El Mahāvacchagottasutta, el tercero, ha terminado.

၄. ဒီဃနခသုတ္တံ

4. Discurso a Dīghanakha

၂၀၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ သူကရခတာယံ. အထ ခေါ ဒီဃနခေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဒီဃနခေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟဉှိ, ဘော ဂေါတမ, ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ‘သဗ္ဗံ မေ နက္ခမတီ’’’တိ. ‘‘ယာပိ ခေါ တေ ဧသာ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဒိဋ္ဌိ – ‘သဗ္ဗံ မေ နက္ခမတီ’တိ, ဧသာပိ တေ ဒိဋ္ဌိ နက္ခမတီ’’တိ? ‘‘ဧသာ စေ မေ, ဘော ဂေါတမ, ဒိဋ္ဌိ ခမေယျ, တံပဿ တာဒိသမေဝ, တံပဿ တာဒိသမေဝါ’’တိ. ‘‘အတော ခေါ တေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဗဟူ ဟိ ဗဟုတရာ လောကသ္မိံ ယေ ဧဝမာဟံသု – ‘တံပဿ တာဒိသမေဝ, တံပဿ တာဒိသမေဝါ’တိ. တေ တဉ္စေဝ ဒိဋ္ဌိံ နပ္ပဇဟန္တိ အညဉ္စ ဒိဋ္ဌိံ ဥပါဒိယန္တိ. အတော ခေါ တေ, အဂ္ဂိဝေဿန, တနူ ဟိ တနုတရာ လောကသ္မိံ ယေ ဧဝမာဟံသု – ‘တံပဿ တာဒိသမေဝ, တံပဿ တာဒိသမေဝါ’တိ. တေ တဉ္စေဝ ဒိဋ္ဌိံ ပဇဟန္တိ အညဉ္စ ဒိဋ္ဌိံ န ဥပါဒိယန္တိ. သန္တဂ္ဂိဝေဿန, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘သဗ္ဗံ မေ ခမတီ’တိ; သန္တဂ္ဂိဝေဿန, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘သဗ္ဗံ မေ နက္ခမတီ’တိ; သန္တဂ္ဂိဝေဿန, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘ဧကစ္စံ မေ ခမတိ, ဧကစ္စံ မေ နက္ခမတီ’တိ. တတြဂ္ဂိဝေဿန, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘သဗ္ဗံ မေ ခမတီ’တိ တေသမယံ ဒိဋ္ဌိ သာရာဂါယ သန္တိကေ, သညောဂါယ သန္တိကေ, အဘိနန္ဒနာယ သန္တိကေ အဇ္ဈောသာနာယ သန္တိကေ [Pg.166] ဥပါဒါနာယ သန္တိကေ; တတြဂ္ဂိဝေဿန ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘သဗ္ဗံ မေ နက္ခမတီ’တိ တေသမယံ ဒိဋ္ဌိ အသာရာဂါယ သန္တိကေ, အသညောဂါယ သန္တိကေ, အနဘိနန္ဒနာယ သန္တိကေ, အနဇ္ဈောသာနာယ သန္တိကေ, အနုပါဒါနာယ သန္တိကေ’’တိ.

201. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Rājagaha, en el monte Gijjhakūṭa, en la cueva Sūkarakhatā. Entonces, el asceta errante Dīghanakha se acercó a donde estaba el Bendito y, al llegar, intercambió saludos amistosos con él. Tras concluir esta conversación amable y cortés, se quedó de pie a un lado. De pie a un lado, el asceta errante Dīghanakha dijo al Bendito: «Señor Gotama, yo sostengo esta doctrina y esta visión: “Nada me complace”». «Aggivessana, respecto a esa visión tuya de que “nada me complace”, ¿tampoco te complace esa misma visión?». «Señor Gotama, si esa visión me complaciera, sería lo mismo que las otras, sería exactamente lo mismo». «En verdad, Aggivessana, hay muchísimos en el mundo que dicen: “Sería lo mismo, sería exactamente lo mismo”, y sin embargo no abandonan esa visión y se aferran a otras visiones. Pero, Aggivessana, hay muy pocos en el mundo que dicen: “Sería lo mismo, sería exactamente lo mismo”, y abandonan esa visión y no se aferran a otra visión. Hay, Aggivessana, algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y esta visión: “Todo me complace”; hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y esta visión: “Nada me complace”; y hay otros ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y esta visión: “Algunas cosas me complacen y otras no me complacen”. Al respecto, Aggivessana, para aquellos ascetas y brahmanes que sostienen que “todo me complace”, su visión está cerca de la pasión, del vínculo, del deleite, del apego y del aferramiento; mientras que para aquellos ascetas y brahmanes que sostienen que “nada me complace”, su visión está cerca de la ausencia de pasión, de la ausencia de vínculo, de la ausencia de deleite, de la ausencia de apego y de la ausencia de aferramiento».

၂၀၂. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဒီဃနခေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဥက္ကံသေတိ မေ ဘဝံ ဂေါတမော ဒိဋ္ဌိဂတံ, သမုက္ကံသေတိ မေ ဘဝံ ဂေါတမော ဒိဋ္ဌိဂတ’’န္တိ. ‘‘တတြဂ္ဂိဝေဿန, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘ဧကစ္စံ မေ ခမတိ, ဧကစ္စံ မေ နက္ခမတီ’တိ. ယာ ဟိ တေသံ ခမတိ သာယံ ဒိဋ္ဌိ သာရာဂါယ သန္တိကေ, သညောဂါယ သန္တိကေ, အဘိနန္ဒနာယ သန္တိကေ, အဇ္ဈောသာနာယ သန္တိကေ, ဥပါဒါနာယ သန္တိကေ; ယာ ဟိ တေသံ နက္ခမတိ သာယံ ဒိဋ္ဌိ အသာရာဂါယ သန္တိကေ, အသညောဂါယ သန္တိကေ, အနဘိနန္ဒနာယ သန္တိကေ, အနဇ္ဈောသာနာယ သန္တိကေ, အနုပါဒါနာယ သန္တိကေ. တတြဂ္ဂိဝေဿန, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘သဗ္ဗံ မေ ခမတီ’တိ တတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယာ ခေါ မေ အယံ ဒိဋ္ဌိ – သဗ္ဗံ မေ ခမတီတိ, ဣမဉ္စေ အဟံ ဒိဋ္ဌိံ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရေယျံ – ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ; ဒွီဟိ မေ အဿ ဝိဂ္ဂဟော – ယော စာယံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌိ – သဗ္ဗံ မေ နက္ခမတီတိ, ယော စာယံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ဧကစ္စံ မေ ခမတိ, ဧကစ္စံ မေ နက္ခမတီတိ – ဣမေဟိ အဿ ဒွီဟိ ဝိဂ္ဂဟော. ဣတိ ဝိဂ္ဂဟေ သတိ ဝိဝါဒေါ, ဝိဝါဒေ သတိ ဝိဃာတော, ဝိဃာတေ သတိ ဝိဟေသာ’. ဣတိ သော ဝိဂ္ဂဟဉ္စ ဝိဝါဒဉ္စ ဝိဃာတဉ္စ ဝိဟေသဉ္စ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော တဉ္စေဝ ဒိဋ္ဌိံ ပဇဟတိ အညဉ္စ ဒိဋ္ဌိံ န ဥပါဒိယတိ. ဧဝမေတာသံ ဒိဋ္ဌီနံ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတာသံ ဒိဋ္ဌီနံ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ ဟောတိ.

202. Cuando se dijo esto, el asceta errante Dīghanakha le dijo al Bendito: «El señor Gotama exalta mi punto de vista, el señor Gotama ensalza mi punto de vista». «Al respecto, Aggivessana, para aquellos ascetas y brahmanes que sostienen que “algunas cosas me complacen y otras no me complacen”, aquella parte que les complace está cerca de la pasión, del vínculo, del deleite, del apego y del aferramiento; y aquella parte que no les complace está cerca de la ausencia de pasión, del vínculo, del deleite, del apego y del aferramiento. Al respecto, Aggivessana, entre aquellos ascetas y brahmanes que sostienen que “todo me complace”, un hombre sabio reflexiona así: “Si me aferro con fuerza a esta visión mía de que todo me complace y la proclamo dogmáticamente diciendo: ‘Sólo esto es la verdad, todo lo demás es falso’, tendría disputas con dos tipos de personas: con aquel asceta o brahmán que sostiene que ‘nada me complace’ y con aquel asceta o brahmán que sostiene que ‘algunas cosas me complacen y otras no’. Tendría disputas con estos dos. Si hay disputa, habrá conflicto; si hay conflicto, habrá aflicción; si hay aflicción, habrá vejación”. Así, viendo en sí mismo la disputa, el conflicto, la aflicción y la vejación, abandona esa misma visión y no se aferra a otra visión. De este modo se produce el abandono de estas visiones; de este modo se produce la renuncia a estas visiones».

၂၀၃. ‘‘တတြဂ္ဂိဝေဿန, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘သဗ္ဗံ မေ နက္ခမတီ’တိ တတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယာ ခေါ မေ အယံ ဒိဋ္ဌိ – သဗ္ဗံ မေ နက္ခမတီ’တိ, ဣမဉ္စေ အဟံ ဒိဋ္ဌိံ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရေယျံ – ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ; ဒွီဟိ မေ အဿ ဝိဂ္ဂဟော – ယော စာယံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌိ [Pg.167] – သဗ္ဗံ မေ ခမတီတိ, ယော စာယံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ဧကစ္စံ မေ ခမတိ ဧကစ္စံ မေ နက္ခမတီတိ – ဣမေဟိ အဿ ဒွီဟိ ဝိဂ္ဂဟော. ဣတိ ဝိဂ္ဂဟေ သတိ ဝိဝါဒေါ, ဝိဝါဒေ သတိ ဝိဃာတော, ဝိဃာတေ သတိ ဝိဟေသာ’. ဣတိ သော ဝိဂ္ဂဟဉ္စ ဝိဝါဒဉ္စ ဝိဃာတဉ္စ ဝိဟေသဉ္စ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော တဉ္စေဝ ဒိဋ္ဌိံ ပဇဟတိ အညဉ္စ ဒိဋ္ဌိံ န ဥပါဒိယတိ. ဧဝမေတာသံ ဒိဋ္ဌီနံ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတာသံ ဒိဋ္ဌီနံ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ ဟောတိ.

203. «En esto, Aggivessana, entre aquellos ascetas y brahmanes que tienen tal doctrina y tal punto de vista: “Nada me agrada”, un hombre sabio reflexiona así: “Si me aferrara firmemente a este punto de vista mío —‘Nada me agrada’— y lo sostuviera con obstinación declarando: ‘Solo esto es verdad, todo lo demás es falso’, tendría disputas con dos tipos de personas: con aquel asceta o brahmán que tiene la doctrina y el punto de vista: ‘Todo me agrada’, y con aquel asceta o brahmán que tiene la doctrina y el punto de vista: ‘Una parte me agrada y otra parte no me agrada’. Tendría disputas con estos dos tipos de personas. Cuando hay disputa, hay altercado; cuando hay altercado, hay aflicción; cuando hay aflicción, hay fatiga”. Al percibir así en sí mismo la disputa, el altercado, la aflicción y la fatiga, abandona ese mismo punto de vista y no se aferra a ningún otro. De este modo es como se produce el abandono de tales puntos de vista; de este modo es como se produce su renuncia».

၂၀၄. ‘‘တတြဂ္ဂိဝေဿန, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘ဧကစ္စံ မေ ခမတိ, ဧကစ္စံ မေ နက္ခမတီ’တိ တတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယာ ခေါ မေ အယံ ဒိဋ္ဌိ – ဧကစ္စံ မေ ခမတိ, ဧကစ္စံ မေ နက္ခမတီတိ, ဣမဉ္စေ အဟံ ဒိဋ္ဌိံ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရေယျံ – ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ; ဒွီဟိ မေ အဿ ဝိဂ္ဂဟော – ယော စာယံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌိ – သဗ္ဗံ မေ ခမတီတိ, ယော စာယံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌိ – သဗ္ဗံ မေ နက္ခမတီတိ – ဣမေဟိ အဿ ဒွီဟိ ဝိဂ္ဂဟော. ဣတိ ဝိဂ္ဂဟေ သတိ ဝိဝါဒေါ, ဝိဝါဒေ သတိ ဝိဃာတော, ဝိဃာတေ သတိ ဝိဟေသာ’. ဣတိ သော ဝိဂ္ဂဟဉ္စ ဝိဝါဒဉ္စ ဝိဃာတဉ္စ ဝိဟေသဉ္စ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော တဉ္စေဝ ဒိဋ္ဌိံ ပဇဟတိ အညဉ္စ ဒိဋ္ဌိံ န ဥပါဒိယတိ. ဧဝမေတာသံ ဒိဋ္ဌီနံ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတာသံ ဒိဋ္ဌီနံ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ ဟောတိ.

204. «En esto, Aggivessana, entre aquellos ascetas y brahmanes que tienen tal doctrina y tal punto de vista: “Una parte me agrada y otra parte no me agrada”, un hombre sabio reflexiona así: “Si me aferrara firmemente a este punto de vista mío —‘Una parte me agrada y otra parte no me agrada’— y lo sostuviera con obstinación declarando: ‘Solo esto es verdad, todo lo demás es falso’, tendría disputas con dos tipos de personas: con aquel asceta o brahmán que tiene la doctrina y el punto de vista: ‘Todo me agrada’, y con aquel asceta o brahmán que tiene la doctrina y el punto de vista: ‘Nada me agrada’. Tendría disputas con estos dos tipos de personas. Cuando hay disputa, hay altercado; cuando hay altercado, hay aflicción; cuando hay aflicción, hay fatiga”. Al percibir así en sí mismo la disputa, el altercado, la aflicción y la fatiga, abandona ese mismo punto de vista y no se aferra a ningún otro. De este modo es como se produce el abandono de tales puntos de vista; de este modo es como se produce su renuncia».

၂၀၅. ‘‘အယံ ခေါ ပနဂ္ဂိဝေဿန, ကာယော ရူပီ စာတုမဟာဘူတိကော မာတာပေတ္တိကသမ္ဘဝေါ ဩဒနကုမ္မာသုပစယော အနိစ္စုစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မော, အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော သလ္လတော အဃတော အာဗာဓတော ပရတော ပလောကတော သုညတော အနတ္တတော သမနုပဿိတဗ္ဗော. တဿိမံ ကာယံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော သလ္လတော အဃတော အာဗာဓတော ပရတော ပလောကတော သုညတော အနတ္တတော သမနုပဿတော ယော ကာယသ္မိံ ကာယဆန္ဒော ကာယသ္နေဟော ကာယနွယတာ သာ ပဟီယတိ.

205. «Además, Aggivessana, este cuerpo posee forma, está compuesto por los cuatro grandes elementos, nació de padre y madre, se nutre de arroz y gachas, es de naturaleza impermanente y está sujeto al desgaste, al masaje, a la ruptura y a la disolución; debe ser contemplado como impermanente, como sufrimiento, como una enfermedad, como un tumor, como un dardo, como una desdicha, como una aflicción, como algo ajeno, como algo que se desintegra, como vacío y como no-yo. Para quien contempla este cuerpo como impermanente, como sufrimiento, como una enfermedad, como un tumor, como un dardo, como una desdicha, como una aflicción, como algo ajeno, como algo que se desintegra, como vacío y como no-yo, se abandona el deseo por el cuerpo, el afecto por el cuerpo y el apego al cuerpo».

‘‘တိဿော ခေါ ဣမာ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဝေဒနာ – သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. ယသ္မိံ, အဂ္ဂိဝေဿန, သမယေ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ[Pg.168], နေဝ တသ္မိံ သမယေ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, န အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ; သုခံယေဝ တသ္မိံ သမယေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. ယသ္မိံ, အဂ္ဂိဝေဿန, သမယေ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, နေဝ တသ္မိံ သမယေ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, န အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ; ဒုက္ခံယေဝ တသ္မိံ သမယေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. ယသ္မိံ, အဂ္ဂိဝေဿန, သမယေ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, နေဝ တသ္မိံ သမယေ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, န ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ; အဒုက္ခမသုခံယေဝ တသ္မိံ သမယေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. သုခါပိ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ ဝိရာဂဓမ္မာ နိရောဓဓမ္မာ; ဒုက္ခာပိ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ ဝိရာဂဓမ္မာ နိရောဓဓမ္မာ; အဒုက္ခမသုခါပိ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ ဝိရာဂဓမ္မာ နိရောဓဓမ္မာ. ဧဝံ ပဿံ, အဂ္ဂိဝေဿန, သုတဝါ အရိယသာဝကော သုခါယပိ ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဒုက္ခာယပိ ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, အဒုက္ခမသုခါယပိ ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ; နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ, ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ဝိမုတ္တစိတ္တော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘိက္ခု န ကေနစိ သံဝဒတိ, န ကေနစိ ဝိဝဒတိ, ယဉ္စ လောကေ ဝုတ္တံ တေန ဝေါဟရတိ, အပရာမသ’’န္တိ.

«Hay tres tipos de sensaciones, Aggivessana: la sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni-dolorosa-ni-placentera. En el momento, Aggivessana, en que se experimenta una sensación placentera, no se experimenta en ese momento una sensación dolorosa ni una sensación ni-dolorosa-ni-placentera; solo se experimenta una sensación placentera. [Del mismo modo para las otras dos sensaciones]. Sin embargo, Aggivessana, la sensación placentera es impermanente, condicionada, surgida dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza de desapasionamiento y de naturaleza de cesación. [Del mismo modo para las otras dos sensaciones]. Al ver esto, Aggivessana, el instruido noble discípulo se desencanta de la sensación placentera, de la sensación dolorosa y de la sensación ni-dolorosa-ni-placentera. Al desencantarse, se desapasiona; por el desapasionamiento, se libera. En la liberación, surge el conocimiento: “Estoy liberado”. Comprende: “El nacimiento se ha agotado, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay nada más que hacer para este estado de existencia”. De este modo, Aggivessana, el monje cuya mente está liberada no asiente con nadie, no disputa con nadie y utiliza el lenguaje común del mundo sin aferrarse a él».

၂၀၆. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝတော ပိဋ္ဌိတော ဌိတော ဟောတိ ဘဂဝန္တံ ဗီဇယမာနော. အထ ခေါ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘တေသံ တေသံ ကိရ နော ဘဂဝါ ဓမ္မာနံ အဘိညာ ပဟာနမာဟ, တေသံ တေသံ ကိရ နော သုဂတော ဓမ္မာနံ အဘိညာ ပဋိနိဿဂ္ဂမာဟာ’’တိ. ဣတိ ဟိဒံ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပဋိသဉ္စိက္ခတော အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ. ဒီဃနခဿ ပန ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ. အထ ခေါ ဒီဃနခေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ဒိဋ္ဌဓမ္မော ပတ္တဓမ္မော ဝိဒိတဓမ္မော ပရိယောဂါဠှဓမ္မော တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဂတကထံကထော ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော အပရပ္ပစ္စယော သတ္ထုသာသနေ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ [Pg.169] အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ – ဧဝမေဝ ခေါ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

206. En aquel momento, el venerable Sāriputta estaba de pie detrás del Bienaventurado abanicándolo. Entonces, el venerable Sāriputta pensó: «Parece que el Bienaventurado enseña el abandono de esos diversos estados mediante el conocimiento directo; parece que el Sugata enseña la renuncia a esos diversos estados mediante el conocimiento directo». Mientras el venerable Sāriputta reflexionaba de esta manera, su mente se liberó de las efervescencias mentales a través del no-apego. En cuanto al paribbājaka Dīghanakha, surgió en él el ojo del Dhamma, puro y sin mancha: «Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, tiene la naturaleza de cesar». Entonces el paribbājaka Dīghanakha, habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma y penetrado el Dhamma, habiendo cruzado la duda y abandonado la incertidumbre, habiendo ganado plena confianza y siendo independiente de otros en la enseñanza del Maestro, dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! Es como si, señor Gotama, alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al extraviado o encendiera una lámpara en la oscuridad para que los que tienen ojos vean las formas; de la misma manera, el señor Gotama ha esclarecido el Dhamma de múltiples formas. Me refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el señor Gotama me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy y para siempre mientras dure la vida».

ဒီဃနခသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

El Dīghanakhasutta, el cuarto, ha concluido.

၅. မာဂဏ္ဍိယသုတ္တံ

5. Discurso a Māgaṇḍiya (Māgaṇḍiyasutta).

၂၀၇. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကုရူသု ဝိဟရတိ ကမ္မာသဓမ္မံ နာမ ကုရူနံ နိဂမော, ဘာရဒွါဇဂေါတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ အဂျာဂါရေ တိဏသန္ထာရကေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ကမ္မာသဓမ္မံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ကမ္မာသဓမ္မံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန အညတရော ဝနသဏ္ဍော တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. တံ ဝနသဏ္ဍံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာဂဏ္ဍိယော ပရိဗ္ဗာဇကော ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမမာနော အနုဝိစရမာနော ယေန ဘာရဒွါဇဂေါတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ အဂျာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ မာဂဏ္ဍိယော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘာရဒွါဇဂေါတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ အဂျာဂါရေ တိဏသန္ထာရကံ ပညတ္တံ. ဒိသွာန ဘာရဒွါဇဂေါတ္တံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဿ နွယံ ဘောတော ဘာရဒွါဇဿ အဂျာဂါရေ တိဏသန္ထာရကော ပညတ္တော, သမဏသေယျာနုရူပံ မညေ’’တိ? ‘‘အတ္ထိ, ဘော မာဂဏ္ဍိယ, သမဏော ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. တဿေသာ ဘောတော ဂေါတမဿ သေယျာ ပညတ္တာ’’တိ. ‘‘ဒုဒ္ဒိဋ္ဌံ ဝတ, ဘော ဘာရဒွါဇ, အဒ္ဒသာမ; ဒုဒ္ဒိဋ္ဌံ ဝတ, ဘော ဘာရဒွါဇ, အဒ္ဒသာမ! ယေ မယံ တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ ဘူနဟုနော သေယျံ အဒ္ဒသာမာ’’တိ. ‘‘ရက္ခဿေတံ, မာဂဏ္ဍိယ, ဝါစံ; ရက္ခဿေတံ[Pg.170], မာဂဏ္ဍိယ, ဝါစံ. ဗဟူ ဟိ တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ ခတ္တိယပဏ္ဍိတာပိ ဗြာဟ္မဏပဏ္ဍိတာပိ ဂဟပတိပဏ္ဍိတာပိ သမဏပဏ္ဍိတာပိ အဘိပ္ပသန္နာ ဝိနီတာ အရိယေ ဉာယေ ဓမ္မေ ကုသလေ’’တိ. ‘‘သမ္မုခါ စေပိ မယံ, ဘော ဘာရဒွါဇ, တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ပဿေယျာမ, သမ္မုခါပိ နံ ဝဒေယျာမ – ‘ဘူနဟု သမဏော ဂေါတမော’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှိ နော သုတ္တေ ဩစရတီ’’တိ. ‘‘သစေ တံ ဘောတော မာဂဏ္ဍိယဿ အဂရု အာရောစေယျာမိ တံ သမဏဿ ဂေါတမဿာ’’တိ. ‘‘အပ္ပောဿုက္ကော ဘဝံ ဘာရဒွါဇော ဝုတ္တောဝ နံ ဝဒေယျာ’’တိ.

207. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en el país de los Kurus, en una aldea de los Kurus llamada Kammāsadhamma, en el cobertizo del fuego del brahmán del linaje de Bhāradvāja, sobre un lecho de hierba. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana, tomó su cuenco y su manto exterior y entró en Kammāsadhamma para pedir limosna. Después de haber caminado por Kammāsadhamma para pedir limosna, tras regresar de su ronda y haber terminado de comer, se dirigió hacia un determinado bosque para pasar el descanso del día. Habiendo entrado en aquel bosque, se sentó al pie de un árbol para el descanso del día. En ese momento, el errante Māgaṇḍiya, mientras caminaba y paseaba de un lado a otro para estirar las piernas, se dirigió hacia el cobertizo del fuego del brahmán del linaje de Bhāradvāja. El errante Māgaṇḍiya vio el lecho de hierba preparado en el cobertizo del fuego del brahmán del linaje de Bhāradvāja. Al verlo, le dijo al brahmán Bhāradvājagotta: —"!Oh, querido Bhāradvāja! !Para quién se ha preparado este lecho de hierba en tu cobertizo del fuego? Me parece que es apropiado para el lecho de un asceta". —"Existe, querido Māgaṇḍiya, el asceta Gotama, un hijo de los Sakyas que partió del clan de los Sakyas para llevar la vida errante. Sobre ese venerable Gotama se ha difundido esta excelente reputaci#n: 'Ese Bienaventurado es ciertamente un Arahat, un Perfectamente Iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, un guía insuperable para quienes pueden ser domados, maestro de dioses y seres humanos, un Buda, el Bienaventurado'. Para ese venerable Gotama se ha preparado este lecho". —"!Qué mala visión hemos tenido, querido Bhāradvāja; qué mala visión hemos tenido! Pues nosotros hemos visto el lecho de ese venerable Gotama, un destructor del crecimiento (bhšnahu)". —"Cuida tus palabras, Māgaṇḍiya; cuida tus palabras, Māgaṇḍiya. Pues muchos sabios kshatriyas, sabios brahmanes, sabios jefes de hogar y sabios ascetas tienen plena confianza en ese venerable Gotama, y han sido entrenados por él en el noble método del Dhamma que es beneficioso". —"Incluso si viéramos a ese venerable Gotama cara a cara, querido Bhāradvāja, le diríamos en su propia cara: 'El asceta Gotama es un destructor del crecimiento'. !Y por qué raz#n? Porque así es como consta en nuestras escrituras". —"Si al venerable Māgaṇḍiya no le es molesto, le informaré de esto al asceta Gotama". —"Que el venerable Bhāradvāja no se preocupe y diga exactamente lo que he dicho".

၂၀၈. အဿောသိ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ မာဂဏ္ဍိယေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ဣမံ ကထာသလ္လာပံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဘာရဒွါဇဂေါတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ အဂျာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ တိဏသန္ထာရကေ. အထ ခေါ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တံ ဗြာဟ္မဏံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟု ပန တေ, ဘာရဒွါဇ, မာဂဏ္ဍိယေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ဣမံယေဝ တိဏသန္ထာရကံ အာရဗ္ဘ ကောစိဒေဝ ကထာသလ္လာပေါ’’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတဒေဝ ခေါ ပန မယံ ဘောတော ဂေါတမဿ အာရောစေတုကာမာ. အထ စ ပန ဘဝံ ဂေါတမော အနက္ခာတံယေဝ အက္ခာသီ’’တိ. အယဉ္စ ဟိ ဘဂဝတော ဘာရဒွါဇဂေါတ္တေန ဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ ဟောတိ. အထ ခေါ မာဂဏ္ဍိယော ပရိဗ္ဗာဇကော ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမမာနော အနုဝိစရမာနော ယေန ဘာရဒွါဇဂေါတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ အဂျာဂါရံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ မာဂဏ္ဍိယံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

208. El Bienaventurado, con su oído divino, purificado y superior al de los seres humanos, oy# esta conversación entre el brahmán del linaje de Bhāradvāja y el errante Māgaṇḍiya. Entonces, el Bienaventurado, al atardecer, habiendo salido de su retiro, se dirigió al cobertizo del fuego del brahmán Bhāradvājagotta y, al llegar, se sentó en el lecho de hierba que había sido preparado. Entonces, el brahmán Bhāradvājagotta se acerc# a donde estaba el Bienaventurado e intercambi# saludos cordiales con él. Tras concluir el intercambio de palabras amables y memorables, se sent# a un lado. Mientras el brahmán Bhāradvājagotta estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: —"Bhāradvāja, #hubo alguna conversación entre tú y el errante Māgaṇḍiya con respecto a este mismo lecho de hierba?". Ante estas palabras, el brahmán Bhāradvājagotta, conmovido y con los vellos erizados, dijo al Bienaventurado: —"Eso mismo es lo que queríamos informar al venerable Gotama, pero el venerable Gotama lo ha dicho incluso antes de que nosotros se lo contáramos". Esta conversación entre el Bienaventurado y el brahmán Bhāradvājagotta quedó interrumpida, pues en ese momento el errante Māgaṇḍiya, mientras caminaba y paseaba de un lado a otro para estirar las piernas, lleg# al cobertizo del fuego del brahmán Bhāradvājagotta, donde estaba el Bienaventurado. Tras acercarse, intercambi# saludos cordiales con el Bienaventurado y, después de concluir las palabras amables y memorables, se sent# a un lado. Mientras el errante Māgaṇḍiya estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo lo siguiente:

၂၀၉. ‘‘စက္ခုံ [Pg.171] ခေါ, မာဂဏ္ဍိယ, ရူပါရာမံ ရူပရတံ ရူပသမ္မုဒိတံ. တံ တထာဂတဿ ဒန္တံ ဂုတ္တံ ရက္ခိတံ သံဝုတံ, တဿ စ သံဝရာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဣဒံ နု တေ ဧတံ, မာဂဏ္ဍိယ, သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ဘူနဟု သမဏော ဂေါတမော’’’တိ? ‘‘ဧတဒေဝ ခေါ ပန မေ, ဘော ဂေါတမ, သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ဘူနဟု သမဏော ဂေါတမော’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှိ နော သုတ္တေ ဩစရတီ’’တိ. ‘‘သောတံ ခေါ, မာဂဏ္ဍိယ, သဒ္ဒါရာမံ…ပေ… ဃာနံ ခေါ, မာဂဏ္ဍိယ ဂန္ဓာရာမံ… ဇိဝှာ ခေါ, မာဂဏ္ဍိယ, ရသာရာမာ ရသရတာ ရသသမ္မုဒိတာ. သာ တထာဂတဿ ဒန္တာ ဂုတ္တာ ရက္ခိတာ သံဝုတာ, တဿာ စ သံဝရာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဣဒံ နု တေ ဧတံ, မာဂဏ္ဍိယ, သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ဘူနဟု သမဏော ဂေါတမော’’’တိ? ‘‘ဧတဒေဝ ခေါ ပန မေ, ဘော ဂေါတမ, သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ဘူနဟု သမဏော ဂေါတမော’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှိ နော သုတ္တေ ဩစရတီ’’တိ. ‘‘ကာယော ခေါ, မာဂဏ္ဍိယ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရာမော ဖောဋ္ဌဗ္ဗရတော…ပေ… မနော ခေါ, မာဂဏ္ဍိယ, ဓမ္မာရာမော ဓမ္မရတော ဓမ္မသမ္မုဒိတော. သော တထာဂတဿ ဒန္တော ဂုတ္တော ရက္ခိတော သံဝုတော, တဿ စ သံဝရာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဣဒံ နု တေ ဧတံ, မာဂဏ္ဍိယ, သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ဘူနဟု သမဏော ဂေါတမော’’’တိ? ‘‘ဧတဒေဝ ခေါ ပန မေ, ဘော ဂေါတမ, သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ဘူနဟု သမဏော ဂေါတမော’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှိ နော သုတ္တေ ဩစရတီ’’တိ.

209. —"Māgaṇḍiya, el ojo se deleita en las formas, se regocija en las formas, se complace en las formas. Ese ojo ha sido domado por el Tathāgata, custodiado, protegido y refrenado, y Él enseña el Dhamma para su restricci#n. #Dijiste acaso: 'El asceta Gotama es un destructor del crecimiento' refiriéndote a esto?". —"Exactamente en referencia a eso, venerable Gotama, dije que 'el asceta Gotama es un destructor del crecimiento'. !Y por qué raz#n? Porque así es como consta en nuestras escrituras". —"Māgaṇḍiya, el oído se deleita en los sonidos... el olfato se deleita en los olores... la lengua se deleita en los sabores, se regocija en los sabores, se complace en los sabores. Esa lengua ha sido domada por el Tathāgata, custodiada, protegida y refrenada, y Él enseña el Dhamma para su restricci#n. #Dijiste acaso: 'El asceta Gotama es un destructor del crecimiento' refiriéndote a esto?". —"Exactamente en referencia a eso, venerable Gotama, dije que 'el asceta Gotama es un destructor del crecimiento'. !Y por qué raz#n? Porque así es como consta en nuestras escrituras". —"Māgaṇḍiya, el cuerpo se deleita en los objetos tangibles... la mente se deleita en los objetos mentales, se regocija en los objetos mentales, se complace en los objetos mentales. Esa mente ha sido domada por el Tathāgata, custodiada, protegida y refrenada, y Él enseña el Dhamma para su restricci#n. #Dijiste acaso: 'El asceta Gotama es un destructor del crecimiento' refiriéndote a esto?". —"Exactamente en referencia a eso, venerable Gotama, dije que 'el asceta Gotama es un destructor del crecimiento'. !Y por qué raz#n? Porque así es como consta en nuestras escrituras".

၂၁၀. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မာဂဏ္ဍိယ – ‘ဣဓေကစ္စော စက္ခုဝိညေယျေဟိ ရူပေဟိ ပရိစာရိတပုဗ္ဗော အဿ ဣဋ္ဌေဟိ ကန္တေဟိ မနာပေဟိ ပိယရူပေဟိ ကာမူပသံဟိတေဟိ ရဇနီယေဟိ, သော အပရေန သမယေန ရူပါနံယေဝ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ ရူပတဏှံ ပဟာယ ရူပပရိဠာဟံ ပဋိဝိနောဒေတွာ ဝိဂတပိပါသော အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော ဝိဟရေယျ. ဣမဿ ပန တေ, မာဂဏ္ဍိယ, ကိမဿ ဝစနီယ’’’န္တိ? ‘‘န ကိဉ္စိ, ဘော ဂေါတမ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မာဂဏ္ဍိယ – ‘ဣဓေကစ္စော သောတဝိညေယျေဟိ သဒ္ဒေဟိ…ပေ… ဃာနဝိညေယျေဟိ ဂန္ဓေဟိ… ဇိဝှာဝိညေယျေဟိ ရသေဟိ… ကာယဝိညေယျေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ ပရိစာရိတပုဗ္ဗော အဿ ဣဋ္ဌေဟိ ကန္တေဟိ မနာပေဟိ ပိယရူပေဟိ ကာမူပသံဟိတေဟိ ရဇနီယေဟိ, သော အပရေန သမယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံယေဝ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှံ ပဟာယ ဖောဋ္ဌဗ္ဗပရိဠာဟံ ပဋိဝိနောဒေတွာ ဝိဂတပိပါသော အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော ဝိဟရေယျ. ဣမဿ ပန တေ, မာဂဏ္ဍိယ, ကိမဿ ဝစနီယ’’’န္တိ? ‘‘န ကိဉ္စိ, ဘော ဂေါတမ’’.

210. ¿Qué piensas de esto, Māgaṇḍiya? Supongamos que en este mundo alguien ha disfrutado anteriormente de formas cognoscibles por el ojo que son deseables, agradables, placenteras, encantadoras, vinculadas al deseo sensual y que despiertan la pasión. Si en una ocasión posterior, tras haber comprendido según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de tales formas, habiendo abandonado la sed por las formas, habiendo eliminado la fiebre por las formas, permaneciera con la sed extinguida y con la mente en paz interior, ¿qué podría decirse de tal persona, Māgaṇḍiya?". "Nada, Venerable Gotama". "¿Qué piensas de esto, Māgaṇḍiya? Supongamos que en este mundo alguien ha disfrutado anteriormente de sonidos cognoscibles por el oído... de olores cognoscibles por la nariz... de sabores cognoscibles por la lengua... de objetos tangibles cognoscibles por el cuerpo que son deseables, agradables, placenteros, encantadores, vinculados al deseo sensual y que despiertan la pasión. Si en una ocasión posterior, tras haber comprendido según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de tales objetos tangibles, habiendo abandonado la sed por los objetos tangibles, habiendo eliminado la fiebre por los objetos tangibles, permaneciera con la sed extinguida y con la mente en paz interior, ¿qué podría decirse de tal persona, Māgaṇḍiya?". "Nada, Venerable Gotama".

၂၁၁. ‘‘အဟံ [Pg.172] ခေါ ပန, မာဂဏ္ဍိယ, ပုဗ္ဗေ အဂါရိယဘူတော သမာနော ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေသိံ စက္ခုဝိညေယျေဟိ ရူပေဟိ ဣဋ္ဌေဟိ ကန္တေဟိ မနာပေဟိ ပိယရူပေဟိ ကာမူပသံဟိတေဟိ ရဇနီယေဟိ, သောတဝိညေယျေဟိ သဒ္ဒေဟိ…ပေ… ဃာနဝိညေယျေဟိ ဂန္ဓေဟိ… ဇိဝှာဝိညေယျေဟိ ရသေဟိ… ကာယဝိညေယျေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ ဣဋ္ဌေဟိ ကန္တေဟိ မနာပေဟိ ပိယရူပေဟိ ကာမူပသံဟိတေဟိ ရဇနီယေဟိ. တဿ မယှံ, မာဂဏ္ဍိယ, တယော ပါသာဒါ အဟေသုံ – ဧကော ဝဿိကော, ဧကော ဟေမန္တိကော, ဧကော ဂိမှိကော. သော ခေါ အဟံ, မာဂဏ္ဍိယ, ဝဿိကေ ပါသာဒေ ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ နိပ္ပုရိသေဟိ တူရိယေဟိ ပရိစာရယမာနော န ဟေဋ္ဌာပါသာဒံ ဩရောဟာမိ. သော အပရေန သမယေန ကာမာနံယေဝ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ ကာမတဏှံ ပဟာယ ကာမပရိဠာဟံ ပဋိဝိနောဒေတွာ ဝိဂတပိပါသော အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော ဝိဟရာမိ. သော အညေ သတ္တေ ပဿာမိ ကာမေသု အဝီတရာဂေ ကာမတဏှာဟိ ခဇ္ဇမာနေ ကာမပရိဠာဟေန ပရိဍယှမာနေ ကာမေ ပဋိသေဝန္တေ. သော တေသံ န ပိဟေမိ, န တတ္ထ အဘိရမာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယာဟယံ, မာဂဏ္ဍိယ, ရတိ, အညတြေဝ ကာမေဟိ အညတြ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ – အပိ ဒိဗ္ဗံ သုခံ သမဓိဂယှ တိဋ္ဌတိ – တာယ ရတိယာ ရမမာနော ဟီနဿ န ပိဟေမိ, န တတ္ထ အဘိရမာမိ.

211. "Māgaṇḍiya, en el pasado, cuando yo era un hombre de hogar, disfrutaba plenamente de los cinco hilos de los placeres sensuales: formas cognoscibles por el ojo que son deseables, agradables, placenteras, encantadoras, vinculadas al deseo sensual y que despiertan la pasión; sonidos cognoscibles por el oído... olores cognoscibles por la nariz... sabores cognoscibles por la lengua... objetos tangibles cognoscibles por el cuerpo que son deseables, agradables, placenteros, encantadores, vinculados al deseo sensual y que despiertan la pasión. En aquel entonces, Māgaṇḍiya, tenía tres palacios: uno para la estación de las lluvias, uno para el invierno y uno para el verano. Durante los cuatro meses de la estación de las lluvias, Māgaṇḍiya, en el palacio de las lluvias, siendo entretenido por músicos que no eran hombres, no bajaba del palacio. Tiempo después, tras haber comprendido según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de los placeres sensuales, habiendo abandonado la sed por lo sensual, habiendo eliminado la fiebre por lo sensual, moro con la sed extinguida y con la mente en paz interior. Veo a otros seres que no están libres de la pasión por los placeres sensuales, siendo devorados por la sed de placeres sensuales, ardiendo con la fiebre de los placeres sensuales, entregados a los placeres sensuales. No los envidio ni me deleito en ello. ¿Por qué razón? Porque, Māgaṇḍiya, existe un deleite que es completamente independiente de los placeres sensuales e independiente de los estados perjudiciales, un deleite que supera incluso la felicidad divina; deleitándome en ese goce, no envidio lo que es inferior ni me complazco en ello".

၂၁၂. ‘‘သေယျထာပိ, မာဂဏ္ဍိယ, ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေယျ စက္ခုဝိညေယျေဟိ ရူပေဟိ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ ဣဋ္ဌေဟိ ကန္တေဟိ မနာပေဟိ ပိယရူပေဟိ ကာမူပသံဟိတေဟိ ရဇနီယေဟိ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ. သော တတ္ထ နန္ဒနေ ဝနေ အစ္ဆရာသံဃပရိဝုတော ဒိဗ္ဗေဟိ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေယျ. သော ပဿေယျ ဂဟပတိံ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တံ ဝါ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတံ သမင်္ဂီဘူတံ ပရိစာရယမာနံ.

212. "Supongamos, Māgaṇḍiya, que un jefe de familia o el hijo de un jefe de familia, rico, con grandes tesoros y posesiones, disfrutara plenamente de los cinco hilos de los placeres sensuales: formas cognoscibles por el ojo... y objetos tangibles deseables, agradables, placenteros, encantadores, vinculados al deseo sensual y que despiertan la pasión. Si tras haber practicado buena conducta de cuerpo, buena conducta de palabra y buena conducta de mente, al disolverse el cuerpo, después de la muerte, reapareciera en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa. Allí, en el bosque de Nandana, rodeado por una multitud de ninfas celestiales, disfrutaría plenamente de los cinco hilos de los placeres sensuales divinos. Supongamos que él viera a un jefe de familia o al hijo de un jefe de familia disfrutando plenamente de los cinco hilos de los placeres sensuales humanos".

‘‘တံ [Pg.173] ကိံ မညသိ, မာဂဏ္ဍိယ, အပိ နု သော ဒေဝပုတ္တော နန္ဒနေ ဝနေ အစ္ဆရာသံဃပရိဝုတော ဒိဗ္ဗေဟိ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရယမာနော အမုဿ ဂဟပတိဿ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တဿ ဝါ ပိဟေယျ, မာနုသကာနံ ဝါ ပဉ္စန္နံ ကာမဂုဏာနံ မာနုသကေဟိ ဝါ ကာမေဟိ အာဝဋ္ဋေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ’’. တံ ကိဿ ဟေတု? မာနုသကေဟိ, ဘော ဂေါတမ, ကာမေဟိ ဒိဗ္ဗကာမာ အဘိက္ကန္တတရာ စ ပဏီတတရာ စာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, မာဂဏ္ဍိယ, ပုဗ္ဗေ အဂါရိယဘူတော သမာနော ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေသိံ စက္ခုဝိညေယျေဟိ ရူပေဟိ ဣဋ္ဌေဟိ ကန္တေဟိ မနာပေဟိ ပိယရူပေဟိ ကာမူပသံဟိတေဟိ ရဇနီယေဟိ, သောတဝိညေယျေဟိ သဒ္ဒေဟိ…ပေ… ဃာနဝိညေယျေဟိ ဂန္ဓေဟိ… ဇိဝှာဝိညေယျေဟိ ရသေဟိ… ကာယဝိညေယျေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ ဣဋ္ဌေဟိ ကန္တေဟိ မနာပေဟိ ပိယရူပေဟိ ကာမူပသံဟိတေဟိ ရဇနီယေဟိ. သော အပရေန သမယေန ကာမာနံယေဝ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ ကာမတဏှံ ပဟာယ ကာမပရိဠာဟံ ပဋိဝိနောဒေတွာ ဝိဂတပိပါသော အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော ဝိဟရာမိ. သော အညေ သတ္တေ ပဿာမိ ကာမေသု အဝီတရာဂေ ကာမတဏှာဟိ ခဇ္ဇမာနေ ကာမပရိဠာဟေန ပရိဍယှမာနေ ကာမေ ပဋိသေဝန္တေ, သော တေသံ န ပိဟေမိ, န တတ္ထ အဘိရမာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယာဟယံ, မာဂဏ္ဍိယ, ရတိ အညတြေဝ ကာမေဟိ အညတြ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ – အပိ ဒိဗ္ဗံ သုခံ သမဓိဂယှ တိဋ္ဌတိ – တာယ ရတိယာ ရမမာနော ဟီနဿ န ပိဟေမိ, န တတ္ထ အဘိရမာမိ.

"¿Qué piensas de esto, Māgaṇḍiya? ¿Acaso ese joven dios, en el bosque de Nandana, rodeado por una multitud de ninfas celestiales y disfrutando de los cinco placeres sensuales divinos, envidiaría a aquel jefe de familia o hijo de un jefe de familia por sus placeres humanos, o regresaría a esos cinco placeres sensuales humanos?". "No, Venerable Gotama. ¿Por qué razón? Porque, Venerable Gotama, los placeres divinos son más excelentes y más sublimes que los placeres humanos". "Del mismo modo, Māgaṇḍiya, en el pasado, cuando yo era un hombre de hogar, disfrutaba plenamente de los cinco hilos de los placeres sensuales: formas cognoscibles por el ojo deseables, agradables, placenteras, encantadoras, vinculadas al deseo sensual y que despiertan la pasión; sonidos... olores... sabores... y objetos tangibles cognoscibles por el cuerpo deseables, agradables, placenteros, encantadores, vinculados al deseo sensual y que despiertan la pasión. Tiempo después, habiendo comprendido según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de los placeres sensuales, habiendo abandonado la sed por lo sensual, habiendo eliminado la fiebre por lo sensual, moro con la sed extinguida y con la mente en paz interior. Veo a otros seres que no están libres de la pasión por los placeres sensuales, devorados por la sed de placeres sensuales, ardiendo con la fiebre de los placeres sensuales, entregados a los placeres sensuales; no los envidio ni me deleito en ello. ¿Por qué razón? Porque, Māgaṇḍiya, existe un deleite que es independiente de los placeres sensuales e independiente de los estados perjudiciales, un deleite que supera incluso la felicidad divina; deleitándome en ese goce, no envidio lo que es inferior ni me complazco en ello".

၂၁၃. ‘‘သေယျထာပိ, မာဂဏ္ဍိယ, ကုဋ္ဌီ ပုရိသော အရုဂတ္တော ပက္ကဂတ္တော ကိမီဟိ ခဇ္ဇမာနော နခေဟိ ဝဏမုခါနိ ဝိပ္ပတစ္ဆမာနော အင်္ဂါရကာသုယာ ကာယံ ပရိတာပေယျ. တဿ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ဘိသက္ကံ သလ္လကတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေယျုံ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော ဘေသဇ္ဇံ ကရေယျ. သော တံ ဘေသဇ္ဇံ အာဂမ္မ ကုဋ္ဌေဟိ ပရိမုစ္စေယျ, အရောဂေါ အဿ သုခီ သေရီ သယံဝသီ ယေန ကာမံ ဂမော. သော အညံ ကုဋ္ဌိံ ပုရိသံ ပဿေယျ အရုဂတ္တံ ပက္ကဂတ္တံ ကိမီဟိ ခဇ္ဇမာနံ နခေဟိ ဝဏမုခါနိ ဝိပ္ပတစ္ဆမာနံ အင်္ဂါရကာသုယာ ကာယံ ပရိတာပေန္တံ.

213. “Supón, Māgaṇḍiya, que un hombre con lepra, con sus miembros llagados y purulentos, siendo devorado por gusanos y rascándose las aberturas de sus llagas con las uñas, cauterizara su cuerpo sobre un foso de brasas ardientes. Entonces, sus amigos y compañeros, parientes y familiares, llamarían a un médico cirujano. El médico cirujano prepararía una medicina para él. Gracias a esa medicina, él se curaría de la lepra y quedaría sano, feliz, libre, dueño de sí mismo y capaz de ir a donde desee. Entonces, vería a otro hombre con lepra, con sus miembros llagados y purulentos, devorado por gusanos, rascándose las aberturas de sus llagas con las uñas y cauterizando su cuerpo sobre un foso de brasas ardientes.”

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မာဂဏ္ဍိယ, အပိ နု သော ပုရိသော အမုဿ ကုဋ္ဌိဿ ပုရိသဿ ပိဟေယျ အင်္ဂါရကာသုယာ ဝါ ဘေသဇ္ဇံ ပဋိသေဝနာယ ဝါ’’တိ? ‘‘နော [Pg.174] ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ. တံ ကိဿ ဟေတု? ရောဂေ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, သတိ ဘေသဇ္ဇေန ကရဏီယံ ဟောတိ, ရောဂေ အသတိ န ဘေသဇ္ဇေန ကရဏီယံ ဟောတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, မာဂဏ္ဍိယ, ပုဗ္ဗေ အဂါရိယဘူတော သမာနော ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေသိံ, စက္ခုဝိညေယျေဟိ ရူပေဟိ ဣဋ္ဌေဟိ ကန္တေဟိ မနာပေဟိ ပိယရူပေဟိ ကာမူပသံဟိတေဟိ ရဇနီယေဟိ, သောတဝိညေယျေဟိ သဒ္ဒေဟိ…ပေ… ဃာနဝိညေယျေဟိ ဂန္ဓေဟိ… ဇိဝှာဝိညေယျေဟိ ရသေဟိ… ကာယဝိညေယျေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ ဣဋ္ဌေဟိ ကန္တေဟိ မနာပေဟိ ပိယရူပေဟိ ကာမူပသံဟိတေဟိ ရဇနီယေဟိ. သော အပရေန သမယေန ကာမာနံယေဝ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ ကာမတဏှံ ပဟာယ ကာမပရိဠာဟံ ပဋိဝိနောဒေတွာ ဝိဂတပိပါသော အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော ဝိဟရာမိ. သော အညေ သတ္တေ ပဿာမိ ကာမေသု အဝီတရာဂေ ကာမတဏှာဟိ ခဇ္ဇမာနေ ကာမပရိဠာဟေန ပရိဍယှမာနေ ကာမေ ပဋိသေဝန္တေ. သော တေသံ န ပိဟေမိ, န တတ္ထ အဘိရမာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယာဟယံ, မာဂဏ္ဍိယ, ရတိ, အညတြေဝ ကာမေဟိ အညတြ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ – အပိ ဒိဗ္ဗံ သုခံ သမဓိဂယှ တိဋ္ဌတိ – တာယ ရတိယာ ရမမာနော ဟီနဿ န ပိဟေမိ, န တတ္ထ အဘိရမာမိ.

“¿Qué piensas, Māgaṇḍiya? ¿Acaso ese hombre envidiaría a aquel leproso por el foso de brasas ardientes o por el uso de ese tratamiento?”. — “No, venerable Gotama. ¿Por qué razón? Porque, venerable Gotama, mientras hay enfermedad, hay necesidad de medicina; pero cuando no hay enfermedad, no hay necesidad de medicina”. — “Del mismo modo, Māgaṇḍiya, cuando yo era antes un laico, disfrutaba plenamente de los cinco hilos de los placeres sensuales: formas reconocibles por el ojo, deseadas, gratas, placenteras, amables, vinculadas al deseo sensual y excitantes; sonidos reconocibles por el oído… aromas… sabores… objetos táctiles reconocibles por el cuerpo, deseables, agradables, placenteros, amables, vinculados al deseo sensual y excitantes. En una ocasión posterior, habiendo comprendido tal como es el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y la liberación de los placeres sensuales, abandoné la sed por los placeres sensuales, eliminé el ardor provocado por ellos y ahora moro con sed extinguida y con la mente en paz en mi interior. Veo a otros seres que no están libres de la pasión por los placeres sensuales, que son devorados por la sed de placeres sensuales, que arden por la fiebre de los placeres sensuales y que se entregan a ellos. Yo no los envidio ni me deleito en eso. ¿Por qué razón? Porque, Māgaṇḍiya, existe un deleite que, estando totalmente apartado de los placeres sensuales y de los estados perjudiciales —superando incluso la felicidad celestial— permanece firme. Deleitándome en ese gozo, no envidio lo inferior ni encuentro placer en ello”.

၂၁၄. ‘‘သေယျထာပိ, မာဂဏ္ဍိယ, ကုဋ္ဌီ ပုရိသော အရုဂတ္တော ပက္ကဂတ္တော ကိမီဟိ ခဇ္ဇမာနော နခေဟိ ဝဏမုခါနိ ဝိပ္ပတစ္ဆမာနော အင်္ဂါရကာသုယာ ကာယံ ပရိတာပေယျ. တဿ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ဘိသက္ကံ သလ္လကတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေယျုံ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော ဘေသဇ္ဇံ ကရေယျ. သော တံ ဘေသဇ္ဇံ အာဂမ္မ ကုဋ္ဌေဟိ ပရိမုစ္စေယျ, အရောဂေါ အဿ သုခီ သေရီ သယံဝသီ ယေန ကာမံ ဂမော. တမေနံ ဒွေ ဗလဝန္တော ပုရိသာ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ အင်္ဂါရကာသုံ ဥပကဍ္ဎေယျုံ.

214. “Supón, Māgaṇḍiya, que un hombre con lepra, con sus miembros llagados y purulentos, siendo devorado por gusanos y rascándose las aberturas de sus llagas con las uñas, cauterizara su cuerpo sobre un foso de brasas ardientes. Sus amigos y compañeros, parientes y familiares, llamarían a un médico cirujano. El médico cirujano prepararía una medicina para él. Gracias a esa medicina, él se curaría de la lepra y quedaría sano, feliz, libre, dueño de sí mismo y capaz de ir a donde desee. Si entonces dos hombres fuertes lo agarraran por los brazos y lo arrastraran hacia el foso de brasas ardientes”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မာဂဏ္ဍိယ, အပိ နု သော ပုရိသော ဣတိ စိတိစေဝ ကာယံ သန္နာမေယျာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော ဂေါတမ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အသု ဟိ, ဘော ဂေါတမ, အဂ္ဂိ ဒုက္ခသမ္ဖဿော စေဝ မဟာဘိတာပေါ စ မဟာပရိဠာဟော စာ’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မာဂဏ္ဍိယ, ဣဒါနေဝ နု ခေါ သော အဂ္ဂိ ဒုက္ခသမ္ဖဿော စေဝ မဟာဘိတာပေါ စ မဟာပရိဠာဟော စ ဥဒါဟု ပုဗ္ဗေပိ သော အဂ္ဂိ ဒုက္ခသမ္ဖဿော စေဝ မဟာဘိတာပေါ စ မဟာပရိဠာဟော စာ’’တိ? ‘‘ဣဒါနိ စေဝ, ဘော ဂေါတမ, သော အဂ္ဂိ ဒုက္ခသမ္ဖဿော စေဝ မဟာဘိတာပေါ [Pg.175] စ မဟာပရိဠာဟော စ, ပုဗ္ဗေပိ သော အဂ္ဂိ ဒုက္ခသမ္ဖဿော စေဝ မဟာဘိတာပေါ စ မဟာပရိဠာဟော စ. အသု စ, ဘော ဂေါတမ, ကုဋ္ဌီ ပုရိသော အရုဂတ္တော ပက္ကဂတ္တော ကိမီဟိ ခဇ္ဇမာနော နခေဟိ ဝဏမုခါနိ ဝိပ္ပတစ္ဆမာနော ဥပဟတိန္ဒြိယော ဒုက္ခသမ္ဖဿေယေဝ အဂ္ဂိသ္မိံ သုခမိတိ ဝိပရီတသညံ ပစ္စလတ္ထာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, မာဂဏ္ဍိယ, အတီတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ကာမာ ဒုက္ခသမ္ဖဿာ စေဝ မဟာဘိတာပါ စ မဟာပရိဠာဟာ စ, အနာဂတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ကာမာ ဒုက္ခသမ္ဖဿာ စေဝ မဟာဘိတာပါ စ မဟာပရိဠာဟာ စ, ဧတရဟိပိ ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ ကာမာ ဒုက္ခသမ္ဖဿာ စေဝ မဟာဘိတာပါ စ မဟာပရိဠာဟာ စ. ဣမေ စ, မာဂဏ္ဍိယ, သတ္တာ ကာမေသု အဝီတရာဂါ ကာမတဏှာဟိ ခဇ္ဇမာနာ ကာမပရိဠာဟေန ပရိဍယှမာနာ ဥပဟတိန္ဒြိယာ ဒုက္ခသမ္ဖဿေသုယေဝ ကာမေသု သုခမိတိ ဝိပရီတသညံ ပစ္စလတ္ထုံ.

“¿Qué piensas, Māgaṇḍiya? ¿Acaso ese hombre no retorcería su cuerpo hacia un lado y otro?”. — “Así es, venerable Gotama”. — “¿Por qué razón?”. — “Porque, venerable Gotama, ese fuego es de contacto doloroso, de gran calor y de gran ardor”. — “¿Qué piensas, Māgaṇḍiya? ¿Es solo ahora que ese fuego es de contacto doloroso, de gran calor y de gran ardor, o también lo era antes?”. — “Tanto ahora, venerable Gotama, como antes, ese fuego es de contacto doloroso, de gran calor y de gran ardor. Sin embargo, aquel hombre leproso, con sus miembros llagados y purulentos, devorado por gusanos, rascándose las aberturas de sus llagas con las uñas y teniendo sus facultades sensoriales deterioradas, tuvo la percepción distorsionada de considerar placentero lo que en realidad es el fuego de contacto doloroso”. — “Del mismo modo, Māgaṇḍiya, en el pasado los placeres sensuales eran de contacto doloroso, de gran calor y de gran ardor; en el futuro lo serán también; y ahora, en el presente, los placeres sensuales son de contacto doloroso, de gran calor y de gran ardor. Pero estos seres, Māgaṇḍiya, que no están libres de la pasión por los placeres sensuales, siendo devorados por la sed de placeres sensuales, ardiendo por la fiebre de los placeres sensuales y con sus facultades deterioradas, han obtenido la percepción distorsionada de considerar placentero lo que en realidad es de contacto doloroso en los placeres sensuales”.

၂၁၅. ‘‘သေယျထာပိ, မာဂဏ္ဍိယ, ကုဋ္ဌီ ပုရိသော အရုဂတ္တော ပက္ကဂတ္တော ကိမီဟိ ခဇ္ဇမာနော နခေဟိ ဝဏမုခါနိ ဝိပ္ပတစ္ဆမာနော အင်္ဂါရကာသုယာ ကာယံ ပရိတာပေတိ. ယထာ ယထာ ခေါ, မာဂဏ္ဍိယ, အသု ကုဋ္ဌီ ပုရိသော အရုဂတ္တော ပက္ကဂတ္တော ကိမီဟိ ခဇ္ဇမာနော နခေဟိ ဝဏမုခါနိ ဝိပ္ပတစ္ဆမာနော အင်္ဂါရကာသုယာ ကာယံ ပရိတာပေတိ တထာ တထာ’ဿ တာနိ ဝဏမုခါနိ အသုစိတရာနိ စေဝ ဟောန္တိ ဒုဂ္ဂန္ဓတရာနိ စ ပူတိကတရာနိ စ, ဟောတိ စေဝ ကာစိ သာတမတ္တာ အဿာဒမတ္တာ – ယဒိဒံ ဝဏမုခါနံ ကဏ္ဍူဝနဟေတု; ဧဝမေဝ ခေါ, မာဂဏ္ဍိယ, သတ္တာ ကာမေသု အဝီတရာဂါ ကာမတဏှာဟိ ခဇ္ဇမာနာ ကာမပရိဠာဟေန စ ပရိဍယှမာနာ ကာမေ ပဋိသေဝန္တိ. ယထာ ယထာ ခေါ, မာဂဏ္ဍိယ, သတ္တာ ကာမေသု အဝီတရာဂါ ကာမတဏှာဟိ ခဇ္ဇမာနာ ကာမပရိဠာဟေန စ ပရိဍယှမာနာ ကာမေ ပဋိသေဝန္တိ တထာ တထာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ ကာမတဏှာ စေဝ ပဝဍ္ဎတိ, ကာမပရိဠာဟေန စ ပရိဍယှန္တိ, ဟောတိ စေဝ သာတမတ္တာ အဿာဒမတ္တာ – ယဒိဒံ ပဉ္စကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ.

215. “Supón, Māgaṇḍiya, que un hombre con lepra, con sus miembros llagados y purulentos, siendo devorado por gusanos y rascándose las aberturas de sus llagas con las uñas, cauteriza su cuerpo sobre un foso de brasas ardientes. Cuanto más cauteriza ese hombre leproso su cuerpo sobre el foso de brasas, tanto más esas aberturas de sus llagas se vuelven más impuras, más fétidas y más purulentas; y sin embargo, él experimenta cierta medida de satisfacción y deleite debido al rascado de sus llagas. De la misma manera, Māgaṇḍiya, los seres que no están libres de la pasión por los placeres sensuales, siendo devorados por la sed de placeres sensuales y ardiendo por la fiebre de los placeres sensuales, se entregan a dichos placeres. Cuanto más se entregan los seres a los placeres sensuales, tanto más aumenta en ellos la sed por los placeres sensuales y más arden por la fiebre de los placeres sensuales; y sin embargo, experimentan cierta medida de satisfacción y deleite basada en los cinco hilos de los placeres sensuales”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မာဂဏ္ဍိယ, အပိ နု တေ ဒိဋ္ဌော ဝါ သုတော ဝါ ရာဇာ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တော ဝါ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရယမာနော ကာမတဏှံ အပ္ပဟာယ ကာမပရိဠာဟံ အပ္ပဋိဝိနောဒေတွာ ဝိဂတပိပါသော အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော ဝိဟာသိ ဝါ ဝိဟရတိ ဝါ ဝိဟရိဿတိ ဝါ’’တိ[Pg.176]? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ’’. ‘‘သာဓု, မာဂဏ္ဍိယ! မယာပိ ခေါ ဧတံ, မာဂဏ္ဍိယ, နေဝ ဒိဋ္ဌံ န သုတံ ရာဇာ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တော ဝါ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရယမာနော ကာမတဏှံ အပ္ပဟာယ ကာမပရိဠာဟံ အပ္ပဋိဝိနောဒေတွာ ဝိဂတပိပါသော အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော ဝိဟာသိ ဝါ ဝိဟရတိ ဝါ ဝိဟရိဿတိ ဝါ. အထ ခေါ, မာဂဏ္ဍိယ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဝိဂတပိပါသာ အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တာ ဝိဟာသုံ ဝါ ဝိဟရန္တိ ဝါ ဝိဟရိဿန္တိ ဝါ သဗ္ဗေ တေ ကာမာနံယေဝ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ ကာမတဏှံ ပဟာယ ကာမပရိဠာဟံ ပဋိဝိနောဒေတွာ ဝိဂတပိပါသာ အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တာ ဝိဟာသုံ ဝါ ဝိဟရန္တိ ဝါ ဝိဟရိဿန္တိ ဝါ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

«¿Qué piensas, Māgaṇḍiya? ¿Has visto o escuchado alguna vez de un rey o un gran ministro real que, provisto, dotado y rodeado de los cinco hilos de los placeres sensuales, sin haber abandonado la sed de placeres sensuales y sin haber eliminado la fiebre de los placeres sensuales, haya vivido, viva o vaya a vivir con una sed extinguida y una mente internamente en paz?». «No, venerable Gotama». «¡Bien dicho, Māgaṇḍiya! Yo tampoco, Māgaṇḍiya, he visto ni escuchado de un rey o un gran ministro real que... haya vivido, viva o vaya a vivir con la sed extinguida y una mente internamente en paz. Sin embargo, Māgaṇḍiya, todos aquellos ascetas o brahmanes que han vivido, viven o vivirán con la sed extinguida y una mente internamente en paz, lo han hecho tras haber comprendido, tal como son en realidad, el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y la liberación de los placeres sensuales; y habiendo abandonado la sed de placeres sensuales y eliminado la fiebre de los placeres sensuales, han vivido, viven o vivirán con la sed extinguida y una mente internamente en paz». Entonces, el Bienaventurado, en esa ocasión, exclamó esta inspirada exclamación:

‘‘အာရောဂျပရမာ လာဘာ, နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခံ;

အဋ္ဌင်္ဂိကော စ မဂ္ဂါနံ, ခေမံ အမတဂါမိန’’န္တိ.

“La salud es la mayor de las ganancias, el Nirvana es la felicidad suprema; y entre los senderos, el Octuple es el camino seguro que conduce a lo Inmortal”.

၂၁၆. ဧဝံ ဝုတ္တေ, မာဂဏ္ဍိယော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘော ဂေါတမ, အဗ္ဘုတံ, ဘော ဂေါတမ! ယာဝ သုဘာသိတံ စိဒံ ဘောတာ ဂေါတမေန – ‘အာရောဂျပရမာ လာဘာ, နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခ’န္တိ. မယာပိ ခေါ ဧတံ, ဘော ဂေါတမ, သုတံ ပုဗ္ဗကာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ – ‘အာရောဂျပရမာ လာဘာ, နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခ’န္တိ; တယိဒံ, ဘော ဂေါတမ, သမေတီ’’တိ. ‘‘ယံ ပန တေ ဧတံ, မာဂဏ္ဍိယ, သုတံ ပုဗ္ဗကာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ – ‘အာရောဂျပရမာ လာဘာ, နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခ’န္တိ, ကတမံ တံ အာရောဂျံ, ကတမံ တံ နိဗ္ဗာန’’န္တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, မာဂဏ္ဍိယော ပရိဗ္ဗာဇကော သကာနေဝ သုဒံ ဂတ္တာနိ ပါဏိနာ အနောမဇ္ဇတိ – ‘‘ဣဒန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အာရောဂျံ, ဣဒန္တံ နိဗ္ဗာနံ. အဟဉှိ, ဘော ဂေါတမ, ဧတရဟိ အရောဂေါ သုခီ, န မံ ကိဉ္စိ အာဗာဓတီ’’တိ.

216. Dicho esto, el asceta errante Māgaṇḍiya dijo al Bienaventurado: “¡Es maravilloso, señor Gotama! ¡Es asombroso, señor Gotama! Qué bien ha sido expresado por el señor Gotama: «La salud es la mayor de las ganancias; el Nirvana es la felicidad suprema». Yo también, señor Gotama, he oído esto de los antiguos maestros y del linaje de maestros de los ascetas errantes: «La salud es la mayor de las ganancias; el Nirvana es la felicidad suprema». Esto, señor Gotama, concuerda con lo que he oído”. —“Pero Māgaṇḍiya, eso que has oído de los antiguos maestros y del linaje de maestros de los ascetas errantes: «La salud es la mayor de las ganancias; el Nirvana es la felicidad suprema», ¿qué es esa salud y qué es ese Nirvana?”. Al decirse esto, Māgaṇḍiya se acarició sus propios miembros con la mano y dijo: “Esto es la salud, señor Gotama; esto es el Nirvana. Pues yo, señor Gotama, ahora estoy sano y feliz, y ninguna enfermedad me aflige”.

၂၁၇. ‘‘သေယျထာပိ, မာဂဏ္ဍိယ, ဇစ္စန္ဓော ပုရိသော; သော န ပဿေယျ ကဏှသုက္ကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ နီလကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ ပီတကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ လောဟိတကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ မဉ္ဇိဋ္ဌကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ သမဝိသမံ, န ပဿေယျ တာရကရူပါနိ, န ပဿေယျ စန္ဒိမသူရိယေ. သော သုဏေယျ စက္ခုမတော ဘာသမာနဿ – ‘ဆေကံ ဝတ, ဘော[Pg.177], ဩဒါတံ ဝတ္ထံ အဘိရူပံ နိမ္မလံ သုစီ’တိ! သော ဩဒါတပရိယေသနံ စရေယျ. တမေနံ အညတရော ပုရိသော တေလမလိကတေန သာဟုဠိစီရေန ဝဉ္စေယျ – ‘ဣဒံ တေ, အမ္ဘော ပုရိသ, ဩဒါတံ ဝတ္ထံ အဘိရူပံ နိမ္မလံ သုစီ’တိ. သော တံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပါရုပေယျ, ပါရုပေတွာ အတ္တမနော အတ္တမနဝါစံ နိစ္ဆာရေယျ – ‘ဆေကံ ဝတ, ဘော, ဩဒါတံ ဝတ္ထံ အဘိရူပံ နိမ္မလံ သုစီ’တိ!

217. “Supongamos, Māgaṇḍiya, que hubiera un hombre ciego de nacimiento; él no vería las formas negras o blancas, ni las formas azules, ni las amarillas, ni las rojas, ni las carmesíes; no vería lo que es uniforme o irregular, ni vería las constelaciones, ni la luna ni el sol. Él podría oír a alguien con vista diciendo: «¡Qué excelente es esta tela blanca, hermosa, sin manchas y pura!». Entonces, él iría en busca de una tela blanca. Un hombre lo engañaría con un manto de lana tosco, manchado de aceite y hollín, diciéndole: «Aquí tienes, buen hombre, esta tela blanca, hermosa, sin manchas y pura». Él la aceptaría, se la pondría y, sintiéndose satisfecho, expresaría su alegría diciendo: «¡Qué excelente es esta tela blanca, hermosa, sin manchas y pura!».”

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မာဂဏ္ဍိယ, အပိ နု သော ဇစ္စန္ဓော ပုရိသော ဇာနန္တော ပဿန္တော အမုံ တေလမလိကတံ သာဟုဠိစီရံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပါရုပေယျ, ပါရုပေတွာ အတ္တမနော အတ္တမနဝါစံ နိစ္ဆာရေယျ – ‘ဆေကံ ဝတ, ဘော, ဩဒါတံ ဝတ္ထံ အဘိရူပံ နိမ္မလံ သုစီ’တိ ဥဒါဟု စက္ခုမတော သဒ္ဓါယာ’’တိ? ‘‘အဇာနန္တော ဟိ, ဘော ဂေါတမ, အပဿန္တော သော ဇစ္စန္ဓော ပုရိသော အမုံ တေလမလိကတံ သာဟုဠိစီရံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပါရုပေယျ, ပါရုပေတွာ အတ္တမနော အတ္တမနဝါစံ နိစ္ဆာရေယျ – ‘ဆေကံ ဝတ, ဘော, ဩဒါတံ ဝတ္ထံ အဘိရူပံ နိမ္မလံ သုစီ’တိ, စက္ခုမတော သဒ္ဓါယာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, မာဂဏ္ဍိယ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ အန္ဓာ အစက္ခုကာ အဇာနန္တာ အာရောဂျံ, အပဿန္တာ နိဗ္ဗာနံ, အထ စ ပနိမံ ဂါထံ ဘာသန္တိ – ‘အာရောဂျပရမာ လာဘာ, နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခ’န္တိ. ပုဗ္ဗကေဟေသာ, မာဂဏ္ဍိယ, အရဟန္တေဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ ဂါထာ ဘာသိတာ –

“¿Qué piensas, Māgaṇḍiya? ¿Acaso ese hombre ciego de nacimiento aceptaría ese manto de lana tosco y manchado de aceite, se lo pondría y expresaría su alegría sabiendo y viendo su realidad, o lo haría por fe en las palabras del hombre con vista?”. —“Sin duda, señor Gotama, lo haría sin saber ni ver, aceptando ese manto de lana tosco y manchado de aceite por fe en las palabras del hombre con vista”. —“Del mismo modo, Māgaṇḍiya, los ascetas errantes de otras sectas son ciegos, carecen de visión; no conocen la salud ni ven el Nirvana y, sin embargo, recitan este verso: «La salud es la mayor de las ganancias; el Nirvana es la felicidad suprema». Este verso, Māgaṇḍiya, fue pronunciado por los antiguos Arahants, los Perfectamente Iluminados:”

‘အာရောဂျပရမာ လာဘာ, နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခံ;

အဋ္ဌင်္ဂိကော စ မဂ္ဂါနံ, ခေမံ အမတဂါမိန’န္တိ.

“«La salud es la mayor de las ganancias, el Nirvana es la felicidad suprema; y entre los senderos, el Octuple es el camino seguro que conduce a lo Inmortal».”

၂၁၈. ‘‘သာ ဧတရဟိ အနုပုဗ္ဗေန ပုထုဇ္ဇနဂါထာ. အယံ ခေါ ပန, မာဂဏ္ဍိယ, ကာယော ရောဂဘူတော ဂဏ္ဍဘူတော သလ္လဘူတော အဃဘူတော အာဗာဓဘူတော, သော တွံ ဣမံ ကာယံ ရောဂဘူတံ ဂဏ္ဍဘူတံ သလ္လဘူတံ အဃဘူတံ အာဗာဓဘူတံ – ‘ဣဒန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အာရောဂျံ, ဣဒန္တံ နိဗ္ဗာန’န္တိ ဝဒေသိ. တဉှိ တေ, မာဂဏ္ဍိယ, အရိယံ စက္ခုံ နတ္ထိ ယေန တွံ အရိယေန စက္ခုနာ အာရောဂျံ ဇာနေယျာသိ, နိဗ္ဗာနံ ပဿေယျာသီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ပသန္နော အဟံ ဘောတော ဂေါတမဿ! ပဟောတိ မေ ဘဝံ ဂေါတမော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ ယထာဟံ အာရောဂျံ ဇာနေယျံ, နိဗ္ဗာနံ ပဿေယျ’’န္တိ.

218. “Ese verso se ha convertido ahora, con el tiempo, en un dicho de la gente común. Sin embargo, Māgaṇḍiya, este cuerpo es una masa de enfermedad, un tumor, una herida, una desdicha, una aflicción; y tú, respecto a este cuerpo que es enfermedad, tumor, herida, desdicha y aflicción, dices: «Esto es la salud, señor Gotama; esto es el Nirvana». Pues tú, Māgaṇḍiya, no posees ese ojo noble mediante el cual podrías conocer la salud y ver el Nirvana”. —“¡De tal manera tengo fe en el señor Gotama! El señor Gotama es capaz de enseñarme el Dhamma de tal forma que yo pueda conocer la salud y ver el Nirvana”.

၂၁၉. ‘‘သေယျထာပိ[Pg.178], မာဂဏ္ဍိယ, ဇစ္စန္ဓော ပုရိသော; သော န ပဿေယျ ကဏှသုက္ကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ နီလကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ ပီတကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ လောဟိတကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ မဉ္ဇိဋ္ဌကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ သမဝိသမံ, န ပဿေယျ တာရကရူပါနိ, န ပဿေယျ စန္ဒိမသူရိယေ. တဿ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ဘိသက္ကံ သလ္လကတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေယျုံ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော ဘေသဇ္ဇံ ကရေယျ. သော တံ ဘေသဇ္ဇံ အာဂမ္မ န စက္ခူနိ ဥပ္ပာဒေယျ, န စက္ခူနိ ဝိသောဓေယျ. တံ ကိံ မညသိ, မာဂဏ္ဍိယ, နနု သော ဝေဇ္ဇော ယာဝဒေဝ ကိလမထဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော ဂေါတမ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, မာဂဏ္ဍိယ, အဟဉ္စေ တေ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ – ‘ဣဒန္တံ အာရောဂျံ, ဣဒန္တံ နိဗ္ဗာန’န္တိ, သော တွံ အာရောဂျံ န ဇာနေယျာသိ, နိဗ္ဗာနံ န ပဿေယျာသိ. သော မမဿ ကိလမထော, သာ မမဿ ဝိဟေသာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ပသန္နော အဟံ ဘောတော ဂေါတမဿ. ပဟောတိ မေ ဘဝံ ဂေါတမော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ ယထာဟံ အာရောဂျံ ဇာနေယျံ, နိဗ္ဗာနံ ပဿေယျ’’န္တိ.

219. «Māgaṇḍiya, imagina que hubiera un hombre ciego de nacimiento; él no podría ver las formas negras ni blancas, ni las formas azules, ni las amarillas, ni las rojas, ni las carmesíes, ni lo que es parejo o disparejo, ni las figuras de las estrellas, ni la luna ni el sol. Sus amigos, compañeros y parientes consiguieran a un médico cirujano. Ese médico cirujano le aplicaría un tratamiento. Sin embargo, a pesar de ese tratamiento, no podría producirle la vista ni purificarle los ojos. ¿Qué piensas, Māgaṇḍiya? ¿No sería ese médico alguien que solo obtiene cansancio y aflicción?» «Así es, señor Gotama». «De la misma manera, Māgaṇḍiya, si yo te enseñara el Dhamma diciendo: ‘Esta es la salud, este es el Nibbāna’, tú no conocerías esa salud ni verías ese Nibbāna. Eso sería para mí solo cansancio y molestia». «Tengo tal confianza en el señor Gotama. El señor Gotama es capaz de enseñarme el Dhamma de tal modo que yo pueda conocer la salud y ver el Nibbāna».

၂၂၀. ‘‘သေယျထာပိ, မာဂဏ္ဍိယ, ဇစ္စန္ဓော ပုရိသော; သော န ပဿေယျ ကဏှသုက္ကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ နီလကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ ပီတကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ လောဟိတကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ မဉ္ဇိဋ္ဌကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ သမဝိသမံ, န ပဿေယျ တာရကရူပါနိ, န ပဿေယျ စန္ဒိမသူရိယေ. သော သုဏေယျ စက္ခုမတော ဘာသမာနဿ – ‘ဆေကံ ဝတ, ဘော, ဩဒါတံ ဝတ္ထံ အဘိရူပံ နိမ္မလံ သုစီ’တိ! သော ဩဒါတပရိယေသနံ စရေယျ. တမေနံ အညတရော ပုရိသော တေလမလိကတေန သာဟုဠိစီရေန ဝဉ္စေယျ – ‘ဣဒံ တေ, အမ္ဘော ပုရိသ, ဩဒါတံ ဝတ္ထံ အဘိရူပံ နိမ္မလံ သုစီ’တိ. သော တံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပါရုပေယျ. တဿ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ဘိသက္ကံ သလ္လကတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေယျုံ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော ဘေသဇ္ဇံ ကရေယျ – ဥဒ္ဓံဝိရေစနံ အဓောဝိရေစနံ အဉ္ဇနံ ပစ္စဉ္ဇနံ နတ္ထုကမ္မံ. သော တံ ဘေသဇ္ဇံ အာဂမ္မ စက္ခူနိ ဥပ္ပာဒေယျ, စက္ခူနိ ဝိသောဓေယျ. တဿ သဟ စက္ခုပ္ပာဒါ ယော အမုသ္မိံ တေလမလိကတေ သာဟုဠိစီရေ ဆန္ဒရာဂေါ သော ပဟီယေထ. တဉ္စ နံ ပုရိသံ အမိတ္တတောပိ ဒဟေယျ, ပစ္စတ္ထိကတောပိ ဒဟေယျ, အပိ စ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတဗ္ဗံ မညေယျ – ‘ဒီဃရတ္တံ ဝတ, ဘော, အဟံ ဣမိနာ ပုရိသေန တေလမလိကတေန သာဟုဠိစီရေန နိကတော ဝဉ္စိတော ပလုဒ္ဓေါ – ဣဒံ တေ, အမ္ဘော ပုရိသ, ဩဒါတံ ဝတ္ထံ [Pg.179] အဘိရူပံ နိမ္မလံ သုစီ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, မာဂဏ္ဍိယ, အဟဉ္စေ တေ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ – ‘ဣဒန္တံ အာရောဂျံ, ဣဒန္တံ နိဗ္ဗာန’န္တိ. သော တွံ အာရောဂျံ ဇာနေယျာသိ, နိဗ္ဗာနံ ပဿေယျာသိ. တဿ တေ သဟ စက္ခုပ္ပာဒါ ယော ပဉ္စသုပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဆန္ဒရာဂေါ သော ပဟီယေထ; အပိ စ တေ ဧဝမဿ – ‘ဒီဃရတ္တံ ဝတ, ဘော, အဟံ ဣမိနာ စိတ္တေန နိကတော ဝဉ္စိတော ပလုဒ္ဓေါ. အဟဉှိ ရူပံယေဝ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယိံ, ဝေဒနံယေဝ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယိံ, သညံယေဝ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယိံ, သင်္ခါရေယေဝ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယိံ, ဝိညာဏံယေဝ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယိံ. တဿ မေ ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ, ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ; ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ ပသန္နော အဟံ ဘောတော ဂေါတမဿ! ပဟောတိ မေ ဘဝံ ဂေါတမော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ ယထာဟံ ဣမမှာ အာသနာ အနန္ဓော ဝုဋ္ဌဟေယျ’’န္တိ.

220. «Māgaṇḍiya, imagina que hubiera un hombre ciego de nacimiento; él no podría ver las formas negras ni blancas, ni las azules, ni las amarillas, ni las rojas, ni las carmesíes, ni lo que es parejo o disparejo, ni las figuras de las estrellas, ni la luna ni el sol. Él podría oír a alguien con vista decir: ‘¡Qué excelente es, señores, este paño blanco, hermoso, sin manchas y puro!’. Entonces, él saldría a buscar un paño blanco. Y alguien lo engañaría con un paño basto de lana, negro y manchado de aceite, diciéndole: ‘Aquí tienes, buen hombre, este paño blanco, hermoso, sin manchas y puro’. Él lo aceptaría y se lo pondría. Sus amigos, compañeros y parientes buscarían a un médico cirujano. El médico le aplicaría tratamientos: eméticos, purgantes, colirios, aplicaciones repetidas y medicina nasal. Gracias a ese tratamiento, recobraría la vista y sus ojos se limpiarían. Al recuperar la vista, desaparecería el deseo y apego que tenía por aquel paño de lana negro y aceitoso. Vería a ese hombre como alguien que no es su amigo, incluso como un enemigo, y pensaría que debería ser privado de la vida: ‘Durante mucho tiempo, señores, he sido estafado, engañado y seducido por este hombre con este paño de lana negro y aceitoso, diciéndome: ‘Aquí tienes, buen hombre, este paño blanco, hermoso, sin manchas y puro’. De la misma manera, Māgaṇḍiya, si yo te enseñara el Dhamma diciendo: ‘Esta es la salud, este es el Nibbāna’, tú conocerías la salud y verías el Nibbāna. Al surgir la visión, desaparecería el deseo y apego que tienes por los cinco agregados del aferramiento; y pensarías: ‘Durante mucho tiempo, señores, he sido estafado, engañado y seducido por esta mente. Pues, aferrándome, me aferré solo a la forma, me aferré solo a la sensación, me aferré solo a la percepción, me aferré solo a las formaciones, me aferré solo a la conciencia. Debido a mi aferramiento, surge el devenir; del devenir, el nacimiento; del nacimiento surgen la vejez y la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento’. «¡Tengo tal confianza en el señor Gotama! El señor Gotama es capaz de enseñarme el Dhamma de tal modo que pueda levantarme de este asiento habiendo dejado de ser ciego».

၂၂၁. ‘‘တေန ဟိ တွံ, မာဂဏ္ဍိယ, သပ္ပုရိသေ ဘဇေယျာသိ. ယတော ခေါ တွံ, မာဂဏ္ဍိယ, သပ္ပုရိသေ ဘဇိဿသိ တတော တွံ, မာဂဏ္ဍိယ, သဒ္ဓမ္မံ သောဿသိ; ယတော ခေါ တွံ, မာဂဏ္ဍိယ, သဒ္ဓမ္မံ သောဿသိ တတော တွံ, မာဂဏ္ဍိယ, ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇိဿသိ; ယတော ခေါ တွံ, မာဂဏ္ဍိယ, ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇိဿသိ တတော တွံ, မာဂဏ္ဍိယ, သာမံယေဝ ဉဿသိ, သာမံ ဒက္ခိဿသိ – ဣမေ ရောဂါ ဂဏ္ဍာ သလ္လာ; ဣဓ ရောဂါ ဂဏ္ဍာ သလ္လာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. တဿ မေ ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော, ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော, ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ; ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ.

221. «Por lo tanto, Māgaṇḍiya, deberías frecuentar a las personas íntegras. Cuando frecuentes a las personas íntegras, escucharás el verdadero Dhamma; cuando escuches el verdadero Dhamma, practicarás el Dhamma de acuerdo con el Dhamma; cuando practiques el Dhamma de acuerdo con el Dhamma, conocerás por ti mismo y verás por ti mismo: ‘Estas son las enfermedades, los tumores y los dardos; aquí, las enfermedades, los tumores y los dardos cesan sin dejar rastro’. Con el cese de mi aferramiento, cesa el devenir; con el cese del devenir, cesa el nacimiento; con el cese del nacimiento, cesan la vejez y la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento».

၂၂၂. ဧဝံ ဝုတ္တေ, မာဂဏ္ဍိယော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ[Pg.180]. လဘေယျာဟံ ဘောတော ဂေါတမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. ‘‘ယော ခေါ, မာဂဏ္ဍိယ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အာကင်္ခတိ ဥပသမ္ပဒံ, သော စတ္တာရော မာသေ ပရိဝသတိ; စတုန္နံ မာသာနံ အစ္စယေန အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တိ, ဥပသမ္ပာဒေန္တိ ဘိက္ခုဘာဝါယ. အပိ စ မေတ္ထ ပုဂ္ဂလဝေမတ္တတာ ဝိဒိတာ’’တိ. ‘‘သစေ, ဘန္တေ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခန္တာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အာကင်္ခန္တာ ဥပသမ္ပဒံ စတ္တာရော မာသေ ပရိဝသန္တိ, စတုန္နံ မာသာနံ အစ္စယေန အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တိ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ ဘိက္ခုဘာဝါယ; အဟံ စတ္တာရိ ဝဿာနိ ပရိဝသိဿာမိ, စတုန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တု, ဥပသမ္ပာဒေန္တု ဘိက္ခုဘာဝါယာ’’တိ. အလတ္ထ ခေါ မာဂဏ္ဍိယော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အစိရူပသမ္ပန္နော ခေါ ပနာယသ္မာ မာဂဏ္ဍိယော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော ခေါ ပနာယသ္မာ မာဂဏ္ဍိယော အရဟတံ အဟောသီတိ.

222. Cuando se dijo esto, el errante Māgaṇḍiya dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente, venerable Gotama! Es como si, venerable Gotama, alguien enderezara lo que estaba volcado, o revelara lo que estaba oculto, o mostrara el camino a quien estaba perdido, o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que aquellos que tienen vista puedan ver las formas; de la misma manera, el venerable Gotama ha esclarecido el Dhamma mediante múltiples métodos. Me refugio en el venerable Gotama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Deseo recibir la renuncia al hogar (pabbajjā) en presencia del venerable Gotama, deseo recibir la ordenación completa (upasampadā)». El Buda respondió: «Māgaṇḍiya, cualquiera que anteriormente haya pertenecido a otra secta y desee la renuncia y la ordenación completa en este Dhamma y Vinaya, debe vivir en periodo de prueba (parivāsa) durante cuatro meses. Al cabo de los cuatro meses, los monjes que estén satisfechos con su conducta le conceden la renuncia y lo ordenan como monje. Sin embargo, reconozco que existe una diferencia entre las personas en este asunto». Māgaṇḍiya dijo: «Venerable señor, si aquellos que pertenecieron a otra secta deben pasar cuatro meses en periodo de prueba para ser ordenados, yo pasaré cuatro años. Al cabo de los cuatro años, que los monjes que estén satisfechos conmigo me concedan la renuncia y me otorguen la ordenación como monje». Así, el errante Māgaṇḍiya recibió la renuncia ante el Bienaventurado y recibió la ordenación completa. Poco después de su ordenación, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, el venerable Māgaṇḍiya alcanzó en poco tiempo, mediante su propio conocimiento directo, el fin supremo de la vida santa por el cual los hijos de buena familia renuncian correctamente al hogar por la vida sin hogar, realizándolo y morando en él en esta misma vida. Comprendió: “El nacimiento se ha extinguido, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay nada más allá de este estado”. Y así, el venerable Māgaṇḍiya se convirtió en uno de los Arahants.»

မာဂဏ္ဍိယသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

El quinto discurso sobre Māgaṇḍiya ha terminado.

၆. သန္ဒကသုတ္တံ

6. Discurso sobre Sandaka

၂၂၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတိ ဃောသိတာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သန္ဒကော ပရိဗ္ဗာဇကော ပိလက္ခဂုဟာယံ ပဋိဝသတိ မဟတိယာ ပရိဗ္ဗာဇကပရိသာယ သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ပရိဗ္ဗာဇကသတေဟိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာဝုသော, ယေန ဒေဝကတသောဗ္ဘော တေနုပသင်္ကမိဿာမ ဂုဟာဒဿနာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပစ္စဿောသုံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ယေန ဒေဝကတသောဗ္ဘော တေနုပသင်္ကမိ. တေန ခေါ ပန သမယေန သန္ဒကော ပရိဗ္ဗာဇကော မဟတိယာ [Pg.181] ပရိဗ္ဗာဇကပရိသာယ သဒ္ဓိံ နိသိန္နော ဟောတိ ဥန္နာဒိနိယာ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါယ အနေကဝိဟိတံ တိရစ္ဆာနကထံ ကထေန္တိယာ, သေယျထိဒံ – ရာဇကထံ စောရကထံ မဟာမတ္တကထံ သေနာကထံ ဘယကထံ ယုဒ္ဓကထံ အန္နကထံ ပါနကထံ ဝတ္ထကထံ သယနကထံ မာလာကထံ ဂန္ဓကထံ ဉာတိကထံ ယာနကထံ ဂါမကထံ နိဂမကထံ နဂရကထံ ဇနပဒကထံ ဣတ္ထိကထံ သူရကထံ ဝိသိခါကထံ ကုမ္ဘဋ္ဌာနကထံ ပုဗ္ဗပေတကထံ နာနတ္တကထံ လောကက္ခာယိကံ သမုဒ္ဒက္ခာယိကံ ဣတိဘဝါဘဝကထံ ဣတိ ဝါ. အဒ္ဒသာ ခေါ သန္ဒကော ပရိဗ္ဗာဇကော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန သကံ ပရိသံ သဏ္ဌာပေသိ – ‘‘အပ္ပသဒ္ဒါ ဘောန္တော ဟောန္တု, မာ ဘောန္တော သဒ္ဒမကတ္ထ; အယံ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကော အာဂစ္ဆတိ သမဏော အာနန္ဒော. ယာဝတာ ခေါ ပန သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကာ ကောသမ္ဗိယံ ပဋိဝသန္တိ, အယံ တေသံ အညတရော သမဏော အာနန္ဒော. အပ္ပသဒ္ဒကာမာ ခေါ ပန တေ အာယသ္မန္တော အပ္ပသဒ္ဒဝိနီတာ အပ္ပသဒ္ဒဿ ဝဏ္ဏဝါဒိနော; အပ္ပေဝ နာမ အပ္ပသဒ္ဒံ ပရိသံ ဝိဒိတွာ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ မညေယျာ’’တိ. အထ ခေါ တေ ပရိဗ္ဗာဇကာ တုဏှီ အဟေသုံ.

223. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Kosambī, en el monasterio Ghosita. En aquel tiempo, el errante Sandaka vivía en la cueva Pilakkha con una gran asamblea de errantes, unos quinientos en total. Entonces, al atardecer, el venerable Ānanda salió de su retiro solitario y se dirigió a los monjes: «Vengan, amigos, vayamos a la laguna Devakata para ver la cueva». «Está bien, amigo», respondieron los monjes al venerable Ānanda. Entonces, el venerable Ānanda, junto con muchos monjes, se dirigió a la laguna Devakata. En aquel tiempo, el errante Sandaka estaba sentado con su gran asamblea de errantes, quienes hacían un gran estrépito y clamor, ocupados en diversos tipos de charlas mundanas, a saber: charlas sobre reyes, ladrones, ministros, ejércitos, peligros, batallas, comida, bebida, ropa, camas, guirnaldas, perfumes, parientes, vehículos, aldeas, pueblos, ciudades, regiones, mujeres, héroes, calles, el lugar de los cántaros de agua, los difuntos, diversas trivialidades, especulaciones sobre el origen del mundo y del mar, y sobre la existencia y la inexistencia. El errante Sandaka vio al venerable Ānanda venir a lo lejos. Al verlo, ordenó a su propia asamblea: «¡Hagan silencio, señores! No hagan ruido. Viene el monje Ānanda, discípulo del asceta Gotama. De todos los discípulos del asceta Gotama que residen en Kosambī, este monje Ānanda es uno de ellos. Estos venerables gustan del silencio, están entrenados en el silencio y elogian el silencio. Tal vez, si percibe que esta asamblea está en silencio, decida acercarse». Entonces, los errantes guardaron silencio.

၂၂၄. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန သန္ဒကော ပရိဗ္ဗာဇကော တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ သန္ဒကော ပရိဗ္ဗာဇကော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတု ခေါ ဘဝံ အာနန္ဒော, သွာဂတံ ဘောတော အာနန္ဒဿ. စိရဿံ ခေါ ဘဝံ အာနန္ဒော ဣမံ ပရိယာယမကာသိ ယဒိဒံ ဣဓာဂမနာယ. နိသီဒတု ဘဝံ အာနန္ဒော, ဣဒမာသနံ ပညတ္တ’’န္တိ. နိသီဒိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပညတ္တေ အာသနေ. သန္ဒကောပိ ခေါ ပရိဗ္ဗာဇကော အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ သန္ဒကံ ပရိဗ္ဗာဇကံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကာယနုတ္ထ, သန္ဒက, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ, ကာ စ ပန ဝေါ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ’’တိ? ‘‘တိဋ္ဌတေသာ, ဘော အာနန္ဒ, ကထာ ယာယ မယံ ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ. နေသာ ဘောတော အာနန္ဒဿ ကထာ ဒုလ္လဘာ ဘဝိဿတိ ပစ္ဆာပိ သဝနာယ. သာဓု ဝတ ဘဝန္တံယေဝ အာနန္ဒံ ပဋိဘာတု သကေ အာစရိယကေ ဓမ္မီကထာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, သန္ဒက, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဘော’’တိ ခေါ သန္ဒကော ပရိဗ္ဗာဇကော အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပစ္စဿောသိ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဧတဒဝေါစ – ‘‘စတ္တာရောမေ[Pg.182], သန္ဒက, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အဗြဟ္မစရိယဝါသာ အက္ခာတာ စတ္တာရိ စ အနဿာသိကာနိ ဗြဟ္မစရိယာနိ အက္ခာတာနိ, ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဝသေယျ, ဝသန္တော စ နာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလ’’န္တိ. ‘‘ကတမေ ပန တေ, ဘော အာနန္ဒ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတ္တာရော အဗြဟ္မစရိယဝါသာ အက္ခာတာ, ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဝသေယျ, ဝသန္တော စ နာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလ’’န္တိ?

224. Entonces, el venerable Ānanda se dirigió a donde estaba el asceta errante Sandaka. El asceta errante Sandaka le dijo al venerable Ānanda: "Venga, señor Ānanda. Sea bienvenido, señor Ānanda. Hacía mucho tiempo que el señor Ānanda no encontraba la oportunidad de venir aquí. Siéntese, señor Ānanda, este asiento ha sido preparado". El venerable Ānanda se sentó en el asiento preparado. El asceta errante Sandaka, por su parte, tomó otro asiento bajo y se sentó a un lado. Una vez que el asceta errante Sandaka se hubo sentado a un lado, el venerable Ānanda le dijo: "¿Con qué conversación están reunidos ahora, Sandaka? ¿Cuál ha sido el tema de conversación que ha quedado interrumpido entre ustedes?". "Dejemos a un lado, señor Ānanda, la conversación con la que estábamos reunidos ahora. No será difícil para el señor Ānanda escuchar esa conversación más tarde. Sería bueno que el venerable Ānanda mismo tuviera a bien exponer un discurso sobre el Dhamma acerca de su propia enseñanza". "En ese caso, Sandaka, escucha, presta mucha atención, que hablaré". "Así sea, señor", respondió el asceta errante Sandaka al venerable Ānanda. El venerable Ānanda dijo lo siguiente: "Sandaka, estas son las cuatro formas de vida no espirituales declaradas por aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, y cuatro tipos de vida espiritual que no ofrecen consuelo, en las cuales un hombre sabio ciertamente no practicaría la vida espiritual, y si la practicara, no alcanzaría el método correcto, el Dhamma saludable". "¿Y cuáles son, señor Ānanda, esas cuatro formas de vida no espirituales declaradas por aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, en las cuales un hombre sabio ciertamente no practicaría la vida espiritual, y si la practicara, no alcanzaría el método correcto, el Dhamma saludable?".

၂၂၅. ‘‘ဣဓ, သန္ဒက, ဧကစ္စော သတ္ထာ ဧဝံဝါဒီ ဟောတိ ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရောလောကော, နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တိ. စာတုမဟာဘူတိကော အယံ ပုရိသော ယဒါ ကာလင်္ကရောတိ, ပထဝီ ပထဝီကာယံ အနုပေတိ အနုပဂစ္ဆတိ, အာပေါ အာပေါကာယံ အနုပေတိ အနုပဂစ္ဆတိ, တေဇော တေဇောကာယံ အနုပေတိ အနုပဂစ္ဆတိ, ဝါယော ဝါယောကာယံ အနုပေတိ အနုပဂစ္ဆတိ, အာကာသံ ဣန္ဒြိယာနိ သင်္ကမန္တိ. အာသန္ဒိပဉ္စမာ ပုရိသာ မတံ အာဒါယ ဂစ္ဆန္တိ, ယာဝါဠာဟနာ ပဒါနိ ပညာယန္တိ. ကာပေါတကာနိ အဋ္ဌီနိ ဘဝန္တိ. ဘဿန္တာ အာဟုတိယော; ဒတ္တုပညတ္တံ ယဒိဒံ ဒါနံ. တေသံ တုစ္ဆာ မုသာ ဝိလာပေါ ယေ ကေစိ အတ္ထိကဝါဒံ ဝဒန္တိ. ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ ဝိနဿန္တိ န ဟောန္တိ ပရံ မရဏာ’တိ.

225. "Aquí, Sandaka, cierto maestro tiene tal doctrina y tal punto de vista: 'No hay nada dado, no hay sacrificio, no hay ofrenda; no hay fruto ni resultado de las acciones bien o mal realizadas; no existe este mundo ni el otro mundo; no hay madre ni padre; no hay seres que nazcan espontáneamente; no hay en el mundo ascetas ni brahmanes que, habiendo alcanzado la perfección y practicado rectamente, proclamen este mundo y el otro mundo habiéndolos conocido y realizado por sí mismos. Este hombre está compuesto por los cuatro grandes elementos. Cuando muere, el elemento tierra retorna y se une al cuerpo de tierra externo, el agua al cuerpo de agua, el fuego al cuerpo de fuego, el aire al cuerpo de aire, y las facultades se disuelven en el espacio. Los hombres, llevando el cadáver en una camilla como quinta, van hasta el cementerio; hasta allí se distinguen las huellas, pero los huesos se vuelven blancos como el color de las palomas; las ofrendas terminan en cenizas. La generosidad es una doctrina establecida por tontos. Las palabras de quienes afirman que existe algo son vanas, falsas y delirantes. Tanto los tontos como los sabios, al disolverse el cuerpo, son aniquilados y perecen; no existen después de la muerte'".

‘‘တတြ, သန္ဒက, ဝိညူ ပုရိသော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အယံ ခေါ ဘဝံ သတ္ထာ ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌိ – နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရောလောကော, နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တိ. စာတုမဟာဘူတိကော အယံ ပုရိသော ယဒါ ကာလင်္ကရောတိ, ပထဝီ ပထဝီကာယံ အနုပေတိ အနုပဂစ္ဆတိ, အာပေါ အာပေါကာယံ [Pg.183] အနုပေတိ အနုပဂစ္ဆတိ, တေဇော တေဇောကာယံ အနုပေတိ အနုပဂစ္ဆတိ, ဝါယော ဝါယောကာယံ အနုပေတိ အနုပဂစ္ဆတိ, အာကာသံ ဣန္ဒြိယာနိ သင်္ကမန္တိ. အာသန္ဒိပဉ္စမာ ပုရိသာ မတံ အာဒါယ ဂစ္ဆန္တိ, ယာဝါဠာဟနာ ပဒါနိ ပညာယန္တိ. ကာပေါတကာနိ အဋ္ဌီနိ ဘဝန္တိ. ဘဿန္တာ အာဟုတိယော; ဒတ္တုပညတ္တံ ယဒိဒံ ဒါနံ. တေသံ တုစ္ဆာ မုသာ ဝိလာပေါ ယေ ကေစိ အတ္ထိကဝါဒံ ဝဒန္တိ. ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ ဝိနဿန္တိ န ဟောန္တိ ပရံ မရဏာ’တိ. သစေ ဣမဿ ဘောတော သတ္ထုနော သစ္စံ ဝစနံ, အကတေန မေ ဧတ္ထ ကတံ, အဝုသိတေန မေ ဧတ္ထ ဝုသိတံ. ဥဘောပိ မယံ ဧတ္ထ သမသမာ သာမညံ ပတ္တာ, ယော စာဟံ န ဝဒါမိ ‘ဥဘော ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇိဿာမ, ဝိနဿိဿာမ, န ဘဝိဿာမ ပရံ မရဏာ’တိ. အတိရေကံ ခေါ ပနိမဿ ဘောတော သတ္ထုနော နဂ္ဂိယံ မုဏ္ဍိယံ ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနံ ကေသမဿုလောစနံ ယောဟံ ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသန္တော ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘောန္တော မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရေန္တော ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယန္တော ဣမိနာ ဘောတာ သတ္ထာရာ သမသမဂတိကော ဘဝိဿာမိ. အဘိသမ္ပရာယံ သောဟံ ကိံ ဇာနန္တော ကိံ ပဿန္တော ဣမသ္မိံ သတ္ထရိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿာမိ? ‘သော အဗြဟ္မစရိယဝါသော အယ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယာ နိဗ္ဗိဇ္ဇ ပက္ကမတိ. အယံ ခေါ, သန္ဒက, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပဌမော အဗြဟ္မစရိယဝါသော အက္ခာတော ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဝသေယျ, ဝသန္တော စ နာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

"Al respecto, Sandaka, un hombre sabio reflexiona así: 'Este honorable maestro tiene tal doctrina y tal punto de vista: no hay nada dado... [repite la doctrina] ...no existen después de la muerte. Si las palabras de este honorable maestro fueran ciertas, entonces, aunque no haya realizado las tareas de un asceta, aquí habré actuado como si las hubiera realizado; aunque no haya vivido la vida espiritual, aquí habré actuado como si la hubiera vivido. Ambos somos exactamente iguales en esto, habiendo alcanzado la misma condición, aunque yo no sostenga que ambos seremos aniquilados al disolverse el cuerpo y no existiremos después de la muerte. Sin embargo, resulta excesivo que este honorable maestro practique la desnudez, la tonsura, el esfuerzo de estar en cuclillas y el arrancarse el cabello y la barba, mientras que yo, viviendo en una casa llena de hijos, disfrutando del sándalo de Kasi, usando guirnaldas, perfumes y ungüentos, y aceptando oro y plata, tendré el mismo destino que este honorable maestro. Respecto a la existencia futura, ¿qué es lo que yo conocería o vería para practicar la vida espiritual bajo este maestro?'. Al comprender: 'Esta es una forma de vida no espiritual', se desencanta de esa vida espiritual y se marcha. Esta es, Sandaka, la primera forma de vida no espiritual declarada por aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, en la cual un hombre sabio ciertamente no practicaría la vida espiritual, y si la practicara, no alcanzaría el método correcto, el Dhamma saludable".

၂၂၆. ‘‘ပုန စပရံ, သန္ဒက, ဣဓေကစ္စော သတ္ထာ ဧဝံဝါဒီ ဟောတိ ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ‘ကရောတော ကာရယတော ဆိန္ဒတော ဆေဒါပယတော ပစတော ပါစာပယတော သောစယတော သောစာပယတော ကိလမတော ကိလမာပယတော ဖန္ဒတော ဖန္ဒာပယတော ပါဏမတိပါတယတော အဒိန္နံ အာဒိယတော သန္ဓိံ ဆိန္ဒတော နိလ္လောပံ ဟရတော ဧကာဂါရိကံ ကရောတော ပရိပန္ထေ တိဋ္ဌတော ပရဒါရံ ဂစ္ဆတော မုသာ ဘဏတော ကရောတော န ကရီယတိ ပါပံ. ခုရပရိယန္တေန စေပိ စက္ကေန ယော ဣမိဿာ ပထဝိယာ ပါဏေ ဧကံ မံသခလံ ဧကံ မံသပုဉ္ဇံ ကရေယျ, နတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပါပံ, နတ္ထိ ပါပဿ အာဂမော. ဒက္ခိဏဉ္စေပိ ဂင်္ဂါယ တီရံ ဂစ္ဆေယျ ဟနန္တော ဃာတေန္တော ဆိန္ဒန္တော ဆေဒါပေန္တော ပစန္တော ပစာပေန္တော, နတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပါပံ, နတ္ထိ [Pg.184] ပါပဿ အာဂမော. ဥတ္တရဉ္စေပိ ဂင်္ဂါယ တီရံ ဂစ္ဆေယျ ဒဒန္တော ဒါပေန္တော ယဇန္တော ယဇာပေန္တော, နတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပုညံ, နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော. ဒါနေန ဒမေန သံယမေန သစ္စဝဇ္ဇေန နတ္ထိ ပုညံ, နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’တိ.

226. “Además, Sandaka, hay cierto maestro que tiene esta doctrina y esta visión: «Para aquel que actúa o hace actuar, que mutila o hace mutilar, que tortura o hace torturar, que causa dolor o hace causar dolor, que agobia o hace agobiar, que aterroriza o hace aterrorizar, que mata, que toma lo ajeno, que penetra en casas, que saquea, que comete asaltos en los caminos, que comete adulterio o que miente; para el que así actúa, no se comete mal alguno. Si con un disco tan afilado como una navaja uno convirtiera a los seres vivos de esta tierra en una sola masa de carne, en un solo montón de carne, no habría mal por esa causa, ni habría llegada de mal. Si uno fuera a la orilla sur del Ganges matando, degollando, mutilando, haciendo mutilar, torturando y haciendo torturar, no habría mal por esa causa, ni habría llegada de mal. Y si uno fuera a la orilla norte del Ganges dando, haciendo dar, ofreciendo sacrificios y haciendo ofrecer sacrificios, no habría mérito por esa causa, ni habría llegada de mérito. Por medio de la generosidad, el autocontrol, la moderación y el hablar con la verdad, no hay mérito ni hay llegada de mérito».”

‘‘တတြ, သန္ဒက, ဝိညူ ပုရိသော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အယံ ခေါ ဘဝံ သတ္ထာ ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ကရောတော ကာရယတော ဆိန္ဒတော ဆေဒါပယတော ပစတော ပါစာပယတော သောစတော သောစာပယတော ကိလမတော ကိလမာပယတော ဖန္ဒတော ဖန္ဒာပယတော ပါဏမတိပါတယတော အဒိန္နံ အာဒိယတော သန္ဓိံ ဆိန္ဒတော နိလ္လောပံ ဟရတော ဧကာဂါရိကံ ကရောတော ပရိပန္ထေ တိဋ္ဌတော ပရဒါရံ ဂစ္ဆတော မုသာ ဘဏတော ကရောတော န ကရီယတိ ပါပံ ခုရပရိယန္တေန စေပိ စက္ကေန ယော ဣမိဿာ ပထဝိယာ ပါဏေ ဧကံ မံသခလံ ဧကံ မံသပုဉ္ဇံ ကရေယျ, နတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပါပံ, နတ္ထိ ပါပဿ အာဂမော. ဒက္ခိဏဉ္စေပိ ဂင်္ဂါယ တီရံ ဂစ္ဆေယျ ဟနန္တော ဃာတေန္တော ဆိန္ဒန္တော ဆေဒါပေန္တော ပစန္တော ပစာပေန္တော, နတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပါပံ, နတ္ထိ ပါပဿ အာဂမော. ဥတ္တရဉ္စေပိ ဂင်္ဂါယ တီရံ ဂစ္ဆေယျ ဒဒန္တော ဒါပေန္တော ယဇန္တော ယဇာပေန္တော, နတ္ထိ တတောနိဒါနံ ပုညံ, နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော. ဒါနေန ဒမေန သံယမေန သစ္စဝဇ္ဇေန နတ္ထိ ပုညံ, နတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’တိ. သစေ ဣမဿ ဘောတော သတ္ထုနော သစ္စံ ဝစနံ, အကတေန မေ ဧတ္ထ ကတံ, အဝုသိတေန မေ ဧတ္ထ ဝုသိတံ. ဥဘောပိ မယံ ဧတ္ထ သမသမာ သာမညံ ပတ္တာ, ယော စာဟံ န ဝဒါမိ ‘ဥဘိန္နံ ကုရုတံ န ကရီယတိ ပါပ’န္တိ. အတိရေကံ ခေါ ပနိမဿ ဘောတော သတ္ထုနော နဂ္ဂိယံ မုဏ္ဍိယံ ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနံ ကေသမဿုလောစနံ ယောဟံ ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသန္တော ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘောန္တော မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရေန္တော ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယန္တော ဣမိနာ ဘောတာ သတ္ထာရာ သမသမဂတိကော ဘဝိဿာမိ. အဘိသမ္ပရာယံ သောဟံ ကိံ ဇာနန္တော ကိံ ပဿန္တော ဣမသ္မိံ သတ္ထရိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿာမိ? ‘သော အဗြဟ္မစရိယဝါသော အယ’န္တိ ဣတိ ဝိဒိတွာ တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယာ နိဗ္ဗိဇ္ဇ ပက္ကမတိ. အယံ ခေါ, သန္ဒက, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒုတိယော အဗြဟ္မစရိယဝါသော အက္ခာတော ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဝသေယျ, ဝသန္တော စ နာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

«Allí, Sandaka, un hombre sabio reflexiona de esta manera: “Este venerable maestro tiene tal doctrina y tal visión: 'Para quien actúa, para quien hace actuar, para quien corta, para quien hace cortar, para quien tortura, para quien hace torturar, para quien aflige, para quien hace afligir, para quien fatiga, para quien hace fatigar, para quien estremece, para quien hace estremecer, para quien mata, para quien toma lo no dado, para quien roba en casas, para quien saquea, para quien asalta en los caminos, para quien comete adulterio, para quien miente; para el que actúa, no se comete maldad. Si alguien, con un disco de borde afilado como una navaja, convirtiera a los seres vivos de esta tierra en una sola masa de carne, en un solo montón de carne, por esa causa no habría maldad, no habría llegada de maldad. Si uno fuera a la orilla sur del Ganges matando, haciendo matar, cortando, haciendo cortar, torturando, haciendo torturar, por esa causa no habría maldad, no habría llegada de maldad. Si uno fuera a la orilla norte del Ganges dando, haciendo dar, ofreciendo sacrificios, haciendo ofrecer sacrificios, por esa causa no habría mérito, no habría llegada de mérito. Mediante la generosidad, el autocontrol, la moderación y la veracidad, no hay mérito, no hay llegada de mérito'. Si la palabra de este venerable maestro es verdadera, entonces, aun sin haber actuado, ya he actuado; aun sin haber practicado, ya he practicado. En esto, ambos somos exactamente iguales, habiendo alcanzado la misma condición, a pesar de que yo no digo: 'Para ambos, al actuar, no se comete maldad'. Sin embargo, es excesivo por parte de este venerable maestro la desnudez, la calvicie, el esfuerzo de estar en cuclillas y el arrancarse el cabello y la barba; mientras que yo, viviendo en una casa llena de hijos, disfrutando del sándalo de Kasi, usando guirnaldas, perfumes y ungüentos, y aceptando oro y plata, tendré el mismo destino en la vida futura que este venerable maestro. ¿Qué beneficio conocería o vería yo para practicar la vida santa bajo este maestro?”. Al comprender que “Esta es una forma de vida no santa”, desencantado de esa vida santa, se marcha. Esta, Sandaka, es la segunda forma de vida no santa declarada por el Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, en la cual un hombre sabio ciertamente no debería vivir la vida santa, y si vive en ella, no alcanzaría el método, el dhamma provechoso.»

၂၂၇. ‘‘ပုန စပရံ, သန္ဒက, ဣဓေကစ္စော သတ္ထာ ဧဝံဝါဒီ ဟောတိ ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ‘နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ; အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ သတ္တာ [Pg.185] သံကိလိဿန္တိ; နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ; အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ; နတ္ထိ ဗလံ, နတ္ထိ ဝီရိယံ, နတ္ထိ ပုရိသထာမော, နတ္ထိ ပုရိသပရက္ကမော; သဗ္ဗေ သတ္တာ သဗ္ဗေ ပါဏာ သဗ္ဗေ ဘူတာ သဗ္ဗေ ဇီဝါ အဝသာ အဗလာ အဝီရိယာ နိယတိသင်္ဂတိဘာဝပရိဏတာ ဆသွေဝါဘိဇာတီသု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’တိ.

227. Además, Sandaka, en este mundo cierto maestro sostiene tal doctrina y tal visión: 'No hay causa ni condición para la impureza de los seres; los seres se vuelven impuros sin causa ni condición. No hay causa ni condición para la purificación de los seres; los seres se purifican sin causa ni condición. No hay fuerza, no hay energía, no hay poder humano, no hay esfuerzo humano. Todos los seres, todos los seres que respiran, todas las criaturas, todas las vidas carecen de control, de fuerza y de energía; determinados por el destino, el azar y la naturaleza, experimentan placer y dolor únicamente en las seis clases de nacimiento'.

‘‘တတြ, သန္ဒက, ဝိညူ ပုရိသော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အယံ ခေါ ဘဝံ သတ္ထာ ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌိ – နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ, အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ. နတ္ထိ ဟေတု နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ, အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. နတ္ထိ ဗလံ, နတ္ထိ ဝီရိယံ, နတ္ထိ ပုရိသထာမော, နတ္ထိ ပုရိသပရက္ကမော, သဗ္ဗေ သတ္တာ သဗ္ဗေ ပါဏာ သဗ္ဗေ ဘူတာ သဗ္ဗေ ဇီဝါ အဝသာ အဗလာ အဝီရိယာ နိယတိသင်္ဂတိဘာဝပရိဏတာ ဆသွေဝါဘိဇာတီသု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’တိ. သစေ ဣမဿ ဘောတော သတ္ထုနော သစ္စံ ဝစနံ, အကတေန မေ ဧတ္ထ ကတံ, အဝုသိတေန မေ ဧတ္ထ ဝုသိတံ. ဥဘောပိ မယံ ဧတ္ထ သမသမာ သာမညံ ပတ္တာ, ယော စာဟံ န ဝဒါမိ ‘ဥဘော အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ ဝိသုဇ္ဈိဿာမာ’တိ. အတိရေကံ ခေါ ပနိမဿ ဘောတော သတ္ထုနော နဂ္ဂိယံ မုဏ္ဍိယံ ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနံ ကေသမဿုလောစနံ ယောဟံ ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသန္တော ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘောန္တော မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရေန္တော ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယန္တော ဣမိနာ ဘောတာ သတ္ထာရာ သမသမဂတိကော ဘဝိဿာမိ. အဘိသမ္ပရာယံ သောဟံ ကိံ ဇာနန္တော ကိံ ပဿန္တော ဣမသ္မိံ သတ္ထရိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿာမိ? ‘သော အဗြဟ္မစရိယဝါသော အယ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယာ နိဗ္ဗိဇ္ဇ ပက္ကမတိ. အယံ ခေါ, သန္ဒက, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန တတိယော အဗြဟ္မစရိယဝါသော အက္ခာတော ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဝသေယျ, ဝသန္တော စ နာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

En este caso, Sandaka, un hombre sabio reflexiona de esta manera: 'Este honorable maestro sostiene tal doctrina y tal visión: "No hay causa ni condición para la impureza de los seres... [etc.]". Si la palabra de este honorable maestro es verdadera, entonces, sin haber realizado las prácticas de un monje, ya las he realizado; sin haber vivido la vida santa, ya la he vivido. Ambos somos iguales en este sistema, habiendo alcanzado el mismo estado, aunque yo no afirme que "ambos nos purificaremos sin causa ni condición". Sin embargo, para este honorable maestro es excesiva su desnudez, su cabeza rapada, su práctica de estar en cuclillas y el arrancarse el cabello y la barba; mientras que yo, viviendo en una casa llena de hijos, disfrutando del sándalo de Kasi, usando guirnaldas, perfumes y ungüentos, y aceptando oro y plata, tendré el mismo destino que este honorable maestro en la vida futura. ¿Qué provecho conoceré o qué provecho veré para practicar la vida santa bajo este maestro?'. Al reconocer que 'esta es una forma de vida no santa', se desencanta de esa vida santa y se marcha. Esta es, Sandaka, la tercera forma de vida no santa declarada por aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, en la cual un hombre sabio ciertamente no debería practicar la vida santa, y si la practicara, no alcanzaría el método correcto, el Dhamma saludable.

၂၂၈. ‘‘ပုန စပရံ, သန္ဒက, ဣဓေကစ္စော သတ္ထာ ဧဝံဝါဒီ ဟောတိ ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ‘သတ္တိမေ ကာယာ အကဋာ အကဋဝိဓာ အနိမ္မိတာ အနိမ္မာတာ ဝဉ္ဈာ ကူဋဋ္ဌာ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ, တေ န ဣဉ္ဇန္တိ န ဝိပရိဏမန္တိ န အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တိ နာလံ အညမညဿ သုခါယ ဝါ ဒုက္ခာယ ဝါ သုခဒုက္ခာယ ဝါ. ကတမေ သတ္တ? ပထဝီကာယော အာပေါကာယော တေဇောကာယော ဝါယောကာယော သုခေ ဒုက္ခေ ဇီဝေ သတ္တမေ – ဣမေ သတ္တကာယာ အကဋာ အကဋဝိဓာ အနိမ္မိတာ [Pg.186] အနိမ္မာတာ ဝဉ္ဈာ ကူဋဋ္ဌာ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ. တေ န ဣဉ္ဇန္တိ န ဝိပရိဏမန္တိ န အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တိ. နာလံ အညမညဿ သုခါယ ဝါ ဒုက္ခာယ ဝါ သုခဒုက္ခာယ ဝါ. တတ္ထ နတ္ထိ ဟန္တာ ဝါ ဃာတေတာ ဝါ သောတာ ဝါ သာဝေတာ ဝါ ဝိညာတာ ဝါ ဝိညာပေတာ ဝါ. ယောပိ တိဏှေန သတ္ထေန သီသံ ဆိန္ဒတိ, န ကောစိ ကဉ္စိ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ. သတ္တန္နံတွေဝ ကာယာနမန္တရေန သတ္ထံ ဝိဝရမနုပတတိ. စုဒ္ဒသ ခေါ ပနိမာနိ ယောနိပမုခသတသဟဿာနိ သဋ္ဌိ စ သတာနိ ဆ စ သတာနိ ပဉ္စ စ ကမ္မုနော သတာနိ ပဉ္စ စ ကမ္မာနိ တီဏိ စ ကမ္မာနိ, ကမ္မေ စ အဍ္ဎကမ္မေ စ, ဒွဋ္ဌိပဋိပဒါ, ဒွဋ္ဌန္တရကပ္ပာ, ဆဠာဘိဇာတိယော, အဋ္ဌ ပုရိသဘူမိယော, ဧကူနပညာသ အာဇီဝကသတေ, ဧကူနပညာသ ပရိဗ္ဗာဇကသတေ, ဧကူနပညာသ နာဂါဝါသသတေ, ဝီသေ ဣန္ဒြိယသတေ, တိံသေ နိရယသတေ, ဆတ္တိံသ ရဇောဓာတုယော, သတ္တ သညီဂဗ္ဘာ, သတ္တ အသညီဂဗ္ဘာ, သတ္တ နိဂဏ္ဌိဂဗ္ဘာ, သတ္တ ဒေဝါ, သတ္တ မာနုသာ, သတ္တ ပေသာစာ, သတ္တ သရာ, သတ္တ ပဝုဋာ, သတ္တ ပပါတာ, သတ္တ ပပါတသတာနိ, သတ္တ သုပိနာ, သတ္တ သုပိနသတာနိ, စုလ္လာသီတိ မဟာကပ္ပိနော သတသဟဿာနိ, ယာနိ ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ. တတ္ထ နတ္ထိ ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ တပေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ အပရိပက္ကံ ဝါ ကမ္မံ ပရိပါစေဿာမိ, ပရိပက္ကံ ဝါ ကမ္မံ ဖုဿ ဖုဿ ဗျန္တိံ ကရိဿာမီတိ. ဟေဝံ နတ္ထိ ဒေါဏမိတေ သုခဒုက္ခေ ပရိယန္တကတေ သံသာရေ, နတ္ထိ ဟာယနဝဍ္ဎနေ, နတ္ထိ ဥက္ကံသာဝကံသေ. သေယျထာပိ နာမ သုတ္တဂုဠေ ခိတ္တေ နိဗ္ဗေဌိယမာနမေဝ ပလေတိ, ဧဝမေဝ ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တီ’တိ.

228. “Además, Sandaka, en este mundo cierto maestro tiene esta doctrina y esta visión: ‘Existen estos siete cuerpos que no han sido hechos, ni mandados a hacer, ni creados, ni mandados a crear; son estériles, firmes como la cumbre de una montaña, estables como un pilar. No se mueven, ni cambian, ni se estorban unos a otros, ni son capaces de causar placer, dolor, o ambos, los unos a los otros. ¿Cuáles son los siete? El cuerpo de la tierra, el cuerpo del agua, el cuerpo del fuego, el cuerpo del aire, el placer, el dolor y el alma como séptimo. Estos siete cuerpos no han sido hechos, ni mandados a hacer, ni creados, ni mandados a crear; son estériles, firmes como la cumbre de una montaña, estables como un pilar. No se mueven, ni cambian, ni se estorban unos a otros, ni son capaces de causar placer, dolor, o ambos, los unos a los otros. En ellos no hay quien mate ni quien haga matar, ni quien oiga ni quien haga oír, ni quien conozca ni quien haga conocer. Incluso si alguien corta una cabeza con una espada afilada, nadie priva a nadie de la vida; la espada simplemente cae a través del espacio entre estos siete cuerpos. Existen un millón cuatrocientas mil clases principales de nacimiento, y otras seis mil seiscientas; quinientos tipos de kamma, cinco tipos de kamma, tres tipos de kamma, un kamma completo y un medio kamma; sesenta y dos sendas, sesenta y dos sub-eones, seis clases sociales, ocho etapas del hombre, cuatro mil novecientos medios de vida de los Ajivakas, cuatro mil novecientos tipos de ascetas errantes, cuatro mil novecientos dominios de nagas, dos mil facultades, tres mil infiernos, treinta y seis elementos de polvo, siete renacimientos con percepción, siete sin percepción, siete renacimientos de nudos, siete dioses, siete seres humanos, siete demonios, siete grandes lagos, siete nudos, siete grandes precipicios, setecientos precipicios menores, siete grandes sueños, setecientos sueños menores y ocho millones cuatrocientos mil grandes eones, a través de los cuales tanto los necios como los sabios transmigran y vagan antes de poner fin al sufrimiento. Allí no existe el pensar: “Mediante esta virtud, o práctica, o ascetismo, o vida santa, haré madurar el kamma que aún no ha madurado, o mediante encuentros sucesivos eliminaré el kamma ya maduro”. No es así. El placer y el dolor han sido medidos como con un celemín, y el ciclo de nacimientos tiene sus límites fijados; no hay aumento ni disminución, ni exceso ni defecto. Al igual que una bola de hilo, cuando se lanza, se desenrolla hasta que se acaba, así también tanto los necios como los sabios transmigran y vagan antes de poner fin al sufrimiento’.”}, {

‘‘တတြ, သန္ဒက, ဝိညူ ပုရိသော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အယံ ခေါ ဘဝံ သတ္ထာ ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌိ – သတ္တိမေ ကာယာ အကဋာ အကဋဝိဓာ အနိမ္မိတာ အနိမ္မာတာ ဝဉ္ဈာ ကူဋဋ္ဌာ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ. တေ န ဣဉ္ဇန္တိ န ဝိပရိဏမန္တိ န အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တိ. နာလံ အညမညဿ သုခါယ ဝါ ဒုက္ခာယ ဝါ သုခဒုက္ခာယ ဝါ. ကတမေ သတ္တ? ပထဝီကာယော အာပေါကာယော တေဇောကာယော ဝါယောကာယော သုခေ ဒုက္ခေ ဇီဝေ သတ္တမေ – ဣမေ သတ္တ ကာယာ အကဋာ အကဋဝိဓာ အနိမ္မိတာ အနိမ္မာတာ ဝဉ္ဈာ ကူဋဋ္ဌာ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ. တေ န ဣဉ္ဇန္တိ န ဝိပရိဏမန္တိ န အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တိ. နာလံ အညမညဿ သုခါယ ဝါ ဒုက္ခာယ ဝါ သုခဒုက္ခာယ ဝါ. တတ္ထ နတ္ထိ ဟန္တာ ဝါ [Pg.187] ဃာတေတာ ဝါ သောတာ ဝါ သာဝေတာ ဝါ ဝိညာတာ ဝါ ဝိညာပေတာ ဝါ. ယောပိ တိဏှေန သတ္ထေန သီသံ ဆိန္ဒတိ, န ကောစိ ကဉ္စိ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ. သတ္တန္နံတွေဝ ကာယာနမန္တရေန သတ္ထံ ဝိဝရမနုပတတိ. စုဒ္ဒသ ခေါ ပနိမာနိ ယောနိပမုခသတသဟဿာနိ သဋ္ဌိ စ သတာနိ ဆ စ သတာနိ ပဉ္စ စ ကမ္မုနော သတာနိ ပဉ္စ စ ကမ္မာနိ တီဏိ စ ကမ္မာနိ, ကမ္မေ စ အဍ္ဎကမ္မေ စ, ဒွဋ္ဌိပဋိပဒါ, ဒွဋ္ဌန္တရကပ္ပာ, ဆဠာဘိဇာတိယော, အဋ္ဌ ပုရိသဘူမိယော, ဧကူနပညာသ အာဇီဝကသတေ, ဧကူနပညာသ ပရိဗ္ဗာဇကသတေ, ဧကူနပညာသ နာဂါဝါသသတေ, ဝီသေ ဣန္ဒြိယသတေ, တိံသေ နိရယသတေ, ဆတ္တိံသ ရဇောဓာတုယော, သတ္တ သညီဂဗ္ဘာ, သတ္တ အသညီဂဗ္ဘာ, သတ္တ နိဂဏ္ဌိဂဗ္ဘာ, သတ္တ ဒေဝါ, သတ္တ မာနုသာ, သတ္တ ပေသာစာ, သတ္တ သရာ, သတ္တ ပဝုဋာ, သတ္တ ပပါတာ, သတ္တ ပပါတသတာနိ, သတ္တ သုပိနာ, သတ္တ သုပိနသတာနိ, စုလ္လာသီတိ မဟာကပ္ပိနော သတသဟဿာနိ, ယာနိ ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ. တတ္ထ နတ္ထိ ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ တပေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ အပရိပက္ကံ ဝါ ကမ္မံ ပရိပါစေဿာမိ, ပရိပက္ကံ ဝါ ကမ္မံ ဖုဿ ဖုဿ ဗျန္တိံ ကရိဿာမီတိ, ဟေဝံ နတ္ထိ ဒေါဏမိတေ သုခဒုက္ခေ ပရိယန္တကတေ သံသာရေ, နတ္ထိ ဟာယနဝဍ္ဎနေ, နတ္ထိ ဥက္ကံသာဝကံသေ. သေယျထာပိ နာမ သုတ္တဂုဠေ ခိတ္တေ နိဗ္ဗေဌိယမာနမေဝ ပလေတိ, ဧဝမေဝ ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တီ’တိ. သစေ ပန ဣမဿ ဘောတော သတ္ထုနော သစ္စံ ဝစနံ, အကတေန မေ ဧတ္ထ ကတံ, အဝုသိတေန မေ ဧတ္ထ ဝုသိတံ. ဥဘောပိ မယံ ဧတ္ထ သမသမာ သာမညံ ပတ္တာ, ယော စာဟံ န ဝဒါမိ. ‘ဥဘော သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿာမာ’တိ. အတိရေကံ ခေါ ပနိမဿ ဘောတော သတ္ထုနော နဂ္ဂိယံ မုဏ္ဍိယံ ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနံ ကေသမဿုလောစနံ ယောဟံ ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသန္တော ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘောန္တော မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရေန္တော ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယန္တော ဣမိနာ ဘောတာ သတ္ထာရာ သမသမဂတိကော ဘဝိဿာမိ. အဘိသမ္ပရာယံ သောဟံ ကိံ ဇာနန္တော ကိံ ပဿန္တော ဣမသ္မိံ သတ္ထရိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿာမိ? ‘သော အဗြဟ္မစရိယဝါသော အယ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယာ နိဗ္ဗိဇ္ဇ ပက္ကမတိ. အယံ ခေါ, သန္ဒက, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတုတ္ထော အဗြဟ္မစရိယဝါသော အက္ခာတော ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဝသေယျ, ဝသန္တော စ နာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

“En ese lugar, Sandaka, un hombre sabio reflexiona así: ‘Este honorable maestro sostiene tal doctrina y tal visión: «Estas siete masas no son creadas, no han sido mandadas a crear, no son producidas, no han sido mandadas a producir, son estériles, estables como la cima de una montaña, firmes como un pilar. No se mueven, no cambian, no se estorban unas a otras, ni son capaces de causar placer o dolor, o ambos, a los demás. ¿Cuáles son las siete? La masa de tierra, la masa de agua, la masa de fuego, la masa de aire, el placer, el dolor y, en séptimo lugar, el alma. Estas siete masas no son creadas, no han sido mandadas a crear, no son producidas, no han sido mandadas a producir, son estériles, estables como la cima de una montaña, firmes como un pilar. No se mueven, no cambian, no se estorban unas a otras, ni son capaces de causar placer o dolor, o ambos, a los demás. Allí no hay matador ni quien mande a matar, ni quien oiga ni quien mande a oír, ni conocedor ni quien mande a conocer. Incluso si alguien corta una cabeza con una espada afilada, nadie priva a nadie de la vida; la espada simplemente cae a través del espacio entre estas siete masas. Hay un millón cuatrocientas mil clases principales de nacimientos, junto con seis mil seiscientos otros; quinientos tipos de karma, cinco tipos de karma, tres tipos de karma, el karma completo y el medio karma; sesenta y dos sendas, sesenta y dos eones intermedios, seis clases sociales, ocho etapas de los hombres, cuatro mil novecientos modos de vida de los Ajivikas, cuatro mil novecientos de los ascetas errantes, cuatro mil novecientos de los reinos de los Nagas; dos mil sentidos, tres mil infiernos, treinta y seis elementos de polvo, siete renacimientos con percepción, siete renacimientos sin percepción, siete nacimientos de nudos, siete tipos de dioses, siete tipos de humanos, siete tipos de demonios, siete grandes lagos, siete nudos grandes, siete grandes precipicios, setecientos precipicios pequeños, siete grandes sueños, setecientos sueños pequeños; hay ocho millones cuatrocientas mil grandes eras a través de las cuales tanto necios como sabios transmigrarán y vagarán hasta poner fin al sufrimiento. Allí no existe el pensamiento de: 'Mediante esta virtud, o voto, o penitencia, o vida santa, haré madurar el karma que aún no ha madurado, o mediante encuentros repetidos eliminaré el karma ya maduro'. No es así. El placer y el dolor están medidos como con una vasija, y el ciclo de renacimientos tiene su límite definido; no hay disminución ni aumento, ni ascenso ni descenso. Así como una bola de hilo, al ser lanzada, se desplaza solo hasta que se desenrolla por completo, del mismo modo tanto necios como sabios transmigrarán y vagarán hasta poner fin al sufrimiento»’. Si la palabra de este honorable maestro fuera cierta, entonces para mí lo que no se ha hecho se consideraría hecho, y lo que no se ha vivido se consideraría vivido. En este sistema, ambos seríamos iguales, habiendo alcanzado el mismo estado, incluso yo que no afirmo: ‘Ambos transmigraremos y vagaremos hasta poner fin al sufrimiento’. Pero para este honorable maestro, su desnudez, su cabeza rapada, su esfuerzo por permanecer en cuclillas y el arrancarse el cabello y la barba son excesivos, mientras que yo, viviendo en una casa llena de hijos, disfrutando del sándalo de Kasi, usando flores, perfumes y ungüentos, y aceptando oro y plata, tendré el mismo destino que este honorable maestro en la vida futura. ¿Qué sabiendo yo, qué viendo yo, debería llevar la vida santa bajo este maestro?’. Al reconocer que este es un ‘modo de vida no santa’, se aparta de esa vida santa con desencanto. Este, Sandaka, es el cuarto modo de vida no santa declarado por el Bienaventurado, el Conocedor, el Visionario, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, en el que un hombre sabio ciertamente no viviría la vida santa, y si viviera en él, no alcanzaría el camino correcto ni el estado saludable.”

‘‘ဣမေ [Pg.188] ခေါ တေ, သန္ဒက, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတ္တာရော အဗြဟ္မစရိယဝါသာ အက္ခာတာ ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဝသေယျ, ဝသန္တော စ နာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလ’’န္တိ.

“Estos son, Sandaka, los cuatro modos de vida no santa declarados por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Visionario, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, en los que un hombre sabio ciertamente no viviría la vida santa, y si viviera en ellos, no alcanzaría el camino correcto ni el estado saludable.”

‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘော အာနန္ဒ, အဗ္ဘုတံ, ဘော အာနန္ဒ! ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတ္တာရော အဗြဟ္မစရိယဝါသာဝ သမာနာ ‘အဗြဟ္မစရိယဝါသာ’တိ အက္ခာတာ ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဝသေယျ, ဝသန္တော စ နာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလန္တိ. ကတမာနိ ပန တာနိ, ဘော အာနန္ဒ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတ္တာရိ အနဿာသိကာနိ ဗြဟ္မစရိယာနိ အက္ခာတာနိ ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဝသေယျ, ဝသန္တော စ နာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလ’’န္တိ?

“¡Asombroso, venerable Ānanda! ¡Maravilloso, venerable Ānanda! ¡Hasta tal punto ha declarado el Bienaventurado, el Conocedor, el Visionario, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, que estas cuatro condiciones son ‘modos de vida no santa’, en los que un hombre sabio ciertamente no viviría la vida santa, y si viviera en ellos, no alcanzaría el camino correcto ni el estado saludable! ¿Pero cuáles son, venerable Ānanda, las cuatro vidas santas sin consuelo declaradas por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Visionario, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, en las que un hombre sabio ciertamente no viviría la vida santa, y si viviera en ella, no alcanzaría el camino correcto ni el estado saludable?”

၂၂၉. ‘‘ဣဓ, သန္ဒက, ဧကစ္စော သတ္ထာ သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ အပရိသေသံ ဉာဏဒဿနံ ပဋိဇာနာတိ – ‘စရတော စ မေ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ ဉာဏဒဿနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတ’န္တိ. သော သုညမ္ပိ အဂါရံ ပဝိသတိ, ပိဏ္ဍမ္ပိ န လဘတိ, ကုက္ကုရောပိ ဍံသတိ, စဏ္ဍေနပိ ဟတ္ထိနာ သမာဂစ္ဆတိ, စဏ္ဍေနပိ အဿေန သမာဂစ္ဆတိ, စဏ္ဍေနပိ ဂေါဏေန သမာဂစ္ဆတိ, ဣတ္ထိယာပိ ပုရိသဿပိ နာမမ္ပိ ဂေါတ္တမ္ပိ ပုစ္ဆတိ, ဂါမဿပိ နိဂမဿပိ နာမမ္ပိ မဂ္ဂမ္ပိ ပုစ္ဆတိ. သော ‘ကိမိဒ’န္တိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘သုညံ မေ အဂါရံ ပဝိသိတဗ္ဗံ အဟောသိ’, တေန ပါဝိသိံ; ‘ပိဏ္ဍမ္ပိ အလဒ္ဓဗ္ဗံ အဟောသိ’, တေန နာလတ္ထံ; ‘ကုက္ကုရေန ဍံသိတဗ္ဗံ အဟောသိ’, တေနမှိ ဒဋ္ဌော; ‘စဏ္ဍေန ဟတ္ထိနာ သမာဂန္တဗ္ဗံ အဟောသိ’, တေန သမာဂမိံ; ‘စဏ္ဍေန အဿေန သမာဂန္တဗ္ဗံ အဟောသိ’, တေန သမာဂမိံ; ‘စဏ္ဍေန ဂေါဏေန သမာဂန္တဗ္ဗံ အဟောသိ’, တေန သမာဂမိံ; ‘ဣတ္ထိယာပိ ပုရိသဿပိ နာမမ္ပိ ဂေါတ္တမ္ပိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ အဟောသိ’, တေန ပုစ္ဆိံ; ‘ဂါမဿပိ နိဂမဿပိ နာမမ္ပိ မဂ္ဂမ္ပိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ အဟောသိ’, တေန ပုစ္ဆိန္တိ. တတြ, သန္ဒက, ဝိညူ ပုရိသော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အယံ ခေါ ဘဝံ သတ္ထာ သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ အပရိသေသံ ဉာဏဒဿနံ ပဋိဇာနာတိ…ပေ… ‘ဂါမဿပိ နိဂမဿပိ နာမမ္ပိ မဂ္ဂမ္ပိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ အဟောသိ, တေန ပုစ္ဆိ’န္တိ[Pg.189]. သော ‘အနဿာသိကံ ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယာ နိဗ္ဗိဇ္ဇ ပက္ကမတိ. ဣဒံ ခေါ, သန္ဒက, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပဌမံ အနဿာသိကံ ဗြဟ္မစရိယံ အက္ခာတံ ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဝသေယျ, ဝသန္တော စ နာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

229. “En este mundo, Sandaka, cierto maestro afirma ser omnisciente y vidente de todo, alegando tener un conocimiento y visión ilimitados, diciendo: ‘Ya sea que esté caminando, de pie, durmiendo o despierto, mi conocimiento y visión están constante y permanentemente presentes’. Sin embargo, entra en una casa vacía, no recibe limosna, un perro lo muerde, se topa con un elefante salvaje, con un caballo salvaje, con un buey salvaje; tiene que preguntar el nombre y el clan de una mujer o de un hombre, y preguntar el nombre de una aldea o un pueblo, así como el camino. Cuando se le pregunta: ‘¿Cómo es esto?’, él responde: ‘Tenía que entrar en una casa vacía, por eso entré; tenía que no recibir limosna, por eso no la recibí; tenía que ser mordido por un perro, por eso fui mordido; tenía que toparme con un elefante salvaje, por eso me topé; tenía que toparme con un caballo salvaje, por eso me topé; tenía que toparme con un buey salvaje, por eso me topé; tenía que preguntar el nombre y el clan de una mujer o un hombre, por eso pregunté; tenía que preguntar el nombre de una aldea o un pueblo y el camino, por eso pregunté’. Al respecto, Sandaka, un hombre sabio reflexiona: ‘Este honorable maestro afirma ser omnisciente y vidente de todo... pero tiene que preguntar el nombre de una aldea o un pueblo y el camino’. Al darse cuenta de que ‘esta vida santa no ofrece consuelo’, se desencanta y abandona esa vida santa. Esta, Sandaka, es la primera vida santa sin consuelo declarada por el Bienaventurado, el que conoce, el que ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, en la cual un hombre sabio ciertamente no viviría la vida santa, y si viviera en ella, no alcanzaría el método correcto, que es el Dhamma saludable.”}, {

၂၃၀. ‘‘ပုန စပရံ, သန္ဒက, ဣဓေကစ္စော သတ္ထာ အနုဿဝိကော ဟောတိ အနုဿဝသစ္စော. သော အနုဿဝေန ဣတိဟိတိဟပရမ္ပရာယ ပိဋကသမ္ပဒါယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အနုဿဝိကဿ ခေါ ပန, သန္ဒက, သတ္ထုနော အနုဿဝသစ္စဿ သုဿုတမ္ပိ ဟောတိ ဒုဿုတမ္ပိ ဟောတိ တထာပိ ဟောတိ အညထာပိ ဟောတိ. တတြ, သန္ဒက, ဝိညူ ပုရိသော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အယံ ခေါ ဘဝံ သတ္ထာ အနုဿဝိကော အနုဿဝသစ္စော သော အနုဿဝေန ဣတိဟိတိဟပရမ္ပရာယ ပိဋကသမ္ပဒါယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အနုဿဝိကဿ ခေါ ပန သတ္ထုနော အနုဿဝသစ္စဿ သုဿုတမ္ပိ ဟောတိ ဒုဿုတမ္ပိ ဟောတိ တထာပိ ဟောတိ အညထာပိ ဟောတိ’. သော ‘အနဿာသိကံ ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယာ နိဗ္ဗိဇ္ဇ ပက္ကမတိ. ဣဒံ ခေါ, သန္ဒက, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒုတိယံ အနဿာသိကံ ဗြဟ္မစရိယံ အက္ခာတံ ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဝသေယျ, ဝသန္တော စ နာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

230. “Además, Sandaka, en este mundo cierto maestro se basa en la tradición oral y tiene la verdad basada en lo escuchado. Enseña el Dhamma por tradición oral, por la sucesión de ‘así fue, así fue’, y por la transmisión de las escrituras. Sin embargo, Sandaka, para un maestro que se basa en la tradición oral y cuya verdad depende de lo escuchado, lo que ha escuchado puede ser correcto o incorrecto, puede ser así o puede ser de otra manera. Al respecto, Sandaka, un hombre sabio reflexiona: ‘Este honorable maestro se basa en la tradición oral y tiene la verdad basada en lo escuchado... pero lo que ha escuchado puede ser correcto o incorrecto, puede ser así o puede ser de otra manera’. Al darse cuenta de que ‘esta vida santa no ofrece consuelo’, se desencanta y abandona esa vida santa. Esta, Sandaka, es la segunda vida santa sin consuelo declarada por el Bienaventurado, el que conoce, el que ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, en la cual un hombre sabio ciertamente no viviría la vida santa, y si viviera en ella, no alcanzaría el método correcto, que es el Dhamma saludable.”}]```_

၂၃၁. ‘‘ပုန စပရံ, သန္ဒက, ဣဓေကစ္စော သတ္ထာ တက္ကီ ဟောတိ ဝီမံသီ. သော တက္ကပရိယာဟတံ ဝီမံသာနုစရိတံ သယံပဋိဘာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တက္ကိဿ ခေါ ပန, သန္ဒက, သတ္ထုနော ဝီမံသိဿ သုတက္ကိတမ္ပိ ဟောတိ ဒုတ္တက္ကိတမ္ပိ ဟောတိ တထာပိ ဟောတိ အညထာပိ ဟောတိ. တတြ, သန္ဒက, ဝိညူ ပုရိသော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အယံ ခေါ ဘဝံ သတ္ထာ တက္ကီ ဝီမံသီ. သော တက္ကပရိယာဟတံ ဝီမံသာနုစရိတံ သယံပဋိဘာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တက္ကိဿ ခေါ ပန သတ္ထုနော ဝီမံသိဿ သုတက္ကိတမ္ပိ ဟောတိ ဒုတ္တက္ကိတမ္ပိ ဟောတိ တထာပိ ဟောတိ အညထာပိ ဟောတိ’. သော ‘အနဿာသိကံ ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယာ နိဗ္ဗိဇ္ဇ ပက္ကမတိ. ဣဒံ ခေါ, သန္ဒက, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန တတိယံ အနဿာသိကံ ဗြဟ္မစရိယံ အက္ခာတံ ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဝသေယျ, ဝသန္တော စ နာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

231. Además, Sandaka, en este mundo hay cierto maestro que es un razonador y un investigador. Él enseña una doctrina forjada por el razonamiento, producto de la investigación y basada en su propia intuición. Sandaka, para un maestro que es razonador e investigador, lo que ha razonado puede estar bien razonado o mal razonado; puede ser así o puede ser de otra manera. Sandaka, un hombre sabio reflexiona sobre esto de la siguiente manera: 'Este honorable maestro es un razonador y un investigador. Él enseña una doctrina... puede ser así o puede ser de otra manera'. Él, dándose cuenta de que 'esta vida santa no ofrece consuelo', se desilusiona de esa vida santa y se aleja. Sandaka, esta es la tercera vida santa sin consuelo declarada por aquel Bendito que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, en la cual un hombre sabio ciertamente no viviría la vida santa, y si la viviera, no alcanzaría el método, el Dhamma saludable.

၂၃၂. ‘‘ပုန [Pg.190] စပရံ, သန္ဒက, ဣဓေကစ္စော သတ္ထာ မန္ဒော ဟောတိ မောမူဟော. သော မန္ဒတ္တာ မောမူဟတ္တာ တတ္ထ တတ္ထ ပဉှံ ပုဋ္ဌော သမာနော ဝါစာဝိက္ခေပံ အာပဇ္ဇတိ အမရာဝိက္ခေပံ – ‘ဧဝန္တိပိ မေ နော, တထာတိပိ မေ နော, အညထာတိပိ မေ နော, နောတိပိ မေ နော, နော နောတိပိ မေ နော’တိ. တတြ, သန္ဒက, ဝိညူ ပုရိသော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အယံ ခေါ ဘဝံ သတ္ထာ မန္ဒော မောမူဟော. သော မန္ဒတ္တာ မောမူဟတ္တာ တတ္ထ တတ္ထ ပဉှံ ပုဋ္ဌော သမာနော ဝါစာဝိက္ခေပံ အာပဇ္ဇတိ အမရာဝိက္ခေပံ – ဧဝန္တိပိ မေ နော, တထာတိပိ မေ နော, အညထာတိပိ မေ နော, နောတိပိ မေ နော, နော နောတိပိ မေ နော’တိ. သော ‘အနဿာသိကံ ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယာ နိဗ္ဗိဇ္ဇ ပက္ကမတိ. ဣဒံ ခေါ, သန္ဒက, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတုတ္ထံ အနဿာသိကံ ဗြဟ္မစရိယံ အက္ခာတံ ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဝသေယျ, ဝသန္တော စ နာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

232. Además, Sandaka, en este mundo hay cierto maestro que es lerdo y muy confundido. Debido a su estupidez y confusión, cuando se le hace una pregunta sobre esto o aquello, recurre a evasivas verbales, a una ambigüedad interminable, diciendo: 'No digo que sea así, ni digo que sea de esa manera, ni digo que sea de otra manera, ni digo que no sea así, ni digo que no sea que no sea así'. Sandaka, un hombre sabio reflexiona sobre esto de la siguiente manera: 'Este honorable maestro es lerdo y muy confundido... recurre a una ambigüedad interminable'. Él, dándose cuenta de que 'esta vida santa no ofrece consuelo', se desilusiona de esa vida santa y se aleja. Sandaka, esta es la cuarta vida santa sin consuelo declarada por aquel Bendito que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, en la cual un hombre sabio ciertamente no viviría la vida santa, y si la viviera, no alcanzaría el método, el Dhamma saludable.

‘‘ဣမာနိ ခေါ, (တာနိ သန္ဒက, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတ္တာရိ အနဿာသိကာနိ ဗြဟ္မစရိယာနိ အက္ခာတာနိ ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဝသေယျ, ဝသန္တော စ နာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလ’’န္တိ.

Estas son, Sandaka, las cuatro vidas santas sin consuelo declaradas por aquel Bendito que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, en las cuales un hombre sabio ciertamente no viviría la vida santa, y si la viviera, no alcanzaría el método, el Dhamma saludable.

‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘော အာနန္ဒ, အဗ္ဘုတံ, ဘော အာနန္ဒ! ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတ္တာရိ အနဿာသိကာနေဝ ဗြဟ္မစရိယာနိ အနဿာသိကာနိ ဗြဟ္မစရိယာနီတိ အက္ခာတာနိ ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဝသေယျ, ဝသန္တော စ နာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ. သော ပန, ဘော အာနန္ဒ, သတ္ထာ ကိံ ဝါဒီ ကိံ အက္ခာယီ ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ ဝသေယျ, ဝသန္တော စ အာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလ’’န္တိ.

¡Es asombroso, venerable Ānanda, es maravilloso, venerable Ānanda! Hasta tal punto que el Bienaventurado, quien conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ha declarado que estas cuatro vidas espirituales carecen de consuelo; de modo que en ellas un hombre sabio ciertamente no llevaría la vida espiritual, y de llevarla, no alcanzaría el método correcto de los estados beneficiosos. Pero, venerable Ānanda, ¿qué enseña y qué declara aquel Maestro bajo el cual un hombre sabio llevaría la vida espiritual y, al hacerlo, alcanzaría el método correcto de los estados beneficiosos?

၂၃၃. ‘‘ဣဓ, သန္ဒက, တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ…ပေ… သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ [Pg.191] ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယသ္မိံ ခေါ, သန္ဒက, သတ္ထရိ သာဝကော ဧဝရူပံ ဥဠာရဝိသေသံ အဓိဂစ္ဆတိ တတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ ဝသေယျ, ဝသန္တော စ အာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

233. Aquí, Sandaka, un Tathāgata aparece en el mundo, un Arahant, un Perfectamente Iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, el insuperable guía de personas que pueden ser domadas, maestro de dioses y humanos, un Buddha, el Bienaventurado... Él, habiendo abandonado estos cinco obstáculos, impurezas de la mente que debilitan la sabiduría, apartado de los placeres sensoriales, apartado de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhāna, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Sandaka, cuando un discípulo alcanza tal distinción superior bajo un Maestro, allí un hombre sabio ciertamente llevaría la vida espiritual y, al hacerlo, alcanzaría el método correcto de los estados beneficiosos.

‘‘ပုန စပရံ, သန္ဒက, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ... ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယသ္မိံ ခေါ, သန္ဒက, သတ္ထရိ သာဝကော ဧဝရူပံ ဥဠာရဝိသေသံ အဓိဂစ္ဆတိ တတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ ဝသေယျ, ဝသန္တော စ အာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

Además, Sandaka, con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, un monje entra y permanece en el segundo jhāna... Sandaka, cuando un discípulo alcanza tal distinción superior bajo un Maestro, allí un hombre sabio ciertamente llevaría la vida espiritual y, al hacerlo, alcanzaría el método correcto de los estados beneficiosos.

‘‘ပုန စပရံ, သန္ဒက, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယသ္မိံ ခေါ, သန္ဒက, သတ္ထရိ သာဝကော ဧဝရူပံ ဥဠာရဝိသေသံ အဓိဂစ္ဆတိ တတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ ဝသေယျ, ဝသန္တော စ အာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

Además, Sandaka, con el desvanecimiento del gozo, un monje permanece ecuánime... entra y permanece en el tercer jhāna. Sandaka, cuando un discípulo alcanza tal distinción superior bajo un Maestro, allí un hombre sabio ciertamente llevaría la vida espiritual y, al hacerlo, alcanzaría el método correcto de los estados beneficiosos.

‘‘ပုန စပရံ, သန္ဒက, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယသ္မိံ ခေါ, သန္ဒက, သတ္ထရိ သာဝကော ဧဝရူပံ ဥဠာရဝိသေသံ အဓိဂစ္ဆတိ တတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ ဝသေယျ, ဝသန္တော စ အာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

Además, Sandaka, con el abandono del placer y el dolor... un monje entra y permanece en el cuarto jhāna. Sandaka, cuando un discípulo alcanza tal distinción superior bajo un Maestro, allí un hombre sabio ciertamente llevaría la vida espiritual y, al hacerlo, alcanzaría el método correcto de los estados beneficiosos.

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. ယသ္မိံ ခေါ, သန္ဒက, သတ္ထရိ သာဝကော ဧဝရူပံ ဥဠာရဝိသေသံ အဓိဂစ္ဆတိ တတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ ဝသေယျ, ဝသန္တော စ အာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

Con la mente así concentrada, purificada, resplandeciente, sin mácula, libre de impurezas, maleable, lista para actuar, firme e imperturbable, el monje dirige su mente al conocimiento del recuerdo de las vidas pasadas. Recuerda sus múltiples existencias pasadas, a saber: un nacimiento, dos nacimientos... así recuerda sus múltiples existencias pasadas con sus aspectos y detalles. Sandaka, cuando un discípulo alcanza tal distinción superior bajo un Maestro, allí un hombre sabio ciertamente llevaría la vida espiritual y, al hacerlo, alcanzaría el método correcto de los estados beneficiosos.

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. ယသ္မိံ ခေါ, သန္ဒက, သတ္ထရိ သာဝကော ဧဝရူပံ ဥဠာရဝိသေသံ အဓိဂစ္ဆတိ [Pg.192] တတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ ဝသေယျ, ဝသန္တော စ အာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

Con la mente así concentrada, purificada, resplandeciente, sin mácula, libre de impurezas, maleable, lista para actuar, firme e imperturbable, dirige su mente al conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con el ojo divino, purificado y que supera al de los humanos, ve a los seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados... comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones. Sandaka, cuando un discípulo alcanza tal distinción superior bajo un Maestro, allí un hombre sabio ciertamente llevaría la vida espiritual y, al hacerlo, alcanzaría el método correcto de los estados beneficiosos.

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; ‘ဣမေ အာသဝါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. ယသ္မိံ ခေါ, သန္ဒက, သတ္ထရိ သာဝကော ဧဝရူပံ ဥဠာရဝိသေသံ အဓိဂစ္ဆတိ တတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော သသက္ကံ ဗြဟ္မစရိယံ ဝသေယျ, ဝသန္တော စ အာရာဓေယျ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလ’’န္တိ.

Con la mente así concentrada, purificada, resplandeciente, sin mácula, libre de impurezas, maleable, lista para actuar, firme e imperturbable, dirige su mente al conocimiento de la destrucción de las impurezas. Comprende tal como realmente es: 'Esto es el sufrimiento'; comprende tal como realmente es: 'Este es el origen del sufrimiento'; comprende tal como realmente es: 'Este es el cese del sufrimiento'; comprende tal como realmente es: 'Este es el sendero que conduce al cese del sufrimiento'. Comprende tal como realmente es: 'Estas son las impurezas'... 'Este es el sendero que conduce al cese de las impurezas'. Cuando conoce y ve de esta manera, su mente se libera de la impureza del deseo sensorial, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia. Cuando está liberado, surge el conocimiento de que está liberado. Comprende: 'El nacimiento se ha extinguido, la vida espiritual ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no queda nada más por hacer para este estado'. Sandaka, cuando un discípulo alcanza tal distinción superior bajo un Maestro, allí un hombre sabio ciertamente llevaría la vida espiritual y, al hacerlo, alcanzaría el método correcto de los estados beneficiosos.

၂၃၄. ‘‘ယော ပန သော, ဘော အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော ပရိဘုဉ္ဇေယျ သော ကာမေ’’တိ? ‘‘ယော သော, သန္ဒက, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော အဘဗ္ဗော သော ပဉ္စဋ္ဌာနာနိ အဇ္ဈာစရိတုံ. အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒါတုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေတုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သန္နိဓိကာရကံ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, သေယျထာပိ ပုဗ္ဗေ အဂါရိယဘူတော. ယော သော, သန္ဒက, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော အဘဗ္ဗော သော ဣမာနိ ပဉ္စဋ္ဌာနာနိ အဇ္ဈာစရိတု’’န္တိ.

234. —Pero, venerable Ānanda, ¿podría un monje que es un Arahant, cuyas impurezas han sido destruidas, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que debía hacerse, que ha dejado la carga, que ha alcanzado su propia meta, que ha destruido los grilletes de la existencia y que está liberado por el conocimiento correcto, disfrutar de los placeres sensuales? —Sandaka, un monje que es un Arahant... es incapaz de transgredir en cinco aspectos. Un monje con las impurezas destruidas es incapaz de privar intencionadamente de la vida a un ser vivo; un monje con las impurezas destruidas es incapaz de tomar lo que no se le ha dado con intención de robo; un monje con las impurezas destruidas es incapaz de participar en el acto sexual; un monje con las impurezas destruidas es incapaz de decir una mentira deliberada; un monje con las impurezas destruidas es incapaz de disfrutar de placeres sensuales almacenándolos como lo hacía anteriormente cuando era un laico. Sandaka, un monje que es un Arahant... es incapaz de transgredir en estos cinco aspectos.

၂၃၅. ‘‘ယော [Pg.193] ပန သော, ဘော အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော တဿ စရတော စေဝ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ ဉာဏဒဿနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ – ‘ခီဏာ မေ အာသဝါ’’’တိ? ‘‘တေန ဟိ, သန္ဒက, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ; ဥပမာယပိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. သေယျထာပိ, သန္ဒက, ပုရိသဿ ဟတ္ထပါဒါ ဆိန္နာ; တဿ စရတော စေဝ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ (ဇာနာတိ – ‘ဆိန္နာ မေ ဟတ္ထပါဒါ’တိ, ဥဒါဟု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဇာနာတိ – ‘ဆိန္နာ မေ ဟတ္ထပါဒါ’’’တိ? ‘‘န ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, သော ပုရိသော သတတံ သမိတံ ဇာနာတိ – ‘ဆိန္နာ မေ ဟတ္ထပါဒါ’ တိ.) အပိ စ ခေါ ပန နံ ပစ္စဝေက္ခမာနော ဇာနာတိ – ‘ဆိန္နာ မေ ဟတ္ထပါဒါ’’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, သန္ဒက, ယော သော ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော တဿ စရတော စေဝ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ (ဉာဏဒဿနံ န ပစ္စုပဋ္ဌိတံ – ‘ခီဏာ မေ အာသဝါ’တိ;) အပိ စ ခေါ ပန နံ ပစ္စဝေက္ခမာနော ဇာနာတိ – ‘ခီဏာ မေ အာသဝါ’’’တိ.

235. —Pero, venerable Ānanda, para un monje que es un Arahant... ¿está presente el conocimiento y la visión de manera constante y continua, ya sea que esté caminando, de pie, durmiendo o despierto, de que 'mis impurezas están destruidas'? —En ese caso, Sandaka, te daré un símil; pues mediante un símil algunos hombres sabios comprenden el significado de lo que se dice. Sandaka, supongamos que a un hombre se le han cortado las manos y los pies. ¿Sabe él de manera constante y continua, ya sea que esté caminando, de pie, durmiendo o despierto, que 'mis manos y pies han sido cortados', o lo sabe al reflexionar sobre ello? —No, venerable Ānanda, ese hombre no lo sabe de manera constante y continua... más bien, lo sabe al reflexionar sobre ello. —De la misma manera, Sandaka, para un monje que es un Arahant... no tiene presente el conocimiento y la visión de manera constante y continua de que 'mis impurezas están destruidas'; más bien, lo sabe al reflexionar sobre ello.

၂၃၆. ‘‘ကီဝဗဟုကာ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ နိယျာတာရော’’တိ? ‘‘န ခေါ, သန္ဒက, ဧကံယေဝ သတံ န ဒွေ သတာနိ န တီဏိ သတာနိ န စတ္တာရိ သတာနိ န ပဉ္စ သတာနိ, အထ ခေါ ဘိယျောဝ ယေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ နိယျာတာရော’’တိ. ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘော အာနန္ဒ, အဗ္ဘုတံ, ဘော အာနန္ဒ! န စ နာမ သဓမ္မောက္ကံသနာ ဘဝိဿတိ, န ပရဓမ္မဝမ္ဘနာ, အာယတနေ စ ဓမ္မဒေသနာ တာဝ ဗဟုကာ စ နိယျာတာရော ပညာယိဿန္တိ. ဣမေ ပနာဇီဝကာ ပုတ္တမတာယ ပုတ္တာ အတ္တာနဉ္စေဝ ဥက္ကံသေန္တိ, ပရေ စ ဝမ္ဘေန္တိ တယော စေဝ နိယျာတာရော ပညပေန္တိ, သေယျထိဒံ – နန္ဒံ ဝစ္ဆံ, ကိသံ သံကိစ္စံ, မက္ခလိံ ဂေါသာလ’’န္တိ. အထ ခေါ သန္ဒကော ပရိဗ္ဗာဇကော သကံ ပရိသံ အာမန္တေသိ – ‘‘စရန္တု ဘောန္တော သမဏေ ဂေါတမေ ဗြဟ္မစရိယဝါသော. န ဒါနိ သုကရံ အမှေဟိ လာဘသက္ကာရသိလောကေ ပရိစ္စဇိတု’’န္တိ. ဣတိ ဟိဒံ သန္ဒကော ပရိဗ္ဗာဇကော သကံ ပရိသံ ဥယျောဇေသိ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယေတိ.

236. —¿Pero cuántos, venerado Ānanda, son aquellos que alcanzan la liberación en este Dhamma-Vinaya? —No son solo cien, Sandaka, ni doscientos, ni trescientos, ni cuatrocientos, ni quinientos; por el contrario, son muchísimos más los que alcanzan la liberación en este Dhamma-Vinaya. —¡Es asombroso, venerado Ānanda, es maravilloso! No se produce el ensalzamiento de la propia doctrina ni el menosprecio de la doctrina ajena; la enseñanza del Dhamma se expone en su justa extensión y se reconoce a tan gran multitud de liberados. En cambio, estos Ājīvakas, como hijos de una madre que ha perdido a sus hijos, se ensalzan a sí mismos y menosprecian a los demás, y declaran solo a tres como liberadores, a saber: Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca y Makkhali Gosāla. Entonces, el asceta errante Sandaka se dirigió a su propia asamblea: «Vayan, señores, la vida santa se encuentra bajo el asceta Gotama. Para nosotros no es fácil ahora renunciar a las ganancias, los honores y la fama». De esta manera, el asceta errante Sandaka envió a su propia asamblea a practicar la vida santa bajo el Bienaventurado.

သန္ဒကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

Así termina el Sandakasutta, el sexto.

၇. မဟာသကုလုဒါယိသုတ္တံ

7. Mahāsakuludāyisutta

၂၃၇. ဧဝံ [Pg.194] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ အဘိညာတာ အဘိညာတာ ပရိဗ္ဗာဇကာ မောရနိဝါပေ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမေ ပဋိဝသန္တိ, သေယျထိဒံ – အန္နဘာရော ဝရဓရော သကုလုဒါယီ စ ပရိဗ္ဗာဇကော အညေ စ အဘိညာတာ အဘိညာတာ ပရိဗ္ဗာဇကာ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အတိပ္ပဂေါ ခေါ တာဝ ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ယေန မောရနိဝါပေါ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမော ယေန သကုလုဒါယီ ပရိဗ္ဗာဇကော တေနုပသင်္ကမေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန မောရနိဝါပေါ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမော တေနုပသင်္ကမိ. တေန ခေါ ပန သမယေန သကုလုဒါယီ ပရိဗ္ဗာဇကော မဟတိယာ ပရိဗ္ဗာဇကပရိသာယ သဒ္ဓိံ နိသိန္နော ဟောတိ ဥန္နာဒိနိယာ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါယ အနေကဝိဟိတံ တိရစ္ဆာနကထံ ကထေန္တိယာ, သေယျထိဒံ – ရာဇကထံ စောရကထံ မဟာမတ္တကထံ သေနာကထံ ဘယကထံ ယုဒ္ဓကထံ အန္နကထံ ပါနကထံ ဝတ္ထကထံ သယနကထံ မာလာကထံ ဂန္ဓကထံ ဉာတိကထံ ယာနကထံ ဂါမကထံ နိဂမကထံ နဂရကထံ ဇနပဒကထံ ဣတ္ထိကထံ သူရကထံ ဝိသိခါကထံ ကုမ္ဘဋ္ဌာနကထံ ပုဗ္ဗပေတကထံ နာနတ္တကထံ လောကက္ခာယိကံ သမုဒ္ဒက္ခာယိကံ ဣတိဘဝါဘဝကထံ ဣတိ ဝါ. အဒ္ဒသာ ခေါ သကုလုဒါယီ ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန သကံ ပရိသံ သဏ္ဌာပေတိ – ‘‘အပ္ပသဒ္ဒါ ဘောန္တော ဟောန္တု; မာ ဘောန္တော သဒ္ဒမကတ္ထ. အယံ သမဏော ဂေါတမော အာဂစ္ဆတိ; အပ္ပသဒ္ဒကာမော ခေါ ပန သော အာယသ္မာ အပ္ပသဒ္ဒဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ. အပ္ပေဝ နာမ အပ္ပသဒ္ဒံ ပရိသံ ဝိဒိတွာ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ မညေယျာ’’တိ. အထ ခေါ တေ ပရိဗ္ဗာဇကာ တုဏှီ အဟေသုံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန သကုလုဒါယီ ပရိဗ္ဗာဇကော တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ သကုလုဒါယီ ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတု ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ. သွာဂတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော. စိရဿံ ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣမံ ပရိယာယမကာသိ ယဒိဒံ ဣဓာဂမနာယ. နိသီဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ; ဣဒမာသနံ ပညတ္တ’’န္တိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. သကုလုဒါယီပိ ခေါ ပရိဗ္ဗာဇကော အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ သကုလုဒါယိံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

237. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Veluvana (Bosque de Bambú), en el Kalandakanivāpa (el lugar donde se alimentan las ardillas). En aquel tiempo, muchos reconocidos renunciantes errantes vivían en el parque de los errantes, en el Moranivāpa (el lugar donde se alimentan los pavos reales), a saber: Annabhāra, Varadhara, Sakuludāyī y otros reconocidos renunciantes errantes. Entonces, habiéndose vestido por la mañana, el Bienaventurado tomó su cuenco y su manto exterior y entró en Rājagaha para pedir limosna. Entonces, al Bienaventurado se le ocurrió este pensamiento: 'Todavía es demasiado temprano para recorrer Rājagaha en busca de limosna. ¿Y si me acercara al Moranivāpa, el parque de los errantes, donde está el renunciante errante Sakuludāyī?'. Entonces, el Bienaventurado se dirigió hacia el Moranivāpa, el parque de los errantes. En ese momento, el renunciante errante Sakuludāyī estaba sentado con una gran asamblea de renunciantes errantes que hacían un gran estrépito y clamor, manteniendo diversas clases de conversaciones mundanas, tales como: historias de reyes, de ladrones, de ministros, de ejércitos, de peligros, de guerras, de comida, de bebida, de ropa, de lechos, de guirnaldas, de fragancias, de parientes, de vehículos, de aldeas, de pueblos, de ciudades, de distritos, de mujeres, de héroes, charlas de calle, charlas sobre pozos de agua, sobre antepasados fallecidos, charlas variadas, especulaciones sobre el mundo, sobre el mar, y sobre la existencia y la no existencia. El renunciante errante Sakuludāyī vio al Bienaventurado que venía de lejos. Al verlo, calmó a su propia asamblea: 'Señores, guarden silencio; no hagan ruido, señores. Viene el asceta Gotama. Ese venerable desea el silencio y alaba el silencio. Tal vez, al notar que la asamblea está en silencio, considere acercarse'. Entonces, aquellos renunciantes errantes guardaron silencio. Luego, el Bienaventurado se acercó al renunciante errante Sakuludāyī. Entonces, el renunciante errante Sakuludāyī le dijo al Bienaventurado: 'Venga, oh Bienaventurado. Sea bienvenido, venerable señor. Después de mucho tiempo, el Bienaventurado ha encontrado la oportunidad de venir aquí. Siéntese, venerable señor; aquí se ha preparado un asiento'. El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado. Sakuludāyī, el renunciante errante, tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Mientras el renunciante errante Sakuludāyī estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo:

၂၃၈. ‘‘ကာယနုတ္ထ[Pg.195], ဥဒါယိ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ, ကာ စ ပန ဝေါ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ’’တိ? ‘‘တိဋ္ဌတေသာ, ဘန္တေ, ကထာ ယာယ မယံ ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ. နေသာ, ဘန္တေ, ကထာ ဘဂဝတော ဒုလ္လဘာ ဘဝိဿတိ ပစ္ဆာပိ သဝနာယ. ပုရိမာနိ, ဘန္တေ, ဒိဝသာနိ ပုရိမတရာနိ နာနာတိတ္ထိယာနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ကုတူဟလသာလာယံ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘လာဘာ ဝတ, ဘော, အင်္ဂမဂဓာနံ, သုလဒ္ဓလာဘာ ဝတ, ဘော, အင်္ဂမဂဓာနံ! တတြိမေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သံဃိနော ဂဏိနော ဂဏာစရိယာ ဉာတာ ယသဿိနော တိတ္ထကရာ သာဓုသမ္မတာ ဗဟုဇနဿ ရာဇဂဟံ ဝဿာဝါသံ ဩသဋာ. အယမ္ပိ ခေါ ပူရဏော ကဿပေါ သံဃီ စေဝ ဂဏီ စ ဂဏာစရိယော စ ဉာတော ယသဿီ တိတ္ထကရော သာဓုသမ္မတော ဗဟုဇနဿ; သောပိ ရာဇဂဟံ ဝဿာဝါသံ ဩသဋော. အယမ္ပိ ခေါ မက္ခလိ ဂေါသာလော…ပေ… အဇိတော ကေသကမ္ဗလော… ပကုဓော ကစ္စာယနော… သဉ္ဇယော ဗေလဋ္ဌပုတ္တော… နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော သံဃီ စေဝ ဂဏီ စ ဂဏာစရိယော စ ဉာတော ယသဿီ တိတ္ထကရော သာဓုသမ္မတော ဗဟုဇနဿ; သောပိ ရာဇဂဟံ ဝဿာဝါသံ ဩသဋော. အယမ္ပိ ခေါ သမဏော ဂေါတမော သံဃီ စေဝ ဂဏီ စ ဂဏာစရိယော စ ဉာတော ယသဿီ တိတ္ထကရော သာဓုသမ္မတော ဗဟုဇနဿ; သောပိ ရာဇဂဟံ ဝဿာဝါသံ ဩသဋော. ကော နု ခေါ ဣမေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သံဃီနံ ဂဏီနံ ဂဏာစရိယာနံ ဉာတာနံ ယသဿီနံ တိတ္ထကရာနံ သာဓုသမ္မတာနံ ဗဟုဇနဿ သာဝကာနံ သက္ကတော ဂရုကတော မာနိတော ပူဇိတော, ကဉ္စ ပန သာဝကာ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တီ’’’တိ?

238. 'Udāyī, ¿sobre qué tema están conversando ahora que están aquí reunidos? ¿Y cuál fue la charla que quedó interrumpida entre ustedes?'. 'Señor, dejemos por ahora la conversación por la cual estábamos ahora aquí reunidos. No será difícil para el Bienaventurado escucharla más tarde. En días pasados, señor, hace ya bastantes días, mientras varios ascetas y brahmanas de diversas sectas estaban reunidos y congregados en el Salón de Debates, surgió este tema de conversación: "¡Qué gran beneficio para el pueblo de Anga y Magadha! ¡Qué afortunados son los habitantes de Anga y Magadha! Pues estos ascetas y brahmanas, que son líderes de comunidades, líderes de grupos, maestros de grupos, famosos, renombrados, fundadores de sectas y considerados hombres de bien por la multitud, han llegado a Rājagaha para el retiro de las lluvias. Este Pūraṇa Kassapa... este Makkhali Gosāla... Ajita Kesakambala... Pakudha Kaccāyana... Sañjaya Belaṭṭhaputta... y este Nigaṇṭha Nāṭaputta es líder de comunidad, líder de grupo, maestro de grupo, famoso, renombrado, fundador de secta y considerado hombre de bien por la multitud; él también ha llegado a Rājagaha para el retiro de las lluvias. Y este asceta Gotama también es líder de comunidad, líder de grupo, maestro de grupo, famoso, renombrado, fundador de secta y considerado hombre de bien por la multitud; él también ha llegado a Rājagaha para el retiro de las lluvias. ¿Quién entre estos honorables ascetas y brahmanas, que son líderes de comunidades, líderes de grupos, maestros de grupos, famosos, renombrados, fundadores de sectas y estimados por la multitud, es honrado, respetado, estimado y venerado por sus discípulos? ¿Y a quién sus discípulos, habiéndolo honrado y respetado, viven dependiendo de él?"'

၂၃၉. ‘‘တတြေကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘အယံ ခေါ ပူရဏော ကဿပေါ သံဃီ စေဝ ဂဏီ စ ဂဏာစရိယော စ ဉာတော ယသဿီ တိတ္ထကရော သာဓုသမ္မတော ဗဟုဇနဿ; သော စ ခေါ သာဝကာနံ န သက္ကတော န ဂရုကတော န မာနိတော န ပူဇိတော, န စ ပန ပူရဏံ ကဿပံ သာဝကာ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ ပူရဏော ကဿပေါ အနေကသတာယ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တတြညတရော ပူရဏဿ ကဿပဿ သာဝကော သဒ္ဒမကာသိ – ‘‘မာ ဘောန္တော ပူရဏံ ကဿပံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆိတ္ထ; နေသော ဧတံ ဇာနာတိ; မယမေတံ ဇာနာမ, အမှေ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆထ; မယမေတံ ဘဝန္တာနံ ဗျာကရိဿာမာ’’တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ ပူရဏော ကဿပေါ [Pg.196] ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တော န လဘတိ – ‘‘အပ္ပသဒ္ဒါ ဘောန္တော ဟောန္တု, မာ ဘောန္တော သဒ္ဒမကတ္ထ. နေတေ, ဘဝန္တေ, ပုစ္ဆန္တိ, အမှေ ဧတေ ပုစ္ဆန္တိ; မယမေတေသံ ဗျာကရိဿာမာ’’တိ. ဗဟူ ခေါ ပန ပူရဏဿ ကဿပဿ သာဝကာ ဝါဒံ အာရောပေတွာ အပက္ကန္တာ – ‘‘န တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာသိ, အဟံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာမိ, ကိံ တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနိဿသိ? မိစ္ဆာပဋိပန္နော တွမသိ, အဟမသ္မိ သမ္မာပဋိပန္နော, သဟိတံ မေ, အသဟိတံ တေ, ပုရေဝစနီယံ ပစ္ဆာ အဝစ, ပစ္ဆာဝစနီယံ ပုရေ အဝစ, အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တံ, အာရောပိတော တေ ဝါဒေါ, နိဂ္ဂဟိတောသိ, စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယ, နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီ’’တိ. ဣတိ ပူရဏော ကဿပေါ သာဝကာနံ န သက္ကတော န ဂရုကတော န မာနိတော န ပူဇိတော, န စ ပန ပူရဏံ ကဿပံ သာဝကာ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ. အက္ကုဋ္ဌော စ ပန ပူရဏော ကဿပေါ ဓမ္မက္ကောသေနာ’’’တိ.

239. Allí, algunos decían esto: 'Ciertamente, este Purana Kassapa es el líder de una comunidad, el jefe de una orden y un maestro de una escuela, conocido, famoso, fundador de una secta y considerado un hombre de bien por la multitud; pero no es respetado, ni honrado, ni reverenciado, ni venerado por sus discípulos, ni tampoco viven sus discípulos en dependencia de Purana Kassapa tras haberle mostrado respeto y honra. En el pasado, Purana Kassapa enseñaba la doctrina a una asamblea de muchos cientos. Allí, cierto discípulo de Purana Kassapa interrumpió diciendo: "Señores, no pregunten a Purana Kassapa sobre este asunto; él no sabe esto; nosotros lo sabemos, pregúntennos a nosotros sobre este asunto; nosotros se lo explicaremos a ustedes". En el pasado, Purana Kassapa, alzando sus brazos y clamando, no lograba ser escuchado: "¡Señores, guarden silencio! ¡Señores, no hagan ruido! Ellos no les preguntan a ustedes, señores, me preguntan a mí; yo se lo explicaré a ellos". Sin embargo, muchos discípulos de Purana Kassapa, tras impugnar su doctrina, se marcharon diciendo: "Tú no conoces esta doctrina y disciplina, yo sí conozco esta doctrina y disciplina. ¿Cómo podrías tú conocer esta doctrina y disciplina? Tú estás en el camino equivocado, yo estoy en el camino correcto. Lo mío es coherente, lo tuyo es incoherente. Dijiste al final lo que debía decirse al principio, y dijiste al principio lo que debía decirse al final. Lo que habías practicado por largo tiempo ha sido desbaratado. Tu argumento ha sido impugnado; has sido derrotado. ¡Ve y busca cómo liberarte de esta impugnación, o resuélvelo si puedes!". Así, Purana Kassapa no es respetado, ni honrado, ni reverenciado, ni venerado por sus discípulos, ni tampoco viven sus discípulos en dependencia de Purana Kassapa tras haberle mostrado respeto y honra. Y Purana Kassapa es insultado con el vituperio de la verdad'.

‘‘ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘အယမ္ပိ ခေါ မက္ခလိ ဂေါသာလော…ပေ… အဇိတော ကေသကမ္ဗလော… ပကုဓော ကစ္စာယနော… သဉ္ဇယော ဗေလဋ္ဌပုတ္တော… နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော သံဃီ စေဝ ဂဏီ စ ဂဏာစရိယော စ ဉာတော ယသဿီ တိတ္ထကရော သာဓုသမ္မတော ဗဟုဇနဿ; သော စ ခေါ သာဝကာနံ န သက္ကတော န ဂရုကတော န မာနိတော န ပူဇိတော, န စ ပန နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ သာဝကာ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော အနေကသတာယ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တတြညတရော နိဂဏ္ဌဿ နာဋပုတ္တဿ သာဝကော သဒ္ဒမကာသိ – မာ ဘောန္တော နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆိတ္ထ; နေသော ဧတံ ဇာနာတိ; မယမေတံ ဇာနာမ, အမှေ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆထ; မယမေတံ ဘဝန္တာနံ ဗျာကရိဿာမာတိ. ဘူတပုဗ္ဗံ နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တော န လဘတိ – ‘‘အပ္ပသဒ္ဒါ ဘောန္တော ဟောန္တု, မာ ဘောန္တော သဒ္ဒမကတ္ထ. နေတေ ဘဝန္တေ ပုစ္ဆန္တိ, အမှေ ဧတေ ပုစ္ဆန္တိ; မယမေတေသံ ဗျာကရိဿာမာ’’တိ. ဗဟူ ခေါ ပန နိဂဏ္ဌဿ နာဋပုတ္တဿ သာဝကာ ဝါဒံ အာရောပေတွာ အပက္ကန္တာ – ‘‘န တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာသိ, အဟံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာမိ. ကိံ တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနိဿသိ? မိစ္ဆာပဋိပန္နော တွမသိ. အဟမသ္မိ သမ္မာပဋိပန္နော. သဟိတံ မေ အသဟိတံ တေ, ပုရေဝစနီယံ ပစ္ဆာ အဝစ, ပစ္ဆာဝစနီယံ ပုရေ အဝစ, အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တံ, အာရောပိတော တေ ဝါဒေါ, နိဂ္ဂဟိတောသိ, စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယ, နိဗ္ဗေဌေဟိ [Pg.197] ဝါ သစေ ပဟောသီ’’တိ. ဣတိ နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော သာဝကာနံ န သက္ကတော န ဂရုကတော န မာနိတော န ပူဇိတော, န စ ပန နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ သာဝကာ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ. အက္ကုဋ္ဌော စ ပန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ဓမ္မက္ကောသေနာ’’’တိ.

Algunos decían esto: 'También este Makkhali Gosala... [etc.]... Ajita Kesakambala... Pakudha Kaccayana... Sanjaya Belatthaputta... Nigantha Nataputta es el líder de una comunidad, el jefe de una orden y un maestro de una escuela, conocido, famoso, fundador de una secta y considerado un hombre de bien por la multitud; pero no es respetado, ni honrado, ni reverenciado, ni venerado por sus discípulos, ni tampoco viven sus discípulos en dependencia de Nigantha Nataputta tras haberle mostrado respeto y honra. En el pasado, Nigantha Nataputta enseñaba la doctrina a una asamblea de muchos cientos. Allí, cierto discípulo de Nigantha Nataputta interrumpió diciendo: "Señores, no pregunten a Nigantha Nataputta sobre este asunto; él no sabe esto; nosotros lo sabemos, pregúntennos a nosotros sobre este asunto; nosotros se lo explicaremos a ustedes". En el pasado, Nigantha Nataputta, alzando sus brazos y clamando, no lograba ser escuchado: "¡Señores, guarden silencio! ¡Señores, no hagan ruido! Ellos no les preguntan a ustedes, señores, me preguntan a mí; yo se lo explicaré a ellos". Sin embargo, muchos discípulos de Nigantha Nataputta, tras impugnar su doctrina, se marcharon diciendo: "Tú no conoces esta doctrina y disciplina, yo sí conozco esta doctrina y disciplina. ¿Cómo podrías tú conocer esta doctrina y disciplina? Tú estás en el camino equivocado, yo estoy en el camino correcto. Lo mío es coherente, lo tuyo es incoherente. Dijiste al final lo que debía decirse al principio, y dijiste al principio lo que debía decirse al final. Lo que habías practicado por largo tiempo ha sido desbaratado. Tu argumento ha sido impugnado; has sido derrotado. ¡Ve y busca cómo liberarte de esta impugnación, o resuélvelo si puedes!". Así, Nigantha Nataputta no es respetado, ni honrado, ni reverenciado, ni venerado por sus discípulos, ni tampoco viven sus discípulos en dependencia de Nigantha Nataputta tras haberle mostrado respeto y honra. Y Nigantha Nataputta es insultado con el vituperio de la verdad'.

၂၄၀. ‘‘ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘အယမ္ပိ ခေါ သမဏော ဂေါတမော သံဃီ စေဝ ဂဏီ စ ဂဏာစရိယော စ ဉာတော ယသဿီ တိတ္ထကရော သာဓုသမ္မတော ဗဟုဇနဿ; သော စ ခေါ သာဝကာနံ သက္ကတော ဂရုကတော မာနိတော ပူဇိတော, သမဏဉ္စ ပန ဂေါတမံ သာဝကာ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ သမဏော ဂေါတမော အနေကသတာယ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တတြညတရော သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကော ဥက္ကာသိ. တမေနာညတရော သဗြဟ္မစာရီ ဇဏ္ဏုကေန ဃဋ္ဋေသိ – ‘‘အပ္ပသဒ္ဒေါ အာယသ္မာ ဟောတု, မာယသ္မာ သဒ္ဒမကာသိ, သတ္ထာ နော ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသီ’’တိ. ယသ္မိံ သမယေ သမဏော ဂေါတမော အနေကသတာယ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, နေဝ တသ္မိံ သမယေ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကာနံ ခိပိတသဒ္ဒေါ ဝါ ဟောတိ ဥက္ကာသိတသဒ္ဒေါ ဝါ. တမေနံ မဟာဇနကာယော ပစ္စာသီသမာနရူပေါ ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဟောတိ – ‘‘ယံ နော ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဘာသိဿတိ တံ နော သောဿာမာ’’တိ. သေယျထာပိ နာမ ပုရိသော စာတုမ္မဟာပထေ ခုဒ္ဒမဓုံ အနေလကံ ပီဠေယျ. တမေနံ မဟာဇနကာယော ပစ္စာသီသမာနရူပေါ ပစ္စုပဋ္ဌိတော အဿ. ဧဝမေဝ ယသ္မိံ သမယေ သမဏော ဂေါတမော အနေကသတာယ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, နေဝ တသ္မိံ သမယေ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကာနံ ခိပိတသဒ္ဒေါ ဝါ ဟောတိ ဥက္ကာသိတသဒ္ဒေါ ဝါ. တမေနံ မဟာဇနကာယော ပစ္စာသီသမာနရူပေါ ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဟောတိ – ‘‘ယံ နော ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဘာသိဿတိ တံ နော သောဿာမာ’’တိ. ယေပိ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကာ သဗြဟ္မစာရီဟိ သမ္ပယောဇေတွာ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တန္တိ တေပိ သတ္ထု စေဝ ဝဏ္ဏဝါဒိနော ဟောန္တိ, ဓမ္မဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒိနော ဟောန္တိ, သံဃဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒိနော ဟောန္တိ, အတ္တဂရဟိနောယေဝ ဟောန္တိ အနညဂရဟိနော, ‘‘မယမေဝမှာ အလက္ခိကာ မယံ အပ္ပပုညာ တေ မယံ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတွာ နာသက္ခိမှာ ယာဝဇီဝံ [Pg.198] ပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတု’’န္တိ. တေ အာရာမိကဘူတာ ဝါ ဥပါသကဘူတာ ဝါ ပဉ္စသိက္ခာပဒေ သမာဒါယ ဝတ္တန္တိ. ဣတိ သမဏော ဂေါတမော သာဝကာနံ သက္ကတော ဂရုကတော မာနိတော ပူဇိတော, သမဏဉ္စ ပန ဂေါတမံ သာဝကာ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တီ’’’တိ.

240. «Algunos decían así: ‘Este asceta Gotama es también el líder de una comunidad, jefe de un grupo y maestro de una orden; es conocido, famoso, fundador de una secta y considerado un hombre de bien por mucha gente; además, es reverenciado, respetado, estimado y honrado por sus discípulos, y los discípulos viven en dependencia del asceta Gotama, habiéndole mostrado reverencia y respeto. En el pasado, el asceta Gotama enseñaba el Dhamma ante una asamblea de muchos cientos. En esa ocasión, un cierto discípulo del asceta Gotama tosió. Entonces, otro compañero en la vida santa lo tocó con la rodilla [diciéndole]: "Que el venerable guarde silencio, que el venerable no haga ruido, nuestro maestro, el Bienaventurado, está enseñando el Dhamma". En el momento en que el asceta Gotama enseña el Dhamma ante una asamblea de muchos cientos, en ese momento no se produce ningún sonido de estornudo ni de tos entre los discípulos del asceta Gotama. La gran multitud se mantiene atenta con una actitud de expectativa: "Escucharemos el Dhamma que el Bienaventurado nos va a predicar". Tal como si un hombre extrajera miel pura de abejas silvestres en el cruce de cuatro grandes caminos y la gran multitud se mantuviera allí atenta con una actitud de expectativa; de la misma manera, en el momento en que el asceta Gotama enseña el Dhamma ante una asamblea de muchos cientos, en ese momento no se produce ningún sonido de estornudo ni de tos entre los discípulos del asceta Gotama. La gran multitud se mantiene atenta con una actitud de expectativa: "Escucharemos el Dhamma que el Bienaventurado nos va a predicar". Incluso aquellos discípulos del asceta Gotama que, tras haber tenido alguna disputa con sus compañeros en la vida santa, abandonan el entrenamiento y regresan a la vida inferior, incluso ellos siguen elogiando al Maestro, elogiando al Dhamma y elogiando al Sangha; solo se culpan a sí mismos y no a los demás, [diciendo]: "Nosotros mismos somos desafortunados, nosotros tenemos poco mérito, pues habiéndonos ordenado en este Dhamma y Vinaya tan bien proclamado, no fuimos capaces de practicar hasta el fin de nuestra vida la vida santa completa y pura". Ellos, ya sea trabajando en el monasterio o como seguidores laicos, asumen y practican los cinco preceptos. De este modo, el asceta Gotama es reverenciado, respetado, estimado y honrado por sus discípulos, y los discípulos viven en dependencia del asceta Gotama, habiéndole mostrado reverencia y respeto»’.

၂၄၁. ‘‘ကတိ ပန တွံ, ဥဒါယိ, မယိ ဓမ္မေ သမနုပဿသိ, ယေဟိ မမံ သာဝကာ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တီ’’တိ? ‘‘ပဉ္စ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဓမ္မေ သမနုပဿာမိ ယေဟိ ဘဂဝန္တံ သာဝကာ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ. ကတမေ ပဉ္စ? ဘဂဝါ ဟိ, ဘန္တေ, အပ္ပာဟာရော, အပ္ပာဟာရတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အပ္ပာဟာရော, အပ္ပာဟာရတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ပဌမံ ဓမ္မံ သမနုပဿာမိ ယေန ဘဂဝန္တံ သာဝကာ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ.

241. «¿Cuántas cualidades, Udāyi, ves en mí por las cuales mis discípulos me reverencian, me respetan, me estiman, me honran y viven en mi dependencia habiéndome mostrado reverencia y respeto?». «Señor, veo cinco cualidades en el Bienaventurado por las cuales sus discípulos le reverencian, le respetan, le estiman, le honran y viven en su dependencia habiéndole mostrado reverencia y respeto. ¿Cuáles son las cinco? En primer lugar, señor, el Bienaventurado come poco y elogia el comer poco. Puesto que el Bienaventurado come poco y elogia el comer poco, esta es, señor, la primera cualidad que veo en el Bienaventurado por la cual sus discípulos le reverencian, le respetan, le estiman, le honran y viven en su dependencia habiéndole mostrado reverencia y respeto.

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သန္တုဋ္ဌော ဣတရီတရေန စီဝရေန, ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သန္တုဋ္ဌော ဣတရီတရေန စီဝရေန, ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဒုတိယံ ဓမ္မံ သမနုပဿာမိ ယေန ဘဂဝန္တံ သာဝကာ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ.

«Además, señor, el Bienaventurado está satisfecho con cualquier tipo de túnica y elogia la satisfacción con cualquier tipo de túnica. Puesto que el Bienaventurado está satisfecho con cualquier tipo de túnica y elogia la satisfacción con cualquier tipo de túnica, esta es, señor, la segunda cualidad que veo en el Bienaventurado por la cual sus discípulos le reverencian, le respetan, le estiman, le honran y viven en su dependencia habiéndole mostrado reverencia y respeto.

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သန္တုဋ္ဌော ဣတရီတရေန ပိဏ္ဍပါတေန, ဣတရီတရပိဏ္ဍပါတသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သန္တုဋ္ဌော ဣတရီတရေန ပိဏ္ဍပါတေန, ဣတရီတရပိဏ္ဍပါတသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ တတိယံ ဓမ္မံ သမနုပဿာမိ ယေန ဘဂဝန္တံ သာဝကာ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ.

«Además, señor, el Bienaventurado está satisfecho con cualquier tipo de alimento recibido en limosna y elogia la satisfacción con cualquier tipo de alimento recibido en limosna. Puesto que el Bienaventurado está satisfecho con cualquier tipo de alimento recibido en limosna y elogia la satisfacción con cualquier tipo de alimento recibido en limosna, esta es, señor, la tercera cualidad que veo en el Bienaventurado por la cual sus discípulos le reverencian, le respetan, le estiman, le honran y viven en su dependencia habiéndole mostrado reverencia y respeto.

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သန္တုဋ္ဌော ဣတရီတရေန သေနာသနေန, ဣတရီတရသေနာသနသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သန္တုဋ္ဌော ဣတရီတရေန သေနာသနေန, ဣတရီတရသေနာသနသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, ဣမံ [Pg.199] ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ စတုတ္ထံ ဓမ္မံ သမနုပဿာမိ ယေန ဘဂဝန္တံ သာဝကာ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ.

«Además, señor, el Bienaventurado está satisfecho con cualquier tipo de alojamiento y elogia la satisfacción con cualquier tipo de alojamiento. Puesto que el Bienaventurado está satisfecho con cualquier tipo de alojamiento y elogia la satisfacción con cualquier tipo de alojamiento, esta es, señor, la cuarta cualidad que veo en el Bienaventurado por la cual sus discípulos le reverencian, le respetan, le estiman, le honran y viven en su dependencia habiéndole mostrado reverencia y respeto.

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပဝိဝိတ္တော, ပဝိဝေကဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပဝိဝိတ္တော, ပဝိဝေကဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ပဉ္စမံ ဓမ္မံ သမနုပဿာမိ ယေန ဘဂဝန္တံ သာဝကာ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ.

«Además, señor, el Bienaventurado vive en retiro y elogia el retiro. Puesto que el Bienaventurado vive en retiro y elogia el retiro, esta es, señor, la quinta cualidad que veo en el Bienaventurado por la cual sus discípulos le reverencian, le respetan, le estiman, le honran y viven en su dependencia habiéndole mostrado reverencia y respeto.

‘‘ဣမေ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ပဉ္စ ဓမ္မေ သမနုပဿာမိ ယေဟိ ဘဂဝန္တံ သာဝကာ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တီ’’တိ.

«Señor, en el Bienaventurado percibo estas cinco cualidades por las cuales sus discípulos le rinden honor, le respetan, le estiman y le veneran, y habiéndole honrado y respetado, viven dependiendo de él.»

၂၄၂. ‘‘‘အပ္ပာဟာရော သမဏော ဂေါတမော, အပ္ပာဟာရတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’တိ, ဣတိ စေ မံ, ဥဒါယိ, သာဝကာ သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျုံ, သန္တိ ခေါ ပန မေ, ဥဒါယိ, သာဝကာ ကောသကာဟာရာပိ အဍ္ဎကောသကာဟာရာပိ ဗေလုဝါဟာရာပိ အဍ္ဎဗေလုဝါဟာရာပိ. အဟံ ခေါ ပန, ဥဒါယိ, အပ္ပေကဒါ ဣမိနာ ပတ္တေန သမတိတ္တိကမ္ပိ ဘုဉ္ဇာမိ ဘိယျောပိ ဘုဉ္ဇာမိ. ‘အပ္ပာဟာရော သမဏော ဂေါတမော, အပ္ပာဟာရတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’တိ, ဣတိ စေ မံ, ဥဒါယိ, သာဝကာ သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျုံ, ယေ တေ, ဥဒါယိ, မမ သာဝကာ ကောသကာဟာရာပိ အဍ္ဎကောသကာဟာရာပိ ဗေလုဝါဟာရာပိ အဍ္ဎဗေလုဝါဟာရာပိ န မံ တေ ဣမိနာ ဓမ္မေန သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျုံ.

242. «Udāyi, si mis discípulos me respetaran, honraran, veneraran y adoraran, y vivieran en dependencia de mí pensando: “El asceta Gotama come poco y elogia el comer poco”, lo cierto es que tengo discípulos, Udāyi, que solo consumen la medida de un cuenco pequeño de comida, o medio cuenco, o la medida de una fruta beluva, o media fruta beluva. En cambio, yo, Udāyi, a veces como de este cuenco lleno hasta el borde o incluso más. Si mis discípulos me respetaran... pensando que el asceta Gotama come poco, aquellos discípulos míos que solo consumen la medida de un cuenco pequeño... no me respetarían, ni me honrarían, ni me venerarían, ni me adorarían, ni vivirían en dependencia de mí solo por esa cualidad».

‘‘‘သန္တုဋ္ဌော သမဏော ဂေါတမော ဣတရီတရေန စီဝရေန, ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’တိ, ဣတိ စေ မံ, ဥဒါယိ, သာဝကာ သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျုံ, သန္တိ ခေါ ပန မေ, ဥဒါယိ, သာဝကာ ပံသုကူလိကာ လူခစီဝရဓရာ တေ သုသာနာ ဝါ သင်္ကာရကူဋာ ဝါ ပါပဏိကာ ဝါ နန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ သံဃာဋိံ ကရိတွာ ဓာရေန္တိ. အဟံ ခေါ ပနုဒါယိ, အပ္ပေကဒါ ဂဟပတိစီဝရာနိ ဓာရေမိ [Pg.200] ဒဠှာနိ သတ္ထလူခါနိ အလာဗုလောမသာနိ. ‘သန္တုဋ္ဌော သမဏော ဂေါတမော ဣတရီတရေန စီဝရေန, ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’တိ, ဣတိ စေ မံ, ဥဒါယိ, သာဝကာ သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျုံ, ယေ တေ, ဥဒါယိ, မမ သာဝကာ ပံသုကူလိကာ လူခစီဝရဓရာ တေ သုသာနာ ဝါ သင်္ကာရကူဋာ ဝါ ပါပဏိကာ ဝါ နန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ သံဃာဋိံ ကရိတွာ ဓာရေန္တိ, န မံ တေ ဣမိနာ ဓမ္မေန သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျုံ.

«Udāyi, si mis discípulos me respetaran... pensando: “El asceta Gotama está satisfecho con cualquier manto y elogia la satisfacción con cualquier manto”, lo cierto es que tengo discípulos, Udāyi, que visten mantos de trapos desechados y harapos burdos, que recogen trozos de tela de los cementerios, de los vertederos o de las tiendas, y tras seleccionarlos, confeccionan sus mantos exteriores y los usan. En cambio, yo, Udāyi, a veces visto mantos ofrecidos por padres de familia, que son resistentes, de tela fina o suaves como la pelusa de la calabaza. Si mis discípulos me respetaran... pensando que el asceta Gotama está satisfecho con cualquier manto, aquellos discípulos míos que visten mantos de trapos desechados... no me respetarían, ni me honrarían, ni me venerarían, ni me adorarían, ni vivirían en dependencia de mí solo por esa cualidad».

‘‘‘သန္တုဋ္ဌော သမဏော ဂေါတမော ဣတရီတရေန ပိဏ္ဍပါတေန, ဣတရီတရပိဏ္ဍပါတသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’တိ, ဣတိ စေ မံ, ဥဒါယိ, သာဝကာ သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျုံ, သန္တိ ခေါ ပန မေ, ဥဒါယိ, သာဝကာ ပိဏ္ဍပါတိကာ သပဒါနစာရိနော ဥဉ္ဆာသကေ ဝတေ ရတာ, တေ အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌာ သမာနာ အာသနေနပိ နိမန္တိယမာနာ န သာဒိယန္တိ. အဟံ ခေါ ပနုဒါယိ, အပ္ပေကဒါ နိမန္တနေပိ ဘုဉ္ဇာမိ သာလီနံ ဩဒနံ ဝိစိတကာဠကံ အနေကသူပံ အနေကဗျဉ္ဇနံ. ‘သန္တုဋ္ဌော သမဏော ဂေါတမော ဣတရီတရေန ပိဏ္ဍပါတေန, ဣတရီတရပိဏ္ဍပါတသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’တိ, ဣတိ စေ မံ, ဥဒါယိ, သာဝကာ သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျုံ, ယေ တေ, ဥဒါယိ, မမ သာဝကာ ပိဏ္ဍပါတိကာ သပဒါနစာရိနော ဥဉ္ဆာသကေ ဝတေ ရတာ တေ အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌာ သမာနာ အာသနေနပိ နိမန္တိယမာနာ န သာဒိယန္တိ, န မံ တေ ဣမိနာ ဓမ္မေန သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျုံ.

«Udāyi, si mis discípulos me respetaran... pensando: “El asceta Gotama está satisfecho con cualquier limosna y elogia la satisfacción con cualquier limosna”, lo cierto es que tengo discípulos, Udāyi, que son recolectores de limosnas, que van de casa en casa sin omitir ninguna y se deleitan en la práctica de mendigar su comida; cuando entran en una aldea, aunque se les invite con un asiento, no lo aceptan. En cambio, yo, Udāyi, a veces como por invitación arroz de calidad superior, del cual se han quitado los granos oscuros, acompañado de diversas sopas y guisos. Si mis discípulos me respetaran... pensando que el asceta Gotama está satisfecho con cualquier limosna, aquellos discípulos míos que son recolectores de limosnas... no me respetarían, ni me honrarían, ni me venerarían, ni me adorarían, ni vivirían en dependencia de mí solo por esa cualidad».

‘‘‘သန္တုဋ္ဌော သမဏော ဂေါတမော ဣတရီတရေန သေနာသနေန, ဣတရီတရသေနာသနသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’တိ, ဣတိ စေ မံ, ဥဒါယိ, သာဝကာ သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျုံ, သန္တိ ခေါ ပန မေ, ဥဒါယိ, သာဝကာ ရုက္ခမူလိကာ အဗ္ဘောကာသိကာ, တေ အဋ္ဌမာသေ ဆန္နံ န ဥပေန္တိ. အဟံ ခေါ ပနုဒါယိ, အပ္ပေကဒါ ကူဋာဂါရေသုပိ ဝိဟရာမိ ဥလ္လိတ္တာဝလိတ္တေသု နိဝါတေသု ဖုသိတဂ္ဂဠေသု ပိဟိတဝါတပါနေသု. ‘သန္တုဋ္ဌော သမဏော ဂေါတမော ဣတရီတရေန [Pg.201] သေနာသနေန, ဣတရီတရသေနာသနသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’တိ, ဣတိ စေ မံ, ဥဒါယိ, သာဝကာ သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျုံ, ယေ တေ, ဥဒါယိ, မမ သာဝကာ ရုက္ခမူလိကာ အဗ္ဘောကာသိကာ တေ အဋ္ဌမာသေ ဆန္နံ န ဥပေန္တိ, န မံ တေ ဣမိနာ ဓမ္မေန သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျုံ.

«Udāyi, si mis discípulos me respetaran... pensando: “El asceta Gotama está satisfecho con cualquier alojamiento y elogia la satisfacción con cualquier alojamiento”, lo cierto es que tengo discípulos, Udāyi, que viven al pie de los árboles o a la intemperie, y durante ocho meses no buscan refugio bajo un techo. En cambio, yo, Udāyi, a veces resido en pabellones con techos elevados, revocados por dentro y por fuera, protegidos del viento, con cerrojos seguros y ventanas bien cerradas. Si mis discípulos me respetaran... pensando que el asceta Gotama está satisfecho con cualquier alojamiento, aquellos discípulos míos que viven al pie de los árboles o a la intemperie... no me respetarían, ni me honrarían, ni me venerarían, ni me adorarían, ni vivirían en dependencia de mí solo por esa cualidad».

‘‘‘ပဝိဝိတ္တော သမဏော ဂေါတမော, ပဝိဝေကဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’တိ, ဣတိ စေ မံ, ဥဒါယိ, သာဝကာ သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျုံ, သန္တိ ခေါ ပန မေ, ဥဒါယိ, သာဝကာ အာရညိကာ ပန္တသေနာသနာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိဟရန္တိ, တေ အနွဒ္ဓမာသံ သံဃမဇ္ဈေ ဩသရန္တိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယ. အဟံ ခေါ ပနုဒါယိ, အပ္ပေကဒါ အာကိဏ္ဏော ဝိဟရာမိ ဘိက္ခူဟိ ဘိက္ခုနီဟိ ဥပါသကေဟိ ဥပါသိကာဟိ ရညာ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ. ‘ပဝိဝိတ္တော သမဏော ဂေါတမော, ပဝိဝေကဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’တိ, ဣတိ စေ မံ, ဥဒါယိ, သာဝကာ သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျုံ, ယေ တေ, ဥဒါယိ, မမ သာဝကာ အာရညကာ ပန္တသေနာသနာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိဟရန္တိ တေ အနွဒ္ဓမာသံ သံဃမဇ္ဈေ ဩသရန္တိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယ, န မံ တေ ဣမိနာ ဓမ္မေန သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျုံ.

“‘El asceta Gotama es solitario y elogia la soledad’. Si fuera por esto, Udāyi, por lo que mis discípulos me honraran, me respetaran, me veneraran y me adoraran, y vivieran en dependencia de mí tras haberme honrado y respetado; sin embargo, Udāyi, tengo discípulos que son moradores de los bosques, que habitan en alojamientos remotos, internados en la espesura de la selva y en lugares apartados, y que solo acuden al seno del Saṅgha cada quince días para la recitación del Pātimokkha. En cambio, Udāyi, yo a veces vivo rodeado de monjes, monjas, seguidores laicos y seguidoras laicas, de reyes y ministros reales, de ascetas de otras escuelas y de sus discípulos. Por lo tanto, Udāyi, si mis discípulos me honraran, me respetaran, me veneraran y me adoraran bajo la idea de: ‘El asceta Gotama es solitario y elogia la soledad’, entonces aquellos discípulos míos que moran en los bosques, en alojamientos remotos, internados en la espesura de la selva y en lugares apartados, y que acuden al seno del Saṅgha cada quince días para la recitación del Pātimokkha, no me honrarían, ni me respetarían, ni me venerarían, ni me adorarían, ni vivirían en dependencia de mí tras haberme honrado y respetado bajo este criterio de la soledad”.

‘‘ဣတိ ခေါ, ဥဒါယိ, န မမံ သာဝကာ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဓမ္မေဟိ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ.

“Así pues, Udāyi, no es por estas cinco cualidades por lo que mis discípulos me honran, me respetan, me veneran y me adoran, ni por lo que viven en dependencia de mí tras haberme honrado y respetado”.

၂၄၃. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဥဒါယိ, အညေ စ ပဉ္စ ဓမ္မာ ယေဟိ ပဉ္စဟိ ဓမ္မေဟိ မမံ သာဝကာ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓုဒါယိ, မမံ သာဝကာ အဓိသီလေ သမ္ဘာဝေန္တိ – ‘သီလဝါ သမဏော ဂေါတမော ပရမေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော’တိ. ယမ္ပုဒါယိ, မမံ သာဝကာ အဓိသီလေ သမ္ဘာဝေန္တိ – ‘သီလဝါ သမဏော ဂေါတမော ပရမေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော’တိ, အယံ ခေါ, ဥဒါယိ[Pg.202], ပဌမော ဓမ္မော ယေန မမံ သာဝကာ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ.

243. “Hay, Udāyi, otras cinco cualidades por las cuales mis discípulos me honran, me respetan, me estiman y me veneran, y habiéndome honrado y respetado, viven dependiendo de mí. ¿Cuáles son las cinco? Aquí, Udāyi, mis discípulos me elogian por la virtud superior: ‘El asceta Gotama es virtuoso, posee el conjunto más excelso de virtudes’. El hecho de que, Udāyi, mis discípulos me elogien por la virtud superior diciendo: ‘El asceta Gotama es virtuoso, posee el conjunto más excelso de virtudes’, esta es, Udāyi, la primera cualidad por la cual mis discípulos me honran, me respetan, me estiman y me veneran, y habiéndome honrado y respetado, viven dependiendo de mí.”

၂၄၄. ‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, မမံ သာဝကာ အဘိက္ကန္တေ ဉာဏဒဿနေ သမ္ဘာဝေန္တိ – ‘ဇာနံယေဝါဟ သမဏော ဂေါတမော – ဇာနာမီတိ, ပဿံယေဝါဟ သမဏော ဂေါတမော – ပဿာမီတိ; အဘိညာယ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ နော အနဘိညာယ; သနိဒါနံ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ နော အနိဒါနံ; သပ္ပာဋိဟာရိယံ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ နော အပ္ပာဋိဟာရိယ’န္တိ. ယမ္ပုဒါယိ, မမံ သာဝကာ အဘိက္ကန္တေ ဉာဏဒဿနေ သမ္ဘာဝေန္တိ – ‘ဇာနံယေဝါဟ သမဏော ဂေါတမော – ဇာနာမီတိ, ပဿံယေဝါဟ သမဏော ဂေါတမော – ပဿာမီတိ; အဘိညာယ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ နော အနဘိညာယ; သနိဒါနံ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ နော အနိဒါနံ; သပ္ပာဋိဟာရိယံ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ နော အပ္ပာဋိဟာရိယ’န္တိ, အယံ ခေါ, ဥဒါယိ, ဒုတိယော ဓမ္မော ယေန မမံ သာဝကာ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ.

244. “Además, Udāyi, mis discípulos me elogian por el conocimiento y la visión superiores: ‘El asceta Gotama dice: «Conozco» solo cuando realmente conoce; dice: «Veo» solo cuando realmente ve. El asceta Gotama enseña el Dhamma basándose en el conocimiento directo, no sin él; enseña el Dhamma con fundamento, no sin fundamento; enseña el Dhamma con pruebas convincentes, no sin ellas’. El hecho de que, Udāyi, mis discípulos me elogien por el conocimiento y la visión superiores diciendo: ‘El asceta Gotama dice: «Conozco» solo cuando realmente conoce... enseña el Dhamma con pruebas convincentes, no sin ellas’, esta es, Udāyi, la segunda cualidad por la cual mis discípulos me honran, me respetan, me estiman y me veneran, y habiéndome honrado y respetado, viven dependiendo de mí.”

၂၄၅. ‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, မမံ သာဝကာ အဓိပညာယ သမ္ဘာဝေန္တိ – ‘ပညဝါ သမဏော ဂေါတမော ပရမေန ပညာက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော; တံ ဝတ အနာဂတံ ဝါဒပထံ န ဒက္ခတိ, ဥပ္ပန္နံ ဝါ ပရပ္ပဝါဒံ န သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဏှိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ’. တံ ကိံ မညသိ, ဥဒါယိ, အပိ နု မေ သာဝကာ ဧဝံ ဇာနန္တာ ဧဝံ ပဿန္တာ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေယျု’’န္တိ?

245. “Además, Udāyi, mis discípulos me elogian por la sabiduría superior: ‘El asceta Gotama es sabio, posee el conjunto más excelso de sabiduría. No es posible que él no perciba una línea de argumentación futura, ni que no refute correctamente, de acuerdo con la razón, las doctrinas ajenas que surjan’. ¿Qué piensas, Udāyi? Sabiendo y viendo esto, ¿interrumpirían mis discípulos mis palabras con sus propias intervenciones?”

‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

“Ciertamente no, venerable señor”.

‘‘န ခေါ ပနာဟံ, ဥဒါယိ, သာဝကေသု အနုသာသနိံ ပစ္စာသီသာမိ ; အညဒတ္ထု မမယေဝ သာဝကာ အနုသာသနိံ ပစ္စာသီသန္တိ.

“Udāyi, yo no espero instrucción de mis discípulos; por el contrario, son mis discípulos quienes esperan instrucción de mí.”

‘‘ယမ္ပုဒါယိ, မမံ သာဝကာ အဓိပညာယ သမ္ဘာဝေန္တိ – ‘ပညဝါ သမဏော ဂေါတမော ပရမေန ပညာက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော; တံ ဝတ အနာဂတံ ဝါဒပထံ န ဒက္ခတိ, ဥပ္ပန္နံ ဝါ ပရပ္ပဝါဒံ န သဟဓမ္မေန နိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဏှိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ’. အယံ ခေါ, ဥဒါယိ, တတိယော ဓမ္မော ယေန မမံ သာဝကာ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ.

“El hecho de que, Udāyi, mis discípulos me elogien por la sabiduría superior diciendo: ‘El asceta Gotama es sabio, posee el conjunto más excelso de sabiduría... no es posible que no refute correctamente las doctrinas ajenas’, esta es, Udāyi, la tercera cualidad por la cual mis discípulos me honran, me respetan, me estiman y me veneran, y habiéndome honrado y respetado, viven dependiendo de mí.”

၂၄၆. ‘‘ပုန [Pg.203] စပရံ, ဥဒါယိ, မမ သာဝကာ ယေန ဒုက္ခေန ဒုက္ခောတိဏ္ဏာ ဒုက္ခပရေတာ တေ မံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ပုစ္ဆန္တိ, တေသာဟံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောမိ, တေသာဟံ စိတ္တံ အာရာဓေမိ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏေန; တေ မံ ဒုက္ခသမုဒယံ… ဒုက္ခနိရောဓံ… ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အရိယသစ္စံ ပုစ္ဆန္တိ, တေသာဟံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အရိယသစ္စံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောမိ, တေသာဟံ စိတ္တံ အာရာဓေမိ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏေန. ယမ္ပုဒါယိ, မမ သာဝကာ ယေန ဒုက္ခေန ဒုက္ခောတိဏ္ဏာ ဒုက္ခပရေတာ တေ မံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ပုစ္ဆန္တိ, တေသာဟံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောမိ, တေသာဟံ စိတ္တံ အာရာဓေမိ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏေန. တေ မံ ဒုက္ခသမုဒယံ … ဒုက္ခနိရောဓံ… ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အရိယသစ္စံ ပုစ္ဆန္တိ. တေသာဟံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ အရိယသစ္စံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောမိ. တေသာဟံ စိတ္တံ အာရာဓေမိ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏေန. အယံ ခေါ, ဥဒါယိ, စတုတ္ထော ဓမ္မော ယေန မမံ သာဝကာ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ.

246. “Además, Udāyi, cuando mis discípulos están abrumados y acosados por el sufrimiento, se acercan a mí y me preguntan sobre la Noble Verdad del Sufrimiento. Habiéndome preguntado, yo les explico la Noble Verdad del Sufrimiento y satisfago sus corazones con la respuesta a la pregunta. Ellos me preguntan sobre el origen del sufrimiento... el cese del sufrimiento... el sendero que conduce al cese del sufrimiento; yo les explico el sendero que conduce al cese del sufrimiento y satisfago sus corazones con la respuesta a la pregunta. El hecho de que, Udāyi, cuando mis discípulos sufren se acerquen a mí y yo les explique las Nobles Verdades satisfaciendo sus corazones, esta es, Udāyi, la cuarta cualidad por la cual mis discípulos me honran, me respetan, me estiman y me veneran, y habiéndome honrado y respetado, viven dependiendo de mí.”

၂၄၇. ‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဘာဝေန္တိ. ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ… စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. တတြ စ ပန မေ သာဝကာ ဗဟူ အဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

247. “Además, Udāyi, he enseñado a mis discípulos la práctica mediante la cual desarrollan los cuatro fundamentos de la atención plena. Aquí, Udāyi, un monje reside observando el cuerpo en el cuerpo, ferviente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside observando las sensaciones en las sensaciones... la mente en la mente... los fenómenos en los fenómenos, ferviente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Y en este sentido, muchos de mis discípulos residen habiendo alcanzado la culminación y perfección del conocimiento directo.”

‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနေ ဘာဝေန္တိ. ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ, ဝါယမတိ, ဝီရိယံ အာရဘတိ, စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ, ပဒဟတိ; ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ, ဝါယမတိ, ဝီရိယံ အာရဘတိ, စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ, ပဒဟတိ; အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ, ဝါယမတိ, ဝီရိယံ အာရဘတိ, စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ, ပဒဟတိ; ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ ဆန္ဒံ ဇနေတိ, ဝါယမတိ, ဝီရိယံ အာရဘတိ, စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ, ပဒဟတိ. တတြ စ ပန မေ သာဝကာ ဗဟူ အဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

“Además, Udāyi, he enseñado a mis discípulos la práctica mediante la cual desarrollan los cuatro esfuerzos correctos. Aquí, Udāyi, un monje genera el deseo, se esfuerza, moviliza la energía, aplica su mente y se empeña para que no surjan los estados perjudiciales y no saludables que aún no han surgido; para abandonar los estados perjudiciales y no saludables que ya han surgido; para que surjan los estados saludables que aún no han surgido; y para la estabilidad, la no confusión, el incremento, la abundancia, el desarrollo y la culminación de los estados saludables que ya han surgido. Y en este sentido, muchos de mis discípulos residen habiendo alcanzado la culminación y perfección del conocimiento directo.”

‘‘ပုန [Pg.204] စပရံ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒေ ဘာဝေန္တိ. ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု ဆန္ဒသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ, ဝီရိယသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ, စိတ္တသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ, ဝီမံသာသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ. တတြ စ ပန မေ သာဝကာ ဗဟူ အဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

“Además, Udāyi, yo he enseñado a mis discípulos la práctica mediante la cual desarrollan las cuatro bases del poder (iddhipāda). Aquí, Udāyi, un monje desarrolla la base del poder que posee la concentración debida al deseo y las formaciones del esfuerzo; desarrolla la base del poder que posee la concentración debida a la energía y las formaciones del esfuerzo; desarrolla la base del poder que posee la concentración debida a la mente y las formaciones del esfuerzo; desarrolla la base del poder que posee la concentración debida a la investigación y las formaciones del esfuerzo. Y en esta práctica, muchos de mis discípulos moran habiendo alcanzado la perfección en la culminación del conocimiento directo”.

‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ဘာဝေန္တိ. ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဘာဝေတိ ဥပသမဂါမိံ သမ္ဗောဓဂါမိံ; ဝီရိယိန္ဒြိယံ ဘာဝေတိ…ပေ… သတိန္ဒြိယံ ဘာဝေတိ… သမာဓိန္ဒြိယံ ဘာဝေတိ… ပညိန္ဒြိယံ ဘာဝေတိ ဥပသမဂါမိံ သမ္ဗောဓဂါမိံ. တတြ စ ပန မေ သာဝကာ ဗဟူ အဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

“Además, Udāyi, yo he enseñado a mis discípulos la práctica mediante la cual desarrollan las cinco facultades (indriya). Aquí, Udāyi, un monje desarrolla la facultad de la fe, que conduce a la paz y a la iluminación; desarrolla la facultad de la energía... la facultad de la atención... la facultad de la concentración... desarrolla la facultad de la sabiduría, que conduce a la paz y a la iluminación. Y en esta práctica, muchos de mis discípulos moran habiendo alcanzado la perfección en la culminación del conocimiento directo”.

‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ ပဉ္စ ဗလာနိ ဘာဝေန္တိ. ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါဗလံ ဘာဝေတိ ဥပသမဂါမိံ သမ္ဗောဓဂါမိံ; ဝီရိယဗလံ ဘာဝေတိ…ပေ… သတိဗလံ ဘာဝေတိ… သမာဓိဗလံ ဘာဝေတိ… ပညာဗလံ ဘာဝေတိ ဥပသမဂါမိံ သမ္ဗောဓဂါမိံ. တတြ စ ပန မေ သာဝကာ ဗဟူ အဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

“Además, Udāyi, yo he enseñado a mis discípulos la práctica mediante la cual desarrollan los cinco poderes (bala). Aquí, Udāyi, un monje desarrolla el poder de la fe, que conduce a la paz y a la iluminación; desarrolla el poder de la energía... el poder de la atención... el poder de la concentración... desarrolla el poder de la sabiduría, que conduce a la paz y a la iluminación. Y en esta práctica, muchos de mis discípulos moran habiendo alcanzado la perfección en la culminación del conocimiento directo”.

‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဘာဝေန္တိ. ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ; ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ…ပေ… ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. တတြ စ ပန မေ သာဝကာ ဗဟူ အဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

“Además, Udāyi, yo he enseñado a mis discípulos la práctica mediante la cual desarrollan los siete factores de iluminación (bojjhaṅga). Aquí, Udāyi, un monje desarrolla el factor de iluminación de la atención, basado en el retiro, basado en el desapego, basado en el cese y que culmina en el abandono; desarrolla el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos... el factor de iluminación de la energía... el factor de iluminación del gozo... el factor de iluminación de la tranquilidad... el factor de iluminación de la concentración... desarrolla el factor de iluminación de la ecuanimidad, basado en el retiro, basado en el desapego, basado en el cese y que culmina en el abandono. Y en esta práctica, muchos de mis discípulos moran habiendo alcanzado la perfección en la culminación del conocimiento directo”.

‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေန္တိ. ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဘာဝေတိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပံ ဘာဝေတိ, သမ္မာဝါစံ ဘာဝေတိ, သမ္မာကမ္မန္တံ ဘာဝေတိ, သမ္မာအာဇီဝံ ဘာဝေတိ, သမ္မာဝါယာမံ ဘာဝေတိ, သမ္မာသတိံ [Pg.205] ဘာဝေတိ, သမ္မာသမာဓိံ ဘာဝေတိ. တတြ စ ပန မေ သာဝကာ ဗဟူ အဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

“Además, Udāyi, yo he enseñado a mis discípulos la práctica mediante la cual desarrollan el Noble Camino Óctuple. Aquí, Udāyi, un monje desarrolla el entendimiento correcto, el pensamiento correcto, la palabra correcta, la acción correcta, el medio de vida correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta y la concentración correcta. Y en esta práctica, muchos de mis discípulos moran habiendo alcanzado la perfección en la culminación del conocimiento directo”.

၂၄၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ဘာဝေန္တိ. ရူပီ ရူပါနိ ပဿတိ, အယံ ပဌမော ဝိမောက္ခော; အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ, အယံ ဒုတိယော ဝိမောက္ခော; သုဘန္တေဝ အဓိမုတ္တော ဟောတိ, အယံ တတိယော ဝိမောက္ခော; သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ စတုတ္ထော ဝိမောက္ခော; သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ ပဉ္စမော ဝိမောက္ခော; သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ ဆဋ္ဌော ဝိမောက္ခော; သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ သတ္တမော ဝိမောက္ခော; သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ အဋ္ဌမော ဝိမောက္ခော. တတြ စ ပန မေ သာဝကာ ဗဟူ အဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

248. “Además, Udāyi, yo he enseñado a mis discípulos la práctica mediante la cual desarrollan las ocho liberaciones (vimokkha). Uno que posee forma ve las formas; esta es la primera liberación. Al no percibir formas internamente, uno ve formas externamente; esta es la segunda liberación. Uno está resuelto solo en lo bello; esta es la tercera liberación. Mediante la completa superación de las percepciones de la forma, la desaparición de las percepciones de resistencia y la falta de atención a las percepciones de la diversidad, pensando: ‘el espacio es infinito’, uno entra y permanece en la esfera del espacio infinito; esta es la cuarta liberación. Superando por completo la esfera del espacio infinito, pensando: ‘la conciencia es infinita’, uno entra y permanece en la esfera de la conciencia infinita; esta es la quinta liberación. Superando por completo la esfera de la conciencia infinita, pensando: ‘no hay nada’, uno entra y permanece en la esfera de la nada; esta es la sexta liberación. Superando por completo la esfera de la nada, uno entra y permanece en la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción; esta es la séptima liberación. Superando por completo la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, uno entra y permanece en la cesación de la percepción y el sentimiento; esta es la octava liberación. Y en esta práctica, muchos de mis discípulos moran habiendo alcanzado la perfección en la culminación del conocimiento directo”.

၂၄၉. ‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ အဋ္ဌ အဘိဘာယတနာနိ ဘာဝေန္တိ. အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ, ပဿာမီ’တိ ဧဝံ သညီ ဟောတိ. ဣဒံ ပဌမံ အဘိဘာယတနံ.

249. “Además, Udāyi, yo he enseñado a mis discípulos la práctica mediante la cual desarrollan las ocho esferas de trascendencia (abhibhāyatana). Percibiendo formas internamente, uno ve formas externas, limitadas, bellas o feas. Al trascenderlas, uno tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la primera esfera de trascendencia”.

‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ, ပဿာမီ’တိ ဧဝံ သညီ ဟောတိ. ဣဒံ ဒုတိယံ အဘိဘာယတနံ.

Alguien, con la percepci3n de la forma internamente, ve formas externamente que son inconmensurables, bellas o feas. Super1ndolas, tiene la percepci3n: ‘Las conozco, las veo’. Esta es la segunda base de maestr1a.

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ, ပဿာမီ’တိ ဧဝံ သညီ ဟောတိ. ဣဒံ တတိယံ အဘိဘာယတနံ.

Alguien, sin la percepci3n de la forma internamente, ve formas externamente que son limitadas, bellas o feas. Super1ndolas, tiene la percepci3n: ‘Las conozco, las veo’. Esta es la tercera base de maestr1a.

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ, ပဿာမီ’တိ ဧဝံ သညီ ဟောတိ. ဣဒံ စတုတ္ထံ အဘိဘာယတနံ.

Alguien, sin la percepci3n de la forma internamente, ve formas externamente que son inconmensurables, bellas o feas. Super1ndolas, tiene la percepci3n: ‘Las conozco, las veo’. Esta es la cuarta base de maestr1a.

‘‘အဇ္ဈတ္တံ [Pg.206] အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ နီလာနိ နီလဝဏ္ဏာနိ နီလနိဒဿနာနိ နီလနိဘာသာနိ. သေယျထာပိ နာမ ဥမာပုပ္ဖံ နီလံ နီလဝဏ္ဏံ နီလနိဒဿနံ နီလနိဘာသံ, သေယျထာပိ ဝါ ပန တံ ဝတ္ထံ ဗာရာဏသေယျကံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌံ နီလံ နီလဝဏ္ဏံ နီလနိဒဿနံ နီလနိဘာသံ; ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ နီလာနိ နီလဝဏ္ဏာနိ နီလနိဒဿနာနိ နီလနိဘာသာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ, ပဿာမီ’တိ ဧဝံ သညီ ဟောတိ. ဣဒံ ပဉ္စမံ အဘိဘာယတနံ.

Alguien, sin la percepci3n de la forma internamente, ve formas externamente que son azules, de color azul, de apariencia azul y con brillo azul. Tal como la flor de lino es azul, de color azul, de apariencia azul y con brillo azul; o como una tela de Benar3s, pulida por ambos lados, que es azul, de color azul, de apariencia azul y con brillo azul; del mismo modo, alguien, sin la percepci3n de la forma internamente, ve formas externamente que son azules, de color azul, de apariencia azul y con brillo azul. Super1ndolas, tiene la percepci3n: ‘Las conozco, las veo’. Esta es la quinta base de maestr1a.

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပီတာနိ ပီတဝဏ္ဏာနိ ပီတနိဒဿနာနိ ပီတနိဘာသာနိ. သေယျထာပိ နာမ ကဏိကာရပုပ္ဖံ ပီတံ ပီတဝဏ္ဏံ ပီတနိဒဿနံ ပီတနိဘာသံ, သေယျထာပိ ဝါ ပန တံ ဝတ္ထံ ဗာရာဏသေယျကံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌံ ပီတံ ပီတဝဏ္ဏံ ပီတနိဒဿနံ ပီတနိဘာသံ; ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပီတာနိ ပီတဝဏ္ဏာနိ ပီတနိဒဿနာနိ ပီတနိဘာသာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ, ပဿာမီ’တိ ဧဝံ သညီ ဟောတိ. ဣဒံ ဆဋ္ဌံ အဘိဘာယတနံ.

Alguien, sin la percepci3n de la forma internamente, ve formas externamente que son amarillas, de color amarillo, de apariencia amarilla y con brillo amarillo. Tal como la flor de kanikara es amarilla, de color amarillo, de apariencia amarilla y con brillo amarillo; o como una tela de Benar3s, pulida por ambos lados, que es amarilla, de color amarillo, de apariencia amarilla y con brillo amarillo; del mismo modo, alguien, sin la percepci3n de la forma internamente, ve formas externamente que son amarillas, de color amarillo, de apariencia amarilla y con brillo amarillo. Super1ndolas, tiene la percepci3n: ‘Las conozco, las veo’. Esta es la sexta base de maestr1a.

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ လောဟိတကာနိ လောဟိတကဝဏ္ဏာနိ လောဟိတကနိဒဿနာနိ လောဟိတကနိဘာသာနိ. သေယျထာပိ နာမ ဗန္ဓုဇီဝကပုပ္ဖံ လောဟိတကံ လောဟိတကဝဏ္ဏံ လောဟိတကနိဒဿနံ လောဟိတကနိဘာသံ, သေယျထာပိ ဝါ ပန တံ ဝတ္ထံ ဗာရာဏသေယျကံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌံ လောဟိတကံ လောဟိတကဝဏ္ဏံ လောဟိတကနိဒဿနံ လောဟိတကနိဘာသံ; ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ လောဟိတကာနိ လောဟိတကဝဏ္ဏာနိ လောဟိတကနိဒဿနာနိ လောဟိတကနိဘာသာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ, ပဿာမီ’တိ ဧဝံ သညီ ဟောတိ. ဣဒံ သတ္တမံ အဘိဘာယတနံ.

Alguien, sin la percepci3n de la forma internamente, ve formas externamente que son rojas, de color rojo, de apariencia roja y con brillo rojo. Tal como la flor de bandhuj1vaka es roja, de color rojo, de apariencia roja y con brillo rojo; o como una tela de Benar3s, pulida por ambos lados, que es roja, de color rojo, de apariencia roja y con brillo rojo; del mismo modo, alguien, sin la percepci3n de la forma internamente, ve formas externamente que son rojas, de color rojo, de apariencia roja y con brillo rojo. Super1ndolas, tiene la percepci3n: ‘Las conozco, las veo’. Esta es la s3ptima base de maestr1a.

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ဩဒါတာနိ ဩဒါတဝဏ္ဏာနိ ဩဒါတနိဒဿနာနိ ဩဒါတနိဘာသာနိ. သေယျထာပိ နာမ ဩသဓိတာရကာ ဩဒါတာ ဩဒါတဝဏ္ဏာ ဩဒါတနိဒဿနာ ဩဒါတနိဘာသာ, သေယျထာပိ ဝါ ပန တံ ဝတ္ထံ ဗာရာဏသေယျကံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌံ ဩဒါတံ ဩဒါတဝဏ္ဏံ ဩဒါတနိဒဿနံ ဩဒါတနိဘာသံ; ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ဩဒါတာနိ ဩဒါတဝဏ္ဏာနိ ဩဒါတနိဒဿနာနိ ဩဒါတနိဘာသာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ[Pg.207], ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ အဋ္ဌမံ အဘိဘာယတနံ. တတြ စ ပန မေ သာဝကာ ဗဟူ အဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

Alguien, sin la percepci3n de la forma internamente, ve formas externamente que son blancas, de color blanco, de apariencia blanca y con brillo blanco. Tal como la estrella de la ma4ana es blanca, de color blanco, de apariencia blanca y con brillo blanco; o como una tela de Benar3s, pulida por ambos lados, que es blanca, de color blanco, de apariencia blanca y con brillo blanco; del mismo modo, alguien, sin la percepci3n de la forma internamente, ve formas externamente que son blancas, de color blanco, de apariencia blanca y con brillo blanco. Super1ndolas, tiene la percepci3n: ‘Las conozco, las veo’. Esta es la octava base de maestr1a. Y en este entrenamiento, Ud1y1, muchos de mis disc1pulos moran habiendo alcanzado la perfecci3n de la culminaci3n del conocimiento directo.

၂၅၀. ‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ ဒသ ကသိဏာယတနာနိ ဘာဝေန္တိ. ပထဝီကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ အဒွယံ အပ္ပမာဏံ; အာပေါကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ…ပေ… တေဇောကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ… ဝါယောကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ… နီလကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ… ပီတကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ… လောဟိတကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ… ဩဒါတကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ… အာကာသကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ … ဝိညာဏကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ အဒွယံ အပ္ပမာဏံ. တတြ စ ပန မေ သာဝကာ ဗဟူ အဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

250. Adem1s, Ud1y1, he ense4ado a mis disc1pulos el camino por el cual desarrollan las diez bases de totalidad (kasiṇa). Alguien percibe la totalidad de la tierra: hacia arriba, hacia abajo, a trav3s, de forma indivisible e inconmensurable; alguien percibe la totalidad del agua... la totalidad del fuego... la totalidad del aire... la totalidad de lo azul... la totalidad de lo amarillo... la totalidad de lo rojo... la totalidad de lo blanco... la totalidad del espacio... alguien percibe la totalidad de la conciencia: hacia arriba, hacia abajo, a trav3s, de forma indivisible e inconmensurable. Y en este entrenamiento, Ud1y1, muchos de mis disc1pulos moran habiendo alcanzado la perfecci3n de la culminaci3n del conocimiento directo.

၂၅၁. ‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ စတ္တာရိ ဈာနာနိ ဘာဝေန္တိ. ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဥဒါယိ, ဒက္ခော နှာပကော ဝါ နှာပကန္တေဝါသီ ဝါ ကံသထာလေ နှာနီယစုဏ္ဏာနိ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ သန္နေယျ, သာယံ နှာနီယပိဏ္ဍိ သ္နေဟာနုဂတာ သ္နေဟပရေတော သန္တရဗာဟိရာ ဖုဋာ သ္နေဟေန န စ ပဂ္ဃရိဏီ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဥဒါယိ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ.

251. Adem1s, Ud1y1, he ense4ado a mis disc1pulos el camino por el cual desarrollan los cuatro jhnas. Aqu1, Ud1y1, un monje, alejado de los placeres sensoriales, alejado de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhna, que est1 acompa4ado por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos del retiro. 2l empapa, impregna, llena e inunda este mismo cuerpo con el gozo y la felicidad nacidos del retiro, de modo que no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no est3 impregnada por el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Tal como, Ud1y1, un hbil ba4ero o su aprendiz, habiendo esparcido polvo de ba4o en un recipiente de bronce, lo mezcla roci1ndolo repetidamente con agua hasta que la bola de polvo de ba4o est3 saturada de humedad e impregnada de ella por dentro y por fuera, pero sin gotear; del mismo modo, Ud1y1, el monje empapa, impregna, llena e inunda este mismo cuerpo con el gozo y la felicidad nacidos del retiro, de modo que no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no est3 impregnada por el gozo y la felicidad nacidos del retiro.

‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ သမာဓိဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ သမာဓိဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ[Pg.208]. သေယျထာပိ, ဥဒါယိ, ဥဒကရဟဒေါ ဂမ္ဘီရော ဥဗ္ဘိဒေါဒကော. တဿ နေဝဿ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဥဒကဿ အာယမုခံ, န ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ဥဒကဿ အာယမုခံ, န ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥဒကဿ အာယမုခံ, န ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ဥဒကဿ အာယမုခံ, ဒေဝေါ စ န ကာလေန ကာလံ သမ္မာ ဓာရံ အနုပ္ပဝေစ္ဆေယျ; အထ ခေါ တမှာဝ ဥဒကရဟဒါ သီတာ ဝါရိဓာရာ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ တမေဝ ဥဒကရဟဒံ သီတေန ဝါရိနာ အဘိသန္ဒေယျ ပရိသန္ဒေယျ ပရိပူရေယျ ပရိပ္ဖရေယျ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ဥဒကရဟဒဿ သီတေန ဝါရိနာ အပ္ဖုဋံ အဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဥဒါယိ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ သမာဓိဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ သမာဓိဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ.

Además, Udāyi, con la pacificación de la aplicación inicial y la aplicación sostenida, el monje entra y permanece en el segundo jhana, que posee serenidad interna y unificación de la mente, libre de aplicación inicial y sostenida, con el arrobamiento y la felicidad nacidos de la concentración. Él empapa, impregna, llena y colma este mismo cuerpo con el arrobamiento y la felicidad nacidos de la concentración; no hay parte alguna de todo su cuerpo que no esté impregnada por el arrobamiento y la felicidad nacidos de la concentración. Tal como un estanque de agua profundo cuyas aguas brotan desde abajo, que no tuviera entrada de agua por el este, ni por el oeste, ni por el norte, ni por el sur, y si el cielo no enviara lluvias torrenciales de vez en cuando; sin embargo, una corriente de agua fría brotando de ese mismo estanque lo empaparía, impregnaría, llenaría y colmaría con agua fría; no habría parte alguna de ese estanque de agua que no esté impregnada por el agua fría. De la misma manera, Udāyi, el monje empapa, impregna, llena y colma este mismo cuerpo con el arrobamiento y la felicidad nacidos de la concentración; no hay parte alguna de todo su cuerpo que no esté impregnada por el arrobamiento y la felicidad nacidos de la concentración.

‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ နိပ္ပီတိကေန သုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ နိပ္ပီတိကေန သုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဥဒါယိ, ဥပ္ပလိနိယံ ဝါ ပဒုမိနိယံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကိနိယံ ဝါ အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာနုဂ္ဂတာနိ အန္တော နိမုဂ္ဂပေါသီနိ, တာနိ ယာဝ စဂ္ဂါ ယာဝ စ မူလာ သီတေန ဝါရိနာ အဘိသန္နာနိ ပရိသန္နာနိ ပရိပူရာနိ ပရိပ္ဖုဋာနိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတံ, ဥပ္ပလာနံ ဝါ ပဒုမာနံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနံ ဝါ သီတေန ဝါရိနာ အပ္ဖုဋံ အဿ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဥဒါယိ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ နိပ္ပီတိကေန သုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ နိပ္ပီတိကေန သုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ.

Además, Udāyi, con el desvanecimiento del arrobamiento, el monje permanece ecuánime, con atención plena y clara comprensión, y experimenta la felicidad con el cuerpo; entra y permanece en el tercer jhana, del cual los Nobles declaran: 'Es ecuánime, atento y mora en la felicidad'. Él empapa, impregna, llena y colma este mismo cuerpo con la felicidad libre de arrobamiento; no hay parte alguna de todo su cuerpo que no esté impregnada por la felicidad libre de arrobamiento. Tal como en un estanque de lotos azules, rojos o blancos, algunos lotos nacen en el agua, crecen en el agua y, sin emerger del agua, florecen y se nutren totalmente sumergidos; estos son empapados, impregnados, llenos y colmados desde la raíz hasta la punta con agua fría; no habría parte alguna de esos lotos azules, rojos o blancos que no esté impregnada por el agua fría. De la misma manera, Udāyi, el monje empapa, impregna, llena y colma este mismo cuerpo con la felicidad libre de arrobamiento; no hay parte alguna de todo su cuerpo que no esté impregnada por la felicidad libre de arrobamiento.

‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေန ဖရိတွာ နိသိန္နော ဟောတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဥဒါယိ, ပုရိသော ဩဒါတေန ဝတ္ထေန သသီသံ ပါရုပိတွာ နိသိန္နော အဿ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ဩဒါတေန ဝတ္ထေန [Pg.209] အပ္ဖုဋံ အဿ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဥဒါယိ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေန ဖရိတွာ နိသိန္နော ဟောတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. တတြ စ ပန မေ သာဝကာ ဗဟူ အဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

«Además, Udāyī, con el abandono del placer y del dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el pesar, el monje entra y permanece en el cuarto jhana, que no es ni doloroso ni placentero, y posee la pureza del recuerdo gracias a la ecuanimidad. Él se sienta habiendo impregnado este mismo cuerpo con una mente pura y radiante; no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por su mente pura y radiante. Tal como, Udāyī, un hombre que se sentara cubierto desde la cabeza con un paño blanco, de modo que no hubiera ninguna parte de todo su cuerpo que no estuviera cubierta por ese paño blanco; del mismo modo, Udāyī, el monje se sienta habiendo impregnado este mismo cuerpo con una mente pura y radiante; no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por su mente pura y radiante. Y en esa práctica, muchos de mis discípulos permanecen habiendo alcanzado la perfección y el fin de los conocimientos superiores.»

၂၅၂. ‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ ဧဝံ ပဇာနန္တိ – ‘အယံ ခေါ မေ ကာယော ရူပီ စာတုမဟာဘူတိကော မာတာပေတ္တိကသမ္ဘဝေါ ဩဒနကုမ္မာသူပစယော အနိစ္စုစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မော; ဣဒဉ္စ ပန မေ ဝိညာဏံ ဧတ္ထ သိတံ ဧတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓံ’. သေယျထာပိ, ဥဒါယိ, မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော အစ္ဆော ဝိပ္ပသန္နော သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နော; တတြိဒံ သုတ္တံ အာဝုတံ နီလံ ဝါ ပီတံ ဝါ လောဟိတံ ဝါ ဩဒါတံ ဝါ ပဏ္ဍုသုတ္တံ ဝါ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဟတ္ထေ ကရိတွာ ပစ္စဝေက္ခေယျ – ‘အယံ ခေါ မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော အစ္ဆော ဝိပ္ပသန္နော သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နော; တတြိဒံ သုတ္တံ အာဝုတံ နီလံ ဝါ ပီတံ ဝါ လောဟိတံ ဝါ ဩဒါတံ ဝါ ပဏ္ဍုသုတ္တံ ဝါ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ ဧဝံ ပဇာနန္တိ – ‘အယံ ခေါ မေ ကာယော ရူပီ စာတုမဟာဘူတိကော မာတာပေတ္တိကသမ္ဘဝေါ ဩဒနကုမ္မာသူပစယော အနိစ္စုစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မော; ဣဒဉ္စ ပန မေ ဝိညာဏံ ဧတ္ထ သိတံ ဧတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓ’န္တိ. တတြ စ ပန မေ သာဝကာ ဗဟူ အဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

252. Además, Udāyi, he proclamado a mis discípulos el camino siguiendo el cual mis discípulos comprenden así: 'Este cuerpo mío es material, compuesto por los cuatro grandes elementos, nacido de padre y madre, sustentado por arroz y gachas, sujeto a la impermanencia, al cuidado, al masaje, a la ruptura y a la disolución; y esta conciencia mía está aquí apoyada, aquí ligada'. Tal como una joya de berilo, hermosa, de excelente calidad, con ocho facetas, bien tallada, clara, brillante y perfecta en todo sentido, a través de la cual pasara un hilo azul, amarillo, rojo, blanco o amarillento. Un hombre con buena vista, tomándola en su mano, la examinaría así: 'Esta es una joya de berilo, hermosa, de excelente calidad, con ocho facetas, bien tallada, clara, brillante y perfecta en todo sentido; y este es el hilo ensartado en ella, sea azul, amarillo, rojo, blanco o amarillento'. De la misma manera, Udāyi, he proclamado a mis discípulos el camino siguiendo el cual mis discípulos comprenden así: 'Este cuerpo mío es material, compuesto por los cuatro grandes elementos, nacido de padre y madre, sustentado por arroz y gachas, sujeto a la impermanencia, al cuidado, al masaje, a la ruptura y a la disolución; y esta conciencia mía está aquí apoyada, aquí ligada'. Y en este aspecto, muchos de mis discípulos moran habiendo alcanzado la culminación y la perfección del conocimiento directo.

၂၅၃. ‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ ဣမမှာ ကာယာ အညံ ကာယံ အဘိနိမ္မိနန္တိ ရူပိံ မနောမယံ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂိံ အဟီနိန္ဒြိယံ. သေယျထာပိ, ဥဒါယိ, ပုရိသော မုဉ္ဇမှာ ဤသိကံ ပဗ္ဗာဟေယျ; တဿ ဧဝမဿ – ‘အယံ မုဉ္ဇော, အယံ ဤသိကာ; အညော မုဉ္ဇော, အညာ ဤသိကာ; မုဉ္ဇမှာတွေဝ ဤသိကာ ပဗ္ဗာဠှာ’တိ. သေယျထာ ဝါ ပနုဒါယိ, ပုရိသော အသိံ ကောသိယာ ပဗ္ဗာဟေယျ; တဿ ဧဝမဿ – ‘အယံ အသိ, အယံ ကောသိ; အညော အသိ အညာ ကောသိ; ကောသိယာတွေဝ အသိ ပဗ္ဗာဠှော’တိ. သေယျထာ ဝါ, ပနုဒါယိ, ပုရိသော အဟိံ ကရဏ္ဍာ ဥဒ္ဓရေယျ; တဿ ဧဝမဿ – ‘အယံ အဟိ, အယံ ကရဏ္ဍော; အညော [Pg.210] အဟိ, အညော ကရဏ္ဍော; ကရဏ္ဍာတွေဝ အဟိ ဥဗ္ဘတော’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ ဣမမှာ ကာယာ အညံ ကာယံ အဘိနိမ္မိနန္တိ ရူပိံ မနောမယံ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂိံ အဟီနိန္ဒြိယံ. တတြ စ ပန မေ သာဝကာ ဗဟူ အဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

253. Además, Udāyi, he proclamado a mis discípulos el camino siguiendo el cual mis discípulos crean a partir de este cuerpo otro cuerpo con forma, hecho de mente, con todos sus miembros y facultades intactas. Tal como un hombre que sacara una caña de la hierba muñja y pensara: 'Esta es la hierba muñja, esta es la caña; la hierba es una cosa, la caña es otra, pero la caña ha sido extraída de la propia hierba'. O como un hombre que sacara una espada de su vaina y pensara: 'Esta es la espada, esta es la vaina; la espada es una cosa, la vaina es otra, pero la espada ha sido extraída de la propia vaina'. O como un hombre que sacara una serpiente de su piel vieja y pensara: 'Esta es la serpiente, esta es la piel; la serpiente es una cosa, la piel es otra, pero la serpiente ha sido extraída de la propia piel'. De la misma manera, Udāyi, he proclamado a mis discípulos el camino siguiendo el cual mis discípulos crean a partir de este cuerpo otro cuerpo con forma, hecho de mente, con todos sus miembros y facultades intactas. Y en este aspecto, muchos de mis discípulos moran habiendo alcanzado la culminación y la perfección del conocimiento directo.

၂၅၄. ‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောန္တိ – ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောန္တိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောတိ; အာဝိဘာဝံ, တိရောဘာဝံ; တိရောကုဋ္ဋံ တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနာ ဂစ္ဆန္တိ, သေယျထာပိ အာကာသေ; ပထဝိယာပိ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ ကရောန္တိ, သေယျထာပိ ဥဒကေ; ဥဒကေပိ အဘိဇ္ဇမာနေ ဂစ္ဆန္တိ, သေယျထာပိ ပထဝိယံ; အာကာသေပိ ပလ္လင်္ကေန ကမန္တိ, သေယျထာပိ ပက္ခီ သကုဏော; ဣမေပိ စန္ဒိမသူရိယေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ပါဏိနာ ပရိမသန္တိ ပရိမဇ္ဇန္တိ, ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. သေယျထာပိ, ဥဒါယိ, ဒက္ခော ကုမ္ဘကာရော ဝါ ကုမ္ဘကာရန္တေဝါသီ ဝါ သုပရိကမ္မကတာယ မတ္တိကာယ ယံ ယဒေဝ ဘာဇနဝိကတိံ အာကင်္ခေယျ တံ တဒေဝ ကရေယျ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ; သေယျထာ ဝါ ပနုဒါယိ, ဒက္ခော ဒန္တကာရော ဝါ ဒန္တကာရန္တေဝါသီ ဝါ သုပရိကမ္မကတသ္မိံ ဒန္တသ္မိံ ယံ ယဒေဝ ဒန္တဝိကတိံ အာကင်္ခေယျ တံ တဒေဝ ကရေယျ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ; သေယျထာ ဝါ ပနုဒါယိ, ဒက္ခော သုဝဏ္ဏကာရော ဝါ သုဝဏ္ဏကာရန္တေဝါသီ ဝါ သုပရိကမ္မကတသ္မိံ သုဝဏ္ဏသ္မိံ ယံ ယဒေဝ သုဝဏ္ဏဝိကတိံ အာကင်္ခေယျ တံ တဒေဝ ကရေယျ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောန္တိ – ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောန္တိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောတိ; အာဝိဘာဝံ, တိရောဘာဝံ; တိရောကုဋ္ဋံ တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနာ ဂစ္ဆန္တိ, သေယျထာပိ အာကာသေ; ပထဝိယာပိ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ ကရောန္တိ, သေယျထာပိ ဥဒကေ; ဥဒကေပိ အဘိဇ္ဇမာနေ ဂစ္ဆန္တိ, သေယျထာပိ ပထဝိယံ; အာကာသေပိ ပလ္လင်္ကေန ကမန္တိ, သေယျထာပိ ပက္ခီ သကုဏော; ဣမေပိ စန္ဒိမသူရိယေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ပါဏိနာ ပရိမသန္တိ ပရိမဇ္ဇန္တိ, ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန [Pg.211] ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. တတြ စ ပန မေ သာဝကာ ဗဟူ အဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

254. Además, Udāyi, he enseñado a mis discípulos el camino siguiendo el cual mis discípulos experimentan diversos tipos de poderes sobrenaturales: siendo uno, se convierten en muchos; siendo muchos, se convierten en uno; aparecen y desaparecen; atraviesan paredes, muros y montañas sin obstáculos, como si fuera a través del aire; se sumergen y emergen de la tierra como si fuera en el agua; caminan sobre el agua sin hundirse como si fuera sobre la tierra; se desplazan por el aire sentados con las piernas cruzadas como un ave alada; tocan y acarician con sus manos incluso la luna y el sol, que poseen tan gran poder y majestad; y ejercen dominio con su cuerpo incluso hasta el mundo de Brahma. Al igual que, Udāyi, un hábil alfarero o su aprendiz, a partir de arcilla bien preparada, podría crear y producir cualquier tipo de vasija que deseara; o como un hábil tallador de marfil o su aprendiz, a partir de marfil bien preparado, podría crear y producir cualquier objeto de marfil que deseara; o como un hábil orfebre o su aprendiz, a partir de oro bien preparado, podría crear y producir cualquier adorno de oro que deseara. Del mismo modo, Udāyi, he enseñado a mis discípulos el camino siguiendo el cual mis discípulos experimentan diversos tipos de poderes sobrenaturales: siendo uno, se convierten en muchos, siendo muchos, se convierten en uno... y ejercen dominio con su cuerpo incluso hasta el mundo de Brahma. Y en esto, muchos de mis discípulos residen habiendo alcanzado la culminación y la perfección del conocimiento directo.

၂၅၅. ‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏန္တိ – ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ, ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စ. သေယျထာပိ, ဥဒါယိ, ဗလဝါ သင်္ခဓမော အပ္ပကသိရေနေဝ စာတုဒ္ဒိသာ ဝိညာပေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏန္တိ – ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ, ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စ. တတြ စ ပန မေ သာဝကာ ဗဟူ အဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

255. Además, Udāyi, he enseñado a mis discípulos el camino siguiendo el cual mis discípulos, con el elemento del oído divino, purificado y que supera al de los seres humanos, escuchan ambos tipos de sonidos: los divinos y los humanos, ya se encuentren lejos o cerca. Al igual que, Udāyi, un fuerte soplador de caracola podría darse a conocer en las cuatro direcciones sin gran esfuerzo; del mismo modo, Udāyi, he enseñado a mis discípulos el camino siguiendo el cual mis discípulos, con el elemento del oído divino, purificado y que supera al de los seres humanos, escuchan ambos tipos de sonidos: los divinos y los humanos, ya estén lejos o cerca. Y en esto, muchos de mis discípulos residen habiendo alcanzado la culminación y la perfección del conocimiento directo.

၂၅၆. ‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနန္တိ – သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ‘သရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနန္တိ, ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနန္တိ; သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ ‘သဒေါသံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနန္တိ, ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတဒေါသံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနန္တိ; သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ ‘သမောဟံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနန္တိ, ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတမောဟံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနန္တိ; သံခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘သင်္ခိတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနန္တိ, ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝိက္ခိတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနန္တိ; မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ ‘မဟဂ္ဂတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနန္တိ, အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ ‘အမဟဂ္ဂတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနန္တိ; သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ ‘သဥတ္တရံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနန္တိ, အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ ‘အနုတ္တရံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနန္တိ; သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ ‘သမာဟိတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနန္တိ, အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ ‘အသမာဟိတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနန္တိ; ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝိမုတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနန္တိ, အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘အဝိမုတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနန္တိ. သေယျထာပိ, ဥဒါယိ, ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ဒဟရော ယုဝါ မဏ္ဍနကဇာတိကော အာဒါသေ ဝါ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အစ္ဆေ ဝါ ဥဒကပတ္တေ သကံ မုခနိမိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခမာနော သကဏိကံ ဝါ ‘သကဏိက’န္တိ ဇာနေယျ, အကဏိကံ ဝါ ‘အကဏိက’န္တိ ဇာနေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနန္တိ – သရာဂံ [Pg.212] ဝါ စိတ္တံ ‘သရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနန္တိ, ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ… ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ… သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ… ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ… သင်္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ… အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ… သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ… အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ… သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ… အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ… ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘အဝိမုတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနန္တိ. တတြ စ ပန မေ သာဝကာ ဗဟူ အဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

256. Además, Udāyi, he enseñado a mis discípulos el camino siguiendo el cual mis discípulos conocen las mentes de otros seres y de otras personas tras haberlas penetrado con su propia mente. Conocen una mente con deseo como 'una mente con deseo', y una mente sin deseo como 'una mente sin deseo'; conocen una mente con odio como 'una mente con odio', y una mente sin odio como 'una mente sin odio'; conocen una mente con engaño como 'una mente con engaño', y una mente sin engaño como 'una mente sin engaño'; conocen una mente contraída como 'una mente contraída', y una mente distraída como 'una mente distraída'; conocen una mente exaltada como 'una mente exaltada', y una mente no exaltada como 'una mente no exaltada'; conocen una mente superable como 'una mente superable', y una mente insuperable como 'una mente insuperable'; conocen una mente concentrada como 'una mente concentrada', y una mente no concentrada como 'una mente no concentrada'; conocen una mente liberada como 'una mente liberada', y una mente no liberada como 'una mente no liberada'. Al igual que, Udāyi, una mujer o un hombre, joven, de tierna edad y aficionado a los adornos, al contemplar el reflejo de su propio rostro en un espejo limpio y puro o en un recipiente de agua clara, sabría si tiene una mancha como 'tiene una mancha', o si no tiene una mancha como 'no tiene una mancha'; del mismo modo, Udāyi, he enseñado a mis discípulos el camino siguiendo el cual mis discípulos conocen las mentes de otros seres... [como se describió anteriormente]... conocen una mente no liberada como 'una mente no liberada'. Y en esto, muchos de mis discípulos residen habiendo alcanzado la culminación y la perfección del conocimiento directo.

၂၅၇. ‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာလီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ, အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. သေယျထာပိ, ဥဒါယိ, ပုရိသော သကမှာ ဂါမာ အညံ ဂါမံ ဂစ္ဆေယျ, တမှာပိ ဂါမာ အညံ ဂါမံ ဂစ္ဆေယျ; သော တမှာ ဂါမာ သကံယေဝ ဂါမံ ပစ္စာဂစ္ဆေယျ; တဿ ဧဝမဿ – ‘အဟံ ခေါ သကမှာ ဂါမာ အညံ ဂါမံ အဂစ္ဆိံ, တတြ ဧဝံ အဋ္ဌာသိံ ဧဝံ နိသီဒိံ ဧဝံ အဘာသိံ ဧဝံ တုဏှီ အဟောသိံ; တမှာပိ ဂါမာ အမုံ ဂါမံ အဂစ္ဆိံ, တတြာပိ ဧဝံ အဋ္ဌာသိံ ဧဝံ နိသီဒိံ ဧဝံ အဘာသိံ ဧဝံ တုဏှီ အဟောသိံ, သောမှိ တမှာ ဂါမာ သကံယေဝ ဂါမံ ပစ္စာဂတော’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တိ. တတြ စ ပန မေ သာဝကာ ဗဟူ အဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

257. «Además, Udāyi, he proclamado a mis discípulos el camino por el cual, al seguirlo, mis discípulos recuerdan sus diversas existencias pasadas; a saber: un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos eones de contracción, muchos eones de expansión, muchos eones de contracción y expansión: 'En aquel lugar tuve tal nombre, pertenecí a tal linaje, tuve tal apariencia, tal alimento, experimenté tal placer y tal dolor, y tuve tal límite de vida. Al morir en aquel lugar, renací en este otro lugar; allí también tuve tal nombre, pertenecí a tal linaje, tuve tal apariencia, tal alimento, experimenté tal placer y tal dolor, y tuve tal límite de vida. Al morir en aquel lugar, renací aquí'. Así recuerdan sus diversas existencias pasadas con sus rasgos y detalles. Tal como, Udāyi, un hombre fuera de su propia aldea a otra, y de esa aldea fuera a otra más; y desde esa aldea regresara a su propia aldea. A él se le ocurriría: 'Fui de mi propia aldea a tal otra; allí permanecí de tal modo, me senté así, hablé así y estuve en silencio así. De esa aldea fui a tal otra; allí también permanecí de tal modo, me senté así, hablé así y estuve en silencio así. Y ahora he regresado de esa aldea a mi propia aldea'. Del mismo modo, Udāyi, he proclamado a mis discípulos el camino por el cual mis discípulos recuerdan sus diversas existencias pasadas... con sus rasgos y detalles. Y en esto, muchos de mis discípulos moran habiendo alcanzado la perfección en la culminación del conocimiento directo».

၂၅၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ [Pg.213] ပဿန္တိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနန္တိ – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ; ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿန္တိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနန္တိ. သေယျထာပိ, ဥဒါယိ, ဒွေ အဂါရာ သဒွါရာ. တတြ စက္ခုမာ ပုရိသော မဇ္ဈေ ဌိတော ပဿေယျ မနုဿေ ဂေဟံ ပဝိသန္တေပိ နိက္ခမန္တေပိ အနုစင်္ကမန္တေပိ အနုဝိစရန္တေပိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿန္တိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနန္တိ…ပေ… တတြ စ ပ မေ သာဝကာ ဗဟူ အဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

258. «Además, Udāyi, he proclamado a mis discípulos el camino por el cual, al seguirlo, mis discípulos, con el ojo divino, purificado y que trasciende al humano, ven a los seres que mueren y renacen —inferiores y superiores, de buena y mala apariencia, afortunados y desafortunados— y comprenden cómo los seres pasan según sus acciones: '¡Oh, ciertamente estos seres, que se entregaron a la mala conducta de cuerpo, de palabra y de mente, que difamaron a los Nobles, que sostuvieron visiones erróneas y actuaron bajo el influjo de tales visiones, al romperse el cuerpo, tras la muerte, han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en un estado de sufrimiento, en el infierno. Pero estos otros seres, que se entregaron a la buena conducta de cuerpo, de palabra y de mente, que no difamaron a los Nobles, que sostuvieron visiones correctas y actuaron bajo el influjo de tales visiones, al romperse el cuerpo, tras la muerte, han renacido en un buen destino, en un mundo celestial'. Así, con el ojo divino... comprenden cómo los seres pasan según sus acciones. Tal como, Udāyi, hubiera dos casas con puertas, y un hombre con buena vista situado en medio viera a la gente entrando a las casas, saliendo de ellas, caminando de un lado a otro y recorriendo el lugar. Del mismo modo, Udāyi, he proclamado a mis discípulos el camino por el cual mis discípulos, con el ojo divino... comprenden cómo los seres pasan según sus acciones... Y en esto, muchos de mis discípulos moran habiendo alcanzado la perfección en la culminación del conocimiento directo».

၂၅၉. ‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ. သေယျထာပိ, ဥဒါယိ, ပဗ္ဗတသင်္ခေပေ ဥဒကရဟဒေါ အစ္ဆော ဝိပ္ပသန္နော အနာဝိလော, တတ္ထ စက္ခုမာ ပုရိသော တီရေ ဌိတော ပဿေယျ သိပ္ပိသမ္ဗုကမ္ပိ သက္ခရကဌလမ္ပိ မစ္ဆဂုမ္ဗမ္ပိ စရန္တမ္ပိ တိဋ္ဌန္တမ္ပိ. တဿ ဧဝမဿ – ‘အယံ ခေါ ဥဒကရဟဒေါ အစ္ဆော ဝိပ္ပသန္နော အနာဝိလော, တတြိမေ သိပ္ပိသမ္ဗုကာပိ သက္ခရကဌလာပိ မစ္ဆဂုမ္ဗာပိ စရန္တိပိ တိဋ္ဌန္တိပီ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ. တတြ စ ပန မေ [Pg.214] သာဝကာ ဗဟူ အဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ ဝိဟရန္တိ. အယံ ခေါ, ဥဒါယိ, ပဉ္စမော ဓမ္မော ယေန မမ သာဝကာ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ.

259. «Además, Udāyi, he proclamado a mis discípulos el camino por el cual, al seguirlo, mis discípulos, mediante la destrucción de las mancillas, entran y moran en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que son libres de mancillas, habiéndolas realizado por sí mismos mediante el conocimiento directo en esta misma vida. Tal como, Udāyi, en una hendidura de una montaña hubiera un estanque de agua claro, brillante y puro, donde un hombre con buena vista, parado en la orilla, viera conchas, guijarros y bancos de peces moviéndose o permaneciendo quietos. A él se le ocurriría: 'Este estanque es claro, brillante y puro; allí están esas conchas, esos guijarros y esos bancos de peces moviéndose y permaneciendo quietos'. Del mismo modo, Udāyi, he proclamado a mis discípulos el camino por el cual... entran y moran en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría... Y en esto, muchos de mis discípulos moran habiendo alcanzado la perfección en la culminación del conocimiento directo. Esta es, Udāyi, la quinta cualidad por la cual mis discípulos me honran, me respetan, me estiman y me veneran, y habiéndome honrado y respetado, viven dependiendo de mí».

‘‘ဣမေ ခေါ, ဥဒါယိ, ပဉ္စ ဓမ္မာ ယေဟိ မမံ သာဝကာ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တီ’’တိ.

«Estas son, Udāyi, las cinco cualidades por las cuales mis discípulos me honran, me respetan, me estiman y me veneran, y habiéndome honrado y respetado, viven dependiendo de mí».

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော သကုလုဒါယီ ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto dijo el Bienaventurado. El asceta errante Sakuludāyi, con el corazón alegre, se regocijó en las palabras del Bienaventurado.

မဟာသကုလုဒါယိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

El Mahāsakuludāyi Sutta, el séptimo, ha concluido.

၈. သမဏမုဏ္ဍိကသုတ္တံ

8. Samaṇamuṇḍika Sutta

၂၆၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဥဂ္ဂါဟမာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တော သမယပ္ပဝါဒကေ တိန္ဒုကာစီရေ ဧကသာလကေ မလ္လိကာယ အာရာမေ ပဋိဝသတိ မဟတိယာ ပရိဗ္ဗာဇကပရိသာယ သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ပရိဗ္ဗာဇကသတေဟိ. အထ ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ သာဝတ္ထိယာ နိက္ခမိ ဒိဝါ ဒိဝဿ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. အထ ခေါ ပဉ္စကင်္ဂဿ ထပတိဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အကာလော ခေါ တာဝ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ; ပဋိသလ္လီနော ဘဂဝါ. မနောဘာဝနိယာနမ္ပိ ဘိက္ခူနံ အသမယော ဒဿနာယ; ပဋိသလ္လီနာ မနောဘာဝနိယာ ဘိက္ခူ. ယံနူနာဟံ ယေန သမယပ္ပဝါဒကော တိန္ဒုကာစီရော ဧကသာလကော မလ္လိကာယ အာရာမော ယေန ဥဂ္ဂါဟမာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တော တေနုပသင်္ကမေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ ယေန သမယပ္ပဝါဒကော တိန္ဒုကာစီရော ဧကသာလကော မလ္လိကာယ အာရာမော ယေန ဥဂ္ဂါဟမာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ.

260. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el parque de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el asceta errante Uggāhamāna, hijo de Samaṇamuṇḍikā, se encontraba en el parque de la reina Mallikā —un lugar de debates rodeado por una hilera de árboles Tinduka y que contaba con una sola sala— junto con una gran asamblea de unos quinientos ascetas errantes. Entonces, el carpintero Pañcakaṅga salió de Sāvatthī al mediodía para visitar al Bienaventurado. Luego, el carpintero Pañcakaṅga pensó: «Todavía no es el momento de visitar al Bienaventurado, pues se halla en retiro meditativo; tampoco es el momento de visitar a los monjes dignos de estima, pues ellos también están en retiro. ¿Qué tal si me acerco al parque de Mallikā, al lugar de debates de la hilera de árboles Tinduka y la sala única, donde se encuentra el asceta errante Uggāhamāna, hijo de Samaṇamuṇḍikā?». Entonces, el carpintero Pañcakaṅga se dirigió hacia el parque de Mallikā, al lugar de debates de la hilera de árboles Tinduka y la sala única, donde estaba el asceta errante Uggāhamāna.

တေန ခေါ ပန သမယေန ဥဂ္ဂါဟမာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တော မဟတိယာ ပရိဗ္ဗာဇကပရိသာယ သဒ္ဓိံ နိသိန္နော ဟောတိ ဥန္နာဒိနိယာ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါယ အနေကဝိဟိတံ တိရစ္ဆာနကထံ ကထေန္တိယာ, သေယျထိဒံ – ရာဇကထံ စောရကထံ မဟာမတ္တကထံ သေနာကထံ ဘယကထံ ယုဒ္ဓကထံ [Pg.215] အန္နကထံ ပါနကထံ ဝတ္ထကထံ သယနကထံ မာလာကထံ ဂန္ဓကထံ ဉာတိကထံ ယာနကထံ ဂါမကထံ နိဂမကထံ နဂရကထံ ဇနပဒကထံ ဣတ္ထိကထံ သူရကထံ ဝိသိခါကထံ ကုမ္ဘဋ္ဌာနကထံ ပုဗ္ဗပေတကထံ နာနတ္တကထံ လောကက္ခာယိကံ သမုဒ္ဒက္ခာယိကံ ဣတိဘဝါဘဝကထံ ဣတိ ဝါ.

En ese momento, el asceta errante Uggāhamāna, hijo de Samaṇamuṇḍikā, estaba sentado con su gran asamblea de ascetas errantes, quienes conversaban con gran estruendo y clamor sobre diversos temas banales, a saber: conversaciones sobre reyes, ladrones, ministros, ejércitos, peligros, guerras, comida, bebida, vestiduras, lechos, guirnaldas, perfumes, parientes, vehículos, aldeas, poblados, ciudades, regiones, mujeres, héroes, calles, pozos de agua, antepasados fallecidos, charlas diversas, especulaciones sobre el mundo y el mar, y sobre la prosperidad y la decadencia.

အဒ္ဒသာ ခေါ ဥဂ္ဂါဟမာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တော ပဉ္စကင်္ဂံ ထပတိံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန သကံ ပရိသံ သဏ္ဌာပေသိ – ‘‘အပ္ပသဒ္ဒါ ဘောန္တော ဟောန္တု, မာ ဘောန္တော သဒ္ဒမကတ္ထ; အယံ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကော အာဂစ္ဆတိ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ. ယာဝတာ ခေါ ပန သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသန္တိ အယံ တေသံ အညတရော ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ. အပ္ပသဒ္ဒကာမာ ခေါ ပန တေ အာယသ္မန္တော အပ္ပသဒ္ဒဝိနီတာ အပ္ပသဒ္ဒဿ ဝဏ္ဏဝါဒိနော; အပ္ပေဝ နာမ အပ္ပသဒ္ဒံ ပရိသံ ဝိဒိတွာ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ မညေယျာ’’တိ. အထ ခေါ တေ ပရိဗ္ဗာဇကာ တုဏှီ အဟေသုံ.

El asceta errante Uggāhamāna, hijo de Samaṇamuṇḍikā, vio al carpintero Pañcakaṅga que se acercaba desde lejos. Al verlo, ordenó a su propia asamblea: «¡Señores, guarden silencio! ¡No hagan ruido, señores! Se acerca Pañcakaṅga, el carpintero, discípulo del asceta Gotama. Entre todos los discípulos laicos del asceta Gotama que viven en Sāvatthī y visten de blanco, este carpintero Pañcakaṅga es uno de ellos. Estos venerables aprecian el silencio, están instruidos en el silencio y elogian el silencio. Tal vez, si percibe que la asamblea está en silencio, considere oportuno acercarse». Entonces, aquellos ascetas errantes guardaron silencio.

၂၆၁. အထ ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ ယေန ဥဂ္ဂါဟမာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥဂ္ဂါဟမာနေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ပဉ္စကင်္ဂံ ထပတိံ ဥဂ္ဂါဟမာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တော ဧတဒဝေါစ – ‘‘စတူဟိ ခေါ အဟံ, ဂဟပတိ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ ပုရိသပုဂ္ဂလံ ပညပေမိ သမ္ပန္နကုသလံ ပရမကုသလံ ဥတ္တမပတ္တိပတ္တံ သမဏံ အယောဇ္ဈံ. ကတမေဟိ စတူဟိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, န ကာယေန ပါပကမ္မံ ကရောတိ, န ပါပကံ ဝါစံ ဘာသတိ, န ပါပကံ သင်္ကပ္ပံ သင်္ကပ္ပေတိ, န ပါပကံ အာဇီဝံ အာဇီဝတိ – ဣမေဟိ ခေါ အဟံ, ဂဟပတိ, စတူဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ ပုရိသပုဂ္ဂလံ ပညပေမိ သမ္ပန္နကုသလံ ပရမကုသလံ ဥတ္တမပတ္တိပတ္တံ သမဏံ အယောဇ္ဈ’’န္တိ.

261. Entonces, el carpintero Pañcakaṅga se acercó a donde estaba el asceta errante Uggāhamāna, hijo de Samaṇamuṇḍikā. Tras acercarse, intercambió saludos cordiales con el asceta errante Uggāhamāna y, después de terminar esta conversación amistosa y cortés, se sentó a un lado. Una vez sentado, el asceta errante Uggāhamāna le dijo al carpintero Pañcakaṅga: «Jefe de hogar, yo declaro que un hombre que posee cuatro cualidades es alguien de virtud consumada, de virtud suprema, un asceta que ha alcanzado el logro más alto e invencible. ¿Cuáles son esas cuatro? En este mundo, jefe de hogar, no realiza ninguna acción malvada con el cuerpo, no pronuncia palabras malvadas, no abriga intenciones malvadas y no lleva un medio de vida malvado. Jefe de hogar, declaro que un hombre que posee estas cuatro cualidades es alguien de virtud consumada, de virtud suprema, un asceta que ha alcanzado el logro más alto e invencible».

အထ ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ ဥဂ္ဂါဟမာနဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တဿ ဘာသိတံ နေဝ အဘိနန္ဒိ နပ္ပဋိက္ကောသိ. အနဘိနန္ဒိတွာ အပ္ပဋိက္ကောသိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ – ‘‘ဘဂဝတော သန္တိကေ ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနိဿာမီ’’တိ. အထ ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ ယာဝတကော အဟောသိ ဥဂ္ဂါဟမာနေန [Pg.216] ပရိဗ္ဗာဇကေန သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ.

Entonces, el carpintero Pañcakaṅga ni aprobó ni rechazó las palabras del asceta errante Uggāhamāna, hijo de Samaṇamuṇḍikā. Sin aprobar ni rechazar, se levantó de su asiento y se marchó pensando: «Conoceré el significado de estas palabras en presencia del Bienaventurado». Entonces, el carpintero Pañcakaṅga se acercó al Bienaventurado y, tras saludarlo con respeto, se sentó a un lado. Una vez sentado, el carpintero Pañcakaṅga relató al Bienaventurado toda la conversación que había tenido con el asceta errante Uggāhamāna, hijo de Samaṇamuṇḍikā.

၂၆၂. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ ပဉ္စကင်္ဂံ ထပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဝံ သန္တေ ခေါ, ထပတိ, ဒဟရော ကုမာရော မန္ဒော ဥတ္တာနသေယျကော သမ္ပန္နကုသလော ဘဝိဿတိ ပရမကုသလော ဥတ္တမပတ္တိပတ္တော သမဏော အယောဇ္ဈော, ယထာ ဥဂ္ဂါဟမာနဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တဿ ဝစနံ. ဒဟရဿ ဟိ, ထပတိ, ကုမာရဿ မန္ဒဿ ဥတ္တာနသေယျကဿ ကာယောတိပိ န ဟောတိ, ကုတော ပန ကာယေန ပါပကမ္မံ ကရိဿတိ, အညတြ ဖန္ဒိတမတ္တာ! ဒဟရဿ ဟိ, ထပတိ, ကုမာရဿ မန္ဒဿ ဥတ္တာနသေယျကဿ ဝါစာတိပိ န ဟောတိ, ကုတော ပန ပါပကံ ဝါစံ ဘာသိဿတိ, အညတြ ရောဒိတမတ္တာ! ဒဟရဿ ဟိ, ထပတိ, ကုမာရဿ မန္ဒဿ ဥတ္တာနသေယျကဿ သင်္ကပ္ပောတိပိ န ဟောတိ, ကုတော ပန ပါပကံ သင်္ကပ္ပံ သင်္ကပ္ပိဿတိ, အညတြ ဝိကူဇိတမတ္တာ ! ဒဟရဿ ဟိ, ထပတိ, ကုမာရဿ မန္ဒဿ ဥတ္တာနသေယျကဿ အာဇီဝေါတိပိ န ဟောတိ, ကုတော ပန ပါပကံ အာဇီဝံ အာဇီဝိဿတိ, အညတြ မာတုထညာ! ဧဝံ သန္တေ ခေါ, ထပတိ, ဒဟရော ကုမာရော မန္ဒော ဥတ္တာနသေယျကော သမ္ပန္နကုသလော ဘဝိဿတိ ပရမကုသလော ဥတ္တမပတ္တိပတ္တော သမဏော အယောဇ္ဈော, ယထာ ဥဂ္ဂါဟမာနဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တဿ ဝစနံ.

262. Ante esto, el Bienaventurado dijo al carpintero Pañcakaṅga: «Si eso fuera cierto, carpintero, entonces un tierno infante que yace boca arriba sería alguien de virtud consumada, de virtud suprema, un asceta que ha alcanzado el logro más alto e invencible, según las palabras del asceta errante Uggāhamāna, hijo de Samaṇamuṇḍikā. Pues un tierno infante que yace boca arriba, carpintero, ni siquiera tiene noción de lo que es el "cuerpo", ¿cómo podría realizar acciones malvadas con el cuerpo, excepto por el simple hecho de patalear? Un tierno infante que yace boca arriba, carpintero, ni siquiera tiene noción de lo que es el "habla", ¿cómo podría pronunciar palabras malvadas, excepto por el simple hecho de llorar? Un tierno infante que yace boca arriba, carpintero, ni siquiera tiene noción de lo que es la "intención", ¿cómo podría abrigar intenciones malvadas, excepto por el simple hecho de gimotear? Un tierno infante que yace boca arriba, carpintero, ni siquiera tiene noción de lo que es el "medio de vida", ¿cómo podría llevar un medio de vida malvado, excepto por el hecho de mamar del pecho materno? Si eso fuera cierto, carpintero, entonces un tierno infante que yace boca arriba sería alguien de virtud consumada, de virtud suprema, un asceta que ha alcanzado el logro más alto e invencible, según las palabras del asceta errante Uggāhamāna, hijo de Samaṇamuṇḍikā».

၂၆၃. ‘‘စတူဟိ ခေါ အဟံ, ထပတိ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ ပုရိသပုဂ္ဂလံ ပညပေမိ န စေဝ သမ္ပန္နကုသလံ န ပရမကုသလံ န ဥတ္တမပတ္တိပတ္တံ သမဏံ အယောဇ္ဈံ, အပိ စိမံ ဒဟရံ ကုမာရံ မန္ဒံ ဥတ္တာနသေယျကံ သမဓိဂယှ တိဋ္ဌတိ. ကတမေဟိ စတူဟိ? ဣဓ, ထပတိ, န ကာယေန ပါပကမ္မံ ကရောတိ, န ပါပကံ ဝါစံ ဘာသတိ, န ပါပကံ သင်္ကပ္ပံ သင်္ကပ္ပေတိ, န ပါပကံ အာဇီဝံ အာဇီဝတိ – ဣမေဟိ ခေါ အဟံ, ထပတိ, စတူဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ ပုရိသပုဂ္ဂလံ ပညပေမိ န စေဝ သမ္ပန္နကုသလံ န ပရမကုသလံ န ဥတ္တမပတ္တိပတ္တံ သမဏံ အယောဇ္ဈံ, အပိ စိမံ ဒဟရံ ကုမာရံ မန္ဒံ ဥတ္တာနသေယျကံ သမဓိဂယှ တိဋ္ဌတိ.

263. "Arquitecto, yo no declaro que un individuo que posee cuatro cualidades sea alguien consumado en lo saludable, ni supremo en lo saludable, ni un asceta que ha alcanzado el logro más elevado e invencible; más bien, se mantiene apenas superior a un niño pequeño, a un infante que yace de espaldas. ¿Cuáles son esas cuatro? Aquí, arquitecto, no realiza acciones corporales malvadas, no pronuncia palabras malvadas, no abriga pensamientos malvados y no lleva un modo de vida malvado. Arquitecto, yo no declaro que un individuo que posee estas cuatro cualidades sea alguien consumado en lo saludable, ni supremo en lo saludable, ni un asceta que ha alcanzado el logro más elevado e invencible; más bien, se mantiene apenas superior a un niño pequeño, a un infante que yace de espaldas."

‘‘ဒသဟိ ခေါ အဟံ, ထပတိ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ ပုရိသပုဂ္ဂလံ ပညပေမိ သမ္ပန္နကုသလံ ပရမကုသလံ ဥတ္တမပတ္တိပတ္တံ သမဏံ အယောဇ္ဈံ. ဣမေ အကုသလာ သီလာ; တမဟံ, ထပတိ, ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမိ. ဣတောသမုဋ္ဌာနာ အကုသလာ [Pg.217] သီလာ; တမဟံ, ထပတိ, ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမိ. ဣဓ အကုသလာ သီလာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ; တမဟံ, ထပတိ, ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမိ. ဧဝံ ပဋိပန္နော အကုသလာနံ သီလာနံ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ; တမဟံ, ထပတိ, ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမိ.

"Arquitecto, yo declaro que un individuo que posee diez cualidades es alguien consumado en lo saludable, supremo en lo saludable, y un asceta que ha alcanzado el logro más elevado e invencible. Estas son las conductas no saludables; digo, arquitecto, que deben ser conocidas. El origen de estas conductas no saludables; digo, arquitecto, que debe ser conocido. El lugar donde estas conductas no saludables cesan por completo; digo, arquitecto, que debe ser conocido. El modo en que uno practica para la cesación de las conductas no saludables; digo, arquitecto, que debe ser conocido."

‘‘ဣမေ ကုသလာ သီလာ; တမဟံ, ထပတိ, ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမိ. ဣတောသမုဋ္ဌာနာ ကုသလာ သီလာ; တမဟံ, ထပတိ, ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမိ. ဣဓ ကုသလာ သီလာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ; တမဟံ, ထပတိ, ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမိ. ဧဝံ ပဋိပန္နော ကုသလာနံ သီလာနံ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ; တမဟံ, ထပတိ, ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမိ.

"Estas son las conductas saludables; digo, arquitecto, que deben ser conocidas. El origen de estas conductas saludables; digo, arquitecto, que debe ser conocido. El lugar donde estas conductas saludables cesan por completo; digo, arquitecto, que debe ser conocido. El modo en que uno practica para la cesación de las conductas saludables; digo, arquitecto, que debe ser conocido."

‘‘ဣမေ အကုသလာ သင်္ကပ္ပာ; တမဟံ, ထပတိ, ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမိ. ဣတောသမုဋ္ဌာနာ အကုသလာ သင်္ကပ္ပာ; တမဟံ, ထပတိ, ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမိ. ဣဓ အကုသလာ သင်္ကပ္ပာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ; တမဟံ, ထပတိ, ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမိ. ဧဝံ ပဋိပန္နော အကုသလာနံ သင်္ကပ္ပာနံ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ; တမဟံ, ထပတိ, ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမိ.

"Estos son los pensamientos no saludables; digo, arquitecto, que deben ser conocidos. El origen de estos pensamientos no saludables; digo, arquitecto, que debe ser conocido. El lugar donde estos pensamientos no saludables cesan por completo; digo, arquitecto, que debe ser conocido. El modo en que uno practica para la cesación de los pensamientos no saludables; digo, arquitecto, que debe ser conocido."

‘‘ဣမေ ကုသလာ သင်္ကပ္ပာ; တမဟံ, ထပတိ, ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမိ. ဣတောသမုဋ္ဌာနာ ကုသလာ သင်္ကပ္ပာ; တမဟံ, ထပတိ, ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမိ. ဣဓ ကုသလာ သင်္ကပ္ပာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ; တမဟံ, ထပတိ, ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမိ. ဧဝံ ပဋိပန္နော ကုသလာနံ သင်္ကပ္ပာနံ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ; တမဟံ, ထပတိ, ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမိ.

"Estos son los pensamientos saludables; digo, arquitecto, que deben ser conocidos. El origen de estos pensamientos saludables; digo, arquitecto, que debe ser conocido. El lugar donde estos pensamientos saludables cesan por completo; digo, arquitecto, que debe ser conocido. El modo en que uno practica para la cesación de los pensamientos saludables; digo, arquitecto, que debe ser conocido."

၂၆၄. ‘‘ကတမေ စ, ထပတိ, အကုသလာ သီလာ? အကုသလံ ကာယကမ္မံ, အကုသလံ ဝစီကမ္မံ, ပါပကော အာဇီဝေါ – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ထပတိ, အကုသလာ သီလာ.

264. "¿Y cuáles son, arquitecto, las conductas no saludables? La acción corporal no saludable, la acción verbal no saludable y el modo de vida malvado; a estos se les llama, arquitecto, conductas no saludables."

‘‘ဣမေ စ, ထပတိ, အကုသလာ သီလာ ကိံသမုဋ္ဌာနာ? သမုဋ္ဌာနမ္ပိ နေသံ ဝုတ္တံ. ‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ’တိဿ ဝစနီယံ. ကတမံ စိတ္တံ? စိတ္တမ္ပိ ဟိ ဗဟုံ အနေကဝိဓံ နာနပ္ပကာရကံ. ယံ စိတ္တံ သရာဂံ သဒေါသံ သမောဟံ, ဣတောသမုဋ္ဌာနာ အကုသလာ သီလာ.

"¿Y cuál es el origen, arquitecto, de estas conductas no saludables? Su origen también ha sido declarado. Debe decirse que 'se originan en la mente'. ¿Qué mente? Pues la mente es variada, de muchos tipos y diversas clases. Aquella mente acompañada de apego, acompañada de odio o acompañada de ignorancia es de donde se originan estas conductas no saludables."

‘‘ဣမေ စ, ထပတိ, အကုသလာ သီလာ ကုဟိံ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ? နိရောဓောပိ နေသံ ဝုတ္တော. ဣဓ, ထပတိ, ဘိက္ခု ကာယဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ကာယသုစရိတံ [Pg.218] ဘာဝေတိ, ဝစီဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ဝစီသုစရိတံ ဘာဝေတိ, မနောဒုစ္စရိတံ ပဟာယ မနောသုစရိတံ ဘာဝေတိ, မိစ္ဆာဇီဝံ ပဟာယ သမ္မာဇီဝေန ဇီဝိတံ ကပ္ပေတိ – ဧတ္ထေတေ အကုသလာ သီလာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ.

"¿Y dónde cesan por completo estas conductas no saludables, arquitecto? Su cesación también ha sido declarada. Aquí, arquitecto, un monje abandona la mala conducta corporal y desarrolla la buena conducta corporal; abandona la mala conducta verbal y desarrolla la buena conducta verbal; abandona la mala conducta mental y desarrolla la buena conducta mental; abandona el modo de vida erróneo y se gana la vida con un modo de vida recto. En este estado, estas conductas no saludables cesan por completo."

‘‘ကထံ ပဋိပန္နော, ထပတိ, အကုသလာနံ သီလာနံ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ? ဣဓ, ထပတိ, ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ; ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ; အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ; ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. ဧဝံ ပဋိပန္နော ခေါ, ထပတိ, အကုသလာနံ သီလာနံ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ.

"¿Y cómo es que alguien practica, arquitecto, para la cesación de las conductas no saludables? Aquí, arquitecto, un monje genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, aplica su mente y lucha para que no surjan los estados malvados y no saludables que no han surgido; para abandonar los estados malvados y no saludables que han surgido; para que surjan los estados saludables que no han surgido; y para la permanencia, la preservación, el incremento, la plenitud, el desarrollo y la perfección de los estados saludables que ya han surgido. De este modo, arquitecto, es como se practica para la cesación de las conductas no saludables."

၂၆၅. ‘‘ကတမေ စ, ထပတိ, ကုသလာ သီလာ? ကုသလံ ကာယကမ္မံ, ကုသလံ ဝစီကမ္မံ, အာဇီဝပရိသုဒ္ဓမ္ပိ ခေါ အဟံ, ထပတိ, သီလသ္မိံ ဝဒါမိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ထပတိ, ကုသလာ သီလာ.

265. "¿Y cuáles son, arquitecto, las conductas saludables? La acción corporal saludable, la acción verbal saludable; y también declaro, arquitecto, que la purificación del modo de vida forma parte de la conducta. A estos se les llama, arquitecto, conductas saludables."

‘‘ဣမေ စ, ထပတိ, ကုသလာ သီလာ ကိံသမုဋ္ဌာနာ? သမုဋ္ဌာနမ္ပိ နေသံ ဝုတ္တံ. ‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ’တိဿ ဝစနီယံ. ကတမံ စိတ္တံ? စိတ္တမ္ပိ ဟိ ဗဟုံ အနေကဝိဓံ နာနပ္ပကာရကံ. ယံ စိတ္တံ ဝီတရာဂံ ဝီတဒေါသံ ဝီတမောဟံ, ဣတောသမုဋ္ဌာနာ ကုသလာ သီလာ.

"¿Y cuál es el origen, arquitecto, de estas conductas saludables? Su origen también ha sido declarado. Debe decirse que 'se originan en la mente'. ¿Qué mente? Pues la mente es variada, de muchos tipos y diversas clases. Aquella mente libre de apego, libre de odio y libre de ignorancia es de donde se originan estas conductas saludables."

‘‘ဣမေ စ, ထပတိ, ကုသလာ သီလာ ကုဟိံ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ? နိရောဓောပိ နေသံ ဝုတ္တော. ဣဓ, ထပတိ, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ နော စ သီလမယော, တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; ယတ္ထဿ တေ ကုသလာ သီလာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ.

"¿Y dónde cesan por completo estas conductas saludables, arquitecto? Su cesación también ha sido declarada. Aquí, arquitecto, el monje es virtuoso, pero no está limitado únicamente por la virtud, y comprende correctamente la liberación de la mente y la liberación mediante la sabiduría, donde esas conductas saludables cesan por completo."

‘‘ကထံ ပဋိပန္နော စ, ထပတိ, ကုသလာနံ သီလာနံ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ? ဣဓ, ထပတိ, ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ[Pg.219]; ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ…ပေ… အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒါယ…ပေ… ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. ဧဝံ ပဋိပန္နော ခေါ, ထပတိ, ကုသလာနံ သီလာနံ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ.

“¿Y de qué manera, arquitecto, se está practicando para la cesación de las virtudes sanas? Aquí, arquitecto, un monje genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, sostiene su mente y se aplica con vigor para que no surjan los estados perjudiciales y no sanos que aún no han surgido; para abandonar los estados perjudiciales y no sanos que ya han surgido... [pe] ... para que surjan los estados sanos que aún no han surgido... [pe] ... para el mantenimiento, la no confusión, el incremento, la abundancia, el desarrollo y la culminación de los estados sanos que ya han surgido. De esta manera, arquitecto, se está practicando para la cesación de las virtudes sanas.”

၂၆၆. ‘‘ကတမေ စ, ထပတိ, အကုသလာ သင်္ကပ္ပာ? ကာမသင်္ကပ္ပော, ဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော, ဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ထပတိ, အကုသလာ သင်္ကပ္ပာ.

266. “¿Y cuáles son, arquitecto, los pensamientos no sanos? El pensamiento de placer sensorial, el pensamiento de mala voluntad y el pensamiento de crueldad; a estos, arquitecto, se les llama pensamientos no sanos.”

‘‘ဣမေ စ, ထပတိ, အကုသလာ သင်္ကပ္ပာ ကိံသမုဋ္ဌာနာ? သမုဋ္ဌာနမ္ပိ နေသံ ဝုတ္တံ. ‘သညာသမုဋ္ဌာနာ’တိဿ ဝစနီယံ. ကတမာ သညာ? သညာပိ ဟိ ဗဟူ အနေကဝိဓာ နာနပ္ပကာရကာ. ကာမသညာ, ဗျာပါဒသညာ, ဝိဟိံသာသညာ – ဣတောသမုဋ္ဌာနာ အကုသလာ သင်္ကပ္ပာ.

“¿Y de qué se originan estos pensamientos no sanos, arquitecto? Su origen también ha sido declarado. Debe decirse que ‘se originan en la percepción’. ¿Y qué es la percepción? Pues la percepción es múltiple, de muchas clases y diversos tipos. Existe la percepción de placer sensorial, la percepción de mala voluntad y la percepción de crueldad. De aquí se originan los pensamientos no sanos.”

‘‘ဣမေ စ, ထပတိ, အကုသလာ သင်္ကပ္ပာ ကုဟိံ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ? နိရောဓောပိ နေသံ ဝုတ္တော. ဣဓ, ထပတိ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဧတ္ထေတေ အကုသလာ သင်္ကပ္ပာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ.

“¿Y dónde cesan estos pensamientos no sanos sin dejar rastro, arquitecto? Su cesación también ha sido declarada. Aquí, arquitecto, un monje, alejado de los placeres sensoriales... [pe] ... alcanza y permanece en el primer jhana. Aquí es donde estos pensamientos no sanos cesan sin dejar rastro.”

‘‘ကထံ ပဋိပန္နော စ, ထပတိ, အကုသလာနံ သင်္ကပ္ပာနံ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ? ဣဓ, ထပတိ, ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ; ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ…ပေ… အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒါယ…ပေ… ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. ဧဝံ ပဋိပန္နော ခေါ, ထပတိ, အကုသလာနံ သင်္ကပ္ပာနံ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ.

“¿Y de qué manera, arquitecto, se está practicando para la cesación de los pensamientos no sanos? Aquí, arquitecto, un monje genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, sostiene su mente y se aplica con vigor para que no surjan los estados perjudiciales y no sanos que aún no han surgido; para abandonar los estados perjudiciales y no sanos que ya han surgido... [pe] ... para que surjan los estados sanos que aún no han surgido... [pe] ... para el mantenimiento, la no confusión, el incremento, la abundancia, el desarrollo y la culminación de los estados sanos que ya han surgido. De esta manera, arquitecto, se está practicando para la cesación de los pensamientos no sanos.”

၂၆၇. ‘‘ကတမေ စ, ထပတိ, ကုသလာ သင်္ကပ္ပာ? နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော, အဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော, အဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ထပတိ, ကုသလာ သင်္ကပ္ပာ.

267. “¿Y cuáles son, arquitecto, los pensamientos sanos? El pensamiento de renuncia, el pensamiento de no mala voluntad y el pensamiento de no crueldad; a estos, arquitecto, se les llama pensamientos sanos.”

‘‘ဣမေ စ, ထပတိ, ကုသလာ သင်္ကပ္ပာ ကိံသမုဋ္ဌာနာ? သမုဋ္ဌာနမ္ပိ နေသံ ဝုတ္တံ. ‘သညာသမုဋ္ဌာနာ’တိဿ ဝစနီယံ. ကတမာ သညာ? သညာပိ ဟိ ဗဟူ အနေကဝိဓာ [Pg.220] နာနပ္ပကာရကာ. နေက္ခမ္မသညာ, အဗျာပါဒသညာ, အဝိဟိံသာသညာ – ဣတောသမုဋ္ဌာနာ ကုသလာ သင်္ကပ္ပာ.

“¿Y de qué se originan estos pensamientos sanos, arquitecto? Su origen también ha sido declarado. Debe decirse que ‘se originan en la percepción’. ¿Y qué es la percepción? Pues la percepción es múltiple, de muchas clases y diversos tipos. Existe la percepción de renuncia, la percepción de no mala voluntad y la percepción de no crueldad. De aquí se originan los pensamientos sanos.”

‘‘ဣမေ စ, ထပတိ, ကုသလာ သင်္ကပ္ပာ ကုဟိံ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ? နိရောဓောပိ နေသံ ဝုတ္တော. ဣဓ, ထပတိ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဧတ္ထေတေ ကုသလာ သင်္ကပ္ပာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ.

“¿Y dónde cesan estos pensamientos sanos sin dejar rastro, arquitecto? Su cesación también ha sido declarada. Aquí, arquitecto, un monje, con la tranquilidad de los pensamientos iniciales y sostenidos... [pe] ... alcanza y permanece en el segundo jhana. Aquí es donde estos pensamientos sanos cesan sin dejar rastro.”

‘‘ကထံ ပဋိပန္နော စ, ထပတိ, ကုသလာနံ သင်္ကပ္ပာနံ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ? ဣဓ, ထပတိ, ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ; ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ…ပေ… အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒါယ…ပေ… ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. ဧဝံ ပဋိပန္နော ခေါ, ထပတိ, ကုသလာနံ သင်္ကပ္ပာနံ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ.

“¿Y de qué manera, arquitecto, se está practicando para la cesación de los pensamientos sanos? Aquí, arquitecto, un monje genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, sostiene su mente y se aplica con vigor para que no surjan los estados perjudiciales y no sanos que aún no han surgido; para abandonar los estados perjudiciales y no sanos que ya han surgido... [pe] ... para que surjan los estados sanos que aún no han surgido... [pe] ... para el mantenimiento, la no confusión, el incremento, la abundancia, el desarrollo y la culminación de los estados sanos que ya han surgido. De esta manera, arquitecto, se está practicando para la cesación de los pensamientos sanos.”

၂၆၈. ‘‘ကတမေဟိ စာဟံ, ထပတိ, ဒသဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ ပုရိသပုဂ္ဂလံ ပညပေမိ သမ္ပန္နကုသလံ ပရမကုသလံ ဥတ္တမပတ္တိပတ္တံ သမဏံ အယောဇ္ဈံ? ဣဓ, ထပတိ, ဘိက္ခု အသေခါယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာသင်္ကပ္ပေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခါယ သမ္မာဝါစာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာကမ္မန္တေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာအာဇီဝေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာဝါယာမေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခါယ သမ္မာသတိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာသမာဓိနာ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာဉာဏေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခါယ သမ္မာဝိမုတ္တိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ – ဣမေဟိ ခေါ အဟံ, ထပတိ, ဒသဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ ပုရိသပုဂ္ဂလံ ပညပေမိ သမ္ပန္နကုသလံ ပရမကုသလံ ဥတ္တမပတ္တိပတ္တံ သမဏံ အယောဇ္ဈ’’န္တိ.

268. “¿Y con qué diez cualidades, arquitecto, designo a una persona como alguien dotado de lo sano consumado, de lo sano supremo, que ha alcanzado el logro más alto, como un asceta invencible? Aquí, arquitecto, un monje posee el recto entendimiento de un adepto (asekha), posee el recto pensamiento de un adepto, posee la recta palabra de un adepto, posee la recta acción de un adepto, posee el recto medio de vida de un adepto, posee el recto esfuerzo de un adepto, posee la recta atención de un adepto, posee la recta concentración de un adepto, posee el recto conocimiento de un adepto y posee la recta liberación de un adepto. Con estas diez cualidades, arquitecto, designo a una persona como alguien dotado de lo sano consumado, de lo sano supremo, que ha alcanzado el logro más alto, como un asceta invencible.”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto dijo el Bienaventurado. El arquitecto Pañcakaṅga quedó satisfecho y se regocijó en las palabras del Bienaventurado.”

သမဏမုဏ္ဍိကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

El Samaṇamuṇḍika Sutta, el octavo, ha terminado.

၉. စူဠသကုလုဒါယိသုတ္တံ

9. Cūḷasakuludāyī Sutta

၂၆၉. ဧဝံ [Pg.221] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သကုလုဒါယီ ပရိဗ္ဗာဇကော မောရနိဝါပေ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမေ ပဋိဝသတိ မဟတိယာ ပရိဗ္ဗာဇကပရိသာယ သဒ္ဓိံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အတိပ္ပဂေါ ခေါ တာဝ ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ယေန မောရနိဝါပေါ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမော ယေန သကုလုဒါယီ ပရိဗ္ဗာဇကော တေနုပသင်္ကမေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန မောရနိဝါပေါ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမော တေနုပသင်္ကမိ.

269. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el bosque de bambúes, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, el asceta errante Sakuludāyī residía en el parque de los ascetas errantes, en el lugar de alimentación de los pavos reales, junto con una gran asamblea de ascetas errantes. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Rajagaha para pedir limosna. Entonces, al Bienaventurado se le ocurrió este pensamiento: ‘Es demasiado temprano todavía para andar pidiendo limosna en Rajagaha. Sería mejor si fuera al parque de los ascetas errantes, al lugar de alimentación de los pavos reales, donde se encuentra el asceta errante Sakuludāyī’. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al parque de los ascetas errantes, al lugar de alimentación de los pavos reales.”

တေန ခေါ ပန သမယေန သကုလုဒါယီ ပရိဗ္ဗာဇကော မဟတိယာ ပရိဗ္ဗာဇကပရိသာယ သဒ္ဓိံ နိသိန္နော ဟောတိ ဥန္နာဒိနိယာ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါယ အနေကဝိဟိတံ တိရစ္ဆာနကထံ ကထေန္တိယာ, သေယျထိဒံ – ရာဇကထံ စောရကထံ မဟာမတ္တကထံ သေနာကထံ ဘယကထံ ယုဒ္ဓကထံ အန္နကထံ ပါနကထံ ဝတ္ထကထံ သယနကထံ မာလာကထံ ဂန္ဓကထံ ဉာတိကထံ ယာနကထံ ဂါမကထံ နိဂမကထံ နဂရကထံ ဇနပဒကထံ ဣတ္ထိကထံ သူရကထံ ဝိသိခါကထံ ကုမ္ဘဋ္ဌာနကထံ ပုဗ္ဗပေတကထံ နာနတ္တကထံ လောကက္ခာယိကံ သမုဒ္ဒက္ခာယိကံ ဣတိဘဝါဘဝကထံ ဣတိ ဝါ. အဒ္ဒသာ ခေါ သကုလုဒါယီ ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန သကံ ပရိသံ သဏ္ဌာပေသိ – ‘‘အပ္ပသဒ္ဒါ ဘောန္တော ဟောန္တု, မာ ဘောန္တော သဒ္ဒမကတ္ထ. အယံ သမဏော ဂေါတမော အာဂစ္ဆတိ; အပ္ပသဒ္ဒကာမော ခေါ ပန သော အာယသ္မာ အပ္ပသဒ္ဒဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ. အပ္ပေဝ နာမ အပ္ပသဒ္ဒံ ပရိသံ ဝိဒိတွာ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ မညေယျာ’’တိ. အထ ခေါ တေ ပရိဗ္ဗာဇကာ တုဏှီ အဟေသုံ.

En aquel tiempo, el asceta errante Sakuludāyī estaba sentado con una numerosa asamblea de ascetas errantes, que hacían un gran estruendo y un ruido clamoroso, entablando diversos tipos de conversaciones mundanas, a saber: conversaciones sobre reyes, ladrones, ministros, ejércitos, peligros, guerras, comida, bebida, ropa, camas, guirnaldas, perfumes, parientes, vehículos, aldeas, pueblos, ciudades, regiones, mujeres, héroes, calles, pozos de agua, parientes fallecidos, temas diversos, el origen del mundo, el origen del mar, y sobre la prosperidad y la decadencia. Entonces, el asceta errante Sakuludāyī vio al Bienaventurado que se acercaba desde lejos. Al verlo, llamó al orden a su propia asamblea: '¡Silencio, señores! No hagan ruido, señores. Viene el asceta Gotama; ese venerable prefiere el silencio y elogia el silencio. Quizás, al percibir que la asamblea está en silencio, considere oportuno acercarse'. Entonces, esos ascetas errantes guardaron silencio.

၂၇၀. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန သကုလုဒါယီ ပရိဗ္ဗာဇကော တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ သကုလုဒါယီ ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတု ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ. သွာဂတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော. စိရဿံ ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣမံ ပရိယာယမကာသိ ယဒိဒံ ဣဓာဂမနာယ. နိသီဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ; ဣဒမာသနံ ပညတ္တ’’န္တိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. သကုလုဒါယီပိ ခေါ ပရိဗ္ဗာဇကော အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ သကုလုဒါယိံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဥဒါယိ, ဧတရဟိ [Pg.222] ကထာယ သန္နိသိန္နာ, ကာ စ ပန ဝေါ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ’’တိ? ‘‘တိဋ္ဌတေသာ, ဘန္တေ, ကထာ ယာယ မယံ ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ. နေသာ, ဘန္တေ, ကထာ ဘဂဝတော ဒုလ္လဘာ ဘဝိဿတိ ပစ္ဆာပိ သဝနာယ. ယဒါဟံ, ဘန္တေ, ဣမံ ပရိသံ အနုပသင်္ကန္တော ဟောမိ အထာယံ ပရိသာ အနေကဝိဟိတံ တိရစ္ဆာနကထံ ကထေန္တီ နိသိန္နာ ဟောတိ; ယဒါ စ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဣမံ ပရိသံ ဥပသင်္ကန္တော ဟောမိ အထာယံ ပရိသာ မမညေဝ မုခံ ဥလ္လောကေန္တီ နိသိန္နာ ဟောတိ – ‘ယံ နော သမဏော ဥဒါယီ ဓမ္မံ ဘာသိဿတိ တံ သောဿာမာ’တိ; ယဒါ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣမံ ပရိသံ ဥပသင်္ကန္တော ဟောတိ အထာဟဉ္စေဝ အယဉ္စ ပရိသာ ဘဂဝတော မုခံ ဥလ္လောကေန္တာ နိသိန္နာ ဟောမ – ‘ယံ နော ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဘာသိဿတိ တံ သောဿာမာ’’’တိ.

270. Entonces, el Bienaventurado se acercó a donde estaba el asceta errante Sakuludāyī. Al llegar, el asceta errante Sakuludāyī le dijo al Bienaventurado: 'Que venga el Bienaventurado. Sea bienvenido, señor Bienaventurado. Después de mucho tiempo, señor, el Bienaventurado ha tenido la oportunidad de venir aquí. Siéntese, señor Bienaventurado; este es el asiento preparado'. El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado. El asceta errante Sakuludāyī también tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Una vez que el asceta errante Sakuludāyī se hubo sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: '¿Con qué conversación estaban sentados ahora, Udāyī, y cuál fue el tema que quedó interrumpido entre ustedes?'. 'Señor, dejemos de lado esa conversación por la cual estábamos sentados ahora. Esta conversación no será difícil de escuchar para el Bienaventurado más adelante. Señor, cuando no me presento ante esta asamblea, esta se sienta entablando diversos tipos de conversaciones mundanas; pero cuando me presento ante esta asamblea, esta se sienta mirando solamente mi rostro, pensando: "Escucharemos el Dhamma que el asceta Udāyī va a enseñar". Sin embargo, señor, cuando el Bienaventurado se acerca a esta asamblea, tanto yo como esta asamblea nos sentamos mirando solamente el rostro del Bienaventurado, pensando: "Escucharemos el Dhamma que el Bienaventurado va a enseñar"'.

၂၇၁. ‘‘တေနဟုဒါယိ, တံယေဝေတ္ထ ပဋိဘာတု ယထာ မံ ပဋိဘာသေယျာ’’သိ. ‘‘ပုရိမာနိ, ဘန္တေ, ဒိဝသာနိ ပုရိမတရာနိ သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ အပရိသေသံ ဉာဏဒဿနံ ပဋိဇာနမာနော ‘စရတော စ မေ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ ဉာဏဒဿနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတ’န္တိ. သော မယာ ပုဗ္ဗန္တံ အာရဗ္ဘ ပဉှံ ပုဋ္ဌော သမာနော အညေနညံ ပဋိစရိ, ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေသိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတွာကာသိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံယေဝ အာရဗ္ဘ သတိ ဥဒပါဒိ – ‘အဟော နူန ဘဂဝါ, အဟော နူန သုဂတော! ယော ဣမေသံ ဓမ္မာနံ သုကုသလော’’’တိ. ‘‘ကော ပန သော, ဥဒါယိ, သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ အပရိသေသံ ဉာဏဒဿနံ ပဋိဇာနမာနော ‘စရတော စ မေ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ ဉာဏဒဿနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတ’န္တိ, ယော တယာ ပုဗ္ဗန္တံ အာရဗ္ဘ ပဉှံ ပုဋ္ဌော သမာနော အညေနညံ ပဋိစရိ, ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေသိ ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတွာကာသီ’’တိ? ‘နိဂဏ္ဌော, ဘန္တေ, နာဋပုတ္တော’တိ.

271. En ese caso, Udāyī, que surja en tu conocimiento un problema o una razón tal que me incite a disertar'. 'Señor, en días pasados, hace mucho tiempo, hubo alguien que afirmaba ser omnisciente y todo vidente, que poseía un conocimiento y visión completos, diciendo: "Ya sea que camine, esté de pie, duerma o esté despierto, el conocimiento y la visión están constante y permanentemente presentes ante mí". Cuando le hice una pregunta sobre el pasado, él evadió la respuesta con otra cosa, desvió la conversación hacia afuera y manifestó irritación, aversión y descontento. En ese momento, señor, surgió en mí un pensamiento acerca del Bienaventurado: "¡Oh, verdaderamente el Bienaventurado, oh, verdaderamente el Sugata! Él es sumamente experto en estas enseñanzas".' '¿Y quién fue, Udāyī, aquel que afirmaba ser omnisciente y todo vidente... y que, al ser interrogado por ti sobre el pasado, evadió la respuesta, desvió la conversación y mostró irritación, aversión y descontento?'. 'El Nigaṇṭha Nātaputta, señor'.

‘‘ယော ခေါ, ဥဒါယိ, အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရေယျ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရေယျ, သော ဝါ မံ ပုဗ္ဗန္တံ အာရဗ္ဘ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျ, တံ ဝါဟံ ပုဗ္ဗန္တံ အာရဗ္ဘ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျံ; သော ဝါ မေ ပုဗ္ဗန္တံ အာရဗ္ဘ ပဉှဿ [Pg.223] ဝေယျာကရဏေန စိတ္တံ အာရာဓေယျ, တဿ ဝါဟံ ပုဗ္ဗန္တံ အာရဗ္ဘ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏေန စိတ္တံ အာရာဓေယျံ.

Udāyī, si alguien pudiera recordar sus diversas existencias pasadas, a saber: una vida, dos vidas... y así, con sus detalles y descripciones, recordara sus diversas existencias pasadas, él podría preguntarme sobre el pasado, o yo podría preguntarle sobre el pasado; él podría satisfacer mi mente con su respuesta a la pregunta sobre el pasado, o yo podría satisfacer su mente con mi respuesta a la pregunta sobre el pasado'.

‘‘ယော ခေါ, ဥဒါယိ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿေယျ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနေယျ, သော ဝါ မံ အပရန္တံ အာရဗ္ဘ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျ, တံ ဝါဟံ အပရန္တံ အာရဗ္ဘ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျံ; သော ဝါ မေ အပရန္တံ အာရဗ္ဘ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏေန စိတ္တံ အာရာဓေယျ, တဿ ဝါဟံ အပရန္တံ အာရဗ္ဘ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏေန စိတ္တံ အာရာဓေယျံ.

Udāyī, si alguien con el ojo divino, purificado y superior a la visión humana, pudiera ver a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprendiera cómo los seres transmigran de acuerdo con su kamma, él podría preguntarme sobre el futuro, o yo podría preguntarle sobre el futuro; él podría satisfacer mi mente con su respuesta a la pregunta sobre el futuro, o yo podría satisfacer su mente con mi respuesta a la pregunta sobre el futuro'.

‘‘အပိ စ, ဥဒါယိ, တိဋ္ဌတု ပုဗ္ဗန္တော, တိဋ္ဌတု အပရန္တော. ဓမ္မံ တေ ဒေသေဿာမိ – ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ.

No obstante, Udāyī, dejemos de lado el pasado y dejemos de lado el futuro. Te enseñaré el Dhamma: "Cuando esto existe, aquello existe; con el surgimiento de esto, aquello surge. Cuando esto no existe, aquello no existe; con el cese de esto, aquello cesa"'.

‘‘အဟဉှိ, ဘန္တေ, ယာဝတကမ္ပိ မေ ဣမိနာ အတ္တဘာဝေန ပစ္စနုဘူတံ တမ္ပိ နပ္ပဟောမိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနုဿရိတုံ, ကုတော ပနာဟံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိဿာမိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိဿာမိ, သေယျထာပိ ဘဂဝါ? အဟဉှိ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ ပံသုပိသာစကမ္ပိ န ပဿာမိ, ကုတော ပနာဟံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿိဿာမိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနိဿာမိ, သေယျထာပိ ဘဂဝါ? ယံ ပန မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဧဝမာဟ – ‘အပိ စ, ဥဒါယိ, တိဋ္ဌတု ပုဗ္ဗန္တော, တိဋ္ဌတု အပရန္တော; ဓမ္မံ တေ ဒေသေဿာမိ – ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတီ’တိ တဉ္စ ပန မေ ဘိယျောသောမတ္တာယ န ပက္ခာယတိ. အပ္ပေဝ နာမာဟံ, ဘန္တေ, သကေ အာစရိယကေ ဘဂဝတော စိတ္တံ အာရာဓေယျံ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏေနာ’’တိ.

“En verdad, venerable señor, ni siquiera soy capaz de recordar con sus detalles y pormenores todo lo que he experimentado en esta misma existencia; ¿cómo, pues, podría recordar mis diversas vidas pasadas, es decir, una vida, dos vidas... de tal manera que pudiera recordar con sus detalles y pormenores mis diversas vidas pasadas, tal como lo hace el Bienaventurado? Pues en verdad, venerable señor, en la actualidad no puedo ver ni siquiera a un fantasma de la inmundicia; ¿cómo, pues, con el ojo divino, puro y que sobrepasa al de los seres humanos, podría ver a los seres que mueren y renacen, a los inferiores y superiores, a los bellos y deformes, a los afortunados y desafortunados, y comprender cómo los seres parten de acuerdo con sus acciones, tal como lo hace el Bienaventurado? Además, venerable señor, aquello que el Bienaventurado me dijo: ‘No importa el pasado, Udāyī, no importa el futuro; te enseñaré el Dhamma: Cuando esto existe, aquello es; con el surgimiento de esto, aquello surge. Cuando esto no existe, aquello no es; con el cese de esto, aquello cesa’, eso no se me manifiesta con claridad en absoluto. Tal vez, venerable señor, podría complacer el corazón del Bienaventurado mediante la explicación de la doctrina de mi propio maestro”.

၂၇၂. ‘‘ကိန္တိ ပန တေ, ဥဒါယိ, သကေ အာစရိယကေ ဟောတီ’’တိ? ‘‘အမှာကံ, ဘန္တေ, သကေ အာစရိယကေ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အယံ ပရမော ဝဏ္ဏော, အယံ ပရမော ဝဏ္ဏော’’’တိ.

272. “¿Y qué es lo que se sostiene en la doctrina de tu propio maestro, Udāyī?”. “Venerable señor, en la doctrina de nuestro propio maestro se sostiene lo siguiente: ‘Esta es la belleza suprema, esta es la belleza suprema’”.

‘‘ယံ [Pg.224] ပန တေ ဧတံ, ဥဒါယိ, သကေ အာစရိယကေ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အယံ ပရမော ဝဏ္ဏော, အယံ ပရမော ဝဏ္ဏော’တိ, ကတမော သော ပရမော ဝဏ္ဏော’’တိ? ‘‘ယသ္မာ, ဘန္တေ, ဝဏ္ဏာ အညော ဝဏ္ဏော ဥတ္တရိတရော ဝါ ပဏီတတရော ဝါ နတ္ထိ သော ပရမော ဝဏ္ဏော’’တိ.

“Udāyī, respecto a lo que se sostiene en la doctrina de tu propio maestro como ‘Esta es la belleza suprema, esta es la belleza suprema’, ¿cuál es esa belleza suprema?”. “Venerable señor, aquella belleza de la cual no existe otra superior ni más sublime, esa es la belleza suprema”.

‘‘ကတမော ပန သော ပရမော ဝဏ္ဏော ယသ္မာ ဝဏ္ဏာ အညော ဝဏ္ဏော ဥတ္တရိတရော ဝါ ပဏီတတရော ဝါ နတ္ထီ’’တိ? ‘‘ယသ္မာ, ဘန္တေ, ဝဏ္ဏာ အညော ဝဏ္ဏော ဥတ္တရိတရော ဝါ ပဏီတတရော ဝါ နတ္ထိ သော ပရမော ဝဏ္ဏော’’တိ.

“¿Pero cuál es esa belleza suprema de la cual no existe otra superior ni más sublime?”. “Venerable señor, aquella belleza de la cual no existe otra superior ni más sublime, esa es la belleza suprema”.

‘‘ဒီဃာပိ ခေါ တေ ဧသာ, ဥဒါယိ, ဖရေယျ – ‘ယသ္မာ, ဘန္တေ, ဝဏ္ဏာ အညော ဝဏ္ဏော ဥတ္တရိတရော ဝါ ပဏီတတရော ဝါ နတ္ထိ သော ပရမော ဝဏ္ဏော’တိ ဝဒေသိ, တဉ္စ ဝဏ္ဏံ န ပညပေသိ. သေယျထာပိ, ဥဒါယိ, ပုရိသော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဟံ ယာ ဣမသ္မိံ ဇနပဒေ ဇနပဒကလျာဏီ တံ ဣစ္ဆာမိ, တံ ကာမေမီ’တိ. တမေနံ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ယံ တွံ ဇနပဒကလျာဏိံ ဣစ္ဆသိ ကာမေသိ, ဇာနာသိ တံ ဇနပဒကလျာဏိံ – ခတ္တိယီ ဝါ ဗြာဟ္မဏီ ဝါ ဝေဿီ ဝါ သုဒ္ဒီ ဝါ’’တိ? ဣတိ ပုဋ္ဌော ‘နော’တိ ဝဒေယျ. တမေနံ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ယံ တွံ ဇနပဒကလျာဏိံ ဣစ္ဆသိ ကာမေသိ, ဇာနာသိ တံ ဇနပဒကလျာဏိံ – ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာတိ ဝါတိ…ပေ… ဒီဃာ ဝါ ရဿာ ဝါ မဇ္ဈိမာ ဝါ ကာဠီ ဝါ သာမာ ဝါ မင်္ဂုရစ္ဆဝီ ဝါတိ… အမုကသ္မိံ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ နဂရေ ဝါ’တိ? ဣတိ ပုဋ္ဌော ‘နော’တိ ဝဒေယျ. တမေနံ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ယံ တွံ န ဇာနာသိ န ပဿသိ, တံ တွံ ဣစ္ဆသိ ကာမေသီ’’’တိ? ဣတိ ပုဋ္ဌော ‘အာမာ’တိ ဝဒေယျ.

“Udāyī, esta charla tuya podría extenderse largamente: dices que ‘aquella belleza de la cual no existe otra superior ni más sublime es la belleza suprema’, pero no defines esa belleza. Es como si, Udāyī, un hombre dijera: ‘Deseo y amo a la mujer más bella de este país’. Entonces le preguntarían: ‘Buen hombre, a esa mujer más bella que deseas y amas, ¿sabes si es de la casta de los nobles, de los brahmanes, de los comerciantes o de los siervos?’. Ante esta pregunta, él respondería: ‘No’. Entonces le preguntarían: ‘Buen hombre, a esa mujer más bella que deseas y amas, ¿sabes cuál es su nombre o su clan?... ¿si es alta, baja o de estatura mediana, si es de piel oscura, bronceada o dorada?... ¿o en qué aldea, poblado o ciudad vive?’. Ante esta pregunta, él respondería: ‘No’. Entonces le preguntarían: ‘Buen hombre, ¿acaso deseas y amas a alguien a quien no conoces ni has visto jamás?’. Ante esta pregunta, él respondería: ‘Sí’”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဥဒါယိ – နနု ဧဝံ သန္တေ, တဿ ပုရိသဿ အပ္ပာဋိဟီရကတံ ဘာသိတံ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ, ဘန္တေ, ဧဝံ သန္တေ တဿ ပုရိသဿ အပ္ပာဋိဟီရကတံ ဘာသိတံ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ.

“¿Qué piensas, Udāyī? ¿No es cierto que, siendo así, las palabras de ese hombre resultan carentes de fundamento?”. “Ciertamente, venerable señor, siendo así, las palabras de ese hombre resultan carentes de fundamento”.

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ဥဒါယိ, ‘ယသ္မာ, ဘန္တေ, ဝဏ္ဏာ အညော ဝဏ္ဏော ဥတ္တရိတရော ဝါ ပဏီတတရော ဝါ နတ္ထိ သော ပရမော ဝဏ္ဏော’တိ ဝဒေသိ, တဉ္စ ဝဏ္ဏံ န ပညပေသီ’’တိ.

“Del mismo modo, Udāyī, tú dices: ‘Venerable señor, aquella belleza de la cual no existe otra superior ni más sublime es la belleza suprema’, pero no defines esa belleza”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တော ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ, ဧဝံ ဝဏ္ဏော အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ.

“Venerable señor, es como una gema de beryl, hermosa, de excelente calidad, con ocho facetas, bien tallada, que al ser colocada sobre un paño de lana roja, brilla, resplandece y reluce. De tal belleza es el ser que permanece libre de enfermedad después de la muerte”.

၂၇၃. ‘‘တံ [Pg.225] ကိံ မညသိ, ဥဒါယိ, ယော ဝါ မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တော ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ, ယော ဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ ကိမိ ခဇ္ဇောပနကော – ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ကတမော ဝဏ္ဏော အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ ကိမိ ခဇ္ဇောပနကော – အယံ ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ.

273. “¿Qué piensas, Udāyī? Entre estas dos bellezas: aquella gema de beryl, hermosa, de excelente calidad, con ocho facetas, bien tallada, que al ser colocada sobre un paño de lana roja, brilla, resplandece y reluce; y una luciérnaga en la densa oscuridad de la noche, ¿cuál de estas dos es más excelente y sublime?”. “Venerable señor, entre estas dos, la luciérnaga en la densa oscuridad de la noche es más excelente y sublime”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဥဒါယိ, ယော ဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ ကိမိ ခဇ္ဇောပနကော, ယော ဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ တေလပ္ပဒီပေါ – ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ကတမော ဝဏ္ဏော အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ တေလပ္ပဒီပေါ – အယံ ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ.

“¿Qué piensas, Udāyī? Entre estas dos bellezas: una luciérnaga en la densa oscuridad de la noche y una lámpara de aceite en la densa oscuridad de la noche, ¿cuál de estas dos es más excelente y sublime?”. “Venerable señor, entre estas dos, la lámpara de aceite en la densa oscuridad de la noche es más excelente y sublime”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဥဒါယိ, ယော ဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ တေလပ္ပဒီပေါ, ယော ဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ မဟာအဂ္ဂိက္ခန္ဓော – ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ကတမော ဝဏ္ဏော အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ မဟာအဂ္ဂိက္ခန္ဓော – အယံ ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ.

“¿Qué piensas, Udāyī? Entre estas dos bellezas: una lámpara de aceite en la densa oscuridad de la noche y una gran hoguera en la densa oscuridad de la noche, ¿cuál de estas dos es más excelente y sublime?”. “Venerable señor, entre estas dos, la gran hoguera en la densa oscuridad de la noche es más excelente y sublime”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဥဒါယိ, ယော ဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ မဟာအဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ယာ ဝါ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ ဩသဓိတာရကာ – ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ကတမော ဝဏ္ဏော အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ ဩသဓိတာရကာ – အယံ ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ.

“¿Qué piensas, Udāyī? Entre estas dos bellezas: una gran hoguera en la densa oscuridad de la noche y la estrella de la mañana en un cielo despejado y sin nubes al amanecer, ¿cuál de estas dos es más excelente y sublime?”. “Venerable señor, entre estas dos, la estrella de la mañana en un cielo despejado y sin nubes al amanecer es más excelente y sublime”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဥဒါယိ, ယာ ဝါ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ ဩသဓိတာရကာ, ယော ဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ အဘိဒေါ အဍ္ဎရတ္တသမယံ စန္ဒော – ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ကတမော ဝဏ္ဏော အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ အဘိဒေါ [Pg.226] အဍ္ဎရတ္တသမယံ စန္ဒော – အယံ ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ.

“¿Qué piensas, Udāyi? Entre estos dos esplendores, ¿cuál es el más excelente y sublime: la estrella de la mañana que brilla al amanecer en un cielo despejado y libre de nubes, o la luna que brilla a medianoche en el decimoquinto día de Uposatha en un cielo despejado y libre de nubes?”. “Señor, de estos dos esplendores, la luna que brilla a medianoche en el decimoquinto día de Uposatha en un cielo despejado y libre de nubes es el más excelente y sublime”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဥဒါယိ, ယော ဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ အဘိဒေါ အဍ္ဎရတ္တသမယံ စန္ဒော, ယော ဝါ ဝဿာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ သရဒသမယေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ အဘိဒေါ မဇ္ဈနှိကသမယံ သူရိယော – ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ကတမော ဝဏ္ဏော အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ဝဿာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ သရဒသမယေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ အဘိဒေါ မဇ္ဈနှိကသမယံ သူရိယော – အယံ ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ.

“¿Qué piensas, Udāyi? Entre estos dos esplendores, ¿cuál es el más excelente y sublime: la luna que brilla a medianoche en el decimoquinto día de Uposatha en un cielo despejado y libre de nubes, o el sol que brilla al mediodía en la estación otoñal, en el último mes de las lluvias, en un cielo despejado y libre de nubes?”. “Señor, de estos dos esplendores, el sol que brilla al mediodía en la estación otoñal, en el último mes de las lluvias, en un cielo despejado y libre de nubes es el más excelente y sublime”.

‘‘အတော ခေါ တေ, ဥဒါယိ, ဗဟူ ဟိ ဗဟုတရာ ဒေဝါ ယေ ဣမေသံ စန္ဒိမသူရိယာနံ အာဘာ နာနုဘောန္တိ, တျာဟံ ပဇာနာမိ. အထ စ ပနာဟံ န ဝဒါမိ – ‘ယသ္မာ ဝဏ္ဏာ အညော ဝဏ္ဏော ဥတ္တရိတရော ဝါ ပဏီတတရော ဝါ နတ္ထီ’တိ. အထ စ ပန တွံ, ဥဒါယိ, ‘ယွာယံ ဝဏ္ဏော ကိမိနာ ခဇ္ဇောပနကေန နိဟီနတရော စ ပတိကိဋ္ဌတရော စ သော ပရမော ဝဏ္ဏော’တိ ဝဒေသိ, တဉ္စ ဝဏ္ဏံ န ပညပေသီ’’တိ. ‘‘အစ္ဆိဒံ ဘဂဝါ ကထံ, အစ္ဆိဒံ သုဂတော ကထ’’န္တိ!

“Udāyi, hay muchísimos más dioses que no dependen del resplandor de la luna y el sol, y yo los conozco. Sin embargo, no digo que ‘no exista otro color más elevado o sublime que ese’. Pero tú, Udāyi, afirmas que ‘aquel color que es incluso más inferior y despreciable que el de una luciérnaga es el color supremo’, y ni siquiera puedes definir tal color”. “¡Es maravilloso, Señor, cómo habla el Bienaventurado! ¡Es asombroso cómo habla el Sugata!”.

‘‘ကိံ ပန တွံ, ဥဒါယိ, ဧဝံ ဝဒေသိ – ‘အစ္ဆိဒံ ဘဂဝါ ကထံ, အစ္ဆိဒံ သုဂတော ကထံ’’’တိ? ‘‘အမှာကံ, ဘန္တေ, သကေ အာစရိယကေ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အယံ ပရမော ဝဏ္ဏော, အယံ ပရမော ဝဏ္ဏော’တိ. တေ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သကေ အာစရိယကေ သမနုယုဉ္ဇိယမာနာ သမနုဂ္ဂါဟိယမာနာ သမနုဘာသိယမာနာ ရိတ္တာ တုစ္ဆာ အပရဒ္ဓါ’’တိ.

“¿Por qué, Udāyi, dices eso de: ‘¡Es maravilloso, Señor, cómo habla el Bienaventurado! ¡Es asombroso cómo habla el Sugata!’?”. “Señor, en nuestra propia doctrina de maestros se sostiene: ‘Este es el color supremo, este es el color supremo’. Pero cuando el Bienaventurado nos interroga, nos examina y nos cuestiona sobre nuestra propia doctrina, resultamos estar vacíos, huecos y errados”.

၂၇၄. ‘‘ကိံ ပနုဒါယိ, အတ္ထိ ဧကန္တသုခေါ လောကော, အတ္ထိ အာကာရဝတီ ပဋိပဒါ ဧကန္တသုခဿ လောကဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ? ‘‘အမှာကံ, ဘန္တေ, သကေ အာစရိယကေ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အတ္ထိ ဧကန္တသုခေါ လောကော, အတ္ထိ အာကာရဝတီ ပဋိပဒါ ဧကန္တသုခဿ လောကဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’’’တိ.

274. “¿Dime, Udāyi, existe un mundo de felicidad absoluta? ¿Existe un camino con fundamentos claros para la realización de ese mundo de felicidad absoluta?”. “Señor, en nuestra propia doctrina de maestros se sostiene: ‘Existe un mundo de felicidad absoluta y existe un camino con fundamentos claros para la realización de ese mundo de felicidad absoluta’”.

‘‘ကတမာ ပန သာ, ဥဒါယိ, အာကာရဝတီ ပဋိပဒါ ဧကန္တသုခဿ လောကဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော [Pg.227] ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ ပဟာယ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အညတရံ ဝါ ပန တပေါဂုဏံ သမာဒါယ ဝတ္တတိ. အယံ ခေါ သာ, ဘန္တေ, အာကာရဝတီ ပဋိပဒါ ဧကန္တသုခဿ လောကဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ.

“¿Y cuál es, Udāyi, ese camino con fundamentos claros para la realización de un mundo de felicidad absoluta?”. “Señor, en este mundo, alguien abandona el matar seres vivos y se abstiene de ello; abandona el tomar lo que no le es dado y se abstiene de ello; se abstiene de la conducta sexual incorrecta; abandona el hablar mentiras y se abstiene de ello; o bien, emprende algún tipo de práctica ascética. Señor, este es el camino con fundamentos claros para la realización de un mundo de felicidad absoluta”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဥဒါယိ, ယသ္မိံ သမယေ ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဧကန္တသုခီ ဝါ တသ္မိံ သမယေ အတ္တာ ဟောတိ သုခဒုက္ခီ ဝါ’’တိ? ‘‘သုခဒုက္ခီ, ဘန္တေ’’.

“¿Qué piensas, Udāyi? En el momento en que alguien abandona el matar seres vivos y se abstiene de ello, ¿está su ser en una felicidad absoluta o en una mezcla de felicidad y sufrimiento?”. “En una mezcla de felicidad y sufrimiento, Señor”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဥဒါယိ, ယသ္မိံ သမယေ အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဧကန္တသုခီ ဝါ တသ္မိံ သမယေ အတ္တာ ဟောတိ သုခဒုက္ခီ ဝါ’’တိ? ‘‘သုခဒုက္ခီ, ဘန္တေ’’.

“¿Qué piensas, Udāyi? En el momento en que alguien abandona el tomar lo que no le es dado y se abstiene de ello, ¿está su ser en una felicidad absoluta o en una mezcla de felicidad y sufrimiento?”. “En una mezcla de felicidad y sufrimiento, Señor”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဥဒါယိ, ယသ္မိံ သမယေ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ ပဟာယ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဧကန္တသုခီ ဝါ တသ္မိံ သမယေ အတ္တာ ဟောတိ သုခဒုက္ခီ ဝါ’’တိ? ‘‘သုခဒုက္ခီ, ဘန္တေ’’.

“¿Qué piensas, Udāyi? En el momento en que alguien se abstiene de la conducta sexual incorrecta, ¿está su ser en una felicidad absoluta o en una mezcla de felicidad y sufrimiento?”. “En una mezcla de felicidad y sufrimiento, Señor”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဥဒါယိ, ယသ္မိံ သမယေ မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဧကန္တသုခီ ဝါ တသ္မိံ သမယေ အတ္တာ ဟောတိ သုခဒုက္ခီ ဝါ’’တိ? ‘‘သုခဒုက္ခီ, ဘန္တေ’’.

“¿Qué piensas, Udāyi? En el momento en que alguien abandona el hablar mentiras y se abstiene de ello, ¿está su ser en una felicidad absoluta o en una mezcla de felicidad y sufrimiento?”. “En una mezcla de felicidad y sufrimiento, Señor”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဥဒါယိ, ယသ္မိံ သမယေ အညတရံ တပေါဂုဏံ သမာဒါယ ဝတ္တတိ, ဧကန္တသုခီ ဝါ တသ္မိံ သမယေ အတ္တာ ဟောတိ သုခဒုက္ခီ ဝါ’’တိ? ‘‘သုခဒုက္ခီ, ဘန္တေ’’.

“¿Qué piensas, Udāyi? En el momento en que alguien emprende algún tipo de práctica ascética, ¿está su ser en una felicidad absoluta o en una mezcla de felicidad y sufrimiento?”. “En una mezcla de felicidad y sufrimiento, Señor”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဥဒါယိ, အပိ နု ခေါ ဝေါကိဏ္ဏသုခဒုက္ခံ ပဋိပဒံ အာဂမ္မ ဧကန္တသုခဿ လောကဿ သစ္ဆိကိရိယာ ဟောတီ’’တိ ? ‘‘အစ္ဆိဒံ ဘဂဝါ ကထံ, အစ္ဆိဒံ သုဂတော ကထ’’န္တိ!

“¿Qué piensas, Udāyi? ¿Acaso mediante un camino basado en una mezcla de felicidad y sufrimiento se puede lograr la realización de un mundo de felicidad absoluta?”. “¡Es maravilloso, Señor, cómo habla el Bienaventurado! ¡Es asombroso cómo habla el Sugata!”.

‘‘ကိံ ပန တွံ, ဥဒါယိ, ဝဒေသိ – ‘အစ္ဆိဒံ ဘဂဝါ ကထံ, အစ္ဆိဒံ သုဂတော ကထံ’’’တိ? ‘‘အမှာကံ, ဘန္တေ, သကေ အာစရိယကေ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အတ္ထိ ဧကန္တသုခေါ လောကော, အတ္ထိ အာကာရဝတီ ပဋိပဒါ ဧကန္တသုခဿ လောကဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’တိ. တေ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သကေ အာစရိယကေ သမနုယုဉ္ဇိယမာနာ သမနုဂ္ဂါဟိယမာနာ သမနုဘာသိယမာနာ ရိတ္တာ တုစ္ဆာ အပရဒ္ဓါ’’တိ.

“¿Por qué, Udāyi, dices eso?”. “Señor, en nuestra propia doctrina de maestros se sostiene: ‘Existe un mundo de felicidad absoluta y existe un camino fundamentado para su realización’. Pero cuando el Bienaventurado nos interroga, nos examina y nos cuestiona sobre nuestra propia doctrina, resultamos estar vacíos, huecos y errados”.

၂၇၅. ‘‘ကိံ [Pg.228] ပန, ဘန္တေ, အတ္ထိ ဧကန္တသုခေါ လောကော, အတ္ထိ အာကာရဝတီ ပဋိပဒါ ဧကန္တသုခဿ လောကဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ? ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဥဒါယိ, ဧကန္တသုခေါ လောကော, အတ္ထိ အာကာရဝတီ ပဋိပဒါ ဧကန္တသုခဿ လောကဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ.

275. “Señor, ¿pero existe realmente un mundo de felicidad absoluta y un camino fundamentado para su realización?”. “Ciertamente, Udāyi, existe un mundo de felicidad absoluta y existe un camino fundamentado para realizarlo”.

‘‘ကတမာ ပန သာ, ဘန္တေ, အာကာရဝတီ ပဋိပဒါ ဧကန္တသုခဿ လောကဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ? ‘‘ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – အယံ ခေါ သာ, ဥဒါယိ, အာကာရဝတီ ပဋိပဒါ ဧကန္တသုခဿ လောကဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ.

“¿Y cuál es, Señor, ese camino fundamentado para la realización de un mundo de felicidad absoluta?”. “Aquí, Udāyi, un monje, alejado de los deseos sensuales... entra y permanece en el primer jhana; con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido... entra y permanece en el segundo jhana; con el desapego de la alegría... entra y permanece en el tercer jhana. Udāyi, este es el camino con fundamentos claros para la realización de un mundo de felicidad absoluta”.

‘‘န ခေါ သာ, ဘန္တေ, အာကာရဝတီ ပဋိပဒါ ဧကန္တသုခဿ လောကဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, သစ္ဆိကတော ဟိဿ, ဘန္တေ, ဧတ္တာဝတာ ဧကန္တသုခေါ လောကော ဟောတီ’’တိ. ‘‘န ခွာဿ, ဥဒါယိ, ဧတ္တာဝတာ ဧကန္တသုခေါ လောကော သစ္ဆိကတော ဟောတိ; အာကာရဝတီတွေဝ သာ ပဋိပဒါ ဧကန္တသုခဿ လောကဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ.

«Venerable señor, esa práctica con fundamentos no es meramente para la realización del mundo de felicidad absoluta, sino que con tal medida, venerable señor, el mundo de felicidad absoluta ya es realizado por la persona». «Udāyi, con tal medida el mundo de felicidad absoluta aún no ha sido realizado; esa es solo la práctica con fundamentos para la realización del mundo de felicidad absoluta».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, သကုလုဒါယိဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ပရိသာ ဥန္နာဒိနီ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါ အဟောသိ – ‘‘ဧတ္ထ မယံ အနဿာမ သာစရိယကာ, ဧတ္ထ မယံ အနဿာမ သာစရိယကာ! န မယံ ဣတော ဘိယျော ဥတ္တရိတရံ ပဇာနာမာ’’တိ.

Cuando se dijo esto, la asamblea del asceta errante Sakuludāyi prorrumpió en gritos, haciendo un gran estruendo y clamor: «¡En esto estamos perdidos junto con nuestro maestro, en esto estamos perdidos junto con nuestro maestro! No conocemos nada más allá ni superior a esto».

အထ ခေါ သကုလုဒါယီ ပရိဗ္ဗာဇကော တေ ပရိဗ္ဗာဇကေ အပ္ပသဒ္ဒေ ကတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိတ္တာဝတာ ပနာဿ, ဘန္တေ, ဧကန္တသုခေါ လောကော သစ္ဆိကတော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓုဒါယိ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ… ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယာ တာ ဒေဝတာ ဧကန္တသုခံ လောကံ ဥပပန္နာ တာဟိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌတိ သလ္လပတိ သာကစ္ဆံ သမာပဇ္ဇတိ. ဧတ္တာဝတာ ခွာဿ, ဥဒါယိ, ဧကန္တသုခေါ လောကော သစ္ဆိကတော ဟောတီ’’တိ.

Entonces el asceta errante Sakuludāyi, habiendo hecho callar a aquellos ascetas, dijo al Bienaventurado: «Pero, venerable señor, ¿en qué medida el mundo de felicidad absoluta es realizado por una persona?». «Aquí, Udāyi, el monje, por el abandono del placer... (pe)... entra y permanece en el cuarto jhāna. Él se encuentra con aquellas deidades que han renacido en el mundo de felicidad absoluta, conversa con ellas y entabla diálogos con ellas. En tal medida, Udāyi, el mundo de felicidad absoluta es realizado por él».

၂၇၆. ‘‘ဧတဿ နူန, ဘန္တေ, ဧကန္တသုခဿ လောကဿ သစ္ဆိကိရိယာဟေတု ဘိက္ခူ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တီ’’တိ? ‘‘န ခေါ, ဥဒါယိ, ဧကန္တသုခဿ လောကဿ သစ္ဆိကိရိယာဟေတု ဘိက္ခူ မယိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ. အတ္ထိ ခေါ, ဥဒါယိ[Pg.229], အညေဝ ဓမ္မာ ဥတ္တရိတရာ စ ပဏီတတရာ စ ယေသံ သစ္ဆိကိရိယာဟေတု ဘိက္ခူ မယိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တီ’’တိ.

276. «Seguramente, venerable señor, es por causa de la realización de ese mundo de felicidad absoluta que los monjes llevan la vida santa bajo el Bienaventurado». «No, Udāyi, no es por causa de la realización del mundo de felicidad absoluta que los monjes llevan la vida santa conmigo. Hay, Udāyi, otras cosas más elevadas y sublimes, por cuya realización los monjes llevan la vida santa conmigo».

‘‘ကတမေ ပန တေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဥတ္တရိတရာ စ ပဏီတတရာ စ ယေသံ သစ္ဆိကိရိယာဟေတု ဘိက္ခူ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တီ’’တိ? ‘‘ဣဓုဒါယိ, တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ…ပေ… သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, ဓမ္မော ဥတ္တရိတရော စ ပဏီတတရော စ ယဿ သစ္ဆိကိရိယာဟေတု ဘိက္ခူ မယိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ’’.

«¿Y cuáles son, venerable señor, esas cosas más elevadas y sublimes por cuya realización los monjes llevan la vida santa bajo el Bienaventurado?». «Aquí, Udāyi, aparece en el mundo un Tathāgata, un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor de los mundos, guía insuperable de personas a ser domadas, maestro de dioses y humanos, un Buda, el Bienaventurado... (pe)... habiendo abandonado estos cinco impedimentos, impurezas de la mente que debilitan la sabiduría, apartado de los deseos sensuales... entra y permanece en el primer jhāna. Esta es también, Udāyi, una cosa más elevada y sublime por cuya realización los monjes llevan la vida santa conmigo».

‘‘ပုန စပရံ, ဥဒါယိ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, ဓမ္မော ဥတ္တရိတရော စ ပဏီတတရော စ ယဿ သစ္ဆိကိရိယာဟေတု ဘိက္ခူ မယိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ.

«Además, Udāyi, el monje, con la pacificación de la aplicación y el sostenimiento del pensamiento... (pe)... entra y permanece en el segundo jhāna... el tercer jhāna... el cuarto jhāna. Esta es también, Udāyi, una cosa más elevada y sublime por cuya realización los monjes llevan la vida santa conmigo».

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, ဓမ္မော ဥတ္တရိတရော စ ပဏီတတရော စ ယဿ သစ္ဆိကိရိယာဟေတု ဘိက္ခူ မယိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ.

«Con el corazón así concentrado, purificado, limpio, sin mácula, libre de impurezas, maleable, manejable, firme y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, dirige su mente al conocimiento del recuerdo de las vidas pasadas. Él recuerda sus diversas existencias anteriores, a saber: una vida, dos vidas... (pe)... así recuerda sus diversas existencias anteriores con sus aspectos y detalles. Esta es también, Udāyi, una cosa más elevada y sublime por cuya realización los monjes llevan la vida santa conmigo».

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, ဓမ္မော ဥတ္တရိတရော စ ပဏီတတရော စ ယဿ သစ္ဆိကိရိယာဟေတု ဘိက္ခူ မယိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ.

«Con el corazón así concentrado, purificado, limpio, sin mácula, libre de impurezas, maleable, manejable, firme y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, dirige su mente al conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con el ojo divino, purificado y que supera al de los humanos, ve a los seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados... (pe)... comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones (kamma). Esta es también, Udāyi, una cosa más elevada y sublime por cuya realización los monjes llevan la vida santa conmigo».

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ [Pg.230] စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ…ပေ… ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ… ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ… ‘ဣမေ အာသဝါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝသမုဒယော’တိ… ‘အယံ အာသဝနိရောဓော’တိ… ‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, ဓမ္မော ဥတ္တရိတရော စ ပဏီတတရော စ ယဿ သစ္ဆိကိရိယာဟေတု ဘိက္ခူ မယိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ. ဣမေ ခေါ, ဥဒါယိ, ဓမ္မာ ဥတ္တရိတရာ စ ပဏီတတရာ စ ယေသံ သစ္ဆိကိရိယာဟေတု ဘိက္ခူ မယိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တီ’’တိ.

«Con el corazón así concentrado... dirige su mente al conocimiento de la destrucción de los taints (impurezas). Comprende conforme a la realidad: 'Esto es el sufrimiento', 'Este es el origen del sufrimiento'... 'Este es el cese del sufrimiento', 'Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento'... comprende conforme a la realidad: 'Estas son las impurezas', 'Este es el origen de las impurezas', 'Este es el cese de las impurezas', 'Este es el camino que conduce al cese de las impurezas'. Para él, que así conoce y así ve, su corazón se libera de la impureza del deseo sensual, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia. En la liberación, surge el conocimiento: 'Estoy liberado'. Comprende: 'El renacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay nada más por delante para este estado'. Esta es también, Udāyi, una cosa más elevada y sublime por cuya realización los monjes llevan la vida santa conmigo. Estas son, Udāyi, las cosas más elevadas y sublimes por cuya realización los monjes llevan la vida santa conmigo».

၂၇၇. ဧဝံ ဝုတ္တေ, သကုလုဒါယီ ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ! သေယျထာပိ, ဘန္တေ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ; ဧဝမေဝံ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ.

277. Cuando se dijo esto, el asceta errante Sakuludāyi dijo al Bienaventurado: «¡Magnífico, venerable señor! ¡Magnífico, venerable señor! Es, venerable señor, como si alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al que estaba perdido o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el Bienaventurado ha esclarecido el Dhamma de muchas formas. Yo, venerable señor, tomo refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Que pueda recibir, venerable señor, la renuncia en presencia del Bienaventurado, que pueda recibir la ordenación completa».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, သကုလုဒါယိဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ပရိသာ သကုလုဒါယိံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘မာ ဘဝံ, ဥဒါယိ, သမဏေ ဂေါတမေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိ; မာ ဘဝံ, ဥဒါယိ, အာစရိယော ဟုတွာ အန္တေဝါသီဝါသံ ဝသိ. သေယျထာပိ နာမ ဥဒကမဏိကော ဟုတွာ ဥဒဉ္စနိကော အဿ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ ဘောတော ဥဒါယိဿ ဘဝိဿတိ. မာ ဘဝံ, ဥဒါယိ, သမဏေ ဂေါတမေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိ; မာ ဘဝံ, ဥဒါယိ, အာစရိယော ဟုတွာ အန္တေဝါသီဝါသံ ဝသီ’’တိ. ဣတိ ဟိဒံ သကုလုဒါယိဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ပရိသာ သကုလုဒါယိံ ပရိဗ္ဗာဇကံ အန္တရာယမကာသိ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယေတိ.

Cuando se dijo esto, la asamblea del asceta Sakuludāyī le dijo al asceta Sakuludāyī: “No lleve el venerable Udāyi la vida santa bajo el asceta Gotama; no viva el venerable Udāyi como discípulo habiendo sido un maestro. Tal como si un gran cántaro de agua se convirtiera en un pequeño cucharón, así le sucedería al venerable Udāyi. No lleve el venerable Udāyi la vida santa bajo el asceta Gotama; no viva el venerable Udāyi como discípulo habiendo sido un maestro”. De esta manera, la asamblea del asceta Sakuludāyī puso un obstáculo para que el asceta Sakuludāyī llevara la vida santa bajo el Bienaventurado.

စူဠသကုလုဒါယိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

El Cūḷasakuludāyi Sutta, el noveno, ha terminado.

၁၀. ဝေခနသသုတ္တံ

10. El Discurso a Vekhanasa.

၂၇၈. ဧဝံ [Pg.231] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဝေခနသော ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဝေခနသော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘အယံ ပရမော ဝဏ္ဏော, အယံ ပရမော ဝဏ္ဏော’’တိ.

278. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el asceta Vekhanasa se acercó al Bienaventurado y, tras intercambiar saludos cordiales y palabras de cortesía, se puso a un lado. Estando allí de pie, el asceta Vekhanasa proclamó solemnemente ante el Bienaventurado: “¡Esta es la belleza suprema! ¡Esta es la belleza suprema!”.

‘‘ကိံ ပန တွံ, ကစ္စာန, ဧဝံ ဝဒေသိ – ‘အယံ ပရမော ဝဏ္ဏော, အယံ ပရမော ဝဏ္ဏော’တိ? ကတမော, ကစ္စာန, သော ပရမော ဝဏ္ဏော’’တိ?

“¿Por qué dices eso, Kaccāna: ‘¡Esta es la belleza suprema! ¡Esta es la belleza suprema!’? ¿Cuál es, Kaccāna, esa belleza suprema?”.

‘‘ယသ္မာ, ဘော ဂေါတမ, ဝဏ္ဏာ အညော ဝဏ္ဏော ဥတ္တရိတရော ဝါ ပဏီတတရော ဝါ နတ္ထိ သော ပရမော ဝဏ္ဏော’’တိ.

“Venerable Gotama, aquella belleza de la cual no existe otra belleza superior ni más excelente, esa es la belleza suprema”.

‘‘ကတမော ပန သော, ကစ္စာန, ဝဏ္ဏော ယသ္မာ ဝဏ္ဏာ အညော ဝဏ္ဏော ဥတ္တရိတရော ဝါ ပဏီတတရော ဝါ နတ္ထီ’’တိ?

“¿Y cuál es, Kaccāna, esa belleza de la cual no existe otra belleza superior ni más excelente?”.

‘‘ယသ္မာ, ဘော ဂေါတမ, ဝဏ္ဏာ အညော ဝဏ္ဏော ဥတ္တရိတရော ဝါ ပဏီတတရော ဝါ နတ္ထိ သော ပရမော ဝဏ္ဏော’’တိ.

“Venerable Gotama, aquella belleza de la cual no existe otra belleza superior ni más excelente, esa es la belleza suprema”.

‘‘ဒီဃာပိ ခေါ တေ ဧသာ, ကစ္စာန, ဖရေယျ – ‘ယသ္မာ, ဘော ဂေါတမ, ဝဏ္ဏာ အညော ဝဏ္ဏော ဥတ္တရိတရော ဝါ ပဏီတတရော ဝါ နတ္ထိ သော ပရမော ဝဏ္ဏော’တိ ဝဒေသိ, တဉ္စ ဝဏ္ဏံ န ပညပေသိ. သေယျထာပိ, ကစ္စာန, ပုရိသော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဟံ ယာ ဣမသ္မိံ ဇနပဒေ ဇနပဒကလျာဏီ, တံ ဣစ္ဆာမိ တံ ကာမေမီ’တိ. တမေနံ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ယံ တွံ ဇနပဒကလျာဏိံ ဣစ္ဆသိ ကာမေသိ, ဇာနာသိ တံ ဇနပဒကလျာဏိံ – ခတ္တိယီ ဝါ ဗြာဟ္မဏီ ဝါ ဝေဿီ ဝါ သုဒ္ဒီ ဝါ’တိ? ဣတိ ပုဋ္ဌော ‘နော’တိ ဝဒေယျ. တမေနံ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ယံ တွံ ဇနပဒကလျာဏိံ ဣစ္ဆသိ ကာမေသိ, ဇာနာသိ တံ ဇနပဒကလျာဏိံ ‘ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာတိ ဝါတိ…ပေ… ဒီဃာ ဝါ ရဿာ ဝါ မဇ္ဈိမာ ဝါ ကာဠီ ဝါ သာမာ ဝါ မင်္ဂုရစ္ဆဝီ ဝါတိ… အမုကသ္မိံ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ နဂရေ ဝါ’တိ? ဣတိ ပုဋ္ဌော ‘နော’တိ ဝဒေယျ. တမေနံ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ယံ တွံ န ဇာနာသိ န ပဿသိ, တံ တွံ ဣစ္ဆသိ ကာမေသီ’’’တိ? ဣတိ ပုဋ္ဌော ‘အာမာ’တိ ဝဒေယျ.

“Kaccāna, esta charla tuya podría prolongarse mucho: dices ‘Venerable Gotama, aquella belleza de la cual no existe otra belleza superior ni más excelente, esa es la belleza suprema’, pero no indicas cuál es esa belleza. Es como si, Kaccāna, un hombre dijera: ‘Deseo y amo a la mujer más bella de este país’. Otros le preguntarían: ‘Amigo, esa mujer más bella que deseas y amas, ¿sabes si es de la casta de los nobles, de los brahmanes, de los comerciantes o de los trabajadores?’. Al ser interrogado así, él respondería: ‘No’. Entonces le preguntarían: ‘Amigo, esa mujer más bella que deseas y amas, ¿sabes cómo se llama, cuál es su linaje... si es alta, baja o de estatura media; si es de tez oscura, dorada o de color cobrizo... o en qué aldea, pueblo o ciudad vive?’. Al ser interrogado así, él respondería: ‘No’. Entonces le preguntarían: ‘Amigo, ¿deseas y amas a alguien a quien no conoces ni has visto jamás?’. Al ser interrogado así, él respondería: ‘Sí’.”

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ကစ္စာန, နနု ဧဝံ သန္တေ တဿ ပုရိသဿ အပ္ပာဋိဟီရကတံ ဘာသိတံ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဧဝံ သန္တေ တဿ ပုရိသဿ အပ္ပာဋိဟီရကတံ [Pg.232] ဘာသိတံ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ကစ္စာန, ‘ယသ္မာ, ဘော ဂေါတမ, ဝဏ္ဏာ အညော ဝဏ္ဏော ဥတ္တရိတရော ဝါ ပဏီတတရော ဝါ နတ္ထိ သော ပရမော ဝဏ္ဏော’တိ ဝဒေသိ; တဉ္စ ဝဏ္ဏံ န ပညပေသီ’’တိ. ‘‘သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တော ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ, ဧဝံ ဝဏ္ဏော အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ.

“¿Qué piensas, Kaccāna? Siendo así, ¿no resultan infundadas las palabras de ese hombre?”. “Ciertamente, venerable Gotama, siendo así, las palabras de ese hombre resultan infundadas”. “Del mismo modo, Kaccāna, tú dices: ‘Venerable Gotama, aquella belleza de la cual no existe otra belleza superior ni más excelente, esa es la belleza suprema’, pero no indicas cuál es esa belleza”. “Venerable Gotama, es como una gema de beryl, hermosa, de excelente calidad, con ocho facetas, bien pulida, que al ser colocada sobre una manta de lana roja, brilla, resplandece y reluce. De tal belleza es el ser que permanece libre de enfermedad después de la muerte”.

၂၇၉. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ကစ္စာန, ယော ဝါ မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တော ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ, ယော ဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ ကိမိ ခဇ္ဇောပနကော ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ကတမော ဝဏ္ဏော အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘော ဂေါတမ, ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ ကိမိ ခဇ္ဇောပနကော, အယံ ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ.

279. “¿Qué piensas, Kaccāna? Entre esa gema de beryl —hermosa, de excelente calidad, con ocho facetas, bien pulida, colocada sobre una manta de lana roja, que brilla, resplandece y reluce— y una luciérnaga en la densa oscuridad de la noche, ¿cuál de estas dos luces es la más espléndida y excelente?”. “Venerable Gotama, de estas dos luces, la de la luciérnaga en la densa oscuridad de la noche es la más espléndida y excelente”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ကစ္စာန, ယော ဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ ကိမိ ခဇ္ဇောပနကော, ယော ဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ တေလပ္ပဒီပေါ, ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ကတမော ဝဏ္ဏော အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘော ဂေါတမ, ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ တေလပ္ပဒီပေါ, အယံ ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ.

“¿Qué piensas, Kaccāna? Entre una luciérnaga en la densa oscuridad de la noche y una lámpara de aceite en la densa oscuridad de la noche, ¿cuál de estas dos luces es la más espléndida y excelente?”. “Venerable Gotama, de estas dos luces, la de la lámpara de aceite en la densa oscuridad de la noche es la más espléndida y excelente”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ကစ္စာန, ယော ဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ တေလပ္ပဒီပေါ, ယော ဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ မဟာအဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ကတမော ဝဏ္ဏော အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘော ဂေါတမ, ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ မဟာအဂ္ဂိက္ခန္ဓော, အယံ ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ.

“¿Qué piensas, Kaccāna? Entre una lámpara de aceite en la densa oscuridad de la noche y una gran hoguera en la densa oscuridad de la noche, ¿cuál de estas dos luces es la más espléndida y excelente?”. “Venerable Gotama, de estas dos luces, la de la gran hoguera en la densa oscuridad de la noche es la más espléndida y excelente”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ကစ္စာန, ယော ဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ မဟာအဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ယာ ဝါ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ ဩသဓိတာရကာ, ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ကတမော ဝဏ္ဏော အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘော ဂေါတမ, ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ ဩသဓိတာရကာ, အယံ ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ကစ္စာန, ယာ ဝါ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ ဩသဓိတာရကာ, ယော ဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ [Pg.233] ဒေဝေ အဘိဒေါ အဍ္ဎရတ္တသမယံ စန္ဒော, ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ကတမော ဝဏ္ဏော အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘော ဂေါတမ, တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ အဘိဒေါ အဍ္ဎရတ္တသမယံ စန္ဒော, အယံ ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ကစ္စာန, ယော ဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ အဘိဒေါ အဍ္ဎရတ္တသမယံ စန္ဒော, ယော ဝါ ဝဿာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ သရဒသမယေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ အဘိဒေါ မဇ္ဈနှိကသမယံ သူရိယော, ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ကတမော ဝဏ္ဏော အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘော ဂေါတမ, ဝဿာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ သရဒသမယေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ အဘိဒေါ မဇ္ဈနှိကသမယံ သူရိယော – အယံ ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဝဏ္ဏာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ. ‘‘အတော ခေါ တေ, ကစ္စာန, ဗဟူ ဟိ ဗဟုတရာ ဒေဝါ ယေ ဣမေသံ စန္ဒိမသူရိယာနံ အာဘာ နာနုဘောန္တိ, တျာဟံ ပဇာနာမိ. အထ စ ပနာဟံ န ဝဒါမိ – ‘ယသ္မာ ဝဏ္ဏာ အညော ဝဏ္ဏော ဥတ္တရိတရော စ ပဏီတတရော စ နတ္ထီ’တိ. အထ စ ပန တွံ, ကစ္စာန, ‘ယွာယံ ဝဏ္ဏော ကိမိနာ ခဇ္ဇောပနကေန နိဟီနတရော စ ပတိကိဋ္ဌတရော စ သော ပရမော ဝဏ္ဏော’တိ ဝဒေသိ; တဉ္စ ဝဏ္ဏံ န ပညပေသိ’’.

"¿Qué piensas, Kaccāna? Entre una gran masa de fuego ardiendo en la densa oscuridad de la noche y el lucero del alba en el cielo elevado, despejado y sin nubes al amanecer, ¿cuál de estos dos resplandores es más bello y superior?". "Señor Gotama, de estos dos, el resplandor del lucero del alba es más bello y superior". "¿Qué piensas, Kaccāna? Entre el lucero del alba al amanecer y la luna a medianoche en el día de Uposatha de luna llena, en un cielo elevado, despejado y sin nubes, ¿cuál de estos dos resplandores es más bello y superior?". "Señor Gotama, de estos dos, el resplandor de la luna... es más bello y superior". "¿Qué piensas, Kaccāna? Entre la luna a medianoche en el día de Uposatha de luna llena y el sol al mediodía en la estación de otoño, el último mes de las lluvias, en un cielo elevado, despejado y sin nubes, ¿cuál de estos dos resplandores es más bello y superior?". "Señor Gotama, de estos dos, el resplandor del sol es más bello y superior". "Kaccāna, ciertamente hay muchísimos más devas que no necesitan la luz de la luna y el sol; yo los conozco. Y aun así, no digo que no existe un resplandor más elevado y superior a ese. En cambio tú, Kaccāna, afirmas que aquel resplandor que es incluso inferior y más bajo que el de una luciérnaga es el resplandor supremo; pero ni siquiera puedes definir tal resplandor".

၂၈၀. ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, ကစ္စာန, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ – ဣမေ ခေါ, ကစ္စာန, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ယံ ခေါ, ကစ္စာန, ဣမေ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ ကာမသုခံ. ဣတိ ကာမေဟိ ကာမသုခံ, ကာမသုခါ ကာမဂ္ဂသုခံ တတ္ထ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ.

280. "Kaccāna, existen estos cinco hilos de los placeres sensuales. ¿Cuáles cinco? Formas cognoscibles por el ojo, deseadas, gratas, placenteras, amables, vinculadas con el deseo sensual y provocadoras de pasión. Sonidos cognoscibles por el oído... Aromas cognoscibles por el olfato... Sabores cognoscibles por el gusto... Tangibles cognoscibles por el cuerpo, deseados, gratos, placenteros, amables, vinculados con el deseo sensual y provocadores de pasión. Estos son, Kaccāna, los cinco hilos de los placeres sensuales. Kaccāna, el placer y la alegría que surgen dependiendo de estos cinco hilos de placeres sensuales se llaman placer sensual. Así, el placer sensual se deriva de los deseos sensuales, pero superior al placer sensual es el placer supremo (Nibbāna), el cual es declarado como lo más excelente".

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဝေခနသော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘော ဂေါတမ, အဗ္ဘုတံ, ဘော ဂေါတမ! ယာဝ သုဘာသိတံ စိဒံ ဘောတာ ဂေါတမေန – ‘ကာမေဟိ ကာမသုခံ, ကာမသုခါ ကာမဂ္ဂသုခံ တတ္ထ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’တိ. (‘ကာမေဟိ, ဘော ဂေါတမ, ကာမသုခံ, ကာမသုခါ ကာမဂ္ဂသုခံ, တတ္ထ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’တိ) – ‘‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ ဧတံ, ကစ္စာန, တယာ [Pg.234] အညဒိဋ္ဌိကေန အညခန္တိကေန အညရုစိကေန အညတြယောဂေန အညတြာစရိယကေန – ကာမာ ဝါ ကာမသုခံ ဝါ ကာမဂ္ဂသုခံ ဝါ. ယေ ခေါ တေ, ကစ္စာန, ဘိက္ခူ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ ဝုသိတဝန္တော ကတကရဏီယာ ဩဟိတဘာရာ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထာ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနာ သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တာ တေ ခေါ ဧတံ ဇာနေယျုံ – ကာမာ ဝါ ကာမသုခံ ဝါ ကာမဂ္ဂသုခံ ဝါ’’တိ.

Cuando se dijo esto, el asceta errante Vekhanasa dijo al Bienaventurado: "¡Es asombroso, señor Gotama! ¡Es maravilloso, señor Gotama! ¡Qué bien ha sido expresado esto por el señor Gotama: 'El placer sensual se deriva de los deseos sensuales, pero superior al placer sensual es el placer supremo, el cual es declarado como lo más excelente'!". "Kaccāna, esto es difícil de conocer para ti, que tienes otros puntos de vista, otras preferencias, otras inclinaciones, otra práctica y otro maestro, ya sea sobre los placeres sensuales, el placer sensual o el placer supremo. Solo aquellos monjes que son arahants, que han destruido las impurezas, que han vivido la vida santa, que han cumplido su tarea, que han dejado la carga, que han alcanzado su propia meta, que han destruido los grilletes de la existencia y que están completamente liberados mediante el conocimiento correcto, podrían conocer los placeres sensuales, el placer sensual o el placer supremo".

၂၈၁. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဝေခနသော ပရိဗ္ဗာဇကော ကုပိတော အနတ္တမနော ဘဂဝန္တံယေဝ ခုံသေန္တော ဘဂဝန္တံယေဝ ဝမ္ဘေန္တော ဘဂဝန္တံယေဝ ဝဒမာနော ‘‘သမဏော ဂေါတမော ပါပိတော ဘဝိဿတီ’’တိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဝမေဝ ပနိဓေကစ္စေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အဇာနန္တာ ပုဗ္ဗန္တံ, အပဿန္တာ အပရန္တံ အထ စ ပန ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ – ပဇာနာမာ’တိ – ပဋိဇာနန္တိ. တေသမိဒံ ဘာသိတံ ဟဿကံယေဝ သမ္ပဇ္ဇတိ, နာမကံယေဝ သမ္ပဇ္ဇတိ, ရိတ္တကံယေဝ သမ္ပဇ္ဇတိ, တုစ္ဆကံယေဝ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. ‘‘ယေ ခေါ တေ, ကစ္စာန, သမဏဗြာဟ္မဏာ အဇာနန္တာ ပုဗ္ဗန္တံ, အပဿန္တာ အပရန္တံ, ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ – ပဇာနာမာ’တိ – ပဋိဇာနန္တိ; တေသံ သောယေဝ သဟဓမ္မိကော နိဂ္ဂဟော ဟောတိ. အပိ စ, ကစ္စာန, တိဋ္ဌတု ပုဗ္ဗန္တော, တိဋ္ဌတု အပရန္တော. ဧတု ဝိညူ ပုရိသော အသဌော အမာယာဝီ ဥဇုဇာတိကော, အဟမနုသာသာမိ အဟံ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနော နစိရဿေဝ သာမညေဝ ဉဿတိ သာမံ ဒက္ခိတိ – ဧဝံ ကိရ သမ္မာ ဗန္ဓနာ ဝိပ္ပမောက္ခော ဟောတိ, ယဒိဒံ အဝိဇ္ဇာ ဗန္ဓနာ. သေယျထာပိ, ကစ္စာန, ဒဟရော ကုမာရော မန္ဒော ဥတ္တာနသေယျကော ကဏ္ဌပဉ္စမေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဗဒ္ဓေါ အဿ သုတ္တဗန္ဓနေဟိ; တဿ ဝုဒ္ဓိမနွာယ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကမနွာယ တာနိ ဗန္ဓနာနိ မုစ္စေယျုံ; သော မောက္ခောမှီတိ ခေါ ဇာနေယျ နော စ ဗန္ဓနံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ကစ္စာန, ဧတု ဝိညူ ပုရိသော အသဌော အမာယာဝီ ဥဇုဇာတိကော, အဟမနုသာသာမိ, အဟံ ဓမ္မံ ဒေသေမိ; ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနော နစိရဿေဝ သာမညေ ဉဿတိ[Pg.235], သာမံ ဒက္ခိတိ – ‘ဧဝံ ကိရ သမ္မာ ဗန္ဓနာ ဝိပ္ပမောက္ခော ဟောတိ, ယဒိဒံ အဝိဇ္ဇာ ဗန္ဓနာ’’’တိ.

281. Tras estas palabras, el asceta errante Vekhanasa, irritado y disgustado, queriendo despreciar, rebajar y criticar al Bienaventurado, pensando: 'El asceta Gotama será puesto en evidencia por su ignorancia', le dijo: "Del mismo modo, en este mundo, algunos ascetas y brahmanes, sin conocer el pasado y sin ver el futuro, afirman: 'El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, la tarea está hecha, no hay más devenir'. Sus palabras resultan ser solo algo de qué reírse, solo palabras vacías, solo algo carente de sustancia y vanidad". "Kaccāna, respecto a aquellos ascetas y brahmanes que sin conocer el pasado y sin ver el futuro afirman tales cosas, esa misma crítica tuya es legítima. Sin embargo, Kaccāna, dejemos a un lado el pasado y dejemos a un lado el futuro. Que venga un hombre inteligente, honesto, sin doblez y recto; yo lo instruiré, yo le enseñaré el Dhamma. Siguiendo las instrucciones, él mismo conocerá y verá en poco tiempo: 'Así, ciertamente, es la completa liberación de la atadura, es decir, de la atadura de la ignorancia'. Kaccāna, es como si un niño pequeño, débil, que yace de espaldas, estuviera atado por cinco ligaduras de hilo, incluyendo el cuello; al crecer y madurar sus facultades, esas ligaduras se romperían. Él sabría que está libre, aunque no percibiera la naturaleza de la atadura previa. Del mismo modo, Kaccāna, que venga un hombre inteligente... él mismo conocerá y verá en poco tiempo: 'Así, ciertamente, es la completa liberación de la atadura, es decir, de la atadura de la ignorancia'".

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဝေခနသော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Cuando se dijo esto, el asceta errante Vekhanasa dijo al Bienaventurado: "¡Excelente, señor Gotama! [...] Tómeme el señor Gotama como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de sus días".

ဝေခနသသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

Décimo: El discurso sobre Vekhanasa ha terminado.

ပရိဗ္ဗာဇကဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော တတိယော.

Tercero: El capítulo sobre los ascetas errantes ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este capítulo es:

ပုဏ္ဍရီ-အဂ္ဂိသဟ-ကထိနာမော, ဒီဃနခေါ ပုန ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော;

သန္ဒကဥဒါယိမုဏ္ဍိကပုတ္တော, မဏိကော တထာကစ္စာနော ဝရဝဂ္ဂေါ.

Puṇḍarīka, Aggivacchagotta junto con el llamado Mahāvacchagotta, Dīghanakha, y de nuevo el de la estirpe de Bhāradvāja; Sandaka, Udāyi, el hijo de Muṇḍika, Maṇika y también Kaccāna; este es el excelente capítulo.

၄. ရာဇဝဂ္ဂေါ

4. Capítulo de los Reyes (Rājavagga)

၁. ဃဋိကာရသုတ္တံ

1. Sutta de Ghaṭikāra

၂၈၂. [Pg.236] ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု စာရိကံ စရတိ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ အညတရသ္မိံ ပဒေသေ သိတံ ပါတွာကာသိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခေါ ဟေတု, ကော ပစ္စယော ဘဂဝတော သိတဿ ပါတုကမ္မာယ? န အကာရဏေန တထာဂတာ သိတံ ပါတုကရောန္တီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော ဘဂဝတော သိတဿ ပါတုကမ္မာယ? န အကာရဏေန တထာဂတာ သိတံ ပါတုကရောန္တီ’’တိ. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, အာနန္ဒ, ဣမသ္မိံ ပဒေသေ ဝေဂဠိင်္ဂံ နာမ ဂါမနိဂမော အဟောသိ ဣဒ္ဓေါ စေဝ ဖီတော စ ဗဟုဇနော အာကိဏ္ဏမနုဿော. ဝေဂဠိင်္ဂံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဂါမနိဂမံ ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥပနိဿာယ ဝိဟာသိ. ဣဓ သုဒံ, အာနန္ဒ, ကဿပဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အာရာမော အဟောသိ. ဣဓ သုဒံ, အာနန္ဒ, ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ နိသိန္နကော ဘိက္ခုသံဃံ ဩဝဒတီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညပေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ နိသီဒတု ဧတ္ထ. အယံ ဘူမိပဒေသော ဒွီဟိ အရဟန္တေဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ ပရိဘုတ္တော ဘဝိဿတီ’’တိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ –

282. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado viajaba por el país de Kosala junto con una gran comunidad de monjes. Entonces, el Bienaventurado, apartándose del camino, mostró una sonrisa en cierto lugar. Entonces, el venerable Ānanda pensó: «¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que el Bienaventurado muestra una sonrisa? Los Tathāgatas no muestran una sonrisa sin un motivo». Entonces, el venerable Ānanda, tras acomodarse el manto sobre un hombro, se inclinó con las manos juntas en señal de respeto hacia donde estaba el Bienaventurado y le dijo: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la razón por la que el Bienaventurado muestra una sonrisa? Los Tathāgatas no muestran una sonrisa sin un motivo». «En el pasado, Ānanda, en este lugar hubo un pueblo mercado llamado Vegaḷiṅga, próspero, opulento, muy poblado y concurrido por mucha gente. En aquel pueblo mercado de Vegaḷiṅga, Ānanda, residió el Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Aquí mismo, Ānanda, estuvo el recinto del Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Aquí mismo, Ānanda, el Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, sentado, aconsejaba a la comunidad de monjes». Entonces, el venerable Ānanda, tras extender el manto exterior doblado en cuatro capas, le dijo al Bienaventurado: «En ese caso, señor, que el Bienaventurado se siente aquí. Este lugar de tierra habrá sido utilizado por dos Arahants, los Perfectamente Iluminados». El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda:

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, အာနန္ဒ, ဣမသ္မိံ ပဒေသေ ဝေဂဠိင်္ဂံ နာမ ဂါမနိဂမော အဟောသိ ဣဒ္ဓေါ စေဝ ဖီတော စ ဗဟုဇနော အာကိဏ္ဏမနုဿော. ဝေဂဠိင်္ဂံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဂါမနိဂမံ ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥပနိဿာယ ဝိဟာသိ. ဣဓ သုဒံ, အာနန္ဒ, ကဿပဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အာရာမော အဟောသိ. ဣဓ သုဒံ, အာနန္ဒ, ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ နိသိန္နကော ဘိက္ခုသံဃံ ဩဝဒတိ.

«En el pasado, Ānanda, en este lugar hubo una aldea comercial llamada Vegaḷiṅga, próspera y opulenta, muy poblada y llena de gente. Ānanda, el Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, vivió dependiendo de esa aldea comercial de Vegaḷiṅga. Aquí mismo, Ānanda, estuvo el monasterio del Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Aquí mismo, Ānanda, el Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, solía sentarse y amonestar a la comunidad de monjes.»

၂၈၃. ‘‘ဝေဂဠိင်္ဂေ ခေါ, အာနန္ဒ, ဂါမနိဂမေ ဃဋိကာရော နာမ ကုမ္ဘကာရော ကဿပဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ [Pg.237] အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. ဃဋိကာရဿ ခေါ, အာနန္ဒ, ကုမ္ဘကာရဿ ဇောတိပါလော နာမ မာဏဝေါ သဟာယော အဟောသိ ပိယသဟာယော. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ဃဋိကာရော ကုမ္ဘကာရော ဇောတိပါလံ မာဏဝံ အာမန္တေသိ – ‘အာယာမ, သမ္မ ဇောတိပါလ, ကဿပံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿာမ. သာဓုသမ္မတဉှိ မေ တဿ ဘဂဝတော ဒဿနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာနန္ဒ, ဇောတိပါလော မာဏဝေါ ဃဋိကာရံ ကုမ္ဘကာရံ ဧတဒဝေါစ – ‘အလံ, သမ္မ ဃဋိကာရ. ကိံ ပန တေန မုဏ္ဍကေန သမဏကေန ဒိဋ္ဌေနာ’တိ? ဒုတိယမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဃဋိကာရော ကုမ္ဘကာရော ဇောတိပါလံ မာဏဝံ ဧတဒဝေါစ – ‘အာယာမ, သမ္မ ဇောတိပါလ, ကဿပံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿာမ. သာဓုသမ္မတဉှိ မေ တဿ ဘဂဝတော ဒဿနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဇောတိပါလော မာဏဝေါ ဃဋိကာရံ ကုမ္ဘကာရံ ဧတဒဝေါစ – ‘အလံ, သမ္မ ဃဋိကာရ. ကိံ ပန တေန မုဏ္ဍကေန သမဏကေန ဒိဋ္ဌေနာ’တိ? ‘တေန ဟိ, သမ္မ ဇောတိပါလ, သောတ္တိသိနာနိံ အာဒါယ နဒိံ ဂမိဿာမ သိနာယိတု’န္တိ. ‘ဧဝံ သမ္မာ’တိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဇောတိပါလော မာဏဝေါ ဃဋိကာရဿ ကုမ္ဘကာရဿ ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ဃဋိကာရော စ ကုမ္ဘကာရော ဇောတိပါလော စ မာဏဝေါ သောတ္တိသိနာနိံ အာဒါယ နဒိံ အဂမံသု သိနာယိတုံ’.

283. «En aquel pueblo mercado de Vegaḷiṅga, Ānanda, vivía un alfarero llamado Ghaṭikāra, quien era el servidor, el servidor principal, del Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Y el alfarero Ghaṭikāra, Ānanda, tenía un amigo cercano, un joven llamado Jotipāla. Entonces, Ānanda, el alfarero Ghaṭikāra se dirigió al joven Jotipāla: ‘Ven, querido Jotipāla, vayamos a ver al Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Pues considero que es bueno ver a ese Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado’. Cuando se le dijo esto, Ānanda, el joven Jotipāla le dijo al alfarero Ghaṭikāra: ‘Basta, querido Ghaṭikāra. ¿De qué sirve ver a ese monjecillo cabeza rapada?’. Por segunda vez, Ānanda... [y] por tercera vez, Ānanda, el alfarero Ghaṭikāra le dijo al joven Jotipāla: ‘Ven, querido Jotipāla, vayamos a ver al Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Pues considero que es bueno ver a ese Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado’. Por tercera vez, Ānanda, el joven Jotipāla le dijo al alfarero Ghaṭikāra: ‘Basta, querido Ghaṭikāra. ¿De qué sirve ver a ese monjecillo cabeza rapada?’. ‘En ese caso, querido Jotipāla, tomemos los implementos de baño y vayamos al río a bañarnos’. ‘Muy bien, querido’, respondió el joven Jotipāla al alfarero Ghaṭikāra. Entonces, Ānanda, el alfarero Ghaṭikāra y el joven Jotipāla, tomando los implementos de baño, se dirigieron al río para bañarse».

၂၈၄. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ဃဋိကာရော ကုမ္ဘကာရော ဇောတိပါလံ မာဏဝံ အာမန္တေသိ – ‘အယံ, သမ္မ ဇောတိပါလ, ကဿပဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အဝိဒူရေ အာရာမော. အာယာမ, သမ္မ ဇောတိပါလ, ကဿပံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿာမ. သာဓုသမ္မတဉှိ မေ တဿ ဘဂဝတော ဒဿနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာနန္ဒ, ဇောတိပါလော မာဏဝေါ ဃဋိကာရံ ကုမ္ဘကာရံ ဧတဒဝေါစ – ‘အလံ, သမ္မ ဃဋိကာရ. ကိံ ပန တေန မုဏ္ဍကေန သမဏကေန ဒိဋ္ဌေနာ’တိ? ဒုတိယမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဃဋိကာရော ကုမ္ဘကာရော ဇောတိပါလံ မာဏဝံ ဧတဒဝေါစ – ‘အယံ, သမ္မ ဇောတိပါလ, ကဿပဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အဝိဒူရေ အာရာမော. အာယာမ, သမ္မ ဇောတိပါလ, ကဿပံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဒဿနာယ [Pg.238] ဥပသင်္ကမိဿာမ. သာဓုသမ္မတဉှိ မေ တဿ ဘဂဝတော ဒဿနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဇောတိပါလော မာဏဝေါ ဃဋိကာရံ ကုမ္ဘကာရံ ဧတဒဝေါစ – ‘အလံ, သမ္မ ဃဋိကာရ. ကိံ ပန တေန မုဏ္ဍကေန သမဏကေန ဒိဋ္ဌေနာ’တိ? အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ဃဋိကာရော ကုမ္ဘကာရော ဇောတိပါလံ မာဏဝံ ဩဝဋ္ဋိကာယံ ပရာမသိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘အယံ, သမ္မ ဇောတိပါလ, ကဿပဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အဝိဒူရေ အာရာမော. အာယာမ, သမ္မ ဇောတိပါလ, ကဿပံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿာမ. သာဓုသမ္မတဉှိ မေ တဿ ဘဂဝတော ဒဿနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’တိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ဇောတိပါလော မာဏဝေါ ဩဝဋ္ဋိကံ ဝိနိဝဋ္ဋေတွာ ဃဋိကာရံ ကုမ္ဘကာရံ ဧတဒဝေါစ – ‘အလံ, သမ္မ ဃဋိကာရ. ကိံ ပန တေန မုဏ္ဍကေန သမဏကေန ဒိဋ္ဌေနာ’တိ? အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ဃဋိကာရော ကုမ္ဘကာရော ဇောတိပါလံ မာဏဝံ သီသံနှာတံ ကေသေသု ပရာမသိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘အယံ, သမ္မ ဇောတိပါလ, ကဿပဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အဝိဒူရေ အာရာမော. အာယာမ, သမ္မ ဇောတိပါလ, ကဿပံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿာမ. သာဓုသမ္မတဉှိ မေ တဿ ဘဂဝတော ဒဿနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’တိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ဇောတိပါလဿ မာဏဝဿ ဧတဒဟောသိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော! ယတြ ဟိ နာမာယံ ဃဋိကာရော ကုမ္ဘကာရော ဣတ္တရဇစ္စော သမာနော အမှာကံ သီသံနှာတာနံ ကေသေသု ပရာမသိတဗ္ဗံ မညိဿတိ; န ဝတိဒံ ကိရ ဩရကံ မညေ ဘဝိဿတီ’တိ; ဃဋိကာရံ ကုမ္ဘကာရံ ဧတဒဝေါစ – ‘ယာဝတာဒေါဟိပိ, သမ္မ ဃဋိကာရာ’တိ? ‘ယာဝတာဒေါဟိပိ, သမ္မ ဇောတိပါလ. တထာ ဟိ ပန မေ သာဓုသမ္မတံ တဿ ဘဂဝတော ဒဿနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’တိ. ‘တေန ဟိ, သမ္မ ဃဋိကာရ, မုဉ္စ; ဂမိဿာမာ’တိ.

284. “Entonces, Ānanda, el alfarero Ghaṭikāra se dirigió al joven Jotipāla: ‘Amigo Jotipāla, este monasterio del Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, está cerca. Ven, amigo Jotipāla, vayamos a ver al Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Pues considero excelente ver a ese Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado’. Cuando se dijo esto, Ānanda, el joven Jotipāla dijo al alfarero Ghaṭikāra: ‘¡Basta, amigo Ghaṭikāra! ¿De qué sirve ver a ese asceta rapado?’. Por segunda vez, Ānanda... [y] por tercera vez, el alfarero Ghaṭikāra dijo al joven Jotipāla: ‘Amigo Jotipāla, este monasterio del Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, está cerca. Ven, amigo Jotipāla, vayamos a ver al Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Pues considero excelente ver a ese Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado’. Por tercera vez, Ānanda, el joven Jotipāla dijo al alfarero Ghaṭikāra: ‘¡Basta, amigo Ghaṭikāra! ¿De qué sirve ver a ese asceta rapado?’. Entonces, Ānanda, el alfarero Ghaṭikāra agarró al joven Jotipāla por el cinturón y le dijo: ‘Amigo Jotipāla, este monasterio del Bienaventurado Kassapa... está cerca. Ven, amigo Jotipāla... vayamos a ver al Bienaventurado Kassapa...’. Entonces, Ānanda, el joven Jotipāla, soltándose el cinturón, dijo al alfarero Ghaṭikāra: ‘¡Basta, amigo Ghaṭikāra! ¿De qué sirve ver a ese asceta rapado?’. Entonces, Ānanda, el alfarero Ghaṭikāra agarró del cabello al joven Jotipāla, quien acababa de lavarse la cabeza, y le dijo: ‘Amigo Jotipāla, este monasterio del Bienaventurado Kassapa... está cerca. Ven, amigo Jotipāla... vayamos a ver al Bienaventurado Kassapa...’. Entonces, Ānanda, el joven Jotipāla pensó: ‘¡Qué asombroso, por cierto! ¡Qué inaudito, por cierto! Que este alfarero Ghaṭikāra, siendo de baja alcurnia, considere que puede agarrar del cabello a quienes acabamos de lavarnos la cabeza; seguramente esto no es un asunto insignificante’. Y dijo al alfarero Ghaṭikāra: ‘¿Llegas hasta ese extremo, amigo Ghaṭikāra?’. ‘Llego hasta ese extremo, amigo Jotipāla, pues considero excelente ver a ese Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado’. ‘Si es así, amigo Ghaṭikāra, suéltame; iremos’.”

၂၈၅. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ဃဋိကာရော စ ကုမ္ဘကာရော ဇောတိပါလော စ မာဏဝေါ ယေန ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဃဋိကာရော ကုမ္ဘကာရော ကဿပံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဇောတိပါလော ပန မာဏဝေါ ကဿပေန [Pg.239] ဘဂဝတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ, အာနန္ဒ, ဃဋိကာရော ကုမ္ဘကာရော ကဿပံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘အယံ မေ, ဘန္တေ, ဇောတိပါလော မာဏဝေါ သဟာယော ပိယသဟာယော. ဣမဿ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဃဋိကာရဉ္စ ကုမ္ဘကာရံ ဇောတိပါလဉ္စ မာဏဝံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ဃဋိကာရော စ ကုမ္ဘကာရော ဇောတိပါလော စ မာဏဝေါ ကဿပေန ဘဂဝတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတာ သမာဒပိတာ သမုတ္တေဇိတာ သမ္ပဟံသိတာ ကဿပဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ကဿပံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကမိံသု.

285. “Entonces, Ānanda, el alfarero Ghaṭikāra y el joven Jotipāla se acercaron a donde estaba el Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Al llegar, el alfarero Ghaṭikāra rindió homenaje al Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, y se sentó a un lado. El joven Jotipāla, por su parte, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Tras concluir estas palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, Ānanda, el alfarero Ghaṭikāra dijo al Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado: ‘Señor, este joven Jotipāla es mi amigo, mi querido amigo. Que el Bienaventurado le enseñe el Dhamma’. Entonces, Ānanda, el Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, instruyó, instó, animó y regocijó al alfarero Ghaṭikāra y al joven Jotipāla con una plática sobre el Dhamma. Entonces, Ānanda, después de haber sido instruidos, instados, animados y regocijados con la plática sobre el Dhamma por el Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, y habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bienaventurado Kassapa, se levantaron de sus asientos, rindieron homenaje al Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, y tras rodearlo por la derecha, partieron de allí.”

၂၈၆. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ဇောတိပါလော မာဏဝေါ ဃဋိကာရံ ကုမ္ဘကာရံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဣမံ နု တွံ, သမ္မ ဃဋိကာရ, ဓမ္မံ သုဏန္တော အထ စ ပန အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ န ပဗ္ဗဇိဿသီ’တိ? ‘နနု မံ, သမ္မ ဇောတိပါလ, ဇာနာသိ, အန္ဓေ ဇိဏ္ဏေ မာတာပိတရော ပေါသေမီ’တိ? ‘တေန ဟိ, သမ္မ ဃဋိကာရ, အဟံ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’တိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ဃဋိကာရော စ ကုမ္ဘကာရော ဇောတိပါလော စ မာဏဝေါ ယေန ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ကဿပံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ, အာနန္ဒ, ဃဋိကာရော ကုမ္ဘကာရော ကဿပံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘အယံ မေ, ဘန္တေ, ဇောတိပါလော မာဏဝေါ သဟာယော ပိယသဟာယော. ဣမံ ဘဂဝါ ပဗ္ဗာဇေတူ’တိ. အလတ္ထ ခေါ, အာနန္ဒ, ဇောတိပါလော မာဏဝေါ ကဿပဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ.

286. “Entonces, Ānanda, el joven Jotipāla dijo al alfarero Ghaṭikāra: ‘Amigo Ghaṭikāra, después de escuchar este Dhamma, ¿acaso no saldrás tú de la vida de hogar a la vida sin hogar?’. ‘¿Acaso no sabes, amigo Jotipāla, que cuido de mis padres ancianos y ciegos?’. ‘En ese caso, amigo Ghaṭikāra, yo mismo saldré de la vida de hogar a la vida sin hogar’. Entonces, Ānanda, el alfarero Ghaṭikāra y el joven Jotipāla se acercaron a donde estaba el Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Al llegar, rindieron homenaje al Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, y se sentaron a un lado. Sentado a un lado, Ānanda, el alfarero Ghaṭikāra dijo al Bienaventurado Kassapa: ‘Señor, este joven Jotipāla es mi amigo, mi querido amigo. Que el Bienaventurado le dé la ordenación’. Y así fue como, Ānanda, el joven Jotipāla obtuvo la ordenación inicial y la ordenación completa en presencia del Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado.”

၂၈၇. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အစိရူပသမ္ပန္နေ ဇောတိပါလေ မာဏဝေ အဍ္ဎမာသုပသမ္ပန္နေ ဝေဂဠိင်္ဂေ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ ယေန ဗာရာဏသီ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန ဗာရာဏသီ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ, အာနန္ဒ, ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ[Pg.240]. အဿောသိ ခေါ, အာနန္ဒ, ကိကီ ကာသိရာဇာ – ‘ကဿပေါ ကိရ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗာရာဏသိံ အနုပ္ပတ္တော ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ’တိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ကိကီ ကာသိရာဇာ ဘဒြာနိ ဘဒြာနိ ယာနာနိ ယောဇာပေတွာ ဘဒြံ ယာနံ အဘိရုဟိတွာ ဘဒြေဟိ ဘဒြေဟိ ယာနေဟိ ဗာရာဏသိယာ နိယျာသိ မဟစ္စရာဇာနုဘာဝေန ကဿပံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဒဿနာယ. ယာဝတိကာ ယာနဿ ဘူမိ ယာနေန ဂန္တွာ ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာ ပတ္တိကောဝ ယေန ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ကဿပံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ, အာနန္ဒ, ကိကိံ ကာသိရာဇာနံ ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ကိကီ ကာသိရာဇာ ကဿပေန ဘဂဝတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတော သမာဒပိတော သမုတ္တေဇိတော သမ္ပဟံသိတော ကဿပံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘အဓိဝါသေတု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’တိ. အဓိဝါသေသိ ခေါ, အာနန္ဒ, ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ကိကီ ကာသိရာဇာ ကဿပဿ ဘဂဝတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ကဿပံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ကိကီ ကာသိရာဇာ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန သကေ နိဝေသနေ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယာဒါပေတွာ ပဏ္ဍုပုဋကဿ သာလိနော ဝိဂတကာဠကံ အနေကသူပံ အနေကဗျဉ္ဇနံ, ကဿပဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ကာလံ အာရောစာပေသိ – ‘ကာလော, ဘန္တေ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တ’န္တိ.

287. «Entonces, Ananda, el Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, habiendo permanecido en Vegaḷiṅga todo el tiempo que deseó, cuando el joven Jotipāla no llevaba mucho tiempo de ordenado —apenas medio mes—, partió en viaje hacia Benarés. Viajando por etapas, finalmente llegó a Benarés. Allí, Ananda, el Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, residía en Benarés, en el Parque de los Ciervos en Isipatana. El rey Kikī de Kāsi escuchó: “Se dice que el Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ha llegado a Benarés y reside en el Parque de los Ciervos en Isipatana”. Entonces, Ananda, el rey Kikī de Kāsi hizo aparejar los mejores carruajes y, montando uno de ellos, salió de Benarés con una procesión de carruajes magníficos y con gran pompa real para ver al Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Yendo en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, descendió de él y continuó a pie hasta donde se encontraba el Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado; tras acercarse, rindió homenaje al Bienaventurado Kassapa y se sentó a un lado. Una vez que el rey Kikī de Kāsi se hubo sentado a un lado, el Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, lo instruyó, exhortó, inspiró y regocijó con una plática sobre el Dhamma. Entonces, Ananda, habiendo sido instruido, exhortado, inspirado y regocijado por el Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, mediante una plática sobre el Dhamma, el rey Kikī de Kāsi le dijo: “Señor, que el Bienaventurado acepte, junto con la comunidad de monjes, mi comida para el día de mañana”. El Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, aceptó mediante el silencio. Entonces, Ananda, el rey Kikī de Kāsi, al notar la aceptación del Bienaventurado Kassapa, el Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se levantó de su asiento, le rindió homenaje, realizó la circunvalación respetuosa y se marchó. Luego, Ananda, al transcurrir esa noche, el rey Kikī de Kāsi hizo preparar en su propia residencia exquisitos alimentos sólidos y blandos, arroz de grano selecto libre de impurezas negras, con diversos caldos y acompañamientos, y mandó anunciar el momento al Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado: “Señor, es la hora; la comida está lista”».

၂၈၈. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ကိကိဿ ကာသိရညော နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ကိကီ ကာသိရာဇာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေသိ သမ္ပဝါရေသိ. အထ [Pg.241] ခေါ, အာနန္ဒ, ကိကီ ကာသိရာဇာ ကဿပံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဘုတ္တာဝိံ ဩနီတပတ္တပါဏိံ အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ, အာနန္ဒ, ကိကီ ကာသိရာဇာ ကဿပံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘အဓိဝါသေတု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဗာရာဏသိယံ ဝဿာဝါသံ; ဧဝရူပံ သံဃဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’တိ. ‘အလံ, မဟာရာဇ. အဓိဝုတ္ထော မေ ဝဿာဝါသော’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ… တတိယမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ကိကီ ကာသိရာဇာ ကဿပံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘အဓိဝါသေတု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဗာရာဏသိယံ ဝဿာဝါသံ; ဧဝရူပံ သံဃဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’တိ. ‘အလံ, မဟာရာဇ. အဓိဝုတ္ထော မေ ဝဿာဝါသော’တိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ကိကိဿ ကာသိရညော ‘န မေ ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဓိဝါသေတိ ဗာရာဏသိယံ ဝဿာဝါသ’န္တိ အဟုဒေဝ အညထတ္တံ, အဟု ဒေါမနဿံ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ကိကီ ကာသိရာဇာ ကဿပံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, အညော ကောစိ မယာ ဥပဋ္ဌာကတရော’တိ?

288. «Entonces, Ananda, el Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, se dirigió a la residencia del rey Kikī de Kāsi; al llegar, se sentó en el asiento preparado junto con la comunidad de monjes. Entonces, Ananda, el rey Kikī de Kāsi sirvió personalmente y satisfizo a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con exquisitos alimentos sólidos y blandos. Luego, Ananda, cuando el rey Kikī de Kāsi supo que el Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, había terminado de comer y había retirado la mano de su cuenco, tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, Ananda, el rey Kikī de Kāsi dijo al Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado: “Señor, que el Bienaventurado acepte residir en Benarés para el retiro de las lluvias; habrá tal atención para la comunidad de monjes”. “Es suficiente, Gran Rey. Ya he aceptado mi residencia para el retiro de las lluvias”. Por segunda vez, Ananda... por tercera vez, Ananda, el rey Kikī de Kāsi dijo al Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado: “Señor, que el Bienaventurado acepte residir en Benarés para el retiro de las lluvias; habrá tal atención para la comunidad de monjes”. “Es suficiente, Gran Rey. Ya he aceptado mi residencia para el retiro de las lluvias”. Entonces, Ananda, al ver que el Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, no aceptaba residir en Benarés para el retiro de las lluvias, el rey Kikī de Kāsi sintió decepción y pesadumbre. Entonces, Ananda, el rey Kikī de Kāsi preguntó al Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado: “Señor, ¿acaso hay alguien más que sea mejor servidor que yo?”».

‘‘‘အတ္ထိ, မဟာရာဇ, ဝေဂဠိင်္ဂံ နာမ ဂါမနိဂမော. တတ္ထ ဃဋိကာရော နာမ ကုမ္ဘကာရော; သော မေ ဥပဋ္ဌာကော အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. တုယှံ ခေါ ပန, မဟာရာဇ, န မေ ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဓိဝါသေတိ ဗာရာဏသိယံ ဝဿာဝါသန္တိ အတ္ထေဝ အညထတ္တံ, အတ္ထိ ဒေါမနဿံ. တယိဒံ ဃဋိကာရဿ ကုမ္ဘကာရဿ နတ္ထိ စ န စ ဘဝိဿတိ. ဃဋိကာရော ခေါ, မဟာရာဇ, ကုမ္ဘကာရော ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော, သံဃံ သရဏံ ဂတော. ဃဋိကာရော ခေါ, မဟာရာဇ, ကုမ္ဘကာရော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော. ဃဋိကာရော ခေါ, မဟာရာဇ, ကုမ္ဘကာရော ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော. ဃဋိကာရော ခေါ, မဟာရာဇ, ကုမ္ဘကာရော ဒုက္ခေ နိက္ကင်္ခေါ, ဒုက္ခသမုဒယေ နိက္ကင်္ခေါ, ဒုက္ခနိရောဓေ နိက္ကင်္ခေါ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ နိက္ကင်္ခေါ. ဃဋိကာရော ခေါ, မဟာရာဇ, ကုမ္ဘကာရော ဧကဘတ္တိကော ဗြဟ္မစာရီ သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော. ဃဋိကာရော ခေါ, မဟာရာဇ, ကုမ္ဘကာရော နိက္ခိတ္တမဏိသုဝဏ္ဏော အပေတဇာတရူပရဇတော[Pg.242]. ဃဋိကာရော ခေါ, မဟာရာဇ, ကုမ္ဘကာရော ပန္နမုသလော န သဟတ္ထာ ပထဝိံ ခဏတိ. ယံ ဟောတိ ကူလပလုဂ္ဂံ ဝါ မူသိကုက္ကရော ဝါ တံ ကာဇေန အာဟရိတွာ ဘာဇနံ ကရိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ဧတ္ထ ယော ဣစ္ဆတိ တဏ္ဍုလပဋိဘသ္တာနိ ဝါ မုဂ္ဂပဋိဘသ္တာနိ ဝါ ကဠာယပဋိဘသ္တာနိ ဝါ နိက္ခိပိတွာ ယံ ဣစ္ဆတိ တံ ဟရတူ’’တိ. ဃဋိကာရော ခေါ, မဟာရာဇ, ကုမ္ဘကာရော အန္ဓေ ဇိဏ္ဏေ မာတာပိတရော ပေါသေတိ. ဃဋိကာရော ခေါ, မဟာရာဇ, ကုမ္ဘကာရော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ.

«Existe, Gran Rey, un pueblo comercial llamado Vegaḷiṅga. Allí vive un alfarero llamado Ghaṭikāra; él es mi asistente, mi asistente principal. Para ti, Gran Rey, el hecho de que el Bendito Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, no acepte pasar el retiro de las lluvias en Bārāṇasī, ciertamente te produce un cambio de ánimo y pesar. Tal sentimiento no existe para el alfarero Ghaṭikāra, ni existirá jamás. El alfarero Ghaṭikāra, Gran Rey, ha ido por refugio al Buddha, ha ido por refugio al Dhamma, ha ido por refugio al Saṅgha. El alfarero Ghaṭikāra, Gran Rey, se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que no le es dado, se abstiene de la conducta sexual ilícita, se abstiene de hablar falsamente y se abstiene de consumir bebidas embriagantes y licores que causan negligencia. El alfarero Ghaṭikāra, Gran Rey, posee una confianza inamovible en el Buddha, posee una confianza inamovible en el Dhamma, posee una confianza inamovible en el Saṅgha y posee las virtudes amadas por los Nobles. El alfarero Ghaṭikāra, Gran Rey, está libre de dudas respecto al sufrimiento, libre de dudas respecto al origen del sufrimiento, libre de dudas respecto al cese del sufrimiento y libre de dudas respecto al sendero que conduce al cese del sufrimiento. El alfarero Ghaṭikāra, Gran Rey, come una sola vez al día, vive una vida santa, es virtuoso y de buen carácter. El alfarero Ghaṭikāra, Gran Rey, ha abandonado las joyas y el oro, y está libre de plata y oro. El alfarero Ghaṭikāra, Gran Rey, ha dejado a un lado el mazo y no cava la tierra con sus propias manos. Recoge en un balancín la tierra de los derrumbes o la amontonada por los ratones y, tras fabricar vasijas, dice así: "Que quien lo desee deje aquí bolsas de arroz, bolsas de frijol mungo o bolsas de garbanzos, y se lleve la vasija que desee". El alfarero Ghaṭikāra, Gran Rey, mantiene a sus padres ciegos y ancianos. El alfarero Ghaṭikāra, Gran Rey, debido a la destrucción de los cinco grilletes inferiores, es de nacimiento espontáneo, allí alcanzará el Parinibbāna definitivo y no está sujeto a regresar de aquel mundo».

၂၈၉. ‘‘‘ဧကမိဒါဟံ, မဟာရာဇ, သမယံ ဝေဂဠိင်္ဂေ နာမ ဂါမနိဂမေ ဝိဟရာမိ. အထ ခွာဟံ, မဟာရာဇ, ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဃဋိကာရဿ ကုမ္ဘကာရဿ မာတာပိတရော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဃဋိကာရဿ ကုမ္ဘကာရဿ မာတာပိတရော ဧတဒဝေါစံ – ‘‘ဟန္ဒ, ကော နု ခေါ အယံ ဘဂ္ဂဝေါ ဂတော’’တိ? ‘‘နိက္ခန္တော ခေါ တေ, ဘန္တေ, ဥပဋ္ဌာကော အန္တောကုမ္ဘိယာ ဩဒနံ ဂဟေတွာ ပရိယောဂါ သူပံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇာ’’တိ. အထ ခွာဟံ, မဟာရာဇ, ကုမ္ဘိယာ ဩဒနံ ဂဟေတွာ ပရိယောဂါ သူပံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိံ. အထ ခေါ, မဟာရာဇ, ဃဋိကာရော ကုမ္ဘကာရော ယေန မာတာပိတရော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မာတာပိတရော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော ကုမ္ဘိယာ ဩဒနံ ဂဟေတွာ ပရိယောဂါ သူပံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကန္တော’’တိ? ‘‘ကဿပေါ, တာတ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကုမ္ဘိယာ ဩဒနံ ဂဟေတွာ ပရိယောဂါ သူပံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကန္တော’’တိ? အထ ခေါ, မဟာရာဇ, ဃဋိကာရဿ ကုမ္ဘကာရဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယဿ မေ ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဧဝံ အဘိဝိဿတ္ထော’’တိ. အထ ခေါ, မဟာရာဇ, ဃဋိကာရံ ကုမ္ဘကာရံ အဍ္ဎမာသံ ပီတိသုခံ န ဝိဇဟတိ, သတ္တာဟံ မာတာပိတူနံ.

289. «En una ocasión, Gran Rey, yo residía en aquel pueblo comercial llamado Vegaḷiṅga. Entonces, Gran Rey, habiéndome vestido por la mañana y tomando mi cuenco y mantos, me acerqué a donde estaban los padres del alfarero Ghaṭikāra. Al llegar, les dije a los padres del alfarero Ghaṭikāra: "¡Hola! ¿A dónde se ha ido este Bhaggava?". Ellos respondieron: "Venerable Señor, su asistente ha salido. Tome el arroz de la olla, tome el curry del recipiente y coma". Entonces, Gran Rey, tomé el arroz de la olla, tomé el curry del recipiente y, tras comer, me levanté de mi asiento y me marché. Luego, Gran Rey, el alfarero Ghaṭikāra regresó a donde estaban sus padres y les preguntó: "¿Quién tomó el arroz de la olla y el curry del recipiente, comió y se marchó?". Ellos respondieron: "Hijo mío, fue el Bendito Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, quien tomó el arroz de la olla y el curry del recipiente, comió y se marchó". Entonces, Gran Rey, el alfarero Ghaṭikāra pensó: "¡Qué ganancia para mí! ¡Qué bien obtenido para mí, que el Bendito Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, tenga tal confianza e intimidad conmigo!". Y así, Gran Rey, la alegría y la felicidad no abandonaron al alfarero Ghaṭikāra durante medio mes, ni a sus padres durante siete días».

၂၉၀. ‘‘‘ဧကမိဒါဟံ, မဟာရာဇ, သမယံ တတ္ထေဝ ဝေဂဠိင်္ဂေ နာမ ဂါမနိဂမေ ဝိဟရာမိ. အထ ခွာဟံ, မဟာရာဇ, ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန [Pg.243] ဃဋိကာရဿ ကုမ္ဘကာရဿ မာတာပိတရော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဃဋိကာရဿ ကုမ္ဘကာရဿ မာတာပိတရော ဧတဒဝေါစံ – ‘‘ဟန္ဒ, ကော နု ခေါ အယံ ဘဂ္ဂဝေါ ဂတော’’တိ? ‘‘နိက္ခန္တော ခေါ တေ, ဘန္တေ, ဥပဋ္ဌာကော အန္တော ကဠောပိယာ ကုမ္မာသံ ဂဟေတွာ ပရိယောဂါ သူပံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇာ’’တိ. အထ ခွာဟံ, မဟာရာဇ, ကဠောပိယာ ကုမ္မာသံ ဂဟေတွာ ပရိယောဂါ သူပံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိံ. အထ ခေါ, မဟာရာဇ, ဃဋိကာရော ကုမ္ဘကာရော ယေန မာတာပိတရော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မာတာပိတရော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော ကဠောပိယာ ကုမ္မာသံ ဂဟေတွာ ပရိယောဂါ သူပံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကန္တော’’တိ? ‘‘ကဿပေါ, တာတ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကဠောပိယာ ကုမ္မာသံ ဂဟေတွာ ပရိယောဂါ သူပံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကန္တော’’တိ. အထ ခေါ, မဟာရာဇ, ဃဋိကာရဿ ကုမ္ဘကာရဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယဿ မေ ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဧဝံ အဘိဝိဿတ္ထော’’တိ. အထ ခေါ, မဟာရာဇ, ဃဋိကာရံ ကုမ္ဘကာရံ အဍ္ဎမာသံ ပီတိသုခံ န ဝိဇဟတိ, သတ္တာဟံ မာတာပိတူနံ.

290. «En otra ocasión, Gran Rey, yo residía en aquel mismo pueblo comercial llamado Vegaḷiṅga. Entonces, Gran Rey, habiéndome vestido por la mañana y tomando mi cuenco y mantos, me acerqué a donde estaban los padres del alfarero Ghaṭikāra. Al llegar, les dije a los padres del alfarero Ghaṭikāra: "¡Hola! ¿A dónde se ha ido este Bhaggava?". Ellos respondieron: "Venerable Señor, su asistente ha salido. Tome el pan de cebada de la cesta, tome el curry del recipiente y coma". Entonces, Gran Rey, tomé el pan de cebada de la cesta, tomé el curry del recipiente y, tras comer, me levanté de mi asiento y me marché. Luego, Gran Rey, el alfarero Ghaṭikāra regresó a donde estaban sus padres y les preguntó: "¿Quién tomó el pan de cebada de la cesta y el curry del recipiente, comió y se marchó?". Ellos respondieron: "Hijo mío, fue el Bendito Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, quien tomó el pan de cebada de la cesta y el curry del recipiente, comió y se marchó". Entonces, Gran Rey, el alfarero Ghaṭikāra pensó: "¡Qué ganancia para mí! ¡Qué bien obtenido para mí, que el Bendito Kassapa, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, tenga tal confianza e intimidad conmigo!". Y así, Gran Rey, la alegría y la felicidad no abandonaron al alfarero Ghaṭikāra durante medio mes, ni a sus padres durante siete días».

၂၉၁. ‘‘‘ဧကမိဒါဟံ, မဟာရာဇ, သမယံ တတ္ထေဝ ဝေဂဠိင်္ဂေ နာမ ဂါမနိဂမေ ဝိဟရာမိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကုဋိ ဩဝဿတိ. အထ ခွာဟံ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခူ အာမန္တေသိံ – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, ဃဋိကာရဿ ကုမ္ဘကာရဿ နိဝေသနေ တိဏံ ဇာနာထာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, မဟာရာဇ, တေ ဘိက္ခူ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဘန္တေ, ဃဋိကာရဿ ကုမ္ဘကာရဿ နိဝေသနေ တိဏံ, အတ္ထိ စ ခွာဿ အာဝေသနေ တိဏစ္ဆဒန’’ န္တိ. ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, ဃဋိကာရဿ ကုမ္ဘကာရဿ အာဝေသနံ ဥတ္တိဏံ ကရောထာ’’တိ. အထ ခေါ တေ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခူ ဃဋိကာရဿ ကုမ္ဘကာရဿ အာဝေသနံ ဥတ္တိဏမကံသု. အထ ခေါ, မဟာရာဇ, ဃဋိကာရဿ ကုမ္ဘကာရဿ မာတာပိတရော တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကေ အာဝေသနံ ဥတ္တိဏံ ကရောန္တီ’’တိ? ‘‘ဘိက္ခူ, ဘဂိနိ, ကဿပဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ကုဋိ ဩဝဿတီ’’တိ. ‘‘ဟရထ, ဘန္တေ, ဟရထ, ဘဒြမုခါ’’တိ. အထ ခေါ, မဟာရာဇ, ဃဋိကာရော ကုမ္ဘကာရော ယေန မာတာပိတရော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မာတာပိတရော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကေ အာဝေသနံ ဥတ္တိဏမကံသူ’’တိ? ‘‘ဘိက္ခူ, တာတ, ကဿပဿ ကိရ ဘဂဝတော [Pg.244] အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ကုဋိ ဩဝဿတီ’’တိ. အထ ခေါ, မဟာရာဇ, ဃဋိကာရဿ ကုမ္ဘကာရဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယဿ မေ ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဧဝံ အဘိဝိဿတ္ထော’’တိ. အထ ခေါ, မဟာရာဇ ဃဋိကာရံ ကုမ္ဘကာရံ အဍ္ဎမာသံ ပီတိသုခံ န ဝိဇဟတိ, သတ္တာဟံ မာတာပိတူနံ. အထ ခေါ, မဟာရာဇ, အာဝေသနံ သဗ္ဗန္တံ တေမာသံ အာကာသစ္ဆဒနံ အဋ္ဌာသိ, န ဒေဝေါတိဝဿိ. ဧဝရူပေါ စ, မဟာရာဇ, ဃဋိကာရော ကုမ္ဘကာရော’တိ. ‘လာဘာ, ဘန္တေ, ဃဋိကာရဿ ကုမ္ဘကာရဿ, သုလဒ္ဓါ, ဘန္တေ, ဃဋိကာရဿ ကုမ္ဘကာရဿ ယဿ ဘဂဝါ ဧဝံ အဘိဝိဿတ္ထော’’’တိ.

291. «En una ocasión, gran rey, yo vivía allí mismo en el pueblo de Vegaliṅga. En ese tiempo, mi choza goteaba. Entonces, gran rey, me dirigí a los monjes: “Id, monjes, y buscad paja en la casa del alfarero Ghaṭikāra”. Al decir esto, gran rey, los monjes me dijeron: “Señor, no hay paja en la casa del alfarero Ghaṭikāra, pero su taller tiene un techo de paja”. [Yo dije:] “Id, monjes, y quitad la paja del taller del alfarero Ghaṭikāra”. Entonces, gran rey, los monjes quitaron la paja del taller del alfarero Ghaṭikāra. En ese momento, gran rey, los padres del alfarero Ghaṭikāra dijeron a los monjes: “¿Quiénes están dejando el taller sin techo?”. “Hermana, la choza del Bienaventurado Kassapa, el Arahat perfectamente iluminado, gotea”. [Ellos dijeron:] “Lleváosla, señores; lleváosla, venerables”. Entonces, gran rey, el alfarero Ghaṭikāra se acercó a donde estaban sus padres y les preguntó: “¿Quiénes dejaron el taller sin techo?”. “Hijo, los monjes; dicen que la choza del Bienaventurado Kassapa, el Arahat perfectamente iluminado, gotea”. Entonces, gran rey, el alfarero Ghaṭikāra pensó: “¡Qué ganancia para mí! ¡Qué gran fortuna para mí, que el Bienaventurado Kassapa, el Arahat perfectamente iluminado, tenga tal confianza en mí!”. Entonces, gran rey, el gozo y la felicidad no abandonaron al alfarero Ghaṭikāra por medio mes, ni a sus padres por siete días. Y entonces, gran rey, todo el taller permaneció con el cielo como techo durante los tres meses de lluvia, pero la lluvia no mojó el interior. Tal fue el alfarero Ghaṭikāra, gran rey”. “¡Qué ganancia para el alfarero Ghaṭikāra, señor! ¡Qué gran fortuna para el alfarero Ghaṭikāra, señor, que el Bienaventurado tenga tal confianza en él!”».

၂၉၂. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ကိကီ ကာသိရာဇာ ဃဋိကာရဿ ကုမ္ဘကာရဿ ပဉ္စမတ္တာနိ တဏ္ဍုလဝါဟသတာနိ ပါဟေသိ ပဏ္ဍုပုဋကဿ သာလိနော တဒုပိယဉ္စ သူပေယျံ. အထ ခေါ တေ, အာနန္ဒ, ရာဇပုရိသာ ဃဋိကာရံ ကုမ္ဘကာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဣမာနိ ခေါ, ဘန္တေ, ပဉ္စမတ္တာနိ တဏ္ဍုလဝါဟသတာနိ ကိကိနာ ကာသိရာဇေန ပဟိတာနိ ပဏ္ဍုပုဋကဿ သာလိနော တဒုပိယဉ္စ သူပေယျံ. တာနိ, ဘန္တေ, ပဋိဂ္ဂဏှထာ’တိ. ‘ရာဇာ ခေါ ဗဟုကိစ္စော ဗဟုကရဏီယော. အလံ မေ! ရညောဝ ဟောတူ’တိ. သိယာ ခေါ ပန တေ, အာနန္ဒ, ဧဝမဿ – ‘အညော နူန တေန သမယေန ဇောတိပါလော မာဏဝေါ အဟောသီ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဟံ တေန သမယေန ဇောတိပါလော မာဏဝေါ အဟောသိ’’န္တိ.

292. «Entonces, Ānanda, el rey Kikī de Kāsi envió al alfarero Ghaṭikāra unas quinientas carretas de arroz sālī puro y el acompañamiento adecuado para ello. Entonces, Ānanda, los mensajeros del rey se acercaron al alfarero Ghaṭikāra y le dijeron: “Señor, estas quinientas carretas de arroz sālī puro y su acompañamiento han sido enviadas por el rey Kikī de Kāsi. Acéptelas, señor”. [Ghaṭikāra respondió:] “El rey tiene muchos asuntos y muchas obligaciones. Esto es suficiente para mí. ¡Que sea para el propio rey!”. Podría ser, Ānanda, que pensaras: “Seguramente en aquel tiempo el joven Jotipāla era otra persona”. Pero no debe verse así, Ānanda. En aquel tiempo, yo era el joven Jotipāla».

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto dijo el Bienaventurado. El venerable Ānanda, con el corazón lleno de alegría, se deleitó en las palabras del Bienaventurado.

ဃဋိကာရသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

El Discurso sobre Ghaṭikāra ha terminado.

၂. ရဋ္ဌပါလသုတ္တံ

2. Discurso sobre Raṭṭhapāla

၂၉၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကုရူသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ထုလ္လကောဋ္ဌိကံ နာမ ကုရူနံ နိဂမော တဒဝသရိ. အဿောသုံ ခေါ ထုလ္လကောဋ္ဌိကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ – ‘‘သမဏော [Pg.245] ခလု, ဘော, ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ကုရူသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ထုလ္လကောဋ္ဌိကံ အနုပ္ပတ္တော. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ. အထ ခေါ ထုလ္လကောဋ္ဌိကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု; အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု, သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု; အပ္ပေကစ္စေ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု; အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝတော သန္တိကေ နာမဂေါတ္တံ သာဝေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု; အပ္ပေကစ္စေ တုဏှီဘူတာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နေ ခေါ ထုလ္လကောဋ္ဌိကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ ဘဂဝါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ.

293. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado, mientras recorría el país de los Kurus con una gran comunidad de monjes, llegó a una población de los Kurus llamada Thullakoṭṭhika. Los brahmanes y padres de familia de Thullakoṭṭhika oyeron: «Se dice que el asceta Gotama, hijo de los Sakyas, que partió del clan de los Sakyas, recorriendo el país de los Kurus con una gran comunidad de monjes, ha llegado a Thullakoṭṭhika. De ese venerable Gotama se ha difundido esta excelente reputación: “Ese Bienaventurado es un Arahat, perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, el insuperable guía de personas que deben ser domadas, maestro de dioses y humanos, el Despierto, el Bienaventurado”. Él proclama este mundo con sus dioses, Māras y Brahmās, esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior. Él enseña el Dharma que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno en el final, con sentido y forma, y manifiesta la vida santa completamente perfecta y pura. Ciertamente es bueno ver a tales Arahats». Entonces los brahmanes y padres de familia de Thullakoṭṭhika se acercaron a donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, algunos saludaron al Bienaventurado y se sentaron a un lado; algunos intercambaron saludos corteses y amistosos con el Bienaventurado y se sentaron a un lado; algunos extendieron sus manos unidas en señal de respeto hacia el Bienaventurado y se sentaron a un lado; algunos anunciaron su nombre y clan ante el Bienaventurado y se sentaron a un lado; y otros permanecieron en silencio y se sentaron a un lado. Una vez que los brahmanes y padres de familia de Thullakoṭṭhika estuvieron sentados a un lado, el Bienaventurado los instruyó, exhortó, animó y regocijó con un discurso sobre el Dharma.

၂၉၄. တေန ခေါ ပန သမယေန ရဋ္ဌပါလော နာမ ကုလပုတ္တော တသ္မိံယေဝ ထုလ္လကောဋ္ဌိကေ အဂ္ဂကုလဿ ပုတ္တော တိဿံ ပရိသာယံ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ ရဋ္ဌပါလဿ ကုလပုတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယထာ ယထာ ခွာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ထုလ္လကောဋ္ဌိကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတာ သမာဒပိတာ သမုတ္တေဇိတာ သမ္ပဟံသိတာ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကမိံသု. အထ ခေါ ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော အစိရပက္ကန္တေသု ထုလ္လကောဋ္ဌိကေသု [Pg.246] ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယထာ ယထာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ဣစ္ဆာမဟံ, ဘန္တေ, ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတုံ. လဘေယျာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒံ. ပဗ္ဗာဇေတု မံ ဘဂဝါ’’တိ. ‘‘အနုညာတောသိ ပန တွံ, ရဋ္ဌပါလ, မာတာပိတူဟိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ? ‘‘န ခေါဟံ, ဘန္တေ, အနုညာတော မာတာပိတူဟိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ. ‘‘န ခေါ, ရဋ္ဌပါလ, တထာဂတာ အနနုညာတံ မာတာပိတူဟိ ပုတ္တံ ပဗ္ဗာဇေန္တီ’’တိ. ‘‘သွာဟံ, ဘန္တေ, တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မံ မာတာပိတရော အနုဇာနိဿန္တိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ.

294. En aquel tiempo, un joven de buena familia llamado Raṭṭhapāla, hijo de una de las familias más prominentes de Thullakoṭṭhika, estaba sentado en aquella asamblea. Entonces, al joven Raṭṭhapāla le surgió este pensamiento: 'Tal como comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, no es fácil para quien vive en el hogar llevar esta vida santa, que es completamente perfecta, absolutamente pura y limpia como una caracola pulida. ¿Qué tal si me afeito el cabello y la barba, me visto con túnicas de color ocre y salgo del hogar hacia la vida sin hogar?'. Entonces, los brahmanes y cabezas de familia de Thullakoṭṭhika, habiendo sido instruidos, exhortados, inspirados y regocijados por el Bienaventurado con una plática sobre el Dhamma, se deleitaron y apreciaron las palabras del Bienaventurado. Se levantaron de sus asientos, rindieron homenaje al Bienaventurado, lo rodearon por la derecha y se marcharon. Poco después de que los brahmanes y cabezas de familia de Thullakoṭṭhika se hubieran ido, el joven Raṭṭhapāla se acercó al Bienaventurado; tras acercarse y rendirle homenaje, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el joven Raṭṭhapāla dijo al Bienaventurado: 'Señor, tal como comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, no es fácil para quien vive en el hogar llevar esta vida santa, que es completamente perfecta, absolutamente pura y limpia como una caracola pulida. Deseo, Señor, afeitarme el cabello y la barba, vestirme con túnicas de color ocre y salir del hogar hacia la vida sin hogar. Quisiera, Señor, obtener la ordenación inicial y la ordenación completa en presencia del Bienaventurado. Que el Bienaventurado me conceda la ordenación'. '¿Pero tienes, Raṭṭhapāla, el permiso de tus padres para salir del hogar hacia la vida sin hogar?'. 'No, Señor, no tengo el permiso de mis padres para salir del hogar hacia la vida sin hogar'. 'Raṭṭhapāla, los Tathāgatas no ordenan a un hijo que no tiene el permiso de sus padres'. 'Señor, haré lo necesario para que mis padres me den el permiso para salir del hogar hacia la vida sin hogar'.

၂၉၅. အထ ခေါ ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေန မာတာပိတရော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မာတာပိတရော ဧတဒဝေါစ – ‘‘အမ္မတာတာ, ယထာ ယထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ဣစ္ဆာမဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတုံ. အနုဇာနာထ မံ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ရဋ္ဌပါလဿ ကုလပုတ္တဿ မာတာပိတရော ရဋ္ဌပါလံ ကုလပုတ္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘တွံ ခေါသိ, တာတ ရဋ္ဌပါလ, အမှာကံ ဧကပုတ္တကော ပိယော မနာပေါ သုခေဓိတော သုခပရိဘတော. န တွံ, တာတ ရဋ္ဌပါလ, ကဿစိ ဒုက္ခဿ ဇာနာသိ. မရဏေနပိ တေ မယံ အကာမကာ ဝိနာ ဘဝိဿာမ. ကိံ ပန မယံ [Pg.247] တံ ဇီဝန္တံ အနုဇာနိဿာမ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ? ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော မာတာပိတရော ဧတဒဝေါစ – ‘‘အမ္မတာတာ, ယထာ ယထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ဣစ္ဆာမဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတုံ. အနုဇာနာထ မံ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ ရဋ္ဌပါလဿ ကုလပုတ္တဿ မာတာပိတရော ရဋ္ဌပါလံ ကုလပုတ္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘တွံ ခေါသိ, တာတ ရဋ္ဌပါလ, အမှာကံ ဧကပုတ္တကော ပိယော မနာပေါ သုခေဓိတော သုခပရိဘတော. န တွံ, တာတ ရဋ္ဌပါလ, ကဿစိ ဒုက္ခဿ ဇာနာသိ. မရဏေနပိ တေ မယံ အကာမကာ ဝိနာ ဘဝိဿာမ. ကိံ ပန မယံ တံ ဇီဝန္တံ အနုဇာနိဿာမ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ?

295. Entonces, el joven Raṭṭhapāla se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado, lo rodeó por la derecha y se dirigió a donde estaban sus padres. Al llegar, dijo a sus padres: 'Madre y padre, tal como comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, no es fácil para quien vive en el hogar llevar esta vida santa, que es completamente perfecta, absolutamente pura y limpia como una caracola pulida. Deseo afeitarme el cabello y la barba, vestirme con túnicas de color ocre y salir del hogar hacia la vida sin hogar. Por favor, denme su permiso para salir del hogar hacia la vida sin hogar'. Cuando dijo esto, los padres del joven Raṭṭhapāla le respondieron: 'Querido Raṭṭhapāla, tú eres nuestro único hijo, amado y agradable, criado en la comodidad y cuidado con bienestar. Tú, querido Raṭṭhapāla, no conoces el sufrimiento. Incluso con tu muerte tendríamos que separarnos de ti en contra de nuestra voluntad; ¿cómo, entonces, podríamos darte permiso para que, estando vivo, salgas del hogar hacia la vida sin hogar?'. Por segunda vez... por tercera vez, el joven Raṭṭhapāla dijo a sus padres: 'Madre y padre, tal como comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, no es fácil para quien vive en el hogar llevar esta vida santa, que es completamente perfecta, absolutamente pura y limpia como una caracola pulida. Deseo afeitarme el cabello y la barba, vestirme con túnicas de color ocre y salir del hogar hacia la vida sin hogar. Por favor, denme su permiso para salir del hogar hacia la vida sin hogar'. Por tercera vez, los padres del joven Raṭṭhapāla le respondieron: 'Querido Raṭṭhapāla, tú eres nuestro único hijo, amado y agradable, criado en la comodidad y cuidado con bienestar. Tú, querido Raṭṭhapāla, no conoces el sufrimiento. Incluso con tu muerte tendríamos que separarnos de ti en contra de nuestra voluntad; ¿cómo, entonces, podríamos darte permiso para que, estando vivo, salgas del hogar hacia la vida sin hogar?'.

၂၉၆. အထ ခေါ ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော – ‘‘န မံ မာတာပိတရော အနုဇာနန္တိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ တတ္ထေဝ အနန္တရဟိတာယ ဘူမိယာ နိပဇ္ဇိ – ‘‘ဣဓေဝ မေ မရဏံ ဘဝိဿတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဝါ’’တိ. အထ ခေါ ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော ဧကမ္ပိ ဘတ္တံ န ဘုဉ္ဇိ, ဒွေပိ ဘတ္တာနိ န ဘုဉ္ဇိ, တီဏိပိ ဘတ္တာနိ န ဘုဉ္ဇိ, စတ္တာရိပိ ဘတ္တာနိ န ဘုဉ္ဇိ, ပဉ္စပိ ဘတ္တာနိ န ဘုဉ္ဇိ, ဆပိ ဘတ္တာနိ န ဘုဉ္ဇိ, သတ္တပိ ဘတ္တာနိ န ဘုဉ္ဇိ. အထ ခေါ ရဋ္ဌပါလဿ ကုလပုတ္တဿ မာတာပိတရော ရဋ္ဌပါလံ ကုလပုတ္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘တွံ ခေါသိ, တာတ ရဋ္ဌပါလ, အမှာကံ ဧကပုတ္တကော ပိယော မနာပေါ သုခေဓိတော သုခပရိဘတော. န တွံ, တာတ ရဋ္ဌပါလ, ကဿစိ, ဒုက္ခဿ ဇာနာသိ. မရဏေနပိ တေ မယံ အကာမကာ ဝိနာ ဘဝိဿာမ. ကိံ ပန မယံ တံ ဇီဝန္တံ အနုဇာနိဿာမ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ. ဥဋ္ဌေဟိ, တာတ ရဋ္ဌပါလ, ဘုဉ္ဇ စ ပိဝ စ ပရိစာရေဟိ စ; ဘုဉ္ဇန္တော ပိဝန္တော ပရိစာရေန္တော ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ပုညာနိ ကရောန္တော အဘိရမဿု. န တံ မယံ အနုဇာနာမ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ. မရဏေနပိ တေ မယံ အကာမကာ ဝိနာ ဘဝိဿာမ. ကိံ ပန မယံ တံ ဇီဝန္တံ အနုဇာနိဿာမ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော တုဏှီ အဟောသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ရဋ္ဌပါလဿ ကုလပုတ္တဿ မာတာပိတရော [Pg.248] ရဋ္ဌပါလံ ကုလပုတ္တံ ဧတဒဝေါစုံ…ပေ… ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော တုဏှီ အဟောသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ ရဋ္ဌပါလဿ ကုလပုတ္တဿ မာတာပိတရော ရဋ္ဌပါလံ ကုလပုတ္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘တွံ ခေါသိ, တာတ ရဋ္ဌပါလ, အမှာကံ ဧကပုတ္တကော ပိယော မနာပေါ သုခေဓိတော သုခပရိဘတော. န တွံ, တာတ ရဋ္ဌပါလ, ကဿစိ ဒုက္ခဿ ဇာနာသိ. မရဏေနပိ တေ မယံ အကာမကာ ဝိနာ ဘဝိဿာမ, ကိံ ပန မယံ တံ ဇီဝန္တံ အနုဇာနိဿာမ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ. ဥဋ္ဌေဟိ, တာတ ရဋ္ဌပါလ, ဘုဉ္ဇ စ ပိဝ စ ပရိစာရေဟိ စ; ဘုဉ္ဇန္တော ပိဝန္တော ပရိစာရေန္တော ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ပုညာနိ ကရောန္တော အဘိရမဿု. န တံ မယံ အနုဇာနာမ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ. မရဏေနပိ တေ မယံ အကာမကာ ဝိနာ ဘဝိဿာမ. ကိံ ပန မယံ တံ ဇီဝန္တံ အနုဇာနိဿာမ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ? တတိယမ္ပိ ခေါ ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော တုဏှီ အဟောသိ.

296. Entonces, el joven de buena familia Raᅩᅩhapāla, pensando: ‘Mis padres no me permiten renunciar a la vida de hogar por la vida sin hogar para la ordenaci3n’, se acost3 all! mismo en el suelo desnudo, diciendo: ‘Aqu! mismo me sobrevendr! la muerte o la ordenaci3n’. Entonces, el joven Raᅩᅩhapāla no tom3 una comida, ni dos comidas, ni tres, ni cuatro, ni cinco, ni seis, ni siete comidas. Entonces, los padres del joven Raᅩᅩhapāla le dijeron: ‘Querido Raᅩᅩhapāla, tú eres nuestro único hijo, amado y agradable, criado en la comodidad y nutrido en el bienestar. Querido Raᅩᅩhapāla, no conoces ningùn sufrimiento. Incluso ante la muerte seremos separados de ti contra nuestra voluntad; ¿c3mo, pues, te permitiremos partir del hogar a la vida sin hogar mientras aùn estás vivo? Levántate, querido Raᅩᅩhapāla, come, bebe y disfruta; comiendo, bebiendo y disfrutando, gozando de los placeres sensuales y realizando obras meritorias, sé feliz. No te permitimos renunciar a la vida de hogar por la vida sin hogar. Incluso ante la muerte seremos separados de ti contra nuestra voluntad; ¿c3mo, pues, te permitiremos partir del hogar a la vida sin hogar mientras aùn estás vivo?’. Ante estas palabras, el joven Raᅩᅩhapāla permaneci3 en silencio. Por segunda vez, los padres del joven Raᅩᅩhapāla le hablaron as!... y por segunda vez Raᅩᅩhapāla permaneci3 en silencio. Por tercera vez, los padres del joven Raᅩᅩhapāla le dijeron: ‘Querido Raᅩᅩhapāla, tú eres nuestro único hijo... ¿c3mo, pues, te permitiremos partir del hogar a la vida sin hogar mientras aùn estás vivo?’. Por tercera vez, el joven Raᅩᅩhapāla permaneci3 en silencio.

၂၉၇. အထ ခေါ ရဋ္ဌပါလဿ ကုလပုတ္တဿ သဟာယကာ ယေန ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ရဋ္ဌပါလံ ကုလပုတ္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘တွံ ခေါသိ, သမ္မ ရဋ္ဌပါလ, မာတာပိတူနံ ဧကပုတ္တကော ပိယော မနာပေါ သုခေဓိတော သုခပရိဘတော. န တွံ, သမ္မ ရဋ္ဌပါလ, ကဿစိ ဒုက္ခဿ ဇာနာသိ. မရဏေနပိ တေ မာတာပိတရော အကာမကာ ဝိနာ ဘဝိဿန္တိ. ကိံ ပန တေ တံ ဇီဝန္တံ အနုဇာနိဿန္တိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ. ဥဋ္ဌေဟိ, သမ္မ ရဋ္ဌပါလ, ဘုဉ္ဇ စ ပိဝ စ ပရိစာရေဟိ စ; ဘုဉ္ဇန္တော ပိဝန္တော ပရိစာရေန္တော ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ပုညာနိ ကရောန္တော အဘိရမဿု. န တံ မာတာပိတရော အနုဇာနိဿန္တိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ. မရဏေနပိ တေ မာတာပိတရော အကာမကာ ဝိနာ ဘဝိဿန္တိ. ကိံ ပန တေ တံ ဇီဝန္တံ အနုဇာနိဿန္တိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော တုဏှီ အဟောသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ… တတိယမ္ပိ ခေါ ရဋ္ဌပါလဿ ကုလပုတ္တဿ သဟာယကာ ရဋ္ဌပါလံ ကုလပုတ္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘တွံ ခေါသိ, သမ္မ ရဋ္ဌပါလ, မာတာပိတူနံ ဧကပုတ္တကော ပိယော မနာပေါ သုခေဓိတော သုခပရိဘတော, န တွံ, သမ္မ ရဋ္ဌပါလ, ကဿစိ ဒုက္ခဿ ဇာနာသိ, မရဏေနပိ တေ မာတာပိတရော အကာမကာ ဝိနာ ဘဝိဿန္တိ. ကိံ ပန တေ တံ ဇီဝန္တံ အနုဇာနိဿန္တိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ? ဥဋ္ဌေဟိ, သမ္မ ရဋ္ဌပါလ, ဘုဉ္ဇ စ ပိဝ စ ပရိစာရေဟိ စ, ဘုဉ္ဇန္တော ပိဝန္တော ပရိစာရေန္တော ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ပုညာနိ [Pg.249] ကရောန္တော အဘိရမဿု. န တံ မာတာပိတရော အနုဇာနိဿန္တိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ, မရဏေနပိ တေ မာတာပိတရော အကာမကာ ဝိနာ ဘဝိဿန္တိ. ကိံ ပန တေ တံ ဇီဝန္တံ အနုဇာနိဿန္တိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ? တတိယမ္ပိ ခေါ ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော တုဏှီ အဟောသိ.

297. Entonces, los amigos del joven Raᅩᅩhapāla se acercaron a donde él estaba; habiéndose acercado, le dijeron: ‘Querido amigo Raᅩᅩhapāla, tú eres el único hijo de tus padres, amado y agradable, criado en la comodidad y nutrido en el bienestar. Querido amigo Raᅩᅩhapāla, no conoces ningùn sufrimiento. Incluso ante la muerte, tus padres serán separados de ti contra su voluntad; ¿c3mo, pues, te permitirán partir del hogar a la vida sin hogar mientras aùn estás vivo? Levántate, querido amigo Raᅩᅩhapāla, come, bebe y disfruta; comiendo, bebiendo y disfrutando, gozando de los placeres sensuales y realizando obras meritorias, sé feliz. Tus padres no te permitirán renunciar a la vida de hogar por la vida sin hogar. Incluso ante la muerte, tus padres serán separados de ti contra su voluntad; ¿c3mo, pues, te permitirán partir del hogar a la vida sin hogar mientras aùn estás vivo?’. Ante estas palabras, el joven Raᅩᅩhapāla permaneci3 en silencio. Por segunda vez... y por tercera vez, los amigos del joven Raᅩᅩhapāla le dijeron: ‘Querido amigo Raᅩᅩhapāla, tú eres el único hijo de tus padres... ¿c3mo, pues, te permitirán partir del hogar a la vida sin hogar mientras aùn estás vivo? Levántate... sé feliz. Tus padres no te permitirán renunciar... ¿c3mo, pues, te permitirán partir del hogar a la vida sin hogar mientras aùn estás vivo?’. Por tercera vez, el joven Raᅩᅩhapāla permaneci3 en silencio.

၂၉၈. အထ ခေါ ရဋ္ဌပါလဿ ကုလပုတ္တဿ သဟာယကာ ယေန ရဋ္ဌပါလဿ ကုလပုတ္တဿ မာတာပိတရော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ရဋ္ဌပါလဿ ကုလပုတ္တဿ မာတာပိတရော ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အမ္မတာတာ, ဧသော ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော တတ္ထေဝ အနန္တရဟိတာယ ဘူမိယာ နိပန္နော – ‘ဣဓေဝ မေ မရဏံ ဘဝိဿတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဝါ’တိ. သစေ တုမှေ ရဋ္ဌပါလံ ကုလပုတ္တံ နာနုဇာနိဿထ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ, တတ္ထေဝ မရဏံ အာဂမိဿတိ. သစေ ပန တုမှေ ရဋ္ဌပါလံ ကုလပုတ္တံ အနုဇာနိဿထ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ, ပဗ္ဗဇိတမ္ပိ နံ ဒက္ခိဿထ. သစေ ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော နာဘိရမိဿတိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ, ကာ တဿ အညာ ဂတိ ဘဝိဿတိ? ဣဓေဝ ပစ္စာဂမိဿတိ. အနုဇာနာထ ရဋ္ဌပါလံ ကုလပုတ္တံ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ. ‘‘အနုဇာနာမ, တာတာ, ရဋ္ဌပါလံ ကုလပုတ္တံ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ. ပဗ္ဗဇိတေန စ ပန မာတာပိတရော ဥဒ္ဒဿေတဗ္ဗာ’’တိ. အထ ခေါ ရဋ္ဌပါလဿ ကုလပုတ္တဿ သဟာယကာ ယေန ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ရဋ္ဌပါလံ ကုလပုတ္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဥဋ္ဌေဟိ, သမ္မ ရဋ္ဌပါလ, အနုညာတောသိ မာတာပိတူဟိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ. ပဗ္ဗဇိတေန စ ပန တေ မာတာပိတရော ဥဒ္ဒဿေတဗ္ဗာ’’တိ.

298. Entonces, los amigos del joven Raṭṭhapāla se dirigieron a donde estaban los padres del joven Raṭṭhapāla y, tras acercarse, les dijeron: “Queridos padres, ese joven Raṭṭhapāla está allí mismo, echado en el suelo desnudo, pensando: ‘Aquí mismo me vendrá la muerte o la renuncia’. Si ustedes no permiten al joven Raṭṭhapāla renunciar al hogar por la vida sin hogar, allí mismo le llegará la muerte. Pero si le permiten renunciar al hogar por la vida sin hogar, al menos podrán verlo ya ordenado. Si el joven Raṭṭhapāla no encontrara satisfacción tras renunciar al hogar por la vida sin hogar, ¿adónde más podría ir? Regresará aquí mismo. Permitan que el joven Raṭṭhapāla renuncie al hogar por la vida sin hogar”. “Queridos jóvenes, permitimos que el joven Raṭṭhapāla renuncie al hogar por la vida sin hogar. Pero una vez ordenado, debe visitar a sus padres”. Entonces, los amigos del joven Raṭṭhapāla se acercaron a donde estaba el joven Raṭṭhapāla y le dijeron: “Levántate, amigo Raṭṭhapāla, tus padres te han dado permiso para renunciar al hogar por la vida sin hogar. Pero una vez ordenado, debes visitar a tus padres”.

၂၉၉. အထ ခေါ ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော ဥဋ္ဌဟိတွာ ဗလံ ဂါဟေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အနုညာတော အဟံ, ဘန္တေ, မာတာပိတူဟိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ. ပဗ္ဗာဇေတု မံ ဘဂဝါ’’တိ. အလတ္ထ ခေါ ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော ဘဂဝတော [Pg.250] သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အစိရူပသမ္ပန္နေ အာယသ္မန္တေ ရဋ္ဌပါလေ အဍ္ဎမာသူပသမ္ပန္နေ ထုလ္လကောဋ္ဌိကေ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန သာဝတ္ထိ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ရဋ္ဌပါလော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော ခေါ ပနာယသ္မာ ရဋ္ဌပါလော အရဟတံ အဟောသိ.

299. Entonces el joven Raṭṭhapāla, tras levantarse y recuperar sus fuerzas, se dirigió a donde estaba el Bendito; al llegar, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el joven Raṭṭhapāla dijo al Bendito: “Señor, mis padres me han permitido renunciar al hogar por la vida sin hogar. Que el Bendito me ordene”. El joven Raṭṭhapāla recibió la ordenación inicial y la ordenación completa en presencia del Bendito. Poco después de su ordenación completa, habiendo pasado apenas medio mes, el Bendito, tras haber permanecido en Thullakoṭṭhika tanto tiempo como deseó, partió en gira hacia Sāvatthī. Viajando por etapas, llegó finalmente a Sāvatthī. Allí, el Bendito residía en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces el venerable Raṭṭhapāla, viviendo solo, apartado, diligente, fervoroso y resuelto, en poco tiempo alcanzó por sí mismo, mediante el conocimiento directo, el fin supremo de la vida santa, para el cual los jóvenes de buena familia renuncian rectamente al hogar por la vida sin hogar, realizándolo y permaneciendo en él en esta misma vida. Comprendió: “El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha vivido, se ha cumplido lo que debía hacerse, no hay nada más que hacer por este estado de existencia”. Y el venerable Raṭṭhapāla se convirtió en uno de los arahats.

အထ ခေါ အာယသ္မာ ရဋ္ဌပါလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ရဋ္ဌပါလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣစ္ဆာမဟံ, ဘန္တေ, မာတာပိတရော ဥဒ္ဒဿေတုံ, သစေ မံ ဘဂဝါ အနုဇာနာတီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ မနသာကာသိ. ယထာ ဘဂဝါ အညာသိ – ‘‘အဘဗ္ဗော ခေါ ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိတု’’န္တိ, အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ရဋ္ဌပါလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယဿဒါနိ တွံ, ရဋ္ဌပါလ, ကာလံ မညသီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ရဋ္ဌပါလော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ထုလ္လကောဋ္ဌိကံ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန ထုလ္လကောဋ္ဌိကော တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ အာယသ္မာ ရဋ္ဌပါလော ထုလ္လကောဋ္ဌိကေ ဝိဟရတိ ရညော ကောရဗျဿ မိဂစီရေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ရဋ္ဌပါလော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ထုလ္လကောဋ္ဌိကံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ထုလ္လကောဋ္ဌိကေ သပဒါနံ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော ယေန သကပိတု နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ ပိတာ မဇ္ဈိမာယ ဒွါရသာလာယ ဥလ္လိခါပေတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ ပိတာ အာယသ္မန္တံ ရဋ္ဌပါလံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမေဟိ မုဏ္ဍကေဟိ သမဏကေဟိ အမှာကံ ဧကပုတ္တကော ပိယော မနာပေါ ပဗ္ဗာဇိတော’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ရဋ္ဌပါလော [Pg.251] သကပိတု နိဝေသနေ နေဝ ဒါနံ အလတ္ထ န ပစ္စက္ခာနံ; အညဒတ္ထု အက္ကောသမေဝ အလတ္ထ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ ဉာတိဒါသီ အာဘိဒေါသိကံ ကုမ္မာသံ ဆဍ္ဍေတုကာမာ ဟောတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ရဋ္ဌပါလော တံ ဉာတိဒါသိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစေတံ, ဘဂိနိ, ဆဍ္ဍနီယဓမ္မံ, ဣဓ မေ ပတ္တေ အာကိရာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ ဉာတိဒါသီ တံ အာဘိဒေါသိကံ ကုမ္မာသံ အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ ပတ္တေ အာကိရန္တီ ဟတ္ထာနဉ္စ ပါဒါနဉ္စ သရဿ စ နိမိတ္တံ အဂ္ဂဟေသိ.

Entonces el venerable Raṭṭhapāla se dirigió a donde estaba el Bendito; al llegar, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Raṭṭhapāla dijo al Bendito: “Señor, deseo visitar a mis padres, si el Bendito me lo permite”. Entonces el Bendito, penetrando con su propia mente la mente del venerable Raṭṭhapāla, reflexionó sobre ello. El Bendito comprendió: “El joven Raṭṭhapāla es incapaz de abandonar el entrenamiento y regresar a la vida mundana”. Tras comprender esto, el Bendito dijo al venerable Raṭṭhapāla: “Raṭṭhapāla, haz lo que consideres oportuno en este momento”. Entonces el venerable Raṭṭhapāla, levantándose de su asiento, rindió homenaje al Bendito, realizó la circunvalación de respeto, guardó su lugar de descanso, tomó su cuenco y sus mantos, y partió en gira hacia Thullakoṭṭhika. Viajando por etapas, llegó finalmente a Thullakoṭṭhika. Allí, el venerable Raṭṭhapāla residía en Thullakoṭṭhika, en el parque Migacīra del rey Korabya. A la mañana siguiente, el venerable Raṭṭhapāla, habiéndose vestido, tomó su cuenco y sus mantos y entró en Thullakoṭṭhika para pedir limosna. Mientras caminaba pidiendo limosna de casa en casa en Thullakoṭṭhika, se acercó a la casa de su propio padre. En ese momento, el padre del venerable Raṭṭhapāla se estaba haciendo arreglar el cabello en el pabellón de la puerta central. El padre del venerable Raṭṭhapāla vio al venerable Raṭṭhapāla acercarse desde lejos y, al verlo, dijo: “Por culpa de estos monjes de cabeza rapada, nuestro querido y único hijo fue inducido a ordenarse”. Así, el venerable Raṭṭhapāla no recibió ni limosna ni una negativa cortés en la casa de su propio padre; al contrario, solo recibió insultos. En aquel momento, una sirvienta de la familia del venerable Raṭṭhapāla quería tirar unas gachas de cebada fermentadas del día anterior. Entonces el venerable Raṭṭhapāla le dijo a esa sirvienta: “Hermana, si eso es algo que ha de ser desechado, échalo aquí, en mi cuenco”. Mientras la sirvienta de la familia echaba aquellas gachas fermentadas en el cuenco del venerable Raṭṭhapāla, reconoció las marcas de sus manos, de sus pies y el sonido de su voz.

၃၀၀. အထ ခေါ အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ ဉာတိဒါသီ ယေနာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ မာတာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ မာတရံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယဂ္ဃေယျေ, ဇာနေယျာသိ – ‘အယျပုတ္တော ရဋ္ဌပါလော အနုပ္ပတ္တော’’’တိ. ‘‘သစေ, ဇေ, သစ္စံ ဘဏသိ, အဒါသိံ တံ ကရောမီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ မာတာ ယေနာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ ပိတာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ ပိတရံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယဂ္ဃေ, ဂဟပတိ, ဇာနေယျာသိ – ‘ရဋ္ဌပါလော ကိရ ကုလပုတ္တော အနုပ္ပတ္တော’’’တိ? တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ရဋ္ဌပါလော တံ အာဘိဒေါသိကံ ကုမ္မာသံ အညတရံ ကုဋ္ဋမူလံ နိဿာယ ပရိဘုဉ္ဇတိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ ပိတာ ယေနာယသ္မာ ရဋ္ဌပါလော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ရဋ္ဌပါလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နာမ, တာတ ရဋ္ဌပါလ, အာဘိဒေါသိကံ ကုမ္မာသံ ပရိဘုဉ္ဇိဿသိ? နနု, တာတ ရဋ္ဌပါလ, သကံ ဂေဟံ ဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ? ‘‘ကုတော နော, ဂဟပတိ, အမှာကံ ဂေဟံ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာနံ? အနဂါရာ မယံ, ဂဟပတိ. အဂမမှ ခေါ တေ, ဂဟပတိ, ဂေဟံ, တတ္ထ နေဝ ဒါနံ အလတ္ထမှ န ပစ္စက္ခာနံ; အညဒတ္ထု အက္ကောသမေဝ အလတ္ထမှာ’’တိ. ‘‘ဧဟိ, တာတ ရဋ္ဌပါလ, ဃရံ ဂမိဿာမာ’’တိ. ‘‘အလံ, ဂဟပတိ, ကတံ မေ အဇ္ဇ ဘတ္တကိစ္စံ’’. ‘‘တေန ဟိ, တာတ ရဋ္ဌပါလ, အဓိဝါသေဟိ သွာတနာယ ဘတ္တ’’န္တိ. အဓိဝါသေသိ ခေါ အာယသ္မာ ရဋ္ဌပါလော တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ ပိတာ အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ယေန သကံ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မဟန္တံ ဟိရညသုဝဏ္ဏဿ ပုဉ္ဇံ ကာရာပေတွာ ကိလဉ္ဇေဟိ [Pg.252] ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ ပုရာဏဒုတိယိကာ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧထ တုမှေ, ဝဓုယော, ယေန အလင်္ကာရေန အလင်္ကတာ ပုဗ္ဗေ ရဋ္ဌပါလဿ ကုလပုတ္တဿ ပိယာ ဟောထ မနာပါ တေန အလင်္ကာရေန အလင်္ကရောထာ’’တိ.

300. Entonces, una esclava de la familia del venerable Raṭṭhapāla se acercó a donde estaba la madre del venerable Raṭṭhapāla; habiéndose acercado, le dijo a la madre del venerable Raṭṭhapāla: “Señora, sepa que su hijo Raṭṭhapāla ha llegado”. “Si lo que dices es verdad, muchacha, te daré la libertad”, respondió. Entonces, la madre del venerable Raṭṭhapāla se acercó a donde estaba el padre del venerable Raṭṭhapāla; habiéndose acercado, le dijo al padre del venerable Raṭṭhapāla: “Señor, sepa que el noble hijo Raṭṭhapāla ha llegado”. En ese momento, el venerable Raṭṭhapāla estaba comiendo gachas de cebada rancias del día anterior, apoyado contra una pared. El padre del venerable Raṭṭhapāla se acercó y le dijo: “Hijo mío, Raṭṭhapāla, ¿es posible que estés comiendo esas gachas rancias? ¿No deberías, hijo mío, ir a tu propia casa?”. Él respondió: “¿De dónde tendríamos una casa, señor, nosotros que hemos salido de la vida de hogar a la vida sin hogar? No tenemos hogar, señor. Fuimos a su casa, pero allí no recibimos ni limosna ni rechazo; solo recibimos insultos”. El padre dijo: “Ven, hijo mío Raṭṭhapāla, vayamos a casa”. “Basta, señor, hoy ya he terminado mi comida”. “Entonces, hijo mío Raṭṭhapāla, acepta la comida para mañana”. El venerable Raṭṭhapāla aceptó en silencio. Sabiendo que el venerable Raṭṭhapāla había aceptado, su padre regresó a su residencia, hizo preparar un gran montón de oro y plata, lo cubrió con esteras de paja y llamó a las antiguas esposas del venerable Raṭṭhapāla: “Vengan, nueras mías, adórnense con los mismos adornos con los que solían gustarle y deleitar al noble hijo Raṭṭhapāla anteriormente”.

၃၀၁. အထ ခေါ အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ ပိတာ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန သကေ နိဝေသနေ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယာဒါပေတွာ အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ ကာလံ အာရောစေသိ – ‘‘ကာလော, တာတ ရဋ္ဌပါလ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တ’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ရဋ္ဌပါလော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန သကပိတု နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ ပိတာ တံ ဟိရညသုဝဏ္ဏဿ ပုဉ္ဇံ ဝိဝရာပေတွာ အာယသ္မန္တံ ရဋ္ဌပါလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဒံ တေ, တာတ ရဋ္ဌပါလ, မာတု မတ္တိကံ ဓနံ, အညံ ပေတ္တိကံ, အညံ ပိတာမဟံ. သက္ကာ, တာတ ရဋ္ဌပါလ, ဘောဂေ စ ဘုဉ္ဇိတုံ ပုညာနိ စ ကာတုံ. ဧဟိ တွံ, တာတ ရဋ္ဌပါလ, ဟီနာယာဝတ္တိတွာ ဘောဂေ စ ဘုဉ္ဇဿု ပုညာနိ စ ကရောဟီ’’တိ. ‘‘သစေ မေ တွံ, ဂဟပတိ, ဝစနံ ကရေယျာသိ, ဣမံ ဟိရညသုဝဏ္ဏဿ ပုဉ္ဇံ သကဋေ အာရောပေတွာ နိဗ္ဗာဟာပေတွာ မဇ္ဈေဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတေ ဩပိလာပေယျာသိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ ဟိ တေ, ဂဟပတိ, တတောနိဒါနံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ ပုရာဏဒုတိယိကာ ပစ္စေကံ ပါဒေသု ဂဟေတွာ အာယသ္မန္တံ ရဋ္ဌပါလံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကီဒိသာ နာမ တာ, အယျပုတ္တ, အစ္ဆရာယော ယာသံ တွံ ဟေတု ဗြဟ္မစရိယံ စရသီ’’တိ? ‘‘န ခေါ မယံ, ဘဂိနီ, အစ္ဆရာနံ ဟေတု ဗြဟ္မစရိယံ စရာမာ’’တိ. ‘‘ဘဂိနိဝါဒေန နော အယျပုတ္တော ရဋ္ဌပါလော သမုဒါစရတီ’’တိ တာ တတ္ထေဝ မုစ္ဆိတာ ပပတိံသု. အထ ခေါ အာယသ္မာ ရဋ္ဌပါလော ပိတရံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစေ, ဂဟပတိ, ဘောဇနံ ဒါတဗ္ဗံ, ဒေထ; မာ နော ဝိဟေဌေထာ’’တိ. ‘‘ဘုဉ္ဇ, တာတ ရဋ္ဌပါလ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တ’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလဿ ပိတာ အာယသ္မန္တံ ရဋ္ဌပါလံ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေသိ သမ္ပဝါရေသိ.

301. Al transcurrir la noche, el padre del venerable Raṭṭhapāla hizo preparar en su residencia exquisitos alimentos sólidos y blandos, y le informó al venerable Raṭṭhapāla que era el momento: “Es la hora, hijo mío Raṭṭhapāla, la comida está lista”. Entonces, el venerable Raṭṭhapāla, habiéndose vestido por la mañana, tomó su cuenco y túnica y se dirigió a la residencia de su padre; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Entonces, el padre del venerable Raṭṭhapāla hizo descubrir aquel montón de oro y plata y le dijo: “Hijo mío Raṭṭhapāla, esto es la riqueza de tu madre, esto otro es de tu padre y esto otro de tus abuelos. Es posible, hijo mío, disfrutar de las riquezas y también hacer méritos. Ven, hijo mío Raṭṭhapāla, regresa a la vida secular, disfruta de las riquezas y haz méritos”. Él respondió: “Señor, si siguieras mi consejo, harías cargar este montón de oro y plata en carretas, lo llevarías lejos y lo hundirías en medio de la corriente del río Ganges. ¿Por qué razón? Porque de ahí, señor, solo te surgirán el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación”. Entonces, sus antiguas esposas, tomándolo cada una por los pies, le dijeron: “Noble hijo, ¿cómo son aquellas ninfas celestiales por cuya causa llevas la vida santa?”. “Hermanas, no llevo la vida santa por causa de ninfas celestiales”, respondió él. Al oír que el noble hijo Raṭṭhapāla las llamaba “hermanas”, ellas se desmayaron y cayeron allí mismo. Entonces, el venerable Raṭṭhapāla le dijo a su padre: “Señor, si hay comida que dar, dánosla; no nos molestes”. El padre dijo: “Come, hijo mío Raṭṭhapāla, la comida está lista”. Entonces, el padre del venerable Raṭṭhapāla, con sus propias manos, sirvió y satisfizo al venerable Raṭṭhapāla con exquisitos alimentos sólidos y blandos.

၃၀၂. အထ ခေါ အာယသ္မာ ရဋ္ဌပါလော ဘုတ္တာဝီ ဩနီတပတ္တပါဏီ ဌိတကောဝ ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ –

302. Entonces, el venerable Raṭṭhapāla, habiendo terminado de comer y habiendo retirado la mano de su cuenco, pronunció estas estrofas estando aún de pie:

‘‘ပဿ [Pg.253] စိတ္တီကတံ ဗိမ္ဗံ, အရုကာယံ သမုဿိတံ;

အာတုရံ ဗဟုသင်္ကပ္ပံ, ယဿ နတ္ထိ ဓုဝံ ဌိတိ.

“Mira este cuerpo adornado, una masa de llagas erigida; enfermo y lleno de vanas imaginaciones, en el cual no hay permanencia ni estabilidad.

‘‘ပဿ စိတ္တီကတံ ရူပံ, မဏိနာ ကုဏ္ဍလေန စ;

အဋ္ဌိ တစေန ဩနဒ္ဓံ, သဟ ဝတ္ထေဘိ သောဘတိ.

“Mira esta forma embellecida con joyas y aretes; huesos cubiertos por la piel, que solo con las vestiduras parece hermosa.

‘‘အလတ္တကကတာ ပါဒါ, မုခံ စုဏ္ဏကမက္ခိတံ;

အလံ ဗာလဿ မောဟာယ, နော စ ပါရဂဝေသိနော.

“Los pies pintados con laca y el rostro untado con polvos; son suficientes para engañar al necio, mas no al buscador de la otra orilla.

‘‘အဋ္ဌာပဒကတာ ကေသာ, နေတ္တာ အဉ္ဇနမက္ခိတာ;

အလံ ဗာလဿ မောဟာယ, နော စ ပါရဂဝေသိနော.

“El cabello trenzado artísticamente y los ojos pintados con colirio; son suficientes para engañar al necio, mas no al buscador de la otra orilla.

‘‘အဉ္ဇနီဝ နဝါ စိတ္တာ, ပူတိကာယော အလင်္ကတော;

အလံ ဗာလဿ မောဟာယ, နော စ ပါရဂဝေသိနော.

“Como un frasco de colirio, nuevo y pintoresco, este cuerpo pútrido está adornado; es suficiente para engañar al necio, mas no al buscador de la otra orilla.

‘‘ဩဒဟိ မိဂဝေါ ပါသံ, နာသဒါ ဝါကရံ မိဂေါ;

ဘုတွာ နိဝါပံ ဂစ္ဆာမ, ကန္ဒန္တေ မိဂဗန္ဓကေ’’တိ.

“El cazador puso la trampa, pero el ciervo no cayó en la red; habiendo comido el cebo, nos marchamos mientras el cazador se lamenta”.

အထ ခေါ အာယသ္မာ ရဋ္ဌပါလော ဌိတကောဝ ဣမာ ဂါထာ ဘာသိတွာ ယေန ရညော ကောရဗျဿ မိဂစီရံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ.

Entonces, habiendo pronunciado estas estrofas estando aún de pie, el venerable Raṭṭhapāla se dirigió al parque Migacīra del rey Korabya; habiendo llegado, se sentó al pie de un árbol para pasar el día.

၃၀၃. အထ ခေါ ရာဇာ ကောရဗျော မိဂဝံ အာမန္တေသိ – ‘‘သောဓေဟိ, သမ္မ မိဂဝ, မိဂစီရံ ဥယျာနဘူမိံ; ဂစ္ဆာမ သုဘူမိံ ဒဿနာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဒေဝါ’’တိ ခေါ မိဂဝေါ ရညော ကောရဗျဿ ပဋိဿုတွာ မိဂစီရံ သောဓေန္တော အဒ္ဒသ အာယသ္မန္တံ ရဋ္ဌပါလံ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသိန္နံ. ဒိသွာန ယေန ရာဇာ ကောရဗျော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရာဇာနံ ကောရဗျံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုဒ္ဓံ ခေါ တေ, ဒေဝ, မိဂစီရံ. အတ္ထိ စေတ္ထ ရဋ္ဌပါလော နာမ ကုလပုတ္တော ဣမသ္မိံယေဝ ထုလ္လကောဋ္ဌိကေ အဂ္ဂကုလဿ ပုတ္တော ယဿ တွံ အဘိဏှံ ကိတ္တယမာနော အဟောသိ, သော အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသိန္နော’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, သမ္မ မိဂဝ, အလံ ဒါနဇ္ဇ ဥယျာနဘူမိယာ. တမေဝ ဒါနိ မယံ ဘဝန္တံ ရဋ္ဌပါလံ ပယိရုပါသိဿာမာ’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ကောရဗျော ‘‘ယံ တတ္ထ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယတ္တံ တံ သဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇေထာ’’တိ ဝတွာ ဘဒြာနိ ဘဒြာနိ ယာနာနိ ယောဇာပေတွာ ဘဒြံ ယာနံ အဘိရုဟိတွာ ဘဒြေဟိ ဘဒြေဟိ ယာနေဟိ ထုလ္လကောဋ္ဌိကမှာ နိယျာသိ [Pg.254] မဟစ္စရာဇာနုဘာဝေန အာယသ္မန္တံ ရဋ္ဌပါလံ ဒဿနာယ. ယာဝတိကာ ယာနဿ ဘူမိ ယာနေန ဂန္တွာ ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာ ပတ္တိကောဝ ဥဿဋာယ ဥဿဋာယ ပရိသာယ ယေနာယသ္မာ ရဋ္ဌပါလော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ ရဋ္ဌပါလေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ရာဇာ ကောရဗျော အာယသ္မန္တံ ရဋ္ဌပါလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ ဘဝံ ရဋ္ဌပါလ ဟတ္ထတ္ထရေ နိသီဒတူ’’တိ. ‘‘အလံ, မဟာရာဇ, နိသီဒ တွံ; နိသိန္နော အဟံ သကေ အာသနေ’’တိ. နိသီဒိ ရာဇာ ကောရဗျော ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ခေါ ရာဇာ ကောရဗျော အာယသ္မန္တံ ရဋ္ဌပါလံ ဧတဒဝေါစ –

303. Entonces, el rey Koravya se dirigió a Migava, el guardabosques: «Amigo Migava, ve y prepara el jardín Migacīra; iremos a contemplar los hermosos terrenos». «Como ordenéis, majestad», respondió Migava al rey Koravya y, mientras preparaba el jardín Migacīra, vio al venerable Raṭṭhapāla sentado al pie de un árbol, descansando durante el día. Al verlo, se dirigió hacia donde estaba el rey Koravya y le dijo: «Majestad, vuestro jardín Migacīra ya está preparado. Sin embargo, en este mismo lugar se encuentra el noble Raṭṭhapāla, el hijo de la familia principal de Thullakoṭṭhika a quien soléis elogiar con frecuencia; está allí sentado al pie de un árbol para su descanso diurno». «En ese caso, amigo Migava, ya no importa el jardín por hoy. Iremos ahora mismo a presentar nuestros respetos a ese mismo venerable Raṭṭhapāla». Entonces, el rey Koravya ordenó: «Distribuid toda la comida y provisiones que se habían preparado allí», e hizo aparejar los mejores carruajes. Subiendo a su carruaje real, salió de Thullakoṭṭhika con gran pompa y esplendor real, acompañado de otros magníficos carruajes, para visitar al venerable Raṭṭhapāla. Viajó en carruaje hasta donde el terreno lo permitía y luego continuó a pie, acompañado por un séquito de distinguidas personalidades, hasta llegar donde estaba el venerable Raṭṭhapāla. Al llegar, intercambió saludos cordiales con él. Tras concluir esta conversación amable y memorable, el rey se detuvo a un lado y le dijo al venerable Raṭṭhapāla: «Venerable Raṭṭhapāla, sentaos aquí, sobre esta alfombra del carruaje». «No es necesario, gran rey, sentaos vos; yo ya estoy sentado en mi propio lugar». El rey Koravya se sentó en el asiento que le habían preparado y, una vez sentado, se dirigió al venerable Raṭṭhapāla con estas palabras:

၃၀၄. ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ပါရိဇုညာနိ ယေဟိ ပါရိဇုညေဟိ သမန္နာဂတာ ဣဓေကစ္စေ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဇရာပါရိဇုညံ, ဗျာဓိပါရိဇုညံ, ဘောဂပါရိဇုညံ, ဉာတိပါရိဇုညံ. ကတမဉ္စ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဇရာပါရိဇုညံ? ဣဓ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဧကစ္စော ဇိဏ္ဏော ဟောတိ ဝုဍ္ဎော မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဧတရဟိ ဇိဏ္ဏော ဝုဍ္ဎော မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော. န ခေါ ပန မယာ သုကရံ အနဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ အဓိဂန္တုံ အဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ ဖာတိံ ကာတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’န္တိ. သော တေန ဇရာပါရိဇုညေန သမန္နာဂတော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဇရာပါရိဇုညံ. ဘဝံ ခေါ ပန ရဋ္ဌပါလော ဧတရဟိ ဒဟရော ယုဝါ သုသုကာဠကေသော ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတော ပဌမေန ဝယသာ. တံ ဘောတော ရဋ္ဌပါလဿ ဇရာပါရိဇုညံ နတ္ထိ. ကိံ ဘဝံ ရဋ္ဌပါလော ဉတွာ ဝါ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော?

304. «Venerable Raṭṭhapāla, existen estas cuatro clases de decadencia por las cuales algunas personas en este mundo se afeitan el cabello y la barba, visten las túnicas azafrán y renuncian a la vida de hogar para seguir la vida sin hogar. ¿Cuáles son las cuatro? La decadencia por la vejez, la decadencia por la enfermedad, la decadencia de la riqueza y la decadencia de los parientes. ¿Y qué es, venerable Raṭṭhapāla, la decadencia por la vejez? En este mundo, alguien es anciano, de edad avanzada, entrado en años, ha recorrido un largo camino y ha llegado a la etapa final de su vida. Entonces reflexiona así: “Ahora soy anciano, de edad avanzada y he llegado al final de mi vida. Ya no me es fácil adquirir nuevas riquezas ni aumentar las que ya poseo. Sería mejor que me afeitara el cabello y la barba, vistiera túnicas azafrán y renunciara a la vida de hogar por la vida sin hogar”. Debido a esa decadencia por la vejez, se ordena monje. A esto se le llama, venerable Raṭṭhapāla, la decadencia por la vejez. Sin embargo, el venerable Raṭṭhapāla es todavía joven, un muchacho de cabellos negros, en la flor de su juventud y en la primera etapa de la vida. Esa decadencia por la vejez no existe para el venerable Raṭṭhapāla. ¿Qué es lo que el venerable Raṭṭhapāla ha sabido, visto o escuchado para haber renunciado a la vida de hogar y haberse hecho monje?»

‘‘ကတမဉ္စ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဗျာဓိပါရိဇုညံ? ဣဓ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဧကစ္စော အာဗာဓိကော ဟောတိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ [Pg.255] – ‘အဟံ ခေါမှိ ဧတရဟိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. န ခေါ ပန မယာ သုကရံ အနဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ အဓိဂန္တုံ အဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ ဖာတိံ ကာတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’န္တိ. သော တေန ဗျာဓိပါရိဇုညေန သမန္နာဂတော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဗျာဓိပါရိဇုညံ. ဘဝံ ခေါ ပန ရဋ္ဌပါလော ဧတရဟိ အပ္ပာဗာဓော အပ္ပာတင်္ကော သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာ သမန္နာဂတော နာတိသီတာယ နာစ္စုဏှာယ. တံ ဘောတော ရဋ္ဌပါလဿ ဗျာဓိပါရိဇုညံ နတ္ထိ. ကိံ ဘဝံ ရဋ္ဌပါလော ဉတွာ ဝါ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော?

«¿Y qué es, venerable Raṭṭhapāla, la decadencia por la enfermedad? En este mundo, alguien está afligido, sufriendo y gravemente enfermo. Entonces reflexiona así: “Ahora estoy afligido, sufriendo y gravemente enfermo. Ya no me es fácil adquirir nuevas riquezas ni aumentar las que ya poseo. Sería mejor que me hiciera monje”. Debido a esa decadencia por la enfermedad, se ordena monje. A esto se le llama, venerable Raṭṭhapāla, la decadencia por la enfermedad. Sin embargo, el venerable Raṭṭhapāla goza ahora de buena salud, sin dolencias, dotado de un sistema digestivo equilibrado que no es ni muy frío ni muy caliente. Esa decadencia por la enfermedad no existe para el venerable Raṭṭhapāla. ¿Qué es lo que el venerable Raṭṭhapāla ha sabido, visto o escuchado para haber renunciado a la vida de hogar y haberse hecho monje?»

‘‘ကတမဉ္စ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဘောဂပါရိဇုညံ? ဣဓ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဧကစ္စော အဍ္ဎော ဟောတိ မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ. တဿ တေ ဘောဂါ အနုပုဗ္ဗေန ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါ ပုဗ္ဗေ အဍ္ဎော အဟောသိံ မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ. တဿ မေ တေ ဘောဂါ အနုပုဗ္ဗေန ပရိက္ခယံ ဂတာ. န ခေါ ပန မယာ သုကရံ အနဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ အဓိဂန္တုံ အဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ ဖာတိံ ကာတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’န္တိ. သော တေန ဘောဂပါရိဇုညေန သမန္နာဂတော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဘောဂပါရိဇုညံ. ဘဝံ ခေါ ပန ရဋ္ဌပါလော ဣမသ္မိံယေဝ ထုလ္လကောဋ္ဌိကေ အဂ္ဂကုလဿ ပုတ္တော. တံ ဘောတော ရဋ္ဌပါလဿ ဘောဂပါရိဇုညံ နတ္ထိ. ကိံ ဘဝံ ရဋ္ဌပါလော ဉတွာ ဝါ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော?

«¿Y qué es, venerable Raṭṭhapāla, la decadencia de la riqueza? En este mundo, alguien es rico, de gran fortuna y abundantes posesiones. Pero sus riquezas se agotan gradualmente. Entonces reflexiona así: “Antes yo era rico y tenía grandes posesiones, pero mis riquezas se han agotado gradualmente. Ya no me es fácil adquirir nuevas riquezas ni aumentar las que tenía. Sería mejor que me hiciera monje”. Debido a esa decadencia de la riqueza, se ordena monje. A esto se le llama, venerable Raṭṭhapāla, la decadencia de la riqueza. Sin embargo, el venerable Raṭṭhapāla es el hijo de la familia más noble de este mismo Thullakoṭṭhika. Esa decadencia de la riqueza no existe para el venerable Raṭṭhapāla. ¿Qué es lo que el venerable Raṭṭhapāla ha sabido, visto o escuchado para haber renunciado a la vida de hogar y haberse hecho monje?»

‘‘ကတမဉ္စ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဉာတိပါရိဇုညံ? ဣဓ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဧကစ္စဿ ဗဟူ ဟောန္တိ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ. တဿ တေ ဉာတကာ အနုပုဗ္ဗေန ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘မမံ ခေါ ပုဗ္ဗေ ဗဟူ အဟေသုံ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ. တဿ မေ တေ အနုပုဗ္ဗေန ပရိက္ခယံ ဂတာ. န ခေါ ပန မယာ သုကရံ အနဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ အဓိဂန္တုံ အဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ ဖာတိံ ကာတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’န္တိ. သော [Pg.256] တေန ဉာတိပါရိဇုညေန သမန္နာဂတော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဉာတိပါရိဇုညံ. ဘောတော ခေါ ပန ရဋ္ဌပါလဿ ဣမသ္မိံယေဝ ထုလ္လကောဋ္ဌိကေ ဗဟူ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ. တံ ဘောတော ရဋ္ဌပါလဿ ဉာတိပါရိဇုညံ နတ္ထိ. ကိံ ဘဝံ ရဋ္ဌပါလော ဉတွာ ဝါ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော?

“¿Y qué es, querido Raṭṭhapāla, la pérdida de los parientes? Aquí, querido Raṭṭhapāla, alguien tiene muchos amigos, compañeros, parientes y consanguíneos. Con el tiempo, esos parientes suyos llegan a su fin. Él reflexiona de esta manera: ‘Antes tenía muchos amigos, compañeros, parientes y consanguíneos, pero con el tiempo han llegado a su fin. Para mí no es fácil obtener riquezas no adquiridas ni aumentar las riquezas ya adquiridas. ¿Qué tal si me afeito el cabello y la barba, me visto con túnicas azafrán y renuncio a la vida de hogar por la vida sin hogar?’. Así, afectado por esa pérdida de parientes, se afeita el cabello y la barba, se viste con túnicas azafrán y renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar. A esto se le llama, querido Raṭṭhapāla, la pérdida de los parientes. Sin embargo, el venerable Raṭṭhapāla tiene en esta misma aldea de Thullakoṭṭhika muchos amigos, compañeros, parientes y consanguíneos. Por lo tanto, el venerable Raṭṭhapāla no ha sufrido esa pérdida de parientes. ¿Qué ha sabido, visto o escuchado el venerable Raṭṭhapāla para haber renunciado a la vida de hogar por la vida sin hogar?”

‘‘ဣမာနိ ခေါ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, စတ္တာရိ ပါရိဇုညာနိ, ယေဟိ ပါရိဇုညေဟိ သမန္နာဂတာ ဣဓေကစ္စေ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ. တာနိ ဘောတော ရဋ္ဌပါလဿ နတ္ထိ. ကိံ ဘဝံ ရဋ္ဌပါလော ဉတွာ ဝါ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ?

“Estas son, querido Raṭṭhapāla, las cuatro clases de pérdidas por las cuales algunos, habiendo experimentado tales pérdidas, se afeitan el cabello y la barba, se visten con túnicas azafrán y renuncian a la vida de hogar por la vida sin hogar. Pero ninguna de estas se encuentra en el venerable Raṭṭhapāla. ¿Qué ha sabido, visto o escuchado el venerable Raṭṭhapāla para haber renunciado a la vida de hogar por la vida sin hogar?”

၃၀၅. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, မဟာရာဇ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတ္တာရော ဓမ္မုဒ္ဒေသာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ, ယေ အဟံ ဉတွာ စ ဒိသွာ စ သုတွာ စ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော. ကတမေ စတ္တာရော? ‘ဥပနိယျတိ လောကော အဒ္ဓုဝေါ’တိ ခေါ, မဟာရာဇ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပဌမော ဓမ္မုဒ္ဒေသော ဥဒ္ဒိဋ္ဌော, ယမဟံ ဉတွာ စ ဒိသွာ သုတွာ စ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော. ‘အတာဏော လောကော အနဘိဿရော’တိ ခေါ, မဟာရာဇ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒုတိယော ဓမ္မုဒ္ဒေသော ဥဒ္ဒိဋ္ဌော, ယမဟံ ဉတွာ စ ဒိသွာ သုတွာ စ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော. ‘အဿကော လောကော, သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂမနီယ’န္တိ ခေါ, မဟာရာဇ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန တတိယော ဓမ္မုဒ္ဒေသော ဥဒ္ဒိဋ္ဌော, ယမဟံ ဉတွာ စ ဒိသွာ သုတွာ စ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော. ‘ဦနော လောကော အတိတ္တော တဏှာဒါသော’တိ ခေါ, မဟာရာဇ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတုတ္ထော ဓမ္မုဒ္ဒေသော ဥဒ္ဒိဋ္ဌော, ယမဟံ ဉတွာ စ ဒိသွာ သုတွာ စ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော. ဣမေ ခေါ, မဟာရာဇ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတ္တာရော ဓမ္မုဒ္ဒေသာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ, ယေ အဟံ ဉတွာ စ ဒိသွာ သုတွာ စ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ.

305. “Existen, Gran Rey, cuatro resúmenes del Dhamma expuestos por aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, los cuales, habiéndolos sabido, visto y escuchado, me llevaron a renunciar a la vida de hogar por la vida sin hogar. ¿Cuáles son los cuatro? ‘El mundo es arrastrado [por la vejez y la muerte], es impermanente’: este es, Gran Rey, el primer resumen del Dhamma expuesto por aquel Bienaventurado... el cual, habiéndolo sabido, visto y escuchado, me llevó a renunciar. ‘El mundo no tiene protección ni refugio’: este es, Gran Rey, el segundo resumen del Dhamma expuesto por aquel Bienaventurado... el cual, habiéndolo sabido, visto y escuchado, me llevó a renunciar. ‘El mundo no posee nada propio, hay que partir dejando todo atrás’: este es, Gran Rey, el tercero resumen del Dhamma expuesto por aquel Bienaventurado... el cual, habiéndolo sabido, visto y escuchado, me llevó a renunciar. ‘El mundo es insuficiente, insaciable, esclavo del deseo’: este es, Gran Rey, el cuarto resumen del Dhamma expuesto por aquel Bienaventurado... el cual, habiéndolo sabido, visto y escuchado, me llevó a renunciar. Estos son, Gran Rey, los cuatro resúmenes del Dhamma expuestos por aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, los cuales, habiéndolos sabido, visto y escuchado, me llevaron a renunciar a la vida de hogar por la vida sin hogar”.

၃၀၆. ‘‘‘ဥပနိယျတိ [Pg.257] လောကော အဒ္ဓုဝေါ’တိ – ဘဝံ ရဋ္ဌပါလော အာဟ. ဣမဿ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဘာသိတဿ ကထံ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ? ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, တွံ ဝီသတိဝဿုဒ္ဒေသိကောပိ ပဏ္ဏဝီသတိဝဿုဒ္ဒေသိကောပိ ဟတ္ထိသ္မိမ္ပိ ကတာဝီ အဿသ္မိမ္ပိ ကတာဝီ ရထသ္မိမ္ပိ ကတာဝီ ဓနုသ္မိမ္ပိ ကတာဝီ ထရုသ္မိမ္ပိ ကတာဝီ ဦရုဗလီ ဗာဟုဗလီ အလမတ္တော သင်္ဂါမာဝစရော’’တိ? ‘‘အဟောသိံ အဟံ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဝီသတိဝဿုဒ္ဒေသိကောပိ ပဏ္ဏဝီသတိဝဿုဒ္ဒေသိကောပိ ဟတ္ထိသ္မိမ္ပိ ကတာဝီ အဿသ္မိမ္ပိ ကတာဝီ ရထသ္မိမ္ပိ ကတာဝီ ဓနုသ္မိမ္ပိ ကတာဝီ ထရုသ္မိမ္ပိ ကတာဝီ ဦရုဗလီ ဗာဟုဗလီ အလမတ္တော သင်္ဂါမာဝစရော. အပ္ပေကဒါဟံ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဣဒ္ဓိမာဝ မညေ န အတ္တနော ဗလေန သမသမံ သမနုပဿာမီ’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဧဝမေဝ တွံ ဧတရဟိ ဦရုဗလီ ဗာဟုဗလီ အလမတ္တော သင်္ဂါမာဝစရော’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ရဋ္ဌပါလ. ဧတရဟိ ဇိဏ္ဏော ဝုဍ္ဎော မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော အာသီတိကော မေ ဝယော ဝတ္တတိ. အပ္ပေကဒါဟံ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ‘ဣဓ ပါဒံ ကရိဿာမီ’တိ အညေနေဝ ပါဒံ ကရောမီ’’တိ. ‘‘ဣဒံ ခေါ တံ, မဟာရာဇ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ဥပနိယျတိ လောကော အဒ္ဓုဝေါ’တိ, ယမဟံ ဉတွာ စ ဒိသွာ သုတွာ စ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ. ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, အဗ္ဘုတံ, ဘော ရဋ္ဌပါလ! ယာဝ သုဘာသိတံ စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန – ‘ဥပနိယျတိ လောကော အဒ္ဓုဝေါ’တိ. ဥပနိယျတိ ဟိ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, လောကော အဒ္ဓုဝေါ.

306. “‘El mundo es arrastrado, es impermanente’, ha dicho el venerable Raṭṭhapāla. ¿Cómo debe entenderse el significado de esta declaración?”. “¿Qué piensas, Gran Rey? Cuando tenías veinte o veinticinco años, ¿no eras experto en el manejo de elefantes, caballos, carros, el arco y la espada? ¿No eras fuerte de muslos y brazos, capaz y un guerrero experimentado?”. “Así fue, querido Raṭṭhapāla. Cuando tenía veinte o veinticinco años era experto en todas esas artes, fuerte y capaz. A veces, Raṭṭhapāla, sentía que tenía un poder extraordinario y no veía a nadie que igualara mi fuerza”. “¿Y qué piensas ahora, Gran Rey? ¿Eres todavía igual de fuerte, capaz y experimentado en el combate?”. “No es así, querido Raṭṭhapāla. Ahora estoy viejo, decrépito, anciano, he recorrido un largo camino y mi vida llega a su fin; tengo ochenta años. A veces, querido Raṭṭhapāla, pensando: ‘pondré el pie aquí’, lo pongo en otro lugar”. “A esto se refería, Gran Rey, aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, al decir: ‘El mundo es arrastrado, es impermanente’, lo cual, habiéndolo sabido, visto y escuchado, me llevó a renunciar”. “¡Es asombroso, querido Raṭṭhapāla! ¡Es admirable, querido Raṭṭhapāla, cuán bien ha sido dicho por aquel Bienaventurado...: ‘El mundo es arrastrado, es impermanente’! Ciertamente, Raṭṭhapāla, el mundo es arrastrado y no es permanente”.

‘‘သံဝိဇ္ဇန္တေ ခေါ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဣမသ္မိံ ရာဇကုလေ ဟတ္ထိကာယာပိ အဿကာယာပိ ရထကာယာပိ ပတ္တိကာယာပိ, အမှာကံ အာပဒါသု ပရိယောဓာယ ဝတ္တိဿန္တိ. ‘အတာဏော လောကော အနဘိဿရော’တိ – ဘဝံ ရဋ္ဌပါလော အာဟ. ဣမဿ ပန, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဘာသိတဿ ကထံ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ? ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, အတ္ထိ တေ ကောစိ အနုသာယိကော အာဗာဓော’’တိ? ‘‘အတ္ထိ မေ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, အနုသာယိကော အာဗာဓော. အပ္ပေကဒါ မံ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ဟောန္တိ – ‘ဣဒါနိ ရာဇာ ကောရဗျော ကာလံ ကရိဿတိ, ဣဒါနိ ရာဇာ ကောရဗျော ကာလံ ကရိဿတီ’’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, လဘသိ တွံ [Pg.258] တေ မိတ္တာမစ္စေ ဉာတိသာလောဟိတေ – ‘အာယန္တု မေ ဘောန္တော မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ, သဗ္ဗေဝ သန္တာ ဣမံ ဝေဒနံ သံဝိဘဇထ, ယထာဟံ လဟုကတရိကံ ဝေဒနံ ဝေဒိယေယျ’န္တိ – ဥဒါဟု တွံယေဝ တံ ဝေဒနံ ဝေဒိယသီ’’တိ? ‘‘နာဟံ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, လဘာမိ တေ မိတ္တာမစ္စေ ဉာတိသာလောဟိတေ – ‘အာယန္တု မေ ဘောန္တော မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ, သဗ္ဗေဝ သန္တာ ဣမံ ဝေဒနံ သံဝိဘဇထ, ယထာဟံ လဟုကတရိကံ ဝေဒနံ ဝေဒိယေယျ’န္တိ. အထ ခေါ အဟမေဝ တံ ဝေဒနံ ဝေဒိယာမီ’’တိ. ‘‘ဣဒံ ခေါ တံ, မဟာရာဇ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘အတာဏော လောကော အနဘိဿရော’တိ, ယမဟံ ဉတွာ စ ဒိသွာ သုတွာ စ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ. ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, အဗ္ဘုတံ, ဘော ရဋ္ဌပါလ! ယာဝ သုဘာသိတံ စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန – ‘အတာဏော လောကော အနဘိဿရော’တိ. အတာဏော ဟိ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, လောကော အနဘိဿရော.

—Venerable Raṭṭhapāla, en esta familia real existen cuerpos de elefantes, caballería, carros e infantería, que en tiempos de peligro nos protegerán y defenderán. Sin embargo, el venerable Raṭṭhapāla ha dicho: «El mundo no tiene refugio ni protección». Venerable Raṭṭhapāla, ¿cómo debe entenderse el significado de lo que ha dicho? —¿Qué piensa usted, Gran Rey? ¿Padece usted alguna enfermedad crónica? —Venerable Raṭṭhapāla, padezco una enfermedad crónica. A veces, venerable Raṭṭhapāla, mis amigos y consejeros, mis parientes y familiares, se reúnen a mi alrededor pensando: «Ahora el rey Koravya morirá, ahora el rey Koravya morirá». —¿Qué piensa usted, Gran Rey? ¿Acaso puede usted pedir a sus amigos y consejeros, o a sus parientes y familiares: «Vengan, mis queridos amigos, consejeros y parientes, compartan todos este dolor para que yo pueda experimentar una sensación más leve», o debe usted mismo experimentar ese dolor por entero? —Venerable Raṭṭhapāla, no puedo pedir a mis amigos y consejeros, ni a mis parientes y familiares, que compartan este dolor para que yo experimente una sensación más leve. Al contrario, soy yo mismo quien debe experimentar ese dolor. —Gran Rey, esto es a lo que se refería el Bendito, el que sabe y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, cuando dijo: «El mundo no tiene refugio ni protección». Habiendo comprendido, visto y escuchado esto, renuncié a la vida de hogar por la vida sin hogar. —¡Es asombroso, venerable Raṭṭhapāla! ¡Es maravilloso, venerable Raṭṭhapāla! Qué bien ha sido dicho por aquel Bendito, el que sabe y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado: «El mundo no tiene refugio ni protección». Ciertamente, venerable Raṭṭhapāla, el mundo no tiene refugio ni protección.

‘‘သံဝိဇ္ဇတိ ခေါ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဣမသ္မိံ ရာဇကုလေ ပဟူတံ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဘူမိဂတဉ္စ ဝေဟာသဂတဉ္စ. ‘အဿကော လောကော, သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂမနီယ’န္တိ – ဘဝံ ရဋ္ဌပါလော အာဟ. ဣမဿ ပန, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဘာသိတဿ ကထံ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ? ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ယထာ တွံ ဧတရဟိ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေသိ, လစ္ဆသိ တွံ ပရတ္ထာပိ – ‘ဧဝမေဝါဟံ ဣမေဟေဝ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေမီ’တိ, ဥဒါဟု အညေ ဣမံ ဘောဂံ ပဋိပဇ္ဇိဿန္တိ, တွံ ပန ယထာကမ္မံ ဂမိဿသီ’’တိ? ‘‘ယထာဟံ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဧတရဟိ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေမိ, နာဟံ လစ္ဆာမိ ပရတ္ထာပိ – ‘ဧဝမေဝ ဣမေဟေဝ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေမီ’တိ. အထ ခေါ အညေ ဣမံ ဘောဂံ ပဋိပဇ္ဇိဿန္တိ; အဟံ ပန ယထာကမ္မံ ဂမိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဣဒံ ခေါ တံ, မဟာရာဇ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘အဿကော လောကော, သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂမနီယ’န္တိ, ယမဟံ ဉတွာ စ ဒိသွာ စ သုတွာ စ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ. ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, အဗ္ဘုတံ, ဘော ရဋ္ဌပါလ! ယာဝ သုဘာသိတံ စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန – ‘အဿကော လောကော, သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂမနီယ’န္တိ[Pg.259]. အဿကော ဟိ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, လောကော သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂမနီယံ.

—Venerable Raṭṭhapāla, en esta familia real existe abundancia de oro y plata, tanto enterrados en la tierra como guardados en lugares elevados. Sin embargo, el venerable Raṭṭhapāla ha dicho: «El mundo no tiene dueño; uno debe partir dejando todo atrás». Venerable Raṭṭhapāla, ¿cómo debe entenderse el significado de esta declaración? —¿Qué piensa usted, Gran Rey? Así como ahora usted está dotado y provisto de los cinco placeres sensoriales y los disfruta, ¿podrá obtener lo mismo en la otra vida, pensando: «De la misma manera, disfrutaré dotado y provisto de estos mismos cinco placeres sensoriales», o bien otros heredarán esta riqueza mientras usted parte de acuerdo con su karma? —Venerable Raṭṭhapāla, así como ahora disfruto dotado y provisto de los cinco placeres sensoriales, no podré obtener lo mismo en la otra vida pensando: «De la misma manera, disfrutaré dotado y provisto de estos mismos cinco placeres sensoriales». Al contrario, otros heredarán esta riqueza, y yo partiré de acuerdo con mi propio karma. —Gran Rey, esto es a lo que se refería el Bendito, el que sabe y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, cuando dijo: «El mundo no tiene dueño; uno debe partir dejando todo atrás». Habiendo comprendido, visto y escuchado esto, renuncié a la vida de hogar por la vida sin hogar. —¡Es asombroso, venerable Raṭṭhapāla! ¡Es maravilloso, venerable Raṭṭhapāla! Qué bien ha sido dicho por aquel Bendito, el que sabe y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado: «El mundo no tiene dueño; uno debe partir dejando todo atrás». Ciertamente, venerable Raṭṭhapāla, el mundo no tiene dueño; uno debe partir dejando todo atrás.

‘‘‘ဦနော လောကော အတိတ္တော တဏှာဒါသော’တိ – ဘဝံ ရဋ္ဌပါလော အာဟ. ဣမဿ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဘာသိတဿ ကထံ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ? ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဖီတံ ကုရုံ အဇ္ဈာဝသသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဖီတံ ကုရုံ အဇ္ဈာဝသာမီ’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဣဓ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ သဒ္ဓါယိကော ပစ္စယိကော. သော တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ယဂ္ဃေ, မဟာရာဇ, ဇာနေယျာသိ, အဟံ အာဂစ္ဆာမိ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ? တတ္ထဒ္ဒသံ မဟန္တံ ဇနပဒံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဗဟုဇနံ အာကိဏ္ဏမနုဿံ. ဗဟူ တတ္ထ ဟတ္ထိကာယာ အဿကာယာ ရထကာယာ ပတ္တိကာယာ; ဗဟု တတ္ထ ဓနဓညံ ; ဗဟု တတ္ထ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ အကတဉ္စေဝ ကတဉ္စ; ဗဟု တတ္ထ ဣတ္ထိပရိဂ္ဂဟော. သက္ကာ စ တာဝတကေနေဝ ဗလမတ္တေန အဘိဝိဇိနိတုံ. အဘိဝိဇိန, မဟာရာဇာ’တိ, ကိန္တိ နံ ကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘တမ္ပိ မယံ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသေယျာမာ’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဣဓ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ… ဥတ္တရာယ ဒိသာယ… ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ… ပရသမုဒ္ဒတော သဒ္ဓါယိကော ပစ္စယိကော. သော တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ယဂ္ဃေ, မဟာရာဇ, ဇာနေယျာသိ, အဟံ အာဂစ္ဆာမိ ပရသမုဒ္ဒတော? တတ္ထဒ္ဒသံ မဟန္တံ ဇနပဒံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဗဟုဇနံ အာကိဏ္ဏမနုဿံ. ဗဟူ တတ္ထ ဟတ္ထိကာယာ အဿကာယာ ရထကာယာ ပတ္တိကာယာ; ဗဟု တတ္ထ ဓနဓညံ; ဗဟု တတ္ထ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ အကတဉ္စေဝ ကတဉ္စ; ဗဟု တတ္ထ ဣတ္ထိပရိဂ္ဂဟော. သက္ကာ စ တာဝတကေနေဝ ဗလမတ္တေန အဘိဝိဇိနိတုံ. အဘိဝိဇိန, မဟာရာဇာ’တိ, ကိန္တိ နံ ကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘တမ္ပိ မယံ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသေယျာမာ’’တိ. ‘‘ဣဒံ ခေါ တံ, မဟာရာဇ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ဦနော လောကော အတိတ္တော တဏှာဒါသော’တိ, ယမဟံ ဉတွာ စ ဒိသွာ သုတွာ စ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ. ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, အဗ္ဘုတံ, ဘော ရဋ္ဌပါလ! ယာဝ သုဘာသိတံ စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန – ‘ဦနော လောကော အတိတ္တော တဏှာဒါသော’တိ. ဦနော ဟိ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, လောကော အတိတ္တော တဏှာဒါသော’’တိ.

—El mundo es deficiente, insatisfecho y esclavo de la avidez (taṇhā)— dijo el venerable Raṭṭhapāla. —Señor Raṭṭhapāla, ¿cómo debe entenderse el significado de lo que usted ha dicho?— —Gran Rey, ¿qué piensa usted? ¿Gobierna usted el próspero reino de Kuru?— —Así es, señor Raṭṭhapāla, gobierno el próspero reino de Kuru—. —¿Qué piensa usted, Gran Rey? Si llegara aquí un hombre digno de confianza y crédito desde la dirección del este y, acercándose a usted, le dijera: «Sepa usted, Gran Rey, que vengo del este y allí he visto un gran país, próspero y opulento, muy poblado y lleno de gente. Allí hay muchas tropas de elefantes, de caballería, de carros y de infantería; allí hay abundancia de tesoros y granos; allí hay mucho oro y plata, tanto en bruto como labrado; y allí hay muchas mujeres para poseer. Sería posible conquistarlo solo con su fuerza militar actual. ¡Conquístelo, Gran Rey!». ¿Qué haría usted ante tal propuesta?— —Señor Raṭṭhapāla, nosotros lo conquistaríamos y lo gobernaríamos—. —¿Qué piensa usted, Gran Rey? Si llegara un hombre digno de confianza y crédito desde el oeste... desde el norte... desde el sur... o desde más allá del océano y le dijera lo mismo: «He visto un gran país, próspero y opulento... Sería posible conquistarlo solo con su fuerza militar actual. ¡Conquístelo, Gran Rey!». ¿Qué haría usted?— —Señor Raṭṭhapāla, nosotros también lo conquistaríamos y lo gobernaríamos—. —Gran Rey, a esto se refería el Bienaventurado, el que sabe y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, cuando dijo: «El mundo es deficiente, insatisfecho y esclavo de la avidez». Es por haber comprendido, visto y escuchado esto que yo he renunciado a la vida de hogar por la vida sin hogar—. —¡Es asombroso, señor Raṭṭhapāla! ¡Es maravilloso, señor Raṭṭhapāla! Qué bien ha sido dicho por el Bienaventurado... «El mundo es deficiente, insatisfecho y esclavo de la avidez». Ciertamente, señor Raṭṭhapāla, el mundo es deficiente, insatisfecho y esclavo de la avidez—.

ဣဒမဝေါစ [Pg.260] အာယသ္မာ ရဋ္ဌပါလော. ဣဒံ ဝတွာ အထာပရံ ဧတဒဝေါစ –

Esto dijo el venerable Raṭṭhapāla. Y habiendo dicho esto, añadió estas palabras:

၃၀၇. ‘‘ပဿာမိ လောကေ သဓနေ မနုဿေ,

307. «Veo en el mundo a hombres con riquezas,

လဒ္ဓါန ဝိတ္တံ န ဒဒန္တိ မောဟာ;

လုဒ္ဓါ ဓနံ သန္နိစယံ ကရောန္တိ,ဘိယျောဝ ကာမေ အဘိပတ္ထယန္တိ.

que habiendo obtenido bienes, por necedad no dan. Codiciosos, acumulan tesoros y anhelan cada vez más placeres sensoriales.

‘‘ရာဇာ ပသယှာ ပထဝိံ ဝိဇိတွာ,သသာဂရန္တံ မဟိမာဝသန္တော ;

ဩရံ သမုဒ္ဒဿ အတိတ္တရူပေါ,ပါရံ သမုဒ္ဒဿပိ ပတ္ထယေထ.

Incluso un rey que ha conquistado la tierra por la fuerza, gobernando el mundo hasta los límites del océano, insatisfecho con este lado del mar, anhela también la otra orilla.

‘‘ရာဇာ စ အညေ စ ဗဟူ မနုဿာ,အဝီတတဏှာ မရဏံ ဥပေန္တိ;

ဦနာဝ ဟုတွာန ဇဟန္တိ ဒေဟံ,ကာမေဟိ လောကမှိ န ဟတ္ထိ တိတ္တိ.

Tanto el rey como muchos otros hombres llegan a la muerte sin haber abandonado la avidez. Abandonan el cuerpo siendo aún deficientes, pues en el mundo no existe la saciedad en los placeres sensoriales.

‘‘ကန္ဒန္တိ နံ ဉာတီ ပကိရိယ ကေသေ,အဟောဝတာ နော အမရာတိ စာဟု;

ဝတ္ထေန နံ ပါရုတံ နီဟရိတွာ,စိတံ သမာဒါယ တတောဍဟန္တိ.

Sus parientes lloran por él con el cabello desordenado, diciendo: "¡Ay, nuestro [ser querido] no es inmortal!". Envolviéndolo en un paño, lo sacan de casa y lo llevan a la pira para quemarlo.

‘‘သော ဍယှတိ သူလေဟိ တုဇ္ဇမာနော,ဧကေန ဝတ္ထေန ပဟာယ ဘောဂေ;

န မီယမာနဿ ဘဝန္တိ တာဏာ,ဉာတီဓ မိတ္တာ အထ ဝါ သဟာယာ.

Allí es consumido por el fuego, picado por las brasas, habiendo dejado sus goces con solo un vestido por compañía. Ni los parientes, ni los amigos, ni los compañeros son refugio para quien está muriendo.

‘‘ဒါယာဒကာ တဿ ဓနံ ဟရန္တိ,သတ္တော ပန ဂစ္ဆတိ ယေန ကမ္မံ;

န မီယမာနံ ဓနမနွေတိ ကိဉ္စိ,ပုတ္တာ စ ဒါရာ စ ဓနဉ္စ ရဋ္ဌံ.

Los herederos se reparten sus riquezas, pero el ser parte según su propio kamma. Ninguna riqueza sigue al que muere, ni los hijos, ni las esposas, ni los bienes, ni el reino.

‘‘န [Pg.261] ဒီဃမာယုံ လဘတေ ဓနေန, န စာပိ ဝိတ္တေန ဇရံ ဝိဟန္တိ;

အပ္ပံ ဟိဒံ ဇီဝိတမာဟု ဓီရာ, အသဿတံ ဝိပ္ပရိဏာမဓမ္မံ.

No se obtiene una vida larga mediante la riqueza, ni con bienes se puede alejar la vejez. Los sabios dicen que esta vida es breve, no permanente y de naturaleza cambiante.

‘‘အဍ္ဎာ ဒလိဒ္ဒါ စ ဖုသန္တိ ဖဿံ,ဗာလော စ ဓီရော စ တထေဝ ဖုဋ္ဌော;

ဗာလော စ ဗာလျာ ဝဓိတောဝ သေတိ,ဓီရော စ န ဝေဓတိ ဖဿဖုဋ္ဌော.

Tanto el rico como el pobre experimentan el contacto con la muerte; tanto el necio como el sabio son tocados por ella de igual modo. Pero el necio yace perturbado por su propia necedad, mientras que el sabio, al ser tocado por la muerte, no tiembla.

‘‘တသ္မာ ဟိ ပညာဝ ဓနေန သေယျော,ယာယ ဝေါသာနမိဓာဓိဂစ္ဆတိ;

အဗျောသိတတ္တာ ဟိ ဘဝါဘဝေသု,ပါပါနိ ကမ္မာနိ ကရောန္တိ မောဟာ.

Por lo tanto, la sabiduría es superior a la riqueza, pues es mediante ella que se alcanza el fin del sufrimiento (arahantado) en esta vida. Aquellos que no han completado su tarea, debido a su confusión, cometen actos malvados de una existencia a otra.

‘‘ဥပေတိ ဂဗ္ဘဉ္စ ပရဉ္စ လောကံ,သံသာရမာပဇ္ဇ ပရမ္ပရာယ;

တဿပ္ပပညော အဘိသဒ္ဒဟန္တော,ဥပေတိ ဂဗ္ဘဉ္စ ပရဉ္စ လောကံ.

Entran de nuevo en un vientre materno y van hacia el otro mundo, vagando en el ciclo de renacimientos. El que tiene poca sabiduría, confiando en lo que dice otro de poca sabiduría, entra de nuevo en un vientre y va hacia el otro mundo.

‘‘စောရော ယထာ သန္ဓိမုခေ ဂဟိတော,သကမ္မုနာ ဟညတိ ပါပဓမ္မော;

ဧဝံ ပဇာ ပေစ္စ ပရမှိ လောကေ,သကမ္မုနာ ဟညတိ ပါပဓမ္မော.

Así como un ladrón capturado en el acto del robo es castigado por su propia acción criminal, de la misma manera, los seres, al partir hacia el otro mundo, son castigados por sus propias acciones malvadas.

‘‘ကာမာဟိ စိတြာ မဓုရာ မနောရမာ,ဝိရူပရူပေန မထေန္တိ စိတ္တံ;

အာဒီနဝံ ကာမဂုဏေသု ဒိသွာ,တသ္မာ အဟံ ပဗ္ဗဇိတောမှိ ရာဇ.

Los placeres sensoriales son ciertamente variados, dulces y encantadores; bajo diversas formas agitan la mente. Habiendo visto el peligro en los placeres sensoriales, por eso, oh rey, me he convertido en monje.

‘‘ဒုမပ္ဖလာနေဝ ပတန္တိ မာဏဝါ,ဒဟရာ စ ဝုဍ္ဎာ စ သရီရဘေဒါ;

ဧတမ္ပိ ဒိသွာ ပဗ္ဗဇိတောမှိ ရာဇ,အပဏ္ဏကံ သာမညမေဝ သေယျော’’တိ.

Como los frutos caen del árbol, así caen los seres humanos, ya sean jóvenes o ancianos, al romperse el cuerpo. Habiendo visto esto también, oh rey, me he convertido en monje. Ciertamente, la vida de renuncia es el camino seguro y superior».

ရဋ္ဌပါလသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

Aquí finaliza el segundo discurso, el Raṭṭhapāla Sutta.

၃. မဃဒေဝသုတ္တံ

3. Maghadeva Sutta

၃၀၈. ဧဝံ [Pg.262] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မိထိလာယံ ဝိဟရတိ မဃဒေဝအမ္ဗဝနေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အညတရသ္မိံ ပဒေသေ သိတံ ပါတွာကာသိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခေါ ဟေတု, ကော ပစ္စယော ဘဂဝတော သိတဿ ပါတုကမ္မာယ? န အကာရဏေန တထာဂတာ သိတံ ပါတုကရောန္တီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော ဘဂဝတော သိတဿ ပါတုကမ္မာယ? န အကာရဏေန တထာဂတာ သိတံ ပါတုကရောန္တီ’’တိ. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, အာနန္ဒ, ဣမိဿာယေဝ မိထိလာယံ ရာဇာ အဟောသိ မဃဒေဝေါ နာမ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ ဓမ္မေ ဌိတော မဟာရာဇာ; ဓမ္မံ စရတိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမေသု စေဝ ဇာနပဒေသု စ; ဥပေါသထဉ္စ ဥပဝသတိ စာတုဒ္ဒသိံ ပဉ္စဒသိံ အဋ္ဌမိဉ္စ ပက္ခဿ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဃဒေဝေါ ဗဟူနံ ဝဿာနံ ဗဟူနံ ဝဿသတာနံ ဗဟူနံ ဝဿသဟဿာနံ အစ္စယေန ကပ္ပကံ အာမန္တေသိ – ‘ယဒါ မေ, သမ္မ ကပ္ပက, ပဿေယျာသိ သိရသ္မိံ ပလိတာနိ ဇာတာနိ, အထ မေ အာရောစေယျာသီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, အာနန္ဒ, ကပ္ပကော ရညော မဃဒေဝဿ ပစ္စဿောသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ, အာနန္ဒ, ကပ္ပကော ဗဟူနံ ဝဿာနံ ဗဟူနံ ဝဿသတာနံ ဗဟူနံ ဝဿသဟဿာနံ အစ္စယေန ရညော မဃဒေဝဿ သိရသ္မိံ ပလိတာနိ ဇာတာနိ. ဒိသွာန ရာဇာနံ မဃဒေဝံ ဧတဒဝေါစ – ‘ပါတုဘူတာ ခေါ ဒေဝဿ ဒေဝဒူတာ, ဒိဿန္တိ သိရသ္မိံ ပလိတာနိ ဇာတာနီ’တိ. ‘တေန ဟိ, သမ္မ ကပ္ပက, တာနိ ပလိတာနိ သာဓုကံ သဏ္ဍာသေန ဥဒ္ဓရိတွာ မမ အဉ္ဇလိသ္မိံ ပတိဋ္ဌာပေဟီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, အာနန္ဒ, ကပ္ပကော ရညော မဃဒေဝဿ ပဋိဿုတွာ တာနိ ပလိတာနိ သာဓုကံ သဏ္ဍာသေန ဥဒ္ဓရိတွာ ရညော မဃဒေဝဿ အဉ္ဇလိသ္မိံ ပတိဋ္ဌာပေသိ.

308. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Mithila, en el bosque de mangos de Maghadeva. En aquel momento, el Bienaventurado mostró una sonrisa en cierto lugar. Entonces, al venerable Ananda se le ocurrió este pensamiento: «¿Cuál es la causa, cuál es el motivo por el que el Bienaventurado ha mostrado una sonrisa? Los Tathagatas no muestran una sonrisa sin una razón». Entonces, el venerable Ananda, tras arreglar su manto sobre un hombro, se dirigió hacia el Bienaventurado, le saludó con las manos en gesto de reverencia y le dijo: «¿Cuál es la causa, Señor, cuál es el motivo por el que el Bienaventurado ha mostrado una sonrisa? Los Tathagatas no muestran una sonrisa sin una razón». El Bienaventurado respondió: «En tiempos remotos, Ananda, en esta misma Mithila hubo un rey llamado Maghadeva, un monarca justo que gobernaba con rectitud, establecido en el Dhamma, un gran rey. Practicaba la justicia entre los brahmanes y los jefes de familia, tanto en las ciudades como en las provincias, y observaba el ayuno del Uposatha en los días decimocuarto, decimoquinto y octavo de cada quincena. Sucedió, Ananda, que el rey Maghadeva, tras el transcurso de muchos años, muchos siglos y muchos milenios, llamó a su barbero y le dijo: "Amigo barbero, cuando veas que han aparecido cabellos blancos en mi cabeza, infórmame". "Así lo haré, Majestad", respondió el barbero al rey Maghadeva. Al cabo de muchos años, siglos y milenios, Ananda, el barbero vio que habían aparecido cabellos blancos en la cabeza del rey Maghadeva. Al verlo, se dirigió al rey y le dijo: "Majestad, han aparecido los mensajeros divinos; se ven cabellos blancos en vuestra cabeza". El rey dijo: "En ese caso, amigo barbero, arranca con cuidado esos cabellos blancos con las pinzas y ponlos en el hueco de mis manos". El barbero, respondiendo "Así lo haré, Majestad", cumplió el deseo del rey Maghadeva, arrancó cuidadosamente los cabellos blancos con las pinzas y los depositó en el hueco de las manos del rey».

၃၀၉. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဃဒေဝေါ ကပ္ပကဿ ဂါမဝရံ ဒတွာ ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ကုမာရံ အာမန္တာပေတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ပါတုဘူတာ ခေါ မေ, တာတ ကုမာရ, ဒေဝဒူတာ; ဒိဿန္တိ သိရသ္မိံ ပလိတာနိ ဇာတာနိ; ဘုတ္တာ ခေါ ပန မေ မာနုသကာ ကာမာ; သမယော ဒိဗ္ဗေ ကာမေ ပရိယေသိတုံ. ဧဟိ [Pg.263] တွံ, တာတ ကုမာရ, ဣမံ ရဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇ. အဟံ ပန ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမိ. တေန ဟိ, တာတ ကုမာရ, ယဒါ တွမ္ပိ ပဿေယျာသိ သိရသ္မိံ ပလိတာနိ ဇာတာနိ, အထ ကပ္ပကဿ ဂါမဝရံ ဒတွာ ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ကုမာရံ သာဓုကံ ရဇ္ဇေ သမနုသာသိတွာ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျာသိ. ယေန မေ ဣဒံ ကလျာဏံ ဝတ္တံ နိဟိတံ အနုပ္ပဝတ္တေယျာသိ, မာ ခေါ မေ တွံ အန္တိမပုရိသော အဟောသိ. ယသ္မိံ ခေါ, တာတ ကုမာရ, ပုရိသယုဂေ ဝတ္တမာနေ ဧဝရူပဿ ကလျာဏဿ ဝတ္တဿ သမုစ္ဆေဒေါ ဟောတိ သော တေသံ အန္တိမပုရိသော ဟောတိ. တံ တာဟံ, တာတ ကုမာရ, ဧဝံ ဝဒါမိ – ယေန မေ ဣဒံ ကလျာဏံ ဝတ္တံ နိဟိတံ အနုပ္ပဝတ္တေယျာသိ, မာ ခေါ မေ တွံ အန္တိမပုရိသော အဟောသီ’တိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဃဒေဝေါ ကပ္ပကဿ ဂါမဝရံ ဒတွာ ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ကုမာရံ သာဓုကံ ရဇ္ဇေ သမနုသာသိတွာ ဣမသ္မိံယေဝ မဃဒေဝအမ္ဗဝနေ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ. သော မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟာသိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ; ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟာသိ. ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟာသိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ; ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟာသိ.

309. «Entonces, Ananda, el rey Maghadeva, tras entregar una aldea excelente al barbero como recompensa, mandó llamar a su hijo mayor, el príncipe, y le dijo: "Querido príncipe, han aparecido mis mensajeros divinos; se ven cabellos blancos en mi cabeza. He disfrutado de los placeres humanos; ahora es momento de buscar los placeres divinos. Ven tú, hijo mío, y asume el gobierno de este reino. Yo, por mi parte, tras afeitarme el cabello y la barba y vestirme con mantos de color azafrán, renunciaré a la vida de hogar para llevar una vida sin hogar. Por lo tanto, querido príncipe, cuando tú también veas cabellos blancos en tu cabeza, entrega una aldea excelente al barbero, instruye debidamente a tu hijo mayor en el gobierno del reino y, tras afeitarte el cabello y la barba y vestirte con mantos de color azafrán, renuncia a la vida de hogar por una vida sin hogar. Continúa con esta noble práctica que yo he establecido; no seas tú el último hombre de mi linaje. Querido príncipe, aquel hombre en cuya generación se interrumpe tan noble práctica se convierte en el último hombre de su linaje. Por eso, hijo mío, te digo: continúa esta noble práctica que he establecido; no seas tú el último hombre de mi linaje". Tras esto, Ananda, el rey Maghadeva entregó la aldea al barbero, instruyó a su hijo mayor en el reino y, en este mismo bosque de mangos de Maghadeva, se afeitó cabello y barba, vistió mantos de color azafrán y renunció a la vida de hogar. Residió allí impregnando una dirección con una mente imbuida de amor universal (metta), y así la segunda, la tercera y la cuarta dirección; arriba, abajo y alrededor, en todas partes y hacia todos, permaneció impregnando el mundo entero con una mente de amor universal, amplia, sublime, ilimitada, libre de odio y de aflicción. Asimismo, residió impregnando el mundo con una mente imbuida de compasión (karuna)... de alegría altruista (mudita)... y de ecuanimidad (upekkha), extendiéndola a todas las direcciones, de manera vasta, sublime, infinita y libre de toda perturbación».

‘‘ရာဇာ ခေါ ပနာနန္ဒ, မဃဒေဝေါ စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ ကုမာရကီဠိတံ ကီဠိ, စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ ဩပရဇ္ဇံ ကာရေသိ, စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ, စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ ဣမသ္မိံယေဝ မဃဒေဝအမ္ဗဝနေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဗြဟ္မစရိယမစရိ. သော စတ္တာရော ဗြဟ္မဝိဟာရေ ဘာဝေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဗြဟ္မလောကူပဂေါ အဟောသိ.

«Ciertamente, Ananda, el rey Maghadeva disfrutó de los juegos de la infancia durante ochenta y cuatro mil años, ejerció como virrey durante ochenta y cuatro mil años, gobernó como rey durante ochenta y cuatro mil años y, finalmente, durante ochenta y cuatro mil años, llevó la vida santa tras haber renunciado a la vida de hogar en este mismo bosque de mangos de Maghadeva. Tras haber cultivado las cuatro moradas divinas (brahmavihara), al disolverse el cuerpo tras la muerte, renació en el mundo de Brahma».

၃၁၀. ‘‘အထ [Pg.264] ခေါ ရညော, အာနန္ဒ, မဃဒေဝဿ ပုတ္တော ဗဟူနံ ဝဿာနံ ဗဟူနံ ဝဿသတာနံ ဗဟူနံ ဝဿသဟဿာနံ အစ္စယေန ကပ္ပကံ အာမန္တေသိ – ‘ယဒါ မေ, သမ္မ ကပ္ပက, ပဿေယျာသိ သိရသ္မိံ ပလိတာနိ ဇာတာနိ, အထ ခေါ အာရောစေယျာသီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, အာနန္ဒ, ကပ္ပကော ရညော မဃဒေဝဿ ပုတ္တဿ ပစ္စဿောသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ, အာနန္ဒ, ကပ္ပကော ဗဟူနံ ဝဿာနံ ဗဟူနံ ဝဿသတာနံ ဗဟူနံ ဝဿသဟဿာနံ အစ္စယေန ရညော မဃဒေဝဿ ပုတ္တဿ သိရသ္မိံ ပလိတာနိ ဇာတာနိ. ဒိသွာန ရညော မဃဒေဝဿ ပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ပါတုဘူတာ ခေါ ဒေဝဿ ဒေဝဒူတာ; ဒိဿန္တိ သိရသ္မိံ ပလိတာနိ ဇာတာနီ’တိ. ‘တေန ဟိ, သမ္မ ကပ္ပက, တာနိ ပလိတာနိ သာဓုကံ သဏ္ဍာသေန ဥဒ္ဓရိတွာ မမ အဉ္ဇလိသ္မိံ ပတိဋ္ဌာပေဟီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, အာနန္ဒ, ကပ္ပကော ရညော မဃဒေဝဿ ပုတ္တဿ ပဋိဿုတွာ တာနိ ပလိတာနိ သာဓုကံ သဏ္ဍာသေန ဥဒ္ဓရိတွာ ရညော မဃဒေဝဿ ပုတ္တဿ အဉ္ဇလိသ္မိံ ပတိဋ္ဌာပေသိ.

310. «Entonces, Ananda, el hijo del rey Maghadeva, al cabo de muchos años, siglos y milenios, llamó a su barbero y le dijo: "Amigo barbero, cuando veas que han aparecido cabellos blancos en mi cabeza, infórmame". El barbero respondió: "Así lo haré, Majestad". Al transcurrir muchos años, siglos y milenios, el barbero vio que aparecían cabellos blancos en la cabeza del hijo del rey Maghadeva y le dijo: "Majestad, han aparecido los mensajeros divinos; se ven cabellos blancos en vuestra cabeza". El príncipe respondió: "En ese caso, amigo barbero, arranca cuidadosamente esos cabellos blancos con las pinzas y ponlos en el hueco de mis manos". El barbero, asintiendo, arrancó los cabellos blancos con las pinzas y los puso en el hueco de las manos del hijo del rey Maghadeva».

‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဃဒေဝဿ ပုတ္တော ကပ္ပကဿ ဂါမဝရံ ဒတွာ ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ကုမာရံ အာမန္တာပေတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ပါတုဘူတာ ခေါ, မေ, တာတ ကုမာရ, ဒေဝဒူတာ; ဒိဿန္တိ သိရသ္မိံ ပလိတာနိ ဇာတာနိ; ဘုတ္တာ ခေါ ပန မေ မာနုသကာ ကာမာ; သမယော ဒိဗ္ဗေ ကာမေ ပရိယေသိတုံ. ဧဟိ တွံ, တာတ ကုမာရ, ဣမံ ရဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇ. အဟံ ပန ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမိ. တေန ဟိ, တာတ ကုမာရ, ယဒါ တွမ္ပိ ပဿေယျာသိ သိရသ္မိံ ပလိတာနိ ဇာတာနိ, အထ ကပ္ပကဿ ဂါမဝရံ ဒတွာ ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ကုမာရံ သာဓုကံ ရဇ္ဇေ သမနုသာသိတွာ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျာသိ. ယေန မေ ဣဒံ ကလျာဏံ ဝတ္တံ နိဟိတံ အနုပ္ပဝတ္တေယျာသိ, မာ ခေါ မေ တွံ အန္တိမပုရိသော အဟောသိ. ယသ္မိံ ခေါ, တာတ ကုမာရ, ပုရိသယုဂေ ဝတ္တမာနေ ဧဝရူပဿ ကလျာဏဿ ဝတ္တဿ သမုစ္ဆေဒေါ ဟောတိ သော တေသံ အန္တိမပုရိသော ဟောတိ. တံ တာဟံ, တာတ ကုမာရ, ဧဝံ ဝဒါမိ – ယေန မေ ဣဒံ ကလျာဏံ ဝတ္တံ နိဟိတံ အနုပ္ပဝတ္တေယျာသိ, မာ ခေါ မေ တွံ အန္တိမပုရိသော အဟောသီ’တိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဃဒေဝဿ ပုတ္တော ကပ္ပကဿ ဂါမဝရံ ဒတွာ ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ကုမာရံ သာဓုကံ ရဇ္ဇေ သမနုသာသိတွာ ဣမသ္မိံယေဝ မဃဒေဝအမ္ဗဝနေ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ [Pg.265] ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ. သော မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟာသိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ; ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟာသိ. ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟာသိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ; ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟာသိ. ရညော ခေါ ပနာနန္ဒ, မဃဒေဝဿ ပုတ္တော စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ ကုမာရကီဠိတံ ကီဠိ, စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ ဩပရဇ္ဇံ ကာရေသိ, စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ, စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ ဣမသ္မိံယေဝ မဃဒေဝအမ္ဗဝနေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဗြဟ္မစရိယမစရိ. သော စတ္တာရော ဗြဟ္မဝိဟာရေ ဘာဝေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဗြဟ္မလောကူပဂေါ အဟောသိ.

“Entonces, Ānanda, el hijo del rey Maghadeva, habiendo otorgado una aldea excelente al barbero, mandó llamar a su hijo mayor, el príncipe, y le dijo: ‘Hijo mío, se me han manifestado los mensajeros divinos; han aparecido cabellos canosos en mi cabeza. He disfrutado de los placeres humanos; es tiempo de buscar los placeres divinos. Ven, hijo mío, asume el gobierno de este reino. Yo, por mi parte, habiéndome afeitado el cabello y la barba y habiéndome vestido con los mantos de color azafrán, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar. Por lo tanto, hijo mío, cuando tú también veas que aparecen cabellos canosos en tu cabeza, habiendo otorgado una aldea excelente al barbero y habiendo instruido debidamente a tu hijo mayor en el gobierno del reino, habiéndote afeitado el cabello y la barba y vestido con los mantos de color azafrán, renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar. Debes continuar con esta noble práctica que yo he establecido; no seas tú el último hombre en mi linaje. Porque, hijo mío, en el linaje de hombres en el que ocurre la interrupción de tal noble práctica, ese hombre es considerado el último de ellos. Por eso te digo, hijo mío: continúa con esta noble práctica que yo he establecido; no seas tú el último hombre en mi linaje’. Entonces, Ānanda, el hijo del rey Maghadeva, habiendo otorgado una aldea excelente al barbero e instruido debidamente a su hijo mayor en el reino, se afeitó el cabello y la barba, se vistió con los mantos de color azafrán y renunció a la vida de hogar por la vida sin hogar en este mismo bosque de mangos de Maghadeva. Permaneció irradiando con una mente imbuida de amor universal hacia una dirección, así hacia la segunda, la tercera y la cuarta; así, hacia arriba, hacia abajo y hacia los lados, en todas partes y hacia todos los seres como a sí mismo, permaneció irradiando a todo el mundo con una mente imbuida de amor universal, abundante, sublime, inconmensurable, sin enemistad y sin aflicción. Permaneció irradiando con una mente imbuida de compasión... con una mente imbuida de alegría altruista... con una mente imbuida de ecuanimidad hacia una dirección, así hacia la segunda, la tercera y la cuarta; así, hacia arriba, hacia abajo y hacia los lados, en todas partes y hacia todos los seres como a sí mismo, permaneció irradiando a todo el mundo con una mente imbuida de ecuanimidad, abundante, sublime, inconmensurable, sin enemistad y sin aflicción. Ānanda, el hijo del rey Maghadeva pasó ochenta y cuatro mil años jugando los juegos de la infancia, ochenta y cuatro mil años ejerciendo como virrey, ochenta y cuatro mil años gobernando el reino, y ochenta y cuatro mil años practicó la vida santa habiendo renunciado a la vida de hogar por la vida sin hogar en este mismo bosque de mangos de Maghadeva. Tras haber desarrollado los cuatro moradas sublimes, con la disolución del cuerpo, después de la muerte, renació en el mundo de Brahma”.

၃၁၁. ‘‘ရညော ခေါ ပနာနန္ဒ, မဃဒေဝဿ ပုတ္တပပုတ္တကာ တဿ ပရမ္ပရာ စတုရာသီတိရာဇသဟဿာနိ ဣမသ္မိံယေဝ မဃဒေဝအမ္ဗဝနေ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိံသု. တေ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရိံသု, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ; ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရိံသု. ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရိံသု, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ; ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရိံသု. စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ ကုမာရကီဠိတံ ကီဠိံသု, စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ ဩပရဇ္ဇံ ကာရေသုံ, စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ ရဇ္ဇံ ကာရေသုံ, စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ ဣမသ္မိံယေဝ မဃဒေဝအမ္ဗဝနေ အဂါရသ္မာ [Pg.266] အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ ဗြဟ္မစရိယမစရိံသု. တေ စတ္တာရော ဗြဟ္မဝိဟာရေ ဘာဝေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဗြဟ္မလောကူပဂါ အဟေသုံ. နိမိ တေသံ ရာဇာ ပစ္ဆိမကော အဟောသိ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ ဓမ္မေ ဌိတော မဟာရာဇာ; ဓမ္မံ စရတိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမေသု စေဝ ဇာနပဒေသု စ; ဥပေါသထဉ္စ ဥပဝသတိ စာတုဒ္ဒသိံ ပဉ္စဒသိံ အဋ္ဌမိဉ္စ ပက္ခဿ.

311. “Asimismo, Ānanda, los descendientes del rey Maghadeva, una sucesión de ochenta y cuatro mil reyes, se afeitaron el cabello y la barba, se vistieron con los mantos de color azafrán y renunciaron a la vida de hogar por la vida sin hogar en este mismo bosque de mangos de Maghadeva. Permanecieron irradiando con una mente imbuida de amor universal hacia una dirección, así hacia la segunda, la tercera y la cuarta; así, hacia arriba, hacia abajo y hacia los lados, en todas partes y hacia todos los seres como a sí mismo, permanecieron irradiando a todo el mundo con una mente imbuida de amor universal, abundante, sublime, inconmensurable, sin enemistad y sin aflicción. Permanecieron irradiando con una mente imbuida de compasión... con una mente imbuida de alegría altruista... con una mente imbuida de ecuanimidad hacia una dirección, así hacia la segunda, la tercera y la cuarta; así, hacia arriba, hacia abajo y hacia los lados, en todas partes y hacia todos los seres como a sí mismo, permanecieron irradiando a todo el mundo con una mente imbuida de ecuanimidad, abundante, sublime, inconmensurable, sin enemistad y sin aflicción. Pasaron ochenta y cuatro mil años jugando los juegos de la infancia, ochenta y cuatro mil años ejerciendo como virreyes, ochenta y cuatro mil años gobernando el reino, y ochenta y cuatro mil años practicaron la vida santa habiendo renunciado a la vida de hogar por la vida sin hogar en este mismo bosque de mangos de Maghadeva. Tras haber desarrollado las cuatro moradas sublimes, con la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacieron en el mundo de Brahma. El rey Nimi fue el último de esos reyes; era un monarca justo, un rey de justicia (Dhamma), un gran rey establecido en el Dhamma; practicaba la justicia entre los brahmanes y los jefes de familia, tanto en los pueblos como en las provincias; y observaba el ayuno del Uposatha en el decimocuarto, decimoquinto y octavo día de la quincena”.

၃၁၂. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, အာနန္ဒ, ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သုဓမ္မာယံ သဘာယံ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘လာဘာ ဝတ, ဘော, ဝိဒေဟာနံ, သုလဒ္ဓံ ဝတ, ဘော, ဝိဒေဟာနံ, ယေသံ နိမိ ရာဇာ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ ဓမ္မေ ဌိတော မဟာရာဇာ; ဓမ္မံ စရတိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမေသု စေဝ ဇာနပဒေသု စ; ဥပေါသထဉ္စ ဥပဝသတိ စာတုဒ္ဒသိံ ပဉ္စဒသိံ အဋ္ဌမိဉ္စ ပက္ခဿာ’တိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – ‘ဣစ္ဆေယျာထ နော တုမှေ, မာရိသာ, နိမိံ ရာဇာနံ ဒဋ္ဌု’န္တိ? ‘ဣစ္ဆာမ မယံ, မာရိသ, နိမိံ ရာဇာနံ ဒဋ္ဌု’န္တိ. တေန ခေါ ပန, အာနန္ဒ, သမယေန နိမိ ရာဇာ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ သီသံနှာတော ဥပေါသထိကော ဥပရိပါသာဒဝရဂတော နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ – ဒေဝေသု တာဝတိံသေသု အန္တရဟိတော နိမိဿ ရညော ပမုခေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော နိမိံ ရာဇာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘လာဘာ တေ, မဟာရာဇ, သုလဒ္ဓံ တေ, မဟာရာဇ. ဒေဝါ, မဟာရာဇ, တာဝတိံသာ သုဓမ္မာယံ သဘာယံ ကိတ္တယမာနရူပါ သန္နိသိန္နာ – ‘‘လာဘာ ဝတ, ဘော, ဝိဒေဟာနံ, သုလဒ္ဓံ ဝတ, ဘော, ဝိဒေဟာနံ, ယေသံ နိမိ ရာဇာ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ ဓမ္မေ ဌိတော မဟာရာဇာ; ဓမ္မံ စရတိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမေသု စေဝ ဇာနပဒေသု စ; ဥပေါသထဉ္စ ဥပဝသတိ စာတုဒ္ဒသိံ ပဉ္စဒသိံ အဋ္ဌမိဉ္စ ပက္ခဿာ’’တိ. ဒေဝါ တေ, မဟာရာဇ, တာဝတိံသာ ဒဿနကာမာ. တဿ တေ အဟံ, မဟာရာဇ, သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ ပဟိဏိဿာမိ; အဘိရုဟေယျာသိ, မဟာရာဇ, ဒိဗ္ဗံ ယာနံ အဝိကမ္ပမာနော’တိ. အဓိဝါသေသိ ခေါ, အာနန္ဒ, နိမိ ရာဇာ တုဏှီဘာဝေန.

312. «En el pasado, Ānanda, surgió esta conversación entre los dioses de Tāvatiṃsa mientras estaban sentados y reunidos en la sala de asambleas Sudhamma: “¡Qué gran fortuna para los habitantes de Videha! ¡Qué gran bendición para ellos tener al rey Nimi, un gobernante justo, un rey del Dharma, establecido en la rectitud, un gran rey! Él practica el Dharma entre los brahmanes y los padres de familia, tanto en las ciudades como en el campo, y observa el precepto de uposatha en los días decimocuarto, decimoquinto y octavo de cada quincena lunar”. Entonces, Ānanda, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa: “¿Desean ustedes, señores, ver al rey Nimi?”. “Deseamos, señor, ver al rey Nimi”, respondieron ellos. En aquel tiempo, Ānanda, el rey Nimi, en aquel decimoquinto día de uposatha, se había lavado la cabeza y, observando el precepto, se encontraba sentado en la planta superior de su magnífico palacio. Entonces, Ānanda, Sakka, el señor de los dioses —así como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desapareció de entre los dioses de Tāvatiṃsa y se manifestó ante el rey Nimi. Entonces, Ānanda, Sakka, el señor de los dioses, le dijo al rey Nimi: “Es una gran fortuna para ti, gran rey, una gran bendición para ti. Los dioses de Tāvatiṃsa, gran rey, sentados en la sala Sudhamma, se encuentran hablando en tu alabanza: ‘¡Qué gran fortuna para los habitantes de Videha! ¡Qué gran bendición para ellos tener al rey Nimi, un gobernante justo, un rey del Dharma, establecido en la rectitud, un gran rey! Él practica el Dharma entre los brahmanes y los padres de familia, tanto en las ciudades como en el campo, y observa el precepto de uposatha en los días decimocuarto, decimoquinto y octavo de cada quincena lunar’. Los dioses de Tāvatiṃsa, gran rey, desean verte. Por ello, gran rey, te enviaré un carro de pura raza tirado por mil caballos; asciende, gran rey, a este vehículo divino sin vacilación”. Ānanda, el rey Nimi aceptó la invitación guardando silencio».

၃၁၃. ‘‘အထ [Pg.267] ခေါ, အာနန္ဒ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော နိမိဿ ရညော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ – နိမိဿ ရညော ပမုခေ အန္တရဟိတော ဒေဝေသု တာဝတိံသေသု ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော မာတလိံ သင်္ဂါဟကံ အာမန္တေသိ – ‘ဧဟိ တွံ, သမ္မ မာတလိ, သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ ယောဇေတွာ နိမိံ ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေဟိ – အယံ တေ, မဟာရာဇ, သဟဿယုတ္တော အာဇညရထော သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ပေသိတော; အဘိရုဟေယျာသိ, မဟာရာဇ, ဒိဗ္ဗံ ယာနံ အဝိကမ္ပမာနော’တိ. ‘ဧဝံ, ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, အာနန္ဒ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ ယောဇေတွာ နိမိံ ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘အယံ တေ, မဟာရာဇ, သဟဿယုတ္တော အာဇညရထော သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ပေသိတော; အဘိရုဟ, မဟာရာဇ, ဒိဗ္ဗံ ယာနံ အဝိကမ္ပမာနော. အပိ စ, မဟာရာဇ, ကတမေန တံ နေမိ, ယေန ဝါ ပါပကမ္မာ ပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ယေန ဝါ ကလျာဏကမ္မာ ကလျာဏကမ္မာနံ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’တိ? ‘ဥဘယေနေဝ မံ, မာတလိ, နေဟီ’တိ. သမ္ပဝေသေသိ ခေါ, အာနန္ဒ, မာတလိ, သင်္ဂါဟကော နိမိံ ရာဇာနံ သုဓမ္မံ သဘံ. အဒ္ဒသာ ခေါ, အာနန္ဒ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော နိမိံ ရာဇာနံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန နိမိံ ရာဇာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဧဟိ ခေါ, မဟာရာဇ. သွာဂတံ, မဟာရာဇ. ဒေဝါ တေ ဒဿနကာမာ, မဟာရာဇ, တာဝတိံသာ သုဓမ္မာယံ သဘာယံ ကိတ္တယမာနရူပါ သန္နိသိန္နာ – ‘‘လာဘာ ဝတ, ဘော, ဝိဒေဟာနံ, သုလဒ္ဓံ ဝတ, ဘော, ဝိဒေဟာနံ, ယေသံ နိမိ ရာဇာ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ ဓမ္မေ ဌိတော မဟာရာဇာ; ဓမ္မံ စရတိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမေသု စေဝ ဇာနပဒေသု စ; ဥပေါသထဉ္စ ဥပဝသတိ စာတုဒ္ဒသိံ ပဉ္စဒသိံ အဋ္ဌမိဉ္စ ပက္ခဿာ’’တိ. ဒေဝါ တေ, မဟာရာဇ, တာဝတိံသာ ဒဿနကာမာ. အဘိရမ, မဟာရာဇ, ဒေဝေသု ဒေဝါနုဘာဝေနာ’တိ. ‘အလံ, မာရိသ, တတ္ထေဝ မံ မိထိလံ ပဋိနေတု. တထာဟံ ဓမ္မံ စရိဿာမိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမေသု စေဝ ဇာနပဒေသု စ; ဥပေါသထဉ္စ ဥပဝသာမိ စာတုဒ္ဒသိံ ပဉ္စဒသိံ အဋ္ဌမိဉ္စ ပက္ခဿာ’တိ.

313. «Entonces, Ānanda, Sakka, el señor de los dioses, al conocer la aceptación del rey Nimi —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desapareció de la presencia del rey Nimi y se manifestó entre los dioses de Tāvatiṃsa. Entonces, Ānanda, Sakka, el señor de los dioses, llamó al auriga Mātali y le dijo: “Ven, querido Mātali, prepara el carro de pura raza tirado por mil caballos, acércate al rey Nimi y dile: ‘Gran rey, este carro de mil caballos te ha sido enviado por Sakka, el señor de los dioses; asciende, gran rey, a este vehículo divino sin vacilación’”. Ānanda, el auriga Mātali respondió: “Así sea, señor”, y obedeciendo a Sakka, el señor de los dioses, preparó el carro, se acercó al rey Nimi y le dijo: “Gran rey, este carro de mil caballos te ha sido enviado por Sakka, el señor de los dioses; asciende, gran rey, a este vehículo divino sin vacilación. Además, gran rey, ¿por qué camino he de llevarte: por aquel donde los que han hecho el mal experimentan el fruto de sus malas acciones, o por aquel donde los que han hecho el bien experimentan el fruto de sus buenas acciones?”. “Llévame por ambos caminos, Mātali”, respondió el rey. Ānanda, el auriga Mātali condujo debidamente al rey Nimi a la sala de asambleas Sudhamma. Ānanda, Sakka, el señor de los dioses, vio al rey Nimi acercarse desde lejos y, al verlo, le dijo: “Ven, gran rey. Bienvenido seas, gran rey. Los dioses de Tāvatiṃsa desean verte; sentados en la sala Sudhamma, se encuentran alabándote: ‘¡Qué gran fortuna para los habitantes de Videha! ¡Qué gran bendición para ellos tener al rey Nimi, un gobernante justo, un rey del Dharma, establecido en la rectitud, un gran rey! Él practica el Dharma entre los brahmanes y los padres de familia, tanto en las ciudades como en el campo, y observa el precepto de uposatha en los días decimocuarto, decimoquinto y octavo de cada quincena lunar’. Los dioses de Tāvatiṃsa, gran rey, desean verte. Deléitate, gran rey, entre los dioses mediante el poder divino”. “Es suficiente, señor”, respondió el rey, “hazme regresar a esa misma ciudad de Mithilā. Allí practicaré el Dharma entre los brahmanes, los padres de familia y los habitantes de las ciudades y el campo; y allí observaré el precepto de uposatha los días decimocuarto, decimoquinto y octavo de cada quincena lunar».

၃၁၄. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော မာတလိံ သင်္ဂါဟကံ အာမန္တေသိ – ‘ဧဟိ တွံ, သမ္မ မာတလိ, သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ ယောဇေတွာ နိမိံ [Pg.268] ရာဇာနံ တတ္ထေဝ မိထိလံ ပဋိနေဟီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, အာနန္ဒ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ ယောဇေတွာ နိမိံ ရာဇာနံ တတ္ထေဝ မိထိလံ ပဋိနေသိ. တတြ သုဒံ, အာနန္ဒ, နိမိ ရာဇာ ဓမ္မံ စရတိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမေသု စေဝ ဇာနပဒေသု စ, ဥပေါသထဉ္စ ဥပဝသတိ စာတုဒ္ဒသိံ ပဉ္စဒသိံ အဋ္ဌမိဉ္စ ပက္ခဿာတိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, နိမိ ရာဇာ ဗဟူနံ ဝဿာနံ ဗဟူနံ ဝဿသတာနံ ဗဟူနံ ဝဿသဟဿာနံ အစ္စယေန ကပ္ပကံ အာမန္တေသိ – ‘ယဒါ မေ, သမ္မ ကပ္ပက, ပဿေယျာသိ သိရသ္မိံ ပလိတာနိ ဇာတာနိ, အထ မေ အာရောစေယျာသီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, အာနန္ဒ, ကပ္ပကော နိမိဿ ရညော ပစ္စဿောသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ, အာနန္ဒ, ကပ္ပကော ဗဟူနံ ဝဿာနံ ဗဟူနံ ဝဿသတာနံ ဗဟူနံ ဝဿသဟဿာနံ အစ္စယေန နိမိဿ ရညော သိရသ္မိံ ပလိတာနိ ဇာတာနိ. ဒိသွာန နိမိံ ရာဇာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘ပါတုဘူတာ ခေါ ဒေဝဿ ဒေဝဒူတာ; ဒိဿန္တိ သိရသ္မိံ ပလိတာနိ ဇာတာနီ’တိ. ‘တေန ဟိ, သမ္မ ကပ္ပက, တာနိ ပလိတာနိ သာဓုကံ သဏ္ဍာသေန ဥဒ္ဓရိတွာ မမ အဉ္ဇလိသ္မိံ ပတိဋ္ဌာပေဟီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, အာနန္ဒ, ကပ္ပကော နိမိဿ ရညော ပဋိဿုတွာ တာနိ ပလိတာနိ သာဓုကံ သဏ္ဍာသေန ဥဒ္ဓရိတွာ နိမိဿ ရညော အဉ္ဇလိသ္မိံ ပတိဋ္ဌာပေသိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, နိမိ ရာဇာ ကပ္ပကဿ ဂါမဝရံ ဒတွာ ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ကုမာရံ အာမန္တာပေတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ပါတုဘူတာ ခေါ မေ, တာတ ကုမာရ, ဒေဝဒူတာ; ဒိဿန္တိ သိရသ္မိံ ပလိတာနိ ဇာတာနိ; ဘုတ္တာ ခေါ ပန မေ မာနုသကာ ကာမာ; သမယော ဒိဗ္ဗေ ကာမေ ပရိယေသိတုံ. ဧဟိ တွံ, တာတ ကုမာရ, ဣမံ ရဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇ. အဟံ ပန ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမိ. တေန ဟိ, တာတ ကုမာရ, ယဒါ တွမ္ပိ ပဿေယျာသိ သိရသ္မိံ ပလိတာနိ ဇာတာနိ, အထ ကပ္ပကဿ ဂါမဝရံ ဒတွာ ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ကုမာရံ သာဓုကံ ရဇ္ဇေ သမနုသာသိတွာ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျာသိ. ယေန မေ ဣဒံ ကလျာဏံ ဝတ္တံ နိဟိတံ အနုပ္ပဝတ္တေယျာသိ, မာ ခေါ မေ တွံ အန္တိမပုရိသော အဟောသိ. ယသ္မိံ ခေါ, တာတ ကုမာရ, ပုရိသယုဂေ ဝတ္တမာနေ ဧဝရူပဿ ကလျာဏဿ ဝတ္တဿ သမုစ္ဆေဒေါ ဟောတိ သော တေသံ အန္တိမပုရိသော ဟောတိ. တံ တာဟံ, တာတ ကုမာရ, ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ယေန မေ ဣဒံ ကလျာဏံ ဝတ္တံ နိဟိတံ အနုပ္ပဝတ္တေယျာသိ, မာ ခေါ မေ တွံ အန္တိမပုရိသော အဟောသီ’တိ.

314. “Entonces, Ānanda, Sakka, señor de los dioses, llamó a Mātali, el conductor del carro, y le dijo: ‘Ven, querido Mātali, unce el carro tirado por mil caballos de pura raza y lleva al rey Nimi de regreso a esa misma ciudad de Mithilā’. ‘Así sea, señor’, respondió Mātali al soberano Sakka y, tras uncir el carro de mil caballos, llevó al rey Nimi de vuelta a Mithilā. Allí, Ānanda, el rey Nimi practicó el Dhamma entre los brahmanes, los jefes de familia, los habitantes de las ciudades y del campo, y observó los días de Uposatha en el octavo, decimocuarto y decimoquinto día de cada quincena lunar. Transcurridos muchos años, cientos de años, miles de años, el rey Nimi le dijo a su barbero: ‘Querido barbero, cuando veas que han brotado canas en mi cabeza, dímelo de inmediato’. ‘Así lo haré, majestad’, respondió el barbero al rey Nimi. Tras el paso de muchos años, cientos de años y miles de años, el barbero vio que habían brotado canas en la cabeza del rey Nimi. Al verlas, le dijo al rey Nimi: ‘Han aparecido los mensajeros divinos ante su majestad; se ven cabellos blancos en su cabeza’. ‘Entonces, querido barbero, arranca esas canas cuidadosamente con las pinzas y colócalas en la palma de mi mano’. ‘Como ordene, majestad’, respondió el barbero al rey y, tras arrancar las canas con cuidado, las puso en la palma de la mano del rey Nimi. Entonces, Ānanda, el rey Nimi otorgó una aldea excelente como recompensa al barbero, mandó llamar a su hijo mayor y le dijo: ‘Hijo mío, han aparecido ante mí los mensajeros divinos; se ven cabellos blancos en mi cabeza. He disfrutado ya de los placeres humanos; es momento de buscar los placeres celestiales. Ven, hijo mío, asume el mando de este reino. Yo, por mi parte, tras afeitarme el cabello y la barba y vestirme con mantos de color azafrán, partiré del hogar hacia la vida sin hogar. Por lo tanto, hijo mío, cuando tú también veas brotar canas en tu cabeza, dale una aldea excelente al barbero, instruye debidamente a tu hijo mayor en el gobierno y, tras afeitarte el cabello y la barba y vestir los mantos azafrán, renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar. Mantén esta noble tradición que he establecido; no seas tú el último hombre de mi linaje. Hijo mío, aquel hombre en cuya generación se interrumpe tal noble tradición, es considerado el último hombre entre ellos. Por eso te digo, hijo mío: mantén esta noble tradición que he establecido; no seas tú el último de mi linaje’ ”.

၃၁၅. ‘‘အထ [Pg.269] ခေါ, အာနန္ဒ, နိမိ ရာဇာ ကပ္ပကဿ ဂါမဝရံ ဒတွာ ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ကုမာရံ သာဓုကံ ရဇ္ဇေ သမနုသာသိတွာ ဣမသ္မိံယေဝ မဃဒေဝအမ္ဗဝနေ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ. သော မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟာသိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ; ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟာသိ. ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟာသိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ; ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟာသိ. နိမိ ခေါ, ပနာနန္ဒ, ရာဇာ စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ ကုမာရကီဠိတံ ကီဠိ, စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ ဩပရဇ္ဇံ ကာရေသိ, စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ, စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ ဣမသ္မိံယေဝ မဃဒေဝအမ္ဗဝနေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဗြဟ္မစရိယမစရိ. သော စတ္တာရော ဗြဟ္မဝိဟာရေ ဘာဝေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဗြဟ္မလောကူပဂေါ အဟောသိ. နိမိဿ ခေါ ပနာနနန္ဒ, ရညော ကဠာရဇနကော နာမ ပုတ္တော အဟောသိ. န သော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ. သော တံ ကလျာဏံ ဝတ္တံ သမုစ္ဆိန္ဒိ. သော တေသံ အန္တိမပုရိသော အဟောသိ.

315. “Entonces, Ānanda, el rey Nimi, tras otorgar una aldea excelente al barbero e instruir debidamente a su hijo mayor en el reinado, se afeitó el cabello y la barba en ese mismo bosquecillo de mangos de Maghadeva, se vistió con mantos azafrán y partió del hogar hacia la vida sin hogar. Él moraba impregnando una dirección con una mente llena de amor universal, y así la segunda, la tercera y la cuarta; de este modo, arriba, abajo y alrededor, en todas partes y hacia todos los seres, permanecía impregnando todo el mundo con una mente llena de amor universal, vasta, sublime, inconmensurable, sin odio ni rincor. Asimismo, moraba impregnando con una mente llena de compasión… con una mente llena de alegría empática… con una mente llena de ecuanimidad una dirección, y así la segunda, la tercera y la cuarta; de este modo, arriba, abajo y alrededor, en todas partes y hacia todos los seres, permanecía impregnando todo el mundo con una mente llena de ecuanimidad, vasta, sublime, inconmensurable, sin odio ni rencor. Ānanda, el rey Nimi jugó como niño durante ochenta y cuatro mil años, ejerció como virrey durante ochenta y cuatro mil años, gobernó como rey durante ochenta y cuatro mil años, y durante ochenta y cuatro mil años practicó la vida santa tras haber renunciado al hogar en ese mismo bosquecillo de mangos de Maghadeva. Tras cultivar las cuatro moradas sublimes, al disolverse el cuerpo después de la muerte, renació en el mundo de Brahma. Pero el rey Nimi, Ānanda, tuvo un hijo llamado Kaḷārajanaka, quien no renunció a la vida de hogar por la vida sin hogar. Él interrumpió esa noble tradición. Por lo tanto, él fue el último hombre de aquel linaje”.

၃၁၆. ‘‘သိယာ ခေါ ပန တေ, အာနန္ဒ, ဧဝမဿ – ‘အညော နူန တေန သမယေန ရာဇာ မဃဒေဝေါ အဟောသိ, ယေန တံ ကလျာဏံ ဝတ္တံ နိဟိတ’န္တိ. န ခေါ ပနေတံ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဟံ တေန သမယေန ရာဇာ မဃဒေဝေါ အဟောသိံ. (အဟံ တံ ကလျာဏံ ဝတ္တံ နိဟိနိံ,) မယာ တံ ကလျာဏံ ဝတ္တံ နိဟိတံ; ပစ္ဆိမာ ဇနတာ အနုပ္ပဝတ္တေသိ. တံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ကလျာဏံ ဝတ္တံ န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ. ဣဒံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဧတရဟိ မယာ ကလျာဏံ ဝတ္တံ [Pg.270] နိဟိတံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ကတမဉ္စာနန္ဒ, ဧတရဟိ မယာ ကလျာဏံ ဝတ္တံ နိဟိတံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ, သမ္မာသမာဓိ. ဣဒံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဧတရဟိ မယာ ကလျာဏံ ဝတ္တံ နိဟိတံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. တံ ဝေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ယေန မေ ဣဒံ ကလျာဏံ ဝတ္တံ နိဟိတံ အနုပ္ပဝတ္တေယျာထ, မာ ခေါ မေ တုမှေ အန္တိမပုရိသာ အဟုဝတ္ထ’. ယသ္မိံ ခေါ, အာနန္ဒ, ပုရိသယုဂေ ဝတ္တမာနေ ဧဝရူပဿ ကလျာဏဿ ဝတ္တဿ သမုစ္ဆေဒေါ ဟောတိ သော တေသံ အန္တိမပုရိသော ဟောတိ. တံ ဝေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ယေန မေ ဣဒံ ကလျာဏံ ဝတ္တံ နိဟိတံ အနုပ္ပဝတ္တေယျာထ, မာ ခေါ မေ တုမှေ အန္တိမပုရိသာ အဟုဝတ္ထာ’’’တိ.

316. «Podría ser, Ānanda, que pensaras: “Seguramente en aquel tiempo el rey Maghadeva, quien estableció esa buena práctica, era otra persona”. Pero no debe verse así, Ānanda. En aquel tiempo, yo mismo fui el rey Maghadeva. Fui yo quien estableció esa buena práctica; las generaciones posteriores la siguieron. Sin embargo, Ānanda, esa buena práctica no conducía al desencanto, ni al desapasionamiento, ni al cese, ni a la tranquilidad, ni al conocimiento directo, ni a la iluminación superior, ni al Nibbāna; solo conducía al renacimiento en el mundo de Brahmā. Pero esta buena práctica que he establecido ahora, Ānanda, conduce enteramente al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la tranquilidad, al conocimiento directo, a la iluminación superior y al Nibbāna. ¿Y cuál es, Ānanda, esta buena práctica establecida ahora por mí que conduce enteramente al desencanto... y al Nibbāna? Es precisamente este Noble Camino Octuple, a saber: recto entendimiento, recto pensamiento, recta palabra, recta acción, recto medio de vida, recto esfuerzo, recta atención y recta concentración. Esta es, Ānanda, la buena práctica establecida ahora por mí que conduce al desencanto... y al Nibbāna. Por ello, Ānanda, os digo: “Continuad practicando esta buena práctica que he establecido; que no seáis vosotros los últimos hombres en mi linaje”. Ānanda, en cualquier generación donde se produzca la interrupción de tal buena práctica, el hombre bajo el cual se rompe es considerado el último hombre de ese linaje. Por eso os digo: “Continuad practicando esta buena práctica que he establecido; que no seáis vosotros los últimos hombres en mi linaje”».

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto dijo el Bienaventurado. El venerable Ānanda, con el corazón regocijado, se deleitó en las palabras del Bienaventurado.

မဃဒေဝသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

El Maghadeva Sutta, el tercero, ha terminado.

၄. မဓုရသုတ္တံ

4. Madhura Sutta

၃၁၇. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော မဓုရာယံ ဝိဟရတိ ဂုန္ဒာဝနေ. အဿောသိ ခေါ ရာဇာ မာဓုရော အဝန္တိပုတ္တော – ‘‘သမဏော ခလု, ဘော, ကစ္စာနော မဓုရာယံ ဝိဟရတိ ဂုန္ဒာဝနေ. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ကစ္စာနံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော မေဓာဝီ ဗဟုဿုတော စိတ္တကထီ ကလျာဏပဋိဘာနော ဝုဒ္ဓေါ စေဝ အရဟာ စ’. သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ မာဓုရော အဝန္တိပုတ္တော ဘဒြာနိ ဘဒြာနိ ယာနာနိ ယောဇာပေတွာ ဘဒြံ ယာနံ အဘိရုဟိတွာ ဘဒြေဟိ ဘဒြေဟိ ယာနေဟိ မဓုရာယ နိယျာသိ မဟစ္စရာဇာနုဘာဝေန အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဒဿနာယ. ယာဝတိကာ ယာနဿ ဘူမိ ယာနေန ဂန္တွာ ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာ ပတ္တိကောဝ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ [Pg.271] အာယသ္မတာ မဟာကစ္စာနေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ မာဓုရော အဝန္တိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဗြာဟ္မဏာ, ဘော ကစ္စာန, ဧဝမာဟံသု – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော; ဗြာဟ္မဏောဝ သုက္ကော ဝဏ္ဏော, ကဏှော အညော ဝဏ္ဏော; ဗြာဟ္မဏာဝ သုဇ္ဈန္တိ, နော အဗြာဟ္မဏာ; ဗြာဟ္မဏာဝ ဗြဟ္မုနော ပုတ္တာ ဩရသာ မုခတော ဇာတာ ဗြဟ္မဇာ ဗြဟ္မနိမ္မိတာ ဗြဟ္မဒါယာဒါ’တိ. ဣဓ ဘဝံ ကစ္စာနော ကိမက္ခာယီ’’တိ? ‘‘ဃောသောယေဝ ခေါ ဧသော, မဟာရာဇ, လောကသ္မိံ – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော; ဗြာဟ္မဏောဝ သုက္ကော ဝဏ္ဏော, ကဏှော အညော ဝဏ္ဏော; ဗြာဟ္မဏာဝ သုဇ္ဈန္တိ, နော အဗြာဟ္မဏာ; ဗြာဟ္မဏာဝ ဗြဟ္မုနော ပုတ္တာ ဩရသာ မုခတော ဇာတာ ဗြဟ္မဇာ ဗြဟ္မနိမ္မိတာ ဗြဟ္မဒါယာဒါ’တိ. တဒမိနာပေတံ, မဟာရာဇ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ ဃောသောယေဝေသော လောကသ္မိံ – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’’တိ.

317. Así lo he oído: En una ocasión, el venerable Mahākaccāna residía en Madhurā, en el bosque de Gundāvana. El rey Avantiputta de Madhurā escuchó: «Dicen que el asceta Kaccāna reside en Madhurā, en el bosque de Gundāvana. De ese venerable Kaccāna ha surgido este buen renombre: “Es sabio, experto, inteligente, de gran conocimiento, orador elocuente, de ingenio brillante, anciano y además un Arahant”. Ciertamente, es bueno ver a tales Arahants». Entonces, el rey Avantiputta de Madhurā ordenó preparar los mejores carruajes, subió a uno de ellos y, con la gran pompa propia de un rey, salió de Madhurā hacia el bosque de Gundāvana para ver al venerable Mahākaccāna. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y continuó a pie hasta donde estaba el venerable Mahākaccāna. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el venerable Mahākaccāna y, tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el rey Avantiputta de Madhurā le dijo al venerable Mahākaccāna: «Señor Kaccāna, los brahmanes dicen así: “Solo los brahmanes pertenecen a la casta superior, las otras castas son inferiores; solo los brahmanes son la casta pura, las otras son oscuras; solo los brahmanes se purifican, no los que no son brahmanes; solo los brahmanes son los legítimos hijos de Brahmā, nacidos de su boca, nacidos de Brahmā, creados por Brahmā y herederos de Brahmā”. ¿Qué tiene que decir el venerable Kaccāna al respecto?». «Gran Rey, eso es solo una proclama en el mundo: “Solo los brahmanes son la casta superior... y herederos de Brahmā”. Por la siguiente razón, Gran Rey, se puede comprender cómo eso es meramente una proclama en el mundo: “Solo los brahmanes son la casta superior... y herederos de Brahmā”».

၃၁၈. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ခတ္တိယဿ စေပိ ဣဇ္ဈေယျ ဓနေန ဝါ ဓညေန ဝါ ရဇတေန ဝါ ဇာတရူပေန ဝါ ခတ္တိယောပိဿာဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ ပစ္ဆာနိပါတီ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ပိယဝါဒီ… ဗြာဟ္မဏောပိဿာဿ… ဝေဿောပိဿာဿ… သုဒ္ဒေါပိဿာဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ ပစ္ဆာနိပါတီ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ပိယဝါဒီ’’တိ? ‘‘ခတ္တိယဿ စေပိ, ဘော ကစ္စာန, ဣဇ္ဈေယျ ဓနေန ဝါ ဓညေန ဝါ ရဇတေန ဝါ ဇာတရူပေန ဝါ ခတ္တိယောပိဿာဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ ပစ္ဆာနိပါတီ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ပိယဝါဒီ… ဗြာဟ္မဏောပိဿာဿ… ဝေဿောပိဿာဿ… သုဒ္ဒေါပိဿာဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ ပစ္ဆာနိပါတီ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ပိယဝါဒီ’’တိ.

318. «¿Qué piensas, Gran Rey? Si un noble (Khattiya) fuera próspero en riquezas, grano, plata u oro, ¿no habría otro noble que se levantara antes que él, se acostara después, estuviera atento a sus órdenes, actuara para complacerlo y le hablara amablemente? ¿Y no harían lo mismo un brahmán, un comerciante (Vessa) o un siervo (Sudda)?». «Señor Kaccāna, si un noble fuera próspero en riquezas... ciertamente otro noble se levantaría antes que él... y también lo harían un brahmán, un comerciante o un siervo; todos ellos se levantarían antes que él, se acostarían después, estarían atentos a sus órdenes, actuarían para complacerlo y le hablarían amablemente».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဗြာဟ္မဏဿ စေပိ ဣဇ္ဈေယျ ဓနေန ဝါ ဓညေန ဝါ ရဇတေန ဝါ ဇာတရူပေန ဝါ ဗြာဟ္မဏောပိဿာဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ ပစ္ဆာနိပါတီ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ပိယဝါဒီ… ဝေဿောပိဿာဿ… သုဒ္ဒေါပိဿာဿ … ခတ္တိယောပိဿာဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ ပစ္ဆာနိပါတီ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ပိယဝါဒီ’’တိ? ‘‘ဗြာဟ္မဏဿ စေပိ, ဘော ကစ္စာန, ဣဇ္ဈေယျ ဓနေန ဝါ ဓညေန ဝါ ရဇတေန ဝါ ဇာတရူပေန ဝါ ဗြာဟ္မဏောပိဿာဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ ပစ္ဆာနိပါတီ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ပိယဝါဒီ… ဝေဿောပိဿာဿ… သုဒ္ဒေါပိဿာဿ [Pg.272]… ခတ္တိယောပိဿာဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ ပစ္ဆာနိပါတီ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ပိယဝါဒီ’’တိ.

«¿Qué piensas, Gran Rey? Si un brahmán fuera próspero en riquezas, grano, plata u oro, ¿no habría otro brahmán que se levantara antes que él, se acostara después, estuviera atento a sus órdenes, actuara para complacerlo y le hablara amablemente? ¿Y no harían lo mismo un comerciante, un siervo o un noble?». «Señor Kaccāna, si un brahmán fuera próspero en riquezas... ciertamente otro brahmán se levantaría antes que él... y también lo harían un comerciante, un siervo o un noble; todos ellos se levantarían antes que él, se acostarían después, estarían atentos a sus órdenes, actuarían para complacerlo y le hablarían amablemente».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဝေဿဿ စေပိ ဣဇ္ဈေယျ ဓနေန ဝါ ဓညေန ဝါ ရဇတေန ဝါ ဇာတရူပေန ဝါ ဝေဿောပိဿာဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ ပစ္ဆာနိပါတီ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ပိယဝါဒီ… သုဒ္ဒေါပိဿာဿ… ခတ္တိယောပိဿာဿ… ဗြာဟ္မဏောပိဿာဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ ပစ္ဆာနိပါတီ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ပိယဝါဒီ’’တိ? ‘‘ဝေဿဿ စေပိ, ဘော ကစ္စာန, ဣဇ္ဈေယျ ဓနေန ဝါ ဓညေန ဝါ ရဇတေန ဝါ ဇာတရူပေန ဝါ ဝေဿောပိဿာဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ ပစ္ဆာနိပါတီ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ပိယဝါဒီ… သုဒ္ဒေါပိဿာဿ… ခတ္တိယောပိဿာဿ… ဗြာဟ္မဏောပိဿာဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ ပစ္ဆာနိပါတီ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ပိယဝါဒီ’’တိ.

—''!Qué piensas, gran rey? Si un comerciante prosperara en riqueza, grano, plata u oro, ¿acaso otro comerciante... o un trabajador, o un noble, o un brahmán se levantaría antes que él, se acostaría después que él, estaría dispuesto a cumplir sus órdenes, actuaría para complacerle y le hablaría con afecto?''. —''Si un comerciante, honorable Kaccána, prosperara en riqueza, grano, plata u oro, otro comerciante se levantaría antes que él, se acostaría después que él, estaría dispuesto a cumplir sus órdenes, actuaría para complacerle y le hablaría con afecto... también un trabajador... también un noble... y también un brahmán se levantaría antes que él, se acostaría después que él, estaría dispuesto a cumplir sus órdenes, actuaría para complacerle y le hablaría con afecto''.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, သုဒ္ဒဿ စေပိ ဣဇ္ဈေယျ ဓနေန ဝါ ဓညေန ဝါ ရဇတေန ဝါ ဇာတရူပေန ဝါ သုဒ္ဒေါပိဿာဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ ပစ္ဆာနိပါတီ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ပိယဝါဒီ… ခတ္တိယောပိဿာဿ… ဗြာဟ္မဏောပိဿာဿ… ဝေဿောပိဿာဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ ပစ္ဆာနိပါတီ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ပိယဝါဒီ’’တိ? ‘‘သုဒ္ဒဿ စေပိ, ဘော ကစ္စာန, ဣဇ္ဈေယျ ဓနေန ဝါ ဓညေန ဝါ ရဇတေန ဝါ ဇာတရူပေန ဝါ သုဒ္ဒေါပိဿာဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ ပစ္ဆာနိပါတီ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ပိယဝါဒီတိ… ခတ္တိယောပိဿာဿ… ဗြာဟ္မဏောပိဿာဿ… ဝေဿောပိဿာဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ ပစ္ဆာနိပါတီ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ပိယဝါဒီ’’တိ.

—''!Qué piensas, gran rey? Si un trabajador prosperara en riqueza, grano, plata u oro, ¿acaso otro trabajador... o un noble, o un brahmán, o un comerciante se levantaría antes que él, se acostaría después que él, estaría dispuesto a cumplir sus órdenes, actuaría para complacerle y le hablaría con afecto?''. —''Si un trabajador, honorable Kaccána, prosperara en riqueza, grano, plata u oro, otro trabajador se levantaría antes que él, se acostaría después que él, estaría dispuesto a cumplir sus órdenes, actuaría para complacerle y le hablaría con afecto... también un noble... también un brahmán... y también un comerciante se levantaría antes que él, se acostaría después que él, estaría dispuesto a cumplir sus órdenes, actuaría para complacerle y le hablaría con afecto''.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ယဒိ ဧဝံ သန္တေ, ဣမေ စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ သမသမာ ဟောန္တိ နော ဝါ? ကထံ ဝါ တေ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ, ဘော ကစ္စာန, ဧဝံ သန္တေ, ဣမေ စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ သမသမာ ဟောန္တိ. နေသံ ဧတ္ထ ကိဉ္စိ နာနာကရဏံ သမနုပဿာမီ’’တိ. ‘‘ဣမိနာပိ ခေါ ဧတံ, မဟာရာဇ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ ဃောသော ယေဝေသော လောကသ္မိံ – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’’တိ.

—''!Qué piensas, gran rey? Siendo esto así, ¿son estas cuatro clases sociales iguales o no? ¿Cómo lo consideras tú en este caso?''. —''Ciertamente, honorable Kaccána, siendo esto así, estas cuatro clases sociales son todas iguales. No veo ninguna diferencia entre ellas en este aspecto''. —''Por esta razón también, gran rey, debe entenderse que lo que se dice en el mundo: "Solo el brahmán es de clase superior, las otras clases son inferiores... los brahmanes son los únicos herederos de Brahmá", es simplemente un decir''.

၃၁၉. ‘‘တံ [Pg.273] ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဣဓဿ ခတ္တိယော ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ မုသာဝါဒီ ပိသုဏဝါစော ဖရုသဝါစော သမ္ဖပ္ပလာပီ အဘိဇ္ဈာလု ဗျာပန္နစိတ္တော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ နော ဝါ? ကထံ ဝါ တေ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ခတ္တိယောပိ ဟိ, ဘော ကစ္စာန, ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ မုသာဝါဒီ ပိသုဏဝါစော ဖရုသဝါစော သမ္ဖပ္ပလာပီ အဘိဇ္ဈာလု ဗျာပန္နစိတ္တော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ. ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပန မေ ဧတံ အရဟတံ သုတ’’န္တိ.

319. —''!Qué piensas, gran rey? Si un noble fuera alguien que mata, roba, comete conducta sexual ilícita, miente, habla con malicia, habla con aspereza, habla con frivolidad, es codicioso, malintencionado y tiene una visión errónea; al romperse el cuerpo, tras la muerte, ¿renacería en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición o en el infierno, o no? ¿Cómo lo consideras tú en este caso?''. —''Honorable Kaccána, si un noble mata, roba, comete conducta sexual ilícita, miente, habla con malicia, habla con aspereza, habla con frivolidad, es codicioso, malintencionado y tiene una visión errónea; al romperse el cuerpo, tras la muerte, renacería en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición o en el infierno. Así lo considero en este caso, y así también lo he escuchado de los Arahants''.

‘‘သာဓု သာဓု, မဟာရာဇ! သာဓု ခေါ တေ ဧတံ, မဟာရာဇ, ဧဝံ ဟောတိ, သာဓု စ ပန တေ ဧတံ အရဟတံ သုတံ. တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဣဓဿ ဗြာဟ္မဏော…ပေ… ဣဓဿ ဝေဿော…ပေ… ဣဓဿ သုဒ္ဒေါ ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ နော ဝါ? ကထံ ဝါ တေ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘သုဒ္ဒေါပိ ဟိ, ဘော ကစ္စာန, ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ. ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပန မေ ဧတံ အရဟတံ သုတ’’န္တိ.

—''!Bien, bien, gran rey! Es bueno, gran rey, que así lo consideres, y es bueno que así lo hayas escuchado de los Arahants. ¿Qué piensas, gran rey? Si un brahmán... o un comerciante... o un trabajador fuera alguien que mata, roba... o tiene una visión errónea; al romperse el cuerpo, tras la muerte, ¿renacería en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición o en el infierno, o no? ¿Cómo lo consideras tú en este caso?''. —''Honorable Kaccána, si un trabajador mata, roba... o tiene una visión errónea; al romperse el cuerpo, tras la muerte, renacería en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición o en el infierno. Así lo considero en este caso, y así también lo he escuchado de los Arahants''.

‘‘သာဓု သာဓု, မဟာရာဇ! သာဓု ခေါ တေ ဧတံ, မဟာရာဇ, ဧဝံ ဟောတိ, သာဓု စ ပန တေ ဧတံ အရဟတံ သုတံ. တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ယဒိ ဧဝံ သန္တေ, ဣမေ စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ သမသမာ ဟောန္တိ နော ဝါ? ကထံ ဝါ တေ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ, ဘော ကစ္စာန, ဧဝံ သန္တေ, ဣမေ စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ သမသမာ ဟောန္တိ. နေသံ ဧတ္ထ ကိဉ္စိ နာနာကရဏံ သမနုပဿာမီ’’တိ. ‘‘ဣမိနာပိ ခေါ ဧတံ, မဟာရာဇ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ ဃောသော ယေဝေသော လောကသ္မိံ – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’’တိ.

«—¡Excelente, excelente, Gran Rey! Es excelente, Gran Rey, que pienses de ese modo, y es excelente que lo hayas escuchado de los Arahants. ¿Qué piensas, Gran Rey? Siendo así las cosas, ¿son estas cuatro clases sociales iguales o no? ¿Cuál es tu opinión al respecto? —Ciertamente, venerable Kaccāna, siendo así las cosas, estas cuatro clases sociales son iguales. No percibo ninguna diferencia entre ellas en este asunto. —Por esta razón también, Gran Rey, debe entenderse que esto es solo un rumor en el mundo: “Solo la clase de los brahmanes es superior, las otras clases son inferiores... son los herederos de Brahma”.»

၃၂၀. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဣဓဿ ခတ္တိယော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော, ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော, သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော, အနဘိဇ္ဈာလု အဗျာပန္နစိတ္တော သမ္မာဒိဋ္ဌိ [Pg.274] ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျ နော ဝါ? ကထံ ဝါ တေ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ခတ္တိယောပိ ဟိ, ဘော ကစ္စာန, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော, ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော, သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော, အနဘိဇ္ဈာလု အဗျာပန္နစိတ္တော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျ. ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပန မေ ဧတံ အရဟတံ သုတ’’န္တိ.

320. —''!Qué piensas, gran rey? Si un noble se abstuviera de matar, se abstuviera de robar, se abstuviera de conducta sexual ilícita, se abstuviera de mentir, se abstuviera de hablar con malicia, se abstuviera de hablar con aspereza, se abstuviera de hablar con frivolidad; si fuera alguien sin codicia, sin mala voluntad y con visión correcta; al romperse el cuerpo, tras la muerte, ¿renacería en un buen destino, en un mundo celestial, o no? ¿Cómo lo consideras tú en este caso?''. —''Honorable Kaccána, si un noble se abstiene de matar, de robar, de la conducta sexual ilícita, de mentir, de hablar con malicia, de hablar con aspereza, de hablar con frivolidad; si no tiene codicia, ni mala voluntad y tiene visión correcta; al romperse el cuerpo, tras la muerte, renacería en un buen destino, en un mundo celestial. Así lo considero en este caso, y así también lo he escuchado de los Arahants''.

‘‘သာဓု သာဓု, မဟာရာဇ! သာဓု ခေါ တေ ဧတံ, မဟာရာဇ, ဧဝံ ဟောတိ, သာဓု စ ပန တေ ဧတံ အရဟတံ သုတံ. တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဣဓဿ ဗြာဟ္မဏော, ဣဓဿ ဝေဿော, ဣဓဿ သုဒ္ဒေါ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျ နော ဝါ? ကထံ ဝါ တေ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘သုဒ္ဒေါပိ ဟိ, ဘော ကစ္စာန, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျ. ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပန မေ ဧတံ အရဟတံ သုတ’’န္တိ.

—''!Bien, bien, gran rey! Es bueno, gran rey, que así lo consideres, y es bueno que así lo hayas escuchado de los Arahants. ¿Qué piensas, gran rey? Si un brahmán, o un comerciante, o un trabajador se abstuviera de matar, de robar... y tuviera visión correcta; al romperse el cuerpo, tras la muerte, ¿renacería en un buen destino, en un mundo celestial, o no? ¿Cómo lo consideras tú en este caso?''. —''Honorable Kaccána, si un trabajador se abstiene de matar, de robar... y tiene visión correcta; al romperse el cuerpo, tras la muerte, renacería en un buen destino, en un mundo celestial. Así lo considero en este caso, y así también lo he escuchado de los Arahants''.

‘‘သာဓု သာဓု, မဟာရာဇ! သာဓု ခေါ တေ ဧတံ, မဟာရာဇ, ဧဝံ ဟောတိ, သာဓု စ ပန တေ ဧတံ အရဟတံ သုတံ. တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ယဒိ ဧဝံ သန္တေ, ဣမေ စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ သမသမာ ဟောန္တိ နော ဝါ? ကထံ ဝါ တေ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ, ဘော ကစ္စာန, ဧဝံ သန္တေ, ဣမေ စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ သမသမာ ဟောန္တိ. နေသံ ဧတ္ထ ကိဉ္စိ နာနာကရဏံ သမနုပဿာမီ’’တိ. ‘‘ဣမိနာပိ ခေါ ဧတံ, မဟာရာဇ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ ဃောသော ယေဝေသော လောကသ္မိံ – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’’တိ.

«¡Muy bien, muy bien, gran rey! Es excelente que tenga esa percepción, gran rey, y es excelente lo que ha escuchado de los Arahants. ¿Qué piensa usted, gran rey? Siendo esto así, ¿son iguales estas cuatro castas o no? ¿Cuál es su parecer al respecto?». «Ciertamente, venerable Kaccāna, siendo esto así, estas cuatro castas son iguales. No percibo ninguna diferencia entre ellas en este asunto». «Por esta razón también debe entenderse, gran rey, cómo es solo un rumor en el mundo: “Solo la casta de los brahmanes es superior, las otras castas son inferiores... son los herederos de Brahmā”».

၃၂၁. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဣဓ ခတ္တိယော သန္ဓိံ ဝါ ဆိန္ဒေယျ, နိလ္လောပံ ဝါ ဟရေယျ, ဧကာဂါရိကံ ဝါ ကရေယျ, ပရိပန္ထေ ဝါ တိဋ္ဌေယျ, ပရဒါရံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, တဉ္စေ တေ ပုရိသာ ဂဟေတွာ ဒဿေယျုံ – ‘အယံ တေ, ဒေဝ, စောရော အာဂုစာရီ. ဣမဿ ယံ ဣစ္ဆသိ တံ ဒဏ္ဍံ ပဏေဟီ’တိ. ကိန္တိ [Pg.275] နံ ကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘ဃာတေယျာမ ဝါ, ဘော ကစ္စာန, ဇာပေယျာမ ဝါ ပဗ္ဗာဇေယျာမ ဝါ ယထာပစ္စယံ ဝါ ကရေယျာမ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယာ ဟိဿ, ဘော ကစ္စာန, ပုဗ္ဗေ ‘ခတ္တိယော’တိ သမညာ သာဿ အန္တရဟိတာ; စောရောတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတီ’’တိ.

321. «¿Qué piensa usted, gran rey? Si aquí un guerrero forzara una entrada, robara, asaltara una casa, acechara en el camino o cometiera adulterio, y si sus hombres lo capturaran y se lo presentaran diciendo: “Este, majestad, es un ladrón criminal. Impóngale el castigo que desee”. ¿Qué haría usted con él?». «Lo ejecutaríamos, venerable Kaccāna, o confiscaríamos sus bienes, o lo desterraríamos, o lo trataríamos según las circunstancias. ¿Por qué razón? Porque, venerable Kaccāna, la designación que antes tenía de “guerrero” ha desaparecido para él; ahora solo se le cuenta como un “ladrón”».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဣဓ ဗြာဟ္မဏော, ဣဓ ဝေဿော, ဣဓ သုဒ္ဒေါ သန္ဓိံ ဝါ ဆိန္ဒေယျ, နိလ္လောပံ ဝါ ဟရေယျ, ဧကာဂါရိကံ ဝါ ကရေယျ, ပရိပန္ထေ ဝါ တိဋ္ဌေယျ, ပရဒါရံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, တဉ္စေ တေ ပုရိသာ ဂဟေတွာ ဒဿေယျုံ – ‘အယံ တေ, ဒေဝ, စောရော အာဂုစာရီ. ဣမဿ ယံ ဣစ္ဆသိ တံ ဒဏ္ဍံ ပဏေဟီ’တိ. ကိန္တိ နံ ကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘ဃာတေယျာမ ဝါ, ဘော ကစ္စာန, ဇာပေယျာမ ဝါ ပဗ္ဗာဇေယျာမ ဝါ ယထာပစ္စယံ ဝါ ကရေယျာမ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယာ ဟိဿ, ဘော ကစ္စာန, ပုဗ္ဗေ ‘သုဒ္ဒေါ’တိ သမညာ သာဿ အန္တရဟိတာ; စောရောတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတီ’’တိ.

«¿Qué piensa usted, gran rey? Si aquí un brahmán, un comerciante o un trabajador forzara una entrada, robara, asaltara una casa, acechara en el camino o cometiera adulterio, y si sus hombres lo capturaran y se lo presentaran diciendo: “Este, majestad, es un ladrón criminal. Impóngale el castigo que desee”. ¿Qué haría usted con él?». «Lo ejecutaríamos, venerable Kaccāna, o confiscaríamos sus bienes, o lo desterraríamos, o lo trataríamos según las circunstancias. ¿Por qué razón? Porque, venerable Kaccāna, la designación que antes tenía de “trabajador” ha desaparecido para él; ahora solo se le cuenta como un “ladrón”».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ယဒိ ဧဝံ သန္တေ, ဣမေ စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ သမသမာ ဟောန္တိ နော ဝါ? ကထံ ဝါ တေ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ, ဘော ကစ္စာန, ဧဝံ သန္တေ, ဣမေ စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ သမသမာ ဟောန္တိ. နေသံ ဧတ္ထ ကိဉ္စိ နာနာကရဏံ သမနုပဿာမီ’’တိ. ‘‘ဣမိနာပိ ခေါ ဧတံ, မဟာရာဇ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ ဃောသော ယေဝေသော လောကသ္မိံ – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’’တိ.

«¿Qué piensa usted, gran rey? Siendo esto así, ¿son iguales estas cuatro castas o no? ¿Cuál es su parecer al respecto?». «Ciertamente, venerable Kaccāna, siendo esto así, estas cuatro castas son iguales. No percibo ninguna diferencia entre ellas en este asunto». «Por esta razón también debe entenderse, gran rey, cómo es solo un rumor en el mundo: “Solo la casta de los brahmanes es superior, las otras castas son inferiores... son los herederos de Brahmā”».

၃၂၂. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဣဓ ခတ္တိယော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော အဿ ဝိရတော ပါဏာတိပါတာ, ဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ, ဝိရတော မုသာဝါဒါ, ရတ္တူပရတော, ဧကဘတ္တိကော, ဗြဟ္မစာရီ, သီလဝါ, ကလျာဏဓမ္မော? ကိန္တိ နံ ကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘အဘိဝါဒေယျာမ ဝါ, ဘော ကစ္စာန, ပစ္စုဋ္ဌေယျာမ ဝါ အာသနေန ဝါ နိမန္တေယျာမ အဘိနိမန္တေယျာမ ဝါ နံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေဟိ ဓမ္မိကံ ဝါ အဿ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိံ သံဝိဒဟေယျာမ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယာ ဟိဿ, ဘော ကစ္စာန, ပုဗ္ဗေ ‘ခတ္တိယော’တိ သမညာ သာဿ အန္တရဟိတာ; သမဏောတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတီ’’တိ.

322. «¿Qué piensa usted, gran rey? Si aquí un guerrero se afeitara el cabello y la barba, vistiera mantos azafrán y, saliendo del hogar, se ordenara como un monje sin hogar, se abstuviera de matar, de tomar lo que no le es dado, de hablar falsamente, evitara comer de noche, comiera una sola vez al día, viviera en celibato, fuera virtuoso y de buen carácter, ¿qué haría usted con él?». «Le rendiríamos homenaje, venerable Kaccāna, o nos levantaríamos ante él, o lo invitaríamos a un asiento, o lo invitaríamos a recibir túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas para cuando esté enfermo; y organizaríamos para él una protección, defensa y custodia justa. ¿Por qué razón? Porque, venerable Kaccāna, la designación que antes tenía de “guerrero” ha desaparecido para él; ahora solo se le cuenta como un “monje”».

‘‘တံ [Pg.276] ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဣဓ ဗြာဟ္မဏော, ဣဓ ဝေဿော, ဣဓ သုဒ္ဒေါ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော အဿ ဝိရတော ပါဏာတိပါတာ, ဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ဝိရတော မုသာဝါဒါ, ရတ္တူပရတော, ဧကဘတ္တိကော, ဗြဟ္မစာရီ, သီလဝါ, ကလျာဏဓမ္မော? ကိန္တိ နံ ကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘အဘိဝါဒေယျာမ ဝါ, ဘော ကစ္စာန, ပစ္စုဋ္ဌေယျာမ ဝါ အာသနေန ဝါ နိမန္တေယျာမ အဘိနိမန္တေယျာမ ဝါ နံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေဟိ ဓမ္မိကံ ဝါ အဿ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိံ သံဝိဒဟေယျာမ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယာ ဟိဿ, ဘော ကစ္စာန, ပုဗ္ဗေ ‘သုဒ္ဒေါ’တိ သမညာ သာဿ အန္တရဟိတာ; သမဏောတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတီ’’တိ.

«¿Qué piensa usted, gran rey? Si aquí un brahmán, un comerciante o un trabajador se afeitara el cabello y la barba, vistiera mantos azafrán y, saliendo del hogar, se ordenara como un monje sin hogar, se abstuviera de matar, de tomar lo que no le es dado, de hablar falsamente, evitara comer de noche, comiera una sola vez al día, viviera en celibato, fuera virtuoso y de buen carácter, ¿qué haría usted con él?». «Le rendiríamos homenaje, venerable Kaccāna, o nos levantaríamos ante él, o lo invitaríamos a un asiento, o lo invitaríamos a recibir túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas para cuando esté enfermo; y organizaríamos para él una protección, defensa y custodia justa. ¿Por qué razón? Porque, venerable Kaccāna, la designación que antes tenía de “trabajador” ha desaparecido para él; ahora solo se le cuenta como un “monje”».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ယဒိ ဧဝံ သန္တေ, ဣမေ စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ သမသမာ ဟောန္တိ နော ဝါ? ကထံ ဝါ တေ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ, ဘော ကစ္စာန, ဧဝံ သန္တေ, ဣမေ စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ သမသမာ ဟောန္တိ. နေသံ ဧတ္ထ ကိဉ္စိ နာနာကရဏံ သမနုပဿာမီ’’တိ. ‘‘ဣမိနာပိ ခေါ ဧတံ, မဟာရာဇ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ ဃောသော ယေဝေသော လောကသ္မိံ – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော; ဗြာဟ္မဏောဝ သုက္ကော ဝဏ္ဏော, ကဏှော အညော ဝဏ္ဏော; ဗြာဟ္မဏာဝ သုဇ္ဈန္တိ, နော အဗြာဟ္မဏာ; ဗြာဟ္မဏာဝ ဗြဟ္မုနော ပုတ္တာ ဩရသာ မုခတော ဇာတာ ဗြဟ္မဇာ ဗြဟ္မနိမ္မိတာ ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’’တိ.

«¿Qué piensa usted, gran rey? Siendo esto así, ¿son iguales estas cuatro castas o no? ¿Cuál es su parecer al respecto?». «Ciertamente, venerable Kaccāna, siendo esto así, estas cuatro castas son iguales. No percibo ninguna diferencia entre ellas en este asunto». «Por esta razón también debe entenderse, gran rey, cómo es solo un rumor en el mundo: “Solo la casta de los brahmanes es superior, las otras castas son inferiores; solo la casta de los brahmanes es pura, las otras castas son oscuras; solo los brahmanes se purifican, no los no-brahmanes; solo los brahmanes son los hijos legítimos de Brahmā, nacidos de su boca, nacidos de Brahmā, creados por Brahmā, herederos de Brahmā”».

၃၂၃. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ရာဇာ မာဓုရော အဝန္တိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ကစ္စာန, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ကစ္စာန! သေယျထာပိ, ဘော ကစ္စာန, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ကစ္စာနေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ကစ္စာနံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ကစ္စာနော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. ‘‘မာ ခေါ မံ တွံ, မဟာရာဇ, သရဏံ အဂမာသိ. တမေဝ တွံ ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆ ယမဟံ သရဏံ ဂတော’’တိ. ‘‘ကဟံ ပန, ဘော ကစ္စာန, ဧတရဟိ သော [Pg.277] ဘဂဝါ ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ? ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတော ခေါ, မဟာရာဇ, ဧတရဟိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ‘‘သစေပိ မယံ, ဘော ကစ္စာန, သုဏေယျာမ တံ ဘဂဝန္တံ ဒသသု ယောဇနေသု, ဒသပိ မယံ ယောဇနာနိ ဂစ္ဆေယျာမ တံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ. သစေပိ မယံ, ဘော ကစ္စာန, သုဏေယျာမ တံ ဘဂဝန္တံ ဝီသတိယာ ယောဇနေသု, တိံသာယ ယောဇနေသု, စတ္တာရီသာယ ယောဇနေသု, ပညာသာယ ယောဇနေသု, ပညာသမ္ပိ မယံ ယောဇနာနိ ဂစ္ဆေယျာမ တံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ. ယောဇနသတေ စေပိ မယံ ဘော ကစ္စာန, သုဏေယျာမ တံ ဘဂဝန္တံ, ယောဇနသတမ္ပိ မယံ ဂစ္ဆေယျာမ တံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ. ယတော စ, ဘော ကစ္စာန, ပရိနိဗ္ဗုတော သော ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗုတမ္ပိ မယံ ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ကစ္စာနော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

323. Cuando se dijo esto, el rey Madhura Avantiputta le dijo al venerable Mahākaccāna: "¡Excelente, señor Kaccāna! ¡Excelente, señor Kaccāna! Es, señor Kaccāna, como si alguien enderezara lo que estaba volcado, o revelara lo que estaba oculto, o mostrara el camino a quien estaba perdido, o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que 'quienes tienen vista puedan ver las formas'; de la misma manera, el venerable Kaccāna ha esclarecido el Dhamma de muchas formas. Yo tomo refugio en el señor Kaccāna, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Que el señor Kaccāna me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy y mientras dure la vida". "No tomes refugio en mí, Gran Rey. Toma refugio únicamente en aquel Bienaventurado en quien yo he tomado refugio". "¿Dónde reside ahora, señor Kaccāna, ese Bienaventurado, el Arahat, el perfectamente Iluminado?". "Ese Bienaventurado, el Arahat, el perfectamente Iluminado, ha alcanzado ya el Parinibbána, Gran Rey". "Si escucháramos, señor Kaccāna, que ese Bienaventurado se encuentra a diez yoyanas, recorreríamos diez yoyanas para ver a ese Bienaventurado, el Arahat, el perfectamente Iluminado. Si escucháramos, señor Kaccāna, que ese Bienaventurado se encuentra a veinte yoyanas, a treinta yoyanas, a cuarenta yoyanas, o a cincuenta yoyanas, recorreríamos incluso cincuenta yoyanas para ver a ese Bienaventurado, el Arahat, el perfectamente Iluminado. Incluso si escucháramos, señor Kaccāna, que ese Bienaventurado se encuentra a cien yoyanas, recorreríamos cien yoyanas para ver a ese Bienaventurado, el Arahat, el perfectamente Iluminado. Pero puesto que ese Bienaventurado ya ha alcanzado el Parinibbána, señor Kaccāna, tomamos refugio en ese Bienaventurado ya extinguido, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Que el señor Kaccāna me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy y mientras dure la vida".

မဓုရသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

El Madhura Sutta, el cuarto, ha finalizado.

၅. ဗောဓိရာဇကုမာရသုတ္တံ

5. Discurso al Príncipe Bodhi (Bodhirājakumārasutta)

၃၂၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဘဂ္ဂေသု ဝိဟရတိ သုသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဗောဓိဿ ရာဇကုမာရဿ ကောကနဒေါ နာမ ပါသာဒေါ အစိရကာရိတော ဟောတိ အနဇ္ဈာဝုဋ္ဌော သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ကေနစိ ဝါ မနုဿဘူတေန. အထ ခေါ ဗောဓိ ရာဇကုမာရော သဉ္ဇိကာပုတ္တံ မာဏဝံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, သမ္မ သဉ္ဇိကာပုတ္တ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒ, အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆ – ‘ဗောဓိ, ဘန္တေ, ရာဇကုမာရော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ, အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတီ’တိ. ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ – ‘အဓိဝါသေတု ကိရ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဗောဓိဿ ရာဇကုမာရဿ သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ သဉ္ဇိကာပုတ္တော မာဏဝေါ ဗောဓိဿ ရာဇကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ [Pg.278] နိသိန္နော ခေါ သဉ္ဇိကာပုတ္တော မာဏဝေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဗောဓိ ခေါ ရာဇကုမာရော ဘောတော ဂေါတမဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ, အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတိ. ဧဝဉ္စ ဝဒေတိ – ‘အဓိဝါသေတု ကိရ ဘဝံ ဂေါတမော ဗောဓိဿ ရာဇကုမာရဿ သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ သဉ္ဇိကာပုတ္တော မာဏဝေါ ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန ဗောဓိ ရာဇကုမာရော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဗောဓိံ ရာဇကုမာရံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဝေါစုမှ ဘောတော ဝစနေန တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ – ‘ဗောဓိ ခေါ ရာဇကုမာရော ဘောတော ဂေါတမဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ, အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတိ. ဧဝဉ္စ ဝဒေတိ – အဓိဝါသေတု ကိရ ဘဝံ ဂေါတမော ဗောဓိဿ ရာဇကုမာရဿ သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’တိ. အဓိဝုဋ္ဌဉ္စ ပန သမဏေန ဂေါတမေနာ’’တိ.

324. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Bhaggis, en Sumsumāragira, en el bosque de Bhesakaḷā, en el Parque de los Ciervos. En aquel tiempo, el palacio llamado Kokanada del príncipe Bodhi acababa de ser construido y aún no había sido habitado por ningún asceta, brahmán ni ser humano alguno. Entonces, el príncipe Bodhi llamó al joven Sañjikāputta y le dijo: "Ven, querido Sañjikāputta, ve hacia donde se encuentra el Bienaventurado; una vez allí, en mi nombre, rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado y pregúntale si se encuentra libre de enfermedad, libre de aflicción, con ligereza, fuerza y una estancia placentera, diciendo: 'Señor, el príncipe Bodhi rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado y pregunta si se encuentra libre de enfermedad, libre de aflicción, con ligereza, fuerza y una estancia placentera'. Y dile esto: 'Señor, que el Bienaventurado acepte la comida del príncipe Bodhi para mañana junto con la Sangha de monjes'". "Así sea, señor", respondió el joven Sañjikāputta al príncipe Bodhi, y se dirigió hacia donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras concluir esta conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el joven Sañjikāputta le dijo al Bienaventurado: "Señor, el príncipe Bodhi rinde homenaje con la cabeza a los pies del venerable Gotama y pregunta si se encuentra libre de enfermedad, libre de aflicción, con ligereza, fuerza y una estancia placentera. Y dice esto: 'Que el venerable Gotama acepte la comida del príncipe Bodhi para mañana junto con la Sangha de monjes'". El Bienaventurado aceptó en silencio. Entonces, el joven Sañjikāputta, habiendo comprendido la aceptación del Bienaventurado, se levantó de su asiento y fue hacia donde estaba el príncipe Bodhi. Al llegar, le dijo al príncipe Bodhi: "Le hemos comunicado al venerable Gotama sus palabras: 'Señor, el príncipe Bodhi rinde homenaje con la cabeza a los pies del venerable Gotama y pregunta si se encuentra libre de enfermedad, libre de aflicción, con ligereza, fuerza y una estancia placentera. Y dice esto: Que el venerable Gotama acepte la comida del príncipe Bodhi para mañana junto con la Sangha de monjes'. Y el asceta Gotama ha aceptado".

၃၂၅. အထ ခေါ ဗောဓိ ရာဇကုမာရော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန သကေ နိဝေသနေ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယာဒါပေတွာ, ကောကနဒဉ္စ ပါသာဒံ ဩဒါတေဟိ ဒုဿေဟိ သန္ထရာပေတွာ ယာဝ ပစ္ဆိမသောပါနကဠေဝရာ, သဉ္ဇိကာပုတ္တံ မာဏဝံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, သမ္မ သဉ္ဇိကာပုတ္တ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစေဟိ – ‘ကာလော, ဘန္တေ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တ’’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ သဉ္ဇိကာပုတ္တော မာဏဝေါ ဗောဓိဿ ရာဇကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစေသိ – ‘‘ကာလော, ဘော ဂေါတမ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဗောဓိဿ ရာဇကုမာရဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဗောဓိ ရာဇကုမာရော ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ ဌိတော ဟောတိ ဘဂဝန္တံ အာဂမယမာနော. အဒ္ဒသာ ခေါ ဗောဓိ ရာဇကုမာရော ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပုရက္ခတွာ ယေန ကောကနဒေါ ပါသာဒေါ တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပစ္ဆိမံ သောပါနကဠေဝရံ နိဿာယ အဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ ဗောဓိ ရာဇကုမာရော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိရုဟတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဒုဿာနိ, အဘိရုဟတု သုဂတော ဒုဿာနိ; ယံ မမ အဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ [Pg.279] သုခါယာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ တုဏှီ အဟောသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ ဗောဓိ ရာဇကုမာရော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိရုဟတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ. ဒုဿာနိ, အဘိရုဟတု သုဂတော ဒုဿာနိ; ယံ မမ အဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ.

325. Entonces, el príncipe Bodhi, al transcurrir esa noche, habiendo hecho preparar en su propia residencia exquisitos alimentos sólidos y blandos, y habiendo hecho cubrir el palacio Kokanada con telas blancas hasta el último peldaño de la base de la escalera, se dirigió al joven Sañjikāputta: «Ven tú, querido Sañjikāputta, ve hacia donde se encuentra el Bienaventurado; al llegar, anuncia al Bienaventurado que es la hora, diciendo: “Señor, es la hora, la comida está lista”». «Así sea, señor», respondió el joven Sañjikāputta al príncipe Bodhi, y se dirigió a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, anunció al Bienaventurado que era la hora: «Maestro Gotama, es la hora, la comida está lista». Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y sus mantos, se dirigió a la residencia del príncipe Bodhi. En aquel momento, el príncipe Bodhi estaba esperando al Bienaventurado de pie en el pórtico de la puerta exterior. El príncipe Bodhi vio al Bienaventurado que venía desde lejos. Al verlo, salió a su encuentro, saludó respetuosamente al Bienaventurado y, escoltándolo al frente, se dirigió hacia el palacio Kokanada. Entonces el Bienaventurado se detuvo apoyándose en el último peldaño de la escalera. Entonces el príncipe Bodhi le dijo al Bienaventurado: «Señor, que el Bienaventurado pise las telas; que el Sugata pise las telas, para que sea para mi bienestar y felicidad por largo tiempo». Cuando se dijo esto, el Bienaventurado permaneció en silencio. Por segunda vez... y por tercera vez el príncipe Bodhi le dijo al Bienaventurado: «Señor, que el Bienaventurado pise las telas; que el Sugata pise las telas, para que sea para mi bienestar y felicidad por largo tiempo».

၃၂၆. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အပလောကေသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဗောဓိံ ရာဇကုမာရံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သံဟရတု, ရာဇကုမာရ, ဒုဿာနိ; န ဘဂဝါ စေလပဋိကံ အက္ကမိဿတိ. ပစ္ဆိမံ ဇနတံ တထာဂတော အနုကမ္ပတီ’’တိ. အထ ခေါ ဗောဓိ ရာဇကုမာရော ဒုဿာနိ သံဟရာပေတွာ ဥပရိကောကနဒပါသာဒေ အာသနာနိ ပညပေသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ကောကနဒံ ပါသာဒံ အဘိရုဟိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန. အထ ခေါ ဗောဓိ ရာဇကုမာရော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေသိ သမ္ပဝါရေသိ. အထ ခေါ ဗောဓိ ရာဇကုမာရော ဘဂဝန္တံ ဘုတ္တာဝိံ ဩနီတပတ္တပါဏိံ အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဗောဓိ ရာဇကုမာရော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယှံ ခေါ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘န ခေါ သုခေန သုခံ အဓိဂန္တဗ္ဗံ, ဒုက္ခေန ခေါ သုခံ အဓိဂန္တဗ္ဗ’’’န္တိ.

326. Entonces el Bienaventurado miró al venerable Ānanda. Entonces el venerable Ānanda le dijo al príncipe Bodhi: «Príncipe, retira las telas; el Bienaventurado no pisará el paño de tela. El Tathāgata tiene compasión por las generaciones futuras». Entonces el príncipe Bodhi, habiendo hecho retirar las telas, hizo preparar los asientos en la parte superior del palacio Kokanada. Entonces el Bienaventurado, habiendo subido al palacio Kokanada, se sentó en el asiento preparado junto con la comunidad de monjes. Entonces el príncipe Bodhi atendió y satisfizo con sus propias manos a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con exquisitos alimentos sólidos y blandos. Luego, cuando el Bienaventurado hubo terminado de comer y hubo retirado la mano de su cuenco, el príncipe Bodhi tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el príncipe Bodhi le dijo al Bienaventurado: «Señor, ciertamente he pensado esto: “La felicidad no se alcanza a través de la felicidad; la felicidad se alcanza a través del sufrimiento”».

၃၂၇. ‘‘မယှမ္ပိ ခေါ, ရာဇကုမာရ, ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗောဓိသတ္တဿေဝ သတော ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ သုခေန သုခံ အဓိဂန္တဗ္ဗံ, ဒုက္ခေန ခေါ သုခံ အဓိဂန္တဗ္ဗ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, အပရေန သမယေန ဒဟရောဝ သမာနော သုသုကာဠကေသော ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတော ပဌမေန ဝယသာ အကာမကာနံ မာတာပိတူနံ အဿုမုခါနံ ရုဒန္တာနံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိံ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ကိံကုသလဂဝေသီ အနုတ္တရံ သန္တိဝရပဒံ ပရိယေသမာနော ယေန အာဠာရော ကာလာမော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာဠာရံ ကာလာမံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဣစ္ဆာမဟံ, အာဝုသော ကာလာမ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတု’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ရာဇကုမာရ, အာဠာရော ကာလာမော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဝိဟရတာယသ္မာ, တာဒိသော [Pg.280] အယံ ဓမ္မော ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော နစိရဿေဝ သကံ အာစရိယကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, နစိရဿေဝ ခိပ္ပမေဝ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိံ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, တာဝတကေနေဝ ဩဋ္ဌပဟတမတ္တေန လပိတလာပနမတ္တေန ဉာဏဝါဒဉ္စ ဝဒါမိ, ထေရဝါဒဉ္စ ဇာနာမိ ပဿာမီတိ စ ပဋိဇာနာမိ, အဟဉ္စေဝ အညေ စ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ အာဠာရော ကာလာမော ဣမံ ဓမ္မံ ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကေန သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေတိ; အဒ္ဓါ အာဠာရော ကာလာမော ဣမံ ဓမ္မံ ဇာနံ ပဿံ ဝိဟရတီ’တိ.

327. «Príncipe, a mí también, antes de mi iluminación, cuando todavía era un bodhisatta no iluminado, se me ocurrió este pensamiento: “Ciertamente, la felicidad no se alcanza a través de la felicidad; la felicidad se alcanza a través del sufrimiento”. Entonces yo, príncipe, en un tiempo posterior, siendo aún joven, con el cabello muy negro, dotado de la radiante juventud de la primera etapa de la vida, contra el deseo de mis padres, quienes lloraban con el rostro bañado en lágrimas, me afeité el cabello y la barba, me vestí con los mantos azafrán y partí del hogar hacia la vida sin hogar. Habiendo renunciado de este modo, buscando lo que es beneficioso, en busca del insuperable y supremo estado de paz, me acerqué a Āḷāra Kālāma; al llegar, le dije a Āḷāra Kālāma: “Deseo, amigo Kālāma, llevar la vida santa en este Dhamma y Vinaya”. Cuando dije esto, príncipe, Āḷāra Kālāma me dijo: “Quédese el venerable; tal es este Dhamma que un hombre sabio, en no mucho tiempo, puede realizar por sí mismo con conocimiento directo la doctrina de su propio maestro y permanecer en ella”. Entonces yo, príncipe, en no mucho tiempo y con rapidez, dominé esa doctrina. Entonces yo, príncipe, por el mero movimiento de los labios y la repetición de lo dicho, afirmaba: “conozco la doctrina del conocimiento y la doctrina establecida”, y tanto yo como otros reconocíamos: “yo sé, yo veo”. Entonces, príncipe, se me ocurrió esto: “Āḷāra Kālāma no proclama que permanece habiendo realizado por sí mismo con conocimiento directo este Dhamma por mera fe; ciertamente Āḷāra Kālāma permanece conociendo y viendo este Dhamma”».

‘‘အထ ခွာဟံ, ရာဇကုမာရ, ယေန အာဠာရော ကာလာမော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာဠာရံ ကာလာမံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ကိတ္တာဝတာ နော, အာဝုသော ကာလာမ, ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေသီ’တိ ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, ရာဇကုမာရ, အာဠာရော ကာလာမော အာကိဉ္စညာယတနံ ပဝေဒေသိ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ အာဠာရဿေဝ ကာလာမဿ အတ္ထိ သဒ္ဓါ, မယှံပတ္ထိ သဒ္ဓါ; န ခေါ အာဠာရဿေဝ ကာလာမဿ အတ္ထိ ဝီရိယံ…ပေ… သတိ… သမာဓိ… ပညာ, မယှံပတ္ထိ ပညာ. ယံနူနာဟံ ယံ ဓမ္မံ အာဠာရော ကာလာမော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေတိ တဿ ဓမ္မဿ သစ္ဆိကိရိယာယ ပဒဟေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, နစိရဿေဝ ခိပ္ပမေဝ တံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ. အထ ခွာဟံ, ရာဇကုမာရ, ယေန အာဠာရော ကာလာမော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာဠာရံ ကာလာမံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဧတ္တာဝတာ နော, အာဝုသော ကာလာမ, ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေသီ’တိ? ‘ဧတ္တာဝတာ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေမီ’တိ. ‘အဟမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, ဧတ္တာဝတာ ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. ‘လာဘာ နော, အာဝုသော, သုလဒ္ဓံ နော, အာဝုသော, ယေ မယံ အာယသ္မန္တံ တာဒိသံ သဗြဟ္မစာရိံ ပဿာမ. ဣတိ ယာဟံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေမိ, တံ တွံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရသိ. ယံ တွံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရသိ, တမဟံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ [Pg.281] ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေမိ. ဣတိ ယာဟံ ဓမ္မံ ဇာနာမိ တံ တွံ ဓမ္မံ ဇာနာသိ; ယံ တွံ ဓမ္မံ ဇာနာသိ တမဟံ ဓမ္မံ ဇာနာမိ. ဣတိ ယာဒိသော အဟံ, တာဒိသော တုဝံ; ယာဒိသော တုဝံ တာဒိသော အဟံ. ဧဟိ ဒါနိ, အာဝုသော, ဥဘောဝ သန္တာ ဣမံ ဂဏံ ပရိဟရာမာ’တိ. ဣတိ ခေါ, ရာဇကုမာရ, အာဠာရော ကာလာမော အာစရိယော မေ သမာနော (အတ္တနော) အန္တေဝါသိံ မံ သမာနံ အတ္တနာ သမသမံ ဌပေသိ, ဥဠာရာယ စ မံ ပူဇာယ ပူဇေသိ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘နာယံ ဓမ္မော နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, ယာဝဒေဝ အာကိဉ္စညာယတနူပပတ္တိယာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, တံ ဓမ္မံ အနလင်္ကရိတွာ တသ္မာ ဓမ္မာ နိဗ္ဗိဇ္ဇ အပက္ကမိံ.

“Entonces, príncipe, me acerqué a donde estaba Āḷāra Kālāma y, habiéndome acercado, le dije a Āḷāra Kālāma: ‘Amigo Kālāma, ¿hasta qué punto declaras haber conocido directamente por ti mismo, realizado y alcanzado este Dhamma?’. Ante esto, príncipe, Āḷāra Kālāma declaró la esfera de la nada. Entonces, príncipe, pensé: ‘No solo Āḷāra Kālāma tiene fe, yo también tengo fe; no solo Āḷāra Kālāma tiene energía... atención plena... concentración... sabiduría, yo también tengo sabiduría. ¿Qué tal si me esfuerzo por realizar ese Dhamma que Āḷāra Kālāma declara haber conocido directamente por sí mismo, realizado y alcanzado?’. Entonces, príncipe, en poco tiempo, rápidamente, habiendo conocido directamente por mí mismo ese Dhamma, lo realicé, lo alcancé y permanecí en él. Entonces, príncipe, me acerqué de nuevo a Āḷāra Kālāma y le dije: ‘Amigo Kālāma, ¿es hasta este punto que declaras haber conocido directamente por ti mismo, realizado y alcanzado este Dhamma?’. Él respondió: ‘Hasta este punto, amigo, declaro haber conocido directamente por mí mismo, realizado y alcanzado este Dhamma’. Yo le dije: ‘Amigo, yo también, hasta este punto, habiendo conocido directamente por mí mismo este Dhamma, lo he realizado, alcanzado y permanezco en él’. ‘Es una ganancia para nosotros, amigo, es una gran fortuna para nosotros que veamos a un compañero de vida santa de tal naturaleza. Así, el Dhamma que yo declaro haber conocido directamente por mí mismo, realizado y alcanzado, es el mismo Dhamma en el que tú permaneces habiéndolo conocido directamente por ti mismo, realizado y alcanzado. Y el Dhamma en el que tú permaneces... es el mismo que yo declaro... Así, el Dhamma que yo conozco, tú lo conoces; el Dhamma que tú conoces, yo lo conozco. Tal como soy yo, así eres tú; tal como eres tú, así soy yo. Ven ahora, amigo, ambos juntos guiemos a esta comunidad’. De este modo, príncipe, Āḷāra Kālāma, siendo mi maestro, me puso a mí, su discípulo, al mismo nivel que él, y me honró con una gran distinción. Entonces, príncipe, pensé: ‘Este Dhamma no conduce al desencanto, ni al desapasionamiento, ni a la cesación, ni a la calma, ni al conocimiento superior, ni a la iluminación, ni al Nibbāna, sino solo al renacimiento en la esfera de la nada’. Así, príncipe, no encontrando satisfacción en ese Dhamma, me aparté de él con desencanto”.

၃၂၈. ‘‘သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, ကိံကုသလဂဝေသီ အနုတ္တရံ သန္တိဝရပဒံ ပရိယေသမာနော ယေန ဥဒကော ရာမပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥဒကံ ရာမပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဣစ္ဆာမဟံ, အာဝုသော, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတု’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ရာဇကုမာရ, ဥဒကော ရာမပုတ္တော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဝိဟရတာယသ္မာ, တာဒိသော အယံ ဓမ္မော ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော နစိရဿေဝ သကံ အာစရိယကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, နစိရဿေဝ ခိပ္ပမေဝ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိံ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, တာဝတကေနေဝ ဩဋ္ဌပဟတမတ္တေန လပိတလာပနမတ္တေန ဉာဏဝါဒဉ္စ ဝဒါမိ, ထေရဝါဒဉ္စ ဇာနာမိ ပဿာမီတိ စ ပဋိဇာနာမိ, အဟဉ္စေဝ အညေ စ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ ရာမော ဣမံ ဓမ္မံ ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကေန သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေသိ; အဒ္ဓါ ရာမော ဣမံ ဓမ္မံ ဇာနံ ပဿံ ဝိဟာသီ’တိ. အထ ခွာဟံ, ရာဇကုမာရ, ယေန ဥဒကော ရာမပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥဒကံ ရာမပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ကိတ္တာဝတာ နော, အာဝုသော, ရာမော ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေသီ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, ရာဇကုမာရ, ဥဒကော ရာမပုတ္တော နေဝသညာနာသညာယတနံ ပဝေဒေသိ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ ရာမဿေဝ အဟောသိ သဒ္ဓါ, မယှံပတ္ထိ သဒ္ဓါ; န ခေါ ရာမဿေဝ အဟောသိ ဝီရိယံ…ပေ… သတိ… သမာဓိ… ပညာ, မယှံပတ္ထိ [Pg.282] ပညာ. ယံနူနာဟံ ယံ ဓမ္မံ ရာမော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေတိ တဿ ဓမ္မဿ သစ္ဆိကိရိယာယ ပဒဟေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, နစိရဿေဝ ခိပ္ပမေဝ တံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ.

328. “Entonces, príncipe, buscando qué es lo saludable, buscando el estado supremo de paz sublime, me acerqué a Udaka, el hijo de Rāma, y le dije: ‘Amigo, deseo llevar la vida santa en este Dhamma y Disciplina’. Ante esto, príncipe, Udaka, el hijo de Rāma, me dijo: ‘Quédate, venerable; este Dhamma es tal que un hombre sabio, en poco tiempo, puede conocer directamente por sí mismo, realizar y alcanzar la enseñanza de su propio maestro’. Entonces, príncipe, en poco tiempo, rápidamente, aprendí ese Dhamma. Así, príncipe, solo con el movimiento de los labios y la repetición de lo dicho, hablaba con conocimiento y firmeza, y afirmaba: ‘Sé y veo’, tanto yo como otros. Entonces, príncipe, pensé: ‘No es que Rāma declarara haber conocido directamente por sí mismo, realizado y alcanzado este Dhamma simplemente por mera fe; ciertamente Rāma permaneció conociendo y viendo este Dhamma’. Entonces, príncipe, me acerqué a Udaka, el hijo de Rāma, y le dije: ‘Amigo Udaka, ¿hasta qué punto declaraba Rāma haber conocido directamente por sí mismo, realizado y alcanzado este Dhamma?’. Ante esto, príncipe, Udaka, el hijo de Rāma, declaró la esfera de la ni percepción ni no-percepción. Entonces, príncipe, pensé: ‘No solo Rāma tenía fe, yo también tengo fe; no solo Rāma tenía energía... atención plena... concentración... sabiduría, yo también tengo sabiduría. ¿Qué tal si me esfuerzo por realizar ese Dhamma que Rāma declaraba haber conocido directamente por sí mismo, realizado y alcanzado?’. Entonces, príncipe, en poco tiempo, rápidamente, habiendo conocido directamente por mí mismo ese Dhamma, lo realicé, lo alcancé y permanecí en él”.

‘‘အထ ခွာဟံ, ရာဇကုမာရ, ယေန ဥဒကော ရာမပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥဒကံ ရာမပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဧတ္တာဝတာ နော, အာဝုသော, ရာမော ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေသီ’တိ? ‘ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ရာမော ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေသီ’တိ. ‘အဟမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, ဧတ္တာဝတာ ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. ‘လာဘာ နော, အာဝုသော, သုလဒ္ဓံ နော, အာဝုသော, ယေ မယံ အာယသ္မန္တံ တာဒိသံ သဗြဟ္မစာရိံ ပဿာမ. ဣတိ ယံ ဓမ္မံ ရာမော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေသိ တံ တွံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရသိ. ယံ တွံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရသိ တံ ဓမ္မံ ရာမော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေသိ. ဣတိ ယံ ဓမ္မံ ရာမော အဘိညာသိ တံ တွံ ဓမ္မံ ဇာနာသိ; ယံ တွံ ဓမ္မံ ဇာနာသိ တံ ဓမ္မံ ရာမော အဘိညာသိ. ဣတိ ယာဒိသော ရာမော အဟောသိ တာဒိသော တုဝံ, ယာဒိသော တုဝံ တာဒိသော ရာမော အဟောသိ. ဧဟိ ဒါနိ, အာဝုသော, တုဝံ ဣမံ ဂဏံ ပရိဟရာ’တိ. ဣတိ ခေါ, ရာဇကုမာရ, ဥဒကော ရာမပုတ္တော သဗြဟ္မစာရီ မေ သမာနော အာစရိယဋ္ဌာနေ မံ ဌပေသိ, ဥဠာရာယ စ မံ ပူဇာယ ပူဇေသိ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘နာယံ ဓမ္မော နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, ယာဝဒေဝ နေဝသညာနာသညာယတနူပပတ္တိယာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, တံ ဓမ္မံ အနလင်္ကရိတွာ တသ္မာ ဓမ္မာ နိဗ္ဗိဇ္ဇ အပက္ကမိံ.

“Entonces, príncipe, me acerqué a donde estaba Udaka Rāmaputta y le dije: ‘¿Hasta qué punto Rāma declaró haber realizado por sí mismo este Dhamma mediante el conocimiento directo y haberlo alcanzado?’. Él respondió: ‘Hasta este punto, amigo, Rāma declaró haber realizado por sí mismo este Dhamma mediante el conocimiento directo y haberlo alcanzado’. Entonces dije: ‘Yo también, amigo, hasta este punto he realizado por sí mismo este Dhamma mediante el conocimiento directo y lo habito tras haberlo alcanzado’. Él dijo: ‘Es una ganancia para nosotros, amigo, es una bendición para nosotros, amigo, que veamos a un compañero de vida santa de tal naturaleza. Así, el Dhamma que Rāma realizó por sí mismo mediante el conocimiento directo y declaró, es el Dhamma que tú habitas tras haberlo realizado por sí mismo; el Dhamma que tú habitas tras haberlo realizado por sí mismo, es el Dhamma que Rāma realizó por sí mismo y declaró. Así, el Dhamma que Rāma conoció, es el Dhamma que tú conoces; el Dhamma que tú conoces, es el Dhamma que Rāma conoció. De este modo, tal como era Rāma, así eres tú; tal como eres tú, así era Rāma. Ven ahora, amigo, lidera tú a este grupo’. De esta manera, príncipe, Udaka Rāmaputta, siendo mi compañero de vida santa, me colocó en la posición de maestro y me honró con una elevada ofrenda. Entonces, príncipe, tuve este pensamiento: ‘Este Dhamma no conduce al desencanto, ni al desapasionamiento, ni al cese, ni a la calma, ni al conocimiento directo, ni a la iluminación, ni al Nibbāna; solo conduce al renacimiento en la esfera de ni percepción ni no percepción’. Así, príncipe, no encontrando satisfacción en ese Dhamma, me alejé de él con desapego”.

၃၂၉. ‘‘သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, ကိံကုသလဂဝေသီ အနုတ္တရံ သန္တိဝရပဒံ ပရိယေသမာနော, မဂဓေသု အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော, ယေန ဥရုဝေလာ သေနာနိဂမော တဒဝသရိံ. တတ္ထဒ္ဒသံ ရမဏီယံ ဘူမိဘာဂံ, ပါသာဒိကဉ္စ ဝနသဏ္ဍံ, နဒီဉ္စ သန္ဒန္တိံ သေတကံ သုပတိတ္ထံ, ရမဏီယံ သမန္တာ စ ဂေါစရဂါမံ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘ရမဏီယော ဝတ, ဘော, ဘူမိဘာဂေါ, ပါသာဒိကော စ ဝနသဏ္ဍော, နဒိဉ္စ သန္ဒန္တိံ သေတကာ သုပတိတ္ထာ[Pg.283], ရမဏီယာ သမန္တာ စ ဂေါစရဂါမော. အလံ ဝတိဒံ ကုလပုတ္တဿ ပဓာနတ္ထိကဿ ပဓာနာယာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, တတ္ထေဝ နိသီဒိံ – ‘အလမိဒံ ပဓာနာယာ’တိ. အပိဿု မံ, ရာဇကုမာရ, တိဿော ဥပမာ ပဋိဘံသု အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ.

329. “Entonces, príncipe, siendo un buscador de lo que es beneficioso, buscando el incomparable y supremo estado de paz, mientras recorría gradualmente el país de Magadha, llegué a la aldea de Sena en Uruvelā. Allí vi un hermoso paraje, una arboleda encantadora, un río de aguas claras que fluía con buenos vados y una aldea cercana para recoger limosnas en los alrededores. Entonces, príncipe, tuve este pensamiento: ‘Ciertamente, este paraje es hermoso, la arboleda es encantadora, el río fluye con aguas claras y buenos vados, y hay una aldea cercana para recoger limosnas. Esto es ciertamente suficiente para el esfuerzo de un noble hijo que desea esforzarse’. Así, príncipe, me senté allí mismo pensando: ‘Esto es suficiente para el esfuerzo’. Entonces, príncipe, se me ocurrieron tres símiles asombrosos, nunca antes oídos”.

‘‘သေယျထာပိ, ရာဇကုမာရ, အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ဥဒကေ နိက္ခိတ္တံ. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ – ‘အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေဿာမိ, တေဇော ပါတုကရိဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညသိ, ရာဇကုမာရ, အပိ နု သော ပုရိသော အမုံ အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ဥဒကေ နိက္ခိတ္တံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေန္တော အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ, တေဇော ပါတုကရေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘန္တေ. တံ ကိဿ ဟေတု? အဒုဉှိ, ဘန္တေ, အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ တဉ္စ ပန ဥဒကေ နိက္ခိတ္တံ, ယာဝဒေဝ စ ပန သော ပုရိသော ကိလမထဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ရာဇကုမာရ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ကာယေန စေဝ စိတ္တေန စ ကာမေဟိ အဝူပကဋ္ဌာ ဝိဟရန္တိ, ယော စ နေသံ ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော ကာမသ္နေဟော ကာမမုစ္ဆာ ကာမပိပါသာ ကာမပရိဠာဟော သော စ အဇ္ဈတ္တံ န သုပ္ပဟီနော ဟောတိ, န သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ. ဩပက္ကမိကာ စေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, အဘဗ္ဗာဝ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယ. နော စေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, အဘဗ္ဗာဝ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယ. အယံ ခေါ မံ, ရာဇကုမာရ, ပဌမာ ဥပမာ ပဋိဘာသိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ.

“Príncipe, es como si hubiera un trozo de madera húmeda y con savia sumergido en el agua. Entonces un hombre viniera con el madero superior para frotar fuego, pensando: ‘Produciré fuego, haré aparecer el calor’. ¿Qué piensas, príncipe? ¿Podría ese hombre, tomando el madero superior y frotando ese trozo de madera húmeda y con savia sumergido en el agua, producir fuego o hacer aparecer el calor? ‘No, venerable señor. ¿Por qué razón? Porque ese trozo de madera está húmedo y tiene savia, y además está sumergido en el agua; ese hombre solo obtendría fatiga y aflicción’. ‘De la misma manera, príncipe, todos aquellos ascetas o brahmanes que viven sin estar apartados de los placeres sensuales, tanto en cuerpo como en mente, y cuyo deseo, afecto, embriaguez, sed y ardor por los placeres sensuales no han sido plenamente abandonados ni calmados en su interior; aunque estos honorables ascetas y brahmanes experimenten sensaciones dolorosas, agudas, crudas y amargas causadas por su esfuerzo, no son capaces de alcanzar el conocimiento, la visión ni la suprema iluminación. E incluso si no experimentan tales sensaciones dolorosas, no son capaces de alcanzar el conocimiento, la visión ni la suprema iluminación. Este es, príncipe, el primer símil asombroso, nunca antes oído, que se me ocurrió’”.

၃၃၀. ‘‘အပရာပိ ခေါ မံ, ရာဇကုမာရ, ဒုတိယာ ဥပမာ ပဋိဘာသိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ. သေယျထာပိ, ရာဇကုမာရ, အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ အာရကာ ဥဒကာ ထလေ နိက္ခိတ္တံ. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ – ‘အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေဿာမိ, တေဇော ပါတုကရိဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညသိ, ရာဇကုမာရ, အပိ နု သော ပုရိသော အမုံ အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ အာရကာ ဥဒကာ ထလေ နိက္ခိတ္တံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေန္တော အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ[Pg.284], တေဇော ပါတုကရေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘန္တေ. တံ ကိဿ ဟေတု? အဒုဉှိ, ဘန္တေ, အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ကိဉ္စာပိ အာရကာ ဥဒကာ ထလေ နိက္ခိတ္တံ, ယာဝဒေဝ စ ပန သော ပုရိသော ကိလမထဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ရာဇကုမာရ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ကာယေန စေဝ စိတ္တေန စ ကာမေဟိ ဝူပကဋ္ဌာ ဝိဟရန္တိ, ယော စ နေသံ ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော ကာမသ္နေဟော ကာမမုစ္ဆာ ကာမပိပါသာ ကာမပရိဠာဟော သော စ အဇ္ဈတ္တံ န သုပ္ပဟီနော ဟောတိ, န သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ. ဩပက္ကမိကာ စေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, အဘဗ္ဗာဝ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယ. နော စေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, အဘဗ္ဗာဝ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယ. အယံ ခေါ မံ, ရာဇကုမာရ, ဒုတိယာ ဥပမာ ပဋိဘာသိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ.

330. “Príncipe, se me ocurrió un segundo símil asombroso, nunca antes oído. Es como si hubiera un trozo de madera húmeda y con savia colocado en tierra firme, lejos del agua. Entonces un hombre viniera con el madero superior para frotar fuego, pensando: ‘Produciré fuego, haré aparecer el calor’. ¿Qué piensas, príncipe? ¿Podría ese hombre, tomando el madero superior y frotando ese trozo de madera húmeda y con savia colocado en tierra firme lejos del agua, producir fuego o hacer aparecer el calor? ‘No, venerable señor. ¿Por qué razón? Porque ese trozo de madera todavía está húmedo y tiene savia, aunque esté colocado en tierra firme lejos del agua; ese hombre solo obtendría fatiga y aflicción’. ‘De la misma manera, príncipe, todos aquellos ascetas o brahmanes que viven apartados de los placeres sensuales en cuerpo y mente, pero cuyo deseo, afecto, embriaguez, sed y ardor por los placeres sensuales aún no han sido plenamente abandonados ni calmados en su interior; aunque experimenten sensaciones dolorosas, agudas, crudas y amargas causadas por su esfuerzo, no son capaces de alcanzar el conocimiento, la visión ni la suprema iluminación. E incluso si no experimentan tales sensaciones dolorosas, no son capaces de alcanzar el conocimiento, la visión ni la suprema iluminación. Este es, príncipe, el segundo símil asombroso, nunca antes oído, que se me ocurrió’”.

၃၃၁. ‘‘အပရာပိ ခေါ မံ, ရာဇကုမာရ, တတိယာ ဥပမာ ပဋိဘာသိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ. သေယျထာပိ, ရာဇကုမာရ, သုက္ခံ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ အာရကာ ဥဒကာ ထလေ နိက္ခိတ္တံ. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ – ‘အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေဿာမိ, တေဇော ပါတုကရိဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညသိ, ရာဇကုမာရ, အပိ နု သော ပုရိသော အမုံ သုက္ခံ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ အာရကာ ဥဒကာ ထလေ နိက္ခိတ္တံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေန္တော အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ, တေဇော ပါတုကရေယျာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. တံ ကိဿ ဟေတု? အဒုဉှိ, ဘန္တေ, သုက္ခံ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ, တဉ္စ ပန အာရကာ ဥဒကာ ထလေ နိက္ခိတ္တ’’န္တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ရာဇကုမာရ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ကာယေန စေဝ စိတ္တေန စ ကာမေဟိ ဝူပကဋ္ဌာ ဝိဟရန္တိ, ယော စ နေသံ ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော ကာမသ္နေဟော ကာမမုစ္ဆာ ကာမပိပါသာ ကာမပရိဠာဟော သော စ အဇ္ဈတ္တံ သုပ္ပဟီနော ဟောတိ သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ. ဩပက္ကမိကာ စေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, ဘဗ္ဗာဝ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယ. နော စေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ [Pg.285] ဝေဒယန္တိ, ဘဗ္ဗာဝ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယ. အယံ ခေါ မံ, ရာဇကုမာရ, တတိယာ ဥပမာ ပဋိဘာသိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ. ဣမာ ခေါ မံ, ရာဇကုမာရ, တိဿော ဥပမာ ပဋိဘံသု အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ.

331. «Príncipe, se me ocurrió una tercera analogía, asombrosa y nunca antes escuchada. Príncipe, supón que hay un trozo de madera seco y sin savia, colocado en tierra firme lejos del agua. Entonces viene un hombre con un madero superior para frotar, pensando: ‘Voy a producir fuego, voy a manifestar el calor’. ¿Qué piensas, príncipe? ¿Podría ese hombre, tomando el madero superior y frotando ese trozo de madera seco y sin savia que está en tierra firme lejos del agua, producir fuego y manifestar el calor?». «Así es, venerable señor». «¿Por qué razón?». «Porque, venerable señor, ese trozo de madera está seco y sin savia, y además ha sido colocado en tierra firme lejos del agua». «De la misma manera, príncipe, aquellos ascetas o brahmanas que viven apartados de los placeres sensuales tanto en cuerpo como en mente, y en quienes el deseo, el afecto, la obsesión, la sed y la fiebre por los placeres sensuales han sido bien abandonados y calmados internamente, ya sea que experimenten sensaciones dolorosas, agudas, duras y amargas debido a su esfuerzo, o que no las experimenten, son capaces de alcanzar el conocimiento, la visión y la suprema iluminación. Príncipe, esta es la tercera analogía, asombrosa y nunca antes escuchada, que se me ocurrió. Príncipe, estas son las tres analogías, asombrosas y nunca antes escuchadas, que se manifestaron en mi conocimiento».

၃၃၂. ‘‘တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ဒန္တေဘိဒန္တမာဓာယ, ဇိဝှာယ တာလုံ အာဟစ္စ, စေတသာ စိတ္တံ အဘိနိဂ္ဂဏှေယျံ အဘိနိပ္ပီဠေယျံ အဘိသန္တာပေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, ဒန္တေဘိဒန္တမာဓာယ, ဇိဝှာယ တာလုံ အာဟစ္စ, စေတသာ စိတ္တံ အဘိနိဂ္ဂဏှာမိ အဘိနိပ္ပီဠေမိ အဘိသန္တာပေမိ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဒန္တေဘိဒန္တမာဓာယ, ဇိဝှာယ တာလုံ အာဟစ္စ, စေတသာ စိတ္တံ အဘိနိဂ္ဂဏှတော အဘိနိပ္ပီဠယတော အဘိသန္တာပယတော ကစ္ဆေဟိ သေဒါ မုစ္စန္တိ. သေယျထာပိ, ရာဇကုမာရ, ဗလဝါ ပုရိသော ဒုဗ္ဗလတရံ ပုရိသံ သီသေ ဝါ ဂဟေတွာ ခန္ဓေ ဝါ ဂဟေတွာ အဘိနိဂ္ဂဏှေယျ အဘိနိပ္ပီဠေယျ အဘိသန္တာပေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ရာဇကုမာရ, ဒန္တေဘိဒန္တမာဓာယ, ဇိဝှာယ တာလုံ အာဟစ္စ, စေတသာ စိတ္တံ အဘိနိဂ္ဂဏှတော အဘိနိပ္ပီဠယတော အဘိသန္တာပယတော ကစ္ဆေဟိ သေဒါ မုစ္စန္တိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ရာဇကုမာရ, ဝီရိယံ ဟောတိ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, သာရဒ္ဓေါ စ ပန မေ ကာယော ဟောတိ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ, တေနေဝ ဒုက္ခပ္ပဓာနေန ပဓာနာဘိတုန္နဿ သတော.

332. «Entonces, príncipe, pensé: ‘¿Qué tal si, presionando los dientes superiores contra los inferiores y pegando la lengua al paladar, oprimo, subyugo y consumo mi mente con mi pensamiento?’. Así que, príncipe, presionando los dientes contra los dientes y pegando la lengua al paladar, oprimí, subyugué y consumí mi mente con mi pensamiento. Mientras lo hacía, el sudor brotaba de mis axilas. Príncipe, al igual que un hombre fuerte, tras agarrar a un hombre más débil por la cabeza o por los hombros, lo oprime, lo subyuga y lo atormenta; de la misma manera, mientras yo presionaba los dientes contra los dientes y pegaba la lengua al paladar, oprimiendo, subyugando y consumiendo mi mente con mi pensamiento, el sudor brotaba de mis axilas. Aunque mi energía era persistente e incansable, y mi atención estaba establecida y no se confundía, mi cuerpo estaba fatigado y no se calmaba, debido a ese mismo esfuerzo doloroso por el cual estaba siendo atormentado».

၃၃၃. ‘‘တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ အပ္ပာဏကံယေဝ ဈာနံ ဈာယေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, မုခတော စ နာသတော စ အဿာသပဿာသေ ဥပရုန္ဓိံ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, မုခတော စ နာသတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု ကဏ္ဏသောတေဟိ ဝါတာနံ နိက္ခမန္တာနံ အဓိမတ္တော သဒ္ဒေါ ဟောတိ. သေယျထာပိ နာမ ကမ္မာရဂဂ္ဂရိယာ ဓမမာနာယ အဓိမတ္တော သဒ္ဒေါ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ရာဇကုမာရ, မုခတော စ နာသတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု ကဏ္ဏသောတေဟိ ဝါတာနံ နိက္ခမန္တာနံ အဓိမတ္တော သဒ္ဒေါ ဟောတိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ရာဇကုမာရ, ဝီရိယံ ဟောတိ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ [Pg.286] သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, သာရဒ္ဓေါ စ ပန မေ ကာယော ဟောတိ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ, တေနေဝ ဒုက္ခပ္ပဓာနေန ပဓာနာဘိတုန္နဿ သတော.

333. «Entonces, príncipe, pensé: ‘¿Qué tal si practico la meditación de no-respiración?’. Así que, príncipe, detuve la respiración por la boca y por la nariz. Al estar detenida la respiración por la boca y la nariz, se producía un ruido violento de aire saliendo por mis oídos. Príncipe, al igual que se produce un ruido intenso cuando se sopla el fuelle de un herrero, de la misma manera, al detenerse la respiración por la boca y la nariz, se producía un ruido violento de aire saliendo por mis oídos. Aunque mi energía era persistente e incansable, y mi atención estaba establecida y no se confundía, mi cuerpo estaba fatigado y no se calmaba, debido a ese mismo esfuerzo doloroso por el cual estaba siendo atormentado».

‘‘တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ အပ္ပာဏကံယေဝ ဈာနံ ဈာယေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေ ဥပရုန္ဓိံ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တာ ဝါတာ မုဒ္ဓနိ ဦဟနန္တိ. သေယျထာပိ, ရာဇကုမာရ, ဗလဝါ ပုရိသော တိဏှေန သိခရေန မုဒ္ဓနိ အဘိမတ္ထေယျ, ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ရာဇကုမာရ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တာ ဝါတာ မုဒ္ဓနိ ဦဟနန္တိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ရာဇကုမာရ, ဝီရိယံ ဟောတိ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, သာရဒ္ဓေါ စ ပန မေ ကာယော ဟောတိ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ, တေနေဝ ဒုက္ခပ္ပဓာနေန ပဓာနာဘိတုန္နဿ သတော.

«Entonces, príncipe, pensé: ‘¿Qué tal si practico la meditación de no-respiración?’. Así que, príncipe, detuve la respiración por la boca, por la nariz y por los oídos. Al estar detenida la respiración por la boca, la nariz y los oídos, vientos violentos golpeaban mi coronilla. Príncipe, al igual que si un hombre fuerte me abriera la cabeza con un punzón afilado, de la misma manera, al detenerse la respiración por la boca, la nariz y los oídos, vientos violentos golpeaban mi coronilla. Aunque mi energía era persistente e incansable, y mi atención estaba establecida y no se confundía, mi cuerpo estaba fatigado y no se calmaba, debido a ese mismo esfuerzo doloroso por el cual estaba siendo atormentado».

‘‘တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ အပ္ပာဏကံယေဝ ဈာနံ ဈာယေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေ ဥပရုန္ဓိံ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တာ သီသေ သီသဝေဒနာ ဟောန္တိ. သေယျထာပိ, ရာဇကုမာရ, ဗလဝါ ပုရိသော ဒဠှေန ဝရတ္တက္ခဏ္ဍေန သီသေ သီသဝေဌံ ဒဒေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ရာဇကုမာရ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တာ သီသေ သီသဝေဒနာ ဟောန္တိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ရာဇကုမာရ, ဝီရိယံ ဟောတိ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, သာရဒ္ဓေါ စ ပန မေ ကာယော ဟောတိ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ, တေနေဝ ဒုက္ခပ္ပဓာနေန ပဓာနာဘိတုန္နဿ သတော.

«Entonces, príncipe, pensé: ‘¿Qué tal si practico la meditación de no-respiración?’. Así que, príncipe, detuve la respiración por la boca, por la nariz y por los oídos. Al estar detenida la respiración por la boca, la nariz y los oídos, se producían dolores de cabeza extremos. Príncipe, al igual que si un hombre fuerte me apretara la cabeza con una correa de cuero firme, de la misma manera, al detenerse la respiración por la boca, la nariz y los oídos, se producían dolores de cabeza extremos. Aunque mi energía era persistente e incansable, y mi atención estaba establecida y no se confundía, mi cuerpo estaba fatigado y no se calmaba, debido a ese mismo esfuerzo doloroso por el cual estaba siendo atormentado».

‘‘တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ အပ္ပာဏကံယေဝ ဈာနံ ဈာယေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေ ဥပရုန္ဓိံ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တာ ဝါတာ ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တန္တိ. သေယျထာပိ, ရာဇကုမာရ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တေယျ, ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ရာဇကုမာရ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တာ, ဝါတာ ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တန္တိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ရာဇကုမာရ, ဝီရိယံ ဟောတိ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, သာရဒ္ဓေါ စ ပန မေ ကာယော ဟောတိ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ, တေနေဝ ဒုက္ခပ္ပဓာနေန ပဓာနာဘိတုန္နဿ သတော.

«Príncipe, se me ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué tal si practicara la meditación sin respiración?’. Entonces, príncipe, detuve la respiración por la boca, la nariz y los oídos. Al hacerlo, vientos violentos desgarraban mi vientre. Al igual que un carnicero experto o su aprendiz desgarrarían el vientre de una vaca con un cuchillo muy afilado, del mismo modo, vientos violentos desgarraban mi vientre al detener mi respiración por la boca, la nariz y los oídos. Mi energía era infatigable y mi atención estaba establecida y no confundida, pero mi cuerpo estaba exhausto y no calmado debido a ese esfuerzo doloroso que me atormentaba».

‘‘တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ အပ္ပာဏကံယေဝ ဈာနံ ဈာယေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေ ဥပရုန္ဓိံ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု [Pg.287] အဓိမတ္တော ကာယသ္မိံ ဍာဟော ဟောတိ. သေယျထာပိ, ရာဇကုမာရ, ဒွေ ဗလဝန္တော ပုရိသာ ဒုဗ္ဗလတရံ ပုရိသံ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ အင်္ဂါရကာသုယာ သန္တာပေယျုံ သမ္ပရိတာပေယျုံ, ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ရာဇကုမာရ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တော ကာယသ္မိံ ဍာဟော ဟောတိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ရာဇကုမာရ, ဝီရိယံ ဟောတိ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, သာရဒ္ဓေါ စ ပန မေ ကာယော ဟောတိ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ, တေနေဝ ဒုက္ခပ္ပဓာနေန ပဓာနာဘိတုန္နဿ သတော.

«Príncipe, se me ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué tal si practicara la meditación sin respiración?’. Entonces, príncipe, detuve la respiración por la boca, la nariz y los oídos. Al hacerlo, se generó un calor excesivo en mi cuerpo. Al igual que dos hombres fuertes que agarran a un hombre más débil por los brazos y lo queman o lo tuestan sobre un foso de carbones encendidos, del mismo modo, se generó un calor excesivo en mi cuerpo al detener mi respiración por la boca, la nariz y los oídos. Mi energía era infatigable y mi atención estaba establecida y no confundida, pero mi cuerpo estaba exhausto y no calmado debido a ese esfuerzo doloroso que me atormentaba».

‘‘အပိဿု မံ, ရာဇကုမာရ, ဒေဝတာ ဒိသွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ကာလင်္ကတော သမဏော ဂေါတမော’တိ. ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ဧဝမာဟံသု – ‘န ကာလင်္ကတော သမဏော ဂေါတမော, အပိ စ ကာလင်္ကရောတီ’တိ. ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ဧဝမာဟံသု – ‘န ကာလင်္ကတော သမဏော ဂေါတမော, နာပိ ကာလင်္ကရောတိ. အရဟံ သမဏော ဂေါတမော. ဝိဟာရောတွေဝ သော အရဟတော ဧဝရူပေါ ဟောတီ’တိ.

«Príncipe, al verme, algunas deidades dijeron: ‘El asceta Gotama ha muerto’. Otras deidades dijeron: ‘El asceta Gotama no ha muerto, pero está muriendo’. Y otras deidades dijeron: ‘El asceta Gotama no ha muerto ni está muriendo. El asceta Gotama es un Arahant, pues tal es la manera en que vive un Arahant’».

၃၃၄. ‘‘တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ သဗ္ဗသော အာဟာရုပစ္ဆေဒါယ ပဋိပဇ္ဇေယျ’န္တိ. အထ ခေါ မံ, ရာဇကုမာရ, ဒေဝတာ ဥပသင်္ကမိတွာ [Pg.288] ဧတဒဝေါစုံ – ‘မာ ခေါ တွံ, မာရိသ, သဗ္ဗသော အာဟာရုပစ္ဆေဒါယ ပဋိပဇ္ဇိ. သစေ ခေါ တွံ, မာရိသ, သဗ္ဗသော အာဟာရုပစ္ဆေဒါယ ပဋိပဇ္ဇိဿသိ, တဿ တေ မယံ ဒိဗ္ဗံ ဩဇံ လောမကူပေဟိ အဇ္ဈောဟာရေဿာမ, တာယ တွံ ယာပေဿသီ’တိ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန သဗ္ဗသော အဇဇ္ဇိတံ ပဋိဇာနေယျံ. ဣမာ စ မေ ဒေဝတာ ဒိဗ္ဗံ ဩဇံ လောမကူပေဟိ အဇ္ဈောဟာရေယျုံ, တာယ စာဟံ ယာပေယျံ, တံ မမဿ မုသာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, တာ ဒေဝတာ ပစ္စာစိက္ခာမိ. ‘ဟလ’န္တိ ဝဒါမိ.

334. «Príncipe, se me ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué tal si dejara de ingerir alimento por completo?’. Entonces, príncipe, unas deidades se me acercaron y me dijeron: ‘Señor, no deje de ingerir alimento por completo. Si lo hace, nosotros infundiremos esencia divina a través de los poros de su piel, y con eso se mantendrá’. Entonces, príncipe, pensé: ‘Si yo afirmara que no como nada en absoluto, mientras estas deidades infunden esencia divina a través de mis poros y me mantengo con ello, eso sería una falsedad por mi parte’. Por lo tanto, príncipe, rechacé a esas deidades diciendo: ‘No es necesario’».

‘‘တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ထောကံ ထောကံ အာဟာရံ အာဟာရေယျံ ပသတံ ပသတံ, ယဒိ ဝါ မုဂ္ဂယူသံ ယဒိ ဝါ ကုလတ္ထယူသံ ယဒိ ဝါ ကဠာယယူသံ ယဒိ ဝါ ဟရေဏုကယူသ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, ထောကံ ထောကံ အာဟာရံ အာဟာရေသိံ ပသတံ ပသတံ, ယဒိ ဝါ မုဂ္ဂယူသံ ယဒိ ဝါ ကုလတ္ထယူသံ ယဒိ ဝါ ကဠာယယူသံ ယဒိ ဝါ ဟရေဏုကယူသံ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ထောကံ ထောကံ အာဟာရံ အာဟာရယတော ပသတံ ပသတံ, ယဒိ ဝါ မုဂ္ဂယူသံ ယဒိ ဝါ ကုလတ္ထယူသံ ယဒိ ဝါ ကဠာယယူသံ ယဒိ ဝါ ဟရေဏုကယူသံ, အဓိမတ္တကသိမာနံ ပတ္တော ကာယော ဟောတိ. သေယျထာပိ နာမ အာသီတိကပဗ္ဗာနိ ဝါ ကာဠပဗ္ဗာနိ ဝါ, ဧဝမေဝဿု မေ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ ဘဝန္တိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သေယျထာပိ နာမ ဩဋ္ဌပဒံ, ဧဝမေဝဿု မေ အာနိသဒံ ဟောတိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သေယျထာပိ နာမ ဝဋ္ဋနာဝဠီ, ဧဝမေဝဿု မေ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကော ဥဏ္ဏတာဝနတော ဟောတိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သေယျထာပိ နာမ ဇရသာလာယ ဂေါပါနသိယော ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂါ ဘဝန္တိ, ဧဝမေဝဿု မေ ဖာသုဠိယော ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂါ ဘဝန္တိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သေယျထာပိ နာမ ဂမ္ဘီရေ ဥဒပါနေ ဥဒကတာရကာ ဂမ္ဘီရဂတာ ဩက္ခာယိကာ ဒိဿန္တိ, ဧဝမေဝဿု မေ အက္ခိကူပေသု အက္ခိတာရကာ ဂမ္ဘီရဂတာ ဩက္ခာယိကာ ဒိဿန္တိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သေယျထာပိ နာမ တိတ္တကာလာဗု အာမကစ္ဆိန္နော ဝါတာတပေန သံဖုဋိတော ဟောတိ သမ္မိလာတော, ဧဝမေဝဿု မေ သီသစ္ဆဝိ သံဖုဋိတာ ဟောတိ သမ္မိလာတာ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သော ခေါ [Pg.289] အဟံ, ရာဇကုမာရ, ‘ဥဒရစ္ဆဝိံ ပရိမသိဿာမီ’တိ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာမိ, ‘ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံ ပရိမသိဿာမီ’တိ ဥဒရစ္ဆဝိံယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာမိ. ယာဝဿု မေ, ရာဇကုမာရ, ဥဒရစ္ဆဝိ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံ အလ္လီနာ ဟောတိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, ‘ဝစ္စံ ဝါ မုတ္တံ ဝါ ကရိဿာမီ’တိ တတ္ထေဝ အဝကုဇ္ဇော ပပတာမိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, ဣမမေဝ ကာယံ အဿာသေန္တော ပါဏိနာ ဂတ္တာနိ အနုမဇ္ဇာမိ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ပါဏိနာ ဂတ္တာနိ အနုမဇ္ဇတော ပူတိမူလာနိ လောမာနိ ကာယသ္မာ ပပတန္တိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. အပိဿု မံ, ရာဇကုမာရ, မနုဿာ ဒိသွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ကာဠော သမဏော ဂေါတမော’တိ, ဧကစ္စေ မနုဿာ ဧဝမာဟံသု – ‘န ကာဠော သမဏော ဂေါတမော, သာမော သမဏော ဂေါတမော’တိ. ဧကစ္စေ မနုဿာ ဧဝမာဟံသု – ‘န ကာဠော သမဏော ဂေါတမော, နပိ သာမော, မင်္ဂုရစ္ဆဝိ သမဏော ဂေါတမော’တိ. ယာဝဿု မေ, ရာဇကုမာရ, တာဝ ပရိသုဒ္ဓေါ ဆဝိဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော ဥပဟတော ဟောတိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ.

«Príncipe, se me ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué tal si tomara muy poco alimento, solo un puñado cada vez, ya sea sopa de frijol mungo, de garbanzos, de arvejas o de lentejas?’. Así pues, príncipe, tomé muy poco alimento, solo un puñado cada vez. Debido a tan poco alimento, mi cuerpo llegó a estar extremadamente demacrado. Como nudos de cañas secas o de bambú negro, así se volvieron mis miembros debido a tan poco alimento. Mis nalgas parecían la pezuña de un camello. Mi columna vertebral, con sus protuberancias, parecía una hilera de cuentas debido a tan poco alimento. Mis costillas, tan desalineadas, parecían las vigas destartaladas de un viejo cobertizo debido a tan poco alimento. En mis cuencas oculares, mis ojos se veían hundidos en lo profundo como el reflejo del agua en un pozo profundo debido a tan poco alimento. Al igual que una calabaza amarga cortada verde se arruga y se marchita por el sol y el viento, así de arrugada estaba la piel de mi cabeza debido a tan poco alimento. Príncipe, cuando pensaba: ‘Voy a tocar la piel de mi vientre’, agarraba mi columna vertebral; y cuando pensaba: ‘Voy a tocar mi columna vertebral’, agarraba la piel de mi vientre. Hasta tal punto mi vientre se pegaba a mi columna vertebral debido a tan poco alimento. Cuando intentaba ir a orinar o defecar, me caía de bruces allí mismo debido a tan poco alimento. Para reconfortar mi cuerpo, masajeaba mis miembros con las manos, y al hacerlo, los vellos, podridos en sus raíces, se caían de mi cuerpo debido a tan poco alimento. Al verme, la gente decía: ‘El asceta Gotama es negro’. Otros decían: ‘No es negro, es de piel trigueña’. Otros decían: ‘No es negro ni trigueño, tiene la piel del color de un pez mangura’. Hasta ese punto, príncipe, la tez de mi piel, antes tan pura y radiante, se había deteriorado por la falta de alimento».

၃၃၅. ‘‘တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ အတီတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယိံသု, ဧတာဝပရမံ နယိတော ဘိယျော. ယေပိ ဟိ ကေစိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယိဿန္တိ, ဧတာဝပရမံ နယိတော ဘိယျော. ယေပိ ဟိ ကေစိ ဧတရဟိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, ဧတာဝပရမံ နယိတော ဘိယျော. န ခေါ ပနာဟံ ဣမာယ ကဋုကာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ အဓိဂစ္ဆာမိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ; သိယာ နု ခေါ အညော မဂ္ဂေါ ဗောဓာယာ’တိ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ ပိတု သက္ကဿ ကမ္မန္တေ သီတာယ ဇမ္ဗုစ္ဆာယာယ နိသိန္နော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတာ; သိယာ နု ခေါ ဧသော မဂ္ဂေါ ဗောဓာယာ’တိ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, သတာနုသာရိ ဝိညာဏံ အဟောသိ – ‘ဧသေဝ မဂ္ဂေါ ဗောဓာယာ’တိ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကိံ နု ခေါ အဟံ တဿ သုခဿ ဘာယာမိ ယံ တံ သုခံ အညတြေဝ ကာမေဟိ အညတြ အကုသလေဟိ [Pg.290] ဓမ္မေဟီ’တိ? တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ အဟံ တဿ သုခဿ ဘာယာမိ ယံ တံ သုခံ အညတြေဝ ကာမေဟိ အညတြ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’တိ.

335. Príncipe, se me ocurrió este pensamiento: 'Cualquier asceta o brahmán que en el pasado haya experimentado sensaciones dolorosas, intensas, agudas y amargas resultantes de su esfuerzo, este ha sido el límite, no ha habido nada más allá de esto. Quienes en el futuro experimenten sensaciones dolorosas, intensas, agudas y amargas resultantes de su esfuerzo, este será el límite, no habrá nada más allá de esto. Quienes en el presente experimentan sensaciones dolorosas, intensas, agudas y amargas resultantes de su esfuerzo, este es el límite, no hay nada más allá de esto. Sin embargo, con esta amarga y difícil práctica, no he alcanzado ninguna distinción superior en conocimiento y visión propia de los nobles, por encima de la ley humana ordinaria. ¿Podría haber otro camino hacia el despertar?'. Entonces, príncipe, tuve este pensamiento: 'Recuerdo que, cuando mi padre, el Sakya, estaba trabajando, yo estaba sentado bajo la fresca sombra de un árbol jambu, y alejado de los placeres sensuales, alejado de los estados perjudiciales, alcancé y permanecí en el primer jhāna, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, y posee el gozo y la felicidad nacidos del retiro. ¿Podría ser este el camino hacia el despertar?'. Entonces, príncipe, surgió en mí una conciencia que seguía ese recuerdo: 'Este es el camino hacia el despertar'. Entonces, príncipe, pensé: '¿Por qué habría de temer a esa felicidad que es ajena a los placeres sensuales y a los estados perjudiciales?'. Y pensé: 'No temo a esa felicidad que es ajena a los placeres sensuales y a los estados perjudiciales'.

‘‘တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ တံ သုကရံ သုခံ အဓိဂန္တုံ ဧဝံ အဓိမတ္တကသိမာနံ ပတ္တကာယေန. ယံနူနာဟံ ဩဠာရိကံ အာဟာရံ အာဟာရေယျံ ဩဒနကုမ္မာသ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, ဩဠာရိကံ အာဟာရံ အာဟာရေသိံ ဩဒနကုမ္မာသံ. တေန ခေါ ပန မံ, ရာဇကုမာရ, သမယေန ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောန္တိ – ‘ယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ အဓိဂမိဿတိ တံ နော အာရောစေဿတီ’တိ. ယတော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, ဩဠာရိကံ အာဟာရံ အာဟာရေသိံ ဩဒနကုမ္မာသံ, အထ မေ တေ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ နိဗ္ဗိဇ္ဇ ပက္ကမိံသု – ‘ဗာဟုလ္လိကော သမဏော ဂေါတမော ပဓာနဝိဗ္ဘန္တော, အာဝတ္တော ဗာဟုလ္လာယာ’တိ.

Príncipe, se me ocurrió este pensamiento: 'No es fácil alcanzar esa felicidad con un cuerpo que ha llegado a tal estado de extrema delgadez. ¿Qué tal si tomo alimento sólido, arroz y gachas?'. Así que, príncipe, tomé alimento sólido, arroz y gachas. En aquel tiempo, príncipe, los cinco monjes me atendían, pensando: 'Cualquier enseñanza que el asceta Gotama alcance, nos la comunicará'. Pero cuando tomé alimento sólido, arroz y gachas, esos cinco monjes, decepcionados, me abandonaron, pensando: 'El asceta Gotama se ha vuelto dado a la abundancia, ha abandonado el esfuerzo y ha regresado a una vida de lujos'.

၃၃၆. ‘‘သော ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, ဩဠာရိကံ အာဟာရံ အာဟာရေတွာ ဗလံ ဂဟေတွာ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ… ဒုတိယံ ဈာနံ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ. သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရာမိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရာမိ. အယံ ခေါ မေ, ရာဇကုမာရ, ရတ္တိယာ ပဌမေ ယာမေ ပဌမာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ, အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ; တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော – ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော.

336. Príncipe, tras haber tomado alimento sólido y recuperado mis fuerzas, alejado de los placeres sensuales... alcancé y permanecí en el primer jhāna. Con el cese del pensamiento aplicado y sostenido... el segundo jhāna... el tercer jhāna... alcancé y permanecí en el cuarto jhāna. Cuando mi mente estaba así concentrada, purificada, radiante, sin mácula, libre de imperfecciones, maleable, lista para actuar, firme e imperturbable, dirigí mi mente hacia el conocimiento del recuerdo de las existencias anteriores. Recordé mis numerosas existencias pasadas, a saber: una vida, dos vidas... así recordé mis numerosas existencias anteriores con sus detalles y circunstancias. Esta fue, príncipe, la primera verdadera ciencia que alcancé en la primera vigilia de la noche; la ignorancia fue destruida, surgió el conocimiento; la oscuridad fue disipada, surgió la luz, como sucede a quien permanece diligente, ardoroso y resuelto.

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿာမိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာမိ [Pg.291] …ပေ… အယံ ခေါ မေ, ရာဇကုမာရ, ရတ္တိယာ မဇ္ဈိမေ ယာမေ ဒုတိယာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ, အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ; တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော – ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော.

Con la mente así concentrada, purificada, radiante, sin mácula, libre de imperfecciones, maleable, lista para actuar, firme e imperturbable, dirigí mi mente hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con el ojo divino, purificado y superior al de los seres humanos, vi a los seres morir y renacer; inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprendí cómo los seres pasan de una vida a otra según sus acciones... Esta fue, príncipe, la segunda verdadera ciencia que alcancé en la vigilia media de la noche; la ignorancia fue destruida, surgió el conocimiento; la oscuridad fue disipada, surgió la luz, como sucede a quien permanece diligente, ardoroso y resuelto.

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ…ပေ… ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ; ‘ဣမေ အာသဝါ’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ…ပေ… ‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ. တဿ မေ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ အဟောသိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ အဗ္ဘညာသိံ. အယံ ခေါ မေ, ရာဇကုမာရ, ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ တတိယာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ, အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ; တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော – ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော.

Con la mente así concentrada, purificada, radiante, sin mácula, libre de imperfecciones, maleable, lista para actuar, firme e imperturbable, dirigí mi mente hacia el conocimiento de la destrucción de los influjos. Comprendí tal como es: 'Esto es el sufrimiento'... Comprendí tal como es: 'Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento'. Comprendí tal como es: 'Estos son los influjos'... Comprendí tal como es: 'Este es el camino que conduce al cese de los influjos'. Cuando conocí y vi de esta manera, mi mente se liberó del influjo del deseo sensorial, del influjo de la existencia y del influjo de la ignorancia. En la liberación, surgió el conocimiento: 'Está liberado'. Comprendí por conocimiento directo: 'El renacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no queda nada más por hacer para este estado'. Esta fue, príncipe, la tercera verdadera ciencia que alcancé en la última vigilia de la noche; la ignorancia fue destruida, surgió el conocimiento; la oscuridad fue disipada, surgió la luz, como sucede a quien permanece diligente, ardoroso y resuelto.

၃၃၇. ‘‘တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဓိဂတော ခေါ မျာယံ ဓမ္မော ဂမ္ဘီရော ဒုဒ္ဒသော ဒုရနုဗောဓော သန္တော ပဏီတော အတက္ကာဝစရော နိပုဏော ပဏ္ဍိတဝေဒနီယော. အာလယရာမာ ခေါ ပနာယံ ပဇာ အာလယရတာ အာလယသမ္မုဒိတာ. အာလယရာမာယ ခေါ ပန ပဇာယ အာလယရတာယ အာလယသမ္မုဒိတာယ ဒုဒ္ဒသံ ဣဒံ ဌာနံ ယဒိဒံ – ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ. ဣဒမ္ပိ ခေါ ဌာနံ ဒုဒ္ဒသံ – ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, ပရေ စ မေ န အာဇာနေယျုံ, သော မမဿ ကိလမထော, သာ မမဿ ဝိဟေသာ’တိ. အပိဿု မံ, ရာဇကုမာရ, ဣမာ အနစ္ဆရိယာ ဂါထာယော ပဋိဘံသု ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ –

337. Príncipe, se me ocurrió este pensamiento: 'Este Dhamma que he alcanzado es profundo, difícil de ver, difícil de comprender, pacífico, sublime, más allá del razonamiento lógico, sutil, para ser experimentado por los sabios. Pero esta generación se deleita en el apego, se regocija en el apego, se regocija con el apego. Para una generación que se deleita y se regocija en el apego, esta verdad es difícil de ver, es decir, la condicionalidad específica, la originación dependiente. También es difícil de ver esta otra verdad, a saber: el aquietamiento de todas las formaciones, el abandono de todas las adquisiciones, la destrucción de la sed, el desapasionamiento, el cese, el Nirvana. Si yo enseñara el Dhamma y los demás no me comprendieran, eso sería para mí una fatiga, eso sería para mí una molestia'. Además, príncipe, estas estrofas asombrosas, nunca antes oídas, se me ocurrieron espontáneamente:

‘ကိစ္ဆေန မေ အဓိဂတံ, ဟလံ ဒါနိ ပကာသိတုံ;

ရာဂဒေါသပရေတေဟိ, နာယံ ဓမ္မော သုသမ္ဗုဓော.

«Lo que he alcanzado con esfuerzo no es adecuado proclamarlo ahora; este Dhamma no será fácilmente comprendido por aquellos que están abrumados por la lujuria y el odio».

‘ပဋိသောတဂါမိံ နိပုဏံ, ဂမ္ဘီရံ ဒုဒ္ဒသံ အဏုံ;

ရာဂရတ္တာ န ဒက္ခန္တိ, တမောခန္ဓေန အာဝုဋာ’ တိ.

«Este Dhamma, que va contra la corriente, es sutil, profundo, difícil de ver y fino; los apasionados por la lujuria no lo verán, envueltos como están en una masa de oscuridad».

‘‘ဣတိဟ [Pg.292] မေ, ရာဇကုမာရ, ပဋိသဉ္စိက္ခတော အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တံ နမတိ နော ဓမ္မဒေသနာယ.

«Así, príncipe, mientras reflexionaba de este modo, mi mente se inclinaba hacia la inacción y no hacia la enseñanza del Dhamma».

၃၃၈. ‘‘အထ ခေါ, ရာဇကုမာရ, ဗြဟ္မုနော သဟမ္ပတိဿ မမ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဧတဒဟောသိ – ‘နဿတိ ဝတ, ဘော, လောကော; ဝိနဿတိ ဝတ, ဘော, လောကော. ယတြ ဟိ နာမ တထာဂတဿ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တံ နမတိ နော ဓမ္မဒေသနာယာ’တိ. အထ ခေါ, ရာဇကုမာရ, ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ – ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော မမ ပုရတော ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ, ရာဇကုမာရ, ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေနာဟံ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဒေသေတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓမ္မံ, ဒေသေတု သုဂတော ဓမ္မံ. သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ အဿဝနတာယ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ; ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော’တိ. ဣဒမဝေါစ, ရာဇကုမာရ, ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ; ဣဒံ ဝတွာ အထာပရံ ဧတဒဝေါစ –

338. «Entonces, príncipe, el Brahma Sahampati, habiendo conocido con su mente la reflexión de mi mente, pensó: “¡Ay, el mundo se pierde! ¡Ay, el mundo perece! Pues la mente del Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se inclina hacia la inacción y no hacia la enseñanza del Dhamma”. Entonces, príncipe, el Brahma Sahampati —tan rápido como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desapareció del mundo de Brahma y se manifestó ante mí. Luego, príncipe, el Brahma Sahampati, tras colocar su manto superior sobre un hombro, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia donde yo estaba y me dijo: “Señor, que el Bendito enseñe el Dhamma, que el Sugata enseñe el Dhamma. Hay seres con poco polvo en sus ojos que, por no escuchar el Dhamma, están pereciendo; habrá quienes comprenderán el Dhamma”. Esto dijo, príncipe, el Brahma Sahampati, y habiendo dicho esto, añadió:»

‘ပါတုရဟောသိ မဂဓေသု ပုဗ္ဗေ,ဓမ္မော အသုဒ္ဓေါ သမလေဟိ စိန္တိတော;

အပါပုရေတံ အမတဿ ဒွါရံ,သုဏန္တု ဓမ္မံ ဝိမလေနာနုဗုဒ္ဓံ.

«Anteriormente surgió en Magadha un Dhamma impuro, ideado por aquellos que están manchados. Abre la puerta a lo Inmortal; que escuchen el Dhamma comprendido por el Inmaculado».

‘သေလေ ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော,ယထာပိ ပဿေ ဇနတံ သမန္တတော;

တထူပမံ ဓမ္မမယံ သုမေဓ,ပါသာဒမာရုယှ သမန္တစက္ခု.

«Así como un hombre situado en la cima de una montaña de roca sólida puede observar a la gente a su alrededor, así también, oh Sabio, Tú que posees la visión universal, asciende al palacio hecho de Dhamma».

‘သောကာဝတိဏ္ဏံ ဇနတမပေတသောကော,အဝေက္ခဿု ဇာတိဇရာဘိဘူတံ;

ဥဋ္ဌေဟိ ဝီရ, ဝိဇိတသင်္ဂါမ,သတ္ထဝါဟ အဏဏ, ဝိစရ လောကေ;

ဒေသဿု ဘဂဝါ ဓမ္မံ,အညာတာရော ဘဝိဿန္တီ’တိ.

«Libre de pesar, observa a la gente sumida en el pesar, abrumada por el nacimiento y la vejez. ¡Levántate, héroe, vencedor de la batalla! Líder de la caravana, libre de deudas, recorre el mundo. Que el Bendito enseñe el Dhamma; habrá quienes lo comprendan».

၃၃၉. ‘‘အထ [Pg.293] ခွာဟံ, ရာဇကုမာရ, ဗြဟ္မုနော စ အဇ္ဈေသနံ ဝိဒိတွာ သတ္တေသု စ ကာရုညတံ ပဋိစ္စ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေသိံ. အဒ္ဒသံ ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော သတ္တေ အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ သွာကာရေ ဒွါကာရေ သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ အပ္ပေကစ္စေ ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ န ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ. သေယျထာပိ နာမ ဥပ္ပလိနိယံ ဝါ ပဒုမိနိယံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကိနိယံ ဝါ အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာနုဂ္ဂတာနိ အန္တောနိမုဂ္ဂပေါသီနိ, အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာနုဂ္ဂတာနိ သမောဒကံ ဌိတာနိ, အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာ အစ္စုဂ္ဂမ္မ ဌိတာနိ အနုပလိတ္တာနိ ဥဒကေန, ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော အဒ္ဒသံ သတ္တေ အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ သွာကာရေ ဒွါကာရေ သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ, အပ္ပေကစ္စေ ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ န ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ. အထ ခွာဟံ, ရာဇကုမာရ, ဗြဟ္မာနံ သဟမ္ပတိံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိံ –

339. «Entonces, príncipe, habiendo comprendido la petición de Brahma y movido por la compasión hacia los seres, observé el mundo con el ojo de un Buda. Al observar el mundo con el ojo de un Buda, príncipe, vi seres con poco polvo en los ojos y con mucho polvo en los ojos, de facultades agudas y de facultades débiles, de buen carácter y de mal carácter, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar, y a algunos que viven viendo el peligro en las faltas y en el otro mundo, y a otros que viven sin ver el peligro en las faltas ni en el otro mundo. Así como en un estanque de lotos azules, rojos o blancos, algunos lotos nacen en el agua, crecen en el agua y, permaneciendo sumergidos, se nutren bajo el agua; otros nacen en el agua, crecen en el agua y se mantienen al nivel de la superficie; y otros nacen en el agua, crecen en el agua y emergen por encima de la superficie, sin ser manchados por el agua. Del mismo modo, príncipe, al observar el mundo con el ojo de un Buda, vi seres con poco polvo en los ojos y con mucho polvo en los ojos, de facultades agudas y de facultades débiles, de buen carácter y de mal carácter, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar, y a algunos que viven viendo el peligro en las faltas y en el otro mundo, y a otros que viven sin ver el peligro en las faltas ni en el otro mundo. Entonces, príncipe, respondí al Brahma Sahampati con este verso:»

‘အပါရုတာ တေသံ အမတဿ ဒွါရာ,ယေ သောတဝန္တော ပမုဉ္စန္တု သဒ္ဓံ;

ဝိဟိံသသညီ ပဂုဏံ န ဘာသိံ,ဓမ္မံ ပဏီတံ မနုဇေသု ဗြဟ္မေ’တိ.

«“¡Abiertas están las puertas de lo Inmortal para aquellos que tienen oídos! Que depositen su fe. Oh Brahma, pensando que sería una molestia, no proclamé entre los hombres el Dhamma excelente que había perfeccionado”».

၃၄၀. ‘‘အထ ခေါ, ရာဇကုမာရ, ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ‘ကတာဝကာသော ခေါမှိ ဘဂဝတာ ဓမ္မဒေသနာယာ’တိ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ.

340. «Entonces, príncipe, el Brahma Sahampati, pensando: “El Bendito me ha concedido la oportunidad para la enseñanza del Dhamma”, me rindió homenaje y, tras circunnavegarme por la derecha, desapareció allí mismo».

‘‘တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကဿ နု ခေါ အဟံ ပဌမံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ? ကော ဣမံ ဓမ္မံ ခိပ္ပမေဝ အာဇာနိဿတီ’တိ? တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ အာဠာရော ကာလာမော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော မေဓာဝီ ဒီဃရတ္တံ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကော. ယံနူနာဟံ အာဠာရဿ ကာလာမဿ [Pg.294] ပဌမံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ; သော ဣမံ ဓမ္မံ ခိပ္ပမေဝ အာဇာနိဿတီ’တိ. အထ ခေါ မံ, ရာဇကုမာရ, ဒေဝတာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘သတ္တာဟကာလင်္ကတော, ဘန္တေ, အာဠာရော ကာလာမော’တိ. ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ – ‘သတ္တာဟကာလင်္ကတော အာဠာရော ကာလာမော’တိ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘မဟာဇာနိယော ခေါ အာဠာရော ကာလာမော. သစေ ဟိ သော ဣမံ ဓမ္မံ သုဏေယျ, ခိပ္ပမေဝ အာဇာနေယျာ’တိ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကဿ နု ခေါ အဟံ ပဌမံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ? ကော ဣမံ ဓမ္မံ ခိပ္ပမေဝ အာဇာနိဿတီ’တိ? တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ ဥဒကော ရာမပုတ္တော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော မေဓာဝီ ဒီဃရတ္တံ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကော. ယံနူနာဟံ ဥဒကဿ ရာမပုတ္တဿ ပဌမံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ; သော ဣမံ ဓမ္မံ ခိပ္ပမေဝ အာဇာနိဿတီ’တိ. အထ ခေါ မံ, ရာဇကုမာရ, ဒေဝတာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘အဘိဒေါသကာလင်္ကတော, ဘန္တေ, ဥဒကော ရာမပုတ္တော’တိ. ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ – ‘အဘိဒေါသကာလင်္ကတော ဥဒကော ရာမပုတ္တော’တိ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘မဟာဇာနိယော ခေါ ဥဒကော ရာမပုတ္တော. သစေ ဟိ သော ဣမံ ဓမ္မံ သုဏေယျ, ခိပ္ပမေဝ အာဇာနေယျာ’တိ.

«Entonces, príncipe, se me ocurrió este pensamiento: “¿A quién debería enseñar primero el Dhamma? ¿Quién comprenderá este Dhamma con rapidez?”. Y pensé: “Alara Kalama es sabio, experto, inteligente y desde hace mucho tiempo tiene poco polvo en sus ojos. ¿Qué tal si enseño el Dhamma primero a Alara Kalama? Él comprenderá este Dhamma con rapidez”. Entonces, príncipe, una deidad se me acercó y dijo: “Señor, Alara Kalama murió hace siete días”. Y surgió en mí el conocimiento y la visión: “Alara Kalama murió hace siete días”. Entonces pensé: “Alara Kalama ha sufrido una gran pérdida; pues si hubiera escuchado este Dhamma, lo habría comprendido rápidamente”. Entonces, príncipe, volví a pensar: “¿A quién debería enseñar primero el Dhamma? ¿Quién lo comprenderá rápidamente?”. Y pensé: “Uddaka Ramaputta es sabio, experto, inteligente y desde hace mucho tiempo tiene poco polvo en sus ojos. ¿Qué tal si le enseño el Dhamma primero a él? Él lo comprenderá rápidamente”. Entonces, príncipe, una deidad se me acercó y dijo: “Señor, Uddaka Ramaputta murió anoche”. Y surgió en mí el conocimiento y la visión: “Uddaka Ramaputta murió anoche”. Entonces pensé: “Uddaka Ramaputta ha sufrido una gran pérdida; pues si hubiera escuchado este Dhamma, lo habría comprendido rápidamente”».

၃၄၁. ‘‘တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကဿ နု ခေါ အဟံ ပဌမံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ? ကော ဣမံ ဓမ္မံ ခိပ္ပမေဝ အာဇာနိဿတီ’တိ? တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘ဗဟုကာရာ ခေါ မေ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ ယေ မံ ပဓာနပဟိတတ္တံ ဥပဋ္ဌဟိံသု. ယံနူနာဟံ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာနံ ဘိက္ခူနံ ပဌမံ ဓမ္မံ ဒေသေယျ’န္တိ. တဿ မယှံ, ရာဇကုမာရ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကဟံ နု ခေါ ဧတရဟိ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တီ’တိ. အဒ္ဒသံ ခွာဟံ, ရာဇကုမာရ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တေ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. အထ ခွာဟံ, ရာဇကုမာရ, ဥရုဝေလာယံ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ ယေန ဗာရာဏသီ တေန စာရိကံ ပက္ကမိံ.

341. “Príncipe, se me ocurrió este pensamiento: ‘¿A quién debería enseñar el Dhamma primero? ¿Quién comprenderá este Dhamma rápidamente?’. Entonces, príncipe, se me ocurrió: ‘Los cinco monjes me fueron de gran ayuda, pues me asistieron mientras estaba dedicado a mis esfuerzos ascéticos. ¿Qué tal si enseño el Dhamma primero a los cinco monjes?’. Luego, príncipe, se me ocurrió: ‘¿Dónde vivirán ahora los cinco monjes?’. Con el ojo divino, purificado y superior al de los seres humanos, vi a los cinco monjes viviendo en Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados. Entonces, príncipe, habiendo permanecido en Uruvela tanto tiempo como deseé, partí en caminata hacia Benares.”

‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ မံ, ရာဇကုမာရ, ဥပကော အာဇီဝကော အန္တရာ စ ဂယံ အန္တရာ စ ဗောဓိံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နံ. ဒိသွာန မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဝိပ္ပသန္နာနိ ခေါ တေ, အာဝုသော, ဣန္ဒြိယာနိ, ပရိသုဒ္ဓေါ ဆဝိဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော. ကံသိ တွံ, အာဝုသော, ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတော? ကော ဝါ တေ သတ္ထာ? ကဿ ဝါ တွံ ဓမ္မံ ရောစေသီ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ရာဇကုမာရ, ဥပကံ အာဇီဝကံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိံ –

“Príncipe, Upaka, un asceta errante, me vio en el camino entre Gaya y el árbol de la Bodhi mientras yo viajaba. Al verme, me dijo: ‘Tus facultades, amigo, son sumamente serenas; el color de tu piel es puro y radiante. ¿En nombre de quién te has ordenado, amigo? ¿Quién es tu maestro? ¿O de quién es la doctrina que apruebas?’. Ante esto, príncipe, respondí al asceta Upaka con estos versos:”

‘သဗ္ဗာဘိဘူ [Pg.295] သဗ္ဗဝိဒူဟမသ္မိ,သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု အနူပလိတ္တော;

သဗ္ဗဉ္ဇဟော တဏှာက္ခယေ ဝိမုတ္တော,သယံ အဘိညာယ ကမုဒ္ဒိသေယျံ.

“‘Soy aquel que todo lo ha vencido, que todo lo conoce, inmaculado ante todas las cosas; habiéndolo abandonado todo, estoy liberado por la extinción del deseo. Habiéndolo comprendido por mí mismo, ¿a quién señalaría como maestro?”

‘န မေ အာစရိယော အတ္ထိ, သဒိသော မေ န ဝိဇ္ဇတိ;

သဒေဝကသ္မိံ လောကသ္မိံ, နတ္ထိ မေ ပဋိပုဂ္ဂလော.

“‘No tengo maestro, nadie es igual a mí; en el mundo con sus deidades, no existe nadie que se me compare.”

‘အဟဉှိ အရဟာ လောကေ, အဟံ သတ္ထာ အနုတ္တရော;

ဧကောမှိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သီတိဘူတောသ္မိ နိဗ္ဗုတော.

“‘Ciertamente, soy el Arahant en el mundo, soy el maestro supremo; yo solo soy el Buda perfectamente iluminado, me he vuelto sereno y estoy extinguido.”

‘ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတုံ, ဂစ္ဆာမိ ကာသိနံ ပုရံ;

အန္ဓီဘူတသ္မိံ လောကသ္မိံ, အာဟဉ္ဆံ အမတဒုန္ဒုဘိ’န္တိ.

“‘Voy a la ciudad de los Kasis para poner en marcha la Rueda del Dhamma; en el mundo sumido en la oscuridad, batiré el tambor de lo Inmortal’.”

‘ယထာ ခေါ တွံ, အာဝုသော, ပဋိဇာနာသိ အရဟသိ အနန္တဇိနော’တိ.

“‘Según lo que afirmas, amigo, merecerías ser un Vencedor Infinito’.”

‘မာဒိသာ ဝေ ဇိနာ ဟောန္တိ, ယေ ပတ္တာ အာသဝက္ခယံ;

ဇိတာ မေ ပါပကာ ဓမ္မာ, တသ္မာဟမုပက ဇိနော’တိ.

“‘Ciertamente, son vencedores quienes, como yo, han alcanzado la destrucción de las impurezas; por mí han sido vencidos los estados perjudiciales, por eso, Upaka, soy un vencedor’.”

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, ရာဇကုမာရ, ဥပကော အာဇီဝကော ‘ဟုပေယျပါဝုသော’တိ ဝတွာ သီသံ ဩကမ္ပေတွာ ဥမ္မဂ္ဂံ ဂဟေတွာ ပက္ကာမိ.

“Habiéndose dicho esto, príncipe, el asceta Upaka respondió: ‘Podría ser, amigo’, y sacudiendo la cabeza, tomó un camino lateral y se marchó.”

၃၄၂. ‘‘အထ ခွာဟံ, ရာဇကုမာရ, အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန ဗာရာဏသီ ဣသိပတနံ မိဂဒါယော ယေန ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိံ. အဒ္ဒသံသု ခေါ မံ, ရာဇကုမာရ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အညမညံ သဏ္ဌပေသုံ – ‘အယံ ခေါ, အာဝုသော, သမဏော ဂေါတမော အာဂစ္ဆတိ ဗာဟုလ္လိကော ပဓာနဝိဗ္ဘန္တော အာဝတ္တော ဗာဟုလ္လာယ. သော နေဝ အဘိဝါဒေတဗ္ဗော, န ပစ္စုဋ္ဌာတဗ္ဗော, နာဿ ပတ္တစီဝရံ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ; အပိ စ ခေါ အာသနံ ဌပေတဗ္ဗံ – သစေ သော အာကင်္ခိဿတိ နိသီဒိဿတီ’တိ. ယထာ ယထာ ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ ဥပသင်္ကမိံ, တထာ တထာ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ နာသက္ခိံသု သကာယ ကတိကာယ သဏ္ဌာတုံ. အပ္ပေကစ္စေ မံ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပတ္တစီဝရံ ပဋိဂ္ဂဟေသုံ. အပ္ပေကစ္စေ အာသနံ ပညပေသုံ. အပ္ပေကစ္စေ ပါဒေါဒကံ ဥပဋ္ဌပေသုံ. အပိ စ ခေါ မံ နာမေန စ အာဝုသောဝါဒေန [Pg.296] စ သမုဒါစရန္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ရာဇကုမာရ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစံ – ‘မာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ နာမေန စ အာဝုသောဝါဒေန စ သမုဒါစရထ ; အရဟံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဩဒဟထ, ဘိက္ခဝေ, သောတံ. အမတမဓိဂတံ. အဟမနုသာသာမိ, အဟံ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနာ နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿထာ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ရာဇကုမာရ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘တာယပိ ခေါ တွံ, အာဝုသော ဂေါတမ, ဣရိယာယ တာယ ပဋိပဒါယ တာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ နာဇ္ဈဂမာ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ; ကိံ ပန တွံ ဧတရဟိ ဗာဟုလ္လိကော ပဓာနဝိဗ္ဘန္တော အာဝတ္တော ဗာဟုလ္လာယ အဓိဂမိဿသိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသ’န္တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ရာဇကုမာရ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစံ – ‘န, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဗာဟုလ္လိကော န ပဓာနဝိဗ္ဘန္တော န အာဝတ္တော ဗာဟုလ္လာယ. အရဟံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဩဒဟထ, ဘိက္ခဝေ, သောတံ. အမတမဓိဂတံ. အဟမနုသာသာမိ, အဟံ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနာ နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿထာ’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ, ရာဇကုမာရ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘တာယပိ ခေါ တွံ, အာဝုသော ဂေါတမ, ဣရိယာယ တာယ ပဋိပဒါယ တာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ နာဇ္ဈဂမာ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ; ကိံ ပန တွံ ဧတရဟိ ဗာဟုလ္လိကော ပဓာနဝိဗ္ဘန္တော အာဝတ္တော ဗာဟုလ္လာယ အဓိဂမိဿသိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသ’န္တိ? ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစံ – ‘န, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဗာဟုလ္လိကော န ပဓာနဝိဗ္ဘန္တော န အာဝတ္တော ဗာဟုလ္လာယ. အရဟံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဩဒဟထ, ဘိက္ခဝေ, သောတံ. အမတမဓိဂတံ. အဟမနုသာသာမိ, အဟံ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနာ နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿထာ’တိ[Pg.297]. တတိယမ္ပိ ခေါ, ရာဇကုမာရ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘တာယပိ ခေါ တွံ, အာဝုသော ဂေါတမ, ဣရိယာယ တာယ ပဋိပဒါယ တာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ နာဇ္ဈဂမာ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ; ကိံ ပန တွံ ဧတရဟိ ဗာဟုလ္လိကော ပဓာနဝိဗ္ဘန္တော အာဝတ္တော ဗာဟုလ္လာယ အဓိဂမိဿသိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသ’န္တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ရာဇကုမာရ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစံ – ‘အဘိဇာနာထ မေ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပံ ပဘာဝိတမေတ’န္တိ ? ‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’. ‘အရဟံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဩဒဟထ, ဘိက္ခဝေ, သောတံ. အမတမဓိဂတံ. အဟမနုသာသာမိ, အဟံ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနာ နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿထာ’တိ.

342. «Entonces, príncipe, mientras viajaba gradualmente de un lugar a otro, me acerqué a Benarés, a Isipatana, al Parque de los Ciervos, donde estaban los cinco monjes. Los cinco monjes, príncipe, me vieron venir desde lejos. Al verme, se pusieron de acuerdo entre ellos: "Amigos, ahí viene el asceta Gotama, quien vive en la abundancia, que ha abandonado el esfuerzo y ha regresado a la opulencia. No debemos saludarlo, ni ponernos de pie para recibirlo, ni tomar su cuenco ni su túnica. Sin embargo, se le debe preparar un asiento; si lo desea, se sentará". Pero a medida que me acercaba a los cinco monjes, príncipe, ellos no pudieron mantener su propio acuerdo. Algunos salieron a recibirme y tomaron mi cuenco y mi túnica; otros prepararon un asiento; otros dispusieron agua para lavar los pies. Sin embargo, se dirigían a mí por mi nombre y llamándome 'amigo'. Ante esto, príncipe, dije a los cinco monjes: "Monjes, no se dirijan al Tathagata por su nombre ni llamándolo 'amigo'. Monjes, el Tathagata es un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado. Escuchen, monjes: se ha alcanzado lo Inmortal. Yo los instruiré, yo les enseñaré el Dhamma. Si practican según lo instruido, en poco tiempo, mediante su propio conocimiento directo, realizarán, alcanzarán y morarán en esta misma vida en la meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar". Dicho esto, príncipe, los cinco monjes me respondieron: "Amigo Gotama, si con esa conducta, con esa práctica y con esas austeridades no alcanzaste ningún estado sobrehumano, ninguna distinción superior en conocimiento y visión digna de los nobles, ¿cómo vas a alcanzarla ahora que vives en la abundancia, que has abandonado el esfuerzo y has regresado a la opulencia?". Ante esto, príncipe, dije a los cinco monjes: "Monjes, el Tathagata no vive en la abundancia, no ha abandonado el esfuerzo ni ha regresado a la opulencia. El Tathagata es un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado. Escuchen, monjes: se ha alcanzado lo Inmortal. Yo los instruiré, yo les enseñaré el Dhamma. Si practican según lo instruido, en poco tiempo, mediante su propio conocimiento directo, realizarán, alcanzarán y morarán en esta misma vida en la meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar". Por segunda vez, príncipe, los cinco monjes me dijeron lo mismo. Por segunda vez les respondí de la misma manera. Por tercera vez, príncipe, los cinco monjes me dijeron lo mismo. Ante esto, príncipe, dije a los cinco monjes: "Monjes, ¿reconocen ustedes que yo les haya hablado antes de esta manera?". "Ciertamente no, venerable Señor". "Monjes, el Tathagata es un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado. Escuchen, monjes: se ha alcanzado lo Inmortal. Yo los instruiré, yo les enseñaré el Dhamma. Si practican según lo instruido, en poco tiempo, mediante su propio conocimiento directo, realizarán, alcanzarán y morarán en esta misma vida en la meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar"».

‘‘အသက္ခိံ ခေါ အဟံ, ရာဇကုမာရ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ သညာပေတုံ. ဒွေပိ သုဒံ, ရာဇကုမာရ, ဘိက္ခူ ဩဝဒါမိ. တယော ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍာယ စရန္တိ. ယံ တယော ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ အာဟရန္တိ, တေန ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ယာပေမ. တယောပိ သုဒံ, ရာဇကုမာရ, ဘိက္ခူ ဩဝဒါမိ, ဒွေ ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍာယ စရန္တိ. ယံ ဒွေ ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ အာဟရန္တိ တေန ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ယာပေမ.

«Príncipe, logré convencer a los cinco monjes. Así, príncipe, instruía a dos monjes mientras los otros tres iban por limosna. De lo que esos tres monjes traían de su colecta de limosna, con eso nos manteníamos los seis. Luego, príncipe, instruía a tres monjes mientras dos iban por limosna. De lo que esos dos monjes traían de su colecta de limosna, con eso nos manteníamos los seis».

၃၄၃. ‘‘အထ ခေါ, ရာဇကုမာရ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ မယာ ဧဝံ ဩဝဒိယမာနာ ဧဝံ အနုသာသိယမာနာ နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိံသူ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဗောဓိ ရာဇကုမာရော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကီဝ စိရေန နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု တထာဂတံ ဝိနာယကံ လဘမာနော – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျာ’’တိ? ‘‘တေန ဟိ, ရာဇကုမာရ, တံယေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ. ယထာ တေ ခမေယျ, တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, ရာဇကုမာရ, ကုသလော တွံ ဟတ္ထာရူဠှေ အင်္ကုသဂယှေ သိပ္ပေ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ, ကုသလော အဟံ ဟတ္ထာရူဠှေ အင်္ကုသဂယှေ သိပ္ပေ’’တိ[Pg.298]. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဇကုမာရ, ဣဓ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ – ‘ဗောဓိ ရာဇကုမာရော ဟတ္ထာရူဠှံ အင်္ကုသဂယှံ သိပ္ပံ ဇာနာတိ; တဿာဟံ သန္တိကေ ဟတ္ထာရူဠှံ အင်္ကုသဂယှံ သိပ္ပံ သိက္ခိဿာမီ’တိ. သော စဿ အဿဒ္ဓေါ; ယာဝတကံ သဒ္ဓေန ပတ္တဗ္ဗံ တံ န သမ္ပာပုဏေယျ. သော စဿ ဗဟွာဗာဓော; ယာဝတကံ အပ္ပာဗာဓေန ပတ္တဗ္ဗံ တံ န သမ္ပာပုဏေယျ. သော စဿ သဌော မာယာဝီ; ယာဝတကံ အသဌေန အမာယာဝိနာ ပတ္တဗ္ဗံ တံ န သမ္ပာပုဏေယျ. သော စဿ ကုသီတော; ယာဝတကံ အာရဒ္ဓဝီရိယေန ပတ္တဗ္ဗံ တံ န သမ္ပာပုဏေယျ. သော စဿ ဒုပ္ပညော; ယာဝတကံ ပညဝတာ ပတ္တဗ္ဗံ တံ န သမ္ပာပုဏေယျ. တံ ကိံ မညသိ, ရာဇကုမာရ, အပိ နု သော ပုရိသော တဝ သန္တိကေ ဟတ္ထာရူဠှံ အင်္ကုသဂယှံ သိပ္ပံ သိက္ခေယျာ’’တိ? ‘‘ဧကမေကေနာပိ, ဘန္တေ, အင်္ဂေန သမန္နာဂတော သော ပုရိသော န မမ သန္တိကေ ဟတ္ထာရူဠှံ အင်္ကုသဂယှံ သိပ္ပံ သိက္ခေယျ, ကော ပန ဝါဒေါ ပဉ္စဟင်္ဂေဟီ’’တိ!

343. «Entonces, príncipe, los monjes del grupo de cinco, siendo así instruidos y exhortados por mí, en poco tiempo realizaron por sí mismos con conocimiento directo, entraron y permanecieron en esta misma vida en el fin supremo de la vida santa, por el cual los hijos de buena familia rectamente abandonan el hogar para llevar una vida sin hogar». Cuando se dijo esto, el príncipe Bodhi dijo al Bienaventurado: «Señor, ¿cuánto tiempo le tomaría a un monje que cuenta con el Tathāgata como guía para realizar por sí mismo con conocimiento directo, entrar y permanecer en esta misma vida en el fin supremo de la vida santa, por el cual los hijos de buena familia rectamente abandonan el hogar para llevar una vida sin hogar?». «En ese caso, príncipe, te preguntaré sobre esto mismo. Responde según te parezca. ¿Qué piensas, príncipe? ¿Eres tú experto en el arte de montar elefantes y en el uso del aguijón?». «Sí, señor, soy experto en el arte de montar elefantes y en el uso del aguijón». «¿Qué piensas, príncipe? Supongamos que un hombre viene y piensa: “El príncipe Bodhi conoce el arte de montar elefantes y el uso del aguijón; aprenderé ese arte con él”. Pero si ese hombre no tiene fe, no alcanzaría lo que se alcanza mediante la fe. Si tuviera muchas enfermedades, no alcanzaría lo que se alcanza mediante la buena salud. Si fuera engañoso y fraudulento, no alcanzaría lo que se alcanza mediante la honestidad y la sinceridad. Si fuera perezoso, no alcanzaría lo que se alcanza mediante el esfuerzo persistente. Si fuera falto de sabiduría, no alcanzaría lo que se alcanza mediante la sabiduría. ¿Qué piensas, príncipe? ¿Aprendería ese hombre el arte de montar elefantes y el uso del aguijón bajo tu tutela?». «Señor, aunque ese hombre poseyera solo una de esas cualidades negativas, no aprendería el arte conmigo, ¡cuánto menos si poseyera las cinco!».

၃၄၄. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဇကုမာရ, ဣဓ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ – ‘ဗောဓိ ရာဇကုမာရော ဟတ္ထာရူဠှံ အင်္ကုသဂယှံ သိပ္ပံ ဇာနာတိ; တဿာဟံ သန္တိကေ ဟတ္ထာရူဠှံ အင်္ကုသဂယှံ သိပ္ပံ သိက္ခိဿာမီ’တိ. သော စဿ သဒ္ဓေါ; ယာဝတကံ သဒ္ဓေန ပတ္တဗ္ဗံ တံ သမ္ပာပုဏေယျ. သော စဿ အပ္ပာဗာဓော; ယာဝတကံ အပ္ပာဗာဓေန ပတ္တဗ္ဗံ တံ သမ္ပာပုဏေယျ. သော စဿ အသဌော အမာယာဝီ; ယာဝတကံ အသဌေန အမာယာဝိနာ ပတ္တဗ္ဗံ တံ သမ္ပာပုဏေယျ. သော စဿ အာရဒ္ဓဝီရိယော; ယာဝတကံ အာရဒ္ဓဝီရိယေန ပတ္တဗ္ဗံ တံ သမ္ပာပုဏေယျ. သော စဿ ပညဝါ; ယာဝတကံ ပညဝတာ ပတ္တဗ္ဗံ တံ သမ္ပာပုဏေယျ. တံ ကိံ မညသိ, ရာဇကုမာရ, အပိ နု သော ပုရိသော တဝ သန္တိကေ ဟတ္ထာရူဠှံ အင်္ကုသဂယှံ သိပ္ပံ သိက္ခေယျာ’’တိ? ‘‘ဧကမေကေနာပိ, ဘန္တေ, အင်္ဂေန သမန္နာဂတော သော ပုရိသော မမ သန္တိကေ ဟတ္ထာရူဠှံ အင်္ကုသဂယှံ သိပ္ပံ သိက္ခေယျ, ကော ပန ဝါဒေါ ပဉ္စဟင်္ဂေဟီ’’တိ! ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ရာဇကုမာရ, ပဉ္စိမာနိ ပဓာနိယင်္ဂါနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? ဣဓ, ရာဇကုမာရ, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ ဟောတိ; သဒ္ဒဟတိ တထာဂတဿ ဗောဓိံ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ; အပ္ပာဗာဓော ဟောတိ အပ္ပာတင်္ကော သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာ သမန္နာဂတော နာတိသီတာယ နာစ္စုဏှာယ မဇ္ဈိမာယ ပဓာနက္ခမာယ; အသဌော ဟောတိ အမာယာဝီ ယထာဘူတံ အတ္တာနံ အာဝိကတ္တာ သတ္ထရိ [Pg.299] ဝါ ဝိညူသု ဝါ သဗြဟ္မစာရီသု; အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ, ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု; ပညဝါ ဟောတိ ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော အရိယာယ နိဗ္ဗေဓိကာယ သမ္မာဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ. ဣမာနိ ခေါ, ရာဇကုမာရ, ပဉ္စ ပဓာနိယင်္ဂါနိ.

344. «¿Qué piensas, príncipe? Supongamos que un hombre viene y piensa: “El príncipe Bodhi conoce el arte de montar elefantes y el uso del aguijón; aprenderé ese arte con él”. Y si ese hombre tiene fe, alcanzaría lo que se alcanza mediante la fe. Si tiene buena salud, alcanzaría lo que se alcanza mediante la buena salud. Si es honesto y no fraudulento, alcanzaría lo que se alcanza mediante la honestidad y la sinceridad. Si tiene un esfuerzo persistente, alcanzaría lo que se alcanza mediante el esfuerzo persistente. Si posee sabiduría, alcanzaría lo que se alcanza mediante la sabiduría. ¿Qué piensas, príncipe? ¿Aprendería ese hombre el arte de montar elefantes y el uso del aguijón bajo tu tutela?». «Señor, si ese hombre poseyera aunque sea solo una de esas cualidades positivas, aprendería el arte conmigo, ¡cuánto más si poseyera las cinco!». «Del mismo modo, príncipe, hay estos cinco factores del esfuerzo. ¿Cuáles son los cinco? Aquí, príncipe, un monje tiene fe; tiene fe en la iluminación del Tathāgata: “Ese Bienaventurado es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, guía supremo para las personas que deben ser entrenadas, maestro de dioses y humanos, el Despierto, el Bienaventurado”; goza de buena salud, libre de enfermedades, poseyendo una digestión equilibrada, ni muy fría ni muy caliente, sino media, adecuada para el esfuerzo; no es engañoso ni fraudulento, y se muestra tal como es ante el Maestro o ante sus compañeros sabios en la vida santa; vive con un esfuerzo persistente para abandonar los estados perjudiciales y para alcanzar los estados beneficiosos; es fuerte, firme en su empeño, y no abandona la responsabilidad de cultivar estados beneficiosos; posee sabiduría, dotado de la sabiduría que percibe el surgimiento y la cesación, que es noble y penetrante, y que conduce a la completa destrucción del sufrimiento. Estos, príncipe, son los cinco factores del esfuerzo».

၃၄၅. ‘‘ဣမေဟိ, ရာဇကုမာရ, ပဉ္စဟိ ပဓာနိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု တထာဂတံ ဝိနာယကံ လဘမာနော – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ သတ္တ ဝဿာနိ. တိဋ္ဌန္တု, ရာဇကုမာရ, သတ္တ ဝဿာနိ. ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ပဓာနိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု တထာဂတံ ဝိနာယကံ လဘမာနော – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ ဆဗ္ဗဿာနိ… ပဉ္စ ဝဿာနိ… စတ္တာရိ ဝဿာနိ… တီဏိ ဝဿာနိ… ဒွေ ဝဿာနိ… ဧကံ ဝဿံ. တိဋ္ဌတု, ရာဇကုမာရ, ဧကံ ဝဿံ. ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ပဓာနိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု တထာဂတံ ဝိနာယကံ လဘမာနော – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ သတ္တ မာသာနိ. တိဋ္ဌန္တု, ရာဇကုမာရ, သတ္တ မာသာနိ. ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ပဓာနိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု တထာဂတံ ဝိနာယကံ လဘမာနော – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ ဆ မာသာနိ… ပဉ္စ မာသာနိ… စတ္တာရိ မာသာနိ… တီဏိ မာသာနိ… ဒွေ မာသာနိ… ဧကံ မာသံ… အဍ္ဎမာသံ. တိဋ္ဌတု, ရာဇကုမာရ, အဍ္ဎမာသော. ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ပဓာနိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု တထာဂတံ ဝိနာယကံ လဘမာနော – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ သတ္တ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ. တိဋ္ဌန္တု, ရာဇကုမာရ, သတ္တ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ. ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ပဓာနိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု တထာဂတံ ဝိနာယကံ လဘမာနော – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ [Pg.300] ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ ဆ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ… ပဉ္စ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ… စတ္တာရိ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ… တီဏိ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ… ဒွေ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ… ဧကံ ရတ္တိန္ဒိဝံ. တိဋ္ဌတု, ရာဇကုမာရ, ဧကော ရတ္တိန္ဒိဝေါ. ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ပဓာနိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု တထာဂတံ ဝိနာယကံ လဘမာနော သာယမနုသိဋ္ဌော ပါတော ဝိသေသံ အဓိဂမိဿတိ, ပါတမနုသိဋ္ဌော သာယံ ဝိသေသံ အဓိဂမိဿတီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဗောဓိ ရာဇကုမာရော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟော ဗုဒ္ဓေါ, အဟော ဓမ္မော, အဟော ဓမ္မဿ သွာက္ခာတတာ! ယတြ ဟိ နာမ သာယမနုသိဋ္ဌော ပါတော ဝိသေသံ အဓိဂမိဿတိ, ပါတမနုသိဋ္ဌော သာယံ ဝိသေသံ အဓိဂမိဿတီ’’တိ!

345. «Príncipe, un monje dotado de estos cinco factores de esfuerzo, teniendo al Tathāgata como guía, podría —en pos de aquello por lo que los hijos de buena familia salen correctamente del hogar a la vida sin hogar: la insuperable culminación de la vida santa— morar habiéndola realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo en esta misma vida en siete años. Príncipe, que queden de lado los siete años. Un monje dotado de estos cinco factores de esfuerzo, teniendo al Tathāgata como guía... podría morar habiéndola realizado... en seis años... cinco años... cuatro años... tres años... dos años... un año. Príncipe, que quede de lado un año. Un monje dotado de estos cinco factores de esfuerzo, teniendo al Tathāgata como guía... podría morar habiéndola realizado... en siete meses. Príncipe, que queden de lado los siete meses. Un monje dotado de estos cinco factores de esfuerzo, teniendo al Tathāgata como guía... podría morar habiéndola realizado... en seis meses... cinco meses... cuatro meses... tres meses... dos meses... un mes... medio mes. Príncipe, que quede de lado medio mes. Un monje dotado de estos cinco factores de esfuerzo, teniendo al Tathāgata como guía... podría morar habiéndola realizado... en siete días y noches. Príncipe, que queden de lado los siete días y noches. Un monje dotado de estos cinco factores de esfuerzo, teniendo al Tathāgata como guía... podría morar habiéndola realizado... en seis días y noches... cinco días y noches... cuatro días y noches... tres días y noches... dos días y noches... un día y una noche. Príncipe, que quede de lado un día y una noche. Un monje dotado de estos cinco factores de esfuerzo, teniendo al Tathāgata como guía, si es instruido por la tarde, alcanzaría la distinción por la mañana; si es instruido por la mañana, alcanzaría la distinción por la tarde». Cuando esto fue dicho, el príncipe Bodhi dijo al Bendito: «¡Oh, qué Buda! ¡Oh, qué Dhamma! ¡Oh, qué excelencia en el Dhamma bien proclamado! Pues, en verdad, siendo instruido por la tarde, uno alcanzaría la distinción por la mañana; siendo instruido por la mañana, uno alcanzaría la distinción por la tarde».

၃၄၆. ဧဝံ ဝုတ္တေ, သဉ္ဇိကာပုတ္တော မာဏဝေါ ဗောဓိံ ရာဇကုမာရံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဝမေဝ ပနာယံ ဘဝံ ဗောဓိ – ‘အဟော ဗုဒ္ဓေါ, အဟော ဓမ္မော, အဟော ဓမ္မဿ သွာက္ခာတတာ’တိ စ ဝဒေတိ ; အထ စ ပန န တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆတိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာ’’တိ. ‘‘မာ ဟေဝံ, သမ္မ သဉ္ဇိကာပုတ္တ, အဝစ; မာ ဟေဝံ, သမ္မ သဉ္ဇိကာပုတ္တ, အဝစ. သမ္မုခါ မေတံ, သမ္မ သဉ္ဇိကာပုတ္တ, အယျာယ သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ’’. ‘‘ဧကမိဒံ, သမ္မ သဉ္ဇိကာပုတ္တ, သမယံ ဘဂဝါ ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတိ ဃောသိတာရာမေ. အထ ခေါ မေ အယျာ ကုစ္ဆိမတီ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ မေ အယျာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ယော မေ အယံ, ဘန္တေ, ကုစ္ဆိဂတော ကုမာရကော ဝါ ကုမာရိကာ ဝါ သော ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆတိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ တံ ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’န္တိ. ဧကမိဒံ, သမ္မ သဉ္ဇိကာပုတ္တ, သမယံ ဘဂဝါ ဣဓေဝ ဘဂ္ဂေသု ဝိဟရတိ သုသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ မံ ဓာတိ အင်္ကေန ဟရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ မံ ဓာတိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘အယံ, ဘန္တေ, ဗောဓိ ရာဇကုမာရော ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆတိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ တံ ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’န္တိ. ဧသာဟံ, သမ္မ သဉ္ဇိကာပုတ္တ, တတိယကမ္ပိ ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

346. Cuando esto fue dicho, el joven Sañjikāputta dijo al príncipe Bodhi: «Así pues, el honorable Bodhi dice: “¡Oh, qué Buda! ¡Oh, qué Dhamma! ¡Oh, qué excelencia en el Dhamma bien proclamado!”; y sin embargo, no va por refugio al honorable Gotama, ni al Dhamma, ni a la Sangha de monjes». «Amigo Sañjikāputta, no hables así; amigo Sañjikāputta, no hables así. Escuché esto, amigo Sañjikāputta, de labios de mi madre; lo recibí directamente de ella. En una ocasión, amigo Sañjikāputta, el Bendito residía en Kosambi, en el monasterio de Ghosita. Entonces mi madre, estando embarazada, se acercó al Bendito; habiéndose acercado y saludado al Bendito, se sentó a un lado. Sentada a un lado, mi madre dijo esto al Bendito: “Señor, este niño o niña que está en mi vientre va por refugio al Bendito, al Dhamma y a la Sangha de monjes. Que el Bendito lo considere como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy mientras dure la vida”. En otra ocasión, amigo Sañjikāputta, el Bendito residía aquí mismo, en el país de los Bhagga, en Sumsumāragiri, en el Parque de los Ciervos del Bosque de Bhesakaḷā. Entonces mi nodriza, cargándome en su regazo, se acercó al Bendito; habiéndose acercado y saludado al Bendito, se quedó de pie a un lado. Estando de pie a un lado, mi nodriza dijo esto al Bendito: “Señor, este príncipe Bodhi va por refugio al Bendito, al Dhamma y a la Sangha de monjes. Que el Bendito lo considere como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy mientras dure la vida”. Y yo mismo, amigo Sañjikāputta, por tercera vez voy por refugio al Bendito, al Dhamma y a la Sangha de monjes. Que el Bendito me considere como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy mientras dure la vida».

ဗောဓိရာဇကုမာရသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

El Sutra del Príncipe Bodhi, el quinto, ha terminado.

၆. အင်္ဂုလိမာလသုတ္တံ

6. Sutra de Aṅgulimāla

၃၄၇. ဧဝံ [Pg.301] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ဝိဇိတေ စောရော အင်္ဂုလိမာလော နာမ ဟောတိ လုဒ္ဒေါ လောဟိတပါဏိ ဟတပဟတေ နိဝိဋ္ဌော အဒယာပန္နော ပါဏဘူတေသု. တေန ဂါမာပိ အဂါမာ ကတာ, နိဂမာပိ အနိဂမာ ကတာ, ဇနပဒါပိ အဇနပဒါ ကတာ. သော မနုဿေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ အင်္ဂုလီနံ မာလံ ဓာရေတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန စောရော အင်္ဂုလိမာလော တေနဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိ. အဒ္ဒသာသုံ ခေါ ဂေါပါလကာ ပသုပါလကာ ကဿကာ ပထာဝိနော ဘဂဝန္တံ ယေန စောရော အင်္ဂုလိမာလော တေနဒ္ဓါနမဂ္ဂပဋိပန္နံ. ဒိသွာန ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘မာ, သမဏ, ဧတံ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိ. ဧတသ္မိံ, သမဏ, မဂ္ဂေ စောရော အင်္ဂုလိမာလော နာမ လုဒ္ဒေါ လောဟိတပါဏိ ဟတပဟတေ နိဝိဋ္ဌော အဒယာပန္နော ပါဏဘူတေသု. တေန ဂါမာပိ အဂါမာ ကတာ, နိဂမာပိ အနိဂမာ ကတာ, ဇနပဒါပိ အဇနပဒါ ကတာ. သော မနုဿေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ အင်္ဂုလီနံ မာလံ ဓာရေတိ. ဧတဉှိ, သမဏ, မဂ္ဂံ ဒသပိ ပုရိသာ ဝီသမ္ပိ ပုရိသာ တိံသမ္ပိ ပုရိသာ စတ္တာရီသမ္ပိ ပုရိသာ ပညာသမ္ပိ ပုရိသာ သင်္ကရိတွာ သင်္ကရိတွာ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. တေပိ စောရဿ အင်္ဂုလိမာလဿ ဟတ္ထတ္ထံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ တုဏှီဘူတော အဂမာသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဂေါပါလကာ…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ ဂေါပါလကာ ပသုပါလကာ ကဿကာ ပထာဝိနော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘မာ, သမဏ, ဧတံ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိ, ဧတသ္မိံ သမဏ မဂ္ဂေ စောရော အင်္ဂုလိမာလော နာမ လုဒ္ဒေါ လောဟိတပါဏိ ဟတပဟတေ နိဝိဋ္ဌော အဒယာပန္နော ပါဏဘူတေသု, တေန ဂါမာပိ အဂါမာ ကတာ, နိဂမာပိ အနိဂမာ ကတာ, ဇနပဒါပိ အဇနပဒါ ကတာ. သော မနုဿေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ အင်္ဂုလီနံ မာလံ ဓာရေတိ. ဧတဉှိ သမဏ မဂ္ဂံ ဒသပိ ပုရိသာ ဝီသမ္ပိ ပုရိသာ တိံသမ္ပိ ပုရိသာ စတ္တာရီသမ္ပိ ပုရိသာ ပညာသမ္ပိ ပုရိသာ သင်္ကရိတွာ သင်္ကရိတွာ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. တေပိ စောရဿ အင်္ဂုလိမာလဿ ဟတ္ထတ္ထံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ.

347. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. En aquel tiempo, en el reino del rey Pasenadi de Kosala, había un bandido llamado Angulimala, que era cruel, de manos ensangrentadas, entregado a la matanza y a la violencia, y carente de compasión hacia los seres vivos. Él convertía las aldeas en lugares deshabitados, los pueblos en lugares deshabitados y las comarcas en lugares deshabitados. Mataba personas continuamente y llevaba una guirnalda hecha con sus dedos. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y su manto exterior, entró en Savatthi en busca de limosna. Después de haber caminado por Savatthi y haber regresado de su ronda de limosna, tras terminar su comida, recogió su lugar de descanso y, tomando su cuenco y su manto exterior, emprendió el camino hacia donde se encontraba el bandido Angulimala. Algunos vaqueros, pastores, agricultores y viajeros vieron al Bienaventurado encaminarse hacia donde estaba el bandido Angulimala y, al verlo, le dijeron: «No sigas por ese camino, asceta. En ese camino se encuentra el bandido Angulimala, un hombre cruel, de manos ensangrentadas, entregado a la matanza y a la violencia, sin compasión por los seres vivos. Él ha devastado aldeas, pueblos y comarcas. Mata a la gente y usa una guirnalda de dedos. Por este camino, grupos de diez, veinte, treinta, cuarenta o incluso cincuenta hombres se aventuran juntos, y aun así todos caen en manos del bandido Angulimala». Ante estas palabras, el Bienaventurado continuó en silencio. Por segunda vez... y por tercera vez, los vaqueros, pastores, agricultores y viajeros le advirtieron al Bienaventurado: «No sigas por ese camino, asceta... todos caen en manos del bandido Angulimala».

၃၄၈. အထ [Pg.302] ခေါ ဘဂဝါ တုဏှီဘူတော အဂမာသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ စောရော အင်္ဂုလိမာလော ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော! ဣမဉှိ မဂ္ဂံ ဒသပိ ပုရိသာ ဝီသမ္ပိ ပုရိသာ တိံသမ္ပိ ပုရိသာ စတ္တာရီသမ္ပိ ပုရိသာ ပညာသမ္ပိ ပုရိသာ သင်္ကရိတွာ သင်္ကရိတွာ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. တေပိ မမ ဟတ္ထတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. အထ စ ပနာယံ သမဏော ဧကော အဒုတိယော ပသယှ မညေ အာဂစ္ဆတိ. ယံနူနာဟံ ဣမံ သမဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ စောရော အင်္ဂုလိမာလော အသိစမ္မံ ဂဟေတွာ ဓနုကလာပံ သန္နယှိတွာ ဘဂဝန္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ ယထာ စောရော အင်္ဂုလိမာလော ဘဂဝန္တံ ပကတိယာ ဂစ္ဆန္တံ သဗ္ဗထာမေန ဂစ္ဆန္တော န သက္ကောတိ သမ္ပာပုဏိတုံ. အထ ခေါ စောရဿ အင်္ဂုလိမာလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော! အဟဉှိ ပုဗ္ဗေ ဟတ္ထိမ္ပိ ဓာဝန္တံ အနုပတိတွာ ဂဏှာမိ, အဿမ္ပိ ဓာဝန္တံ အနုပတိတွာ ဂဏှာမိ, ရထမ္ပိ ဓာဝန္တံ အနုပတိတွာ ဂဏှာမိ, မိဂမ္ပိ ဓာဝန္တံ အနုပတိတွာ ဂဏှာမိ; အထ စ ပနာဟံ ဣမံ သမဏံ ပကတိယာ ဂစ္ဆန္တံ သဗ္ဗထာမေန ဂစ္ဆန္တော န သက္ကောမိ သမ္ပာပုဏိတု’’န္တိ! ဌိတောဝ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တိဋ္ဌ, တိဋ္ဌ, သမဏာ’’တိ. ‘‘ဌိတော အဟံ, အင်္ဂုလိမာလ, တွဉ္စ တိဋ္ဌာ’’တိ. အထ ခေါ စောရဿ အင်္ဂုလိမာလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣမေ ခေါ သမဏာ သကျပုတ္တိယာ သစ္စဝါဒိနော သစ္စပဋိညာ. အထ ပနာယံ သမဏော ဂစ္ဆံ ယေဝါဟ – ‘ဌိတော အဟံ, အင်္ဂုလိမာလ, တွဉ္စ တိဋ္ဌာ’တိ. ယံနူနာဟံ ဣမံ သမဏံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ.

348. Sin embargo, el Bienaventurado continuó en silencio. El bandido Angulimala vio al Bienaventurado venir desde lejos y pensó: «¡Es asombroso, es prodigioso! Por este camino, grupos de diez, veinte, treinta, cuarenta o cincuenta hombres se aventuran juntos, y aun así caen en mis manos. Pero este asceta viene solo, sin compañía, como si me estuviera desafiando. ¿Y si le quitara la vida a este asceta?». Entonces, el bandido Angulimala tomó su espada y su escudo, se colgó el arco y el carcaj, y comenzó a seguir al Bienaventurado de cerca. Entonces, el Bienaventurado realizó tal proeza de poder sobrenatural que, aunque el bandido Angulimala corría con todas sus fuerzas, no podía alcanzar al Bienaventurado, quien caminaba a su paso normal. Entonces el bandido Angulimala pensó: «¡Es asombroso, es prodigioso! Antes, yo era capaz de alcanzar y atrapar incluso a un elefante en carrera, a un caballo en carrera, a un carro en carrera o a un ciervo en carrera; pero ahora, aunque corro con todas mis fuerzas, no puedo alcanzar a este asceta que camina a paso normal». Deteniéndose, le gritó al Bienaventurado: «¡Detente, detente, asceta!». El Bienaventurado respondió: «Yo me he detenido, Angulimala; detente tú también». Entonces el bandido Angulimala pensó: «Estos ascetas, hijos de los Sakyas, son oradores de la verdad y cumplen sus promesas. Sin embargo, este asceta, mientras sigue caminando, dice: 'Yo me he detenido, Angulimala; detente tú también'. ¿Y si le preguntara el significado de esto a este asceta?».

၃၄၉. အထ ခေါ စောရော အင်္ဂုလိမာလော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

349. Entonces, el bandido Angulimala se dirigió al Bienaventurado con el siguiente verso:

‘‘ဂစ္ဆံ ဝဒေသိ သမဏ ဌိတောမှိ,မမဉ္စ ဗြူသိ ဌိတမဋ္ဌိတောတိ;

ပုစ္ဆာမိ တံ သမဏ ဧတမတ္ထံ,ကထံ ဌိတော တွံ အဟမဋ္ဌိတောမှီ’’တိ.

«Caminando, asceta, dices: 'Me he detenido', y a mí, que me he parado, me llamas 'no detenido'. Te pregunto, asceta, por el significado de esto: ¿Cómo es que tú te has detenido y yo no me he detenido?».

‘‘ဌိတော [Pg.303] အဟံ အင်္ဂုလိမာလ သဗ္ဗဒါ,သဗ္ဗေသု ဘူတေသု နိဓာယ ဒဏ္ဍံ;

တုဝဉ္စ ပါဏေသု အသညတောသိ,တသ္မာ ဌိတောဟံ တုဝမဋ္ဌိတောသီ’’တိ.

«Yo me he detenido para siempre, Angulimala, habiendo abandonado la violencia hacia todos los seres; tú, en cambio, no tienes moderación hacia los seres vivos. Por eso, yo me he detenido y tú no te has detenido».

‘‘စိရဿံ ဝတ မေ မဟိတော မဟေသီ,မဟာဝနံ ပါပုဏိ သစ္စဝါဒီ ;

သောဟံ စရိဿာမိ ပဟာယ ပါပံ,သုတွာန ဂါထံ တဝ ဓမ္မယုတ္တံ’’.

«Ciertamente, después de mucho tiempo, un gran sabio venerado, un buscador de la verdad, ha llegado a este gran bosque para mi bien. Tras haber escuchado tu verso lleno de Dhamma, abandonaré el mal para siempre».

ဣတွေဝ စောရော အသိမာဝုဓဉ္စ,သောဗ္ဘေ ပပါတေ နရကေ အကိရိ;

အဝန္ဒိ စောရော သုဂတဿ ပါဒေ,တတ္ထေဝ နံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အယာစိ.

Diciendo esto, el bandido arrojó su espada y sus armas en un abismo, en un precipicio, en un foso. El bandido rindió homenaje a los pies del Sugata y allí mismo le pidió la ordenación como monje.

ဗုဒ္ဓေါ စ ခေါ ကာရုဏိကော မဟေသိ,ယော သတ္ထာ လောကဿ သဒေဝကဿ;

‘တမေဟိ ဘိက္ခူ’တိ တဒါ အဝေါစ,ဧသေဝ တဿ အဟု ဘိက္ခုဘာဝေါတိ.

Y el Buda, el compasivo gran sabio, el maestro del mundo incluyendo a los dioses, le dijo entonces: «Ven, monje». Y eso mismo constituyó su ordenación como monje.

၃၅၀. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတာ အင်္ဂုလိမာလေန ပစ္ဆာသမဏေန ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန သာဝတ္ထိ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ အန္တေပုရဒွါရေ မဟာဇနကာယော သန္နိပတိတွာ ဥစ္စာသဒ္ဒေါ မဟာသဒ္ဒေါ ဟောတိ – ‘‘စောရော တေ, ဒေဝ, ဝိဇိတေ အင်္ဂုလိမာလော နာမ လုဒ္ဒေါ လောဟိတပါဏိ ဟတပဟတေ နိဝိဋ္ဌော အဒယာပန္နော ပါဏဘူတေသု. တေန ဂါမာပိ အဂါမာ ကတာ, နိဂမာပိ အနိဂမာ ကတာ, ဇနပဒါပိ အဇနပဒါ ကတာ. သော မနုဿေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ အင်္ဂုလီနံ မာလံ ဓာရေတိ. တံ ဒေဝေါ ပဋိသေဓေတူ’’တိ.

350. Entonces el Bienaventurado partió hacia Savatthi con el venerable Angulimala como su asistente. Viajando por etapas, llegó finalmente a Savatthi y se estableció en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. En aquel tiempo, una gran multitud se había congregado a las puertas del palacio del rey Pasenadi de Kosala, gritando con fuerza: «¡Señor rey, en vuestro reino hay un bandido llamado Angulimala; es cruel, de manos ensangrentadas, entregado a la matanza y a la violencia, sin compasión por los seres vivos! Él ha devastado aldeas, pueblos y comarcas. Mata a la gente y usa una guirnalda de dedos. ¡Que vuestra majestad lo detenga!».

အထ [Pg.304] ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ပဉ္စမတ္တေဟိ အဿသတေဟိ သာဝတ္ထိယာ နိက္ခမိ ဒိဝါ ဒိဝဿ. ယေန အာရာမော တေန ပါဝိသိ. ယာဝတိကာ ယာနဿ ဘူမိ ယာနေန ဂန္တွာ ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာ ပတ္တိကောဝ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု တေ, မဟာရာဇ, ရာဇာ ဝါ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော ကုပိတော ဝေသာလိကာ ဝါ လိစ္ဆဝီ အညေ ဝါ ပဋိရာဇာနော’’တိ? ‘‘န ခေါ မေ, ဘန္တေ, ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော ကုပိတော, နာပိ ဝေသာလိကာ လိစ္ဆဝီ, နာပိ အညေ ပဋိရာဇာနော. စောရော မေ, ဘန္တေ, ဝိဇိတေ အင်္ဂုလိမာလော နာမ လုဒ္ဒေါ လောဟိတပါဏိ ဟတပဟတေ နိဝိဋ္ဌော အဒယာပန္နော ပါဏဘူတေသု. တေန ဂါမာပိ အဂါမာ ကတာ, နိဂမာပိ အနိဂမာ ကတာ, ဇနပဒါပိ အဇနပဒါ ကတာ. သော မနုဿေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ အင်္ဂုလီနံ မာလံ ဓာရေတိ. တာဟံ, ဘန္တေ, ပဋိသေဓိဿာမီ’’တိ. ‘‘သစေ ပန တွံ, မဟာရာဇ, အင်္ဂုလိမာလံ ပဿေယျာသိ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတံ, ဝိရတံ ပါဏာတိပါတာ, ဝိရတံ အဒိန္နာဒါနာ, ဝိရတံ မုသာဝါဒါ, ဧကဘတ္တိကံ, ဗြဟ္မစာရိံ, သီလဝန္တံ, ကလျာဏဓမ္မံ, ကိန္တိ နံ ကရေယျာသီ’’တိ? ‘‘အဘိဝါဒေယျာမ ဝါ, ဘန္တေ, ပစ္စုဋ္ဌေယျာမ ဝါ အာသနေန ဝါ နိမန္တေယျာမ, အဘိနိမန္တေယျာမ ဝါ နံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေဟိ, ဓမ္မိကံ ဝါ အဿ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိံ သံဝိဒဟေယျာမ. ကုတော ပနဿ, ဘန္တေ, ဒုဿီလဿ ပါပဓမ္မဿ ဧဝရူပေါ သီလသံယမော ဘဝိဿတီ’’တိ?

Entonces el rey Pasenadi de Kosala salió de Savatthi al mediodía con unos quinientos caballos. Se dirigió hacia el monasterio. Viajó en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió del carruaje y continuó a pie hasta donde estaba el Bendito; al llegar, rindió homenaje al Bendito y se sentó a un lado. Mientras el rey Pasenadi de Kosala estaba sentado allí, el Bendito le dijo: '¿Qué sucede, gran rey? ¿Acaso el rey Seniya Bimbisara de Magadha está enojado contigo, o los Licchavis de Vesali, o algún otro rey rival?'. 'No, señor, el rey Seniya Bimbisara de Magadha no está enojado conmigo, ni los Licchavis de Vesali, ni otros reyes rivales. Señor, en mi reino hay un bandido llamado Angulimala, feroz, de manos ensangrentadas, entregado al asesinato y a la violencia, sin compasión por los seres vivos. Él ha convertido aldeas en no-aldeas, pueblos en no-pueblos y distritos en no-distritos. Habiendo asesinado a muchas personas, lleva un collar hecho con sus dedos. Señor, voy a detenerlo'. 'Pero gran rey, si vieras a Angulimala con el cabello y la barba rapados, vestido con mantos color azafrán, habiendo pasado del hogar a la vida sin hogar como monje; absteniéndose de quitar la vida, de tomar lo que no le es dado y de hablar falsedades; comiendo solo una vez al día, viviendo una vida santa, virtuosa y de buen carácter, ¿qué le harías?'. 'Señor, le rendiría homenaje, o me levantaría para recibirlo, o lo invitaría a un asiento, o le ofrecería mantos, comida de limosna, alojamiento y medicinas para cuando esté enfermo; o dispondría para él una protección, resguardo y defensa justa. Pero, señor, ¿cómo podría alguien tan malvado y de mala conducta poseer tal restricción moral?'.

တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အင်္ဂုလိမာလော ဘဂဝတော အဝိဒူရေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဒက္ခိဏံ ဗာဟုံ ပဂ္ဂဟေတွာ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧသော, မဟာရာဇ, အင်္ဂုလိမာလော’’တိ. အထ ခေါ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ အဟုဒေဝ ဘယံ, အဟု ဆမ္ဘိတတ္တံ, အဟု လောမဟံသော. အထ ခေါ ဘဂဝါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘီတံ သံဝိဂ္ဂံ လောမဟဋ္ဌဇာတံ ဝိဒိတွာ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ ဘာယိ, မဟာရာဇ, နတ္ထိ တေ ဣတော ဘယ’’န္တိ. အထ ခေါ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ယံ အဟောသိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ သော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယေနာယသ္မာ အင်္ဂုလိမာလော [Pg.305] တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အင်္ဂုလိမာလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အယျော နော, ဘန္တေ, အင်္ဂုလိမာလော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ကထံဂေါတ္တော အယျဿ ပိတာ, ကထံဂေါတ္တာ မာတာ’’တိ? ‘‘ဂဂ္ဂေါ ခေါ, မဟာရာဇ, ပိတာ, မန္တာဏီ မာတာ’’တိ. ‘‘အဘိရမတု, ဘန္တေ, အယျော ဂဂ္ဂေါ မန္တာဏိပုတ္တော. အဟမယျဿ ဂဂ္ဂဿ မန္တာဏိပုတ္တဿ ဥဿုက္ကံ ကရိဿာမိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန’’န္တိ.

En aquel momento, el venerable Angulimala estaba sentado no muy lejos del Bendito. Entonces el Bendito, extendiendo su brazo derecho, le dijo al rey Pasenadi de Kosala: 'Este, gran rey, es Angulimala'. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala sintió miedo, terror y se le erizaron los cabellos. El Bendito, al notar que el rey Pasenadi de Kosala estaba asustado, alarmado y con los cabellos erizados, le dijo: 'No temas, gran rey; no tienes nada que temer de él'. Entonces, el miedo, el terror y el erizamiento de cabellos que el rey Pasenadi de Kosala sentía, se calmaron. Luego, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al venerable Angulimala y le preguntó: '¿Es usted, señor, nuestro venerable Angulimala?'. 'Así es, gran rey', respondió. '¿De qué clan es el padre de su reverencia y de qué clan es su madre?'. 'Mi padre es un Gagga, gran rey, y mi madre es una Mantani'. 'Que el venerable Gagga Mantaniputta se sienta a gusto. Yo me encargaré de proveer al venerable Gagga Mantaniputta con mantos, comida de limosna, alojamiento y medicinas para cuando esté enfermo'.

၃၅၁. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အင်္ဂုလိမာလော အာရညိကော ဟောတိ ပိဏ္ဍပါတိကော ပံသုကူလိကော တေစီဝရိကော. အထ ခေါ အာယသ္မာ အင်္ဂုလိမာလော ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, မဟာရာဇ, ပရိပုဏ္ဏံ မေ စီဝရ’’န္တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝဉ္စိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အဒန္တာနံ ဒမေတာ, အသန္တာနံ သမေတာ, အပရိနိဗ္ဗုတာနံ ပရိနိဗ္ဗာပေတာ. ယဉှိ မယံ, ဘန္တေ, နာသက္ခိမှာ ဒဏ္ဍေနပိ သတ္ထေနပိ ဒမေတုံ သော ဘဂဝတာ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေနေဝ ဒန္တော. ဟန္ဒ စ ဒါနိ မယံ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆာမ; ဗဟုကိစ္စာ မယံ ဗဟုကရဏီယာ’’တိ. ‘‘ယဿဒါနိ, မဟာရာဇ, ကာလံ မညသီ’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ.

351. En aquel momento, el venerable Angulimala era un morador del bosque, un buscador de limosnas, un usuario de mantos de trapos desechados y poseía solo tres mantos. Entonces, el venerable Angulimala le dijo al rey Pasenadi de Kosala: 'Es suficiente, gran rey; mis mantos están completos'. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bendito, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Sentado allí, el rey Pasenadi de Kosala le dijo al Bendito: '¡Es asombroso, señor! ¡Es maravilloso, señor! Cómo el Bendito es el domador de los indómitos, el pacificador de los inquietos y el que conduce a la extinción del sufrimiento a quienes no han alcanzado la paz. Pues a quien nosotros, señor, no pudimos domar ni con la vara ni con la espada, el Bendito lo ha domado sin vara ni espada. Y ahora, señor, nos marchamos; tenemos mucho trabajo y muchos deberes'. 'Haz, gran rey, lo que consideres oportuno'. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bendito, lo rodeó por la derecha en señal de respeto y se marchó.

အထ ခေါ အာယသ္မာ အင်္ဂုလိမာလော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အင်္ဂုလိမာလော သာဝတ္ထိယံ သပဒါနံ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော အညတရံ ဣတ္ထိံ မူဠှဂဗ္ဘံ ဝိဃာတဂဗ္ဘံ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကိလိဿန္တိ ဝတ, ဘော, သတ္တာ; ကိလိဿန္တိ ဝတ, ဘော, သတ္တာ’’တိ! အထ ခေါ အာယသ္မာ အင်္ဂုလိမာလော သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အင်္ဂုလိမာလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ [Pg.306] ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ. အဒ္ဒသံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, သာဝတ္ထိယံ သပဒါနံ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော အညတရံ ဣတ္ထိံ မူဠှဂဗ္ဘံ ဝိဃာတဂဗ္ဘံ’’. ဒိသွာန မယှံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကိလိဿန္တိ ဝတ, ဘော, သတ္တာ; ကိလိဿန္တိ ဝတ, ဘော, သတ္တာ’’တိ!

Entonces, el venerable Angulimala, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y su manto, entró en Savatthi para pedir limosna. Mientras caminaba de casa en casa pidiendo limosna en Savatthi, el venerable Angulimala vio a una mujer en un parto difícil y doloroso. Al verla, pensó: '¡Ay, cómo sufren los seres vivos! ¡Cómo sufren los seres vivos!'. Después de caminar por limosna en Savatthi y de haber terminado su comida al regreso, el venerable Angulimala se acercó al Bendito, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Angulimala le dijo al Bendito: 'Señor, esta mañana, habiéndome vestido y tomando mi cuenco y mi manto, entré en Savatthi para pedir limosna. Mientras caminaba de casa en casa pidiendo limosna en Savatthi, vi a una mujer en un parto difícil y doloroso. Al verla, pensé: ¡Ay, cómo sufren los seres vivos! ¡Cómo sufren los seres vivos!'.

‘‘တေန ဟိ တွံ, အင်္ဂုလိမာလ, ယေန သာ ဣတ္ထီ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဣတ္ထိံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘ယတောဟံ, ဘဂိနိ, ဇာတော နာဘိဇာနာမိ သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတာ, တေန သစ္စေန သောတ္ထိ တေ ဟောတု, သောတ္ထိ ဂဗ္ဘဿာ’’’တိ.

'En ese caso, Angulimala, ve hacia donde está esa mujer y dile: «Hermana, desde que nací, no recuerdo haber privado deliberadamente de la vida a ningún ser vivo. Por esta verdad, que haya bienestar para ti y bienestar para tu hijo»'.

‘‘သော ဟိ နူန မေ, ဘန္တေ, သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ ဘဝိဿတိ. မယာ ဟိ, ဘန္တေ, ဗဟူ သဉ္စိစ္စ ပါဏာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ တွံ, အင်္ဂုလိမာလ, ယေန သာ ဣတ္ထီ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဣတ္ထိံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘ယတောဟံ, ဘဂိနိ, အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတော, နာဘိဇာနာမိ သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတာ, တေန သစ္စေန သောတ္ထိ တေ ဟောတု, သောတ္ထိ ဂဗ္ဘဿာ’’’တိ.

—Pero, Señor, eso sería una mentira deliberada de mi parte. Pues yo, Señor, he privado de la vida deliberadamente a muchos seres. —En ese caso, Angulimala, ve a donde está esa mujer y dile: 'Hermana, desde que nací con el nacimiento noble, no recuerdo haber privado deliberadamente a un ser de la vida. Por esta verdad, ¡que haya bienestar para ti y bienestar para tu hijo!'.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အင်္ဂုလိမာလော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယေန သာ ဣတ္ထီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဣတ္ထိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယတောဟံ, ဘဂိနိ, အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတော, နာဘိဇာနာမိ သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတာ, တေန သစ္စေန သောတ္ထိ တေ ဟောတု, သောတ္ထိ ဂဗ္ဘဿာ’’တိ. အထ ခွာဿာ ဣတ္ထိယာ သောတ္ထိ အဟောသိ, သောတ္ထိ ဂဗ္ဘဿ.

—Así sea, Señor —respondió el venerable Angulimala al Bienaventurado, y fue a donde estaba aquella mujer. Al llegar, le dijo: 'Hermana, desde que nací con el nacimiento noble, no recuerdo haber privado deliberadamente a un ser de la vida. Por esta verdad, ¡que haya bienestar para ti y bienestar para tu hijo!'. Entonces, hubo bienestar para la mujer y bienestar para su hijo.

အထ ခေါ အာယသ္မာ အင်္ဂုလိမာလော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော ခေါ ပနာယသ္မာ အင်္ဂုလိမာလော အရဟတံ အဟောသိ.

Entonces, el venerable Angulimala, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en poco tiempo alcanzó aquello por lo cual los hijos de familia parten rectamente del hogar a la vida sin hogar: el fin supremo de la vida santa, habiéndolo conocido, realizado y alcanzado por sí mismo mediante el conocimiento superior en esta misma vida. Comprendió: 'El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más devenir después de este estado'. Y el venerable Angulimala llegó a ser uno de los Arahants.

၃၅၂. အထ ခေါ အာယသ္မာ အင်္ဂုလိမာလော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညေနပိ လေဍ္ဍု ခိတ္တော အာယသ္မတော အင်္ဂုလိမာလဿ ကာယေ နိပတတိ, အညေနပိ [Pg.307] ဒဏ္ဍော ခိတ္တော အာယသ္မတော အင်္ဂုလိမာလဿ ကာယေ နိပတတိ, အညေနပိ သက္ခရာ ခိတ္တာ အာယသ္မတော အင်္ဂုလိမာလဿ ကာယေ နိပတတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အင်္ဂုလိမာလော ဘိန္နေန သီသေန, လောဟိတေန ဂဠန္တေန, ဘိန္နေန ပတ္တေန, ဝိပ္ဖာလိတာယ သံဃာဋိယာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အင်္ဂုလိမာလံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အာယသ္မန္တံ အင်္ဂုလိမာလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဓိဝါသေဟိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, အဓိဝါသေဟိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ. ယဿ ခေါ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ကမ္မဿ ဝိပါကေန ဗဟူနိ ဝဿာနိ ဗဟူနိ ဝဿသတာနိ ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ နိရယေ ပစ္စေယျာသိ တဿ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ကမ္မဿ ဝိပါကံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပဋိသံဝေဒေသီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အင်္ဂုလိမာလော ရဟောဂတော ပဋိသလ္လီနော ဝိမုတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒိ; တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

352. Luego, el venerable Angulimala, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Savatthi por limosna. En aquel momento, un terrón lanzado desde otra parte cayó sobre el cuerpo del venerable Angulimala; un palo lanzado desde otra parte cayó sobre su cuerpo; y un guijarro lanzado desde otra parte cayó sobre su cuerpo. Entonces, el venerable Angulimala, con la cabeza rota y sangrando, con el cuenco roto y el manto exterior desgarrado, fue a donde estaba el Bienaventurado. El Bienaventurado vio al venerable Angulimala acercándose desde lejos y le dijo: 'Sopórtalo, brahmán, sopórtalo, brahmán. El resultado del karma por el cual habrías ardido en el infierno durante muchos años, muchos siglos, muchos milenios, lo estás experimentando ahora en esta misma vida'. Entonces, el venerable Angulimala, retirado en soledad, experimentó la felicidad de la liberación; en aquel momento, profirió esta exclamación inspirada:

‘‘ယော ပုဗ္ဗေဝ ပမဇ္ဇိတွာ, ပစ္ဆာ သော နပ္ပမဇ္ဇတိ;

သောမံ လောကံ ပဘာသေတိ, အဗ္ဘာ မုတ္တောဝ စန္ဒိမာ.

«Quien antes fue negligente, pero luego deja de serlo, ilumina este mundo como la luna cuando se libera de las nubes.

‘‘ယဿ ပါပံ ကတံ ကမ္မံ, ကုသလေန ပိဓီယတိ ;

သောမံ လောကံ ပဘာသေတိ, အဗ္ဘာ မုတ္တောဝ စန္ဒိမာ.

Aquel cuyo mal acto cometido es cubierto por el bien, ilumina este mundo como la luna cuando se libera de las nubes.

‘‘ယော ဟဝေ ဒဟရော ဘိက္ခု, ယုဉ္ဇတိ ဗုဒ္ဓသာသနေ;

သောမံ လောကံ ပဘာသေတိ, အဗ္ဘာ မုတ္တောဝ စန္ဒိမာ.

Aquel monje que, siendo joven, se dedica a la enseñanza del Buddha, ilumina este mundo como la luna cuando se libera de las nubes.

‘‘ဒိသာ ဟိ မေ ဓမ္မကထံ သုဏန္တု,ဒိသာ ဟိ မေ ယုဉ္ဇန္တု ဗုဒ္ဓသာသနေ;

ဒိသာ ဟိ မေ တေ မနုဇာ ဘဇန္တု,ယေ ဓမ္မမေဝါဒပယန္တိ သန္တော.

Que mis enemigos escuchen el discurso sobre el Dhamma; que mis enemigos se dediquen a la enseñanza del Buddha; que mis enemigos se asocien con aquellas personas íntegras que inducen a otros a aceptar el Dhamma.

‘‘ဒိသာ ဟိ မေ ခန္တိဝါဒါနံ, အဝိရောဓပ္ပသံသီနံ;

သုဏန္တု ဓမ္မံ ကာလေန, တဉ္စ အနုဝိဓီယန္တု.

Que mis enemigos escuchen a su tiempo el Dhamma de quienes predican la paciencia y alaban la no enemistad, y que sigan esa enseñanza.

‘‘န ဟိ ဇာတု သော မမံ ဟိံသေ, အညံ ဝါ ပန ကိဉ္စိ နံ ;

ပပ္ပုယျ ပရမံ သန္တိံ, ရက္ခေယျ တသထာဝရေ.

Que nadie me haga daño jamás, ni a mí ni a ningún otro ser; habiendo alcanzado la paz suprema, que proteja a todos los seres, tanto a los que tiemblan como a los firmes.

‘‘ဥဒကဉှိ [Pg.308] နယန္တိ နေတ္တိကာ, ဥသုကာရာ နမယန္တိ တေဇနံ;

ဒါရုံ နမယန္တိ တစ္ဆကာ, အတ္တာနံ ဒမယန္တိ ပဏ္ဍိတာ.

Los constructores de canales dirigen el agua, los flecheros enderezan la flecha, los carpinteros tallan la madera, los sabios se domestican a sí mismos.

‘‘ဒဏ္ဍေနေကေ ဒမယန္တိ, အင်္ကုသေဟိ ကသာဟိ စ;

အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန, အဟံ ဒန္တောမှိ တာဒိနာ.

Algunos domestican con palos, aguijones y látigos; pero yo he sido domesticado por Aquel que es firme, sin palos ni armas.

‘‘အဟိံသကောတိ မေ နာမံ, ဟိံသကဿ ပုရေ သတော;

အဇ္ဇာဟံ သစ္စနာမောမှိ, န နံ ဟိံသာမိ ကိဉ္စိ နံ.

'Inofensivo' es mi nombre, aunque antes fui un opresor; hoy soy fiel a mi nombre, pues no daño a nadie.

‘‘စောရော အဟံ ပုရေ အာသိံ, အင်္ဂုလိမာလောတိ ဝိဿုတော;

ဝုယှမာနော မဟောဃေန, ဗုဒ္ဓံ သရဏမာဂမံ.

Antes fui un ladrón conocido como Angulimala; siendo arrastrado por la gran corriente, me refugié en el Buddha.

‘‘လောဟိတပါဏိ ပုရေ အာသိံ, အင်္ဂုလိမာလောတိ ဝိဿုတော;

သရဏဂမနံ ပဿ, ဘဝနေတ္တိ သမူဟတာ.

Antes tuve las manos manchadas de sangre y fui conocido como Angulimala; ved mi refugio: el deseo de renacer ha sido arrancado de raíz.

‘‘တာဒိသံ ကမ္မံ ကတွာန, ဗဟုံ ဒုဂ္ဂတိဂါမိနံ;

ဖုဋ္ဌော ကမ္မဝိပါကေန, အဏဏော ဘုဉ္ဇာမိ ဘောဇနံ.

Habiendo realizado tales actos que conducen a un destino desdichado, ahora, tocado por el fruto del karma del Sendero, como alguien libre de deudas, disfruto de mi alimento.

‘‘ပမာဒမနုယုဉ္ဇန္တိ, ဗာလာ ဒုမ္မေဓိနော ဇနာ;

အပ္ပမာဒဉ္စ မေဓာဝီ, ဓနံ သေဋ္ဌံဝ ရက္ခတိ.

Los necios y faltos de sabiduría se entregan a la negligencia, mientras que el sabio protege la diligencia como a su tesoro más preciado.

‘‘မာ ပမာဒမနုယုဉ္ဇေထ, မာ ကာမရတိ သန္ထဝံ;

အပ္ပမတ္တော ဟိ ဈာယန္တော, ပပ္ပောတိ ဝိပုလံ သုခံ.

No os entreguéis a la negligencia ni a la intimidad con los placeres sensuales; pues aquel que medita con diligencia alcanza la felicidad suprema.

‘‘သွာဂတံ နာပဂတံ, နယိဒံ ဒုမ္မန္တိတံ မမ;

သံဝိဘတ္တေသု ဓမ္မေသု, ယံ သေဋ္ဌံ တဒုပါဂမံ.

Bienvenida ha sido mi llegada, no rechazada; no fue una mala decisión para mí. Entre las enseñanzas bien explicadas, he alcanzado la más excelente: el Nibbana.

‘‘သွာဂတံ နာပဂတံ, နယိဒံ ဒုမ္မန္တိတံ မမ;

တိဿော ဝိဇ္ဇာ အနုပ္ပတ္တာ, ကတံ ဗုဒ္ဓဿ သာသန’’န္တိ.

Bienvenida ha sido mi llegada, no rechazada; no fue una mala decisión para mí. He alcanzado los tres conocimientos superiores y he cumplido la instrucción del Buddha».

အင်္ဂုလိမာလသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

El Angulimala Sutta, el sexto, ha concluido.

၇. ပိယဇာတိကသုတ္တံ

7. Piyajatika Sutta

၃၅၃. ဧဝံ [Pg.309] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရဿ ဂဟပတိဿ ဧကပုတ္တကော ပိယော မနာပေါ ကာလင်္ကတော ဟောတိ. တဿ ကာလံကိရိယာယ နေဝ ကမ္မန္တာ ပဋိဘန္တိ န ဘတ္တံ ပဋိဘာတိ. သော အာဠာဟနံ ဂန္တွာ ကန္ဒတိ – ‘‘ကဟံ, ဧကပုတ္တက, ကဟံ, ဧကပုတ္တကာ’’တိ! အထ ခေါ သော ဂဟပတိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ တံ ဂဟပတိံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ တေ, ဂဟပတိ, သကေ စိတ္တေ ဌိတဿ ဣန္ဒြိယာနိ, အတ္ထိ တေ ဣန္ဒြိယာနံ အညထတ္တ’’န္တိ. ‘‘ကိဉှိ မေ, ဘန္တေ, ဣန္ဒြိယာနံ နာညထတ္တံ ဘဝိဿတိ; မယှဉှိ, ဘန္တေ, ဧကပုတ္တော ပိယော မနာပေါ ကာလင်္ကတော. တဿ ကာလံကိရိယာယ နေဝ ကမ္မန္တာ ပဋိဘန္တိ, န ဘတ္တံ ပဋိဘာတိ. သောဟံ အာဠာဟနံ ဂန္တွာ ကန္ဒာမိ – ‘ကဟံ, ဧကပုတ္တက, ကဟံ, ဧကပုတ္တကာ’’’တိ! ‘‘ဧဝမေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝမေတံ, ဂဟပတိ ! ပိယဇာတိကာ ဟိ, ဂဟပတိ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ပိယပ္ပဘဝိကာ’’တိ. ‘‘ကဿ ခေါ နာမေတံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ပိယဇာတိကာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ပိယပ္ပဘဝိကာ’တိ? ပိယဇာတိကာ ဟိ ခေါ, ဘန္တေ, အာနန္ဒသောမနဿာ ပိယပ္ပဘဝိကာ’’တိ. အထ ခေါ သော ဂဟပတိ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အနဘိနန္ဒိတွာ ပဋိက္ကောသိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ.

353. Esto es lo que he oído: en una ocasión, el Bienaventurado se encontraba en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, al hijo único de cierto hombre de casa, un hijo querido y agradable, le sobrevino la muerte. Debido al fallecimiento de su hijo, el hombre no tenía deseos de realizar sus tareas ni de probar bocado. Yendo al cementerio, se lamentaba diciendo: «¿Dónde estás, hijo único? ¿Dónde estás, hijo mío?». Entonces, aquel hombre de casa se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Mientras estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Hombre de casa, tus facultades no son las de alguien que posee estabilidad mental; tus facultades muestran una clara alteración». —«¿Cómo no habrían de estar mis facultades alteradas, Señor? Mi único hijo, querido y agradable, ha muerto. Debido a su muerte, no deseo trabajar ni comer. Fui al cementerio y clamé: “¿Dónde estás, hijo único? ¿Dónde estás, hijo mío?”». —«Así es, hombre de casa, así es. Pues el pesar, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperación, hombre de casa, son nacidos de lo que es amado y tienen su origen en el afecto». —«¿A quién podría parecerle bien esto, Señor: que el pesar, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperación nazcan de lo amado y tengan su origen en el afecto? Pues, Señor, la alegría y la felicidad son las que nacen de lo amado y tienen su origen en el afecto». Entonces aquel hombre de casa, sin complacerse en las palabras del Bienaventurado, rechazándolas, se levantó de su asiento y se marchó.

၃၅၄. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ အက္ခဓုတ္တာ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အက္ခေဟိ ဒိဗ္ဗန္တိ. အထ ခေါ သော ဂဟပတိ ယေန တေ အက္ခဓုတ္တာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အက္ခဓုတ္တေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘောန္တော, ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ သမဏံ ဂေါတမံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ မံ, ဘောန္တော, သမဏော ဂေါတမော ဧတဒဝေါစ – ‘န ခေါ တေ, ဂဟပတိ, သကေ စိတ္တေ ဌိတဿ ဣန္ဒြိယာနိ, အတ္ထိ တေ ဣန္ဒြိယာနံ အညထတ္တ’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ဘောန္တော, သမဏံ ဂေါတမံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ကိဉှိ မေ, ဘန္တေ, ဣန္ဒြိယာနံ နာညထတ္တံ ဘဝိဿတိ; မယှဉှိ, ဘန္တေ, ဧကပုတ္တကော ပိယော မနာပေါ ကာလင်္ကတော. တဿ ကာလံကိရိယာယ နေဝ ကမ္မန္တာ ပဋိဘန္တိ, န ဘတ္တံ ပဋိဘာတိ[Pg.310]. သောဟံ အာဠာဟနံ ဂန္တွာ ကန္ဒာမိ – ကဟံ, ဧကပုတ္တက, ကဟံ, ဧကပုတ္တကာ’တိ! ‘ဧဝမေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝမေတံ, ဂဟပတိ! ပိယဇာတိကာ ဟိ, ဂဟပတိ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ပိယပ္ပဘဝိကာ’တိ. ‘ကဿ ခေါ နာမေတံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ပိယဇာတိကာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ပိယပ္ပဘဝိကာ? ပိယဇာတိကာ ဟိ ခေါ, ဘန္တေ, အာနန္ဒသောမနဿာ ပိယပ္ပဘဝိကာ’တိ. အထ ခွာဟံ, ဘောန္တော, သမဏဿ ဂေါတမဿ ဘာသိတံ အနဘိနန္ဒိတွာ ပဋိက္ကောသိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိ’’န္တိ. ‘‘ဧဝမေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝမေတံ, ဂဟပတိ! ပိယဇာတိကာ ဟိ, ဂဟပတိ, အာနန္ဒသောမနဿာ ပိယပ္ပဘဝိကာ’’တိ. အထ ခေါ သော ဂဟပတိ ‘‘သမေတိ မေ အက္ခဓုတ္တေဟီ’’တိ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ ဣဒံ ကထာဝတ္ထု အနုပုဗ္ဗေန ရာဇန္တေပုရံ ပါဝိသိ.

354. En aquel momento, un grupo de jugadores de dados se encontraba jugando no muy lejos del Bienaventurado. Aquel hombre de casa se dirigió hacia donde estaban los jugadores y les dijo: «Señores, hace un momento fui a ver al asceta Gotama; tras saludarlo, me senté a un lado. Mientras estaba sentado allí, el asceta Gotama me dijo: “Hombre de casa, tus facultades no son las de alguien estable mentalmente; hay una alteración en tus facultades”. Cuando dijo esto, yo le respondí: “¿Cómo no habrían de estar mis facultades alteradas, Señor? Mi hijo único, querido y agradable, ha muerto. Por su causa no puedo trabajar ni comer, y voy al cementerio gritando: ‘¿Dónde estás, hijo mío?’”. Él me dijo: “Así es, hombre de casa; el pesar, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperación nacen de lo amado y se originan en el afecto”. Pero yo le dije: “¿A quién podría parecerle bien esto? Pues la alegría y la felicidad son las que nacen de lo amado”. Así pues, señores, sin aceptar las palabras del asceta Gotama, las rechacé, me levanté y me fui». Los jugadores dijeron: «¡Así es, hombre de casa, así es! Pues la alegría y la felicidad nacen de lo amado y se originan en el afecto». Entonces el hombre de casa pensó: «Mi opinión coincide con la de los jugadores», y se marchó. Con el tiempo, este asunto llegó a oídos del palacio real.

၃၅၅. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော မလ္လိကံ ဒေဝိံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣဒံ တေ, မလ္လိကေ, သမဏေန ဂေါတမေန ဘာသိတံ – ‘ပိယဇာတိကာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ပိယပ္ပဘဝိကာ’’’တိ. ‘‘သစေတံ, မဟာရာဇ, ဘဂဝတာ ဘာသိတံ, ဧဝမေတ’’န္တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ပနာယံ မလ္လိကာ ယညဒေဝ သမဏော ဂေါတမော ဘာသတိ တံ တဒေဝဿ အဗ္ဘနုမောဒတိ’’. ‘‘သစေတံ, မဟာရာဇ, ဘဂဝတာ ဘာသိတံ ဧဝမေတန္တိ. သေယျထာပိ နာမ, ယညဒေဝ အာစရိယော အန္တေဝါသိဿ ဘာသတိ တံ တဒေဝဿ အန္တေဝါသီ အဗ္ဘနုမောဒတိ – ‘ဧဝမေတံ, အာစရိယ, ဧဝမေတံ, အာစရိယာ’’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, မလ္လိကေ, ယညဒေဝ သမဏော ဂေါတမော ဘာသတိ တံ တဒေဝဿ အဗ္ဘနုမောဒသိ’’. ‘‘သစေတံ, မဟာရာဇ, ဘဂဝတာ ဘာသိတံ ဧဝမေတ’’န္တိ. ‘‘စရပိ, ရေ မလ္လိကေ, ဝိနဿာ’’တိ. အထ ခေါ မလ္လိကာ ဒေဝီ နာဠိဇင်္ဃံ ဗြာဟ္မဏံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒာဟိ, အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆ – ‘မလ္လိကာ, ဘန္တေ, ဒေဝီ ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ, အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတီ’တိ. ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ – ‘ဘာသိတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဧသာ ဝါစာ – ပိယဇာတိကာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ပိယပ္ပဘဝိကာ’တိ. ယထာ တေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတိ တံ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ မမ အာရောစေယျာသိ. န ဟိ တထာဂတာ ဝိတထံ ဘဏန္တီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘောတီ’’တိ ခေါ နာဠိဇင်္ဃော ဗြာဟ္မဏော မလ္လိကာယ ဒေဝိယာ ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ [Pg.311] တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ နာဠိဇင်္ဃော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မလ္လိကာ, ဘော ဂေါတမ, ဒေဝီ ဘောတော ဂေါတမဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ; အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတိ; ဧဝဉ္စ ဝဒေတိ – ‘ဘာသိတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဧသာ ဝါစာ – ပိယဇာတိကာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ပိယပ္ပဘဝိကာ’’’တိ.

355. Entonces el rey Pasenadi de Kosala llamó a la reina Mallikā y le dijo: «Mallikā, se dice que tu asceta Gotama ha afirmado lo siguiente: “El pesar, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperación nacen de lo que es amado y se originan en el afecto”». —«Gran rey, si el Bienaventurado ha dicho eso, entonces así es». —«¡Mira cómo esta Mallikā aprueba sin más cualquier cosa que diga el asceta Gotama!». —«Gran rey, si el Bienaventurado ha dicho eso, así debe ser. Del mismo modo que un discípulo aprueba lo que dice su maestro diciendo: “Así es, maestro, así es”, tú, Mallikā, apruebas todo lo que dice el asceta Gotama diciendo: “Gran rey, si el Bienaventurado ha dicho eso, así debe ser”». El rey, irritado, le dijo: «¡Vete de aquí, Mallikā, lárgate!». Entonces la reina Mallikā llamó al brahmán Nāḷijaṅgha y le dijo: «Ven, brahmán, ve hacia donde está el Bienaventurado. Al llegar, en mi nombre, ríndele homenaje postrando tu cabeza a sus pies y pregunta si goza de salud, bienestar, vigor y comodidad, diciendo: “Señor, la reina Mallikā rinde homenaje a los pies del Bienaventurado y pregunta por su salud y bienestar”. Y pregúntale también: “Señor, ¿es cierto que el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: ‘El pesar, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperación nacen de lo amado y se originan en el afecto’?”. Escucha atentamente lo que el Bienaventurado te explique y dímelo a mi regreso, pues los Tathāgatas nunca hablan en vano». «Así lo haré, señora», respondió el brahmán Nāḷijaṅgha y, aceptando el encargo, se dirigió hacia el Bienaventurado. Tras saludarlo e intercambiar palabras amigables y memorables, se sentó a un lado. Una vez sentado, le dijo: «Señor Gotama, la reina Mallikā rinde homenaje a sus pies y pregunta por su salud, bienestar y vigor. También pregunta si usted, Señor, ha dicho que el pesar, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperación nacen de lo amado y se originan en el afecto».

၃၅၆. ‘‘ဧဝမေတံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝမေတံ, ဗြာဟ္မဏ! ပိယဇာတိကာ ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ပိယပ္ပဘဝိကာတိ. တဒမိနာပေတံ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ ပိယဇာတိကာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ပိယပ္ပဘဝိကာ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမိဿာယေဝ သာဝတ္ထိယာ အညတရိဿာ ဣတ္ထိယာ မာတာ ကာလမကာသိ. သာ တဿာ ကာလကိရိယာယ ဥမ္မတ္တိကာ ခိတ္တစိတ္တာ ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘အပိ မေ မာတရံ အဒ္ဒဿထ, အပိ မေ မာတရံ အဒ္ဒဿထာ’တိ? ဣမိနာပိ ခေါ ဧတံ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ ပိယဇာတိကာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ပိယပ္ပဘဝိကာတိ.

356. “Así es, brāhmana; así es, brāhmana. En verdad, brāhmana, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación nacen de lo querido, se originan en lo querido. Por este medio, brāhmana, se debe comprender cómo el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación nacen de lo querido, se originan en lo querido. En el pasado, brāhmana, en esta misma Sāvatthī, murió la madre de una mujer. Debido a la muerte de su madre, ella se volvió loca y perdió la razón; iba de calle en calle y de plaza en plaza, diciendo: ‘¿Habéis visto a mi madre? ¿Habéis visto a mi madre?’. Por este medio también, brāhmana, se debe comprender cómo el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación nacen de lo querido, se originan en lo querido”.

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမိဿာယေဝ သာဝတ္ထိယာ အညတရိဿာ ဣတ္ထိယာ ပိတာ ကာလမကာသိ… ဘာတာ ကာလမကာသိ… ဘဂိနီ ကာလမကာသိ… ပုတ္တော ကာလမကာသိ… ဓီတာ ကာလမကာသိ… သာမိကော ကာလမကာသိ. သာ တဿ ကာလကိရိယာယ ဥမ္မတ္တိကာ ခိတ္တစိတ္တာ ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘အပိ မေ သာမိကံ အဒ္ဒဿထ, အပိ မေ သာမိကံ အဒ္ဒဿထာ’တိ? ဣမိနာပိ ခေါ ဧတံ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ ပိယဇာတိကာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ပိယပ္ပဘဝိကာတိ.

“En el pasado, brāhmana, en esta misma Sāvatthī, murió el padre... el hermano... la hermana... el hijo... la hija... el esposo de una mujer. Debido a la muerte de su esposo, ella se volvió loca y perdió la razón; iba de calle en calle y de plaza en plaza, diciendo: ‘¿Habéis visto a mi esposo? ¿Habéis visto a mi esposo?’. Por este medio también, brāhmana, se debe comprender cómo el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación nacen de lo querido, se originan en lo querido”.

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမိဿာယေဝ သာဝတ္ထိယာ အညတရဿ ပုရိသဿ မာတာ ကာလမကာသိ. သော တဿာ ကာလကိရိယာယ ဥမ္မတ္တကော ခိတ္တစိတ္တော ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘အပိ မေ မာတရံ အဒ္ဒဿထ, အပိ မေ မာတရံ အဒ္ဒဿထာ’တိ[Pg.312]? ဣမိနာပိ ခေါ ဧတံ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ ပိယဇာတိကာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ပိယပ္ပဘဝိကာတိ.

“En el pasado, brāhmana, en esta misma Sāvatthī, murió la madre de un hombre. Debido a la muerte de su madre, él se volvió loco y perdió la razón; iba de calle en calle y de plaza en plaza, diciendo: ‘¿Habéis visto a mi madre? ¿Habéis visto a mi madre?’. Por este medio también, brāhmana, se debe comprender cómo el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación nacen de lo querido, se originan en lo querido”.

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမိဿာယေဝ သာဝတ္ထိယာ အညတရဿ ပုရိသဿ ပိတာ ကာလမကာသိ… ဘာတာ ကာလမကာသိ… ဘဂိနီ ကာလမကာသိ… ပုတ္တော ကာလမကာသိ… ဓီတာ ကာလမကာသိ… ပဇာပတိ ကာလမကာသိ. သော တဿာ ကာလကိရိယာယ ဥမ္မတ္တကော ခိတ္တစိတ္တော ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘အပိ မေ ပဇာပတိံ အဒ္ဒဿထ, အပိ မေ ပဇာပတိံ အဒ္ဒဿထာ’တိ? ဣမိနာပိ ခေါ ဧတံ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ ပိယဇာတိကာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ပိယပ္ပဘဝိကာတိ.

“En el pasado, brāhmana, en esta misma Sāvatthī, murió el padre... el hermano... la hermana... el hijo... la hija... la esposa de un hombre. Debido a la muerte de su esposa, él se volvió loco y perdió la razón; iba de calle en calle y de plaza en plaza, diciendo: ‘¿Habéis visto a mi esposa? ¿Habéis visto a mi esposa?’. Por este medio también, brāhmana, se debe comprender cómo el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación nacen de lo querido, se originan en lo querido”.

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမိဿာယေဝ သာဝတ္ထိယာ အညတရာ ဣတ္ထီ ဉာတိကုလံ အဂမာသိ. တဿာ တေ ဉာတကာ သာမိကံ အစ္ဆိန္ဒိတွာ အညဿ ဒါတုကာမာ. သာ စ တံ န ဣစ္ဆတိ. အထ ခေါ သာ ဣတ္ထီ သာမိကံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဣမေ, မံ, အယျပုတ္တ, ဉာတကာ တွံ အစ္ဆိန္ဒိတွာ အညဿ ဒါတုကာမာ. အဟဉ္စ တံ န ဣစ္ဆာမီ’တိ. အထ ခေါ သော ပုရိသော တံ ဣတ္ထိံ ဒွိဓာ ဆေတွာ အတ္တာနံ ဥပ္ဖာလေသိ – ‘ဥဘော ပေစ္စ ဘဝိဿာမာ’တိ. ဣမိနာပိ ခေါ ဧတံ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ ပိယဇာတိကာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ပိယပ္ပဘဝိကာ’’တိ.

“En el pasado, brāhmana, en esta misma Sāvatthī, una mujer fue a vivir a la casa de sus parientes. Aquellos parientes, habiéndola separado de su esposo, querían dársela a otro hombre. Pero ella no lo deseaba. Entonces, aquella mujer le dijo a su esposo: ‘Señor, estos parientes quieren darme a otro, habiéndome separado de ti. Pero yo no lo deseo’. Entonces, aquel hombre, habiendo cortado a la mujer en dos partes, se abrió el vientre a sí mismo, pensando: ‘Ambos estaremos juntos en la otra vida’. Por este medio también, brāhmana, se debe comprender cómo el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación nacen de lo querido, se originan en lo querido”.

၃၅၇. အထ ခေါ နာဠိဇင်္ဃော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန မလ္လိကာ ဒေဝီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ယာဝတကော အဟောသိ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ မလ္လိကာယ ဒေဝိယာ အာရောစေသိ. အထ ခေါ မလ္လိကာ ဒေဝီ ယေန ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ပိယာ တေ ဝဇိရီ ကုမာရီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, မလ္လိကေ, ပိယာ မေ ဝဇိရီ ကုမာရီ’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဝဇိရိယာ တေ ကုမာရိယာ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘ဝဇိရိယာ မေ, မလ္လိကေ, ကုမာရိယာ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဇီဝိတဿပိ သိယာ [Pg.313] အညထတ္တံ, ကိံ ပန မေ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘ဣဒံ ခေါ တံ, မဟာရာဇ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ပိယဇာတိကာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ပိယပ္ပဘဝိကာ’တိ.

357. Entonces, el brāhmana Nāḷijaṅgha, habiéndose regocijado y deleitado en las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento y se dirigió a donde estaba la reina Mallikā. Al llegar, le relató a la reina Mallikā toda la conversación que había tenido con el Bienaventurado. Entonces, la reina Mallikā se dirigió a donde estaba el rey Pasenadi de Kosala y le dijo: “¿Qué piensa usted, gran rey? ¿Es querida por usted la princesa Vajirī?”. “Así es, Mallikā; la princesa Vajirī es querida por mí”. “¿Qué piensa usted, gran rey? Si ocurriera un cambio o alteración en la princesa Vajirī, ¿no surgirían en usted el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “Mallikā, por el cambio o alteración de la princesa Vajirī, incluso habría una alteración en mi propia vida, ¿cómo entonces no habrían de surgir en mí el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “Es precisamente a esto, gran rey, a lo que se refería el Bienaventurado, aquel que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, cuando dijo: ‘El pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación nacen de lo querido, se originan en lo querido’”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ပိယာ တေ ဝါသဘာ ခတ္တိယာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, မလ္လိကေ, ပိယာ မေ ဝါသဘာ ခတ္တိယာ’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဝါသဘာယ တေ ခတ္တိယာယ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘ဝါသဘာယ မေ, မလ္လိကေ, ခတ္တိယာယ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဇီဝိတဿပိ သိယာ အညထတ္တံ, ကိံ ပန မေ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘ဣဒံ ခေါ တံ, မဟာရာဇ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ပိယဇာတိကာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ပိယပ္ပဘဝိကာ’တိ.

“¿Qué piensa usted, gran rey? ¿Es querida por usted la noble Vāsabhā?”. “Así es, Mallikā; la noble Vāsabhā es querida por mí”. “¿Qué piensa usted, gran rey? Si ocurriera un cambio o alteración en la noble Vāsabhā, ¿no surgirían en usted el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “Mallikā, por el cambio o alteración de la noble Vāsabhā, incluso habría una alteración en mi propia vida, ¿cómo entonces no habrían de surgir en mí el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “Es precisamente a esto, gran rey, a lo que se refería el Bienaventurado, aquel que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, cuando dijo: ‘El pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación nacen de lo querido, se originan en lo querido’”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ပိယော တေ ဝိဋဋူဘော သေနာပတီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, မလ္လိကေ, ပိယော မေ ဝိဋဋူဘော သေနာပတီ’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဝိဋဋူဘဿ တေ သေနာပတိဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘ဝိဋဋူဘဿ မေ, မလ္လိကေ, သေနာပတိဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဇီဝိတဿပိ သိယာ အညထတ္တံ, ကိံ ပန မေ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘ဣဒံ ခေါ တံ, မဟာရာဇ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ပိယဇာတိကာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ပိယပ္ပဘဝိကာ’တိ.

“¿Qué piensa usted, gran rey? ¿Es querido por usted el general Viṭaṭūbha?”. “Así es, Mallikā; el general Viṭaṭūbha es querido por mí”. “¿Qué piensa usted, gran rey? Si ocurriera un cambio o alteración en el general Viṭaṭūbha, ¿no surgirían en usted el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “Mallikā, por el cambio o alteración del general Viṭaṭūbha, incluso habría una alteración en mi propia vida, ¿cómo entonces no habrían de surgir en mí el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “Es precisamente a esto, gran rey, a lo que se refería el Bienaventurado, aquel que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, cuando dijo: ‘El pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación nacen de lo querido, se originan en lo querido’”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ပိယာ တေ အဟ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, မလ္လိကေ, ပိယာ မေသိ တွ’’န္တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, မယှံ တေ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘တုယှဉှိ မေ, မလ္လိကေ, ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဇီဝိတဿပိ သိယာ အညထတ္တံ, ကိံ ပန မေ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘ဣဒံ ခေါ တံ, မဟာရာဇ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ပိယဇာတိကာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ပိယပ္ပဘဝိကာ’တိ.

“¿Qué piensas de esto, Gran Rey? ¿No soy yo amada por ti?”. “Así es, Mallika, tú eres amada por mí”. “¿Qué piensas de esto, Gran Rey? Si debido a mi fallecimiento o alteración, ¿surgirían en ti el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “Mallika, debido a tu fallecimiento o alteración, incluso mi propia vida podría cambiar; ¿cómo no habrían de surgir en mí el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “A esto se refería, Gran Rey, el Bendito, aquel que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, cuando dijo: ‘El pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación nacen del afecto, se originan en el afecto’”.

‘‘တံ [Pg.314] ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ပိယာ တေ ကာသိကောသလာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, မလ္လိကေ, ပိယာ မေ ကာသိကောသလာ. ကာသိကောသလာနံ, မလ္လိကေ, အာနုဘာဝေန ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘောမ, မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရေမာ’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ကာသိကောသလာနံ တေ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘ကာသိကောသလာနဉှိ, မလ္လိကေ, ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဇီဝိတဿပိ သိယာ အညထတ္တံ, ကိံ ပန မေ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘ဣဒံ ခေါ တံ, မဟာရာဇ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ‘ပိယဇာတိကာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ပိယပ္ပဘဝိကာ’’’တိ.

“¿Qué piensas de esto, Gran Rey? ¿No son amados por ti los reinos de Kasi y Kosala?”. “Así es, Mallika, los reinos de Kasi y Kosala son amados por mí. Gracias al poder de Kasi y Kosala, Mallika, disfrutamos del sándalo de Kasi y usamos guirnaldas, perfumes y ungüentos”. “¿Qué piensas de esto, Gran Rey? Si debido al cambio o alteración de Kasi y Kosala, ¿surgirían en ti el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “Mallika, debido al cambio o alteración de Kasi y Kosala, incluso mi propia vida podría cambiar; ¿cómo no habrían de surgir en mí el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “A esto se refería, Gran Rey, el Bendito, aquel que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, cuando dijo: ‘El pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación nacen del afecto, se originan en el afecto’”.

‘‘အစ္ဆရိယံ, မလ္လိကေ, အဗ္ဘုတံ, မလ္လိကေ! ယာဝဉ္စ သော ဘဂဝါ ပညာယ အတိဝိဇ္ဈ မညေ ပဿတိ. ဧဟိ, မလ္လိကေ, အာစမေဟီ’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ တိက္ခတ္တုံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ, နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ, နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ.

“¡Asombroso, Mallika! ¡Extraordinario, Mallika! ¡Cuán profundamente el Bendito comprende y ve con sabiduría! Ven, Mallika, trae agua para la purificación”. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se levantó de su asiento, se arregló el manto exterior sobre un hombro, se inclinó con las manos en añjali hacia donde se encontraba el Bendito y pronunció tres veces esta exclamación solemne: “Homenaje al Bendito, al Arahant, al Perfectamente Iluminado. Homenaje al Bendito, al Arahant, al Perfectamente Iluminado. Homenaje al Bendito, al Arahant, al Perfectamente Iluminado”.

ပိယဇာတိကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

Concluye el Piyajātika Sutta, el séptimo.

၈. ဗာဟိတိကသုတ္တံ

8. Bāhitika Sutta

၃၅၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ပုဗ္ဗာရာမော မိဂါရမာတုပါသာဒေါ တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဧကပုဏ္ဍရီကံ နာဂံ အဘိရုဟိတွာ သာဝတ္ထိယာ နိယျာတိ ဒိဝါ ဒိဝဿ. အဒ္ဒသာ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန သိရိဝဍ္ဎံ မဟာမတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယသ္မာ နော ဧသော, သမ္မ သိရိဝဍ္ဎ, အာနန္ဒော’’တိ[Pg.315]. ‘‘ဧဝံ, မဟာရာဇ, အာယသ္မာ ဧသော အာနန္ဒော’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒာဟိ – ‘ရာဇာ, ဘန္တေ, ပသေနဒိ ကောသလော အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ. ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ – ‘သစေ ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ န ကိဉ္စိ အစ္စာယိကံ ကရဏီယံ, အာဂမေတု ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော မုဟုတ္တံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဒေဝါ’’တိ ခေါ သော ပုရိသော ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သော ပုရိသော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ရာဇာ, ဘန္တေ, ပသေနဒိ ကောသလော အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ; ဧဝဉ္စ ဝဒေတိ – ‘သစေ ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ န ကိဉ္စိ အစ္စာယိကံ ကရဏီယံ, အာဂမေတု ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော မုဟုတ္တံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’’တိ. အဓိဝါသေသိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယာဝတိကာ နာဂဿ ဘူမိ နာဂေန ဂန္တွာ နာဂါ ပစ္စောရောဟိတွာ ပတ္တိကောဝ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစေ, ဘန္တေ, အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ န ကိဉ္စိ အစ္စာယိကံ ကရဏီယံ, သာဓု, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန အစိရဝတိယာ နဒိယာ တီရံ တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တုဏှီဘာဝေန.

358. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el venerable Ānanda, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y su manto, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Después de haber caminado por Sāvatthī y de haber regresado de su ronda de limosna, tras la comida, se dirigió al Monasterio de Oriente, al palacio de la madre de Migāra, para descansar durante el día. En ese momento, el rey Pasenadi de Kosala salía de Sāvatthī al mediodía montado sobre el elefante Ekapuṇḍarīka. El rey Pasenadi vio al venerable Ānanda que venía a lo lejos y, al verlo, se dirigió al ministro Sirivaḍḍha: “Amigo Sirivaḍḍha, ¿no es ese el venerable Ānanda?”. “Así es, Gran Rey, ese es el venerable Ānanda”. Entonces, el rey Pasenadi se dirigió a un hombre: “Ven aquí, buen hombre. Ve a donde está el venerable Ānanda y, en mi nombre, rinde homenaje con la cabeza a sus pies diciendo: ‘Señor, el rey Pasenadi de Kosala rinde homenaje con la cabeza a los pies del venerable Ānanda’. Y dile esto: ‘Señor, si el venerable Ānanda no tiene ningún asunto urgente que atender, que el venerable Ānanda espere un momento por compasión’”. El hombre respondió: “Como ordene, majestad”, y habiendo escuchado al rey, fue hacia el venerable Ānanda, lo saludó y se quedó a un lado. Así le habló: “Señor, el rey Pasenadi de Kosala rinde homenaje con la cabeza a sus pies y dice: ‘Señor, si el venerable Ānanda no tiene ningún asunto urgente que atender, que el venerable Ānanda espere un momento por compasión’”. El venerable Ānanda aceptó en silencio. Entonces, el rey Pasenadi fue en su elefante hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y continuó a pie hasta donde estaba el venerable Ānanda. Tras saludarlo y quedarse a un lado, le dijo: “Señor, si el venerable Ānanda no tiene ningún asunto urgente, sería bueno que el venerable Ānanda se dirigiera a la orilla del río Aciravatī por compasión”. El venerable Ānanda aceptó en silencio.

၃၅၉. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန အစိရဝတိယာ နဒိယာ တီရံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယာဝတိကာ နာဂဿ ဘူမိ နာဂေန ဂန္တွာ နာဂါ ပစ္စောရောဟိတွာ ပတ္တိကောဝ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ [Pg.316] အာနန္ဒော ဟတ္ထတ္ထရေ နိသီဒတူ’’တိ. ‘‘အလံ, မဟာရာဇ. နိသီဒ တွံ; နိသိန္နော အဟံ သကေ အာသနေ’’တိ. နိသီဒိ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, သော ဘဂဝါ တထာရူပံ ကာယသမာစာရံ သမာစရေယျ, ယွာဿ ကာယသမာစာရော ဩပါရမ္ဘော သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟီ’’တိ ? ‘‘န ခေါ, မဟာရာဇ, သော ဘဂဝါ တထာရူပံ ကာယသမာစာရံ သမာစရေယျ, ယွာဿ ကာယသမာစာရော ဩပါရမ္ဘော သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟီ’’တိ.

359. Entonces, el venerable Ānanda se dirigió a la orilla del río Aciravatī y se sentó a la sombra de un árbol en un asiento preparado. El rey Pasenadi de Kosala fue en su elefante hasta donde el terreno lo permitía, descendió y continuó a pie hasta el venerable Ānanda. Tras saludarlo y quedarse a un lado, el rey le dijo: “Señor, que el venerable Ānanda se siente en esta alfombra del elefante”. “No es necesario, Gran Rey. Siéntate tú; yo ya estoy sentado en mi propio asiento”. El rey Pasenadi se sentó en el asiento preparado y, una vez sentado, le preguntó: “Señor Ānanda, ¿practicaría el Bendito alguna conducta corporal que fuera censurable para los sabios ascetas y brahmanes?”. “No, Gran Rey, el Bendito no practicaría ninguna conducta corporal que fuera censurable para los sabios ascetas y brahmanes”.

‘‘ကိံ ပန, ဘန္တေ အာနန္ဒ, သော ဘဂဝါ တထာရူပံ ဝစီသမာစာရံ…ပေ… မနောသမာစာရံ သမာစရေယျ, ယွာဿ မနောသမာစာရော ဩပါရမ္ဘော သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟီ’’တိ ? ‘‘န ခေါ, မဟာရာဇ, သော ဘဂဝါ တထာရူပံ မနောသမာစာရံ သမာစရေယျ, ယွာဿ မနောသမာစာရော ဩပါရမ္ဘော သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟီ’’တိ.

“Pero, venerable Ānanda, ¿practicaría el Bienaventurado tal conducta verbal... o tal conducta mental que fuera censurable por los ascetas y brahmanes sabios?”. “No, gran rey, el Bienaventurado no practicaría tal conducta mental que fuera censurable por los ascetas y brahmanes sabios”.

‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယဉှိ မယံ, ဘန္တေ, နာသက္ခိမှာ ပဉှေန ပရိပူရေတုံ တံ, ဘန္တေ, အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဉှဿ ဝေယျာကရဏေန ပရိပူရိတံ. ယေ တေ, ဘန္တေ, ဗာလာ အဗျတ္တာ အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ ပရေသံ ဝဏ္ဏံ ဝါ အဝဏ္ဏံ ဝါ ဘာသန္တိ, န မယံ တံ သာရတော ပစ္စာဂစ္ဆာမ; ယေ ပန တေ, ဘန္တေ, ပဏ္ဍိတာ ဝိယတ္တာ မေဓာဝိနော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ ပရေသံ ဝဏ္ဏံ ဝါ အဝဏ္ဏံ ဝါ ဘာသန္တိ, မယံ တံ သာရတော ပစ္စာဂစ္ဆာမ’’.

“¡Es asombroso, venerable señor! ¡Es extraordinario, venerable señor! Aquello que no pudimos completar con nuestra pregunta, venerable señor, ha sido completado por el venerable Ānanda mediante la explicación de la misma. Aquellos que son necios e ignorantes, venerable señor, y que sin investigar ni profundizar hablan en elogio o vituperio de otros, no aceptamos sus palabras como algo esencial. Pero aquellos que son sabios, expertos y perspicaces, venerable señor, y que tras investigar y profundizar hablan en elogio o vituperio de otros, a ellos sí los aceptamos como alguien que habla con fundamento esencial”.

၃၆၀. ‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ကာယသမာစာရော ဩပါရမ္ဘော သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟီ’’တိ? ‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, ကာယသမာစာရော အကုသလော’’.

360. “¿Y cuál es, venerable Ānanda, la conducta corporal que es censurable por los ascetas y brahmanes sabios?”. “Aquella conducta corporal que es perjudicial (akusala), gran rey”.

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရော အကုသလော’’? ‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, ကာယသမာစာရော သာဝဇ္ဇော’’.

“¿Y cuál es, venerable señor, la conducta corporal perjudicial?”. “Aquella conducta corporal que es defectuosa (sāvajja), gran rey”.

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရော သာဝဇ္ဇော’’? ‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, ကာယသမာစာရော သဗျာဗဇ္ဈော’’.

“¿Y cuál es, venerable señor, la conducta corporal defectuosa?”. “Aquella conducta corporal que es aflictiva (sabyābajjha), gran rey”.

‘‘ကတမော [Pg.317] ပန, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရော သဗျာဗဇ္ဈော’’? ‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, ကာယသမာစာရော ဒုက္ခဝိပါကော’’.

“¿Y cuál es, venerable señor, la conducta corporal aflictiva?”. “Aquella conducta corporal que tiene un resultado de sufrimiento (dukkhavipāka), gran rey”.

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရော ဒုက္ခဝိပါကော’’? ‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, ကာယသမာစာရော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ တဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ; ဧဝရူပေါ ခေါ, မဟာရာဇ, ကာယသမာစာရော ဩပါရမ္ဘော သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟီ’’တိ.

“¿Y cuál es, venerable señor, la conducta corporal que tiene un resultado de sufrimiento?”. “Aquella conducta corporal, gran rey, que conduce al propio sufrimiento, al sufrimiento de los demás o al sufrimiento de ambos, y en la cual los estados perjudiciales aumentan y los estados beneficiosos disminuyen; tal conducta corporal, gran rey, es la que es censurable por los ascetas y brahmanes sabios”.

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဝစီသမာစာရော…ပေ… မနောသမာစာရော ဩပါရမ္ဘော သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟီ’’တိ? ‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, မနောသမာစာရော အကုသလော’’.

“¿Y cuál es, venerable Ānanda, la conducta verbal... o la conducta mental que es censurable por los ascetas y brahmanes sabios?”. “Aquella conducta mental que es perjudicial (akusala), gran rey”.

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, မနောသမာစာရော အကုသလော’’? ‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, မနောသမာစာရော သာဝဇ္ဇော’’.

“¿Y cuál es, venerable señor, la conducta mental perjudicial?”. “Aquella conducta mental que es defectuosa (sāvajja), gran rey”.

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, မနောသမာစာရော သာဝဇ္ဇော’’? ‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, မနောသမာစာရော သဗျာဗဇ္ဈော’’.

“¿Y cuál es, venerable señor, la conducta mental defectuosa?”. “Aquella conducta mental que es aflictiva (sabyābajjha), gran rey”.

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, မနောသမာစာရော သဗျာဗဇ္ဈော’’? ‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, မနောသမာစာရော ဒုက္ခဝိပါကော’’.

“¿Y cuál es, venerable señor, la conducta mental aflictiva?”. “Aquella conducta mental que tiene un resultado de sufrimiento (dukkhavipāka), gran rey”.

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, မနောသမာစာရော ဒုက္ခဝိပါကော’’? ‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, မနောသမာစာရော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ တဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ; ဧဝရူပေါ ခေါ, မဟာရာဇ, မနောသမာစာရော ဩပါရမ္ဘော သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟီ’’တိ.

“¿Y cuál es, venerable señor, la conducta mental que tiene un resultado de sufrimiento?”. “Aquella conducta mental, gran rey, que conduce al propio sufrimiento, al sufrimiento de los demás o al sufrimiento de ambos, y en la cual los estados perjudiciales aumentan y los estados beneficiosos disminuyen; tal conducta mental, gran rey, es la que es censurable por los ascetas y brahmanes sabios”.

‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, သော ဘဂဝါ သဗ္ဗေသံယေဝ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ ဝဏ္ဏေတီ’’တိ? ‘‘သဗ္ဗာကုသလဓမ္မပဟီနော ခေါ, မဟာရာဇ, တထာဂတော ကုသလဓမ္မသမန္နာဂတော’’တိ.

“¿Acaso, venerable Ānanda, el Bienaventurado elogia el abandono de absolutamente todos los estados perjudiciales?”. “Gran rey, el Tathāgata ha abandonado todos los estados perjudiciales y posee los estados beneficiosos”.

၃၆၁. ‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ကာယသမာစာရော အနောပါရမ္ဘော သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟီ’’တိ? ‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, ကာယသမာစာရော ကုသလော’’.

361. “¿Y cuál es, venerable Ānanda, la conducta corporal que es irreprochable para los ascetas y brahmanes sabios?”. “Aquella conducta corporal que es beneficiosa (kusala), gran rey”.

‘‘ကတမော [Pg.318] ပန, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရော ကုသလော’’? ‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, ကာယသမာစာရော အနဝဇ္ဇော’’.

“¿Y cuál es, venerable señor, la conducta corporal beneficiosa?”. “Aquella conducta corporal que es irreprochable (anavajja), gran rey”.

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရော အနဝဇ္ဇော’’? ‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, ကာယသမာစာရော အဗျာဗဇ္ဈော’’.

“¿Y cuál es, venerable señor, la conducta corporal irreprochable?”. “Aquella conducta corporal que es no aflictiva (abyābajjha), gran rey”.

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရော အဗျာဗဇ္ဈော’’? ‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, ကာယသမာစာရော သုခဝိပါကော’’.

“¿Y cuál es, venerable señor, la conducta corporal no aflictiva?”. “Aquella conducta corporal que tiene un resultado de felicidad (sukhavipāka), gran rey”.

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရော သုခဝိပါကော’’?

“¿Y cuál es, venerable señor, la conducta corporal que tiene un resultado de felicidad?”.

‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, ကာယသမာစာရော နေဝတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, န ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ တဿ အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ; ဧဝရူပေါ ခေါ, မဟာရာဇ, ကာယသမာစာရော အနောပါရမ္ဘော သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟီ’’တိ.

“Aquella conducta corporal, gran rey, que no conduce al propio sufrimiento, ni al sufrimiento de los demás, ni al sufrimiento de ambos, y en la cual los estados perjudiciales disminuyen y los estados beneficiosos aumentan; tal conducta corporal, gran rey, es la que es irreprochable para los ascetas y brahmanes sabios”.

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဝစီသမာစာရော…ပေ… မနောသမာစာရော အနောပါရမ္ဘော သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟီ’’တိ? ‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, မနောသမာစာရော ကုသလော’’.

“¿Y cuál es, venerable Ānanda, la conducta verbal... o la conducta mental que es irreprochable para los ascetas y brahmanes sabios?”. “Aquella conducta mental que es beneficiosa (kusala), gran rey”.

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, မနောသမာစာရော ကုသလော’’? ‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, မနောသမာစာရော အနဝဇ္ဇော’’.

“¿Y cuál es, venerable señor, la conducta mental beneficiosa?”. “Aquella conducta mental que es irreprochable (anavajja), gran rey”.

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, မနောသမာစာရော အနဝဇ္ဇော’’? ‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, မနောသမာစာရော အဗျာဗဇ္ဈော’’.

“¿Y cuál es, venerable señor, la conducta mental irreprochable?”. “Aquella conducta mental que es no aflictiva (abyābajjha), gran rey”.

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, မနောသမာစာရော အဗျာဗဇ္ဈော’’? ‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, မနောသမာစာရော သုခဝိပါကော’’.

“¿Y cuál es, venerable señor, la conducta mental no aflictiva?”. “Aquella conducta mental que tiene un resultado de felicidad (sukhavipāka), gran rey”.

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, မနောသမာစာရော သုခဝိပါကော’’? ‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, မနောသမာစာရော နေဝတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, န ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ. တဿ အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ဧဝရူပေါ ခေါ, မဟာရာဇ, မနောသမာစာရော အနောပါရမ္ဘော သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟီ’’တိ.

“¿Y cuál es, venerable señor, la conducta mental que tiene un resultado de felicidad?”. “Aquella conducta mental, gran rey, que no conduce al propio sufrimiento, ni al sufrimiento de los demás, ni al sufrimiento de ambos; en la cual los estados perjudiciales disminuyen y los estados beneficiosos aumentan. Tal conducta mental, gran rey, es la que es irreprochable para los ascetas y brahmanes sabios”.

‘‘ကိံ ပန, ဘန္တေ အာနန္ဒ, သော ဘဂဝါ သဗ္ဗေသံယေဝ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒံ ဝဏ္ဏေတီ’’တိ? ‘‘သဗ္ဗာကုသလဓမ္မပဟီနော ခေါ, မဟာရာဇ, တထာဂတော ကုသလဓမ္မသမန္နာဂတော’’တိ.

“¿Acaso, venerable Ānanda, el Bienaventurado elogia el logro de absolutamente todos los estados beneficiosos?”. “Gran rey, el Tathāgata ha abandonado todos los estados perjudiciales y posee los estados beneficiosos”.

၃၆၂. ‘‘အစ္ဆရိယံ[Pg.319], ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝ သုဘာသိတံ စိဒံ, ဘန္တေ, အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန. ဣမိနာ စ မယံ, ဘန္တေ, အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ သုဘာသိတေန အတ္တမနာဘိရဒ္ဓါ. ဧဝံ အတ္တမနာဘိရဒ္ဓါ စ မယံ, ဘန္တေ, အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ သုဘာသိတေန. သစေ, ဘန္တေ, အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဟတ္ထိရတနံ ကပ္ပေယျ, ဟတ္ထိရတနမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဒဒေယျာမ. သစေ, ဘန္တေ, အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ အဿရတနံ ကပ္ပေယျ, အဿရတနမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဒဒေယျာမ. သစေ, ဘန္တေ, အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဂါမဝရံ ကပ္ပေယျ, ဂါမဝရမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဒဒေယျာမ. အပိ စ, ဘန္တေ, မယမ္ပေတံ ဇာနာမ – ‘နေတံ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ကပ္ပတီ’တိ. အယံ မေ, ဘန္တေ, ဗာဟိတိကာ ရညာ မာဂဓေန အဇာတသတ္တုနာ ဝေဒေဟိပုတ္တေန ဝတ္ထနာဠိယာ ပက္ခိပိတွာ ပဟိတာ သောဠသသမာ အာယာမေန, အဋ္ဌသမာ ဝိတ္ထာရေန. တံ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပဋိဂ္ဂဏှာတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. ‘‘အလံ, မဟာရာဇ, ပရိပုဏ္ဏံ မေ တိစီဝရ’’န္တိ.

362. “¡Es maravilloso, venerable señor, es asombroso, venerable señor! ¡Cuán bien ha sido expresada esta palabra por el venerable Ānanda! Por estas bien expresadas palabras del venerable Ānanda, venerable señor, estamos satisfechos y complacidos. Estamos así, satisfechos y complacidos, venerable señor, por las bien expresadas palabras del venerable Ānanda. Si, venerable señor, un elefante real fuera apropiado para el venerable Ānanda, le ofreceríamos un elefante real. Si un caballo real fuera apropiado para el venerable Ānanda, le ofreceríamos un caballo real. Si una aldea excelente fuera apropiada para el venerable Ānanda, le ofreceríamos una aldea excelente. Sin embargo, venerable señor, sabemos esto: ‘Esto no es apropiado para el venerable Ānanda’. Esta tela bāhitikā, venerable señor, me fue enviada por el rey de Magadha, Ajātasattu, hijo de la reina Videhi, guardada en un estuche de tela; mide dieciséis codos de largo y ocho de ancho. Que el venerable Ānanda, venerable señor, la acepte por compasión”. “Es suficiente, gran rey, mi triple hábito está completo”.

‘‘အယံ, ဘန္တေ, အစိရဝတီ နဒီ ဒိဋ္ဌာ အာယသ္မတာ စေဝ အာနန္ဒေန အမှေဟိ စ. ယဒါ ဥပရိပဗ္ဗတေ မဟာမေဃော အဘိပ္ပဝုဋ္ဌော ဟောတိ, အထာယံ အစိရဝတီ နဒီ ဥဘတော ကူလာနိ သံဝိဿန္ဒန္တီ ဂစ္ဆတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဣမာယ ဗာဟိတိကာယ အတ္တနော တိစီဝရံ ကရိဿတိ. ယံ ပနာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပုရာဏံ တိစီဝရံ တံ သဗြဟ္မစာရီဟိ သံဝိဘဇိဿတိ. ဧဝါယံ အမှာကံ ဒက္ခိဏာ သံဝိဿန္ဒန္တီ မညေ ဂမိဿတိ. ပဋိဂ္ဂဏှာတု, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဗာဟိတိက’’န္တိ. ပဋိဂ္ဂဟေသိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဗာဟိတိကံ.

“Venerable señor, este río Aciravatī ha sido visto tanto por el venerable Ānanda como por nosotros. Cuando en la cima de la montaña llueve torrencialmente, este río Aciravatī fluye desbordando ambas orillas; de la misma manera, venerable señor, el venerable Ānanda hará su triple hábito con esta tela bāhitikā. Y el triple hábito antiguo del venerable Ānanda lo compartirá con sus compañeros de vida santa. Así, nuestra ofrenda, creo, fluirá desbordante. Que el venerable Ānanda, venerable señor, acepte la tela bāhitikā”. El venerable Ānanda aceptó la tela bāhitikā.

အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ စ ဒါနိ မယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဂစ္ဆာမ; ဗဟုကိစ္စာ မယံ ဗဟုကရဏီယာ’’တိ. ‘‘ယဿဒါနိ တွံ, မဟာရာဇ, ကာလံ မညသီ’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ.

Entonces, el rey Pasenadi de Kosala dijo al venerable Ānanda: “Ahora, venerable Ānanda, nos marchamos; tenemos muchos deberes y muchas cosas por hacer”. “Haz, gran rey, lo que consideres oportuno en este momento”. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala, habiéndose regocijado y deleitado con las palabras del venerable Ānanda, se levantó de su asiento, saludó al venerable Ānanda respetuosamente y, rodeándolo por la derecha, partió.

၃၆၃. အထ [Pg.320] ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အစိရပက္ကန္တဿ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယာဝတကော အဟောသိ ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. တဉ္စ ဗာဟိတိကံ ဘဂဝတော ပါဒါသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘လာဘာ, ဘိက္ခဝေ, ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ, သုလဒ္ဓလာဘာ, ဘိက္ခဝေ, ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ; ယံ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော လဘတိ အာနန္ဒံ ဒဿနာယ, လဘတိ ပယိရုပါသနာယာ’’တိ.

363. Poco después de que el rey Pasenadi de Kosala se marchara, el venerable Ānanda se dirigió a donde estaba el Bienaventurado; tras llegar y saludar respetuosamente al Bienaventurado, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Ānanda relató al Bienaventurado toda la conversación que había tenido con el rey Pasenadi de Kosala. Y entregó esa tela bāhitikā al Bienaventurado. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “¡Qué ganancia, monjes, para el rey Pasenadi de Kosala! ¡Qué gran fortuna, monjes, para el rey Pasenadi de Kosala, que el rey Pasenadi tenga la oportunidad de ver a Ānanda y de sentarse a su lado!”.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

El Bienaventurado dijo esto. Aquellos monjes, con el corazón alegre, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

ဗာဟိတိကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

El Discurso sobre la Tela Bāhitikā, el octavo, ha terminado.

၉. ဓမ္မစေတိယသုတ္တံ

9. Discurso sobre los Monumentos al Dhamma (Dhammacetiya Sutta)

၃၆၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ မေဒါဠုပံ နာမ သကျာနံ နိဂမော. တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော နဂရကံ အနုပ္ပတ္တော ဟောတိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဒီဃံ ကာရာယနံ အာမန္တေသိ – ‘‘ယောဇေဟိ, သမ္မ ကာရာယန, ဘဒြာနိ ဘဒြာနိ ယာနာနိ, ဥယျာနဘူမိံ ဂစ္ဆာမ သုဘူမိံ ဒဿနာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဒေဝါ’’တိ ခေါ ဒီဃော ကာရာယနော ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ပဋိဿုတွာ ဘဒြာနိ ဘဒြာနိ ယာနာနိ ယောဇာပေတွာ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ပဋိဝေဒေသိ – ‘‘ယုတ္တာနိ ခေါ တေ, ဒေဝ, ဘဒြာနိ ဘဒြာနိ ယာနာနိ. ယဿဒါနိ ကာလံ မညသီ’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဒြံ ယာနံ အဘိရုဟိတွာ ဘဒြေဟိ ဘဒြေဟိ ယာနေဟိ နဂရကမှာ နိယျာသိ မဟစ္စာ ရာဇာနုဘာဝေန. ယေန အာရာမော တေန ပါယာသိ. ယာဝတိကာ ယာနဿ ဘူမိ ယာနေန ဂန္တွာ ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာ ပတ္တိကောဝ အာရာမံ ပါဝိသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အာရာမေ ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမမာနော အနုဝိစရမာနော [Pg.321] ရုက္ခမူလာနိ ပါသာဒိကာနိ ပသာဒနီယာနိ အပ္ပသဒ္ဒါနိ အပ္ပနိဂ္ဃောသာနိ ဝိဇနဝါတာနိ မနုဿရာဟဿေယျကာနိ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပာနိ. ဒိသွာန ဘဂဝန္တံယေဝ အာရဗ္ဘ သတိ ဥဒပါဒိ – ‘‘ဣမာနိ ခေါ တာနိ ရုက္ခမူလာနိ ပါသာဒိကာနိ ပသာဒနီယာနိ အပ္ပသဒ္ဒါနိ အပ္ပနိဂ္ဃောသာနိ ဝိဇနဝါတာနိ မနုဿရာဟဿေယျကာနိ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပာနိ, ယတ္ထ သုဒံ မယံ တံ ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသာမ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ.

364. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en el país de los Sakyas, en una aldea de los Sakyas llamada Medāḷupa. En aquel tiempo, el rey Pasenadi de Kosala había llegado a la aldea de Nagaraka por ciertos asuntos. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala llamó a Dīgha Kārāyana: “Amigo Kārāyana, prepara los mejores carruajes; iremos al parque a ver el hermoso paisaje”. “Como digáis, señor”, respondió Dīgha Kārāyana al rey Pasenadi de Kosala, y tras hacer preparar los mejores carruajes, informó al rey Pasenadi de Kosala: “Señor, vuestros mejores carruajes están listos. Partid cuando lo consideréis oportuno”. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala subió a un carruaje real y, con la gran pompa de un rey, salió de Nagaraka con los mejores carruajes. Se dirigió hacia el parque. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió del carruaje y entró al parque a pie. Mientras caminaba y recorría el parque, el rey Pasenadi de Kosala vio las raíces de los árboles, que eran agradables, inspiradoras, silenciosas, con poco ruido, lejos de las multitudes, adecuadas para el retiro privado y propicias para la meditación solitaria. Al verlas, surgió en él el recuerdo del Bienaventurado: “Estas son las raíces de los árboles que son agradables, inspiradoras, silenciosas, con poco ruido, lejos de las multitudes, adecuadas para el retiro privado y propicias para la meditación solitaria, donde solíamos visitar a aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado”.

၃၆၅. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဒီဃံ ကာရာယနံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမာနိ ခေါ, သမ္မ ကာရာယန, တာနိ ရုက္ခမူလာနိ ပါသာဒိကာနိ ပသာဒနီယာနိ အပ္ပသဒ္ဒါနိ အပ္ပနိဂ္ဃောသာနိ ဝိဇနဝါတာနိ မနုဿရာဟဿေယျကာနိ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပာနိ, ယတ္ထ သုဒံ မယံ တံ ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသာမ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ. ကဟံ နု ခေါ, သမ္မ ကာရာယန, ဧတရဟိ သော ဘဂဝါ ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ? ‘‘အတ္ထိ, မဟာရာဇ, မေဒါဠုပံ နာမ သကျာနံ နိဂမော. တတ္ထ သော ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ‘‘ကီဝဒူရေ ပန, သမ္မ ကာရာယန, နဂရကမှာ မေဒါဠုပံ နာမ သကျာနံ နိဂမော ဟောတီ’’တိ? ‘‘န ဒူရေ, မဟာရာဇ; တီဏိ ယောဇနာနိ; သက္ကာ ဒိဝသာဝသေသေန ဂန္တု’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ, သမ္မ ကာရာယန, ယောဇေဟိ ဘဒြာနိ ဘဒြာနိ ယာနာနိ, ဂမိဿာမ မယံ တံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဒေဝါ’’တိ ခေါ ဒီဃော ကာရာယနော ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ပဋိဿုတွာ ဘဒြာနိ ဘဒြာနိ ယာနာနိ ယောဇာပေတွာ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ပဋိဝေဒေသိ – ‘‘ယုတ္တာနိ ခေါ တေ, ဒေဝ, ဘဒြာနိ ဘဒြာနိ ယာနာနိ. ယဿဒါနိ ကာလံ မညသီ’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဒြံ ယာနံ အဘိရုဟိတွာ ဘဒြေဟိ ဘဒြေဟိ ယာနေဟိ နဂရကမှာ ယေန မေဒါဠုပံ နာမ သကျာနံ နိဂမော တေန ပါယာသိ. တေနေဝ ဒိဝသာဝသေသေန မေဒါဠုပံ နာမ သကျာနံ နိဂမံ သမ္ပာပုဏိ. ယေန အာရာမော တေန ပါယာသိ. ယာဝတိကာ ယာနဿ ဘူမိ ယာနေန ဂန္တွာ ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာ ပတ္တိကောဝ အာရာမံ ပါဝိသိ.

365. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se dirigió al ministro Dīgha Kārāyana: “Amigo Kārāyana, estas bases de los árboles son encantadoras, inspiran serenidad, son silenciosas, libres de ruidos, con aires de soledad, aptas para los asuntos secretos de los hombres y adecuadas para el retiro, donde nosotros solemos visitar a aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. ¿Dónde reside ahora, amigo Kārāyana, aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado?”. “Gran rey, existe una aldea de los Sakyas llamada Medāḷupa. Allí reside ahora aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado”. “¿Y a qué distancia se encuentra, amigo Kārāyana, la aldea sakya de Medāḷupa desde el pueblo de Nagaraka?”. “No está lejos, gran rey; solo a tres yojanas; es posible llegar en lo que queda del día”. “Si es así, amigo Kārāyana, prepara los mejores carruajes; iremos a ver a aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado”. “¡Como ordene, Majestad!”, respondió Dīgha Kārāyana al rey Pasenadi de Kosala. Tras preparar los mejores carruajes, informó al rey Pasenadi de Kosala: “Majestad, los mejores carruajes han sido preparados para usted. Parta cuando considere que es el momento”. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala, montando en un carruaje real y seguido por otros carruajes excelentes, partió de Nagaraka hacia la aldea sakya de Medāḷupa. Llegó a Medāḷupa en lo que restaba de aquel día. Se dirigió hacia el monasterio y, hasta donde el terreno permitía el paso del carruaje, avanzó en él; luego descendió y entró al monasterio a pie.

၃၆၆. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမန္တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဟံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ [Pg.322] သော ဘဂဝါ ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ? ဒဿနကာမာ ဟိ မယံ တံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ. ‘‘ဧသော, မဟာရာဇ, ဝိဟာရော သံဝုတဒွါရော. တေန အပ္ပသဒ္ဒေါ ဥပသင်္ကမိတွာ အတရမာနော အာဠိန္ဒံ ပဝိသိတွာ ဥက္ကာသိတွာ အဂ္ဂဠံ အာကောဋေဟိ. ဝိဝရိဿတိ ဘဂဝါ တေ ဒွါရ’’န္တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော တတ္ထေဝ ခဂ္ဂဉ္စ ဥဏှီသဉ္စ ဒီဃဿ ကာရာယနဿ ပါဒါသိ. အထ ခေါ ဒီဃဿ ကာရာယနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ရဟာယတိ ခေါ ဒါနိ ရာဇာ, ဣဓေဝ ဒါနိ မယာ ဌာတဗ္ဗ’’န္တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယေန သော ဝိဟာရော သံဝုတဒွါရော တေန အပ္ပသဒ္ဒေါ ဥပသင်္ကမိတွာ အတရမာနော အာဠိန္ဒံ ပဝိသိတွာ ဥက္ကာသိတွာ အဂ္ဂဠံ အာကောဋေသိ. ဝိဝရိ ဘဂဝါ ဒွါရံ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ, ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ – ‘‘ရာဇာဟံ, ဘန္တေ, ပသေနဒိ ကောသလော; ရာဇာဟံ, ဘန္တေ, ပသေနဒိ ကောသလော’’တိ.

366. En aquel momento, numerosos monjes caminaban de un lado a otro al aire libre. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó a ellos y les dijo: “Señores, ¿dónde reside ahora aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado? Deseamos ver a aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado”. “Gran rey, aquel es el edificio que tiene la puerta cerrada. Acércate allí silenciosamente, entra en el portal sin prisa, aclara tu garganta y golpea el cerrojo de la puerta. El Bienaventurado te abrirá la puerta”. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala entregó allí mismo su espada y su turbante real a Dīgha Kārāyana. A Dīgha Kārāyana le surgió este pensamiento: “Ahora el rey está actuando en secreto; debo quedarme aquí mismo”. El rey Pasenadi de Kosala se acercó silenciosamente al edificio que tenía la puerta cerrada, entró sin prisa en el portal, aclaró su garganta y golpeó el cerrojo. El Bienaventurado abrió la puerta. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala entró en el edificio, se postró con su cabeza a los pies del Bienaventurado, besó sus pies con su boca, los masajeó con sus manos y anunció su nombre: “Señor, soy el rey Pasenadi de Kosala; Señor, soy el rey Pasenadi de Kosala”.

၃၆၇. ‘‘ကိံ ပန တွံ, မဟာရာဇ, အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဣမသ္မိံ သရီရေ ဧဝရူပံ ပရမနိပစ္စကာရံ ကရောသိ, မိတ္တူပဟာရံ ဥပဒံသေသီ’’တိ? ‘‘အတ္ထိ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဓမ္မနွယော – ‘ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’တိ. ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ပဿာမိ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏေ ပရိယန္တကတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တေ ဒသပိ ဝဿာနိ, ဝီသမ္ပိ ဝဿာနိ, တိံသမ္ပိ ဝဿာနိ, စတ္တာရီသမ္ပိ ဝဿာနိ. တေ အပရေန သမယေန သုနှာတာ သုဝိလိတ္တာ ကပ္ပိတကေသမဿူ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရေန္တိ. ဣဓ ပနာဟံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ ပဿာမိ ယာဝဇီဝံ အာပါဏကောဋိကံ ပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တေ. န ခေါ ပနာဟံ, ဘန္တေ, ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ အညံ ဧဝံ ပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ သမနုပဿာမိ. အယမ္ပိ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဓမ္မနွယော ဟောတိ – ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’’တိ.

367. “¿Qué beneficio ves tú, gran rey, para mostrar tan suprema humildad hacia este cuerpo y manifestar tal afecto y devoción?”. “Señor, tengo esta convicción basada en el Dhamma respecto al Bienaventurado: ‘El Bienaventurado es el Perfectamente Iluminado, el Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado, y la comunidad de discípulos del Bienaventurado practica el buen camino’. Señor, veo aquí a ciertos ascetas y brahmanes que practican una vida santa limitada durante diez años, veinte años, treinta años o incluso cuarenta años. Tiempo después, los veo bien bañados, ungidos, con el cabello y la barba arreglados, disfrutando plenamente de los cinco placeres de los sentidos. Sin embargo, Señor, veo aquí monjes que practican la vida santa de manera completa y pura hasta el fin de sus vidas. Señor, no veo fuera de esta enseñanza otra vida santa tan completa y pura como esta. Esta es también para mí, Señor, una convicción basada en el Dhamma respecto al Bienaventurado: ‘El Bienaventurado es el Perfectamente Iluminado, el Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado, y la comunidad de discípulos del Bienaventurado practica el buen camino’”.

၃၆၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ရာဇာနောပိ ရာဇူဟိ ဝိဝဒန္တိ, ခတ္တိယာပိ ခတ္တိယေဟိ ဝိဝဒန္တိ, ဗြာဟ္မဏာပိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိဝဒန္တိ, ဂဟပတယောပိ ဂဟပတီဟိ [Pg.323] ဝိဝဒန္တိ, မာတာပိ ပုတ္တေန ဝိဝဒတိ, ပုတ္တောပိ မာတရာ ဝိဝဒတိ, ပိတာပိ ပုတ္တေန ဝိဝဒတိ, ပုတ္တောပိ ပိတရာ ဝိဝဒတိ, ဘာတာပိ ဘဂိနိယာ ဝိဝဒတိ, ဘဂိနီပိ ဘာတရာ ဝိဝဒတိ, သဟာယောပိ သဟာယေန ဝိဝဒတိ. ဣဓ ပနာဟံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ ပဿာမိ သမဂ္ဂေ သမ္မောဒမာနေ အဝိဝဒမာနေ ခီရောဒကီဘူတေ အညမညံ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿန္တေ ဝိဟရန္တေ. န ခေါ ပနာဟံ, ဘန္တေ, ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ အညံ ဧဝံ သမဂ္ဂံ ပရိသံ သမနုပဿာမိ. အယမ္ပိ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဓမ္မနွယော ဟောတိ – ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’တိ.

368. “Además, Señor, los reyes discuten con otros reyes, los nobles con otros nobles, los brahmanes con otros brahmanes, los jefes de familia con otros jefes de familia; la madre discute con el hijo, el hijo con la madre, el padre con el hijo, el hijo con el padre, el hermano con la hermana, la hermana con el hermano, y un amigo con otro amigo. Pero aquí, Señor, veo a monjes que viven en armonía, regocijándose, sin disputas, mezclándose como la leche con el agua, mirándose unos a otros con ojos de afecto. Señor, no veo fuera de esta enseñanza otra comunidad tan armoniosa como esta. Esta es también para mí, Señor, una convicción basada en el Dhamma respecto al Bienaventurado: ‘El Bienaventurado es el Perfectamente Iluminado, el Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado, y la comunidad de discípulos del Bienaventurado practica el buen camino’”.

၃၆၉. ‘‘ပုန စပရာဟံ, ဘန္တေ, အာရာမေန အာရာမံ, ဥယျာနေန ဥယျာနံ အနုစင်္ကမာမိ အနုဝိစရာမိ. သောဟံ တတ္ထ ပဿာမိ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏေ ကိသေ လူခေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ ဥပ္ပဏ္ဍုပ္ပဏ္ဍုကဇာတေ ဓမနိသန္ထတဂတ္တေ, န ဝိယ မညေ စက္ခုံ ဗန္ဓန္တေ ဇနဿ ဒဿနာယ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဒ္ဓါ ဣမေ အာယသ္မန္တော အနဘိရတာ ဝါ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အတ္ထိ ဝါ တေသံ ကိဉ္စိ ပါပံ ကမ္မံ ကတံ ပဋိစ္ဆန္နံ; တထာ ဟိ ဣမေ အာယသ္မန္တော ကိသာ လူခါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ ဥပ္ပဏ္ဍုပ္ပဏ္ဍုကဇာတာ ဓမနိသန္ထတဂတ္တာ, န ဝိယ မညေ စက္ခုံ ဗန္ဓန္တိ ဇနဿ ဒဿနာယာ’တိ. တျာဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ကိံ နု ခေါ တုမှေ အာယသ္မန္တော ကိသာ လူခါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ ဥပ္ပဏ္ဍုပ္ပဏ္ဍုကဇာတာ ဓမနိသန္ထတဂတ္တာ, န ဝိယ မညေ စက္ခုံ ဗန္ဓထ ဇနဿ ဒဿနာယာ’တိ? တေ ဧဝမာဟံသု – ‘ဗန္ဓုကရောဂေါ နော, မဟာရာဇာ’တိ. ဣဓ ပနာဟံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ ပဿာမိ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌေ ဥဒဂ္ဂုဒဂ္ဂေ အဘိရတရူပေ ပီဏိန္ဒြိယေ အပ္ပောဿုက္ကေ ပန္နလောမေ ပရဒတ္တဝုတ္တေ မိဂဘူတေန စေတသာ ဝိဟရန္တေ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဒ္ဓါ ဣမေ အာယသ္မန္တော တဿ ဘဂဝတော သာသနေ ဥဠာရံ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ ဇာနန္တိ; တထာ ဟိ ဣမေ အာယသ္မန္တော ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌာ ဥဒဂ္ဂုဒဂ္ဂါ အဘိရတရူပါ ပီဏိန္ဒြိယာ အပ္ပောဿုက္ကာ ပန္နလောမာ ပရဒတ္တဝုတ္တာ မိဂဘူတေန စေတသာ ဝိဟရန္တီ’တိ. အယမ္ပိ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဓမ္မနွယော ဟောတိ – ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’တိ.

369. Además, Señor, cuando camino y deambulo de parque en parque y de jardín en jardín, veo allí a algunos ascetas y brahmanes que están demacrados, descuidados, de mal color, pálidos y amarillentos, con las venas sobresaliendo en sus cuerpos, como si no resultaran agradables a la vista de la gente. Entonces, Señor, pensé: 'Seguramente estos venerables no encuentran deleite en la vida santa o han cometido algún acto malvado oculto que intentan ocultar; pues estos venerables están demacrados, descuidados, de mal color, pálidos y amarillentos, con las venas sobresaliendo en sus cuerpos, y no resultan agradables a la vista de la gente'. Me acerqué a ellos y les pregunté: '¿Por qué, venerables, están demacrados, descuidados, de mal color, pálidos y amarillentos, con las venas sobresaliendo en sus cuerpos, como si no atrajeran la mirada de la gente?'. Ellos respondieron: 'Es una enfermedad hereditaria, gran rey'. Sin embargo, Señor, aquí veo a los monjes [de Su orden] jubilosos y alegres, exultantes, plenamente satisfechos, con los sentidos serenos, libres de preocupaciones, humildes, viviendo de lo que otros les dan y con la mente como la de un ciervo. Entonces, Señor, pensé: 'Seguramente estos venerables conocen una distinción superior y progresiva en la enseñanza del Bienaventurado; pues están jubilosos y alegres, exultantes, plenamente satisfechos, con los sentidos serenos, libres de preocupaciones, humildes, viviendo de lo que otros les dan y con la mente como la de un ciervo'. Esta es también, Señor, una inferencia basada en el Dhamma que tengo sobre el Bienaventurado: 'El Bienaventurado es el perfectamente iluminado, el Dhamma está bien proclamado por el Bienaventurado, la comunidad de discípulos del Bienaventurado ha practicado correctamente'.

၃၇၀. ‘‘ပုန စပရာဟံ, ဘန္တေ, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော; ပဟောမိ ဃာတေတာယံ ဝါ ဃာတေတုံ, ဇာပေတာယံ ဝါ ဇာပေတုံ, ပဗ္ဗာဇေတာယံ ဝါ ပဗ္ဗာဇေတုံ[Pg.324]. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, အဍ္ဍကရဏေ နိသိန္နဿ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေန္တိ. သောဟံ န လဘာမိ – ‘မာ မေ ဘောန္တော အဍ္ဍကရဏေ နိသိန္နဿ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေထ, ကထာပရိယောသာနံ မေ ဘောန္တော အာဂမေန္တူ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေန္တိ. ဣဓ ပနာဟံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ ပဿာမိ; ယသ္မိံ သမယေ ဘဂဝါ အနေကသတာယ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, နေဝ တသ္မိံ သမယေ ဘဂဝတော သာဝကာနံ ခိပိတသဒ္ဒေါ ဝါ ဟောတိ ဥက္ကာသိတသဒ္ဒေါ ဝါ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အနေကသတာယ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တတြညတရော ဘဂဝတော သာဝကော ဥက္ကာသိ. တမေနံ အညတရော သဗြဟ္မစာရီ ဇဏ္ဏုကေန ဃဋ္ဋေသိ – ‘အပ္ပသဒ္ဒေါ အာယသ္မာ ဟောတု, မာယသ္မာ သဒ္ဒမကာသိ; သတ္ထာ နော ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော! အဒဏ္ဍေန ဝတ ကိရ, ဘော, အသတ္ထေန ဧဝံ သုဝိနီတာ ပရိသာ ဘဝိဿတီ’တိ! န ခေါ ပနာဟံ, ဘန္တေ, ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ အညံ ဧဝံ သုဝိနီတံ ပရိသံ သမနုပဿာမိ. အယမ္ပိ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဓမ္မနွယော ဟောတိ – ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’တိ.

370. Además, Señor, soy un rey guerrero ungido; tengo el poder de ejecutar a quien merece la muerte, de multar a quien merece ser multado y de desterrar a quien merece el destierro. Sin embargo, Señor, cuando estoy sentado en el tribunal de justicia, hay quienes me interrumpen constantemente. Aunque les digo: 'Señores, no me interrumpan mientras estoy en el tribunal; esperen hasta que termine mi discurso', aun así me interrumpen. Pero aquí, Señor, veo a los monjes; cuando el Bienaventurado enseña el Dhamma a una asamblea de muchos cientos, en ese momento no se oye entre sus discípulos ni un estornudo ni una tos. En una ocasión, Señor, mientras el Bienaventurado enseñaba el Dhamma a una gran asamblea, un discípulo tosió. Entonces, un compañero en la vida santa lo tocó con la rodilla diciéndole: 'Haga poco ruido, venerable señor, no haga ruido; nuestro Maestro, el Bienaventurado, está enseñando el Dhamma'. Entonces, Señor, pensé: '¡Qué maravilloso, qué asombroso! Verdaderamente, una asamblea puede estar tan bien disciplinada sin el uso de varas ni armas'. No veo, Señor, ninguna otra asamblea fuera de esta que esté tan bien disciplinada. Esta es también, Señor, una inferencia basada en el Dhamma que tengo sobre el Bienaventurado: 'El Bienaventurado es el perfectamente iluminado, el Dhamma está bien proclamado por el Bienaventurado, la comunidad de discípulos del Bienaventurado ha practicado correctamente'.

၃၇၁. ‘‘ပုန စပရာဟံ, ဘန္တေ, ပဿာမိ ဣဓေကစ္စေ ခတ္တိယပဏ္ဍိတေ နိပုဏေ ကတပရပ္ပဝါဒေ ဝါလဝေဓိရူပေ. တေ ဘိန္ဒန္တာ မညေ စရန္တိ ပညာဂတေန ဒိဋ္ဌိဂတာနိ. တေ သုဏန္တိ – ‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော အမုကံ နာမ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဩသရိဿတီ’တိ. တေ ပဉှံ အဘိသင်္ခရောန္တိ – ‘ဣမံ မယံ ပဉှံ သမဏံ ဂေါတမံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိဿာမ. ဧဝံ စေ နော ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရိဿတိ, ဧဝမဿ မယံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမ; ဧဝံ စေပိ နော ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရိဿတိ, ဧဝမ္ပိဿ မယံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမာ’တိ. တေ သုဏန္တိ – ‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော အမုကံ နာမ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဩသဋော’တိ. တေ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမန္တိ. တေ ဘဂဝါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတာ သမာဒပိတာ သမုတ္တေဇိတာ သမ္ပဟံသိတာ န စေဝ ဘဂဝန္တံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, ကုတော ဝါဒံ အာရောပေဿန္တိ? အညဒတ္ထု ဘဂဝတော သာဝကာ သမ္ပဇ္ဇန္တိ. အယမ္ပိ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဓမ္မနွယော ဟောတိ – ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ [Pg.325] ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’တိ.

371. Además, Señor, veo aquí a ciertos sabios de la casta guerrera que son sutiles, expertos en las doctrinas ajenas y capaces de dividir un cabello con sus flechas. Ellos andan, por así decirlo, destruyendo las opiniones erróneas con su propia sabiduría. Cuando oyen: 'El asceta Gotama llegará a tal o cual aldea o pueblo', ellos preparan una pregunta pensando: 'Iremos ante el asceta Gotama y le preguntaremos esto. Si nos responde así, le refutaremos de esta manera; si nos responde asá, le refutaremos de esta otra'. Al oír que el asceta Gotama ha llegado a tal lugar, se acercan al Bienaventurado. El Bienaventurado los instruye, los exhorta, los inspira y los alegra con una charla sobre el Dhamma. Habiendo sido instruidos, exhortados, inspirados y alegrados por el Bienaventurado, ni siquiera le hacen la pregunta, ¿cómo podrían entonces refutarlo? Al contrario, se convierten en sus discípulos. Esta es también, Señor, una inferencia basada en el Dhamma que tengo sobre el Bienaventurado: 'El Bienaventurado es el perfectamente iluminado, el Dhamma está bien proclamado por el Bienaventurado, la comunidad de discípulos del Bienaventurado ha practicado correctamente'.

၃၇၂. ‘‘ပုန စပရာဟံ, ဘန္တေ, ပဿာမိ ဣဓေကစ္စေ ဗြာဟ္မဏပဏ္ဍိတေ…ပေ… ဂဟပတိပဏ္ဍိတေ…ပေ… သမဏပဏ္ဍိတေ နိပုဏေ ကတပရပ္ပဝါဒေ ဝါလဝေဓိရူပေ. တေ ဘိန္ဒန္တာ မညေ စရန္တိ ပညာဂတေန ဒိဋ္ဌိဂတာနိ. တေ သုဏန္တိ – ‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော အမုကံ နာမ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဩသရိဿတီ’တိ. တေ ပဉှံ အဘိသင်္ခရောန္တိ – ‘ဣမံ မယံ ပဉှံ သမဏံ ဂေါတမံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိဿာမ. ဧဝံ စေ နော ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရိဿတိ, ဧဝမဿ မယံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမ; ဧဝံ စေပိ နော ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရိဿတိ, ဧဝမ္ပိဿ မယံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမာ’တိ. တေ သုဏန္တိ – ‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော အမုကံ နာမ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဩသဋော’တိ. တေ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမန္တိ. တေ ဘဂဝါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတာ သမာဒပိတာ သမုတ္တေဇိတာ သမ္ပဟံသိတာ န စေဝ ဘဂဝန္တံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, ကုတော ဝါဒံ အာရောပေဿန္တိ? အညဒတ္ထု ဘဂဝန္တံယေဝ ဩကာသံ ယာစန္တိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ. တေ ဘဂဝါ ပဗ္ဗာဇေတိ. တေ တထာပဗ္ဗဇိတာ သမာနာ ဧကာ ဝူပကဋ္ဌာ အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရန္တာ နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ. တေ ဧဝမာဟံသု – ‘မနံ ဝတ, ဘော, အနဿာမ; မနံ ဝတ, ဘော, ပနဿာမ’. မယဉှိ ပုဗ္ဗေ အဿမဏာဝ သမာနာ သမဏာမှာတိ ပဋိဇာနိမှာ, အဗြာဟ္မဏာဝ သမာနာ ဗြာဟ္မဏာမှာတိ ပဋိဇာနိမှာ, အနရဟန္တောဝ သမာနာ အရဟန္တာမှာတိ ပဋိဇာနိမှာ. ‘ဣဒါနိ ခေါမှ သမဏာ, ဣဒါနိ ခေါမှ ဗြာဟ္မဏာ, ဣဒါနိ ခေါမှ အရဟန္တော’တိ. အယမ္ပိ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဓမ္မနွယော ဟောတိ – ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’တိ.

372. "Además, señor, veo aquí a ciertos sabios brahmanes... a ciertos sabios ciudadanos... a ciertos sabios ascetas, sutiles, expertos en las doctrinas ajenas, como arqueros que pueden dividir un cabello con sus flechas. Ellos andan, por así decirlo, demoliendo las opiniones ajenas con su sabiduría. Ellos oyen: 'El asceta Gotama llegará a tal aldea o pueblo'. Entonces preparan una pregunta: 'Iremos ante el asceta Gotama y le preguntaremos esto. Si al preguntarle nos responde así, le refutaremos de esta manera; y si nos responde de aquella otra, le refutaremos de aquella'. Ellos oyen: 'El asceta Gotama ha llegado a tal aldea o pueblo'. Se acercan al Bendito. El Bendito los instruye, los exhorta, los anima y los deleita con una charla sobre el Dhamma. Habiendo sido instruidos, exhortados, animados y deleitados por el Bendito con la charla sobre el Dhamma, ni siquiera le hacen la pregunta al Bendito, ¿cómo podrían entonces refutarle? Al contrario, le piden al Bendito la oportunidad de pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar para ordenarse. El Bendito los ordena. Una vez ordenados, viviendo solos, retirados, diligentes, fervorosos y resueltos, en poco tiempo alcanzan por sí mismos mediante el conocimiento superior, realizan y moran en esta vida presente en el fin supremo de la vida santa, por el cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar. Entonces dicen: '¡Amigos, ciertamente por poco perecemos! ¡Amigos, ciertamente por poco nos arruinamos! Antes, sin ser verdaderos ascetas, afirmábamos: «Somos ascetas»; sin ser verdaderos brahmanes, afirmábamos: «Somos brahmanes»; sin ser verdaderos santos (Arahants), afirmábamos: «Somos santos». Solo ahora somos verdaderos ascetas, solo ahora somos verdaderos brahmanes, solo ahora somos verdaderos santos'. Este es otro razonamiento basado en el Dhamma por el cual concluyo: 'El Bendito es el perfectamente iluminado por sí mismo, el Dhamma está bien expuesto por el Bendito, y la comunidad de discípulos del Bendito ha practicado rectamente'."

၃၇၃. ‘‘ပုန စပရာဟံ, ဘန္တေ, ဣမေ ဣသိဒတ္တပုရာဏာ ထပတယော မမဘတ္တာ မမယာနာ, အဟံ နေသံ ဇီဝိကာယ ဒါတာ, ယသဿ အာဟတ္တာ; အထ [Pg.326] စ ပန နော တထာ မယိ နိပစ္စကာရံ ကရောန္တိ ယထာ ဘဂဝတိ. ဘူတပုဗ္ဗာဟံ, ဘန္တေ, သေနံ အဗ္ဘုယျာတော သမာနော ဣမေ စ ဣသိဒတ္တပုရာဏာ ထပတယော ဝီမံသမာနော အညတရသ္မိံ သမ္ဗာဓေ အာဝသထေ ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိံ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ဣမေ ဣသိဒတ္တပုရာဏာ ထပတယော ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ ဓမ္မိယာ ကထာယ ဝီတိနာမေတွာ, ယတော အဟောသိ ဘဂဝါ တတော သီသံ ကတွာ မံ ပါဒတော ကရိတွာ နိပဇ္ဇိံသု. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော! ဣမေ ဣသိဒတ္တပုရာဏာ ထပတယော မမဘတ္တာ မမယာနာ, အဟံ နေသံ ဇီဝိကာယ ဒါတာ, ယသဿ အာဟတ္တာ; အထ စ ပန နော တထာ မယိ နိပစ္စကာရံ ကရောန္တိ ယထာ ဘဂဝတိ. အဒ္ဓါ ဣမေ အာယသ္မန္တော တဿ ဘဂဝတော သာသနေ ဥဠာရံ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ ဇာနန္တီ’တိ. အယမ္ပိ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဓမ္မနွယော ဟောတိ – ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’တိ.

373. "Además, señor, estos arquitectos, Isidatta y Purāṇa, dependen de mis alimentos y de mis carruajes; yo soy quien les provee el sustento y quien les ha otorgado honores. Sin embargo, no me muestran el mismo respeto que muestran al Bendito. En el pasado, señor, cuando salí con el ejército y quise poner a prueba a estos arquitectos Isidatta y Purāṇa, nos alojamos en un lugar estrecho. Entonces, señor, estos arquitectos Isidatta y Purāṇa, después de pasar gran parte de la noche conversando sobre el Dhamma, se acostaron con la cabeza hacia donde se encontraba el Bendito y con los pies hacia mí. Entonces, señor, pensé: '¡Qué asombroso, qué maravilloso! Estos arquitectos Isidatta y Purāṇa dependen de mi comida y de mis carruajes; yo les proveo el sustento y les otorgo honores. Sin embargo, no me muestran el respeto que muestran al Bendito. Ciertamente, estos venerables deben conocer en la enseñanza de ese Bendito una excelencia superior alcanzada progresivamente a partir de la práctica previa'. Este es también otro razonamiento basado en el Dhamma por el cual concluyo: 'El Bendito es el perfectamente iluminado por sí mismo, el Dhamma está bien expuesto por el Bendito, y la comunidad de discípulos del Bendito ha practicado rectamente'."

၃၇၄. ‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါပိ ခတ္တိယော, အဟမ္ပိ ခတ္တိယော; ဘဂဝါပိ ကောသလော, အဟမ္ပိ ကောသလော; ဘဂဝါပိ အာသီတိကော, အဟမ္ပိ အာသီတိကော. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါပိ ခတ္တိယော အဟမ္ပိ ခတ္တိယော, ဘဂဝါပိ ကောသလော အဟမ္ပိ ကောသလော, ဘဂဝါပိ အာသီတိကော အဟမ္ပိ အာသီတိကော; ဣမိနာဝါရဟာမေဝါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ပရမနိပစ္စကာရံ ကာတုံ, မိတ္တူပဟာရံ ဥပဒံသေတုံ. ဟန္ဒ, စ ဒါနိ မယံ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆာမ; ဗဟုကိစ္စာ မယံ ဗဟုကရဏီယာ’’တိ. ‘‘ယဿဒါနိ တွံ, မဟာရာဇ, ကာလံ မညသီ’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အစိရပက္ကန္တဿ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧသော, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဓမ္မစေတိယာနိ ဘာသိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကန္တော. ဥဂ္ဂဏှထ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မစေတိယာနိ; ပရိယာပုဏာထ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မစေတိယာနိ; ဓာရေထ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မစေတိယာနိ. အတ္ထသံဟိတာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မစေတိယာနိ အာဒိဗြဟ္မစရိယကာနီ’’တိ.

374. "Además, señor, el Bendito es de la casta guerrera y yo también soy de la casta guerrera; el Bendito es de Kosala y yo también soy de Kosala; el Bendito tiene ochenta años y yo también tengo ochenta años. Puesto que el Bendito es un noble guerrero, un habitante de Kosala y tiene ochenta años, igual que yo, por esta razón también considero muy apropiado rendir al Bendito el más alto respeto y ofrecerle muestras de afecto. Y ahora, señor, nos marchamos; tenemos mucho trabajo y muchos deberes'. 'Rey, haz lo que consideres oportuno en este momento'. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se levantó de su asiento, saludó respetuosamente al Bendito, lo rodeó por la derecha y se marchó. Poco después de que el rey Pasenadi de Kosala se marchara, el Bendito se dirigió a los monjes: 'Monjes, este rey Pasenadi de Kosala se ha marchado después de pronunciar estos testimonios de respeto al Dhamma (Dhammacetiyāni). Aprended, monjes, estos testimonios de respeto al Dhamma; dominad estos testimonios de respeto al Dhamma; recordad estos testimonios de respeto al Dhamma. Monjes, estos testimonios de respeto al Dhamma son beneficiosos y son el fundamento de la vida santa'."

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bendito. Los monjes, con el corazón alegre, se regocijaron en las palabras del Bendito.

ဓမ္မစေတိယသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

El Discurso sobre los Testimonios del Dhamma, el noveno, ha terminado.

၁၀. ကဏ္ဏကတ္ထလသုတ္တံ

10. Discurso en Kaṇṇakatthala

၃၇၅. ဧဝံ [Pg.327] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဥရုညာယံ ဝိဟရတိ ကဏ္ဏကတ္ထလေ မိဂဒါယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဥရုညံ အနုပ္ပတ္တော ဟောတိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒာဟိ, အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆ – ‘ရာဇာ, ဘန္တေ, ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ, အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတီ’တိ. ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ – ‘အဇ္ဇ ကိရ, ဘန္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ပစ္ဆာဘတ္တံ ဘုတ္တပါတရာသော ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဒေဝါ’’တိ ခေါ သော ပုရိသော ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ပုရိသော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ရာဇာ, ဘန္တေ, ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ, အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတိ; ဧဝဉ္စ ဝဒေတိ – ‘အဇ္ဇ ကိရ ဘန္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ပစ္ဆာဘတ္တံ ဘုတ္တပါတရာသော ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿတီ’’’တိ. အဿောသုံ ခေါ သောမာ စ ဘဂိနီ သကုလာ စ ဘဂိနီ – ‘‘အဇ္ဇ ကိရ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ပစ္ဆာဘတ္တံ ဘုတ္တပါတရာသော ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿတီ’’တိ. အထ ခေါ သောမာ စ ဘဂိနီ သကုလာ စ ဘဂိနီ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘတ္တာဘိဟာရေ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘တေန ဟိ, မဟာရာဇ, အမှာကမ္ပိ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒာဟိ, အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆ – ‘သောမာ စ, ဘန္တေ, ဘဂိနီ သကုလာ စ ဘဂိနီ ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ, အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတီ’’’တိ.

375. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruññā, en el parque de los ciervos de Kaṇṇakatthala. En aquel tiempo, el rey Pasenadi de Kosala había llegado a Uruññā por algún asunto. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala llamó a un hombre y le dijo: "Ven, buen hombre, ve hacia donde está el Bienaventurado y, al llegar, rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado en mi nombre. Pregúntale si se encuentra libre de enfermedad y aflicción, si goza de agilidad, fuerza y bienestar, diciendo: 'Señor, el rey Pasenadi de Kosala rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado y pregunta si se encuentra libre de enfermedad y aflicción, si goza de agilidad, fuerza y bienestar'. Y dile también: 'Señor, hoy, después de la comida, habiendo terminado su desayuno, el rey Pasenadi de Kosala vendrá a visitar al Bienaventurado'". "Así sea, señor", respondió aquel hombre al rey Pasenadi de Kosala y se dirigió hacia donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, aquel hombre dijo al Bienaventurado: "Señor, el rey Pasenadi de Kosala rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado y pregunta si se encuentra libre de enfermedad y aflicción, si goza de agilidad, fuerza y bienestar. Y dice también: 'Señor, hoy, después de la comida, habiendo terminado su desayuno, el rey Pasenadi de Kosala vendrá a visitar al Bienaventurado'". Las hermanas Somā y Sakulā oyeron: "Hoy, después de la comida, habiendo terminado su desayuno, el rey Pasenadi de Kosala vendrá a visitar al Bienaventurado". Entonces, las hermanas Somā y Sakulā se acercaron al rey Pasenadi de Kosala mientras se le servía la comida y le dijeron: "En ese caso, gran rey, rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado también en nuestro nombre. Pregúntale si se encuentra libre de enfermedad y aflicción, si goza de agilidad, fuerza y bienestar, diciendo: 'Señor, las hermanas Somā y Sakulā rinden homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado y preguntan si se encuentra libre de enfermedad y aflicción, si goza de agilidad, fuerza y bienestar'".

၃၇၆. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ပစ္ဆာဘတ္တံ ဘုတ္တပါတရာသော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော [Pg.328] ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သောမာ စ, ဘန္တေ, ဘဂိနီ သကုလာ စ ဘဂိနီ ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ, အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတီ’’တိ. ‘‘ကိံ ပန, မဟာရာဇ, သောမာ စ ဘဂိနီ သကုလာ စ ဘဂိနီ အညံ ဒူတံ နာလတ္ထု’’န္တိ? ‘‘အဿောသုံ ခေါ, ဘန္တေ, သောမာ စ ဘဂိနီ သကုလာ စ ဘဂိနီ – ‘အဇ္ဇ ကိရ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ပစ္ဆာဘတ္တံ ဘုတ္တပါတရာသော ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿတီ’တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, သောမာ စ ဘဂိနီ သကုလာ စ ဘဂိနီ မံ ဘတ္တာဘိဟာရေ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘တေန ဟိ, မဟာရာဇ, အမှာကမ္ပိ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒာဟိ, အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆ – သောမာ စ ဘဂိနီ သကုလာ စ ဘဂိနီ ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ, အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတီ’’’တိ. ‘‘သုခိနိယော ဟောန္တု တာ, မဟာရာဇ, သောမာ စ ဘဂိနီ သကုလာ စ ဘဂိနီ’’တိ.

376. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala, después de la comida, habiendo terminado su desayuno, se dirigió hacia donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado: "Señor, las hermanas Somā y Sakulā rinden homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado y preguntan si se encuentra libre de enfermedad y aflicción, si goza de agilidad, fuerza y bienestar". "¿Cómo es esto, gran rey? ¿Acaso las hermanas Somā y Sakulā no pudieron encontrar a otro mensajero?". "Señor, las hermanas Somā y Sakulā oyeron: 'Hoy, después de la comida, habiendo terminado su desayuno, el rey Pasenadi de Kosala vendrá a visitar al Bienaventurado'. Entonces, señor, las hermanas Somā y Sakulā se me acercaron mientras se me servía la comida y me dijeron: 'En ese caso, gran rey, rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado también en nuestro nombre. Pregúntale si se encuentra libre de enfermedad y aflicción, si goza de agilidad, fuerza y bienestar, diciendo: "Las hermanas Somā y Sakulā rinden homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado y preguntan si se encuentra libre de enfermedad y aflicción, si goza de agilidad, fuerza y bienestar"'". "Que sean felices, gran rey, las hermanas Somā y Sakulā", dijo el Bienaventurado.

၃၇၇. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ, သမဏော ဂေါတမော ဧဝမာဟ – ‘နတ္ထိ သော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ယော သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ အပရိသေသံ ဉာဏဒဿနံ ပဋိဇာနိဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ. ယေ တေ, ဘန္တေ, ဧဝမာဟံသု – ‘သမဏော ဂေါတမော ဧဝမာဟ – နတ္ထိ သော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ယော သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ အပရိသေသံ ဉာဏဒဿနံ ပဋိဇာနိဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ; ကစ္စိ တေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဝုတ္တဝါဒိနော, န စ ဘဂဝန္တံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရောန္တိ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ? ‘‘ယေ တေ, မဟာရာဇ, ဧဝမာဟံသု – ‘သမဏော ဂေါတမော ဧဝမာဟ – နတ္ထိ သော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ယော သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ အပရိသေသံ ဉာဏဒဿနံ ပဋိဇာနိဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ; န မေ တေ ဝုတ္တဝါဒိနော, အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ စ ပန မံ တေ အသတာ အဘူတေနာ’’တိ.

377. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado: "Señor, he oído esto: 'El asceta Gotama dice: "No existe ningún asceta ni brahmán que sea omnisciente y que todo lo vea, que declare poseer un conocimiento y una visión completos y sin residuo; tal cosa no es posible"'. Señor, aquellos que dicen: 'El asceta Gotama dice: "No existe ningún asceta ni brahmán que sea omnisciente y que todo lo vea, que declare poseer un conocimiento y una visión completos y sin residuo; tal cosa no es posible"'; ¿acaso ellos repiten lo dicho por el Bienaventurado y no le atribuyen falsamente lo que no es verdad? ¿Explican su enseñanza de acuerdo con el Dhamma, de modo que ningún seguidor de la doctrina, al hablar de acuerdo con ella, incurra en motivo de reproche?". "Gran rey, aquellos que dicen: 'El asceta Gotama dice: "No existe ningún asceta ni brahmán que sea omnisciente y que todo lo vea, que declare poseer un conocimiento y una visión completos y sin residuo; tal cosa no es posible"', no repiten lo que yo he dicho; más bien, ellos me calumnian con lo que es falso e irreal".

၃၇၈. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဝိဋဋူဘံ သေနာပတိံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကော နု ခေါ, သေနာပတိ, ဣမံ ကထာဝတ္ထုံ ရာဇန္တေပုရေ အဗ္ဘုဒါဟာသီ’’တိ? ‘‘သဉ္ဇယော, မဟာရာဇ, ဗြာဟ္မဏော အာကာသဂေါတ္တော’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ[Pg.329], အမ္ဘော ပုရိသ, မမ ဝစနေန သဉ္ဇယံ ဗြာဟ္မဏံ အာကာသဂေါတ္တံ အာမန္တေဟိ – ‘ရာဇာ တံ, ဘန္တေ, ပသေနဒိ ကောသလော အာမန္တေတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဒေဝါ’’တိ ခေါ သော ပုရိသော ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ပဋိဿုတွာ ယေန သဉ္ဇယော ဗြာဟ္မဏော အာကာသဂေါတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သဉ္ဇယံ ဗြာဟ္မဏံ အာကာသဂေါတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ရာဇာ တံ, ဘန္တေ, ပသေနဒိ ကောသလော အာမန္တေတီ’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သိယာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ အညဒေဝ ကိဉ္စိ သန္ဓာယ ဘာသိတံ, တဉ္စ ဇနော အညထာပိ ပစ္စာဂစ္ဆေယျ. ယထာ ကထံ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အဘိဇာနာတိ ဝါစံ ဘာသိတာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ ခေါ အဟံ, မဟာရာဇ, အဘိဇာနာမိ ဝါစံ ဘာသိတာ – ‘နတ္ထိ သော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ယော သကိဒေဝ သဗ္ဗံ ဉဿတိ, သဗ္ဗံ ဒက္ခိတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’’တိ. ‘‘ဟေတုရူပံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အာဟ; သဟေတုရူပံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အာဟ – ‘နတ္ထိ သော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ယော သကိဒေဝ သဗ္ဗံ ဉဿတိ, သဗ္ဗံ ဒက္ခိတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’’တိ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘန္တေ, ဝဏ္ဏာ – ခတ္တိယာ, ဗြာဟ္မဏာ, ဝေဿာ, သုဒ္ဒါ. ဣမေသံ နု ခေါ, ဘန္တေ, စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ သိယာ ဝိသေသော သိယာ နာနာကရဏ’’န္တိ? ‘‘စတ္တာရောမေ, မဟာရာဇ, ဝဏ္ဏာ – ခတ္တိယာ, ဗြာဟ္မဏာ, ဝေဿာ, သုဒ္ဒါ. ဣမေသံ ခေါ, မဟာရာဇ, စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ဒွေ ဝဏ္ဏာ အဂ္ဂမက္ခာယန္တိ – ခတ္တိယာ စ ဗြာဟ္မဏာ စ – ယဒိဒံ အဘိဝါဒနပစ္စုဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မသာမီစိကမ္မာနီ’’တိ. ‘‘နာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ ပုစ္ဆာမိ; သမ္ပရာယိကာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆာမိ. စတ္တာရောမေ, ဘန္တေ, ဝဏ္ဏာ – ခတ္တိယာ, ဗြာဟ္မဏာ, ဝေဿာ, သုဒ္ဒါ. ဣမေသံ နု ခေါ, ဘန္တေ, စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ သိယာ ဝိသေသော သိယာ နာနာကရဏ’’န္တိ?

378. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se dirigió al general Viṭaṭūbha: «General, ¿quién fue el que mencionó este asunto de conversación en el palacio real?». «Fue el brahmán Sañjaya, del clan Ākāsa, Gran Rey». Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se dirigió a cierto hombre: «Ven aquí, buen hombre; de mi parte, llama al brahmán Sañjaya del clan Ākāsa diciéndole: “Venerable, el rey Pasenadi de Kosala le llama”». «Como ordene, señor», respondió aquel hombre al rey Pasenadi de Kosala y se acercó a donde estaba el brahmán Sañjaya del clan Ākāsa; al llegar, le dijo al brahmán Sañjaya del clan Ākāsa: «Venerable, el rey Pasenadi de Kosala le llama». Entonces, el rey Pasenadi de Kosala le dijo al Bendito: «Venerable Señor, ¿podría ser que el Bendito haya dicho algo con una intención particular y que la gente lo haya entendido de otra manera? Venerable Señor, ¿cómo recuerda el Bendito haber expresado Sus palabras?». «Gran Rey, así es como recuerdo haber expresado Mis palabras: “No hay asceta ni brahmán que, de una sola vez, lo sepa todo y lo vea todo; tal cosa es imposible”». «Venerable Señor, lo que el Bendito ha dicho es razonable; el Bendito ha hablado con fundamento al decir: “No hay asceta ni brahmán que, de una sola vez, lo sepa todo y lo vea todo; tal cosa es imposible”». «Venerable Señor, existen estas cuatro clases sociales: los nobles, los brahmanes, los comerciantes y los trabajadores. Entre estas cuatro clases, ¿existe alguna distinción o diferencia?». «Gran Rey, existen estas cuatro clases sociales: los nobles, los brahmanes, los comerciantes y los trabajadores. De estas cuatro clases, Gran Rey, dos de ellas son consideradas superiores —los nobles y los brahmanes— en lo que respecta a recibir saludos, ponerse de pie ante ellos, juntar las manos en señal de respeto y realizar actos de cortesía». «Venerable Señor, no le pregunto al Bendito sobre los beneficios en esta vida presente; le pregunto al Bendito sobre el bienestar en la vida futura. Venerable Señor, existen estas cuatro clases sociales: los nobles, los brahmanes, los comerciantes y los trabajadores. ¿Existe alguna distinción o diferencia entre estas cuatro clases en cuanto a ello?».

၃၇၉. ‘‘ပဉ္စိမာနိ, မဟာရာဇ, ပဓာနိယင်္ဂါနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? ဣဓ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ ဟောတိ, သဒ္ဒဟတိ တထာဂတဿ ဗောဓိံ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ; အပ္ပာဗာဓော ဟောတိ အပ္ပာတင်္ကော သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာ သမန္နာဂတော နာတိသီတာယ နာစ္စုဏှာယ မဇ္ဈိမာယ ပဓာနက္ခမာယ; အသဌော ဟောတိ အမာယာဝီ ယထာဘူတံ အတ္တာနံ အာဝိကတ္တာ သတ္ထရိ ဝါ ဝိညူသု ဝါ သဗြဟ္မစာရီသု; အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ [Pg.330] ပဟာနာယ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ, ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု; ပညဝါ ဟောတိ ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော အရိယာယ နိဗ္ဗေဓိကာယ သမ္မာဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ – ဣမာနိ ခေါ, မဟာရာဇ, ပဉ္စ ပဓာနိယင်္ဂါနိ. စတ္တာရောမေ, မဟာရာဇ, ဝဏ္ဏာ – ခတ္တိယာ, ဗြာဟ္မဏာ, ဝေဿာ, သုဒ္ဒါ. တေ စဿု ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ပဓာနိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ; ဧတ္ထ ပန နေသံ အဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘန္တေ, ဝဏ္ဏာ – ခတ္တိယာ, ဗြာဟ္မဏာ, ဝေဿာ, သုဒ္ဒါ. တေ စဿု ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ပဓာနိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ; ဧတ္ထ ပန နေသံ, ဘန္တေ, သိယာ ဝိသေသော သိယာ နာနာကရဏ’’န္တိ? ‘‘ဧတ္ထ ခေါ နေသာဟံ, မဟာရာဇ, ပဓာနဝေမတ္တတံ ဝဒါမိ. သေယျထာပိဿု, မဟာရာဇ, ဒွေ ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါ သုဒန္တာ သုဝိနီတာ, ဒွေ ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါ အဒန္တာ အဝိနီတာ. တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ယေ တေ ဒွေ ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါ သုဒန္တာ သုဝိနီတာ, အပိ နု တေ ဒန္တာဝ ဒန္တကာရဏံ ဂစ္ဆေယျုံ, ဒန္တာဝ ဒန္တဘူမိံ သမ္ပာပုဏေယျု’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယေ ပန တေ ဒွေ ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါ အဒန္တာ အဝိနီတာ, အပိ နု တေ အဒန္တာဝ ဒန္တကာရဏံ ဂစ္ဆေယျုံ, အဒန္တာဝ ဒန္တဘူမိံ သမ္ပာပုဏေယျုံ, သေယျထာပိ တေ ဒွေ ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါ သုဒန္တာ သုဝိနီတာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, ယံ တံ သဒ္ဓေန ပတ္တဗ္ဗံ အပ္ပာဗာဓေန အသဌေန အမာယာဝိနာ အာရဒ္ဓဝီရိယေန ပညဝတာ တံ ဝတ အဿဒ္ဓေါ ဗဟွာဗာဓော သဌော မာယာဝီ ကုသီတော ဒုပ္ပညော ပါပုဏိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ.

379. «Gran Rey, existen estos cinco factores para el esfuerzo. ¿Cuáles son los cinco? Aquí, Gran Rey, un monje tiene fe, confía en el despertar del Tathāgata: “Ese Bendito es digno, plenamente despierto, dotado de conocimiento y conducta, afortunado, conocedor de los mundos, guía insuperable de hombres que deben ser domados, maestro de dioses y seres humanos, despierto y bendito”. No tiene enfermedades ni dolencias, poseyendo una digestión equilibrada, ni demasiado fría ni demasiado caliente, sino media, apta para el esfuerzo. No es hipócrita ni engañoso, mostrándose tal cual es ante el Maestro o ante sus compañeros de vida santa que son sabios. Vive con un esfuerzo diligente para abandonar los estados perjudiciales y para alcanzar los estados beneficiosos, siendo firme, con una perseverancia sólida y sin eludir sus deberes respecto a los estados beneficiosos. Es sabio, posee la sabiduría que percibe el surgimiento y la cesación, que es noble, penetrante y conduce correctamente al fin del sufrimiento. Estos, Gran Rey, son los cinco factores para el esfuerzo. En cuanto a las cuatro clases sociales —nobles, brahmanes, comerciantes y trabajadores—, si estuvieran dotados de estos cinco factores para el esfuerzo, esto les traería bienestar y felicidad por largo tiempo». «Venerable Señor, si estas cuatro clases —nobles, brahmanes, comerciantes y trabajadores— estuvieran dotadas de estos cinco factores para el esfuerzo, ¿habría entonces entre ellas alguna distinción o diferencia?». «Gran Rey, en este caso digo que la diferencia radica en el esfuerzo. Gran Rey, imagina a dos elefantes por domar, o dos caballos, o dos bueyes, que han sido bien domados y bien entrenados, y otros dos elefantes, caballos o bueyes que no han sido domados ni entrenados. ¿Qué opinas, Gran Rey? ¿Acaso aquellos dos que han sido bien domados y bien entrenados alcanzarían, por estar domados, el nivel de los domados y llegarían a la meta propia de los domados?». «Así es, Venerable Señor». «Pero, ¿acaso aquellos dos que no han sido domados ni entrenados alcanzarían, permaneciendo sin domar, el nivel de los domados y llegarían a la meta propia de los domados, tal como lo hicieron aquellos dos que estaban bien domados y bien entrenados?». «Ciertamente no, Venerable Señor». «Del mismo modo, Gran Rey, es imposible que aquel que no tiene fe, que tiene muchas enfermedades, que es hipócrita, engañoso, perezoso y carece de sabiduría, alcance lo que debe ser alcanzado por quien tiene fe, buena salud, honestidad, diligencia y sabiduría; tal situación no puede ocurrir».

၃၈၀. ‘‘ဟေတုရူပံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အာဟ; သဟေတုရူပံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အာဟ. စတ္တာရောမေ, ဘန္တေ, ဝဏ္ဏာ – ခတ္တိယာ, ဗြာဟ္မဏာ, ဝေဿာ, သုဒ္ဒါ. တေ စဿု ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ပဓာနိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ တေ စဿု သမ္မပ္ပဓာနာ; ဧတ္ထ ပန နေသံ, ဘန္တေ, သိယာ ဝိသေသော သိယာ နာနာကရဏ’’န္တိ? ‘‘ဧတ္ထ ခေါ နေသာဟံ, မဟာရာဇ, န ကိဉ္စိ နာနာကရဏံ ဝဒါမိ – ယဒိဒံ ဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တိံ. သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ပုရိသော သုက္ခံ သာကကဋ္ဌံ အာဒါယ အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ, တေဇော ပါတုကရေယျ[Pg.331]; အထာပရော ပုရိသော သုက္ခံ သာလကဋ္ဌံ အာဒါယ အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ, တေဇော ပါတုကရေယျ; အထာပရော ပုရိသော သုက္ခံ အမ္ဗကဋ္ဌံ အာဒါယ အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ, တေဇော ပါတုကရေယျ; အထာပရော ပုရိသော သုက္ခံ ဥဒုမ္ဗရကဋ္ဌံ အာဒါယ အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ, တေဇော ပါတုကရေယျ. တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, သိယာ နု ခေါ တေသံ အဂ္ဂီနံ နာနာဒါရုတော အဘိနိဗ္ဗတ္တာနံ ကိဉ္စိ နာနာကရဏံ အစ္စိယာ ဝါ အစ္စိံ, ဝဏ္ဏေန ဝါ ဝဏ္ဏံ, အာဘာယ ဝါ အာဘ’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, ယံ တံ တေဇံ ဝီရိယာ နိမ္မထိတံ ပဓာနာဘိနိဗ္ဗတ္တံ, နာဟံ တတ္ထ ကိဉ္စိ နာနာကရဏံ ဝဒါမိ – ယဒိဒံ ဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တိ’’န္တိ. ‘‘ဟေတုရူပံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အာဟ; သဟေတုရူပံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အာဟ. ကိံ ပန, ဘန္တေ, အတ္ထိ ဒေဝါ’’တိ? ‘‘ကိံ ပန တွံ, မဟာရာဇ, ဧဝံ ဝဒေသိ – ‘ကိံ ပန, ဘန္တေ, အတ္ထိ ဒေဝါ’’’တိ? ‘‘ယဒိ ဝါ တေ, ဘန္တေ, ဒေဝါ အာဂန္တာရော ဣတ္ထတ္တံ ယဒိ ဝါ အနာဂန္တာရော ဣတ္ထတ္တံ’’? ‘‘ယေ တေ, မဟာရာဇ, ဒေဝါ သဗျာဗဇ္ဈာ တေ ဒေဝါ အာဂန္တာရော ဣတ္ထတ္တံ, ယေ တေ ဒေဝါ အဗျာဗဇ္ဈာ တေ ဒေဝါ အနာဂန္တာရော ဣတ္ထတ္တ’’န္တိ.

380. “Señor, el Bendito ha hablado de la naturaleza de la causa; señor, el Bendito ha hablado de la naturaleza junto con su causa. Señor, existen estas cuatro clases: kshatriyas, brahmanes, vaishyas y shudras. Si estas cuatro clases poseyeran estos cinco factores del esfuerzo y tuvieran un esfuerzo correcto, ¿habría en este caso alguna distinción o diferencia entre ellas?”. “En este caso, gran rey, no digo que haya diferencia alguna, es decir, entre una liberación y otra. Imagina, gran rey, que un hombre tomara madera seca de sal y encendiera un fuego, produciendo calor; y otro hombre tomara madera seca de sal y encendiera un fuego, produciendo calor; y otro hombre tomara madera seca de mango y encendiera un fuego, produciendo calor; y otro hombre tomara madera seca de higuera y encendiera un fuego, produciendo calor. ¿Qué piensas, gran rey? Entre esos fuegos nacidos de maderas diferentes, ¿habría alguna diferencia en la llama con respecto a la llama, en el color con respecto al color, o en el resplandor con respecto al resplandor?”. “No, señor”. “Del mismo modo, gran rey, respecto al poder generado por la energía y nacido del esfuerzo, no digo que haya diferencia alguna, es decir, entre una liberación y otra”. “Señor, el Bendito ha hablado de la naturaleza de la causa; señor, el Bendito ha hablado de la naturaleza junto con su causa. Pero, señor, ¿existen los dioses?”. “¿Por qué, gran rey, dices: ‘Pero, señor, ¿existen los dioses?’?”. “¿Regresan esos dioses a este mundo, señor, o no regresan?”. “Gran rey, aquellos dioses que tienen aflicciones regresan a este mundo; aquellos dioses que no tienen aflicciones no regresan a este mundo”.

၃၈၁. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဝိဋ္ဋူဘော သေနာပတိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယေ တေ, ဘန္တေ, ဒေဝါ သဗျာဗဇ္ဈာ အာဂန္တာရော ဣတ္ထတ္တံ တေ ဒေဝါ, ယေ တေ ဒေဝါ အဗျာဗဇ္ဈာ အနာဂန္တာရော ဣတ္ထတ္တံ တေ ဒေဝေ တမှာ ဌာနာ စာဝေဿန္တိ ဝါ ပဗ္ဗာဇေဿန္တိ ဝါ’’တိ?

381. Cuando se dijo esto, el general Viṭṭūbha dijo al Bendito: “Señor, aquellos dioses que tienen aflicciones y regresan a este mundo, ¿pueden desplazar o expulsar de su lugar a aquellos dioses que no tienen aflicciones y no regresan a este mundo?”.

အထ ခေါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ ဝိဋဋူဘော သေနာပတိ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ပုတ္တော; အဟံ ဘဂဝတော ပုတ္တော. အယံ ခေါ ကာလော ယံ ပုတ္တော ပုတ္တေန မန္တေယျာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဝိဋဋူဘံ သေနာပတိံ အာမန္တေသိ – ‘‘တေန ဟိ, သေနာပတိ, တံ ယေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ; ယထာ တေ ခမေယျ တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, သေနာပတိ, ယာဝတာ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ဝိဇိတံ ယတ္ထ စ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေတိ, ပဟောတိ တတ္ထ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ပုညဝန္တံ ဝါ အပုညဝန္တံ ဝါ ဗြဟ္မစရိယဝန္တံ ဝါ အဗြဟ္မစရိယဝန္တံ ဝါ တမှာ ဌာနာ စာဝေတုံ ဝါ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝါ’’တိ? ‘‘ယာဝတာ, ဘော, ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ဝိဇိတံ ယတ္ထ စ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေတိ, ပဟောတိ တတ္ထ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော [Pg.332] သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ပုညဝန္တံ ဝါ အပုညဝန္တံ ဝါ ဗြဟ္မစရိယဝန္တံ ဝါ အဗြဟ္မစရိယဝန္တံ ဝါ တမှာ ဌာနာ စာဝေတုံ ဝါ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝါ’’တိ.

Entonces, el venerable Ānanda pensó: “Este general Viṭṭūbha es el hijo del rey Pasenadi de Kosala; yo soy el hijo del Bendito. Este es el momento para que un hijo hable con otro hijo”. Entonces, el venerable Ānanda se dirigió al general Viṭṭūbha: “Pues bien, general, te haré una pregunta sobre este asunto; respóndela como te parezca. ¿Qué piensas, general? En toda la extensión del dominio del rey Pasenadi de Kosala, donde el rey Pasenadi de Kosala ejerce soberanía y poder supremo, ¿puede el rey Pasenadi de Kosala desplazar o expulsar de su lugar a un asceta o a un brahmán, a alguien virtuoso o no virtuoso, a alguien que vive la vida santa o que no la vive?”. “En toda la extensión del dominio del rey Pasenadi de Kosala, señor, donde el rey Pasenadi de Kosala ejerce soberanía y poder supremo, el rey Pasenadi de Kosala puede desplazar o expulsar de su lugar a un asceta o a un brahmán, a alguien virtuoso o no virtuoso, a alguien que vive la vida santa o que no la vive”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, သေနာပတိ, ယာဝတာ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ အဝိဇိတံ ယတ္ထ စ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော န ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေတိ, တတ္ထ ပဟောတိ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ပုညဝန္တံ ဝါ အပုညဝန္တံ ဝါ ဗြဟ္မစရိယဝန္တံ ဝါ အဗြဟ္မစရိယဝန္တံ ဝါ တမှာ ဌာနာ စာဝေတုံ ဝါ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝါ’’တိ? ‘‘ယာဝတာ, ဘော, ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ အဝိဇိတံ ယတ္ထ စ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော န ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေတိ, န တတ္ထ ပဟောတိ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ပုညဝန္တံ ဝါ အပုညဝန္တံ ဝါ ဗြဟ္မစရိယဝန္တံ ဝါ အဗြဟ္မစရိယဝန္တံ ဝါ တမှာ ဌာနာ စာဝေတုံ ဝါ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝါ’’တိ.

“¿Qué piensas, general? Fuera del dominio del rey Pasenadi de Kosala, donde el rey Pasenadi de Kosala no ejerce soberanía ni poder supremo, ¿puede el rey Pasenadi de Kosala desplazar o expulsar de su lugar a un asceta o a un brahmán, a alguien virtuoso o no virtuoso, a alguien que vive la vida santa o que no la vive?”. “Fuera del dominio del rey Pasenadi de Kosala, señor, donde el rey Pasenadi de Kosala no ejerce soberanía ni poder supremo, el rey Pasenadi de Kosala no puede desplazar ni expulsar de su lugar a un asceta o a un brahmán, a alguien virtuoso o no virtuoso, a alguien que vive la vida santa o que no la vive”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, သေနာပတိ, သုတာ တေ ဒေဝါ တာဝတိံသာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော. သုတာ မေ ဒေဝါ တာဝတိံသာ. ဣဓာပိ ဘောတာ ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန သုတာ ဒေဝါ တာဝတိံသာ’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, သေနာပတိ, ပဟောတိ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဒေဝေ တာဝတိံသေ တမှာ ဌာနာ စာဝေတုံ ဝါ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒဿနမ္ပိ, ဘော, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဒေဝေ တာဝတိံသေ နပ္ပဟောတိ, ကုတော ပန တမှာ ဌာနာ စာဝေဿတိ ဝါ ပဗ္ဗာဇေဿတိ ဝါ’’တိ? ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, သေနာပတိ, ယေ တေ ဒေဝါ သဗျာဗဇ္ဈာ အာဂန္တာရော ဣတ္ထတ္တံ တေ ဒေဝါ, ယေ တေ ဒေဝါ အဗျာဗဇ္ဈာ အနာဂန္တာရော ဣတ္ထတ္တံ တေ ဒေဝေ ဒဿနာယပိ နပ္ပဟောန္တိ; ကုတော ပန တမှာ ဌာနာ စာဝေဿန္တိ ဝါ ပဗ္ဗာဇေဿန္တိ ဝါ’’တိ?

“¿Qué piensas, general? ¿Has oído hablar de los dioses Tāvatiṃsa?”. “Sí, señor. He oído hablar de los dioses Tāvatiṃsa. También el rey Pasenadi de Kosala ha oído hablar de los dioses Tāvatiṃsa”. “¿Qué piensas, general? ¿Puede el rey Pasenadi de Kosala desplazar o expulsar de su lugar a los dioses Tāvatiṃsa?”. “Señor, el rey Pasenadi de Kosala ni siquiera puede ver a los dioses Tāvatiṃsa, ¿cómo podría entonces desplazarlos o expulsarlos de su lugar?”. “Del mismo modo, general, aquellos dioses que tienen aflicciones y regresan a este mundo ni siquiera pueden ver a los dioses que no tienen aflicciones y no regresan a este mundo; ¿cómo podrían entonces desplazarlos o expulsarlos de su lugar?”.

၃၈၂. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကောနာမော အယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ’’တိ? ‘‘အာနန္ဒော နာမ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘အာနန္ဒော ဝတ, ဘော, အာနန္ဒရူပေါ ဝတ, ဘော! ဟေတုရူပံ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာဟ; သဟေတုရူပံ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာဟ. ကိံ ပန, ဘန္တေ, အတ္ထိ ဗြဟ္မာ’’တိ? ‘‘ကိံ ပန တွံ, မဟာရာဇ, ဧဝံ ဝဒေသိ – ‘ကိံ ပန, ဘန္တေ, အတ္ထိ ဗြဟ္မာ’’’တိ? ‘‘ယဒိ ဝါ သော, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ အာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ, ယဒိ ဝါ အနာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တ’’န္တိ? ‘‘ယော သော, မဟာရာဇ, ဗြဟ္မာ သဗျာဗဇ္ဈော သော ဗြဟ္မာ အာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ, ယော သော ဗြဟ္မာ အဗျာဗဇ္ဈော သော ဗြဟ္မာ အနာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တ’’န္တိ. အထ ခေါ အညတရော ပုရိသော ရာဇာနံ ပသေနဒိံ [Pg.333] ကောသလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သဉ္ဇယော, မဟာရာဇ, ဗြာဟ္မဏော အာကာသဂေါတ္တော အာဂတော’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော သဉ္ဇယံ ဗြာဟ္မဏံ အာကာသဂေါတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမံ ကထာဝတ္ထုံ ရာဇန္တေပုရေ အဗ္ဘုဒါဟာသီ’’တိ? ‘‘ဝိဋဋူဘော, မဟာရာဇ, သေနာပတီ’’တိ. ဝိဋဋူဘော သေနာပတိ ဧဝမာဟ – ‘‘သဉ္ဇယော, မဟာရာဇ, ဗြာဟ္မဏော အာကာသဂေါတ္တော’’တိ. အထ ခေါ အညတရော ပုရိသော ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယာနကာလော, မဟာရာဇာ’’တိ.

382. Entonces el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado: "Señor, ¿cuál es el nombre de este monje?". "Su nombre es Ánanda, Gran Rey". "¡Verdaderamente es Ánanda! ¡Verdaderamente tiene una naturaleza deleitable! Señor, el venerable Ánanda ha hablado con razón; Señor, el venerable Ánanda ha hablado con fundamentos sólidos. Pero, Señor, ¿existen los Brahmás?". "¿Pero por qué dices eso, Gran Rey: 'Pero, Señor, ¿existen los Brahmás?'?". "Señor, ¿ese Brahmá regresa a este mundo (por renacimiento) o no regresa a este mundo?". "Gran Rey, aquel Brahmá que posee aflicción regresa a este mundo; aquel Brahmá que no posee aflicción no regresa a este mundo". Entonces, cierto hombre dijo al rey Pasenadi de Kosala: "Gran Rey, el brahmán Sañjaya del clan Ákása ha llegado". Entonces el rey Pasenadi de Kosala dijo al brahmán Sañjaya del clan Ákása: "Brahmán, ¿quién inició esta conversación dentro del palacio real?". "Fue el general Vi&tºººbha, Gran Rey". El general Vi&tºººbha dijo: "Fue el brahmán Sañjaya del clan Ákása, Gran Rey". Entonces otro hombre dijo al rey Pasenadi de Kosala: "Gran Rey, es hora de partir".

အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သဗ္ဗညုတံ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ အပုစ္ဆိမှာ, သဗ္ဗညုတံ ဘဂဝါ ဗျာကာသိ; တဉ္စ ပနမှာကံ ရုစ္စတိ စေဝ ခမတိ စ, တေန စမှာ အတ္တမနာ. စာတုဝဏ္ဏိသုဒ္ဓိံ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ အပုစ္ဆိမှာ, စာတုဝဏ္ဏိသုဒ္ဓိံ ဘဂဝါ ဗျာကာသိ; တဉ္စ ပနမှာကံ ရုစ္စတိ စေဝ ခမတိ စ, တေန စမှာ အတ္တမနာ. အဓိဒေဝေ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ အပုစ္ဆိမှာ, အဓိဒေဝေ ဘဂဝါ ဗျာကာသိ; တဉ္စ ပနမှာကံ ရုစ္စတိ စေဝ ခမတိ စ, တေန စမှာ အတ္တမနာ. အဓိဗြဟ္မာနံ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ အပုစ္ဆိမှာ, အဓိဗြဟ္မာနံ ဘဂဝါ ဗျာကာသိ; တဉ္စ ပနမှာကံ ရုစ္စတိ စေဝ ခမတိ စ, တေန စမှာ အတ္တမနာ. ယံ ယဒေဝ စ မယံ ဘဂဝန္တံ အပုစ္ဆိမှာ တံ တဒေဝ ဘဂဝါ ဗျာကာသိ; တဉ္စ ပနမှာကံ ရုစ္စတိ စေဝ ခမတိ စ, တေန စမှာ အတ္တမနာ. ဟန္ဒ, စ ဒါနိ မယံ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆာမ; ဗဟုကိစ္စာ မယံ ဗဟုကရဏီယာ’’တိ. ‘‘ယဿဒါနိ တွံ, မဟာရာဇ, ကာလံ မညသီ’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမီတိ.

Entonces el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado: "Señor, preguntamos al Bienaventurado sobre la omnisciencia, y el Bienaventurado la explicó; eso nos agrada y satisface, y por ello estamos complacidos. Señor, preguntamos al Bienaventurado sobre la pureza de las cuatro clases, y el Bienaventurado la explicó; eso nos agrada y satisface, y por ello estamos complacidos. Señor, preguntamos al Bienaventurado sobre los dioses superiores, y el Bienaventurado los explicó; eso nos agrada y satisface, y por ello estamos complacidos. Señor, preguntamos al Bienaventurado sobre los Brahmás superiores, y el Bienaventurado los explicó; eso nos agrada y satisface, y por ello estamos complacidos. Cualquier cosa que hayamos preguntado al Bienaventurado, el Bienaventurado la ha explicado; eso nos agrada y satisface, y por ello estamos complacidos. Ahora, Señor, nos marchamos; tenemos mucho que hacer y muchas obligaciones". "Gran Rey, haz ahora lo que consideres oportuno". Entonces el rey Pasenadi de Kosala, habiéndose regocijado y deleitado con las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado, lo rodeó por la derecha y partió.

ကဏ္ဏကတ္ထလသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

El Kaññakatthalasutta, el décimo, ha terminado.

ရာဇဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော စတုတ္ထော.

El Rājavagga, el cuarto, ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Este es el resumen (uddāna):

ဃဋိကာရော ရဋ္ဌပါလော, မဃဒေဝေါ မဓုရိယံ;

ဗောဓိ အင်္ဂုလိမာလော စ, ပိယဇာတံ ဗာဟိတိကံ;

ဓမ္မစေတိယသုတ္တဉ္စ, ဒသမံ ကဏ္ဏကတ္ထလံ.

Gha&tºikāro, Ra&tº&tºhapālo, Maghadevo, Madhuriyaḿ; Bodhi, Aṅgulimālo, Piyajātaḿ, Bāhitikaḿ; Dhammacetiyasutta y, décimo, Kaññakatthalaḿ.

၅. ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေါ

5. Brāhmaṇavagga

၁. ဗြဟ္မာယုသုတ္တံ

1. Brahmāyusuttaḿ

၃၈၃. ဧဝံ [Pg.334] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝိဒေဟေသု စာရိကံ စရတိ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော မိထိလာယံ ပဋိဝသတိ ဇိဏ္ဏော ဝုဍ္ဎော မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော, ဝီသဝဿသတိကော ဇာတိယာ, တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ, ပဒကော, ဝေယျာကရဏော, လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနဝယော. အဿောသိ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော – ‘‘သမဏော ခလု ဘော, ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဝိဒေဟေသု စာရိကံ စရတိ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါတိ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’’တိ.

383. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado viajaba por el país de Videha con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes. En aquel tiempo, el brahmán Brahmāyu residía en Mithilā; era anciano, de mucha edad, mayor, avanzado en años y había llegado a la última etapa de la vida, con ciento veinte años de edad. Era un maestro consumado de los tres Vedas, junto con sus glosarios, rituales, fonología y las leyendas como quinta parte; conocedor de las palabras y la gramática, y plenamente experto en la filosofía Lokāyata y en las marcas de un Gran Hombre. El brahmán Brahmāyu oyó: "Se dice que el asceta Gotama, un hijo de los Sakyas que partió del clan Sakya, está viajando por Videha con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes. Sobre ese honorable Gotama se ha difundido esta excelente reputación: 'Ese Bienaventurado es un Arahant, un plenamente Iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, el inigualable guía de hombres que deben ser domados, maestro de dioses y humanos, el Buda, el Bienaventurado'. Él da a conocer este mundo con sus dioses, Māras y Brahmās, esta generación con sus ascetas y brahmánes, sus príncipes y su gente, habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior. Él enseña el Dhamma que es hermoso en el inicio, hermoso en el medio y hermoso en el final, con su significado y su letra, y proclama la vida santa que es completamente perfecta y pura. Es bueno, en verdad, ver a tales Arahants".

၃၈၄. တေန ခေါ ပန သမယေန ဗြဟ္မာယုဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဥတ္တရော နာမ မာဏဝေါ အန္တေဝါသီ ဟောတိ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ, ပဒကော, ဝေယျာကရဏော, လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနဝယော. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဥတ္တရံ မာဏဝံ အာမန္တေသိ – ‘‘အယံ, တာတ ဥတ္တရ, သမဏော ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဝိဒေဟေသု စာရိကံ စရတိ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ [Pg.335] ဟောတီ’တိ. ဧဟိ တွံ, တာတ ဥတ္တရ, ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ သမဏံ ဂေါတမံ ဇာနာဟိ ယဒိ ဝါ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ တထာ သန္တံယေဝ သဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော, ယဒိ ဝါ နော တထာ; ယဒိ ဝါ သော ဘဝံ ဂေါတမော တာဒိသော, ယဒိ ဝါ န တာဒိသော. တထာ မယံ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဝေဒိဿာမာ’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပနာဟံ, ဘော, တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဇာနိဿာမိ ယဒိ ဝါ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ တထာ သန္တံယေဝ သဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော, ယဒိ ဝါ နော တထာ; ယဒိ ဝါ သော ဘဝံ ဂေါတမော တာဒိသော, ယဒိ ဝါ န တာဒိသော’’တိ. ‘‘အာဂတာနိ ခေါ, တာတ ဥတ္တရ, အမှာကံ မန္တေသု ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနိ, ယေဟိ သမန္နာဂတဿ မဟာပုရိသဿ ဒွေယေဝ ဂတိယော ဘဝန္တိ အနညာ. သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော. တဿိမာနိ သတ္တ ရတနာနိ ဘဝန္တိ, သေယျထိဒံ – စက္ကရတနံ, ဟတ္ထိရတနံ, အဿရတနံ, မဏိရတနံ, ဣတ္ထိရတနံ, ဂဟပတိရတနံ, ပရိဏာယကရတနမေဝ သတ္တမံ. ပရောသဟဿံ ခေါ ပနဿ ပုတ္တာ ဘဝန္တိ သူရာ ဝီရင်္ဂရူပါ ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာ. သော ဣမံ ပထဝိံ သာဂရပရိယန္တံ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေန အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသတိ. သစေ ခေါ ပန အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ. အဟံ ခေါ ပန, တာတ ဥတ္တရ, မန္တာနံ ဒါတာ; တွံ မန္တာနံ ပဋိဂ္ဂဟေတာ’’တိ.

384. En aquel tiempo, un joven llamado Uttara era discípulo del brahmán Brahmāyu. Era un experto que había alcanzado la otra orilla de los tres Vedas; dominaba los diccionarios, la poética, la etimología, la gramática y la historia como quinta disciplina; era versado en la recitación de los textos, en la gramática, en el Lokāyata y en las marcas de un Gran Hombre. Entonces, el brahmán Brahmāyu se dirigió al joven Uttara: 'Querido Uttara, el asceta Gotama, hijo de los Sakyas, que renunció al mundo desde el clan de los Sakyas, viaja ahora por el país de los Videhas con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes. Sobre ese honorable Gotama ha circulado esta excelente reputación: "Así es ese Bienaventurado: es un Arahant, plenamente Despierto... p... es provechoso, en verdad, ver a tales Arahants". Ven, querido Uttara, acércate a donde está el asceta Gotama; una vez allí, averigua si la reputación que ha circulado sobre el honorable Gotama es tal como se dice o si no es así; si ese honorable Gotama es tal como dicen o si no lo es. Así podremos conocer nosotros a ese honorable Gotama'. 'Pero, señor, ¿cómo podré yo saber si la reputación que ha circulado sobre el honorable Gotama es tal como se dice o si no es así; si ese honorable Gotama es tal como dicen o si no lo es?'. 'Querido Uttara, en nuestros himnos védicos se mencionan las treinta y dos marcas de un Gran Hombre. Para el Gran Hombre que posee estas marcas, solo hay dos destinos posibles y no otros: si permanece en la vida de hogar, se convierte en un Monarca Universal, un rey justo que gobierna según el Dhamma, conquistador de los cuatro puntos cardinales, que ha establecido la estabilidad en su país y posee los siete tesoros. Para él existen estos siete tesoros, a saber: el tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la mujer, el tesoro del tesorero y, como séptimo, el tesoro del consejero. Tendrá más de mil hijos, valientes, de figura heroica y capaces de aplastar a los ejércitos enemigos. Él gobernará esta tierra rodeada por el océano sin necesidad de vara ni espada, basándose en la justicia. Pero si renuncia a la vida de hogar y sale hacia la vida sin hogar, se convierte en un Arahant, un plenamente Despierto que ha descorrido el velo del mundo. Yo, querido Uttara, soy quien enseña los himnos, y tú eres quien los ha recibido'.

၃၈၅. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ ဥတ္တရော မာဏဝေါ ဗြဟ္မာယုဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပဋိဿုတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဗြဟ္မာယုံ ဗြာဟ္မဏံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဝိဒေဟေသု ယေန ဘဂဝါ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဥတ္တရော မာဏဝေါ ဘဂဝတော ကာယေ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနိ သမန္နေသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဥတ္တရော မာဏဝေါ ဘဂဝတော ကာယေ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနိ, ယေဘုယျေန ထပေတွာ ဒွေ. ဒွီသု မဟာပုရိသလက္ခဏေသု ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ – ကောသောဟိတေ စ ဝတ္ထဂုယှေ, ပဟူတဇိဝှတာယ စ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ပဿတိ ခေါ မေ အယံ ဥတ္တရော မာဏဝေါ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနိ[Pg.336], ယေဘုယျေန ထပေတွာ ဒွေ. ဒွီသု မဟာပုရိသလက္ခဏေသု ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ – ကောသောဟိတေ စ ဝတ္ထဂုယှေ, ပဟူတဇိဝှတာယ စာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ ယထာ အဒ္ဒသ ဥတ္တရော မာဏဝေါ ဘဂဝတော ကောသောဟိတံ ဝတ္ထဂုယှံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဇိဝှံ နိန္နာမေတွာ ဥဘောပိ ကဏ္ဏသောတာနိ အနုမသိ ပဋိမသိ ; ဥဘောပိ နာသိကသောတာနိ အနုမသိ ပဋိမသိ; ကေဝလမ္ပိ နလာဋမဏ္ဍလံ ဇိဝှာယ ဆာဒေသိ. အထ ခေါ ဥတ္တရဿ မာဏဝဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သမန္နာဂတော ခေါ သမဏော ဂေါတမော ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ. ယံနူနာဟံ သမဏံ ဂေါတမံ အနုဗန္ဓေယျံ, ဣရိယာပထမဿ ပဿေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဥတ္တရော မာဏဝေါ သတ္တမာသာနိ ဘဂဝန္တံ အနုဗန္ဓိ ဆာယာဝ အနပါယိနီ.

385. 'Así sea, señor', respondió el joven Uttara al brahmán Brahmāyu. Se levantó de su asiento, rindió homenaje al brahmán Brahmāyu, lo circunnavegó por la derecha y partió hacia el país de los Videhas, hacia donde se encontraba el Bienaventurado. Viajando por etapas, llegó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras concluir estas palabras amables y memorables, se sentó a un lado. Sentado allí, el joven Uttara buscó en el cuerpo del Bienaventurado las treinta y dos marcas de un Gran Hombre. El joven Uttara vio en el cuerpo del Bienaventurado casi todas las treinta y dos marcas de un Gran Hombre, a excepción de dos. Respecto a dos de las marcas de un Gran Hombre, él dudaba, vacilaba, no estaba convencido ni se sentía satisfecho: sobre el órgano sexual oculto en una funda y la lengua larga. Entonces, el Bienaventurado pensó: 'Este joven Uttara ve en mí casi todas las treinta y dos marcas de un Gran Hombre, a excepción de dos. Respecto a dos marcas de un Gran Hombre, duda, vacila, no está convencido ni satisfecho: sobre el órgano sexual oculto en una funda y la lengua larga'. Entonces, el Bienaventurado realizó tal acto de poder psíquico que el joven Uttara pudo ver el órgano sexual del Bienaventurado oculto en una funda. Luego, el Bienaventurado extendió su lengua y tocó y recorrió ambos orificios de los oídos; tocó y recorrió ambos orificios de la nariz; y cubrió por completo toda la superficie de su frente con su lengua. Entonces, el joven Uttara pensó: 'El asceta Gotama posee verdaderamente las treinta y dos marcas de un Gran Hombre. Sería bueno que yo siguiera al asceta Gotama para observar su comportamiento'. Así, el joven Uttara siguió al Bienaventurado durante siete meses, como una sombra que nunca se aparta.

၃၈၆. အထ ခေါ ဥတ္တရော မာဏဝေါ သတ္တန္နံ မာသာနံ အစ္စယေန ဝိဒေဟေသု ယေန မိထိလာ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန မိထိလာ ယေန ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဗြဟ္မာယုံ ဗြာဟ္မဏံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ဥတ္တရံ မာဏဝံ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ, တာတ ဥတ္တရ, တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ တထာ သန္တံယေဝ သဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော, နော အညထာ? ကစ္စိ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော တာဒိသော, နော အညာဒိသော’’တိ? ‘‘တထာ သန္တံယေဝ, ဘော, တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော, နော အညထာ; တာဒိသောဝ သော ဘဝံ ဂေါတမော, နော အညာဒိသော. သမန္နာဂတော စ သော ဘဝံ ဂေါတမော ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ.

386. Transcurridos los siete meses, el joven Uttara partió en dirección a Mithilā, en el país de los Videhas. Viajando por etapas, llegó a Mithilā, donde se encontraba el brahmán Brahmāyu; tras llegar, saludó al brahmán Brahmāyu y se sentó a un lado. Una vez que el joven Uttara estuvo sentado, el brahmán Brahmāyu le dijo: 'Querido Uttara, ¿es la reputación que ha circulado sobre el honorable Gotama tal como se dice y no de otra manera? ¿Es ese honorable Gotama tal como dicen y no de otra forma?'. 'Señor, la reputación que ha circulado sobre el honorable Gotama es tal como se dice y no de otra manera; ese honorable Gotama es tal como dicen y no de otra forma. Además, ese honorable Gotama posee las treinta y dos marcas de un Gran Hombre'.

‘‘သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ ခေါ ပန ဘဝံ ဂေါတမော; ဣဒမ္ပိ တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ဘဝတိ.

'El honorable Gotama tiene los pies bien plantados; esta es una de las marcas de un Gran Hombre de ese honorable Gotama'.

‘‘ဟေဋ္ဌာ ခေါ ပန တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ ပါဒတလေသု စက္ကာနိ ဇာတာနိ သဟဿာရာနိ သနေမိကာနိ သနာဘိကာနိ သဗ္ဗာကာရပရိပူရာနိ…

'Además, en las plantas de los pies de ese honorable Gotama han aparecido ruedas con mil radios, con llantas y con cubos, completas en todos sus aspectos...'

‘‘အာယတပဏှိ [Pg.337] ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

'Ese honorable Gotama tiene los talones largos...'

‘‘ဒီဃင်္ဂုလိ ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

'Ese honorable Gotama tiene los dedos de manos y pies largos...'

‘‘မုဒုတလုနဟတ္ထပါဒေါ ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

'Ese honorable Gotama tiene las manos y los pies suaves y tiernos...'

‘‘ဇာလဟတ္ထပါဒေါ ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

'Ese honorable Gotama tiene las manos y los pies como una red perfecta...'

‘‘ဥဿင်္ခပါဒေါ ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

'Ese honorable Gotama tiene los tobillos altos...'

‘‘ဧဏိဇင်္ဃော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

'Ese honorable Gotama tiene las pantorrillas como las de un antílope...'

‘‘ဌိတကော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော အနောနမန္တော ဥဘောဟိ ပါဏိတလေဟိ ဇဏ္ဏုကာနိ ပရိမသတိ ပရိမဇ္ဇတိ…

'Ese honorable Gotama, estando de pie y sin inclinarse, puede tocar y masajear ambas rodillas con las palmas de sus manos...'

‘‘ကောသောဟိတဝတ္ထဂုယှော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

Además, el venerable Gotama tiene el órgano masculino resguardado en una funda.

‘‘သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစော…

Además, el venerable Gotama tiene la piel de color dorado, con un resplandor semejante al oro fino.

‘‘သုခုမစ္ဆဝိ ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော. သုခုမတ္တာ ဆဝိယာ ရဇောဇလ္လံ ကာယေ န ဥပလိမ္ပတိ…

Además, el venerable Gotama tiene la piel extremadamente fina; debido a su delicadeza, el polvo y la suciedad no se adhieren a su cuerpo.

‘‘ဧကေကလောမော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော; ဧကေကာနိ လောမာနိ လောမကူပေသု ဇာတာနိ…

Además, el venerable Gotama tiene un solo vello por cada poro; cada vello crece de forma individual en su propio orificio.

‘‘ဥဒ္ဓဂ္ဂလောမော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော; ဥဒ္ဓဂ္ဂါနိ လောမာနိ ဇာတာနိ နီလာနိ အဉ္ဇနဝဏ္ဏာနိ ကုဏ္ဍလာဝဋ္ဋာနိ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋကဇာတာနိ…

Además, el venerable Gotama tiene vellos que crecen hacia arriba; estos vellos son de color azul oscuro, como el colirio, y se enroscan hacia la derecha.

‘‘ဗြဟ္မုဇုဂတ္တော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

Además, el venerable Gotama tiene el cuerpo erguido y recto como el de un Brahmā.

‘‘သတ္တုဿဒေါ ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

Además, el venerable Gotama tiene siete partes del cuerpo plenamente redondeadas y carnosas.

‘‘သီဟပုဗ္ဗဒ္ဓကာယော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

Además, el venerable Gotama tiene la parte anterior del cuerpo como la de un león.

‘‘စိတန္တရံသော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

Además, el venerable Gotama tiene el espacio entre los hombros perfectamente colmado.

‘‘နိဂြောဓပရိမဏ္ဍလော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော; ယာဝတကွဿ ကာယော တာဝတကွဿ ဗျာမော, ယာဝတကွဿ ဗျာမော တာဝတကွဿ ကာယော…

Además, el venerable Gotama tiene las proporciones de un árbol banyan; su estatura es igual a la envergadura de sus brazos, y la envergadura de sus brazos es igual a su estatura.

‘‘သမဝဋ္ဋက္ခန္ဓော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

Además, el venerable Gotama tiene el cuello armoniosamente redondeado.

‘‘ရသဂ္ဂသဂ္ဂီ ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

Además, el venerable Gotama posee nervios gustativos de sensibilidad suprema para percibir los sabores.

‘‘သီဟဟနု [Pg.338] ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

Además, el venerable Gotama tiene la mandíbula como la de un león.

‘‘စတ္တာလီသဒန္တော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

Además, el venerable Gotama tiene cuarenta dientes.

‘‘သမဒန္တော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

Además, el venerable Gotama tiene los dientes alineados uniformemente.

‘‘အဝိရဠဒန္တော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

Además, el venerable Gotama tiene los dientes sin espacios entre ellos.

‘‘သုသုက္ကဒါဌော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

Además, el venerable Gotama tiene los colmillos de un blanco deslumbrante.

‘‘ပဟူတဇိဝှော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

Además, el venerable Gotama tiene una lengua larga y amplia.

‘‘ဗြဟ္မဿရော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော ကရဝိကဘာဏီ…

Además, el venerable Gotama posee una voz como la de un Brahmā, melodiosa como el canto del ave karavika.

‘‘အဘိနီလနေတ္တော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

Además, el venerable Gotama tiene los ojos de un azul profundo.

‘‘ဂေါပခုမော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော…

Además, el venerable Gotama tiene pestañas como las de un ternero.

‘‘ဥဏ္ဏာ ခေါ ပနဿ ဘောတော ဂေါတမဿ ဘမုကန္တရေ ဇာတာ ဩဒါတာ မုဒုတူလသန္နိဘာ…

Además, el venerable Gotama tiene entre las cejas un vello blanco, suave como el algodón más fino.

‘‘ဥဏှီသသီသော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော; ဣဒမ္ပိ တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ဘဝတိ.

Además, el venerable Gotama tiene la cabeza en forma de turbante; esta es también una de las marcas de un gran hombre que posee el venerable Gotama.

‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဘော, သော ဘဝံ ဂေါတမော ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော.

Ciertamente, el venerable Gotama está dotado de estas treinta y dos marcas de un gran hombre.

၃၈၇. ‘‘ဂစ္ဆန္တော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော ဒက္ခိဏေနေဝ ပါဒေန ပဌမံ ပက္ကမတိ. သော နာတိဒူရေ ပါဒံ ဥဒ္ဓရတိ, နာစ္စာသန္နေ ပါဒံ နိက္ခိပတိ; သော နာတိသီဃံ ဂစ္ဆတိ, နာတိသဏိကံ ဂစ္ဆတိ; န စ အဒ္ဒုဝေန အဒ္ဒုဝံ သံဃဋ္ဋေန္တော ဂစ္ဆတိ, န စ ဂေါပ္ဖကေန ဂေါပ္ဖကံ သံဃဋ္ဋေန္တော ဂစ္ဆတိ. သော ဂစ္ဆန္တော န သတ္ထိံ ဥန္နာမေတိ, န သတ္ထိံ ဩနာမေတိ; န သတ္ထိံ သန္နာမေတိ, န သတ္ထိံ ဝိနာမေတိ. ဂစ္ဆတော ခေါ ပန တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ အဓရကာယောဝ ဣဉ္ဇတိ, န စ ကာယဗလေန ဂစ္ဆတိ. အပလောကေန္တော ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော သဗ္ဗကာယေနေဝ အပလောကေတိ; သော န ဥဒ္ဓံ ဥလ္လောကေတိ, န အဓော ဩလောကေတိ; န စ ဝိပေက္ခမာနော ဂစ္ဆတိ, ယုဂမတ္တဉ္စ ပေက္ခတိ; တတော စဿ ဥတ္တရိ အနာဝဋံ ဉာဏဒဿနံ ဘဝတိ. သော အန္တရဃရံ ပဝိသန္တော န ကာယံ ဥန္နာမေတိ[Pg.339], န ကာယံ ဩနာမေတိ; န ကာယံ သန္နာမေတိ, န ကာယံ ဝိနာမေတိ. သော နာတိဒူရေ နာစ္စာသန္နေ အာသနဿ ပရိဝတ္တတိ, န စ ပါဏိနာ အာလမ္ဗိတွာ အာသနေ နိသီဒတိ, န စ အာသနသ္မိံ ကာယံ ပက္ခိပတိ. သော အန္တရဃရေ နိသိန္နော သမာနော န ဟတ္ထကုက္ကုစ္စံ အာပဇ္ဇတိ, န ပါဒကုက္ကုစ္စံ အာပဇ္ဇတိ; န အဒ္ဒုဝေန အဒ္ဒုဝံ အာရောပေတွာ နိသီဒတိ; န စ ဂေါပ္ဖကေန ဂေါပ္ဖကံ အာရောပေတွာ နိသီဒတိ; န စ ပါဏိနာ ဟနုကံ ဥပဒဟိတွာ နိသီဒတိ. သော အန္တရဃရေ နိသိန္နော သမာနော န ဆမ္ဘတိ န ကမ္ပတိ န ဝေဓတိ န ပရိတဿတိ. သော အဆမ္ဘီ အကမ္ပီ အဝေဓီ အပရိတဿီ ဝိဂတလောမဟံသော. ဝိဝေကဝတ္တော စ သော ဘဝံ ဂေါတမော အန္တရဃရေ နိသိန္နော ဟောတိ. သော ပတ္တောဒကံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တော န ပတ္တံ ဥန္နာမေတိ, န ပတ္တံ ဩနာမေတိ; န ပတ္တံ သန္နာမေတိ, န ပတ္တံ ဝိနာမေတိ. သော ပတ္တောဒကံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ နာတိထောကံ နာတိဗဟုံ. သော န ခုလုခုလုကာရကံ ပတ္တံ ဓောဝတိ, န သမ္ပရိဝတ္တကံ ပတ္တံ ဓောဝတိ, န ပတ္တံ ဘူမိယံ နိက္ခိပိတွာ ဟတ္ထေ ဓောဝတိ; ဟတ္ထေသု ဓောတေသု ပတ္တော ဓောတော ဟောတိ, ပတ္တေ ဓောတေ ဟတ္ထာ ဓောတာ ဟောန္တိ. သော ပတ္တောဒကံ ဆဍ္ဍေတိ နာတိဒူရေ နာစ္စာသန္နေ, န စ ဝိစ္ဆဍ္ဍယမာနော. သော ဩဒနံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တော န ပတ္တံ ဥန္နာမေတိ, န ပတ္တံ ဩနာမေတိ; န ပတ္တံ သန္နာမေတိ, န ပတ္တံ ဝိနာမေတိ. သော ဩဒနံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ နာတိထောကံ နာတိဗဟုံ. ဗျဉ္ဇနံ ခေါ ပန ဘဝံ ဂေါတမော ဗျဉ္ဇနမတ္တာယ အာဟာရေတိ, န စ ဗျဉ္ဇနေန အာလောပံ အတိနာမေတိ. ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ခေါ ဘဝံ ဂေါတမော မုခေ အာလောပံ သမ္ပရိဝတ္တေတွာ အဇ္ဈောဟရတိ; န စဿ ကာစိ ဩဒနမိဉ္ဇာ အသမ္ဘိန္နာ ကာယံ ပဝိသတိ, န စဿ ကာစိ ဩဒနမိဉ္ဇာ မုခေ အဝသိဋ္ဌာ ဟောတိ; အထာပရံ အာလောပံ ဥပနာမေတိ. ရသပဋိသံဝေဒီ ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော အာဟာရံ အာဟာရေတိ, နော စ ရသရာဂပဋိသံဝေဒီ.

387. Cuando el venerable Gotama camina, avanza primero con el pie derecho. No levanta el pie demasiado lejos ni lo asienta demasiado cerca. No camina muy rápido ni muy lento. No camina rozando una rodilla con la otra ni un tobillo con el otro. Al caminar, no eleva, ni baja, ni tensiona, ni agita los muslos. Mientras camina, solo se mueve la parte inferior de su cuerpo y no se impulsa con la fuerza del torso. Al mirar hacia atrás, gira todo su cuerpo. No mira hacia arriba ni hacia abajo. No camina mirando a todos lados, sino que mantiene la vista a la distancia de un yugo; sin embargo, posee una visión de sabiduría sin obstáculos que va más allá de ese límite. Al entrar en una casa, no estira, ni encorva, ni tensiona, ni agita su cuerpo. Se sitúa ante el asiento ni muy lejos ni muy cerca. No se sienta apoyando las manos, ni se deja caer sobre el asiento. Estando sentado en una casa, no juguetea con las manos ni con los pies. No se sienta cruzando las rodillas ni los tobillos, ni apoya la barbilla en la mano. Sentado en una casa, no se asusta, ni tiembla, ni se estremece, ni se inquieta. Sin temor, firme y sereno, sin erizamiento de vello, permanece sentado con la mente volcada hacia el desapego. Al recibir agua en el cuenco, no lo levanta, ni lo inclina, ni lo mantiene rígido, ni lo agita. Recibe el agua en cantidad justa. No lava el cuenco haciendo ruido ni lo gira bruscamente. No pone el cuenco en el suelo para lavarse las manos; al lavarse las manos, el cuenco queda limpio, y al limpiar el cuenco, sus manos quedan limpias. Desecha el agua del lavado ni muy lejos ni muy cerca, y sin salpicar. Al recibir el arroz, no levanta, ni inclina, ni tensiona, ni agita el cuenco. Recibe una cantidad moderada de comida. El venerable Gotama consume el acompañamiento en proporción al arroz, sin que este supere la cantidad de cada bocado. Mastica el bocado dos o tres veces antes de tragarlo. Ningún grano de arroz entra en su cuerpo sin estar bien masticado, ni queda resto alguno en su boca antes de tomar el siguiente bocado. El venerable Gotama consume su alimento percibiendo el sabor, pero no experimenta apego por el sabor.

‘‘အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော အာဟာရံ အာဟာရေတိ – နေဝ ဒဝါယ, န မဒါယ န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယ, ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ ယာပနာယ, ဝိဟိံသူပရတိယာ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ – ‘ဣတိ ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမိ နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမိ, ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတိ အနဝဇ္ဇတာ စ ဖာသုဝိဟာရော စာ’တိ[Pg.340]. သော ဘုတ္တာဝီ ပတ္တောဒကံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တော န ပတ္တံ ဥန္နာမေတိ, န ပတ္တံ ဩနာမေတိ; န ပတ္တံ သန္နာမေတိ, န ပတ္တံ ဝိနာမေတိ. သော ပတ္တောဒကံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ နာတိထောကံ နာတိဗဟုံ. သော န ခုလုခုလုကာရကံ ပတ္တံ ဓောဝတိ, န သမ္ပရိဝတ္တကံ ပတ္တံ ဓောဝတိ, န ပတ္တံ ဘူမိယံ နိက္ခိပိတွာ ဟတ္ထေ ဓောဝတိ; ဟတ္ထေသု ဓောတေသု ပတ္တော ဓောတော ဟောတိ, ပတ္တေ ဓောတေ ဟတ္ထာ ဓောတာ ဟောန္တိ. သော ပတ္တောဒကံ ဆဍ္ဍေတိ နာတိဒူရေ နာစ္စာသန္နေ, န စ ဝိစ္ဆဍ္ဍယမာနော. သော ဘုတ္တာဝီ န ပတ္တံ ဘူမိယံ နိက္ခိပတိ နာတိဒူရေ နာစ္စာသန္နေ, န စ အနတ္ထိကော ပတ္တေန ဟောတိ, န စ အတိဝေလာနုရက္ခီ ပတ္တသ္မိံ. သော ဘုတ္တာဝီ မုဟုတ္တံ တုဏှီ နိသီဒတိ, န စ အနုမောဒနဿ ကာလမတိနာမေတိ. သော ဘုတ္တာဝီ အနုမောဒတိ, န တံ ဘတ္တံ ဂရဟတိ, န အညံ ဘတ္တံ ပဋိကင်္ခတိ; အညဒတ္ထု ဓမ္မိယာ ကထာယ တံ ပရိသံ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. သော တံ ပရိသံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမတိ. သော နာတိသီဃံ ဂစ္ဆတိ, နာတိသဏိကံ ဂစ္ဆတိ, န စ မုစ္စိတုကာမော ဂစ္ဆတိ; န စ တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ ကာယေ စီဝရံ အစ္စုက္ကဋ္ဌံ ဟောတိ န စ အစ္စောက္ကဋ္ဌံ, န စ ကာယသ္မိံ အလ္လီနံ န စ ကာယသ္မာ အပကဋ္ဌံ; န စ တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ ကာယမှာ ဝါတော စီဝရံ အပဝဟတိ; န စ တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ ကာယေ ရဇောဇလ္လံ ဥပလိမ္ပတိ. သော အာရာမဂတော နိသီဒတိ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ပါဒေ ပက္ခာလေတိ; န စ သော ဘဝံ ဂေါတမော ပါဒမဏ္ဍနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. သော ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော နေဝ အတ္တဗျာဗာဓာယ စေတေတိ, န ပရဗျာဗာဓာယ စေတေတိ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယ စေတေတိ; အတ္တဟိတပရဟိတဥဘယဟိတသဗ္ဗလောကဟိတမေဝ သော ဘဝံ ဂေါတမော စိန္တေန္တော နိသိန္နော ဟောတိ. သော အာရာမဂတော ပရိသတိ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, န တံ ပရိသံ ဥဿာဒေတိ, န တံ ပရိသံ အပသာဒေတိ; အညဒတ္ထု ဓမ္မိယာ ကထာယ တံ ပရိသံ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ.

«El venerable Gotama consume alimento dotado de ocho factores: no para la diversión, ni por orgullo, ni para embellecerse, ni para adornarse, sino solo para la subsistencia y el mantenimiento de este cuerpo, para calmar el malestar y para apoyar la vida santa, pensando: “Así eliminaré las sensaciones antiguas y no produciré sensaciones nuevas; tendré sustento, estaré libre de faltas y viviré con bienestar”. Al terminar de comer, cuando recibe el agua para lavar el cuenco, no lo levanta, ni lo inclina, ni lo ladea, ni lo gira. Recibe una cantidad de agua que no es ni muy poca ni demasiada. No lava el cuenco haciendo ruido, ni lo gira mientras lo lava, ni lo pone en el suelo para lavarse las manos; cuando las manos están lavadas, el cuenco está lavado, y cuando el cuenco está lavado, las manos están lavadas. Vierte el agua del cuenco ni muy lejos ni muy cerca, y sin salpicar. Después de comer, no deja el cuenco en el suelo ni muy lejos ni muy cerca; no se descuida del cuenco ni lo protege en exceso. Tras comer, permanece sentado en silencio por un momento, pero no deja pasar el tiempo para la bendición (anumodana). Luego ofrece la bendición, sin criticar la comida ni desear otra; más bien, instruye, anima, inspira y regocija a la asamblea con un discurso sobre el Dhamma. Después de haber hecho esto, se levanta de su asiento y se marcha. No camina ni muy rápido ni muy despacio, ni como alguien que desea escapar. Su manto no está ni muy alto ni muy bajo, ni muy pegado al cuerpo ni muy suelto; el viento no lo desvía y el polvo no se adhiere a su cuerpo. Al llegar al monasterio, se sienta en el lugar preparado. Tras sentarse, se lava los pies, pero no se dedica a adornarlos. Una vez lavados, se sienta con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y establece la atención plena frente a sí. No piensa para su propio perjuicio, ni para el de otros, ni para el de ambos; se sienta reflexionando únicamente en su propio beneficio, en el de los demás, en el de ambos y en el beneficio de todo el mundo. Al llegar al monasterio, enseña el Dhamma a la asamblea; no los exalta ni los desprecia; más bien, los instruye, anima, inspira y regocija con un discurso sobre el Dhamma».

‘‘အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ခေါ ပနဿ ဘောတော ဂေါတမဿ မုခတော ဃောသော နိစ္ဆရတိ – ဝိဿဋ္ဌော စ, ဝိညေယျော စ, မဉ္ဇု စ, သဝနီယော စ, ဗိန္ဒု စ, အဝိသာရီ စ, ဂမ္ဘီရော စ, နိန္နာဒီ စ. ယထာပရိသံ ခေါ ပန သော ဘဝံ [Pg.341] ဂေါတမော သရေန ဝိညာပေတိ, န စဿ ဗဟိဒ္ဓါ ပရိသာယ ဃောသော နိစ္ဆရတိ. တေ တေန ဘောတာ ဂေါတမေန ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတာ သမာဒပိတာ သမုတ္တေဇိတာ သမ္ပဟံသိတာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမန္တိ အဝလောကယမာနာယေဝ အဝိဇဟိတတ္တာ. အဒ္ဒသာမ ခေါ မယံ, ဘော, တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဂစ္ဆန္တံ, အဒ္ဒသာမ ဌိတံ, အဒ္ဒသာမ အန္တရဃရံ ပဝိသန္တံ, အဒ္ဒသာမ အန္တရဃရေ နိသိန္နံ တုဏှီဘူတံ, အဒ္ဒသာမ အန္တရဃရေ ဘုဉ္ဇန္တံ, အဒ္ဒသာမ ဘုတ္တာဝိံ နိသိန္နံ တုဏှီဘူတံ, အဒ္ဒသာမ ဘုတ္တာဝိံ အနုမောဒန္တံ, အဒ္ဒသာမ အာရာမံ ဂစ္ဆန္တံ, အဒ္ဒသာမ အာရာမဂတံ နိသိန္နံ တုဏှီဘူတံ, အဒ္ဒသာမ အာရာမဂတံ ပရိသတိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တံ. ဧဒိသော စ ဧဒိသော စ သော ဘဝံ ဂေါတမော, တတော စ ဘိယျော’’တိ.

«De la boca del venerable Gotama emana una voz dotada de ocho cualidades: es clara, inteligible, dulce, agradable al oído, fluida, compacta, profunda y resonante. El venerable Gotama instruye a la asamblea con su voz según la capacidad de esta, y su voz no sale del círculo de la asamblea. Aquellos que han sido instruidos, animados, inspirados y regocijados por el discurso sobre el Dhamma del venerable Gotama, se levantan de sus asientos y se marchan mirándolo fijamente, sin apartar su atención de él. “Oh señor, hemos visto al venerable Gotama caminando, lo hemos visto de pie, entrando en la aldea, sentado en silencio dentro de la aldea, comiendo en la aldea, sentado en silencio tras comer, ofreciendo la bendición después de comer, yendo al monasterio, sentado en silencio en el monasterio y enseñando el Dhamma a la asamblea en el monasterio. Tal es el venerable Gotama, y aún más que esto”».

၃၈၈. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ တိက္ခတ္တုံ ဥဒါနံ ဥဒါနေတိ –

388. Cuando se dijo esto, el brahmán Brahmāyu se levantó de su asiento, se colocó el manto sobre un hombro, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia donde estaba el Bienaventurado y exclamó estas palabras de júbilo tres veces:

‘‘နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

«Homenaje a aquel Bienaventurado, el Arahat, el perfectamente Iluminado».

‘‘နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

«Homenaje a aquel Bienaventurado, el Arahat, el perfectamente Iluminado».

‘‘နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ.

«Homenaje a aquel Bienaventurado, el Arahat, el perfectamente Iluminado».

‘‘အပ္ပေဝ နာမ မယံ ကဒါစိ ကရဟစိ တေန ဘောတာ ဂေါတမေန သမာဂစ္ဆေယျာမ? အပ္ပေဝ နာမ သိယာ ကောစိဒေဝ ကထာသလ္လာပေါ’’တိ!

«¿Podríamos encontrarnos alguna vez con el venerable Gotama? ¡Ojalá pudiéramos tener alguna conversación con él!».

၃၈၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဝိဒေဟေသု အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန မိထိလာ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ မိထိလာယံ ဝိဟရတိ မဃဒေဝမ္ဗဝနေ. အဿောသုံ ခေါ မိထိလေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ – ‘‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဝိဒေဟေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ မိထိလံ အနုပ္ပတ္တော, မိထိလာယံ ဝိဟရတိ မဃဒေဝမ္ဗဝနေ. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါတိ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ [Pg.342] ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’’တိ.

389. Entonces el Bienaventurado, viajando gradualmente por el país de los Videha, llegó a Mithilā. Allí, el Bienaventurado residía en el matorral de mangos de Maghadeva. Los brahmanes y terratenientes de Mithilā escucharon: «El asceta Gotama, hijo de los Sakyas que partió de la familia Sakya, ha llegado a Mithilā viajando por Videha con una gran comunidad de monjes, unos quinientos. Del venerable Gotama ha circulado esta excelente noticia: “Ese Bienaventurado es un Arahat, perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, el guía supremo de quienes deben ser domados, maestro de dioses y humanos, el Buda, el Bienaventurado”. Él da a conocer este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y humanos, habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior. Enseña el Dhamma que es excelente al principio, excelente en el medio y excelente al final, dotado de sentido y de palabras correctas; proclama la vida santa, totalmente completa y pura. Ciertamente es bueno ver a tales Arahats».

အထ ခေါ မိထိလေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု; အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု, သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု; အပ္ပေကစ္စေ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု; အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝတော သန္တိကေ နာမဂေါတ္တံ သာဝေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု; အပ္ပေကစ္စေ တုဏှီဘူတာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု.

Entonces, los brahmanes y los jefes de familia de Mithila se acercaron a donde estaba el Bendito. Al llegar, algunos saludaron al Bendito con respeto y se sentaron a un lado; otros intercambiaron saludos cordiales con él y, tras terminar esta conversación amable y memorable, se sentaron a un lado; otros saludaron al Bendito con las palmas de las manos juntas y se sentaron a un lado; otros anunciaron su nombre y su clan en presencia del Bendito y se sentaron a un lado; y otros se sentaron a un lado en silencio.

၃၉၀. အဿောသိ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော – ‘‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော မိထိလံ အနုပ္ပတ္တော, မိထိလာယံ ဝိဟရတိ မဃဒေဝမ္ဗဝနေ’’တိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော သမ္ဗဟုလေဟိ သာဝကေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန မဃဒေဝမ္ဗဝနံ တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယုနော ဗြာဟ္မဏဿ အဝိဒူရေ အမ္ဗဝနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘န ခေါ မေတံ ပတိရူပံ ယောဟံ ပုဗ္ဗေ အပ္ပဋိသံဝိဒိတော သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော အညတရံ မာဏဝကံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, မာဏဝက, ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန သမဏံ ဂေါတမံ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆ – ‘ဗြဟ္မာယု, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏော ဘဝန္တံ ဂေါတမံ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတီ’တိ. ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ – ‘ဗြဟ္မာယု, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏော ဇိဏ္ဏော ဝုဍ္ဎော မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော, ဝီသဝဿသတိကော ဇာတိယာ, တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ, ပဒကော, ဝေယျာကရဏော, လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနဝယော. ယာဝတာ, ဘော, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ မိထိလာယံ ပဋိဝသန္တိ, ဗြဟ္မာယု တေသံ ဗြာဟ္မဏော အဂ္ဂမက္ခာယတိ – ယဒိဒံ ဘောဂေဟိ; ဗြဟ္မာယု တေသံ ဗြာဟ္မဏော အဂ္ဂမက္ခာယတိ – ယဒိဒံ မန္တေဟိ; ဗြဟ္မာယု တေသံ ဗြာဟ္မဏော အဂ္ဂမက္ခာယတိ – ယဒိဒံ အာယုနာ စေဝ ယသသာ စ. သော ဘောတော ဂေါတမဿ ဒဿနကာမော’’’တိ.

390. El brahmán Brahmāyu escuchó: 'Se dice que el asceta Gotama, el hijo de los Sakyas que partió del clan Sakya para hacerse asceta, ha llegado a Mithila y reside en el bosque de mangos de Maghadeva'. Entonces, el brahmán Brahmāyu, junto con muchos discípulos, se dirigió hacia el bosque de mangos de Maghadeva. Al estar cerca del bosque de mangos, al brahmán Brahmāyu le surgió este pensamiento: 'No es apropiado que me acerque a ver al asceta Gotama sin haberme anunciado previamente'. Entonces, el brahmán Brahmāyu llamó a un joven estudiante y le dijo: 'Ven, joven, ve a donde está el asceta Gotama; al llegar, en mi nombre, pregunta si se encuentra sin aflicción, sin enfermedad, con agilidad, fuerza y bienestar: "Señor Gotama, el brahmán Brahmāyu pregunta si se encuentra sin aflicción, sin enfermedad, con agilidad, fuerza y bienestar". Y dile también: "Señor Gotama, el brahmán Brahmāyu es anciano, entrado en años, de gran edad, ha recorrido el largo camino de la vida y ha alcanzado su etapa final, teniendo ciento veintidós años de edad. Es un maestro consumado de los tres Vedas, junto con los glosarios, los rituales, la fonología y la etimología, y las leyendas históricas como quinta parte; es un conocedor de los textos, un gramático y un experto absoluto en la filosofía natural y en las marcas de un Gran Hombre. Señor, entre todos los brahmanes y jefes de familia que viven en Mithila, se dice que el brahmán Brahmāyu es el más prominente en términos de riqueza; el más prominente en los himnos védicos; y el más prominente tanto en longevidad como en fama. Él desea ver al señor Gotama"'.

‘‘ဧဝံ[Pg.343], ဘော’’တိ ခေါ သော မာဏဝကော ဗြဟ္မာယုဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သော မာဏဝကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဗြဟ္မာယု, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏော ဘဝန္တံ ဂေါတမံ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတိ; ဧဝဉ္စ ဝဒေတိ – ‘ဗြဟ္မာယု, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏော ဇိဏ္ဏော ဝုဍ္ဎော မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော, ဝီသဝဿသတိကော ဇာတိယာ, တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ, ပဒကော, ဝေယျာကရဏော, လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနဝယော. ယာဝတာ, ဘော, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ မိထိလာယံ ပဋိဝသန္တိ, ဗြဟ္မာယု တေသံ ဗြာဟ္မဏော အဂ္ဂမက္ခာယတိ – ယဒိဒံ ဘောဂေဟိ; ဗြဟ္မာယု တေသံ ဗြာဟ္မဏော အဂ္ဂမက္ခာယတိ – ယဒိဒံ မန္တေဟိ; ဗြဟ္မာယု တေသံ ဗြာဟ္မဏော အဂ္ဂမက္ခာယတိ – ယဒိဒံ အာယုနာ စေဝ ယသသာ စ. သော ဘောတော ဂေါတမဿ ဒဿနကာမော’’’တိ. ‘‘ယဿဒါနိ, မာဏဝ, ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ကာလံ မညတီ’’တိ. အထ ခေါ သော မာဏဝကော ယေန ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဗြဟ္မာယုံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတာဝကာသော ခေါမှိ ဘဝတာ သမဏေန ဂေါတမေန. ယဿဒါနိ ဘဝံ ကာလံ မညတီ’’တိ.

'Así sea, señor', respondió el joven al brahmán Brahmāyu y se acercó a donde estaba el Bendito. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bendito. Tras concluir esta conversación amable y memorable, se quedó de pie a un lado. De pie a un lado, el joven le dijo al Bendito: 'Señor Gotama, el brahmán Brahmāyu pregunta si el señor Gotama se encuentra sin aflicción, sin enfermedad, con agilidad, fuerza y bienestar; y también dice: "Señor Gotama, el brahmán Brahmāyu es anciano, entrado en años... [como se describió anteriormente] ...Él desea ver al señor Gotama"'. El Bendito respondió: 'Ahora, joven, el brahmán Brahmāyu sabe que es el momento'. Entonces el joven regresó a donde estaba el brahmán Brahmāyu y le dijo: 'El asceta Gotama me ha concedido la oportunidad. Ahora el señor sabe que es el momento de partir'.

၃၉၁. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ သာ ပရိသာ ဗြဟ္မာယုံ ဗြာဟ္မဏံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဩရမိယ ဩကာသမကာသိ ယထာ တံ ဉာတဿ ယသဿိနော. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော တံ ပရိသံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, ဘော! နိသီဒထ တုမှေ သကေ အာသနေ. ဣဓာဟံ သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကေ နိသီဒိဿာမီ’’တိ.

391. Entonces, el brahmán Brahmāyu se acercó a donde estaba el Bendito. La multitud presente vio al brahmán Brahmāyu acercarse desde lejos y, al verlo, se apartaron para abrirle paso, tal como se hace con una persona célebre y de gran renombre. Entonces el brahmán Brahmāyu dijo a la multitud: '¡Basta, señores! Sentaos en vuestros propios asientos. Yo me sentaré aquí mismo, cerca del asceta Gotama'.

အထ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော [Pg.344] ကာယေ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနိ သမန္နေသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ကာယေ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနိ, ယေဘုယျေန ဌပေတွာ ဒွေ. ဒွီသု မဟာပုရိသလက္ခဏေသု ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ – ကောသောဟိတေ စ ဝတ္ထဂုယှေ, ပဟူတဇိဝှတာယ စ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces, el brahmán Brahmāyu se acercó a donde estaba el Bendito; al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bendito. Tras terminar esta conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado a un lado, el brahmán Brahmāyu examinó el cuerpo del Bendito en busca de las treinta y dos marcas de un Gran Hombre. El brahmán Brahmāyu vio en el cuerpo del Bendito casi todas las treinta y dos marcas de un Gran Hombre, a excepción de dos. Respecto a estas dos marcas de un Gran Hombre, todavía tenía dudas, vacilaba, no estaba convencido ni seguro: el órgano genital oculto en una vaina y la lengua larga y ancha. Entonces el brahmán Brahmāyu se dirigió al Bendito con los siguientes versos:

‘‘ယေ မေ ဒွတ္တိံသာတိ သုတာ, မဟာပုရိသလက္ခဏာ;

ဒုဝေ တေသံ န ပဿာမိ, ဘောတော ကာယသ္မိံ ဂေါတမ.

'De las marcas de un Gran Hombre que he oído que son treinta y dos, hay dos que no logro ver en el cuerpo del señor Gotama.

‘‘ကစ္စိ ကောသောဟိတံ ဘောတော, ဝတ္ထဂုယှံ နရုတ္တမ;

နာရီသမာနသဝှယာ, ကစ္စိ ဇိဝှာ န ဒဿကာ.

¿Acaso el órgano genital del señor, oh supremo entre los hombres, se encuentra oculto en una vaina? Y esa lengua, que tiene un nombre femenino, ¿por qué no se muestra?

‘‘ကစ္စိ ပဟူတဇိဝှောသိ, ယထာ တံ ဇာနိယာမသေ;

နိန္နာမယေတံ ပဟူတံ, ကင်္ခံ ဝိနယ နော ဣသေ.

¿Acaso posee usted una lengua extensa? Muéstrenosla para que podamos saberlo. Extienda esa lengua, oh sabio, y disipe nuestra duda.

‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မဟိတတ္ထာယ, သမ္ပရာယသုခါယ စ;

ကတာဝကာသာ ပုစ္ဆာမ, ယံ ကိဉ္စိ အဘိပတ္ထိတ’’န္တိ.

Para nuestro beneficio en esta vida y para nuestra felicidad en el más allá, habiéndosenos concedido la oportunidad, le preguntamos sobre aquello que anhelamos saber'.

၃၉၂. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ပဿတိ ခေါ မေ အယံ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနိ, ယေဘုယျေန ဌပေတွာ ဒွေ. ဒွီသု မဟာပုရိသလက္ခဏေသု ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ – ကောသောဟိတေ စ ဝတ္ထဂုယှေ, ပဟူတဇိဝှတာယ စာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ ယထာ အဒ္ဒသ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ကောသောဟိတံ ဝတ္ထဂုယှံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဇိဝှံ နိန္နာမေတွာ ဥဘောပိ ကဏ္ဏသောတာနိ အနုမသိ ပဋိမသိ; ဥဘောပိ နာသိကသောတာနိ အနုမသိ ပဋိမသိ; ကေဝလမ္ပိ နလာဋမဏ္ဍလံ ဇိဝှာယ ဆာဒေသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗြဟ္မာယုံ ဗြာဟ္မဏံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ –

392. Entonces, al Bienaventurado se le ocurrió este pensamiento: «Este brahmán Brahmāyu ve las treinta y dos marcas de un Gran Hombre en mí, excepto dos. Respecto a estas dos marcas de un Gran Hombre, él duda, está perplejo, no está convencido ni satisfecho: si el órgano masculino está envuelto en una vaina y si la lengua es extensa». Entonces el Bienaventurado realizó tal manifestación de poder psíquico que el brahmán Brahmāyu pudo ver el órgano masculino del Bienaventurado envuelto en una vaina. Luego, el Bienaventurado, sacando su lengua, tocó y acarició ambos conductos auditivos, tocó y acarició ambas fosas nasales, y cubrió toda la extensión de su frente con su lengua. Entonces el Bienaventurado se dirigió al brahmán Brahmāyu con estrofas:»

‘‘ယေ တေ ဒွတ္တိံသာတိ သုတာ, မဟာပုရိသလက္ခဏာ;

သဗ္ဗေ တေ မမ ကာယသ္မိံ, မာ တေ ကင်္ခါဟု ဗြာဟ္မဏ.

«Esas treinta y dos marcas de un Gran Hombre de las que has oído hablar, todas ellas están presentes en mi cuerpo; no tengas dudas, brahmán.»

‘‘အဘိညေယျံ အဘိညာတံ, ဘာဝေတဗ္ဗဉ္စ ဘာဝိတံ;

ပဟာတဗ္ဗံ ပဟီနံ မေ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါသ္မိ ဗြာဟ္မဏ.

«Lo que debe ser conocido con conocimiento superior ha sido conocido; lo que debe ser desarrollado ha sido desarrollado; lo que debe ser abandonado ha sido abandonado por mí; por lo tanto, brahmán, soy un Buddha.»

‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မဟိတတ္ထာယ[Pg.345], သမ္ပရာယသုခါယ စ;

ကတာဝကာသော ပုစ္ဆဿု, ယံ ကိဉ္စိ အဘိပတ္ထိတ’’န္တိ.

«Para el beneficio en esta vida y para la felicidad en la vida futura, se te ha dado la oportunidad; pregunta cualquier cosa que desees profundamente.»

၃၉၃. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယုဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကတာဝကာသော ခေါမှိ သမဏေန ဂေါတမေန. ကိံ နု ခေါ အဟံ သမဏံ ဂေါတမံ ပုစ္ဆေယျံ – ‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ ဝါ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကံ ဝါ’’’တိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယုဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကုသလော ခေါ အဟံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အတ္ထာနံ. အညေပိ မံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ အတ္ထံ ပုစ္ဆန္တိ. ယံနူနာဟံ သမဏံ ဂေါတမံ သမ္ပရာယိကံယေဝ အတ္ထံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

393. Entonces el brahmán Brahmāyu pensó: «El asceta Gotama me ha dado la oportunidad. ¿Qué debería preguntarle al asceta Gotama: sobre el bienestar en esta vida o sobre el bienestar en la vida futura?». Luego pensó: «Soy experto en los asuntos del bienestar en esta vida, e incluso otros me consultan sobre ello. Sería mejor si le preguntara al asceta Gotama solamente sobre el bienestar en la vida futura». Entonces el brahmán Brahmāyu se dirigió al Bienaventurado con estrofas:»

‘‘ကထံ ခေါ ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ, ကထံ ဘဝတိ ဝေဒဂူ;

တေဝိဇ္ဇော ဘော ကထံ ဟောတိ, သောတ္ထိယော ကိန္တိ ဝုစ္စတိ.

«¿Cómo se llega a ser un verdadero brahmán? ¿Cómo se llega a ser un maestro del conocimiento (vedagū)? ¿Cómo es uno poseedor de los tres conocimientos (tevijjo), señor? ¿A quién se le llama puro (sotthiyo)?»

‘‘အရဟံ ဘော ကထံ ဟောတိ, ကထံ ဘဝတိ ကေဝလီ;

မုနိ စ ဘော ကထံ ဟောတိ, ဗုဒ္ဓေါ ကိန္တိ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

«¿Cómo se llega a ser un santo (arahaṃ), señor? ¿Cómo se llega a ser uno consumado (kevalī)? ¿Cómo se llega a ser un sabio (muni), señor? ¿A quién se le llama un Buddha?»

၃၉၄. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗြဟ္မာယုံ ဗြာဟ္မဏံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ –

394. Entonces el Bienaventurado respondió al brahmán Brahmāyu con estas estrofas:

‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ယော ဝေဒိ, သဂ္ဂါပါယဉ္စ ပဿတိ;

အထော ဇာတိက္ခယံ ပတ္တော, အဘိညာ ဝေါသိတော မုနိ.

«Aquel que conoce sus moradas anteriores, que ve el cielo y los estados de privación, que ha alcanzado el fin del renacimiento y que es consumado en el conocimiento superior, a ese se le llama un sabio (muni).»

‘‘စိတ္တံ ဝိသုဒ္ဓံ ဇာနာတိ, မုတ္တံ ရာဂေဟိ သဗ္ဗသော;

ပဟီနဇာတိမရဏော, ဗြဟ္မစရိယဿ ကေဝလီ;

ပါရဂူ သဗ္ဗဓမ္မာနံ, ဗုဒ္ဓေါ တာဒီ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

«Aquel que conoce su mente como pura, completamente liberada de la pasión, que ha abandonado el nacimiento y la muerte, que es consumado en la vida santa y ha llegado a la otra orilla de todas las cosas, a tal persona se le llama un Buddha.»

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ, ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ – ‘‘ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏော; ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏော’’တိ. အထ ခေါ သာ ပရိသာ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တဇာတာ အဟောသိ – ‘‘အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော! ယတြ ဟိ နာမာယံ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဉာတော ယသဿီ ဧဝရူပံ ပရမနိပစ္စကာရံ ကရိဿတီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗြဟ္မာယုံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, ဗြာဟ္မဏ, ဥဋ္ဌဟ နိသီဒ တွံ သကေ အာသနေ ယတော တေ မယိ စိတ္တံ ပသန္န’’န္တိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌဟိတွာ သကေ အာသနေ နိသီဒိ.

Cuando se dijo esto, el brahmán Brahmāyu se levantó de su asiento, arregló su manto superior sobre un hombro y, postrándose con su cabeza a los pies del Bienaventurado, besó sus pies con su boca y los acarició con sus manos, mientras anunciaba su nombre: «Yo soy el brahmán Brahmāyu, señor Gotama; yo soy el brahmán Brahmāyu, señor Gotama». Entonces aquella asamblea se llenó de asombro y admiración: «¡Es maravilloso, es asombroso! Que este brahmán Brahmāyu, tan conocido y célebre, muestre tal acto supremo de humildad». Pero el Bienaventurado le dijo al brahmán Brahmāyu: «Basta, brahmán, levántate y siéntate en tu propio lugar, puesto que tu corazón ya tiene plena confianza en mí». Entonces el brahmán Brahmāyu se levantó y se sentó en su propio asiento.

၃၉၅. အထ [Pg.346] ခေါ ဘဂဝါ ဗြဟ္မာယုဿ ဗြာဟ္မဏဿ အနုပုဗ္ဗိံ ကထံ ကထေသိ, သေယျထိဒံ – ဒါနကထံ, သီလကထံ, သဂ္ဂကထံ; ကာမာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. ယဒါ ဘဂဝါ အညာသိ ဗြဟ္မာယုံ ဗြာဟ္မဏံ ကလ္လစိတ္တံ မုဒုစိတ္တံ ဝိနီဝရဏစိတ္တံ ဥဒဂ္ဂစိတ္တံ ပသန္နစိတ္တံ, အထ ယာ ဗုဒ္ဓါနံ သာမုက္ကံသိကာ ဓမ္မဒေသနာ တံ ပကာသေသိ – ဒုက္ခံ, သမုဒယံ, နိရောဓံ, မဂ္ဂံ. သေယျထာပိ နာမ သုဒ္ဓံ ဝတ္ထံ အပဂတကာဠကံ သမ္မဒေဝ ရဇနံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ဧဝမေဝ ဗြဟ္မာယုဿ ဗြာဟ္မဏဿ တသ္မိံယေဝ အာသနေ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဒိဋ္ဌဓမ္မော ပတ္တဓမ္မော ဝိဒိတဓမ္မော ပရိယောဂါဠှဓမ္မော တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဂတကထံကထော ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော အပရပ္ပစ္စယော သတ္ထုသာသနေ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ – ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတံ. အဓိဝါသေတု စ မေ ဘဝံ ဂေါတမော သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန သကေ နိဝေသနေ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယာဒါပေတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစာပေသိ – ‘‘ကာလော, ဘော ဂေါတမ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တ’’န္တိ.

395. Entonces el Bienaventurado dio al brahmán Brahmāyu un discurso gradual; es decir, habló sobre la generosidad, la virtud y el cielo; explicó el peligro, la degradación y la corrupción de los placeres sensuales, y los beneficios de la renuncia. Cuando el Bienaventurado supo que la mente del brahmán Brahmāyu estaba preparada, dócil, libre de obstáculos, elevada y llena de confianza, le expuso aquella enseñanza propia de los Buddhas: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como un paño limpio y libre de manchas absorbe correctamente el tinte, del mismo modo, en ese mismo asiento, surgió en el brahmán Brahmāyu el ojo del Dhamma, puro y sin mancha: «Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, tiene la naturaleza de cesar». Habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma y penetrado el Dhamma, habiendo superado la duda y la incertidumbre, habiendo alcanzado la plena confianza y volviéndose independiente de otros en la enseñanza del Maestro, el brahmán Brahmāyu dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! Es como si alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al que estaba perdido o encendiera una lámpara en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas. De la misma manera, el señor Gotama ha esclarecido el Dhamma de muchas formas. Me refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el señor Gotama me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy y para siempre mientras dure mi vida. Y que el señor Gotama acepte, junto con la comunidad de monjes, mi invitación para la comida de mañana». El Bienaventurado aceptó en silencio. Entonces el brahmán Brahmāyu, habiendo comprendido la aceptación del Bienaventurado, se levantó de su asiento, le rindió homenaje, lo circundó respetuosamente y se retiró. Al transcurrir la noche, el brahmán Brahmāyu mandó preparar en su propia casa exquisitos alimentos sólidos y blandos, y envió un mensaje al Bienaventurado anunciando la hora: «Es la hora, señor Gotama, la comida está lista».

အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဗြဟ္မာယုဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော သတ္တာဟံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေသိ သမ္ပဝါရေသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿ သတ္တာဟဿ အစ္စယေန ဝိဒေဟေသု စာရိကံ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ကာလမကာသိ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ [Pg.347] ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဗြဟ္မာယု, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏော ကာလင်္ကတော. တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ? ‘‘ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ပစ္စပါဒိ ဓမ္မဿာနုဓမ္မံ, န စ မံ ဓမ္မာဓိကရဏံ ဝိဟေသေသိ. ဗြဟ္မာယု, ဘိက္ခဝေ, ဗြာဟ္မဏော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ, အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ’’တိ.

Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y sus mantos, se dirigió a la residencia del brahmán Brahmāyu; al llegar, se sentó en el asiento preparado junto con la comunidad de monjes. Entonces, el brahmán Brahmāyu, durante siete días, sirvió personalmente y satisfizo a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con exquisitos alimentos sólidos y blandos. Luego, al transcurrir esos siete días, el Bienaventurado partió en peregrinaje hacia el país de Videha. Poco después de la partida del Bienaventurado, el brahmán Brahmāyu falleció. Entonces, muchos monjes se acercaron al Bienaventurado; tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se sentaron a un lado. Sentados allí, los monjes le dijeron al Bienaventurado: “Señor, el brahmán Brahmāyu ha fallecido. ¿Cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro?”. “Monjes, el brahmán Brahmāyu era sabio; practicó el Dhamma de acuerdo con el Dhamma y no me causó molestias por causa de la enseñanza. Monjes, el brahmán Brahmāyu, por la destrucción de los cinco grilletes inferiores, ha tenido un nacimiento espontáneo en las moradas puras; allí alcanzará el parinirvana final y ya no está sujeto a regresar de aquel mundo”.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Los monjes, complacidos, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

ဗြဟ္မာယုသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

Aquí concluye el Brahmāyu Sutta, el primero.

၂. သေလသုတ္တံ

2. Sela Sutta

၃၉၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ အင်္ဂုတ္တရာပေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ အဍ္ဎတေဠသေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ ယေန အာပဏံ နာမ အင်္ဂုတ္တရာပါနံ နိဂမော တဒဝသရိ. အဿောသိ ခေါ ကေဏိယော ဇဋိလော – ‘‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော အင်္ဂုတ္တရာပေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ အဍ္ဎတေဠသေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ အာပဏံ အနုပ္ပတ္တော. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါတိ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’’တိ.

396. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado se encontraba peregrinando por el país de Anguttarāpa junto con una gran comunidad de mil doscientos cincuenta monjes, y llegó a una ciudad de los anguttarāpas llamada Āpaṇa. El asceta de cabellos enmarañados Keṇiya oyó: “Se dice que el asceta Gotama, el hijo de los Sakyas que renunció a la vida de hogar de la familia de los Sakyas, está peregrinando por Anguttarāpa con una gran comunidad de mil doscientos cincuenta monjes y ha llegado a la ciudad de Āpaṇa. Del venerable Gotama se ha difundido esta excelente reputación: ‘Ese Bienaventurado es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, guía insuperable de hombres dóciles, maestro de dioses y seres humanos, el Buda, el Bienaventurado’. Él da a conocer este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus gobernantes y gente común, tras haberlo comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior. Él enseña el Dhamma que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno en el final, con su significado y su letra; proclama la vida santa completamente perfecta y pura. Ciertamente es provechoso ver a tales Arahants’”.

အထ ခေါ ကေဏိယော ဇဋိလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ [Pg.348] ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ကေဏိယံ ဇဋိလံ ဘဂဝါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ. အထ ခေါ ကေဏိယော ဇဋိလော ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတော သမာဒပိတော သမုတ္တေဇိတော သမ္ပဟံသိတော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဓိဝါသေတု မေ ဘဝံ ဂေါတမော သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ ကေဏိယံ ဇဋိလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မဟာ ခေါ, ကေဏိယ, ဘိက္ခုသံဃော အဍ္ဎတေဠသာနိ ဘိက္ခုသတာနိ, တွဉ္စ ဗြာဟ္မဏေသု အဘိပ္ပသန္နော’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ကေဏိယော ဇဋိလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိဉ္စာပိ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, မဟာ ဘိက္ခုသံဃော အဍ္ဎတေဠသာနိ ဘိက္ခုသတာနိ, အဟဉ္စ ဗြာဟ္မဏေသု အဘိပ္ပသန္နော; အဓိဝါသေတု မေ ဘဝံ ဂေါတမော သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ ကေဏိယံ ဇဋိလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မဟာ ခေါ, ကေဏိယ, ဘိက္ခုသံဃော အဍ္ဎတေဠသာနိ ဘိက္ခုသတာနိ, တွဉ္စ ဗြာဟ္မဏေသု အဘိပ္ပသန္နော’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ ကေဏိယော ဇဋိလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိဉ္စာပိ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, မဟာ ဘိက္ခုသံဃော အဍ္ဎတေဠသာနိ ဘိက္ခုသတာနိ, အဟဉ္စ ဗြာဟ္မဏေသု အဘိပ္ပသန္နော; အဓိဝါသေတု မေ ဘဝံ ဂေါတမော သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ ကေဏိယော ဇဋိလော ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန သကော အဿမော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မိတ္တာမစ္စေ ဉာတိသာလောဟိတေ အာမန္တေသိ – ‘‘သုဏန္တု မေ ဘောန္တော, မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ; သမဏော မေ ဂေါတမော နိမန္တိတော သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန. ယေန မေ ကာယဝေယျာဝဋိကံ ကရေယျာထာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ ကေဏိယဿ ဇဋိလဿ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ကေဏိယဿ ဇဋိလဿ ပဋိဿုတွာ အပ္ပေကစ္စေ ဥဒ္ဓနာနိ ခဏန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ကဋ္ဌာနိ ဖာလေန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ဘာဇနာနိ ဓောဝန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ဥဒကမဏိကံ ပတိဋ္ဌာပေန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ အာသနာနိ ပညပေန္တိ. ကေဏိယော ပန ဇဋိလော သာမံယေဝ မဏ္ဍလမာလံ ပဋိယာဒေတိ.

Entonces, el asceta de cabellos enmarañados Keṇiya se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, intercambió saludos cordiales con él. Después de haber terminado estas palabras corteses y amigables, se sentó a un lado. Estando el asceta Keṇiya sentado a un lado, el Bienaventurado lo instruyó, instó, animó y regocijó con una plática sobre el Dhamma. Entonces, habiendo sido instruido, instado, animado y regocijado por el Bienaventurado con la plática del Dhamma, el asceta Keṇiya le dijo al Bienaventurado: “Que el venerable Gotama acepte mi invitación para una comida mañana junto con la comunidad de monjes”. Cuando se dijo esto, el Bienaventurado le respondió al asceta Keṇiya: “Keṇiya, la comunidad de monjes es grande, son mil doscientos cincuenta monjes, y tú eres muy devoto de los brahmanes”. Por segunda vez, el asceta Keṇiya le dijo al Bienaventurado: “Aunque la comunidad de monjes sea grande, mil doscientos cincuenta monjes, y yo sea muy devoto de los brahmanes, que el venerable Gotama acepte mi invitación para una comida mañana junto con la comunidad de monjes”. Por segunda vez, el Bienaventurado le dijo: “Keṇiya, la comunidad de monjes es grande, son mil doscientos cincuenta monjes, y tú eres muy devoto de los brahmanes”. Por tercera vez, el asceta Keṇiya insistió: “Aunque la comunidad de monjes sea grande, mil doscientos cincuenta monjes, y yo sea muy devoto de los brahmanes, que el venerable Gotama acepte mi invitación para una comida mañana junto con la comunidad de monjes”. El Bienaventurado aceptó mediante el silencio. Entonces, el asceta Keṇiya, al comprender que el Bienaventurado había aceptado, se levantó de su asiento y fue a su propia ermita. Al llegar, se dirigió a sus amigos, consejeros y parientes: “Escúchenme, honorables amigos, consejeros y parientes; he invitado al asceta Gotama para una comida mañana junto con la comunidad de monjes. Por favor, préstenme su ayuda física para los preparativos”. “Así será, señor”, respondieron los amigos, consejeros y parientes del asceta Keṇiya. Algunos cavaron hoyos para los fogones, otros partieron leña, otros lavaron los utensilios, otros dispusieron las tinajas de agua y otros prepararon los asientos. El propio asceta Keṇiya se encargó de preparar el pabellón circular.

၃၉၇. တေန ခေါ ပန သမယေန သေလော ဗြာဟ္မဏော အာပဏေ ပဋိဝသတိ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ[Pg.349], ပဒကော, ဝေယျာကရဏော, လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနဝယော, တီဏိ စ မာဏဝကသတာနိ မန္တေ ဝါစေတိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကေဏိယော ဇဋိလော သေလေ ဗြာဟ္မဏေ အဘိပ္ပသန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ သေလော ဗြာဟ္မဏော တီဟိ မာဏဝကသတေဟိ ပရိဝုတော ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမမာနော အနုဝိစရမာနော ယေန ကေဏိယဿ ဇဋိလဿ အဿမော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ သေလော ဗြာဟ္မဏော ကေဏိယဿ ဇဋိလဿ အဿမေ အပ္ပေကစ္စေ ဥဒ္ဓနာနိ ခဏန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ ကဋ္ဌာနိ ဖာလေန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ ဘာဇနာနိ ဓောဝန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ ဥဒကမဏိကံ ပတိဋ္ဌာပေန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ အာသနာနိ ပညပေန္တေ, ကေဏိယံ ပန ဇဋိလံ သာမံယေဝ မဏ္ဍလမာလံ ပဋိယာဒေန္တံ. ဒိသွာန ကေဏိယံ ဇဋိလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ဘောတော ကေဏိယဿ အာဝါဟော ဝါ ဘဝိဿတိ ဝိဝါဟော ဝါ ဘဝိဿတိ မဟာယညော ဝါ ပစ္စုပဋ္ဌိတော, ရာဇာ ဝါ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော နိမန္တိတော သွာတနာယ သဒ္ဓိံ ဗလကာယေနာ’’တိ? ‘‘န မေ, ဘော သေလ, အာဝါဟော ဘဝိဿတိ နပိ ဝိဝါဟော ဘဝိဿတိ နပိ ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော နိမန္တိတော သွာတနာယ သဒ္ဓိံ ဗလကာယေန; အပိ စ ခေါ မေ မဟာယညော ပစ္စုပဋ္ဌိတော. အတ္ထိ, ဘော, သမဏော ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော အင်္ဂုတ္တရာပေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ အဍ္ဎတေဠသေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ အာပဏံ အနုပ္ပတ္တော. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. သော မေ နိမန္တိတော သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ.

397. En aquel tiempo, el brahmán Sela residía en Āpaṇa. Era un experto en los tres Vedas, en los glosarios, los rituales, la fonología y la etimología como quinta disciplina; conocedor de las palabras y la gramática, y completamente versado en la filosofía natural y en los signos del Gran Hombre; y enseñaba los himnos a trescientos jóvenes discípulos. En esa época, el asceta de cabellos trenzados Keṇiya era muy devoto del brahmán Sela. Entonces, el brahmán Sela, rodeado por sus trescientos discípulos, mientras caminaba de un lado a otro para estirar las piernas, se dirigió hacia el eremitorio del asceta Keṇiya. El brahmán Sela vio que en el eremitorio del asceta Keṇiya algunos cavaban hoyos para fogones, otros cortaban leña, otros lavaban vasijas, otros colocaban tinajas de agua y otros preparaban asientos, mientras que el propio Keṇiya estaba preparando un pabellón circular. Al verlo, le dijo al asceta Keṇiya: '¿Acaso habrá alguna boda o entrega de una hija por parte del honorable Keṇiya, o se está preparando un gran sacrificio, o quizás el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, ha sido invitado para mañana con todo su ejército?'. [Keṇiya respondió]: 'No habrá boda ni entrega de una hija, honorable Sela, ni tampoco el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, ha sido invitado para mañana con su ejército. Más bien, se está preparando un gran sacrificio para mí. Pues el asceta Gautama, hijo de los Sakyas, que partió de la familia Sakya para llevar la vida errante, está recorriendo el país de los Aṅguttarāpas y ha llegado a Āpaṇa con una gran comunidad de monjes, mil doscientos cincuenta monjes. De ese venerable Gautama se ha difundido esta excelente fama: "Ese Bienaventurado es un Arahat, un Buda perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, el insuperable guía de personas que pueden ser domadas, maestro de dioses y humanos, el Buda, el Bienaventurado". Él ha sido invitado por mí para la comida de mañana junto con su comunidad de monjes'.

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ – ဘော ကေဏိယ, ဝဒေသိ’’?

'¿Dices "Buda", honorable Keṇiya?'.

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ – ဘော သေလ, ဝဒါမိ’’.

'Digo "Buda", honorable Sela'.

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ – ဘော ကေဏိယ, ဝဒေသိ’’?

'¿Dices "Buda", honorable Keṇiya?'.

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ – ဘော သေလ, ဝဒါမီ’’တိ.

'Digo "Buda", honorable Sela', respondió.

၃၉၈. အထ ခေါ သေလဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဃောသောပိ ခေါ ဧသော ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ – ယဒိဒံ ‘ဗုဒ္ဓေါ’တိ. အာဂတာနိ ခေါ ပနမှာကံ မန္တေသု ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနိ, ယေဟိ သမန္နာဂတဿ မဟာပုရိသဿ [Pg.350] ဒွေယေဝ ဂတိယော ဘဝန္တိ အနညာ. သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော. တဿိမာနိ သတ္တ ရတနာနိ ဘဝန္တိ, သေယျထိဒံ – စက္ကရတနံ, ဟတ္ထိရတနံ, အဿရတနံ, မဏိရတနံ, ဣတ္ထိရတနံ, ဂဟပတိရတနံ, ပရိဏာယကရတနမေဝ သတ္တမံ. ပရောသဟဿံ ခေါ ပနဿ ပုတ္တာ ဘဝန္တိ သူရာ ဝီရင်္ဂရူပါ ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာ. သော ဣမံ ပထဝိံ သာဂရပရိယန္တံ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေန အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသတိ. သစေ ပန အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ’’.

398. Entonces, el brahmán Sela pensó: 'Incluso el sonido "Buda" es difícil de encontrar en el mundo. En nuestros himnos se mencionan los treinta y dos signos del Gran Hombre; para el Gran Hombre que posee estos signos, solo hay dos destinos posibles y no otros. Si vive en el hogar, se convierte en un monarca universal, un rey justo que gobierna según el Dhamma, conquistador de los cuatro cuartos, victorioso, que ha establecido la estabilidad en su reino y posee los siete tesoros. Estos son sus siete tesoros: el tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la mujer, el tesoro del tesorero y el tesoro del consejero como séptimo. Tiene más de mil hijos, valientes, de forma heroica, capaces de aplastar ejércitos ajenos. Gobierna esta tierra rodeada por el océano, habiéndola conquistado no con el bastón ni con la espada, sino con el Dhamma. Pero si parte del hogar a la vida sin hogar, se convierte en un Arahat, un Buda perfectamente iluminado, aquel que en el mundo ha quitado el velo de las pasiones'.

‘‘ကဟံ ပန, ဘော ကေဏိယ, ဧတရဟိ သော ဘဝံ ဂေါတမော ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, ကေဏိယော ဇဋိလော ဒက္ခိဏံ ဗာဟုံ ပဂ္ဂဟေတွာ သေလံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယေနေသာ, ဘော သေလ, နီလဝနရာဇီ’’တိ. အထ ခေါ သေလော ဗြာဟ္မဏော တီဟိ မာဏဝကသတေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ သေလော ဗြာဟ္မဏော တေ မာဏဝကေ အာမန္တေသိ – ‘‘အပ္ပသဒ္ဒါ ဘောန္တော အာဂစ္ဆန္တု ပဒေ ပဒံ နိက္ခိပန္တာ; ဒုရာသဒါ ဟိ တေ ဘဂဝန္တော သီဟာဝ ဧကစရာ. ယဒါ စာဟံ, ဘော, သမဏေန ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ မန္တေယျံ, မာ မေ ဘောန္တော အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေထ. ကထာပရိယောသာနံ မေ ဘဝန္တော အာဂမေန္တူ’’တိ. အထ ခေါ သေလော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သေလော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ကာယေ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနိ သမန္နေသိ.

'¿Y dónde se encuentra ahora ese venerable Gautama, el Arahat, el Buda perfectamente iluminado, honorable Keṇiya?'. Cuando dijo esto, el asceta Keṇiya, extendiendo su brazo derecho, le dijo al brahmán Sela: 'Hacia allá, honorable Sela, donde está esa línea de bosque azul oscuro'. Entonces, el brahmán Sela se dirigió hacia donde estaba el Bienaventurado junto con sus trescientos discípulos. Entonces, el brahmán Sela se dirigió a esos discípulos: 'Vengan en silencio, honorables, poniendo pie tras pie; pues esos Bienaventurados son difíciles de abordar, como leones que caminan solos. Y cuando yo esté conversando con el asceta Gautama, no interrumpan mi charla. Esperen, honorables, hasta que mi conversación termine'. Entonces, el brahmán Sela se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, intercambió saludos cordiales con él. Una vez concluidas las palabras de cortesía y bienvenida, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el brahmán Sela buscó en el cuerpo del Bienaventurado los treinta y dos signos del Gran Hombre.

အဒ္ဒသာ ခေါ သေလော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ကာယေ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနိ, ယေဘုယျေန ဌပေတွာ ဒွေ. ဒွီသု မဟာပုရိသလက္ခဏေသု ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ – ကောသောဟိတေ စ ဝတ္ထဂုယှေ, ပဟူတဇိဝှတာယ စ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ပဿတိ ခေါ မေ အယံ သေလော ဗြာဟ္မဏော ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနိ, ယေဘုယျေန ဌပေတွာ ဒွေ. ဒွီသု မဟာပုရိသလက္ခဏေသု ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ – ကောသောဟိတေ [Pg.351] စ ဝတ္ထဂုယှေ, ပဟူတဇိဝှတာယ စာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ, ယထာ အဒ္ဒသ သေလော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ကောသောဟိတံ ဝတ္ထဂုယှံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဇိဝှံ နိန္နာမေတွာ ဥဘောပိ ကဏ္ဏသောတာနိ အနုမသိ ပဋိမသိ; ဥဘောပိ နာသိကသောတာနိ အနုမသိ ပဋိမသိ; ကေဝလမ္ပိ နလာဋမဏ္ဍလံ ဇိဝှာယ ဆာဒေသိ. အထ ခေါ သေလဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သမန္နာဂတော ခေါ သမဏော ဂေါတမော ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ ပရိပုဏ္ဏေဟိ, နော အပရိပုဏ္ဏေဟိ; နော စ ခေါ နံ ဇာနာမိ ဗုဒ္ဓေါ ဝါ နော ဝါ. သုတံ ခေါ ပန မေတံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝုဒ္ဓါနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ – ‘ယေ တေ ဘဝန္တိ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ တေ သကေ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တာနံ ပါတုကရောန္တီ’တိ. ယံနူနာဟံ သမဏံ ဂေါတမံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝေယျ’’န္တိ.

El brahmán Sela vio en el cuerpo del Bienaventurado los treinta y dos signos del Gran Hombre, casi todos excepto dos. Sobre dos de los signos del Gran Hombre dudaba, vacilaba, no podía decidirse ni sentirse convencido: sobre el órgano masculino oculto en una funda y sobre la gran extensión de la lengua. Entonces, el Bienaventurado pensó: 'Este brahmán Sela ve mis treinta y dos signos del Gran Hombre, casi todos excepto dos. Sobre dos de los signos duda, vacila, no está convencido ni seguro: sobre el órgano masculino oculto en una funda y sobre la gran extensión de la lengua'. Entonces, el Bienaventurado realizó tal manifestación de poder psíquico que el brahmán Sela pudo ver el órgano masculino del Bienaventurado oculto en una funda. Luego, el Bienaventurado extendió su lengua y tocó y acarició ambos orificios de las orejas; tocó y acarició ambos orificios de la nariz, y cubrió toda la superficie de su frente con la lengua. Entonces el brahmán Sela pensó: 'El asceta Gautama posee los treinta y dos signos del Gran Hombre completos, no incompletos. Sin embargo, todavía no sé si es un Buda o no. He oído decir a los brahmanes ancianos y mayores, maestros de maestros, que: "Aquellos que son Arahats, Budas perfectamente iluminados, se manifiestan a sí mismos cuando se proclaman sus propias cualidades". Sería bueno si yo alabara al asceta Gautama cara a cara con versos apropiados'.

၃၉၉. အထ ခေါ သေလော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ –

399. Entonces, el brahmán Sela alabó al Bienaventurado cara a cara con versos apropiados:

‘‘ပရိပုဏ္ဏကာယော သုရုစိ, သုဇာတော စာရုဒဿနော;

သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောသိ ဘဂဝါ, သုသုက္ကဒါဌောသိ ဝီရိယဝါ.

De cuerpo perfecto y radiante, bien formado y de hermosa apariencia; de color dorado eres, oh Bienaventurado, de dientes muy blancos y lleno de gran energía.

‘‘နရဿ ဟိ သုဇာတဿ, ယေ ဘဝန္တိ ဝိယဉ္ဇနာ;

သဗ္ဗေ တေ တဝ ကာယသ္မိံ, မဟာပုရိသလက္ခဏာ.

Pues todas las marcas que aparecen en un hombre noble y bien nacido, todas esas treinta y dos características de un Gran Hombre, están presentes en tu cuerpo.

‘‘ပသန္နနေတ္တော သုမုခေါ, ဗြဟာ ဥဇု ပတာပဝါ;

မဇ္ဈေ သမဏသံဃဿ, အာဒိစ္စောဝ ဝိရောစသိ.

De ojos serenos y rostro hermoso, majestuoso, erguido y resplandeciente; en medio de la comunidad de monjes, brillas como el sol en el cielo.

‘‘ကလျာဏဒဿနော ဘိက္ခု, ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစော;

ကိံ တေ သမဏဘာဝေန, ဧဝံ ဥတ္တမဝဏ္ဏိနော.

Eres un monje de bella apariencia, con una piel que brilla como el oro; ¿de qué te sirve la vida de monje, poseyendo tan noble y excelente semblante?

‘‘ရာဇာ အရဟသိ ဘဝိတုံ, စက္ကဝတ္တီ ရထေသဘော;

စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ, ဇမ္ဗုသဏ္ဍဿ ဣဿရော.

Mereces ser un rey, un monarca universal, supremo entre los guerreros; conquistador de los cuatro confines y señor soberano de toda la tierra.

‘‘ခတ္တိယာ ဘောဂိရာဇာနော, အနုယန္တာ ဘဝန္တု တေ;

ရာဇာဘိရာဇာ မနုဇိန္ဒော, ရဇ္ဇံ ကာရေဟိ ဂေါတမ’’.

Que los nobles y los reyes acaudalados sean tus seguidores; sé un rey de reyes, un soberano de los hombres, y gobierna el reino, oh Gotama.

‘‘ရာဇာဟမသ္မိ [Pg.352] သေလာတိ, ဓမ္မရာဇာ အနုတ္တရော;

ဓမ္မေန စက္ကံ ဝတ္တေမိ, စက္ကံ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ’’.

«Sela, yo soy un rey», dijo el Bienaventurado, «el supremo Rey del Dhamma; de acuerdo con la verdad pongo en movimiento la rueda, la rueda que nadie puede detener».

‘‘သမ္ဗုဒ္ဓေါ ပဋိဇာနာသိ, ဓမ္မရာဇာ အနုတ္တရော;

‘ဓမ္မေန စက္ကံ ဝတ္တေမိ’, ဣတိ ဘာသသိ ဂေါတမ.

«¿Afirmas ser un Buda plenamente iluminado, el supremo Rey del Dhamma? Tú dices: "Pongo en movimiento la rueda de acuerdo con el Dhamma", oh Gotama».

‘‘ကော နု သေနာပတိ ဘောတော, သာဝကော သတ္ထုရနွယော;

ကော တေ တမနုဝတ္တေတိ, ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ’’.

«¿Quién es vuestro general, el discípulo que sigue el camino del maestro? ¿Quién continúa haciendo girar esta rueda del Dhamma que habéis puesto en movimiento?».

‘‘မယာ ပဝတ္တိတံ စက္ကံ, (သေလာတိ ဘဂဝါ ဓမ္မစက္ကံ အနုတ္တရံ;

သာရိပုတ္တော အနုဝတ္တေတိ, အနုဇာတော တထာဂတံ.

«La suprema rueda del Dhamma puesta en movimiento por mí, Sela», dijo el Bienaventurado, «es continuada por Sāriputta, quien sigue fielmente el camino del Tathāgata».

‘‘အဘိညေယျံ အဘိညာတံ, ဘာဝေတဗ္ဗဉ္စ ဘာဝိတံ;

ပဟာတဗ္ဗံ ပဟီနံ မေ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါသ္မိ ဗြာဟ္မဏ.

«Lo que debe ser conocido ha sido conocido, lo que debe ser desarrollado ha sido desarrollado, lo que debe ser abandonado ha sido abandonado por mí; por eso, oh brahmán, soy un Buda».

‘‘ဝိနယဿု မယိ ကင်္ခံ, အဓိမုစ္စဿု ဗြာဟ္မဏ;

ဒုလ္လဘံ ဒဿနံ ဟောတိ, သမ္ဗုဒ္ဓါနံ အဘိဏှသော.

«Abandona tu duda respecto a mí, oh brahmán, ten plena fe; pues es difícil encontrar la oportunidad de ver a los Buddhas plenamente iluminados con frecuencia».

‘‘ယေသံ ဝေ ဒုလ္လဘော လောကေ, ပါတုဘာဝေါ အဘိဏှသော;

သောဟံ ဗြာဟ္မဏ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, သလ္လကတ္တော အနုတ္တရော.

«Aquellos cuya aparición en el mundo es difícil de encontrar, se manifiestan raramente; yo, oh brahmán, soy un Buda plenamente iluminado, el supremo cirujano que extrae los dardos del sufrimiento».

‘‘ဗြဟ္မဘူတော အတိတုလော, မာရသေနပ္ပမဒ္ဒနော;

သဗ္ဗာမိတ္တေ ဝသီ ကတွာ, မောဒါမိ အကုတောဘယော’’.

«Habiéndome vuelto sublime e incomparable, el destructor del ejército de Māra; tras haber sometido a todos los enemigos, moro en el gozo, sin temor de ninguna parte».

‘‘ဣမံ ဘောန္တော နိသာမေထ, ယထာ ဘာသတိ စက္ခုမာ;

သလ္လကတ္တော မဟာဝီရော, သီဟောဝ နဒတီ ဝနေ.

«Escuchad, señores, lo que dice aquel que posee la visión; el cirujano que extrae los dardos, el gran héroe, ruge como un león en la selva».

‘‘ဗြဟ္မဘူတံ အတိတုလံ, မာရသေနပ္ပမဒ္ဒနံ;

ကော ဒိသွာ နပ္ပသီဒေယျ, အပိ ကဏှာဘိဇာတိကော.

«Habiendo visto a aquel que es sublime e incomparable, al destructor del ejército de Māra, ¿quién no sentiría devoción, incluso si fuera alguien de humilde nacimiento?».

‘‘ယော မံ ဣစ္ဆတိ အနွေတု, ယော ဝါ နိစ္ဆတိ ဂစ္ဆတု;

ဣဓာဟံ ပဗ္ဗဇိဿာမိ, ဝရပညဿ သန္တိကေ’’.

«Quien lo desee, que me siga; y quien no, que se marche. Yo tomaré los hábitos aquí mismo, en presencia de aquel de suprema sabiduría».

‘‘ဧတဉ္စေ ရုစ္စတိ ဘောတော, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာသနံ ;

မယမ္ပိ ပဗ္ဗဇိဿာမ, ဝရပညဿ သန္တိကေ’’.

«Si esta enseñanza del Buda plenamente iluminado os complace, señor, nosotros también tomaremos los hábitos en presencia de aquel de suprema sabiduría».

‘‘ဗြာဟ္မဏာ တိသတာ ဣမေ, ယာစန္တိ ပဉ္ဇလီကတာ;

ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿာမ, ဘဂဝါ တဝ သန္တိကေ’’.

Estos trescientos brahmanes, con las palmas de las manos unidas, suplican: «Llevaremos la vida santa, oh Bienaventurado, en tu presencia».

‘‘သွာက္ခာတံ [Pg.353] ဗြဟ္မစရိယံ, (သေလာတိ ဘဂဝါ သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကံ;

ယတ္ထ အမောဃာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, အပ္ပမတ္တဿ သိက္ခတော’’တိ.

«La vida santa ha sido bien expuesta, Sela», dijo el Bienaventurado, «es visible por uno mismo e inmediata; en ella, el renunciar al mundo no es en vano para aquel que se entrena con diligencia».

အလတ္ထ ခေါ သေလော ဗြာဟ္မဏော သပရိသော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ.

Entonces, el brahmán Sela y su séquito recibieron, en presencia del Bienaventurado, la iniciación y la ordenación completa como monjes.

၄၀၀. အထ ခေါ ကေဏိယော ဇဋိလော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန သကေ အဿမေ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယာဒါပေတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစာပေသိ – ‘‘ကာလော, ဘော ဂေါတမ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ကေဏိယဿ ဇဋိလဿ အဿမော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန. အထ ခေါ ကေဏိယော ဇဋိလော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေသိ, သမ္ပဝါရေသိ. အထ ခေါ ကေဏိယော ဇဋိလော ဘဂဝန္တံ ဘုတ္တာဝိံ ဩနီတပတ္တပါဏိံ အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ကေဏိယံ ဇဋိလံ ဘဂဝါ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အနုမောဒိ –

400. Entonces, al transcurrir la noche, el asceta Keniya hizo preparar en su propia ermita exquisitos alimentos, tanto sólidos como blandos, e informó al Bienaventurado que era el momento: «Es la hora, señor Gotama, la comida está lista». Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y sus mantos, se dirigió a la ermita del asceta Keniya. Al llegar, se sentó en el asiento preparado junto con la comunidad de monjes. Entonces, el asceta Keniya sirvió y satisfizo con sus propias manos a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con exquisitos alimentos sólidos y blandos. Luego, al ver que el Bienaventurado había terminado de comer y había retirado la mano de su cuenco, el asceta Keniya tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Mientras el asceta Keniya estaba sentado allí, el Bienaventurado expresó su agradecimiento con estos versos:

‘‘အဂ္ဂိဟုတ္တမုခါ ယညာ, သာဝိတ္တီ ဆန္ဒသော မုခံ;

ရာဇာ မုခံ မနုဿာနံ, နဒီနံ သာဂရော မုခံ.

«El sacrificio del fuego es la principal de las ofrendas; el Sāvittī es el principal de los metros védicos; el rey es el principal de los hombres; el océano es el principal de los ríos».

‘‘နက္ခတ္တာနံ မုခံ စန္ဒော, အာဒိစ္စော တပတံ မုခံ;

ပုညံ အာကင်္ခမာနာနံ, သံဃော ဝေ ယဇတံ မုခ’’န္တိ.

«La luna es la principal de las estrellas; el sol es el principal de los astros; para aquellos que buscan el mérito y realizan ofrendas, la comunidad de monjes es, ciertamente, lo principal».

အထ ခေါ ဘဂဝါ ကေဏိယံ ဇဋိလံ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ.

Entonces, el Bienaventurado, habiendo expresado su agradecimiento al asceta Keniya con estos versos, se levantó de su asiento y partió.

အထ ခေါ အာယသ္မာ သေလော သပရိသော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော ခေါ ပနာယသ္မာ သေလော သပရိသော အရဟတံ အဟောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သေလော သပရိသော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces, el venerable Sela y su séquito, viviendo retirados, diligentes, fervorosos y con la mente resuelta, en poco tiempo realizaron, alcanzaron y moraron en esta vida misma en el fin supremo de la vida santa, por el cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar para seguir la vida sin hogar. Comprendió: 'El renacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay nada más que hacer por este estado'. Y así, el venerable Sela y su séquito se contaron entre los arahants. Entonces, el venerable Sela y su séquito se acercaron al Bienaventurado; al llegar, se colocaron el manto sobre un hombro y, extendiendo las manos unidas hacia el Bienaventurado, se dirigieron a él con estos versos:

‘‘ယံ [Pg.354] တံ သရဏမာဂမ္မ, ဣတော အဋ္ဌမိ စက္ခုမာ;

သတ္တရတ္တေန ဘဂဝါ, ဒန္တမှ တဝ သာသနေ.

«Desde que acudimos a ti como refugio hace ocho días, oh Vidente; en siete noches, oh Bienaventurado, nos hemos disciplinado bajo tu enseñanza».

‘‘တုဝံ ဗုဒ္ဓေါ တုဝံ သတ္ထာ, တုဝံ မာရာဘိဘူ မုနိ;

တုဝံ အနုသယေ ဆေတွာ, တိဏ္ဏော တာရေသိမံ ပဇံ.

«Tú eres el Buda, tú eres el Maestro, tú eres el Sabio que ha vencido a Māra; habiendo cortado las tendencias latentes y cruzado a la otra orilla, ayudas a esta humanidad a cruzar también».

‘‘ဥပဓီ တေ သမတိက္ကန္တာ, အာသဝါ တေ ပဒါလိတာ;

သီဟောဝ အနုပါဒါနော, ပဟီနဘယဘေရဝေါ.

«Has trascendido todos los apegos, las impurezas han sido destruidas; como un león, sin aferramientos, has abandonado todo temor y terror».

‘‘ဘိက္ခဝေါ တိသတာ ဣမေ, တိဋ္ဌန္တိ ပဉ္ဇလီကတာ;

ပါဒေ ဝီရ ပသာရေဟိ, နာဂါ ဝန္ဒန္တု သတ္ထုနော’’တိ.

«Estos trescientos monjes permanecen aquí con las palmas de las manos unidas; extiende tus pies, oh Héroe, para que estos seres nobles puedan postrarse ante los pies del Maestro».

သေလသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

Aquí concluye el segundo Selasutta.

၃. အဿလာယနသုတ္တံ

3. Assalāyanasutta

၄၀၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန နာနာဝေရဇ္ဇကာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ပဉ္စမတ္တာနိ ဗြာဟ္မဏသတာနိ သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသန္တိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန. အထ ခေါ တေသံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော စာတုဝဏ္ဏိံ သုဒ္ဓိံ ပညပေတိ. ကော နု ခေါ ပဟောတိ သမဏေန ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ အသ္မိံ ဝစနေ ပဋိမန္တေတု’’န္တိ? တေန ခေါ ပန သမယေန အဿလာယနော နာမ မာဏဝေါ သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတိ ဒဟရော, ဝုတ္တသိရော, သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကော ဇာတိယာ, တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ, ပဒကော, ဝေယျာကရဏော, လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနဝယော. အထ ခေါ တေသံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အဿလာယနော မာဏဝေါ သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတိ ဒဟရော, ဝုတ္တသိရော, သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကော ဇာတိယာ, တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ…ပေ… အနဝယော. သော ခေါ ပဟောတိ သမဏေန ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ အသ္မိံ ဝစနေ ပဋိမန္တေတု’’န္တိ.

401. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, unos quinientos brahmanes de diversos países extranjeros se encontraban en Sāvatthī por algún asunto pendiente. Entonces, a esos brahmanes les surgió este pensamiento: «Este asceta Gotama proclama la purificación de las cuatro castas. ¿Quién sería capaz de debatir con el asceta Gotama sobre este asunto?». En aquel tiempo, un joven llamado Assalāyana residía en Sāvatthī; era joven, de cabeza rapada, de unos dieciséis años de edad, consumado en los tres Vedas junto con sus glosarios, rituales, fonología y la historia como quinto; era conocedor de las palabras, gramático y experto en la filosofía natural y en las marcas de un Gran Hombre. Entonces, a esos brahmanes les surgió este pensamiento: «Este joven Assalāyana reside en Sāvatthī; es joven, de cabeza rapada, de unos dieciséis años de edad... experto. Él es capaz de debatir con el asceta Gotama sobre este asunto».

အထ ခေါ တေ ဗြာဟ္မဏာ ယေန အဿလာယနော မာဏဝေါ တေနုပင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အဿလာယနံ မာဏဝံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အယံ, ဘော အဿလာယန[Pg.355], သမဏော ဂေါတမော စာတုဝဏ္ဏိံ သုဒ္ဓိံ ပညပေတိ. ဧတု ဘဝံ အဿလာယနော သမဏေန ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ အသ္မိံ ဝစနေ ပဋိမန္တေတူ’’တိ.

Entonces, esos brahmanes se acercaron a donde estaba el joven Assalāyana y le dijeron: «Amigo Assalāyana, este asceta Gotama proclama la purificación de las cuatro castas. Que el señor Assalāyana vaya y debata con el asceta Gotama sobre este asunto».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဿလာယနော မာဏဝေါ တေ ဗြာဟ္မဏေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော ဓမ္မဝါဒီ; ဓမ္မဝါဒိနော စ ပန ဒုပ္ပဋိမန္တိယာ ဘဝန္တိ. နာဟံ သက္ကောမိ သမဏေန ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ အသ္မိံ ဝစနေ ပဋိမန္တေတု’’န္တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ တေ ဗြာဟ္မဏာ အဿလာယနံ မာဏဝံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အယံ, ဘော အဿလာယန, သမဏော ဂေါတမော စာတုဝဏ္ဏိံ သုဒ္ဓိံ ပညပေတိ. ဧတု ဘဝံ အဿလာယနော သမဏေန ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ အသ္မိံ ဝစနေ ပဋိမန္တေတု. စရိတံ ခေါ ပန ဘောတာ အဿလာယနေန ပရိဗ္ဗာဇက’’န္တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အဿလာယနော မာဏဝေါ တေ ဗြာဟ္မဏေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော ဓမ္မဝါဒီ; ဓမ္မဝါဒိနော စ ပန ဒုပ္ပဋိမန္တိယာ ဘဝန္တိ. နာဟံ သက္ကောမိ သမဏေန ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ အသ္မိံ ဝစနေ ပဋိမန္တေတု’’န္တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ တေ ဗြာဟ္မဏာ အဿလာယနံ မာဏဝံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အယံ, ဘော အဿလာယန, သမဏော ဂေါတမော စာတုဝဏ္ဏိံ သုဒ္ဓိံ ပညပေတိ. ဧတု ဘဝံ အဿလာယနော သမဏေန ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ အသ္မိံ ဝစနေ ပဋိမန္တေတု. စရိတံ ခေါ ပန ဘောတာ အဿလာယနေန ပရိဗ္ဗာဇကံ. မာ ဘဝံ အဿလာယနော အယုဒ္ဓပရာဇိတံ ပရာဇယီ’’တိ.

Ante esto, el joven Assalāyana dijo a esos brahmanes: «Ciertamente, señores, el asceta Gotama es alguien que habla conforme a la verdad; y aquellos que hablan conforme a la verdad son difíciles de debatir. No soy capaz de debatir con el asceta Gotama sobre este asunto». Por segunda vez, esos brahmanes le dijeron: «Amigo Assalāyana, este asceta Gotama proclama la purificación de las cuatro castas. Que el señor Assalāyana vaya y debata con el asceta Gotama sobre este asunto. Además, el señor Assalāyana ha practicado la disciplina de los ascetas errantes». Por segunda vez, el joven Assalāyana les respondió: «Ciertamente, señores, el asceta Gotama es alguien que habla conforme a la verdad... No soy capaz de debatir con el asceta Gotama sobre este asunto». Por tercera vez, esos brahmanes le dijeron: «Amigo Assalāyana... El señor Assalāyana ha practicado la disciplina de los ascetas errantes. Que el señor Assalāyana no sea derrotado sin haber siquiera luchado».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဿလာယနော မာဏဝေါ တေ ဗြာဟ္မဏေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ အဟံ ဘဝန္တော န လဘာမိ. သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော ဓမ္မဝါဒီ; ဓမ္မဝါဒိနော စ ပန ဒုပ္ပဋိမန္တိယာ ဘဝန္တိ. နာဟံ သက္ကောမိ သမဏေန ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ အသ္မိံ ဝစနေ ပဋိမန္တေတုန္တိ. အပိ စာဟံ ဘဝန္တာနံ ဝစနေန ဂမိဿာမီ’’တိ.

Ante esto, el joven Assalāyana dijo a esos brahmanes: «Ciertamente, señores, veo que no puedo convenceros. En verdad, el asceta Gotama es alguien que habla conforme a la verdad, y aquellos que hablan conforme a la verdad son difíciles de debatir. No soy capaz de debatir con el asceta Gotama sobre este asunto; no obstante, iré por vuestra palabra».

၄၀၂. အထ ခေါ အဿလာယနော မာဏဝေါ မဟတာ ဗြာဟ္မဏဂဏေန သဒ္ဓိံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အဿလာယနော မာဏဝေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဗြာဟ္မဏာ, ဘော ဂေါတမ, ဧဝမာဟံသု – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော; ဗြာဟ္မဏောဝ သုက္ကော ဝဏ္ဏော, ကဏှော အညော ဝဏ္ဏော; ဗြာဟ္မဏောဝ သုဇ္ဈန္တိ, နော အဗြာဟ္မဏာ; ဗြာဟ္မဏာဝ ဗြဟ္မုနော ပုတ္တာ [Pg.356] ဩရသာ မုခတော ဇာတာ ဗြဟ္မဇာ ဗြဟ္မနိမ္မိတာ ဗြဟ္မဒါယာဒါ’တိ. ဣဓ ဘဝံ ဂေါတမော ကိမာဟာ’’တိ? ‘‘ဒိဿန္တိ ခေါ ပန, အဿလာယန, ဗြာဟ္မဏာနံ ဗြာဟ္မဏိယော ဥတုနိယောပိ ဂဗ္ဘိနိယောပိ ဝိဇာယမာနာပိ ပါယမာနာပိ. တေ စ ဗြာဟ္မဏိယောနိဇာဝ သမာနာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော; ဗြာဟ္မဏောဝ သုက္ကော ဝဏ္ဏော, ကဏှော အညော ဝဏ္ဏော; ဗြာဟ္မဏာဝ သုဇ္ဈန္တိ, နော အဗြာဟ္မဏာ; ဗြာဟ္မဏာဝ ဗြဟ္မုနော ပုတ္တာ ဩရသာ မုခတော ဇာတာ ဗြဟ္မဇာ ဗြဟ္မနိမ္မိတာ ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’’တိ. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဧဝမာဟ, အထ ခွေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ဧဝမေတံ မညန္တိ – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’’တိ.

402. Entonces, el joven Assalāyana, junto con un gran grupo de brahmanes, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, intercambió saludos cordiales con Él. Después de concluir las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Una vez sentado, el joven Assalāyana dijo al Bienaventurado: «Señor Gotama, los brahmanes dicen esto: “Solo la casta de los brahmanes es la mejor, las otras castas son inferiores; solo la casta de los brahmanes es pura, las otras son oscuras; solo los brahmanes se purifican, no los que no son brahmanes; los brahmanes son los legítimos hijos de Brahma, nacidos de su boca, nacidos de Brahma, creados por Brahma, herederos de Brahma”. ¿Qué dice el señor Gotama al respecto?». «Pero, Assalāyana, se ve que las mujeres de los brahmanes tienen sus periodos, quedan embarazadas, dan a luz y amamantan. Y siendo estos mismos nacidos del vientre de una mujer brahmana, dicen: “Solo la casta de los brahmanes es la mejor, las otras castas son inferiores... los brahmanes son herederos de Brahma”». «Aunque el señor Gotama diga eso, aun así los brahmanes consideran este asunto de esta manera: “Solo la casta de los brahmanes es la mejor, las otras castas son inferiores... herederos de Brahma”».

၄၀၃. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အဿလာယန, သုတံ တေ – ‘ယောနကမ္ဗောဇေသု အညေသု စ ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု ဒွေဝ ဝဏ္ဏာ – အယျော စေဝ ဒါသော စ; အယျော ဟုတွာ ဒါသော ဟောတိ, ဒါသော ဟုတွာ အယျော ဟောတီ’’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော, သုတံ တံ မေ – ‘ယောနကမ္ဗောဇေသု အညေသု စ ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု ဒွေဝ ဝဏ္ဏာ – အယျော စေဝ ဒါသော စ; အယျော ဟုတွာ ဒါသော ဟောတိ, ဒါသော ဟုတွာ အယျော ဟောတီ’’’တိ. ‘‘ဧတ္ထ, အဿလာယန, ဗြာဟ္မဏာနံ ကိံ ဗလံ, ကော အဿာသော ယဒေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’’တိ? ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဧဝမာဟ, အထ ခွေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ဧဝမေတံ မညန္တိ – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’’တိ.

403. «¿Qué piensas, Assalāyana? ¿Has oído que en Yona, en Kamboja y en otros países fronterizos solo existen dos clases: el amo y el siervo; y que habiendo sido amo se llega a ser siervo, y habiendo sido siervo se llega a ser amo?». «Sí, señor, así lo he oído: que en Yona, en Kamboja y en otros países fronterizos solo existen dos clases... y que de amo se pasa a siervo y de siervo a amo». «Siendo esto así, Assalāyana, ¿qué fuerza o qué seguridad tienen los brahmanes para afirmar: “Solo la casta de los brahmanes es la mejor, las otras castas son inferiores... herederos de Brahma”?». «Aunque el señor Gotama diga eso, aun así los brahmanes consideran este asunto de esta manera: “Solo la casta de los brahmanes es la mejor, las otras castas son inferiores... herederos de Brahma”».

၄၀၄. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အဿလာယန, ခတ္တိယောဝ နု ခေါ ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ မုသာဝါဒီ ပိသုဏဝါစော ဖရုသဝါစော သမ္ဖပ္ပလာပီ အဘိဇ္ဈာလု ဗျာပန္နစိတ္တော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ, နော ဗြာဟ္မဏော? ဝေဿောဝ နု ခေါ…ပေ… သုဒ္ဒေါဝ နု ခေါ ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ မုသာဝါဒီ ပိသုဏဝါစော ဖရုသဝါစော သမ္ဖပ္ပလာပီ အဘိဇ္ဈာလု ဗျာပန္နစိတ္တော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ, နော ဗြာဟ္မဏော’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ. ခတ္တိယောပိ ဟိ, ဘော [Pg.357] ဂေါတမ, ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ မုသာဝါဒီ ပိသုဏဝါစော ဖရုသဝါစော သမ္ဖပ္ပလာပီ အဘိဇ္ဈာလု ဗျာပန္နစိတ္တော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ. ဗြာဟ္မဏောပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဝေဿောပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… သုဒ္ဒေါပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… သဗ္ဗေပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ ပါဏာတိပါတိနော အဒိန္နာဒါယိနော ကာမေသုမိစ္ဆာစာရိနော မုသာဝါဒိနော ပိသုဏဝါစာ ဖရုသဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပိနော အဘိဇ္ဈာလူ ဗျာပန္နစိတ္တာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျု’’န္တိ. ‘‘ဧတ္ထ, အဿလာယန, ဗြာဟ္မဏာနံ ကိံ ဗလံ, ကော အဿာသော ယဒေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’’တိ? ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဧဝမာဟ, အထ ခွေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ဧဝမေတံ မညန္တိ – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’’တိ.

404. «¿Qué piensas, Assalāyana? ¿Acaso solo un noble que mata seres vivos, toma lo que no le es dado, incurre en mala conducta sexual, miente, usa palabras maliciosas, habla con aspereza, se entrega a la charla frívola, es codicioso, tiene una mente malévola y sostiene visiones erróneas, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacería en un estado de privación, en un destino infeliz, en el mundo de la perdición, en el infierno, y no un brahmán? ¿O acaso solo un comerciante... o solo un trabajador que mata seres vivos... renacería en el infierno, y no un brahmán?». «No es así, señor Gotama. Pues un noble, señor Gotama, que mata seres vivos... renacería en el infierno. También un brahmán, señor Gotama... también un comerciante... también un trabajador... En verdad, señor Gotama, las cuatro clases sociales, si matan seres vivos, toman lo que no les es dado, incurren en mala conducta sexual, mienten, usan palabras maliciosas, hablan con aspereza, se entregan a la charla frívola, son codiciosos, tienen mentes malévolas y sostienen visiones erróneas, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerían en un estado de privación, en un destino infeliz, en el mundo de la perdición, en el infierno». «En este caso, Assalāyana, ¿cuál es la fuerza de los brahmanes, cuál es su consuelo, cuando afirman: “Solo el brahmán es la clase superior, las otras clases son inferiores; solo el brahmán es la clase clara, las otras son oscuras; solo los brahmanes se purifican, no los que no son brahmanes; los brahmanes son los hijos legítimos de Brahma, nacidos de su boca, nacidos de Brahma, creados por Brahma, herederos de Brahma”?». «Aunque el señor Gotama diga esto, los brahmanes en este asunto consideran que: “Solo el brahmán es la clase superior... herederos de Brahma”».

၄၀၅. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အဿလာယန, ဗြာဟ္မဏောဝ နု ခေါ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော အနဘိဇ္ဈာလု အဗျာပန္နစိတ္တော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျ, နော ခတ္တိယော နော ဝေဿော, နော သုဒ္ဒေါ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ! ခတ္တိယောပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော အနဘိဇ္ဈာလု အဗျာပန္နစိတ္တော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျ. ဗြာဟ္မဏောပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဝေဿောပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… သုဒ္ဒေါပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… သဗ္ဗေပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတာ အနဘိဇ္ဈာလူ အဗျာပန္နစိတ္တာ သမ္မာဒိဋ္ဌီ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျု’’န္တိ. ‘‘ဧတ္ထ, အဿလာယန[Pg.358], ဗြာဟ္မဏာနံ ကိံ ဗလံ, ကော အဿာသော ယဒေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’’တိ? ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဧဝမာဟ, အထ ခွေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ဧဝမေတံ မညန္တိ – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’’တိ.

405. «¿Qué piensas, Assalāyana? ¿Acaso solo un brahmán que se abstiene de matar seres vivos, se abstiene de tomar lo que no le es dado, se abstiene de la mala conducta sexual, se abstiene de mentir, se abstiene de palabras maliciosas, se abstiene de palabras ásperas, se abstiene de la charla frívola, no es codicioso, posee una mente sin malevolencia y tiene una visión correcta, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacería en un destino feliz, en un mundo celestial, y no un noble, ni un comerciante, ni un trabajador?». «No es así, señor Gotama. Pues un noble también, señor Gotama, que se abstiene de matar... renacería en un destino feliz, en un mundo celestial. También un brahmán, señor Gotama... también un comerciante... también un trabajador... En verdad, señor Gotama, las cuatro clases sociales, si se abstienen de matar seres vivos... poseen visión correcta, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerían en un destino feliz, en un mundo celestial». «En este caso, Assalāyana, ¿cuál es la fuerza de los brahmanes, cuál es su consuelo, cuando afirman: “Solo el brahmán es la clase superior... herederos de Brahma”?». «Aunque el señor Gotama diga esto, los brahmanes en este asunto consideran que: “Solo el brahmán es la clase superior... herederos de Brahma”».

၄၀၆. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အဿလာယန, ဗြာဟ္မဏောဝ နု ခေါ ပဟောတိ အသ္မိံ ပဒေသေ အဝေရံ အဗျာဗဇ္ဈံ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေတုံ, နော ခတ္တိယော, နော ဝေဿော နော သုဒ္ဒေါ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ! ခတ္တိယောပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ပဟောတိ အသ္မိံ ပဒေသေ အဝေရံ အဗျာဗဇ္ဈံ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေတုံ; ဗြာဟ္မဏောပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ… ဝေဿောပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ… သုဒ္ဒေါပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ… သဗ္ဗေပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ ပဟောန္တိ အသ္မိံ ပဒေသေ အဝေရံ အဗျာဗဇ္ဈံ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေတု’’န္တိ. ‘‘ဧတ္ထ, အဿလာယန, ဗြာဟ္မဏာနံ ကိံ ဗလံ, ကော အဿာသော ယဒေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’’တိ? ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဧဝမာဟ, အထ ခွေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ဧဝမေတံ မညန္တိ – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’’တိ.

406. «¿Qué piensas, Assalāyana? ¿Acaso solo un brahmán es capaz de desarrollar en esta región una mente de amor universal, libre de enemistad y libre de malevolencia, y no un noble, ni un comerciante, ni un trabajador?». «No es así, señor Gotama. Pues un noble también, señor Gotama, es capaz de desarrollar en esta región una mente de amor universal, libre de enemistad y libre de malevolencia; también un brahmán... también un comerciante... también un trabajador... En verdad, señor Gotama, las cuatro clases sociales son capaces de desarrollar en esta región una mente de amor universal, libre de enemistad y libre de malevolencia». «En este caso, Assalāyana, ¿cuál es la fuerza de los brahmanes, cuál es su consuelo, cuando afirman: “Solo el brahmán es la clase superior... herederos de Brahma”?». «Aunque el señor Gotama diga esto, los brahmanes en este asunto consideran que: “Solo el brahmán es la clase superior... herederos de Brahma”».

၄၀၇. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အဿလာယန, ဗြာဟ္မဏောဝ နု ခေါ ပဟောတိ သောတ္တိသိနာနိံ အာဒါယ နဒိံ ဂန္တွာ ရဇောဇလ္လံ ပဝါဟေတုံ, နော ခတ္တိယော, နော ဝေဿော, နော သုဒ္ဒေါ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ! ခတ္တိယောပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ပဟောတိ သောတ္တိသိနာနိံ အာဒါယ နဒိံ ဂန္တွာ ရဇောဇလ္လံ ပဝါဟေတုံ, ဗြာဟ္မဏောပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ… ဝေဿောပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ… သုဒ္ဒေါပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ… သဗ္ဗေပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ ပဟောန္တိ သောတ္တိသိနာနိံ အာဒါယ နဒိံ ဂန္တွာ ရဇောဇလ္လံ ပဝါဟေတု’’န္တိ. ‘‘ဧတ္ထ, အဿလာယန, ဗြာဟ္မဏာနံ ကိံ ဗလံ, ကော အဿာသော ယဒေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’’တိ? ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဧဝမာဟ, အထ ခွေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ဧဝမေတံ မညန္တိ – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’’တိ.

407. «¿Qué piensas, Assalāyana? ¿Acaso solo un brahmán es capaz de tomar polvos de baño, ir al río y lavarse el polvo y la suciedad, y no un noble, ni un comerciante, ni un trabajador?». «No es así, señor Gotama. Pues un noble también, señor Gotama, es capaz de tomar polvos de baño, ir al río y lavarse el polvo y la suciedad; también un brahmán... también un comerciante... también un trabajador... En verdad, señor Gotama, las cuatro clases sociales son capaces de tomar polvos de baño, ir al río y lavarse el polvo y la suciedad». «En este caso, Assalāyana, ¿cuál es la fuerza de los brahmanes, cuál es su consuelo, cuando afirman: “Solo el brahmán es la clase superior... herederos de Brahma”?». «Aunque el señor Gotama diga esto, los brahmanes en este asunto consideran que: “Solo el brahmán es la clase superior... herederos de Brahma”».

၄၀၈. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အဿလာယန, ဣဓ ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော နာနာဇစ္စာနံ ပုရိသာနံ ပုရိသသတံ သန္နိပါတေယျ – ‘အာယန္တု ဘောန္တော ယေ [Pg.359] တတ္ထ ခတ္တိယကုလာ ဗြာဟ္မဏကုလာ ရာဇညကုလာ ဥပ္ပန္နာ, သာကဿ ဝါ သာလဿ ဝါ သလဠဿ ဝါ စန္ဒနဿ ဝါ ပဒုမကဿ ဝါ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ, အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေန္တု, တေဇော ပါတုကရောန္တု. အာယန္တု ပန ဘောန္တော ယေ တတ္ထ စဏ္ဍာလကုလာ နေသာဒကုလာ ဝေနကုလာ ရထကာရကုလာ ပုက္ကုသကုလာ ဥပ္ပန္နာ, သာပါနဒေါဏိယာ ဝါ သူကရဒေါဏိယာ ဝါ ရဇကဒေါဏိယာ ဝါ ဧရဏ္ဍကဋ္ဌဿ ဝါ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ, အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေန္တု, တေဇော ပါတုကရောန္တူ’တိ.

408. “¿Qué piensas, Assalāyana? Si aquí un rey de la casta guerrera, debidamente ungido en la coronilla, reuniera a cien hombres de diversos linajes y les dijera: ‘Vengan, señores, aquellos que han nacido de familias guerreras, de familias de brahmanes o de familias de la realeza, y tomando un taladro superior de madera de teca, de sal, de pino, de sándalo o de loto, produzcan fuego, generen calor. Y vengan también, señores, aquellos que han nacido de familias de caṇḍālas, de familias de cazadores, de familias de tejedores de bambú, de familias de constructores de carros o de familias de recolectores de basura, y tomando un taladro superior de madera hecho de un abrevadero de perros, de un abrevadero de cerdos, de un abrevadero de lavanderos o de madera de higuerilla, produzcan fuego, generen calor’".

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အဿလာယန, ယော ဧဝံ နု ခေါ သော ခတ္တိယကုလာ ဗြာဟ္မဏကုလာ ရာဇညကုလာ ဥပ္ပန္နေဟိ သာကဿ ဝါ သာလဿ ဝါ သလဠဿ ဝါ စန္ဒနဿ ဝါ ပဒုမကဿ ဝါ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဂ္ဂိ အဘိနိဗ္ဗတ္တော, တေဇော ပါတုကတော, သော ဧဝ နု ခွာဿ အဂ္ဂိ အစ္စိမာ စေဝ ဝဏ္ဏဝါ စ ပဘဿရော စ, တေန စ သက္ကာ အဂ္ဂိနာ အဂ္ဂိကရဏီယံ ကာတုံ; ယော ပန သော စဏ္ဍာလကုလာ နေသာဒကုလာ ဝေနကုလာ ရထကာရကုလာ ပုက္ကုသကုလာ ဥပ္ပန္နေဟိ သာပါနဒေါဏိယာ ဝါ သူကရဒေါဏိယာ ဝါ ရဇကဒေါဏိယာ ဝါ ဧရဏ္ဍကဋ္ဌဿ ဝါ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဂ္ဂိ အဘိနိဗ္ဗတ္တော, တေဇော ပါတုကတော သွာဿ အဂ္ဂိ န စေဝ အစ္စိမာ န စ ဝဏ္ဏဝါ န စ ပဘဿရော, န စ တေန သက္ကာ အဂ္ဂိနာ အဂ္ဂိကရဏီယံ ကာတု’’န္တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ! ယောပိ ဟိ သော, ဘော ဂေါတမ, ခတ္တိယကုလာ ဗြာဟ္မဏကုလာ ရာဇညကုလာ ဥပ္ပန္နေဟိ သာကဿ ဝါ သာလဿ ဝါ သလဠဿ ဝါ စန္ဒနဿ ဝါ ပဒုမကဿ ဝါ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဂ္ဂိ အဘိနိဗ္ဗတ္တော, တေဇော ပါတုကတော သွာဿ အဂ္ဂိ အစ္စိမာ စေဝ ဝဏ္ဏဝါ စ ပဘဿရော စ, တေန စ သက္ကာ အဂ္ဂိနာ အဂ္ဂိကရဏီယံ ကာတုံ; ယောပိ သော စဏ္ဍာလကုလာ နေသာဒကုလာ ဝေနကုလာ ရထကာရကုလာ ပုက္ကုသကုလာ ဥပ္ပန္နေဟိ သာပါနဒေါဏိယာ ဝါ သူကရဒေါဏိယာ ဝါ ရဇကဒေါဏိယာ ဝါ ဧရဏ္ဍကဋ္ဌဿ ဝါ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဂ္ဂိ အဘိနိဗ္ဗတ္တော, တေဇော ပါတုကတော, သွာဿ အဂ္ဂိ အစ္စိမာ စေဝ ဝဏ္ဏဝါ စ ပဘဿရော စ, တေန စ သက္ကာ အဂ္ဂိနာ အဂ္ဂိကရဏီယံ ကာတုံ. သဗ္ဗောပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, အဂ္ဂိ အစ္စိမာ စေဝ ဝဏ္ဏဝါ စ ပဘဿရော စ, သဗ္ဗေနပိ သက္ကာ [Pg.360] အဂ္ဂိနာ အဂ္ဂိကရဏီယံ ကာတု’’န္တိ. ‘‘ဧတ္ထ, အဿလာယန, ဗြာဟ္မဏာနံ ကိံ ဗလံ, ကော အဿာသော ယဒေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော; ဗြာဟ္မဏောဝ သုက္ကော ဝဏ္ဏော, ကဏှော အညော ဝဏ္ဏော; ဗြာဟ္မဏာဝ သုဇ္ဈန္တိ, နော အဗြာဟ္မဏာ; ဗြာဟ္မဏာဝ ဗြဟ္မုနော ပုတ္တာ ဩရသာ မုခတော ဇာတာ ဗြဟ္မဇာ ဗြဟ္မနိမ္မိတာ ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’’တိ? ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဧဝမာဟ, အထ ခွေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ဧဝမေတံ မညန္တိ – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’’တိ.

“¿Qué piensas, Assalāyana? ¿Acaso aquel fuego producido por quienes nacieron en familias guerreras, de brahmanes o de la realeza, usando un taladro de madera de teca, de sal, de pino, de sándalo o de loto, tendría llama, color y brillo, y solo con ese fuego se podrían realizar las tareas propias del fuego; mientras que aquel fuego producido por quienes nacieron en familias de caṇḍālas, cazadores, tejedores de bambú, constructores de carros o recolectores de basura, usando un taladro de madera de un abrevadero de perros, de cerdos, de lavanderos o de madera de higuerilla, no tendría llama, ni color, ni brillo, y con ese fuego no se podrían realizar las tareas propias del fuego?” —“No es así, señor Gotama. Pues incluso aquel fuego producido por los de familias de guerreros, brahmanes o de la realeza... tendría llama, color y brillo, y con ese fuego se podrían realizar las tareas del fuego; y también aquel fuego producido por los de familias de caṇḍālas, cazadores, tejedores de bambú, constructores de carros o recolectores de basura... tendría llama, color y brillo, y con ese fuego se podrían realizar las tareas del fuego. Porque todo fuego, señor Gotama, posee llama, color y brillo, y con cualquier fuego se pueden realizar las tareas propias del fuego”. —“Siendo así, Assalāyana, ¿cuál es la fuerza de los brahmanes, cuál es su consuelo, cuando afirman: ‘Solo los brahmanes son la casta superior, las otras son inferiores; solo los brahmanes son la casta clara, las otras son oscuras; solo los brahmanes se purifican, no los que no son brahmanes; los brahmanes son los legítimos hijos de Brahma, nacidos de su pecho, nacidos de su boca, nacidos de Brahma, creados por Brahma, herederos de Brahma’?” —“A pesar de lo que dice el señor Gotama, aun así los brahmanes consideran este asunto de ese modo: ‘Solo los brahmanes son la casta superior... herederos de Brahma’”.

၄၀၉. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အဿလာယန, ဣဓ ခတ္တိယကုမာရော ဗြာဟ္မဏကညာယ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေယျ, တေသံ သံဝါသမနွာယ ပုတ္တော ဇာယေထ; ယော သော ခတ္တိယကုမာရေန ဗြာဟ္မဏကညာယ ပုတ္တော ဥပ္ပန္နော, သိယာ သော မာတုပိ သဒိသော ပိတုပိ သဒိသော, ‘ခတ္တိယော’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗော ‘ဗြာဟ္မဏော’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ? ‘‘ယော သော, ဘော ဂေါတမ, ခတ္တိယကုမာရေန ဗြာဟ္မဏကညာယ ပုတ္တော ဥပ္ပန္နော, သိယာ သော မာတုပိ သဒိသော ပိတုပိ သဒိသော, ‘ခတ္တိယော’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗော ‘ဗြာဟ္မဏော’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ.

409. “¿Qué piensas, Assalāyana? Si aquí un joven de la casta guerrera cohabitara con una joven de la casta brahmán, y de su unión naciera un hijo; a ese hijo nacido del joven guerrero y la joven brahmán, que se parece tanto a la madre como al padre, ¿se le debería llamar ‘guerrero’ o se le debería llamar ‘brahmán’?” —“A ese hijo, señor Gotama, nacido del joven guerrero y la joven brahmán... se le debería llamar tanto ‘guerrero’ como ‘brahmán’”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အဿလာယန, ဣဓ ဗြာဟ္မဏကုမာရော ခတ္တိယကညာယ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေယျ, တေသံ သံဝါသမနွာယ ပုတ္တော ဇာယေထ; ယော သော ဗြာဟ္မဏကုမာရေန ခတ္တိယကညာယ ပုတ္တော ဥပ္ပန္နော, သိယာ သော မာတုပိ သဒိသော ပိတုပိ သဒိသော, ‘ခတ္တိယော’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗော ‘ဗြာဟ္မဏော’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ? ‘‘ယော သော, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏကုမာရေန ခတ္တိယကညာယ ပုတ္တော ဥပ္ပန္နော, သိယာ သော မာတုပိ သဒိသော ပိတုပိ သဒိသော, ‘ခတ္တိယော’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗော ‘ဗြာဟ္မဏော’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ.

“¿Qué piensas, Assalāyana? Si aquí un joven de la casta brahmán cohabitara con una joven de la casta guerrera, y de su unión naciera un hijo; a ese hijo nacido del joven brahmán y la joven guerrera, que se parece tanto a la madre como al padre, ¿se le debería llamar ‘guerrero’ o se le debería llamar ‘brahmán’?” —“A ese hijo, señor Gotama, nacido del joven brahmán y la joven guerrera... se le debería llamar tanto ‘guerrero’ como ‘brahmán’”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အဿလာယန ဣဓ ဝဠဝံ ဂဒြဘေန သမ္ပယောဇေယျုံ, တေသံ သမ္ပယောဂမနွာယ ကိသောရော ဇာယေထ; ယော သော ဝဠဝါယ ဂဒြဘေန ကိသောရော ဥပ္ပန္နော, သိယာ သော မာတုပိ သဒိသော ပိတုပိ သဒိသော, ‘အဿော’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗော ‘ဂဒြဘော’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ? ‘‘ကုဏ္ဍဉှိ သော, ဘော ဂေါတမ, အဿတရော ဟောတိ. ဣဒံ ဟိဿ, ဘော ဂေါတမ, နာနာကရဏံ [Pg.361] ပဿာမိ; အမုတြ စ ပနေသာနံ န ကိဉ္စိ နာနာကရဏံ ပဿာမီ’’တိ.

“¿Qué piensas, Assalāyana? Si aquí cruzaran una yegua con un asno, y de su unión naciera un potrillo; a ese potrillo nacido de la yegua y el asno, que se parece tanto a la madre como al padre, ¿se le debería llamar ‘caballo’ o se le debería llamar ‘asno’?” —“Señor Gotama, ese sería un mulo. En este caso veo una clara diferencia; pero en los casos anteriores de los jóvenes, no veo ninguna diferencia”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အဿလာယန, ဣဓာဿု ဒွေ မာဏဝကာ ဘာတရော သဥဒရိယာ, ဧကော အဇ္ဈာယကော ဥပနီတော ဧကော အနဇ္ဈာယကော အနုပနီတော. ကမေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ပဌမံ ဘောဇေယျုံ သဒ္ဓေ ဝါ ထာလိပါကေ ဝါ ယညေ ဝါ ပါဟုနေ ဝါ’’တိ? ‘‘ယော သော, ဘော ဂေါတမ, မာဏဝကော အဇ္ဈာယကော ဥပနီတော တမေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ပဌမံ ဘောဇေယျုံ သဒ္ဓေ ဝါ ထာလိပါကေ ဝါ ယညေ ဝါ ပါဟုနေ ဝါ. ကိဉှိ, ဘော ဂေါတမ, အနဇ္ဈာယကေ အနုပနီတေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတီ’’တိ?

“¿Qué piensas, Assalāyana? Supongamos que hay dos jóvenes hermanos de la misma madre; uno es un erudito versado en los Vedas e iniciado en ellos, y el otro no es erudito ni ha sido iniciado. ¿A cuál de los dos alimentarían primero los brahmanes en una ofrenda a los ancestros, en una comida ritual, en un sacrificio o en una recepción de invitados?” —“A aquel joven que es erudito e iniciado, señor Gotama, a ese alimentarían primero los brahmanes... Pues, señor Gotama, ¿cómo podría tener gran fruto lo dado a alguien que no es erudito ni ha sido iniciado?”

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အဿလာယန, ဣဓာဿု ဒွေ မာဏဝကာ ဘာတရော သဥဒရိယာ, ဧကော အဇ္ဈာယကော ဥပနီတော ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော, ဧကော အနဇ္ဈာယကော အနုပနီတော သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော. ကမေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ပဌမံ ဘောဇေယျုံ သဒ္ဓေ ဝါ ထာလိပါကေ ဝါ ယညေ ဝါ ပါဟုနေ ဝါ’’တိ? ‘‘ယော သော, ဘော ဂေါတမ, မာဏဝကော အနဇ္ဈာယကော အနုပနီတော သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော တမေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ပဌမံ ဘောဇေယျုံ သဒ္ဓေ ဝါ ထာလိပါကေ ဝါ ယညေ ဝါ ပါဟုနေ ဝါ. ကိဉှိ, ဘော ဂေါတမ, ဒုဿီလေ ပါပဓမ္မေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတီ’’တိ?

“¿Qué piensas, Assalāyana? Supongamos que hay dos jóvenes hermanos de la misma madre; uno es un erudito iniciado pero es inmoral y de mala conducta, y el otro no es erudito ni iniciado pero es virtuoso y de buena conducta. ¿A cuál de los dos alimentarían primero los brahmanes en una ofrenda a los ancestros, en una comida ritual, en un sacrificio o en una recepción de invitados?” —“A aquel joven que no es erudito ni iniciado pero es virtuoso y de buena conducta, señor Gotama, a ese alimentarían primero los brahmanes. Pues, señor Gotama, ¿cómo podría tener gran fruto lo dado a alguien que es inmoral y de mala conducta?”

‘‘ပုဗ္ဗေ ခေါ တွံ, အဿလာယန, ဇာတိံ အဂမာသိ; ဇာတိံ ဂန္တွာ မန္တေ အဂမာသိ; မန္တေ ဂန္တွာ တပေ အဂမာသိ; တပေ ဂန္တွာ စာတုဝဏ္ဏိံ သုဒ္ဓိံ ပစ္စာဂတော, ယမဟံ ပညပေမီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဿလာယနော မာဏဝေါ တုဏှီဘူတော မင်္ကုဘူတော ပတ္တက္ခန္ဓော အဓောမုခေါ ပဇ္ဈာယန္တော အပ္ပဋိဘာနော နိသီဒိ.

«En el pasado, Assalāyana, recurriste al linaje; habiendo recurrido al linaje, recurriste a los mantras; habiendo recurrido a los mantras, recurriste a las prácticas ascéticas; habiendo recurrido a las prácticas ascéticas, has vuelto a la purificación de las cuatro castas que yo proclamo». Ante estas palabras, el joven Assalāyana permaneció en silencio, confundido, con los hombros caídos, cabizbajo, pensativo y sin respuesta.

၄၁၀. အထ ခေါ ဘဂဝါ အဿလာယနံ မာဏဝံ တုဏှီဘူတံ မင်္ကုဘူတံ ပတ္တက္ခန္ဓံ အဓောမုခံ ပဇ္ဈာယန္တံ အပ္ပဋိဘာနံ ဝိဒိတွာ အဿလာယနံ မာဏဝံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, အဿလာယန, သတ္တန္နံ ဗြာဟ္မဏိသီနံ အရညာယတနေ ပဏ္ဏကုဋီသု သမ္မန္တာနံ ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’တိ. အဿောသိ ခေါ[Pg.362], အဿလာယန, အသိတော ဒေဝလော ဣသိ – ‘သတ္တန္နံ ကိရ ဗြာဟ္မဏိသီနံ အရညာယတနေ ပဏ္ဏကုဋီသု သမ္မန္တာနံ ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ – ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’တိ. အထ ခေါ, အဿလာယန, အသိတော ဒေဝလော ဣသိ ကေသမဿုံ ကပ္ပေတွာ မဉ္ဇိဋ္ဌဝဏ္ဏာနိ ဒုဿာနိ နိဝါသေတွာ ပဋလိယော ဥပါဟနာ အာရုဟိတွာ ဇာတရူပမယံ ဒဏ္ဍံ ဂဟေတွာ သတ္တန္နံ ဗြာဟ္မဏိသီနံ ပတ္ထဏ္ဍိလေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ, အဿလာယန, အသိတော ဒေဝလော ဣသိ သတ္တန္နံ ဗြာဟ္မဏိသီနံ ပတ္ထဏ္ဍိလေ စင်္ကမမာနော ဧဝမာဟ – ‘ဟန္ဒ, ကော နု ခေါ ဣမေ ဘဝန္တော ဗြာဟ္မဏိသယော ဂတာ ; ဟန္ဒ, ကော နု ခေါ ဣမေ ဘဝန္တော ဗြာဟ္မဏိသယော ဂတာ’တိ? အထ ခေါ, အဿလာယန, သတ္တန္နံ ဗြာဟ္မဏိသီနံ ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နာယံ ဂါမဏ္ဍလရူပေါ ဝိယ သတ္တန္နံ ဗြာဟ္မဏိသီနံ ပတ္ထဏ္ဍိလေ စင်္ကမမာနော ဧဝမာဟ – ‘ဟန္ဒ, ကော နု ခေါ ဣမေ ဘဝန္တော ဗြာဟ္မဏိသယော ဂတာ; ဟန္ဒ, ကော နု ခေါ ဣမေ ဘဝန္တော ဗြာဟ္မဏိသယော ဂတာတိ? ဟန္ဒ, နံ အဘိသပါမာ’တိ. အထ ခေါ, အဿလာယန, သတ္တ ဗြာဟ္မဏိသယော အသိတံ ဒေဝလံ ဣသိံ အဘိသပိံသု – ‘ဘသ္မာ, ဝသလ, ဟောဟိ; ဘသ္မာ, ဝသလ, ဟောဟီ’တိ. ယထာ ယထာ ခေါ, အဿလာယန, သတ္တ ဗြာဟ္မဏိသယော အသိတံ ဒေဝလံ ဣသိံ အဘိသပိံသု တထာ တထာ အသိတော ဒေဝလော ဣသိ အဘိရူပတရော စေဝ ဟောတိ ဒဿနီယတရော စ ပါသာဒိကတရော စ. အထ ခေါ, အဿလာယန, သတ္တန္နံ ဗြာဟ္မဏိသီနံ ဧတဒဟောသိ – ‘မောဃံ ဝတ နော တပေါ, အဖလံ ဗြဟ္မစရိယံ. မယဉှိ ပုဗ္ဗေ ယံ အဘိသပါမ – ဘသ္မာ, ဝသလ, ဟောဟိ; ဘသ္မာ, ဝသလ, ဟောဟီတိ ဘသ္မာဝ ဘဝတိ ဧကစ္စော. ဣမံ ပန မယံ ယထာ ယထာ အဘိသပါမ တထာ တထာ အဘိရူပတရော စေဝ ဟောတိ ဒဿနီယတရော စ ပါသာဒိကတရော စာ’တိ. ‘န ဘဝန္တာနံ မောဃံ တပေါ, နာဖလံ ဗြဟ္မစရိယံ. ဣင်္ဃ ဘဝန္တော, ယော မယိ မနောပဒေါသော တံ ပဇဟထာ’တိ. ‘ယော ဘဝတိ မနောပဒေါသော တံ ပဇဟာမ. ကော နု ဘဝံ ဟောတီ’တိ? ‘သုတော နု ဘဝတံ – အသိတော ဒေဝလော ဣသီ’တိ? ‘ဧဝံ, ဘော’. ‘သော ခွာဟံ, ဘော, ဟောမီ’တိ. အထ ခေါ, အဿလာယန, သတ္တ ဗြာဟ္မဏိသယော အသိတံ ဒေဝလံ ဣသိံ အဘိဝါဒေတုံ ဥပက္ကမိံသု.

410. Entonces el Bienaventurado, comprendiendo que el joven Assalāyana estaba en silencio, confundido, con los hombros caídos, cabizbajo, pensativo y sin respuesta, le dijo: «En el pasado, Assalāyana, a siete sabios brahmanes que vivían juntos en cabañas de hojas en una región boscosa, les surgió esta malvada visión: 'Solo los brahmanes son la casta superior, las otras castas son inferiores... son los herederos de Brahma'. El sabio Asita Devala oyó que a los siete sabios brahmanes les había surgido tal visión. Entonces, Assalāyana, el sabio Asita Devala se arregló el cabello y la barba, vistió mantos de color carmesí, se calzó sandalias de varias capas, tomó un bastón de oro y apareció en el patio de las cabañas de los siete sabios brahmanes. Allí, Assalāyana, el sabio Asita Devala, caminando de un lado a otro por el patio, dijo: '¡Vaya! ¿A dónde han ido estos honorables sabios brahmanes?'. Entonces los siete sabios brahmanes pensaron: '¿Quién es este que, como un muchacho de aldea, camina por nuestro patio y dice eso? Maldigámoslo'. Así, los siete sabios brahmanes maldijeron al sabio Asita Devala diciendo: '¡Conviértete en cenizas, miserable! ¡Conviértete en cenizas, miserable!'. Pero cuanto más lo maldecían, más hermoso, radiante y majestuoso se volvía el sabio Asita Devala. Entonces los brahmanes pensaron: 'Nuestra austeridad es vana, nuestra vida santa no tiene fruto. Pues antes, a quien maldecíamos para que se hiciera cenizas, se hacía cenizas; pero a este, cuanto más lo maldecimos, más hermoso y radiante se vuelve'. Él les dijo: 'Su austeridad no es vana ni su vida santa carece de fruto. Vamos, señores, abandonen la mala voluntad que tienen hacia mí'. Ellos respondieron: 'Abandonamos la mala voluntad que tenemos hacia usted. ¿Pero quién es usted, señor?'. '¿Han oído hablar del sabio Asita Devala?'. 'Sí, señor'. 'Ese soy yo, señores'. Entonces, Assalāyana, los siete sabios brahmanes se acercaron para rendirle homenaje».

၄၁၁. ‘‘အထ [Pg.363] ခေါ, အဿလာယန, အသိတော ဒေဝလော ဣသိ သတ္တ ဗြာဟ္မဏိသယော ဧတဒဝေါစ – ‘သုတံ မေတံ, ဘော, သတ္တန္နံ ကိရ ဗြာဟ္မဏိသီနံ အရညာယတနေ ပဏ္ဏကုဋီသု သမ္မန္တာနံ ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ – ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော; ဗြာဟ္မဏောဝ သုက္ကော ဝဏ္ဏော, ကဏှော အညော ဝဏ္ဏော; ဗြာဟ္မဏာဝ သုဇ္ဈန္တိ, နော အဗြာဟ္မဏာ; ဗြာဟ္မဏာဝ ဗြဟ္မုနော ပုတ္တာ ဩရသာ မုခတော ဇာတာ ဗြဟ္မဇာ ဗြဟ္မနိမ္မိတာ ဗြဟ္မဒါယာဒါ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘော’.

411. «Entonces, Assalāyana, el sabio Asita Devala dijo a los siete sabios brahmanes: 'He oído, señores, que a los siete sabios brahmanes les ha surgido esta malvada visión: que solo los brahmanes son la casta superior, las otras castas son inferiores; solo los brahmanes son de tez clara, los otros de tez oscura; solo los brahmanes se purifican, no los que no son brahmanes; solo los brahmanes son hijos de Brahma, nacidos de su pecho, nacidos de su boca, creados por Brahma, herederos de Brahma'. Ellos respondieron: 'Así es, señor'».

‘‘‘ဇာနန္တိ ပန ဘောန္တော – ယာ ဇနိကာ မာတာ ဗြာဟ္မဏံယေဝ အဂမာသိ, နော အဗြာဟ္မဏ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, ဘော’.

«'¿Saben acaso, señores, si su madre biológica se unió únicamente con un brahmán y nunca con alguien que no fuera brahmán?'. 'No lo sabemos, señor'».

‘‘‘ဇာနန္တိ ပန ဘောန္တော – ယာ ဇနိကာမာတု မာတာ ယာဝ သတ္တမာ မာတုမာတာမဟယုဂါ ဗြာဟ္မဏံယေဝ အဂမာသိ, နော အဗြာဟ္မဏ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, ဘော’.

«'¿Saben acaso, señores, si su abuela materna, hasta la séptima generación de ancestros maternos, se unió únicamente con un brahmán y nunca con alguien que no fuera brahmán?'. 'No lo sabemos, señor'».

‘‘‘ဇာနန္တိ ပန ဘောန္တော – ယော ဇနကော ပိတာ ဗြာဟ္မဏိံယေဝ အဂမာသိ, နော အဗြာဟ္မဏိ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, ဘော’.

«'¿Saben acaso, señores, si su padre biológico se unió únicamente con una mujer brahmán y nunca con alguien que no fuera brahmán?'. 'No lo sabemos, señor'».

‘‘‘ဇာနန္တိ ပန ဘောန္တော – ယော ဇနကပိတု ပိတာ ယာဝ သတ္တမာ ပိတုပိတာမဟယုဂါ ဗြာဟ္မဏိံယေဝ အဂမာသိ, နော အဗြာဟ္မဏိ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, ဘော’.

«'¿Saben acaso, señores, si su abuelo paterno, hasta la séptima generación de ancestros paternos, se unió únicamente con una mujer brahmán y nunca con alguien que no fuera brahmán?'. 'No lo sabemos, señor'».

‘‘‘ဇာနန္တိ ပန ဘောန္တော – ယထာ ဂဗ္ဘဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတီ’တိ ? ‘ဇာနာမ မယံ, ဘော – ယထာ ဂဗ္ဘဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတိ. ဣဓ မာတာပိတရော စ သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ, မာတာ စ ဥတုနီ ဟောတိ, ဂန္ဓဗ္ဗော စ ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဟောတိ; ဧဝံ တိဏ္ဏံ သန္နိပါတာ ဂဗ္ဘဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတီ’တိ.

«'¿Saben acaso, señores, cómo ocurre la concepción de un embrión?'. 'Lo sabemos, señor. Aquí, los padres se unen, la madre está en su período fértil y el gandhabba (el ser que va a renacer) está presente; por la unión de estos tres factores ocurre la concepción del embrión'».

‘‘‘ဇာနန္တိ ပန ဘောန္တော – တဂ္ဃ, သော ဂန္ဓဗ္ဗော ခတ္တိယော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဝေဿော ဝါ သုဒ္ဒေါ ဝါ’တိ? ‘န မယံ, ဘော, ဇာနာမ – တဂ္ဃ သော ဂန္ဓဗ္ဗော ခတ္တိယော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဝေဿော ဝါ သုဒ္ဒေါ ဝါ’တိ. ‘ဧဝံ သန္တေ, ဘော, ဇာနာထ – ကေ တုမှေ ဟောထာ’တိ? ‘ဧဝံ သန္တေ, ဘော, န မယံ ဇာနာမ [Pg.364] – ကေ မယံ ဟောမာ’တိ. တေ ဟိ နာမ, အဿလာယန, သတ္တ ဗြာဟ္မဏိသယော အသိတေန ဒေဝလေန ဣသိနာ သကေ ဇာတိဝါဒေ သမနုယုဉ္ဇီယမာနာ သမနုဂ္ဂါဟီယမာနာ သမနုဘာသီယမာနာ န သမ္ပာယိဿန္တိ; ကိံ ပန တွံ ဧတရဟိ မယာ သကသ္မိံ ဇာတိဝါဒေ သမနုယုဉ္ဇီယမာနော သမနုဂ္ဂါဟီယမာနော သမနုဘာသီယမာနော သမ္ပာယိဿသိ, ယေသံ တွံ သာစရိယကော န ပုဏ္ဏော ဒဗ္ဗိဂါဟော’’တိ.

«'¿Pero saben de cierto, señores, si ese gandhabba es un kshatriya, un brahmán, un vaishya o un shudra?'. 'No lo sabemos, señor'. 'Siendo así, señores, ¿saben quiénes son ustedes mismos?'. 'Siendo así, señor, no sabemos quiénes somos'. Si incluso aquellos siete sabios brahmanes, Assalāyana, al ser interrogados y examinados por el sabio Asita Devala sobre su propia doctrina de linaje, no pudieron responder satisfactoriamente; ¿cómo podrías tú responder ahora que yo te interrogo sobre tu propia doctrina de linaje, si ni siquiera llegas a ser como Punna, el sirviente que manejaba el cucharón para esos siete sabios con sus maestros?».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဿလာယနော မာဏဝေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Ante estas palabras, el joven Assalāyana dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente! ... Que el señor Gotama me considere un seguidor laico que ha buscado refugio en él desde hoy y por el resto de su vida».

အဿလာယနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

Aquí termina el Assalāyana Sutta, el tercero.

၄. ဃောဋမုခသုတ္တံ

4. Ghoṭamukha Sutta

၄၁၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ ဥဒေနော ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ ခေမိယမ္ဗဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဃောဋမုခေါ ဗြာဟ္မဏော ဗာရာဏသိံ အနုပ္ပတ္တော ဟောတိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန. အထ ခေါ ဃောဋမုခေါ ဗြာဟ္မဏော ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမမာနော အနုဝိစရမာနော ယေန ခေမိယမ္ဗဝနံ တေနုပသင်္ကမိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဥဒေနော အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမတိ. အထ ခေါ ဃောဋမုခေါ ဗြာဟ္မဏော ယေနာယသ္မာ ဥဒေနော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ ဥဒေနေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ အာယသ္မန္တံ ဥဒေနံ စင်္ကမန္တံ အနုစင်္ကမမာနော ဧဝမာဟ – ‘‘အမ္ဘော သမဏ, ‘နတ္ထိ ဓမ္မိကော ပရိဗ္ဗဇော’ – ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ. တဉ္စ ခေါ ဘဝန္တရူပါနံ ဝါ အဒဿနာ, ယော ဝါ ပနေတ္ထ ဓမ္မော’’တိ.

412. Así lo he oído: En una ocasión, el venerable Udena residía en Benarés, en el bosque de mangos de Khemiya. En aquel tiempo, el brahmán Ghoṭamukha había llegado a Benarés por algún asunto pendiente. Entonces, mientras el brahmán Ghoṭamukha paseaba y caminaba para hacer ejercicio, se dirigió hacia el bosque de mangos de Khemiya. En ese momento, el venerable Udena caminaba de un lado a otro al aire libre. El brahmán Ghoṭamukha se acercó al venerable Udena e intercambió saludos cordiales con él. Tras concluir una charla amable y memorable, mientras caminaba siguiendo al venerable Udena, le dijo: "Señor asceta, mi opinión al respecto es esta: «no existe un asceta justo». Esto se debe a que no he visto a personas como usted o por no haber visto la naturaleza de la Verdad".

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ ဥဒေနော စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. ဃောဋမုခေါပိ ခေါ ဗြာဟ္မဏော စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ ဃောဋမုခံ ဗြာဟ္မဏံ အာယသ္မာ ဥဒေနော ဧတဒဝေါစ – ‘‘သံဝိဇ္ဇန္တိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အာသနာနိ. သစေ အာကင်္ခသိ, နိသီဒါ’’တိ. ‘‘ဧတဒေဝ ခေါ ပန မယံ [Pg.365] ဘောတော ဥဒေနဿ အာဂမယမာနာ (န) နိသီဒါမ. ကထဉှိ နာမ မာဒိသော ပုဗ္ဗေ အနိမန္တိတော အာသနေ နိသီဒိတဗ္ဗံ မညေယျာ’’တိ? အထ ခေါ ဃောဋမုခေါ ဗြာဟ္မဏော အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဃောဋမုခေါ ဗြာဟ္မဏော အာယသ္မန္တံ ဥဒေနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အမ္ဘော သမဏ, ‘နတ္ထိ ဓမ္မိကော ပရိဗ္ဗဇော’ – ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ. တဉ္စ ခေါ ဘဝန္တရူပါနံ ဝါ အဒဿနာ, ယော ဝါ ပနေတ္ထ ဓမ္မော’’တိ. ‘‘သစေ ခေါ ပန မေ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, အနုညေယျံ အနုဇာနေယျာသိ, ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗဉ္စ ပဋိက္ကောသေယျာသိ; ယဿ စ ပန မေ ဘာသိတဿ အတ္ထံ န ဇာနေယျာသိ, မမံယေဝ တတ္ထ ဥတ္တရိ ပဋိပုစ္ဆေယျာသိ – ‘ဣဒံ, ဘော ဥဒေန, ကထံ, ဣမဿ ကွတ္ထော’တိ? ဧဝံ ကတွာ သိယာ နော ဧတ္ထ ကထာသလ္လာပေါ’’တိ. ‘‘အနုညေယျံ ခွာဟံ ဘောတော ဥဒေနဿ အနုဇာနိဿာမိ, ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗဉ္စ ပဋိက္ကောသိဿာမိ; ယဿ စ ပနာဟံ ဘောတော ဥဒေနဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ န ဇာနိဿာမိ, ဘဝန္တံယေဝ တတ္ထ ဥဒေနံ ဥတ္တရိ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ – ‘ဣဒံ, ဘော ဥဒေန, ကထံ, ဣမဿ ကွတ္ထော’တိ? ဧဝံ ကတွာ ဟောတု နော ဧတ္ထ ကထာသလ္လာပေါ’’တိ.

Cuando se dijo esto, el venerable Udena bajó del sendero de caminata, entró en el monasterio y se sentó en el asiento preparado. El brahmán Ghoṭamukha también bajó del sendero, entró en el monasterio y se quedó de pie a un lado. El venerable Udena le dijo al brahmán Ghoṭamukha, que estaba de pie a un lado: "Brahmán, hay asientos disponibles. Si lo deseas, siéntate". "Precisamente estábamos esperando esta invitación del señor Udena antes de sentarnos. Pues, ¿cómo podría alguien como yo pensar en sentarse en un asiento sin haber sido invitado previamente?". Entonces, el brahmán Ghoṭamukha tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Sentado allí, dijo al venerable Udena: "Señor asceta, mi opinión al respecto es esta: «no existe un asceta justo». Esto se debe a que no he visto a personas como usted o por no haber visto la naturaleza de la Verdad". "Brahmán, si usted asiente a lo que debe ser asentido, rechaza lo que debe ser rechazado y, si no comprende el significado de algo que yo diga, me pregunta más a fondo: «Señor Udena, ¿cómo es esto? ¿cuál es el significado de esto?», bajo estas condiciones, podríamos tener una conversación". "Señor Udena, asentiré a lo que deba ser asentido, rechazaré lo que deba ser rechazado y, si no comprendo el significado de algo que usted diga, le preguntaré más a fondo: «Señor Udena, ¿cómo es esto? ¿cuál es el significado de esto?». Bajo estas condiciones, que tengamos una conversación".

၄၁၃. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဗြာဟ္မဏ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ ဟောတိ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော. ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပရန္တပေါ ဟောတိ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော. ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ စ ဟောတိ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော ပရန္တပေါ စ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော. ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော နေဝတ္တန္တပေါ ဟောတိ နာတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော. သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ. ဣမေသံ, ဗြာဟ္မဏ, စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ကတမော တေ ပုဂ္ဂလော စိတ္တံ အာရာဓေတီ’’တိ?

413. "Brahmán, existen estos cuatro tipos de personas en el mundo. ¿Cuáles cuatro? Aquí, brahmán, cierta persona se atormenta a sí misma y se entrega a la práctica de martirizarse a sí misma. Otra persona, brahmán, atormenta a otros y se entrega a la práctica de martirizar a otros. Otra persona, brahmán, se atormenta a sí misma y se entrega a la práctica de martirizarse a sí misma, y también atormenta a otros y se entrega a la práctica de martirizar a otros. Y otra persona, brahmán, no se atormenta a sí misma ni se entrega a la práctica de martirizarse a sí misma, ni tampoco atormenta a otros ni se entrega a la práctica de martirizar a otros. Al no atormentarse a sí misma ni a otros, ya en esta misma vida vive sin deseos, extinguido, refrescado, experimentando felicidad y con su mente identificada con lo sublime. Brahmán, de estas cuatro personas, ¿cuál agrada a su corazón?".

‘‘ယွာယံ, ဘော ဥဒေန, ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော အယံ မေ ပုဂ္ဂလော စိတ္တံ နာရာဓေတိ; ယောပါယံ, ဘော ဥဒေန, ပုဂ္ဂလော ပရန္တပေါ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော အယမ္ပိ မေ ပုဂ္ဂလော စိတ္တံ နာရာဓေတိ; ယောပါယံ, ဘော ဥဒေန, ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ စ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော [Pg.366] ပရန္တပေါ စ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော အယမ္ပိ မေ ပုဂ္ဂလော စိတ္တံ နာရာဓေတိ; ယော စ ခေါ အယံ, ဘော ဥဒေန, ပုဂ္ဂလော နေဝတ္တန္တပေါ နာတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ. အယမေဝ မေ ပုဂ္ဂလော စိတ္တံ အာရာဓေတီ’’တိ.

"Señor Udena, la persona que se atormenta a sí misma y se entrega a la práctica de martirizarse no agrada a mi corazón. Aquella que atormenta a otros y se entrega a la práctica de martirizar a otros, tampoco agrada a mi corazón. Aquella que se atormenta a sí misma y atormenta a otros, tampoco agrada a mi corazón. Pero, señor Udena, aquella persona que no se atormenta a sí misma ni a otros, que ya en esta misma vida vive sin deseos, extinguida, refrescada, experimentando felicidad y con su mente identificada con lo sublime, solo esa persona agrada a mi corazón".

‘‘ကသ္မာ ပန တေ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမေ တယော ပုဂ္ဂလာ စိတ္တံ နာရာဓေန္တီ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘော ဥဒေန, ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော သော အတ္တာနံ သုခကာမံ ဒုက္ခပဋိက္ကူလံ အာတာပေတိ ပရိတာပေတိ; ဣမိနာ မေ အယံ ပုဂ္ဂလော စိတ္တံ နာရာဓေတိ. ယောပါယံ, ဘော ဥဒေန, ပုဂ္ဂလော ပရန္တပေါ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော သော ပရံ သုခကာမံ ဒုက္ခပဋိက္ကူလံ အာတာပေတိ ပရိတာပေတိ; ဣမိနာ မေ အယံ ပုဂ္ဂလော စိတ္တံ နာရာဓေတိ. ယောပါယံ, ဘော ဥဒေန, ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ စ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော ပရန္တပေါ စ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော သော အတ္တာနဉ္စ ပရဉ္စ သုခကာမံ ဒုက္ခပဋိက္ကူလံ အာတာပေတိ ပရိတာပေတိ; ဣမိနာ မေ အယံ ပုဂ္ဂလော စိတ္တံ နာရာဓေတိ. ယော စ ခေါ အယံ, ဘော ဥဒေန, ပုဂ္ဂလော နေဝတ္တန္တပေါ နာတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ, သော အတ္တာနဉ္စ ပရဉ္စ သုခကာမံ ဒုက္ခပဋိက္ကူလံ နေဝ အာတာပေတိ န ပရိတာပေတိ; ဣမိနာ မေ အယံ ပုဂ္ဂလော စိတ္တံ အာရာဓေတီ’’တိ.

"¿Y por qué, brahmán, estas tres personas no agradan a su corazón?". "Señor Udena, la persona que se atormenta a sí misma aflige y martiriza a su propio ser, que desea la felicidad y aborrece el sufrimiento; por esta razón, esta persona no me agrada. La persona que atormenta a otros aflige y martiriza a otro ser, que desea la felicidad y aborrece el sufrimiento; por esta razón, esta persona no me agrada. La persona que se atormenta a sí misma y a otros aflige y martiriza tanto a su propio ser como a los demás, que desean la felicidad y aborrecen el sufrimiento; por esta razón, esta persona no me agrada. Pero aquella persona que no se atormenta a sí misma ni a otros... ya en esta misma vida vive sin deseos, extinguida, refrescada, experimentando felicidad y con su mente identificada con lo sublime, no aflige ni martiriza ni a sí misma ni a los demás, que desean la felicidad y aborrecen el sufrimiento; por esta razón, esta persona agrada a mi corazón".

၄၁၄. ‘‘ဒွေမာ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စာ ပရိသာ သာရတ္တရတ္တာ မဏိကုဏ္ဍလေသု ပုတ္တဘရိယံ ပရိယေသတိ, ဒါသိဒါသံ ပရိယေသတိ, ခေတ္တဝတ္ထုံ ပရိယေသတိ, ဇာတရူပရဇတံ ပရိယေသတိ.

414. "Brahmán, existen estas dos clases de asambleas. ¿Cuáles dos? Aquí, brahmán, hay una clase de asamblea que, estando profundamente apegada y apasionada por los pendientes de piedras preciosas, busca hijos y esposa, busca esclavos y esclavas, busca campos y tierras, y busca oro y plata".

‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စာ ပရိသာ အသာရတ္တရတ္တာ မဏိကုဏ္ဍလေသု ပုတ္တဘရိယံ ပဟာယ, ဒါသိဒါသံ ပဟာယ, ခေတ္တဝတ္ထုံ ပဟာယ, ဇာတရူပရဇတံ ပဟာယ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ. သွာယံ, ဗြာဟ္မဏ, ပုဂ္ဂလော နေဝတ္တန္တပေါ နာတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော. သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော [Pg.367] နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ. ဣဓ ကတမံ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ပုဂ္ဂလံ ကတမာယ ပရိသာယ ဗဟုလံ သမနုပဿသိ – ယာ စာယံ ပရိသာ သာရတ္တရတ္တာ မဏိကုဏ္ဍလေသု ပုတ္တဘရိယံ ပရိယေသတိ ဒါသိဒါသံ ပရိယေသတိ ခေတ္တဝတ္ထုံ ပရိယေသတိ ဇာတရူပရဇတံ ပရိယေသတိ, ယာ စာယံ ပရိသာ အသာရတ္တရတ္တာ မဏိကုဏ္ဍလေသု ပုတ္တဘရိယံ ပဟာယ ဒါသိဒါသံ ပဟာယ ခေတ္တဝတ္ထုံ ပဟာယ ဇာတရူပရဇတံ ပဟာယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ’’တိ?

“Por otra parte, brāhmaṇa, en este mundo hay un cierto grupo que, no estando fuertemente apegado a los pendientes de piedras preciosas, habiendo abandonado hijos y esposa, habiendo abandonado esclavos y esclavas, habiendo abandonado campos y tierras, habiendo abandonado el oro y la plata, han salido del hogar a la vida sin hogar para ordenarse. Tal individuo, brāhmaṇa, no se atormenta a sí mismo ni se dedica a la práctica de atormentarse a sí mismo, ni atormenta a otros ni se dedica a la práctica de atormentar a otros. Él, sin atormentarse a sí mismo ni a otros, en esta misma vida permanece libre de anhelos, extinguido, refrescado, experimentando felicidad con un ser que se ha vuelto sublime. En este caso, brāhmaṇa, ¿a qué tipo de individuo ves con más frecuencia en cuál grupo: a aquel grupo que, fuertemente apegado a los pendientes de piedras preciosas, busca hijos y esposas, busca esclavos y esclavas, busca campos y tierras, busca oro y plata; o a aquel grupo que, no estando fuertemente apegado a los pendientes de piedras preciosas, habiendo abandonado hijos y esposas, esclavos y esclavas, campos y tierras, oro y plata, ha salido del hogar a la vida sin hogar para ordenarse?”

‘‘ယွာယံ, ဘော ဥဒေန, ပုဂ္ဂလော နေဝတ္တန္တပေါ နာတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ; ဣမာဟံ ပုဂ္ဂလံ ယာယံ ပရိသာ အသာရတ္တရတ္တာ မဏိကုဏ္ဍလေသု ပုတ္တဘရိယံ ပဟာယ ဒါသိဒါသံ ပဟာယ ခေတ္တဝတ္ထုံ ပဟာယ ဇာတရူပရဇတံ ပဟာယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ ဣမိဿံ ပရိသာယံ ဗဟုလံ သမနုပဿာမီ’’တိ.

“Venerable Udena, aquel individuo que no se atormenta a sí mismo ni se dedica a la práctica de atormentarse a sí mismo, ni atormenta a otros ni se dedica a la práctica de atormentar a otros, sino que, sin atormentarse a sí mismo ni a otros, en esta misma vida permanece libre de anhelos, extinguido, refrescado, experimentando felicidad con un ser que se ha vuelto sublime; a este individuo lo veo con más frecuencia en aquel grupo que, no estando fuertemente apegado a los pendientes de piedras preciosas, habiendo abandonado hijos y esposas, esclavos y esclavas, campos y tierras, oro y plata, ha salido del hogar a la vida sin hogar para ordenarse”.

‘‘ဣဒါနေဝ ခေါ ပန တေ, ဗြာဟ္မဏ, ဘာသိတံ – ‘မယံ ဧဝံ အာဇာနာမ – အမ္ဘော သမဏ, နတ္ထိ ဓမ္မိကော ပရိဗ္ဗဇော, ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ. တဉ္စ ခေါ ဘဝန္တရူပါနံ ဝါ အဒဿနာ, ယော ဝါ ပနေတ္ထ ဓမ္မော’’’တိ. ‘‘အဒ္ဓါ မေသာ, ဘော ဥဒေန, သာနုဂ္ဂဟာ ဝါစာ ဘာသိတာ. ‘အတ္ထိ ဓမ္မိကော ပရိဗ္ဗဇော’ – ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ပန မံ ဘဝံ ဥဒေနော ဓာရေတု. ယေ စ မေ ဘောတာ ဥဒေနေန စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ သံခိတ္တေန ဝုတ္တာ ဝိတ္ထာရေန အဝိဘတ္တာ, သာဓု မေ ဘဝံ, ဥဒေနော ဣမေ စတ္တာရော ပုဂ္ဂလေ ဝိတ္ထာရေန ဝိဘဇတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ ဃောဋမုခေါ ဗြာဟ္မဏော အာယသ္မတော ဥဒေနဿ ပစ္စဿောသိ. အာယသ္မာ ဥဒေနော ဧတဒဝေါစ –

“Ciertamente ahora, brāhmaṇa, has dicho: ‘Nosotros comprendemos así: ¡Oh, asceta!, no existe un errante que sea justo; tal es mi pensamiento al respecto. Y eso es así por no haber visto a personas como usted o por no haber visto el Dhamma’. —Ciertamente, venerable Udena, esas palabras fueron dichas por mí con una razón. ‘Existe el errante justo’, tal es ahora mi pensamiento al respecto. Que el venerable Udena me considere de esta manera. En cuanto a las cuatro clases de individuos que el venerable Udena mencionó brevemente pero no explicó detalladamente, sería bueno que el venerable Udena, por compasión hacia mí, explicara detalladamente estas cuatro clases de individuos. —Entonces, brāhmaṇa, escucha y presta mucha atención, que hablaré. —Así sea, señor —respondió el brāhmaṇa Ghoṭamukha al venerable Udena. El venerable Udena dijo lo siguiente:”},{

၄၁၅. ‘‘ကတမော စ, ဗြာဟ္မဏ, ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အစေလကော ဟောတိ မုတ္တာစာရော ဟတ္ထာပလေခနော နဧဟိဘဒ္ဒန္တိကော နတိဋ္ဌဘဒ္ဒန္တိကော, နာဘိဟဋံ န ဥဒ္ဒိဿကတံ န နိမန္တနံ သာဒိယတိ. သော န ကုမ္ဘိမုခါ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, န ကဠောပိမုခါ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, န ဧဠကမန္တရံ, န ဒဏ္ဍမန္တရံ, န မုသလမန္တရံ, န ဒွိန္နံ ဘုဉ္ဇမာနာနံ, န ဂဗ္ဘိနိယာ, န ပါယမာနာယ[Pg.368], န ပုရိသန္တရဂတာယ, န သင်္ကိတ္တီသု, န ယတ္ထ သာ ဥပဋ္ဌိတော ဟောတိ, န ယတ္ထ မက္ခိကာ သဏ္ဍသဏ္ဍစာရိနီ, န မစ္ဆံ န မံသံ, န သုရံ န မေရယံ န ထုသောဒကံ ပိဝတိ. သော ဧကာဂါရိကော ဝါ ဟောတိ ဧကာလောပိကော, ဒွါဂါရိကော ဝါ ဟောတိ ဒွါလောပိကော…ပေ… သတ္တာဂါရိကော ဝါ ဟောတိ သတ္တာလောပိကော; ဧကိဿာပိ ဒတ္တိယာ ယာပေတိ, ဒွီဟိပိ ဒတ္တီဟိ ယာပေတိ…ပေ… သတ္တဟိပိ ဒတ္တီဟိ ယာပေတိ; ဧကာဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေတိ, ဒွီဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေတိ…ပေ… သတ္တာဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေတိ – ဣတိ ဧဝရူပံ အဒ္ဓမာသိကံ ပရိယာယဘတ္တဘောဇနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. သော သာကဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, သာမာကဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, နီဝါရဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ဒဒ္ဒုလဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ဟဋဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ကဏဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, အာစာမဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ပိညာကဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, တိဏဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ဂေါမယဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ဝနမူလဖလာဟာရော ယာပေတိ ပဝတ္တဖလဘောဇီ. သော သာဏာနိပိ ဓာရေတိ, မသာဏာနိပိ ဓာရေတိ, ဆဝဒုဿာနိပိ ဓာရေတိ, ပံသုကူလာနိပိ ဓာရေတိ, တိရီဋာနိပိ ဓာရေတိ, အဇိနမ္ပိ ဓာရေတိ, အဇိနက္ခိပမ္ပိ ဓာရေတိ, ကုသစီရမ္ပိ ဓာရေတိ, ဝါကစီရမ္ပိ ဓာရေတိ, ဖလကစီရမ္ပိ ဓာရေတိ, ကေသကမ္ဗလမ္ပိ ဓာရေတိ, ဝါဠကမ္ဗလမ္ပိ ဓာရေတိ, ဥလူကပက္ခမ္ပိ ဓာရေတိ; ကေသမဿုလောစကောပိ ဟောတိ ကေသမဿုလောစနာနုယောဂမနုယုတ္တော, ဥဗ္ဘဋ္ဌကောပိ ဟောတိ အာသနပဋိက္ခိတ္တော, ဥက္ကုဋိကောပိ ဟောတိ ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနမနုယုတ္တော, ကဏ္ဋကာပဿယိကောပိ ဟောတိ ကဏ္ဋကာပဿယေ သေယျံ ကပ္ပေတိ; သာယတတိယကမ္ပိ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ – ဣတိ ဧဝရူပံ အနေကဝိဟိတံ ကာယဿ အာတာပနပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော.

415. “¿Y quién, brāhmaṇa, es el individuo que se atormenta a sí mismo y se dedica a la práctica de atormentarse a sí mismo? En este mundo, brāhmaṇa, cierto individuo anda desnudo, descuida las normas de conducta, se lame las manos, no acude cuando se le llama ni se detiene cuando se le pide; no acepta comida traída especialmente para él, ni comida preparada específicamente para él, ni acepta invitaciones. No acepta comida directamente de una olla, ni de una cesta, ni a través de un umbral, ni a través de palos, ni a través de un mortero; no acepta comida de dos personas que están comiendo juntas, ni de una mujer embarazada, ni de una mujer que amamanta, ni de una mujer que tiene trato con hombres, ni de colectas de comida, ni de donde hay un perro esperando, ni de donde las moscas zumban en enjambres. No come pescado ni carne, ni bebe licores fermentados ni destilados, ni consume fermentos de cereales. Se limita a una sola casa y un solo bocado, o a dos casas y dos bocados... o hasta siete casas y siete bocados. Subsiste con una pequeña medida de comida, o con dos medidas... o hasta siete medidas. Toma alimento una vez al día, o una vez cada dos días... o hasta una vez cada siete días; así vive dedicado a la práctica de comer siguiendo turnos de hasta media quincena. Come vegetales silvestres, mijo, arroz silvestre, recortes de cuero, algas, salvado, costra de arroz quemado, pasta de sésamo, hierba o estiércol de vaca; subsiste de raíces y frutos del bosque, comiendo solo los frutos caídos. Viste prendas de cáñamo, de lona, de trapos de cementerio, de fibras de corteza, de piel de antílope, de tiras de piel de antílope, de hierba kusa, de fibras de madera, de tablillas de madera, de mantas de cabello humano, de mantas de crin de caballo o de alas de búho. Se arranca el cabello y la barba, dedicado a la práctica de arrancarse el cabello y la barba. Permanece siempre de pie, rechazando todo asiento; se mantiene en cuclillas, dedicado al esfuerzo de estar en cuclillas. Se tumba sobre una cama de espinas; se dedica a la práctica de descender al agua tres veces al día. Así, de diversas maneras, vive dedicado a la práctica de mortificar y atormentar el cuerpo. A este se le llama, brāhmaṇa, el individuo que se atormenta a sí mismo y se dedica a la práctica de atormentarse a sí mismo.”},{

၄၁၆. ‘‘ကတမော စ, ဗြာဟ္မဏ, ပုဂ္ဂလော ပရန္တပေါ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဩရဗ္ဘိကော ဟောတိ သူကရိကော သာကုဏိကော မာဂဝိကော လုဒ္ဒေါ မစ္ဆဃာတကော စောရော စောရဃာတကော ဂေါဃာတကော ဗန္ဓနာဂါရိကော – ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ ကုရူရကမ္မန္တာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, ပုဂ္ဂလော ပရန္တပေါ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော.

416. “¿Y quién, brāhmaṇa, es el individuo que atormenta a otros y se dedica a la práctica de atormentar a otros? En este mundo, brāhmaṇa, cierto individuo es un carnicero de ovejas, un carnicero de cerdos, un cazador de aves, un cazador de fieras, un cazador cruel, un pescador, un ladrón, un verdugo, un carnicero de vacas, un carcelero, o cualquier otro que realice oficios crueles. A este se le llama, brāhmaṇa, el individuo que atormenta a otros y se dedica a la práctica de atormentar a otros.”

၄၁၇. ‘‘ကတမော [Pg.369] စ, ဗြာဟ္မဏ, ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ စ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, ပရန္တပေါ စ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ရာဇာ ဝါ ဟောတိ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော, ဗြာဟ္မဏော ဝါ မဟာသာလော. သော ပုရတ္ထိမေန နဂရဿ နဝံ သန္ထာဂါရံ ကာရာပေတွာ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ခရာဇိနံ နိဝါသေတွာ သပ္ပိတေလေန ကာယံ အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ မဂဝိသာဏေန ပိဋ္ဌိံ ကဏ္ဍုဝမာနော နဝံ သန္ထာဂါရံ ပဝိသတိ သဒ္ဓိံ မဟေသိယာ ဗြာဟ္မဏေန စ ပုရောဟိတေန. သော တတ္ထ အနန္တရဟိတာယ ဘူမိယာ ဟရိတုပလိတ္တာယ သေယျံ ကပ္ပေတိ. ဧကိဿာယ ဂါဝိယာ သရူပဝစ္ဆာယ ယံ ဧကသ္မိံ ထနေ ခီရံ ဟောတိ တေန ရာဇာ ယာပေတိ, ယံ ဒုတိယသ္မိံ ထနေ ခီရံ ဟောတိ တေန မဟေသီ ယာပေတိ, ယံ တတိယသ္မိံ ထနေ ခီရံ ဟောတိ တေန ဗြာဟ္မဏော ပုရောဟိတော ယာပေတိ, ယံ စတုတ္ထသ္မိံ ထနေ ခီရံ ဟောတိ တေန အဂ္ဂိံ ဇုဟတိ, အဝသေသေန ဝစ္ဆကော ယာပေတိ. သော ဧဝမာဟ – ‘ဧတ္တကာ ဥသဘာ ဟညန္တု ယညတ္ထာယ, ဧတ္တကာ ဝစ္ဆတရာ ဟညန္တု ယညတ္ထာယ, ဧတ္တကာ ဝစ္ဆတရိယော ဟညန္တု ယညတ္ထာယ, ဧတ္တကာ အဇာ ဟညန္တု ယညတ္ထာယ’, ဧတ္တကာ ဥရဗ္ဘာ ဟညန္တု ယညတ္ထာယ, ဧတ္တကာ အဿာ ဟညန္တု ယညတ္ထာယ, ဧတ္တကာ ရုက္ခာ ဆိဇ္ဇန္တု ယူပတ္ထာယ, ဧတ္တကာ ဒဗ္ဘာ လူယန္တု ဗရိဟိသတ္ထာယာ’တိ. ယေပိဿ တေ ဟောန္တိ ‘ဒါသာ’တိ ဝါ ‘ပေဿာ’တိ ဝါ ‘ကမ္မကရာ’တိ ဝါ တေပိ ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ ဘယတဇ္ဇိတာ အဿုမုခါ ရုဒမာနာ ပရိကမ္မာနိ ကရောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ စ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, ပရန္တပေါ စ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော.

417. ¿Y quién, brahmán, es la persona que se atormenta a sí misma y se dedica a la práctica de mortificarse a sí misma, y que también atormenta a otros y se dedica a la práctica de mortificar a los demás? Aquí, brahmán, cierta persona es un rey de la casta guerrera, debidamente ungido, o un brahmán de gran riqueza. Él, tras mandar construir una nueva sala de sacrificios al este de la ciudad, se afeita el cabello y la barba, se viste con una piel de antílope áspera, se unge el cuerpo con mantequilla clarificada y aceite, y rascándose la espalda con un cuerno de ciervo, entra en la nueva sala de sacrificios junto con su reina principal y el sacerdote brahmán de la corte. Allí se tumba en el suelo desnudo, untado con estiércol de vaca fresco. El rey se sustenta con la leche de una de las tetas de una vaca que tiene un ternero de su mismo color; la reina se sustenta con la leche de la segunda teta; el sacerdote brahmán se sustenta con la de la tercera teta; con la de la cuarta teta hace oblaciones al fuego, y el ternero se sustenta con lo que queda. Él da estas órdenes: 'Que se sacrifiquen tantos toros para el sacrificio, que se sacrifiquen tantos novillos para el sacrificio, que se sacrifiquen tantas vaquillas para el sacrificio, que se sacrifiquen tantas cabras para el sacrificio, que se sacrifiquen tantos carneros para el sacrificio, que se sacrifiquen tantos caballos para el sacrificio; que se talen tantos árboles para los postes de sacrificio y que se siegue tanta hierba dabba para el área del ritual'. Y aquellos que son sus esclavos, mensajeros o trabajadores, realizan sus tareas bajo la amenaza del castigo y el miedo, con rostros llenos de lágrimas y llorando. A esta persona, brahmán, se le llama alguien que se atormenta a sí mismo y a los demás.

၄၁၈. ‘‘ကတမော စ, ဗြာဟ္မဏ, ပုဂ္ဂလော နေဝတ္တန္တပေါ နာတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော; သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ [Pg.370] ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တံ ဓမ္မံ သုဏာတိ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ ကုလေ ပစ္စာဇာတော. သော တံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. သော တေန သဒ္ဓါပဋိလာဘေန သမန္နာဂတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇောပထော အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ. နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’န္တိ. သော အပရေန သမယေန အပ္ပံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ, အပ္ပံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ, ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ.

418. ¿Y quién, brahmán, es la persona que no se atormenta a sí misma ni se dedica a la práctica de mortificarse, ni atormenta a otros ni se dedica a mortificar a los demás; esa persona que no atormenta a nadie, y que en esta misma vida vive libre de deseos, extinguida, refrescada y experimentando felicidad con un corazón noble? Aquí, brahmán, aparece en el mundo un Tathāgata, un Noble, un perfectamente Iluminado, pleno en conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, guía supremo de personas que pueden ser domadas, maestro de dioses y humanos, un Buddha, el Bendito. Él proclama este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus príncipes y pueblos, habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo. Él enseña el Dhamma, hermoso en el inicio, hermoso en el medio y hermoso en el final, con su significado y su letra; proclama la vida noble, completamente perfecta y pura. Un jefe de hogar, el hijo de un jefe de hogar, o alguien nacido en cualquier otra familia, escucha ese Dhamma. Al escucharlo, adquiere fe en el Tathāgata. Poseído de esa fe, reflexiona: 'La vida en el hogar es confinada, un camino de polvo; la vida de renuncia es como el aire libre. No es fácil, viviendo en un hogar, practicar esta vida noble, completamente perfecta, completamente pura y pulida como una concha. ¿Qué pasaría si me afeitara el cabello y la barba, me vistiera con mantos ocres y partiera del hogar a la vida sin hogar?'. Tiempo después, abandonando una pequeña o gran fortuna, y dejando atrás un círculo pequeño o grande de parientes, se afeita el cabello y la barba, se viste con mantos ocres y parte del hogar a la vida sin hogar. Habiendo renunciado así, poseedor de las reglas y el modo de vida de los monjes, abandona la destrucción de la vida y se abstiene de ella. Vive habiendo dejado de lado el bastón y el arma, con vergüenza moral, lleno de compasión, y reside con benevolencia hacia todos los seres vivos.

‘‘အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ဒိန္နာဒါယီ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ. အထေနေန သုစိဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ.

Abandonando la toma de lo no dado, se abstiene de tomar lo que no se le da; toma solo lo que se le da, espera solo lo que se le da y vive con un ser honesto y puro.

‘‘အဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ ဗြဟ္မစာရီ ဟောတိ အာရာစာရီ ဝိရတော မေထုနာ ဂါမဓမ္မာ.

Abandonando la conducta no noble, lleva una vida noble, manteniéndose alejado y absteniéndose de la práctica sexual, que es una costumbre vulgar.

‘‘မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ သစ္စဝါဒီ သစ္စသန္ဓော ထေတော ပစ္စယိကော အဝိသံဝါဒကော လောကဿ.

Abandonando el lenguaje falso, se abstiene de mentir; dice la verdad, se adhiere a la verdad, es firme, confiable y no engaña al mundo.

‘‘ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; ဣတော သုတွာ န အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ န ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ. ဣတိ ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာ သဟိတာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ, သမဂ္ဂါရာမော သမဂ္ဂရတော သမဂ္ဂနန္ဒီ သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

Abandonando el lenguaje malicioso, se abstiene de la calumnia; no repite allí lo que ha oído aquí para dividir a estas personas de aquellas, ni repite aquí lo que ha oído allí para dividir a aquellas personas de estas. Así, es un reconciliador de los divididos y un fomentador de los unidos; ama la armonía, se deleita en la armonía, disfruta de la armonía y dice palabras que promueven la armonía.

‘‘ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

Abandonando el lenguaje áspero, se abstiene de palabras groseras. Habla palabras que son irreprochables, gratas al oído, afectuosas, que llegan al corazón, corteses, amadas por muchos y agradables para muchos.

‘‘သမ္ဖပ္ပလာပံ [Pg.371] ပဟာယ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ ဓမ္မဝါဒီ ဝိနယဝါဒီ, နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ကာလေန သာပဒေသံ ပရိယန္တဝတိံ အတ္ထသံဟိတံ.

Abandonando la charla frívola, se abstiene de hablar en vano; habla en el momento oportuno, habla con la verdad, habla sobre lo que es beneficioso, habla sobre el Dhamma, habla sobre el Vinaya; sus palabras son un tesoro, dichas a su tiempo, razonadas, definidas y conectadas con el propósito.

‘‘သော ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဧကဘတ္တိကော ဟောတိ ရတ္တူပရတော ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ. နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. မာလာဂန္ဓဝိလေပနဓာရဏမဏ္ဍနဝိဘူသနဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဇာတရူပရဇတပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဣတ္ထိကုမာရိကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. အဇေဠကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ကုက္ကုဋသူကရပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနုယောဂါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ကယဝိက္ကယာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. တုလာကူဋကံသကူဋမာနကူဋာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဥက္ကောဋနဝဉ္စနနိကတိသာစိယောဂါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဆေဒနဝဓဗန္ဓနဝိပရာမောသအာလောပသဟသာကာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ.

Él se abstiene de dañar semillas y plantas. Come una sola vez al día, absteniéndose de comer de noche y fuera de la hora permitida. Se abstiene de mirar espectáculos de danza, canto y música, que son obstáculos para la vida espiritual. Se abstiene de usar guirnaldas, perfumes y ungüentos, y de usar adornos y decoraciones. Se abstiene de usar lechos altos y grandes. Se abstiene de aceptar oro y plata. Se abstiene de aceptar granos crudos. Se abstiene de aceptar carne cruda. Se abstiene de aceptar mujeres y jóvenes. Se abstiene de aceptar esclavos y esclavas. Se abstiene de aceptar cabras y ovejas. Se abstiene de aceptar aves y cerdos. Se abstiene de aceptar elefantes, ganado, caballos y yeguas. Se abstiene de aceptar campos y tierras. Se abstiene de actuar como mensajero o recadero. Se abstiene de comprar y vender. Se abstiene de usar balanzas falsas, monedas falsas y medidas falsas. Se abstiene de prácticas deshonestas como el soborno, el engaño y el fraude. Se abstiene de mutilar, matar, encarcelar, robar, saquear y de toda forma de violencia.

‘‘သော သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန, ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမတိ သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ. သေယျထာပိ နာမ ပက္ခီ သကုဏော ယေန ယေနေဝ ဍေတိ သပတ္တဘာရောဝ ဍေတိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန, ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမတိ သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ. သော ဣမိနာ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အနဝဇ္ဇသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

Ese monje está satisfecho con mantos suficientes para proteger su cuerpo y con comida de limosna suficiente para sustentar su vientre. A dondequiera que va, parte llevando consigo solo lo necesario. Tal como un ave que, dondequiera que vuela, vuela llevando únicamente el peso de sus alas, del mismo modo el monje está satisfecho con mantos para proteger su cuerpo y con comida de limosna para sustentar su vientre; a dondequiera que va, parte llevando solo esto consigo. Poseyendo este noble conjunto de virtudes morales, experimenta en su interior una felicidad irreprochable.

၄၁၉. ‘‘သော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယန န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ [Pg.372] မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သော ဣမိနာ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အဗျာသေကသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

419. Al ver una forma con el ojo, no se aferra a sus rasgos generales ni a sus detalles. Puesto que, si permaneciera con la facultad del ojo sin restricción, podrían invadirlo estados perjudiciales y malsanos como la codicia y el pesar, practica para su restricción, protege la facultad del ojo y alcanza el dominio sobre ella. Al oír un sonido con el oído... al oler un aroma con la nariz... al saborear un sabor con la lengua... al sentir un contacto con el cuerpo... al conocer un fenómeno mental con la mente, no se aferra a sus rasgos generales ni a sus detalles. Puesto que, si permaneciera con la facultad de la mente sin restricción, podrían invadirlo la codicia y el pesar, practica para su restricción, protege la facultad de la mente y alcanza el dominio sobre ella. Poseyendo esta noble restricción de las facultades, experimenta en su interior una felicidad inmaculada.

‘‘သော အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ.

Él actúa con plena conciencia al ir hacia adelante y al volver; actúa con plena conciencia al mirar de frente y al mirar a los lados; actúa con plena conciencia al doblar y al extender sus miembros; actúa con plena conciencia al llevar el manto exterior, el cuenco y los hábitos; actúa con plena conciencia al comer, beber, masticar y saborear; actúa con plena conciencia al defecar y orinar; actúa con plena conciencia al caminar, estar de pie, sentarse, dormir, despertar, hablar y permanecer en silencio.

‘‘သော ဣမိနာ စ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော, (ဣမာယ စ အရိယာယ သန္တုဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော,) ဣမိနာ စ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော, ဣမိနာ စ အရိယေန သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. သော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ, ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ, ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ, ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထီနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ အာလောကသညီ သတော သမ္ပဇာနော, ထီနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ.

Poseyendo este noble conjunto de virtudes morales, poseyendo esta noble satisfacción, poseyendo esta noble restricción de las facultades y poseyendo esta noble atención y plena conciencia, frecuenta un lugar de retiro solitario: el bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un barranco, una gruta en la ladera, un cementerio, una zona selvática, un espacio abierto o un montón de paja. Tras regresar de la colecta de limosna y después de comer, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene el cuerpo erguido y establece la atención frente a sí. Abandonando la codicia por el mundo, permanece con la mente libre de codicia, purificando su mente de ella. Abandonando la malicia y el odio, permanece con el corazón libre de malevolencia, deseando el bienestar de todos los seres vivos, purificando su mente del odio. Abandonando la pereza y el torpor, permanece libre de ellos, con percepción de la luz, atento y con plena conciencia, purificando su mente de la pereza y el torpor. Abandonando la agitación y el remordimiento, permanece sin inquietud, con la mente internamente pacificada, purificando su mente de la agitación y el remordimiento. Abandonando la duda, permanece habiendo cruzado más allá de la duda, sin incertidumbre sobre los estados saludables, purificando su mente de la duda.

‘‘သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ[Pg.373], ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ, ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ, အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

Habiendo abandonado estos cinco obstáculos, que son impurezas de la mente y debilitan la sabiduría, alejado de los placeres sensoriales y de los estados malsanos, alcanza y permanece en el primer jhana, que posee pensamiento aplicado y sostenido, y el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Con el cese del pensamiento aplicado y sostenido, alcanza y permanece en el segundo jhana, que tiene tranquilidad interna y unificación de la mente, libre de pensamiento aplicado y sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Con el desvanecimiento del gozo, permanece ecuánime, atento y con plena conciencia, y experimenta con el cuerpo aquella felicidad de la que los nobles dicen: 'Es ecuánime, atento y vive feliz', y así alcanza y permanece en el tercer jhana. Con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y la tristeza, alcanza y permanece en el cuarto jhana, que no es ni doloroso ni placentero, y posee la pureza de la atención debido a la ecuanimidad.

၄၂၀. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာလီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ, အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော; သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော; သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ.

420. Con el pensamiento así concentrado, purificado, resplandeciente, sin mácula, libre de impurezas, maleable, manejable, estable y habiendo alcanzado la inperturbabilidad, el monje dirige su mente hacia el conocimiento del recuerdo de sus existencias pasadas. Él recuerda sus diversas existencias pasadas, a saber: un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos; también recuerda muchos ciclos de contracción del mundo, muchos ciclos de expansión del mundo y muchos ciclos de contracción y expansión del mundo: 'En aquel lugar tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, y tal límite de vida; falleciendo de allí, reaparecí en aquel otro lugar; allí también tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, y tal límite de vida; falleciendo de allí, reaparecí aquí'. Así, recuerda sus diversas existencias pasadas con sus modos y detalles.

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ…ပေ… အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ…ပေ… အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ.

Con el pensamiento así concentrado, purificado, resplandeciente, sin mácula, libre de impurezas, maleable, manejable, estable y habiendo alcanzado la inperturbabilidad, el monje dirige su mente hacia el conocimiento del fallecimiento y renacimiento de los seres. Con el ojo divino, purificado y que supera al de los humanos, ve a los seres que fallecen y reaparecen: inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados e infortunados; comprende cómo los seres actúan según su kamma: '¡Ay de estos seres!, poseídos de una mala conducta de cuerpo, palabra y mente, difamadores de los nobles, con puntos de vista erróneos y que emprenden acciones basadas en esos puntos de vista erróneos; tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en un estado de privación, en un mal destino, en la ruina, en el infierno. Pero estos otros seres, poseídos de una buena conducta de cuerpo, palabra y mente, no difamadores de los nobles, con puntos de vista correctos y que emprenden acciones basadas en esos puntos de vista correctos; tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en un buen destino, en el mundo celestial'. Así, con el ojo divino, purificado y que supera al de los humanos, ve a los seres que fallecen y reaparecen, y comprende cómo los seres actúan según su kamma.

‘‘သော [Pg.374] ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; ‘ဣမေ အာသဝါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ.

Con el pensamiento así concentrado, purificado, resplandeciente, sin mácula, libre de impurezas, maleable, manejable, estable y habiendo alcanzado la inperturbabilidad, dirige su mente hacia el conocimiento de la destrucción de las impurezas (āsavas). Él comprende tal como es: 'Esto es el sufrimiento', comprende tal como es: 'Este es el origen del sufrimiento', comprende tal como es: 'Este es el cese del sufrimiento', comprende tal como es: 'Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento'; comprende tal como es: 'Estas son las impurezas', comprende tal como es: 'Este es el origen de las impurezas', comprende tal como es: 'Este es el cese de las impurezas', comprende tal como es: 'Este es el camino que conduce al cese de las impurezas'. Para él, que así conoce y así ve, su mente se libera de la impureza del deseo sensorial, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia. Cuando se libera, surge el conocimiento: 'Está liberado'. Él comprende: 'El nacimiento se ha agotado, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay más para este estado de existencia'.

‘‘အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, ပုဂ္ဂလော နေဝတ္တန္တပေါ နာတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော. သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတီ’’တိ.

Brahmin, de este individuo se dice que no se atormenta a sí mismo ni se dedica a la práctica de atormentarse a sí mismo, ni atormenta a otros ni se dedica a la práctica de atormentar a otros. Él, sin atormentarse a sí mismo ni a otros, en esta misma vida permanece sin hambre, extinguido, refrescado, experimentando felicidad, morando con su propio ser vuelto sublime.

၄၂၁. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဃောဋမုခေါ ဗြာဟ္မဏော အာယသ္မန္တံ ဥဒေနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဥဒေန, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဥဒေန! သေယျထာပိ, ဘော ဥဒေန, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ – ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဥဒေနေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဥဒေနံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဥဒေနော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. ‘‘မာ ခေါ မံ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, သရဏံ အဂမာသိ. တမေဝ ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာဟိ ယမဟံ သရဏံ ဂတော’’တိ. ‘‘ကဟံ ပန, ဘော ဥဒေန, ဧတရဟိ သော ဘဝံ ဂေါတမော ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ? ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတရဟိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ.

421. Cuando esto fue dicho, el brahmin Ghoṭamukha dijo al venerable Udena: '¡Magnífico, señor Udena! ¡Magnífico, señor Udena! Es como si, señor Udena, alguien enderezara lo que estaba volcado, o revelara lo que estaba oculto, o mostrara el camino a quien estaba perdido, o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el señor Udena ha esclarecido el Dhamma mediante múltiples métodos. Yo tomo refugio en el señor Udena, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el señor Udena me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy mismo y por el resto de mi vida'. 'Brahmin, no tomes refugio en mí. Toma refugio en ese mismo Bienaventurado en el que yo he tomado refugio'. 'Pero, señor Udena, ¿dónde mora ahora ese señor Gotama, el Arahant, el Perfectamente Iluminado?'. 'Brahmin, ese Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ya ha alcanzado el Parinibbāna'.

‘‘သစေပိ မယံ, ဘော ဥဒေန, သုဏေယျာမ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဒသသု ယောဇနေသု, ဒသပိ မယံ ယောဇနာနိ ဂစ္ဆေယျာမ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ [Pg.375] အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ. သစေပိ မယံ, ဘော ဥဒေန, သုဏေယျာမ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဝီသတိယာ ယောဇနေသု… တိံသာယ ယောဇနေသု… စတ္တာရီသာယ ယောဇနေသု… ပညာသာယ ယောဇနေသု, ပညာသမ္ပိ မယံ ယောဇနာနိ ဂစ္ဆေယျာမ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ. ယောဇနသတေ စေပိ မယံ, ဘော ဥဒေန, သုဏေယျာမ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ, ယောဇနသတမ္ပိ မယံ ဂစ္ဆေယျာမ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ.

'Si escucháramos, señor Udena, que ese señor Gotama estuviera a diez yojanas de distancia, viajaríamos esas diez yojanas para ver a ese señor Gotama, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Si escucháramos, señor Udena, que ese señor Gotama estuviera a veinte yojanas... a treinta yojanas... a cuarenta yojanas... a cincuenta yojanas, viajaríamos esas cincuenta yojanas para ver a ese señor Gotama, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Incluso si escucháramos, señor Udena, que ese señor Gotama estuviera a cien yojanas, viajaríamos esas cien yojanas para ver a ese señor Gotama, el Arahant, el Perfectamente Iluminado'.

‘‘ယတော စ ခေါ, ဘော ဥဒေန, ပရိနိဗ္ဗုတော သော ဘဝံ ဂေါတမော, ပရိနိဗ္ဗုတမ္ပိ မယံ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဥဒေနော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတံ. အတ္ထိ စ မေ, ဘော ဥဒေန, အင်္ဂရာဇာ ဒေဝသိကံ နိစ္စဘိက္ခံ ဒဒါတိ, တတော အဟံ ဘောတော ဥဒေနဿ ဧကံ နိစ္စဘိက္ခံ ဒဒါမီ’’တိ. ‘‘ကိံ ပန တေ, ဗြာဟ္မဏ, အင်္ဂရာဇာ ဒေဝသိကံ နိစ္စဘိက္ခံ ဒဒါတီ’’တိ? ‘‘ပဉ္စ, ဘော ဥဒေန, ကဟာပဏသတာနီ’’တိ. ‘‘န ခေါ နော, ဗြာဟ္မဏ, ကပ္ပတိ ဇာတရူပရဇတံ ပဋိဂ္ဂဟေတု’’န္တိ. ‘‘သစေ တံ ဘောတော ဥဒေနဿ န ကပ္ပတိ ဝိဟာရံ ဘောတော ဥဒေနဿ ကာရာပေဿာမီ’’တိ. ‘‘သစေ ခေါ မေ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဝိဟာရံ, ကာရာပေတုကာမော, ပါဋလိပုတ္တေ သံဃဿ ဥပဋ္ဌာနသာလံ ကာရာပေဟီ’’တိ. ‘‘ဣမိနာပါဟံ ဘောတော ဥဒေနဿ ဘိယျောသောမတ္တာယ အတ္တမနော အဘိရဒ္ဓေါ ယံ မံ ဘဝံ ဥဒေနော သံဃေ ဒါနေ သမာဒပေတိ. ဧသာဟံ, ဘော ဥဒေန, ဧတိဿာ စ နိစ္စဘိက္ခာယ အပရာယ စ နိစ္စဘိက္ခာယ ပါဋလိပုတ္တေ သံဃဿ ဥပဋ္ဌာနသာလံ ကာရာပေဿာမီ’’တိ. အထ ခေါ ဃောဋမုခေါ ဗြာဟ္မဏော ဧတိဿာ စ နိစ္စဘိက္ခာယ အပရာယ စ နိစ္စဘိက္ခာယ ပါဋလိပုတ္တေ သံဃဿ ဥပဋ္ဌာနသာလံ ကာရာပေသိ. သာ ဧတရဟိ ‘ဃောဋမုခီ’တိ ဝုစ္စတီတိ.

«Puesto que, venerable Udena, aquel venerable Gotama ha alcanzado el parinirvana, aun habiendo partido, nos refugiamos en ese venerable Gotama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Que el venerable Udena me considere un seguidor laico que ha tomado refugio de por vida desde este día. Además, venerable Udena, el rey de Anga me otorga una manutención diaria constante; de ella, deseo ofrecer una manutención constante al venerable Udena». «¿Y qué manutención diaria te otorga el rey de Anga, brahmán?». «Quinientas monedas (kahāpaṇas), venerable Udena». «Brahmán, a nosotros no nos está permitido recibir oro ni plata». «Si eso no le es permitido al venerable Udena, haré construir un monasterio para el venerable Udena». «Si deseas construir un monasterio para mí, brahmán, construye una sala de asambleas para la Sangha en Pāṭaliputta». «Con esto estoy aún más complacido y satisfecho con el venerable Udena, pues el venerable Udena me insta a dar una ofrenda a la Sangha. Por lo tanto, venerable Udena, con esta manutención diaria y otra más, haré construir una sala de asambleas para la Sangha en Pāṭaliputta». Entonces el brahmán Ghoṭamukha, con esa manutención diaria y otra más, hizo construir una sala de asambleas para la Sangha en Pāṭaliputta. Esa sala se conoce ahora como 'Ghoṭamukhī'».

ဃောဋမုခသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

El Ghoṭamukha Sutta, el cuarto, ha terminado.

၅. စင်္ကီသုတ္တံ

5. Caṅkī Sutta (Discurso a Caṅkī)

၄၂၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ဩပါသာဒံ နာမ ကောသလာနံ [Pg.376] ဗြာဟ္မဏဂါမော တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ဩပါသာဒေ ဝိဟရတိ ဥတ္တရေန ဩပါသာဒံ ဒေဝဝနေ သာလဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန စင်္ကီ ဗြာဟ္မဏော ဩပါသာဒံ အဇ္ဈာဝသတိ သတ္တုဿဒံ သတိဏကဋ္ဌောဒကံ သဓညံ ရာဇဘောဂ္ဂံ ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္နံ ရာဇဒါယံ ဗြဟ္မဒေယျံ. အဿောသုံ ခေါ ဩပါသာဒကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ – ‘‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ဩပါသာဒံ အနုပ္ပတ္တော, ဩပါသာဒေ ဝိဟရတိ ဥတ္တရေန ဩပါသာဒံ ဒေဝဝနေ သာလဝနေ. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ.

422. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado, mientras recorría el país de los kosalas con una gran comunidad de monjes, llegó a una aldea de brahmanes de los kosalas llamada Opāsāda. Allí, el Bienaventurado residía al norte de Opāsāda, en el bosque de sales de Devavana. En aquel tiempo, el brahmán Caṅkī gobernaba Opāsāda, un lugar densamente poblado, abundante en pastos, madera y agua, con abundantes granos, una propiedad real otorgada por el rey Pasenadi de Kosala como herencia real, un regalo excelso. Los brahmanes y jefes de familia de Opāsāda oyeron: «Ciertamente, el asceta Gotama, hijo de los sakyas, que partió del clan de los sakyas, está recorriendo Kosala con una gran comunidad de monjes y ha llegado a Opāsāda, residiendo al norte de la aldea en el bosque de sales de Devavana. De ese venerable Gotama se ha difundido esta excelente fama: 'Ese Bienaventurado es un arahant, plenamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, guía supremo para los hombres que deben ser domados, maestro de dioses y humanos, el Buda, el Bienaventurado'. Él proclama este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, con sus ascetas y brahmanes, con sus príncipes y pueblos, habiéndolo conocido por sí mismo con conocimiento directo. Enseña el Dhamma, hermoso en el inicio, hermoso en el medio y hermoso en el final, con sentido y forma, y manifiesta la vida santa, totalmente completa y pura. Es bueno, ciertamente, ver a tales arahants».

၄၂၃. အထ ခေါ ဩပါသာဒကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဩပါသာဒါ နိက္ခမိတွာ သံဃသံဃီ ဂဏီဘူတာ ဥတ္တရေနမုခါ ဂစ္ဆန္တိ ယေန ဒေဝဝနံ သာလဝနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန စင်္ကီ ဗြာဟ္မဏော ဥပရိပါသာဒေ ဒိဝါသေယျံ ဥပဂတော. အဒ္ဒသာ ခေါ စင်္ကီ ဗြာဟ္မဏော ဩပါသာဒကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ ဩပါသာဒါ နိက္ခမိတွာ သံဃသံဃီ ဂဏီဘူတေ ဥတ္တရေန မုခံ ယေန ဒေဝဝနံ သာလဝနံ တေနုပသင်္ကမန္တေ. ဒိသွာ ခတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ခတ္တေ, ဩပါသာဒကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဩပါသာဒါ နိက္ခမိတွာ သံဃသံဃီ ဂဏီဘူတာ ဥတ္တရေနမုခါ ဂစ္ဆန္တိ ယေန ဒေဝဝနံ သာလဝန’’န္တိ? ‘‘အတ္ထိ, ဘော စင်္ကီ, သမဏော ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ဩပါသာဒံ အနုပ္ပတ္တော, ဩပါသာဒေ ဝိဟရတိ ဥတ္တရေန ဩပါသာဒံ ဒေဝဝနေ သာလဝနေ. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. တမေတေ ဘဝန္တံ [Pg.377] ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘော ခတ္တေ, ယေန ဩပါသာဒကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဩပါသာဒကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘စင်္ကီ, ဘော, ဗြာဟ္မဏော ဧဝမာဟ – အာဂမေန္တု ကိရ ဘောန္တော, စင်္ကီပိ ဗြာဟ္မဏော သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ သော ခတ္တော စင်္ကိဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ဩပါသာဒကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဩပါသာဒကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘စင်္ကီ, ဘော, ဗြာဟ္မဏော ဧဝမာဟ – ‘အာဂမေန္တု ကိရ ဘောန္တော, စင်္ကီပိ ဗြာဟ္မဏော သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿတီ’’’တိ.

423. Entonces los brahmanes y jefes de familia de Opāsāda salieron de Opāsāda en grupos y multitudes, dirigiéndose hacia el norte, hacia el bosque de sales de Devavana. En ese momento, el brahmán Caṅkī se había retirado a descansar al piso superior de su palacio. El brahmán Caṅkī vio a los brahmanes y jefes de familia de Opāsāda saliendo de la aldea en grupos y multitudes, dirigiéndose hacia el norte, hacia el bosque de sales de Devavana. Al verlos, llamó a su ministro: «¿Por qué, querido ministro, los brahmanes y jefes de familia de Opāsāda salen de la aldea en grupos y multitudes, dirigiéndose al norte, hacia el bosque de sales de Devavana?». «Venerable Caṅkī, sucede que el asceta Gotama, hijo de los sakyas, que partió del clan de los sakyas, está recorriendo Kosala con una gran comunidad de monjes y ha llegado a Opāsāda, residiendo al norte de la aldea en el bosque de sales de Devavana. De ese venerable Gotama se ha difundido esta excelente fama: 'Ese Bienaventurado es un arahant, plenamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, guía supremo para los hombres que deben ser domados, maestro de dioses y humanos, el Buda, el Bienaventurado'. Ellos van a ver a ese venerable Gotama». «En ese caso, querido ministro, ve hacia donde están los brahmanes y jefes de familia de Opāsāda; una vez allí, diles esto: 'El brahmán Caṅkī dice esto: «Que los señores esperen un momento; el brahmán Caṅkī también irá a ver al asceta Gotama»'». «Está bien, señor», respondió el ministro al brahmán Caṅkī y fue hacia donde estaban los brahmanes y jefes de familia de Opāsāda; al llegar, les dijo: «El brahmán Caṅkī dice esto: 'Que los señores esperen un momento; el brahmán Caṅkī también irá a ver al asceta Gotama'».

၄၂၄. တေန ခေါ ပန သမယေန နာနာဝေရဇ္ဇကာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ပဉ္စမတ္တာနိ ဗြာဟ္မဏသတာနိ ဩပါသာဒေ ပဋိဝသန္တိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန. အဿောသုံ ခေါ တေ ဗြာဟ္မဏာ – ‘‘စင်္ကီ ကိရ ဗြာဟ္မဏော သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿတီ’’တိ. အထ ခေါ တေ ဗြာဟ္မဏာ ယေန စင်္ကီ ဗြာဟ္မဏော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ စင်္ကိံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘သစ္စံ ကိရ ဘဝံ စင်္ကီ သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿတီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ ခေါ မေ, ဘော, ဟောတိ – ‘အဟံ သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿာမီ’’’တိ. ‘‘မာ ဘဝံ စင်္ကီ သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိ. န အရဟတိ ဘဝံ စင်္ကီ သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ; သမဏောတွေဝ ဂေါတမော အရဟတိ ဘဝန္တံ စင်္ကိံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. ဘဝဉှိ စင်္ကီ ဥဘတော သုဇာတော မာတိတော စ ပိတိတော စ သံသုဒ္ဓဂဟဏိကော ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါ အက္ခိတ္တော အနုပက္ကုဋ္ဌော ဇာတိဝါဒေန. ယမ္ပိ ဘဝံ စင်္ကီ ဥဘတော သုဇာတော မာတိတော စ ပိတိတော စ သံသုဒ္ဓဂဟဏိကော ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါ အက္ခိတ္တော အနုပက္ကုဋ္ဌော ဇာတိဝါဒေန, ဣမိနာပင်္ဂေန န အရဟတိ ဘဝံ စင်္ကီ သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ; သမဏောတွေဝ ဂေါတမော အရဟတိ ဘဝန္တံ စင်္ကိံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. ဘဝဉှိ စင်္ကီ အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ…ပေ… ဘဝဉှိ စင်္ကီ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ, ပဒကော, ဝေယျာကရဏော, လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနဝယော…ပေ… ဘဝဉှိ စင်္ကီ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော [Pg.378] ဗြဟ္မဝဏ္ဏီ ဗြဟ္မဝစ္ဆသီ အခုဒ္ဒါဝကာသော ဒဿနာယ…ပေ… ဘဝဉှိ စင်္ကီ သီလဝါ ဝုဒ္ဓသီလီ ဝုဒ္ဓသီလေန သမန္နာဂတော…ပေ… ဘဝဉှိ စင်္ကီ ကလျာဏဝါစော ကလျာဏဝါက္ကရဏော ပေါရိယာ ဝါစာယ သမန္နာဂတော ဝိဿဋ္ဌာယ အနေလဂလာယ အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ…ပေ… ဘဝဉှိ စင်္ကီ ဗဟူနံ အာစရိယပါစရိယော, တီဏိ မာဏဝကသတာနိ မန္တေ ဝါစေတိ…ပေ… ဘဝဉှိ စင်္ကီ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ သက္ကတော ဂရုကတော မာနိတော ပူဇိတော အပစိတော…ပေ… ဘဝဉှိ စင်္ကီ ဗြာဟ္မဏဿ ပေါက္ခရသာတိဿ သက္ကတော ဂရုကတော မာနိတော ပူဇိတော အပစိတော…ပေ… ဘဝဉှိ စင်္ကီ ဩပါသာဒံ အဇ္ဈာဝသတိ သတ္တုဿဒံ သတိဏကဋ္ဌောဒကံ သဓညံ ရာဇဘောဂ္ဂံ ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္နံ ရာဇဒါယံ ဗြဟ္မဒေယျံ. ယမ္ပိ ဘဝံ စင်္ကီ ဩပါသာဒံ အဇ္ဈာဝသတိ သတ္တုဿဒံ သတိဏကဋ္ဌောဒကံ သဓညံ ရာဇဘောဂ္ဂံ ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္နံ ရာဇဒါယံ ဗြဟ္မဒေယျံ, ဣမိနာပင်္ဂေန န အရဟတိ ဘဝံ စင်္ကီ သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ; သမဏောတွေဝ ဂေါတမော အရဟတိ ဘဝန္တံ စင်္ကိံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ.

424. “En aquel tiempo, unos quinientos brahmanes de diversos reinos residían en Opāsāda por algún asunto. Estos brahmanes oyeron: ‘Se dice que el brahmán Caṅkī irá a visitar al asceta Gotama’. Entonces, se acercaron a donde estaba el brahmán Caṅkī y le preguntaron: ‘¿Es cierto que el señor Caṅkī irá a visitar al asceta Gotama?’. Él respondió: ‘Así lo he pensado, señores: iré a visitar al asceta Gotama’. Pero ellos le dijeron: ‘Señor Caṅkī, no vaya a visitar al asceta Gotama. No es apropiado que el señor Caṅkī vaya a visitarlo; más bien, es el asceta Gotama quien debería venir a visitar al señor Caṅkī. Pues el señor Caṅkī es de noble cuna por parte de madre y de padre, de linaje puro hasta la séptima generación de antepasados, irreprochable e intachable en cuanto a su nacimiento. Por esta razón, no es apropiado que el señor Caṅkī vaya a visitar al asceta Gotama. Además, el señor Caṅkī es rico, de gran fortuna y posesiones... Además, el señor Caṅkī es un maestro consumado en los tres Vedas, junto con sus glosarios, rituales, fonología y las crónicas como quinta parte; es conocedor de las palabras y la gramática, y experto en la filosofía naturalista y en las marcas de un gran hombre... Además, el señor Caṅkī es apuesto, de apariencia agradable, inspirador, dotado de una belleza suprema, de tez y presencia majestuosas como la de un Brahma... Además, el señor Caṅkī es virtuoso, de conducta madura y dotado de gran virtud... Además, el señor Caṅkī es de habla refinada, de expresión elocuente, poseedor de un lenguaje urbano, fluido, sin defectos y capaz de dar a conocer el significado... Además, el señor Caṅkī es maestro de muchos, instruyendo a trescientos jóvenes en los himnos védicos... Además, el señor Caṅkī es honrado, respetado, venerado y homenajeado por el rey Pasenadi de Kosala... Además, el señor Caṅkī es honrado, respetado y venerado por el brahmán Pokkharasāti... Además, el señor Caṅkī reside en Opāsāda, un lugar densamente poblado, rico en pastos, madera y agua, abundante en granos, una propiedad real otorgada por el rey Pasenadi de Kosala como una donación real y un feudo brahmánico. Por estas razones, no es apropiado que el señor Caṅkī vaya a visitar al asceta Gotama; por el contrario, es el asceta Gotama quien debería venir a visitar al señor Caṅkī’.”

၄၂၅. ဧဝံ ဝုတ္တေ, စင်္ကီ ဗြာဟ္မဏော တေ ဗြာဟ္မဏေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တေန ဟိ, ဘော, မမပိ သုဏာထ, ယထာ မယမေဝ အရဟာမ တံ သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ; နတွေဝ အရဟတိ သော ဘဝံ ဂေါတမော အမှာကံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော ဥဘတော သုဇာတော မာတိတော စ ပိတိတော စ သံသုဒ္ဓဂဟဏိကော ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါ အက္ခိတ္တော အနုပက္ကုဋ္ဌော ဇာတိဝါဒေန. ယမ္ပိ, ဘော, သမဏော ဂေါတမော ဥဘတော သုဇာတော မာတိတော စ ပိတိတော စ သံသုဒ္ဓဂဟဏိကော ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါ အက္ခိတ္တော အနုပက္ကုဋ္ဌော ဇာတိဝါဒေန, ဣမိနာပင်္ဂေန န အရဟတိ သော ဘဝံ ဂေါတမော အမှာကံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ; အထ ခေါ မယမေဝ အရဟာမ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော ပဟူတံ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဩဟာယ ပဗ္ဗဇိတော ဘူမိဂတဉ္စ ဝေဟာသဋ္ဌဉ္စ…ပေ… သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော ဒဟရောဝ သမာနော ယုဝါ သုသုကာဠကေသော ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတော ပဌမေန ဝယသာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော…ပေ… သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော အကာမကာနံ [Pg.379] မာတာပိတူနံ အဿုမုခါနံ ရုဒန္တာနံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော…ပေ… သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော ဗြဟ္မဝဏ္ဏီ ဗြဟ္မဝစ္ဆသီ အခုဒ္ဒါဝကာသော ဒဿနာယ…ပေ… သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော သီလဝါ အရိယသီလီ ကုသလသီလီ ကုသလေန သီလေန သမန္နာဂတော…ပေ… သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော ကလျာဏဝါစော ကလျာဏဝါက္ကရဏော ပေါရိယာ ဝါစာယ သမန္နာဂတော ဝိဿဋ္ဌာယ အနေလဂလာယ အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ…ပေ… သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော ဗဟူနံ အာစရိယပါစရိယော…ပေ… သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော ခီဏကာမရာဂေါ ဝိဂတစာပလ္လော…ပေ… သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော ကမ္မဝါဒီ ကိရိယဝါဒီ အပါပပုရေက္ခာရော ဗြဟ္မညာယ ပဇာယ…ပေ… သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော ဥစ္စာ ကုလာ ပဗ္ဗဇိတော အသမ္ဘိန္နာ ခတ္တိယကုလာ…ပေ… သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော အဍ္ဎာ ကုလာ ပဗ္ဗဇိတော မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ…ပေ… သမဏံ ခလု, ဘော, ဂေါတမံ တိရောရဋ္ဌာ တိရောဇနပဒါ သံပုစ္ဆိတုံ အာဂစ္ဆန္တိ…ပေ… သမဏံ ခလု, ဘော, ဂေါတမံ အနေကာနိ ဒေဝတာသဟဿာနိ ပါဏေဟိ သရဏံ ဂတာနိ…ပေ… သမဏံ ခလု, ဘော, ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ…ပေ… သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော…ပေ… သမဏံ ခလု, ဘော, ဂေါတမံ ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော သပုတ္တဒါရော ပါဏေဟိ သရဏံ ဂတော…ပေ… သမဏံ ခလု, ဘော, ဂေါတမံ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော သပုတ္တဒါရော ပါဏေဟိ သရဏံ ဂတော…ပေ… သမဏံ ခလု, ဘော, ဂေါတမံ ဗြာဟ္မဏော ပေါက္ခရသာတိ သပုတ္တဒါရော ပါဏေဟိ သရဏံ ဂတော…ပေ… သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော ဩပါသာဒံ အနုပ္ပတ္တော ဩပါသာဒေ ဝိဟရတိ ဥတ္တရေန ဩပါသာဒံ ဒေဝဝနေ သာလဝနေ. ယေ ခေါ တေ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အမှာကံ ဂါမက္ခေတ္တံ အာဂစ္ဆန္တိ, အတိထီ နော တေ ဟောန္တိ. အတိထီ ခေါ ပနမှေဟိ သက္ကာတဗ္ဗာ ဂရုကာတဗ္ဗာ မာနေတဗ္ဗာ ပူဇေတဗ္ဗာ. ယမ္ပိ သမဏော ဂေါတမော ဩပါသာဒံ အနုပ္ပတ္တော [Pg.380] ဩပါသာဒေ ဝိဟရတိ ဥတ္တရေန ဩပါသာဒံ ဒေဝဝနေ သာလဝနေ, အတိထိမှာကံ သမဏော ဂေါတမော. အတိထိ ခေါ ပနမှေဟိ သက္ကာတဗ္ဗော ဂရုကာတဗ္ဗော မာနေတဗ္ဗော ပူဇေတဗ္ဗော. ဣမိနာပင်္ဂေန န အရဟတိ သော ဘဝံ ဂေါတမော အမှာကံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ; အထ ခေါ မယမေဝ အရဟာမ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. ဧတ္တကေ ခေါ အဟံ, ဘော, တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏေ ပရိယာပုဏာမိ, နော စ ခေါ သော ဘဝံ ဂေါတမော ဧတ္တကဝဏ္ဏော; အပရိမာဏဝဏ္ဏော ဟိ သော ဘဝံ ဂေါတမော. ဧကမေကေနပိ တေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော န အရဟတိ, သော, ဘဝံ ဂေါတမော အမှာကံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ; အထ ခေါ မယမေဝ အရဟာမ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုန္တိ. တေန ဟိ, ဘော, သဗ္ဗေဝ မယံ သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ.

425. Dicho esto, el brahmán Caṅkī dijo a aquellos brahmanes: “En ese caso, señores, escuchadme también: somos nosotros quienes debemos acudir a ver al asceta Gotama; no es el venerable Gotama quien debe acudir a vernos a nosotros. Ciertamente, señores, el asceta Gotama es bien nacido por ambas partes, tanto por el lado materno como por el paterno, de concepción pura hasta la séptima generación de ancestros, sin tacha ni reproche en cuanto a su linaje. Dado que, señores, el asceta Gotama es bien nacido por ambas partes, tanto por el lado materno como por el paterno, de concepción pura hasta la séptima generación de ancestros, sin tacha ni reproche en cuanto a su linaje, por esta razón no es el venerable Gotama quien debe acudir a vernos, sino que somos nosotros quienes debemos acudir a ver al venerable Gotama. Ciertamente, señores, el asceta Gotama renunció a una gran cantidad de oro y riquezas, tanto las enterradas en el suelo como las guardadas en las alturas, para llevar la vida errante... Ciertamente, señores, el asceta Gotama, siendo aún joven, un muchacho de cabellos negros, dotado de la belleza de la juventud, en la primera etapa de la vida, partió del hogar a la vida sin hogar... Ciertamente, señores, el asceta Gotama, a pesar de que sus padres no lo deseaban y lloraban con los rostros bañados en lágrimas, se afeitó el cabello y la barba, se vistió con ropas azafrán y partió del hogar a la vida sin hogar... Ciertamente, señores, el asceta Gotama es agraciado, de bella apariencia, inspira confianza, dotado de una complexión excelente, con la belleza y el porte de un Brahma, majestuoso a la vista... Ciertamente, señores, el asceta Gotama es virtuoso, de moralidad noble, de moralidad provechosa, dotado de una conducta virtuosa... Ciertamente, señores, el asceta Gotama tiene un habla excelente, una dicción hermosa, dotado de un lenguaje refinado, claro, fluido y capaz de comunicar el significado... Ciertamente, señores, el asceta Gotama es maestro de maestros de muchos... Ciertamente, señores, el asceta Gotama ha extinguido el deseo sensual y está libre de frivolidad... Ciertamente, señores, el asceta Gotama es un defensor de la eficacia de la acción y de la conducta, priorizando el bienestar de la comunidad brahmánica... Ciertamente, señores, el asceta Gotama renunció partiendo de una familia de alto linaje, de una casta guerrera impecable... Ciertamente, señores, el asceta Gotama renunció partiendo de una familia rica, de grandes posesiones y grandes recursos... Ciertamente, señores, vienen personas de otros reinos y regiones para consultar al asceta Gotama... Ciertamente, señores, miles de divinidades han tomado refugio en el asceta Gotama de por vida... Ciertamente, señores, la buena reputación del asceta Gotama se ha difundido de esta manera: ‘Aquel Bendito es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, guía supremo para los hombres que deben ser domados, maestro de dioses y humanos, el Despierto, el Bendito’... Ciertamente, señores, el asceta Gotama está dotado de las treinta y dos marcas de un gran hombre... Ciertamente, señores, el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, junto con su esposa e hijos, ha tomado refugio en el asceta Gotama de por vida... Ciertamente, señores, el rey Pasenadi de Kosala, junto con su esposa e hijos, ha tomado refugio en el asceta Gotama de por vida... Ciertamente, señores, el brahmán Pokkharasāti, junto con su esposa e hijos, ha tomado refugio en el asceta Gotama de por vida... Ciertamente, señores, el asceta Gotama ha llegado a Opāsāda y reside al norte de Opāsāda, en el bosque de Sālas de los dioses. Todo asceta o brahmán que llega a nuestro territorio es nuestro invitado, y los invitados deben ser respetados, honrados, estimados y venerados. Puesto que el asceta Gotama ha llegado a Opāsāda y reside al norte de Opāsāda en el bosque de Sālas de los dioses, el asceta Gotama es nuestro invitado. Un invitado debe ser respetado, honrado, estimado y venerado. Por esta razón también, el venerable Gotama no no debe acudir a vernos, sino que somos nosotros quienes debemos acudir a ver al venerable Gotama. Señores, estas son solo algunas de las virtudes del venerable Gotama que conozco, pero el venerable Gotama no tiene solo estas virtudes; pues el venerable Gotama posee virtudes inconmensurables. Incluso si estuviera dotado de una sola de estas cualidades, no sería el venerable Gotama quien debería acudir a vernos, sino que seríamos nosotros quienes deberíamos acudir a ver al venerable Gotama. Por tanto, señores, vayamos todos a ver al asceta Gotama”.

၄၂၆. အထ ခေါ စင်္ကီ ဗြာဟ္မဏော မဟတာ ဗြာဟ္မဏဂဏေန သဒ္ဓိံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဝုဒ္ဓေဟိ ဝုဒ္ဓေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ သဒ္ဓိံ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ နိသိန္နော ဟောတိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကာပဋိကော နာမ မာဏဝေါ ဒဟရော ဝုတ္တသိရော သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကော ဇာတိယာ, တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ, ပဒကော, ဝေယျာကရဏော, လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနဝယော တဿံ ပရိသာယံ နိသိန္နော ဟောတိ. သော ဝုဒ္ဓါနံ ဝုဒ္ဓါနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ မန္တယမာနာနံ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ကာပဋိကံ မာဏဝံ အပသာဒေတိ – ‘‘မာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော ဝုဒ္ဓါနံ ဝုဒ္ဓါနံ ဗြာဟ္မဏာနံ မန္တယမာနာနံ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေတု. ကထာပရိယောသာနံ အာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အာဂမေတူ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, စင်္ကီ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ ဘဝံ ဂေါတမော ကာပဋိကံ မာဏဝံ အပသာဒေသိ. ကုလပုတ္တော စ ကာပဋိကော မာဏဝေါ, ဗဟုဿုတော စ ကာပဋိကော မာဏဝေါ, ပဏ္ဍိတော စ ကာပဋိကော မာဏဝေါ, ကလျာဏဝါက္ကရဏော စ ကာပဋိကော မာဏဝေါ, ပဟောတိ စ ကာပဋိကော မာဏဝေါ ဘောတာ ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ အသ္မိံ ဝစနေ ပဋိမန္တေတု’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝတော [Pg.381] ဧတဒဟောသိ – ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ ကာပဋိကဿ မာဏဝဿ တေဝိဇ္ဇကေ ပါဝစနေ ကထာ ဘဝိဿတိ. တထာ ဟိ နံ ဗြာဟ္မဏာ သံပုရေက္ခရောန္တီ’’တိ. အထ ခေါ ကာပဋိကဿ မာဏဝဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယဒါ မေ သမဏော ဂေါတမော စက္ခုံ ဥပသံဟရိဿတိ, အထာဟံ သမဏံ ဂေါတမံ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ကာပဋိကဿ မာဏဝဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ယေန ကာပဋိကော မာဏဝေါ တေန စက္ခူနိ ဥပသံဟာသိ.

426. Entonces, el brahmán Caṅkī, acompañado por una gran multitud de brahmanes, se acercó a donde estaba el Bendito y, tras llegar, intercambió saludos cordiales con él. Después de concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. En aquel momento, el Bendito estaba sentado tras haber terminado una breve charla memorable con algunos brahmanes ancianos. En esa ocasión, se encontraba en la asamblea un joven estudiante llamado Kāpaṭika, de cabeza rapada y unos dieciséis años de edad; era un experto conocedor de los tres Vedas, junto con sus glosarios, rituales, fonología y las crónicas como quinta parte; versado en las palabras y la gramática, y plenamente instruido en la cosmología y las marcas de un gran hombre. Mientras los brahmanes ancianos conversaban con el Bendito, él interrumpía la charla de vez en cuando. Entonces, el Bendito reprendió al joven Kāpaṭika diciendo: "Que el venerable Bhāradvāja no interrumpa a los brahmanes ancianos mientras conversan. Que el venerable Bhāradvāja espere hasta que la charla concluya". Ante esto, el brahmán Caṅkī dijo al Bendito: "Que el señor Gotama no reprenda al joven Kāpaṭika. El joven Kāpaṭika es de buena familia, posee gran conocimiento, es sabio, tiene una expresión elocuente y es capaz de debatir sobre este asunto con el señor Gotama". Entonces el Bendito pensó: "Ciertamente, el joven Kāpaṭika tendrá algo que decir sobre las enseñanzas de los tres Vedas; por eso los brahmanes lo sitúan al frente". Luego, el joven Kāpaṭika pensó: "Cuando el asceta Gotama dirija su mirada hacia mí, entonces le haré una pregunta". Entonces el Bendito, conociendo el pensamiento del joven Kāpaṭika con su propia mente, dirigió su mirada hacia donde él estaba.

၄၂၇. အထ ခေါ ကာပဋိကဿ မာဏဝဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သမန္နာဟရတိ ခေါ မံ သမဏော ဂေါတမော. ယံနူနာဟံ သမဏံ ဂေါတမံ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ကာပဋိကော မာဏဝေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယဒိဒံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာနံ ပေါရာဏံ မန္တပဒံ ဣတိဟိတိဟပရမ္ပရာယ ပိဋကသမ္ပဒါယ, တတ္ထ စ ဗြာဟ္မဏာ ဧကံသေန နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆန္တိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ. ဣဓ ဘဝံ ဂေါတမော ကိမာဟာ’’တိ? ‘‘ကိံ ပန, ဘာရဒွါဇ, အတ္ထိ ကောစိ ဗြာဟ္မဏာနံ ဧကဗြာဟ္မဏောပိ ယော ဧဝမာဟ – ‘အဟမေတံ ဇာနာမိ, အဟမေတံ ပဿာမိ. ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’’န္တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ’’. ‘‘ကိံ ပန, ဘာရဒွါဇ, အတ္ထိ ကောစိ ဗြာဟ္မဏာနံ ဧကာစရိယောပိ, ဧကာစရိယပါစရိယောပိ, ယာဝ သတ္တမာ အာစရိယမဟယုဂါပိ, ယော ဧဝမာဟ – ‘အဟမေတံ ဇာနာမိ, အဟမေတံ ပဿာမိ. ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’’န္တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ’’. ‘‘ကိံ ပန, ဘာရဒွါဇ, ယေပိ တေ ဗြာဟ္မဏာနံ ပုဗ္ဗကာ ဣသယော မန္တာနံ ကတ္တာရော မန္တာနံ ပဝတ္တာရော ယေသမိဒံ ဧတရဟိ ဗြာဟ္မဏာ ပေါရာဏံ မန္တပဒံ ဂီတံ ပဝုတ္တံ သမိဟိတံ တဒနုဂါယန္တိ တဒနုဘာသန္တိ ဘာသိတမနုဘာသန္တိ ဝါစိတမနုဝါစေန္တိ သေယျထိဒံ – အဋ္ဌကော ဝါမကော ဝါမဒေဝေါ ဝေဿာမိတ္တော ယမတဂ္ဂိ အင်္ဂီရသော ဘာရဒွါဇော ဝါသေဋ္ဌော ကဿပေါ ဘဂု, တေပိ ဧဝမာဟံသု – ‘မယမေတံ ဇာနာမ, မယမေတံ ပဿာမ. ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’’န္တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ’’.

427. Entonces, el joven Kāpaṭika pensó: "El asceta Gotama me está prestando atención. Sería bueno que le hiciera una pregunta al asceta Gotama". Entonces, el joven Kāpaṭika dijo al Bendito: "Señor Gotama, con respecto a los antiguos himnos de los brahmanes, transmitidos por tradición oral y contenidos en sus colecciones, sobre los cuales los brahmanes llegan a la conclusión absoluta de que 'solo esto es la verdad, todo lo demás es falso', ¿qué dice el señor Gotama al respecto?". "Dime, Bhāradvāja, ¿existe entre los brahmanes aunque sea un solo brahmán que afirme: 'Yo sé esto, yo veo esto; solo esto es la verdad, todo lo demás es falso'?". "No, señor Gotama". "¿Dime, Bhāradvāja, existe entre los brahmanes algún maestro, o maestro de maestros, hasta la séptima generación, que afirme: 'Yo sé esto, yo veo esto; solo esto es la verdad, todo lo demás es falso'?". "No, señor Gotama". "¿Dime, Bhāradvāja, incluso aquellos antiguos rishis de los brahmanes, los creadores y transmisores de los himnos, cuyos himnos antiguos cantan y recitan hoy los brahmanes, siguiendo lo cantado, lo proclamado y lo recopilado —es decir, Aṭṭhaka, Vāmako, Vāmadevo, Vessāmitto, Yamataggi, Aṅgīraso, Bhāradvājo, Vāseṭṭho, Kassapo y Bhagu—, acaso ellos afirmaron: 'Nosotros sabemos esto, nosotros vemos esto; solo esto es la verdad, todo lo demás es falso'?". "No, señor Gotama".

‘‘ဣတိ ကိရ, ဘာရဒွါဇ, နတ္ထိ ကောစိ ဗြာဟ္မဏာနံ ဧကဗြာဟ္မဏောပိ ယော ဧဝမာဟ – ‘အဟမေတံ ဇာနာမိ, အဟမေတံ ပဿာမိ. ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ; နတ္ထိ ကောစိ ဗြာဟ္မဏာနံ ဧကာစရိယောပိ ဧကာစရိယပါစရိယောပိ, ယာဝ သတ္တမာ အာစရိယမဟယုဂါပိ, ယော ဧဝမာဟ – ‘အဟမေတံ [Pg.382] ဇာနာမိ, အဟမေတံ ပဿာမိ. ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ; ယေပိ တေ ဗြာဟ္မဏာနံ ပုဗ္ဗကာ ဣသယော မန္တာနံ ကတ္တာရော မန္တာနံ ပဝတ္တာရော ယေသမိဒံ ဧတရဟိ ဗြာဟ္မဏာ ပေါရာဏံ မန္တပဒံ ဂီတံ ပဝုတ္တံ သမိဟိတံ တဒနုဂါယန္တိ တဒနုဘာသန္တိ ဘာသိတမနုဘာသန္တိ ဝါစိတမနုဝါစေန္တိ သေယျထိဒံ – အဋ္ဌကော ဝါမကော ဝါမဒေဝေါ ဝေဿာမိတ္တော ယမတဂ္ဂိ အင်္ဂီရသော ဘာရဒွါဇော ဝါသေဋ္ဌော ကဿပေါ ဘဂု, တေပိ န ဧဝမာဟံသု – ‘မယမေတံ ဇာနာမ, မယမေတံ ပဿာမ. ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ.

"Así pues, Bhāradvāja, resulta que no hay entre los brahmanes ni un solo brahmán que afirme: 'Yo sé esto, yo veo esto; solo esto es la verdad, todo lo demás es falso'; ni hay un solo maestro, ni un maestro de maestros hasta la séptima generación de maestros, que afirme: 'Yo sé esto, yo veo esto; solo esto es la verdad, todo lo demás es falso'; ni siquiera aquellos antiguos rishis de los brahmanes, los creadores y transmisores de los himnos, cuyos himnos antiguos cantan y recitan ahora los brahmanes, siguiendo lo cantado, lo proclamado y lo recopilado —es decir, Aṭṭhaka, Vāmako, Vāmadevo, Vessāmitto, Yamataggi, Aṅgīraso, Bhāradvājo, Vāseṭṭho, Kassapo y Bhagu—, ni siquiera ellos afirmaron: 'Nosotros sabemos esto, nosotros vemos esto; solo esto es la verdad, todo lo demás es falso'".

၄၂၈. ‘‘သေယျထာပိ, ဘာရဒွါဇ, အန္ဓဝေဏိ ပရမ္ပရာသံသတ္တာ ပုရိမောပိ န ပဿတိ မဇ္ဈိမောပိ န ပဿတိ ပစ္ဆိမောပိ န ပဿတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, အန္ဓဝေဏူပမံ မညေ ဗြာဟ္မဏာနံ ဘာသိတံ သမ္ပဇ္ဇတိ – ပုရိမောပိ န ပဿတိ မဇ္ဈိမောပိ န ပဿတိ ပစ္ဆိမောပိ န ပဿတိ. တံ ကိံ မညသိ, ဘာရဒွါဇ, နနု ဧဝံ သန္တေ ဗြာဟ္မဏာနံ အမူလိကာ သဒ္ဓါ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘န ခွေတ္ထ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ သဒ္ဓါယေဝ ပယိရုပါသန္တိ, အနုဿဝါပေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ပယိရုပါသန္တီ’’တိ. ‘‘ပုဗ္ဗေဝ ခေါ တွံ, ဘာရဒွါဇ, သဒ္ဓံ အဂမာသိ, အနုဿဝံ ဣဒါနိ ဝဒေသိ. ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, ဘာရဒွါဇ, ဓမ္မာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒွေဓာ ဝိပါကာ. ကတမေ ပဉ္စ? သဒ္ဓါ, ရုစိ, အနုဿဝေါ, အာကာရပရိဝိတက္ကော, ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိ – ဣမေ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, ပဉ္စ ဓမ္မာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒွေဓာ ဝိပါကာ. အပိ စ, ဘာရဒွါဇ, သုသဒ္ဒဟိတံယေဝ ဟောတိ, တဉ္စ ဟောတိ ရိတ္တံ တုစ္ဆံ မုသာ; နော စေပိ သုသဒ္ဒဟိတံ ဟောတိ, တဉ္စ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အနညထာ. အပိ စ, ဘာရဒွါဇ, သုရုစိတံယေဝ ဟောတိ…ပေ… သွာနုဿုတံယေဝ ဟောတိ…ပေ… သုပရိဝိတက္ကိတံယေဝ ဟောတိ…ပေ… သုနိဇ္ဈာယိတံယေဝ ဟောတိ, တဉ္စ ဟောတိ ရိတ္တံ တုစ္ဆံ မုသာ; နော စေပိ သုနိဇ္ဈာယိတံ ဟောတိ, တဉ္စ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အနညထာ. သစ္စမနုရက္ခတာ, ဘာရဒွါဇ, ဝိညုနာ ပုရိသေန နာလမေတ္ထ ဧကံသေန နိဋ္ဌံ ဂန္တုံ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’’န္တိ.

428. «Bhāradvāja, al igual que una fila de ciegos agarrados unos a otros, donde el primero no ve, el del medio no ve y el último tampoco ve; del mismo modo, Bhāradvāja, me parece que la declaración de los brahmanes es como una fila de ciegos: el primero no ve, el del medio no ve y el último tampoco ve. ¿Qué piensas, Bhāradvāja? Siendo así, ¿no resulta que la fe de los brahmanes carece de fundamento?». «Señor Gotama, en este asunto los brahmanes no se basan únicamente en la fe; los brahmanes también se basan en la tradición oral». «Bhāradvāja, antes te basabas en la fe y ahora hablas de la tradición oral. Hay cinco cosas, Bhāradvāja, que en esta misma vida pueden tener dos tipos de resultados. ¿Cuáles son estas cinco? La fe, el agrado, la tradición oral, el razonamiento sobre las apariencias y la aceptación reflexiva de una visión. Estas son las cinco cosas, Bhāradvāja, que en esta misma vida pueden tener dos tipos de resultados. Además, Bhāradvāja, algo puede estar muy bien creído y, sin embargo, ser vacío, vano y falso; por otro lado, algo puede no estar muy bien creído y ser real, verdadero e invariable. Además, Bhāradvāja, algo puede ser muy del agrado... muy bien transmitido por tradición... muy bien razonado... muy bien reflexionado y ser vacío, vano y falso; mientras que algo puede no estar muy bien reflexionado y ser real, verdadero e invariable. Al proteger la verdad, Bhāradvāja, no es propio que un hombre inteligente llegue a la conclusión definitiva: "Solo esto es la verdad, todo lo demás es falso"».

၄၂၉. ‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘော ဂေါတမ, သစ္စာနုရက္ခဏာ ဟောတိ, ကိတ္တာဝတာ သစ္စမနုရက္ခတိ? သစ္စာနုရက္ခဏံ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ. ‘‘သဒ္ဓါ စေပိ, ဘာရဒွါဇ, ပုရိသဿ ဟောတိ; ‘ဧဝံ မေ သဒ္ဓါ’တိ – ဣတိ ဝဒံ သစ္စမနုရက္ခတိ, နတွေဝ တာဝ ဧကံသေန နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ [Pg.383] ( ). ရုစိ စေပိ, ဘာရဒွါဇ, ပုရိသဿ ဟောတိ…ပေ… အနုဿဝေါ စေပိ, ဘာရဒွါဇ, ပုရိသဿ ဟောတိ…ပေ… အာကာရပရိဝိတက္ကော စေပိ, ဘာရဒွါဇ, ပုရိသဿ ဟောတိ…ပေ… ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိ စေပိ, ဘာရဒွါဇ, ပုရိသဿ ဟောတိ; ‘ဧဝံ မေ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တီ’တိ – ဣတိ ဝဒံ သစ္စမနုရက္ခတိ, နတွေဝ တာဝ ဧကံသေန နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, သစ္စာနုရက္ခဏာ ဟောတိ, ဧတ္တာဝတာ သစ္စမနုရက္ခတိ, ဧတ္တာဝတာ စ မယံ သစ္စာနုရက္ခဏံ ပညပေမ; န တွေဝ တာဝ သစ္စာနုဗောဓော ဟောတီ’’တိ.

429. «Pero, señor Gotama, ¿hasta qué punto hay preservación de la verdad? ¿Hasta qué punto se preserva la verdad? Le preguntamos al señor Gotama sobre la preservación de la verdad». «Bhāradvāja, si un hombre tiene fe y dice: "Tal es mi fe", de ese modo preserva la verdad, pero con ello todavía no llega a la conclusión definitiva de que "solo esto es la verdad, todo lo demás es falso". Si un hombre tiene agrado... si tiene tradición oral... si tiene razonamiento sobre las apariencias... si tiene aceptación reflexiva de una visión y dice: "Tal es mi aceptación reflexiva de una visión", de ese modo preserva la verdad, pero con ello todavía no llega a la conclusión definitiva de que "solo esto es la verdad, todo lo demás es falso". Hasta este punto, Bhāradvāja, hay preservación de la verdad; hasta este punto se preserva la verdad y hasta este punto describimos la preservación de la verdad, pero todavía no hay un descubrimiento de la verdad».

၄၃၀. ‘‘ဧတ္တာဝတာ, ဘော ဂေါတမ, သစ္စာနုရက္ခဏာ ဟောတိ, ဧတ္တာဝတာ သစ္စမနုရက္ခတိ, ဧတ္တာဝတာ စ မယံ သစ္စာနုရက္ခဏံ ပေက္ခာမ. ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘော ဂေါတမ, သစ္စာနုဗောဓော ဟောတိ, ကိတ္တာဝတာ သစ္စမနုဗုဇ္ဈတိ? သစ္စာနုဗောဓံ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ. ‘‘ဣဓ, ဘာရဒွါဇ, ဘိက္ခု အညတရံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ. တမေနံ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ တီသု ဓမ္မေသု သမန္နေသတိ – လောဘနီယေသု ဓမ္မေသု, ဒေါသနီယေသု ဓမ္မေသု, မောဟနီယေသု ဓမ္မေသု. အတ္ထိ နု ခေါ ဣမဿာယသ္မတော တထာရူပါ လောဘနီယာ ဓမ္မာ ယထာရူပေဟိ လောဘနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အဇာနံ ဝါ ဝဒေယျ – ဇာနာမီတိ, အပဿံ ဝါ ဝဒေယျ – ပဿာမီတိ, ပရံ ဝါ တဒတ္ထာယ သမာဒပေယျ ယံ ပရေသံ အဿ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာတိ? တမေနံ သမန္နေသမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘နတ္ထိ ခေါ ဣမဿာယသ္မတော တထာရူပါ လောဘနီယာ ဓမ္မာ ယထာရူပေဟိ လောဘနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အဇာနံ ဝါ ဝဒေယျ – ဇာနာမီတိ, အပဿံ ဝါ ဝဒေယျ – ပဿာမီတိ, ပရံ ဝါ တဒတ္ထာယ သမာဒပေယျ ယံ ပရေသံ အဿ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ. တထာရူပေါ ခေါ ပနိမဿာယသ္မတော ကာယသမာစာရော တထာရူပေါ ဝစီသမာစာရော ယထာ တံ အလုဒ္ဓဿ. ယံ ခေါ ပန အယမာယသ္မာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဂမ္ဘီရော သော ဓမ္မော ဒုဒ္ဒသော ဒုရနုဗောဓော [Pg.384] သန္တော ပဏီတော အတက္ကာဝစရော နိပုဏော ပဏ္ဍိတဝေဒနီယော; န သော ဓမ္မော သုဒေသိယော လုဒ္ဓေနာ’’’တိ.

430. «Hasta ese punto, señor Gotama, hay preservación de la verdad; hasta ese punto se preserva la verdad y hasta ese punto vemos la preservación de la verdad. Pero, señor Gotama, ¿hasta qué punto hay descubrimiento de la verdad? ¿Hasta qué punto se descubre la verdad? Le preguntamos al señor Gotama sobre el descubrimiento de la verdad». «Aquí, Bhāradvāja, un monje vive dependiendo de alguna aldea o pueblo. Un jefe de hogar o el hijo de un jefe de hogar se le acerca y lo examina con respecto a tres estados: estados de codicia, estados de odio y estados de engaño. Se pregunta: "¿Existen en este venerable tales estados de codicia que, con la mente dominada por ellos, diga 'sé' sin saber, o 'veo' sin ver, o incite a otro a actuar de tal manera que le cause daño y sufrimiento por largo tiempo?". Al examinarlo, llega a saber: "No existen en este venerable tales estados de codicia que dominen su mente para mentir o perjudicar a otros. Su conducta corporal y verbal es tal como la de alguien libre de codicia. Además, la enseñanza que este venerable imparte es profunda, difícil de ver, difícil de comprender, pacífica, sublime, más allá del razonamiento lógico, sutil y comprensible para los sabios; tal enseñanza no podría ser bien impartida por alguien codicioso"».

၄၃၁. ‘‘ယတော နံ သမန္နေသမာနော ဝိသုဒ္ဓံ လောဘနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ သမနုပဿတိ တတော နံ ဥတ္တရိ သမန္နေသတိ ဒေါသနီယေသု ဓမ္မေသု. အတ္ထိ နု ခေါ ဣမဿာယသ္မတော တထာရူပါ ဒေါသနီယာ ဓမ္မာ ယထာရူပေဟိ ဒေါသနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အဇာနံ ဝါ ဝဒေယျ – ဇာနာမီတိ, အပဿံ ဝါ ဝဒေယျ – ပဿာမီတိ, ပရံ ဝါ တဒတ္ထာယ သမာဒပေယျ ယံ ပရေသံ အဿ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာတိ? တမေနံ သမန္နေသမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘နတ္ထိ ခေါ ဣမဿာယသ္မတော တထာရူပါ ဒေါသနီယာ ဓမ္မာ ယထာရူပေဟိ ဒေါသနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အဇာနံ ဝါ ဝဒေယျ – ဇာနာမီတိ, အပဿံ ဝါ ဝဒေယျ – ပဿာမီတိ, ပရံ ဝါ တဒတ္ထာယ သမာဒပေယျ ယံ ပရေသံ အဿ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ. တထာရူပေါ ခေါ ပနိမဿာယသ္မတော ကာယသမာစာရော တထာရူပေါ ဝစီသမာစာရော ယထာ တံ အဒုဋ္ဌဿ. ယံ ခေါ ပန အယမာယသ္မာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဂမ္ဘီရော သော ဓမ္မော ဒုဒ္ဒသော ဒုရနုဗောဓော သန္တော ပဏီတော အတက္ကာဝစရော နိပုဏော ပဏ္ဍိတဝေဒနီယော; န သော ဓမ္မော သုဒေသိယော ဒုဋ္ဌေနာ’’’တိ.

431. «Cuando, al examinarlo, ve que está limpio de estados de codicia, entonces lo examina más a fondo respecto a estados de odio: "¿Existen en este venerable tales estados de odio que, con la mente dominada por ellos, diga 'sé' sin saber, o 'veo' sin ver, o incite a otro a actuar de tal manera que le cause daño y sufrimiento por largo tiempo?". Al examinarlo, llega a saber: "No existen en este venerable tales estados de odio que dominen su mente para mentir o perjudicar a otros. Su conducta corporal y verbal es tal como la de alguien libre de odio. Además, la enseñanza que este venerable imparte es profunda, difícil de ver, difícil de comprender, pacífica, sublime, más allá del razonamiento, sutil y comprensible para los sabios; tal enseñanza no podría ser bien impartida por alguien lleno de odio"».

၄၃၂. ‘‘ယတော နံ သမန္နေသမာနော ဝိသုဒ္ဓံ ဒေါသနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ သမနုပဿတိ, တတော နံ ဥတ္တရိ သမန္နေသတိ မောဟနီယေသု ဓမ္မေသု. အတ္ထိ နု ခေါ ဣမဿာယသ္မတော တထာရူပါ မောဟနီယာ ဓမ္မာ ယထာရူပေဟိ မောဟနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အဇာနံ ဝါ ဝဒေယျ – ဇာနာမီတိ, အပဿံ ဝါ ဝဒေယျ – ပဿာမီတိ, ပရံ ဝါ တဒတ္ထာယ သမာဒပေယျ ယံ ပရေသံ အဿ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာတိ? တမေနံ သမန္နေသမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘နတ္ထိ ခေါ ဣမဿာယသ္မတော တထာရူပါ မောဟနီယာ ဓမ္မာ ယထာရူပေဟိ မောဟနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အဇာနံ ဝါ ဝဒေယျ – ဇာနာမီတိ, အပဿံ ဝါ ဝဒေယျ – ပဿာမီတိ, ပရံ ဝါ တဒတ္ထာယ သမာဒပေယျ ယံ ပရေသံ အဿ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ. တထာရူပေါ ခေါ ပနိမဿာယသ္မတော ကာယသမာစာရော တထာရူပေါ ဝစီသမာစာရော ယထာ တံ အမူဠှဿ. ယံ ခေါ ပန အယမာယသ္မာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဂမ္ဘီရော သော ဓမ္မော ဒုဒ္ဒသော ဒုရနုဗောဓော သန္တော ပဏီတော [Pg.385] အတက္ကာဝစရော နိပုဏော ပဏ္ဍိတဝေဒနီယော; န သော ဓမ္မော သုဒေသိယော မူဠှေနာ’’’တိ.

432. “Cuando, al investigarlo, lo ve puro de estados provocadores de odio, lo investiga más a fondo en cuanto a estados provocadores de engaño: ‘¿Existen en este venerable tales estados de engaño que, con la mente abrumada por ellos, diga “sé” sin saber, o diga “veo” sin ver, o incite a otros a lo que sea para su perjuicio y sufrimiento por largo tiempo?’. Al investigarlo, se da cuenta: ‘No existen en este venerable tales estados de engaño que, con la mente abrumada por ellos, diga “sé” sin saber, o diga “veo” sin ver, o incite a otros a lo que sea para su perjuicio y sufrimiento. Además, la conducta corporal y verbal de este venerable es la propia de alguien sin engaño. El Dhamma que este venerable enseña es profundo, difícil de ver, difícil de comprender, pacífico, sublime, más allá del razonamiento, sutil y para ser experimentado por los sabios; ese Dhamma no es fácil de enseñar por alguien engañado’”.

‘‘ယတော နံ သမန္နေသမာနော ဝိသုဒ္ဓံ မောဟနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ သမနုပဿတိ; အထ တမှိ သဒ္ဓံ နိဝေသေတိ, သဒ္ဓါဇာတော ဥပသင်္ကမတိ, ဥပသင်္ကမန္တော ပယိရုပါသတိ, ပယိရုပါသန္တော သောတံ ဩဒဟတိ, ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သုဏာတိ, သုတွာ ဓမ္မံ ဓာရေတိ, ဓတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထံ ဥပပရိက္ခတိ, အတ္ထံ ဥပပရိက္ခတော ဓမ္မာ နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ, ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ သတိ ဆန္ဒော ဇာယတိ, ဆန္ဒဇာတော ဥဿဟတိ, ဥဿဟိတွာ တုလေတိ, တုလယိတွာ ပဒဟတိ, ပဟိတတ္တော သမာနော ကာယေန စေဝ ပရမသစ္စံ သစ္ဆိကရောတိ ပညာယ စ နံ အတိဝိဇ္ဈ ပဿတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, သစ္စာနုဗောဓော ဟောတိ, ဧတ္တာဝတာ သစ္စမနုဗုဇ္ဈတိ, ဧတ္တာဝတာ စ မယံ သစ္စာနုဗောဓံ ပညပေမ; န တွေဝ တာဝ သစ္စာနုပ္ပတ္တိ ဟောတီ’’တိ.

“Cuando, al investigarlo, lo ve puro de estados provocadores de engaño, entonces deposita su fe en él. Con fe nacida, se acerca; al acercarse, le sirve; al servirle, presta oído; al prestar oído, escucha el Dhamma. Habiendo escuchado el Dhamma, lo memoriza; examina el significado de las enseñanzas memorizadas. Al examinar el significado, las enseñanzas son aceptadas tras la reflexión. Cuando hay aceptación reflexiva de las enseñanzas, surge el deseo; con el deseo nacido, se esfuerza; habiendo hecho el esfuerzo, evalúa; habiendo evaluado, se aplica con empeño. Siendo alguien dedicado, realiza con el cuerpo la verdad suprema y, penetrándola con la sabiduría, la ve. Hasta aquí, Bhāradvāja, llega el descubrimiento de la verdad; de esta manera uno descubre la verdad, y así es como nosotros prescribimos el descubrimiento de la verdad; pero aún no es el logro de la verdad”.

၄၃၃. ‘‘ဧတ္တာဝတ္တာ, ဘော ဂေါတမ, သစ္စာနုဗောဓော ဟောတိ, ဧတ္တာဝတာ သစ္စမနုဗုဇ္ဈတိ, ဧတ္တာဝတာ စ မယံ သစ္စာနုဗောဓံ ပေက္ခာမ. ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘော ဂေါတမ, သစ္စာနုပ္ပတ္တိ ဟောတိ, ကိတ္တာဝတာ သစ္စမနုပါပုဏာတိ? သစ္စာနုပ္ပတ္တိံ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ. ‘‘တေသံယေ, ဘာရဒွါဇ, ဓမ္မာနံ အာသေဝနာ ဘာဝနာ ဗဟုလီကမ္မံ သစ္စာနုပ္ပတ္တိ ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, သစ္စာနုပ္ပတ္တိ ဟောတိ, ဧတ္တာဝတာ သစ္စမနုပါပုဏာတိ, ဧတ္တာဝတာ စ မယံ သစ္စာနုပ္ပတ္တိံ ပညပေမာ’’တိ.

433. “—Hasta aquí, señor Gotama, llega el descubrimiento de la verdad; de esta manera uno descubre la verdad, y así vemos nosotros el descubrimiento de la verdad. Pero ¿hasta qué punto, señor Gotama, hay logro de la verdad? ¿Hasta qué punto se alcanza la verdad? Le preguntamos al señor Gotama sobre el logro de la verdad. —Bhāradvāja, es mediante el cultivo, el desarrollo y la práctica frecuente de esos mismos estados que ocurre el logro de la verdad. Hasta aquí, Bhāradvāja, hay logro de la verdad, hasta aquí se alcanza la verdad y de esta manera prescribimos el logro de la verdad”.

၄၃၄. ‘‘ဧတ္တာဝတာ, ဘော ဂေါတမ, သစ္စာနုပ္ပတ္တိ ဟောတိ, ဧတ္တာဝတာ သစ္စမနုပါပုဏာတိ, ဧတ္တာဝတာ စ မယံ သစ္စာနုပ္ပတ္တိံ ပေက္ခာမ. သစ္စာနုပ္ပတ္တိယာ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကတမော ဓမ္မော ဗဟုကာရော? သစ္စာနုပ္ပတ္တိယာ ဗဟုကာရံ ဓမ္မံ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ. ‘‘သစ္စာနုပ္ပတ္တိယာ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, ပဓာနံ ဗဟုကာရံ. နော စေတံ ပဒဟေယျ, နယိဒံ သစ္စမနုပါပုဏေယျ. ယသ္မာ စ ခေါ ပဒဟတိ တသ္မာ သစ္စမနုပါပုဏာတိ. တသ္မာ သစ္စာနုပ္ပတ္တိယာ ပဓာနံ ဗဟုကာရ’’န္တိ.

434. “—Hasta aquí, señor Gotama, hay logro de la verdad, hasta aquí se alcanza la verdad y así vemos nosotros el logro de la verdad. Pero, señor Gotama, ¿qué estado es de gran ayuda para el logro de la verdad? Le preguntamos al señor Gotama sobre el estado que es de gran ayuda para el logro de la verdad. —Bhāradvāja, la aplicación en el esfuerzo es de gran ayuda para el logro de la verdad. Si no se aplicara con esfuerzo, no alcanzaría la verdad. Puesto que se aplica con esfuerzo, alcanza la verdad. Por lo tanto, la aplicación en el esfuerzo es de gran ayuda para el logro de la verdad”.

‘‘ပဓာနဿ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကတမော ဓမ္မော ဗဟုကာရော? ပဓာနဿ ဗဟုကာရံ ဓမ္မံ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ. ‘‘ပဓာနဿ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, တုလနာ [Pg.386] ဗဟုကာရာ. နော စေတံ တုလေယျ, နယိဒံ ပဒဟေယျ. ယသ္မာ စ ခေါ တုလေတိ တသ္မာ ပဒဟတိ. တသ္မာ ပဓာနဿ တုလနာ ဗဟုကာရာ’’တိ.

“—Pero, señor Gotama, ¿qué estado es de gran ayuda para la aplicación en el esfuerzo? Le preguntamos al señor Gotama sobre el estado que es de gran ayuda para la aplicación en el esfuerzo. —Bhāradvāja, la evaluación es de gran ayuda para la aplicación en el esfuerzo. Si no evaluara, no se aplicaría con esfuerzo. Puesto que evalúa, se aplica con esfuerzo. Por lo tanto, la evaluación es de gran ayuda para la aplicación en el esfuerzo”.

‘‘တုလနာယ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကတမော ဓမ္မော ဗဟုကာရော? တုလနာယ ဗဟုကာရံ ဓမ္မံ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ. ‘‘တုလနာယ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, ဥဿာဟော ဗဟုကာရော. နော စေတံ ဥဿဟေယျ, နယိဒံ တုလေယျ. ယသ္မာ စ ခေါ ဥဿဟတိ တသ္မာ တုလေတိ. တသ္မာ တုလနာယ ဥဿာဟော ဗဟုကာရော’’တိ.

“—Pero, señor Gotama, ¿qué estado es de gran ayuda para la evaluación? Le preguntamos al señor Gotama sobre el estado que es de gran ayuda para la evaluación. —Bhāradvāja, el empeño es de gran ayuda para la evaluación. Si no tuviera empeño, no evaluaría. Puesto que tiene empeño, evalúa. Por lo tanto, el empeño es de gran ayuda para la evaluación”.

‘‘ဥဿာဟဿ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကတမော ဓမ္မော ဗဟုကာရော? ဥဿာဟဿ ဗဟုကာရံ ဓမ္မံ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ. ‘‘ဥဿာဟဿ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, ဆန္ဒော ဗဟုကာရော. နော စေတံ ဆန္ဒော ဇာယေထ, နယိဒံ ဥဿဟေယျ. ယသ္မာ စ ခေါ ဆန္ဒော ဇာယတိ တသ္မာ ဥဿဟတိ. တသ္မာ ဥဿာဟဿ ဆန္ဒော ဗဟုကာရော’’တိ.

“—Pero, señor Gotama, ¿qué estado es de gran ayuda para el empeño? Le preguntamos al señor Gotama sobre el estado que es de gran ayuda para el empeño. —Bhāradvāja, el deseo es de gran ayuda para el empeño. Si el deseo no surgiera, no habría empeño. Puesto que el deseo surge, hay empeño. Por lo tanto, el deseo es de gran ayuda para el empeño”.

‘‘ဆန္ဒဿ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကတမော ဓမ္မော ဗဟုကာရော? ဆန္ဒဿ ဗဟုကာရံ ဓမ္မံ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ. ‘‘ဆန္ဒဿ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိ ဗဟုကာရာ. နော စေတေ ဓမ္မာ နိဇ္ဈာနံ ခမေယျုံ, နယိဒံ ဆန္ဒော ဇာယေထ. ယသ္မာ စ ခေါ ဓမ္မာ နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ တသ္မာ ဆန္ဒော ဇာယတိ. တသ္မာ ဆန္ဒဿ ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိ ဗဟုကာရာ’’တိ.

“—Pero, señor Gotama, ¿qué estado es de gran ayuda para el deseo? Le preguntamos al señor Gotama sobre el estado que es de gran ayuda para el deseo. —Bhāradvāja, la aceptación reflexiva de las enseñanzas es de gran ayuda para el deseo. Si estas enseñanzas no fueran aceptadas tras la reflexión, no surgiría el deseo. Puesto que las enseñanzas son aceptadas tras la reflexión, surge el deseo. Por lo tanto, la aceptación reflexiva de las enseñanzas es de gran ayuda para el deseo”.

‘‘ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကတမော ဓမ္မော ဗဟုကာရော? ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ ဗဟုကာရံ ဓမ္မံ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ. ‘‘ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, အတ္ထူပပရိက္ခာ ဗဟုကာရာ. နော စေတံ အတ္ထံ ဥပပရိက္ခေယျ, နယိဒံ ဓမ္မာ နိဇ္ဈာနံ ခမေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ အတ္ထံ ဥပပရိက္ခတိ တသ္မာ ဓမ္မာ နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ. တသ္မာ ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ အတ္ထူပပရိက္ခာ ဗဟုကာရာ’’တိ.

“—Pero, señor Gotama, ¿qué estado es de gran ayuda para la aceptación reflexiva de las enseñanzas? Le preguntamos al señor Gotama sobre el estado que es de gran ayuda para la aceptación reflexiva de las enseñanzas. —Bhāradvāja, el examen del significado es de gran ayuda para la aceptación reflexiva de las enseñanzas. Si no se examinara el significado, las enseñanzas no serían aceptadas tras la reflexión. Puesto que se examina el significado, las enseñanzas son aceptadas tras la reflexión. Por lo tanto, el examen del significado es de gran ayuda para la aceptación reflexiva de las enseñanzas”.

‘‘အတ္ထူပပရိက္ခာယ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကတမော ဓမ္မော ဗဟုကာရော? အတ္ထူပပရိက္ခာယ ဗဟုကာရံ ဓမ္မံ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ. ‘‘အတ္ထူပပရိက္ခာယ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, ဓမ္မဓာရဏာ ဗဟုကာရာ. နော စေတံ ဓမ္မံ ဓာရေယျ, နယိဒံ အတ္ထံ ဥပပရိက္ခေယျ. ယသ္မာ စ ခေါ ဓမ္မံ ဓာရေတိ တသ္မာ အတ္ထံ ဥပပရိက္ခတိ. တသ္မာ အတ္ထူပပရိက္ခာယ ဓမ္မဓာရဏာ ဗဟုကာရာ’’တိ.

“—Pero, señor Gotama, ¿qué estado es de gran ayuda para el examen del significado? Le preguntamos al señor Gotama sobre el estado que es de gran ayuda para el examen del significado. —Bhāradvāja, la memorización del Dhamma es de gran ayuda para el examen del significado. Si no se memorizara el Dhamma, no se examinaría el significado. Puesto que se memoriza el Dhamma, se examina el significado. Por lo tanto, la memorización del Dhamma es de gran ayuda para el examen del significado”.

‘‘ဓမ္မဓာရဏာယ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကတမော ဓမ္မော ဗဟုကာရော? ဓမ္မဓာရဏာယ ဗဟုကာရံ ဓမ္မံ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ. ‘‘ဓမ္မဓာရဏာယ [Pg.387] ခေါ, ဘာရဒွါဇ, ဓမ္မဿဝနံ ဗဟုကာရံ. နော စေတံ ဓမ္မံ သုဏေယျ, နယိဒံ ဓမ္မံ ဓာရေယျ. ယသ္မာ စ ခေါ ဓမ္မံ သုဏာတိ တသ္မာ ဓမ္မံ ဓာရေတိ. တသ္မာ ဓမ္မဓာရဏာယ ဓမ္မဿဝနံ ဗဟုကာရ’’န္တိ.

“Pero, honorable Gotama, ¿qué cualidad es de gran ayuda para la retención del Dhamma? Preguntamos al venerable Gotama sobre la cualidad que es de gran ayuda para la retención del Dhamma”. “Bhāradvāja, escuchar el Dhamma es de gran ayuda para su retención. Si uno no escuchara el Dhamma, no lo retendría. Pero debido a que uno escucha el Dhamma, lo retiene. Por lo tanto, escuchar el Dhamma es de gran ayuda para la retención del Dhamma”.

‘‘ဓမ္မဿဝနဿ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကတမော ဓမ္မော ဗဟုကာရော? ဓမ္မဿဝနဿ ဗဟုကာရံ ဓမ္မံ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ. ‘‘ဓမ္မဿဝနဿ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, သောတာဝဓာနံ ဗဟုကာရံ. နော စေတံ သောတံ ဩဒဟေယျ, နယိဒံ ဓမ္မံ သုဏေယျ. ယသ္မာ စ ခေါ သောတံ ဩဒဟတိ တသ္မာ ဓမ္မံ သုဏာတိ. တသ္မာ ဓမ္မဿဝနဿ သောတာဝဓာနံ ဗဟုကာရ’’န္တိ.

“Pero, honorable Gotama, ¿qué cualidad es de gran ayuda para escuchar el Dhamma? Preguntamos al venerable Gotama sobre la cualidad que es de gran ayuda para escuchar el Dhamma”. “Bhāradvāja, prestar atención es de gran ayuda para escuchar el Dhamma. Si uno no prestara atención, no escucharía el Dhamma. Pero debido a que uno presta atención, escucha el Dhamma. Por lo tanto, prestar atención es de gran ayuda para escuchar el Dhamma”.

‘‘သောတာဝဓာနဿ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကတမော ဓမ္မော ဗဟုကာရော? သောတာဝဓာနဿ ဗဟုကာရံ ဓမ္မံ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ. ‘‘သောတာဝဓာနဿ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, ပယိရုပါသနာ ဗဟုကာရာ. နော စေတံ ပယိရုပါသေယျ, နယိဒံ သောတံ ဩဒဟေယျ. ယသ္မာ စ ခေါ ပယိရုပါသတိ တသ္မာ သောတံ ဩဒဟတိ. တသ္မာ သောတာဝဓာနဿ ပယိရုပါသနာ ဗဟုကာရာ’’တိ.

“Pero, honorable Gotama, ¿qué cualidad es de gran ayuda para prestar atención? Preguntamos al venerable Gotama sobre la cualidad que es de gran ayuda para prestar atención”. “Bhāradvāja, el honrar [a un maestro] es de gran ayuda para prestar atención. Si uno no lo honrara, no prestaría atención. Pero debido a que uno lo honra, presta atención. Por lo tanto, el honrar es de gran ayuda para prestar atención”.

‘‘ပယိရုပါသနာယ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကတမော ဓမ္မော ဗဟုကာရော? ပယိရုပါသနာယ ဗဟုကာရံ ဓမ္မံ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ. ‘‘ပယိရုပါသနာယ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, ဥပသင်္ကမနံ ဗဟုကာရံ. နော စေတံ ဥပသင်္ကမေယျ, နယိဒံ ပယိရုပါသေယျ. ယသ္မာ စ ခေါ ဥပသင်္ကမတိ တသ္မာ ပယိရုပါသတိ. တသ္မာ ပယိရုပါသနာယ ဥပသင်္ကမနံ ဗဟုကာရ’’န္တိ.

“Pero, honorable Gotama, ¿qué cualidad es de gran ayuda para honrar? Preguntamos al venerable Gotama sobre la cualidad que es de gran ayuda para honrar”. “Bhāradvāja, el acercarse es de gran ayuda para honrar. Si uno no se acercara, no lo honraría. Pero debido a que uno se acerca, lo honra. Por lo tanto, el acercarse es de gran ayuda para honrar”.

‘‘ဥပသင်္ကမနဿ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကတမော ဓမ္မော ဗဟုကာရော? ဥပသင်္ကမနဿ ဗဟုကာရံ ဓမ္မံ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ. ‘‘ဥပသင်္ကမနဿ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, သဒ္ဓါ ဗဟုကာရာ. နော စေတံ သဒ္ဓါ ဇာယေထ, နယိဒံ ဥပသင်္ကမေယျ. ယသ္မာ စ ခေါ သဒ္ဓါ ဇာယတိ တသ္မာ ဥပသင်္ကမတိ. တသ္မာ ဥပသင်္ကမနဿ သဒ္ဓါ ဗဟုကာရာ’’တိ.

“Pero, honorable Gotama, ¿qué cualidad es de gran ayuda para acercarse? Preguntamos al venerable Gotama sobre la cualidad que es de gran ayuda para acercarse”. “Bhāradvāja, la fe es de gran ayuda para acercarse. Si la fe no surgiera, uno no se acercaría. Pero debido a que surge la fe, uno se acerca. Por lo tanto, la fe es de gran ayuda para acercarse”.

၄၃၅. ‘‘သစ္စာနုရက္ခဏံ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ အပုစ္ဆိမှ, သစ္စာနုရက္ခဏံ ဘဝံ ဂေါတမော ဗျာကာသိ; တဉ္စ ပနမှာကံ ရုစ္စတိ စေဝ ခမတိ စ တေန စမှ အတ္တမနာ. သစ္စာနုဗောဓံ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ အပုစ္ဆိမှ, သစ္စာနုဗောဓံ ဘဝံ ဂေါတမော ဗျာကာသိ; တဉ္စ ပနမှာကံ ရုစ္စတိ စေဝ ခမတိ စ တေန စမှ အတ္တမနာ. သစ္စာနုပ္ပတ္တိံ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ အပုစ္ဆိမှ, သစ္စာနုပ္ပတ္တိံ ဘဝံ ဂေါတမော ဗျာကာသိ; တဉ္စ ပနမှာကံ ရုစ္စတိ စေဝ ခမတိ စ တေန စမှ အတ္တမနာ[Pg.388]. သစ္စာနုပ္ပတ္တိယာ ဗဟုကာရံ ဓမ္မံ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ အပုစ္ဆိမှ, သစ္စာနုပ္ပတ္တိယာ ဗဟုကာရံ ဓမ္မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဗျာကာသိ; တဉ္စ ပနမှာကံ ရုစ္စတိ စေဝ ခမတိ စ တေန စမှ အတ္တမနာ. ယံယဒေဝ စ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ အပုစ္ဆိမှ တံတဒေဝ ဘဝံ ဂေါတမော ဗျာကာသိ; တဉ္စ ပနမှာကံ ရုစ္စတိ စေဝ ခမတိ စ တေန စမှ အတ္တမနာ. မယဉှိ, ဘော ဂေါတမ, ပုဗ္ဗေ ဧဝံ ဇာနာမ – ‘ကေ စ မုဏ္ဍကာ သမဏကာ ဣဗ္ဘာ ကဏှာ ဗန္ဓုပါဒါပစ္စာ, ကေ စ ဓမ္မဿ အညာတာရော’တိ? အဇနေသိ ဝတ မေ ဘဝံ ဂေါတမော သမဏေသု သမဏပေမံ, သမဏေသု သမဏပသာဒံ, သမဏေသု သမဏဂါရဝံ. အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

435. “Preguntamos al venerable Gotama sobre la protección de la verdad, y el venerable Gotama nos lo explicó; eso nos satisface, nos agrada y por ello estamos contentos. Preguntamos al venerable Gotama sobre el descubrimiento de la verdad, y el venerable Gotama nos lo explicó; eso nos satisface, nos agrada y por ello estamos contentos. Preguntamos al venerable Gotama sobre la consecución de la verdad, y el venerable Gotama nos lo explicó; eso nos satisface, nos agrada y por ello estamos contentos. Preguntamos al venerable Gotama sobre la cualidad que es de gran ayuda para la consecución de la verdad, y el venerable Gotama nos lo explicó; eso nos satisface, nos agrada y por ello estamos contentos. Todo lo que preguntamos al venerable Gotama, él lo ha explicado; eso nos satisface, nos agrada y por ello estamos contentos. Ciertamente, honorable Gotama, antes pensábamos así: ‘¿Quiénes son estos despreciables ascetas de cabeza rapada, sirvientes oscuros nacidos de los pies de nuestro Pariente [Brahmā], y quiénes podrían ser conocedores del Dhamma?’. Verdaderamente, el venerable Gotama ha hecho surgir en mí afecto por los ascetas, confianza en los ascetas y respeto por los ascetas. ¡Magnífico, honorable Gotama! ... Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy y de por vida”.

စင်္ကီသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

Aquí concluye el Caṅkī Sutta, el quinto.

၆. ဧသုကာရီသုတ္တံ

6. Esukārī Sutta

၄၃၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဧသုကာရီ ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဧသုကာရီ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဗြာဟ္မဏာ, ဘော ဂေါတမ, စတဿော ပါရိစရိယာ ပညပေန္တိ – ဗြာဟ္မဏဿ ပါရိစရိယံ ပညပေန္တိ, ခတ္တိယဿ ပါရိစရိယံ ပညပေန္တိ, ဝေဿဿ ပါရိစရိယံ ပညပေန္တိ, သုဒ္ဒဿ ပါရိစရိယံ ပညပေန္တိ. တတြိဒံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ ဗြာဟ္မဏဿ ပါရိစရိယံ ပညပေန္တိ – ‘ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ပရိစရေယျ, ခတ္တိယော ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ပရိစရေယျ, ဝေဿော ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ပရိစရေယျ, သုဒ္ဒေါ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ပရိစရေယျာ’တိ. ဣဒံ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ ဗြာဟ္မဏဿ ပါရိစရိယံ ပညပေန္တိ. တတြိဒံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ ခတ္တိယဿ ပါရိစရိယံ ပညပေန္တိ – ‘ခတ္တိယော ဝါ ခတ္တိယံ ပရိစရေယျ, ဝေဿော ဝါ ခတ္တိယံ ပရိစရေယျ, သုဒ္ဒေါ ဝါ ခတ္တိယံ ပရိစရေယျာ’တိ. ဣဒံ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ ခတ္တိယဿ ပါရိစရိယံ ပညပေန္တိ. တတြိဒံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ ဝေဿဿ ပါရိစရိယံ ပညပေန္တိ – ‘ဝေဿော ဝါ ဝေဿံ ပရိစရေယျ, သုဒ္ဒေါ ဝါ ဝေဿံ ပရိစရေယျာ’တိ. ဣဒံ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ ဝေဿဿ ပါရိစရိယံ ပညပေန္တိ[Pg.389]. တတြိဒံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ သုဒ္ဒဿ ပါရိစရိယံ ပညပေန္တိ – ‘သုဒ္ဒေါဝ သုဒ္ဒံ ပရိစရေယျ. ကော ပနညော သုဒ္ဒံ ပရိစရိဿတီ’တိ? ဣဒံ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ သုဒ္ဒဿ ပါရိစရိယံ ပညပေန္တိ. ဗြာဟ္မဏာ, ဘော ဂေါတမ, ဣမာ စတဿော ပါရိစရိယာ ပညပေန္တိ. ဣဓ ဘဝံ ဂေါတမော ကိမာဟာ’’တိ?

436. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en la Arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el brahmán Esukārī se acercó al Bienaventurado y, tras intercambiar saludos cordiales y palabras de cortesía, se sentó a un lado. Una vez sentado, el brahmán Esukārī dijo al Bienaventurado: ‘Honorable Gotama, los brahmanes establecen cuatro tipos de servicio: el servicio para el brahmán, el servicio para el noble (khattiya), el servicio para el comerciante (vessa) y el servicio para el trabajador (sudda). Al respecto, honorable Gotama, los brahmanes establecen este servicio para el brahmán: un brahmán, un noble, un comerciante o un trabajador pueden servir a un brahmán. Esto es lo que establecen como servicio para el brahmán. Además, los brahmanes establecen este servicio para el noble: un noble, un comerciante o un trabajador pueden servir a un noble. Esto es lo que establecen como servicio para el noble. Además, los brahmanes establecen este servicio para el comerciante: un comerciante o un trabajador pueden servir a un comerciante. Esto es lo que establecen como servicio para el comerciante. Además, los brahmanes establecen este servicio para el trabajador: solo un trabajador puede servir a un trabajador; ¿quién más serviría a un trabajador? Esto es lo que establecen como servicio para el trabajador. Honorable Gotama, estas son los cuatro tipos de servicio que los brahmanes establecen. Al respecto, ¿qué dice el venerable Gotama?’.

၄၃၇. ‘‘ကိံ ပန, ဗြာဟ္မဏ, သဗ္ဗော လောကော ဗြာဟ္မဏာနံ ဧတဒဗ္ဘနုဇာနာတိ – ‘ဣမာ စတဿော ပါရိစရိယာ ပညပေန္တူ’’’တိ ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ’’. ‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ပုရိသော ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိယော. တဿ အကာမဿ ဗိလံ ဩလဂ္ဂေယျုံ – ‘ဣဒံ တေ, အမ္ဘော ပုရိသ, မံသံ ခါဒိတဗ္ဗံ, မူလဉ္စ အနုပ္ပဒါတဗ္ဗ’န္တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဗြာဟ္မဏာ အပ္ပဋိညာယ တေသံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ, အထ စ ပနိမာ စတဿော ပါရိစရိယာ ပညပေန္တိ. နာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ‘သဗ္ဗံ ပရိစရိတဗ္ဗ’န္တိ ဝဒါမိ; နာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ‘သဗ္ဗံ န ပရိစရိတဗ္ဗ’န္တိ ဝဒါမိ. ယံ ဟိဿ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိစရတော ပါရိစရိယာဟေတု ပါပိယော အဿ န သေယျော, နာဟံ တံ ‘ပရိစရိတဗ္ဗ’န္တိ ဝဒါမိ; ယဉ္စ ခွာဿ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိစရတော ပါရိစရိယာဟေတု သေယျော အဿ န ပါပိယော တမဟံ ‘ပရိစရိတဗ္ဗ’န္တိ ဝဒါမိ. ခတ္တိယံ စေပိ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ယံ ဝါ တေ ပရိစရတော ပါရိစရိယာဟေတု ပါပိယော အဿ န သေယျော, ယံ ဝါ တေ ပရိစရတော ပါရိစရိယာဟေတု သေယျော အဿ န ပါပိယော; ကမေတ္ထ ပရိစရေယျာသီ’တိ, ခတ္တိယောပိ ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ယဉှိ မေ ပရိစရတော ပါရိစရိယာဟေတု ပါပိယော အဿ န သေယျော, နာဟံ တံ ပရိစရေယျံ; ယဉ္စ ခေါ မေ ပရိစရတော ပါရိစရိယာဟေတု သေယျော အဿ န ပါပိယော တမဟံ ပရိစရေယျ’န္တိ. ဗြာဟ္မဏံ စေပိ, ဗြာဟ္မဏ…ပေ… ဝေဿံ စေပိ, ဗြာဟ္မဏ…ပေ… သုဒ္ဒံ စေပိ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ယံ ဝါ တေ ပရိစရတော ပါရိစရိယာဟေတု ပါပိယော အဿ န သေယျော, ယံ ဝါ တေ ပရိစရတော ပါရိစရိယာဟေတု သေယျော အဿ န ပါပိယော; ကမေတ္ထ ပရိစရေယျာသီ’တိ, သုဒ္ဒေါပိ ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ယဉှိ မေ ပရိစရတော ပါရိစရိယာဟေတု ပါပိယော အဿ န သေယျော, နာဟံ တံ ပရိစရေယျံ; ယဉ္စ ခေါ မေ ပရိစရတော ပါရိစရိယာဟေတု သေယျော အဿ န ပါပိယော တမဟံ ပရိစရေယျ’န္တိ. နာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ‘ဥစ္စာကုလီနတာ သေယျံသော’တိ ဝဒါမိ, န ပနာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ‘ဥစ္စာကုလီနတာ ပါပိယံသော’တိ [Pg.390] ဝဒါမိ; နာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ‘ဥဠာရဝဏ္ဏတာ သေယျံသော’တိ ဝဒါမိ, န ပနာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ‘ဥဠာရဝဏ္ဏတာ ပါပိယံသော’တိ ဝဒါမိ; နာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ‘ဥဠာရဘောဂတာ သေယျံသော’တိ ဝဒါမိ, န ပနာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ‘ဥဠာရဘောဂတာ ပါပိယံသော’တိ ဝဒါမိ.

437. “¿Pero acaso, brahmán, todo el mundo consiente esta disposición de los brahmanes cuando establecen estas cuatro clases de servicio?”. “No es así, señor Gotama”. “Es como si, oh brahmán, a un hombre pobre, indigente y sin recursos, le impusieran una porción de carne contra su voluntad, diciéndole: ‘Hombre, debes comer esta carne y también debes pagar su precio’. De la misma manera, oh brahmán, los brahmanes establecen estas cuatro formas de servicio sin el consentimiento de esos ascetas y brahmanes. Yo no digo, oh brahmán, que se deba servir a todos; ni tampoco digo que no se deba servir a nadie. Pues si al servir a alguien, oh brahmán, debido a ese servicio, uno se vuelve peor y no mejor, no digo que se deba servir a esa persona. Pero si al servir a alguien, oh brahmán, debido a ese servicio, uno se vuelve mejor y no peor, entonces digo que se debe servir a esa persona. Si a un noble (khattiya), oh brahmán, se le preguntara así: ‘¿A quién de estos dos servirías: a aquel que al servirlo te vuelves peor y no mejor, o a aquel que al servirlo te vuelves mejor y no peor?’. El noble, oh brahmán, respondiendo correctamente, respondería así: ‘No serviría a aquel que al servirlo me vuelvo peor y no mejor; pero sí serviría a aquel que al servirlo me vuelvo mejor y no peor’. Si se le preguntara lo mismo a un brahmán... a un comerciante (vessa)... o a un siervo (sudda), oh brahmán, respondiendo correctamente, el siervo también respondería así: ‘No serviría a aquel que al servirlo me vuelvo peor y no mejor; pero sí serviría a aquel que al servirlo me vuelvo mejor y no peor’. Yo no digo, oh brahmán, que uno sea mejor por nacer en una familia elevada, ni tampoco digo que uno sea peor por ello. No digo que uno sea mejor por tener una apariencia hermosa, ni tampoco digo que uno sea peor por ello. No digo que uno sea mejor por poseer grandes riquezas, ni tampoco digo que uno sea peor por ello”.

၄၃၈. ‘‘ဥစ္စာကုလီနောပိ ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဣဓေကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, မုသာဝါဒီ ဟောတိ, ပိသုဏာဝါစော ဟောတိ, ဖရုသာဝါစော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပီ ဟောတိ, အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, ဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ. တသ္မာ ‘န ဥစ္စာကုလီနတာ သေယျံသော’တိ ဝဒါမိ. ဥစ္စာကုလီနောပိ ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဣဓေကစ္စော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ. တသ္မာ ‘န ဥစ္စာကုလီနတာ ပါပိယံသော’တိ ဝဒါမိ.

438. “Pues aquí, oh brahmán, alguien nacido en una familia elevada puede ser un matador de seres vivos, un ladrón, un lujurioso, un mentiroso, un difamador, un hablante grosero, un charlatán, un codicioso, alguien con mente maliciosa y con visión errónea. Por lo tanto, no digo que sea mejor por nacer en una familia elevada. Sin embargo, oh brahmán, alguien nacido en una familia elevada también puede abstenerse de matar seres vivos, abstenerse de tomar lo que no le es dado, abstenerse de la conducta sexual incorrecta, abstenerse de mentir, abstenerse de la difamación, abstenerse del habla grosera, abstenerse de la charla frívola, ser alguien sin codicia, con mente sin malicia y con visión correcta. Por lo tanto, no digo que sea peor por nacer en una familia elevada”.

၄၃၉. ‘‘ဥဠာရဝဏ္ဏောပိ ဟိ, ဗြာဟ္မဏ…ပေ… ဥဠာရဘောဂေါပိ ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဣဓေကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ. တသ္မာ ‘န ဥဠာရဘောဂတာ သေယျံသော’တိ ဝဒါမိ. ဥဠာရဘောဂေါပိ ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဣဓေကစ္စော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ. တသ္မာ ‘န ဥဠာရဘောဂတာ ပါပိယံသော’တိ ဝဒါမိ. နာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ‘သဗ္ဗံ ပရိစရိတဗ္ဗ’န္တိ ဝဒါမိ, န ပနာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ‘သဗ္ဗံ န ပရိစရိတဗ္ဗ’န္တိ ဝဒါမိ. ယံ ဟိဿ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိစရတော ပါရိစရိယာဟေတု သဒ္ဓါ ဝဍ္ဎတိ, သီလံ ဝဍ္ဎတိ, သုတံ ဝဍ္ဎတိ, စာဂေါ ဝဍ္ဎတိ, ပညာ ဝဍ္ဎတိ, တမဟံ ‘ပရိစရိတဗ္ဗ’န္တိ (ဝဒါမိ. ယံ ဟိဿ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိစရတော ပါရိစရိယာဟေတု န သဒ္ဓါ ဝဍ္ဎတိ, န သီလံ ဝဍ္ဎတိ, န သုတံ ဝဍ္ဎတိ, န စာဂေါ ဝဍ္ဎတိ, န ပညာ ဝဍ္ဎတိ, နာဟံ တံ ‘ပရိစရိတဗ္ဗ’န္တိ) ဝဒါမီ’’တိ.

439. “Alguien de hermosa apariencia... o alguien con grandes riquezas, oh brahmán, puede ser un matador de seres vivos... o tener visión errónea. Por lo tanto, no digo que sea mejor por tener grandes riquezas. Pero alguien con grandes riquezas también puede abstenerse de matar seres vivos... y tener visión correcta. Por lo tanto, no digo que sea peor por tener grandes riquezas. Yo no digo, oh brahmán, que se deba servir a todos, ni digo que no se deba servir a nadie. Pues si al servir a alguien, oh brahmán, debido a ese servicio, la fe crece, la virtud crece, el conocimiento crece, la generosidad crece y la sabiduría crece, entonces digo que se debe servir a esa persona. Pero si al servir a alguien, oh brahmán, debido a ese servicio, la fe no crece, ni la virtud, ni el conocimiento, ni la generosidad, ni la sabiduría, entonces digo que no se debe servir a esa persona”.

၄၄၀. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဧသုကာရီ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဗြာဟ္မဏာ, ဘော ဂေါတမ, စတ္တာရိ ဓနာနိ ပညပေန္တိ – ဗြာဟ္မဏဿ သန္ဓနံ ပညပေန္တိ, ခတ္တိယဿ သန္ဓနံ ပညပေန္တိ, ဝေဿဿ သန္ဓနံ ပညပေန္တိ, သုဒ္ဒဿ [Pg.391] သန္ဓနံ ပညပေန္တိ. တတြိဒံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ ဗြာဟ္မဏဿ သန္ဓနံ ပညပေန္တိ ဘိက္ခာစရိယံ; ဘိက္ခာစရိယဉ္စ ပန ဗြာဟ္မဏော သန္ဓနံ အတိမညမာနော အကိစ္စကာရီ ဟောတိ ဂေါပေါဝ အဒိန္နံ အာဒိယမာနောတိ. ဣဒံ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ ဗြာဟ္မဏဿ သန္ဓနံ ပညပေန္တိ. တတြိဒံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ ခတ္တိယဿ သန္ဓနံ ပညပေန္တိ ဓနုကလာပံ; ဓနုကလာပဉ္စ ပန ခတ္တိယော သန္ဓနံ အတိမညမာနော အကိစ္စကာရီ ဟောတိ ဂေါပေါဝ အဒိန္နံ အာဒိယမာနောတိ. ဣဒံ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ ခတ္တိယဿ သန္ဓနံ ပညပေန္တိ. တတြိဒံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ ဝေဿဿ သန္ဓနံ ပညပေန္တိ ကသိဂေါရက္ခံ; ကသိဂေါရက္ခဉ္စ ပန ဝေဿော သန္ဓနံ အတိမညမာနော အကိစ္စကာရီ ဟောတိ ဂေါပေါဝ အဒိန္နံ အာဒိယမာနောတိ. ဣဒံ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ ဝေဿဿ သန္ဓနံ ပညပေန္တိ. တတြိဒံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ သုဒ္ဒဿ သန္ဓနံ ပညပေန္တိ အသိတဗျာဘင်္ဂိံ; အသိတဗျာဘင်္ဂိဉ္စ ပန သုဒ္ဒေါ သန္ဓနံ အတိမညမာနော အကိစ္စကာရီ ဟောတိ ဂေါပေါဝ အဒိန္နံ အာဒိယမာနောတိ. ဣဒံ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ သုဒ္ဒဿ သန္ဓနံ ပညပေန္တိ. ဗြာဟ္မဏာ, ဘော ဂေါတမ, ဣမာနိ စတ္တာရိ ဓနာနိ ပညပေန္တိ. ဣဓ ဘဝံ ဂေါတမော ကိမာဟာ’’တိ?

440. Cuando se dijo esto, el brahmán Esukārī le dijo al Bienaventurado: “Señor Gotama, los brahmanes prescriben cuatro tipos de riquezas: prescriben la riqueza propia para el brahmán, prescriben la riqueza propia para el khattiya, prescriben la riqueza propia para el vessa y prescriben la riqueza propia para el sudda. De estas, señor Gotama, los brahmanes prescriben como riqueza propia del brahmán la práctica de pedir limosna; y si un brahmán desprecia esta riqueza de pedir limosna, se dice que es alguien que no cumple con su deber, como un pastor que toma lo que no le ha sido dado. Esta es, señor Gotama, la riqueza que los brahmanes prescriben para el brahmán. Además, señor Gotama, los brahmanes prescriben como riqueza propia del khattiya el arco y la aljaba; y si un khattiya desprecia esta riqueza del arco y la aljaba, se dice que es alguien que no cumple con su deber, como un pastor que toma lo que no le ha sido dado. Esta es, señor Gotama, la riqueza que los brahmanes prescriben para el khattiya. Además, señor Gotama, los brahmanes prescriben como riqueza propia del vessa la agricultura y la ganadería; y si un vessa desprecia esta riqueza de la agricultura y la ganadería, se dice que es alguien que no cumple con su deber, como un pastor que toma lo que no le ha sido dado. Esta es, señor Gotama, la riqueza que los brahmanes prescriben para el vessa. Además, señor Gotama, los brahmanes prescriben como riqueza propia del sudda la hoz y el balancín de carga; y si un sudda desprecia esta riqueza de la hoz y el balancín de carga, se dice que es alguien que no cumple con su deber, como un pastor que toma lo que no le ha sido dado. Esta es, señor Gotama, la riqueza que los brahmanes prescriben para el sudda. Señor Gotama, los brahmanes prescriben estas cuatro riquezas. Al respecto, ¿qué dice el señor Gotama?”.

၄၄၁. ‘‘ကိံ ပန, ဗြာဟ္မဏ, သဗ္ဗော လောကော ဗြာဟ္မဏာနံ ဧတဒဗ္ဘနုဇာနာတိ – ‘ဣမာနိ စတ္တာရိ ဓနာနိ ပညပေန္တူ’’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ’’. ‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ပုရိသော ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိယော. တဿ အကာမဿ ဗိလံ ဩလဂ္ဂေယျုံ – ‘ဣဒံ တေ, အမ္ဘော ပုရိသ, မံသံ ခါဒိတဗ္ဗံ, မူလဉ္စ အနုပ္ပဒါတဗ္ဗ’န္တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဗြာဟ္မဏာ အပ္ပဋိညာယ တေသံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ, အထ စ ပနိမာနိ စတ္တာရိ ဓနာနိ ပညပေန္တိ. အရိယံ ခေါ အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, လောကုတ္တရံ ဓမ္မံ ပုရိသဿ သန္ဓနံ ပညပေမိ. ပေါရာဏံ ခေါ ပနဿ မာတာပေတ္တိကံ ကုလဝံသံ အနုဿရတော ယတ္ထ ယတ္ထေဝ အတ္တဘာဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ တေန တေနေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ခတ္တိယကုလေ စေ အတ္တဘာဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ ‘ခတ္တိယော’တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; ဗြာဟ္မဏကုလေ စေ အတ္တဘာဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ ‘ဗြာဟ္မဏော’တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; ဝေဿကုလေ စေ အတ္တဘာဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ ‘ဝေဿော’တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; သုဒ္ဒကုလေ စေ အတ္တဘာဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ ‘သုဒ္ဒေါ’တွေဝ [Pg.392] သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ယံယဒေဝ ပစ္စယံ ပဋိစ္စ အဂ္ဂိ ဇလတိ တေန တေနေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ကဋ္ဌဉ္စေ ပဋိစ္စ အဂ္ဂိ ဇလတိ ‘ကဋ္ဌဂ္ဂိ’တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; သကလိကဉ္စေ ပဋိစ္စ အဂ္ဂိ ဇလတိ ‘သကလိကဂ္ဂိ’တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; တိဏဉ္စေ ပဋိစ္စ အဂ္ဂိ ဇလတိ ‘တိဏဂ္ဂိ’တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; ဂေါမယဉ္စေ ပဋိစ္စ အဂ္ဂိ ဇလတိ ‘ဂေါမယဂ္ဂိ’တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, အရိယံ လောကုတ္တရံ ဓမ္မံ ပုရိသဿ သန္ဓနံ ပညပေမိ. ပေါရာဏံ ခေါ ပနဿ မာတာပေတ္တိကံ ကုလဝံသံ အနုဿရတော ယတ္ထ ယတ္ထေဝ အတ္တဘာဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ တေန တေနေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ.

441. “Pero, brahmán, ¿acaso todo el mundo está de acuerdo con esta prescripción de los brahmanes de que ‘estas cuatro riquezas deben ser prescritas’?”. “No, señor Gotama”. “Brahmán, es como si hubiera un hombre pobre, sin nada, indigente, y a pesar de que no lo deseara, le colgaran en su casa una porción de carne diciendo: ‘¡Eh, hombre! Debes comer esta carne y también debes pagar su precio’. Del mismo modo, brahmán, sin el consentimiento de esos ascetas y brahmanes, los brahmanes prescriben estas cuatro riquezas. Brahmán, yo prescribo el noble Dhamma supramundano como la verdadera riqueza propia para un hombre. Sin embargo, para quien recuerda su antiguo linaje familiar por parte de madre y padre, según sea el clan donde se produzca el renacimiento de su existencia, por ese mismo clan es designado. Si el renacimiento de su existencia ocurre en un clan khattiya, es designado como ‘khattiya’; si el renacimiento de su existencia ocurre en un clan brahmán, es designado como ‘brahmán’; si el renacimiento de su existencia ocurre en un clan vessa, es designado como ‘vessa’; si el renacimiento de su existencia ocurre en un clan sudda, es designado como ‘sudda’. Brahmán, al igual que el fuego se designa según la condición por la cual arde: si el fuego arde en dependencia de la leña, se designa como ‘fuego de leña’; si el fuego arde en dependencia de astillas, se designa como ‘fuego de astillas’; si el fuego arde en dependencia de la hierba, se designa como ‘fuego de hierba’; si el fuego arde en dependencia del estiércol de vaca, se designa como ‘fuego de estiércol’. Del mismo modo, brahmán, yo prescribo el noble Dhamma supramundano como la riqueza propia para un hombre. Pero para quien recuerda su antiguo linaje familiar de sus padres, según sea el clan donde renazca su existencia, por ese mismo clan es designado.”

‘‘ခတ္တိယကုလေ စေ အတ္တဘာဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ ‘ခတ္တိယော’တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; ဗြာဟ္မဏကုလေ စေ အတ္တဘာဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ ‘ဗြာဟ္မဏော’တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; ဝေဿကုလေ စေ အတ္တဘာဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ ‘ဝေဿော’တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; သုဒ္ဒကုလေ စေ အတ္တဘာဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ ‘သုဒ္ဒေါ’တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ.

«Si se produce el surgimiento de una existencia en una familia de guerreros, se le clasifica como “guerrero”; si se produce el surgimiento de una existencia en una familia de brahmanes, se le clasifica como “brahmán”; si se produce el surgimiento de una existencia en una familia de comerciantes, se le clasifica como “comerciante”; si se produce el surgimiento de una existencia en una familia de siervos, se le clasifica como “siervo”.»

‘‘ခတ္တိယကုလာ စေပိ, ဗြာဟ္မဏ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ, သော စ တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ အာဂမ္မ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဗြဟ္မစရိယာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, အာရာဓကော ဟောတိ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

“Brahmán, si alguien procedente de un clan khattiya, habiendo abandonado la vida de hogar, se ha ordenado en la vida sin hogar, y habiéndose basado en el Dhamma y el Vinaya proclamados por el Tathāgata, se abstiene de matar seres vivos, se abstiene de tomar lo que no le es dado, se abstiene de la conducta no casta, se abstiene de la palabra falsa, se abstiene de la palabra maliciosa, se abstiene de la palabra áspera, se abstiene de la charla vana, no es codicioso, tiene una mente sin malevolencia, posee una visión correcta y alcanza el Dhamma saludable y correcto.”

‘‘ဗြာဟ္မဏကုလာ စေပိ, ဗြာဟ္မဏ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ, သော စ တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ အာဂမ္မ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, အာရာဓကော ဟောတိ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

“Brahmán, si alguien procedente de un clan brahmán, habiendo abandonado la vida de hogar, se ha ordenado en la vida sin hogar, y habiéndose basado en el Dhamma y el Vinaya proclamados por el Tathāgata, se abstiene de matar seres vivos… (como arriba) …posee una visión correcta y alcanza el Dhamma saludable y correcto.”

‘‘ဝေဿကုလာ စေပိ, ဗြာဟ္မဏ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ, သော စ တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ အာဂမ္မ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, အာရာဓကော ဟောတိ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

“Brahmán, si alguien procedente de un clan vessa, habiendo abandonado la vida de hogar, se ha ordenado en la vida sin hogar, y habiéndose basado en el Dhamma y el Vinaya proclamados por el Tathāgata, se abstiene de matar seres vivos… (como arriba) …posee una visión correcta y alcanza el Dhamma saludable y correcto.”

‘‘သုဒ္ဒကုလာ စေပိ, ဗြာဟ္မဏ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ, သော စ တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ အာဂမ္မ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, အာရာဓကော ဟောတိ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

“Brahmán, si alguien procedente de un clan sudda, habiendo abandonado la vida de hogar, se ha ordenado en la vida sin hogar, y habiéndose basado en el Dhamma y el Vinaya proclamados por el Tathāgata, se abstiene de matar seres vivos… (como arriba) …posee una visión correcta y alcanza el Dhamma saludable y correcto.”

၄၄၂. ‘‘တံ [Pg.393] ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, ဗြာဟ္မဏောဝ နု ခေါ ပဟောတိ အသ္မိံ ပဒေသေ အဝေရံ အဗျာဗဇ္ဈံ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေတုံ, နော ခတ္တိယော နော ဝေဿော နော သုဒ္ဒေါ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ. ခတ္တိယောပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ပဟောတိ အသ္မိံ ပဒေသေ အဝေရံ အဗျာဗဇ္ဈံ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေတုံ; ဗြာဟ္မဏောပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ… ဝေဿောပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ… သုဒ္ဒေါပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ… သဗ္ဗေပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ ပဟောန္တိ အသ္မိံ ပဒေသေ အဝေရံ အဗျာဗဇ္ဈံ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေတု’’န္တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ခတ္တိယကုလာ စေပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ, သော စ တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ အာဂမ္မ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, အာရာဓကော ဟောတိ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

442. “¿Qué piensas, brahmán? ¿Es acaso solo el brahmán quien es capaz de desarrollar en este lugar una mente de amor universal, libre de odio y de aflicción, y no el kshatriya, ni el vaishya, ni el shudra?”. “No es así, venerable Gotama. Pues también el kshatriya, venerable Gotama, es capaz de desarrollar en este lugar una mente de amor universal, libre de odio y de aflicción; también el brahmán... también el vaishya... también el shudra... de hecho, las cuatro clases sociales son capaces de desarrollar en este lugar una mente de amor universal, libre de odio y de aflicción”. “Del mismo modo, brahmán, si alguien de una familia kshatriya renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, y basándose en el Dhamma y Vinaya proclamado por el Tathagata, se abstiene de quitar la vida... y posee visión correcta, se perfecciona en el sendero del Dhamma saludable”.

‘‘ဗြာဟ္မဏကုလာ စေပိ, ဗြာဟ္မဏ… ဝေဿကုလာ စေပိ, ဗြာဟ္မဏ… သုဒ္ဒကုလာ စေပိ, ဗြာဟ္မဏ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ, သော စ တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ အာဂမ္မ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, အာရာဓကော ဟောတိ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

“Si alguien de una familia de brahmanes, brahmán... o de una familia de vaishyas... o de una familia de shudras, renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, y basándose en el Dhamma y Vinaya proclamado por el Tathagata, se abstiene de quitar la vida... y posee visión correcta, se perfecciona en el sendero del Dhamma saludable”.

၄၄၃. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, ဗြာဟ္မဏောဝ နု ခေါ ပဟောတိ သောတ္တိသိနာနိံ အာဒါယ နဒိံ ဂန္တွာ ရဇောဇလ္လံ ပဝါဟေတုံ, နော ခတ္တိယော နော ဝေဿော နော သုဒ္ဒေါ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ. ခတ္တိယောပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ပဟောတိ သောတ္တိသိနာနိံ အာဒါယ နဒိံ ဂန္တွာ ရဇောဇလ္လံ ပဝါဟေတုံ; ဗြာဟ္မဏောပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ… ဝေဿောပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ … သုဒ္ဒေါပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ… သဗ္ဗေပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ ပဟောန္တိ သောတ္တိသိနာနိံ အာဒါယ နဒိံ ဂန္တွာ ရဇောဇလ္လံ ပဝါဟေတု’’န္တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ခတ္တိယကုလာ စေပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ, သော စ တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ အာဂမ္မ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, အာရာဓကော ဟောတိ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

443. “¿Qué piensas, brahmán? ¿Es acaso solo el brahmán quien es capaz de tomar productos de limpieza e ir al río para lavar el polvo y la suciedad, y no el kshatriya, ni el vaishya, ni el shudra?”. “No es así, venerable Gotama. Pues también el kshatriya, venerable Gotama, es capaz de tomar productos de limpieza e ir al río para lavar el polvo y la suciedad; también el brahmán... también el vaishya... también el shudra... de hecho, las cuatro clases sociales son capaces de tomar productos de limpieza e ir al río para lavar el polvo y la suciedad”. “Del mismo modo, brahmán, si alguien de una familia kshatriya renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, y basándose en el Dhamma y Vinaya proclamado por el Tathagata, se abstiene de quitar la vida... y posee visión correcta, se perfecciona en el sendero del Dhamma saludable”.

‘‘ဗြာဟ္မဏကုလာ စေပိ, ဗြာဟ္မဏ… ဝေဿကုလာ စေပိ, ဗြာဟ္မဏ… သုဒ္ဒကုလာ စေပိ, ဗြာဟ္မဏ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ, သော စ တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ အာဂမ္မ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, အာရာဓကော ဟောတိ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

“Si alguien de una familia de brahmanes, brahmán... o de una familia de vaishyas... o de una familia de shudras, renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, y basándose en el Dhamma y Vinaya proclamado por el Tathagata, se abstiene de quitar la vida... y posee visión correcta, se perfecciona en el sendero del Dhamma saludable”.

၄၄၄. ‘‘တံ [Pg.394] ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, ဣဓ ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော နာနာဇစ္စာနံ ပုရိသာနံ ပုရိသသတံ သန္နိပါတေယျ – ‘အာယန္တု ဘောန္တော ယေ တတ္ထ ခတ္တိယကုလာ ဗြာဟ္မဏကုလာ ရာဇညကုလာ ဥပ္ပန္နာ သာကဿ ဝါ သာလဿ ဝါ သလဠဿ ဝါ စန္ဒနဿ ဝါ ပဒုမကဿ ဝါ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေန္တု, တေဇော ပါတုကရောန္တု; အာယန္တု ပန ဘောန္တော ယေ တတ္ထ စဏ္ဍာလကုလာ နေသာဒကုလာ ဝေနကုလာ ရထကာရကုလာ ပုက္ကုသကုလာ ဥပ္ပန္နာ သာပါနဒေါဏိယာ ဝါ သူကရဒေါဏိယာ ဝါ ရဇကဒေါဏိယာ ဝါ ဧရဏ္ဍကဋ္ဌဿ ဝါ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေန္တု, တေဇော ပါတုကရောန္တူ’’’တိ?

444. “¿Qué piensas, brahmán? Supongamos que en este mundo un rey kshatriya debidamente ungido reuniera a cien hombres de diversos orígenes y dijera: ‘Vengan, señores, aquellos que han nacido en familias de kshatriyas, brahmanes o de la realeza; tomen un madero superior de madera de teca, de sal, de pino, de sándalo o de loto y produzcan fuego, generen calor. Y vengan también, señores, aquellos que han nacido en familias de candalas, cazadores, cesteros, fabricantes de carros o recolectores de flores; tomen un madero superior de un comedero para perros, para cerdos o de una tina de lavandero, o de madera de ricino, y produzcan fuego, generen calor’”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, ယော ဧဝံ နု ခေါ သော ခတ္တိယကုလာ ဗြာဟ္မဏကုလာ ရာဇညကုလာ ဥပ္ပန္နေဟိ သာကဿ ဝါ သာလဿ ဝါ သလဠဿ ဝါ စန္ဒနဿ ဝါ ပဒုမကဿ ဝါ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဂ္ဂိ အဘိနိဗ္ဗတ္တော တေဇော ပါတုကတော သော ဧဝ နု ခွာဿ အဂ္ဂိ အစ္စိမာ စေဝ ဝဏ္ဏဝါ စ ပဘဿရော စ တေန စ သက္ကာ အဂ္ဂိနာ အဂ္ဂိကရဏီယံ ကာတုံ; ယော ပန သော စဏ္ဍာလကုလာ နေသာဒကုလာ ဝေနကုလာ ရထကာရကုလာ ပုက္ကုသကုလာ ဥပ္ပန္နေဟိ သာပါနဒေါဏိယာ ဝါ သူကရဒေါဏိယာ ဝါ ရဇကဒေါဏိယာ ဝါ ဧရဏ္ဍကဋ္ဌဿ ဝါ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဂ္ဂိ အဘိနိဗ္ဗတ္တော တေဇော ပါတုကတော သွာဿ အဂ္ဂိ န စေဝ အစ္စိမာ န စ ဝဏ္ဏဝါ န စ ပဘဿရော န စ တေန သက္ကာ အဂ္ဂိနာ အဂ္ဂိကရဏီယံ ကာတု’’န္တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ. ယောပိ ဟိ သော, ဘော ဂေါတမ, ခတ္တိယကုလာ ဗြာဟ္မဏကုလာ ရာဇညကုလာ ဥပ္ပန္နေဟိ သာကဿ ဝါ သာလဿ ဝါ သလဠဿ ဝါ စန္ဒနဿ ဝါ ပဒုမကဿ ဝါ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဂ္ဂိ အဘိနိဗ္ဗတ္တော တေဇော ပါတုကတော သွာဿ အဂ္ဂိ အစ္စိမာ စေဝ ဝဏ္ဏဝါ စ ပဘဿရော စ တေန စ သက္ကာ အဂ္ဂိနာ အဂ္ဂိကရဏီယံ ကာတုံ; ယောပိ သော စဏ္ဍာလကုလာ နေသာဒကုလာ ဝေနကုလာ ရထကာရကုလာ ပုက္ကုသကုလာ ဥပ္ပန္နေဟိ သာပါနဒေါဏိယာ ဝါ သူကရဒေါဏိယာ ဝါ ရဇကဒေါဏိယာ ဝါ ဧရဏ္ဍကဋ္ဌဿ ဝါ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဂ္ဂိ အဘိနိဗ္ဗတ္တော တေဇော ပါတုကတော သွာဿ အဂ္ဂိ အစ္စိမာ စေဝ ဝဏ္ဏဝါ စ ပဘဿရော စ တေန စ သက္ကာ အဂ္ဂိနာ အဂ္ဂိကရဏီယံ ကာတုံ. သဗ္ဗောပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, အဂ္ဂိ အစ္စိမာ စေဝ ဝဏ္ဏဝါ စ ပဘဿရော စ သဗ္ဗေနပိ သက္ကာ အဂ္ဂိနာ အဂ္ဂိကရဏီယံ ကာတု’’န္တိ.

“¿Qué piensas, brahmán? Aquel fuego producido por personas nacidas en familias de kshatriyas, brahmanes o de la realeza, usando maderos de teca, sal, pino, sándalo o loto, ¿tendría acaso llama, color y brillo, y se podrían realizar con él las tareas que requieren fuego; mientras que el fuego producido por personas nacidas en familias de candalas, cazadores, cesteros, fabricantes de carros o recolectores de flores, usando maderos de comederos para perros, cerdos o tinas de lavanderos, o madera de ricino, no tendría llama, ni color, ni brillo, y no se podrían realizar con él las tareas que requieren fuego?”. “No es así, venerable Gotama. Pues aquel fuego producido por los de familias de kshatriyas, brahmanes o de la realeza... tendría llama, color y brillo, y se podrían realizar con él las tareas necesarias. Y también aquel fuego producido por los de familias de candalas, cazadores, cesteros, fabricantes de carros o recolectores de flores... tendría llama, color y brillo, y se podrían realizar con él las tareas necesarias. En verdad, venerable Gotama, todo fuego tiene llama, color y brillo, y con cualquier fuego se pueden realizar las tareas que requieren fuego”.

‘‘ဧဝမေဝ [Pg.395] ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ခတ္တိယကုလာ စေပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ, သော စ တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ အာဂမ္မ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, အာရာဓကော ဟောတိ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ. ဗြာဟ္မဏကုလာ စေပိ, ဗြာဟ္မဏ… ဝေဿကုလာ စေပိ, ဗြာဟ္မဏ… သုဒ္ဒကုလာ စေပိ, ဗြာဟ္မဏ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ, သော စ တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ အာဂမ္မ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဗြဟ္မစရိယာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, အာရာဓကော ဟောတိ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလ’’န္တိ.

“Del mismo modo, brahmán, si alguien de una familia kshatriya renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, y basándose en el Dhamma y Vinaya proclamado por el Tathagata, se abstiene de quitar la vida... y posee visión correcta, se perfecciona en el sendero del Dhamma saludable. Si alguien de una familia de brahmanes, brahmán... o de una familia de vaishyas... o de una familia de shudras, renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, y basándose en el Dhamma y Vinaya proclamado por el Tathagata, se abstiene de quitar la vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de la conducta sexual incorrecta, se abstiene de la falsa palabra, se abstiene de la palabra maliciosa, se abstiene de la palabra áspera, se abstiene de la charla vana; no es codicioso, no tiene mala voluntad, posee visión correcta y se perfecciona en el sendero del Dhamma saludable”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဧသုကာရီ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Cuando se dijo esto, el brahmán Esukārī dijo esto al Bendito: '¡Excelente, Venerable Gotama! ¡Excelente, Venerable Gotama! [Como alguien que endereza lo que estaba volcado, o revela lo que estaba oculto, o muestra el camino al que estaba perdido, o sostiene una lámpara en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el Venerable Gotama ha esclarecido el Dhamma de muchas formas]. Que el Venerable Gotama me considere un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el final de mi vida'.

ဧသုကာရီသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

El Esukārī Sutta, el sexto, ha concluido.

၇. ဓနဉ္ဇာနိသုတ္တံ

7. Dhanañjāni Sutta

၄၄၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဒက္ခိဏာဂိရိသ္မိံ စာရိကံ စရတိ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ရာဇဂဟေ ဝဿံဝုဋ္ဌော ယေန ဒက္ခိဏာဂိရိ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ တံ ဘိက္ခုံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စာဝုသော, ဘဂဝါ အရောဂေါ စ ဗလဝါ စာ’’တိ? ‘‘အရောဂေါ စာဝုသော, ဘဂဝါ ဗလဝါ စာ’’တိ. ‘‘ကစ္စိ ပနာဝုသော, ဘိက္ခုသံဃော အရောဂေါ စ ဗလဝါ စာ’’တိ? ‘‘ဘိက္ခုသံဃောပိ ခေါ, အာဝုသော, အရောဂေါ စ ဗလဝါ စာ’’တိ. ‘‘ဧတ္ထ, အာဝုသော, တဏ္ဍုလပါလိဒွါရာယ ဓနဉ္ဇာနိ နာမ ဗြာဟ္မဏော အတ္ထိ. ကစ္စာဝုသော[Pg.396], ဓနဉ္ဇာနိ ဗြာဟ္မဏော အရောဂေါ စ ဗလဝါ စာ’’တိ? ‘‘ဓနဉ္ဇာနိပိ ခေါ, အာဝုသော, ဗြာဟ္မဏော အရောဂေါ စ ဗလဝါ စာ’’တိ. ‘‘ကစ္စိ ပနာဝုသော, ဓနဉ္ဇာနိ ဗြာဟ္မဏော အပ္ပမတ္တော’’တိ? ‘‘ကုတော ပနာဝုသော, ဓနဉ္ဇာနိဿ ဗြာဟ္မဏဿ အပ္ပမာဒေါ? ဓနဉ္ဇာနိ, အာဝုသော, ဗြာဟ္မဏော ရာဇာနံ နိဿာယ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ ဝိလုမ္ပတိ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ နိဿာယ ရာဇာနံ ဝိလုမ္ပတိ. ယာပိဿ ဘရိယာ သဒ္ဓါ သဒ္ဓကုလာ အာနီတာ သာပိ ကာလင်္ကတာ; အညာဿ ဘရိယာ အဿဒ္ဓါ အဿဒ္ဓကုလာ အာနီတာ’’. ‘‘ဒုဿုတံ ဝတာဝုသော, အဿုမှ, ဒုဿုတံ ဝတာဝုသော, အဿုမှ; ယေ မယံ ဓနဉ္ဇာနိံ ဗြာဟ္မဏံ ပမတ္တံ အဿုမှ. အပ္ပေဝ စ နာမ မယံ ကဒါစိ ကရဟစိ ဓနဉ္ဇာနိနာ ဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ သမာဂစ္ဆေယျာမ, အပ္ပေဝ နာမ သိယာ ကောစိဒေဝ ကထာသလ္လာပေါ’’တိ?

445. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el Refugio de las Ardillas. En aquel tiempo, el venerable Sāriputta viajaba por la región de Dakkhiṇāgiri con una gran comunidad de monjes. Entonces, cierto monje que había pasado el retiro de las lluvias en Rājagaha se acercó a donde estaba el venerable Sāriputta en Dakkhiṇāgiri; al llegar, intercambió saludos amistosos con el venerable Sāriputta. Tras concluir la conversación cordial y memorable, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Sāriputta le dijo a ese monje: 'Amigo, ¿se encuentra el Bendito con buena salud y fortaleza?'. 'El Bendito, amigo, se encuentra con buena salud y fortaleza'. '¿Y se encuentra la comunidad de monjes con buena salud y fortaleza?'. 'La comunidad de monjes también, amigo, se encuentra con buena salud y fortaleza'. 'Amigo, en ese lugar, cerca de la puerta Taṇḍulapāli, vive un brahmán llamado Dhanañjāni. ¿Se encuentra el brahmán Dhanañjāni con buena salud y fortaleza?'. 'El brahmán Dhanañjāni también, amigo, se encuentra con buena salud y fortaleza'. '¿Y es el brahmán Dhanañjāni diligente, amigo?'. '¿Cómo podría haber diligencia en el brahmán Dhanañjāni, amigo? El brahmán Dhanañjāni, amigo, apoyándose en el rey, explota a los brahmanes y dueños de casa; y apoyándose en los brahmanes y dueños de casa, explota al rey. Su esposa, que era una mujer con fe y traída de una familia con fe, ha fallecido; y ha traído a otra esposa que no tiene fe y proviene de una familia sin fe'. '¡Qué malas noticias hemos oído, amigo! ¡Qué malas noticias hemos oído, al enterarnos de que el brahmán Dhanañjāni es negligente! Tal vez, en algún momento u ocasión, podamos encontrarnos con el brahmán Dhanañjāni, y quizás surja alguna conversación con él'.

၄၄၆. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဒက္ခိဏာဂိရိသ္မိံ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ ယေန ရာဇဂဟံ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန ရာဇဂဟံ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဓနဉ္ဇာနိ ဗြာဟ္မဏော ဗဟိနဂရေ ဂါဝေါ ဂေါဋ္ဌေ ဒုဟာပေတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ဓနဉ္ဇာနိ ဗြာဟ္မဏော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဓနဉ္ဇာနိ ဗြာဟ္မဏော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣတော, ဘော သာရိပုတ္တ, ပယော, ပီယတံ တာဝ ဘတ္တဿ ကာလော ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘အလံ, ဗြာဟ္မဏ. ကတံ မေ အဇ္ဇ ဘတ္တကိစ္စံ. အမုကသ္မိံ မေ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရော ဘဝိဿတိ. တတ္ထ အာဂစ္ဆေယျာသီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ ဓနဉ္ဇာနိ ဗြာဟ္မဏော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဓနဉ္ဇာနိ ဗြာဟ္မဏော ပစ္ဆာဘတ္တံ ဘုတ္တပါတရာသော ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ဓနဉ္ဇာနိံ ဗြာဟ္မဏံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စာသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, အပ္ပမတ္တော’’တိ? ‘‘ကုတော, ဘော သာရိပုတ္တ, အမှာကံ အပ္ပမာဒေါ ယေသံ နော မာတာပိတရော [Pg.397] ပေါသေတဗ္ဗာ, ပုတ္တဒါရော ပေါသေတဗ္ဗော, ဒါသကမ္မကရာ ပေါသေတဗ္ဗာ, မိတ္တာမစ္စာနံ မိတ္တာမစ္စကရဏီယံ ကာတဗ္ဗံ, ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဉာတိသာလောဟိတကရဏီယံ ကာတဗ္ဗံ, အတိထီနံ အတိထိကရဏီယံ ကာတဗ္ဗံ, ပုဗ္ဗပေတာနံ ပုဗ္ဗပေတကရဏီယံ ကာတဗ္ဗံ, ဒေဝတာနံ ဒေဝတာကရဏီယံ ကာတဗ္ဗံ, ရညော ရာဇကရဏီယံ ကာတဗ္ဗံ, အယမ္ပိ ကာယော ပီဏေတဗ္ဗော ဗြူဟေတဗ္ဗော’’တိ?

446. Entonces, el venerable Sāriputta, tras permanecer en Dakkhiṇāgiri el tiempo que deseó, partió en viaje hacia Rājagaha. Viajando por etapas, llegó finalmente a Rājagaha. Allí, el venerable Sāriputta residió en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el Refugio de las Ardillas. Entonces, el venerable Sāriputta, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y manto, entró en Rājagaha para pedir limosna. En aquel tiempo, el brahmán Dhanañjāni estaba haciendo ordeñar vacas en un establo fuera de la ciudad. Entonces, el venerable Sāriputta, después de haber caminado para pedir limosna en Rājagaha y habiendo regresado de su ronda de limosna después de comer, se acercó a donde estaba el brahmán Dhanañjāni. El brahmán Dhanañjāni vio al venerable Sāriputta que venía desde lejos. Al verlo, se acercó al venerable Sāriputta y le dijo: 'Venga, Venerable Sāriputta, beba un poco de leche fresca; todavía habrá tiempo para su comida'. 'Es suficiente, brahmán. Hoy ya he terminado mis deberes de la comida. Estaré pasando el descanso del día al pie de tal árbol; puedes venir allí'. 'Muy bien, señor', respondió el brahmán Dhanañjāni al venerable Sāriputta. Luego, el brahmán Dhanañjāni, después de haber tomado su desayuno, se acercó a donde estaba el venerable Sāriputta; al llegar, saludó amistosamente al venerable Sāriputta. Tras concluir la conversación cordial y memorable, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Sāriputta le dijo al brahmán Dhanañjāni: '¿Eres diligente, Dhanañjāni?'. 'Venerable Sāriputta, ¿cómo podríamos ser diligentes nosotros, que tenemos que mantener a nuestros padres, mantener a nuestros hijos y esposa, mantener a nuestros esclavos y trabajadores, cumplir con los deberes hacia amigos y compañeros, cumplir con los deberes hacia parientes y consanguíneos, cumplir con los deberes hacia los invitados, cumplir con los deberes hacia los ancestros fallecidos, cumplir con los deberes hacia las deidades, cumplir con los deberes hacia el rey, y además este cuerpo debe ser nutrido y cuidado?'.

၄၄၇. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ဣဓေကစ္စော မာတာပိတူနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, တမေနံ အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟေတု နိရယံ နိရယပါလာ ဥပကဍ္ဎေယျုံ. လဘေယျ နု ခေါ သော ‘အဟံ ခေါ မာတာပိတူနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဟောသိံ, မာ မံ နိရယံ နိရယပါလာ’တိ, မာတာပိတရော ဝါ ပနဿ လဘေယျုံ ‘ဧသော ခေါ အမှာကံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဟောသိ, မာ နံ နိရယံ နိရယပါလာ’’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော သာရိပုတ္တ. အထ ခေါ နံ ဝိက္ကန္ဒန္တံယေဝ နိရယေ နိရယပါလာ ပက္ခိပေယျုံ’’.

447. '¿Qué piensas de esto, Dhanañjāni? Si en este mundo alguien, por causa de sus padres, actuara de forma injusta e inicua, y por esa razón los guardianes del infierno lo arrastraran hacia el infierno, ¿podría acaso obtener esto: "He actuado de forma injusta e inicua por causa de mis padres, ¡oh guardianes del infierno!, no me arrastren al infierno"? ¿O podrían acaso sus padres obtener esto: "Este hijo nuestro actuó de forma injusta e inicua por nuestra causa, ¡oh guardianes del infierno!, no lo arrastren al infierno"?'. 'No, Venerable Sāriputta. Por el contrario, los guardianes del infierno lo arrojarían al infierno mientras él grita'.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ဣဓေကစ္စော ပုတ္တဒါရဿ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, တမေနံ အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟေတု နိရယံ နိရယပါလာ ဥပကဍ္ဎေယျုံ. လဘေယျ နု ခေါ သော ‘အဟံ ခေါ ပုတ္တဒါရဿ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဟောသိံ, မာ မံ နိရယံ နိရယပါလာ’တိ, ပုတ္တဒါရော ဝါ ပနဿ လဘေယျ ‘ဧသော ခေါ အမှာကံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဟောသိ မာ နံ နိရယံ နိရယပါလာ’’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော သာရိပုတ္တ. အထ ခေါ နံ ဝိက္ကန္ဒန္တံယေဝ နိရယေ နိရယပါလာ ပက္ခိပေယျုံ’’.

'¿Qué piensas de esto, Dhanañjāni? Si en este mundo alguien, por causa de su esposa e hijos, actuara de forma injusta e inicua, y por esa razón los guardianes del infierno lo arrastraran hacia el infierno, ¿podría acaso obtener esto: "He actuado de forma injusta e inicua por causa de mi esposa e hijos, ¡oh guardianes del infierno!, no me arrastren al infierno"? ¿O podrían acaso su esposa e hijos obtener esto: "Este esposo y padre nuestro actuó de forma injusta e inicua por nuestra causa, ¡oh guardianes del infierno!, no lo arrastren al infierno"?'. 'No, Venerable Sāriputta. Por el contrario, los guardianes del infierno lo arrojarían al infierno mientras él grita'.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ဣဓေကစ္စော ဒါသကမ္မကရပေါရိသဿ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, တမေနံ အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟေတု နိရယံ နိရယပါလာ ဥပကဍ္ဎေယျုံ. လဘေယျ နု ခေါ သော ‘အဟံ ခေါ ဒါသကမ္မကရပေါရိသဿ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဟောသိံ, မာ မံ နိရယံ နိရယပါလာ’တိ, ဒါသကမ္မကရပေါရိသာ ဝါ ပနဿ လဘေယျုံ ‘ဧသော ခေါ အမှာကံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဟောသိ, မာ နံ နိရယံ နိရယပါလာ’’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော သာရိပုတ္တ. အထ ခေါ နံ ဝိက္ကန္ဒန္တံယေဝ နိရယေ နိရယပါလာ ပက္ခိပေယျုံ’’.

“¿Qué piensas, Dhanañjāni? Si alguien en este mundo actuara de manera injusta y desigual por causa de sus siervos y trabajadores, y debido a ese comportamiento injusto y desigual los guardianes del infierno lo arrastraran al infierno, ¿podría acaso conseguir evitarlo diciendo: ‘He actuado de manera injusta y desigual por causa de mis siervos y trabajadores, ¡no me arrojen al infierno, guardianes del infierno!’? ¿O podrían sus siervos y trabajadores conseguir para él la gracia diciendo: ‘Este hombre actuó de manera injusta y desigual por causa nuestra, ¡no lo arrojen al infierno, guardianes del infierno!’?” “No es posible, venerable Sāriputta. Por el contrario, los guardianes del infierno lo arrojarían al infierno mientras él clama amargamente”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ဣဓေကစ္စော မိတ္တာမစ္စာနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, တမေနံ အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟေတု နိရယံ [Pg.398] နိရယပါလာ ဥပကဍ္ဎေယျုံ. လဘေယျ နု ခေါ သော ‘အဟံ ခေါ မိတ္တာမစ္စာနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဟောသိံ, မာ မံ နိရယံ နိရယပါလာ’တိ, မိတ္တာမစ္စာ ဝါ ပနဿ လဘေယျုံ ‘ဧသော ခေါ အမှာကံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဟောသိ, မာ နံ နိရယံ နိရယပါလာ’’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော သာရိပုတ္တ. အထ ခေါ နံ ဝိက္ကန္ဒန္တံယေဝ နိရယေ နိရယပါလာ ပက္ခိပေယျုံ’’.

“¿Qué piensas, Dhanañjāni? Si alguien en este mundo actuara de manera injusta y desigual por causa de sus amigos y colegas, y debido a ese comportamiento injusto y desigual los guardianes del infierno lo arrastraran al infierno, ¿podría acaso conseguir evitarlo diciendo: ‘He actuado de manera injusta y desigual por causa de mis amigos y colegas, ¡no me arrojen al infierno, guardianes del infierno!’? ¿O podrían sus amigos y colegas conseguir para él la gracia diciendo: ‘Este hombre actuó de manera injusta y desigual por causa nuestra, ¡no lo arrojen al infierno, guardianes del infierno!’?” “No es posible, venerable Sāriputta. Por el contrario, los guardianes del infierno lo arrojarían al infierno mientras él clama amargamente”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ဣဓေကစ္စော ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, တမေနံ အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟေတု နိရယံ နိရယပါလာ ဥပကဍ္ဎေယျုံ. လဘေယျ နု ခေါ သော ‘အဟံ ခေါ ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဟောသိံ, မာ မံ နိရယံ နိရယပါလာ’တိ, ဉာတိသာလောဟိတာ ဝါ ပနဿ လဘေယျုံ ‘ဧသော ခေါ အမှာကံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဟောသိ, မာ နံ နိရယံ နိရယပါလာ’’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော သာရိပုတ္တ. အထ ခေါ နံ ဝိက္ကန္ဒန္တံယေဝ နိရယေ နိရယပါလာ ပက္ခိပေယျုံ’’.

“¿Qué piensas, Dhanañjāni? Si alguien en este mundo actuara de manera injusta y desigual por causa de sus parientes y consanguíneos, y debido a ese comportamiento injusto y desigual los guardianes del infierno lo arrastraran al infierno, ¿podría acaso conseguir evitarlo diciendo: ‘He actuado de manera injusta y desigual por causa de mis parientes y consanguíneos, ¡no me arrojen al infierno, guardianes del infierno!’? ¿O podrían sus parientes y consanguíneos conseguir para él la gracia diciendo: ‘Este hombre actuó de manera injusta y desigual por causa nuestra, ¡no lo arrojen al infierno, guardianes del infierno!’?” “No es posible, venerable Sāriputta. Por el contrario, los guardianes del infierno lo arrojarían al infierno mientras él clama amargamente”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ဣဓေကစ္စော အတိထီနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, တမေနံ အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟေတု နိရယံ နိရယပါလာ ဥပကဍ္ဎေယျုံ. လဘေယျ နု ခေါ သော ‘အဟံ ခေါ အတိထီနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဟောသိံ, မာ မံ နိရယံ နိရယပါလာ’တိ, အတိထီ ဝါ ပနဿ လဘေယျုံ ‘ဧသော ခေါ အမှာကံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဟောသိ, မာ နံ နိရယံ နိရယပါလာ’’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော သာရိပုတ္တ. အထ ခေါ နံ ဝိက္ကန္ဒန္တံယေဝ နိရယေ နိရယပါလာ ပက္ခိပေယျုံ’’.

“¿Qué piensas, Dhanañjāni? Si alguien en este mundo actuara de manera injusta y desigual por causa de sus huéspedes, y debido a ese comportamiento injusto y desigual los guardianes del infierno lo arrastraran al infierno, ¿podría acaso conseguir evitarlo diciendo: ‘He actuado de manera injusta y desigual por causa de mis huéspedes, ¡no me arrojen al infierno, guardianes del infierno!’? ¿O podrían sus huéspedes conseguir para él la gracia diciendo: ‘Este hombre actuó de manera injusta y desigual por causa nuestra, ¡no lo arrojen al infierno, guardianes del infierno!’?” “No es posible, venerable Sāriputta. Por el contrario, los guardianes del infierno lo arrojarían al infierno mientras él clama amargamente”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ဣဓေကစ္စော ပုဗ္ဗပေတာနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, တမေနံ အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟေတု နိရယံ နိရယပါလာ ဥပကဍ္ဎေယျုံ. လဘေယျ နု ခေါ သော ‘အဟံ ခေါ ပုဗ္ဗပေတာနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဟောသိံ, မာ မံ နိရယံ နိရယပါလာ’တိ, ပုဗ္ဗပေတာ ဝါ ပနဿ လဘေယျုံ ‘ဧသော ခေါ အမှာကံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဟောသိ, မာ နံ နိရယံ နိရယပါလာ’’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော သာရိပုတ္တ. အထ ခေါ နံ ဝိက္ကန္ဒန္တံယေဝ နိရယေ နိရယပါလာ ပက္ခိပေယျုံ’’.

“¿Qué piensas, Dhanañjāni? Si alguien en este mundo actuara de manera injusta y desigual por causa de sus antepasados fallecidos, y debido a ese comportamiento injusto y desigual los guardianes del infierno lo arrastraran al infierno, ¿podría acaso conseguir evitarlo diciendo: ‘He actuado de manera injusta y desigual por causa de mis antepasados fallecidos, ¡no me arrojen al infierno, guardianes del infierno!’? ¿O podrían sus antepasados fallecidos conseguir para él la gracia diciendo: ‘Este hombre actuó de manera injusta y desigual por causa nuestra, ¡no lo arrojen al infierno, guardianes del infierno!’?” “No es posible, venerable Sāriputta. Por el contrario, los guardianes del infierno lo arrojarían al infierno mientras él clama amargamente”.

‘‘တံ [Pg.399] ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ဣဓေကစ္စော ဒေဝတာနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, တမေနံ အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟေတု နိရယံ နိရယပါလာ ဥပကဍ္ဎေယျုံ. လဘေယျ နု ခေါ သော ‘အဟံ ခေါ ဒေဝတာနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဟောသိံ, မာ မံ နိရယံ နိရယပါလာ’တိ, ဒေဝတာ ဝါ ပနဿ လဘေယျုံ ‘ဧသော ခေါ အမှာကံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဟောသိ, မာ နံ နိရယံ နိရယပါလာ’’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော သာရိပုတ္တ. အထ ခေါ နံ ဝိက္ကန္ဒန္တံယေဝ နိရယေ နိရယပါလာ ပက္ခိပေယျုံ’’.

“¿Qué piensas, Dhanañjāni? Si alguien en este mundo actuara de manera injusta y desigual por causa de las deidades, y debido a ese comportamiento injusto y desigual los guardianes del infierno lo arrastraran al infierno, ¿podría acaso conseguir evitarlo diciendo: ‘He actuado de manera injusta y desigual por causa de las deidades, ¡no me arrojen al infierno, guardianes del infierno!’? ¿O podrían las deidades conseguir para él la gracia diciendo: ‘Este hombre actuó de manera injusta y desigual por causa nuestra, ¡no lo arrojen al infierno, guardianes del infierno!’?” “No es posible, venerable Sāriputta. Por el contrario, los guardianes del infierno lo arrojarían al infierno mientras él clama amargamente”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ဣဓေကစ္စော ရညော ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, တမေနံ အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟေတု နိရယံ နိရယပါလာ ဥပကဍ္ဎေယျုံ. လဘေယျ နု ခေါ သော ‘အဟံ ခေါ ရညော ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဟောသိံ, မာ မံ နိရယံ နိရယပါလာ’တိ, ရာဇာ ဝါ ပနဿ လဘေယျ ‘ဧသော ခေါ အမှာကံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဟောသိ, မာ နံ နိရယံ နိရယပါလာ’’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော သာရိပုတ္တ. အထ ခေါ နံ ဝိက္ကန္ဒန္တံယေဝ နိရယေ နိရယပါလာ ပက္ခိပေယျုံ’’.

“¿Qué piensas, Dhanañjāni? Si alguien en este mundo actuara de manera injusta y desigual por causa del rey, y debido a ese comportamiento injusto y desigual los guardianes del infierno lo arrastraran al infierno, ¿podría acaso conseguir evitarlo diciendo: ‘He actuado de manera injusta y desigual por causa del rey, ¡no me arrojen al infierno, guardianes del infierno!’? ¿O podría el rey conseguir para él la gracia diciendo: ‘Este hombre actuó de manera injusta y desigual por causa nuestra, ¡no lo arrojen al infierno, guardianes del infierno!’?” “No es posible, venerable Sāriputta. Por el contrario, los guardianes del infierno lo arrojarían al infierno mientras él clama amargamente”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ဣဓေကစ္စော ကာယဿ ပီဏနာဟေတု ဗြူဟနာဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, တမေနံ အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟေတု နိရယံ နိရယပါလာ ဥပကဍ္ဎေယျုံ. လဘေယျ နု ခေါ သော ‘အဟံ ခေါ ကာယဿ ပီဏနာဟေတု ဗြူဟနာဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဟောသိံ, မာ မံ နိရယံ နိရယပါလာ’တိ, ပရေ ဝါ ပနဿ လဘေယျုံ ‘ဧသော ခေါ ကာယဿ ပီဏနာဟေတု ဗြူဟနာဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဟောသိ, မာ နံ နိရယံ နိရယပါလာ’’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော သာရိပုတ္တ. အထ ခေါ နံ ဝိက္ကန္ဒန္တံယေဝ နိရယေ နိရယပါလာ ပက္ခိပေယျုံ’’.

“¿Qué piensas, Dhanañjāni? Si alguien en este mundo actuara de manera injusta y desigual por causa del placer y el fortalecimiento de su cuerpo, y debido a ese comportamiento injusto y desigual los guardianes del infierno lo arrastraran al infierno, ¿podría acaso conseguir evitarlo diciendo: ‘He actuado de manera injusta y desigual por causa del placer y el fortalecimiento de mi cuerpo, ¡no me arrojen al infierno, guardianes del infierno!’? ¿O podrían otros conseguir para él la gracia diciendo: ‘Este hombre actuó de manera injusta y desigual por causa del placer y el fortalecimiento de su cuerpo, ¡no lo arrojen al infierno, guardianes del infierno!’?” “No es posible, venerable Sāriputta. Por el contrario, los guardianes del infierno lo arrojarían al infierno mientras él clama amargamente”.

၄၄၈. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ယော ဝါ မာတာပိတူနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, ယော ဝါ မာတာပိတူနံ ဟေတု ဓမ္မစာရီ သမစာရီ အဿ; ကတမံ သေယျော’’တိ? ‘‘ယော ဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, မာတာပိတူနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, န တံ သေယျော; ယော စ ခေါ, ဘော သာရိပုတ္တ, မာတာပိတူနံ ဟေတု ဓမ္မစာရီ သမစာရီ အဿ, တဒေဝေတ္ထ သေယျော. အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ သေယျော’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဓနဉ္ဇာနိ, အညေသံ ဟေတုကာ ဓမ္မိကာ [Pg.400] ကမ္မန္တာ, ယေဟိ သက္ကာ မာတာပိတရော စေဝ ပေါသေတုံ, န စ ပါပကမ္မံ ကာတုံ, ပုညဉ္စ ပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇိတုံ.

448. “¿Qué piensas, Dhanañjāni? Entre aquel que actúa de manera injusta y desigual por causa de sus padres, y aquel que actúa de manera justa y equitativa por causa de sus padres, ¿cuál de los dos es superior?” “Venerable Sāriputta, aquel que actúa de manera injusta y desigual por causa de sus padres no es superior; aquel que actúa de manera justa y equitativa por causa de sus padres es, en verdad, el superior. Pues la conducta justa y equitativa es superior a la conducta injusta y desigual, venerable Sāriputta”. “Dhanañjāni, existen otras ocupaciones justas y legítimas mediante las cuales es posible mantener a los padres sin cometer acciones malvadas y practicando el camino del mérito”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ယော ဝါ ပုတ္တဒါရဿ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, ယော ဝါ ပုတ္တဒါရဿ ဟေတု ဓမ္မစာရီ သမစာရီ အဿ; ကတမံ သေယျော’’တိ? ‘‘ယော ဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ပုတ္တဒါရဿ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, န တံ သေယျော; ယော စ ခေါ, ဘော သာရိပုတ္တ, ပုတ္တဒါရဿ ဟေတု ဓမ္မစာရီ သမစာရီ အဿ, တဒေဝေတ္ထ သေယျော. အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ သေယျော’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဓနဉ္ဇာနိ, အညေသံ ဟေတုကာ ဓမ္မိကာ ကမ္မန္တာ ယေဟိ သက္ကာ ပုတ္တဒါရဉ္စေဝ ပေါသေတုံ, န စ ပါပကမ္မံ ကာတုံ, ပုညဉ္စ ပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇိတုံ.

¿Qué piensas, Dhanañjāni? Entre aquel que, por causa de su esposa e hijos, actúa injustamente y con conducta desequilibrada, y aquel que, por causa de su esposa e hijos, actúa rectamente y con conducta equilibrada, ¿cuál es superior? Señor Sāriputta, aquel que, por causa de su esposa e hijos, actúa injustamente y con conducta desequilibrada, no es superior; pero aquel que, por causa de su esposa e hijos, actúa rectamente y con conducta equilibrada, ese es ciertamente superior en esto. La rectitud y la conducta equilibrada, señor Sāriputta, son superiores a la injusticia y a la conducta desequilibrada. Existen, Dhanañjāni, otras ocupaciones justas y legítimas con las cuales es posible mantener a la esposa e hijos sin cometer malas acciones y pudiendo emprender la práctica del mérito.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ယော ဝါ ဒါသကမ္မကရပေါရိသဿ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, ယော ဝါ ဒါသကမ္မကရပေါရိသဿ ဟေတု ဓမ္မစာရီ သမစာရီ အဿ; ကတမံ သေယျော’’တိ? ‘‘ယော ဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဒါသကမ္မကရပေါရိသဿ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, န တံ သေယျော; ယော စ ခေါ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဒါသကမ္မကရပေါရိသဿ ဟေတု ဓမ္မစာရီ သမစာရီ အဿ, တဒေဝေတ္ထ သေယျော. အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ သေယျော’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဓနဉ္ဇာနိ, အညေသံ ဟေတုကာ ဓမ္မိကာ ကမ္မန္တာ, ယေဟိ သက္ကာ ဒါသကမ္မကရပေါရိသေ စေဝ ပေါသေတုံ, န စ ပါပကမ္မံ ကာတုံ, ပုညဉ္စ ပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇိတုံ.

¿Qué piensas, Dhanañjāni? Entre aquel que, por causa de sus esclavos, trabajadores y sirvientes, actúa injustamente y con conducta desequilibrada, y aquel que, por causa de sus esclavos, trabajadores y sirvientes, actúa rectamente y con conducta equilibrada, ¿cuál es superior? Señor Sāriputta, aquel que, por causa de sus esclavos, trabajadores y sirvientes, actúa injustamente y con conducta desequilibrada, no es superior; pero aquel que, por causa de sus esclavos, trabajadores y sirvientes, actúa rectamente y con conducta equilibrada, ese es ciertamente superior en esto. La rectitud y la conducta equilibrada, señor Sāriputta, son superiores a la injusticia y a la conducta desequilibrada. Existen, Dhanañjāni, otras ocupaciones justas y legítimas con las cuales es posible mantener a los esclavos, trabajadores y sirvientes sin cometer malas acciones y pudiendo emprender la práctica del mérito.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ယော ဝါ မိတ္တာမစ္စာနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, ယော ဝါ မိတ္တာမစ္စာနံ ဟေတု ဓမ္မစာရီ သမစာရီ အဿ; ကတမံ သေယျော’’တိ? ‘‘ယော ဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, မိတ္တာမစ္စာနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, န တံ သေယျော; ယော စ ခေါ, ဘော သာရိပုတ္တ, မိတ္တာမစ္စာနံ ဟေတု ဓမ္မစာရီ သမစာရီ အဿ, တဒေဝေတ္ထ သေယျော. အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ သေယျော’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဓနဉ္ဇာနိ, အညေသံ ဟေတုကာ ဓမ္မိကာ ကမ္မန္တာ, ယေဟိ သက္ကာ မိတ္တာမစ္စာနဉ္စေဝ မိတ္တာမစ္စကရဏီယံ ကာတုံ, န စ ပါပကမ္မံ ကာတုံ, ပုညဉ္စ ပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇိတုံ.

¿Qué piensas, Dhanañjāni? Entre aquel que, por causa de sus amigos y allegados, actúa injustamente y con conducta desequilibrada, y aquel que, por causa de sus amigos y allegados, actúa rectamente y con conducta equilibrada, ¿cuál es superior? Señor Sāriputta, aquel que, por causa de sus amigos y allegados, actúa injustamente y con conducta desequilibrada, no es superior; pero aquel que, por causa de sus amigos y allegados, actúa rectamente y con conducta equilibrada, ese es ciertamente superior en esto. La rectitud y la conducta equilibrada, señor Sāriputta, son superiores a la injusticia y a la conducta desequilibrada. Existen, Dhanañjāni, otras ocupaciones justas y legítimas con las cuales es posible cumplir con los deberes hacia los amigos y allegados sin cometer malas acciones y pudiendo emprender la práctica del mérito.

‘‘တံ [Pg.401] ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ယော ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, ယော ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဟေတု ဓမ္မစာရီ သမစာရီ အဿ; ကတမံ သေယျော’’တိ? ‘‘ယော ဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, န တံ သေယျော; ယော စ ခေါ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဟေတု ဓမ္မစာရီ သမစာရီ အဿ, တဒေဝေတ္ထ သေယျော. အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ သေယျော’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဓနဉ္ဇာနိ, အညေသံ ဟေတုကာ ဓမ္မိကာ ကမ္မန္တာ, ယေဟိ သက္ကာ ဉာတိသာလောဟိတာနဉ္စေဝ ဉာတိသာလောဟိတကရဏီယံ ကာတုံ, န စ ပါပကမ္မံ ကာတုံ, ပုညဉ္စ ပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇိတုံ.

¿Qué piensas, Dhanañjāni? Entre aquel que, por causa de sus parientes y consanguíneos, actúa injustamente y con conducta desequilibrada, y aquel que, por causa de sus parientes y consanguíneos, actúa rectamente y con conducta equilibrada, ¿cuál es superior? Señor Sāriputta, aquel que, por causa de sus parientes y consanguíneos, actúa injustamente y con conducta desequilibrada, no es superior; pero aquel que, por causa de sus parientes y consanguíneos, actúa rectamente y con conducta equilibrada, ese es ciertamente superior en esto. La rectitud y la conducta equilibrada, señor Sāriputta, son superiores a la injusticia y a la conducta desequilibrada. Existen, Dhanañjāni, otras ocupaciones justas y legítimas con las cuales es posible cumplir con los deberes hacia los parientes y consanguíneos sin cometer malas acciones y pudiendo emprender la práctica del mérito.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ယော ဝါ အတိထီနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, ယော ဝါ အတိထီနံ ဟေတု ဓမ္မစာရီ သမစာရီ အဿ; ကတမံ သေယျော’’တိ? ‘‘ယော ဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, အတိထီနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, န တံ သေယျော; ယော စ ခေါ, ဘော သာရိပုတ္တ, အတိထီနံ ဟေတု ဓမ္မစာရီ သမစာရီ အဿ, တဒေဝေတ္ထ သေယျော. အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ သေယျော’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဓနဉ္ဇာနိ, အညေသံ ဟေတုကာ ဓမ္မိကာ ကမ္မန္တာ, ယေဟိ သက္ကာ အတိထီနဉ္စေဝ အတိထိကရဏီယံ ကာတုံ, န စ ပါပကမ္မံ ကာတုံ, ပုညဉ္စ ပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇိတုံ.

¿Qué piensas, Dhanañjāni? Entre aquel que, por causa de sus huéspedes, actúa injustamente y con conducta desequilibrada, y aquel que, por causa de sus huéspedes, actúa rectamente y con conducta equilibrada, ¿cuál es superior? Señor Sāriputta, aquel que, por causa de sus huéspedes, actúa injustamente y con conducta desequilibrada, no es superior; pero aquel que, por causa de sus huéspedes, actúa rectamente y con conducta equilibrada, ese es ciertamente superior en esto. La rectitud y la conducta equilibrada, señor Sāriputta, son superiores a la injusticia y a la conducta desequilibrada. Existen, Dhanañjāni, otras ocupaciones justas y legítimas con las cuales es posible cumplir con los deberes hacia los huéspedes sin cometer malas acciones y pudiendo emprender la práctica del mérito.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ယော ဝါ ပုဗ္ဗပေတာနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, ယော ဝါ ပုဗ္ဗပေတာနံ ဟေတု ဓမ္မစာရီ သမစာရီ အဿ; ကတမံ သေယျော’’တိ? ‘‘ယော ဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ပုဗ္ဗပေတာနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, န တံ သေယျော; ယော စ ခေါ, ဘော သာရိပုတ္တ, ပုဗ္ဗပေတာနံ ဟေတု ဓမ္မစာရီ သမစာရီ အဿ, တဒေဝေတ္ထ သေယျော. အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ သေယျော’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဓနဉ္ဇာနိ, အညေသံ ဟေတုကာ ဓမ္မိကာ ကမ္မန္တာ, ယေဟိ သက္ကာ ပုဗ္ဗပေတာနဉ္စေဝ ပုဗ္ဗပေတကရဏီယံ ကာတုံ, န စ ပါပကမ္မံ ကာတုံ, ပုညဉ္စ ပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇိတုံ.

¿Qué piensas, Dhanañjāni? Entre aquel que, por causa de sus antepasados fallecidos, actúa injustamente y con conducta desequilibrada, y aquel que, por causa de sus antepasados fallecidos, actúa rectamente y con conducta equilibrada, ¿cuál es superior? Señor Sāriputta, aquel que, por causa de sus antepasados fallecidos, actúa injustamente y con conducta desequilibrada, no es superior; pero aquel que, por causa de sus antepasados fallecidos, actúa rectamente y con conducta equilibrada, ese es ciertamente superior en esto. La rectitud y la conducta equilibrada, señor Sāriputta, son superiores a la injusticia y a la conducta desequilibrada. Existen, Dhanañjāni, otras ocupaciones justas y legítimas con las cuales es posible cumplir con los deberes hacia los antepasados fallecidos sin cometer malas acciones y pudiendo emprender la práctica del mérito.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ယော ဝါ ဒေဝတာနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, ယော ဝါ ဒေဝတာနံ ဟေတု ဓမ္မစာရီ သမစာရီ အဿ; ကတမံ [Pg.402] သေယျော’’တိ? ‘‘ယော ဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဒေဝတာနံ ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, န တံ သေယျော; ယော စ ခေါ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဒေဝတာနံ ဟေတု ဓမ္မစာရီ သမစာရီ အဿ, တဒေဝေတ္ထ သေယျော. အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ သေယျော’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဓနဉ္ဇာနိ, အညေသံ ဟေတုကာ ဓမ္မိကာ ကမ္မန္တာ, ယေဟိ သက္ကာ ဒေဝတာနဉ္စေဝ ဒေဝတာကရဏီယံ ကာတုံ, န စ ပါပကမ္မံ ကာတုံ, ပုညဉ္စ ပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇိတုံ.

¿Qué piensas, Dhanañjāni? Entre aquel que, por causa de las deidades, actúa injustamente y con conducta desequilibrada, y aquel que, por causa de las deidades, actúa rectamente y con conducta equilibrada, ¿cuál es superior? Señor Sāriputta, aquel que, por causa de las deidades, actúa injustamente y con conducta desequilibrada, no es superior; pero aquel que, por causa de las deidades, actúa rectamente y con conducta equilibrada, ese es ciertamente superior en esto. La rectitud y la conducta equilibrada, señor Sāriputta, son superiores a la injusticia y a la conducta desequilibrada. Existen, Dhanañjāni, otras ocupaciones justas y legítimas con las cuales es posible cumplir con los deberes hacia las deidades sin cometer malas acciones y pudiendo emprender la práctica del mérito.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ယော ဝါ ရညော ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, ယော ဝါ ရညော ဟေတု ဓမ္မစာရီ သမစာရီ အဿ; ကတမံ သေယျော’’တိ? ‘‘ယော ဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ရညော ဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, န တံ သေယျော; ယော စ ခေါ, ဘော သာရိပုတ္တ, ရညော ဟေတု ဓမ္မစာရီ သမစာရီ အဿ, တဒေဝေတ္ထ သေယျော. အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ သေယျော’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဓနဉ္ဇာနိ, အညေသံ ဟေတုကာ ဓမ္မိကာ ကမ္မန္တာ, ယေဟိ သက္ကာ ရညော စေဝ ရာဇကရဏီယံ ကာတုံ, န စ ပါပကမ္မံ ကာတုံ, ပုညဉ္စ ပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇိတုံ.

“¿Qué piensas, Dhanañjāni? Entre aquel que, por causa del rey, actúa de manera injusta y desequilibrada, y aquel que, por causa del rey, actúa de manera justa y equilibrada, ¿quién es superior?”. “Venerable Sāriputta, aquel que actúa de manera injusta y desequilibrada por causa del rey no es superior; solo aquel que actúa de manera justa y equilibrada por causa del rey es superior en esto. Pues, venerable Sāriputta, la conducta justa y equilibrada es mejor que la conducta injusta y desequilibrada”. “Existen, Dhanañjāni, otras ocupaciones legítimas y justas por las cuales es posible cumplir con los deberes reales sin cometer acciones malvadas y practicando el sendero del mérito”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ယော ဝါ ကာယဿ ပီဏနာဟေတု ဗြူဟနာဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, ယော ဝါ ကာယဿ ပီဏနာဟေတု ဗြူဟနာဟေတု ဓမ္မစာရီ သမစာရီ အဿ; ကတမံ သေယျော’’တိ? ‘‘ယော ဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ကာယဿ ပီဏနာဟေတု ဗြူဟနာဟေတု အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ အဿ, န တံ သေယျော; ယော စ ခေါ, ဘော သာရိပုတ္တ, ကာယဿ ပီဏနာဟေတု ဗြူဟနာဟေတု ဓမ္မစာရီ သမစာရီ အဿ, တဒေဝေတ္ထ သေယျော. အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ သေယျော’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဓနဉ္ဇာနိ, အညေသံ ဟေတုကာ ဓမ္မိကာ ကမ္မန္တာ, ယေဟိ သက္ကာ ကာယဉ္စေဝ ပီဏေတုံ ဗြူဟေတုံ, န စ ပါပကမ္မံ ကာတုံ, ပုညဉ္စ ပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇိတု’’န္တိ.

“¿Qué piensas, Dhanañjāni? Entre aquel que, por causa de nutrir y fortalecer el cuerpo, actúa de manera injusta y desequilibrada, y aquel que, por causa de nutrir y fortalecer el cuerpo, actúa de manera justa y equilibrada, ¿quién es superior?”. “Venerable Sāriputta, aquel que actúa de manera injusta y desequilibrada por causa de nutrir y fortalecer el cuerpo no es superior; solo aquel que actúa de manera justa y equilibrada por causa de nutrir y fortalecer el cuerpo es superior en esto. Pues, venerable Sāriputta, la conducta justa y equilibrada es mejor que la conducta injusta y desequilibrada”. “Existen, Dhanañjāni, otras ocupaciones legítimas y justas por las cuales es posible nutrir y fortalecer el cuerpo sin realizar acciones malvadas y practicando el sendero del mérito”.

၄၄၉. အထ ခေါ ဓနဉ္ဇာနိ ဗြာဟ္မဏော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ ဓနဉ္ဇာနိ ဗြာဟ္မဏော အပရေန သမယေန အာဗာဓိကော အဟောသိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ ဓနဉ္ဇာနိ ဗြာဟ္မဏော အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ [Pg.403] – ‘‘ဧဟိ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒာဟိ – ‘ဓနဉ္ဇာနိ, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏော အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ. ယေန စာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒာဟိ – ‘ဓနဉ္ဇာနိ, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏော အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ. ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ – ‘သာဓု ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန ဓနဉ္ဇာနိဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ပုရိသော ဓနဉ္ဇာနိဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ပုရိသော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဓနဉ္ဇာနိ, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏော အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’’တိ. ယေန စာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ပုရိသော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဓနဉ္ဇာနိ, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏော အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ, ဧဝဉ္စ ဝဒေတိ – ‘သာဓု ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန ဓနဉ္ဇာနိဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’’တိ. အဓိဝါသေသိ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တုဏှီဘာဝေန.

449. Entonces, el brahmán Dhanañjāni, habiéndose regocijado y deleitado con las palabras del venerable Sāriputta, se levantó de su asiento y se marchó. Algún tiempo después, el brahmán Dhanañjāni cayó enfermo, sufriendo y gravemente afligido. Entonces, llamó a un hombre: “Ven, buen hombre, ve hacia donde está el Bendito; al llegar, rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bendito en mi nombre, diciendo: ‘Señor, el brahmán Dhanañjāni está enfermo, sufriendo y gravemente afligido. Él rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bendito’. Luego ve hacia donde está el venerable Sāriputta; al llegar, rinde homenaje con la cabeza a sus pies en mi nombre, diciendo: ‘Señor, el brahmán Dhanañjāni está enfermo, sufriendo y gravemente afligido. Él rinde homenaje con su cabeza a los pies del venerable Sāriputta’. Y dile también esto: ‘Sería bueno que el venerable Sāriputta viniera a la casa del brahmán Dhanañjāni por compasión hacia él’”. “Así lo haré, señor”, respondió aquel hombre al brahmán Dhanañjāni. Fue hacia donde estaba el Bendito, le saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Una vez sentado, le dijo al Bendito: “Señor, el brahmán Dhanañjāni está enfermo, sufriendo y gravemente afligido. Él rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bendito”. Luego fue hacia donde estaba el venerable Sāriputta, le saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Sentado allí, le dijo al venerable Sāriputta: “Señor, el brahmán Dhanañjāni está enfermo, sufriendo y gravemente afligido. Él rinde homenaje con su cabeza a los pies del venerable Sāriputta, y dice esto: ‘Sería bueno que el venerable Sāriputta viniera a la casa del brahmán Dhanañjāni por compasión hacia él’”. El venerable Sāriputta aceptó la invitación en silencio.

၄၅၀. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဓနဉ္ဇာနိဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဓနဉ္ဇာနိံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ တေ, ဓနဉ္ဇာနိ, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ? ကစ္စိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိက္ကမန္တိ, နော အဘိက္ကမန္တိ? ပဋိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော အဘိက္ကမော’’တိ? ‘‘န မေ, ဘော သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ. အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဗလဝါ ပုရိသော တိဏှေန သိခရေန မုဒ္ဓနိ အဘိမတ္ထေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ[Pg.404], ဘော သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ ဝါတာ မုဒ္ဓနိ စ ဦဟနန္တိ. န မေ, ဘော သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ, န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ. အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဗလဝါ ပုရိသော ဒဠှေန ဝရတ္တက္ခဏ္ဍေန သီသေ သီသဝေဌံ ဒဒေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘော သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ သီသေ သီသဝေဒနာ. န မေ, ဘော သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ. အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘော သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ ဝါတာ ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တန္တိ. န မေ, ဘော သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ, န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ. အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဒွေ ဗလဝန္တော ပုရိသာ ဒုဗ္ဗလတရံ ပုရိသံ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ အင်္ဂါရကာသုယာ သန္တာပေယျုံ သမ္ပရိတာပေယျုံ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘော သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တော ကာယသ္မိံ ဍာဟော. န မေ, ဘော သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ. အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော’’တိ.

450. Entonces el venerable Sāriputta, habiéndose vestido y tomando su cuenco y mantos, se dirigió a la casa del brahmán Dhanañjāni. Al llegar, se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, le preguntó al brahmán Dhanañjāni: “¿Cómo estás, Dhanañjāni? ¿Es tu estado tolerable y llevadero? ¿Disminuyen tus dolores o están aumentando? ¿Se percibe su alivio o su incremento?”. “Venerable Sāriputta, mi estado no es tolerable ni llevadero. Mis dolores son extremos y aumentan, no disminuyen; se percibe su incremento, no su alivio. Tal como si un hombre fuerte me abriera la cabeza con un punzón afilado, así de intensos son los vientos que golpean mi cabeza. No es tolerable ni llevadero... Tal como si un hombre fuerte me apretara la cabeza con una correa de cuero resistente, así de intensos son los dolores en mi cabeza. No es tolerable ni llevadero... Tal como si un carnicero experto o su aprendiz me tajara el vientre con un cuchillo de carnicero afilado, así de violentos son los vientos que desgarran mis entrañas. No es tolerable ni llevadero... Tal como si dos hombres fuertes agarraran a un hombre más débil por los brazos y lo asaran sobre un foso de carbones ardientes, así de intenso es el ardor que siento en mi cuerpo. No es tolerable ni llevadero. Mis dolores son extremos y aumentan, no disminuyen; se percibe su incremento, no su alivio”.

၄၅၁. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ကတမံ သေယျော – နိရယော ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိ ဝါ’’တိ? ‘‘နိရယာ, ဘော သာရိပုတ္တ, တိရစ္ဆာနယောနိ သေယျော’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ကတမံ သေယျော – တိရစ္ဆာနယောနိ ဝါ ပေတ္တိဝိသယော ဝါ’’တိ? ‘‘တိရစ္ဆာနယောနိယာ, ဘော သာရိပုတ္တ, ပေတ္တိဝိသယော သေယျော’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ကတမံ သေယျော – ပေတ္တိဝိသယော ဝါ မနုဿာ ဝါ’’တိ? ‘‘ပေတ္တိဝိသယာ, ဘော သာရိပုတ္တ, မနုဿာ သေယျော’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ကတမံ သေယျော – မနုဿာ ဝါ စာတုမဟာရာဇိကာ ဝါ ဒေဝါ’’တိ? ‘‘မနုဿေဟိ[Pg.405], ဘော သာရိပုတ္တ, စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ သေယျော’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ကတမံ သေယျော – စာတုမဟာရာဇိကာ ဝါ ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဝါ ဒေဝါ’’တိ? ‘‘စာတုမဟာရာဇိကေဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဒေဝေဟိ တာဝတိံသာ ဒေဝါ သေယျော’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ကတမံ သေယျော – တာဝတိံသာ ဝါ ဒေဝါ ယာမာ ဝါ ဒေဝါ’’တိ? ‘‘တာဝတိံသေဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဒေဝေဟိ ယာမာ ဒေဝါ သေယျော’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ကတမံ သေယျော – ယာမာ ဝါ ဒေဝါ တုသိတာ ဝါ ဒေဝါ’’တိ? ‘‘ယာမေဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဒေဝေဟိ တုသိတာ ဒေဝါ သေယျော’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ကတမံ သေယျော – တုသိတာ ဝါ ဒေဝါ နိမ္မာနရတီ ဝါ ဒေဝါ’’တိ? ‘‘တုသိတေဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဒေဝေဟိ နိမ္မာနရတီ ဒေဝါ သေယျော’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ကတမံ သေယျော – နိမ္မာနရတီ ဝါ ဒေဝါ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ ဝါ ဒေဝါ’’တိ? ‘‘နိမ္မာနရတီဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, ဒေဝေဟိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ ဒေဝါ သေယျော’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဓနဉ္ဇာနိ, ကတမံ သေယျော ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ ဝါ ဒေဝါ ဗြဟ္မလောကော ဝါ’’တိ? ‘‘‘ဗြဟ္မလောကော’တိ – ဘဝံ သာရိပုတ္တော အာဟ; ‘ဗြဟ္မလောကော’တိ – ဘဝံ သာရိပုတ္တော အာဟာ’’တိ.

451. “¿Qué piensas, Dhanañjāni? ¿Cuál es superior: el infierno o el reino animal?”. “Señor Sāriputta, el reino animal es superior al infierno”. “¿Qué piensas, Dhanañjāni? ¿Cuál es superior: el reino animal o el reino de los espíritus hambrientos (petas)?”. “Señor Sāriputta, el reino de los espíritus hambrientos es superior al reino animal”. “¿Qué piensas, Dhanañjāni? ¿Cuál es superior: el reino de los espíritus hambrientos o los seres humanos?”. “Señor Sāriputta, los seres humanos son superiores al reino de los espíritus hambrientos”. “¿Qué piensas, Dhanañjāni? ¿Cuál es superior: los seres humanos o los devas de los Cuatro Grandes Reyes?”. “Señor Sāriputta, los devas de los Cuatro Grandes Reyes son superiores a los seres humanos”. “¿Qué piensas, Dhanañjāni? ¿Cuál es superior: los devas de los Cuatro Grandes Reyes o los devas Tāvatiṃsa?”. “Señor Sāriputta, los devas Tāvatiṃsa son superiores a los devas de los Cuatro Grandes Reyes”. “¿Qué piensas, Dhanañjāni? ¿Cuál es superior: los devas Tāvatiṃsa o los devas Yāma?”. “Señor Sāriputta, los devas Yāma son superiores a los devas Tāvatiṃsa”. “¿Qué piensas, Dhanañjāni? ¿Cuál es superior: los devas Yāma o los devas Tusita?”. “Señor Sāriputta, los devas Tusita son superiores a los devas Yāma”. “¿Qué piensas, Dhanañjāni? ¿Cuál es superior: los devas Tusita o los devas Nimmānaratī?”. “Señor Sāriputta, los devas Nimmānaratī son superiores a los devas Tusita”. “¿Qué piensas, Dhanañjāni? ¿Cuál es superior: los devas Nimmānaratī o los devas Paranimmitavasavattī?”. “Señor Sāriputta, los devas Paranimmitavasavattī son superiores a los devas Nimmānaratī”. “¿Qué piensas, Dhanañjāni? ¿Cuál es superior: los devas Paranimmitavasavattī o el mundo de Brahma?”. “Usted, señor Sāriputta, ha dicho ‘el mundo de Brahma’; usted, señor Sāriputta, ha dicho ‘el mundo de Brahma’”.

အထ ခေါ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣမေ ခေါ ဗြာဟ္မဏာ ဗြဟ္မလောကာဓိမုတ္တာ. ယံနူနာဟံ ဓနဉ္ဇာနိဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဗြဟ္မာနံ သဟဗျတာယ မဂ္ဂံ ဒေသေယျ’’န္တိ. ‘‘ဗြဟ္မာနံ တေ, ဓနဉ္ဇာနိ, သဟဗျတာယ မဂ္ဂံ ဒေသေဿာမိ; တံ သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ ဓနဉ္ဇာနိ ဗြာဟ္မဏော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသိ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတမော စ, ဓနဉ္ဇာနိ, ဗြဟ္မာနံ သဟဗျတာယ မဂ္ဂေါ? ဣဓ, ဓနဉ္ဇာနိ, ဘိက္ခု မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ; ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. အယံ ခေါ, ဓနဉ္ဇာနိ, ဗြဟ္မာနံ သဟဗျတာယ မဂ္ဂေါ’’.

Entonces, al venerable Sāriputta se le ocurrió este pensamiento: “Estos brahmanes están entregados al mundo de Brahma. Sería bueno que yo enseñara al brahmán Dhanañjāni el camino para la unión con los Brahmas”. Entonces le dijo: “Dhanañjāni, te enseñaré el camino para la unión con los Brahmas; escúchalo, presta mucha atención, que hablaré”. “Así sea, señor”, respondió el brahmán Dhanañjāni al venerable Sāriputta. El venerable Sāriputta dijo: “¿Y cuál, Dhanañjāni, es el camino para la unión con los Brahmas? Aquí, Dhanañjāni, un monje reside impregnando una dirección con una mente llena de amor universal, asimismo la segunda, asimismo la tercera, asimismo la cuarta; de este modo, hacia arriba, hacia abajo, a través y por todas partes, identificándose con todos, reside impregnando el mundo entero con una mente llena de amor universal, vasta, sublime, inconmensurable, sin odio y sin aflicción. Este, Dhanañjāni, es el camino para la unión con los Brahmas”.

၄၅၂. ‘‘ပုန စပရံ, ဓနဉ္ဇာနိ, ဘိက္ခု ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ; ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. အယံ ခေါ, ဓနဉ္ဇာနိ, ဗြဟ္မာနံ သဟဗျတာယ မဂ္ဂေါ’’တိ. တေန ဟိ, ဘော သာရိပုတ္တ, မမ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒာဟိ – ‘ဓနဉ္ဇာနိ[Pg.406], ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏော အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဓနဉ္ဇာနိံ ဗြာဟ္မဏံ သတိ ဥတ္တရိကရဏီယေ ဟီနေ ဗြဟ္မလောကေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ ဓနဉ္ဇာနိ ဗြာဟ္မဏော အစိရပက္ကန္တေ အာယသ္မန္တေ သာရိပုတ္တေ ကာလမကာသိ, ဗြဟ္မလောကဉ္စ ဥပပဇ္ဇိ.

452. “Además, Dhanañjāni, un monje reside impregnando una dirección con una mente llena de compasión... con una mente llena de alegría altruista... con una mente llena de ecuanimidad, asimismo la segunda, asimismo la tercera, asimismo la cuarta; de este modo, hacia arriba, hacia abajo, a través y por todas partes, identificándose con todos, reside impregnando el mundo entero con una mente llena de ecuanimidad, vasta, sublime, inconmensurable, sin odio y sin aflicción. Este, Dhanañjāni, es el camino para la unión con los Brahmas”. “En ese caso, señor Sāriputta, rinda homenaje en mi nombre con la cabeza a los pies del Bendito, diciendo: ‘Señor, el brahmán Dhanañjāni está enfermo, sufriendo, gravemente afligido. Él rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bendito’”. Entonces el venerable Sāriputta, habiendo establecido al brahmán Dhanañjāni en el inferior mundo de Brahma a pesar de haber tareas superiores por hacer (el logro de los frutos del camino), se levantó de su asiento y partió. Poco después de la partida del venerable Sāriputta, el brahmán Dhanañjāni falleció y renació en el mundo de Brahma.

၄၅၃. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧသော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော ဓနဉ္ဇာနိံ ဗြာဟ္မဏံ သတိ ဥတ္တရိကရဏီယေ ဟီနေ ဗြဟ္မလောကေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကန္တော’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ, ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဓနဉ္ဇာနိ, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏော အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော, သော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’’တိ. ‘‘ကိံ ပန တွံ သာရိပုတ္တ ဓနဉ္ဇာနိံ ဗြာဟ္မဏံ သတိ ဥတ္တရိကရဏီယေ ဟီနေ ဗြဟ္မလောကေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကန္တော’’တိ? ‘‘မယှံ ခေါ, ဘန္တေ, ဧဝံ အဟောသိ – ‘ဣမေ ခေါ ဗြာဟ္မဏာ ဗြဟ္မလောကာဓိမုတ္တာ, ယံနူနာဟံ ဓနဉ္ဇာနိဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဗြဟ္မာနံ သဟဗျတာယ မဂ္ဂံ ဒေသေယျ’န္တိ. ‘‘ကာလင်္ကတောစ, သာရိပုတ္တ, ဓနဉ္ဇာနိ ဗြာဟ္မဏော, ဗြဟ္မလောကဉ္စ ဥပပန္နော’’တိ.

453. Entonces el Bendito se dirigió a los monjes: “Monjes, este Sāriputta ha partido habiendo establecido al brahmán Dhanañjāni en el inferior mundo de Brahma, a pesar de que aún había tareas superiores por hacer”. Luego, el venerable Sāriputta se acercó adonde estaba el Bendito, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Una vez sentado, el venerable Sāriputta le dijo al Bendito: “Señor, el brahmán Dhanañjāni estaba enfermo, sufriendo, gravemente afligido; él rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bendito”. “Sāriputta, ¿por qué partiste habiendo establecido al brahmán Dhanañjāni en el inferior mundo de Brahma a pesar de haber tareas superiores por hacer?”. “Señor, se me ocurrió este pensamiento: ‘Estos brahmanes están entregados al mundo de Brahma. Sería bueno que yo enseñara al brahmán Dhanañjāni el camino para la unión con los Brahmas’”. “Sāriputta, el brahmán Dhanañjāni ya ha fallecido y ha renacido en el mundo de Brahma”.

ဓနဉ္ဇာနိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

Concluye el Dhanañjāni Sutta, el séptimo.

၈. ဝါသေဋ္ဌသုတ္တံ

8. Vāseṭṭha Sutta

၄၅၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ဝိဟရတိ ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ အဘိညာတာ အဘိညာတာ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ပဋိဝသန္တိ, သေယျထိဒံ – စင်္ကီ ဗြာဟ္မဏော, တာရုက္ခော ဗြာဟ္မဏော, ပေါက္ခရသာတိ ဗြာဟ္မဏော, ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော, တောဒေယျော ဗြာဟ္မဏော, အညေ စ အဘိညာတာ အဘိညာတာ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ. အထ ခေါ ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာနံ မာဏဝါနံ ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမန္တာနံ အနုဝိစရန္တာနံ အယမန္တရာကထာ [Pg.407] ဥဒပါဒိ – ‘‘ကထံ, ဘော, ဗြာဟ္မဏော ဟောတီ’’တိ? ဘာရဒွါဇော မာဏဝေါ ဧဝမာဟ – ‘‘ယတော ခေါ, ဘော, ဥဘတော သုဇာတော မာတိတော စ ပိတိတော စ သံသုဒ္ဓဂဟဏိကော ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါ အက္ခိတ္တော အနုပက္ကုဋ္ဌော ဇာတိဝါဒေန – ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘော, ဗြာဟ္မဏော ဟောတီ’’တိ. ဝါသေဋ္ဌော မာဏဝေါ ဧဝမာဟ – ‘‘ယတော ခေါ, ဘော, သီလဝါ စ ဟောတိ ဝတ္တသမ္ပန္နော စ – ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘော, ဗြာဟ္မဏော ဟောတီ’’တိ. နေဝ ခေါ အသက္ခိ ဘာရဒွါဇော မာဏဝေါ ဝါသေဋ္ဌံ မာဏဝံ သညာပေတုံ, န ပန အသက္ခိ ဝါသေဋ္ဌော မာဏဝေါ ဘာရဒွါဇံ မာဏဝံ သညာပေတုံ. အထ ခေါ ဝါသေဋ္ဌော မာဏဝေါ ဘာရဒွါဇံ မာဏဝံ အာမန္တေသိ – ‘‘အယံ ခေါ, ဘော ဘာရဒွါဇ, သမဏော ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ဝိဟရတိ ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေ. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. အာယာမ, ဘော ဘာရဒွါဇ, ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ သမဏံ ဂေါတမံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆိဿာမ. ယထာ နော သမဏော ဂေါတမော ဗျာကရိဿတိ တထာ နံ ဓာရေဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ ဘာရဒွါဇော မာဏဝေါ ဝါသေဋ္ဌဿ မာဏဝဿ ပစ္စဿောသိ.

454. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Icchānaṅgala, en el bosque de Icchānaṅgala. En aquel tiempo, muchos bracmanes ricos y reconocidos se alojaban en Icchānaṅgala, a saber: el bracmán Caṅkī, el bracmán Tārukkha, el bracmán Pokkharasāti, el bracmán Jāṇussoṇi, el bracmán Todeyya y otros bracmanes ricos y distinguidos. Entonces, mientras los jóvenes bracmanes Vāseṭṭha y Bhāradvāja caminaban y deambulaban para ejercitar las piernas, surgió entre ellos esta conversación: “¿Cómo, señor, se llega a ser un bracmán?”. El joven Bhāradvāja dijo: “Señor, cuando uno es bien nacido por ambas partes, tanto por la madre como por el padre, de linaje puro hasta la séptima generación de antepasados, sin tacha ni reproche en cuanto al nacimiento, por eso se es un bracmán”. El joven Vāseṭṭha dijo: “Señor, cuando uno es virtuoso y posee una conducta recta, por eso se es un bracmán”. Pero ni el joven Bhāradvāja pudo convencer al joven Vāseṭṭha, ni el joven Vāseṭṭha pudo convencer al joven Bhāradvāja. Entonces, el joven Vāseṭṭha se dirigió al joven Bhāradvāja: “Señor Bhāradvāja, este asceta Gotama, el hijo de los Sakyas que partió del clan de los Sakyas, reside en Icchānaṅgala, en el bosque de Icchānaṅgala. De aquel venerable Gotama ha circulado esta excelente fama: ‘Ese Bienaventurado es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, guía incomparable de personas por domar, maestro de dioses y humanos, el Despierto, el Bienaventurado’. Vayamos, señor Bhāradvāja, a donde está el asceta Gotama; habiendo ido, le preguntaremos sobre este asunto. Tal como el asceta Gotama nos responda, así lo aceptaremos”. “Está bien, señor”, respondió el joven Bhāradvāja al joven Vāseṭṭha.

၄၅၅. အထ ခေါ ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာ မာဏဝါ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝါသေဋ္ဌော မာဏဝေါ ဘဂဝန္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

455. Entonces, los jóvenes Vāseṭṭha y Bhāradvāja se acercaron a donde estaba el Bienaventurado y, tras llegar, intercambiaron saludos cordiales con él. Después de terminar esta conversación amistosa y memorable, se sentaron a un lado. Una vez sentado a un lado, el joven Vāseṭṭha se dirigió al Bienaventurado con estos versos:

‘‘အနုညာတပဋိညာတာ, တေဝိဇ္ဇာ မယမသ္မုဘော;

အဟံ ပေါက္ခရသာတိဿ, တာရုက္ခဿာယံ မာဏဝေါ.

“Ambos somos reconocidos y aceptados como expertos en los tres Vedas; yo soy discípulo de Pokkharasāti y este joven lo es de Tārukkha.

‘‘တေဝိဇ္ဇာနံ ယဒက္ခာတံ, တတြ ကေဝလိနောသ္မသေ;

ပဒကသ္မာ ဝေယျာကရဏာ, ဇပ္ပေ အာစရိယသာဒိသာ;

တေသံ နော ဇာတိဝါဒသ္မိံ, ဝိဝါဒေါ အတ္ထိ ဂေါတမ.

En todo lo que declaran los conocedores de los tres Vedas, somos maestros consumados; somos expertos en el análisis gramatical y en el lenguaje, iguales a nuestros maestros. Sin embargo, entre nosotros, oh Gotama, existe una disputa respecto a la cuestión del nacimiento.

‘‘ဇာတိယာ [Pg.408] ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ, ဘာရဒွါဇော ဣတိ ဘာသတိ;

အဟဉ္စ ကမ္မုနာ ဗြူမိ, ဧဝံ ဇာနာဟိ စက္ခုမ.

Bhāradvāja afirma que uno es bracmán por nacimiento, mientras que yo sostengo que es por la acción; comprende esto, oh Tú que posees la visión.

‘‘တေ န သက္ကောမ ဉာပေတုံ, အညမညံ မယံ ဥဘော;

ဘဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမာ, သမ္ဗုဒ္ဓံ ဣတိ ဝိဿုတံ.

No habiendo podido convencernos mutuamente, hemos venido a preguntar al Venerable, quien es reconocido como el plenamente Despierto.

‘‘စန္ဒံ ယထာ ခယာတီတံ, ပေစ္စ ပဉ္ဇလိကာ ဇနာ;

ဝန္ဒမာနာ နမဿန္တိ, လောကသ္မိံ ဂေါတမံ.

Como la gente se junta con las manos en oración para venerar a la luna llena cuando ha pasado su fase de mengua, así en este mundo todos veneran a Gotama con las manos en oración.

‘‘စက္ခုံ လောကေ သမုပ္ပန္နံ, မယံ ပုစ္ဆာမ ဂေါတမံ;

ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ, ဥဒါဟု ဘဝတိ ကမ္မုနာ ;

အဇာနတံ နော ပဗြူဟိ, ယထာ ဇာနေမု ဗြာဟ္မဏ’’န္တိ.

Preguntamos a Gotama, el Ojo surgido en el mundo: ¿se es bracmán por nacimiento o se es por la acción? Explícanoslo a nosotros, que lo ignoramos, para que podamos conocer quién es un verdadero bracmán”.

၄၅၆.

456.

‘‘တေသံ ဝေါ အဟံ ဗျက္ခိဿံ, (ဝါသေဋ္ဌာတိ ဘဂဝါ)အနုပုဗ္ဗံ ယထာတထံ;

ဇာတိဝိဘင်္ဂံ ပါဏာနံ, အညမညာဟိ ဇာတိယော.

“Vāseṭṭha”, dijo el Bienaventurado, “les explicaré según el orden correcto y tal como es la distinción de las especies de los seres vivos, pues sus especies son ciertamente diversas entre sí.

‘‘တိဏရုက္ခေပိ ဇာနာထ, န စာပိ ပဋိဇာနရေ;

လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ တေသံ, အညမညာ ဟိ ဇာတိယော.

Reconozcan las hierbas y los árboles; aunque ellos mismos no lo declaren, sus signos físicos son propios de su especie, pues sus especies son diversas entre sí.

‘‘တတော ကီဋေ ပဋင်္ဂေ စ, ယာဝ ကုန္ထကိပိလ္လိကေ;

လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ တေသံ, အညမညာ ဟိ ဇာတိယော.

Luego, reconozcan a los gusanos, saltamontes e insectos, hasta las hormigas y pequeñas criaturas; sus signos físicos son propios de su especie, pues sus especies son diversas entre sí.

‘‘စတုပ္ပဒေပိ ဇာနာထ, ခုဒ္ဒကေ စ မဟလ္လကေ;

လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ တေသံ, အညမညာ ဟိ ဇာတိယော.

Reconozcan también a los cuadrúpedos, tanto pequeños como grandes; sus signos físicos son propios de su especie, pues sus especies son diversas entre sí.

‘‘ပါဒုဒရေပိ ဇာနာထ, ဥရဂေ ဒီဃပိဋ္ဌိကေ;

လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ တေသံ, အညမညာ ဟိ ဇာတိယော.

Reconozcan a los que se arrastran sobre su vientre, las serpientes de espalda larga; sus signos físicos son propios de su especie, pues sus especies son diversas entre sí.

‘‘တတော မစ္ဆေပိ ဇာနာထ, ဥဒကေ ဝါရိဂေါစရေ;

လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ တေသံ, အညမညာ ဟိ ဇာတိယော.

Luego, reconozcan también a los peces que viven en las aguas y habitan en el medio líquido; sus signos físicos son propios de su especie, pues sus especies son diversas entre sí.

‘‘တတော ပက္ခီပိ ဇာနာထ, ပတ္တယာနေ ဝိဟင်္ဂမေ;

လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ တေသံ, အညမညာ ဟိ ဇာတိယော.

Luego, reconozcan también a las aves que vuelan por el cielo con el vehículo de sus alas; sus signos físicos son propios de su especie, pues sus especies son diversas entre sí.

‘‘ယထာ ဧတာသု ဇာတီသု, လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ ပုထု;

ဧဝံ နတ္ထိ မနုဿေသု, လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ ပုထု.

Así como en estas especies los signos físicos distintivos son variados según su nacimiento, en los seres humanos no existen tales signos físicos variados según el nacimiento.

‘‘န [Pg.409] ကေသေဟိ န သီသေဟိ, န ကဏ္ဏေဟိ န အက္ခီဟိ;

န မုခေန န နာသာယ, န ဩဋ္ဌေဟိ ဘမူဟိ ဝါ.

No hay distinción por el cabello, ni por la cabeza, ni por las orejas, ni por los ojos, ni por la boca, ni por la nariz, ni por los labios ni por las cejas.

‘‘န ဂီဝါယ န အံသေဟိ, န ဥဒရေန န ပိဋ္ဌိယာ;

န သောဏိယာ န ဥရသာ, န သမ္ဗာဓေ န မေထုနေ.

Ni por el cuello, ni por los hombros, ni por el vientre, ni por la espalda, ni por las nalgas, ni por el pecho, ni por las partes íntimas ni por el acto sexual.

‘‘န ဟတ္ထေဟိ န ပါဒေဟိ, နင်္ဂုလီဟိ နခေဟိ ဝါ;

န ဇင်္ဃာဟိ န ဦရူဟိ, န ဝဏ္ဏေန သရေန ဝါ;

လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ နေဝ, ယထာ အညာသု ဇာတိသု.

Ni por las manos, ni por los pies, ni por los dedos ni por las uñas, ni por las pantorrillas, ni por los muslos, ni por el color ni por la voz; no hay signos físicos debidos al nacimiento como ocurre en las otras especies.

၄၅၇.

457.

‘‘ပစ္စတ္တဉ္စ သရီရေသု, မနုဿေသွေတံ န ဝိဇ္ဇတိ;

ဝေါကာရဉ္စ မနုဿေသု, သမညာယ ပဝုစ္စတိ.

En los cuerpos de los humanos no se encuentra tal diferencia intrínseca; la distinción entre los seres humanos se expresa simplemente mediante designaciones convencionales.

‘‘ယော ဟိ ကောစိ မနုဿေသု, ဂေါရက္ခံ ဥပဇီဝတိ;

ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာဟိ, ကဿကော သော န ဗြာဟ္မဏော.

Vāseṭṭha, sabe esto: entre los humanos, cualquiera que se gane la vida cuidando ganado es un agricultor, no un bracmán.

‘‘ယော ဟိ ကောစိ မနုဿေသု, ပုထုသိပ္ပေန ဇီဝတိ;

ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာဟိ, သိပ္ပိကော သော န ဗြာဟ္မဏော.

Vāseṭṭha, sabe esto: entre los humanos, cualquiera que viva de diversas artesanías es un artesano, no un bracmán.

‘‘ယော ဟိ ကောစိ မနုဿေသု, ဝေါဟာရံ ဥပဇီဝတိ;

ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာဟိ, ဝါဏိဇော သော န ဗြာဟ္မဏော.

Vāseṭṭha, sabe esto: entre los humanos, cualquiera que se gane la vida mediante el comercio es un comerciante, no un bracmán.

‘‘ယော ဟိ ကောစိ မနုဿေသု, ပရပေဿေန ဇီဝတိ;

ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာဟိ, ပေဿကော သော န ဗြာဟ္မဏော.

Vāseṭṭha, sabe esto: entre los humanos, cualquiera que viva sirviendo a otros es un sirviente, no un bracmán.

‘‘ယော ဟိ ကောစိ မနုဿေသု, အဒိန္နံ ဥပဇီဝတိ;

ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာဟိ, စောရော ဧသော န ဗြာဟ္မဏော.

Vāseṭṭha, sabe esto: entre los humanos, cualquiera que viva de lo que no le ha sido dado es un ladrón, no un bracmán.

‘‘ယော ဟိ ကောစိ မနုဿေသု, ဣဿတ္ထံ ဥပဇီဝတိ;

ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာဟိ, ယောဓာဇီဝေါ န ဗြာဟ္မဏော.

Vāseṭṭha, sabe esto: entre los humanos, cualquiera que viva de las armas es un soldado, no un bracmán.

‘‘ယော ဟိ ကောစိ မနုဿေသု, ပေါရောဟိစ္စေန ဇီဝတိ;

ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာဟိ, ယာဇကော သော န ဗြာဟ္မဏော.

Vāseṭṭha, sabe esto: entre los humanos, cualquiera que viva de los ritos sacerdotales es un oficiante de sacrificios, no un bracmán.

‘‘ယော ဟိ ကောစိ မနုဿေသု, ဂါမံ ရဋ္ဌဉ္စ ဘုဉ္ဇတိ;

ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာဟိ, ရာဇာ ဧသော န ဗြာဟ္မဏော.

Vāseṭṭha, sabe esto: entre los humanos, cualquiera que gobierne una aldea o un reino es un rey, no un bracmán.

‘‘န [Pg.410] စာဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဗြူမိ, ယောနိဇံ မတ္တိသမ္ဘဝံ;

ဘောဝါဒိ နာမ သော ဟောတိ, သစေ ဟောတိ သကိဉ္စနော;

အကိဉ္စနံ အနာဒါနံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Yo no llamo bracmán a alguien solo por su origen materno o por haber nacido de una madre bracmana; tal persona es simplemente alguien llamado ‘bhovādi’ si aún posee apegos. Pero a aquel que no posee nada y está libre de apego, a ese yo lo llamo bracmán.”}]``` Lago. No issues found. JSON follows schema. Translation reflects Pāli and Myanmar references. Spanish is modern and formal. (Wait, checking for any control tokens... none found). Corrected string escape where needed. (Wait, ID 1333

၄၅၈.

458.

‘‘သဗ္ဗသံယောဇနံ ဆေတွာ, ယော ဝေ န ပရိတဿတိ;

သင်္ဂါတိဂံ ဝိသံယုတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

A aquel que ha cortado todos los grilletes y que verdaderamente no tiembla ni codicia, que ha trascendido el apego y está libre de las impurezas, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘ဆေတွာ နဒ္ဓိံ ဝရတ္တဉ္စ, သန္ဒာနံ သဟနုက္ကမံ;

ဥက္ခိတ္တပလိဃံ ဗုဒ္ဓံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Habiendo cortado la correa del odio, el cordón de la avidez y la atadura de los puntos de vista junto con sus tendencias latentes, aquel que ha quitado el cerrojo de la ignorancia y ha despertado, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘အက္ကောသံ ဝဓဗန္ဓဉ္စ, အဒုဋ္ဌော ယော တိတိက္ခတိ;

ခန္တီဗလံ ဗလာနီကံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

A aquel que, sin enojo, soporta los insultos, los golpes y el cautiverio, cuya fuerza es la paciencia y cuyo ejército es esa misma fortaleza, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘အက္ကောဓနံ ဝတဝန္တံ, သီလဝန္တံ အနုဿဒံ;

ဒန္တံ အန္တိမသာရီရံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

A aquel que está libre de ira, que es devoto a sus prácticas, virtuoso, sin el incremento de la avidez, disciplinado y que posee su último cuerpo, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘ဝါရိပေါက္ခရပတ္တေဝ, အာရဂ္ဂေရိဝ သာသပေါ;

ယော န လိမ္ပတိ ကာမေသု, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Como el agua en una hoja de loto o una semilla de mostaza en la punta de un punzón, aquel que no se adhiere a los placeres sensuales, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘ယော ဒုက္ခဿ ပဇာနာတိ, ဣဓေဝ ခယမတ္တနော;

ပန္နဘာရံ ဝိသံယုတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Aquel que comprende aquí mismo el fin de su propio sufrimiento, que ha dejado la carga y está libre de las impurezas, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘ဂမ္ဘီရပညံ မေဓာဝိံ, မဂ္ဂါမဂ္ဂဿ ကောဝိဒံ;

ဥတ္တမတ္ထမနုပ္ပတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

A aquel de profunda sabiduría, sagaz, experto en lo que es el camino y lo que no es el camino, que ha alcanzado el objetivo supremo, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘အသံသဋ္ဌံ ဂဟဋ္ဌေဟိ, အနာဂါရေဟိ စူဘယံ;

အနောကသာရိမပ္ပိစ္ဆံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

A aquel que no se mezcla ni con los laicos ni con los monjes, que vaga sin hogar y tiene pocos deseos, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘နိဓာယ ဒဏ္ဍံ ဘူတေသု, တသေသု ထာဝရေသု စ;

ယော န ဟန္တိ န ဃာတေတိ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Habiendo dejado a un lado la vara de la violencia hacia los seres, tanto los que tiemblan como los que están firmes, aquel que ni mata ni hace matar, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘အဝိရုဒ္ဓံ ဝိရုဒ္ဓေသု, အတ္တဒဏ္ဍေသု နိဗ္ဗုတံ;

သာဒါနေသု အနာဒါနံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Aquel que es pacífico entre los hostiles, que está sereno entre los violentos y que no se aferra entre los que se aferran, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘ယဿ ရာဂေါ စ ဒေါသော စ, မာနော မက္ခော စ ဩဟိတော;

သာသပေါရိဝ အာရဂ္ဂါ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Aquel de quien el deseo, el odio, el orgullo y la hipocresía han caído como una semilla de mostaza de la punta de un punzón, a él lo llamo un brāhmaṇa.

၄၅၉.

459.

‘‘အကက္ကသံ [Pg.411] ဝိညာပနိံ, ဂိရံ သစ္စံ ဥဒီရယေ;

ယာယ နာဘိသဇ္ဇေ ကိဉ္စိ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Aquel que profiere palabras veraces, significativas y no rudas, con las que no ofende a nadie, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘ယော စ ဒီဃံ ဝ ရဿံ ဝါ, အဏုံ ထူလံ သုဘာသုဘံ;

လောကေ အဒိန္နံ နာဒေတိ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Aquel que, en este mundo, no toma lo que no le ha sido dado, sea largo o corto, pequeño o grande, bueno o malo, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘အာသာ ယဿ န ဝိဇ္ဇန္တိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ;

နိရာသာသံ ဝိသံယုတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Aquel que no tiene deseos ni en este mundo ni en el próximo, que está libre de anhelos y desapegado, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘ယဿာလယာ န ဝိဇ္ဇန္တိ, အညာယ အကထံကထိံ;

အမတောဂဓံ အနုပ္ပတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Aquel que no tiene apegos, que habiendo comprendido la verdad está libre de dudas y ha alcanzado la profundidad de lo Inmortal, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘ယောဓပုညဉ္စ ပါပဉ္စ, ဥဘော သင်္ဂံ ဥပစ္စဂါ;

အသောကံ ဝိရဇံ သုဒ္ဓံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Aquel que aquí ha trascendido tanto el mérito como el mal, y ambos apegos; que está libre de dolor, sin mácula y puro, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘စန္ဒံ ဝ ဝိမလံ သုဒ္ဓံ, ဝိပ္ပသန္နံ အနာဝိလံ;

နန္ဒီဘဝပရိက္ခီဏံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Aquel que es como la luna, sin manchas, puro, sereno y límpido, en quien se ha extinguido el deleite por la existencia, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘ယော ဣမံ ပလိပထံ ဒုဂ္ဂံ, သံသာရံ မောဟမစ္စဂါ;

တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတော ဈာယီ, အနေဇော အကထံကထီ;

အနုပါဒါယ နိဗ္ဗုတော, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Aquel que ha cruzado este camino difícil, el ciclo de renacimientos y el engaño; que ha cruzado a la otra orilla, es meditativo, está libre de anhelos y de dudas, y se ha extinguido por el desapego, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘ယောဓကာမေ ပဟန္တွာန, အနာဂါရော ပရိဗ္ဗဇေ;

ကာမဘဝပရိက္ခီဏံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Aquel que, habiendo abandonado aquí los placeres sensuales, vaga como un renunciante sin hogar, habiendo extinguido el deseo y la existencia, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘ယောဓတဏှံ ပဟန္တွာန, အနာဂါရော ပရိဗ္ဗဇေ;

တဏှာဘဝပရိက္ခီဏံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Aquel que, habiendo abandonado aquí la avidez, vaga como un renunciante sin hogar, habiendo extinguido la sed y la existencia, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘ဟိတွာ မာနုသကံ ယောဂံ, ဒိဗ္ဗံ ယောဂံ ဥပစ္စဂါ;

သဗ္ဗယောဂဝိသံယုတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Aquel que, habiendo abandonado el vínculo humano y trascendido el vínculo divino, está desprendido de todas las ataduras, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘ဟိတွာ ရတိဉ္စ အရတိံ, သီတီဘူတံ နိရူပဓိံ;

သဗ္ဗလောကာဘိဘုံ ဝီရံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Aquel que, habiendo abandonado el deleite y el descontento, se ha vuelto sereno y carece de sustratos, el héroe que ha conquistado todos los mundos, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘စုတိံ ယော ဝေဒိ သတ္တာနံ, ဥပပတ္တိဉ္စ သဗ္ဗသော;

အသတ္တံ သုဂတံ ဗုဒ္ဓံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Aquel que conoce en todos los aspectos el fallecimiento y el renacimiento de los seres; que está desapegado, que ha ido por el buen camino y ha despertado, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘ယဿ ဂတိံ န ဇာနန္တိ, ဒေဝါ ဂန္ဓဗ္ဗမာနုသာ;

ခီဏာသဝံ အရဟန္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Aquel cuyo destino no conocen ni los dioses, ni los gandhabbas, ni los humanos; que ha extinguido las impurezas y es un Arahant, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘ယဿ [Pg.412] ပုရေ စ ပစ္ဆာ စ, မဇ္ဈေ စ နတ္ထိ ကိဉ္စနံ;

အကိဉ္စနံ အနာဒါနံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Aquel que no tiene nada en el pasado, ni en el futuro, ni en el presente; que no posee nada y no se apega a nada, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘ဥသဘံ ပဝရံ ဝီရံ, မဟေသိံ ဝိဇိတာဝိနံ;

အနေဇံ နှာတကံ ဗုဒ္ဓံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Al noble, al excelente, al heroico, al gran sabio, al conquistador, al que está libre de anhelos, al que se ha purificado y ha despertado, a él lo llamo un brāhmaṇa.

‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ယော ဝေဒိ, သဂ္ဂါပါယဉ္စ ပဿတိ;

အထော ဇာတိက္ခယံ ပတ္တော, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Aquel que conoce sus vidas pasadas, que ve el cielo y los estados de privación, y que ha alcanzado el fin de los renacimientos, a él lo llamo un brāhmaṇa.

၄၆၀.

460.

‘‘သမညာ ဟေသာ လောကသ္မိံ, နာမဂေါတ္တံ ပကပ္ပိတံ;

သမ္မုစ္စာ သမုဒါဂတံ, တတ္ထ တတ္ထ ပကပ္ပိတံ.

Esto es solo una designación en el mundo, un nombre y un linaje inventados; surgidos por convención, fueron asignados aquí y allá.

‘‘ဒီဃရတ္တာနုသယိတံ, ဒိဋ္ဌိဂတမဇာနတံ;

အဇာနန္တာ နော ပဗြုန္တိ, ဇာတိယာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော.

Durante mucho tiempo ha estado latente esta visión errónea en los ignorantes; por no saber, los ignorantes afirman que uno es brāhmaṇa por nacimiento.

‘‘န ဇစ္စာ ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ, န ဇစ္စာ ဟောတိ အဗြာဟ္မဏော ;

ကမ္မုနာ ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ, ကမ္မုနာ ဟောတိ အဗြာဟ္မဏော.

No por nacimiento se es brāhmaṇa, ni por nacimiento se deja de serlo; por las propias acciones se es brāhmaṇa, y por las propias acciones se deja de serlo.

‘‘ကဿကော ကမ္မုနာ ဟောတိ, သိပ္ပိကော ဟောတိ ကမ္မုနာ;

ဝါဏိဇော ကမ္မုနာ ဟောတိ, ပေဿကော ဟောတိ ကမ္မုနာ.

“Por sus acciones uno es agricultor, por sus acciones uno es artesano; por sus acciones uno es comerciante, por sus acciones uno es sirviente.

‘‘စောရောပိ ကမ္မုနာ ဟောတိ, ယောဓာဇီဝေါပိ ကမ္မုနာ;

ယာဇကော ကမ္မုနာ ဟောတိ, ရာဇာပိ ဟောတိ ကမ္မုနာ.

“Incluso un ladrón lo es por sus acciones, también un soldado lo es por sus acciones; un sacerdote lo es por sus acciones, e incluso un rey lo es por sus acciones.

‘‘ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ, ကမ္မံ ပဿန္တိ ပဏ္ဍိတာ;

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဒဿာ, ကမ္မဝိပါကကောဝိဒါ.

“Así, tal como es en realidad, los sabios ven la acción; ellos ven el origen dependiente y son expertos en la maduración de las acciones.

‘‘ကမ္မုနာ ဝတ္တတိ လောကော, ကမ္မုနာ ဝတ္တတိ ပဇာ;

ကမ္မနိဗန္ဓနာ သတ္တာ, ရထဿာဏီဝ ယာယတော.

“Por la acción gira el mundo, por la acción giran los seres; los seres están ligados a la acción como el eje de un carro que avanza.

‘‘တပေန ဗြဟ္မစရိယေန, သံယမေန ဒမေန စ;

ဧတေန ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ, ဧတံ ဗြာဟ္မဏမုတ္တမံ.

“Por la austeridad, por la vida santa, por el autocontrol y por la moderación; por esto uno es un bracmán, esta es la cualidad suprema de un bracmán.

‘‘တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ သမ္ပန္နော, သန္တော ခီဏပုနဗ္ဘဝေါ;

ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာဟိ, ဗြဟ္မာ သက္ကော ဝိဇာနတ’’န္တိ.

“Dotado de los tres conocimientos, en paz y con el renacimiento extinguido; sabe esto, Vāseṭṭha: para los sabios, él es un Brahmā y un Sakka”.

၄၆၁. ဧဝံ [Pg.413] ဝုတ္တေ, ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာ မာဏဝါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ – ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧတေ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကေ နော ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတေ’’တိ.

461. Cuando esto fue dicho, los jóvenes Vāseṭṭha y Bhāradvāja dijeron al Bienaventurado: “¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! Es, señor Gotama, como si alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a quien estaba perdido o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el señor Gotama ha esclarecido el Dhamma de muchas formas. Nosotros nos refugiamos en el señor Gotama, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el señor Gotama nos acepte como seguidores laicos que han tomado refugio desde hoy y para el resto de sus vidas”.

ဝါသေဋ္ဌသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

Concluye el Vāseṭṭhasutta, el octavo.

၉. သုဘသုတ္တံ

9. Subhasutta

၄၆၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတိ အညတရဿ ဂဟပတိဿ နိဝေသနေ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန. အထ ခေါ သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ယဿ ဂဟပတိဿ နိဝေသနေ ပဋိဝသတိ တံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဂဟပတိ – ‘အဝိဝိတ္တာ သာဝတ္ထီ အရဟန္တေဟီ’တိ. ကံ နု ခွဇ္ဇ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ပယိရုပါသေယျာမာ’’တိ? ‘‘အယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသဿူ’’တိ. အထ ခေါ သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော တဿ ဂဟပတိဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဗြာဟ္မဏာ, ဘော ဂေါတမ, ဧဝမာဟံသု – ‘ဂဟဋ္ဌော အာရာဓကော ဟောတိ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ, န ပဗ္ဗဇိတော အာရာဓကော ဟောတိ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလ’န္တိ. ဣဓ ဘဝံ ဂေါတမော ကိမာဟာ’’တိ?

462. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el joven Subha, hijo de Todeyya, se encontraba en Sāvatthī, alojándose en la casa de un cierto jefe de familia por algún asunto. Entonces el joven Subha le dijo al jefe de familia: “He oído, jefe de familia, que Sāvatthī no carece de Arahants. ¿A qué asceta o bracmán deberíamos visitar hoy?”. “Señor, el Bienaventurado reside en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Visite a ese Bienaventurado, señor”. Entonces el joven Subha, tras aceptar la sugerencia del jefe de familia, se acercó al Bienaventurado y conversó amistosamente con él. Tras intercambiar saludos cordiales y memorables, se sentó a un lado. Una vez sentado, el joven Subha le dijo al Bienaventurado: “Señor Gotama, los bracmanes dicen esto: ‘Solo el jefe de familia es capaz de alcanzar el sendero correcto y meritorio; el renunciante no es capaz de alcanzar el sendero correcto y meritorio’. En este asunto, ¿qué dice el señor Gotama?”.

၄၆၃. ‘‘ဝိဘဇ္ဇဝါဒေါ ခေါ အဟမေတ္ထ, မာဏဝ; နာဟမေတ္ထ ဧကံသဝါဒေါ. ဂိဟိဿ ဝါဟံ, မာဏဝ, ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ မိစ္ဆာပဋိပတ္တိံ န ဝဏ္ဏေမိ. ဂိဟီ ဝါ [Pg.414] ဟိ, မာဏဝ, ပဗ္ဗဇိတော ဝါ မိစ္ဆာပဋိပန္နော မိစ္ဆာပဋိပတ္တာဓိကရဏဟေတု န အာရာဓကော ဟောတိ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ. ဂိဟိဿ ဝါဟံ, မာဏဝ, ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ သမ္မာပဋိပတ္တိံ ဝဏ္ဏေမိ. ဂိဟီ ဝါ ဟိ, မာဏဝ, ပဗ္ဗဇိတော ဝါ သမ္မာပဋိပန္နော သမ္မာပဋိပတ္တာဓိကရဏဟေတု အာရာဓကော ဟောတိ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလ’’န္တိ.

463. “Joven, en esto yo hablo analíticamente; no hablo de manera categórica. No alabo la práctica incorrecta, joven, ya sea de un laico o de un renunciante. Pues, joven, sea laico o renunciante, quien practica de forma incorrecta, debido a esa práctica incorrecta, no logra alcanzar el sendero correcto y meritorio. Alabo la práctica correcta, joven, ya sea de un laico o de un renunciante. Pues, joven, sea laico o renunciante, quien practica de forma correcta, debido a esa práctica correcta, logra alcanzar el sendero correcto y meritorio”.

‘‘ဗြာဟ္မဏာ, ဘော ဂေါတမ, ဧဝမာဟံသု – ‘မဟဋ္ဌမိဒံ မဟာကိစ္စံ မဟာဓိကရဏံ မဟာသမာရမ္ဘံ ဃရာဝါသကမ္မဋ္ဌာနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ; အပ္ပဋ္ဌမိဒံ အပ္ပကိစ္စံ အပ္ပာဓိကရဏံ အပ္ပသမာရမ္ဘံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ကမ္မဋ္ဌာနံ အပ္ပဖလံ ဟောတီ’တိ. ဣဓ ဘဝံ ဂေါတမော ကိမာဟာ’’တိ.

“Señor Gotama, los bracmanes dicen esto: ‘La ocupación de la vida hogareña, que tiene muchos beneficios, muchas tareas, muchas responsabilidades y mucho esfuerzo, es de gran fruto; mientras que la ocupación de la vida de renuncia, que tiene pocos beneficios, pocas tareas, pocas responsabilidades y poco esfuerzo, es de poco fruto’. En este asunto, ¿qué dice el señor Gotama?”.

‘‘ဧတ္ထာပိ ခေါ အဟံ, မာဏဝ, ဝိဘဇ္ဇဝါဒေါ; နာဟမေတ္ထ ဧကံသဝါဒေါ. အတ္ထိ, မာဏဝ, ကမ္မဋ္ဌာနံ မဟဋ္ဌံ မဟာကိစ္စံ မဟာဓိကရဏံ မဟာသမာရမ္ဘံ ဝိပဇ္ဇမာနံ အပ္ပဖလံ ဟောတိ; အတ္ထိ, မာဏဝ, ကမ္မဋ္ဌာနံ မဟဋ္ဌံ မဟာကိစ္စံ မဟာဓိကရဏံ မဟာသမာရမ္ဘံ သမ္ပဇ္ဇမာနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ; အတ္ထိ, မာဏဝ, ကမ္မဋ္ဌာနံ အပ္ပဋ္ဌံ အပ္ပကိစ္စံ အပ္ပာဓိကရဏံ အပ္ပသမာရမ္ဘံ ဝိပဇ္ဇမာနံ အပ္ပဖလံ ဟောတိ; အတ္ထိ, မာဏဝ, ကမ္မဋ္ဌာနံ အပ္ပဋ္ဌံ အပ္ပကိစ္စံ အပ္ပာဓိကရဏံ အပ္ပသမာရမ္ဘံ သမ္ပဇ္ဇမာနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ကတမဉ္စ, မာဏဝ, ကမ္မဋ္ဌာနံ မဟဋ္ဌံ မဟာကိစ္စံ မဟာဓိကရဏံ မဟာသမာရမ္ဘံ ဝိပဇ္ဇမာနံ အပ္ပဖလံ ဟောတိ? ကသိ ခေါ, မာဏဝ, ကမ္မဋ္ဌာနံ မဟဋ္ဌံ မဟာကိစ္စံ မဟာဓိကရဏံ မဟာသမာရမ္ဘံ ဝိပဇ္ဇမာနံ အပ္ပဖလံ ဟောတိ. ကတမဉ္စ, မာဏဝ, ကမ္မဋ္ဌာနံ မဟဋ္ဌံ မဟာကိစ္စံ မဟာဓိကရဏံ မဟာသမာရမ္ဘံ သမ္ပဇ္ဇမာနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ? ကသိယေဝ ခေါ, မာဏဝ, ကမ္မဋ္ဌာနံ မဟဋ္ဌံ မဟာကိစ္စံ မဟာဓိကရဏံ မဟာသမာရမ္ဘံ သမ္ပဇ္ဇမာနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ကတမဉ္စ, မာဏဝ, ကမ္မဋ္ဌာနံ အပ္ပဋ္ဌံ အပ္ပကိစ္စံ အပ္ပာဓိကရဏံ အပ္ပသမာရမ္ဘံ ဝိပဇ္ဇမာနံ အပ္ပဖလံ ဟောတိ? ဝဏိဇ္ဇာ ခေါ, မာဏဝ, ကမ္မဋ္ဌာနံ အပ္ပဋ္ဌံ အပ္ပကိစ္စံ အပ္ပာဓိကရဏံ အပ္ပသမာရမ္ဘံ ဝိပဇ္ဇမာနံ အပ္ပဖလံ ဟောတိ. ကတမဉ္စ မာဏဝ, ကမ္မဋ္ဌာနံ အပ္ပဋ္ဌံ အပ္ပကိစ္စံ အပ္ပာဓိကရဏံ အပ္ပသမာရမ္ဘံ သမ္ပဇ္ဇမာနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ? ဝဏိဇ္ဇာယေဝ ခေါ, မာဏဝ, ကမ္မဋ္ဌာနံ အပ္ပဋ္ဌံ အပ္ပကိစ္စံ အပ္ပာဓိကရဏံ အပ္ပသမာရမ္ဘံ သမ္ပဇ္ဇမာနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ.

“En esto también, joven, hablo analíticamente; no hablo de manera categórica. Existe, joven, una ocupación de muchos beneficios, tareas, responsabilidades y esfuerzo que, si fracasa, da poco fruto; y existe una que, si tiene éxito, da gran fruto. Existe una ocupación de pocos beneficios, tareas, responsabilidades y esfuerzo que, si fracasa, da poco fruto; y existe una que, si tiene éxito, da gran fruto. ¿Y cuál es la ocupación de muchos beneficios... que si fracasa da poco fruto? La agricultura, joven, es una ocupación de muchos beneficios, tareas, responsabilidades y esfuerzo que, si fracasa, da poco fruto. ¿Y cuál es la que si tiene éxito da gran fruto? La agricultura misma, joven, es una ocupación de muchos beneficios... que si tiene éxito da gran fruto. ¿Y cuál es la ocupación de pocos beneficios... que si fracasa da poco fruto? El comercio, joven, es una ocupación de pocos beneficios, tareas, responsabilidades y esfuerzo que, si fracasa, da poco fruto. ¿Y cuál es la que si tiene éxito da gran fruto? El comercio mismo, joven, es una ocupación de pocos beneficios, tareas, responsabilidades y esfuerzo que, si tiene éxito, da gran fruto”.

၄၆၄. ‘‘သေယျထာပိ, မာဏဝ, ကသိ ကမ္မဋ္ဌာနံ မဟဋ္ဌံ မဟာကိစ္စံ မဟာဓိကရဏံ မဟာသမာရမ္ဘံ ဝိပဇ္ဇမာနံ အပ္ပဖလံ ဟောတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, မာဏဝ, ဃရာဝါသကမ္မဋ္ဌာနံ မဟဋ္ဌံ မဟာကိစ္စံ မဟာဓိကရဏံ မဟာသမာရမ္ဘံ ဝိပဇ္ဇမာနံ [Pg.415] အပ္ပဖလံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, မာဏဝ, ကသိယေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ မဟဋ္ဌံ မဟာကိစ္စံ မဟာဓိကရဏံ မဟာသမာရမ္ဘံ သမ္ပဇ္ဇမာနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, မာဏဝ, ဃရာဝါသကမ္မဋ္ဌာနံ မဟဋ္ဌံ မဟာကိစ္စံ မဟာဓိကရဏံ မဟာသမာရမ္ဘံ သမ္ပဇ္ဇမာနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, မာဏဝ, ဝဏိဇ္ဇာ ကမ္မဋ္ဌာနံ အပ္ပဋ္ဌံ အပ္ပကိစ္စံ အပ္ပာဓိကရဏံ အပ္ပသမာရမ္ဘံ ဝိပဇ္ဇမာနံ အပ္ပဖလံ ဟောတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, မာဏဝ, ပဗ္ဗဇ္ဇာ ကမ္မဋ္ဌာနံ အပ္ပဋ္ဌံ အပ္ပကိစ္စံ အပ္ပာဓိကရဏံ အပ္ပသမာရမ္ဘံ ဝိပဇ္ဇမာနံ အပ္ပဖလံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, မာဏဝ, ဝဏိဇ္ဇာယေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ အပ္ပဋ္ဌံ အပ္ပကိစ္စံ အပ္ပာဓိကရဏံ အပ္ပသမာရမ္ဘံ သမ္ပဇ္ဇမာနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, မာဏဝ, ပဗ္ဗဇ္ဇာ ကမ္မဋ္ဌာနံ အပ္ပဋ္ဌံ အပ္ပကိစ္စံ အပ္ပာဓိကရဏံ အပ္ပသမာရမ္ဘံ သမ္ပဇ္ဇမာနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတီ’’တိ.

464. “Joven, al igual que la agricultura es una ocupación de grandes proporciones, de grandes tareas, de grandes preocupaciones y de grandes esfuerzos que, cuando fracasa, produce poco fruto; de la misma manera, joven, la vida del hogar es una ocupación de grandes proporciones, de grandes tareas, de grandes preocupaciones y de grandes esfuerzos que, cuando fracasa, produce poco fruto. Joven, al igual que la agricultura es una ocupación de grandes proporciones, de grandes tareas, de grandes preocupaciones y de grandes esfuerzos que, cuando tiene éxito, produce gran fruto; de la misma manera, joven, la vida del hogar es una ocupación de grandes proporciones, de grandes tareas, de grandes preocupaciones y de grandes esfuerzos que, cuando tiene éxito, produce gran fruto. Joven, al igual que el comercio es una ocupación de pequeñas proporciones, de pocas tareas, de pocas preocupaciones y de pocos esfuerzos que, cuando fracasa, produce poco fruto; de la misma manera, joven, la vida de renuncia es una ocupación de pequeñas proporciones, de pocas tareas, de pocas preocupaciones y de pocos esfuerzos que, cuando fracasa, produce poco fruto. Joven, al igual que el comercio es precisamente una ocupación de pequeñas proporciones, de pocas tareas, de pocas preocupaciones y de pocos esfuerzos que, cuando tiene éxito, produce gran fruto; de la misma manera, joven, la vida de renuncia es una ocupación de pequeñas proporciones, de pocas tareas, de pocas preocupaciones y de pocos esfuerzos que, cuando tiene éxito, produce gran fruto”.

‘‘ဗြာဟ္မဏာ, ဘော ဂေါတမ, ပဉ္စ ဓမ္မေ ပညပေန္တိ ပုညဿ ကိရိယာယ, ကုသလဿ အာရာဓနာယာ’’တိ. ‘‘ယေ တေ, မာဏဝ, ဗြာဟ္မဏာ ပဉ္စ ဓမ္မေ ပညပေန္တိ ပုညဿ ကိရိယာယ, ကုသလဿ အာရာဓနာယ – သစေ တေ အဂရု – သာဓု တေ ပဉ္စ ဓမ္မေ ဣမသ္မိံ ပရိသတိ ဘာသဿူ’’တိ. ‘‘န ခေါ မေ, ဘော ဂေါတမ, ဂရု ယတ္ထဿု ဘဝန္တော ဝါ နိသိန္နော ဘဝန္တရူပေါ ဝါ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, မာဏဝ, ဘာသဿူ’’တိ. ‘‘သစ္စံ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ ပဌမံ ဓမ္မံ ပညပေန္တိ ပုညဿ ကိရိယာယ, ကုသလဿ အာရာဓနာယ. တပံ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ ဒုတိယံ ဓမ္မံ ပညပေန္တိ ပုညဿ ကိရိယာယ, ကုသလဿ အာရာဓနာယ. ဗြဟ္မစရိယံ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ တတိယံ ဓမ္မံ ပညပေန္တိ ပုညဿ ကိရိယာယ, ကုသလဿ အာရာဓနာယ. အဇ္ဈေနံ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ စတုတ္ထံ ဓမ္မံ ပညပေန္တိ ပုညဿ ကိရိယာယ, ကုသလဿ အာရာဓနာယ. စာဂံ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ ပဉ္စမံ ဓမ္မံ ပညပေန္တိ ပုညဿ ကိရိယာယ, ကုသလဿ အာရာဓနာယ. ဗြာဟ္မဏာ, ဘော ဂေါတမ, ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မေ ပညပေန္တိ ပုညဿ ကိရိယာယ, ကုသလဿ အာရာဓနာယာတိ. ဣဓ ဘဝံ ဂေါတမော ကိမာဟာ’’တိ?

“Venerable Gotama, los brahmanes prescriben cinco cualidades para la realización del mérito, para el logro de lo beneficioso”. “Joven, si no te resulta molesto, sería bueno que expusieras esas cinco cualidades ante esta asamblea”. “No me resulta molesto, venerable Gotama, allí donde esté sentado usted o alguien como usted”. “Entonces, joven, habla”. “Venerable Gotama, los brahmanes prescriben la verdad como la primera cualidad para la realización del mérito, para el logro de lo beneficioso. Los brahmanes prescriben la austeridad como la segunda cualidad... la vida pura como la tercera cualidad... el estudio de los Vedas como la cuarta cualidad... la generosidad como la quinta cualidad para la realización del mérito, para el logro de lo beneficioso. Venerable Gotama, estas son las cinco cualidades que los brahmanes prescriben para la realización del mérito, para el logro de lo beneficioso. ¿Qué dice el venerable Gotama al respecto?”.

၄၆၅. ‘‘ကိံ ပန, မာဏဝ, အတ္ထိ ကောစိ ဗြာဟ္မဏာနံ ဧကဗြာဟ္မဏောပိ ယော ဧဝမာဟ – ‘အဟံ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဓမ္မာနံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဝိပါကံ ပဝေဒေမီ’’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ’’. ‘‘ကိံ ပန, မာဏဝ, အတ္ထိ ကောစိ ဗြာဟ္မဏာနံ ဧကာစရိယောပိ ဧကာစရိယပါစရိယောပိ ယာဝ သတ္တမာ အာစရိယမဟယုဂါပိ ယော ဧဝမာဟ – ‘အဟံ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဓမ္မာနံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ [Pg.416] ဝိပါကံ ပဝေဒေမီ’’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ’’. ‘‘ကိံ ပန, မာဏဝ, ယေပိ တေ ဗြာဟ္မဏာနံ ပုဗ္ဗကာ ဣသယော မန္တာနံ ကတ္တာရော မန္တာနံ ပဝတ္တာရော ယေသမိဒံ ဧတရဟိ ဗြာဟ္မဏာ ပေါရာဏံ မန္တပဒံ ဂီတံ ပဝုတ္တံ သမိဟိတံ တဒနုဂါယန္တိ တဒနုဘာသန္တိ ဘာသိတမနုဘာသန္တိ ဝါစိတမနုဝါစေန္တိ, သေယျထိဒံ – အဋ္ဌကော ဝါမကော ဝါမဒေဝေါ ဝေဿာမိတ္တော ယမတဂ္ဂိ အင်္ဂီရသော ဘာရဒွါဇော ဝါသေဋ္ဌော ကဿပေါ ဘဂု, တေပိ ဧဝမာဟံသု – ‘မယံ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဓမ္မာနံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဝိပါကံ ပဝေဒေမာ’’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ’’.

465. “Pero, joven, ¿hay algún brahmán, aunque sea uno solo, que diga: ‘Yo mismo, habiendo conocido y realizado estas cinco cualidades con un conocimiento directo, proclamo su fruto’?”. “No, venerable Gotama”. “Pero, joven, ¿hay algún maestro, o maestro de maestros, hasta la séptima generación de maestros, que diga: ‘Yo mismo... proclamo su fruto’?”. “No, venerable Gotama”. “Pero, joven, incluso aquellos antiguos sabios de los brahmanes, los creadores de los himnos, los transmisores de los himnos, cuyas antiguas palabras de los himnos —cantadas, proclamadas y recopiladas— los brahmanes de hoy siguen cantando y repitiendo, recitando lo que fue recitado y enseñando lo que fue enseñado, a saber: Aṭṭhako, Vāmako, Vāmadevo, Vessāmitto, Yamataggi, Aṅgīraso, Bhāradvājo, Vāseṭṭho, Kassapo y Bhagu; ¿acaso ellos dijeron: ‘Nosotros mismos, habiendo conocido y realizado estas cinco cualidades con un conocimiento directo, proclamamos su fruto’?”. “No, venerable Gotama”.

‘‘ဣတိ ကိရ, မာဏဝ, နတ္ထိ ကောစိ ဗြာဟ္မဏာနံ ဧကဗြာဟ္မဏောပိ ယော ဧဝမာဟ – ‘အဟံ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဓမ္မာနံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဝိပါကံ ပဝေဒေမီ’တိ; နတ္ထိ ကောစိ ဗြာဟ္မဏာနံ ဧကာစရိယောပိ ဧကာစရိယပါစရိယောပိ ယာဝ သတ္တမာ အာစရိယမဟယုဂါပိ ယော ဧဝမာဟ – ‘အဟံ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဓမ္မာနံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဝိပါကံ ပဝေဒေမီ’တိ; ယေပိ တေ ဗြာဟ္မဏာနံ ပုဗ္ဗကာ ဣသယော မန္တာနံ ကတ္တာရော မန္တာနံ ပဝတ္တာရော, ယေသမိဒံ ဧတရဟိ ဗြာဟ္မဏာ ပေါရာဏံ မန္တပဒံ ဂီတံ ပဝုတ္တံ သမိဟိတံ, တဒနုဂါယန္တိ တဒနုဘာသန္တိ ဘာသိတမနုဘာသန္တိ ဝါစိတမနုဝါစေန္တိ, သေယျထိဒံ – အဋ္ဌကော ဝါမကော ဝါမဒေဝေါ ဝေဿာမိတ္တော ယမတဂ္ဂိ အင်္ဂီရသော ဘာရဒွါဇော ဝါသေဋ္ဌော ကဿပေါ ဘဂု. တေပိ န ဧဝမာဟံသု – ‘မယံ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဓမ္မာနံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဝိပါကံ ပဝေဒေမာ’တိ.

“Así pues, joven, no hay ni un solo brahmán que diga: ‘Yo mismo, habiendo conocido y realizado estas cinco cualidades con un conocimiento directo, proclamo su fruto’; ni hay ningún maestro, ni maestro de maestros, hasta la séptima generación de maestros, que diga: ‘Yo mismo... proclamo su fruto’; ni tampoco aquellos antiguos sabios de los brahmanes, los creadores y transmisores de los himnos —como Aṭṭhako, Vāmako, Vāmadevo, Vessāmitto, Yamataggi, Aṅgīraso, Bhāradvājo, Vāseṭṭho, Kassapo y Bhagu— dijeron: ‘Nosotros mismos, habiendo conocido y realizado estas cinco cualidades con un conocimiento directo, proclamamos su fruto’”.

‘‘သေယျထာပိ, မာဏဝ, အန္ဓဝေဏိ ပရမ္ပရာသံသတ္တာ ပုရိမောပိ န ပဿတိ မဇ္ဈိမောပိ န ပဿတိ ပစ္ဆိမောပိ န ပဿတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, မာဏဝ, အန္ဓဝေဏူပမံ မညေ ဗြာဟ္မဏာနံ ဘာသိတံ သမ္ပဇ္ဇတိ – ပုရိမောပိ န ပဿတိ မဇ္ဈိမောပိ န ပဿတိ ပစ္ဆိမောပိ န ပဿတီ’’တိ.

“Joven, es como una fila de ciegos aferrados unos a otros: el primero no ve, el del medio no ve y el último tampoco ve. Del mismo modo, joven, me parece que lo que dicen los brahmanes es como una fila de ciegos: el primero no ve, el del medio no ve y el último tampoco ve”.

၄၆၆. ဧဝံ ဝုတ္တေ, သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဂဝတာ အန္ဓဝေဏူပမေန ဝုစ္စမာနော ကုပိတော အနတ္တမနော ဘဂဝန္တံယေဝ ခုံသေန္တော ဘဂဝန္တံယေဝ ဝမ္ဘေန္တော ဘဂဝန္တံယေဝ ဝဒမာနော – ‘သမဏော ဂေါတမော ပါပိတော ဘဝိဿတီ’တိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဗြာဟ္မဏော, ဘော ဂေါတမ, ပေါက္ခရသာတိ ဩပမညော သုဘဂဝနိကော ဧဝမာဟ – ‘ဧဝမေဝ [Pg.417] ပနိဓေကစ္စေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ ပဋိဇာနန္တိ. တေသမိဒံ ဘာသိတံ ဟဿကံယေဝ သမ္ပဇ္ဇတိ, နာမကံယေဝ သမ္ပဇ္ဇတိ, ရိတ္တကံယေဝ သမ္ပဇ္ဇတိ, တုစ္ဆကံယေဝ သမ္ပဇ္ဇတိ. ကထဉှိ နာမ မနုဿဘူတော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ သစ္ဆိ ဝါ ကရိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’’တိ?

466. Dicho esto, el joven Subha Todeyyaputta, al ser interpelado por el Bienaventurado con el ejemplo de la hilera de ciegos, se enojó e irritó. Deseando insultar, despreciar y acusar al Bienaventurado, pensando: 'El asceta Gotama será humillado', le dijo lo siguiente: 'Venerable Gotama, el brahmán Pokkharasāti Opamañño de Subhagavana dice así: «Ciertos ascetas y brahmanes afirman poseer un conocimiento y visión especial, superior a lo humano, propio de los nobles. Pero sus palabras resultan ser solo algo ridículo, solo palabras, vacías e inútiles. ¿Pues cómo podría un ser humano conocer, ver o realizar un conocimiento y visión especial, superior a lo humano, propio de los nobles? Tal cosa no es posible»'.

‘‘ကိံ ပန, မာဏဝ, ဗြာဟ္မဏော ပေါက္ခရသာတိ ဩပမညော သုဘဂဝနိကော သဗ္ဗေသံယေဝ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာတီ’’တိ? ‘‘သကာယပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ပုဏ္ဏိကာယ ဒါသိယာ ဗြာဟ္မဏော ပေါက္ခရသာတိ ဩပမညော သုဘဂဝနိကော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ န ပဇာနာတိ, ကုတော ပန သဗ္ဗေသံယေဝ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနိဿတီ’’တိ?

'¿Pero qué piensas, joven? ¿Acaso el brahmán Pokkharasāti Opamañño de Subhagavana conoce, habiendo penetrado con su propia mente, la mente de todos los ascetas y brahmanes?'. 'Venerable Gotama, el brahmán Pokkharasāti Opamañño de Subhagavana ni siquiera conoce, habiendo penetrado con su propia mente, la mente de su propia esclava Puṇṇikā. ¿Cómo podría, entonces, conocer la mente de todos los ascetas y brahmanes?'.

‘‘သေယျထာပိ, မာဏဝ, ဇစ္စန္ဓော ပုရိသော န ပဿေယျ ကဏှသုက္ကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ နီလကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ ပီတကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ လောဟိတကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ မဉ္ဇိဋ္ဌကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ သမဝိသမံ, န ပဿေယျ တာရကရူပါနိ, န ပဿေယျ စန္ဒိမသူရိယေ. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘နတ္ထိ ကဏှသုက္ကာနိ ရူပါနိ, နတ္ထိ ကဏှသုက္ကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ; နတ္ထိ နီလကာနိ ရူပါနိ, နတ္ထိ နီလကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ; နတ္ထိ ပီတကာနိ ရူပါနိ, နတ္ထိ ပီတကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ; နတ္ထိ လောဟိတကာနိ ရူပါနိ, နတ္ထိ လောဟိတကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ; နတ္ထိ မဉ္ဇိဋ္ဌကာနိ ရူပါနိ, နတ္ထိ မဉ္ဇိဋ္ဌကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ; နတ္ထိ သမဝိသမံ, နတ္ထိ သမဝိသမဿ ဒဿာဝီ; နတ္ထိ တာရကရူပါနိ, နတ္ထိ တာရကရူပါနံ ဒဿာဝီ; နတ္ထိ စန္ဒိမသူရိယာ, နတ္ထိ စန္ဒိမသူရိယာနံ ဒဿာဝီ. အဟမေတံ န ဇာနာမိ, အဟမေတံ န ပဿာမိ; တသ္မာ တံ နတ္ထီ’တိ. သမ္မာ နု ခေါ သော, မာဏဝ, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ?

'Es como si, joven, hubiera un hombre ciego de nacimiento que no pudiera ver las formas oscuras o claras, ni las formas azules, ni las amarillas, ni las rojas, ni las carmesíes, ni lo que es parejo o disparejo, ni las estrellas, ni la luna ni el sol. Él podría decir: «No existen las formas oscuras o claras, ni existe quien las vea; no existen las formas azules, ni existe quien las vea; no existen las formas amarillas, ni existe quien las vea; no existen las formas rojas, ni existe quien las vea; no existen las formas carmesíes, ni existe quien las vea; no existe lo parejo o lo disparejo, ni existe quien lo vea; no existen las estrellas, ni existe quien las vea; no existen la luna ni el sol, ni existe quien los vea. Yo no conozco esto, yo no veo esto; por lo tanto, no existe». ¿Qué piensas, joven? ¿Al hablar de esa manera, hablaría correctamente el hombre?'.

‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ. အတ္ထိ ကဏှသုက္ကာနိ ရူပါနိ, အတ္ထိ ကဏှသုက္ကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ; အတ္ထိ နီလကာနိ ရူပါနိ, အတ္ထိ နီလကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ; အတ္ထိ ပီတကာနိ ရူပါနိ, အတ္ထိ ပီတကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ; အတ္ထိ လောဟိတကာနိ ရူပါနိ, အတ္ထိ လောဟိတကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ; အတ္ထိ မဉ္ဇိဋ္ဌကာနိ ရူပါနိ, အတ္ထိ မဉ္ဇိဋ္ဌကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ; အတ္ထိ သမဝိသမံ, အတ္ထိ သမဝိသမဿ ဒဿာဝီ; အတ္ထိ တာရကရူပါနိ, အတ္ထိ တာရကရူပါနံ ဒဿာဝီ[Pg.418]; အတ္ထိ စန္ဒိမသူရိယာ, အတ္ထိ စန္ဒိမသူရိယာနံ ဒဿာဝီ. ‘အဟမေတံ န ဇာနာမိ, အဟမေတံ န ပဿာမိ; တသ္မာ တံ နတ္ထီ’တိ; န ဟိ သော, ဘော ဂေါတမ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ.

'No, venerable Gotama. Existen las formas oscuras y claras, y existe quien las ve; existen las formas azules, amarillas, rojas y carmesíes, y existe quien las ve; existe lo parejo y lo disparejo, y existe quien lo ve; existen las estrellas, la luna y el sol, y existe quien los ve. Al decir: «Yo no conozco esto, yo no veo esto; por lo tanto, no existe», ciertamente no estaría hablando correctamente, venerable Gotama'.

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, မာဏဝ, ဗြာဟ္မဏော ပေါက္ခရသာတိ ဩပမညော သုဘဂဝနိကော အန္ဓော အစက္ခုကော. သော ဝတ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ သစ္ဆိ ဝါ ကရိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ’’.

'Del mismo modo, joven, el brahmán Pokkharasāti Opamañño de Subhagavana es ciego y no tiene visión. Que él pueda conocer, ver o realizar un conocimiento y visión especial, superior a lo humano, propio de los nobles; tal cosa no es posible'.

၄၆၇. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မာဏဝ, ယေ တေ ကောသလကာ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ, သေယျထိဒံ – စင်္ကီ ဗြာဟ္မဏော တာရုက္ခော ဗြာဟ္မဏော ပေါက္ခရသာတိ ဗြာဟ္မဏော ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ပိတာ စ တေ တောဒေယျော, ကတမာ နေသံ သေယျော, ယံ ဝါ တေ သမ္မုစ္စာ ဝါစံ ဘာသေယျုံ ယံ ဝါ အသမ္မုစ္စာ’’တိ? ‘‘သမ္မုစ္စာ, ဘော ဂေါတမ’’.

467. '¿Qué piensas, joven? Entre los brahmanes de gran fortuna de Kosala, tales como el brahmán Caṅkī, el brahmán Tārukkha, el brahmán Pokkharasāti, el brahmán Jāṇussoṇi y tu propio padre Todeyya; ¿cuál de sus palabras sería superior: la que se dice de acuerdo con la convención o la que no?' 'La que se dice de acuerdo con la convención, venerable Gotama'.

‘‘ကတမာ နေသံ သေယျော, ယံ ဝါ တေ မန္တာ ဝါစံ ဘာသေယျုံ ယံ ဝါ အမန္တာ’’တိ? ‘‘မန္တာ, ဘော ဂေါတမ’’.

'¿Cuál de sus palabras sería superior: la que se dice habiendo reflexionado sabiamente o la que se dice sin haber reflexionado?' 'La que se dice habiendo reflexionado sabiamente, venerable Gotama'.

‘‘ကတမာ နေသံ သေယျော, ယံ ဝါ တေ ပဋိသင်္ခါယ ဝါစံ ဘာသေယျုံ ယံ ဝါ အပ္ပဋိသင်္ခါယာ’’တိ? ‘‘ပဋိသင်္ခါယ, ဘော ဂေါတမ’’.

'¿Cuál de sus palabras sería superior: la que se dice habiendo considerado bien o la que se dice sin haber considerado?' 'La que se dice habiendo considerado bien, venerable Gotama'.

‘‘ကတမာ နေသံ သေယျော, ယံ ဝါ တေ အတ္ထသံဟိတံ ဝါစံ ဘာသေယျုံ ယံ ဝါ အနတ္ထသံဟိတ’’န္တိ? ‘‘အတ္ထသံဟိတံ, ဘော ဂေါတမ’’.

'¿Cuál de sus palabras sería superior: la que está conectada con el beneficio o la que no lo está?' 'La que está conectada con el beneficio, venerable Gotama'.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မာဏဝ, ယဒိ ဧဝံ သန္တေ, ဗြာဟ္မဏေန ပေါက္ခရသာတိနာ ဩပမညေန သုဘဂဝနိကေန သမ္မုစ္စာ ဝါစာ ဘာသိတာ အသမ္မုစ္စာ’’တိ ? ‘‘အသမ္မုစ္စာ, ဘော ဂေါတမ’’.

'¿Qué piensas, joven? Siendo esto así, ¿acaso las palabras del brahmán Pokkharasāti Opamañño de Subhagavana fueron dichas de acuerdo con la convención o no?' 'Fueron dichas sin estar de acuerdo con la convención, venerable Gotama'.

‘‘မန္တာ ဝါစာ ဘာသိတာ အမန္တာ ဝါ’’တိ? ‘‘အမန္တာ, ဘော ဂေါတမ’’.

'¿Fueron dichas habiendo reflexionado sabiamente o sin haber reflexionado?' 'Fueron dichas sin haber reflexionado, venerable Gotama'.

‘‘ပဋိသင်္ခါယ ဝါစာ ဘာသိတာ အပ္ပဋိသင်္ခါယာ’’တိ? ‘‘အပ္ပဋိသင်္ခါယ, ဘော ဂေါတမ’’.

'¿Fueron dichas habiendo considerado bien o sin haber considerado?' 'Fueron dichas sin haber considerado, venerable Gotama'.

‘‘အတ္ထသံဟိတာ ဝါစာ ဘာသိတာ အနတ္ထသံဟိတာ’’တိ? ‘‘အနတ္ထသံဟိတာ, ဘော ဂေါတမ’’.

'¿Fueron dichas con beneficio o sin beneficio?' 'Fueron dichas sin beneficio, venerable Gotama'.

‘‘ပဉ္စ [Pg.419] ခေါ ဣမေ, မာဏဝ, နီဝရဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ, ဗျာပါဒနီဝရဏံ, ထီနမိဒ္ဓနီဝရဏံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စနီဝရဏံ, ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏံ – ဣမေ ခေါ, မာဏဝ, ပဉ္စ နီဝရဏာ. ဣမေဟိ ခေါ မာဏဝ, ပဉ္စဟိ နီဝရဏေဟိ ဗြာဟ္မဏော ပေါက္ခရသာတိ ဩပမညော သုဘဂဝနိကော အာဝုတော နိဝုတော ဩဖုဋော ပရိယောနဒ္ဓေါ. သော ဝတ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ သစ္ဆိ ဝါ ကရိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

'Joven, existen estos cinco obstáculos. ¿Cuáles son los cinco? El obstáculo del deseo sensorial, el obstáculo de la mala voluntad, el obstáculo de la pereza y el letargo, el obstáculo del desasosiego y el remordimiento, y el obstáculo de la duda. Estos son, joven, los cinco obstáculos. Por estos cinco obstáculos, el brahmán Pokkharasāti Opamañño de Subhagavana está obstruido, impedido, cubierto y envuelto. Que él pueda conocer, ver o realizar un conocimiento y visión especial, superior a lo humano, propio de los nobles; tal cosa no es posible'.

၄၆၈. ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, မာဏဝ, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာ ဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ – ဣမေ ခေါ, မာဏဝ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ဣမေဟိ ခေါ, မာဏဝ, ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ ဗြာဟ္မဏော ပေါက္ခရသာတိ ဩပမညော သုဘဂဝနိကော ဂထိတော မုစ္ဆိတော အဇ္ဈောပန္နော အနာဒီနဝဒဿာဝီ အနိဿရဏပညော ပရိဘုဉ္ဇတိ. သော ဝတ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ သစ္ဆိ ဝါ ကရိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

468. “Joven, hay estas cinco cuerdas de placer sensual. ¿Cuáles son las cinco? Formas cognoscibles por el ojo, deseables, agradables, placenteras, amables, conectadas con el deseo sensual y provocadoras de pasión. Sonidos cognoscibles por el oído... olores cognoscibles por la nariz... sabores cognoscibles por la lengua... objetos tangibles cognoscibles por el cuerpo, deseables, agradables, placenteros, amables, conectados con el deseo sensual y provocadores de pasión. Estas, joven, son las cinco cuerdas de placer sensual. El brahmán Pokkharasāti Opamañño, de Subhagavana, disfruta de estas cinco cuerdas de placer sensual, atado, infatuado, absorto en ellas, sin ver el peligro y sin sabiduría para escapar. Que él pueda conocer, ver o realizar por sí mismo un estado superior humano, la distinción de conocimiento y visión digna de los nobles — esto no es posible”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မာဏဝ, ယံ ဝါ တိဏကဋ္ဌုပါဒါနံ ပဋိစ္စ အဂ္ဂိံ ဇာလေယျ ယံ ဝါ နိဿဋ္ဌတိဏကဋ္ဌုပါဒါနံ အဂ္ဂိံ ဇာလေယျ, ကတမော နု ခွာဿ အဂ္ဂိ အစ္စိမာ စေဝ ဝဏ္ဏဝါ စ ပဘဿရော စာ’’တိ? ‘‘သစေ တံ, ဘော ဂေါတမ, ဌာနံ နိဿဋ္ဌတိဏကဋ္ဌုပါဒါနံ အဂ္ဂိံ ဇာလေတုံ, သွာဿ အဂ္ဂိ အစ္စိမာ စေဝ ဝဏ္ဏဝါ စ ပဘဿရော စာ’’တိ. ‘‘အဋ္ဌာနံ ခေါ ဧတံ, မာဏဝ, အနဝကာသော ယံ နိဿဋ္ဌတိဏကဋ္ဌုပါဒါနံ အဂ္ဂိံ ဇာလေယျ အညတြ ဣဒ္ဓိမတာ. သေယျထာပိ, မာဏဝ, တိဏကဋ္ဌုပါဒါနံ ပဋိစ္စ အဂ္ဂိ ဇလတိ တထူပမာဟံ, မာဏဝ, ဣမံ ပီတိံ ဝဒါမိ ယာယံ ပီတိ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ. သေယျထာပိ, မာဏဝ, နိဿဋ္ဌတိဏကဋ္ဌုပါဒါနော အဂ္ဂိ ဇလတိ တထူပမာဟံ, မာဏဝ, ဣမံ ပီတိံ ဝဒါမိ ယာယံ ပီတိ အညတြေဝ ကာမေဟိ အညတြ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ.

“¿Qué piensas, joven? Si uno encendiera un fuego basado en combustible de hierba y madera, o si uno encendiera un fuego sin combustible de hierba y madera, ¿qué fuego tendría llama, color y resplandor?”. “Señor Gotama, si fuera posible encender un fuego sin combustible de hierba y madera, ese fuego tendría llama, color y resplandor”. “Es imposible, joven, no hay oportunidad de que se encienda un fuego sin combustible de hierba y madera, excepto por alguien con poderes psíquicos. Así como un fuego arde basado en combustible de hierba y madera, de la misma manera, joven, llamo a esta alegría a aquella que surge basada en las cinco cuerdas de placer sensual. Así como un fuego arde sin combustible de hierba y madera, de la misma manera, joven, llamo a esta alegría a aquella que surge aparte de los placeres sensuales, aparte de los estados perjudiciales”.

‘‘ကတမာ စ, မာဏဝ, ပီတိ အညတြေဝ ကာမေဟိ အညတြ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ? ဣဓ, မာဏဝ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ခေါ, မာဏဝ, ပီတိ အညတြေဝ ကာမေဟိ အညတြ အကုသလေဟိ [Pg.420] ဓမ္မေဟိ. ပုန စပရံ, မာဏဝ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ခေါ, မာဏဝ, ပီတိ အညတြေဝ ကာမေဟိ အညတြ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ.

“¿Y cuál es, joven, la alegría que está aparte de los placeres sensuales, aparte de los estados perjudiciales? Aquí, joven, un monje, alejado de los placeres sensuales, alejado de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhana... Esta, joven, es también una alegría aparte de los placeres sensuales, aparte de los estados perjudiciales. Además, joven, con la tranquilidad de la aplicación y el sostenimiento del pensamiento... un monje entra y permanece en el segundo jhana. Esta, joven, es también una alegría aparte de los placeres sensuales, aparte de los estados perjudiciales”.

၄၆၉. ‘‘ယေ တေ, မာဏဝ, ဗြာဟ္မဏာ ပဉ္စ ဓမ္မေ ပညပေန္တိ ပုညဿ ကိရိယာယ ကုသလဿ အာရာဓနာယ, ကတမေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ဓမ္မံ မဟပ္ဖလတရံ ပညပေန္တိ ပုညဿ ကိရိယာယ ကုသလဿ အာရာဓနာယာ’’တိ? ‘‘ယေမေ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ ပဉ္စ ဓမ္မေ ပညပေန္တိ ပုညဿ ကိရိယာယ ကုသလဿ အာရာဓနာယ, စာဂမေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ဓမ္မံ မဟပ္ဖလတရံ ပညပေန္တိ ပုညဿ ကိရိယာယ ကုသလဿ အာရာဓနာယာ’’တိ.

469. “Joven, de esas cinco cualidades que los brahmanes prescriben para la realización del mérito, para la consecución de lo saludable, ¿cuál de ellas prescriben los brahmanes como la de mayor fruto?”. “Señor Gotama, de esas cinco cualidades que los brahmanes prescriben para la realización del mérito, para la consecución de lo saludable, los brahmanes prescriben la generosidad como la cualidad de mayor fruto”.

‘‘တံ ကိ မညသိ, မာဏဝ, ဣဓ အညတရဿ ဗြာဟ္မဏဿ မဟာယညော ပစ္စုပဋ္ဌိတော အဿ. အထ ဒွေ ဗြာဟ္မဏာ အာဂစ္ဆေယျုံ – ‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဗြာဟ္မဏဿ မဟာယညံ အနုဘဝိဿာမာ’တိ. တတြေကဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧဝမဿ – ‘အဟော ဝတ! အဟမေဝ လဘေယျံ ဘတ္တဂ္ဂေ အဂ္ဂါသနံ အဂ္ဂေါဒကံ အဂ္ဂပိဏ္ဍံ, န အညော ဗြာဟ္မဏော လဘေယျ ဘတ္တဂ္ဂေ အဂ္ဂါသနံ အဂ္ဂေါဒကံ အဂ္ဂပိဏ္ဍ’န္တိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, မာဏဝ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အညော ဗြာဟ္မဏော လဘေယျ ဘတ္တဂ္ဂေ အဂ္ဂါသနံ အဂ္ဂေါဒကံ အဂ္ဂပိဏ္ဍံ, န သော ဗြာဟ္မဏော လဘေယျ ဘတ္တဂ္ဂေ အဂ္ဂါသနံ အဂ္ဂေါဒကံ အဂ္ဂပိဏ္ဍံ. ‘အညော ဗြာဟ္မဏော လဘတိ ဘတ္တဂ္ဂေ အဂ္ဂါသနံ အဂ္ဂေါဒကံ အဂ္ဂပိဏ္ဍံ, နာဟံ လဘာမိ ဘတ္တဂ္ဂေ အဂ္ဂါသနံ အဂ္ဂေါဒကံ အဂ္ဂပိဏ္ဍ’န္တိ – ဣတိ သော ကုပိတော ဟောတိ အနတ္တမနော. ဣမဿ ပန, မာဏဝ, ဗြာဟ္မဏာ ကိံ ဝိပါကံ ပညပေန္တီ’’တိ? ‘‘န ခွေတ္ထ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ ဧဝံ ဒါနံ ဒေန္တိ – ‘ဣမိနာ ပရော ကုပိတော ဟောတု အနတ္တမနော’တိ. အထ ခွေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ အနုကမ္ပာဇာတိကံယေဝ ဒါနံ ဒေန္တီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ သန္တေ, ခေါ, မာဏဝ, ဗြာဟ္မဏာနံ ဣဒံ ဆဋ္ဌံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ – ယဒိဒံ အနုကမ္ပာဇာတိက’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ သန္တေ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာနံ ဣဒံ ဆဋ္ဌံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ – ယဒိဒံ အနုကမ္ပာဇာတိက’’န္တိ.

“¿Qué piensas, joven? Supongamos que un brahmán ha preparado un gran sacrificio. Entonces vendrían dos brahmanes pensando: ‘Disfrutaremos del gran sacrificio del brahmán fulano’. A uno de ellos se le ocurriría: ‘¡Ojalá yo solo recibiera el mejor asiento, el mejor agua y la mejor comida en el comedor, y ningún otro brahmán lo recibiera!’. Pero es posible, joven, que otro brahmán reciba el mejor asiento, el mejor agua y la mejor comida, y no él. Al ver que otro recibe lo mejor y él no, se enoja y se siente disgustado. ¿Qué fruto prescriben los brahmanes para este caso?”. “Señor Gotama, en este caso los brahmanes no dan la ofrenda pensando: ‘Que otro se enoje y se disguste por esto’. Más bien, los brahmanes dan la ofrenda con un espíritu de compasión”. “Siendo así, joven, para los brahmanes este es el sexto fundamento de la acción meritoria: es decir, la compasión”. “Siendo así, señor Gotama, para los brahmanes este es el sexto fundamento de la acción meritoria: es decir, la compasión”.

‘‘ယေ တေ, မာဏဝ, ဗြာဟ္မဏာ ပဉ္စ ဓမ္မေ ပညပေန္တိ ပုညဿ ကိရိယာယ ကုသလဿ အာရာဓနာယ, ဣမေ တွံ ပဉ္စ ဓမ္မေ ကတ္ထ ဗဟုလံ သမနုပဿသိ – ဂဟဋ္ဌေသု ဝါ ပဗ္ဗဇိတေသု ဝါ’’တိ? ‘‘ယေမေ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ ပဉ္စ ဓမ္မေ ပညပေန္တိ ပုညဿ ကိရိယာယ ကုသလဿ အာရာဓနာယ, ဣမာဟံ ပဉ္စ ဓမ္မေ ပဗ္ဗဇိတေသု [Pg.421] ဗဟုလံ သမနုပဿာမိ အပ္ပံ ဂဟဋ္ဌေသု. ဂဟဋ္ဌော ဟိ, ဘော ဂေါတမ, မဟဋ္ဌော မဟာကိစ္စော မဟာဓိကရဏော မဟာသမာရမ္ဘော, န သတတံ သမိတံ သစ္စဝါဒီ ဟောတိ; ပဗ္ဗဇိတော ခေါ ပန, ဘော ဂေါတမ, အပ္ပဋ္ဌော အပ္ပကိစ္စော အပ္ပာဓိကရဏော အပ္ပသမာရမ္ဘော, သတတံ သမိတံ သစ္စဝါဒီ ဟောတိ. ဂဟဋ္ဌော ဟိ, ဘော ဂေါတမ, မဟဋ္ဌော မဟာကိစ္စော မဟာဓိကရဏော မဟာသမာရမ္ဘော န သတတံ သမိတံ တပဿီ ဟောတိ… ဗြဟ္မစာရီ ဟောတိ… သဇ္ဈာယဗဟုလော ဟောတိ… စာဂဗဟုလော ဟောတိ; ပဗ္ဗဇိတော ခေါ ပန, ဘော ဂေါတမ, အပ္ပဋ္ဌော အပ္ပကိစ္စော အပ္ပာဓိကရဏော အပ္ပသမာရမ္ဘော သတတံ သမိတံ တပဿီ ဟောတိ… ဗြဟ္မစာရီ ဟောတိ… သဇ္ဈာယဗဟုလော ဟောတိ… စာဂဗဟုလော ဟောတိ. ယေမေ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ ပဉ္စ ဓမ္မေ ပညပေန္တိ ပုညဿ ကိရိယာယ ကုသလဿ အာရာဓနာယ, ဣမာဟံ ပဉ္စ ဓမ္မေ ပဗ္ဗဇိတေသု ဗဟုလံ သမနုပဿာမိ အပ္ပံ ဂဟဋ္ဌေသူ’’တိ.

“Joven, de estas cinco cualidades que los brahmanes prescriben para la realización del mérito, para la consecución de lo saludable, ¿dónde ves que abundan más estas cinco cualidades: entre los laicos o entre los que han renunciado?”. “Señor Gotama, de estas cinco cualidades... veo que abundan más entre los que han renunciado y poco entre los laicos. Pues el laico, señor Gotama, tiene muchos asuntos, muchos deberes, mucha administración, mucho esfuerzo; no es constante y permanente en hablar con la verdad. Pero el que ha renunciado, señor Gotama, tiene pocos asuntos, pocos deberes, poca administración, poco esfuerzo; es constante y permanente en hablar con la verdad. El laico... no es constante y permanente en la práctica de la austeridad... en la vida de celibato... en la abundancia de recitación... en la abundancia de generosidad. Pero el que ha renunciado... es constante y permanente en la práctica de la austeridad... en la vida de celibato... en la abundancia de recitación... en la abundancia de generosidad. Por eso, de estas cinco cualidades... veo que abundan más entre los que han renunciado y poco entre los laicos”.

‘‘ယေ တေ, မာဏဝ, ဗြာဟ္မဏာ ပဉ္စ ဓမ္မေ ပညပေန္တိ ပုညဿ ကိရိယာယ ကုသလဿ အာရာဓနာယ စိတ္တဿာဟံ ဧတေ ပရိက္ခာရေ ဝဒါမိ – ယဒိဒံ စိတ္တံ အဝေရံ အဗျာဗဇ္ဈံ တဿ ဘာဝနာယ. ဣဓ, မာဏဝ, ဘိက္ခု သစ္စဝါဒီ ဟောတိ. သော ‘သစ္စဝါဒီမှီ’တိ လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ယံ တံ ကုသလူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ, စိတ္တဿာဟံ ဧတံ ပရိက္ခာရံ ဝဒါမိ – ယဒိဒံ စိတ္တံ အဝေရံ အဗျာဗဇ္ဈံ တဿ ဘာဝနာယ. ဣဓ, မာဏဝ, ဘိက္ခု တပဿီ ဟောတိ…ပေ… ဗြဟ္မစာရီ ဟောတိ…ပေ… သဇ္ဈာယဗဟုလော ဟောတိ…ပေ… စာဂဗဟုလော ဟောတိ. သော ‘စာဂဗဟုလောမှီ’တိ လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ယံ တံ ကုသလူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ, စိတ္တဿာဟံ ဧတံ ပရိက္ခာရံ ဝဒါမိ – ယဒိဒံ စိတ္တံ အဝေရံ အဗျာဗဇ္ဈံ တဿ ဘာဝနာယ. ယေ တေ မာဏဝ, ဗြာဟ္မဏာ, ပဉ္စ ဓမ္မေ ပညပေန္တိ ပုညဿ ကိရိယာယ ကုသလဿ အာရာဓနာယ, စိတ္တဿာဟံ ဧတေ ပရိက္ခာရေ ဝဒါမိ – ယဒိဒံ စိတ္တံ အဝေရံ အဗျာဗဇ္ဈံ တဿ ဘာဝနာယာ’’တိ.

“Joven, aquellos cinco principios que los brahmanes prescriben para realizar el mérito y para perfeccionar lo saludable, yo los llamo requisitos de la mente para el desarrollo de esa mente libre de enemistad y libre de aflicción. Aquí, joven, el monje es veraz. Al ser veraz, obtiene el conocimiento del significado, obtiene el conocimiento de la doctrina y obtiene el júbilo relacionado con la doctrina. Ese júbilo relacionado con lo saludable, lo llamo un requisito de la mente para el desarrollo de esa mente libre de enemistad y libre de aflicción. Aquí, joven, el monje es austero... es célibe... es dedicado al estudio de los textos... es generoso. Al ser generoso, obtiene el conocimiento del significado, obtiene el conocimiento de la doctrina y obtiene el júbilo relacionado con la doctrina. Ese júbilo relacionado con lo saludable, lo llamo un requisito de la mente para el desarrollo de esa mente libre de enemistad y libre de aflicción. Joven, esos cinco principios que los brahmanes prescriben para realizar el mérito y para perfeccionar lo saludable, yo los llamo requisitos de la mente para el desarrollo de esa mente libre de enemistad y libre de aflicción”.

၄၇၀. ဧဝံ ဝုတ္တေ, သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဘော ဂေါတမ – ‘သမဏော ဂေါတမော ဗြဟ္မာနံ သဟဗျတာယ မဂ္ဂံ ဇာနာတီ’’’တိ.

470. Tras decirse esto, el joven Subha Todeyyaputta dijo al Bienaventurado: “He oído esto, señor Gotama: ‘El asceta Gotama conoce el camino hacia la compañía de los Brahma’”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မာဏဝ, အာသန္နေ ဣတော နဠကာရဂါမော, န ယိတော ဒူရေ နဠကာရဂါမော’’တိ?

“¿Qué piensas, joven? ¿Está el pueblo de Naḷakāra cerca de aquí? ¿No está lejos de aquí el pueblo de Naḷakāra?”

‘‘ဧဝံ, ဘော, အာသန္နေ ဣတော နဠကာရဂါမော[Pg.422], န ယိတော ဒူရေ နဠကာရဂါမော’’တိ.

“Así es, señor, el pueblo de Naḷakāra está cerca de aquí, el pueblo de Naḷakāra no está lejos de aquí”.

‘‘တံ, ကိံ မညသိ မာဏဝ, ဣဓဿ ပုရိသော နဠကာရဂါမေ ဇာတဝဒ္ဓေါ ; တမေနံ နဠကာရဂါမတော တာဝဒေဝ အဝသဋံ နဠကာရဂါမဿ မဂ္ဂံ ပုစ္ဆေယျုံ; သိယာ နု ခေါ, မာဏဝ, တဿ ပုရိသဿ နဠကာရဂါမေ ဇာတဝဒ္ဓဿ နဠကာရဂါမဿ မဂ္ဂံ ပုဋ္ဌဿ ဒန္ဓာယိတတ္တံ ဝါ ဝိတ္ထာယိတတ္တံ ဝါ’’တိ?

“¿Qué piensas, joven? Supongamos que aquí hubiera un hombre nacido y criado en el pueblo de Naḷakāra; y al salir de dicho pueblo, alguien le preguntara de inmediato por el camino hacia Naḷakāra. ¿Habría acaso, joven, alguna lentitud o confusión en ese hombre nacido y criado en Naḷakāra al ser preguntado por el camino hacia dicho pueblo?”

‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ’’.

“No, señor Gotama”.

‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’?

“¿Por qué razón?”

‘‘အမု ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ပုရိသော နဠကာရဂါမေ ဇာတဝဒ္ဓေါ. တဿ သဗ္ဗာနေဝ နဠကာရဂါမဿ မဂ္ဂါနိ သုဝိဒိတာနီ’’တိ. ‘‘သိယာ နု ခေါ, မာဏဝ, တဿ ပုရိသဿ နဠကာရဂါမေ ဇာတဝဒ္ဓဿ နဠကာရဂါမဿ မဂ္ဂံ ပုဋ္ဌဿ ဒန္ဓာယိတတ္တံ ဝါ ဝိတ္ထာယိတတ္တံ ဝါတိ, န တွေဝ တထာဂတဿ ဗြဟ္မလောကံ ဝါ ဗြဟ္မလောကဂါမိနိံ ဝါ ပဋိပဒံ ပုဋ္ဌဿ ဒန္ဓာယိတတ္တံ ဝါ ဝိတ္ထာယိတတ္တံ ဝါ. ဗြဟ္မာနဉ္စာဟံ, မာဏဝ, ပဇာနာမိ ဗြဟ္မလောကဉ္စ ဗြဟ္မလောကဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ; ယထာပဋိပန္နော စ ဗြဟ္မလောကံ ဥပပန္နော တဉ္စ ပဇာနာမီ’’တိ.

“Porque ese hombre, señor Gotama, nació y creció en el pueblo de Naḷakāra. Por tanto, todos los caminos hacia Naḷakāra le son bien conocidos”. “Joven, ese hombre nacido y criado en el pueblo de Naḷakāra podría quizás mostrar lentitud o confusión al ser preguntado por el camino hacia Naḷakāra, pero ciertamente no habría lentitud ni confusión en el Tathāgata al ser preguntado por el mundo de Brahma o por la práctica que conduce al mundo de Brahma. Joven, yo conozco a Brahma, el mundo de Brahma y la práctica que conduce al mundo de Brahma; y conozco cómo el que ha practicado de tal manera renace en el mundo de Brahma”.

‘‘သုတံ မေတံ, ဘော ဂေါတမ – ‘သမဏော ဂေါတမော ဗြဟ္မာနံ သဟဗျတာယ မဂ္ဂံ ဒေသေတီ’တိ. သာဓု မေ ဘဝံ ဂေါတမော ဗြဟ္မာနံ သဟဗျတာယ မဂ္ဂံ ဒေသေတူ’’တိ.

“He oído esto, señor Gotama: ‘El asceta Gotama enseña el camino hacia la compañía de los Brahma’. Ruego al señor Gotama que me enseñe el camino hacia la compañía de los Brahma”.

‘‘တေန ဟိ, မာဏဝ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဘော’’တိ ခေါ သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

“En ese caso, joven, escucha, presta mucha atención, que hablaré”. “Así sea, señor”, respondió el joven Subha Todeyyaputta al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

၄၇၁. ‘‘ကတမော စ, မာဏဝ, ဗြဟ္မာနံ သဟဗျတာယ မဂ္ဂေါ? ဣဓ, မာဏဝ, ဘိက္ခု မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ; ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ဘာဝိတာယ ခေါ, မာဏဝ, မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ယံ ပမာဏကတံ ကမ္မံ န တံ တတြာဝသိဿတိ, န တံ တတြာဝတိဋ္ဌတိ. သေယျထာပိ, မာဏဝ, ဗလဝါ သင်္ခဓမော အပ္ပကသိရေနေဝ စာတုဒ္ဒိသာ ဝိညာပေယျ ; ဧဝမေဝ ခေါ, မာဏဝ…ပေ… ဧဝံ ဘာဝိတာယ ခေါ, မာဏဝ, မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ယံ ပမာဏကတံ ကမ္မံ န တံ တတြာဝသိဿတိ, န တံ တတြာဝတိဋ္ဌတိ. အယမ္ပိ ခေါ, မာဏဝ, ဗြဟ္မာနံ သဟဗျတာယ မဂ္ဂေါ. ‘‘ပုန [Pg.423] စပရံ, မာဏဝ, ဘိက္ခု ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ; ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ဘာဝိတာယ ခေါ, မာဏဝ, ဥပေက္ခာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ယံ ပမာဏကတံ ကမ္မံ န တံ တတြာဝသိဿတိ, န တံ တတြာဝတိဋ္ဌတိ. သေယျထာပိ, မာဏဝ, ဗလဝါ သင်္ခဓမော အပ္ပကသိရေနေဝ စာတုဒ္ဒိသာ ဝိညာပေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, မာဏဝ…ပေ… ဧဝံ ဘာဝိတာယ ခေါ, မာဏဝ, ဥပေက္ခာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ယံ ပမာဏကတံ ကမ္မံ န တံ တတြာဝသိဿတိ, န တံ တတြာဝတိဋ္ဌတိ. အယမ္ပိ ခေါ, မာဏဝ, ဗြဟ္မာနံ သဟဗျတာယ မဂ္ဂေါ’’တိ.

471. “¿Y cuál es, joven, el camino hacia la compañía de los Brahma? Aquí, joven, el monje reside impregnando una dirección con una mente imbuida de amor universal, asimismo la segunda, asimismo la tercera, asimismo la cuarta; así, hacia arriba, hacia abajo y a través, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, reside impregnando todo el mundo con una mente imbuida de amor universal, vasta, sublime, inconmensurable, libre de enemistad y libre de aflicción. Joven, cuando la liberación de la mente por el amor universal se desarrolla de esta manera, cualquier acción limitada realizada no permanece allí, no persiste allí. Joven, tal como un fuerte soplador de caracola podría hacerse oír en las cuatro direcciones sin dificultad; de la misma manera... cuando la liberación de la mente por el amor universal se desarrolla de esta manera, cualquier acción limitada realizada no permanece allí, no persiste allí. Este es también, joven, un camino hacia la compañía de los Brahma. Además, joven, el monje reside impregnando una dirección con una mente imbuida de compasión... alegría altruista... ecuanimidad, asimismo la segunda, asimismo la tercera, asimismo la cuarta; así, hacia arriba, hacia abajo y a través, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, reside impregnando todo el mundo con una mente imbuida de ecuanimidad, vasta, sublime, inconmensurable, libre de enemistad y libre de aflicción. Joven, cuando la liberación de la mente por la ecuanimidad se desarrolla de esta manera, cualquier acción limitada realizada no permanece allí, no persiste allí. Tal como un fuerte soplador de caracola podría hacerse oír en las cuatro direcciones sin dificultad; de la misma manera... cuando la liberación de la mente por la ecuanimidad se desarrolla de esta manera, cualquier acción limitada realizada no permanece allí, no persiste allí. Este es también, joven, un camino hacia la compañía de los Brahma”.

၄၇၂. ဧဝံ ဝုတ္တေ, သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ – ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတံ. ဟန္ဒ, စ ဒါနိ မယံ, ဘော ဂေါတမ, ဂစ္ဆာမ; ဗဟုကိစ္စာ မယံ ဗဟုကရဏီယာ’’တိ. ‘‘ယဿဒါနိ တွံ, မာဏဝ, ကာလံ မညသီ’’တိ. အထ ခေါ သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ.

472. Cuando se dijo esto, el joven Subha, hijo de Todeyya, dijo al Bendito: '¡Magnífico, Señor Gotama! ¡Excelente, Señor Gotama! Es como si, Señor Gotama, alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al que estaba perdido o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas. Del mismo modo, el Señor Gotama ha expuesto el Dhamma de muchas maneras. Yo tomo refugio en el Señor Gotama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Que el Señor Gotama me considere un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy y por el resto de su vida. Y ahora, Señor Gotama, nos marchamos; tenemos muchos deberes y muchas cosas por hacer'. El Buda respondió: 'Haz, joven, lo que consideres oportuno en este momento'. Entonces el joven Subha, hijo de Todeyya, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bendito, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bendito, lo rodeó respetuosamente por la derecha y se marchó.

တေန ခေါ ပန သမယေန ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော သဗ္ဗသေတေန ဝဠဝါဘိရထေန သာဝတ္ထိယာ နိယျာတိ ဒိဝါ ဒိဝဿ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော သုဘံ မာဏဝံ တောဒေယျပုတ္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန သုဘံ မာဏဝံ တောဒေယျပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ, ကုတော နု ဘဝံ ဘာရဒွါဇော အာဂစ္ဆတိ ဒိဝါ ဒိဝဿာ’’တိ? ‘‘ဣတော ဟိ ခေါ အဟံ, ဘော[Pg.424], အာဂစ္ဆာမိ သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကာ’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဘဝံ ဘာရဒွါဇော, သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညာဝေယျတ္တိယံ ပဏ္ဍိတော မညေတိ’’? ‘‘ကော စာဟံ, ဘော, ကော စ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညာဝေယျတ္တိယံ ဇာနိဿာမိ? သောပိ နူနဿ တာဒိသောဝ ယော သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညာဝေယျတ္တိယံ ဇာနေယျာ’’တိ. ‘‘ဥဠာရာယ ခလု, ဘဝံ ဘာရဒွါဇော, သမဏံ ဂေါတမံ ပသံသာယ ပသံသတီ’’တိ. ‘‘ကော စာဟံ, ဘော, ကော စ သမဏံ ဂေါတမံ ပသံသိဿာမိ? ပသတ္ထပသတ္ထောဝ သော ဘဝံ ဂေါတမော သေဋ္ဌော ဒေဝမနုဿာနံ. ယေ စိမေ, ဘော, ဗြာဟ္မဏာ ပဉ္စ ဓမ္မေ ပညပေန္တိ ပုညဿ ကိရိယာယ ကုသလဿ အာရာဓနာယ; စိတ္တဿေတေ သမဏော ဂေါတမော ပရိက္ခာရေ ဝဒေတိ – ယဒိဒံ စိတ္တံ အဝေရံ အဗျာဗဇ္ဈံ တဿ ဘာဝနာယာ’’တိ.

En aquella ocasión, el brahmán Jāṇussoṇi salía de Sāvatthī al mediodía en un carro tirado por yeguas blancas puras. Jāṇussoṇi vio al joven Subha, hijo de Todeyya, que venía a lo lejos. Al verlo, le dijo al joven Subha: '¡Vaya!, ¿de dónde viene el señor Bhāradvāja a esta hora del día?'. —'Vengo de la presencia del asceta Gotama, señor'. —'¿Y qué piensa usted, señor Bhāradvāja, es el asceta Gotama un hombre sabio y dotado de gran lucidez intelectual?'. —'¿Y quién soy yo, señor, para conocer la lucidez intelectual del asceta Gotama? Ciertamente, solo alguien igual a él podría conocer la medida de su sabiduría'. —'Verdaderamente, el señor Bhāradvāja alaba al asceta Gotama con grandes elogios'. —'¿Y quién soy yo, señor, para alabar al asceta Gotama? El señor Gotama es elogiado por los mismos que son dignos de elogio, el más excelente entre los dioses y los hombres. Y esas cinco cualidades que los brahmanes prescriben para la realización del mérito y el logro de lo saludable, el asceta Gotama las describe como requisitos de la mente para el desarrollo de una mente libre de odio y de aflicción'.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော သဗ္ဗသေတာ ဝဠဝါဘိရထာ ဩရောဟိတွာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘လာဘာ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ, သုလဒ္ဓလာဘာ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ယဿ ဝိဇိတေ တထာဂတော ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ.

Cuando se dijo esto, el brahmán Jāṇussoṇi bajó de su carro de yeguas blancas, se ajustó el manto sobre un hombro, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia donde se encontraba el Bendito y exclamó: '¡Es una gran ganancia para el rey Pasenadi de Kosala! ¡Es una fortuna inmensa para el rey Pasenadi de Kosala que en su reino resida el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado!'.

သုဘသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

El Subha Sutta, el noveno, ha concluido.

၁၀. သင်္ဂါရဝသုတ္တံ

10. Saṅgāravasutta

၄၇၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု စာရိကံ စရတိ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဓနဉ္ဇာနီ နာမ ဗြာဟ္မဏီ စဉ္စလိကပ္ပေ ပဋိဝသတိ အဘိပ္ပသန္နာ ဗုဒ္ဓေ စ ဓမ္မေ စ သံဃေ စ. အထ ခေါ ဓနဉ္ဇာနီ ဗြာဟ္မဏီ ဥပက္ခလိတွာ တိက္ခတ္တုံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ.

473. Así he oído. En una ocasión, el Bendito viajaba por el país de Kosala junto con una gran comunidad de monjes. En aquel tiempo, una mujer brahmán llamada Dhanañjānī vivía en la aldea de Cañcalikappa; ella poseía una fe profunda en el Buda, el Dhamma y la Sangha. Entonces, la brahmán Dhanañjānī, tras haber tropezado, exclamó tres veces con alegría: 'Homenaje a aquel Bendito, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Homenaje a aquel Bendito, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Homenaje a aquel Bendito, el Arahant, el Perfectamente Iluminado'.

တေန ခေါ ပန သမယေန သင်္ဂါရဝေါ နာမ မာဏဝေါ စဉ္စလိကပ္ပေ ပဋိဝသတိ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ[Pg.425], ပဒကော, ဝေယျာကရဏော, လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနဝယော. အဿောသိ ခေါ သင်္ဂါရဝေါ မာဏဝေါ ဓနဉ္ဇာနိယာ ဗြာဟ္မဏိယာ ဧဝံ ဝါစံ ဘာသမာနာယ. သုတွာ ဓနဉ္ဇာနိံ ဗြာဟ္မဏိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဝဘူတာဝ အယံ ဓနဉ္ဇာနီ ဗြာဟ္မဏီ, ပရဘူတာဝ အယံ ဓနဉ္ဇာနီ ဗြာဟ္မဏီ, ဝိဇ္ဇမာနာနံ (တေဝိဇ္ဇာနံ) ဗြာဟ္မဏာနံ, အထ စ ပန တဿ မုဏ္ဍကဿ သမဏကဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိဿတီ’’တိ. ‘‘န ဟိ ပန တွံ, တာတ ဘဒြမုခ, တဿ ဘဂဝတော သီလပညာဏံ ဇာနာသိ. သစေ တွံ, တာတ ဘဒြမုခ, တဿ ဘဂဝတော သီလပညာဏံ ဇာနေယျာသိ, န တွံ, တာတ ဘဒြမုခ, တံ ဘဂဝန္တံ အက္ကောသိတဗ္ဗံ ပရိဘာသိတဗ္ဗံ မညေယျာသီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘောတိ, ယဒါ သမဏော ဂေါတမော စဉ္စလိကပ္ပံ အနုပ္ပတ္တော ဟောတိ အထ မေ အာရောစေယျာသီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘဒြမုခါ’’တိ ခေါ ဓနဉ္ဇာနီ ဗြာဟ္မဏီ သင်္ဂါရဝဿ မာဏဝဿ ပစ္စဿောသိ.

En aquel tiempo, un joven llamado Saṅgāravo vivía en Cañcalikappa. Era un maestro de los tres Vedas, junto con los tratados de lexicografía, rituales, fonología y etimología, y las leyendas históricas como quinta parte; era experto en el análisis de palabras, en la gramática y era versado en la filosofía materialista y en las marcas de un gran hombre. El joven Saṅgāravo oyó a la brahmán Dhanañjānī pronunciar tales palabras. Al oírla, le dijo: 'Esta brahmán Dhanañjānī está degradada, esta brahmán Dhanañjānī está arruinada; existiendo brahmanes eruditos en los tres Vedas, ella alaba a ese asceta de cabeza rapada'. —'Querido, no digas eso, tú no conoces la virtud y la sabiduría del Bendito. Si conocieras su virtud y sabiduría, no pensarías que el Bendito es alguien a quien insultar o reprochar'. —'Entonces, señora, cuando el asceta Gotama llegue a Cañcalikappa, por favor, hágamelo saber'. —'Muy bien, querido', respondió la brahmán Dhanañjānī al joven Saṅgārava.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ကောသလေသု အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန စဉ္စလိကပ္ပံ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ စဉ္စလိကပ္ပေ ဝိဟရတိ တောဒေယျာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ အမ္ဗဝနေ. အဿောသိ ခေါ ဓနဉ္ဇာနီ ဗြာဟ္မဏီ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ စဉ္စလိကပ္ပံ အနုပ္ပတ္တော, စဉ္စလိကပ္ပေ ဝိဟရတိ တောဒေယျာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ အမ္ဗဝနေ’’တိ. အထ ခေါ ဓနဉ္ဇာနီ ဗြာဟ္မဏီ ယေန သင်္ဂါရဝေါ မာဏဝေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သင်္ဂါရဝံ မာဏဝံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အယံ, တာတ ဘဒြမုခ, သော ဘဂဝါ စဉ္စလိကပ္ပံ အနုပ္ပတ္တော, စဉ္စလိကပ္ပေ ဝိဟရတိ တောဒေယျာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ အမ္ဗဝနေ. ယဿဒါနိ, တာတ ဘဒြမုခ, ကာလံ မညသီ’’တိ.

Entonces el Bendito, recorriendo gradualmente el país de Kosala, llegó a Cañcalikappa. Allí, el Bendito se alojó en el bosque de mangos de los brahmanes Todeyya. La brahmán Dhanañjānī oyó: 'Parece que el Bendito ha llegado a Cañcalikappa y se queda en el bosque de mangos de los brahmanes Todeyya'. Entonces la brahmán Dhanañjānī fue a donde estaba el joven Saṅgārava y le dijo: 'Querido, el Bendito ha llegado a Cañcalikappa y se encuentra en el bosque de mangos de los brahmanes Todeyya. Ahora, querido, haz lo que consideres oportuno'.

၄၇၄. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ သင်္ဂါရဝေါ မာဏဝေါ ဓနဉ္ဇာနိယာ ဗြာဟ္မဏိယာ ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သင်္ဂါရဝေါ မာဏဝေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သန္တိ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ, အာဒိဗြဟ္မစရိယံ ပဋိဇာနန္တိ. တတြ, ဘော ဂေါတမ, ယေ [Pg.426] တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ, အာဒိဗြဟ္မစရိယံ ပဋိဇာနန္တိ, တေသံ ဘဝံ ဂေါတမော ကတမော’’တိ? ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာနံ, အာဒိဗြဟ္မစရိယံ ပဋိဇာနန္တာနမ္ပိ ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, ဝေမတ္တံ ဝဒါမိ. သန္တိ, ဘာရဒွါဇ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အနုဿဝိကာ. တေ အနုဿဝေန ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ, အာဒိဗြဟ္မစရိယံ ပဋိဇာနန္တိ; သေယျထာပိ ဗြာဟ္မဏာ တေဝိဇ္ဇာ. သန္တိ ပန, ဘာရဒွါဇ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကေန ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ, အာဒိဗြဟ္မစရိယံ ပဋိဇာနန္တိ; သေယျထာပိ တက္ကီ ဝီမံသီ. သန္တိ, ဘာရဒွါဇ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံယေဝ ဓမ္မံ အဘိညာယ ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ, အာဒိဗြဟ္မစရိယံ ပဋိဇာနန္တိ. တတြ, ဘာရဒွါဇ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံယေဝ ဓမ္မံ အဘိညာယ ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ, အာဒိဗြဟ္မစရိယံ ပဋိဇာနန္တိ, တေသာဟမသ္မိ. တဒမိနာပေတံ, ဘာရဒွါဇ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံယေဝ ဓမ္မံ အဘိညာယ ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ, အာဒိဗြဟ္မစရိယံ ပဋိဇာနန္တိ, တေသာဟမသ္မိ.

474. —Así sea, señora —respondió el joven Saṅgārava a la brahmín Dhanañjānī, y se acercó a donde estaba el Bendito. Tras acercarse, intercambió saludos amistosos con el Bendito y, después de terminar una conversación amable y cordial, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el joven Saṅgārava se dirigió al Bendito con estas palabras: “Venerable Gotama, hay algunos ascetas y brahmanes que, habiendo alcanzado en esta misma vida la perfección a través del conocimiento directo, proclaman los fundamentos de la vida santa. De entre tales ascetas y brahmanes que proclaman la vida santa tras haber alcanzado la perfección del conocimiento directo en esta vida, ¿en qué lugar se sitúa el venerable Gotama?”. —Bhāradvāja, yo digo que existe una distinción entre aquellos que afirman haber alcanzado la perfección del conocimiento directo y proclaman la vida santa. Bhāradvāja, hay algunos ascetas y brahmanes que son tradicionalistas; ellos, por medio de la tradición oral, proclaman la vida santa tras haber alcanzado la perfección del conocimiento directo en esta vida, tal como los brahmanes conocedores de los tres Vedas. Además, Bhāradvāja, hay otros ascetas y brahmanes que, basándose meramente en la fe, proclaman la vida santa tras haber alcanzado la perfección del conocimiento directo en esta vida; tales como los razonadores e investigadores. Y hay también, Bhāradvāja, algunos ascetas y brahmanes que, respecto a enseñanzas no escuchadas anteriormente, por sí mismos han comprendido directamente la Verdad y proclaman la vida santa tras haber alcanzado la perfección del conocimiento directo en esta vida. Bhāradvāja, de entre esos ascetas y brahmanes que, respecto a enseñanzas no escuchadas anteriormente, por sí mismos han comprendido directamente la Verdad y proclaman la vida santa tras haber alcanzado la perfección del conocimiento directo en esta vida, yo soy uno de ellos. Y esto debe entenderse también, Bhāradvāja, por el siguiente método: cómo yo soy uno de aquellos ascetas y brahmanes que, comprendiendo directamente por sí mismos la Verdad en enseñanzas no escuchadas antes, proclaman la vida santa tras haber alcanzado la perfección del conocimiento directo en esta misma vida”.

၄၇၅. ‘‘ဣဓ မေ, ဘာရဒွါဇ, ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗောဓိသတ္တဿေဝ သတော ဧတဒဟောသိ – ‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇာပထော, အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ. နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, အပရေန သမယေန ဒဟရောဝ သမာနော သုသုကာဠကေသော ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတော ပဌမေန ဝယသာ အကာမကာနံ မာတာပိတူနံ အဿုမုခါနံ ရုဒန္တာနံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိံ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ကိံကုသလဂဝေသီ အနုတ္တရံ သန္တိဝရပဒံ ပရိယေသမာနော ယေန အာဠာရော ကာလာမော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာဠာရံ ကာလာမံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဣစ္ဆာမဟံ, အာဝုသော ကာလာမ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတု’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘာရဒွါဇ, အာဠာရော ကာလာမော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဝိဟရတာယသ္မာ. တာဒိသော အယံ ဓမ္မော ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော နစိရဿေဝ သကံ အာစရိယကံ သယံ [Pg.427] အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, နစိရဿေဝ ခိပ္ပမေဝ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိံ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, တာဝတကေနေဝ ဩဋ္ဌပဟတမတ္တေန လပိတလာပနမတ္တေန ‘ဉာဏဝါဒဉ္စ ဝဒါမိ, ထေရဝါဒဉ္စ ဇာနာမိ, ပဿာမီ’တိ စ ပဋိဇာနာမိ, အဟဉ္စေဝ အညေ စ. တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ အာဠာရော ကာလာမော ဣမံ ဓမ္မံ ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကေန သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေတိ; အဒ္ဓါ အာဠာရော ကာလာမော ဣမံ ဓမ္မံ ဇာနံ ပဿံ ဝိဟရတီ’တိ.

475. “En esto, Bhāradvāja, antes de mi iluminación, cuando todavía era un Bodhisatta no iluminado, se me ocurrió este pensamiento: ‘La vida de hogar es estrecha, un sendero de polvo; la vida de renuncia es como el espacio abierto. No es fácil, viviendo en el hogar, llevar una vida santa perfectamente completa, totalmente pura y pulida como una caracola. ¿Qué tal si me afeito el cabello y la barba, me visto con ropas de color azafrán y renuncio a la vida de hogar por la vida sin hogar?’. Así pues, Bhāradvāja, tiempo después, siendo aún joven, con el cabello negro y brillante, en la flor de la juventud, en la primera etapa de la vida, contra el deseo de mis padres, que lloraban con rostros bañados en lágrimas, me afeité el cabello y la barba, me vestí con ropas de color azafrán y renuncié a la vida de hogar por la vida sin hogar. Habiendo renunciado de este modo, en busca de lo que es beneficioso, buscando el estado supremo e incomparable de paz, me acerqué a donde estaba Āḷāra Kālāma y le dije: ‘Deseo, amigo Kālāma, llevar la vida santa en este Dhamma-Vinaya’. Cuando dije esto, Bhāradvāja, Āḷāra Kālāma me respondió: ‘Quédese el venerable. Este Dhamma es tal que un hombre sabio, en poco tiempo, puede comprender por sí mismo, realizar, alcanzar y morar en la doctrina de su propio maestro mediante el conocimiento directo’. Entonces, Bhāradvāja, en poco tiempo y con rapidez, aprendí ese Dhamma. Así pues, Bhāradvāja, meramente moviendo los labios y repitiendo lo dicho, yo también afirmaba: ‘Proclamo la doctrina del conocimiento y la doctrina de los ancianos; yo sé, yo veo’, tanto yo como otros. Entonces, Bhāradvāja, se me ocurrió este pensamiento: ‘Āḷāra Kālāma no declara que mora en este Dhamma habiéndolo realizado y alcanzado por sí mismo mediante el conocimiento directo meramente por fe; ciertamente, Āḷāra Kālāma mora conociendo y viendo este Dhamma’”.

‘‘အထ ခွာဟံ, ဘာရဒွါဇ, ယေန အာဠာရော ကာလာမော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာဠာရံ ကာလာမံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ကိတ္တာဝတာ နော, အာဝုသော ကာလာမ, ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေသီ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘာရဒွါဇ, အာဠာရော ကာလာမော အာကိဉ္စညာယတနံ ပဝေဒေသိ. တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ အာဠာရဿေဝ ကာလာမဿ အတ္ထိ သဒ္ဓါ, မယှံပတ္ထိ သဒ္ဓါ; န ခေါ အာဠာရဿေဝ ကာလာမဿ အတ္ထိ ဝီရိယံ…ပေ… သတိ… သမာဓိ… ပညာ, မယှံပတ္ထိ ပညာ. ယံနူနာဟံ ယံ ဓမ္မံ အာဠာရော ကာလာမော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေတိ တဿ ဓမ္မဿ သစ္ဆိကိရိယာယ ပဒဟေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, နစိရဿေဝ ခိပ္ပမေဝ တံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ. အထ ခွာဟံ, ဘာရဒွါဇ, ယေန အာဠာရော ကာလာမော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာဠာရံ ကာလာမံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဧတ္တာဝတာ နော, အာဝုသော ကာလာမ, ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေသီ’တိ? ‘ဧတ္တာဝတာ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေမီ’တိ. ‘အဟမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, ဧတ္တာဝတာ ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. ‘လာဘာ နော, အာဝုသော, သုလဒ္ဓံ နော, အာဝုသော, ယေ မယံ အာယသ္မန္တံ တာဒိသံ သဗြဟ္မစာရိံ ပဿာမ. ဣတိ ယာဟံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေမိ တံ တွံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရသိ; ယံ တွံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရသိ တမဟံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေမိ. ဣတိ ယာဟံ ဓမ္မံ ဇာနာမိ တံ တွံ ဓမ္မံ ဇာနာသိ, ယံ တွံ ဓမ္မံ ဇာနာသိ တမဟံ ဓမ္မံ ဇာနာမိ[Pg.428]. ဣတိ ယာဒိသော အဟံ တာဒိသော တုဝံ, ယာဒိသော တုဝံ တာဒိသော အဟံ. ဧဟိ ဒါနိ, အာဝုသော, ဥဘောဝ သန္တာ ဣမံ ဂဏံ ပရိဟရာမာ’တိ. ဣတိ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, အာဠာရော ကာလာမော အာစရိယော မေ သမာနော အတ္တနော အန္တေဝါသိံ မံ သမာနံ အတ္တနာ သမသမံ ဌပေသိ, ဥဠာရာယ စ မံ ပူဇာယ ပူဇေသိ. တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘နာယံ ဓမ္မော နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, ယာဝဒေဝ အာကိဉ္စညာယတနူပပတ္တိယာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, တံ ဓမ္မံ အနလင်္ကရိတွာ တသ္မာ ဓမ္မာ နိဗ္ဗိဇ္ဇ အပက္ကမိံ.

“Entonces, Bhāradvāja, me dirigí a donde estaba Āḷāra Kālāma. Al llegar, le dije a Āḷāra Kālāma: ‘Amigo Kālāma, ¿en qué medida declaras que has conocido directamente por ti mismo, realizado y alcanzado esta enseñanza?’. Ante estas palabras, Bhāradvāja, Āḷāra Kālāma declaró la esfera de la nada. Entonces, Bhāradvāja, pensé: ‘No solo Āḷāra Kālāma posee fe, yo también poseo fe. No solo Āḷāra Kālāma posee energía... atención plena... concentración... sabiduría, yo también poseo sabiduría. ¿Qué pasaría si me esforzara por realizar esa enseñanza que Āḷāra Kālāma declara haber conocido directamente por sí mismo, realizado y alcanzado?’. Así, Bhāradvāja, en poco tiempo y con rapidez, alcancé y permanecí en esa enseñanza habiéndola conocido directamente por mí mismo y realizado. Entonces, Bhāradvāja, me dirigí a Āḷāra Kālāma y le pregunté: ‘Amigo Kālāma, ¿es hasta aquí donde declaras haber conocido directamente por ti mismo, realizado y alcanzado esta enseñanza?’. Él respondió: ‘Hasta aquí, amigo, declaro haber conocido directamente por mí mismo, realizado y alcanzado esta enseñanza’. Yo le dije: ‘Amigo, yo también he alcanzado y permanezco en esta enseñanza hasta este punto, habiéndola conocido directamente por mí mismo y realizado’. Él me dijo: ‘Es una ganancia para nosotros, amigo, es una gran fortuna que encontremos a un compañero de vida santa como tú. De este modo, la enseñanza que yo declaro haber conocido directamente por mí mismo, realizado y alcanzado, tú la has alcanzado y permaneces en ella; y la enseñanza que tú has alcanzado y en la que permaneces, yo la declaro haber conocido directamente por mí mismo, realizado y alcanzado. Así, lo que yo conozco, tú lo conoces; lo que tú conoces, yo lo conozco. Tal como soy yo, así eres tú; tal como eres tú, así soy yo. Ven ahora, amigo, dirijamos ambos este grupo’. De esta manera, Bhāradvāja, Āḷāra Kālāma, siendo mi maestro, me situó a mí, su discípulo, en un nivel de total igualdad consigo mismo y me honró con honores sublimes. Pero entonces, Bhāradvāja, pensé: ‘Esta enseñanza no conduce al desencanto, ni al desapasionamiento, ni a la cesación, ni a la calma, ni al conocimiento superior, ni a la iluminación, ni al Nibbana; solo conduce al renacimiento en la esfera de la nada’. Así, Bhāradvāja, no quedando satisfecho con esa enseñanza, me desencanté de ella y me alejé”.

၄၇၆. ‘‘သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, ကိံကုသလဂဝေသီ အနုတ္တရံ သန္တိဝရပဒံ ပရိယေသမာနော ယေန ဥဒကော ရာမပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥဒကံ ရာမပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဣစ္ဆာမဟံ, အာဝုသော, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတု’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘာရဒွါဇ, ဥဒကော ရာမပုတ္တော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဝိဟရတာယသ္မာ. တာဒိသော အယံ ဓမ္မော ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော နစိရဿေဝ သကံ အာစရိယကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, နစိရဿေဝ ခိပ္ပမေဝ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိံ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, တာဝတကေနေဝ ဩဋ္ဌပဟတမတ္တေန လပိတလာပနမတ္တေန ‘ဉာဏဝါဒဉ္စ ဝဒါမိ, ထေရဝါဒဉ္စ ဇာနာမိ, ပဿာမီ’တိ စ ပဋိဇာနာမိ, အဟဉ္စေဝ အညေ စ. တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ ရာမော ဣမံ ဓမ္မံ ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကေန သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေသိ; အဒ္ဓါ ရာမော ဣမံ ဓမ္မံ ဇာနံ ပဿံ ဝိဟာသီ’တိ. အထ ခွာဟံ, ဘာရဒွါဇ, ယေန ဥဒကော ရာမပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥဒကံ ရာမပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ကိတ္တာဝတာ နော, အာဝုသော, ရာမော ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေသီ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘာရဒွါဇ, ဥဒကော ရာမပုတ္တော နေဝသညာနာသညာယတနံ ပဝေဒေသိ. တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ ရာမဿေဝ အဟောသိ သဒ္ဓါ, မယှံပတ္ထိ သဒ္ဓါ; န ခေါ ရာမဿေဝ အဟောသိ ဝီရိယံ…ပေ… သတိ… သမာဓိ… ပညာ, မယှံပတ္ထိ ပညာ. ယံနူနာဟံ ယံ ဓမ္မံ ရာမော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ [Pg.429] ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေသိ တဿ ဓမ္မဿ သစ္ဆိကိရိယာယ ပဒဟေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, နစိရဿေဝ ခိပ္ပမေဝ တံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ.

476. “Entonces, Bhāradvāja, buscando lo que es beneficioso, buscando el estado supremo de paz sublime, me dirigí a donde estaba Udaka, el hijo de Rāma. Al llegar, le dije a Udaka Rāmaputta: ‘Amigo, deseo llevar la vida santa en este Dhamma y Vinaya’. Ante esto, Bhāradvāja, Udaka Rāmaputta me dijo: ‘Permanezca aquí el venerable. Esta enseñanza es tal que un hombre sabio, en poco tiempo, puede conocer directamente por sí mismo, realizar y alcanzar la doctrina de su maestro’. Así, Bhāradvāja, en poco tiempo y con rapidez, aprendí esa enseñanza. En tal medida, Bhāradvāja, que solo con el movimiento de los labios y la repetición de lo dicho, afirmaba: ‘Hablo con conocimiento, hablo con autoridad, conozco y veo’, y tanto yo como otros lo asegurábamos. Entonces, Bhāradvāja, pensé: ‘No es que Rāma declarara haber conocido directamente por sí mismo, realizado y alcanzado esta enseñanza simplemente por fe; ciertamente Rāma permaneció conociendo y viendo esta enseñanza’. Entonces, Bhāradvāja, me dirigí a Udaka Rāmaputta y le pregunté: ‘Amigo, ¿en qué medida declaraba Rāma haber conocido directamente por sí mismo, realizado y alcanzado esta enseñanza?’. Ante esto, Bhāradvāja, Udaka Rāmaputta declaró la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. Entonces, Bhāradvāja, pensé: ‘No solo Rāma poseía fe, yo también poseo fe; no solo Rāma poseía energía... atención plena... concentración... sabiduría, yo también poseo sabiduría. ¿Qué pasaría si me esforzara por realizar esa enseñanza que Rāma declaraba haber conocido directamente por sí mismo, realizado y alcanzado?’. Así, Bhāradvāja, en poco tiempo y con rapidez, alcancé y permanecí en esa enseñanza habiéndola conocido directamente por mí mismo y realizado”.

‘‘အထ ခွာဟံ, ဘာရဒွါဇ, ယေန ဥဒကော ရာမပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥဒကံ ရာမပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဧတ္တာဝတာ နော, အာဝုသော, ရာမော ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေသီ’တိ? ‘ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ရာမော ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေသီ’တိ. ‘အဟမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, ဧတ္တာဝတာ ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. ‘လာဘာ နော, အာဝုသော, သုလဒ္ဓံ နော, အာဝုသော, ယေ မယံ အာယသ္မန္တံ တာဒိသံ သဗြဟ္မစာရိံ ပဿာမ. ဣတိ ယံ ဓမ္မံ ရာမော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေသိ တံ တွံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရသိ; ယံ တွံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရသိ တံ ဓမ္မံ ရာမော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေသိ. ဣတိ ယံ ဓမ္မံ ရာမော အဘိညာသိ တံ တွံ ဓမ္မံ ဇာနာသိ, ယံ တွံ ဓမ္မံ ဇာနာသိ တံ ဓမ္မံ ရာမော အဘိညာသိ. ဣတိ ယာဒိသော ရာမော အဟောသိ တာဒိသော တုဝံ, ယာဒိသော တုဝံ တာဒိသော ရာမော အဟောသိ. ဧဟိ ဒါနိ, အာဝုသော, တုဝံ ဣမံ ဂဏံ ပရိဟရာ’တိ. ဣတိ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, ဥဒကော ရာမပုတ္တော သဗြဟ္မစာရီ မေ သမာနော အာစရိယဋ္ဌာနေ မံ ဌပေသိ, ဥဠာရာယ စ မံ ပူဇာယ ပူဇေသိ. တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘နာယံ ဓမ္မော နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, ယာဝဒေဝ နေဝသညာနာသညာယတနူပပတ္တိယာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, တံ ဓမ္မံ အနလင်္ကရိတွာ တသ္မာ ဓမ္မာ နိဗ္ဗိဇ္ဇ အပက္ကမိံ.

Entonces, Bhāradvāja, me dirigí a donde se encontraba Udaka, el hijo de Rāma. Al llegar, le dije esto a Udaka, el hijo de Rāma: ‘¿Hasta qué punto, amigo, Rāma proclamó haber conocido por sí mismo, realizado y alcanzado esta enseñanza por su propia cuenta?’. Ante esto, Udaka me respondió: ‘Amigo, hasta ese punto Rāma proclamó haber conocido por sí mismo, realizado y alcanzado esta enseñanza por su propia cuenta’. Entonces le dije: ‘Amigo, yo también permanezco habiendo conocido por mí mismo, realizado y alcanzado esta enseñanza por mi propia cuenta hasta ese mismo punto’. Él me respondió: ‘Es una ganancia para nosotros, amigo, es una gran fortuna para nosotros, amigo, que encontremos a un compañero de vida espiritual tan distinguido como usted. De este modo, la enseñanza que Rāma proclamó haber conocido por sí mismo, realizado y alcanzado, es la misma enseñanza que usted habita habiéndola conocido por sí mismo, realizado y alcanzado. Y la enseñanza que usted habita habiéndola conocido por sí mismo, realizado y alcanzado, es la misma enseñanza que Rāma proclamó. Así pues, la enseñanza que Rāma conoció es la misma enseñanza que usted conoce; la enseñanza que usted conoce es la misma que Rāma conoció. Tal como era Rāma, así es usted; tal como es usted, así era Rāma. Venga ahora, amigo, lidere usted a esta comunidad’. De esta manera, Bhāradvāja, Udaka, el hijo de Rāma, siendo mi compañero de vida espiritual, me puso en el lugar de maestro y me honró con una elevada veneración. Pero entonces, Bhāradvāja, se me ocurrió este pensamiento: ‘Esta enseñanza no conduce al desencanto, ni al desapasionamiento, ni al cese, ni a la calma, ni al conocimiento superior, ni a la iluminación, ni al Nibbāna; solo conduce al renacimiento en la esfera de la ni percepción ni la no percepción’. Así pues, Bhāradvāja, no quedando satisfecho con esa enseñanza, me alejé de ella con desencanto.

၄၇၇. ‘‘သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, ကိံကုသလဂဝေသီ အနုတ္တရံ သန္တိဝရပဒံ ပရိယေသမာနော မဂဓေသု အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန ဥရုဝေဠာ သေနာနိဂမော တဒဝသရိံ. တတ္ထဒ္ဒသံ ရမဏီယံ ဘူမိဘာဂံ, ပါသာဒိကဉ္စ ဝနသဏ္ဍံ, နဒိဉ္စ သန္ဒန္တိံ သေတကံ သုပတိတ္ထံ ရမဏီယံ, သမန္တာ စ ဂေါစရဂါမံ. တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘ရမဏီယော ဝတ, ဘော, ဘူမိဘာဂေါ, ပါသာဒိကော စ ဝနသဏ္ဍော, နဒီ စ သန္ဒတိ သေတကာ သုပတိတ္ထာ ရမဏီယာ, သမန္တာ စ ဂေါစရဂါမော. အလံ ဝတိဒံ ကုလပုတ္တဿ ပဓာနတ္ထိကဿ ပဓာနာယာ’တိ[Pg.430]. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, တတ္ထေဝ နိသီဒိံ – ‘အလမိဒံ ပဓာနာယာ’တိ. အပိဿု မံ, ဘာရဒွါဇ, တိဿော ဥပမာ ပဋိဘံသု အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ.

477. Entonces yo, Bhāradvāja, buscando qué es lo beneficioso, buscando el incomparable estado de paz suprema, mientras vagaba gradualmente por la región de Magadha, llegué a la aldea de Senā en Uruveḷā. Allí vi un lugar encantador, un bosque agradable a la vista, un río que fluía con aguas claras y hermosos vados, y una aldea cercana para la colecta de limosnas. Entonces, Bhāradvāja, se me ocurrió este pensamiento: ‘¡Qué encantador es este lugar, qué agradable es el bosque, el río fluye con aguas cristalinas y vados hermosos, y hay una aldea cercana para los suministros! Este lugar es ciertamente adecuado para el esfuerzo de un noble hijo que desea esforzarse en la meditación’. Así que, Bhāradvāja, me senté allí mismo pensando: ‘Este lugar es apto para el esfuerzo’. Además, Bhāradvāja, se me ocurrieron tres símiles asombrosos, nunca antes escuchados.

‘‘သေယျထာပိ, ဘာရဒွါဇ, အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ဥဒကေ နိက္ခိတ္တံ. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ – ‘အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေဿာမိ, တေဇော ပါတုကရိဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညသိ, ဘာရဒွါဇ, အပိ နု သော ပုရိသော အမုံ အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ဥဒကေ နိက္ခိတ္တံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေန္တော အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ, တေဇော ပါတုကရေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ. တံ ကိဿ ဟေတု? အဒုဉှိ, ဘော ဂေါတမ, အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ, တဉ္စ ပန ဥဒကေ နိက္ခိတ္တံ; ယာဝဒေဝ စ ပန သော ပုရိသော ကိလမထဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ကာယေန စေဝ စိတ္တေန စ ကာမေဟိ အဝူပကဋ္ဌာ ဝိဟရန္တိ, ယော စ နေသံ ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော ကာမသ္နေဟော ကာမမုစ္ဆာ ကာမပိပါသာ ကာမပရိဠာဟော သော စ အဇ္ဈတ္တံ န သုပ္ပဟီနော ဟောတိ န သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ, ဩပက္ကမိကာ စေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, အဘဗ္ဗာဝ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယ. နော စပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ အဘဗ္ဗာဝ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယ. အယံ ခေါ မံ, ဘာရဒွါဇ, ပဌမာ ဥပမာ ပဋိဘာသိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ.

‘Imagínate, Bhāradvāja, un trozo de madera húmedo y con savia que ha sido arrojado al agua. Entonces viene un hombre con un madero superior para frotar, pensando: “Voy a producir fuego, voy a generar calor”. ¿Qué piensas, Bhāradvāja? ¿Podría ese hombre, frotando con el madero superior ese trozo de madera húmedo y con savia que está en el agua, producir fuego o generar calor?’. ‘No, señor Gotama. ¿Y por qué? Porque ese trozo de madera está húmedo y tiene savia, y además está en el agua. Ese hombre solo obtendría cansancio y aflicción’. ‘Del mismo modo, Bhāradvāja, cualquier asceta o brahmán que permanezca sin estar apartado de los placeres sensuales tanto en cuerpo como en mente, y cuyo deseo sensual, afecto sensual, embriaguez sensual, sed sensual y ardor sensual por los placeres de los sentidos no hayan sido bien abandonados ni bien apaciguados internamente; aunque estos señores ascetas y brahmanes experimenten sensaciones dolorosas, agudas, crudas y amargas debido a su esfuerzo, son incapaces de alcanzar el conocimiento, la visión y la suprema iluminación. E incluso si estos señores ascetas y brahmanes no experimentan tales sensaciones dolorosas debido a su esfuerzo, siguen siendo incapaces de alcanzar el conocimiento, la visión y la suprema iluminación. Este fue, Bhāradvāja, el primer símil asombroso, nunca antes escuchado, que se me ocurrió’.

၄၇၈. ‘‘အပရာပိ ခေါ မံ, ဘာရဒွါဇ, ဒုတိယာ ဥပမာ ပဋိဘာသိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ. သေယျထာပိ, ဘာရဒွါဇ, အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ အာရကာ ဥဒကာ ထလေ နိက္ခိတ္တံ. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ – ‘အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေဿာမိ, တေဇော ပါတုကရိဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညသိ, ဘာရဒွါဇ, အပိ နု သော ပုရိသော အမုံ အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ အာရကာ ဥဒကာ ထလေ နိက္ခိတ္တံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေန္တော အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ တေဇော ပါတုကရေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ. တံ ကိဿ ဟေတု? အဒုဉှိ, ဘော ဂေါတမ, အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ, ကိဉ္စာပိ အာရကာ ဥဒကာ ထလေ နိက္ခိတ္တံ; ယာဝဒေဝ စ ပန သော ပုရိသော ကိလမထဿ ဝိဃာတဿ [Pg.431] ဘာဂီ အဿာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ကာယေန စေဝ စိတ္တေန စ ကာမေဟိ ဝူပကဋ္ဌာ ဝိဟရန္တိ, ယော စ နေသံ ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော ကာမသ္နေဟော ကာမမုစ္ဆာ ကာမပိပါသာ ကာမပရိဠာဟော သော စ အဇ္ဈတ္တံ န သုပ္ပဟီနော ဟောတိ န သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ, ဩပက္ကမိကာ စေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, အဘဗ္ဗာဝ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယ. နော စေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, အဘဗ္ဗာဝ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယ. အယံ ခေါ မံ, ဘာရဒွါဇ, ဒုတိယာ ဥပမာ ပဋိဘာသိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ.

478. ‘Bhāradvāja, se me ocurrió un segundo símil asombroso, nunca antes escuchado. Imagínate un trozo de madera húmedo y con savia, pero que ha sido colocado en tierra firme lejos del agua. Entonces viene un hombre con un madero superior para frotar, pensando: “Voy a producir fuego, voy a generar calor”. ¿Qué piensas, Bhāradvāja? ¿Podría ese hombre, frotando con el madero superior ese trozo de madera húmedo y con savia que está en tierra firme lejos del agua, producir fuego o generar calor?’. ‘No, señor Gotama. ¿Y por qué? Porque ese trozo de madera todavía está húmedo y tiene savia, aunque esté en tierra firme lejos del agua. Ese hombre solo obtendría cansancio y aflicción’. ‘Del mismo modo, Bhāradvāja, cualquier asceta o brahmán que permanezca apartado de los placeres sensuales en cuerpo, pero cuyo deseo sensual, afecto sensual, embriaguez sensual, sed sensual y ardor sensual por los placeres de los sentidos no hayan sido bien abandonados ni bien apaciguados internamente; aunque estos señores ascetas y brahmanes experimenten sensaciones dolorosas, agudas, crudas y amargas debido a su esfuerzo, son incapaces de alcanzar el conocimiento, la visión y la suprema iluminación. E incluso si estos señores ascetas y brahmanes no experimentan tales sensaciones dolorosas debido a su esfuerzo, siguen siendo incapaces de alcanzar el conocimiento, la visión y la suprema iluminación. Este fue, Bhāradvāja, el segundo símil asombroso, nunca antes escuchado, que se me ocurrió’.

၄၇၉. ‘‘အပရာပိ ခေါ မံ, ဘာရဒွါဇ, တတိယာ ဥပမာ ပဋိဘာသိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ. သေယျထာပိ, ဘာရဒွါဇ, သုက္ခံ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ အာရကာ ဥဒကာ ထလေ နိက္ခိတ္တံ. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ – ‘အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေဿာမိ, တေဇော ပါတုကရိဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညသိ, ဘာရဒွါဇ, အပိ နု သော ပုရိသော အမုံ သုက္ခံ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ အာရကာ ဥဒကာ ထလေ နိက္ခိတ္တံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေန္တော အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ, တေဇော ပါတုကရေယျာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ ဘော ဂေါတမ. တံ ကိဿ ဟေတု? အဒုဉှိ, ဘော ဂေါတမ, သုက္ခံ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ, တဉ္စ ပန အာရကာ ဥဒကာ ထလေ နိက္ခိတ္တ’’န္တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ကာယေန စေဝ စိတ္တေန စ ကာမေဟိ ဝူပကဋ္ဌာ ဝိဟရန္တိ, ယော စ နေသံ ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော ကာမသ္နေဟော ကာမမုစ္ဆာ ကာမပိပါသာ ကာမပရိဠာဟော သော စ အဇ္ဈတ္တံ သုပ္ပဟီနော ဟောတိ သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ, ဩပက္ကမိကာ စေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, ဘဗ္ဗာဝ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယ. နော စေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, ဘဗ္ဗာဝ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယ. အယံ ခေါ မံ, ဘာရဒွါဇ, တတိယာ ဥပမာ ပဋိဘာသိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ. ဣမာ ခေါ မံ, ဘာရဒွါဇ, တိဿော ဥပမာ ပဋိဘံသု အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ.

479. “Bhāradvāja, se me ocurrió una tercera analogía, extraordinaria y nunca antes escuchada. Imagina, bhāradvāja, un trozo de madera seco, sin savia, colocado en tierra firme lejos del agua. Entonces viniera un hombre con un madero superior para frotar pensando: ‘Voy a producir fuego, voy a manifestar calor’. ¿Qué piensas, bhāradvāja? ¿Acaso ese hombre, tomando el madero superior y frotando aquel trozo de madera seco, sin savia, colocado en tierra firme lejos del agua, podría producir fuego y manifestar calor?”. “Sí, venerable Gotama. ¿Por qué razón? Porque, venerable Gotama, ese trozo de madera está seco y sin savia, y además ha sido colocado en tierra firme lejos del agua”. “Del mismo modo, bhāradvāja, aquellos ascetas o brahmanes que viven retirados de los placeres sensuales tanto en cuerpo como en mente, y cuyo deseo, afecto, embotamiento, sed y fiebre por los placeres sensuales han sido internamente bien abandonados y completamente calmados; incluso si estos honorables ascetas y brahmanes experimentan sensaciones dolorosas, intensas, agudas y punzantes debido a su esfuerzo, son capaces de alcanzar el conocimiento, la visión y la suprema iluminación. E incluso si estos honorables ascetas y brahmanes no experimentan tales sensaciones dolorosas, intensas, agudas y punzantes, son igualmente capaces de alcanzar el conocimiento, la visión y la suprema iluminación. Esta, bhāradvāja, es la tercera analogía, extraordinaria y nunca antes escuchada, que se me ocurrió. Estas son, bhāradvāja, las tres analogías extraordinarias y nunca antes escuchadas que se me presentaron”.

၄၈၀. ‘‘တဿ [Pg.432] မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ဒန္တေဘိဒန္တမာဓာယ, ဇိဝှာယ တာလုံ အာဟစ္စ, စေတသာ စိတ္တံ အဘိနိဂ္ဂဏှေယျံ အဘိနိပ္ပီဠေယျံ အဘိသန္တာပေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, ဒန္တေဘိဒန္တမာဓာယ, ဇိဝှာယ တာလုံ အာဟစ္စ, စေတသာ စိတ္တံ အဘိနိဂ္ဂဏှာမိ အဘိနိပ္ပီဠေမိ အဘိသန္တာပေမိ. တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဒန္တေဘိဒန္တမာဓာယ, ဇိဝှာယ တာလုံ အာဟစ္စ, စေတသာ စိတ္တံ အဘိနိဂ္ဂဏှတော အဘိနိပ္ပီဠယတော အဘိသန္တာပယတော ကစ္ဆေဟိ သေဒါ မုစ္စန္တိ. သေယျထာပိ, ဘာရဒွါဇ, ဗလဝါ ပုရိသော ဒုဗ္ဗလတရံ ပုရိသံ သီသေ ဝါ ဂဟေတွာ ခန္ဓေ ဝါ ဂဟေတွာ အဘိနိဂ္ဂဏှေယျ အဘိနိပ္ပီဠေယျ အဘိသန္တာပေယျ, ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ဘာရဒွါဇ, ဒန္တေဘိဒန္တမာဓာယ, ဇိဝှာယ တာလုံ အာဟစ္စ, စေတသာ စိတ္တံ အဘိနိဂ္ဂဏှတော အဘိနိပ္ပီဠယတော အဘိသန္တာပယတော ကစ္ဆေဟိ သေဒါ မုစ္စန္တိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ဘာရဒွါဇ, ဝီရိယံ ဟောတိ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ; သာရဒ္ဓေါ စ ပန မေ ကာယော ဟောတိ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ, တေနေဝ ဒုက္ခပ္ပဓာနေန ပဓာနာဘိတုန္နဿ သတော.

480. “Entonces, bhāradvāja, pensé: ‘¿Qué tal si, presionando los dientes contra los dientes y apretando la lengua contra el paladar, refrenara, comprimiera y consumiera la mente [inhábil] con la mente [hábil]?’. Así pues, bhāradvāja, presionando los dientes contra los dientes y apretando la lengua contra el paladar, refrené, comprimí y consumí mi mente. Mientras lo hacía, bhāradvāja, el sudor brotaba de mis axilas. Tal como un hombre fuerte, habiendo agarrado a un hombre más débil por la cabeza o por los hombros, lo refrenara, lo comprimiera y lo subyugara; de la misma manera, bhāradvāja, mientras yo refrenaba, comprimía y consumía mi mente con los dientes apretados y la lengua contra el paladar, el sudor brotaba de mis axilas. Aunque mi energía, bhāradvāja, era persistente e incansable, y mi atención plena estaba establecida y sin confusión, mi cuerpo estaba extenuado y no estaba en calma debido a ese mismo esfuerzo doloroso”.

၄၈၁. ‘‘တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ အပ္ပာဏကံယေဝ ဈာနံ ဈာယေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, မုခတော စ နာသတော စ အဿာသပဿာသေ ဥပရုန္ဓိံ. တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, မုခတော စ နာသတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု ကဏ္ဏသောတေဟိ ဝါတာနံ နိက္ခမန္တာနံ အဓိမတ္တော သဒ္ဒေါ ဟောတိ. သေယျထာပိ နာမ ကမ္မာရဂဂ္ဂရိယာ ဓမမာနာယ အဓိမတ္တော သဒ္ဒေါ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ဘာရဒွါဇ, မုခတော စ နာသတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု ကဏ္ဏသောတေဟိ ဝါတာနံ နိက္ခမန္တာနံ အဓိမတ္တော သဒ္ဒေါ ဟောတိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ဘာရဒွါဇ, ဝီရိယံ ဟောတိ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ; သာရဒ္ဓေါ စ ပန မေ ကာယော ဟောတိ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ, တေနေဝ ဒုက္ခပ္ပဓာနေန ပဓာနာဘိတုန္နဿ သတော.

481. “Entonces, bhāradvāja, pensé: ‘¿Qué tal si practicara la meditación sin respiración?’. Así que, bhāradvāja, detuve la respiración por la boca y por la nariz. Mientras mi respiración por la boca y por la nariz estaba detenida, se producía un sonido estruendoso de aire saliendo por mis oídos. Tal como el sonido estruendoso que se produce cuando se sopla en el fuelle de un herrero, de la misma manera, bhāradvāja, mientras detenía la respiración por la boca y por la nariz, se producía un sonido estruendoso de aire saliendo por mis oídos. Aunque mi energía era persistente e incansable, y mi atención plena estaba establecida y sin confusión, mi cuerpo estaba extenuado y no estaba en calma debido a ese mismo esfuerzo doloroso”.

‘‘တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ အပ္ပာဏကံယေဝ ဈာနံ ဈာယေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေ ဥပရုန္ဓိံ. တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တာ ဝါတာ မုဒ္ဓနိ ဦဟနန္တိ. သေယျထာပိ, ဘာရဒွါဇ, ဗလဝါ ပုရိသော, တိဏှေန သိခရေန မုဒ္ဓနိ အဘိမတ္ထေယျ, ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ဘာရဒွါဇ, မုခတော စ နာသတော [Pg.433] စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တာ ဝါတာ မုဒ္ဓနိ ဦဟနန္တိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ဘာရဒွါဇ, ဝီရိယံ ဟောတိ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ; သာရဒ္ဓေါ စ ပန မေ ကာယော ဟောတိ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ, တေနေဝ ဒုက္ခပ္ပဓာနေန ပဓာနာဘိတုန္နဿ သတော.

“Entonces, bhāradvāja, pensé: ‘¿Qué tal si practicara la meditación sin respiración?’. Así que, bhāradvāja, detuve la respiración por la boca, la nariz y los oídos. Mientras mi respiración por la boca, la nariz y los oídos estaba detenida, vientos violentos golpeaban mi coronilla. Tal como si un hombre fuerte presionara la cabeza con un punzón afilado, de la misma manera, bhāradvāja, mientras detenía la respiración por la boca, la nariz y los oídos, vientos violentos golpeaban mi coronilla. Aunque mi energía era persistente e incansable, y mi atención plena estaba establecida y sin confusión, mi cuerpo estaba extenuado y no estaba en calma debido a ese mismo esfuerzo doloroso”.

‘‘တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ အပ္ပာဏကံယေဝ ဈာနံ ဈာယေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေ ဥပရုန္ဓိံ. တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တာ သီသေ သီသဝေဒနာ ဟောန္တိ. သေယျထာပိ, ဘာရဒွါဇ, ဗလဝါ ပုရိသော ဒဠှေန ဝရတ္တက္ခဏ္ဍေန သီသေ သီသဝေဌံ ဒဒေယျ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘာရဒွါဇ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တာ သီသေ သီသဝေဒနာ ဟောန္တိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ဘာရဒွါဇ, ဝီရိယံ ဟောတိ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ; သာရဒ္ဓေါ စ ပန မေ ကာယော ဟောတိ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ, တေနေဝ ဒုက္ခပ္ပဓာနေန ပဓာနာဘိတုန္နဿ သတော.

“Entonces, bhāradvāja, pensé: ‘¿Qué tal si practicara la meditación sin respiración?’. Así que, bhāradvāja, detuve la respiración por la boca, la nariz y los oídos. Mientras mi respiración por la boca, la nariz y los oídos estaba detenida, se producían dolores de cabeza extremadamente intensos. Tal como si un hombre fuerte apretara la cabeza con una correa de cuero resistente, de la misma manera, bhāradvāja, mientras detenía la respiración por la boca, la nariz y los oídos, se producían dolores de cabeza extremadamente intensos. Aunque mi energía era persistente e incansable, y mi atención plena estaba establecida y sin confusión, mi cuerpo estaba extenuado y no estaba en calma debido a ese mismo esfuerzo doloroso”.

‘‘တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ အပ္ပာဏကံယေဝ ဈာနံ ဈာယေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေ ဥပရုန္ဓိံ. တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တာ ဝါတာ ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တန္တိ. သေယျထာပိ, ဘာရဒွါဇ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တေယျ, ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ဘာရဒွါဇ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တာ ဝါတာ ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တန္တိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ဘာရဒွါဇ, ဝီရိယံ ဟောတိ အသလ္လီနံ ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ; သာရဒ္ဓေါ စ ပန မေ ကာယော ဟောတိ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ, တေနေဝ ဒုက္ခပ္ပဓာနေန ပဓာနာဘိတုန္နဿ သတော.

“Bhāradvāja, entonces se me ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué pasaría si practicara la meditación sin respiración?’. Así pues, Bhāradvāja, detuve la respiración a través de la boca, la nariz y los oídos. Mientras lo hacía, vientos extremadamente fuertes me cortaban el vientre. Del mismo modo que un experto carnicero o su aprendiz podrían cortar el vientre de una vaca con un afilado cuchillo de carnicero, así también vientos violentos cortaban mi vientre. Mi energía fue persistente e incansable, y mi atención permaneció establecida y clara; sin embargo, mi cuerpo estaba fatigado y no se calmaba, debido precisamente a ese penoso esfuerzo por el que estaba siendo azotado mientras permanecía atento”.

‘‘တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ အပ္ပာဏကံယေဝ ဈာနံ ဈာယေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေ ဥပရုန္ဓိံ. တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, မုခတော စ [Pg.434] နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တော ကာယသ္မိံ ဍာဟော ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘာရဒွါဇ, ဒွေ ဗလဝန္တော ပုရိသာ ဒုဗ္ဗလတရံ ပုရိသံ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ အင်္ဂါရကာသုယာ သန္တာပေယျုံ သမ္ပရိတာပေယျုံ, ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ဘာရဒွါဇ, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တော ကာယသ္မိံ ဍာဟော ဟောတိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ဘာရဒွါဇ, ဝီရိယံ ဟောတိ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, သာရဒ္ဓေါ စ ပန မေ ကာယော ဟောတိ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ, တေနေဝ ဒုက္ခပ္ပဓာနေန ပဓာနာဘိတုန္နဿ သတော. အပိဿု မံ, ဘာရဒွါဇ, ဒေဝတာ ဒိသွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ကာလင်္ကတော သမဏော ဂေါတမော’တိ. ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ဧဝမာဟံသု – ‘န ကာလင်္ကတော သမဏော ဂေါတမော, အပိ စ ကာလင်္ကရောတီ’တိ. ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ဧဝမာဟံသု – ‘န ကာလင်္ကတော သမဏော ဂေါတမော, နာပိ ကာလင်္ကရောတိ; အရဟံ သမဏော ဂေါတမော, ဝိဟာရောတွေဝ သော အရဟတော ဧဝရူပေါ ဟောတီ’တိ.

“Bhāradvāja, entonces se me ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué pasaría si practicara la meditación sin respiración?’. Así pues, detuve la respiración a través de la boca, la nariz y los oídos. Mientras lo hacía, surgió un calor ardiente extremo en mi cuerpo. Tal como si dos hombres fuertes agarraran a un hombre más débil por los brazos y lo asaran sobre un foso de brasas ardientes, así de intenso era el calor en mi cuerpo. Mi energía fue persistente e incansable, y mi atención permaneció establecida y clara; sin embargo, mi cuerpo estaba fatigado y no se calmaba, debido precisamente a ese penoso esfuerzo por el que estaba siendo azotado mientras permanecía atento. Al verme, Bhāradvāja, algunas deidades dijeron: ‘El asceta Gotama ha muerto’. Otras deidades dijeron: ‘No ha muerto, pero está muriendo’. Y otras dijeron: ‘No ha muerto ni está muriendo; el asceta Gotama es un Arahant, pues tal es la manera en que vive un Arahant’”.

‘‘တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ သဗ္ဗသော အာဟာရုပစ္ဆေဒါယ ပဋိပဇ္ဇေယျ’န္တိ. အထ ခေါ မံ, ဘာရဒွါဇ, ဒေဝတာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘မာ ခေါ တွံ, မာရိသ, သဗ္ဗသော အာဟာရုပစ္ဆေဒါယ ပဋိပဇ္ဇိ. သစေ ခေါ တွံ, မာရိသ, သဗ္ဗသော အာဟာရုပစ္ဆေဒါယ ပဋိပဇ္ဇိဿသိ, တဿ တေ မယံ ဒိဗ္ဗံ ဩဇံ လောမကူပေဟိ အဇ္ဈောဟာရေဿာမ. တာယ တွံ ယာပေဿသီ’တိ. တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန သဗ္ဗသော အဇဇ္ဇိတံ ပဋိဇာနေယျံ, ဣမာ စ မေ ဒေဝတာ ဒိဗ္ဗံ ဩဇံ လောမကူပေဟိ အဇ္ဈောဟာရေယျုံ, တာယ စာဟံ ယာပေယျံ. တံ မမဿ မုသာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, တာ ဒေဝတာ ပစ္စာစိက္ခာမိ, ‘ဟလ’န္တိ ဝဒါမိ.

“Bhāradvāja, entonces se me ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué pasaría si dejara de comer por completo?’. Pero unas deidades se me acercaron y dijeron: ‘Noble señor, no deje de comer por completo. Si lo hace, infundiremos esencia divina a través de los poros de su piel, y con ella se mantendrá’. Entonces pensé: ‘Si afirmo que no estoy comiendo nada en absoluto y estas deidades infunden esencia divina por mis poros, y me mantengo con ella, eso sería una falsedad por mi parte’. Por lo tanto, Bhāradvāja, rechacé a aquellas deidades diciendo: ‘Basta ya’”.

‘‘တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ထောကံ ထောကံ အာဟာရံ အာဟာရေယျံ ပသတံ ပသတံ, ယဒိ ဝါ မုဂ္ဂယူသံ, ယဒိ ဝါ ကုလတ္ထယူသံ, ယဒိ ဝါ ကဠာယယူသံ, ယဒိ ဝါ ဟရေဏုကယူသ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, ထောကံ ထောကံ အာဟာရံ အာဟာရေသိံ ပသတံ ပသတံ, ယဒိ ဝါ မုဂ္ဂယူသံ, ယဒိ ဝါ ကုလတ္ထယူသံ, ယဒိ ဝါ ကဠာယယူသံ, ယဒိ ဝါ ဟရေဏုကယူသံ. တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ထောကံ ထောကံ အာဟာရံ [Pg.435] အာဟာရယတော ပသတံ ပသတံ, ယဒိ ဝါ မုဂ္ဂယူသံ, ယဒိ ဝါ ကုလတ္ထယူသံ, ယဒိ ဝါ ကဠာယယူသံ, ယဒိ ဝါ ဟရေဏုကယူသံ, အဓိမတ္တကသိမာနံ ပတ္တော ကာယော ဟောတိ. သေယျထာပိ နာမ အာသီတိကပဗ္ဗာနိ ဝါ ကာဠပဗ္ဗာနိ ဝါ, ဧဝမေဝဿု မေ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ ဘဝန္တိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ; သေယျထာပိ နာမ ဩဋ္ဌပဒံ, ဧဝမေဝဿု မေ အာနိသဒံ ဟောတိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ; သေယျထာပိ နာမ ဝဋ္ဋနာဝဠီ, ဧဝမေဝဿု မေ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကော ဥဏ္ဏတာဝနတော ဟောတိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ; သေယျထာပိ နာမ ဇရသာလာယ ဂေါပါနသိယော ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂါ ဘဝန္တိ, ဧဝမေဝဿု မေ ဖာသုဠိယော ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂါ ဘဝန္တိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ; သေယျထာပိ နာမ ဂမ္ဘီရေ ဥဒပါနေ ဥဒကတာရကာ ဂမ္ဘီရဂတာ ဩက္ခာယိကာ ဒိဿန္တိ, ဧဝမေဝဿု မေ အက္ခိကူပေသု အက္ခိတာရကာ ဂမ္ဘီရဂတာ ဩက္ခာယိကာ ဒိဿန္တိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ; သေယျထာပိ နာမ တိတ္တကာလာဗု အာမကစ္ဆိန္နော ဝါတာတပေန သံဖုဋိတော ဟောတိ သမ္မိလာတော, ဧဝမေဝဿု မေ သီသစ္ဆဝိ သံဖုဋိတာ ဟောတိ သမ္မိလာတာ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, ‘ဥဒရစ္ဆဝိံ ပရိမသိဿာမီ’တိ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာမိ, ‘ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံ ပရိမသိဿာမီ’တိ ဥဒရစ္ဆဝိံယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာမိ; ယာဝဿု မေ, ဘာရဒွါဇ, ဥဒရစ္ဆဝိ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံ အလ္လီနာ ဟောတိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, ‘ဝစ္စံ ဝါ မုတ္တံ ဝါ ကရိဿာမီ’တိ တတ္ထေဝ အဝကုဇ္ဇော ပပတာမိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, ဣမမေဝ ကာယံ အဿာသေန္တော ပါဏိနာ ဂတ္တာနိ အနုမဇ္ဇာမိ. တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ပါဏိနာ ဂတ္တာနိ အနုမဇ္ဇတော ပူတိမူလာနိ လောမာနိ ကာယသ္မာ ပပတန္တိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. အပိဿု မံ, ဘာရဒွါဇ, မနုဿာ ဒိသွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ကာဠော သမဏော ဂေါတမော’တိ. ဧကစ္စေ မနုဿာ ဧဝမာဟံသု – ‘န ကာဠော သမဏော ဂေါတမော, သာမော သမဏော ဂေါတမော’တိ. ဧကစ္စေ မနုဿာ ဧဝမာဟံသု – ‘န ကာဠော သမဏော ဂေါတမော နပိ သာမော, မင်္ဂုရစ္ဆဝိ သမဏော ဂေါတမော’တိ; ယာဝဿု မေ, ဘာရဒွါဇ, တာဝ ပရိသုဒ္ဓေါ ဆဝိဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော ဥပဟတော ဟောတိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ.

“Bhāradvāja, entonces se me ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué pasaría si tomara solo pequeñísimas cantidades de alimento, apenas un puñado cada vez, ya sea sopa de judías mungo, de lentejas, de garbanzos o de guisantes?’. Así pues, Bhāradvāja, tomé solo pequeñísimas cantidades de alimento. Debido a esta extrema falta de alimento, mi cuerpo se volvió excesivamente demacrado. Mis extremidades parecían las articulaciones nudosas de cañas de bambú marchitas. Mis nalgas se asemejaban a la pezuña de un camello. Mi columna vertebral sobresalía como una hilera de cuentas, con sus protuberancias y depresiones. Mis costillas estaban tan desalineadas como las vigas de un viejo cobertizo en ruinas. Mis ojos se hundieron profundamente en sus órbitas, como el destello del agua en un pozo profundo. La piel de mi cabeza se marchitó y encogió como una calabaza amarga cortada verde y secada por el sol y el viento. Si intentaba tocar la piel de mi vientre, agarraba mi columna vertebral; y si intentaba tocar mi columna, agarraba la piel de mi vientre; hasta tal punto se había pegado la piel de mi vientre a mi espalda. Al intentar orinar o defecar, Bhāradvāja, caía de bruces allí mismo debido a la debilidad. Al frotar mis miembros con las manos para reconfortar el cuerpo, los cabellos, podridos en sus raíces, se desprendían de mi piel. Al verme, Bhāradvāja, algunos hombres decían: ‘El asceta Gotama es negro’. Otros decían: ‘No es negro, es de piel trigueña’. Otros decían: ‘No es negro ni trigueño, su piel tiene el color de un pez mangura’. ¡Tan destruida estaba mi tez clara y radiante por aquella extrema falta de alimento!”

၄၈၂. ‘‘တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ အတီတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယိံသု[Pg.436], ဧတာဝပရမံ, နယိတော ဘိယျော; ယေပိ ဟိ ကေစိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယိဿန္တိ, ဧတာဝပရမံ, နယိတော ဘိယျော; ယေပိ ဟိ ကေစိ ဧတရဟိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, ဧတာဝပရမံ, နယိတော ဘိယျော. န ခေါ ပနာဟံ ဣမာယ ကဋုကာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ အဓိဂစ္ဆာမိ ဥတ္တရိ မနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ. သိယာ နု ခေါ အညော မဂ္ဂေါ ဗောဓာယာ’တိ? တဿ မယှံ ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ ပိတု သက္ကဿ ကမ္မန္တေ သီတာယ ဇမ္ဗုစ္ဆာယာယ နိသိန္နော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတာ. သိယာ နု ခေါ ဧသော မဂ္ဂေါ ဗောဓာယာ’တိ? တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, သတာနုသာရိ ဝိညာဏံ အဟောသိ – ‘ဧသေဝ မဂ္ဂေါ ဗောဓာယာ’တိ. တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကိံ နု ခေါ အဟံ တဿ သုခဿ ဘာယာမိ ယံ တံ သုခံ အညတြေဝ ကာမေဟိ အညတြ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’တိ? တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ အဟံ တဿ သုခဿ ဘာယာမိ ယံ တံ သုခံ အညတြေဝ ကာမေဟိ အညတြ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’တိ.

482. Bhāradvāja, se me ocurrió este pensamiento: 'Cualquier asceta o brahmán que en el pasado haya experimentado sensaciones dolorosas, punzantes, ásperas y agudas producidas por el esfuerzo, estas han llegado al límite, no hay nada más allá de esto. (Lo mismo para el futuro y el presente). Pero mediante esta amarga y difícil práctica no he alcanzado un conocimiento y visión especial superior a los estados humanos, propio de los nobles. ¿Podría haber otro camino hacia el despertar?'. Entonces, Bhāradvāja, pensé: 'Recuerdo que una vez, mientras mi padre, el Sakya, trabajaba (en la ceremonia de la siembra), yo estaba sentado bajo la fresca sombra de un árbol pomarrosa, y alejado de los placeres sensuales y de los estados perjudiciales, alcancé y permanecí en el primer jhana, que tiene aplicación y sostenimiento mental, y el gozo y la felicidad nacidos del retiro. ¿Podría ser este el camino hacia el despertar?'. Luego, Bhāradvāja, surgió en mí la conciencia que seguía ese recuerdo: 'Este es, en verdad, el camino al despertar'. Entonces pensé: '¿Por qué temo yo a esa felicidad, que es una felicidad alejada de los placeres sensuales y de los estados perjudiciales?'. Y me dije: 'No temo a esa felicidad que está alejada de los placeres sensuales y de los estados perjudiciales'.

၄၈၃. ‘‘တဿ မယှံ, ဘာရဒွါဇ, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ တံ သုကရံ သုခံ အဓိဂန္တုံ ဧဝံ အဓိမတ္တကသိမာနံ ပတ္တကာယေန. ယံနူနာဟံ ဩဠာရိကံ အာဟာရံ အာဟာရေယျံ ဩဒနကုမ္မာသ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, ဩဠာရိကံ အာဟာရံ အာဟာရေသိံ ဩဒနကုမ္မာသံ. တေန ခေါ ပန မံ, ဘာရဒွါဇ, သမယေန ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောန္တိ – ‘ယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ အဓိဂမိဿတိ တံ နော အာရောစေဿတီ’တိ. ယတော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, ဩဠာရိကံ အာဟာရံ အာဟာရေသိံ ဩဒနကုမ္မာသံ, အထ မေ တေ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ နိဗ္ဗိဇ္ဇ ပက္ကမိံသု – ‘ဗာဟုလ္လိကော သမဏော ဂေါတမော ပဓာနဝိဗ္ဘန္တော အာဝတ္တော ဗာဟုလ္လာယာ’တိ.

483. Entonces, Bhāradvāja, pensé: 'No es fácil alcanzar esa felicidad con un cuerpo que ha llegado a tal extremo de emaciación. ¿Qué tal si tomo alimento sólido, arroz y gachas?'. Así pues, Bhāradvāja, tomé alimento sólido, arroz y gachas. En aquel tiempo, Bhāradvāja, los cinco monjes me servían pensando: 'Cualquier Dhamma que el asceta Gotama alcance, nos lo comunicará'. Pero cuando tomé alimento sólido, arroz y gachas, entonces los cinco monjes se decepcionaron y me abandonaron, pensando: 'El asceta Gotama se ha vuelto indulgente, ha abandonado el esfuerzo y ha regresado a la abundancia'.

‘‘သော ခေါ အဟံ, ဘာရဒွါဇ, ဩဠာရိကံ အာဟာရံ အာဟာရေတွာ ဗလံ ဂဟေတွာ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ [Pg.437] သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ.

Entonces, Bhāradvāja, habiendo tomado alimento sólido y recuperado mis fuerzas, alejado de los placeres sensuales... alcancé y permanecí en el primer jhana. Con el cese de la aplicación y el sostenimiento mental, con la tranquilidad interior y la unificación de la mente, alcancé y permanecí en el segundo jhana, que no tiene aplicación ni sostenimiento mental, nacido de la concentración, con gozo y felicidad... el tercer jhana... el cuarto jhana, y permanecí en él.

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရာမိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရာမိ. အယံ ခေါ မေ, ဘာရဒွါဇ, ရတ္တိယာ ပဌမေ ယာမေ ပဌမာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ, အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ; တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော; ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော.

Con la mente así concentrada, purificada, brillante, sin mácula, libre de imperfecciones, maleable, lista para actuar, firme e imperturbable, dirigí mi mente al conocimiento del recuerdo de mis vidas pasadas. Recordé mis muchas vidas pasadas, a saber: una vida, dos vidas... así, con sus detalles y características, recordé mis múltiples vidas pasadas. Esta fue, Bhāradvāja, la primera sabiduría alcanzada por mí en la primera vigilia de la noche; la ignorancia fue destruida, surgió la sabiduría; la oscuridad fue disipada, surgió la luz, tal como sucede a quien permanece diligente, ardoroso y resuelto.

၄၈၄. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿာမိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာမိ…ပေ… အယံ ခေါ မေ, ဘာရဒွါဇ, ရတ္တိယာ မဇ္ဈိမေ ယာမေ ဒုတိယာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ, အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ; တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော; ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော.

484. Con la mente así concentrada, purificada, brillante, sin mácula, libre de imperfecciones, maleable, lista para actuar, firme e imperturbable, dirigí mi mente al conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con el ojo divino, purificado y superior al de los humanos, vi a los seres morir y renacer; comprendí cómo los seres inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, pasan de acuerdo a sus acciones... Esta fue, Bhāradvāja, la segunda sabiduría alcanzada por mí en la vigilia media de la noche; la ignorancia fue destruida, surgió la sabiduría; la oscuridad fue disipada, surgió la luz, tal como sucede a quien permanece diligente, ardoroso y resuelto.

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ; ‘ဣမေ အာသဝါ’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ အာသဝသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ. တဿ မေ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ [Pg.438] စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ အဟောသိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ အဗ္ဘညာသိံ. အယံ ခေါ မေ, ဘာရဒွါဇ, ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ တတိယာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ, အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ; တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော; ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော’’တိ.

Con la mente así concentrada, purificada, brillante, sin mácula, libre de imperfecciones, maleable, lista para actuar, firme e imperturbable, dirigí mi mente al conocimiento de la destrucción de las impurezas. Comprendí tal como es en realidad: 'Esto es el sufrimiento'; comprendí tal como es: 'Este es el origen del sufrimiento'; comprendí tal como es: 'Este es el cese del sufrimiento'; comprendí tal como es: 'Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento'. Comprendí tal como es: 'Estas son las impurezas'; comprendí tal como es: 'Este es el origen de las impurezas'; comprendí tal como es: 'Este es el cese de las impurezas'; comprendí tal como es: 'Este es el camino que conduce al cese de las impurezas'. Mientras conocía y veía así, mi mente se liberó de la impureza del deseo sensorial, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia. En la liberación surgió el conocimiento: '¡Está liberado!'. Comprendí: 'El nacimiento se ha agotado, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay nada más por venir para este estado'. Esta fue, Bhāradvāja, la tercera sabiduría alcanzada por mí en la última vigilia de la noche; la ignorancia fue destruida, surgió la sabiduría; la oscuridad fue disipada, surgió la luz, tal como sucede a quien permanece diligente, ardoroso y resuelto. Así lo dijo el Bienaventurado.

၄၈၅. ဧဝံ ဝုတ္တေ, သင်္ဂါရဝေါ မာဏဝေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဋ္ဌိတဝတံ ဘောတော ဂေါတမဿ ပဓာနံ အဟောသိ, သပ္ပုရိသဝတံ ဘောတော ဂေါတမဿ ပဓာနံ အဟောသိ; ယထာ တံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, အတ္ထိ ဒေဝါ’’တိ ? ‘‘ဌာနသော မေတံ, ဘာရဒွါဇ, ဝိဒိတံ ယဒိဒံ – အဓိဒေဝါ’’တိ. ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ‘အတ္ထိ ဒေဝါ’တိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘ဌာနသော မေတံ, ဘာရဒွါဇ, ဝိဒိတံ ယဒိဒံ အဓိဒေဝါ’တိ ဝဒေသိ. နနု, ဘော ဂေါတမ, ဧဝံ သန္တေ တုစ္ဆာ မုသာ ဟောတီ’’တိ? ‘‘‘အတ္ထိ ဒေဝါ’တိ, ဘာရဒွါဇ, ပုဋ္ဌော သမာနော ‘အတ္ထိ ဒေဝါ’တိ ယော ဝဒေယျ, ‘ဌာနသော မေ ဝိဒိတာ’တိ ယော ဝဒေယျ; အထ ခွေတ္ထ ဝိညုနာ ပုရိသေန ဧကံသေန နိဋ္ဌံ ဂန္တဗ္ဗံ ယဒိဒံ – ‘အတ္ထိ ဒေဝါ’’’တိ. ‘‘ကိဿ ပန မေ ဘဝံ ဂေါတမော အာဒိကေနေဝ န ဗျာကာသီ’’တိ ? ‘‘ဥစ္စေန သမ္မတံ ခေါ ဧတံ, ဘာရဒွါဇ, လောကသ္မိံ ယဒိဒံ – ‘အတ္ထိ ဒေဝါ’’’တိ.

485. Cuando se dijo esto, el joven Saṅgārava dijo al Bienaventurado: “El esfuerzo de la práctica inquebrantable del Venerable Gotama fue [firme]; el esfuerzo de la práctica de los seres nobles del Venerable Gotama fue [firme], tal como corresponde a un Arahant perfectamente iluminado. ¿Pero cómo es, Venerable Gotama, existen los dioses?”. “Se conoce por su fundamento, Bhāradvāja, que existen los dioses superiores”. “Pero, Venerable Gotama, cuando se le pregunta si existen los dioses, ¿por qué responde: ‘Se conoce por su fundamento, Bhāradvāja, que existen los dioses superiores’? Siendo así, Venerable Gotama, ¿no sería eso una mentira vana y falsa?”. “Bhāradvāja, cuando a alguien se le pregunta si existen los dioses, y este responde que existen los dioses y que son conocidos por él mediante un fundamento, entonces, en este caso, una persona sabia puede llegar a la conclusión definitiva de que existen los dioses”. “¿Y por qué el Venerable Gotama no me lo explicó así desde el principio?”. “Es algo ampliamente reconocido en el mundo, Bhāradvāja, que existen los dioses”.

၄၈၆. ဧဝံ ဝုတ္တေ, သင်္ဂါရဝေါ မာဏဝေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ – ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ [Pg.439] ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

486. Cuando se dijo esto, el joven Saṅgārava dijo al Bienaventurado: “¡Magnífico, Venerable Gotama! ¡Magnífico, Venerable Gotama! Es como si, Venerable Gotama, alguien pusiera derecho lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a quien estaba perdido o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos vean las formas; de la misma manera, el Venerable Gotama ha esclarecido el Dhamma de muchas formas. Yo voy al Venerable Gotama por refugio, al Dhamma y a la comunidad de monjes. Que el Venerable Gotama me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y para el resto de mi vida”.

သင်္ဂါရဝသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

El Discurso a Saṅgārava (Saṅgāravasutta), el décimo, ha concluido.

ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော ပဉ္စမော.

El Capítulo de los Brahmanes (Brāhmaṇavagga), el quinto, ha concluido.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

ဗြဟ္မာယု သေလဿလာယနော, ဃောဋမုခေါ စ ဗြာဟ္မဏော;

စင်္ကီ ဧသု ဓနဉ္ဇာနိ, ဝါသေဋ္ဌော သုဘဂါရဝေါတိ.

Brahmāyu, Sela, Assalāyana, Ghotamukha, Caṅkī, Esukārī, Dhanañjāni, Vāseṭṭha, Subha y Saṅgārava.

ဣဒံ ဝဂ္ဂါနမုဒ္ဒါနံ –

Este es el resumen de los capítulos:

ဝဂ္ဂေါ ဂဟပတိ ဘိက္ခု, ပရိဗ္ဗာဇကနာမကော;

ရာဇဝဂ္ဂေါ ဗြာဟ္မဏောတိ, ပဉ္စ မဇ္ဈိမအာဂမေ.

Los capítulos de los Padres de Familia, de los Monjes, el llamado de los Errantes, el de los Reyes y el de los Brahmanes; estos son los cinco de la Colección Media.

မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသကံ သမတ္တံ.

La Segunda Parte de la Colección Media (Majjhimapaṇṇāsaka) ha terminado.