Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Majjhimanikāyo

Die Mittlere Sammlung

Mūlapaṇṇāsapāḷi

Die ersten fünfzig Lehrreden (Mūlapaṇṇāsa)

1. Mūlapariyāyavaggo

1. Die Gruppe über die Grundlagen (Mūlapariyāyavagga)

1. Mūlapariyāyasuttaṃ

1. Die Lehrrede über die Grundlagen aller Dinge (Mūlapariyāyasutta)

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā ukkaṭṭhāyaṃ viharati subhagavane sālarājamūle. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

1. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Ukkaṭṭhā im Subhaga-Hain am Fuße eines mächtigen Sal-Baumes. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Mönche, ich werde euch die Darlegung über die Grundlage aller Dinge lehren. Hört zu und schenkt dem weise Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

2. ‘‘Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto – pathaviṃ pathavito sañjānāti; pathaviṃ pathavito saññatvā pathaviṃ maññati, pathaviyā maññati, pathavito maññati, pathaviṃ meti maññati, pathaviṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

2. „Da, Mönche, nimmt ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen unkundig ist, der in der Lehre der Edlen ungeschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen unkundig ist, der in der Lehre der guten Menschen ungeschult ist – die Erde als Erde wahr. Da er die Erde als Erde wahrgenommen hat, wähnt er die Erde, er wähnt in der Erde, er wähnt aus der Erde, er wähnt: ‚Die Erde ist mein‘, er ergötzt sich an der Erde. Aus welchem Grund? Weil er sie nicht vollkommen durchschaut hat, sage ich.“

‘‘Āpaṃ āpato sañjānāti; āpaṃ āpato saññatvā āpaṃ maññati, āpasmiṃ maññati, āpato maññati, āpaṃ meti maññati, āpaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

„Er nimmt das Wasser als Wasser wahr; da er das Wasser als Wasser wahrgenommen hat, wähnt er das Wasser, er wähnt im Wasser, er wähnt aus dem Wasser, er wähnt: ‚Das Wasser ist mein‘, er ergötzt sich am Wasser. Aus welchem Grund? Weil er es nicht vollkommen durchschaut hat, sage ich.“

‘‘Tejaṃ [Pg.2] tejato sañjānāti; tejaṃ tejato saññatvā tejaṃ maññati, tejasmiṃ maññati, tejato maññati, tejaṃ meti maññati, tejaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

„Er nimmt das Feuer als Feuer wahr; da er das Feuer als Feuer wahrgenommen hat, wähnt er das Feuer, er wähnt im Feuer, er wähnt aus dem Feuer, er wähnt: ‚Das Feuer ist mein‘, er ergötzt sich am Feuer. Aus welchem Grund? Weil er es nicht vollkommen durchschaut hat, sage ich.“

‘‘Vāyaṃ vāyato sañjānāti; vāyaṃ vāyato saññatvā vāyaṃ maññati, vāyasmiṃ maññati, vāyato maññati, vāyaṃ meti maññati, vāyaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

„Er nimmt den Wind als Wind wahr; da er den Wind als Wind wahrgenommen hat, wähnt er den Wind, er wähnt im Wind, er wähnt aus dem Wind, er wähnt: ‚Der Wind ist mein‘, er ergötzt sich am Wind. Aus welchem Grund? Weil er ihn nicht vollkommen durchschaut hat, sage ich.“

3. ‘‘Bhūte bhūtato sañjānāti; bhūte bhūtato saññatvā bhūte maññati, bhūtesu maññati, bhūtato maññati, bhūte meti maññati, bhūte abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

3. „Er nimmt die Wesen als Wesen wahr; da er die Wesen als Wesen wahrgenommen hat, wähnt er die Wesen, er wähnt in den Wesen, er wähnt aus den Wesen, er wähnt: ‚Die Wesen sind mein‘, er ergötzt sich an den Wesen. Aus welchem Grund? Weil er sie nicht vollkommen durchschaut hat, sage ich.“

‘‘Deve devato sañjānāti; deve devato saññatvā deve maññati, devesu maññati, devato maññati, deve meti maññati, deve abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

„Er nimmt die Götter als Götter wahr; da er die Götter als Götter wahrgenommen hat, wähnt er die Götter, er wähnt unter den Göttern, er wähnt von den Göttern, er wähnt: ‚Die Götter sind mein‘, er ergötzt sich an den Göttern. Aus welchem Grund? Weil er sie nicht vollkommen durchschaut hat, sage ich.“

‘‘Pajāpatiṃ pajāpatito sañjānāti; pajāpatiṃ pajāpatito saññatvā pajāpatiṃ maññati, pajāpatismiṃ maññati, pajāpatito maññati, pajāpatiṃ meti maññati, pajāpatiṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

„Er nimmt Pajāpati als Pajāpati wahr; da er Pajāpati als Pajāpati wahrgenommen hat, wähnt er Pajāpati, er wähnt in Pajāpati, er wähnt von Pajāpati, er wähnt: ‚Pajāpati ist mein‘, er ergötzt sich an Pajāpati. Aus welchem Grund? Weil er ihn nicht vollkommen durchschaut hat, sage ich.“

‘‘Brahmaṃ brahmato sañjānāti; brahmaṃ brahmato saññatvā brahmaṃ maññati, brahmasmiṃ maññati, brahmato maññati, brahmaṃ meti maññati, brahmaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

„Er nimmt Brahma als Brahma wahr; da er Brahma als Brahma wahrgenommen hat, wähnt er Brahma, er wähnt in Brahma, er wähnt von Brahma, er wähnt: ‚Brahma ist mein‘, er ergötzt sich an Brahma. Aus welchem Grund? Weil er ihn nicht vollkommen durchschaut hat, sage ich.“

‘‘Ābhassare ābhassarato sañjānāti; ābhassare ābhassarato saññatvā ābhassare maññati, ābhassaresu maññati, ābhassarato maññati, ābhassare meti maññati, ābhassare abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

„Er nimmt die Abhassara-Götter als Abhassara-Götter wahr; da er die Abhassara-Götter als Abhassara-Götter wahrgenommen hat, wähnt er die Abhassara-Götter, er wähnt unter den Abhassara-Göttern, er wähnt von den Abhassara-Göttern, er wähnt: ‚Die Abhassara-Götter sind mein‘, er ergötzt sich an den Abhassara-Göttern. Aus welchem Grund? Weil er sie nicht vollkommen durchschaut hat, sage ich.“

‘‘Subhakiṇhe subhakiṇhato sañjānāti; subhakiṇhe subhakiṇhato saññatvā subhakiṇhe maññati, subhakiṇhesu maññati, subhakiṇhato maññati, subhakiṇhe meti maññati, subhakiṇhe abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

„Er nimmt die Subhakiṇha-Götter als Subhakiṇha-Götter wahr; da er die Subhakiṇha-Götter als Subhakiṇha-Götter wahrgenommen hat, wähnt er die Subhakiṇha-Götter, er wähnt unter den Subhakiṇha-Göttern, er wähnt von den Subhakiṇha-Göttern, er wähnt: ‚Die Subhakiṇha-Götter sind mein‘, er ergötzt sich an den Subhakiṇha-Göttern. Aus welchem Grund? Weil er sie nicht vollkommen durchschaut hat, sage ich.“

‘‘Vehapphale [Pg.3] vehapphalato sañjānāti; vehapphale vehapphalato saññatvā vehapphale maññati, vehapphalesu maññati, vehapphalato maññati, vehapphale meti maññati, vehapphale abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

„Er nimmt die Vehapphala-Götter als Vehapphala-Götter wahr; da er die Vehapphala-Götter als Vehapphala-Götter wahrgenommen hat, wähnt er die Vehapphala-Götter, er wähnt unter den Vehapphala-Göttern, er wähnt von den Vehapphala-Göttern, er wähnt: ‚Die Vehapphala-Götter sind mein‘, er ergötzt sich an den Vehapphala-Göttern. Aus welchem Grund? Weil er sie nicht vollkommen durchschaut hat, sage ich.“

‘‘Abhibhuṃ abhibhūto sañjānāti; abhibhuṃ abhibhūto saññatvā abhibhuṃ maññati, abhibhusmiṃ maññati, abhibhūto maññati, abhibhuṃ meti maññati, abhibhuṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

„Er nimmt den Überwinder als den Überwinder wahr; da er den Überwinder als den Überwinder wahrgenommen hat, wähnt er den Überwinder, er wähnt im Überwinder, er wähnt vom Überwinder, er wähnt: ‚Der Überwinder ist mein‘, er ergötzt sich am Überwinder. Aus welchem Grund? Weil er ihn nicht vollkommen durchschaut hat, sage ich.“

4. ‘‘Ākāsānañcāyatanaṃ ākāsānañcāyatanato sañjānāti; ākāsānañcāyatanaṃ ākāsānañcāyatanato saññatvā ākāsānañcāyatanaṃ maññati, ākāsānañcāyatanasmiṃ maññati, ākāsānañcāyatanato maññati, ākāsānañcāyatanaṃ meti maññati, ākāsānañcāyatanaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

4. „Er nimmt die Sphäre der Raumunendlichkeit als die Sphäre der Raumunendlichkeit wahr; da er die Sphäre der Raumunendlichkeit als die Sphäre der Raumunendlichkeit wahrgenommen hat, wähnt er die Sphäre der Raumunendlichkeit, er wähnt in der Sphäre der Raumunendlichkeit, er wähnt von der Sphäre der Raumunendlichkeit, er wähnt: ‚Die Sphäre der Raumunendlichkeit ist mein‘, er ergötzt sich an der Sphäre der Raumunendlichkeit. Aus welchem Grund? Weil er sie nicht vollkommen durchschaut hat, sage ich.“

‘‘Viññāṇañcāyatanaṃ viññāṇañcāyatanato sañjānāti; viññāṇañcāyatanaṃ viññāṇañcāyatanato saññatvā viññāṇañcāyatanaṃ maññati, viññāṇañcāyatanasmiṃ maññati, viññāṇañcāyatanato maññati, viññāṇañcāyatanaṃ meti maññati, viññāṇañcāyatanaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

„Er nimmt die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit als die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit wahr; da er die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit als die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit wahrgenommen hat, wähnt er die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit, er wähnt in der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit, er wähnt von der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit, er wähnt: ‚Die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit ist mein‘, er ergötzt sich an der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit. Aus welchem Grund? Weil er sie nicht vollkommen durchschaut hat, sage ich.“

‘‘Ākiñcaññāyatanaṃ ākiñcaññāyatanato sañjānāti; ākiñcaññāyatanaṃ ākiñcaññāyatanato saññatvā ākiñcaññāyatanaṃ maññati, ākiñcaññāyatanasmiṃ maññati, ākiñcaññāyatanato maññati, ākiñcaññāyatanaṃ meti maññati, ākiñcaññāyatanaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

„Er nimmt die Sphäre der Nichtsheit als die Sphäre der Nichtsheit wahr; da er die Sphäre der Nichtsheit als die Sphäre der Nichtsheit wahrgenommen hat, wähnt er die Sphäre der Nichtsheit, er wähnt in der Sphäre der Nichtsheit, er wähnt von der Sphäre der Nichtsheit, er wähnt: ‚Die Sphäre der Nichtsheit ist mein‘, er ergötzt sich an der Sphäre der Nichtsheit. Aus welchem Grund? Weil er sie nicht vollkommen durchschaut hat, sage ich.“

‘‘Nevasaññānāsaññāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanato sañjānāti; nevasaññānāsaññāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanato saññatvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ maññati, nevasaññānāsaññāyatanasmiṃ maññati, nevasaññānāsaññāyatanato maññati, nevasaññānāsaññāyatanaṃ meti maññati, nevasaññānāsaññāyatanaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

Er erkennt die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung als die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung; nachdem er die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung als die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung erkannt hat, wähnt er die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung, er wähnt in der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung, er wähnt aus der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung, er wähnt: ‚Die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung ist mein‘, er erfreut sich an der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung. Warum ist das so? Ich sage: ‚Weil er sie nicht vollständig begriffen hat‘.

5. ‘‘Diṭṭhaṃ [Pg.4] diṭṭhato sañjānāti; diṭṭhaṃ diṭṭhato saññatvā diṭṭhaṃ maññati, diṭṭhasmiṃ maññati, diṭṭhato maññati, diṭṭhaṃ meti maññati, diṭṭhaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

5. Er erkennt das Gesehene als das Gesehene; nachdem er das Gesehene als das Gesehene erkannt hat, wähnt er das Gesehene, er wähnt im Gesehenen, er wähnt aus dem Gesehenen, er wähnt: ‚Das Gesehene ist mein‘, er erfreut sich am Gesehenen. Warum ist das so? Ich sage: ‚Weil er es nicht vollständig begriffen hat‘.

‘‘Sutaṃ sutato sañjānāti; sutaṃ sutato saññatvā sutaṃ maññati, sutasmiṃ maññati, sutato maññati, sutaṃ meti maññati, sutaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

Er erkennt das Gehörte als das Gehörte; nachdem er das Gehörte als das Gehörte erkannt hat, wähnt er das Gehörte, er wähnt im Gehörten, er wähnt aus dem Gehörten, er wähnt: ‚Das Gehörte ist mein‘, er erfreut sich am Gehörten. Warum ist das so? Ich sage: ‚Weil er es nicht vollständig begriffen hat‘.

‘‘Mutaṃ mutato sañjānāti; mutaṃ mutato saññatvā mutaṃ maññati, mutasmiṃ maññati, mutato maññati, mutaṃ meti maññati, mutaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

Er erkennt das Empfundene als das Empfundene; nachdem er das Empfundene als das Empfundene erkannt hat, wähnt er das Empfundene, er wähnt im Empfundenen, er wähnt aus dem Empfundenen, er wähnt: ‚Das Empfundene ist mein‘, er erfreut sich am Empfundenen. Warum ist das so? Ich sage: ‚Weil er es nicht vollständig begriffen hat‘.

‘‘Viññātaṃ viññātato sañjānāti; viññātaṃ viññātato saññatvā viññātaṃ maññati, viññātasmiṃ maññati, viññātato maññati, viññātaṃ meti maññati, viññātaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

Er erkennt das Erkannte als das Erkannte; nachdem er das Erkannte als das Erkannte erkannt hat, wähnt er das Erkannte, er wähnt im Erkannten, er wähnt aus dem Erkannten, er wähnt: ‚Das Erkannte ist mein‘, er erfreut sich am Erkannten. Warum ist das so? Ich sage: ‚Weil er es nicht vollständig begriffen hat‘.

6. ‘‘Ekattaṃ ekattato sañjānāti; ekattaṃ ekattato saññatvā ekattaṃ maññati, ekattasmiṃ maññati, ekattato maññati, ekattaṃ meti maññati, ekattaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

6. Er erkennt die Einheit als die Einheit; nachdem er die Einheit als die Einheit erkannt hat, wähnt er die Einheit, er wähnt in der Einheit, er wähnt aus der Einheit, er wähnt: ‚Die Einheit ist mein‘, er erfreut sich an der Einheit. Warum ist das so? Ich sage: ‚Weil er sie nicht vollständig begriffen hat‘.

‘‘Nānattaṃ nānattato sañjānāti; nānattaṃ nānattato saññatvā nānattaṃ maññati, nānattasmiṃ maññati, nānattato maññati, nānattaṃ meti maññati, nānattaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

Er erkennt die Vielfalt als die Vielfalt; nachdem er die Vielfalt als die Vielfalt erkannt hat, wähnt er die Vielfalt, er wähnt in der Vielfalt, er wähnt aus der Vielfalt, er wähnt: ‚Die Vielfalt ist mein‘, er erfreut sich an der Vielfalt. Warum ist das so? Ich sage: ‚Weil er sie nicht vollständig begriffen hat‘.

‘‘Sabbaṃ sabbato sañjānāti; sabbaṃ sabbato saññatvā sabbaṃ maññati, sabbasmiṃ maññati, sabbato maññati, sabbaṃ meti maññati, sabbaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

Er erkennt das Alles als das Alles; nachdem er das Alles als das Alles erkannt hat, wähnt er das Alles, er wähnt im Alles, er wähnt aus dem Alles, er wähnt: ‚Das Alles ist mein‘, er erfreut sich am Alles. Warum ist das so? Ich sage: ‚Weil er es nicht vollständig begriffen hat‘.

‘‘Nibbānaṃ nibbānato sañjānāti; nibbānaṃ nibbānato saññatvā nibbānaṃ maññati, nibbānasmiṃ maññati, nibbānato maññati, nibbānaṃ meti maññati, nibbānaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

Er erkennt Nibbāna als Nibbāna; nachdem er Nibbāna als Nibbāna erkannt hat, wähnt er Nibbāna, er wähnt in Nibbāna, er wähnt aus Nibbāna, er wähnt: ‚Nibbāna ist mein‘, er erfreut sich an Nibbāna. Warum ist das so? Ich sage: ‚Weil er es nicht vollständig begriffen hat‘.

Puthujjanavasena paṭhamanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

Damit endet die Bestimmung der Ebenen nach der ersten Methode, gemäß dem gewöhnlichen Weltling.

7. ‘‘Yopi [Pg.5] so, bhikkhave, bhikkhu sekkho appattamānaso anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno viharati, sopi pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ mā maññi, pathaviyā mā maññi, pathavito mā maññi, pathaviṃ meti mā maññi, pathaviṃ mābhinandi. Taṃ kissa hetu? ‘Pariññeyyaṃ tassā’ti vadāmi.

7. Mönche, ein Mönch, der ein Übender (Sekha) ist, dessen Ziel noch nicht erreicht ist und der nach der unübertrefflichen Sicherheit vor den Banden strebt, erkennt die Erde unmittelbar als Erde; da er die Erde unmittelbar als Erde erkannt hat, soll er sich die Erde nicht einbilden, er soll sich nicht in der Erde einbilden, er soll sich nicht aus der Erde einbilden, er soll sich nicht einbilden: ‚Die Erde ist mein‘, er soll sich nicht an der Erde erfreuen. Warum ist das so? Ich sage: ‚Weil sie von ihm vollständig begriffen werden muss‘.

‘‘Āpaṃ…pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ… nevasaññānāsaññāyatanaṃ… diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ mā maññi, nibbānasmiṃ mā maññi, nibbānato mā maññi, nibbānaṃ meti mā maññi, nibbānaṃ mābhinandi. Taṃ kissa hetu? ‘Pariññeyyaṃ tassā’ti vadāmi.

Er erkennt unmittelbar Wasser… usw. … Feuer… Luft… Wesen… Götter… Pajāpati… Brahmā… die Ābhassara-Götter… die Subhakiṇha-Götter… die Vehapphala-Götter… den Überwinder… die Sphäre der Raumunendlichkeit… die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit… die Sphäre der Nichtsheit… die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung… das Gesehene… das Gehörte… das Empfundene… das Erkannte… die Einheit… die Vielfalt… das Alles… Nibbāna unmittelbar als Nibbāna; da er Nibbāna unmittelbar als Nibbāna erkannt hat, soll er sich Nibbāna nicht einbilden, er soll sich nicht in Nibbāna einbilden, er soll sich nicht aus Nibbāna einbilden, er soll sich nicht einbilden: ‚Nibbāna ist mein‘, er soll sich nicht an Nibbāna erfreuen. Warum ist das so? Ich sage: ‚Weil es von ihm vollständig begriffen werden muss‘.

Sekkhavasena dutiyanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

Damit endet die Bestimmung der Ebenen nach der zweiten Methode, gemäß dem Übenden.

8. ‘‘Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, sopi pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṃ meti na maññati, pathaviṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Pariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

8. Mönche, ein Mönch, der ein Heiliger (Arahant) ist, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet hat, der getan hat, was zu tun war, der die Last abgelegt hat, der das wahre Ziel erreicht hat, der die Fesseln des Werdens vollständig vernichtet hat und der durch vollkommenes Wissen befreit ist, erkennt auch er die Erde unmittelbar als Erde; da er die Erde unmittelbar als Erde erkannt hat, wähnt er die Erde nicht, er wähnt nicht in der Erde, er wähnt nicht aus der Erde, er wähnt nicht: ‚Die Erde ist mein‘, er erfreut sich nicht an der Erde. Warum ist das so? Ich sage: ‚Weil sie von ihm vollständig begriffen wurde‘.

‘‘Āpaṃ…pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ… nevasaññānāsaññāyatanaṃ… diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ na maññati, nibbānasmiṃ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṃ meti na maññati, nibbānaṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Pariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

Wasser… usw. … Feuer… Luft… Wesen… Götter… Pajāpati… Brahmā… die Ābhassara-Götter… die Subhakiṇha-Götter… die Vehapphala-Götter… den Überwinder… die Sphäre der Raumunendlichkeit… die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit… die Sphäre der Nichtsheit… die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung… das Gesehene… das Gehörte… das Empfundene… das Erkannte… die Einheit… die Vielfalt… das Alles… Nibbāna erkennt er unmittelbar als Nibbāna; da er Nibbāna unmittelbar als Nibbāna erkannt hat, wähnt er Nibbāna nicht, er wähnt nicht in Nibbāna, er wähnt nicht aus Nibbāna, er wähnt nicht: ‚Nibbāna ist mein‘, er erfreut sich nicht an Nibbāna. Warum ist das so? Ich sage: ‚Weil es von ihm vollständig begriffen wurde‘.

Khīṇāsavavasena tatiyanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

Damit endet die Bestimmung der Ebenen nach der dritten Methode, gemäß demjenigen, dessen Triebe versiegt sind.

9. ‘‘Yopi [Pg.6] so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, sopi pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṃ meti na maññati, pathaviṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

9. „Mönche, auch jener Mönch, der ein Arahant ist, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben gelebt hat, der getan hat, was zu tun war, der die Last abgelegt hat, der das wahre Ziel erreicht hat, dessen Fesseln des Werdens vollständig vernichtet sind und der durch vollkommenes Wissen befreit ist – auch er erkennt die Erde als Erde. Nachdem er die Erde als Erde erkannt hat, stellt er sich nichts über die Erde vor, er stellt sich nichts in der Erde vor, er stellt sich nichts aus der Erde vor, er stellt sich nicht vor: ‚Die Erde gehört mir‘, und er ergötzt sich nicht an der Erde. Warum ist das so? Wegen des Versiegens der Gier, weil er frei von Gier ist.“

‘‘Āpaṃ…pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ … nevasaññānāsaññāyatanaṃ … diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ na maññati, nibbānasmiṃ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṃ meti na maññati, nibbānaṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

„Das Wasser … (usw. bis) … das Feuer … den Wind … die Wesen … die Götter … Pajāpati … Brahma … die Ābhassara-Götter … die Subhakiṇha-Götter … die Vehapphala-Götter … den Überwinder … das Gebiet der unendlichen Raumunendlichkeit … das Gebiet der unendlichen Bewusstseinsunendlichkeit … das Gebiet der Nichtsheit … das Gebiet der weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung … das Gesehene … das Gehörte … das Empfundene … das Erkannte … die Einheit … die Vielheit … das Ganze … das Nibbāna erkennt er als Nibbāna. Nachdem er das Nibbāna als Nibbāna erkannt hat, stellt er sich nichts über das Nibbāna vor, er stellt sich nichts im Nibbāna vor, er stellt sich nichts aus dem Nibbāna vor, er stellt sich nicht vor: ‚Das Nibbāna gehört mir‘, und er ergötzt sich nicht am Nibbāna. Warum ist das so? Wegen des Versiegens der Gier, weil er frei von Gier ist.“

Khīṇāsavavasena catutthanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

Der vierte Abschnitt der Ebenen nach der Methode des Arahanten ist abgeschlossen.

10. ‘‘Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, sopi pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṃ meti na maññati, pathaviṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

10. „Mönche, auch jener Mönch, der ein Arahant ist, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben gelebt hat, der getan hat, was zu tun war, der die Last abgelegt hat, der das wahre Ziel erreicht hat, dessen Fesseln des Werdens vollständig vernichtet sind und der durch vollkommenes Wissen befreit ist – auch er erkennt die Erde als Erde. Nachdem er die Erde als Erde erkannt hat, stellt er sich nichts über die Erde vor, er stellt sich nichts in der Erde vor, er stellt sich nichts aus der Erde vor, er stellt sich nicht vor: ‚Die Erde gehört mir‘, und er ergötzt sich nicht an der Erde. Warum ist das so? Wegen des Versiegens des Hasses, weil er frei von Hass ist.“

‘‘Āpaṃ…pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ… nevasaññānāsaññāyatanaṃ… diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ na maññati, nibbānasmiṃ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṃ meti na maññati, nibbānaṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

„Das Wasser … (usw. bis) … das Nibbāna erkennt er als Nibbāna. Nachdem er das Nibbāna als Nibbāna erkannt hat, stellt er sich nichts über das Nibbāna vor, er stellt sich nichts im Nibbāna vor, er stellt sich nichts aus dem Nibbāna vor, er stellt sich nicht vor: ‚Das Nibbāna gehört mir‘, und er ergötzt sich nicht am Nibbāna. Warum ist das so? Wegen des Versiegens des Hasses, weil er frei von Hass ist.“

Khīṇāsavavasena pañcamanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

Der fünfte Abschnitt der Ebenen nach der Methode des Arahanten ist abgeschlossen.

11. ‘‘Yopi [Pg.7] so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, sopi pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṃ meti na maññati, pathaviṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

11. „Mönche, auch jener Mönch, der ein Arahant ist, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben gelebt hat, der getan hat, was zu tun war, der die Last abgelegt hat, der das wahre Ziel erreicht hat, dessen Fesseln des Werdens vollständig vernichtet sind und der durch vollkommenes Wissen befreit ist – auch er erkennt die Erde als Erde. Nachdem er die Erde als Erde erkannt hat, stellt er sich nichts über die Erde vor, er stellt sich nichts in der Erde vor, er stellt sich nichts aus der Erde vor, er stellt sich nicht vor: ‚Die Erde gehört mir‘, und er ergötzt sich nicht an der Erde. Warum ist das so? Wegen des Versiegens der Verblendung, weil er frei von Verblendung ist.“

‘‘Āpaṃ…pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ … nevasaññānāsaññāyatanaṃ… diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ na maññati, nibbānasmiṃ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṃ meti na maññati, nibbānaṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

„Das Wasser … (usw. bis) … das Nibbāna erkennt er als Nibbāna. Nachdem er das Nibbāna als Nibbāna erkannt hat, stellt er sich nichts über das Nibbāna vor, er stellt sich nichts im Nibbāna vor, er stellt sich nichts aus dem Nibbāna vor, er stellt sich nicht vor: ‚Das Nibbāna gehört mir‘, und er ergötzt sich nicht am Nibbāna. Warum ist das so? Wegen des Versiegens der Verblendung, weil er frei von Verblendung ist.“

Khīṇāsavavasena chaṭṭhanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

Der sechste Abschnitt der Ebenen nach der Methode des Arahanten ist abgeschlossen.

12. ‘‘Tathāgatopi, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṃ meti na maññati, pathaviṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Pariññātantaṃ tathāgatassā’ti vadāmi.

12. „Mönche, auch der Tathāgata, der Würdige, der vollkommen Erwachte, erkennt die Erde als Erde. Nachdem er die Erde als Erde erkannt hat, stellt er sich nichts über die Erde vor, er stellt sich nichts in der Erde vor, er stellt sich nichts aus der Erde vor, er stellt sich nicht vor: ‚Die Erde gehört mir‘, und er ergötzt sich nicht an der Erde. Warum ist das so? Weil der Tathāgata sie bis zum Äußersten vollkommen durchschaut hat, sage ich.“

‘‘Āpaṃ…pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ … ākiñcaññāyatanaṃ… nevasaññānāsaññāyatanaṃ… diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ na maññati, nibbānasmiṃ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṃ meti na maññati, nibbānaṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Pariññātantaṃ tathāgatassā’ti vadāmi.

„Das Wasser … (usw. bis) … das Nibbāna erkennt er als Nibbāna. Nachdem er das Nibbāna als Nibbāna erkannt hat, stellt er sich nichts über das Nibbāna vor, er stellt sich nichts im Nibbāna vor, er stellt sich nichts aus dem Nibbāna vor, er stellt sich nicht vor: ‚Das Nibbāna gehört mir‘, und er ergötzt sich nicht am Nibbāna. Warum ist das so? Weil der Tathāgata sie bis zum Äußersten vollkommen durchschaut hat, sage ich.“

Tathāgatavasena sattamanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

Der siebte Abschnitt der Ebenen nach der Methode des Tathāgata ist abgeschlossen.

13. ‘‘Tathāgatopi[Pg.8], bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṃ meti na maññati, pathaviṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūla’nti – iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraṇa’nti. Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taṇhānaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti vadāmi.

13. „Mönche, auch der Tathāgata, der Würdige, der vollkommen Erwachte, erkennt die Erde als Erde. Nachdem er die Erde als Erde erkannt hat, stellt er sich nichts über die Erde vor, er stellt sich nichts in der Erde vor, er stellt sich nichts aus der Erde vor, er stellt sich nicht vor: ‚Die Erde gehört mir‘, und er ergötzt sich nicht an der Erde. Warum ist das so? Weil er erkannt hat: ‚Das Ergötzen ist die Wurzel des Leidens‘, und ‚Aus dem Werden folgt Geburt; für das gewordene Wesen folgen Altern und Tod‘. Deshalb sage ich, Mönche: Der Tathāgata ist durch das völlige Versiegen, Vergehen, Aufhören, Aufgeben und Loslassen aller Begehrlichkeiten zur unvergleichlichen, vollkommenen Erleuchtung gelangt.“

‘‘Āpaṃ …pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ… nevasaññānāsaññāyatanaṃ… diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ na maññati, nibbānasmiṃ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṃ meti na maññati, nibbānaṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūla’nti – iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraṇa’nti. Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taṇhānaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti vadāmī’’ti.

„Das Wasser ... das Feuer ... den Wind ... die Wesen ... die Götter ... Pajāpati ... Brahma ... die Ābhassara-Götter ... die Subhakiṇha-Götter ... die Vehapphala-Götter ... den Überwinder ... die Sphäre der Raumunendlichkeit ... die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit ... die Sphäre der Nichtsheit ... die Sphäre von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung ... das Gesehene ... das Gehörte ... das Empfundene ... das Erkannte ... die Einheit ... die Vielfalt ... das Ganze ... das Nibbāna erkennt er als Nibbāna; da er Nibbāna als Nibbāna erkannt hat, stellt er sich über Nibbāna nichts vor, er stellt sich nichts in Nibbāna vor, er stellt sich nichts aus Nibbāna vor, er stellt sich nicht vor: ‚Nibbāna ist mein‘, er erfreut sich nicht am Nibbāna. Aus welchem Grund? ‚Lust ist die Wurzel des Leidens‘ – dies erkennend, und dass ‚durch das Werden Geburt entsteht und für das gewordene Wesen Altern und Tod‘. Darum, ihr Mönche, sage ich: ‚Der Tathāgata ist durch das vollständige Versiegen, das Vergehen, das Aufhören, das Aufgeben und das Loslassen aller Begehren zur unübertrefflichen vollkommenen Erleuchtung erwacht‘.“

Tathāgatavasena aṭṭhamanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

Der achte Abschnitt über die Ebenen gemäß der Methode des Tathāgata ist abgeschlossen.

Idamavoca bhagavā. Na te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Jene Mönche freuten sich jedoch nicht über die Worte des Erhabenen.

Mūlapariyāyasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Das Mūlapariyāya-Sutta, das erste, ist abgeschlossen.

2. Sabbāsavasuttaṃ

2. Die Lehrrede über alle Trübungen (Sabbāsava-Sutta)

14. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘sabbāsavasaṃvarapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmi. Taṃ suṇātha[Pg.9], sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

14. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: „Mönche, ich werde euch die Darlegung über die Beherrschung aller Trübungen lehren. Hört zu und schenkt dem weise Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ – „Gewiss, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach:

15. ‘‘Jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi, no ajānato no apassato. Kiñca, bhikkhave, jānato kiñca passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi? Yoniso ca manasikāraṃ ayoniso ca manasikāraṃ. Ayoniso, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva āsavā uppajjanti, uppannā ca āsavā pavaḍḍhanti; yoniso ca kho, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva āsavā na uppajjanti, uppannā ca āsavā pahīyanti.

15. „Mönche, ich verkünde das Versiegen der Trübungen für den Wissenden und Sehenden, nicht für den Nichtwissenden und Nichtsehenden. Und für was für einen Wissenden und Sehenden, Mönche, verkünde ich das Versiegen der Trübungen? Für die weise Aufmerksamkeit und die unweise Aufmerksamkeit. Mönche, bei einem, der unweise Aufmerksamkeit übt, entstehen noch nicht entstandene Trübungen, und bereits entstandene Trübungen nehmen zu; doch bei einem, der weise Aufmerksamkeit übt, entstehen noch nicht entstandene Trübungen nicht, und bereits entstandene Trübungen werden aufgegeben.“

16. ‘‘Atthi, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā, atthi āsavā saṃvarā pahātabbā, atthi āsavā paṭisevanā pahātabbā, atthi āsavā adhivāsanā pahātabbā, atthi āsavā parivajjanā pahātabbā, atthi āsavā vinodanā pahātabbā, atthi āsavā bhāvanā pahātabbā.

16. „Mönche, es gibt Trübungen, die durch Einsicht aufgegeben werden müssen; es gibt Trübungen, die durch Beherrschung aufgegeben werden müssen; es gibt Trübungen, die durch weisen Gebrauch aufgegeben werden müssen; es gibt Trübungen, die durch Erdulden aufgegeben werden müssen; es gibt Trübungen, die durch Vermeiden aufgegeben werden müssen; es gibt Trübungen, die durch Beseitigung aufgegeben werden müssen; es gibt Trübungen, die durch Entfaltung aufgegeben werden müssen.“

Dassanā pahātabbāsavā

Triebe, die durch Sehen zu überwinden sind

17. ‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano – ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto – manasikaraṇīye dhamme nappajānāti, amanasikaraṇīye dhamme nappajānāti. So manasikaraṇīye dhamme appajānanto amanasikaraṇīye dhamme appajānanto, ye dhammā na manasikaraṇīyā, te dhamme manasi karoti, ye dhammā manasikaraṇīyā te dhamme na manasi karoti.

17. „Und welche, Mönche, sind die Trübungen, die durch Einsicht aufgegeben werden müssen? Da ist, Mönche, ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist – er versteht nicht, welche Dinge der Aufmerksamkeit würdig sind, und er versteht nicht, welche Dinge der Aufmerksamkeit unwürdig sind. Da er nicht versteht, welche Dinge der Aufmerksamkeit würdig und welche der Aufmerksamkeit unwürdig sind, schenkt er Dingen Aufmerksamkeit, die der Aufmerksamkeit unwürdig sind, und schenkt jenen Dingen keine Aufmerksamkeit, die der Aufmerksamkeit würdig sind.“

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti? Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati; anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati; anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhati – ime dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti.

„Und was sind die Dinge, die der Aufmerksamkeit unwürdig sind, denen er dennoch Aufmerksamkeit schenkt? Es sind jene Dinge, Mönche, bei deren Beachtung in ihm entweder die noch nicht entstandene Trübung des Sinnesverlangens entsteht oder die bereits entstandene Trübung des Sinnesverlangens zunimmt; die noch nicht entstandene Trübung des Werdens entsteht oder die bereits entstandene Trübung des Werdens zunimmt; die noch nicht entstandene Trübung der Unwissenheit entsteht oder die bereits entstandene Trübung der Unwissenheit zunimmt. Dies sind die Dinge, die der Aufmerksamkeit unwürdig sind, denen er dennoch Aufmerksamkeit schenkt.“

‘‘Katame [Pg.10] ca, bhikkhave, dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti? Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo na uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pahīyati; anuppanno vā bhavāsavo na uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pahīyati; anuppanno vā avijjāsavo na uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pahīyati – ime dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti.

„Und was sind die Dinge, die der Aufmerksamkeit würdig sind, denen er keine Aufmerksamkeit schenkt? Es sind jene Dinge, Mönche, bei deren Beachtung in ihm entweder die noch nicht entstandene Trübung des Sinnesverlangens nicht entsteht oder die bereits entstandene Trübung des Sinnesverlangens aufgegeben wird; die noch nicht entstandene Trübung des Werdens nicht entsteht oder die bereits entstandene Trübung des Werdens aufgegeben wird; die noch nicht entstandene Trübung der Unwissenheit nicht entsteht oder die bereits entstandene Trübung der Unwissenheit aufgegeben wird. Dies sind die Dinge, die der Aufmerksamkeit würdig sind, denen er keine Aufmerksamkeit schenkt.“

‘‘Tassa amanasikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ manasikārā manasikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ amanasikārā anuppannā ceva āsavā uppajjanti uppannā ca āsavā pavaḍḍhanti.

„Durch seine Beachtung von Dingen, die der Aufmerksamkeit unwürdig sind, und seine Nichtbeachtung von Dingen, die der Aufmerksamkeit würdig sind, entstehen in ihm noch nicht entstandene Trübungen, und bereits entstandene Trübungen nehmen zu.“

18. ‘‘So evaṃ ayoniso manasi karoti – ‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ? Na nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ? Kiṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ? Kathaṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ? Kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ? Bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānaṃ? Na nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ? Kiṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ? Kathaṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ? Kiṃ hutvā kiṃ bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhāna’nti? Etarahi vā paccuppannamaddhānaṃ ajjhattaṃ kathaṃkathī hoti – ‘ahaṃ nu khosmi? No nu khosmi? Kiṃ nu khosmi? Kathaṃ nu khosmi? Ayaṃ nu kho satto kuto āgato? So kuhiṃ gāmī bhavissatī’ti?

18. „Er übt auf diese Weise unweise Aufmerksamkeit: ‚War ich in der vergangenen Zeit? War ich nicht in der vergangenen Zeit? Was war ich in der vergangenen Zeit? Wie war ich in der vergangenen Zeit? Was gewesen und was war ich in der vergangenen Zeit? Werde ich in der zukünftigen Zeit sein? Werde ich nicht in der zukünftigen Zeit sein? Was werde ich in der zukünftigen Zeit sein? Wie werde ich in der zukünftigen Zeit sein? Was gewesen und was werde ich in der zukünftigen Zeit sein?‘ Oder er ist in der gegenwärtigen Zeit innerlich voller Zweifel: ‚Bin ich? Bin ich nicht? Was bin ich? Wie bin ich? Woher ist dieses Wesen gekommen? Wohin wird es gehen?‘“

19. ‘‘Tassa evaṃ ayoniso manasikaroto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati. ‘Atthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; ‘natthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; ‘attanāva attānaṃ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; ‘attanāva anattānaṃ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; ‘anattanāva attānaṃ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; atha vā panassa evaṃ diṭṭhi hoti – ‘yo me ayaṃ attā vado vedeyyo tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedeti so kho pana me ayaṃ attā nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo [Pg.11] sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’ti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāraṃ diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ. Diṭṭhisaṃyojanasaṃyutto, bhikkhave, assutavā puthujjano na parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; ‘na parimuccati dukkhasmā’ti vadāmi.

19. In einem, der in dieser Weise unweise Aufmerksamkeit übt, entsteht eine der sechs Ansichten. Die Ansicht 'Mir gehört ein Selbst' entsteht ihm als wahr und fest; oder die Ansicht 'Mir gehört kein Selbst' entsteht ihm als wahr und fest; oder die Ansicht 'Mit dem Selbst erkenne ich das Selbst' entsteht ihm als wahr und fest; oder die Ansicht 'Mit dem Selbst erkenne ich das Nicht-Selbst' entsteht ihm als wahr und fest; oder die Ansicht 'Mit dem Nicht-Selbst erkenne ich das Selbst' entsteht ihm als wahr und fest; oder aber er hat solch eine Ansicht: 'Dieses mein Selbst, das spricht und fühlt, das hier und dort die Frucht guter und böser Taten erfährt, dieses mein Selbst ist beständig, dauerhaft, ewig, nicht dem Wandel unterworfen und wird ewiglich so fortbestehen.' Dies, o Mönche, nennt man ein Ansichtengewirr, ein Dickicht der Ansichten, eine Einöde der Ansichten, ein Gaukelspiel der Ansichten, ein Zappeln der Ansichten, eine Fessel der Ansichten. Gefesselt durch die Fessel der Ansichten, o Mönche, ist der unbelehrte Weltling nicht befreit von Geburt, Altern und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Betrübnis und Verzweiflung; ich sage, er ist nicht befreit vom Leiden.

20. ‘‘Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako – ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto – manasikaraṇīye dhamme pajānāti amanasikaraṇīye dhamme pajānāti. So manasikaraṇīye dhamme pajānanto amanasikaraṇīye dhamme pajānanto ye dhammā na manasikaraṇīyā te dhamme na manasi karoti, ye dhammā manasikaraṇīyā te dhamme manasi karoti.

20. Ein belehrter edler Jünger jedoch, o Mönche – der die Edlen sieht, in der Lehre der Edlen bewandert und in der Lehre der Edlen wohlgeschult ist, der die Guten sieht, in der Lehre der Guten bewandert und in der Lehre der Guten wohlgeschult ist – versteht, welchen Dingen Aufmerksamkeit zu schenken ist und welchen Dingen keine Aufmerksamkeit zu schenken ist. Da er versteht, welchen Dingen Aufmerksamkeit zu schenken ist und welchen Dingen keine Aufmerksamkeit zu schenken ist, schenkt er jenen Dingen keine Aufmerksamkeit, denen keine Aufmerksamkeit zu schenken ist, und schenkt jenen Dingen Aufmerksamkeit, denen Aufmerksamkeit zu schenken ist.

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti? Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati; anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati; anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhati – ime dhammā na manasikaraṇīyā, ye dhamme na manasi karoti.

Und welche Dinge, o Mönche, sind es, denen keine Aufmerksamkeit zu schenken ist, denen er keine Aufmerksamkeit schenkt? Welche Dinge auch immer, o Mönche, bei deren Beachtung der noch nicht entstandene Sinnes-Trieb entsteht oder der bereits entstandene Sinnes-Trieb zunimmt; der noch nicht entstandene Daseins-Trieb entsteht oder der bereits entstandene Daseins-Trieb zunimmt; der noch nicht entstandene Unwissenheits-Trieb entsteht oder der bereits entstandene Unwissenheits-Trieb zunimmt – dies sind die Dinge, denen keine Aufmerksamkeit zu schenken ist, denen er keine Aufmerksamkeit schenkt.

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti? Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo na uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pahīyati; anuppanno vā bhavāsavo na uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pahīyati; anuppanno vā avijjāsavo na uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pahīyati – ime dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti.

Und welche Dinge, o Mönche, sind es, denen Aufmerksamkeit zu schenken ist, denen er Aufmerksamkeit schenkt? Welche Dinge auch immer, o Mönche, bei deren Beachtung der noch nicht entstandene Sinnes-Trieb nicht entsteht oder der bereits entstandene Sinnes-Trieb schwindet; der noch nicht entstandene Daseins-Trieb nicht entsteht oder der bereits entstandene Daseins-Trieb schwindet; der noch nicht entstandene Unwissenheits-Trieb nicht entsteht oder der bereits entstandene Unwissenheits-Trieb schwindet – dies sind die Dinge, denen Aufmerksamkeit zu schenken ist, denen er Aufmerksamkeit schenkt.

‘‘Tassa amanasikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ amanasikārā manasikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ manasikārā anuppannā ceva āsavā na uppajjanti, uppannā ca āsavā pahīyanti.

Dadurch, dass er den Dingen, denen keine Aufmerksamkeit zu schenken ist, keine Aufmerksamkeit schenkt, und den Dingen, denen Aufmerksamkeit zu schenken ist, Aufmerksamkeit schenkt, entstehen die noch nicht entstandenen Triebe nicht, und die bereits entstandenen Triebe schwinden.

21. ‘‘So ‘idaṃ dukkha’nti yoniso manasi karoti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yoniso manasi karoti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yoniso [Pg.12] manasi karoti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yoniso manasi karoti. Tassa evaṃ yoniso manasikaroto tīṇi saṃyojanāni pahīyanti – sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā.

21. Er richtet seine Aufmerksamkeit weise: 'Dies ist das Leiden'; er richtet seine Aufmerksamkeit weise: 'Dies ist die Ursache des Leidens'; er richtet seine Aufmerksamkeit weise: 'Dies ist das Erlöschen des Leidens'; er richtet seine Aufmerksamkeit weise: 'Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Pfad'. In ihm, der so weise Aufmerksamkeit übt, schwinden drei Fesseln: die Persönlichkeitsansicht, der Zweifel und das Hängen an Regeln und Riten. Diese, o Mönche, nennt man die Triebe, die durch das Sehen zu überwinden sind.

Saṃvarā pahātabbāsavā

Triebe, die durch Zügelung zu überwinden sind

22. ‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto viharati. Yañhissa, bhikkhave, cakkhundriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, cakkhundriyasaṃvaraṃ saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Paṭisaṅkhā yoniso sotindriyasaṃvarasaṃvuto viharati…pe… ghānindriyasaṃvarasaṃvuto viharati…pe… jivhindriyasaṃvarasaṃvuto viharati…pe… kāyindriyasaṃvarasaṃvuto viharati…pe… manindriyasaṃvarasaṃvuto viharati. Yañhissa, bhikkhave, manindriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, manindriyasaṃvaraṃ saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti.

22. Und welche Triebe, o Mönche, sind durch Zügelung zu überwinden? Hier, o Mönche, verweilt ein Mönch, indem er nach weiser Überlegung die Zügelung der Sehkraft ausübt. Denn während bei einem, der ohne Zügelung der Sehkraft verweilt, Triebe der Qual und des Fiebers entstehen könnten, entstehen bei einem, der mit Zügelung der Sehkraft verweilt, diese Triebe der Qual und des Fiebers nicht. Nach weiser Überlegung verweilt er mit Zügelung der Hörkraft... der Geruchskraft... der Geschmackskraft... der Tastkraft... der Geisteskraft. Denn während bei einem, der ohne Zügelung der Geisteskraft verweilt, Triebe der Qual und des Fiebers entstehen könnten, entstehen bei einem, der mit Zügelung der Geisteskraft verweilt, diese Triebe der Qual und des Fiebers nicht.

‘‘Yañhissa, bhikkhave, saṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, saṃvaraṃ saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā.

Denn während bei einem, der ohne Zügelung verweilt, Triebe der Qual und des Fiebers entstehen könnten, entstehen bei einem, der mit Zügelung verweilt, diese Triebe der Qual und des Fiebers nicht. Diese, o Mönche, nennt man die Triebe, die durch Zügelung zu überwinden sind.

Paṭisevanā pahātabbāsavā

Triebe, die durch rechten Gebrauch zu überwinden sind

23. ‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevati – ‘yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīṃsapa- samphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva hirikopīnappaṭicchādanatthaṃ’.

23. Und welche Triebe, o Mönche, sind durch rechten Gebrauch zu überwinden? Hier, o Mönche, benutzt ein Mönch nach weiser Überlegung das Gewand: 'Nur um Kälte abzuwehren, um Hitze abzuwehren, um die Berührung von Bremsen, Mücken, Wind, Sonne und Kriechtieren abzuwehren, und nur um die Schamteile zu bedecken'.

‘‘Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṃ paṭisevati – ‘neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṃsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca [Pg.13] vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca’.

Weise reflektierend nimmt er Almosenspeise zu sich – nicht zum Vergnügen, nicht zum Rausch, nicht zum Putz, nicht zur Verschönerung, sondern nur zur Aufrechterhaltung und zum Fortbestand dieses Körpers, zur Stillung von Hungerbeschwerden und zur Unterstützung des heiligen Lebens, indem er denkt: ‚So werde ich das alte Gefühl [des Hungers] beseitigen und kein neues Gefühl entstehen lassen; so werde ich meinen Lebensunterhalt haben, Fehlerfreiheit und Wohlbefinden.‘

‘‘Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ paṭisevati – ‘yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīṃsapasamphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthaṃ’.

Weise reflektierend nutzt er die Wohnstätte – nur um Kälte abzuwehren, um Hitze abzuwehren, um die Berührung von Stechmücken, Mücken, Wind, Sonne und kriechendem Getier abzuwehren, nur zum Schutz gegen die Unbilden der Jahreszeiten und um der Abgeschiedenheit willen.

‘‘Paṭisaṅkhā yoniso gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati – ‘yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya, abyābajjhaparamatāya’.

Weise reflektierend nutzt er Arzneien und Erfordernisse für Kranke – nur um entstandene beschwerliche Gefühle [Krankheiten] abzuwehren und für das höchstmögliche Freisein von Leiden.

‘‘Yañhissa, bhikkhave, appaṭisevato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, paṭisevato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā.

Denn bei einem, ihr Mönche, der diese Dinge nicht nutzt, könnten Asavas (Triebe), Qualen und Fieberglut entstehen; bei einem, der sie nutzt, entstehen diese Asavas, Qualen und Fieberglut nicht. Diese werden, ihr Mönche, die durch Nutzung zu überwindenden Asavas genannt.

Adhivāsanā pahātabbāsavā

Durch Erdulden zu überwindende Asavas.

24. ‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassa uṇhassa, jighacchāya pipāsāya. Ḍaṃsamakasavātātapasarīṃsapasamphassānaṃ, duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti.

24. Und welche Asavas, ihr Mönche, sind durch Erdulden zu überwinden? Hier ist ein Mönch, ihr Mönche, der weise reflektierend standhaft bleibt gegenüber Kälte und Hitze, Hunger und Durst; gegenüber der Berührung von Stechmücken, Mücken, Wind, Sonne und kriechendem Getier; gegenüber groben, beleidigenden Worten; er ist von seiner Natur her einer, der entstandene körperliche Gefühle erträgt, die schmerzhaft, quälend, scharf, heftig, unangenehm, widerwärtig und lebensbedrohlich sind.

‘‘Yañhissa, bhikkhave, anadhivāsayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, adhivāsayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā.

Denn bei einem, ihr Mönche, der dies nicht erduldet, könnten Asavas, Qualen und Fieberglut entstehen; bei einem, der es erduldet, entstehen diese Asavas, Qualen und Fieberglut nicht. Diese werden, ihr Mönche, die durch Erdulden zu überwindenden Asavas genannt.

Parivajjanā pahātabbāsavā

Durch Meiden zu überwindende Asavas.

25. ‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjeti, caṇḍaṃ assaṃ parivajjeti, caṇḍaṃ goṇaṃ parivajjeti, caṇḍaṃ kukkuraṃ parivajjeti, ahiṃ khāṇuṃ kaṇṭakaṭṭhānaṃ sobbhaṃ papātaṃ candanikaṃ oḷigallaṃ. Yathārūpe anāsane nisinnaṃ [Pg.14] yathārūpe agocare carantaṃ yathārūpe pāpake mitte bhajantaṃ viññū sabrahmacārī pāpakesu ṭhānesu okappeyyuṃ, so tañca anāsanaṃ tañca agocaraṃ te ca pāpake mitte paṭisaṅkhā yoniso parivajjeti.

25. Und welche Asavas, ihr Mönche, sind durch Meiden zu überwinden? Hier ist ein Mönch, ihr Mönche, der weise reflektierend einen wilden Elefanten meidet, ein wildes Pferd meidet, einen wilden Stier meidet, einen wilden Hund meidet, eine Schlange, einen Baumstumpf, dorniges Gelände, einen Abgrund, eine Klippe, eine Jauchegrube und eine Sickergrube meidet. Wenn er auf solchen unpassenden Sitzen säße, an solchen ungeeigneten Orten verkehrte oder mit solchen schlechten Freunden umginge, dass verständige Mitbrüder im heiligen Leben ihn verdächtigen würden, sich an sündhaften Orten aufzuhalten, dann meidet er weise reflektierend jenen unpassenden Sitz, jenen ungeeigneten Ort und jene schlechten Freunde.

‘‘Yañhissa, bhikkhave, aparivajjayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, parivajjayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā.

Denn bei einem, ihr Mönche, der dies nicht meidet, könnten Asavas, Qualen und Fieberglut entstehen; bei einem, der es meidet, entstehen diese Asavas, Qualen und Fieberglut nicht. Diese werden, ihr Mönche, die durch Meiden zu überwindenden Asavas genannt.

Vinodanā pahātabbāsavā

Durch Entfernen zu überwindende Asavas.

26. ‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ…pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti.

26. Und welche Asavas, ihr Mönche, sind durch Entfernen zu überwinden? Hier ist ein Mönch, ihr Mönche, der weise reflektierend einen entstandenen Sinnensgedanken nicht duldet, ihn aufgibt, entfernt, vernichtet und zum Erlöschen bringt; einen entstandenen Gedanken des Übelwollens … einen entstandenen Gedanken der Grausamkeit … immer wieder entstandene böse, unheilsame Geisteszustände nicht duldet, sie aufgibt, entfernt, vernichtet und zum Erlöschen bringt.

‘‘Yañhissa, bhikkhave, avinodayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, vinodayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā.

Denn bei einem, ihr Mönche, der dies nicht entfernt, könnten Asavas, Qualen und Fieberglut entstehen; bei einem, der es entfernt, entstehen diese Asavas, Qualen und Fieberglut nicht. Diese werden, ihr Mönche, die durch Entfernen zu überwindenden Asavas genannt.

Bhāvanā pahātabbāsavā

Durch Entfaltung zu überwindende Asavas.

27. ‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ; paṭisaṅkhā yoniso dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.

27. Und welche Asavas, ihr Mönche, sind durch Entfaltung zu überwinden? Hier ist ein Mönch, ihr Mönche, der weise reflektierend das Erleuchtungsglied Achtsamkeit entfaltet, das auf Abgeschiedenheit beruht, auf Leidenschaftslosigkeit beruht, auf Aufhören beruht und in Loslassen mündet; er entfaltet weise reflektierend das Erleuchtungsglied Wirklichkeitserforschung … das Erleuchtungsglied Tatkraft … das Erleuchtungsglied Entzücken … das Erleuchtungsglied Gestilltheit … das Erleuchtungsglied Sammlung … das Erleuchtungsglied Gleichmut, das auf Abgeschiedenheit beruht, auf Leidenschaftslosigkeit beruht, auf Aufhören beruht und in Loslassen mündet.

‘‘Yañhissa, bhikkhave, abhāvayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, bhāvayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā.

Denn bei einem, ihr Mönche, der dies nicht entfaltet, könnten Asavas, Qualen und Fieberglut entstehen; bei einem, der es entfaltet, entstehen diese Asavas, Qualen und Fieberglut nicht. Diese werden, ihr Mönche, die durch Entfaltung zu überwindenden Asavas genannt.

28. ‘‘Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ye āsavā dassanā pahātabbā te dassanā pahīnā honti, ye āsavā saṃvarā pahātabbā [Pg.15] te saṃvarā pahīnā honti, ye āsavā paṭisevanā pahātabbā te paṭisevanā pahīnā honti, ye āsavā adhivāsanā pahātabbā te adhivāsanā pahīnā honti, ye āsavā parivajjanā pahātabbā te parivajjanā pahīnā honti, ye āsavā vinodanā pahātabbā te vinodanā pahīnā honti, ye āsavā bhāvanā pahātabbā te bhāvanā pahīnā honti; ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu sabbāsavasaṃvarasaṃvuto viharati, acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’’ti.

28. Wenn, ihr Mönche, bei einem Mönch die Asavas, die durch Einsicht zu überwinden sind, durch Einsicht überwunden sind; die durch Zügelung zu überwinden sind, durch Zügelung überwunden sind; die durch Nutzung zu überwinden sind, durch Nutzung überwunden sind; die durch Erdulden zu überwinden sind, durch Erdulden überwunden sind; die durch Meiden zu überwinden sind, durch Meiden überwunden sind; die durch Entfernen zu überwinden sind, durch Entfernen überwunden sind; die durch Entfaltung zu überwinden sind, durch Entfaltung überwunden sind; dann sagt man von ihm, ihr Mönche: ‚Der Mönch lebt gezügelt in der Beherrschung aller Asavas, er hat das Begehren durchschnitten, die Fesseln abgeworfen und durch die rechte Durchschauung des Dünkels dem Leiden ein Ende gemacht.‘

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Jene Mönche waren erfreut und frohlockten über die Worte des Erhabenen.

Sabbāsavasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Das Sabbāsavasutta, das zweite [Sutta], ist abgeschlossen.

3. Dhammadāyādasuttaṃ

3. Dhammadāyādasutta

29. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

29. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort sprach der Erhabene die Mönche an: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā. Atthi me tumhesu anukampā – ‘kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’ti. Tumhe ca me, bhikkhave, āmisadāyādā bhaveyyātha no dhammadāyādā, tumhepi tena ādiyā bhaveyyātha – ‘āmisadāyādā satthusāvakā viharanti, no dhammadāyādā’ti; ahampi tena ādiyo bhaveyyaṃ – ‘āmisadāyādā satthusāvakā viharanti, no dhammadāyādā’ti. Tumhe ca me, bhikkhave, dhammadāyādā bhaveyyātha, no āmisadāyādā, tumhepi tena na ādiyā bhaveyyātha – ‘dhammadāyādā satthusāvakā viharanti, no āmisadāyādā’ti; ahampi tena na ādiyo bhaveyyaṃ – ‘dhammadāyādā satthusāvakā viharanti, no āmisadāyādā’ti. Tasmātiha me, bhikkhave, dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā. Atthi me [Pg.16] tumhesu anukampā – ‘kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’ti.

„Mönche, seid Erben meiner Lehre (Dhamma), nicht Erben materieller Dinge (Āmisa). Ich habe Mitgefühl mit euch: ‚Wie könnten meine Jünger Erben der Lehre werden und nicht Erben materieller Dinge?‘ Falls ihr, Mönche, Erben materieller Dinge wärt und nicht Erben der Lehre, wärt ihr deswegen tadelnswert: ‚Die Jünger des Lehrers verweilen als Erben materieller Dinge, nicht als Erben der Lehre‘; und auch ich wäre deswegen tadelnswert: ‚Die Jünger des Lehrers verweilen als Erben materieller Dinge, nicht als Erben der Lehre‘. Falls ihr aber, Mönche, Erben der Lehre seid und nicht Erben materieller Dinge, wärt ihr deswegen nicht tadelnswert: ‚Die Jünger des Lehrers verweilen als Erben der Lehre, nicht als Erben materieller Dinge‘; und auch ich wäre deswegen nicht tadelnswert: ‚Die Jünger des Lehrers verweilen als Erben der Lehre, nicht als Erben materieller Dinge‘. Darum, Mönche, seid Erben der Lehre, nicht Erben materieller Dinge. Ich habe Mitgefühl mit euch: ‚Wie könnten meine Jünger Erben der Lehre werden und nicht Erben materieller Dinge?‘“

30. ‘‘Idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ pavārito paripuṇṇo pariyosito suhito yāvadattho; siyā ca me piṇḍapāto atirekadhammo chaḍḍanīyadhammo. Atha dve bhikkhū āgaccheyyuṃ jighacchādubbalya- paretā. Tyāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ – ‘ahaṃ khomhi, bhikkhave, bhuttāvī pavārito paripuṇṇo pariyosito suhito yāvadattho; atthi ca me ayaṃ piṇḍapāto atirekadhammo chaḍḍanīyadhammo. Sace ākaṅkhatha, bhuñjatha, no ce tumhe bhuñjissatha, idānāhaṃ appaharite vā chaḍḍessāmi, appāṇake vā udake opilāpessāmī’ti. Tatrekassa bhikkhuno evamassa – ‘bhagavā kho bhuttāvī pavārito paripuṇṇo pariyosito suhito yāvadattho; atthi cāyaṃ bhagavato piṇḍapāto atirekadhammo chaḍḍanīyadhammo. Sace mayaṃ na bhuñjissāma, idāni bhagavā appaharite vā chaḍḍessati, appāṇake vā udake opilāpessati’. Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā – ‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā’ti. Āmisaññataraṃ kho panetaṃ, yadidaṃ piṇḍapāto. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ piṇḍapātaṃ abhuñjitvā imināva jighacchādubbalyena evaṃ imaṃ rattindivaṃ vītināmeyya’’nti. So taṃ piṇḍapātaṃ abhuñjitvā teneva jighacchādubbalyena evaṃ taṃ rattindivaṃ vītināmeyya. Atha dutiyassa bhikkhuno evamassa – ‘bhagavā kho bhuttāvī pavārito paripuṇṇo pariyosito suhito yāvadattho; atthi cāyaṃ bhagavato piṇḍapāto atirekadhammo chaḍḍanīyadhammo. Sace mayaṃ na bhuñjissāma, idāni bhagavā appaharite vā chaḍḍessati, appāṇake vā udake opilāpessati. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā jighacchādubbalyaṃ paṭivinodetvā evaṃ imaṃ rattindivaṃ vītināmeyya’nti. So taṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā jighacchādubbalyaṃ paṭivinodetvā evaṃ taṃ rattindivaṃ vītināmeyya. Kiñcāpi so, bhikkhave, bhikkhu taṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā jighacchādubbalyaṃ paṭivinodetvā evaṃ taṃ rattindivaṃ vītināmeyya, atha kho asuyeva me purimo bhikkhu pujjataro ca pāsaṃsataro ca. Taṃ kissa hetu? Tañhi tassa, bhikkhave, bhikkhuno dīgharattaṃ [Pg.17] appicchatāya santuṭṭhiyā sallekhāya subharatāya vīriyārambhāya saṃvattissati. Tasmātiha me, bhikkhave, dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā. Atthi me tumhesu anukampā – ‘kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’’’ti.

30. „Angenommen, Mönche, ich hätte gegessen, hätte das weitere Essen abgelehnt, wäre vollkommen gesättigt, hätte die Mahlzeit beendet, wäre zufrieden und hätte so viel wie nötig zu mir genommen; und es gäbe noch übrig gebliebene Almosenspeise von mir, die weggeworfen werden müsste. Dann kämen zwei Mönche an, die von Hunger und Schwäche geplagt wären. Zu ihnen würde ich so sprechen: ‚Mönche, ich bin bereits gesättigt, habe das weitere Essen abgelehnt, bin vollkommen gesättigt, habe die Mahlzeit beendet, bin zufrieden und habe so viel wie nötig zu mir genommen; doch es gibt diese meine übrig gebliebene Almosenspeise, die weggeworfen werden müsste. Wenn ihr wollt, esst davon; wenn ihr nicht davon esst, werde ich sie jetzt entweder an einen Ort ohne grünes Gras werfen oder in Wasser ohne Lebewesen schütten.‘ Da könnte einer der Mönche so denken: ‚Der Erhabene ist gesättigt, hat das Essen abgelehnt... es gibt diese Reste. Wenn wir nicht essen, wird der Erhabene sie wegschütten. Doch der Erhabene hat gesagt: „Mönche, seid Erben der Lehre, nicht Erben materieller Dinge.“ Diese Almosenspeise ist eine der materiellen Gaben. Wie wäre es, wenn ich, ohne diese Speise zu essen, trotz Hunger und Schwäche diesen Tag und diese Nacht so verbringe?‘ Und er würde die Speise nicht essen und mit eben jenem Hunger und jener Schwäche diesen Tag und diese Nacht verbringen. Dann könnte der zweite Mönch denken: ‚Der Erhabene ist gesättigt... es gibt Reste... Wie wäre es, wenn ich diese Speise esse, Hunger und Schwäche vertreibe und so diesen Tag und diese Nacht verbringe?‘ Und er würde die Speise essen, den Hunger und die Schwäche vertreiben und die Zeit so verbringen. Obwohl, Mönche, jener zweite Mönch die Speise aß, den Hunger vertrieb und die Zeit so verbrachte, so ist doch jener erste Mönch für mich ehrenwürdiger und preisenswerter. Warum ist das so? Weil dies für jenen Mönch für lange Zeit zur Genügsamkeit, zur Zufriedenheit, zur Läuterung, zur Leichtigkeit im Lebensunterhalt und zur Entfaltung von Tatkraft beitragen wird. Darum, Mönche, seid Erben der Lehre, nicht Erben materieller Dinge. Ich habe Mitgefühl mit euch: ‚Wie könnten meine Jünger Erben der Lehre werden und nicht Erben materieller Dinge?‘“

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Vollendete dies gesagt hatte, erhob er sich von seinem Sitz und betrat seine Wohnstätte.

31. Tatra kho āyasmā sāriputto acirapakkantassa bhagavato bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

31. Dort nun sprach der ehrwürdige Sāriputta, kurz nachdem der Erhabene weggegangen war, die Mönche an: „Freunde, Mönche!“ – „Freund!“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sprach Folgendes:

‘‘Kittāvatā nu kho, āvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhanti, kittāvatā ca pana satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekamanusikkhantī’’ti? ‘‘Dūratopi kho mayaṃ, āvuso, āgacchāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṃ. Sādhu vatāyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho; āyasmato sāriputtassa sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

„‚Inwiefern, Freunde, üben sich die Jünger nicht in der Abgeschiedenheit, wenn der Lehrer in Abgeschiedenheit verweilt, und inwiefern üben sich die Jünger in der Abgeschiedenheit, wenn der Lehrer in Abgeschiedenheit verweilt?‘ – ‚Sogar von weither kommen wir, Freund, in die Gegenwart des ehrwürdigen Sāriputta, um die Bedeutung dieser Aussage zu erfahren. Es wäre gut, wenn dem ehrwürdigen Sāriputta selbst der Sinn dieser Aussage einfallen würde; wenn die Mönche es vom ehrwürdigen Sāriputta hören, werden sie es sich einprägen.‘ – ‚Nun denn, Freunde, hört zu und merkt es euch gut, ich werde sprechen.‘ – ‚Gewiss, Freund‘, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sprach Folgendes:“

‘‘Kittāvatā nu kho, āvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhanti? Idhāvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhanti, yesañca dhammānaṃ satthā pahānamāha, te ca dhamme nappajahanti, bāhulikā ca honti, sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā. Tatrāvuso, therā bhikkhū tīhi ṭhānehi gārayhā bhavanti. ‘Satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhantī’ti – iminā paṭhamena ṭhānena therā bhikkhū gārayhā bhavanti. ‘Yesañca dhammānaṃ satthā pahānamāha te ca dhamme nappajahantī’ti – iminā dutiyena [Pg.18] ṭhānena therā bhikkhū gārayhā bhavanti. ‘Bāhulikā ca, sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā’ti – iminā tatiyena ṭhānena therā bhikkhū gārayhā bhavanti. Therā, āvuso, bhikkhū imehi tīhi ṭhānehi gārayhā bhavanti. Tatrāvuso, majjhimā bhikkhū…pe… navā bhikkhū tīhi ṭhānehi gārayhā bhavanti. ‘Satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhantī’ti – iminā paṭhamena ṭhānena navā bhikkhū gārayhā bhavanti. ‘Yesañca dhammānaṃ satthā pahānamāha te ca dhamme nappajahantī’ti – iminā dutiyena ṭhānena navā bhikkhū gārayhā bhavanti. ‘Bāhulikā ca honti, sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā’ti – iminā tatiyena ṭhānena navā bhikkhū gārayhā bhavanti. Navā, āvuso, bhikkhū imehi tīhi ṭhānehi gārayhā bhavanti. Ettāvatā kho, āvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhanti.

„Inwiefern, Freunde, üben sich die Jünger nicht in der Abgeschiedenheit, während der Lehrer in Abgeschiedenheit verweilt? Hier, Freunde, üben sich die Jünger nicht in der Abgeschiedenheit, während der Lehrer in Abgeschiedenheit verweilt; jene Dinge, von denen der Lehrer sagte, man solle sie aufgeben, geben sie nicht auf; sie streben nach Überfluss, sind nachlässig in der Übung, sind führend im Abstieg zu den Hemmnissen und haben die Last der Bemühung um Abgeschiedenheit abgelegt. Dabei, Freunde, sind die älteren Mönche aus drei Gründen tadelnswert: ‚Während der Lehrer in Abgeschiedenheit verweilt, üben sich die Jünger nicht in der Abgeschiedenheit‘ – aus diesem ersten Grund sind die älteren Mönche tadelnswert. ‚Jene Dinge, von denen der Lehrer sagte, man solle sie aufgeben, geben sie nicht auf‘ – aus diesem zweiten Grund sind die älteren Mönche tadelnswert. ‚Sie streben nach Überfluss, sind nachlässig, sind führend im Abstieg zu den Hemmnissen und haben die Last der Bemühung um Abgeschiedenheit abgelegt‘ – aus diesem dritten Grund sind die älteren Mönche tadelnswert. Die älteren Mönche, Freunde, sind aus diesen drei Gründen tadelnswert. Ebenso, Freunde, sind die Mönche mittleren Standes ... und die neu aufgenommenen Mönche aus drei Gründen tadelnswert. ‚Während der Lehrer in Abgeschiedenheit verweilt, üben sich die Jünger nicht in der Abgeschiedenheit‘ – aus diesem ersten Grund sind die neuen Mönche tadelnswert. ‚Jene Dinge, von denen der Lehrer sagte, man solle sie aufgeben, geben sie nicht auf‘ – aus diesem zweiten Grund sind die neuen Mönche tadelnswert. ‚Sie streben nach Überfluss, sind nachlässig, sind führend im Abstieg zu den Hemmnissen und haben die Last der Bemühung um Abgeschiedenheit abgelegt‘ – aus diesem dritten Grund sind die neuen Mönche tadelnswert. Die neuen Mönche, Freunde, sind aus diesen drei Gründen tadelnswert. In diesem Maße, Freunde, üben sich die Jünger nicht in der Abgeschiedenheit, während der Lehrer in Abgeschiedenheit verweilt.“

32. ‘‘Kittāvatā ca, panāvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekamanusikkhanti? Idhāvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekamanusikkhanti – yesañca dhammānaṃ satthā pahānamāha te ca dhamme pajahanti; na ca bāhulikā honti, na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā. Tatrāvuso, therā bhikkhū tīhi ṭhānehi pāsaṃsā bhavanti. ‘Satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekamanusikkhantī’ti – iminā paṭhamena ṭhānena therā bhikkhū pāsaṃsā bhavanti. ‘Yesañca dhammānaṃ satthā pahānamāha te ca dhamme pajahantī’ti – iminā dutiyena ṭhānena therā bhikkhū pāsaṃsā bhavanti. ‘Na ca bāhulikā, na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā’ti – iminā tatiyena ṭhānena therā bhikkhū pāsaṃsā bhavanti. Therā, āvuso, bhikkhū imehi tīhi ṭhānehi pāsaṃsā bhavanti. Tatrāvuso, majjhimā bhikkhū…pe… navā bhikkhū tīhi ṭhānehi pāsaṃsā bhavanti. ‘Satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekamanusikkhantī’ti – iminā paṭhamena ṭhānena navā bhikkhū pāsaṃsā bhavanti. ‘Yesañca dhammānaṃ satthā pahānamāha te ca dhamme pajahantī’ti – iminā dutiyena ṭhānena navā bhikkhū pāsaṃsā bhavanti. ‘Na ca bāhulikā, na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā’ti – iminā tatiyena ṭhānena navā bhikkhū pāsaṃsā bhavanti. Navā, āvuso, bhikkhū imehi [Pg.19] tīhi ṭhānehi pāsaṃsā bhavanti. Ettāvatā kho, āvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekamanusikkhanti.

32. „Und inwiefern, Freunde, üben sich die Jünger in der Abgeschiedenheit, während der Lehrer in Abgeschiedenheit verweilt? Hier, Freunde, üben sich die Jünger in der Abgeschiedenheit, während der Lehrer in Abgeschiedenheit verweilt; jene Dinge, von denen der Lehrer sagte, man solle sie aufgeben, geben sie auf; sie streben nicht nach Überfluss, sind nicht nachlässig, haben die Last des Abstiegs zu den Hemmnissen abgelegt und sind führend in der Bemühung um Abgeschiedenheit. Dabei, Freunde, sind die älteren Mönche aus drei Gründen lobenswert: ‚Während der Lehrer in Abgeschiedenheit verweilt, üben sich die Jünger in der Abgeschiedenheit‘ – aus diesem ersten Grund sind die älteren Mönche lobenswert. ‚Jene Dinge, von denen der Lehrer sagte, man solle sie aufgeben, geben sie auf‘ – aus diesem zweiten Grund sind die älteren Mönche lobenswert. ‚Sie streben nicht nach Überfluss, sind nicht nachlässig, haben die Last des Abstiegs zu den Hemmnissen abgelegt und sind führend in der Bemühung um Abgeschiedenheit‘ – aus diesem dritten Grund sind die älteren Mönche lobenswert. Die älteren Mönche, Freunde, sind aus diesen drei Gründen lobenswert. Ebenso, Freunde, sind die Mönche mittleren Standes ... und die neu aufgenommenen Mönche aus drei Gründen lobenswert. ‚Während der Lehrer in Abgeschiedenheit verweilt, üben sich die Jünger in der Abgeschiedenheit‘ – aus diesem ersten Grund sind die neuen Mönche lobenswert. ‚Jene Dinge, von denen der Lehrer sagte, man solle sie aufgeben, geben sie auf‘ – aus diesem zweiten Grund sind die neuen Mönche lobenswert. ‚Sie streben nicht nach Überfluss, sind nicht nachlässig, haben die Last des Abstiegs zu den Hemmnissen abgelegt und sind führend in der Bemühung um Abgeschiedenheit‘ – aus diesem dritten Grund sind die neuen Mönche lobenswert. Die neuen Mönche, Freunde, sind aus diesen drei Gründen lobenswert. In diesem Maße, Freunde, üben sich die Jünger in der Abgeschiedenheit, während der Lehrer in Abgeschiedenheit verweilt.“

33. ‘‘Tatrāvuso, lobho ca pāpako doso ca pāpako. Lobhassa ca pahānāya dosassa ca pahānāya atthi majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamā ca sā, āvuso, majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Ayaṃ kho sā, āvuso, majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.

33. „Dabei, Freunde, ist Gier übel und Hass ist übel. Zur Überwindung von Gier und zur Überwindung von Hass gibt es den Mittleren Weg, der Sehkraft verleiht, Erkenntnis bewirkt und zur inneren Ruhe, zum höheren Wissen, zum vollen Erwachen und zum Nibbāna führt. Und welcher, Freunde, ist dieser Mittlere Weg, der Sehkraft verleiht, Erkenntnis bewirkt und zur inneren Ruhe, zum höheren Wissen, zum vollen Erwachen und zum Nibbāna führt? Es ist eben dieser Edle Achtfache Pfad, nämlich: Rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration. Dies, Freunde, ist der Mittlere Weg, der Sehkraft verleiht, Erkenntnis bewirkt und zur inneren Ruhe, zum höheren Wissen, zum vollen Erwachen und zum Nibbāna führt.“

‘‘Tatrāvuso, kodho ca pāpako upanāho ca pāpako…pe… makkho ca pāpako paḷāso ca pāpako, issā ca pāpikā maccherañca pāpakaṃ, māyā ca pāpikā sāṭheyyañca pāpakaṃ, thambho ca pāpako sārambho ca pāpako, māno ca pāpako atimāno ca pāpako, mado ca pāpako pamādo ca pāpako. Madassa ca pahānāya pamādassa ca pahānāya atthi majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamā ca sā, āvuso, majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Ayaṃ kho sā, āvuso, majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti.

„Dort, ihr Freunde, ist Zorn übel und Groll ist übel, ... Verunglimpfung ist übel und Herrschsucht ist übel, Neid ist übel und Geiz ist übel, Täuschung ist übel und Arglist ist übel, Starrsinn ist übel und Ungestüm ist übel, Dünkel ist übel und Hochmut ist übel, Berauschtheit ist übel und Nachlässigkeit ist übel. Um Berauschtheit aufzugeben und um Nachlässigkeit aufzugeben, gibt es einen Mittleren Weg, der das Auge öffnet, der Erkenntnis bewirkt, der zur Ruhe, zu höherem Wissen, zum Erwachen und zum Nibbāna führt. Und welches, ihr Freunde, ist dieser Mittlere Weg, der das Auge öffnet, der Erkenntnis bewirkt, der zur Ruhe, zu höherem Wissen, zum Erwachen und zum Nibbāna führt? Es ist eben dieser Edle Achtfache Pfad, nämlich: Rechte Erkenntnis, rechte Absicht, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration. Dies, ihr Freunde, ist der Mittlere Weg, der das Auge öffnet, der Erkenntnis bewirkt, der zur Ruhe, zu höherem Wissen, zum Erwachen und zum Nibbāna führt.“

Idamavocāyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der ehrwürdige Sāriputta. Erfreut stimmten jene Mönche den Worten des ehrwürdigen Sāriputta zu.

Dhammadāyādasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Das Dhammadāyāda-Sutta, das dritte, ist beendet.

4. Bhayabheravasuttaṃ

4. Bhayabherava-Sutta (Die Lehrrede über Furcht und Schrecken)

34. Evaṃ [Pg.20] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yeme, bho gotama, kulaputtā bhavantaṃ gotamaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, bhavaṃ tesaṃ gotamo pubbaṅgamo, bhavaṃ tesaṃ gotamo bahukāro, bhavaṃ tesaṃ gotamo samādapetā ; bhoto ca pana gotamassa sā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjatī’’ti. ‘‘Evametaṃ, brāhmaṇa, evametaṃ, brāhmaṇa! Ye te, brāhmaṇa, kulaputtā mamaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, ahaṃ tesaṃ pubbaṅgamo, ahaṃ tesaṃ bahukāro, ahaṃ tesaṃ samādapetā; mama ca pana sā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjatī’’ti. ‘‘Durabhisambhavāni hi kho, bho gotama, araññavanapatthāni pantāni senāsanāni, dukkaraṃ pavivekaṃ, durabhiramaṃ ekatte, haranti maññe mano vanāni samādhiṃ alabhamānassa bhikkhuno’’ti. ‘‘Evametaṃ, brāhmaṇa, evametaṃ, brāhmaṇa! Durabhisambhavāni hi kho, brāhmaṇa, araññavanapatthāni pantāni senāsanāni, dukkaraṃ pavivekaṃ, durabhiramaṃ ekatte, haranti maññe mano vanāni samādhiṃ alabhamānassa bhikkhuno’’ti.

34. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der Brahmane Jāṇussoṇi zum Erhabenen und tauschte nach der Ankunft freundliche und denkwürdige Worte mit ihm aus. Nachdem er diese gewechselt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Jāṇussoṇi zum Erhabenen: „Herr Gotama, jene Edelsöhne, die im Vertrauen auf den Herrn Gotama aus dem Hausstand in die Hauslosigkeit gezogen sind – der Herr Gotama ist ihr Wegweiser, der Herr Gotama ist ihnen sehr hilfreich, der Herr Gotama ist ihr Unterweiser; und jene Schar folgt der Ansicht des Herrn Gotama.“ — „So ist es, Brahmane, so ist es! Welche Edelsöhne auch immer im Vertrauen auf mich aus dem Hausstand in die Hauslosigkeit gezogen sind – ich bin ihr Wegweiser, ich bin ihnen sehr hilfreich, ich bin ihr Unterweiser; und diese Schar folgt meiner Ansicht.“ — „Herr Gotama, die entlegenen Lagerstätten in den Wäldern und Dschungeln sind schwer zu ertragen; Abgeschiedenheit ist schwer zu verwirklichen, das Alleinsein ist schwer zu genießen. Die Wälder, so denke ich, rauben dem Mönch den Geist, wenn er keine Konzentration erlangt hat.“ — „So ist es, Brahmane, so ist es! Die entlegenen Lagerstätten in den Wäldern und Dschungeln sind schwer zu ertragen; Abgeschiedenheit ist schwer zu verwirklichen, das Alleinsein ist schwer zu genießen. Die Wälder, so denke ich, rauben dem Mönch den Geist, wenn er keine Konzentration erlangt hat.“

35. ‘‘Mayhampi kho, brāhmaṇa, pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘durabhisambhavāni hi kho araññavanapatthāni pantāni senāsanāni, dukkaraṃ pavivekaṃ, durabhiramaṃ ekatte, haranti maññe mano vanāni samādhiṃ alabhamānassa bhikkhuno’ti. Tassa mayhaṃ brāhmaṇa, etadahosi – ‘ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā aparisuddhakāyakammantā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, aparisuddhakāyakammantasandosahetu have te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti. Na kho panāhaṃ aparisuddhakāyakammanto araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi; parisuddhakāyakammantohamasmi. Ye hi vo ariyā parisuddhakāyakammantā [Pg.21] araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti tesamahaṃ aññataro’ti. Etamahaṃ, brāhmaṇa, parisuddhakāyakammataṃ attani sampassamāno bhiyyo pallomamāpādiṃ araññe vihārāya.

35. „Auch mir, Brahmane, kam noch vor meinem Erwachen, als ich noch ein nicht voll erwachter Bodhisatta war, dieser Gedanke: ‚Die entlegenen Lagerstätten in den Wäldern und Dschungeln sind schwer zu ertragen; Abgeschiedenheit ist schwer zu verwirklichen, das Alleinsein ist schwer zu genießen. Die Wälder, so denke ich, rauben dem Mönch den Geist, wenn er keine Konzentration erlangt hat.‘ Da dachte ich, Brahmane: ‚Welche Asketen oder Brahmanen auch immer mit unlauterem körperlichem Handeln die entlegenen Lagerstätten in den Wäldern und Dschungeln aufsuchen, diese ehrenwerten Asketen und Brahmanen rufen wahrlich aufgrund des Fehlers ihres unlauteren körperlichen Handelns unheilsame Furcht und Schrecken herbei. Ich jedoch suche die entlegenen Lagerstätten in den Wäldern und Dschungeln nicht mit unlauterem körperlichem Handeln auf; ich besitze lauteres körperliches Handeln. Ich bin einer jener Edlen, die mit lauterem körperlichem Handeln die entlegenen Lagerstätten in den Wäldern und Dschungeln aufsuchen.‘ Da ich, Brahmane, diese Lauterkeit des körperlichen Handelns in mir sah, fand ich noch größeres Behagen daran, im Walde zu weilen.“

36. ‘‘Tassa mayhaṃ, brāhmaṇa, etadahosi – ‘ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā aparisuddhavacīkammantā…pe… aparisuddhamanokammantā …pe… aparisuddhājīvā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, aparisuddhājīvasandosahetu have te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti. Na kho panāhaṃ aparisuddhājīvo araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi; parisuddhājīvohamasmi. Ye hi vo ariyā parisuddhājīvā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti tesamahaṃ aññataro’ti. Etamahaṃ, brāhmaṇa, parisuddhājīvataṃ attani sampassamāno bhiyyo pallomamāpādiṃ araññe vihārāya.

36. „Da dachte ich, Brahmane: ‚Welche Asketen oder Brahmanen auch immer mit unlauterem sprachlichem Handeln ... mit unlauterem geistigem Handeln ... mit unlauterem Lebensunterhalt die entlegenen Lagerstätten in den Wäldern und Dschungeln aufsuchen, diese ehrenwerten Asketen und Brahmanen rufen wahrlich aufgrund des Fehlers ihres unlauteren Lebensunterhalts unheilsame Furcht und Schrecken herbei. Ich jedoch suche die entlegenen Lagerstätten in den Wäldern und Dschungeln nicht mit unlauterem Lebensunterhalt auf; ich besitze einen lauteren Lebensunterhalt. Ich bin einer jener Edlen, die mit lauterem Lebensunterhalt die entlegenen Lagerstätten in den Wäldern und Dschungeln aufsuchen.‘ Da ich, Brahmane, diese Lauterkeit des Lebensunterhalts in mir sah, fand ich noch größeres Behagen daran, im Walde zu weilen.“

37. ‘‘Tassa mayhaṃ, brāhmaṇa, etadahosi – ‘ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā abhijjhālū kāmesu tibbasārāgā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, abhijjhālukāmesutibbasārāgasandosahetu have te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti. Na kho panāhaṃ abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi; anabhijjhālūhamasmi. Ye hi vo ariyā anabhijjhālū araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, tesamahaṃ aññataro’ti. Etamahaṃ, brāhmaṇa, anabhijjhālutaṃ attani sampassamāno bhiyyo pallomamāpādiṃ araññe vihārāya.

37. „Brāhmaṇa, mir kam folgender Gedanke: ‚Was auch immer für Asketen oder Brahmanen begehrlich sind und eine heftige Leidenschaft für Sinnesfreuden haben, wenn sie einsame Waldlager in der Wildnis aufsuchen, so rufen diese ehrwürdigen Asketen und Brahmanen wahrlich aufgrund der Verunreinigung durch ihre Begehrlichkeit und heftige Leidenschaft für Sinnesfreuden unheilsame Angst und Schrecken herbei. Ich jedoch suche einsame Waldlager in der Wildnis nicht auf, während ich begehrlich bin oder eine heftige Leidenschaft für Sinnesfreuden habe; ich bin frei von Begehrlichkeit. Unter jenen Edlen, die frei von Begehrlichkeit einsame Waldlager in der Wildnis aufsuchen, bin ich einer von ihnen.‘ Brāhmaṇa, indem ich diese Freiheit von Begehrlichkeit in mir selbst wahrnahm, fühlte ich mich umso wohler beim Verweilen im Wald.“

38. ‘‘Tassa mayhaṃ, brāhmaṇa, etadahosi – ‘ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā byāpannacittā paduṭṭhamanasaṅkappā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, byāpannacittapaduṭṭhamanasaṅkappasandosahetu have te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti. Na kho panāhaṃ byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi; mettacittohamasmi. Ye hi vo ariyā mettacittā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti tesamahaṃ aññataro’ti. Etamahaṃ, brāhmaṇa, mettacittataṃ attani sampassamāno bhiyyo pallomamāpādiṃ araññe vihārāya.

38. „Brāhmaṇa, mir kam folgender Gedanke: ‚Was auch immer für Asketen oder Brahmanen von hasserfülltem Geist und verderbten Absichten sind, wenn sie einsame Waldlager in der Wildnis aufsuchen, so rufen diese ehrwürdigen Asketen und Brahmanen wahrlich aufgrund der Verunreinigung durch ihren hasserfüllten Geist und ihre verderbten Absichten unheilsame Angst und Schrecken herbei. Ich jedoch suche einsame Waldlager in der Wildnis nicht auf, während ich von hasserfülltem Geist oder verderbten Absichten bin; ich bin von liebevoller Gesinnung. Unter jenen Edlen, die mit liebevoller Gesinnung einsame Waldlager in der Wildnis aufsuchen, bin ich einer von ihnen.‘ Brāhmaṇa, indem ich diese liebevolle Gesinnung in mir selbst wahrnahm, fühlte ich mich umso wohler beim Verweilen im Wald.“

39. ‘‘Tassa [Pg.22] mayhaṃ, brāhmaṇa, etadahosi – ‘ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā thīnamiddhapariyuṭṭhitā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, thīnamiddhapariyuṭṭhānasandosahetu have te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti. Na kho panāhaṃ thīnamiddhapariyuṭṭhito araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi; vigatathīnamiddhohamasmi. Ye hi vo ariyā vigatathīnamiddhā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti tesamahaṃ aññataro’ti. Etamahaṃ, brāhmaṇa, vigatathīnamiddhataṃ attani sampassamāno bhiyyo pallomamāpādiṃ araññe vihārāya.

39. „Brāhmaṇa, mir kam folgender Gedanke: ‚Was auch immer für Asketen oder Brahmanen von Starrheit und Mattigkeit überwältigt sind, wenn sie einsame Waldlager in der Wildnis aufsuchen, so rufen diese ehrwürdigen Asketen und Brahmanen wahrlich aufgrund der Verunreinigung durch die Überwältigung von Starrheit und Mattigkeit unheilsame Angst und Schrecken herbei. Ich jedoch suche einsame Waldlager in der Wildnis nicht auf, während ich von Starrheit und Mattigkeit überwältigt bin; ich bin frei von Starrheit und Mattigkeit. Unter jenen Edlen, die frei von Starrheit und Mattigkeit einsame Waldlager in der Wildnis aufsuchen, bin ich einer von ihnen.‘ Brāhmaṇa, indem ich diese Freiheit von Starrheit und Mattigkeit in mir selbst wahrnahm, fühlte ich mich umso wohler beim Verweilen im Wald.“

40. ‘‘Tassa mayhaṃ, brāhmaṇa, etadahosi – ‘ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā uddhatā avūpasantacittā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, uddhataavūpasantacittasandosahetu have te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti. Na kho panāhaṃ uddhato avūpasantacitto araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi; vūpasantacittohamasmi. Ye hi vo ariyā vūpasantacittā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, tesamahaṃ aññataro’ti. Etamahaṃ, brāhmaṇa, vūpasantacittataṃ attani sampassamāno bhiyyo pallomamāpādiṃ araññe vihārāya.

40. „Brāhmaṇa, mir kam folgender Gedanke: ‚Was auch immer für Asketen oder Brahmanen aufgeregt und von unruhigem Geist sind, wenn sie einsame Waldlager in der Wildnis aufsuchen, so rufen diese ehrwürdigen Asketen und Brahmanen wahrlich aufgrund der Verunreinigung durch Aufgeregtheit und den unruhigen Geist unheilsame Angst und Schrecken herbei. Ich jedoch suche einsame Waldlager in der Wildnis nicht auf, während ich aufgeregt oder von unruhigem Geist bin; ich bin von ruhigem Geist. Unter jenen Edlen, die von ruhigem Geist sind und einsame Waldlager in der Wildnis aufsuchen, bin ich einer von ihnen.‘ Brāhmaṇa, indem ich diesen ruhigen Geist in mir selbst wahrnahm, fühlte ich mich umso wohler beim Verweilen im Wald.“

41. ‘‘Tassa mayhaṃ, brāhmaṇa, etadahosi – ‘ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kaṅkhī vicikicchī araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, kaṅkhivicikicchisandosahetu have te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti. Na kho panāhaṃ kaṅkhī vicikicchī araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi; tiṇṇavicikicchohamasmi. Ye hi vo ariyā tiṇṇavicikicchā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti tesamahaṃ aññataro’ti. Etamahaṃ, brāhmaṇa, tiṇṇavicikicchataṃ attani sampassamāno bhiyyo pallomamāpādiṃ araññe vihārāya.

41. „Brāhmaṇa, mir kam folgender Gedanke: ‚Was auch immer für Asketen oder Brahmanen voller Zweifel und Unentschlossenheit sind, wenn sie einsame Waldlager in der Wildnis aufsuchen, so rufen diese ehrwürdigen Asketen und Brahmanen wahrlich aufgrund der Verunreinigung durch Zweifel und Unentschlossenheit unheilsame Angst und Schrecken herbei. Ich jedoch suche einsame Waldlager in der Wildnis nicht auf, während ich voller Zweifel und Unentschlossenheit bin; ich habe den Zweifel überwunden. Unter jenen Edlen, die den Zweifel überwunden haben und einsame Waldlager in der Wildnis aufsuchen, bin ich einer von ihnen.‘ Brāhmaṇa, indem ich diese Überwindung des Zweifels in mir selbst wahrnahm, fühlte ich mich umso wohler beim Verweilen im Wald.“

42. ‘‘Tassa mayhaṃ, brāhmaṇa, etadahosi – ‘ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā attukkaṃsakā paravambhī araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, attukkaṃsanaparavambhanasandosahetu have te bhonto [Pg.23] samaṇabrāhmaṇā akusalaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti. Na kho panāhaṃ attukkaṃsako paravambhī araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi; anattukkaṃsako aparavambhīhamasmi. Ye hi vo ariyā anattukkaṃsakā aparavambhī araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti tesamahaṃ aññataro’ti. Etamahaṃ, brāhmaṇa, anattukkaṃsakataṃ aparavambhitaṃ attani sampassamāno bhiyyo pallomamāpādiṃ araññe vihārāya.

42. „Brāhmaṇa, mir kam folgender Gedanke: ‚Was auch immer für Asketen oder Brahmanen sich selbst erhöhen und andere herabsetzen, wenn sie einsame Waldlager in der Wildnis aufsuchen, so rufen diese ehrwürdigen Asketen und Brahmanen wahrlich aufgrund der Verunreinigung durch Selbsterhöhung und Herabsetzung anderer unheilsame Angst und Schrecken herbei. Ich jedoch suche einsame Waldlager in der Wildnis nicht auf, während ich mich selbst erhöhe oder andere herabsetze; ich bin einer, der sich nicht selbst erhöht und andere nicht herabsetzt. Unter jenen Edlen, die sich nicht selbst erhöhen und andere nicht herabsetzen, wenn sie einsame Waldlager in der Wildnis aufsuchen, bin ich einer von ihnen.‘ Brāhmaṇa, indem ich diese Freiheit von Selbsterhöhung und Herabsetzung anderer in mir selbst wahrnahm, fühlte ich mich umso wohler beim Verweilen im Wald.“

43. ‘‘Tassa mayhaṃ, brāhmaṇa, etadahosi – ‘ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā chambhī bhīrukajātikā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, chambhibhīrukajātikasandosahetu have te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti. Na kho panāhaṃ chambhī bhīrukajātiko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi; vigatalomahaṃsohamasmi. Ye hi vo ariyā vigatalomahaṃsā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti tesamahaṃ aññataro’ti. Etamahaṃ, brāhmaṇa, vigatalomahaṃsataṃ attani sampassamāno bhiyyo pallomamāpādiṃ araññe vihārāya.

43. „Brāhmaṇa, mir kam folgender Gedanke: ‚Was auch immer für Asketen oder Brahmanen starr vor Schreck und von furchtsamer Natur sind, wenn sie einsame Waldlager in der Wildnis aufsuchen, so rufen diese ehrwürdigen Asketen und Brahmanen wahrlich aufgrund der Verunreinigung durch Schreckstarre und Furchtsamkeit unheilsame Angst und Schrecken herbei. Ich jedoch suche einsame Waldlager in der Wildnis nicht auf, während ich starr vor Schreck oder von furchtsamer Natur bin; ich bin frei von Haarsträuben. Unter jenen Edlen, die frei von Haarsträuben einsame Waldlager in der Wildnis aufsuchen, bin ich einer von ihnen.‘ Brāhmaṇa, indem ich dieses Frei-Sein von Haarsträuben in mir selbst wahrnahm, fühlte ich mich umso wohler beim Verweilen im Wald.“

44. ‘‘Tassa mayhaṃ, brāhmaṇa, etadahosi – ‘ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā lābhasakkārasilokaṃ nikāmayamānā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, lābhasakkārasilokanikāmana sandosahetu have te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti. Na kho panāhaṃ lābhasakkārasilokaṃ nikāmayamāno araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi; appicchohamasmi. Ye hi vo ariyā appicchā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti tesamahaṃ aññataro’ti. Etamahaṃ, brāhmaṇa, appicchataṃ attani sampassamāno bhiyyo pallomamāpādiṃ araññe vihārāya.

44. „Mir kam, o Brahmane, folgender Gedanke: ‚Was auch immer für Asketen oder Brahmanen nach Gewinn, Verehrung und Ruhm verlangend entlegene Lagerstätten in Wäldern und Dickichten aufsuchen – aufgrund dieses Fehlers des Verlangens nach Gewinn, Verehrung und Ruhm rufen diese ehrwürdigen Asketen und Brahmanen wahrlich unheilsame Furcht und Schrecken herbei. Ich aber suche entlegene Lagerstätten in Wäldern und Dickichten nicht nach Gewinn, Verehrung und Ruhm verlangend auf; ich bin von wenigen Wünschen. Zu jenen Edlen, die von wenigen Wünschen sind und entlegene Lagerstätten in Wäldern und Dickichten aufsuchen, gehöre auch ich.‘ Indem ich diese Wenigbegehrlichkeit in mir selbst sah, o Brahmane, empfand ich noch größeres Vertrauen, im Wald zu verweilen.“

45. ‘‘Tassa mayhaṃ, brāhmaṇa, etadahosi – ‘ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kusītā hīnavīriyā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti[Pg.24], kusītahīnavīriyasandosahetu have te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti. Na kho panāhaṃ kusīto hīnavīriyo araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi; āraddhavīriyohamasmi. Ye hi vo ariyā āraddhavīriyā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti tesamahaṃ aññataro’ti. Etamahaṃ, brāhmaṇa, āraddhavīriyataṃ attani sampassamāno bhiyyo pallomamāpādiṃ araññe vihārāya.

45. „Mir kam, o Brahmane, folgender Gedanke: ‚Was auch immer für Asketen oder Brahmanen, die träge und von geringer Tatkraft sind, entlegene Lagerstätten in Wäldern und Dickichten aufsuchen – aufgrund dieses Fehlers der Trägheit und geringen Tatkraft rufen diese ehrwürdigen Asketen und Brahmanen wahrlich unheilsame Furcht und Schrecken herbei. Ich aber suche entlegene Lagerstätten in Wäldern und Dickichten nicht als einer auf, der träge und von geringer Tatkraft ist; ich bin von unermüdlicher Tatkraft. Zu jenen Edlen, die von unermüdlicher Tatkraft sind und entlegene Lagerstätten in Wäldern und Dickichten aufsuchen, gehöre auch ich.‘ Indem ich diese unermüdliche Tatkraft in mir selbst sah, o Brahmane, empfand ich noch größeres Vertrauen, im Wald zu verweilen.“

46. ‘‘Tassa mayhaṃ, brāhmaṇa, etadahosi – ‘ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā muṭṭhassatī asampajānā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, muṭṭhassatiasampajānasandosahetu have te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti. Na kho panāhaṃ muṭṭhassati asampajāno araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi; upaṭṭhitassatihamasmi. Ye hi vo ariyā upaṭṭhitassatī araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti tesamahaṃ aññataro’ti. Etamahaṃ, brāhmaṇa, upaṭṭhitassatitaṃ attani sampassamāno bhiyyo pallomamāpādiṃ araññe vihārāya.

46. „Mir kam, o Brahmane, folgender Gedanke: ‚Was auch immer für Asketen oder Brahmanen, die unachtsam und ohne klares Wissen sind, entlegene Lagerstätten in Wäldern und Dickichten aufsuchen – aufgrund dieses Fehlers der Unachtsamkeit und des Mangels an klarem Wissen rufen diese ehrwürdigen Asketen und Brahmanen wahrlich unheilsame Furcht und Schrecken herbei. Ich aber suche entlegene Lagerstätten in Wäldern und Dickichten nicht als einer auf, der unachtsam und ohne klares Wissen ist; ich bin von gefestigter Achtsamkeit. Zu jenen Edlen, die von gefestigter Achtsamkeit sind und entlegene Lagerstätten in Wäldern und Dickichten aufsuchen, gehöre auch ich.‘ Indem ich diese gefestigte Achtsamkeit in mir selbst sah, o Brahmane, empfand ich noch größeres Vertrauen, im Wald zu verweilen.“

47. ‘‘Tassa mayhaṃ, brāhmaṇa, etadahosi – ‘ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā asamāhitā vibbhantacittā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, asamāhitavibbhantacittasandosahetu have te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti. Na kho panāhaṃ asamāhito vibbhantacitto araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi; samādhisampannohamasmi. Ye hi vo ariyā samādhisampannā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti tesamahaṃ aññataro’ti. Etamahaṃ, brāhmaṇa, samādhisampadaṃ attani sampassamāno bhiyyo pallomamāpādiṃ araññe vihārāya.

47. „Mir kam, o Brahmane, folgender Gedanke: ‚Was auch immer für Asketen oder Brahmanen, die unkonzentriert und mit verwirrtem Geist sind, entlegene Lagerstätten in Wäldern und Dickichten aufsuchen – aufgrund dieses Fehlers der Unkonzentriertheit und des verwirrten Geistes rufen diese ehrwürdigen Asketen und Brahmanen wahrlich unheilsame Furcht und Schrecken herbei. Ich aber suche entlegene Lagerstätten in Wäldern und Dickichten nicht als einer auf, der unkonzentriert und mit verwirrtem Geist ist; ich bin mit Sammlung ausgestattet. Zu jenen Edlen, die mit Sammlung ausgestattet sind und entlegene Lagerstätten in Wäldern und Dickichten aufsuchen, gehöre auch ich.‘ Indem ich diese Vollkommenheit der Sammlung in mir selbst sah, o Brahmane, empfand ich noch größeres Vertrauen, im Wald zu verweilen.“

48. ‘‘Tassa mayhaṃ, brāhmaṇa, etadahosi – ‘ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā duppaññā eḷamūgā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, duppaññaeḷamūgasandosahetu have te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti. Na kho panāhaṃ duppañño eḷamūgo [Pg.25] araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi; paññāsampannohamasmi. Ye hi vo ariyā paññāsampannā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti tesamahaṃ aññataro’ti. Etamahaṃ, brāhmaṇa, paññāsampadaṃ attani sampassamāno bhiyyo pallomamāpādiṃ araññe vihārāya.

48. „Mir kam, o Brahmane, folgender Gedanke: ‚Was auch immer für Asketen oder Brahmanen, die ohne Weisheit und von stumpfem Geist sind, entlegene Lagerstätten in Wäldern und Dickichten aufsuchen – aufgrund dieses Fehlers der Weisheitslosigkeit und Stumpfsinnigkeit rufen diese ehrwürdigen Asketen und Brahmanen wahrlich unheilsame Furcht und Schrecken herbei. Ich aber suche entlegene Lagerstätten in Wäldern und Dickichten nicht als einer auf, der ohne Weisheit und von stumpfem Geist ist; ich bin mit Weisheit ausgestattet. Zu jenen Edlen, die mit Weisheit ausgestattet sind und entlegene Lagerstätten in Wäldern und Dickichten aufsuchen, gehöre auch ich.‘ Indem ich diese Vollkommenheit der Weisheit in mir selbst sah, o Brahmane, empfand ich noch größeres Vertrauen, im Wald zu verweilen.“

Soḷasapariyāyaṃ niṭṭhitaṃ.

Die sechzehnfache Darlegung ist abgeschlossen.

49. ‘‘Tassa mayhaṃ, brāhmaṇa, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ yā tā rattiyo abhiññātā abhilakkhitā – cātuddasī pañcadasī aṭṭhamī ca pakkhassa – tathārūpāsu rattīsu yāni tāni ārāmacetiyāni vanacetiyāni rukkhacetiyāni bhiṃsanakāni salomahaṃsāni tathārūpesu senāsanesu vihareyyaṃ appeva nāmāhaṃ bhayabheravaṃ passeyya’nti. So kho ahaṃ, brāhmaṇa, aparena samayena yā tā rattiyo abhiññātā abhilakkhitā – cātuddasī pañcadasī aṭṭhamī ca pakkhassa – tathārūpāsu rattīsu yāni tāni ārāmacetiyāni vanacetiyāni rukkhacetiyāni bhiṃsanakāni salomahaṃsāni tathārūpesu senāsanesu viharāmi. Tattha ca me, brāhmaṇa, viharato mago vā āgacchati, moro vā kaṭṭhaṃ pāteti, vāto vā paṇṇakasaṭaṃ ereti; tassa mayhaṃ brāhmaṇa etadahosi – ‘etaṃ nūna taṃ bhayabheravaṃ āgacchatī’ti. Tassa mayhaṃ, brāhmaṇa, etadahosi – ‘kiṃ nu kho ahaṃ aññadatthu bhayapaṭikaṅkhī viharāmi? Yaṃnūnāhaṃ yathābhūtaṃ yathābhūtassa me taṃ bhayabheravaṃ āgacchati, tathābhūtaṃ tathābhūtova taṃ bhayabheravaṃ paṭivineyya’nti. Tassa mayhaṃ, brāhmaṇa, caṅkamantassa taṃ bhayabheravaṃ āgacchati. So kho ahaṃ, brāhmaṇa, neva tāva tiṭṭhāmi na nisīdāmi na nipajjāmi, yāva caṅkamantova taṃ bhayabheravaṃ paṭivinemi. Tassa mayhaṃ, brāhmaṇa, ṭhitassa taṃ bhayabheravaṃ āgacchati. So kho ahaṃ, brāhmaṇa, neva tāva caṅkamāmi na nisīdāmi na nipajjāmi. Yāva ṭhitova taṃ bhayabheravaṃ paṭivinemi. Tassa mayhaṃ, brāhmaṇa, nisinnassa taṃ bhayabheravaṃ āgacchati. So kho ahaṃ, brāhmaṇa, neva tāva nipajjāmi na tiṭṭhāmi [Pg.26] na caṅkamāmi, yāva nisinnova taṃ bhayabheravaṃ paṭivinemi. Tassa mayhaṃ, brāhmaṇa, nipannassa taṃ bhayabheravaṃ āgacchati. So kho ahaṃ, brāhmaṇa, neva tāva nisīdāmi na tiṭṭhāmi na caṅkamāmi, yāva nipannova taṃ bhayabheravaṃ paṭivinemi.

49. „Da kam mir, Brahman, der Gedanke: ‚Wie wäre es, wenn ich in jenen Nächten, die bekannt und besonders bezeichnet sind – am vierzehnten, fünfzehnten und achten Tag der Monatshälfte – in solch furchteinflößenden, haarsträubenden Wohnstätten wie Park-Heiligtümern, Wald-Heiligtümern und Baum-Heiligtümern verweilen würde? Vielleicht könnte ich dann jene Furcht und jenen Schrecken wahrnehmen.‘ Und so, Brahman, verweilte ich zu einer späteren Zeit in jenen Nächten, die bekannt und besonders bezeichnet sind – am vierzehnten, fünfzehnten und achten Tag der Monatshälfte – in solch furchteinflößenden, haarsträubenden Wohnstätten wie Park-Heiligtümern, Wald-Heiligtümern und Baum-Heiligtümern. Während ich dort verweilte, Brahman, kam etwa ein Wildtier des Weges, oder ein Pfau ließ einen trockenen Zweig herabfallen, oder der Wind bewegte das herabgefallene Laub. Da dachte ich mir, Brahman: ‚Das ist es wohl, jene Furcht und jener Schrecken, die da kommen.‘ Daraufhin kam mir, Brahman, der Gedanke: ‚Warum verweile ich hier und erwarte ständig Furcht? Wie wäre es, wenn ich diese Furcht und diesen Schrecken genau in jener Körperhaltung vertreiben würde, in der sie mich überkommen?‘ Wenn mich jene Furcht und jener Schrecken beim Gehen überkamen, Brahman, dann blieb ich weder stehen, noch setzte ich mich hin, noch legte ich mich nieder, bis ich jene Furcht und jenen Schrecken eben während des Gehens vertrieben hatte. Wenn mich jene Furcht und jener Schrecken beim Stehen überkamen, Brahman, dann ging ich weder auf und ab, noch setzte ich mich hin, noch legte ich mich nieder, bis ich jene Furcht und jenen Schrecken eben während des Stehens vertrieben hatte. Wenn mich jene Furcht und jener Schrecken beim Sitzen überkamen, Brahman, dann legte ich mich weder nieder, noch blieb ich stehen, noch ging ich auf und ab, bis ich jene Furcht und jenen Schrecken eben während des Sitzens vertrieben hatte. Wenn mich jene Furcht und jener Schrecken beim Liegen überkamen, Brahman, dann setzte ich mich weder hin, noch blieb ich stehen, noch ging ich auf und ab, bis ich jene Furcht und jenen Schrecken eben während des Liegens vertrieben hatte.“

50. ‘‘Santi kho pana, brāhmaṇa, eke samaṇabrāhmaṇā rattiṃyeva samānaṃ divāti sañjānanti, divāyeva samānaṃ rattīti sañjānanti. Idamahaṃ tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sammohavihārasmiṃ vadāmi. Ahaṃ kho pana, brāhmaṇa, rattiṃyeva samānaṃ rattīti sañjānāmi, divāyeva samānaṃ divāti sañjānāmi. Yaṃ kho taṃ, brāhmaṇa, sammā vadamāno vadeyya – ‘asammohadhammo satto loke uppanno bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti, mameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘asammohadhammo satto loke uppanno bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti.

50. „Es gibt nun, Brahman, einige Asketen und Brahmanen, die die Nacht fälschlicherweise für den Tag halten und den Tag fälschlicherweise für die Nacht. Ich sage, dass dies für diese Asketen und Brahmanen ein Verweilen in Verwirrung ist. Ich aber, Brahman, erkenne die Nacht als Nacht und den Tag als Tag. Wenn man, Brahman, von jemandem mit Recht sagen könnte: ‚Ein Wesen, das frei von Verwirrung ist, ist in der Welt erschienen zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück von Göttern und Menschen‘, dann würde man dies mit vollem Recht gerade über mich sagen: ‚Ein Wesen, das frei von Verwirrung ist, ist in der Welt erschienen zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück von Göttern und Menschen‘.“

51. ‘‘Āraddhaṃ kho pana me, brāhmaṇa, vīriyaṃ ahosi asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. So kho ahaṃ, brāhmaṇa, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsiṃ, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedesiṃ; yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.

51. „Meine Tatkraft, Brahman, war unermüdlich und fest entschlossen, meine Achtsamkeit war gegenwärtig und ungetrübt, mein Körper war ruhig und entspannt, mein Geist war gesammelt und auf einen Punkt konzentriert. So verweilte ich, Brahman, fern von den Sinnengenüssen, fern von unheilsamen Geisteszuständen, und erreichte und verweilte in der ersten Vertiefung (Jhāna), die von gedanklicher Ausrichtung und Untersuchung begleitet ist und aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Nach dem Zurücktreten von gedanklicher Ausrichtung und Untersuchung erreichte und verweilte ich in der zweiten Vertiefung, die innere Ruhe und die Einspitzigkeit des Geistes bewirkt, frei von gedanklicher Ausrichtung und Untersuchung ist und die aus der Konzentration geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Nach dem Verblassen der Verzückung verweilte ich gleichmütig, achtsam und klar wissend und erlebte mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: ‚Wer gleichmütig und achtsam ist, verweilt im Glück.‘ So erreichte und verweilte ich in der dritten Vertiefung. Durch das Aufgeben von Glück und Schmerz sowie durch das schon frühere Verschwinden von Frohsinn und Trübsinn erreichte und verweilte ich in der vierten Vertiefung, die weder schmerzhaft noch angenehm ist und die durch Gleichmut geläuterte Reinheit der Achtsamkeit besitzt.“

52. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ [Pg.27] anussarāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā, avijjā vihatā vijjā uppannā, tamo vihato āloko uppanno, yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

52. Als mein Geist so konzentriert, geläutert, rein, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, arbeitsfähig, gefestigt und zur Unerschütterlichkeit gelangt war, lenkte ich ihn auf das Wissen der Erinnerung an frühere Existenzen hin. Ich erinnere mich an viele verschiedene frühere Existenzen, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten, an viele Weltperioden des Vergehens, an viele Weltperioden der Entstehung, an viele Weltperioden des Vergehens und der Entstehung: ‚Dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensdauer. Von dort verschieden, erschien ich dort wieder; auch dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensdauer. Von dort verschieden, bin ich hier wiedererschienen.‘ So erinnere ich mich mit all ihren Merkmalen und Einzelheiten an meine vielen verschiedenen früheren Existenzen. Dies, Brahmane, war das erste Wissen, das ich in der ersten Nachtwache erlangte; das Nichtwissen war vernichtet, das Wissen entstanden; die Dunkelheit war vertrieben, das Licht entstanden, so wie es bei einem geschieht, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt.

53. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā vijjā uppannā, tamo vihato āloko uppanno, yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

53. Als mein Geist so konzentriert, geläutert, rein, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, arbeitsfähig, gefestigt und zur Unerschütterlichkeit gelangt war, lenkte ich ihn auf das Wissen über das Sterben und Wiedererscheinen der Wesen hin. Mit dem himmlischen Auge, das rein ist und das menschliche Sehvermögen übertrifft, sehe ich die Wesen, wie sie sterben und wiedererscheinen – niedrige und edle, schöne und hässliche, glückliche und unglückliche; ich erkenne, wie die Wesen entsprechend ihrem Karma weiterwandern: ‚Diese verehrten Wesen, die ein schlechtes Verhalten mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist pflegten, die Edle schmähten, falsche Ansichten vertraten und Handlungen aus falschen Ansichten ausführten, sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt. Jene verehrten Wesen hingegen, die ein gutes Verhalten mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist pflegten, die Edle nicht schmähten, rechte Ansichten vertraten und Handlungen aus rechten Ansichten ausführten, sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt.‘ So sehe ich mit dem himmlischen Auge... die Wesen entsprechend ihrem Karma weiterwandern. Dies, Brahmane, war das zweite Wissen, das ich in der mittleren Nachtwache erlangte... so wie es bei einem geschieht, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt.

54. ‘‘So [Pg.28] evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ. ‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ. Tassa me evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccittha. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsiṃ. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā vijjā uppannā, tamo vihato āloko uppanno, yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

54. Als mein Geist so konzentriert, geläutert, rein, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, arbeitsfähig, gefestigt und zur Unerschütterlichkeit gelangt war, lenkte ich ihn auf das Wissen über die Versiegung der Triebe hin. Ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Leiden‘; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist die Ursache des Leidens‘; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Erlöschen des Leidens‘; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg‘. Ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies sind die Triebe‘; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist die Ursache der Triebe‘; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Erlöschen der Triebe‘; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist der zum Erlöschen der Triebe führende Übungsweg‘. Während ich so erkannte und so sah, wurde mein Geist vom Trieb der Sinnlichkeit befreit, vom Trieb des Daseins befreit und vom Trieb des Nichtwissens befreit. In der Befreiung entstand das Wissen: ‚Ich bin befreit‘. Ich erkannte: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand mehr.‘ Dies, Brahmane, war das dritte Wissen, das ich in der letzten Nachtwache erlangte; das Nichtwissen war vernichtet, das Wissen entstanden; die Dunkelheit war vertrieben, das Licht entstanden, so wie es bei einem geschieht, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt.

55. ‘‘Siyā kho pana te, brāhmaṇa, evamassa – ‘ajjāpi nūna samaṇo gotamo avītarāgo avītadoso avītamoho, tasmā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevatī’ti. Na kho panetaṃ, brāhmaṇa, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Dve kho ahaṃ, brāhmaṇa, atthavase sampassamāno araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi – attano ca diṭṭhadhammasukhavihāraṃ sampassamāno, pacchimañca janataṃ anukampamāno’’ti.

55. Es könnte jedoch sein, Brahmane, dass du folgendes denkst: ‚Sicherlich ist der Asket Gotama auch heute noch nicht frei von Leidenschaft, nicht frei von Hass, nicht frei von Verblendung, weshalb er abgelegene Wohnsitze in der Wildnis und in den Wäldern aufsucht.‘ Doch so, Brahmane, darf man das nicht sehen. Zwei Gründe sehe ich, Brahmane, weshalb ich abgelegene Wohnsitze in der Wildnis und in den Wäldern aufsuche: weil ich für mich selbst ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben sehe und weil ich Mitgefühl mit künftigen Generationen habe.

56. ‘‘Anukampitarūpā vatāyaṃ bhotā gotamena pacchimā janatā, yathā taṃ arahatā sammāsambuddhena. Abhikkantaṃ, bho gotama! Abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

56. „Wahrlich, der ehrenwerte Gotama empfindet Mitgefühl für die künftigen Generationen, so wie es ein Arahat, ein vollkommen Erleuchteter, tun würde. Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! Es ist, Herr Gotama, als würde man Umgestürztes wieder aufrichten, Verborgenes enthüllen, einem Verirrten den Weg weisen oder in der Dunkelheit eine Öllampe entzünden, damit jene, die sehen können, die Formen wahrnehmen; ebenso wurde vom ehrenwerten Gotama die Lehre auf vielerlei Weise dargelegt. Ich nehme Zuflucht zum ehrenwerten Gotama, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche. Möge mich der ehrenwerte Gotama als Laienanhänger ansehen, der von heute an für das ganze Leben Zuflucht genommen hat.“

Bhayabheravasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Das Bhayabherava-Sutta, das vierte, ist abgeschlossen.

5. Anaṅgaṇasuttaṃ

5. Das Anaṅgaṇa-Sutta

57. Evaṃ [Pg.29] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso, bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

57. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der ehrwürdige Sāriputta an die Mönche: „Freunde, Mönche!“ – „Freund!“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sprach folgendes:

‘‘Cattārome, āvuso, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idhāvuso, ekacco puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Idha panāvuso, ekacco puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Idhāvuso, ekacco puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Idha panāvuso, ekacco puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ sāṅgaṇānaṃyeva sataṃ hīnapuriso akkhāyati. Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ sāṅgaṇānaṃyeva sataṃ seṭṭhapuriso akkhāyati. Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ anaṅgaṇānaṃyeva sataṃ hīnapuriso akkhāyati. Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ anaṅgaṇānaṃyeva sataṃ seṭṭhapuriso akkhāyatī’’ti.

„Vier Arten von Personen, Freunde, existieren und sind in der Welt zu finden. Welche vier? Da ist, Freunde, eine bestimmte Person, die zwar einen Makel hat, aber der Wirklichkeit entsprechend nicht erkennt: ‚In mir ist ein Makel vorhanden‘. Da ist aber, Freunde, eine bestimmte Person, die einen Makel hat und der Wirklichkeit entsprechend erkennt: ‚In mir ist ein Makel vorhanden‘. Da ist, Freunde, eine bestimmte Person, die keinen Makel hat, aber der Wirklichkeit entsprechend nicht erkennt: ‚In mir ist kein Makel vorhanden‘. Und da ist, Freunde, eine bestimmte Person, die keinen Makel hat und der Wirklichkeit entsprechend erkennt: ‚In mir ist kein Makel vorhanden‘. Von diesen, Freunde, wird jene Person, die einen Makel hat, aber der Wirklichkeit entsprechend nicht erkennt: ‚In mir ist ein Makel vorhanden‘, unter diesen beiden Personen, die beide einen Makel haben, als der minderwertige Mensch bezeichnet. Von diesen, Freunde, wird jene Person, die einen Makel hat und der Wirklichkeit entsprechend erkennt: ‚In mir ist ein Makel vorhanden‘, unter diesen beiden Personen, die beide einen Makel haben, als der vortreffliche Mensch bezeichnet. Von diesen, Freunde, wird jene Person, die keinen Makel hat, aber der Wirklichkeit entsprechend nicht erkennt: ‚In mir ist kein Makel vorhanden‘, unter diesen beiden Personen, die beide keinen Makel haben, als der minderwertige Mensch bezeichnet. Von diesen, Freunde, wird jene Person, die keinen Makel hat und der Wirklichkeit entsprechend erkennt: ‚In mir ist kein Makel vorhanden‘, unter diesen beiden Personen, die beide keinen Makel haben, als der vortreffliche Mensch bezeichnet.“

58. Evaṃ vutte, āyasmā mahāmoggallāno āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –

58. Als dies gesagt war, sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna zum ehrwürdigen Sāriputta wie folgt:

‘‘Ko nu kho, āvuso sāriputta, hetu ko paccayo yenimesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ sāṅgaṇānaṃyeva sataṃ eko hīnapuriso akkhāyati, eko seṭṭhapuriso akkhāyati? Ko panāvuso sāriputta, hetu ko [Pg.30] paccayo yenimesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ anaṅgaṇānaṃyeva sataṃ eko hīnapuriso akkhāyati, eko seṭṭhapuriso akkhāyatī’’ti?

„Was ist wohl, Freund Sāriputta, die Ursache, was ist der Grund dafür, dass von diesen zwei Personen, die beide einen Makel haben, die eine als minderwertiger Mensch und die andere als vortrefflicher Mensch bezeichnet wird? Und was ist, Freund Sāriputta, die Ursache, was ist der Grund dafür, dass von diesen zwei Personen, die beide keinen Makel haben, die eine als minderwertiger Mensch und die andere als vortrefflicher Mensch bezeichnet wird?“

59. ‘‘Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – na chandaṃ janessati na vāyamissati na vīriyaṃ ārabhissati tassaṅgaṇassa pahānāya; so sarāgo sadoso samoho sāṅgaṇo saṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati. Seyyathāpi, āvuso, kaṃsapāti ābhatā āpaṇā vā kammārakulā vā rajena ca malena ca pariyonaddhā. Tamenaṃ sāmikā na ceva paribhuñjeyyuṃ na ca pariyodapeyyuṃ, rajāpathe ca naṃ nikkhipeyyuṃ. Evañhi sā, āvuso, kaṃsapāti aparena samayena saṃkiliṭṭhatarā assa malaggahitā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. ‘‘Evameva kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – na chandaṃ janessati na vāyamissati na vīriyaṃ ārabhissati tassaṅgaṇassa pahānāya; so sarāgo sadoso samoho sāṅgaṇo saṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati.

59. „Hierbei, Freunde, ist von jener Person, die einen Makel hat, aber der Wirklichkeit entsprechend nicht erkennt: ‚In mir ist ein Makel vorhanden‘, folgendes zu erwarten: Sie wird kein Verlangen erwecken, sich nicht bemühen und keine Tatkraft aufwenden, um diesen Makel zu überwinden; sie wird mit Gier, Hass und Verblendung, behaftet mit Makeln und mit getrübtem Geist sterben. Es ist so, Freunde, als ob eine Bronzeschale aus dem Laden oder aus der Werkstatt eines Schmieds geholt würde, die mit Staub und Schmutz bedeckt ist. Wenn die Besitzer sie weder benutzen noch reinigen würden, sondern sie an einem staubigen Ort stehen ließen, würde diese Bronzeschale dann nicht, Freunde, nach einiger Zeit noch schmutziger und verkrusteter sein?“ – „Gewiss, Freund.“ – „Ebenso verhält es sich, Freunde, mit jener Person, die einen Makel hat, aber der Wirklichkeit entsprechend nicht erkennt: ‚In mir ist ein Makel vorhanden‘; von ihr ist zu erwarten: Sie wird kein Verlangen erwecken, sich nicht bemühen und keine Tatkraft aufwenden, um diesen Makel zu überwinden; sie wird mit Gier, Hass und Verblendung, behaftet mit Makeln und mit getrübtem Geist sterben.“

‘‘Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – chandaṃ janessati vāyamissati vīriyaṃ ārabhissati tassaṅgaṇassa pahānāya; so arāgo adoso amoho anaṅgaṇo asaṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati. Seyyathāpi, āvuso, kaṃsapāti ābhatā āpaṇā vā kammārakulā vā rajena ca malena ca pariyonaddhā. Tamenaṃ sāmikā paribhuñjeyyuñceva pariyodapeyyuñca, na ca naṃ rajāpathe nikkhipeyyuṃ. Evañhi sā, āvuso, kaṃsapāti aparena samayena parisuddhatarā assa pariyodātā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. ‘‘Evameva kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – chandaṃ janessati vāyamissati vīriyaṃ ārabhissati tassaṅgaṇassa pahānāya; so arāgo adoso amoho anaṅgaṇo asaṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati.

„Hierbei, Freunde, wird von jenem Menschen, der einen Makel hat und der Wirklichkeit entsprechend erkennt: ‚Ich habe einen inneren Makel‘, erwartet, dass er das Verlangen erzeugen, sich anstrengen und Energie aufbringen wird, um diesen Makel zu überwinden; er wird frei von Gier, Hass und Verblendung, ohne Makel und mit ungetrübtem Geist verscheiden. Ebenso, Freunde, wie eine Bronzeschale, die vom Markt oder aus dem Hause eines Schmieds gebracht wurde und mit Staub und Schmutz bedeckt ist. Wenn nun die Besitzer diese benutzen und sie reinigen würden und sie nicht an einen staubigen Ort stellten – würde dann diese Bronzeschale, Freunde, mit der Zeit nicht noch reiner und glänzender werden?“ – „Gewiss, Freund.“ – „Ebenso verhält es sich, Freunde, mit jenem Menschen, der einen Makel hat und der Wirklichkeit entsprechend erkennt: ‚Ich habe einen inneren Makel‘; von ihm wird erwartet, dass er das Verlangen erzeugen, sich anstrengen und Energie aufbringen wird, um diesen Makel zu überwinden; er wird frei von Gier, Hass und Verblendung, ohne Makel und mit ungetrübtem Geist verscheiden.“

‘‘Tatrāvuso[Pg.31], yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – subhanimittaṃ manasi karissati, tassa subhanimittassa manasikārā rāgo cittaṃ anuddhaṃsessati; so sarāgo sadoso samoho sāṅgaṇo saṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati. Seyyathāpi, āvuso, kaṃsapāti ābhatā āpaṇā vā kammārakulā vā parisuddhā pariyodātā. Tamenaṃ sāmikā na ceva paribhuñjeyyuṃ na ca pariyodapeyyuṃ, rajāpathe ca naṃ nikkhipeyyuṃ. Evañhi sā, āvuso, kaṃsapāti aparena samayena saṃkiliṭṭhatarā assa malaggahitā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. ‘‘Evameva kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – subhanimittaṃ manasi karissati, tassa subhanimittassa manasikārā rāgo cittaṃ anuddhaṃsessati;so sarāgo sadoso samoho sāṅgaṇo saṃkiliṭṭhacittokālaṃkarissati.

„Hierbei, Freunde, wird von jenem Menschen, der keinen Makel hat, aber nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt: ‚Ich habe keinen inneren Makel‘, erwartet, dass er dem Zeichen des Schönen Aufmerksamkeit schenken wird; durch die Aufmerksamkeit auf das Zeichen des Schönen wird Gier seinen Geist verderben. So wird er mit Gier, Hass und Verblendung, behaftet mit Makel und mit getrübtem Geist verscheiden. Ebenso, Freunde, wie eine Bronzeschale, die vom Markt oder aus dem Hause eines Schmieds gebracht wurde und rein und glänzend ist. Wenn nun die Besitzer sie weder benutzen noch reinigen würden, sondern sie an einen staubigen Ort stellten – würde dann diese Bronzeschale, Freunde, mit der Zeit nicht noch schmutziger und mit Unreinheiten bedeckt werden?“ – „Gewiss, Freund.“ – „Ebenso verhält es sich, Freunde, mit jenem Menschen, der keinen Makel hat, aber nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt: ‚Ich habe keinen inneren Makel‘; von ihm wird erwartet, dass er dem Zeichen des Schönen Aufmerksamkeit schenken wird; durch die Aufmerksamkeit auf das Zeichen des Schönen wird Gier seinen Geist verderben; so wird er mit Gier, Hass und Verblendung, behaftet mit Makel und mit getrübtem Geist verscheiden.“

‘‘Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – subhanimittaṃ na manasi karissati, tassa subhanimittassa amanasikārā rāgo cittaṃ nānuddhaṃsessati; so arāgo adoso amoho anaṅgaṇo asaṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati. Seyyathāpi, āvuso, kaṃsapāti ābhatā āpaṇā vā kammārakulā vā parisuddhā pariyodātā. Tamenaṃ sāmikā paribhuñjeyyuñceva pariyodapeyyuñca, na ca naṃ rajāpathe nikkhipeyyuṃ. Evañhi sā, āvuso, kaṃsapāti aparena samayena parisuddhatarā assa pariyodātā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. ‘‘Evameva kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – subhanimittaṃ na manasi karissati, tassa subhanimittassa amanasikārā rāgo cittaṃ nānuddhaṃsessati; so arāgo adoso amoho anaṅgaṇo asaṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati.

„Hierbei, Freunde, wird von jenem Menschen, der keinen Makel hat und der Wirklichkeit entsprechend erkennt: ‚Ich habe keinen inneren Makel‘, erwartet, dass er dem Zeichen des Schönen keine Aufmerksamkeit schenken wird; durch das Nicht-Beachten des Zeichens des Schönen wird Gier seinen Geist nicht verderben. So wird er frei von Gier, Hass und Verblendung, ohne Makel und mit ungetrübtem Geist verscheiden. Ebenso, Freunde, wie eine Bronzeschale, die vom Markt oder aus dem Hause eines Schmieds gebracht wurde und rein und glänzend ist. Wenn nun die Besitzer diese benutzen und sie reinigen würden und sie nicht an einen staubigen Ort stellten – würde dann diese Bronzeschale, Freunde, mit der Zeit nicht noch reiner und glänzender werden?“ – „Gewiss, Freund.“ – „Ebenso verhält es sich, Freunde, mit jenem Menschen, der keinen Makel hat und der Wirklichkeit entsprechend erkennt: ‚Ich habe keinen inneren Makel‘; von ihm wird erwartet, dass er dem Zeichen des Schönen keine Aufmerksamkeit schenken wird; durch das Nicht-Beachten des Zeichens des Schönen wird Gier seinen Geist nicht verderben; so wird er frei von Gier, Hass und Verblendung, ohne Makel und mit ungetrübtem Geist verscheiden.“

‘‘Ayaṃ kho, āvuso moggallāna, hetu ayaṃ paccayo yenimesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ sāṅgaṇānaṃyeva sataṃ eko hīnapuriso akkhāyati, eko seṭṭhapuriso akkhāyati. Ayaṃ panāvuso moggallāna, hetu ayaṃ [Pg.32] paccayo yenimesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ anaṅgaṇānaṃyeva sataṃ eko hīnapuriso akkhāyati, eko seṭṭhapuriso akkhāyatī’’ti.

„Dies ist der Grund, Freund Moggallāna, dies ist die Bedingung, weshalb von diesen zwei Menschen, die beide mit Makeln behaftet sind, der eine als eine minderwertige Person und der andere als eine vortreffliche Person bezeichnet wird. Dies ist aber auch der Grund, Freund Moggallāna, dies ist die Bedingung, weshalb von diesen zwei Menschen, die beide ohne Makel sind, der eine als eine minderwertige Person und der andere als eine vortreffliche Person bezeichnet wird.“

60. ‘‘Aṅgaṇaṃ aṅgaṇanti, āvuso, vuccati. Kissa nu kho etaṃ, āvuso, adhivacanaṃ yadidaṃ aṅgaṇa’’nti? ‘‘Pāpakānaṃ kho etaṃ, āvuso, akusalānaṃ icchāvacarānaṃ adhivacanaṃ, yadidaṃ aṅgaṇa’’nti.

60. „‚Makel, Makel‘, Freunde, wird gesagt. Wofür ist dies eine Bezeichnung, Freunde, dieses Wort ‚Makel‘?“ – „Dies ist eine Bezeichnung, Freunde, für die bösen, unheilsamen Zustände, die von schlechtem Verlangen beherrscht werden.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya – ‘āpattiñca vata āpanno assaṃ, na ca maṃ bhikkhū jāneyyuṃ āpattiṃ āpanno’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ taṃ bhikkhuṃ bhikkhū jāneyyuṃ – ‘āpattiṃ āpanno’ti. ‘Jānanti maṃ bhikkhū āpattiṃ āpanno’ti – iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo – ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

„Es ist durchaus möglich, Freunde, dass bei einem gewissen Mönch ein solcher Wunsch aufkommt: ‚O dass ich doch eine Verfehlung begangen hätte und die Mönche nicht erfahren würden, dass ich eine Verfehlung begangen habe.‘ Es ist jedoch auch möglich, Freunde, dass die Mönche von diesem Mönch erfahren: ‚Er hat eine Verfehlung begangen.‘ Bei dem Gedanken: ‚Die Mönche wissen, dass ich eine Verfehlung begangen habe‘, wird er zornig und unwillig. Was nun der Zorn und was der Unwille ist – beides zusammen ist ein Makel.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya – ‘āpattiñca vata āpanno assaṃ, anuraho maṃ bhikkhū codeyyuṃ, no saṅghamajjhe’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ taṃ bhikkhuṃ bhikkhū saṅghamajjhe codeyyuṃ, no anuraho. ‘Saṅghamajjhe maṃ bhikkhū codenti, no anuraho’ti – iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo – ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

„Es ist durchaus möglich, Freunde, dass bei einem gewissen Mönch ein solcher Wunsch aufkommt: ‚O dass ich doch eine Verfehlung begangen hätte und die Mönche mich im Geheimen tadeln würden und nicht inmitten der Sangha.‘ Es ist jedoch auch möglich, Freunde, dass die Mönche diesen Mönch inmitten der Sangha tadeln und nicht im Geheimen. Bei dem Gedanken: ‚Die Mönche tadeln mich inmitten der Sangha und nicht im Geheimen‘, wird er zornig und unwillig. Was nun der Zorn und was der Unwille ist – beides zusammen ist ein Makel.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya – ‘āpattiñca vata āpanno assaṃ, sappaṭipuggalo maṃ codeyya, no appaṭipuggalo’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ taṃ bhikkhuṃ appaṭipuggalo codeyya, no sappaṭipuggalo. ‘Appaṭipuggalo maṃ codeti, no sappaṭipuggalo’ti – iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo – ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

„Es ist möglich, Freunde, dass bei einem gewissen Mönch dieser Wunsch aufkommt: ‚Wenn ich ein Vergehen begangen hätte, möge mich doch eine ebenbürtige Person zurechtweisen und keine unebenbürtige Person.‘ Es ist jedoch möglich, Freunde, dass eine unebenbürtige Person diesen Mönch zurechtweist und keine ebenbürtige Person. [Denkend:] ‚Eine unebenbürtige Person weist mich zurecht, keine ebenbürtige‘ – so wird er zornig und unzufrieden. Was auch immer an Zorn und was auch immer an Unzufriedenheit da ist – beides ist ein Makel.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata mameva satthā paṭipucchitvā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyya, na aññaṃ bhikkhuṃ satthā paṭipucchitvā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyyā’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ aññaṃ bhikkhuṃ satthā paṭipucchitvā [Pg.33] paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyya, na taṃ bhikkhuṃ satthā paṭipucchitvā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyya. ‘Aññaṃ bhikkhuṃ satthā paṭipucchitvā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti, na maṃ satthā paṭipucchitvā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ desetī’ti – iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo – ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

„Es ist möglich, Freunde, dass bei einem gewissen Mönch dieser Wunsch aufkommt: ‚O dass doch der Lehrer gerade mich immer wieder befragen und den Mönchen die Lehre darlegen möge, und nicht einen anderen Mönch immer wieder befragen und den Mönchen die Lehre darlegen möge.‘ Es ist jedoch möglich, Freunde, dass der Lehrer einen anderen Mönch immer wieder befragt und den Mönchen die Lehre darlegt, und nicht jenen Mönch immer wieder befragt und den Mönchen die Lehre darlegt. [Denkend:] ‚Der Lehrer befragt einen anderen Mönch immer wieder und legt den Mönchen die Lehre dar, aber mich befragt der Lehrer nicht immer wieder und legt den Mönchen die Lehre dar‘ – so wird er zornig und unzufrieden. Was auch immer an Zorn und was auch immer an Unzufriedenheit da ist – beides ist ein Makel.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata mameva bhikkhū purakkhatvā purakkhatvā gāmaṃ bhattāya paviseyyuṃ, na aññaṃ bhikkhuṃ bhikkhū purakkhatvā purakkhatvā gāmaṃ bhattāya paviseyyu’nti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ aññaṃ bhikkhuṃ bhikkhū purakkhatvā purakkhatvā gāmaṃ bhattāya paviseyyuṃ, na taṃ bhikkhuṃ bhikkhū purakkhatvā purakkhatvā gāmaṃ bhattāya paviseyyuṃ. ‘Aññaṃ bhikkhuṃ bhikkhū purakkhatvā purakkhatvā gāmaṃ bhattāya pavisanti, na maṃ bhikkhū purakkhatvā purakkhatvā gāmaṃ bhattāya pavisantī’ti – iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo – ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

„Es ist möglich, Freunde, dass bei einem gewissen Mönch dieser Wunsch aufkommt: ‚O dass doch die Mönche gerade mich an die Spitze stellend das Dorf zur Almosenspeise betreten mögen, und nicht einen anderen Mönch an die Spitze stellend das Dorf zur Almosenspeise betreten mögen.‘ Es ist jedoch möglich, Freunde, dass die Mönche einen anderen Mönch an die Spitze stellend das Dorf zur Almosenspeise betreten, und nicht jenen Mönch an die Spitze stellend das Dorf zur Almosenspeise betreten. [Denkend:] ‚Die Mönche betreten das Dorf zur Almosenspeise, indem sie einen anderen Mönch an die Spitze stellen, aber sie betreten das Dorf nicht, indem sie mich an die Spitze stellen‘ – so wird er zornig und unzufrieden. Was auch immer an Zorn und was auch immer an Unzufriedenheit da ist – beides ist ein Makel.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata ahameva labheyyaṃ bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, na añño bhikkhu labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’nti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ añño bhikkhu labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, na so bhikkhu labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ. ‘Añño bhikkhu labhati bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, nāhaṃ labhāmi bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’nti – iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo – ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

„Es ist möglich, Freunde, dass bei einem gewissen Mönch dieser Wunsch aufkommt: ‚O dass doch gerade ich im Speisesaal den Ehrenplatz, das erste Wasser und die erste Speise erhalten möge, und kein anderer Mönch im Speisesaal den Ehrenplatz, das erste Wasser und die erste Speise erhalten möge.‘ Es ist jedoch möglich, Freunde, dass ein anderer Mönch im Speisesaal den Ehrenplatz, das erste Wasser und die erste Speise erhält, und jener Mönch nicht im Speisesaal den Ehrenplatz, das erste Wasser und die erste Speise erhält. [Denkend:] ‚Ein anderer Mönch erhält im Speisesaal den Ehrenplatz, das erste Wasser und die erste Speise, aber ich erhalte nicht den Ehrenplatz, das erste Wasser und die erste Speise‘ – so wird er zornig und unzufrieden. Was auch immer an Zorn und was auch immer an Unzufriedenheit da ist – beides ist ein Makel.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata ahameva bhattagge bhuttāvī anumodeyyaṃ, na añño bhikkhu bhattagge bhuttāvī anumodeyyā’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ añño bhikkhu bhattagge bhuttāvī anumodeyya, na so bhikkhu bhattagge bhuttāvī anumodeyya. ‘Añño bhikkhu bhattagge bhuttāvī [Pg.34] anumodati, nāhaṃ bhattagge bhuttāvī anumodāmī’ti – iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo – ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

„Es ist möglich, Freunde, dass bei einem gewissen Mönch dieser Wunsch aufkommt: ‚O dass doch gerade ich im Speisesaal nach dem Essen die Dankesworte sprechen möge, und kein anderer Mönch im Speisesaal nach dem Essen die Dankesworte sprechen möge.‘ Es ist jedoch möglich, Freunde, dass ein anderer Mönch im Speisesaal nach dem Essen die Dankesworte spricht, und jener Mönch nicht im Speisesaal nach dem Essen die Dankesworte spricht. [Denkend:] ‚Ein anderer Mönch spricht im Speisesaal nach dem Essen die Dankesworte, aber ich spreche nicht nach dem Essen die Dankesworte‘ – so wird er zornig und unzufrieden. Was auch immer an Zorn und was auch immer an Unzufriedenheit da ist – beides ist ein Makel.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata ahameva ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, na añño bhikkhu ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyyā’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ añño bhikkhu ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyya, na so bhikkhu ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyya. ‘Añño bhikkhu ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti, nāhaṃ ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ desemī’ti – iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo – ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

„Es ist möglich, Freunde, dass bei einem gewissen Mönch dieser Wunsch aufkommt: ‚O dass doch gerade ich den ins Kloster gekommenen Mönchen die Lehre darlegen möge, und kein anderer Mönch den ins Kloster gekommenen Mönchen die Lehre darlegen möge.‘ Es ist jedoch möglich, Freunde, dass ein anderer Mönch den ins Kloster gekommenen Mönchen die Lehre darlegt, und jener Mönch nicht den ins Kloster gekommenen Mönchen die Lehre darlegt. [Denkend:] ‚Ein anderer Mönch legt den ins Kloster gekommenen Mönchen die Lehre dar, aber ich lege nicht den ins Kloster gekommenen Mönchen die Lehre dar‘ – so wird er zornig und unzufrieden. Was auch immer an Zorn und was auch immer an Unzufriedenheit da ist – beides ist ein Makel.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata ahameva ārāmagatānaṃ bhikkhunīnaṃ dhammaṃ deseyyaṃ…pe… upāsakānaṃ dhammaṃ deseyyaṃ…pe… upāsikānaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, na añño bhikkhu ārāmagatānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ deseyyā’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ añño bhikkhu ārāmagatānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ deseyya, na so bhikkhu ārāmagatānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ deseyya. ‘Añño bhikkhu ārāmagatānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ deseti, nāhaṃ ārāmagatānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ desemī’ti – iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo – ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

„Es ist möglich, Freund, dass bei einem bestimmten Mönch ein solcher Wunsch aufkommt: ‚O möge doch nur ich den Nonnen, die in das Kloster gekommen sind, die Lehre darlegen ... den Laienanhängern ... den Laienanhängerinnen die Lehre darlegen, und möge kein anderer Mönch den Laienanhängerinnen, die in das Kloster gekommen sind, die Lehre darlegen.‘ Es ist jedoch möglich, Freund, dass ein anderer Mönch den Laienanhängerinnen, die in das Kloster gekommen sind, die Lehre darlegt und nicht jener Mönch die Lehre darlegt. Bei dem Gedanken: ‚Ein anderer Mönch legt den Laienanhängerinnen die Lehre dar, ich aber lege den Laienanhängerinnen die Lehre nicht dar‘ – so wird er zornig und unzufrieden. Was nun diesen Zorn und dieses Missfallen betrifft – beides zusammen wird als Makel bezeichnet.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata mameva bhikkhū sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, na aññaṃ bhikkhuṃ bhikkhū sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyu’nti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ aññaṃ bhikkhuṃ bhikkhū sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, na taṃ bhikkhuṃ bhikkhū sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ. ‘Aññaṃ bhikkhuṃ bhikkhū sakkaronti garuṃ [Pg.35] karonti mānenti pūjenti, na maṃ bhikkhū sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjentī’ti – iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo – ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

„Es ist möglich, Freund, dass bei einem bestimmten Mönch ein solcher Wunsch aufkommt: ‚O mögen doch die Mönche nur mich ehren, achten, verehren und würdigen, und mögen sie keinen anderen Mönch ehren, achten, verehren und würdigen.‘ Es ist jedoch möglich, Freund, dass die Mönche einen anderen Mönch ehren, achten, verehren und würdigen, und nicht jenen Mönch ehren, achten, verehren und würdigen. Bei dem Gedanken: ‚Einen anderen Mönch ehren, achten, verehren und würdigen die Mönche, mich aber ehren, achten, verehren und würdigen die Mönche nicht‘ – so wird er zornig und unzufrieden. Was nun diesen Zorn und dieses Missfallen betrifft – beides zusammen wird als Makel bezeichnet.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata mameva bhikkhuniyo…pe… upāsakā…pe… upāsikā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, na aññaṃ bhikkhuṃ upāsikā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyu’nti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ aññaṃ bhikkhuṃ upāsikā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, na taṃ bhikkhuṃ upāsikā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ. ‘Aññaṃ bhikkhuṃ upāsikā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, na maṃ upāsikā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjentī’ti – iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo – ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

„Es ist möglich, Freund, dass bei einem bestimmten Mönch ein solcher Wunsch aufkommt: ‚O mögen doch nur mich die Nonnen ... die Laienanhänger ... die Laienanhängerinnen ehren, achten, verehren und würdigen, und mögen sie keinen anderen Mönch ehren, achten, verehren und würdigen.‘ Es ist jedoch möglich, Freund, dass die Laienanhängerinnen einen anderen Mönch ehren, achten, verehren und würdigen, und nicht jenen Mönch ehren, achten, verehren und würdigen. Bei dem Gedanken: ‚Einen anderen Mönch ehren, achten, verehren und würdigen die Laienanhängerinnen, mich aber ehren, achten, verehren und würdigen die Laienanhängerinnen nicht‘ – so wird er zornig und unzufrieden. Was nun diesen Zorn und dieses Missfallen betrifft – beides zusammen wird als Makel bezeichnet.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata ahameva lābhī assaṃ paṇītānaṃ cīvarānaṃ, na añño bhikkhu lābhī assa paṇītānaṃ cīvarāna’nti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ añño bhikkhu lābhī assa paṇītānaṃ cīvarānaṃ, na so bhikkhu lābhī assa paṇītānaṃ cīvarānaṃ. ‘Añño bhikkhu lābhī paṇītānaṃ cīvarānaṃ, nāhaṃ lābhī paṇītānaṃ cīvarāna’nti – iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo – ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

„Es ist möglich, Freund, dass bei einem bestimmten Mönch ein solcher Wunsch aufkommt: ‚O möge doch nur ich Empfänger von vorzüglichen Roben sein, und möge kein anderer Mönch Empfänger von vorzüglichen Roben sein.‘ Es ist jedoch möglich, Freund, dass ein anderer Mönch Empfänger von vorzüglichen Roben ist und nicht jener Mönch Empfänger von vorzüglichen Roben ist. Bei dem Gedanken: ‚Ein anderer Mönch ist Empfänger von vorzüglichen Roben, ich aber bin kein Empfänger von vorzüglichen Roben‘ – so wird er zornig und unzufrieden. Was nun diesen Zorn und dieses Missfallen betrifft – beides zusammen wird als Makel bezeichnet.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata ahameva lābhī assaṃ paṇītānaṃ piṇḍapātānaṃ…pe… paṇītānaṃ senāsanānaṃ…pe… paṇītānaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, na añño bhikkhu lābhī assa paṇītānaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhārāna’nti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ añño bhikkhu lābhī assa paṇītānaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, na so bhikkhu lābhī assa paṇītānaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. ‘Añño bhikkhu [Pg.36] lābhī paṇītānaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, nāhaṃ lābhī paṇītānaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhārāna’nti – iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo – ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

„Es ist möglich, Freund, dass bei einem bestimmten Mönch ein solcher Wunsch aufkommt: ‚O möge doch nur ich Empfänger von vorzüglicher Almosenspeise ... vorzüglichen Lagerstätten ... vorzüglichen Arzneien und Erfordernissen für Kranke sein, und möge kein anderer Mönch Empfänger von vorzüglichen Arzneien und Erfordernissen für Kranke sein.‘ Es ist jedoch möglich, Freund, dass ein anderer Mönch Empfänger von vorzüglichen Arzneien und Erfordernissen für Kranke ist und nicht jener Mönch Empfänger von vorzüglichen Arzneien und Erfordernissen für Kranke ist. Bei dem Gedanken: ‚Ein anderer Mönch ist Empfänger von vorzüglichen Arzneien und Erfordernissen für Kranke, ich aber bin kein Empfänger von vorzüglichen Arzneien und Erfordernissen für Kranke‘ – so wird er zornig und unzufrieden. Was nun diesen Zorn und dieses Missfallen betrifft – beides zusammen wird als Makel bezeichnet.“

‘‘Imesaṃ kho etaṃ, āvuso, pāpakānaṃ akusalānaṃ icchāvacarānaṃ adhivacanaṃ, yadidaṃ aṅgaṇa’’nti.

„Dies, Freund, ist eine Bezeichnung für diese schlechten, unheilsamen Zustände des Begehrens, nämlich ‚Makel‘.“

61. ‘‘Yassa kassaci, āvuso, bhikkhuno ime pāpakā akusalā icchāvacarā appahīnā dissanti ceva sūyanti ca, kiñcāpi so hoti āraññiko pantasenāsano piṇḍapātiko sapadānacārī paṃsukūliko lūkhacīvaradharo, atha kho naṃ sabrahmacārī na ceva sakkaronti na garuṃ karonti na mānenti na pūjenti. Taṃ kissa hetu? Te hi tassa āyasmato pāpakā akusalā icchāvacarā appahīnā dissanti ceva sūyanti ca. Seyyathāpi, āvuso, kaṃsapāti ābhatā āpaṇā vā kammārakulā vā parisuddhā pariyodātā. Tamenaṃ sāmikā ahikuṇapaṃ vā kukkurakuṇapaṃ vā manussakuṇapaṃ vā racayitvā aññissā kaṃsapātiyā paṭikujjitvā antarāpaṇaṃ paṭipajjeyyuṃ. Tamenaṃ jano disvā evaṃ vadeyya – ‘ambho, kimevidaṃ harīyati jaññajaññaṃ viyā’ti? Tamenaṃ uṭṭhahitvā apāpuritvā olokeyya. Tassa sahadassanena amanāpatā ca saṇṭhaheyya, pāṭikulyatā ca saṇṭhaheyya, jegucchatā ca saṇṭhaheyya; jighacchitānampi na bhottukamyatā assa, pageva suhitānaṃ. Evameva kho, āvuso, yassa kassaci bhikkhuno ime pāpakā akusalā icchāvacarā appahīnā dissanti ceva sūyanti ca, kiñcāpi so hoti āraññiko pantasenāsano piṇḍapātiko sapadānacārī paṃsukūliko lūkhacīvaradharo, atha kho naṃ sabrahmacārī na ceva sakkaronti na garuṃ karonti na mānenti na pūjenti. Taṃ kissa hetu? Te hi tassa āyasmato pāpakā akusalā icchāvacarā appahīnā dissanti ceva sūyanti ca.

61. „Freunde, bei welchem Mönch auch immer diese bösen, unheilsamen Wünsche und Absichten als nicht aufgegeben gesehen oder gehört werden – selbst wenn er ein Waldbewohner ist, der an entlegenen Lagerstätten weilt, ein Almosengänger, der ununterbrochen von Haus zu Haus zieht, ein Träger von Lumpengewändern, der grobe Roben trägt –, so werden ihm seine Mitbrüder im geistlichen Leben dennoch weder Ehre erweisen, noch ihn respektieren, noch ihn verehren, noch ihn huldigen. Aus welchem Grunde? Weil bei diesem Ehrwürdigen jene bösen, unheilsamen Wünsche und Absichten als nicht aufgegeben gesehen und gehört werden. Gleichwie, Freunde, eine bronzene Schale, die aus einem Laden oder der Werkstatt eines Schmieds gebracht wurde, rein und strahlend hell ist, die Besitzer sie jedoch mit dem Kadaver einer Schlange, eines Hundes oder eines Menschen füllen, sie mit einer anderen bronzenen Schale zudecken und damit mitten auf den Markt gehen würden. Wenn die Leute sie sähen, würden sie sagen: ‚He, was wird da getragen, als wäre es etwas Kostbares?‘ Sie würden aufstehen, sie öffnen und hineinblicken. Mit dem bloßen Anblick würde sich Unbehagen einstellen, Ekel würde sich einstellen, Abscheu würde sich einstellen; selbst für die Hungrigen gäbe es kein Verlangen zu essen, geschweige denn für die Gesättigten. Ebenso verhält es sich, Freunde: Bei welchem Mönch auch immer diese bösen, unheilsamen Wünsche und Absichten als nicht aufgegeben gesehen oder gehört werden – selbst wenn er ein Waldbewohner ist, der an entlegenen Lagerstätten weilt, ein Almosengänger, der ununterbrochen von Haus zu Haus zieht, ein Träger von Lumpengewändern, der grobe Roben trägt –, so werden ihm seine Mitbrüder im geistlichen Leben dennoch weder Ehre erweisen, noch ihn respektieren, noch ihn verehren, noch ihn huldigen. Aus welchem Grunde? Weil bei diesem Ehrwürdigen jene bösen, unheilsamen Wünsche und Absichten als nicht aufgegeben gesehen und gehört werden.“

62. ‘‘Yassa kassaci, āvuso, bhikkhuno ime pāpakā akusalā icchāvacarā pahīnā dissanti ceva sūyanti ca, kiñcāpi so hoti gāmantavihārī [Pg.37] nemantaniko gahapaticīvaradharo, atha kho naṃ sabrahmacārī sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti. Taṃ kissa hetu? Te hi tassa āyasmato pāpakā akusalā icchāvacarā pahīnā dissanti ceva sūyanti ca. Seyyathāpi, āvuso, kaṃsapāti ābhatā āpaṇā vā kammārakulā vā parisuddhā pariyodātā. Tamenaṃ sāmikā sālīnaṃ odanaṃ vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ racayitvā aññissā kaṃsapātiyā paṭikujjitvā antarāpaṇaṃ paṭipajjeyyuṃ. Tamenaṃ jano disvā evaṃ vadeyya – ‘ambho, kimevidaṃ harīyati jaññajaññaṃ viyā’ti? Tamenaṃ uṭṭhahitvā apāpuritvā olokeyya. Tassa saha dassanena manāpatā ca saṇṭhaheyya, appāṭikulyatā ca saṇṭhaheyya, ajegucchatā ca saṇṭhaheyya; suhitānampi bhottukamyatā assa, pageva jighacchitānaṃ. Evameva kho, āvuso, yassa kassaci bhikkhuno ime pāpakā akusalā icchāvacarā pahīnā dissanti ceva sūyanti ca, kiñcāpi so hoti gāmantavihārī nemantaniko gahapaticīvaradharo, atha kho naṃ sabrahmacārī sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti. Taṃ kissa hetu? Te hi tassa āyasmato pāpakā akusalā icchāvacarā pahīnā dissanti ceva sūyanti cā’’ti.

62. „Freunde, bei welchem Mönch auch immer diese bösen, unheilsamen Wünsche und Absichten als aufgegeben gesehen oder gehört werden – selbst wenn er in Dorfnähe wohnt, Einladungen annimmt und von Hauseltern gespendete Gewänder trägt –, so werden ihm seine Mitbrüder im geistlichen Leben dennoch Ehre erweisen, ihn respektieren, ihn verehren und ihn huldigen. Aus welchem Grunde? Weil bei diesem Ehrwürdigen jene bösen, unheilsamen Wünsche und Absichten als aufgegeben gesehen und gehört werden. Gleichwie, Freunde, eine bronzene Schale, die aus einem Laden oder der Werkstatt eines Schmieds gebracht wurde, rein und strahlend hell ist, und die Besitzer sie mit vorzüglichem Reis füllen, aus dem die schwarzen Körner ausgelesen sind, zusammen mit vielerlei Soßen und Beilagen, sie mit einer anderen bronzenen Schale zudecken und damit mitten auf den Markt gehen würden. Wenn die Leute sie sähen, würden sie sagen: ‚He, was wird da getragen, als wäre es etwas Kostbares?‘ Sie würden aufstehen, sie öffnen und hineinblicken. Mit dem bloßen Anblick würde sich Wohlgefallen einstellen, Freiheit von Ekel würde sich einstellen, Freiheit von Abscheu würde sich einstellen; selbst für die Gesättigten würde ein Verlangen zu essen entstehen, geschweige denn für die Hungrigen. Ebenso verhält es sich, Freunde: Bei welchem Mönch auch immer diese bösen, unheilsamen Wünsche und Absichten als aufgegeben gesehen oder gehört werden – selbst wenn er in Dorfnähe wohnt, Einladungen annimmt und von Hauseltern gespendete Gewänder trägt –, so werden ihm seine Mitbrüder im geistlichen Leben dennoch Ehre erweisen, ihn respektieren, ihn verehren und ihn huldigen. Aus welchem Grunde? Weil bei diesem Ehrwürdigen jene bösen, unheilsamen Wünsche und Absichten als aufgegeben gesehen und gehört werden.“

63. Evaṃ vutte, āyasmā mahāmoggallāno āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘upamā maṃ, āvuso sāriputta, paṭibhātī’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, āvuso moggallānā’’ti. ‘‘Ekamidāhaṃ, āvuso, samayaṃ rājagahe viharāmi giribbaje. Atha khvāhaṃ, āvuso, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Tena kho pana samayena samīti yānakāraputto rathassa nemiṃ tacchati. Tamenaṃ paṇḍuputto ājīvako purāṇayānakāraputto paccupaṭṭhito hoti. Atha kho, āvuso, paṇḍuputtassa ājīvakassa purāṇayānakāraputtassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘aho vatāyaṃ samīti yānakāraputto imissā nemiyā imañca vaṅkaṃ imañca jimhaṃ imañca dosaṃ taccheyya, evāyaṃ nemi apagatavaṅkā apagatajimhā apagatadosā suddhā assa sāre patiṭṭhitā’ti. Yathā yathā kho, āvuso, paṇḍuputtassa ājīvakassa purāṇayānakāraputtassa cetaso parivitakko hoti, tathā tathā [Pg.38] samīti yānakāraputto tassā nemiyā tañca vaṅkaṃ tañca jimhaṃ tañca dosaṃ tacchati. Atha kho, āvuso, paṇḍuputto ājīvako purāṇayānakāraputto attamano attamanavācaṃ nicchāresi – ‘hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchatī’ti.

63. Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna zum ehrwürdigen Sāriputta: „Freund Sāriputta, mir erscheint ein Gleichnis.“ – „Möge es dir erscheinen, Freund Moggallāna.“ – „Einst, Freunde, weilte ich in Rājagaha bei der Bergfestung (Giribbaja). Da kleidete ich mich, Freunde, am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Rājagaha um Almosen. Zu jener Zeit behauhte Samīti, der Sohn eines Wagenbauers, den Radkranz eines Wagens. Ein Ājīvaka namens Paṇḍuputta, der früher selbst der Sohn eines Wagenbauers gewesen war, stand daneben. Da stieg in dem Ājīvaka Paṇḍuputta folgender Gedanke auf: ‚O wenn doch dieser Wagenbauersohn Samīti an diesem Radkranz diese Krümmung, diesen Verzug und diesen Makel weghauen würde! Dann wäre dieser Radkranz frei von Krümmung, frei von Verzug, frei von Makeln, rein und würde im Kern Bestand haben.‘ Und genau so, wie der Gedanke im Geiste des Ājīvaka Paṇḍuputta entstand, genau so behaute der Wagenbauersohn Samīti an jenem Radkranz jene Krümmung, jenen Verzug und jenen Makel weg. Da stieß der Ājīvaka Paṇḍuputta, erfreut, Worte der Freude aus: ‚Er behaut es, als ob er Herz durch Herz (Gedanken durch Gedanken) erkannt hätte!‘“

‘‘Evameva kho, āvuso, ye te puggalā assaddhā, jīvikatthā na saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, saṭhā māyāvino ketabino uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā, indriyesu aguttadvārā, bhojane amattaññuno, jāgariyaṃ ananuyuttā, sāmaññe anapekkhavanto, sikkhāya na tibbagāravā, bāhulikā sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā, kusītā hīnavīriyā muṭṭhassatī asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā, tesaṃ āyasmā sāriputto iminā dhammapariyāyena hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchati.

„Ebenso verhält es sich, Freunde: Jene Personen, die ohne Glauben sind, die nur um des Lebensunterhalts willen und nicht aus Glauben vom Haus in die Hauslosigkeit gezogen sind, die hinterlistig sind, heuchlerisch, betrügerisch, aufgebracht, stolz, flatterhaft, großmaulig und haltlos im Reden, die ihre Sinnespforten nicht bewachen, beim Essen das rechte Maß nicht kennen, dem Wachsein nicht hingegeben sind, keine Sehnsucht nach dem Mönchtum haben, keine tiefe Ehrfurcht vor der Schulung besitzen, die auf Überfluss bedacht und nachlässig sind, die beim Herabsinken (in die Hemmnisse) vorangehen und die Last der Abgeschiedenheit abgelegt haben, die träge sind, von schwacher Tatkraft, vergesslich, ohne klares Wissen, unkonzentriert, mit verwirrtem Geist, unweise und stumpfsinnig – diese Personen behaut der ehrwürdige Sāriputta mit dieser Lehrdarlegung, als ob er Herz durch Herz erkannt hätte.“

‘‘Ye pana te kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā, indriyesu guttadvārā, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttā, sāmaññe apekkhavanto, sikkhāya tibbagāravā, na bāhulikā na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatī sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, te āyasmato sāriputtassa imaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā pivanti maññe, ghasanti maññe vacasā ceva manasā ca – ‘sādhu vata, bho, sabrahmacārī akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetī’ti. Seyyathāpi, āvuso, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto uppalamālaṃ vā vassikamālaṃ vā atimuttakamālaṃ vā labhitvā ubhohi hatthehi paṭiggahetvā uttamaṅge sirasmiṃ patiṭṭhapeyya, evameva kho, āvuso, ye te kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā, indriyesu guttadvārā, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttā, sāmaññe apekkhavanto, sikkhāya tibbagāravā, na bāhulikā na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatī [Pg.39] sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, te āyasmato sāriputtassa imaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā pivanti maññe, ghasanti maññe vacasā ceva manasā ca – ‘sādhu vata, bho, sabrahmacārī akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetī’ti. Itiha te ubho mahānāgā aññamaññassa subhāsitaṃ samanumodiṃsū’’ti.

Jene Söhne aus gutem Hause jedoch, die voller Vertrauen aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen sind, die aufrichtig sind, ohne Falschheit, nicht hinterlistig, nicht zerstreut, nicht hochmütig, nicht leichtfertig, nicht geschwätzig, von beherrschter Rede, die Tore der Sinne bewachend, mäßig beim Essen, der Wachsamkeit hingegeben, das Mönchtum wertschätzend, voll tiefer Ehrfurcht vor der Schulung, weder dem Überfluss zugeneigt noch nachlässig, die Bürde (der Hemmnisse) abgelegt habend, die Abgeschiedenheit suchend, von tatkräftiger Energie, entschlossenen Geistes, mit gegenwärtiger Achtsamkeit, mit klarer Wissensklarheit, gesammelt, mit einpünktigem Geist, weise und nicht stumpfsinnig – sie scheinen diese Lehrdarlegung des ehrwürdigen Sāriputta mit ihren Worten und ihrem Geist gleichsam zu trinken, gleichsam zu verzehren: 'Wahrlich, wie gut ist es, o Herr, dass der Mitbruder aus dem Unheilsamen heraushebt und im Heilsamen festigt!' Gleichwie, ihr Gefährten, eine junge Frau oder ein junger Mann, im blühenden Alter, die sich gerne schmücken, nach einem Bad des Hauptes, einen Kranz aus Lotusblüten, Jasmin oder Atimuttaka-Blüten erhalten und ihn mit beiden Händen entgegennehmen und auf das edelste Glied, das Haupt, setzen würden; ebenso gewiss, ihr Gefährten, scheinen jene Söhne aus gutem Hause, die voller Vertrauen aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen sind, die aufrichtig sind, ohne Falschheit, nicht hinterlistig, nicht zerstreut, nicht hochmütig, nicht leichtfertig, nicht geschwätzig, von beherrschter Rede, die Tore der Sinne bewachend, mäßig beim Essen, der Wachsamkeit hingegeben, das Mönchtum wertschätzend, voll tiefer Ehrfurcht vor der Schulung, weder dem Überfluss zugeneigt noch nachlässig, die Bürde abgelegt habend, die Abgeschiedenheit suchend, von tatkräftiger Energie, entschlossenen Geistes, mit gegenwärtiger Achtsamkeit, mit klarer Wissensklarheit, gesammelt, mit einpünktigem Geist, weise und nicht stumpfsinnig – sie scheinen diese Lehrdarlegung des ehrwürdigen Sāriputta mit ihren Worten und ihrem Geist gleichsam zu trinken, gleichsam zu verzehren: 'Wahrlich, wie gut ist es, o Herr, dass der Mitbruder aus dem Unheilsamen heraushebt und im Heilsamen festigt!' So freuten sich diese beiden großen Edlen über die wohlgesprochenen Worte des jeweils anderen.

Anaṅgaṇasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Das Anaṅgaṇasutta ist als fünftes abgeschlossen.

6. Ākaṅkheyyasuttaṃ

6. Ākaṅkheyyasutta

64. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

64. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: 'Mönche!' – 'Ehrwürdiger Herr!', antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Sampannasīlā, bhikkhave, viharatha sampannapātimokkhā; pātimokkhasaṃvarasaṃvutā viharatha ācāragocarasampannā aṇumattesu vajjesu bhayadassāvino; samādāya sikkhatha sikkhāpadesu.

Mönche, lebt vollkommen in der Tugend, vollkommen im Pātimokkha; lebt gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha, vollkommen in Wandel und Umgang, Gefahr sehend selbst in den geringsten Verfehlungen; nehmt die Schulungsregeln auf euch und übt euch darin.

65. ‘‘Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘sabrahmacārīnaṃ piyo ca assaṃ manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’ti, sīlesvevassa paripūrakārī ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgārānaṃ.

65. Wenn ein Mönch den Wunsch hegen sollte: 'Möge ich meinen Mitbrüdern lieb, angenehm, verehrungswürdig und geschätzt sein', so sollte er seine Tugenden vollenden, der inneren Geistesruhe hingegeben sein, die Vertiefung nicht vernachlässigen, mit Einsichtsschau begabt sein und die Einsamkeit leerer Orte fördern.

‘‘Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘lābhī assaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārāna’nti, sīlesvevassa paripūrakārī ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgārānaṃ.

Wenn ein Mönch den Wunsch hegen sollte: 'Möge ich ein Empfänger von Gewändern, Almosenspeise, Lagern und Mitteln für Kranke sowie Arzneien sein', so sollte er seine Tugenden vollenden, der inneren Geistesruhe hingegeben sein, die Vertiefung nicht vernachlässigen, mit Einsichtsschau begabt sein und die Einsamkeit leerer Orte fördern.

‘‘Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘yesāhaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsana gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjāmi tesaṃ te kārā mahapphalā assu [Pg.40] mahānisaṃsā’ti, sīlesvevassa paripūrakārī ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgārānaṃ.

Wenn ein Mönch den Wunsch hegen sollte: 'Mögen jene Gaben an Gewändern, Almosenspeise, Lagern und Mitteln für Kranke sowie Arzneien von jenen, deren Gaben ich genieße, von großem Frucht und großem Segen sein', so sollte er seine Tugenden vollenden, der inneren Geistesruhe hingegeben sein, die Vertiefung nicht vernachlässigen, mit Einsichtsschau begabt sein und die Einsamkeit leerer Orte fördern.

‘‘Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘ye maṃ ñātī sālohitā petā kālaṅkatā pasannacittā anussaranti tesaṃ taṃ mahapphalaṃ assa mahānisaṃsa’nti, sīlesvevassa paripūrakārī ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgārānaṃ.

Wenn ein Mönch den Wunsch hegen sollte: 'Möge das Gedenken jener verstorbenen Verwandten und Blutsverwandten, die mit vertrauensvollem Herzen an mich denken, für sie von großem Frucht und großem Segen sein', so sollte er seine Tugenden vollenden, der inneren Geistesruhe hingegeben sein, die Vertiefung nicht vernachlässigen, mit Einsichtsschau begabt sein und die Einsamkeit leerer Orte fördern.

66. ‘‘Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘aratiratisaho assaṃ, na ca maṃ arati saheyya, uppannaṃ aratiṃ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya’nti, sīlesvevassa paripūrakārī…pe… brūhetā suññāgārānaṃ.

66. Wenn ein Mönch den Wunsch hegen sollte: 'Möge ich Unlust und Lust überwinden, möge mich die Unlust nicht überwältigen, und möge ich verweilen, indem ich aufkommende Unlust immer wieder besiege', so sollte er seine Tugenden vollenden... und die Einsamkeit leerer Orte fördern.

‘‘Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘bhayabheravasaho assaṃ, na ca maṃ bhayabheravaṃ saheyya, uppannaṃ bhayabheravaṃ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya’nti, sīlesvevassa paripūrakārī…pe… brūhetā suññāgārānaṃ.

Wenn ein Mönch den Wunsch hegen sollte: 'Möge ich Furcht und Schrecken überwinden, möge mich Furcht und Schrecken nicht überwältigen, und möge ich verweilen, indem ich aufkommende Furcht und Schrecken immer wieder besiege', so sollte er seine Tugenden vollenden... und die Einsamkeit leerer Orte fördern.

‘‘Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī assaṃ akicchalābhī akasiralābhī’ti, sīlesvevassa paripūrakārī…pe… brūhetā suññāgārānaṃ.

Wenn ein Mönch den Wunsch hegen sollte: 'Möge ich die vier Vertiefungen (Jhānas), die den geläuterten Geist betreffen und ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Dasein darstellen, nach Wunsch erlangen, ohne Schwierigkeit und ohne Mühe', so sollte er seine Tugenden vollenden... und die Einsamkeit leerer Orte fördern.

‘‘Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā, te kāyena phusitvā vihareyya’nti, sīlesvevassa paripūrakārī…pe… brūhetā suññāgārānaṃ.

Wenn ein Mönch den Wunsch hegen sollte: 'Möge ich jene friedvollen Befreiungen (Vimokkha) erlangen, die jenseits der Form liegen und formlos sind, und sie mit dem (geistigen) Körper berührend verweilen', so sollte er seine Tugenden vollenden... und die Einsamkeit leerer Orte fördern.

67. ‘‘Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno assaṃ avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti, sīlesvevassa paripūrakārī…pe… brūhetā suññāgārānaṃ.

67. Wenn ein Mönch den Wunsch hegen sollte: 'Möge ich durch die Zerstörung der drei Fesseln ein Stromeingetretener sein, der nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterworfen ist, fest gegründet und für die volle Erleuchtung bestimmt ist', so sollte er seine Tugenden vollenden... und die Einsamkeit leerer Orte fördern.

‘‘Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī assaṃ sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ kareyya’nti, sīlesvevassa paripūrakārī…pe… brūhetā suññāgārānaṃ.

Wenn ein Mönch wünscht, o Mönche: 'Möge ich durch die vollständige Vernichtung der drei Fesseln und durch die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung ein Einmalwiederkehrer sein, der, nachdem er nur noch ein einziges Mal in diese Welt zurückgekehrt ist, dem Leiden ein Ende bereitet', dann sollte er die Tugendregeln vollkommen erfüllen, sich der inneren Ruhe des Geistes widmen, die Vertiefung nicht vernachlässigen, mit Hellblick ausgestattet sein und leere Stätten pflegen.

‘‘Ākaṅkheyya [Pg.41] ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko assaṃ tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti, sīlesvevassa paripūrakārī…pe… brūhetā suññāgārānaṃ.

Wenn ein Mönch wünscht, o Mönche: 'Möge ich durch die vollständige Vernichtung der fünf niederen Fesseln ein spontan Geborener sein, der dort [in den reinen Bereichen] das vollkommene Nibbāna erlangt und nicht mehr von jener Welt zurückkehrt', dann sollte er die Tugendregeln vollkommen erfüllen, sich der inneren Ruhe des Geistes widmen, die Vertiefung nicht vernachlässigen, mit Hellblick ausgestattet sein und leere Stätten pflegen.

68. ‘‘Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhaveyyaṃ – ekopi hutvā bahudhā assaṃ, bahudhāpi hutvā eko assaṃ; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gaccheyyaṃ, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ kareyyaṃ, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gaccheyyaṃ, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kameyyaṃ, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmaseyyaṃ parimajjeyyaṃ; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteyya’nti, sīlesvevassa paripūrakārī…pe… brūhetā suññāgārānaṃ.

68. Wenn ein Mönch wünscht, o Mönche: 'Möge ich die vielfältigen Arten der Wunderkräfte ausüben – indem ich, obwohl ich einer bin, vielfach werde; obwohl ich vielfach bin, wieder einer werde; sichtbar werde und unsichtbar werde; ungehindert durch Mauern, Wälle und Berge gehe, als wäre es der Raum; in die Erde eintauche und wieder auftauche, als wäre es Wasser; auf dem Wasser gehe, ohne unterzusinken, als wäre es fester Boden; im Sitzen mit gekreuzten Beinen durch die Luft fliege wie ein geflügelter Vogel; mit der Hand Mond und Sonne, die so mächtig und gewaltig sind, berühre und streichle; und mit dem Körper Macht ausübe bis hinauf zur Brahma-Welt', dann sollte er die Tugendregeln vollkommen erfüllen, sich der inneren Ruhe des Geistes widmen, die Vertiefung nicht vernachlässigen, mit Hellblick ausgestattet sein und leere Stätten pflegen.

‘‘Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇeyyaṃ – dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti, sīlesvevassa paripūrakārī…pe… brūhetā suññāgārānaṃ.

Wenn ein Mönch wünscht, o Mönche: 'Möge ich mit dem himmlischen Gehör, das rein ist und das menschliche Gehör übertrifft, beide Arten von Tönen hören – die himmlischen und die menschlichen, ob sie fern oder nahe sind', dann sollte er die Tugendregeln vollkommen erfüllen, sich der inneren Ruhe des Geistes widmen, die Vertiefung nicht vernachlässigen, mit Hellblick ausgestattet sein und leere Stätten pflegen.

‘‘Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajāneyyaṃ – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ; sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ cittanti pajāneyyaṃ; samohaṃ vā cittaṃ samohaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītamohaṃ vā cittaṃ vītamohaṃ cittanti pajāneyyaṃ; saṃkhittaṃ vā cittaṃ saṃkhittaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vikkhittaṃ vā cittaṃ vikkhittaṃ cittanti pajāneyyaṃ; mahaggataṃ vā cittaṃ mahaggataṃ cittanti pajāneyyaṃ, amahaggataṃ vā cittaṃ amahaggataṃ cittanti pajāneyyaṃ; sauttaraṃ vā cittaṃ sauttaraṃ cittanti pajāneyyaṃ, anuttaraṃ vā cittaṃ anuttaraṃ cittanti pajāneyyaṃ; samāhitaṃ vā cittaṃ samāhitaṃ cittanti pajāneyyaṃ, asamāhitaṃ vā cittaṃ asamāhitaṃ cittanti pajāneyyaṃ; vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajāneyyaṃ, avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajāneyya’nti, sīlesvevassa paripūrakārī…pe… brūhetā suññāgārānaṃ.

Wenn ein Mönch wünscht, o Mönche: 'Möge ich die Herzen anderer Wesen und anderer Personen erkennen, indem ich sie mit meinem eigenen Herzen durchdringe; möge ich einen Geist, der von Gier erfüllt ist, als einen von Gier erfüllten Geist erkennen, und einen Geist, der frei von Gier ist, als einen von Gier freien Geist; einen Geist mit Hass als einen Geist mit Hass, und einen Geist ohne Hass als einen Geist ohne Hass; einen Geist mit Verblendung als einen Geist mit Verblendung, und einen Geist ohne Verblendung als einen Geist ohne Verblendung; einen zusammengezogenen Geist als einen zusammengezogenen Geist, und einen zerstreuten Geist als einen zerstreuten Geist; einen erhabenen Geist als einen erhabenen Geist, und einen nicht erhabenen Geist als einen nicht erhabenen Geist; einen übertreffbaren Geist als einen übertreffbaren Geist, und einen unübertreffbaren Geist als einen unübertreffbaren Geist; einen konzentrierten Geist als einen konzentrierten Geist, und einen unkonzentrierten Geist als einen unkonzentrierten Geist; einen befreiten Geist als einen befreiten Geist, und einen unbefreiten Geist als einen unbefreiten Geist', dann sollte er die Tugendregeln vollkommen erfüllen, sich der inneren Ruhe des Geistes widmen, die Vertiefung nicht vernachlässigen, mit Hellblick ausgestattet sein und leere Stätten pflegen.

‘‘Ākaṅkheyya [Pg.42] ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyyaṃ, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jāti satasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya’nti, sīlesvevassa paripūrakārī…pe… brūhetā suññāgārānaṃ.

Wenn ein Mönch wünscht, o Mönche: 'Möge ich mich an vielfältige frühere Existenzen erinnern, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fűnf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fűnfzig Geburten, hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten, an viele Weltperioden des Vergehens, viele Weltperioden des Entstehens, viele Weltperioden des Vergehens und Entstehens: Dort hatte ich jenen Namen, jenen Clan, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jenes Lebensende; nachdem ich dort verscheiden war, wurde ich an jenem Ort wiedergeboren; auch dort hatte ich jenen Namen, jenen Clan, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jenes Lebensende; nachdem ich dort verscheiden war, wurde ich hier wiedergeboren. Möge ich mich so mit allen Einzelheiten und Umständen an meine vielfältigen früheren Existenzen erinnern', dann sollte er die Tugendregeln vollkommen erfüllen, sich der inneren Ruhe des Geistes widmen, die Vertiefung nicht vernachlässigen, mit Hellblick ausgestattet sein und leere Stätten pflegen.

‘‘Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṃ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyyaṃ – ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannāti, iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṃ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyya’nti, sīlesvevassa paripūrakārī ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgārānaṃ.

Wenn ein Mönch wünscht, o Mönche: 'Möge ich mit dem himmlischen Auge, das rein ist und das menschliche Auge übertrifft, die Wesen sehen, wie sie verscheiden und wiedergeboren werden, die niedrigen und die edlen, die schönen und die hässlichen, die glücklichen und die unglücklichen; möge ich erkennen, wie die Wesen entsprechend ihren Taten (Kamma) weiterziehen: „Diese werte Wesen wahrlich, die in Taten, Worten und Gedanken einen schlechten Wandel führten, die Edlen schmähten, falsche Ansichten hegten und Taten aus falschen Ansichten vollbrachten, sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt; jene werte Wesen hingegen, die in Taten, Worten und Gedanken einen guten Wandel führten, die Edlen nicht schmähten, rechte Ansichten hegten und Taten aus rechten Ansichten vollbrachten, sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt.“ Möge ich so mit dem himmlischen Auge, das rein ist und das menschliche Auge übertrifft, die Wesen sehen, wie sie verscheiden und wiedergeboren werden, die niedrigen und die edlen, die schönen und die hässlichen, die glücklichen und die unglücklichen, und erkennen, wie die Wesen entsprechend ihren Taten weiterziehen', dann sollte er die Tugendregeln vollkommen erfüllen, sich der inneren Ruhe des Geistes widmen, die Vertiefung nicht vernachlässigen, mit Hellblick ausgestattet sein und leere Stätten pflegen.

69. ‘‘Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭhevadhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja [Pg.43] vihareyya’nti, sīlesvevassa paripūrakārī ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgārānaṃ.

69. Wenn ein Mönch, ihr Mönche, wünschen sollte: 'Möge ich durch die Vernichtung der Triebe die triebfreie Erlösung des Geistes und die Erlösung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höheres Wissen verwirklichen, erlangen und darin verweilen', dann sollte er die Tugendregeln vollkommen erfüllen, der inneren Geistesruhe hingegeben sein, die Vertiefung nicht vernachlässigen, mit Hellblick ausgestattet sein und leere Stätten aufsuchen.

‘‘Sampannasīlā, bhikkhave, viharatha sampannapātimokkhā; pātimokkhasaṃvarasaṃvutā viharatha ācāragocarasampannā aṇumattesu vajjesu bhayadassāvino; samādāya sikkhatha sikkhāpadesū’’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vutta’’nti.

'Verweilt, ihr Mönche, vollkommen in den Tugendregeln, vollkommen im Patimokkha; verweilt gezügelt durch die Beherrschung des Patimokkha, ausgestattet mit rechtem Benehmen und rechtem Umgang, und seht selbst in den geringsten Verfehlungen Gefahr; nehmt die Übungsregeln auf euch und übt euch darin' – das, was zuvor in diesem Sinne gesagt wurde, wurde in Bezug auf diese Frucht gesagt.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Jene Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

Ākaṅkheyyasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Das Ākaṅkheyya-Sutta, das sechste, ist abgeschlossen.

7. Vatthasuttaṃ

7. Vatthasutta (Die Lehrrede vom Tuch)

70. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

70. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: 'Ihr Mönche!' – 'Ehrwürdiger Herr!', antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ; tamenaṃ rajako yasmiṃ yasmiṃ raṅgajāte upasaṃhareyya – yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa. Taṃ kissa hetu? Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte saṃkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ parisuddhaṃ pariyodātaṃ; tamenaṃ rajako yasmiṃ yasmiṃ raṅgajāte upasaṃhareyya – yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya – surattavaṇṇamevassa parisuddhavaṇṇamevassa. Taṃ kissa hetu? Parisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte asaṃkiliṭṭhe, sugati pāṭikaṅkhā.

Wie, ihr Mönche, ein Tuch, das befleckt und verschmutzt ist – wenn ein Färber es in irgendeine Farbe tauchen würde, sei es Blau, Gelb, Rot oder Karmesinrot, so würde es eine schlecht gefärbte Farbe annehmen, eine unreinliche Farbe. Warum ist das so? Weil das Tuch unrein ist, ihr Mönche. Ebenso, ihr Mönche, wenn der Geist befleckt ist, ist eine unglückliche Bestimmung zu erwarten. Wie hingegen, ihr Mönche, ein Tuch, das rein und sauber ist – wenn ein Färber es in irgendeine Farbe tauchen würde, sei es Blau, Gelb, Rot oder Karmesinrot, so würde es eine gut gefärbte Farbe annehmen, eine reine Farbe. Warum ist das so? Weil das Tuch rein ist, ihr Mönche. Ebenso, ihr Mönche, wenn der Geist unbefleckt ist, ist eine glückliche Bestimmung zu erwarten.

71. ‘‘Katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā? Abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso, byāpādo cittassa upakkileso, kodho cittassa upakkileso, upanāho cittassa upakkileso, makkho [Pg.44] cittassa upakkileso, paḷāso cittassa upakkileso, issā cittassa upakkileso, macchariyaṃ cittassa upakkileso, māyā cittassa upakkileso, sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso, thambho cittassa upakkileso, sārambho cittassa upakkileso, māno cittassa upakkileso, atimāno cittassa upakkileso, mado cittassa upakkileso, pamādo cittassa upakkileso.

71. Und was sind nun, ihr Mönche, die Trübungen des Geistes? Gier und unrechte Habsucht sind eine Trübung des Geistes, Übelwollen ist eine Trübung des Geistes, Zorn ist eine Trübung des Geistes, Groll ist eine Trübung des Geistes, Abwertung ist eine Trübung des Geistes, Gehässigkeit ist eine Trübung des Geistes, Neid ist eine Trübung des Geistes, Geiz ist eine Trübung des Geistes, Hinterlist ist eine Trübung des Geistes, Falschheit ist eine Trübung des Geistes, Starrsinn ist eine Trübung des Geistes, Ungestüm ist eine Trübung des Geistes, Dünkel ist eine Trübung des Geistes, Hochmut ist eine Trübung des Geistes, Berauschtheit ist eine Trübung des Geistes, Nachlässigkeit ist eine Trübung des Geistes.

72. ‘‘Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti – iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti – iti viditvā byāpādaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘kodho cittassa upakkileso’ti – iti viditvā kodhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti – iti viditvā upanāhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘makkho cittassa upakkileso’ti – iti viditvā makkhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti – iti viditvā paḷāsaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘issā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā issaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘macchariyaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā macchariyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘māyā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā māyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā sāṭheyyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘thambho cittassa upakkileso’ti – iti viditvā thambhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti – iti viditvā sārambhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘māno cittassa upakkileso’ti – iti viditvā mānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti – iti viditvā atimānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘mado cittassa upakkileso’ti – iti viditvā madaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti – iti viditvā pamādaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati.

72. Wahrlich, ihr Mönche, jener Mönch erkennt: 'Gier und unrechte Habsucht sind eine Trübung des Geistes' – und nachdem er dies erkannt hat, gibt er Gier und unrechte Habsucht als Trübung des Geistes auf; er erkennt: 'Übelwollen ist eine Trübung des Geistes' und gibt es auf; er erkennt: 'Zorn ist eine Trübung des Geistes' und gibt ihn auf; er erkennt: 'Groll ist eine Trübung des Geistes' und gibt ihn auf; er erkennt: 'Abwertung ist eine Trübung des Geistes' und gibt sie auf; er erkennt: 'Gehässigkeit ist eine Trübung des Geistes' und gibt sie auf; er erkennt: 'Neid ist eine Trübung des Geistes' und gibt ihn auf; er erkennt: 'Geiz ist eine Trübung des Geistes' und gibt ihn auf; er erkennt: 'Hinterlist ist eine Trübung des Geistes' und gibt sie auf; er erkennt: 'Falschheit ist eine Trübung des Geistes' und gibt sie auf; er erkennt: 'Starrsinn ist eine Trübung des Geistes' und gibt ihn auf; er erkennt: 'Ungestüm ist eine Trübung des Geistes' und gibt ihn auf; er erkennt: 'Dünkel ist eine Trübung des Geistes' und gibt ihn auf; er erkennt: 'Hochmut ist eine Trübung des Geistes' und gibt ihn auf; er erkennt: 'Berauschtheit ist eine Trübung des Geistes' und gibt sie auf; er erkennt: 'Nachlässigkeit ist eine Trübung des Geistes' – und nachdem er dies erkannt hat, gibt er Nachlässigkeit als Trübung des Geistes auf.

73. ‘‘Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti – iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso [Pg.45] pahīno hoti, ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti – iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘kodho cittassa upakkileso’ti – iti viditvā kodho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti – iti viditvā upanāho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘makkho cittassa upakkileso’ti – iti viditvā makkho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti – iti viditvā paḷāso cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘issā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā issā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘macchariyaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā macchariyaṃ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māyā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā māyā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘thambho cittassa upakkileso’ti – iti viditvā thambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti – iti viditvā sārambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māno cittassa upakkileso’ti – iti viditvā māno cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti – iti viditvā atimāno cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘mado cittassa upakkileso’ti – iti viditvā mado cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti – iti viditvā pamādo cittassa upakkileso pahīno hoti.

73. „Wenn nun, o Mönche, ein Mönch erkennt: ‚Habgier und unrechtes Verlangen sind eine Verunreinigung des Geistes‘, und er dies so erkannt hat, ist Habgier und unrechtes Verlangen als Verunreinigung des Geistes von ihm aufgegeben; wenn er erkennt: ‚Übelwollen ist eine Verunreinigung des Geistes‘, und er dies so erkannt hat, ist Übelwollen als Verunreinigung des Geistes von ihm aufgegeben; wenn er erkennt: ‚Zorn ist eine Verunreinigung des Geistes‘, und er dies so erkannt hat, ist Zorn als Verunreinigung des Geistes von ihm aufgegeben; wenn er erkennt: ‚Groll ist eine Verunreinigung des Geistes‘, und er dies so erkannt hat, ist Groll als Verunreinigung des Geistes von ihm aufgegeben; wenn er erkennt: ‚Heuchelei ist eine Verunreinigung des Geistes‘, und er dies so erkannt hat, ist Heuchelei als Verunreinigung des Geistes von ihm aufgegeben; wenn er erkennt: ‚Bosheit ist eine Verunreinigung des Geistes‘, und er dies so erkannt hat, ist Bosheit als Verunreinigung des Geistes von ihm aufgegeben; wenn er erkennt: ‚Neid ist eine Verunreinigung des Geistes‘, und er dies so erkannt hat, ist Neid als Verunreinigung des Geistes von ihm aufgegeben; wenn er erkennt: ‚Geiz ist eine Verunreinigung des Geistes‘, und er dies so erkannt hat, ist Geiz als Verunreinigung des Geistes von ihm aufgegeben; wenn er erkennt: ‚Arglist ist eine Verunreinigung des Geistes‘, und er dies so erkannt hat, ist Arglist als Verunreinigung des Geistes von ihm aufgegeben; wenn er erkennt: ‚Betrug ist eine Verunreinigung des Geistes‘, und er dies so erkannt hat, ist Betrug als Verunreinigung des Geistes von ihm aufgegeben; wenn er erkennt: ‚Starrsinn ist eine Verunreinigung des Geistes‘, und er dies so erkannt hat, ist Starrsinn als Verunreinigung des Geistes von ihm aufgegeben; wenn er erkennt: ‚Heftigkeit ist eine Verunreinigung des Geistes‘, und er dies so erkannt hat, ist Heftigkeit als Verunreinigung des Geistes von ihm aufgegeben; wenn er erkennt: ‚Dünkel ist eine Verunreinigung des Geistes‘, und er dies so erkannt hat, ist Dünkel als Verunreinigung des Geistes von ihm aufgegeben; wenn er erkennt: ‚Übermut ist eine Verunreinigung des Geistes‘, und er dies so erkannt hat, ist Übermut als Verunreinigung des Geistes von ihm aufgegeben; wenn er erkennt: ‚Berauschung ist eine Verunreinigung des Geistes‘, und er dies so erkannt hat, ist Berauschung als Verunreinigung des Geistes von ihm aufgegeben; wenn er erkennt: ‚Nachlässigkeit ist eine Verunreinigung des Geistes‘, und er dies so erkannt hat, ist Nachlässigkeit als Verunreinigung des Geistes von ihm aufgegeben.“

74. ‘‘So buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti; dhamme aveccappasādena samannāgato hoti – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti; saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno [Pg.46] bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni, aṭṭha purisapuggalā. Esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo, anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti.

74. „Er ist mit unerschütterlichem Vertrauen zum Buddha ausgestattet: ‚So ist er, der Erhabene: Ein Würdiger, ein vollkommen Erleuchteter, vollendet in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Kenner der Welt, ein unvergleichlicher Lenker von zähmbaren Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener.‘ Er ist mit unerschütterlichem Vertrauen zum Dhamma ausgestattet: ‚Gut verkündet ist die Lehre durch den Erhabenen, selbst zu ersehen, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend, von den Weisen individuell zu erfahren.‘ Er ist mit unerschütterlichem Vertrauen zum Saṅgha ausgestattet: ‚Gut wandelt der Jüngersaṅgha des Erhabenen, aufrecht wandelt der Jüngersaṅgha des Erhabenen, methodisch wandelt der Jüngersaṅgha des Erhabenen, pflichtgemäß wandelt der Jüngersaṅgha des Erhabenen. Dies sind die vier Paare von Männern, die acht Arten von Personen. Dieser Jüngersaṅgha des Erhabenen ist würdig der Gaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Opfergaben, würdig des ehrerbietigen Grußes, das unvergleichliche Feld des Verdienstes für die Welt.‘“

75. ‘‘Yathodhi kho panassa cattaṃ hoti vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ, so ‘buddhe aveccappasādena samannāgatomhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati; ‘dhamme…pe… saṅghe aveccappasādena samannāgatomhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ; pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. ‘Yathodhi kho pana me cattaṃ vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭha’nti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ; pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.

75. „In dem Maße, wie er [die Verunreinigungen] aufgegeben, ausgespien, losgelassen, verlassen und weggeworfen hat, erlangt er bei der Betrachtung ‚Ich bin mit unerschütterlichem Vertrauen zum Buddha ausgestattet‘ Wissen um die Bedeutung, Wissen um das Gesetz und die mit dem Gesetz verbundene Freude. In dem Erfreuten entsteht Entzücken; bei dem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer beruhigten Körpers ist, empfindet Glück; im Glücklichen festigt sich der Geist. Ebenso erlangt er bei der Betrachtung ‚Ich bin mit unerschütterlichem Vertrauen zum Dhamma… zum Saṅgha ausgestattet‘ Wissen um die Bedeutung, Wissen um das Gesetz und die mit dem Gesetz verbundene Freude; im Erfreuten entsteht Entzücken, der Körper beruhigt sich, er empfindet Glück, der Geist festigt sich. Und wenn er betrachtet ‚In diesem Maße habe ich [die Verunreinigungen] aufgegeben, ausgespien, losgelassen, verlassen und weggeworfen‘, erlangt er Wissen um die Bedeutung, Wissen um das Gesetz und die mit dem Gesetz verbundene Freude; im Erfreuten entsteht Entzücken, der Körper beruhigt sich, er empfindet Glück, der Geist festigt sich.“

76. ‘‘Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu evaṃsīlo evaṃdhammo evaṃpañño sālīnaṃ cepi piṇḍapātaṃ bhuñjati vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ, nevassa taṃ hoti antarāyāya. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ acchodakaṃ āgamma parisuddhaṃ hoti pariyodātaṃ, ukkāmukhaṃ vā panāgamma jātarūpaṃ parisuddhaṃ hoti pariyodātaṃ, evameva kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃsīlo evaṃdhammo evaṃpañño sālīnaṃ cepi piṇḍapātaṃ bhuñjati vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ, nevassa taṃ hoti antarāyāya.

76. „O Mönche, ein Mönch, der so tugendhaft, so konzentriert und so weise ist – selbst wenn er eine Almosenmahlzeit aus feinstem Reis genießt, von dem die schwarzen Körner ausgelesen sind, mit verschiedenen Suppen und Beilagen, so gereicht ihm dies nicht zum Hindernis [für die weiteren Pfadstufen]. O Mönche, so wie ein schmutziges, beflecktes Kleid durch klares Wasser rein und sauber wird, oder so wie Gold durch die Mündung der Esse rein und glänzend wird, ebenso gereicht es einem Mönch, der so tugendhaft, so konzentriert und so weise ist, nicht zum Hindernis, selbst wenn er feinsten Reis mit verschiedenen Suppen und Beilagen genießt.“

77. ‘‘So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati; karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena [Pg.47] cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.

77. Er verweilt, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von liebevoller Güte erfüllten Geist durchstrahlt; ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchstrahlt er oben, unten, dazwischen, überall, die ganze Welt, alle Wesen als sich selbst betrachtend, mit einem von liebevoller Güte erfüllten Geist, der weit, erhaben, unermesslich, frei von Feindseligkeit und frei von Bedrängnis ist. Mit einem von Mitgefühl erfüllten Geist ... mit einem von Mitfreude erfüllten Geist ... mit einem von Gleichmut erfüllten Geist durchstrahlt er eine Himmelsrichtung; ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchstrahlt er oben, unten, dazwischen, überall, die ganze Welt, alle Wesen als sich selbst betrachtend, mit einem von Gleichmut erfüllten Geist, der weit, erhaben, unermesslich, frei von Feindseligkeit und frei von Bedrängnis ist.

78. ‘‘So ‘atthi idaṃ, atthi hīnaṃ, atthi paṇītaṃ, atthi imassa saññāgatassa uttariṃ nissaraṇa’nti pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu sināto antarena sinānenā’’’ti.

78. Er erkennt: „Dies (das Leiden) ist vorhanden“, er erkennt: „Das Niedrige (das Entstehen) ist vorhanden“, er erkennt: „Das Erhabene (der Pfad) ist vorhanden“, er erkennt: „Über diese durch Wahrnehmung erlangte (Stufe der Brahmavihāras) hinaus gibt es ein Entkommen (das Aufhören)“. Für ihn, der so weiß und so sieht, wird der Geist vom Trieb der Sinnlichkeit befreit, der Geist wird vom Trieb des Werdens befreit, und der Geist wird vom Trieb der Unwissenheit befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: „Ich bin befreit“. Er erkennt: „Geburt ist versiegt, das heilige Leben ist gelebt, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand der Existenz gibt es nichts Weiteres mehr zu tun.“ Diesen Mönch, ihr Mönche, nennt man einen, der mit der inneren Waschung gewaschen ist.

79. Tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘gacchati pana bhavaṃ gotamo bāhukaṃ nadiṃ sināyitu’’nti? ‘‘Kiṃ, brāhmaṇa, bāhukāya nadiyā? Kiṃ bāhukā nadī karissatī’’ti? ‘‘Lokkhasammatā hi, bho gotama, bāhukā nadī bahujanassa, puññasammatā hi, bho gotama, bāhukā nadī bahujanassa, bāhukāya pana nadiyā bahujano pāpakammaṃ kataṃ pavāhetī’’ti. Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

79. Zu jener Zeit saß der Brahmane Sundarikabhāradvāja nicht weit vom Erhabenen entfernt. Da sprach der Brahmane Sundarikabhāradvāja zum Erhabenen: „Geht der Herr Gotama zum Fluss Bāhukā, um sich zu waschen?“ – „Was nützt, Brahmane, der Fluss Bāhukā? Was wird der Fluss Bāhukā bewirken?“ – „Der Fluss Bāhukā, Herr Gotama, gilt vielen Leuten als reinigend; der Fluss Bāhukā, Herr Gotama, gilt vielen Leuten als verdienstvoll. Im Fluss Bāhukā waschen viele Menschen ihre begangenen bösen Taten ab.“ Daraufhin sprach der Erhabene den Brahmanen Sundarikabhāradvāja mit Versen an:

‘‘Bāhukaṃ adhikakkañca, gayaṃ sundarikaṃ mapi ;

Sarassatiṃ payāgañca, atho bāhumatiṃ nadiṃ;

Niccampi bālo pakkhando, kaṇhakammo na sujjhati.

„Bāhukā und Adhikakka, Gayā und Sundarikā, Mahī und Sarassatī sowie der Hafen von Payāga und der Fluss Bāhumatī – auch wenn der Tor, der dunkle Taten vollbracht hat, dort ständig eintaucht, wird er nicht rein.“

‘‘Kiṃ sundarikā karissati, kiṃ payāgā kiṃ bāhukā nadī;

Veriṃ katakibbisaṃ naraṃ, na hi naṃ sodhaye pāpakamminaṃ.

„Was kann die Sundarikā ausrichten, was Payāga oder der Fluss Bāhukā? Einen Menschen, der voller Feindseligkeit ist und grausame Taten begangen hat, können diese Flüsse nicht reinigen.“

‘‘Suddhassa [Pg.48] ve sadā phaggu, suddhassuposatho sadā;

Suddhassa sucikammassa, sadā sampajjate vataṃ;

Idheva sināhi brāhmaṇa, sabbabhūtesu karohi khemataṃ.

„Dem Reinen ist wahrlich stets das Phaggu-Fest, dem Reinen ist stets der Uposatha-Tag. Dem Reinen mit lauteren Taten gelingt das Gelübde allezeit. Bade genau hier, Brahmane (in dieser Lehre), und gewähre allen Wesen Sicherheit.“

‘‘Sace musā na bhaṇasi, sace pāṇaṃ na hiṃsasi;

Sace adinnaṃ nādiyasi, saddahāno amaccharī;

Kiṃ kāhasi gayaṃ gantvā, udapānopi te gayā’’ti.

„Wenn du keine Lügen sprichst, wenn du kein Lebewesen verletzt, wenn du Nichtgegebenes nicht nimmst, wenn du voller Vertrauen und frei von Geiz bist – was willst du erreichen, wenn du zur Gayā gehst? Selbst ein Brunnen wäre für dich wie die Gayā.“

80. Evaṃ vutte, sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. Alattha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭhevadhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti.

80. Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Sundarikabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! Gleichwie man Umgestürztes aufrichten, Verborgenes enthüllen, einem Verirrten den Weg weisen oder in der Dunkelheit eine Öllampe halten würde, damit Sehende die Formen sehen können – ebenso wurde vom Herrn Gotama das Dhamma auf vielfältige Weise dargelegt. Ich nehme Zuflucht zum Herrn Gotama, zum Dhamma und zur Sangha der Mönche. Möge ich beim Herrn Gotama die Hauslosigkeit und die volle Ordination erhalten.“ Der Brahmane Sundarikabhāradvāja erhielt die Pabbajjā und die Upasampadā beim Erhabenen. Nicht lange nach seiner Ordination verweilte der ehrwürdige Bhāradvāja allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen. In kurzer Zeit verwirklichte er durch eigenes höheres Wissen noch in diesem Leben jenes unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Edelleute rechtmäßig vom Haus in die Hauslosigkeit ziehen. Er erkannte: „Geburt ist versiegt, das heilige Leben ist gelebt, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand der Existenz gibt es nichts Weiteres mehr zu tun.“ Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.

Vatthasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Das Vattha Sutta, das siebte, ist abgeschlossen.

8. Sallekhasuttaṃ

8. Sallekha Sutta

81. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā mahācundo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho [Pg.49] āyasmā mahācundo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yā imā, bhante, anekavihitā diṭṭhiyo loke uppajjanti – attavādapaṭisaṃyuttā vā lokavādapaṭisaṃyuttā vā – ādimeva nu kho, bhante, bhikkhuno manasikaroto evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hotī’’ti?

81. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da erhob sich der ehrwürdige Mahācunda am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich zum Erhabenen. Er grüßte den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Mahācunda zum Erhabenen: „Herr, es gibt verschiedene Ansichten, die in der Welt entstehen, sei es in Bezug auf Selbst-Theorien oder Welt-Theorien. Herr, kann für einen Mönch, der dies von Anfang an recht bedenkt, das Aufgeben dieser Ansichten und das Loslassen dieser Ansichten geschehen?“

82. ‘‘Yā imā, cunda, anekavihitā diṭṭhiyo loke uppajjanti – attavādapaṭisaṃyuttā vā lokavādapaṭisaṃyuttā vā – yattha cetā diṭṭhiyo uppajjanti yattha ca anusenti yattha ca samudācaranti taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na me so attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññā passato evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.

82. „Cunda, jene verschiedenen Ansichten, die in der Welt entstehen, sei es in Bezug auf Selbst-Theorien oder Welt-Theorien – wo immer diese Ansichten entstehen, wo immer sie schlummern, wo immer sie sich manifestieren: Wenn man mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘, dann geschieht das Aufgeben dieser Ansichten, dann geschieht das Loslassen dieser Ansichten.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya. Tassa evamassa – ‘sallekhena viharāmī’ti. Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccanti.

„Es ist durchaus möglich, Cunda, dass hier ein gewisser Mönch, fern von Sinnesfreuden, fern von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung eintritt und darin verweilt, die von Gedankengängen und Untersuchungen begleitet wird und die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Er könnte denken: ‚Ich verweile in der Ausmerzung der Leidenschaften.‘ Doch dies wird in der Disziplin des Edlen nicht als ‚Ausmerzung‘ bezeichnet. In der Disziplin des Edlen wird dies als ‚Glücksverweilen im gegenwärtigen Leben‘ bezeichnet.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya. Tassa evamassa – ‘sallekhena viharāmī’ti. Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccanti.

„Es ist durchaus möglich, Cunda, dass hier ein gewisser Mönch durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankengängen und Untersuchungen die innere Beruhigung und die Einspitzigkeit des Geistes herbeiführt, die frei von Gedankengängen und Untersuchungen ist, und so in die zweite Vertiefung eintritt und darin verweilt, die aus der Konzentration geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Er könnte denken: ‚Ich verweile in der Ausmerzung der Leidenschaften.‘ Doch dies wird in der Disziplin des Edlen nicht als ‚Ausmerzung‘ bezeichnet. In der Disziplin des Edlen wird dies als ‚Glücksverweilen im gegenwärtigen Leben‘ bezeichnet.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihareyya, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeyya, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya. Tassa evamassa – ‘sallekhena viharāmī’ti. Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccanti.

„Es ist durchaus möglich, Cunda, dass hier ein gewisser Mönch durch das Verblassen der Verzückung gleichmütig verweilt, achtsam und klar bewusst, und mit dem Körper jenes Glück erfährt, von dem die Edlen sagen: ‚Gleichmütig und achtsam verweilt er im Glück‘, und so in die dritte Vertiefung eintritt und darin verweilt. Er könnte denken: ‚Ich verweile in der Ausmerzung der Leidenschaften.‘ Doch dies wird in der Disziplin des Edlen nicht als ‚Ausmerzung‘ bezeichnet. In der Disziplin des Edlen wird dies als ‚Glücksverweilen im gegenwärtigen Leben‘ bezeichnet.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasuṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ [Pg.50] catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya. Tassa evamassa – ‘sallekhena viharāmī’ti. Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccanti.

„Es ist durchaus möglich, Cunda, dass hier ein gewisser Mönch durch das Überwinden von Glück und Schmerz sowie durch das schon frühere Schwinden von Freude und Betrübnis in die vierte Vertiefung eintritt und darin verweilt, die weder Schmerz noch Glück kennt und die durch Gleichmut bewirkte Reinheit der Achtsamkeit besitzt. Er könnte denken: ‚Ich verweile in der Ausmerzung der Leidenschaften.‘ Doch dies wird in der Disziplin des Edlen nicht als ‚Ausmerzung‘ bezeichnet. In der Disziplin des Edlen wird dies als ‚Glücksverweilen im gegenwärtigen Leben‘ bezeichnet.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā, paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā, nānattasaññānaṃ amanasikārā, ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja vihareyya. Tassa evamassa – ‘sallekhena viharāmī’ti. Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccanti.

„Es ist durchaus möglich, Cunda, dass hier ein gewisser Mönch durch die völlige Überwindung der Form-Wahrnehmungen, durch das Schwinden der Wahrnehmungen des Widerstreits und durch das Nichtbeachten der Wahrnehmungen der Vielheit, mit der Vorstellung ‚Der Raum ist unendlich‘, in die Sphäre der Raumunendlichkeit eintritt und darin verweilt. Er könnte denken: ‚Ich verweile in der Ausmerzung der Leidenschaften.‘ Doch dies wird in der Disziplin des Edlen nicht als ‚Ausmerzung‘ bezeichnet. In der Disziplin des Edlen wird dies als ‚friedvolle Verweilzustände‘ bezeichnet.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja vihareyya. Tassa evamassa – ‘sallekhena viharāmī’ti. Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccanti.

„Es ist durchaus möglich, Cunda, dass hier ein gewisser Mönch durch die völlige Überwindung der Sphäre der Raumunendlichkeit, mit der Vorstellung ‚Das Bewusstsein ist unendlich‘, in die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit eintritt und darin verweilt. Er könnte denken: ‚Ich verweile in der Ausmerzung der Leidenschaften.‘ Doch dies wird in der Disziplin des Edlen nicht als ‚Ausmerzung‘ bezeichnet. In der Disziplin des Edlen wird dies als ‚friedvolle Verweilzustände‘ bezeichnet.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja vihareyya. Tassa evamassa – ‘sallekhena viharāmī’ti. Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccanti.

„Es ist durchaus möglich, Cunda, dass hier ein gewisser Mönch durch die völlige Überwindung der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit, mit der Vorstellung ‚Da ist nichts‘, in die Sphäre der Nichtsheit eintritt und darin verweilt. Er könnte denken: ‚Ich verweile in der Ausmerzung der Leidenschaften.‘ Doch dies wird in der Disziplin des Edlen nicht als ‚Ausmerzung‘ bezeichnet. In der Disziplin des Edlen wird dies als ‚friedvolle Verweilzustände‘ bezeichnet.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja vihareyya. Tassa evamassa – ‘sallekhena viharāmī’ti. Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccanti.

„Es ist durchaus möglich, Cunda, dass hier ein gewisser Mönch durch die völlige Überwindung der Sphäre der Nichtsheit in die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung eintritt und darin verweilt. Er könnte denken: ‚Ich verweile in der Ausmerzung der Leidenschaften.‘ Doch dies wird in der Disziplin des Edlen nicht als ‚Ausmerzung‘ bezeichnet. In der Disziplin des Edlen wird dies als ‚friedvolle Verweilzustände‘ bezeichnet.“

83. ‘‘Idha kho pana vo, cunda, sallekho karaṇīyo. ‘Pare vihiṃsakā bhavissanti, mayamettha avihiṃsakā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare pāṇātipātī bhavissanti, mayamettha pāṇātipātā paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare adinnādāyī bhavissanti, mayamettha adinnādānā paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare [Pg.51] abrahmacārī bhavissanti, mayamettha brahmacārī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare musāvādī bhavissanti, mayamettha musāvādā paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare pisuṇavācā bhavissanti, mayamettha pisuṇāya vācāya paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare pharusavācā bhavissanti, mayamettha pharusāya vācāya paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare samphappalāpī bhavissanti, mayamettha samphappalāpā paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare abhijjhālū bhavissanti, mayamettha anabhijjhālū bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare byāpannacittā bhavissanti, mayamettha abyāpannacittā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare micchādiṭṭhī bhavissanti, mayamettha sammādiṭṭhī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare micchāsaṅkappā bhavissanti, mayamettha sammāsaṅkappā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare micchāvācā bhavissanti, mayamettha sammāvācā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare micchākammantā bhavissanti, mayamettha sammākammantā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare micchāājīvā bhavissanti, mayamettha sammāājīvā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare micchāvāyāmā bhavissanti, mayamettha sammāvāyāmā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare micchāsatī bhavissanti, mayamettha sammāsatī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare micchāsamādhi bhavissanti, mayamettha sammāsamādhī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare micchāñāṇī bhavissanti, mayamettha sammāñāṇī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare micchāvimuttī bhavissanti, mayamettha sammāvimuttī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.

83. „Hierin aber, Cunda, solltet ihr die Läuterung üben: ‚Mögen andere gewalttätig sein, wir wollen hierin gewaltlos sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere Lebewesen töten, wir wollen hierin vom Töten von Lebewesen abstehen‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere Nicht-Gegebenes nehmen, wir wollen hierin vom Nehmen des Nicht-Gegebenen abstehen‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere unkeusch leben, wir wollen hierin keusch leben‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere lügen, wir wollen hierin vom Lügen abstehen‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere verleumderische Rede führen, wir wollen hierin von verleumderischer Rede abstehen‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere grobe Worte gebrauchen, wir wollen hierin von groben Worten abstehen‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere leeres Geschwätz führen, wir wollen hierin von leerem Geschwätz abstehen‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere habsüchtig sein, wir wollen hierin frei von Habsucht sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere böswilligen Geistes sein, wir wollen hierin frei von Böswilligkeit sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere falsche Ansicht haben, wir wollen hierin rechte Ansicht haben‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere falschen Entschluss haben, wir wollen hierin rechten Entschluss haben‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere falsche Rede führen, wir wollen hierin rechte Rede führen‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere falsches Handeln ausüben, wir wollen hierin rechtes Handeln ausüben‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere falschen Lebensunterhalt führen, wir wollen hierin rechten Lebensunterhalt führen‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere falsche Anstrengung zeigen, wir wollen hierin rechte Anstrengung zeigen‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere falsche Achtsamkeit haben, wir wollen hierin rechte Achtsamkeit haben‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere falsche Sammlung haben, wir wollen hierin rechte Sammlung haben‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere falsches Wissen haben, wir wollen hierin rechtes Wissen haben‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere falsche Befreiung haben, wir wollen hierin rechte Befreiung haben‘ – so ist die Läuterung zu üben.“

‘‘‘Pare thīnamiddhapariyuṭṭhitā bhavissanti, mayamettha vigatathīnamiddhā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare uddhatā bhavissanti, mayamettha anuddhatā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare vicikicchī bhavissanti, mayamettha tiṇṇavicikicchā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare kodhanā bhavissanti, mayamettha akkodhanā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare upanāhī bhavissanti, mayamettha anupanāhī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare makkhī bhavissanti[Pg.52], mayamettha amakkhī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare paḷāsī bhavissanti, mayamettha apaḷāsī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare issukī bhavissanti, mayamettha anissukī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare maccharī bhavissanti, mayamettha amaccharī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare saṭhā bhavissanti, mayamettha asaṭhā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare māyāvī bhavissanti, mayamettha amāyāvī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare thaddhā bhavissanti, mayamettha atthaddhā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare atimānī bhavissanti, mayamettha anatimānī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare dubbacā bhavissanti, mayamettha suvacā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare pāpamittā bhavissanti, mayamettha kalyāṇamittā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare pamattā bhavissanti, mayamettha appamattā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare assaddhā bhavissanti, mayamettha saddhā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare ahirikā bhavissanti, mayamettha hirimanā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare anottāpī bhavissanti, mayamettha ottāpī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare appassutā bhavissanti, mayamettha bahussutā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare kusītā bhavissanti, mayamettha āraddhavīriyā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare muṭṭhassatī bhavissanti, mayamettha upaṭṭhitassatī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare duppaññā bhavissanti, mayamettha paññāsampannā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī bhavissanti, mayamettha asandiṭṭhiparāmāsī anādhānaggāhī suppaṭinissaggī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.

„‚Mögen andere von Starrheit und Trägheit besessen sein, wir wollen hierin frei von Starrheit und Trägheit sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere aufgeregt sein, wir wollen hierin nicht aufgeregt sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere zweifeln, wir wollen hierin über den Zweifel hinausgegangen sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere zornig sein, wir wollen hierin nicht zornig sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere grollend sein, wir wollen hierin nicht grollend sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere undankbar sein, wir wollen hierin nicht undankbar sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere rivalisierend sein, wir wollen hierin nicht rivalisierend sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere neidisch sein, wir wollen hierin nicht neidisch sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere geizig sein, wir wollen hierin nicht geizig sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere hinterlistig sein, wir wollen hierin nicht hinterlistig sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere betrügerisch sein, wir wollen hierin nicht betrügerisch sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere starrsinnig sein, wir wollen hierin nicht starrsinnig sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere überheblich sein, wir wollen hierin nicht überheblich sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere widerspenstig sein, wir wollen hierin folgsam sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere schlechte Freunde haben, wir wollen hierin edle Freunde haben‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere nachlässig sein, wir wollen hierin achtsam sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere ohne Vertrauen sein, wir wollen hierin voller Vertrauen sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere schamlos sein, wir wollen hierin gewissenhaft sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere ohne moralische Scheu sein, wir wollen hierin moralische Scheu besitzen‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere wenig belehrt sein, wir wollen hierin vielbelehrt sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere träge sein, wir wollen hierin tatkräftig sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere unachtsam sein, wir wollen hierin in Achtsamkeit gefestigt sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere unweise sein, wir wollen hierin weisheitsvoll sein‘ – so ist die Läuterung zu üben. ‚Mögen andere an ihren eigenen Ansichten festhalten, sie fest ergreifen und schwer davon ablassen, so wollen wir hierin nicht an eigenen Ansichten festhalten, sie nicht fest ergreifen und leicht davon ablassen‘ – so ist die Läuterung zu üben.“

84. ‘‘Cittuppādampi kho ahaṃ, cunda, kusalesu dhammesu bahukāraṃ vadāmi, ko pana vādo kāyena vācāya anuvidhīyanāsu! Tasmātiha, cunda, ‘pare vihiṃsakā bhavissanti, mayamettha avihiṃsakā bhavissāmā’ti cittaṃ uppādetabbaṃ. ‘Pare pāṇātipātī bhavissanti, mayamettha pāṇātipātā paṭiviratā [Pg.53] bhavissāmā’ti cittaṃ uppādetabbaṃ…‘pare sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī bhavissanti, mayamettha asandiṭṭhiparāmāsī anādhānaggāhī suppaṭinissaggī bhavissāmā’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

84. Cunda, ich sage, dass allein schon das Entstehen eines Gedankens in Bezug auf heilsame Zustände von großem Nutzen ist; wie viel mehr gilt dies erst für das entsprechende Handeln mit Körper und Rede! Deshalb, Cunda, sollte man den Gedanken entstehen lassen: 'Mögen andere grausam sein, wir wollen hier nicht grausam sein.' 'Mögen andere Lebewesen töten, wir wollen hier vom Töten von Lebewesen Abstand nehmen.' ... 'Mögen andere an ihren Ansichten festhalten, sie fest ergreifen und nur schwer davon lassen können, wir wollen hier nicht an unseren Ansichten festhalten, sie nicht fest ergreifen und leicht davon lassen.'

85. ‘‘Seyyathāpi, cunda, visamo maggo assa, tassa añño samo maggo parikkamanāya; seyyathā vā pana, cunda, visamaṃ titthaṃ assa, tassa aññaṃ samaṃ titthaṃ parikkamanāya; evameva kho, cunda, vihiṃsakassa purisapuggalassa avihiṃsā hoti parikkamanāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti parikkamanāya, adinnādāyissa purisapuggalassa adinnādānā veramaṇī hoti parikkamanāya, abrahmacārissa purisapuggalassa abrahmacariyā veramaṇī hoti parikkamanāya, musāvādissa purisapuggalassa musāvādā veramaṇī hoti parikkamanāya, pisuṇavācassa purisapuggalassa pisuṇāya vācāya veramaṇī hoti parikkamanāya, pharusavācassa purisapuggalassa pharusāya vācāya veramaṇī hoti parikkamanāya, samphappalāpissa purisapuggalassa samphappalāpā veramaṇī hoti parikkamanāya, abhijjhālussa purisapuggalassa anabhijjhā hoti parikkamanāya, byāpannacittassa purisapuggalassa abyāpādo hoti parikkamanāya, micchādiṭṭhissa purisapuggalassa sammādiṭṭhi hoti parikkamanāya, micchāsaṅkappassa purisapuggalassa sammāsaṅkappo hoti parikkamanāya, micchāvācassa purisapuggalassa sammāvācā hoti parikkamanāya, micchākammantassa purisapuggalassa sammākammanto hoti parikkamanāya, micchāājīvassa purisapuggalassa sammāājīvo hoti parikkamanāya, micchāvāyāmassa purisapuggalassa sammāvāyāmo hoti parikkamanāya, micchāsatissa purisapuggalassa sammāsati hoti parikkamanāya, micchāsamādhissa purisapuggalassa sammāsamādhi hoti parikkamanāya, micchāñāṇissa purisapuggalassa sammāñāṇaṃ hoti parikkamanāya, micchāvimuttissa purisapuggalassa sammāvimutti hoti parikkamanāya.

85. Gleichwie, Cunda, wenn es einen unebenen Weg gäbe, ein anderer, ebener Weg dazu da wäre, um ihn zu umgehen; oder gleichwie, Cunda, wenn es eine unebene Anlegestelle gäbe, eine andere, ebene Anlegestelle dazu da wäre, um sie zu umgehen; ebenso, Cunda, dient für eine grausame Person die Nicht-Grausamkeit zum Umgehen; für eine Person, die Lebewesen tötet, dient das Abstandnehmen vom Töten zum Umgehen; für eine Person, die Nicht-Gegebenes nimmt, dient das Abstandnehmen vom Nehmen des Nicht-Gegebenen zum Umgehen; für eine Person, die unkeusch lebt, dient das Abstandnehmen von Unkeuschheit zum Umgehen; für eine Person, die lügt, dient das Abstandnehmen vom Lügen zum Umgehen; für eine Person, die gehässige Rede führt, dient das Abstandnehmen von gehässiger Rede zum Umgehen; für eine Person, die raue Rede führt, dient das Abstandnehmen von rauer Rede zum Umgehen; für eine Person, die leeres Geschwätz führt, dient das Abstandnehmen von leerem Geschwätz zum Umgehen; für eine Person, die voller Begehren ist, dient das Nicht-Begehren zum Umgehen; für eine Person mit boshafter Gesinnung dient die Nicht-Boshaftigkeit zum Umgehen; für eine Person mit falscher Ansicht dient die rechte Ansicht zum Umgehen; für eine Person mit falscher Absicht dient die rechte Absicht zum Umgehen; für eine Person mit falscher Rede dient die rechte Rede zum Umgehen; für eine Person mit falschem Handeln dient das rechte Handeln zum Umgehen; für eine Person mit falschem Lebensunterhalt dient der rechte Lebensunterhalt zum Umgehen; für eine Person mit falscher Anstrengung dient die rechte Anstrengung zum Umgehen; für eine Person mit falscher Achtsamkeit dient die rechte Achtsamkeit zum Umgehen; für eine Person mit falscher Konzentration dient die rechte Konzentration zum Umgehen; für eine Person mit falschem Wissen dient das rechte Wissen zum Umgehen; für eine Person mit falscher Befreiung dient die rechte Befreiung zum Umgehen.

‘‘Thīnamiddhapariyuṭṭhitassa purisapuggalassa vigatathinamiddhatā hoti parikkamanāya, uddhatassa purisapuggalassa anuddhaccaṃ hoti parikkamanāya, vicikicchissa purisapuggalassa tiṇṇavicikicchatā hoti parikkamanāya, kodhanassa purisapuggalassa [Pg.54] akkodho hoti parikkamanāya, upanāhissa purisapuggalassa anupanāho hoti parikkamanāya, makkhissa purisapuggalassa amakkho hoti parikkamanāya, paḷāsissa purisapuggalassa apaḷāso hoti parikkamanāya, issukissa purisapuggalassa anissukitā hoti parikkamanāya, maccharissa purisapuggalassa amacchariyaṃ hoti parikkamanāya, saṭhassa purisapuggalassa asāṭheyyaṃ hoti parikkamanāya, māyāvissa purisapuggalassa amāyā hoti parikkamanāya, thaddhassa purisapuggalassa atthaddhiyaṃ hoti parikkamanāya, atimānissa purisapuggalassa anatimāno hoti parikkamanāya, dubbacassa purisapuggalassa sovacassatā hoti parikkamanāya, pāpamittassa purisapuggalassa kalyāṇamittatā hoti parikkamanāya, pamattassa purisapuggalassa appamādo hoti parikkamanāya, assaddhassa purisapuggalassa saddhā hoti parikkamanāya, ahirikassa purisapuggalassa hirī hoti parikkamanāya, anottāpissa purisapuggalassa ottappaṃ hoti parikkamanāya, appassutassa purisapuggalassa bāhusaccaṃ hoti parikkamanāya, kusītassa purisapuggalassa vīriyārambho hoti parikkamanāya, muṭṭhassatissa purisapuggalassa upaṭṭhitassatitā hoti parikkamanāya, duppaññassa purisapuggalassa paññāsampadā hoti parikkamanāya, sandiṭṭhiparāmāsi-ādhānaggāhi-duppaṭinissaggissa purisapuggalassa asandiṭṭhiparāmāsianādhānaggāhi-suppaṭinissaggitā hoti parikkamanāya.

Für eine Person, die von Starrheit und Mattigkeit überwältigt ist, dient die Freiheit von Starrheit und Mattigkeit zum Umgehen; für eine Person, die aufgeregt ist, dient die Unaufgeregtheit zum Umgehen; für eine Person, die zweifelt, dient das Überwundenhaben des Zweifels zum Umgehen; für eine Person, die zornig ist, dient die Zornlosigkeit zum Umgehen; für eine Person, die grollt, dient die Grolllosigkeit zum Umgehen; für eine Person, die heuchlerisch ist, dient die Nicht-Heuchelei zum Umgehen; für eine Person, die streitsüchtig ist, dient die Nicht-Streitsucht zum Umgehen; für eine Person, die neidisch ist, dient die Neidlosigkeit zum Umgehen; für eine Person, die geizig ist, dient die Geizlosigkeit zum Umgehen; für eine Person, die betrügerisch ist, dient die Redlichkeit zum Umgehen; für eine Person, die hinterlistig ist, dient die Aufrichtigkeit zum Umgehen; für eine Person, die halsstarrig ist, dient die Sanftmut zum Umgehen; für eine Person, die überheblich ist, dient die Demut zum Umgehen; für eine Person, die schwer belehrbar ist, dient die leichte Belehrbarkeit zum Umgehen; für eine Person mit schlechten Freunden dient die gute Freundschaft zum Umgehen; für eine Person, die nachlässig ist, dient die Wachsamkeit zum Umgehen; für eine Person, die ohne Vertrauen ist, dient das Vertrauen zum Umgehen; für eine Person, die schamlos ist, dient das Schamgefühl zum Umgehen; für eine Person, die gewissenlos ist, dient die Gewissensangst zum Umgehen; für eine Person, die wenig gelernt hat, dient die große Gelehrsamkeit zum Umgehen; für eine Person, die träge ist, dient das Entfalten von Tatkraft zum Umgehen; für eine Person, die unachtsam ist, dient die gefestigte Achtsamkeit zum Umgehen; für eine Person, die unverständig ist, dient die Vollkommenheit an Weisheit zum Umgehen; für eine Person, die an ihren Ansichten festhält, sie fest ergreifen und nur schwer davon lassen kann, dient das Nicht-Festhalten an Ansichten, das Nicht-feste-Ergreifen und das leichte Davonlassen zum Umgehen.

86. ‘‘Seyyathāpi, cunda, ye keci akusalā dhammā sabbe te adhobhāgaṅgamanīyā, ye keci kusalā dhammā sabbe te uparibhāgaṅgamanīyā, evameva kho, cunda, vihiṃsakassa purisapuggalassa avihiṃsā hoti uparibhāgāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti uparibhāgāya…pe… sandiṭṭhiparāmāsi-ādhānaggāhi-duppaṭinissaggissa purisapuggalassa asandiṭṭhiparāmāsi-anādhānaggāhi-suppaṭinissaggitā hoti uparibhāgāya.

86. Gleichwie, Cunda, alle jene unheilsamen Zustände nach unten führen, und alle jene heilsamen Zustände nach oben führen, ebenso, Cunda, dient für eine grausame Person die Nicht-Grausamkeit zum Aufstieg; für eine Person, die Lebewesen tötet, dient das Abstandnehmen vom Töten zum Aufstieg ... für eine Person, die an ihren Ansichten festhält, sie fest ergreifen und nur schwer davon lassen kann, dient das Nicht-Festhalten an Ansichten, das Nicht-feste-Ergreifen und das leichte Davonlassen zum Aufstieg.

87. ‘‘So vata, cunda, attanā palipapalipanno paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. So vata, cunda, attanā apalipapalipanno paraṃ [Pg.55] palipapalipannaṃ uddharissatīti ṭhānametaṃ vijjati. So vata, cunda, attanā adanto avinīto aparinibbuto paraṃ damessati vinessati parinibbāpessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. So vata, cunda, attanā danto vinīto parinibbuto paraṃ damessati vinessati parinibbāpessatīti ṭhānametaṃ vijjati. Evameva kho, cunda, vihiṃsakassa purisapuggalassa avihiṃsā hoti parinibbānāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti parinibbānāya. Adinnādāyissa purisapuggalassa adinnādānā veramaṇī hoti parinibbānāya. Abrahmacārissa purisapuggalassa abrahmacariyā veramaṇī hoti parinibbānāya. Musāvādissa purisapuggalassa musāvādā veramaṇī hoti parinibbānāya. Pisuṇavācassa purisapuggalassa pisuṇāya vācāya veramaṇī hoti parinibbānāya. Pharusavācassa purisapuggalassa pharusāya vācāya veramaṇī hoti parinibbānāya. Samphappalāpissa purisapuggalassa samphappalāpā veramaṇī hoti parinibbānāya. Abhijjhālussa purisapuggalassa anabhijjhā hoti parinibbānāya. Byāpannacittassa purisapuggalassa abyāpādo hoti parinibbānāya. Micchādiṭṭhissa purisapuggalassa sammādiṭṭhi hoti parinibbānāya. Micchāsaṅkappassa purisapuggalassa sammāsaṅkappo hoti parinibbānāya. Micchāvācassa purisapuggalassa sammāvācā hoti parinibbānāya. Micchākammantassa purisapuggalassa sammākammanto hoti parinibbānāya. Micchāājīvassa purisapuggalassa sammāājīvo hoti parinibbānāya. Micchāvāyāmassa purisapuggalassa sammāvāyāmo hoti parinibbānāya. Micchāsatissa purisapuggalassa sammāsati hoti parinibbānāya. Micchāsamādhissa purisapuggalassa sammāsamādhi hoti parinibbānāya. Micchāñāṇissa purisapuggalassa sammāñāṇaṃ hoti parinibbānāya. Micchāvimuttissa purisapuggalassa sammāvimutti hoti parinibbānāya.

87. Cunda, es ist nicht möglich, dass jemand, der selbst im Schlamm der Sinnenlust versunken ist, einen anderen herauszieht, der ebenfalls im Schlamm versunken ist. Cunda, es ist jedoch möglich, dass jemand, der selbst nicht im Schlamm versunken ist, einen anderen herauszieht, der im Schlamm versunken ist. Cunda, es ist nicht möglich, dass jemand, der selbst ungezähmt, undiszipliniert und dessen Leidenschaften nicht erloschen sind, einen anderen zähmt, diszipliniert und dessen Leidenschaften zum Erlöschen bringt. Cunda, es ist jedoch möglich, dass jemand, der selbst gezähmt, diszipliniert und dessen Leidenschaften erloschen sind, einen anderen zähmt, diszipliniert und dessen Leidenschaften zum Erlöschen bringt. Ebenso, Cunda, dient Nicht-Schädigen dem Erlöschen für eine Person, die zur Schädigung neigt; das Abstehen vom Töten von Lebewesen dient dem Erlöschen für eine Person, die Lebewesen tötet; das Abstehen vom Nehmen des Nichtgegebenen dient dem Erlöschen für eine Person, die Nichtgegebenes nimmt; das Abstehen von unkeuschem Wandel dient dem Erlöschen für eine Person, die unkeusch lebt; das Abstehen von falscher Rede dient dem Erlöschen für eine Person, die lügt; das Abstehen von verleumderischer Rede dient dem Erlöschen für eine Person, die verleumdet; das Abstehen von harten Worten dient dem Erlöschen für eine Person, die harte Worte gebraucht; das Abstehen von leerem Geschwätz dient dem Erlöschen für eine Person, die leeres Geschwätz führt; Gierlosigkeit dient dem Erlöschen für eine Person, die habgierig ist; Wohlwollen dient dem Erlöschen für eine Person, die boshaft ist; rechte Ansicht dient dem Erlöschen für eine Person, die eine falsche Ansicht hat; rechtes Denken dient dem Erlöschen für eine Person, die falsches Denken hat; rechte Rede dient dem Erlöschen für eine Person, die falsche Rede führt; rechtes Handeln dient dem Erlöschen für eine Person, die falsches Handeln begeht; rechter Lebensunterhalt dient dem Erlöschen für eine Person, die einen falschen Lebensunterhalt führt; rechte Anstrengung dient dem Erlöschen für eine Person, die falsche Anstrengung betreibt; rechte Achtsamkeit dient dem Erlöschen für eine Person, die falsche Achtsamkeit hat; rechte Sammlung dient dem Erlöschen für eine Person, die falsche Sammlung hat; rechtes Wissen dient dem Erlöschen für eine Person, die falsches Wissen hat; rechte Befreiung dient dem Erlöschen für eine Person, die eine falsche Befreiung hat.

‘‘Thīnamiddhapariyuṭṭhitassa purisapuggalassa vigatathinamiddhatā hoti parinibbānāya. Uddhatassa purisapuggalassa anuddhaccaṃ hoti parinibbānāya. Vicikicchissa purisapuggalassa tiṇṇavicikicchatā hoti parinibbānāya. Kodhanassa purisapuggalassa akkodho hoti parinibbānāya. Upanāhissa purisapuggalassa anupanāho hoti parinibbānāya. Makkhissa purisapuggalassa amakkho hoti parinibbānāya. Paḷāsissa purisapuggalassa apaḷāso [Pg.56] hoti parinibbānāya. Issukissa purisapuggalassa anissukitā hoti parinibbānāya. Maccharissa purisapuggalassa amacchariyaṃ hoti parinibbānāya. Saṭhassa purisapuggalassa asāṭheyyaṃ hoti parinibbānāya. Māyāvissa purisapuggalassa amāyā hoti parinibbānāya. Thaddhassa purisapuggalassa atthaddhiyaṃ hoti parinibbānāya. Atimānissa purisapuggalassa anatimāno hoti parinibbānāya. Dubbacassa purisapuggalassa sovacassatā hoti parinibbānāya. Pāpamittassa purisapuggalassa kalyāṇamittatā hoti parinibbānāya. Pamattassa purisapuggalassa appamādo hoti parinibbānāya. Assaddhassa purisapuggalassa saddhā hoti parinibbānāya. Ahirikassa purisapuggalassa hirī hoti parinibbānāya. Anottāpissa purisapuggalassa ottappaṃ hoti parinibbānāya. Appassutassa purisapuggalassa bāhusaccaṃ hoti parinibbānāya. Kusītassa purisapuggalassa vīriyārambho hoti parinibbānāya. Muṭṭhassatissa purisapuggalassa upaṭṭhitassatitā hoti parinibbānāya. Duppaññassa purisapuggalassa paññāsampadā hoti parinibbānāya. Sandiṭṭhiparāmāsi-ādhānaggāhi-duppaṭinissaggissa purisapuggalassa asandiṭṭhiparāmāsi-anādhānaggāhi-suppaṭinissaggitā hoti parinibbānāya.

Die Freiheit von Starrheit und Mattheit dient dem Erlöschen für eine Person, die von Starrheit und Mattheit überwältigt ist. Die Abwesenheit von Aufgeregtheit dient dem Erlöschen für eine Person, die aufgeregt ist. Das Überwundenhaben von Zweifeln dient dem Erlöschen für eine Person, die zweifelsüchtig ist. Freiheit von Zorn dient dem Erlöschen für eine zornige Person. Freiheit von Groll dient dem Erlöschen für eine grollhegende Person. Freiheit von Abwertung dient dem Erlöschen für eine Person, die andere abwertet. Freiheit von Boshaftigkeit dient dem Erlöschen für eine boshafte Person. Freiheit von Neid dient dem Erlöschen für eine neidische Person. Freiheit von Geiz dient dem Erlöschen für eine geizige Person. Aufrichtigkeit dient dem Erlöschen für eine arglistige Person. Freiheit von Falschheit dient dem Erlöschen für eine betrügerische Person. Sanftmut dient dem Erlöschen für eine halsstarrige Person. Demut dient dem Erlöschen für eine hochmütige Person. Gelehrigkeit dient dem Erlöschen für eine widerspenstige Person. Gute Freundschaft dient dem Erlöschen für eine Person mit schlechten Freunden. Wachsamkeit dient dem Erlöschen für eine leichtsinnige Person. Vertrauen dient dem Erlöschen für eine vertrauenslose Person. Schamgefühl dient dem Erlöschen für eine schamlose Person. Gewissensangst dient dem Erlöschen für eine gewissenlose Person. Vielwissen dient dem Erlöschen für eine unwissende Person. Tatkraft dient dem Erlöschen für eine träge Person. Gefestigte Achtsamkeit dient dem Erlöschen für eine unachtsame Person. Vollkommene Weisheit dient dem Erlöschen für eine unverständige Person. Das Nicht-Festhalten an eigenen Ansichten, das Nicht-hartnäckige-Ergreifen und das Leichte-Loslassen dienen dem Erlöschen für eine Person, die an eigenen Ansichten festhält, sie hartnäckig ergreift und nur schwer davon ablässt.

88. ‘‘Iti kho, cunda, desito mayā sallekhapariyāyo, desito cittuppādapariyāyo, desito parikkamanapariyāyo, desito uparibhāgapariyāyo, desito parinibbānapariyāyo. Yaṃ kho, cunda, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā. ‘Etāni, cunda, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni, jhāyatha, cunda, mā pamādattha, mā pacchāvippaṭisārino ahuvattha’ – ayaṃ kho amhākaṃ anusāsanī’’ti.

88. So, Cunda, wurde von mir der Weg der Ausmerzung dargelegt, der Weg des Entschlusses dargelegt, der Weg der Umgehung dargelegt, der Weg des Aufstiegs dargelegt, der Weg des Erlöschens dargelegt. Was ein Lehrer aus Mitgefühl für das Wohl seiner Schüler tun muss, das habe ich für euch getan. Hier, Cunda, sind Baumwurzeln, hier sind leere Häuser. Meditiert, Cunda, seid nicht nachlässig, damit ihr es später nicht bereuen müsst. Dies ist unsere Unterweisung an euch.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā mahācundo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmte der ehrwürdige Mahā-Cunda den Worten des Erhabenen zu.

Catuttālīsapadā vuttā, sandhayo pañca desitā;

Sallekho nāma suttanto, gambhīro sāgarūpamoti.

Vierundvierzig Punkte wurden genannt, fünf Wege dargelegt; Sallekha ist der Name dieser Lehrrede, tiefgründig und dem Ozean gleich.

Sallekhasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Das Sallekha-Sutta, das achte, ist beendet.

9. Sammādiṭṭhisuttaṃ

9. Sammādiṭṭhi-Sutta

89. Evaṃ [Pg.57] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

89. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der ehrwürdige Sāriputta an die Mönche: „Freunde, Mönche!“ – „Freund!“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sagte dies:

‘‘‘Sammādiṭṭhi sammādiṭṭhī’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti?

„'Rechte Ansicht, rechte Ansicht', Freunde, so wird gesagt. Inwiefern, Freunde, ist ein edler Jünger von rechter Ansicht, ist seine Ansicht geradlinig, ist er mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und ist zu dieser wahren Lehre gelangt?“

‘‘Dūratopi kho mayaṃ, āvuso, āgaccheyyāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṃ. Sādhu vatāyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Āyasmato sāriputtassa sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, āvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

„Wir würden sogar von weit her kommen, Freunde, um in der Gegenwart des ehrwürdigen Sāriputta die Bedeutung dieser Aussage zu erfahren. Es wäre gut, wenn der ehrwürdige Sāriputta selbst die Bedeutung dieser Aussage erläutern würde. Nachdem sie sie vom ehrwürdigen Sāriputta gehört haben, werden die Mönche sie bewahren.“ – „Dann hört zu, Freunde, schenkt dem gut Aufmerksamkeit, ich werde sprechen.“ – „Gewiss, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sagte dies:

‘‘Yato kho, āvuso, ariyasāvako akusalañca pajānāti, akusalamūlañca pajānāti, kusalañca pajānāti, kusalamūlañca pajānāti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ. Katamaṃ panāvuso, akusalaṃ, katamaṃ akusalamūlaṃ, katamaṃ kusalaṃ, katamaṃ kusalamūlaṃ? Pāṇātipāto kho, āvuso, akusalaṃ, adinnādānaṃ akusalaṃ, kāmesumicchācāro akusalaṃ, musāvādo akusalaṃ, pisuṇā vācā akusalaṃ, pharusā vācā akusalaṃ, samphappalāpo akusalaṃ, abhijjhā akusalaṃ, byāpādo akusalaṃ, micchādiṭṭhi akusalaṃ – idaṃ vuccatāvuso akusalaṃ. Katamañcāvuso, akusalamūlaṃ? Lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ – idaṃ vuccatāvuso, akusalamūlaṃ.

„Wenn, Freunde, ein edler Jünger das Unheilsame versteht und die Wurzel des Unheilsamen versteht, das Heilsame versteht und die Wurzel des Heilsamen versteht – insofern ist ein edler Jünger von rechter Ansicht, ist seine Ansicht geradlinig, ist er mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und ist zu dieser wahren Lehre gelangt. Was aber, Freunde, ist das Unheilsame, was ist die Wurzel des Unheilsamen, was ist das Heilsame, was ist die Wurzel des Heilsamen? Das Töten von Lebewesen ist unheilsam, das Nehmen von Nichtgegebenem ist unheilsam, sexuelles Fehlverhalten ist unheilsam, Lügen ist unheilsam, verleumderische Rede ist unheilsam, grobe Rede ist unheilsam, Geschwätz ist unheilsam, Missgunst ist unheilsam, Übelwollen ist unheilsam, falsche Ansicht ist unheilsam – dies, Freunde, wird als das Unheilsame bezeichnet. Und was, Freunde, ist die Wurzel des Unheilsamen? Gier ist die Wurzel des Unheilsamen, Hass ist die Wurzel des Unheilsamen, Verblendung ist die Wurzel des Unheilsamen – dies, Freunde, wird als die Wurzel des Unheilsamen bezeichnet.“

‘‘Katamañcāvuso[Pg.58], kusalaṃ? Pāṇātipātā veramaṇī kusalaṃ, adinnādānā veramaṇī kusalaṃ, kāmesumicchācārā veramaṇī kusalaṃ, musāvādā veramaṇī kusalaṃ, pisuṇāya vācāya veramaṇī kusalaṃ, pharusāya vācāya veramaṇī kusalaṃ, samphappalāpā veramaṇī kusalaṃ, anabhijjhā kusalaṃ, abyāpādo kusalaṃ, sammādiṭṭhi kusalaṃ – idaṃ vuccatāvuso, kusalaṃ. Katamañcāvuso, kusalamūlaṃ? Alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ – idaṃ vuccatāvuso, kusalamūlaṃ.

„Und was, Freunde, ist das Heilsame? Das Abstehen vom Töten von Lebewesen ist heilsam, das Abstehen vom Nehmen von Nichtgegebenem ist heilsam, das Abstehen von sexuellem Fehlverhalten ist heilsam, das Abstehen vom Lügen ist heilsam, das Abstehen von verleumderischer Rede ist heilsam, das Abstehen von grober Rede ist heilsam, das Abstehen von Geschwätz ist heilsam, Nicht-Missgunst ist heilsam, Nicht-Übelwollen ist heilsam, rechte Ansicht ist heilsam – dies, Freunde, wird als das Heilsame bezeichnet. Und was, Freunde, ist die Wurzel des Heilsamen? Nicht-Gier ist die Wurzel des Heilsamen, Nicht-Hass ist die Wurzel des Heilsamen, Nicht-Verblendung ist die Wurzel des Heilsamen – dies, Freunde, wird als die Wurzel des Heilsamen bezeichnet.“

‘‘Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṃ akusalaṃ pajānāti, evaṃ akusalamūlaṃ pajānāti, evaṃ kusalaṃ pajānāti, evaṃ kusalamūlaṃ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya, paṭighānusayaṃ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṃ samūhanitvā, avijjaṃ pahāya vijjaṃ uppādetvā, diṭṭhevadhamme dukkhassantakaro hoti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti.

„Wenn, Freunde, ein edler Jünger so das Unheilsame versteht, so die Wurzel des Unheilsamen versteht, so das Heilsame versteht, so die Wurzel des Heilsamen versteht, dann gibt er die Neigung zur Gier gänzlich auf, beseitigt die Neigung zum Widerwillen, merzt die Neigung zum Dünkel 'Ich bin' aus, gibt die Unwissenheit auf, lässt das Wissen entstehen und macht noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende – insofern ist ein edler Jünger von rechter Ansicht, ist seine Ansicht geradlinig, ist er mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und ist zu dieser wahren Lehre gelangt.“

90. ‘‘Sādhāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ uttari pañhaṃ apucchuṃ – ‘‘siyā panāvuso, aññopi pariyāyo yathā ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti?

90. „Gut, Freund!“, sagten jene Mönche und freuten sich und stimmten den Worten des ehrwürdigen Sāriputta zu. Dann stellten sie dem ehrwürdigen Sāriputta eine weitere Frage: „Gibt es aber, Freunde, noch eine andere Weise, wie ein edler Jünger von rechter Ansicht ist, seine Ansicht geradlinig ist, er mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet ist und zu dieser wahren Lehre gelangt ist?“

‘‘Siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako āhārañca pajānāti, āhārasamudayañca pajānāti, āhāranirodhañca pajānāti, āhāranirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ. Katamo panāvuso, āhāro, katamo āhārasamudayo, katamo āhāranirodho, katamā āhāranirodhagāminī paṭipadā? Cattārome, āvuso, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā, sambhavesīnaṃ vā anuggahāya. Katame cattāro? Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko [Pg.59] vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ. Taṇhāsamudayā āhārasamudayo, taṇhānirodhā āhāranirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo āhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto, sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi’.

„Es gibt sie, Freunde. Wenn, Freunde, ein edler Jünger die Nahrung versteht, die Entstehung der Nahrung versteht, das Aufhören der Nahrung versteht und den zum Aufhören der Nahrung führenden Weg versteht – insofern ist ein edler Jünger von rechter Ansicht, ist seine Ansicht geradlinig, ist er mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und ist zu dieser wahren Lehre gelangt. Was aber, Freunde, ist die Nahrung, was ist die Entstehung der Nahrung, was ist das Aufhören der Nahrung, was ist der zum Aufhören der Nahrung führende Weg? Es gibt diese vier Arten von Nahrung, Freunde, für den Bestand der bereits gewordenen Wesen oder zur Unterstützung derer, die nach Werden suchen. Welche vier? Materielle Nahrung, ob grob oder fein; Kontakt als zweite; geistige Willensbildung als dritte; Bewusstsein als vierte. Durch die Entstehung von Verlangen entsteht Nahrung. Durch das Aufhören von Verlangen hört Nahrung auf. Genau dieser edle achtfache Pfad ist der zum Aufhören der Nahrung führende Weg, nämlich: Rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechtes Streben, rechte Achtsamkeit, rechte Sammlung.“

‘‘Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṃ āhāraṃ pajānāti, evaṃ āhārasamudayaṃ pajānāti, evaṃ āhāranirodhaṃ pajānāti, evaṃ āhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya, paṭighānusayaṃ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṃ samūhanitvā, avijjaṃ pahāya vijjaṃ uppādetvā, diṭṭhevadhamme dukkhassantakaro hoti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti.

„Wenn, Freunde, ein edler Jünger so die Nahrung versteht, so die Entstehung der Nahrung versteht, so das Aufhören der Nahrung versteht, so den zum Aufhören der Nahrung führenden Weg versteht, dann gibt er die Neigung zur Gier gänzlich auf, beseitigt die Neigung zum Widerwillen, merzt die Neigung zum Dünkel 'Ich bin' aus, gibt die Unwissenheit auf, lässt das Wissen entstehen und macht noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende – insofern ist ein edler Jünger von rechter Ansicht, ist seine Ansicht geradlinig, ist er mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und ist zu dieser wahren Lehre gelangt.“

91. ‘‘Sādhāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ uttari pañhaṃ apucchuṃ – ‘‘siyā panāvuso, aññopi pariyāyo yathā ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti?

91. „Gut gesagt, Freund“, freuten sich jene Mönche über die Worte des ehrwürdigen Sāriputta, stimmten ihnen dankbar zu und stellten dem ehrwürdigen Sāriputta eine weitere Frage: „Könnte es aber, Freund, noch eine andere Weise geben, durch die ein edler Schüler rechte Ansicht besitzt, seine Ansicht aufrichtig ist, er mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und zu dieser wahren Lehre gelangt ist?“

‘‘Siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako dukkhañca pajānāti, dukkhasamudayañca pajānāti, dukkhanirodhañca pajānāti, dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ. Katamaṃ panāvuso, dukkhaṃ, katamo dukkhasamudayo, katamo dukkhanirodho, katamā dukkhanirodhagāminī paṭipadā? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogopi dukkho, piyehi vippayogopi dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā – idaṃ vuccatāvuso, dukkhaṃ. Katamo cāvuso, dukkhasamudayo? Yāyaṃ taṇhā [Pg.60] ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ, kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā – ayaṃ vuccatāvuso, dukkhasamudayo. Katamo cāvuso, dukkhanirodho? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo – ayaṃ vuccatāvuso, dukkhanirodho. Katamā cāvuso, dukkhanirodhagāminī paṭipadā? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi – ayaṃ vuccatāvuso, dukkhanirodhagāminī paṭipadā.

„Es könnte sein, Freunde. Wenn, Freunde, ein edler Schüler das Leiden versteht, den Ursprung des Leidens versteht, das Aufhören des Leidens versteht und den zum Aufhören des Leidens führenden Weg versteht – auch insofern, Freunde, besitzt ein edler Schüler rechte Ansicht, ist seine Ansicht aufrichtig, ist er mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und zu dieser wahren Lehre gelangt. Was aber, Freunde, ist das Leiden, was ist der Ursprung des Leidens, was ist das Aufhören des Leidens, was ist der zum Aufhören des Leidens führende Weg? Geburt ist Leiden, Altern ist Leiden, Tod ist Leiden, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung sind Leiden; nicht zu erhalten, was man begehrt, ist Leiden; kurz gesagt: die fünf Gruppen des Erfassens sind Leiden – das, Freunde, wird Leiden genannt. Und was, Freunde, ist der Ursprung des Leidens? Es ist jenes Verlangen, das zur Wiedergeburt führt, von Ergötzen und Leidenschaft begleitet ist und hier und dort Gefallen findet, nämlich: das Verlangen nach Sinneslust, das Verlangen nach Werden und das Verlangen nach Nicht-Werden – das, Freunde, wird der Ursprung des Leidens genannt. Und was, Freunde, ist das Aufhören des Leidens? Es ist das restlose Verblassen und Aufhören eben dieses Verlangens, das Aufgeben, das Loslassen, die Befreiung, das Nicht-Anhaften daran – das, Freunde, wird das Aufhören des Leidens genannt. Und was, Freunde, ist der zum Aufhören des Leidens führende Weg? Es ist eben dieser edle achtfache Pfad, nämlich: rechte Ansicht …pe… rechte Konzentration – das, Freunde, wird der zum Aufhören des Leidens führende Weg genannt.“

‘‘Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṃ dukkhaṃ pajānāti, evaṃ dukkhasamudayaṃ pajānāti, evaṃ dukkhanirodhaṃ pajānāti, evaṃ dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya, paṭighānusayaṃ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṃ samūhanitvā, avijjaṃ pahāya vijjaṃ uppādetvā, diṭṭhevadhamme dukkhassantakaro hoti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti.

„Wenn nun, Freunde, ein edler Schüler auf diese Weise das Leiden versteht, auf diese Weise den Ursprung des Leidens versteht, auf diese Weise das Aufhören des Leidens versteht und auf diese Weise den zum Aufhören des Leidens führenden Weg versteht, dann gibt er die Neigung zur Leidenschaft vollständig auf, vertreibt die Neigung zum Widerwillen, merzt die Neigung zum Dünkel ‚Ich bin‘ gänzlich aus, überwindet die Unwissenheit, lässt Wissen entstehen und macht noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende. Auch insofern, Freunde, besitzt ein edler Schüler rechte Ansicht, ist seine Ansicht aufrichtig, ist er mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und zu dieser wahren Lehre gelangt.“

92. ‘‘Sādhāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ uttari pañhaṃ apucchuṃ – ‘‘siyā panāvuso, aññopi pariyāyo yathā ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti?

92. „Gut gesagt, Freund“, freuten sich jene Mönche über die Worte des ehrwürdigen Sāriputta, stimmten ihnen dankbar zu und stellten dem ehrwürdigen Sāriputta eine weitere Frage: „Könnte es aber, Freund, noch eine andere Weise geben, durch die ein edler Schüler rechte Ansicht besitzt, seine Ansicht aufrichtig ist, er mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und zu dieser wahren Lehre gelangt ist?“

‘‘Siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako jarāmaraṇañca pajānāti, jarāmaraṇasamudayañca pajānāti, jarāmaraṇanirodhañca pajānāti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ. Katamaṃ panāvuso, jarāmaraṇaṃ, katamo jarāmaraṇasamudayo, katamo jarāmaraṇanirodho, katamā jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko – ayaṃ vuccatāvuso, jarā. Katamañcāvuso, maraṇaṃ? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ [Pg.61] tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālaṃkiriyā khandhānaṃ bhedo, kaḷevarassa nikkhepo, jīvitindriyassupacchedo – idaṃ vuccatāvuso, maraṇaṃ. Iti ayañca jarā idañca maraṇaṃ – idaṃ vuccatāvuso, jarāmaraṇaṃ. Jātisamudayā jarāmaraṇasamudayo, jātinirodhā jarāmaraṇanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

„Es könnte sein, Freunde. Wenn, Freunde, ein edler Schüler Altern-und-Tod versteht, den Ursprung von Altern-und-Tod versteht, das Aufhören von Altern-und-Tod versteht und den zum Aufhören von Altern-und-Tod führenden Weg versteht – auch insofern, Freunde, besitzt ein edler Schüler rechte Ansicht, ist seine Ansicht aufrichtig, ist er mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und zu dieser wahren Lehre gelangt. Was aber, Freunde, ist Altern-und-Tod, was ist der Ursprung von Altern-und-Tod, was ist das Aufhören von Altern-und-Tod, was ist der zum Aufhören von Altern-und-Tod führende Weg? Das Altern jener verschiedenen Wesen in der jeweiligen Gattung von Wesen, ihr Gebrechlichwerden, das Ausfallen der Zähne, das Ergrauen, die faltige Haut, das Schwinden der Lebensspanne, das Verfallen der Sinnesorgane – das, Freunde, wird Altern genannt. Und was, Freunde, ist der Tod? Das Scheiden jener verschiedenen Wesen aus der jeweiligen Gattung von Wesen, das Vergehen, das Auseinanderbrechen, das Verschwinden, der Sterbetag, der Tod, das Ende der Zeit, das Auflösen der Daseinsgruppen, das Ablegen des Körpers, das Abschneiden der Lebensfähigkeit – das, Freunde, wird Tod genannt. So gibt es dieses Altern und diesen Tod – das, Freunde, wird Altern-und-Tod genannt. Durch das Entstehen von Geburt entsteht Altern-und-Tod. Durch das Aufhören von Geburt hört Altern-und-Tod auf. Es ist eben dieser edle achtfache Pfad, der zum Aufhören von Altern-und-Tod führende Weg, nämlich: rechte Ansicht …pe… rechte Konzentration.“

‘‘Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṃ jarāmaraṇaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇasamudaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇanirodhaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti.

„Wenn nun, Freunde, ein edler Schüler auf diese Weise Altern-und-Tod versteht, auf diese Weise den Ursprung von Altern-und-Tod versteht, auf diese Weise das Aufhören von Altern-und-Tod versteht und auf diese Weise den zum Aufhören von Altern-und-Tod führenden Weg versteht, dann gibt er die Neigung zur Leidenschaft vollständig auf …pe… und macht dem Leiden ein Ende. Auch insofern, Freunde, besitzt ein edler Schüler rechte Ansicht, ist seine Ansicht aufrichtig, ist er mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und zu dieser wahren Lehre gelangt.“

93. ‘‘Sādhāvuso’’ti kho…pe… apucchuṃ – siyā panāvuso…pe… ‘‘siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako jātiñca pajānāti, jātisamudayañca pajānāti, jātinirodhañca pajānāti, jātinirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ. Katamā panāvuso, jāti, katamo jātisamudayo, katamo jātinirodho, katamā jātinirodhagāminī paṭipadā? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo, āyatanānaṃ paṭilābho – ayaṃ vuccatāvuso, jāti. Bhavasamudayā jātisamudayo, bhavanirodhā jātinirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo jātinirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

93. „Gut, Freund“, [sagten sie]... und fragten: „Gibt es noch eine andere Weise, Freund?“ – „Es gibt sie, Freunde. Wenn ein edler Schüler die Geburt versteht, den Ursprung der Geburt versteht, das Erlöschen der Geburt versteht und den Weg versteht, der zum Erlöschen der Geburt führt – insofern hat ein edler Schüler die rechte Ansicht, seine Ansicht ist aufrichtig, er besitzt unerschütterliches Vertrauen in die Lehre und ist zu dieser wahren Lehre gelangt. Was aber, Freunde, ist die Geburt, was ist der Ursprung der Geburt, was ist das Erlöschen der Geburt, was ist der Weg, der zum Erlöschen der Geburt führt? Das Geborenwerden, das Hervorgehen, das Herabsteigen, das Entstehen, das Erscheinen der Daseinsgruppen (Khandha), das Erlangen der Sinnesbereiche (Ayatana) bei diesen oder jenen Wesen in dieser oder jener Gruppe von Wesen – dies, Freunde, wird Geburt genannt. Durch das Entstehen des Werdens entsteht die Geburt; durch das Aufhören des Werdens hört die Geburt auf. Genau dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Erlöschen der Geburt führt, nämlich: rechte Ansicht... rechte Konzentration.“

‘‘Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṃ jātiṃ pajānāti, evaṃ jātisamudayaṃ pajānāti, evaṃ jātinirodhaṃ pajānāti, evaṃ jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi [Pg.62] hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti.

„Wenn, Freunde, ein edler Schüler auf diese Weise die Geburt versteht, den Ursprung der Geburt versteht, das Erlöschen der Geburt versteht und den Weg versteht, der zum Erlöschen der Geburt führt, dann gibt er die Neigung zur Begierde (Rāgānusaya) vollständig auf... und macht dem Leiden ein Ende. Insofern hat ein edler Schüler die rechte Ansicht, seine Ansicht ist aufrichtig, er besitzt unerschütterliches Vertrauen in die Lehre und ist zu dieser wahren Lehre gelangt.“

94. ‘‘Sādhāvuso’’ti kho…pe… apucchuṃ – siyā panāvuso…pe… ‘‘siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako bhavañca pajānāti, bhavasamudayañca pajānāti, bhavanirodhañca pajānāti, bhavanirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ. Katamo panāvuso, bhavo, katamo bhavasamudayo, katamo bhavanirodho, katamā bhavanirodhagāminī paṭipadā? Tayome, āvuso, bhavā – kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo. Upādānasamudayā bhavasamudayo, upādānanirodhā bhavanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhavanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

94. „Gut, Freund“, [sagten sie]... und fragten: „Gibt es noch eine andere Weise, Freund?“ – „Es gibt sie, Freunde. Wenn ein edler Schüler das Werden versteht, den Ursprung des Werdens versteht, das Erlöschen des Werdens versteht und den Weg versteht, der zum Erlöschen des Werdens führt – insofern hat ein edler Schüler die rechte Ansicht, seine Ansicht ist aufrichtig, er besitzt unerschütterliches Vertrauen in die Lehre und ist zu dieser wahren Lehre gelangt. Was aber, Freunde, ist das Werden, was ist der Ursprung des Werdens, was ist das Erlöschen des Werdens, was ist der Weg, der zum Erlöschen des Werdens führt? Es gibt diese drei Arten des Werdens, Freunde: sinnliches Werden, feinstoffliches Werden und immaterielles Werden. Durch das Entstehen des Ergreifens entsteht das Werden; durch das Aufhören des Ergreifens hört das Werden auf. Genau dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Erlöschen des Werdens führt, nämlich: rechte Ansicht... rechte Konzentration.“

‘‘Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṃ bhavaṃ pajānāti, evaṃ bhavasamudayaṃ pajānāti, evaṃ bhavanirodhaṃ pajānāti, evaṃ bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti. Ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti.

„Wenn, Freunde, ein edler Schüler auf diese Weise das Werden versteht, den Ursprung des Werdens versteht, das Erlöschen des Werdens versteht und den Weg versteht, der zum Erlöschen des Werdens führt, dann gibt er die Neigung zur Begierde vollständig auf... und macht dem Leiden ein Ende. Insofern hat ein edler Schüler die rechte Ansicht, seine Ansicht ist aufrichtig, er besitzt unerschütterliches Vertrauen in die Lehre und ist zu dieser wahren Lehre gelangt.“

95. ‘‘Sādhāvuso’’ti kho…pe… apucchuṃ – siyā panāvuso…pe… ‘‘siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako upādānañca pajānāti, upādānasamudayañca pajānāti, upādānanirodhañca pajānāti, upādānanirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ. Katamaṃ panāvuso, upādānaṃ, katamo upādānasamudayo, katamo upādānanirodho, katamā upādānanirodhagāminī paṭipadā? Cattārimāni, āvuso, upādānāni – kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānaṃ. Taṇhāsamudayā upādānasamudayo, taṇhānirodhā upādānanirodho, ayameva ariyo [Pg.63] aṭṭhaṅgiko maggo upādānanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

95. „Gut, Freund“, [sagten sie]... und fragten: „Gibt es noch eine andere Weise, Freund?“ – „Es gibt sie, Freunde. Wenn ein edler Schüler das Ergreifen versteht, den Ursprung des Ergreifens versteht, das Erlöschen des Ergreifens versteht und den Weg versteht, der zum Erlöschen des Ergreifens führt – insofern hat ein edler Schüler die rechte Ansicht, seine Ansicht ist aufrichtig, er besitzt unerschütterliches Vertrauen in die Lehre und ist zu dieser wahren Lehre gelangt. Was aber, Freunde, ist das Ergreifen, was ist der Ursprung des Ergreifens, was ist das Erlöschen des Ergreifens, was ist der Weg, der zum Erlöschen des Ergreifens führt? Es gibt diese vier Arten des Ergreifens, Freunde: das Ergreifen von Sinnesvergnügen, das Ergreifen von Ansichten, das Ergreifen von Regeln und Riten und das Ergreifen von Ich-Lehren. Durch das Entstehen von Begehren (Taṇhā) entsteht das Ergreifen; durch das Aufhören von Begehren hört das Ergreifen auf. Genau dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Erlöschen des Ergreifens führt, nämlich: rechte Ansicht... rechte Konzentration.“

‘‘Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṃ upādānaṃ pajānāti, evaṃ upādānasamudayaṃ pajānāti, evaṃ upādānanirodhaṃ pajānāti, evaṃ upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti.

„Wenn, Freunde, ein edler Schüler auf diese Weise das Ergreifen versteht, den Ursprung des Ergreifens versteht, das Erlöschen des Ergreifens versteht und den Weg versteht, der zum Erlöschen des Ergreifens führt, dann gibt er die Neigung zur Begierde vollständig auf... und macht dem Leiden ein Ende. Insofern hat ein edler Schüler die rechte Ansicht, seine Ansicht ist aufrichtig, er besitzt unerschütterliches Vertrauen in die Lehre und ist zu dieser wahren Lehre gelangt.“

96. ‘‘Sādhāvuso’’ti kho…pe… apucchuṃ – siyā panāvuso…pe… ‘‘siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako taṇhañca pajānāti, taṇhāsamudayañca pajānāti, taṇhānirodhañca pajānāti, taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ. Katamā panāvuso, taṇhā, katamo taṇhāsamudayo, katamo taṇhānirodho, katamā taṇhānirodhagāminī paṭipadā? Chayime, āvuso, taṇhākāyā – rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā. Vedanāsamudayā taṇhāsamudayo, vedanānirodhā taṇhānirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo taṇhānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

96. „Gut, Freund“, [sagten sie]... und fragten: „Gibt es noch eine andere Weise, Freund?“ – „Es gibt sie, Freunde. Wenn ein edler Schüler das Begehren (Taṇhā) versteht, den Ursprung des Begehrens versteht, das Erlöschen des Begehrens versteht und den Weg versteht, der zum Erlöschen des Begehrens führt – insofern hat ein edler Schüler die rechte Ansicht, seine Ansicht ist aufrichtig, er besitzt unerschütterliches Vertrauen in die Lehre und ist zu dieser wahren Lehre gelangt. Was aber, Freunde, ist das Begehren, was ist der Ursprung des Begehrens, was ist das Erlöschen des Begehrens, was ist der Weg, der zum Erlöschen des Begehrens führt? Es gibt diese sechs Arten des Begehrens, Freunde: Begehren nach Formen, Begehren nach Klängen, Begehren nach Gerüchen, Begehren nach Geschmack, Begehren nach Berührung und Begehren nach Geistobjekten. Durch das Entstehen von Gefühl (Vedanā) entsteht Begehren; durch das Aufhören von Gefühl hört das Begehren auf. Genau dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Erlöschen des Begehrens führt, nämlich: rechte Ansicht... rechte Konzentration.“

‘‘Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṃ taṇhaṃ pajānāti, evaṃ taṇhāsamudayaṃ pajānāti, evaṃ taṇhānirodhaṃ pajānāti, evaṃ taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti.

„Wenn nun, ihr Freunde, ein edler Schüler das Begehren so versteht, die Entstehung des Begehrens so versteht, das Aufhören des Begehrens so versteht und den zum Aufhören des Begehrens führenden Übungsweg so versteht, dann gibt er die Neigung zur Gier gänzlich auf, [beseitigt die Neigung zum Widerwillen, merzt die Neigung zur Ansicht und zum Dünkel 'Ich bin' aus, lässt die Unwissenheit fahren, lässt Wissen entstehen] und macht noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende. Insofern auch, ihr Freunde, ist ein edler Schüler von rechter Anschauung, ist seine Anschauung aufrecht, ist er mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und ist zu diesem wahren Dhamma gelangt.“

97. ‘‘Sādhāvuso’’ti kho…pe… apucchuṃ – siyā panāvuso…pe… ‘‘siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako vedanañca pajānāti, vedanāsamudayañca pajānāti, vedanānirodhañca pajānāti, vedanānirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako [Pg.64] sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ. Katamā panāvuso, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā? Chayime, āvuso, vedanākāyā – cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. Phassasamudayā vedanāsamudayo, phassanirodhā vedanānirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

97. „Gut, Freund“, sagten sie ... [und fragten weiter]: „Könnte es aber noch einen anderen Grund geben, ihr Freunde?“ – „Es könnte, ihr Freunde. Wenn nun, ihr Freunde, ein edler Schüler die Empfindung versteht, die Entstehung der Empfindung versteht, das Aufhören der Empfindung versteht und den zum Aufhören der Empfindung führenden Übungsweg versteht – insofern auch, ihr Freunde, ist ein edler Schüler von rechter Anschauung ... ist zu diesem wahren Dhamma gelangt. Was aber, ihr Freunde, ist Empfindung, was ist die Entstehung der Empfindung, was ist das Aufhören der Empfindung, was ist der zum Aufhören der Empfindung führende Übungsweg? Es gibt diese sechs Gruppen von Empfindungen: aus Augenkontakt entstandene Empfindung, aus Ohrenkontakt entstandene Empfindung, aus Nasenkontakt entstandene Empfindung, aus Zungenkontakt entstandene Empfindung, aus Körperkontakt entstandene Empfindung und aus Geistkontakt entstandene Empfindung. Mit der Entstehung des Kontakts entsteht die Empfindung; mit dem Aufhören des Kontakts hört die Empfindung auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der zum Aufhören der Empfindung führende Übungsweg, nämlich: rechte Anschauung ... rechte Sammlung.“

‘‘Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṃ vedanaṃ pajānāti, evaṃ vedanāsamudayaṃ pajānāti, evaṃ vedanānirodhaṃ pajānāti, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti.

„Wenn nun, ihr Freunde, ein edler Schüler die Empfindung so versteht, die Entstehung der Empfindung so versteht, das Aufhören der Empfindung so versteht und den zum Aufhören der Empfindung führenden Übungsweg so versteht, dann gibt er die Neigung zur Gier gänzlich auf ... und macht dem Leiden ein Ende. Insofern auch, ihr Freunde, ist ein edler Schüler von rechter Anschauung, ist seine Anschauung aufrecht, ist er mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und ist zu diesem wahren Dhamma gelangt.“

98. ‘‘Sādhāvuso’’ti kho…pe… apucchuṃ – siyā panāvuso…pe… ‘‘siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako phassañca pajānāti, phassasamudayañca pajānāti, phassanirodhañca pajānāti, phassanirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ. Katamo panāvuso, phasso, katamo phassasamudayo, katamo phassanirodho, katamā phassanirodhagāminī paṭipadā? Chayime, āvuso, phassakāyā – cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghānasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphasso. Saḷāyatanasamudayā phassasamudayo, saḷāyatananirodhā phassanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo phassanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

98. „Gut, Freund“, sagten sie ... [und fragten weiter]: „Könnte es aber noch einen anderen Grund geben, ihr Freunde?“ – „Es könnte, ihr Freunde. Wenn nun, ihr Freunde, ein edler Schüler den Kontakt versteht, die Entstehung des Kontakts versteht, das Aufhören des Kontakts versteht und den zum Aufhören des Kontakts führenden Übungsweg versteht – insofern auch, ihr Freunde, ist ein edler Schüler von rechter Anschauung ... ist zu diesem wahren Dhamma gelangt. Was aber, ihr Freunde, ist Kontakt, was ist die Entstehung des Kontakts, was ist das Aufhören des Kontakts, was ist der zum Aufhören des Kontakts führende Übungsweg? Es gibt diese sechs Gruppen von Kontakt: Augenkontakt, Ohrenkontakt, Nasenkontakt, Zungenkontakt, Körperkontakt und Geistkontakt. Mit der Entstehung der sechs Sinnesgrundlagen entsteht der Kontakt; mit dem Aufhören der sechs Sinnesgrundlagen hört der Kontakt auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der zum Aufhören des Kontakts führende Übungsweg, nämlich: rechte Anschauung ... rechte Sammlung.“

‘‘Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṃ phassaṃ pajānāti, evaṃ phassasamudayaṃ pajānāti, evaṃ phassanirodhaṃ pajānāti, evaṃ phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro [Pg.65] hoti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti.

„Wenn nun, ihr Freunde, ein edler Schüler den Kontakt so versteht, die Entstehung des Kontakts so versteht, das Aufhören des Kontakts so versteht und den zum Aufhören des Kontakts führenden Übungsweg so versteht, dann gibt er die Neigung zur Gier gänzlich auf ... und macht dem Leiden ein Ende. Insofern auch, ihr Freunde, ist ein edler Schüler von rechter Anschauung, ist seine Anschauung aufrecht, ist er mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und ist zu diesem wahren Dhamma gelangt.“

99. ‘‘Sādhāvuso’’ti kho…pe… apucchuṃ – siyā panāvuso…pe… ‘‘siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako saḷāyatanañca pajānāti, saḷāyatanasamudayañca pajānāti, saḷāyatananirodhañca pajānāti, saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ. Katamaṃ panāvuso, saḷāyatanaṃ, katamo saḷāyatanasamudayo, katamo saḷāyatananirodho, katamā saḷāyatananirodhagāminī paṭipadā? Chayimāni, āvuso, āyatanāni – cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ. Nāmarūpasamudayā saḷāyatanasamudayo, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saḷāyatananirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

99. „Gut, Freund“, sagten sie ... [und fragten weiter]: „Könnte es aber noch einen anderen Grund geben, ihr Freunde?“ – „Es könnte, ihr Freunde. Wenn nun, ihr Freunde, ein edler Schüler die sechs Sinnesgrundlagen versteht, die Entstehung der sechs Sinnesgrundlagen versteht, das Aufhören der sechs Sinnesgrundlagen versteht und den zum Aufhören der sechs Sinnesgrundlagen führenden Übungsweg versteht – insofern auch, ihr Freunde, ist ein edler Schüler von rechter Anschauung ... ist zu diesem wahren Dhamma gelangt. Was aber, ihr Freunde, sind die sechs Sinnesgrundlagen, was ist die Entstehung der sechs Sinnesgrundlagen, was ist das Aufhören der sechs Sinnesgrundlagen, was ist der zum Aufhören der sechs Sinnesgrundlagen führende Übungsweg? Es gibt diese sechs Sinnesgrundlagen: Augengrundlage, Ohrengrundlage, Nasengrundlage, Zungengrundlage, Körpergrundlage und Geistgrundlage. Mit der Entstehung von Name-und-Form entstehen die sechs Sinnesgrundlagen; mit dem Aufhören von Name-und-Form hören die sechs Sinnesgrundlagen auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der zum Aufhören der sechs Sinnesgrundlagen führende Übungsweg, nämlich: rechte Anschauung ... rechte Sammlung.“

‘‘Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṃ saḷāyatanaṃ pajānāti, evaṃ saḷāyatanasamudayaṃ pajānāti, evaṃ saḷāyatananirodhaṃ pajānāti, evaṃ saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti.

„Wenn nun, ihr Freunde, ein edler Schüler die sechs Sinnesgrundlagen so versteht, die Entstehung der sechs Sinnesgrundlagen so versteht, das Aufhören der sechs Sinnesgrundlagen so versteht und den zum Aufhören der sechs Sinnesgrundlagen führenden Übungsweg so versteht, dann gibt er die Neigung zur Gier gänzlich auf ... und macht dem Leiden ein Ende. Insofern auch, ihr Freunde, ist ein edler Schüler von rechter Anschauung, ist seine Anschauung aufrecht, ist er mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und ist zu diesem wahren Dhamma gelangt.“

100. ‘‘Sādhāvuso’’ti kho…pe… apucchuṃ – siyā panāvuso…pe… ‘‘siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako nāmarūpañca pajānāti, nāmarūpasamudayañca pajānāti, nāmarūpanirodhañca pajānāti, nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ. Katamaṃ panāvuso, nāmarūpaṃ, katamo nāmarūpasamudayo, katamo nāmarūpanirodho, katamā nāmarūpanirodhagāminī paṭipadā? Vedanā, saññā, cetanā, phasso, manasikāro [Pg.66] – idaṃ vuccatāvuso, nāmaṃ; cattāri ca mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ – idaṃ vuccatāvuso, rūpaṃ. Iti idañca nāmaṃ idañca rūpaṃ – idaṃ vuccatāvuso, nāmarūpaṃ. Viññāṇasamudayā nāmarūpasamudayo, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo nāmarūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

100. „Gut, Freund“, [sagten sie] … sie fragten: „Gibt es aber noch eine andere Weise, Freunde …?“ — „Es gibt sie, Freunde. Wenn, Freunde, ein edler Schüler Name-und-Form versteht, die Entstehung von Name-und-Form versteht, das Aufhören von Name-und-Form versteht und den zum Aufhören von Name-und-Form führenden Weg versteht – insofern auch, Freunde, besitzt ein edler Schüler rechte Erkenntnis, seine Sicht ist aufrecht, er ist mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und ist zu dieser wahren Lehre gelangt. Was aber, Freunde, ist Name-und-Form, was ist die Entstehung von Name-und-Form, was ist das Aufhören von Name-und-Form, was ist der zum Aufhören von Name-und-Form führende Weg? Gefühl, Wahrnehmung, Wille, Kontakt, Aufmerksamkeit – dies, Freunde, wird ‚Name‘ genannt; die vier Hauptelemente und die von den vier Hauptelementen abgeleitete Materie – dies, Freunde, wird ‚Form‘ genannt. So sind dieser Name und diese Form – das wird Name-und-Form genannt. Durch das Entstehen von Bewusstsein entsteht Name-und-Form; durch das Aufhören von Bewusstsein hört Name-und-Form auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der zum Aufhören von Name-und-Form führende Weg, nämlich: rechte Erkenntnis … rechte Sammlung.“

‘‘Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṃ nāmarūpaṃ pajānāti, evaṃ nāmarūpasamudayaṃ pajānāti, evaṃ nāmarūpanirodhaṃ pajānāti, evaṃ nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti.

„Wenn nun, Freunde, ein edler Schüler so Name-und-Form versteht, so die Entstehung von Name-und-Form versteht, so das Aufhören von Name-und-Form versteht, so den zum Aufhören von Name-und-Form führenden Weg versteht, dann gibt er die Neigung zur Gier vollständig auf … und macht dem Leiden ein Ende – insofern auch, Freunde, besitzt ein edler Schüler rechte Erkenntnis, seine Sicht ist aufrecht, er ist mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und ist zu dieser wahren Lehre gelangt.“

101. ‘‘Sādhāvuso’’ti kho…pe… apucchuṃ – siyā panāvuso…pe… ‘‘siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako viññāṇañca pajānāti, viññāṇasamudayañca pajānāti, viññāṇanirodhañca pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ. Katamaṃ panāvuso, viññāṇaṃ, katamo viññāṇasamudayo, katamo viññāṇanirodho, katamā viññāṇanirodhagāminī paṭipadā? Chayime, āvuso, viññāṇakāyā – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ. Saṅkhārasamudayā viññāṇasamudayo, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

101. „Gut, Freund“, [sagten sie] … sie fragten: „Gibt es aber noch eine andere Weise, Freunde …?“ — „Es gibt sie, Freunde. Wenn, Freunde, ein edler Schüler Bewusstsein versteht, die Entstehung von Bewusstsein versteht, das Aufhören von Bewusstsein versteht und den zum Aufhören von Bewusstsein führenden Weg versteht – insofern auch, Freunde, besitzt ein edler Schüler rechte Erkenntnis, seine Sicht ist aufrecht, er ist mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und ist zu dieser wahren Lehre gelangt. Was aber, Freunde, ist Bewusstsein, was ist die Entstehung von Bewusstsein, was ist das Aufhören von Bewusstsein, was ist der zum Aufhören von Bewusstsein führende Weg? Es gibt diese sechs Arten von Bewusstseinsgruppen, Freunde: Sehbewusstsein, Hörbewusstsein, Riechbewusstsein, Schmeckbewusstsein, Körperbewusstsein, Geistbewusstsein. Durch das Entstehen von Gestaltungen entsteht Bewusstsein; durch das Aufhören von Gestaltungen hört Bewusstsein auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der zum Aufhören von Bewusstsein führende Weg, nämlich: rechte Erkenntnis … rechte Sammlung.“

‘‘Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṃ viññāṇaṃ pajānāti, evaṃ viññāṇasamudayaṃ pajānāti, evaṃ viññāṇanirodhaṃ pajānāti, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya…pe… dukkhassantakaro hoti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti.

„Wenn nun, Freunde, ein edler Schüler so das Bewusstsein versteht, so die Entstehung des Bewusstseins versteht, so das Aufhören des Bewusstseins versteht, so den zum Aufhören des Bewusstseins führenden Weg versteht, dann gibt er die Neigung zur Gier vollständig auf … und macht dem Leiden ein Ende – insofern auch, Freunde, besitzt ein edler Schüler rechte Erkenntnis, seine Sicht ist aufrecht, er ist mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und ist zu dieser wahren Lehre gelangt.“

102. ‘‘Sādhāvuso’’ti [Pg.67] kho…pe… apucchuṃ – siyā panāvuso…pe… ‘‘siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako saṅkhāre ca pajānāti, saṅkhārasamudayañca pajānāti, saṅkhāranirodhañca pajānāti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ. Katame panāvuso, saṅkhārā, katamo saṅkhārasamudayo, katamo saṅkhāranirodho, katamā saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā? Tayome, āvuso, saṅkhārā – kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro. Avijjāsamudayā saṅkhārasamudayo, avijjānirodhā saṅkhāranirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

102. „Gut, Freund“, [sagten sie] … sie fragten: „Gibt es aber noch eine andere Weise, Freunde …?“ — „Es gibt sie, Freunde. Wenn, Freunde, ein edler Schüler die Gestaltungen versteht, die Entstehung der Gestaltungen versteht, das Aufhören der Gestaltungen versteht und den zum Aufhören der Gestaltungen führenden Weg versteht – insofern auch, Freunde, besitzt ein edler Schüler rechte Erkenntnis, seine Sicht ist aufrecht, er ist mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und ist zu dieser wahren Lehre gelangt. Was aber, Freunde, sind Gestaltungen, was ist die Entstehung der Gestaltungen, was ist das Aufhören der Gestaltungen, was ist der zum Aufhören der Gestaltungen führende Weg? Es gibt diese drei Gestaltungen, Freunde: die körperliche Gestaltung, die sprachliche Gestaltung, die geistige Gestaltung. Durch das Entstehen von Unwissenheit entstehen die Gestaltungen; durch das Aufhören von Unwissenheit hören die Gestaltungen auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der zum Aufhören der Gestaltungen führende Weg, nämlich: rechte Erkenntnis … rechte Sammlung.“

‘‘Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṃ saṅkhāre pajānāti, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ pajānāti, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ pajānāti, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya, paṭighānusayaṃ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṃ samūhanitvā, avijjaṃ pahāya vijjaṃ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti.

„Wenn nun, Freunde, ein edler Schüler so die Gestaltungen versteht, so die Entstehung der Gestaltungen versteht, so das Aufhören der Gestaltungen versteht, so den zum Aufhören der Gestaltungen führenden Weg versteht, dann gibt er die Neigung zur Gier vollständig auf, beseitigt die Neigung zum Widerwillen, entwurzelt die Neigung zum Dünkel ‚Ich bin‘, gibt Unwissenheit auf, lässt Wissen entstehen und macht noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende – insofern auch, Freunde, besitzt ein edler Schüler rechte Erkenntnis, seine Sicht ist aufrecht, er ist mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und ist zu dieser wahren Lehre gelangt.“

103. ‘‘Sādhāvuso’’ti kho…pe… apucchuṃ – siyā panāvuso…pe… ‘‘siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako avijjañca pajānāti, avijjāsamudayañca pajānāti, avijjānirodhañca pajānāti, avijjānirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ. Katamā panāvuso, avijjā, katamo avijjāsamudayo, katamo avijjānirodho, katamā avijjānirodhagāminī paṭipadā? Yaṃ kho, āvuso, dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ – ayaṃ vuccatāvuso, avijjā. Āsavasamudayā avijjāsamudayo, āsavanirodhā avijjānirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo avijjānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

103. „Gut, Freunde.“ ... „Es ist so, Freunde. Wenn, Freunde, ein edler Schüler das Nichtwissen versteht, die Entstehung des Nichtwissens versteht, das Aufhören des Nichtwissens versteht und den Weg versteht, der zum Aufhören des Nichtwissens führt – insofern hat ein edler Schüler rechte Ansicht, seine Ansicht ist aufrichtig, er ist mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und ist zu dieser wahren Lehre gelangt. Was aber, Freunde, ist Nichtwissen, was ist die Entstehung des Nichtwissens, was ist das Aufhören des Nichtwissens und was ist der zum Aufhören des Nichtwissens führende Weg? Jene Unwissenheit in Bezug auf das Leiden, Unwissenheit in Bezug auf die Entstehung des Leidens, Unwissenheit in Bezug auf das Aufhören des Leidens und Unwissenheit in Bezug auf den zum Aufhören des Leidens führenden Weg – dies, Freunde, wird Nichtwissen genannt. Durch die Entstehung der Triebe entsteht das Nichtwissen, durch das Aufhören der Triebe hört das Nichtwissen auf; und eben dieser edle achtfache Pfad ist der zum Aufhören des Nichtwissens führende Weg, nämlich: rechte Ansicht ... rechte Sammlung.“

‘‘Yato [Pg.68] kho, āvuso, ariyasāvako evaṃ avijjaṃ pajānāti, evaṃ avijjāsamudayaṃ pajānāti, evaṃ avijjānirodhaṃ pajānāti, evaṃ avijjānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya, paṭighānusayaṃ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṃ samūhanitvā, avijjaṃ pahāya vijjaṃ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti.

„Wenn, Freunde, ein edler Schüler das Nichtwissen so versteht, die Entstehung des Nichtwissens so versteht, das Aufhören des Nichtwissens so versteht und den zum Aufhören des Nichtwissens führenden Weg so versteht, dann legt er die Neigung zur Gier vollständig ab, beseitigt die Neigung zum Widerwillen, merzt die Neigung zum Dünkel und zur Ansicht ‚Ich bin‘ aus, gibt das Nichtwissen auf, lässt Wissen entstehen und bereitet dem Leiden noch in diesem Leben ein Ende – insofern hat ein edler Schüler rechte Ansicht, seine Ansicht ist aufrichtig, er ist mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und ist zu dieser wahren Lehre gelangt.“

104. ‘‘Sādhāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ uttari pañhaṃ apucchuṃ – ‘‘siyā panāvuso, aññopi pariyāyo yathā ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti?

104. „Gut, Freunde.“ Die Mönche erfreuten sich an den Worten des ehrwürdigen Sāriputta, hießen sie gut und stellten dem ehrwürdigen Sāriputta eine weitere Frage: „Gibt es noch eine andere Weise, Freunde, wie ein edler Schüler rechte Ansicht hat, seine Ansicht aufrichtig ist, er mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und zu dieser wahren Lehre gelangt ist?“

‘‘Siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako āsavañca pajānāti, āsavasamudayañca pajānāti, āsavanirodhañca pajānāti, āsavanirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhammaṃ. Katamo panāvuso, āsavo, katamo āsavasamudayo, katamo āsavanirodho, katamā āsavanirodhagāminī paṭipadāti? Tayome, āvuso, āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo. Avijjāsamudayā āsavasamudayo, avijjānirodhā āsavanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo āsavanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

„Es ist so, Freunde. Wenn, Freunde, ein edler Schüler die Triebe versteht, die Entstehung der Triebe versteht, das Aufhören der Triebe versteht und den zum Aufhören der Triebe führenden Weg versteht – insofern hat ein edler Schüler rechte Ansicht, seine Ansicht ist aufrichtig, er ist mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und ist zu dieser wahren Lehre gelangt. Was aber, Freunde, ist ein Trieb, was ist die Entstehung der Triebe, was ist das Aufhören der Triebe und was ist der zum Aufhören der Triebe führende Weg? Es gibt diese drei Triebe, Freunde: den Sinnes-Trieb, den Werde-Trieb und den Nichtwissens-Trieb. Durch die Entstehung des Nichtwissens entsteht der Trieb, durch das Aufhören des Nichtwissens hört der Trieb auf; und eben dieser edle achtfache Pfad ist der zum Aufhören der Triebe führende Weg, nämlich: rechte Ansicht ... rechte Sammlung.“

‘‘Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṃ āsavaṃ pajānāti, evaṃ āsavasamudayaṃ pajānāti, evaṃ āsavanirodhaṃ pajānāti, evaṃ āsavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṃ pahāya, paṭighānusayaṃ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṃ samūhanitvā, avijjaṃ pahāya vijjaṃ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti – ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti[Pg.69], ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṃ saddhamma’’nti.

„Wenn, Freunde, ein edler Schüler die Triebe so versteht, ihre Entstehung so versteht, ihr Aufhören so versteht und den zu ihrem Aufhören führenden Weg so versteht, dann legt er die Neigung zur Gier vollständig ab, beseitigt die Neigung zum Widerwillen, merzt die Neigung zum Dünkel und zur Ansicht ‚Ich bin‘ aus, gibt das Nichtwissen auf, lässt Wissen entstehen und bereitet dem Leiden noch in diesem Leben ein Ende – insofern hat ein edler Schüler rechte Ansicht, seine Ansicht ist aufrichtig, er ist mit unerschütterlichem Vertrauen in die Lehre ausgestattet und ist zu dieser wahren Lehre gelangt.“

Idamavocāyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sagte der ehrwürdige Sāriputta. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des ehrwürdigen Sāriputta.

Sammādiṭṭhisuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Das Sammādiṭṭhi Sutta, das neunte, ist beendet.

10. Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ

10. Mahāsatipaṭṭhāna Sutta – Die große Lehrrede über die Grundlagen der Achtsamkeit

105. Evaṃ [Pg.70] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

105. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene im Land der Kurus, in einer Ortschaft der Kurus namens Kammāsadhamma. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

Uddeso

Einleitung

106. ‘‘Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā, sokaparidevānaṃ samatikkamāya, dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya, ñāyassa adhigamāya, nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā.

106. „Dies, ihr Mönche, ist der direkte Weg zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Verschwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erlangung des rechten Pfades, zur Verwirklichung des Nibbāna – nämlich die vier Grundlagen der Achtsamkeit.“

‘‘Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

„Welche vier? Hier, ihr Mönche, verweilt ein Mönch beim Körper, den Körper betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Verlangen und Trübsal in Bezug auf die Welt abgelegt hat; er verweilt bei den Gefühlen, die Gefühle betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Verlangen und Trübsal in Bezug auf die Welt abgelegt hat; er verweilt beim Geist, den Geist betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Verlangen und Trübsal in Bezug auf die Welt abgelegt hat; er verweilt bei den Geistesobjekten, die Geistesobjekte betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Verlangen und Trübsal in Bezug auf die Welt abgelegt hat.“

Uddeso niṭṭhito.

Die Einleitung ist beendet.

Kāyānupassanā ānāpānapabbaṃ

Betrachtung des Körpers: Der Abschnitt über das Ein- und Ausatmen

107. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati, pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati, satova passasati. Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti, ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati[Pg.71], ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati.

107. „Und wie, ihr Mönche, verweilt ein Mönch bei dem Körper, indem er den Körper betrachtet? Hierbei, ihr Mönche, begibt sich ein Mönch in den Wald, an den Fuß eines Baumes oder in eine leere Hütte, setzt sich mit untergeschlagenen Beinen nieder, hält den Körper aufrecht und stellt die Achtsamkeit vor sich auf. Er atmet nur achtsam ein, er atmet nur achtsam aus. Wenn er lang einatmet, weiß er: ‚Ich atme lang ein‘; wenn er lang ausatmet, weiß er: ‚Ich atme lang aus‘. Wenn er kurz einatmet, weiß er: ‚Ich atme kurz ein‘; wenn er kurz ausatmet, weiß er: ‚Ich atme kurz aus‘. Er übt sich: ‚Den ganzen Körper empfindend werde ich einatmen‘; er übt sich: ‚Den ganzen Körper empfindend werde ich ausatmen‘. Er übt sich: ‚Die körperlichen Gestaltungen beruhigend werde ich einatmen‘; er übt sich: ‚Die körperlichen Gestaltungen beruhigend werde ich ausatmen‘.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakārantevāsī vā dīghaṃ vā añchanto ‘dīghaṃ añchāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā añchanto ‘rassaṃ añchāmī’ti pajānāti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti; ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

„Gleichwie, ihr Mönche, ein geschickter Drechsler oder ein Drechslerlehrling, wenn er den Riemen lang zieht, weiß: ‚Ich ziehe lang‘, oder wenn er ihn kurz zieht, weiß: ‚Ich ziehe kurz‘; ebenso auch, ihr Mönche, weiß ein Mönch, wenn er lang einatmet: ‚Ich atme lang ein‘; wenn er lang ausatmet, weiß er: ‚Ich atme lang aus‘. Wenn er kurz einatmet, weiß er: ‚Ich atme kurz ein‘; wenn er kurz ausatmet, weiß er: ‚Ich atme kurz aus‘. Er übt sich: ‚Den ganzen Körper empfindend werde ich einatmen‘; er übt sich: ‚Den ganzen Körper empfindend werde ich ausatmen‘. Er übt sich: ‚Die körperlichen Gestaltungen beruhigend werde ich einatmen‘; er übt sich: ‚Die körperlichen Gestaltungen beruhigend werde ich ausatmen‘. So verweilt er beim Körper, indem er den Körper innerlich betrachtet, oder er verweilt beim Körper, indem er den Körper äußerlich betrachtet, oder er verweilt beim Körper, indem er den Körper sowohl innerlich als auch äußerlich betrachtet. Er verweilt beim Körper, indem er die Natur des Entstehens betrachtet, oder er verweilt beim Körper, indem er die Natur des Vergehens betrachtet, oder er verweilt beim Körper, indem er die Natur des Entstehens und Vergehens betrachtet. Oder aber seine Achtsamkeit ist so gegenwärtig: ‚Es gibt einen Körper‘, nur soweit es dem Zweck der Erkenntnis und der Achtsamkeit dient. Und er verweilt unabhängig und klammert sich an nichts in der Welt. Auf diese Weise, ihr Mönche, verweilt ein Mönch beim Körper, indem er den Körper betrachtet.“

Ānāpānapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über das Ein- und Ausatmen ist beendet.

Kāyānupassanā iriyāpathapabbaṃ

Körperbetrachtung: Der Abschnitt über die Körperhaltungen.

108. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ti pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ti pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ti pajānāti. Yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti tathā tathā naṃ pajānāti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. ‘Atthi [Pg.72] kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

108. „Wiederum, ihr Mönche, weiß ein Mönch, wenn er geht: ‚Ich gehe‘; wenn er steht, weiß er: ‚Ich stehe‘; wenn er sitzt, weiß er: ‚Ich sitze‘; wenn er liegt, weiß er: ‚Ich liege‘. Wie auch immer sein Körper ausgerichtet ist, so erkennt er ihn. So verweilt er beim Körper, indem er den Körper innerlich betrachtet, oder er verweilt beim Körper, indem er den Körper äußerlich betrachtet, oder er verweilt beim Körper, indem er den Körper sowohl innerlich als auch äußerlich betrachtet. Er verweilt beim Körper, indem er die Natur des Entstehens betrachtet, oder er verweilt beim Körper, indem er die Natur des Vergehens betrachtet, oder er verweilt beim Körper, indem er die Natur des Entstehens und Vergehens betrachtet. Oder aber seine Achtsamkeit ist so gegenwärtig: ‚Es gibt einen Körper‘, nur soweit es dem Zweck der Erkenntnis und der Achtsamkeit dient. Und er verweilt unabhängig und klammert sich an nichts in der Welt. Auf diese Weise, ihr Mönche, verweilt ein Mönch beim Körper, indem er den Körper betrachtet.“

Iriyāpathapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Körperhaltungen ist beendet.

Kāyānupassanā sampajānapabbaṃ

Körperbetrachtung: Der Abschnitt über die Wissensklarheit.

109. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

109. „Wiederum, ihr Mönche, handelt ein Mönch mit Wissensklarheit beim Vorwärtsgehen und Rückwärtsgehen; er handelt mit Wissensklarheit beim Geradeausblicken und Zur-Seite-Blicken; er handelt mit Wissensklarheit beim Beugen und Strecken; er handelt mit Wissensklarheit beim Tragen von Doppelgewand, Almosenschale und Gewand; er handelt mit Wissensklarheit beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken; er handelt mit Wissensklarheit beim Entleeren von Kot und Urin; er handelt mit Wissensklarheit beim Gehen, Stehen, Sitzen, Schlafen, Wachen, Sprechen und Schweigen. So verweilt er beim Körper, indem er den Körper innerlich betrachtet ... [wie oben] ... Auf diese Weise, ihr Mönche, verweilt ein Mönch beim Körper, indem er den Körper betrachtet.“

Sampajānapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Wissensklarheit ist beendet.

Kāyānupassanā paṭikūlamanasikārapabbaṃ

Körperbetrachtung: Der Abschnitt über die Betrachtung der Unreinheit.

110. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā, tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā mutta’nti.

110. „Wiederum, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch eben diesen Körper von den Fußsohlen aufwärts und von den Haarspitzen abwärts, umschlossen von der Haut und voll von mancherlei Unreinheit: ‚Es gibt in diesem Körper Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lungen, Dickdarm, Dünndarm, Mageninhalt, Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Hauttalg, Speichel, Nasenschleim, Gelenkschmiere und Urin‘.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ – sālīnaṃ vīhīnaṃ muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ. Tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya – ‘ime sālī ime vīhī ime [Pg.73] muggā ime māsā ime tilā ime taṇḍulā’ti. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā, tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā…pe… mutta’nti.

„Gleichwie, ihr Mönche, ein an beiden Enden offener Sack mit verschiedenen Getreidearten gefüllt wäre, nämlich mit Sali-Reis, Paddy, Mungbohnen, Kidneybohnen, Sesam und geschältem Reis, und ein sehender Mann ihn öffnete und prüfte: ‚Dies ist Sali-Reis, dies ist Paddy, dies sind Mungbohnen, dies sind Kidneybohnen, dies ist Sesam, dies ist geschälter Reis‘; ebenso auch, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch eben diesen Körper von den Fußsohlen aufwärts und von den Haarspitzen abwärts, umschlossen von der Haut und voll von mancherlei Unreinheit: ‚Es gibt in diesem Körper Kopfhaare, Körperhaare ... [wie oben] ... und Urin‘.“

‘‘Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

„So verweilt er beim Körper, indem er den Körper innerlich betrachtet ... [wie oben] ... Auf diese Weise, ihr Mönche, verweilt ein Mönch beim Körper, indem er den Körper betrachtet.“

Paṭikūlamanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Betrachtung der Widerwärtigkeit ist abgeschlossen.

Kāyānupassanā dhātumanasikārapabbaṃ

Betrachtung des Körpers: Der Abschnitt über die Betrachtung der Elemente.

111. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.

111. „Wiederum, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch diesen selben Körper, so wie er dasteht, so wie er positioniert ist, nach den Elementen: ‚In diesem Körper gibt es das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement und das Windelement.‘“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā catumahāpathe bilaso vibhajitvā nisinno assa. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

„Gleichwie, ihr Mönche, ein geschickter Fleischer oder sein Lehrling, nachdem er eine Kuh geschlachtet hat, an einer Kreuzung säße, nachdem er sie in Stücke zerlegt hat. Ebenso, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch diesen selben Körper, so wie er dasteht, so wie er positioniert ist, nach den Elementen: ‚In diesem Körper gibt es das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement und das Windelement.‘ So verweilt er in Bezug auf den Körper die Betrachtung des Körpers übend, innerlich ... so, ihr Mönche, verweilt ein Mönch in Bezug auf den Körper die Betrachtung des Körpers übend.“

Dhātumanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Betrachtung der Elemente ist abgeschlossen.

Kāyānupassanā navasivathikapabbaṃ

Betrachtung des Körpers: Der Abschnitt über die neun Friedhofsbetrachtungen.

112. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

112. „Wiederum, ihr Mönche, wie wenn ein Mönch einen auf einem Friedhof weggeworfenen Körper sähe, der seit einem Tag tot ist, oder seit zwei Tagen oder seit drei Tagen, aufgedunsen, bläulich-schwarz und in Fäulnis übergegangen. Er vergleicht dann diesen seinen eigenen Körper damit: ‚Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.‘ So verweilt er in Bezug auf den Körper die Betrachtung des Körpers übend, innerlich ... so, ihr Mönche, verweilt ein Mönch in Bezug auf den Körper die Betrachtung des Körpers übend.“

‘‘Puna [Pg.74] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

„Wiederum, ihr Mönche, wie wenn ein Mönch einen auf einem Friedhof weggeworfenen Körper sähe, der von Krähen gefressen wird, oder von Falken, oder von Geiern, oder von Reihern, oder von Hunden, oder von Tigern, oder von Leoparden, oder von Schakalen, oder von verschiedenen Arten von Gewürm gefressen wird. Er vergleicht dann diesen seinen eigenen Körper damit: ‚Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.‘ So verweilt er in Bezug auf den Körper die Betrachtung des Körpers übend, innerlich ... so, ihr Mönche, verweilt ein Mönch in Bezug auf den Körper die Betrachtung des Körpers übend.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikāni apagatasambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena hatthaṭṭhikaṃ aññena pādaṭṭhikaṃ aññena gopphakaṭṭhikaṃ aññena jaṅghaṭṭhikaṃ aññena ūruṭṭhikaṃ aññena kaṭiṭṭhikaṃ aññena phāsukaṭṭhikaṃ aññena piṭṭhiṭṭhikaṃ aññena khandhaṭṭhikaṃ aññena gīvaṭṭhikaṃ aññena hanukaṭṭhikaṃ aññena dantaṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

„Wiederum, ihr Mönche, wie wenn ein Mönch einen auf einem Friedhof weggeworfenen Körper sähe, ein Knochengerüst mit Fleisch und Blut, durch Sehnen zusammengehalten ... ein Knochengerüst ohne Fleisch, mit Blut beschmiert, durch Sehnen zusammengehalten ... ein Knochengerüst ohne Fleisch und Blut, durch Sehnen zusammengehalten ... die Knochen ohne Verbindung in alle Himmelsrichtungen verstreut: hier ein Handknochen, dort ein Fußknochen, dort ein Knöchelknochen, dort ein Schienbeinknochen, dort ein Oberschenkelknochen, dort ein Hüftknochen, dort ein Rippenknochen, dort ein Rückgratknochen, dort ein Schulterknochen, dort ein Halsknochen, dort ein Kieferknochen, dort ein Zahnknochen, dort die Hirnschale. Er vergleicht dann diesen seinen eigenen Körper damit: ‚Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.‘ So verweilt er in Bezug auf den Körper die Betrachtung des Körpers übend, innerlich ... so, ihr Mönche, verweilt ein Mönch in Bezug auf den Körper die Betrachtung des Körpers übend.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ, aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni …pe… aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni…pe… aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī [Pg.75] viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

„Wiederum, ihr Mönche, wie wenn ein Mönch einen auf einem Friedhof weggeworfenen Körper sähe, die Knochen gebleicht, in der Farbe einer Muschel ... die Knochen aufgehäuft, über Jahre hinweg ... die Knochen vermodert und zu Staub zerfallen. Er vergleicht dann diesen seinen eigenen Körper damit: ‚Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.‘ So verweilt er in Bezug auf den Körper die Betrachtung des Körpers übend, innerlich, oder er verweilt in Bezug auf den Körper die Betrachtung des Körpers übend, äußerlich, oder er verweilt in Bezug auf den Körper die Betrachtung des Körpers übend, sowohl innerlich als auch äußerlich; er verweilt, die Natur des Entstehens am Körper betrachtend, oder er verweilt, die Natur des Vergehens am Körper betrachtend, oder er verweilt, die Natur des Entstehens und Vergehens am Körper betrachtend. Die Achtsamkeit ‚da ist ein Körper‘ ist ihm gegenwärtig, gerade so weit, wie es dem Erkenntnis- und Erinnerungswissen dient. Und er verweilt unabhängig und klammert sich an nichts in der Welt. So, ihr Mönche, verweilt ein Mönch in Bezug auf den Körper die Betrachtung des Körpers übend.“

Navasivathikapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die neun Friedhofsbetrachtungen ist abgeschlossen.

Cuddasakāyānupassanā niṭṭhitā.

Die vierzehn Arten der Betrachtung des Körpers sind abgeschlossen.

Vedanānupassanā

Die Betrachtung der Gefühle.

113. ‘‘Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; dukkhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; adukkhamasukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; sāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; nirāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; sāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; nirāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; sāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; nirāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; iti ajjhattaṃ vā vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, samudayavayadhammānupassī vā vedanāsu viharati. ‘Atthi vedanā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati[Pg.76], na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati.

113. Und wie, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er die Gefühle in den Gefühlen betrachtet? Hierbei, ihr Mönche, weiß ein Mönch, wenn er ein angenehmes Gefühl empfindet: ‚Ich empfinde ein angenehmes Gefühl‘; oder wenn er ein unangenehmes Gefühl empfindet, weiß er: ‚Ich empfinde ein unangenehmes Gefühl‘; oder wenn er ein weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl empfindet, weiß er: ‚Ich empfinde ein weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl‘. Er weiß, wenn er ein weltlich angenehmes Gefühl empfindet: ‚Ich empfinde ein weltlich angenehmes Gefühl‘; oder wenn er ein geistig angenehmes Gefühl empfindet, weiß er: ‚Ich empfinde ein geistig angenehmes Gefühl‘. Er weiß, wenn er ein weltlich unangenehmes Gefühl empfindet: ‚Ich empfinde ein weltlich unangenehmes Gefühl‘; oder wenn er ein geistig unangenehmes Gefühl empfindet, weiß er: ‚Ich empfinde ein geistig unangenehmes Gefühl‘. Er weiß, wenn er ein weltlich weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl empfindet: ‚Ich empfinde ein weltlich weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl‘; oder wenn er ein geistig weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl empfindet, weiß er: ‚Ich empfinde ein geistig weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl‘. So verweilt er, indem er die Gefühle in den Gefühlen betrachtet, entweder innerlich oder er verweilt, indem er die Gefühle in den Gefühlen äußerlich betrachtet, oder er verweilt, indem er die Gefühle in den Gefühlen sowohl innerlich als auch äußerlich betrachtet. Er verweilt, indem er die Natur des Entstehens in den Gefühlen betrachtet, oder er verweilt, indem er die Natur des Vergehens in den Gefühlen betrachtet, oder er verweilt, indem er die Natur sowohl des Entstehens als auch des Vergehens in den Gefühlen betrachtet. Oder aber seine Achtsamkeit ist mit dem Wissen ‚Es ist ein Gefühl da‘ gegenwärtig, nur soweit es dem Maße der Erkenntnis und dem Maße der Achtsamkeit dient. Und er verweilt unabhängig und klammert sich an nichts in der Welt. So, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er die Gefühle in den Gefühlen betrachtet.

Vedanānupassanā niṭṭhitā.

Die Betrachtung der Gefühle ist abgeschlossen.

Cittānupassanā

Die Betrachtung des Geistes

114. ‘‘Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānāti; sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ citta’nti pajānāti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ citta’nti pajānāti; samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ citta’nti pajānāti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ citta’nti pajānāti; saṃkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṃkhittaṃ citta’nti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ citta’nti pajānāti; mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ citta’nti pajānāti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ citta’nti pajānāti; sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ citta’nti pajānāti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ citta’nti pajānāti; samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ citta’nti pajānāti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ citta’nti pajānāti; vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ citta’nti pajānāti, avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānāti. Iti ajjhattaṃ vā citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte cittānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā citte cittānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati. ‘Atthi citta’nti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati.

114. Und wie, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er den Geist im Geiste betrachtet? Hierbei, ihr Mönche, weiß ein Mönch einen begierdebehafteten Geist als ‚begierdebehafteten Geist‘; oder er weiß einen begierdefreien Geist als ‚begierdefreien Geist‘. Er weiß einen hassbehafteten Geist als ‚hassbehafteten Geist‘; oder er weiß einen hassfreien Geist als ‚hassfreien Geist‘. Er weiß einen verblendeten Geist als ‚verblendeten Geist‘; oder er weiß einen unverblendeten Geist als ‚unverblendeten Geist‘. Er weiß einen zusammengezogenen Geist als ‚zusammengezogenen Geist‘; oder er weiß einen zerstreuten Geist als ‚zerstreuten Geist‘. Er weiß einen erhabenen Geist als ‚erhabenen Geist‘; oder er weiß einen nicht erhabenen Geist als ‚nicht erhabenen Geist‘. Er weiß einen übertreffbaren Geist als ‚übertreffbaren Geist‘; oder er weiß einen unübertreffbaren Geist als ‚unübertreffbaren Geist‘. Er weiß einen gesammelten Geist als ‚gesammelten Geist‘; oder er weiß einen ungesammelten Geist als ‚ungesammelten Geist‘. Er weiß einen befreiten Geist als ‚befreiten Geist‘; oder er weiß einen unbefreiten Geist als ‚unbefreiten Geist‘. So verweilt er, indem er den Geist im Geiste betrachtet, entweder innerlich oder er verweilt, indem er den Geist im Geiste äußerlich betrachtet, oder er verweilt, indem er den Geist im Geiste sowohl innerlich als auch äußerlich betrachtet. Er verweilt, indem er die Natur des Entstehens im Geist betrachtet, oder er verweilt, indem er die Natur des Vergehens im Geist betrachtet, oder er verweilt, indem er die Natur sowohl des Entstehens als auch des Vergehens im Geist betrachtet. Oder aber seine Achtsamkeit ist mit dem Wissen ‚Es ist Geist da‘ gegenwärtig, nur soweit es dem Maße der Erkenntnis und dem Maße der Achtsamkeit dient. Und er verweilt unabhängig und klammert sich an nichts in der Welt. So, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er den Geist im Geiste betrachtet.

Cittānupassanā niṭṭhitā.

Die Betrachtung des Geistes ist abgeschlossen.

Dhammānupassanā nīvaraṇapabbaṃ

Die Betrachtung der Geistesobjekte: Der Abschnitt über die Hemmnisse

115. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu?

115. Und wie, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er die Geistesobjekte in den Geistesobjekten betrachtet? Hierbei, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er die Geistesobjekte in den Geistesobjekten in Bezug auf die fünf Hemmnisse betrachtet. Und wie, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er die Geistesobjekte in den Geistesobjekten in Bezug auf die fünf Hemmnisse betrachtet?

‘‘Idha[Pg.77], bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Hierbei, ihr Mönche, weiß ein Mönch, wenn Sinneslust in ihm vorhanden ist: ‚In mir ist Sinneslust vorhanden‘; oder er weiß, wenn keine Sinneslust in ihm vorhanden ist: ‚In mir ist keine Sinneslust vorhanden‘. Er weiß auch, wie noch nicht entstandene Sinneslust entsteht; er weiß, wie bereits entstandene Sinneslust aufgegeben wird; und er weiß, wie bereits aufgegebene Sinneslust in Zukunft nicht mehr entsteht.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ byāpādo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ byāpādo’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Wenn Übelwollen in ihm vorhanden ist, weiß er: ‚In mir ist Übelwollen vorhanden‘; oder wenn kein Übelwollen in ihm vorhanden ist, weiß er: ‚In mir ist kein Übelwollen vorhanden‘. Er weiß auch, wie noch nicht entstandenes Übelwollen entsteht; er weiß, wie bereits entstandenes Übelwollen aufgegeben wird; und er weiß, wie bereits aufgegebenes Übelwollen in Zukunft nicht mehr entsteht.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ thīnamiddhaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ thīnamiddha’nti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ thīnamiddhaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ thīnamiddha’nti pajānāti, yathā ca anuppannassa thīnamiddhassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa thīnamiddhassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa thīnamiddhassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Wenn Starrheit und Trägheit innerlich vorhanden sind, versteht er: ‚In mir sind Starrheit und Trägheit vorhanden‘; oder wenn Starrheit und Trägheit innerlich nicht vorhanden sind, versteht er: ‚In mir sind Starrheit und Trägheit nicht vorhanden‘. Er versteht, wie noch nicht entstandene Starrheit und Trägheit entstehen, er versteht, wie bereits entstandene Starrheit und Trägheit überwunden werden, und er versteht, wie bereits überwundene Starrheit und Trägheit künftig nicht mehr entstehen.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkucca’nti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkucca’nti pajānāti; yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Wenn Unruhe und Reue innerlich vorhanden sind, versteht er: ‚In mir sind Unruhe und Reue vorhanden‘; oder wenn Unruhe und Reue innerlich nicht vorhanden sind, versteht er: ‚In mir sind Unruhe und Reue nicht vorhanden‘. Er versteht, wie noch nicht entstandene Unruhe und Reue entstehen, er versteht, wie bereits entstandene Unruhe und Reue überwunden werden, und er versteht, wie bereits überwundene Unruhe und Reue künftig nicht mehr entstehen.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ti pajānāti; yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Wenn Zweifel innerlich vorhanden ist, versteht er: ‚In mir ist Zweifel vorhanden‘; oder wenn Zweifel innerlich nicht vorhanden ist, versteht er: ‚In mir ist kein Zweifel vorhanden‘. Er versteht, wie noch nicht entstandener Zweifel entsteht, er versteht, wie bereits entstandener Zweifel überwunden wird, und er versteht, wie bereits überwundener Zweifel künftig nicht mehr entsteht.

‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati[Pg.78], samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu.

So verweilt er, die Gegebenheiten in sich selbst betrachtend, oder er verweilt, die Gegebenheiten außen betrachtend, oder er verweilt, die Gegebenheiten sowohl in sich selbst als auch außen betrachtend. Er verweilt, die Natur des Entstehens in den Gegebenheiten betrachtend, oder er verweilt, die Natur des Vergehens in den Gegebenheiten betrachtend, oder er verweilt, die Natur sowohl des Entstehens als auch des Vergehens in den Gegebenheiten betrachtend. Oder aber seine Achtsamkeit ist so gefestigt: ‚Es sind Gegebenheiten da‘, nur so weit, wie es der Erkenntnis und der Achtsamkeit dient. Und er verweilt unabhängig und haftet an nichts in der Welt an. Auf diese Weise, ihr Mönche, verweilt ein Mönch bei den Gegebenheiten, indem er die Gegebenheiten in Bezug auf die fünf Hemmnisse betrachtet.

Nīvaraṇapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Hemmnisse ist abgeschlossen.

Dhammānupassanā khandhapabbaṃ

Betrachtung der Gegebenheiten: Der Abschnitt über die Daseinsgruppen.

116. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti; iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu.

116. Weiterhin, ihr Mönche, verweilt ein Mönch bei den Gegebenheiten, indem er die Gegebenheiten in Bezug auf die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens betrachtet. Und wie, ihr Mönche, verweilt ein Mönch bei den Gegebenheiten, indem er die Gegebenheiten in Bezug auf die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens betrachtet? Hierbei, ihr Mönche, versteht ein Mönch: ‚So ist die Form, so ist das Entstehen der Form, so ist das Vergehen der Form; so ist das Gefühl, so ist das Entstehen des Gefühls, so ist das Vergehen des Gefühls; so ist die Wahrnehmung, so ist das Entstehen der Wahrnehmung, so ist das Vergehen der Wahrnehmung; so sind die Gestaltungen, so ist das Entstehen der Gestaltungen, so ist das Vergehen der Gestaltungen; so ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins.‘ So verweilt er, die Gegebenheiten in sich selbst betrachtend, oder er verweilt, die Gegebenheiten außen betrachtend, oder er verweilt, die Gegebenheiten sowohl in sich selbst als auch außen betrachtend. Er verweilt, die Natur des Entstehens in den Gegebenheiten betrachtend, oder er verweilt, die Natur des Vergehens in den Gegebenheiten betrachtend, oder er verweilt, die Natur sowohl des Entstehens als auch des Vergehens in den Gegebenheiten betrachtend. Oder aber seine Achtsamkeit ist so gefestigt: ‚Es sind Gegebenheiten da‘, nur so weit, wie es der Erkenntnis und der Achtsamkeit dient. Und er verweilt unabhängig und haftet an nichts in der Welt an. Auf diese Weise, ihr Mönche, verweilt ein Mönch bei den Gegebenheiten, indem er die Gegebenheiten in Bezug auf die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens betrachtet.

Khandhapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Daseinsgruppen ist abgeschlossen.

Dhammānupassanā āyatanapabbaṃ

Betrachtung der Gegebenheiten: Der Abschnitt über die Sinnesbereiche.

117. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu?

117. Weiterhin, ihr Mönche, verweilt ein Mönch bei den Gegebenheiten, indem er die Gegebenheiten in Bezug auf die sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche betrachtet. Und wie, ihr Mönche, verweilt ein Mönch bei den Gegebenheiten, indem er die Gegebenheiten in Bezug auf die sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche betrachtet?

‘‘Idha[Pg.79], bhikkhave, bhikkhu cakkhuñca pajānāti, rūpe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Hierbei, ihr Mönche, versteht ein Mönch das Auge und er versteht die Formen; und er versteht die Fessel, die in Abhängigkeit von diesen beiden entsteht. Er versteht, wie eine noch nicht entstandene Fessel entsteht, er versteht, wie eine bereits entstandene Fessel überwunden wird, und er versteht, wie eine bereits überwundene Fessel künftig nicht mehr entsteht.

‘‘Sotañca pajānāti, sadde ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Er versteht das Ohr und er versteht die Töne; und er versteht die Fessel, die in Abhängigkeit von diesen beiden entsteht. Er versteht, wie eine noch nicht entstandene Fessel entsteht, er versteht, wie eine bereits entstandene Fessel überwunden wird, und er versteht, wie eine bereits überwundene Fessel künftig nicht mehr entsteht.

‘‘Ghānañca pajānāti, gandhe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Er versteht die Nase und er versteht die Gerüche; und er versteht die Fessel, die in Abhängigkeit von diesen beiden entsteht. Er versteht, wie eine noch nicht entstandene Fessel entsteht, er versteht, wie eine bereits entstandene Fessel überwunden wird, und er versteht, wie eine bereits überwundene Fessel künftig nicht mehr entsteht.

‘‘Jivhañca pajānāti, rase ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

„Er versteht die Zunge und er versteht die Geschmacksobjekte, und er versteht auch die Fessel, die in Abhängigkeit von beiden entsteht; er versteht, wie das Entstehen einer noch nicht entstandenen Fessel geschieht; er versteht, wie das Aufgeben einer entstandenen Fessel geschieht; und er versteht, wie das zukünftige Nicht-Wiederentstehen einer aufgegebenen Fessel geschieht."

‘‘Kāyañca pajānāti, phoṭṭhabbe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

„Er versteht den Körper und er versteht die Berührungsobjekte, und er versteht auch die Fessel, die in Abhängigkeit von beiden entsteht; er versteht, wie das Entstehen einer noch nicht entstandenen Fessel geschieht; er versteht, wie das Aufgeben einer entstandenen Fessel geschieht; und er versteht, wie das zukünftige Nicht-Wiederentstehen einer aufgegebenen Fessel geschieht."

‘‘Manañca pajānāti, dhamme ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

„Er versteht den Geist und er versteht die Geistesobjekte, und er versteht auch die Fessel, die in Abhängigkeit von beiden entsteht; er versteht, wie das Entstehen einer noch nicht entstandenen Fessel geschieht; er versteht, wie das Aufgeben einer entstandenen Fessel geschieht; und er versteht, wie das zukünftige Nicht-Wiederentstehen einer aufgegebenen Fessel geschieht."

‘‘Iti [Pg.80] ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.

„So verweilt er in Bezug auf die Geistesobjekte bei den inneren Geistesobjekten als ein die Geistesobjekte Betrachtender, oder er verweilt bei den äußeren Geistesobjekten als ein die Geistesobjekte Betrachtender, oder er verweilt sowohl bei den inneren als auch bei den äußeren Geistesobjekten als ein die Geistesobjekte Betrachtender; er verweilt bei den Geistesobjekten als einer, der ihr Entstehen betrachtet, oder er verweilt bei den Geistesobjekten als einer, der ihr Vergehen betrachtet, oder er verweilt bei den Geistesobjekten als einer, der sowohl ihr Entstehen als auch ihr Vergehen betrachtet. Oder aber die Achtsamkeit, dass ‚Geistesobjekte da sind‘, ist ihm gegenwärtig, gerade so weit, wie es dem reinen Wissen und der reinen Achtsamkeit dient. Und er verweilt unabhängig und klammert sich an nichts in der Welt. So verweilt ein Mönch, ihr Mönche, in Bezug auf die Geistesobjekte bei den sechs inneren und äußeren Sinnesbereichen als ein die Geistesobjekte Betrachtender."

Āyatanapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Sinnesbereiche ist abgeschlossen.

Dhammānupassanā bojjhaṅgapabbaṃ

Betrachtung der Geistesobjekte: Abschnitt über die Erleuchtungsglieder

118. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa satisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

118. „Wiederum, ihr Mönche, verweilt ein Mönch in Bezug auf die Geistesobjekte bei den sieben Erleuchtungsgliedern als ein die Geistesobjekte Betrachtender. Und wie, ihr Mönche, verweilt ein Mönch in Bezug auf die Geistesobjekte bei den sieben Erleuchtungsgliedern als ein die Geistesobjekte Betrachtender? Hierbei, ihr Mönche, versteht ein Mönch, wenn das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit innerlich vorhanden ist: ‚In mir ist das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit vorhanden‘; oder wenn das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit innerlich nicht vorhanden ist, versteht er: ‚In mir ist das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit nicht vorhanden‘; er versteht, wie das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Achtsamkeit geschieht; und er versteht, wie die Vollendung durch Entfaltung des entstandenen Erleuchtungsgliedes der Achtsamkeit geschieht."

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

„Wenn das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung innerlich vorhanden ist, versteht er: ‚In mir ist das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung vorhanden‘; oder wenn das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung innerlich nicht vorhanden ist, versteht er: ‚In mir ist das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung nicht vorhanden‘; er versteht, wie das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Wirklichkeitserforschung geschieht; und er versteht, wie die Vollendung durch Entfaltung des entstandenen Erleuchtungsgliedes der Wirklichkeitserforschung geschieht."

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa vīriyasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

„Wenn das Erleuchtungsglied der Tatkraft innerlich vorhanden ist, versteht er: ‚In mir ist das Erleuchtungsglied der Tatkraft vorhanden‘; oder wenn das Erleuchtungsglied der Tatkraft innerlich nicht vorhanden ist, versteht er: ‚In mir ist das Erleuchtungsglied der Tatkraft nicht vorhanden‘; er versteht, wie das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Tatkraft geschieht; und er versteht, wie die Vollendung durch Entfaltung des entstandenen Erleuchtungsgliedes der Tatkraft geschieht."

‘‘Santaṃ [Pg.81] vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa pītisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

„Wenn das Erleuchtungsglied der Verzückung innerlich vorhanden ist, versteht er: ‚In mir ist das Erleuchtungsglied der Verzückung vorhanden‘; oder wenn das Erleuchtungsglied der Verzückung innerlich nicht vorhanden ist, versteht er: ‚In mir ist das Erleuchtungsglied der Verzückung nicht vorhanden‘; er versteht, wie das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Verzückung geschieht; und er versteht, wie die Vollendung durch Entfaltung des entstandenen Erleuchtungsgliedes der Verzückung geschieht."

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa passaddhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

„Wenn das Erleuchtungsglied der Stillung innerlich vorhanden ist, versteht er: ‚In mir ist das Erleuchtungsglied der Stillung vorhanden‘; oder wenn das Erleuchtungsglied der Stillung innerlich nicht vorhanden ist, versteht er: ‚In mir ist das Erleuchtungsglied der Stillung nicht vorhanden‘; er versteht, wie das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Stillung geschieht; und er versteht, wie die Vollendung durch Entfaltung des entstandenen Erleuchtungsgliedes der Stillung geschieht."

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa samādhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

„Wenn das Erleuchtungsglied der Sammlung innerlich vorhanden ist, versteht er: ‚In mir ist das Erleuchtungsglied der Sammlung vorhanden‘; oder wenn das Erleuchtungsglied der Sammlung innerlich nicht vorhanden ist, versteht er: ‚In mir ist das Erleuchtungsglied der Sammlung nicht vorhanden‘; er versteht, wie das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Sammlung geschieht; und er versteht, wie die Vollendung durch Entfaltung des entstandenen Erleuchtungsgliedes der Sammlung geschieht."

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

Wenn das Erleuchtungsglied des Gleichmuts in ihm vorhanden ist, versteht er: 'In mir ist das Erleuchtungsglied des Gleichmuts vorhanden.' Wenn das Erleuchtungsglied des Gleichmuts in ihm nicht vorhanden ist, versteht er: 'In mir ist das Erleuchtungsglied des Gleichmuts nicht vorhanden.' Er versteht, wie das noch nicht entstandene Erleuchtungsglied des Gleichmuts entsteht, und er versteht, wie das bereits entstandene Erleuchtungsglied des Gleichmuts durch Entfaltung zur Vollendung gelangt.

‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu.

So verweilt er in Bezug auf die Geistesobjekte, indem er die Geistesobjekte in sich selbst betrachtet, oder er verweilt, indem er die Geistesobjekte außen betrachtet, oder er verweilt, indem er die Geistesobjekte sowohl in sich selbst als auch außen betrachtet. Er verweilt, indem er die Natur des Entstehens in den Geistesobjekten betrachtet, oder er verweilt, indem er die Natur des Vergehens in den Geistesobjekten betrachtet, oder er verweilt, indem er sowohl die Natur des Entstehens als auch die Natur des Vergehens in den Geistesobjekten betrachtet. Oder aber die Achtsamkeit, dass 'Geistesobjekte da sind', ist ihm gegenwärtig, gerade so weit, wie es dem Maße der Erkenntnis und dem Maße der Achtsamkeit entspricht. Und er verweilt unabhängig und klammert sich an nichts in der Welt. So, ihr Mönche, verweilt ein Mönch in Bezug auf die Geistesobjekte, indem er die Geistesobjekte bei den sieben Erleuchtungsgliedern betrachtet.

Bojjhaṅgapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Erleuchtungsglieder ist abgeschlossen.

Dhammānupassanā saccapabbaṃ

Betrachtung der Geistesobjekte: Der Abschnitt über die Wahrheiten.

119. ‘‘Puna [Pg.82] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

119. Wiederum, ihr Mönche, verweilt ein Mönch in Bezug auf die Geistesobjekte, indem er die Geistesobjekte bei den vier edlen Wahrheiten betrachtet. Und wie, ihr Mönche, verweilt ein Mönch in Bezug auf die Geistesobjekte, indem er die Geistesobjekte bei den vier edlen Wahrheiten betrachtet? Hierbei, ihr Mönche, versteht ein Mönch der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden'; er versteht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Ursache des Leidens'; er versteht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Erlöschen des Leidens'; er versteht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg'.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Der erste Abschnitt der Rezitation ist abgeschlossen.

Dukkhasaccaniddeso

Die Darlegung der edlen Wahrheit vom Leiden.

120. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogopi dukkho, piyehi vippayogopi dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

120. Und was, ihr Mönche, ist die edle Wahrheit vom Leiden? Geburt ist Leiden, Altern ist Leiden, Sterben ist Leiden; Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung sind Leiden; mit Unliebsamem vereint zu sein ist Leiden, von Liebsamem getrennt zu sein ist Leiden; nicht zu erhalten, was man wünscht, ist Leiden – kurz gesagt: die fünf Gruppen des Ergreifens sind Leiden.

121. ‘‘Katamā ca, bhikkhave, jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho, ayaṃ vuccati, bhikkhave, jāti.

121. Und was, ihr Mönche, ist Geburt? Was auch immer bei den verschiedenen Wesen in den verschiedenen Wesensgattungen an Geburt, Geborenwerden, Hineinsinken, Entstehen, Erscheinen der Daseinsgruppen und Erlangung der Sinnesbereiche geschieht – dies, ihr Mönche, wird Geburt genannt.

122. ‘‘Katamā ca, bhikkhave, jarā? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, jarā.

122. Und was, ihr Mönche, ist Altern? Was auch immer bei den verschiedenen Wesen in den verschiedenen Wesensgattungen an Altern, Hinfälligwerden, Zahnlückenhaftigkeit, Ergrauen der Haare, Runzligwerden der Haut, Schwinden der Lebenskraft und Reifen der Fähigkeiten geschieht – dies, ihr Mönche, wird Altern genannt.

123. ‘‘Katamañca, bhikkhave, maraṇaṃ? Yaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālaṅkiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo, idaṃ vuccati, bhikkhave, maraṇaṃ.

123. Und was, ihr Mönche, ist Sterben? Was auch immer bei den verschiedenen Wesen aus den verschiedenen Wesensgattungen an Scheiden, Dahinschwinden, Auflösung, Verschwinden, Tod, Verscheiden, Zerfall der Daseinsgruppen, Ablegen des Leichnams und Abschneiden der Lebensfähigkeit geschieht – dies, ihr Mönche, wird Sterben genannt.

124. ‘‘Katamo [Pg.83] ca, bhikkhave, soko? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, soko.

124. Und was, ihr Mönche, ist Kummer? Wenn einer, ihr Mönche, von diesem oder jenem Unglück betroffen ist, von dieser oder jener schmerzhaften Erfahrung berührt wird, so ist der Kummer, das Bekümmertsein, der Zustand des Bekümmertseins, der innere Kummer, die innere Betrübnis – dies, ihr Mönche, wird Kummer genannt.

125. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, paridevo? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, paridevo.

125. Und was, ihr Mönche, ist Klage? Wenn einer, ihr Mönche, von diesem oder jenem Unglück betroffen ist, von dieser oder jener schmerzhaften Erfahrung berührt wird, so ist das Wehklagen, das Jammern, das Beklagen, das Bejammern, der Zustand des Wehklagens, der Zustand des Jammerns – dies, ihr Mönche, wird Klage genannt.

126. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ? Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ dukkhaṃ kāyikaṃ asātaṃ kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ.

126. Und was, ihr Mönche, ist Schmerz? Was auch immer, ihr Mönche, an körperlichem Schmerz, an körperlichem Unbehagen, an aus körperlicher Berührung entstandenem schmerzhaftem, unangenehmem Empfinden da ist – dies, ihr Mönche, wird Schmerz genannt.

127. ‘‘Katamañca, bhikkhave, domanassaṃ? Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ asātaṃ manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, domanassaṃ.

127. Und was, ihr Mönche, ist Trübsal? Was auch immer, ihr Mönche, an geistigem Schmerz, an geistigem Unbehagen, an aus geistiger Berührung entstandenem schmerzhaftem, unangenehmem Empfinden da ist – dies, ihr Mönche, wird Trübsal genannt.

128. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, upāyāso? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, upāyāso.

128. Und was, ihr Mönche, ist Verzweiflung? Wenn einer, ihr Mönche, von diesem oder jenem Unglück betroffen ist, von dieser oder jener schmerzhaften Erfahrung berührt wird, so ist das Ermattetsein, die Verzweiflung, der Zustand des Ermattetseins, der Zustand der Verzweiflung – dies, ihr Mönche, wird Verzweiflung genannt.

129. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho? Idha yassa te honti aniṭṭhā akantā amanāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukakāmā ayogakkhemakāmā, yā tehi saddhiṃ saṅgati samāgamo samodhānaṃ missībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho.

129. Und was, ihr Mönche, ist das Leiden, mit Unliebsamem vereint zu sein? Wenn hier einer solche Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Berührungen oder Geistesobjekte hat, die unerwünscht, unlieb und unangenehm sind, oder wenn er mit solchen Personen zusammenkommt, die ihm den Nachteil, den Schaden, das Unwohlsein oder die mangelnde Sicherheit wünschen – dass man mit diesen zusammentrifft, zusammenkommt, sich vereinigt und vermischt: dies, ihr Mönche, wird das Leiden genannt, mit Unliebsamem vereint zu sein.

130. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho? Idha yassa te honti iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukakāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā ñātisālohitā vā, yā tehi saddhiṃ asaṅgati asamāgamo [Pg.84] asamodhānaṃ amissībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho.

130. Und was, ihr Mönche, ist das Leiden, von Liebsamem getrennt zu sein? Wenn hier einer solche Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Berührungen oder Geistesobjekte hat, die erwünscht, lieb und angenehm sind, oder wenn er solche Personen hat wie Mutter oder Vater, Bruder oder Schwester, Freunde oder Gefährten, Verwandte oder Blutsverwandte, die ihm den Nutzen, das Wohl, das Glück oder die Sicherheit wünschen – dass man mit diesen nicht zusammentrifft, nicht zusammenkommt, sich nicht vereinigt und nicht vermischt: dies, ihr Mönche, wird das Leiden genannt, von Liebsamem getrennt zu sein.

131. ‘‘Katamañca, bhikkhave, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ? Jātidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Jarādhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata mayaṃ na jarādhammā assāma, na ca vata no jarā āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Byādhidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata mayaṃ na byādhidhammā assāma, na ca vata no byādhi āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Maraṇadhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata mayaṃ na maraṇadhammā assāma, na ca vata no maraṇaṃ āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata mayaṃ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma, na ca vata no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā āgaccheyyu’nti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.

131. „Und was, ihr Mönche, ist das Leiden, nicht zu erhalten, was man begehrt? Den Wesen, die dem Gesetz der Geburt unterworfen sind, ihr Mönche, entsteht solch ein Begehren: ‚O dass wir doch nicht dem Gesetz der Geburt unterworfen wären, und dass uns doch keine Geburt bevorstünde!‘ Dies ist jedoch nicht durch bloßes Begehren zu erreichen. Auch dies ist das Leiden, nicht zu erhalten, was man begehrt. Den Wesen, die dem Gesetz des Alterns unterworfen sind, ihr Mönche, entsteht solch ein Begehren: ‚O dass wir doch nicht dem Gesetz des Alterns unterworfen wären, und dass uns doch kein Altern bevorstünde!‘ Dies ist jedoch nicht durch bloßes Begehren zu erreichen. Auch dies ist das Leiden, nicht zu erhalten, was man begehrt. Den Wesen, die dem Gesetz der Krankheit unterworfen sind, ihr Mönche, entsteht solch ein Begehren: ‚O dass wir doch nicht dem Gesetz der Krankheit unterworfen wären, und dass uns doch keine Krankheit bevorstünde!‘ Dies ist jedoch nicht durch bloßes Begehren zu erreichen. Auch dies ist das Leiden, nicht zu erhalten, was man begehrt. Den Wesen, die dem Gesetz des Todes unterworfen sind, ihr Mönche, entsteht solch ein Begehren: ‚O dass wir doch nicht dem Gesetz des Todes unterworfen wären, und dass uns doch kein Tod bevorstünde!‘ Dies ist jedoch nicht durch bloßes Begehren zu erreichen. Auch dies ist das Leiden, nicht zu erhalten, was man begehrt. Den Wesen, die dem Gesetz von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung unterworfen sind, ihr Mönche, entsteht solch ein Begehren: ‚O dass wir doch nicht dem Gesetz von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung unterworfen wären, und dass uns doch Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung nicht befallen würden!‘ Dies ist jedoch nicht durch bloßes Begehren zu erreichen. Auch dies ist das Leiden, nicht zu erhalten, was man begehrt.“

132. ‘‘Katame ca, bhikkhave, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ime vuccanti, bhikkhave, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ.

132. „Und was, ihr Mönche, sind zusammenfassend die fünf Gruppen des Ergreifens, die Leiden sind? Es sind dies: die Gruppe der Form des Ergreifens, die Gruppe des Gefühls des Ergreifens, die Gruppe der Wahrnehmung des Ergreifens, die Gruppe der Geistesformationen des Ergreifens und die Gruppe des Bewusstseins des Ergreifens. Diese, ihr Mönche, nennt man zusammenfassend die fünf Gruppen des Ergreifens, die Leiden sind. Dies, ihr Mönche, wird die edle Wahrheit vom Leiden genannt.“

Samudayasaccaniddeso

Die Darlegung der edlen Wahrheit von der Entstehung des Leidens

133. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī. Seyyathidaṃ – kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā.

133. „Und was, ihr Mönche, ist die edle Wahrheit von der Entstehung des Leidens? Es ist jenes Verlangen, das zur Wiedergeburt führt, das von Ergötzen und Leidenschaft begleitet ist und sich hier und dort ergötzt. Es ist dies: das Verlangen nach Sinneslust, das Verlangen nach Werden und das Verlangen nach Nichtsein.“

‘‘Sā [Pg.85] kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati? Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

„Dieses Verlangen nun, ihr Mönche – wo entsteht es, wenn es entsteht; wo nistet es sich ein, wenn es sich einnistet? Was in der Welt lieblich und angenehm erscheint, dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.“

‘‘Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sotaṃ loke…pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

„Und was ist in der Welt lieblich und angenehm? Das Auge ist in der Welt lieblich und angenehm; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet. Das Ohr in der Welt... [wie oben] ...die Nase in der Welt... die Zunge in der Welt... der Körper in der Welt... der Geist ist in der Welt lieblich und angenehm; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.“

‘‘Rūpā loke… saddā loke… gandhā loke… rasā loke… phoṭṭhabbā loke… dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

„Formen in der Welt... Klänge in der Welt... Gerüche in der Welt... Geschmäcker in der Welt... Berührungen in der Welt... Geistobjekte sind in der Welt lieblich und angenehm; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.“

‘‘Cakkhuviññāṇaṃ loke… sotaviññāṇaṃ loke… ghānaviññāṇaṃ loke… jivhāviññāṇaṃ loke… kāyaviññāṇaṃ loke… manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

„Sehbewusstsein in der Welt... Hörbewusstsein in der Welt... Riechbewusstsein in der Welt... Schmeckbewusstsein in der Welt... Körperbewusstsein in der Welt... Geistbewusstsein ist in der Welt lieblich und angenehm; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.“

‘‘Cakkhusamphasso loke… sotasamphasso loke… ghānasamphasso loke… jivhāsamphasso loke… kāyasamphasso loke… manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

„Sehkontakt in der Welt... Hörkontakt in der Welt... Riechkontakt in der Welt... Schmeckkontakt in der Welt... Körperkontakt in der Welt... Geistkontakt ist in der Welt lieblich und angenehm; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.“

‘‘Cakkhusamphassajā vedanā loke… sotasamphassajā vedanā loke… ghānasamphassajā vedanā loke… jivhāsamphassajā vedanā loke… kāyasamphassajā vedanā loke… manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

„Vom Sehkontakt geborenes Gefühl in der Welt... vom Hörkontakt geborenes Gefühl... vom Riechkontakt geborenes Gefühl... vom Schmeckkontakt geborenes Gefühl... vom Körperkontakt geborenes Gefühl... vom Geistkontakt geborenes Gefühl ist in der Welt lieblich und angenehm; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.“

‘‘Rūpasaññā loke… saddasaññā loke… gandhasaññā loke… rasasaññā loke… phoṭṭhabbasaññā loke… dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

„Wahrnehmung von Formen in der Welt... Wahrnehmung von Klängen... Wahrnehmung von Gerüchen... Wahrnehmung von Geschmäckern... Wahrnehmung von Berührungen... Wahrnehmung von Geistobjekten ist in der Welt lieblich und angenehm; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.“

‘‘Rūpasañcetanā [Pg.86] loke… saddasañcetanā loke… gandhasañcetanā loke… rasasañcetanā loke… phoṭṭhabbasañcetanā loke… dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

„Wollen bezüglich Formen in der Welt... Wollen bezüglich Klängen... Wollen bezüglich Gerüchen... Wollen bezüglich Geschmäckern... Wollen bezüglich Berührungen... Wollen bezüglich Geistobjekten ist in der Welt lieblich und angenehm; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.“

‘‘Rūpataṇhā loke… saddataṇhā loke… gandhataṇhā loke… rasataṇhā loke… phoṭṭhabbataṇhā loke… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

„Begehren nach Formen in der Welt... Begehren nach Klängen... Begehren nach Gerüchen... Begehren nach Geschmäckern... Begehren nach Berührungen... Begehren nach Geistobjekten ist in der Welt lieblich und angenehm; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.“

‘‘Rūpavitakko loke… saddavitakko loke… gandhavitakko loke… rasavitakko loke… phoṭṭhabbavitakko loke… dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

„Gedankliche Ausrichtung auf Formen in der Welt... gedankliche Ausrichtung auf Klänge... gedankliche Ausrichtung auf Gerüche... gedankliche Ausrichtung auf Geschmäcker... gedankliche Ausrichtung auf Berührungen... gedankliche Ausrichtung auf Geistobjekte ist in der Welt lieblich und angenehm; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.“

‘‘Rūpavicāro loke… saddavicāro loke… gandhavicāro loke… rasavicāro loke… phoṭṭhabbavicāro loke… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ.

Gedankliche Untersuchung von Formen in der Welt, gedankliche Untersuchung von Tönen in der Welt, gedankliche Untersuchung von Düften in der Welt, gedankliche Untersuchung von Geschmäcken in der Welt, gedankliche Untersuchung von Berührungen in der Welt, gedankliche Untersuchung von Geistesobjekten in der Welt ist etwas Liebes und Angenehmes. Hier entsteht dieses Begehren, wenn es entsteht; hier nistet es sich ein, wenn es sich festsetzt. Dies, ihr Mönche, wird die edle Wahrheit von der Leidensentstehung genannt.

Nirodhasaccaniddeso

Darlegung der Wahrheit von der Leidensaufhebung

134. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo.

134. Und was, ihr Mönche, ist die edle Wahrheit von der Leidensaufhebung? Es ist das restlose Verblassen und Aufhören eben dieses Begehrens, das Aufgeben, das Loslassen, die Befreiung und das Nicht-Anhaften daran.

‘‘Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha pahīyamānā pahīyati, kattha nirujjhamānā nirujjhati? Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Wo aber, ihr Mönche, wird dieses Begehren aufgegeben, wenn es aufgegeben wird? Wo hört es auf, wenn es aufhört? Was es in der Welt an Liebem und Angenehmem gibt, dort wird dieses Begehren aufgegeben, wenn es aufgegeben wird; dort hört es auf, wenn es aufhört.

‘‘Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sotaṃ loke…pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano [Pg.87] loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Und was ist in der Welt das Liebe und Angenehme? Das Auge in der Welt ist etwas Liebes und Angenehmes; hier wird dieses Begehren aufgegeben, wenn es aufgegeben wird; hier hört es auf, wenn es aufhört. Das Ohr in der Welt... das Riechorgan in der Welt... die Zunge in der Welt... der Körper in der Welt... der Geist in der Welt ist etwas Liebes und Angenehmes. Hier wird dieses Begehren aufgegeben, wenn es aufgegeben wird; hier hört es auf, wenn es aufhört.

‘‘Rūpā loke… saddā loke… gandhā loke… rasā loke… phoṭṭhabbā loke… dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Formen in der Welt... Töne in der Welt... Düfte in der Welt... Geschmäcke in der Welt... Berührungen in der Welt... Geistesobjekte in der Welt sind etwas Liebes und Angenehmes. Hier wird dieses Begehren aufgegeben, wenn es aufgegeben wird; hier hört es auf, wenn es aufhört.

‘‘Cakkhuviññāṇaṃ loke… sotaviññāṇaṃ loke… ghānaviññāṇaṃ loke… jivhāviññāṇaṃ loke… kāyaviññāṇaṃ loke… manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Sehbewusstsein in der Welt... Hörbewusstsein in der Welt... Riechbewusstsein in der Welt... Geschmacksbewusstsein in der Welt... Körperbewusstsein in der Welt... Geistbewusstsein in der Welt ist etwas Liebes und Angenehmes. Hier wird dieses Begehren aufgegeben, wenn es aufgegeben wird; hier hört es auf, wenn es aufhört.

‘‘Cakkhusamphasso loke… sotasamphasso loke… ghānasamphasso loke… jivhāsamphasso loke… kāyasamphasso loke… manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Sehkontakt in der Welt... Hörkontakt in der Welt... Riechkontakt in der Welt... Geschmackskontakt in der Welt... Körperkontakt in der Welt... Geistkontakt in der Welt ist etwas Liebes und Angenehmes. Hier wird dieses Begehren aufgegeben, wenn es aufgegeben wird; hier hört es auf, wenn es aufhört.

‘‘Cakkhusamphassajā vedanā loke… sotasamphassajā vedanā loke… ghānasamphassajā vedanā loke… jivhāsamphassajā vedanā loke… kāyasamphassajā vedanā loke… manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Aus Sehkontakt entstandenes Gefühl in der Welt... aus Hörkontakt entstandenes Gefühl in der Welt... aus Riechkontakt entstandenes Gefühl in der Welt... aus Geschmackskontakt entstandenes Gefühl in der Welt... aus Körperkontakt entstandenes Gefühl in der Welt... aus Geistkontakt entstandenes Gefühl in der Welt ist etwas Liebes und Angenehmes. Hier wird dieses Begehren aufgegeben, wenn es aufgegeben wird; hier hört es auf, wenn es aufhört.

‘‘Rūpasaññā loke… saddasaññā loke… gandhasaññā loke… rasasaññā loke… phoṭṭhabbasaññā loke… dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Wahrnehmung von Formen in der Welt... Wahrnehmung von Tönen in der Welt... Wahrnehmung von Düften in der Welt... Wahrnehmung von Geschmäcken in der Welt... Wahrnehmung von Berührungen in der Welt... Wahrnehmung von Geistesobjekten in der Welt ist etwas Liebes und Angenehmes. Hier wird dieses Begehren aufgegeben, wenn es aufgegeben wird; hier hört es auf, wenn es aufhört.

‘‘Rūpasañcetanā loke… saddasañcetanā loke… gandhasañcetanā loke… rasasañcetanā loke… phoṭṭhabbasañcetanā loke… dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Wille hinsichtlich Formen in der Welt... hinsichtlich Tönen in der Welt... hinsichtlich Düften in der Welt... hinsichtlich Geschmäcken in der Welt... hinsichtlich Berührungen in der Welt... Wille hinsichtlich Geistesobjekten in der Welt ist etwas Liebes und Angenehmes. Hier wird dieses Begehren aufgegeben, wenn es aufgegeben wird; hier hört es auf, wenn es aufhört.

‘‘Rūpataṇhā loke… saddataṇhā loke… gandhataṇhā loke… rasataṇhā loke… phoṭṭhabbataṇhā loke… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ [Pg.88] sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Begehren nach Formen in der Welt... Begehren nach Tönen in der Welt... Begehren nach Düften in der Welt... Begehren nach Geschmäcken in der Welt... Begehren nach Berührungen in der Welt... Begehren nach Geistesobjekten in der Welt ist etwas Liebes und Angenehmes. Hier wird dieses Begehren aufgegeben, wenn es aufgegeben wird; hier hört es auf, wenn es aufhört.

‘‘Rūpavitakko loke… saddavitakko loke… gandhavitakko loke… rasavitakko loke… phoṭṭhabbavitakko loke… dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Gedankliches Erfassen von Formen in der Welt... von Tönen in der Welt... von Düften in der Welt... von Geschmäcken in der Welt... von Berührungen in der Welt... gedankliches Erfassen von Geistesobjekten in der Welt ist etwas Liebes und Angenehmes. Hier wird dieses Begehren aufgegeben, wenn es aufgegeben wird; hier hört es auf, wenn es aufhört.

‘‘Rūpavicāro loke… saddavicāro loke… gandhavicāro loke… rasavicāro loke… phoṭṭhabbavicāro loke… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ. Etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhāmānā nirujjhati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ.

Gedankliche Untersuchung von Formen in der Welt... von Tönen in der Welt... von Düften in der Welt... von Geschmäcken in der Welt... von Berührungen in der Welt... gedankliche Untersuchung von Geistesobjekten in der Welt ist etwas Liebes und Angenehmes. Hier wird dieses Begehren aufgegeben, wenn es aufgegeben wird; hier hört es auf, wenn es aufhört. Dies, ihr Mönche, wird die edle Wahrheit von der Leidensaufhebung genannt.

Maggasaccaniddeso

Darlegung der Wahrheit vom Pfad

135. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

135. Und was, ihr Mönche, ist die edle Wahrheit von dem zur Leidensaufhebung führenden Weg? Es ist eben dieser edle achtfache Pfad, nämlich: rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Sammlung.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi? Yaṃ kho, bhikkhave, dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi.

Und was, ihr Mönche, ist rechte Erkenntnis? Es ist, ihr Mönche, das Wissen um das Leiden, das Wissen um die Leidensentstehung, das Wissen um die Leidensaufhebung und das Wissen um den zur Leidensaufhebung führenden Weg. Dies, ihr Mönche, wird rechte Erkenntnis genannt.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? Nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo avihiṃsāsaṅkappo. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsaṅkappo.

Und was, ihr Mönche, ist rechte Gesinnung? Die Gesinnung der Entsagung, die Gesinnung der Nicht-Feindseligkeit und die Gesinnung der Nicht-Grausamkeit. Dies, ihr Mönche, wird rechte Gesinnung genannt.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā? Musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvācā.

Und was, ihr Mönche, ist rechte Rede? Das Abstehen von Lüge, das Abstehen von verleumderischer Rede, das Abstehen von roher Rede und das Abstehen von leerem Geschwätz. Dies, ihr Mönche, wird rechte Rede genannt.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto? Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammākammanto.

Und was, ihr Mönche, ist rechtes Handeln? Das Abstehen vom Töten von Lebewesen, das Abstehen vom Nehmen des Nicht-Gegebenen und das Abstehen von sexuellem Fehlverhalten. Dies, ihr Mönche, wird rechtes Handeln genannt.

‘‘Katamo [Pg.89] ca, bhikkhave, sammāājīvo? Idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvitaṃ kappeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāājīvo.

Und was, ihr Mönche, ist rechter Lebenserwerb? Da gibt, ihr Mönche, ein edler Schüler den falschen Lebenserwerb auf und fristet sein Dasein durch rechten Lebenserwerb. Dies, ihr Mönche, wird rechter Lebenserwerb genannt.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāvāyāmo? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvāyāmo.

„Und was, ihr Mönche, ist die rechte Anstrengung (sammāvāyāmo)? Da, ihr Mönche, erweckt ein Mönch den Willen, strengt sich an, setzt Energie ein, spornt seinen Geist an und bemüht sich, um das Aufkommen noch nicht entstandener böser, unheilsamer Zustände zu verhindern. Er erweckt den Willen, strengt sich an, setzt Energie ein, spornt seinen Geist an und bemüht sich, um bereits entstandene böse, unheilsame Zustände zu überwinden. Er erweckt den Willen, strengt sich an, setzt Energie ein, spornt seinen Geist an und bemüht sich, um noch nicht entstandene heilsame Zustände hervorzubringen. Er erweckt den Willen, strengt sich an, setzt Energie ein, spornt seinen Geist an und bemüht sich um den Bestand, das Nicht-Vergessen, die Vermehrung, das Wachstum, die Entfaltung und die Vollendung bereits entstandener heilsamer Zustände. Dies, ihr Mönche, wird die rechte Anstrengung genannt.“

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammāsati? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsati.

„Und was, ihr Mönche, ist die rechte Achtsamkeit (sammāsati)? Da, ihr Mönche, verweilt ein Mönch beim Körper in der Betrachtung des Körpers (kāyānupassī), eifrig (ātāpī), wissensklar (sampajāno) und achtsam (satimā), nachdem er Begehren und Trübsal (abhijjhādomanassaṃ) in Bezug auf die Welt überwunden hat. Er verweilt bei den Gefühlen in der Betrachtung der Gefühle (vedanānupassī), eifrig, wissensklar und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsal in Bezug auf die Welt überwunden hat. Er verweilt beim Geist in der Betrachtung des Geistes (cittānupassī), eifrig, wissensklar und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsal in Bezug auf die Welt überwunden hat. Er verweilt bei den Gegebenheiten in der Betrachtung der Gegebenheiten (dhammānupassī), eifrig, wissensklar und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsal in Bezug auf die Welt überwunden hat. Dies, ihr Mönche, wird die rechte Achtsamkeit genannt.“

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāsamādhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhi. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ.

„Und was, ihr Mönche, ist die rechte Sammlung (sammāsamādhi)? Da, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, abgeschieden von den Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in der ersten Vertiefung (paṭhamaṃ jhānaṃ), die von Gedankenfassen (savitakka) und Überlegen (savicāra) begleitet ist und aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung (pīti) und Glückseligkeit (sukha) besitzt. Nach dem Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassen und Überlegen verweilt er in der zweiten Vertiefung, die innere Beruhigung und Einpünktigkeit des Geistes bedeutet, ohne Gedankenfassen und Überlegen, und die aus der Sammlung geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Nach dem Verblassen der Verzückung verweilt er gleichmütig, achtsam und wissensklar und empfindet mit dem Körper jene Glückseligkeit, von der die Edlen sagen: ‚Gleichmütig und achtsam verweilt er in Glückseligkeit‘ – so verweilt er in der dritten Vertiefung. Nach dem Aufgeben von Glück und Leid und dem schon früheren Erlöschen von Frohsinn und Trübsinn verweilt er in der vierten Vertiefung, die weder Leid noch Glück, sondern durch Gleichmut gereinigte Achtsamkeit (upekkhāsatipārisuddhiṃ) besitzt. Dies, ihr Mönche, wird die rechte Sammlung genannt. Dies, ihr Mönche, wird die edle Wahrheit vom Weg genannt, der zum Erlöschen des Leidens führt.“

136. ‘‘Iti [Pg.90] ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu.

136. „So verweilt er bei den Gegebenheiten in der Betrachtung der Gegebenheiten, entweder innerlich oder äußerlich oder sowohl innerlich als auch äußerlich. Er verweilt in der Betrachtung des Entstehens bei den Gegebenheiten oder in der Betrachtung des Vergehens bei den Gegebenheiten oder in der Betrachtung von Entstehen und Vergehen bei den Gegebenheiten. Die Achtsamkeit, dass ‚Gegebenheiten da sind‘, ist ihm gegenwärtig, gerade so weit, wie es dem reinen Wissen und der Achtsamkeit dienlich ist. Er verweilt unabhängig und klammert sich an nichts in der Welt. So, ihr Mönche, verweilt ein Mönch bei den Gegebenheiten in der Betrachtung der Gegebenheiten in Bezug auf die vier edlen Wahrheiten.“

Saccapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Abschnitt über die Wahrheiten beendet.

Dhammānupassanā niṭṭhitā.

Betrachtung der Gegebenheiten beendet.

137. ‘‘Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya satta vassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā.

137. „Wer auch immer, ihr Mönche, diese vier Grundlagen der Achtsamkeit sieben Jahre lang in dieser Weise entfalten sollte, für den ist eine von zwei Früchten zu erwarten: entweder die höchste Erkenntnis (Erlösung) noch in diesem Leben oder, wenn noch ein Rest an Anhaften vorhanden ist, die Stufe der Nichtwiederkehr.“

‘‘Tiṭṭhantu, bhikkhave, satta vassāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha vassāni…pe… pañca vassāni… cattāri vassāni… tīṇi vassāni… dve vassāni… ekaṃ vassaṃ… tiṭṭhatu, bhikkhave, ekaṃ vassaṃ. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya satta māsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā. Tiṭṭhantu, bhikkhave, satta māsāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha māsāni…pe… pañca māsāni… cattāri māsāni… tīṇi māsāni… dve māsāni… ekaṃ māsaṃ… aḍḍhamāsaṃ… tiṭṭhatu, bhikkhave, aḍḍhamāso. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattāhaṃ, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā sati vā upādisese anāgāmitā’’ti.

„Lasset die sieben Jahre beiseite, ihr Mönche. Wer auch immer diese vier Grundlagen der Achtsamkeit sechs Jahre lang so entfalten sollte... fünf Jahre... vier Jahre... drei Jahre... zwei Jahre... ein Jahr... Lasset das eine Jahr beiseite, ihr Mönche. Wer auch immer diese vier Grundlagen der Achtsamkeit sieben Monate lang so entfalten sollte, für den ist eine von zwei Früchten zu erwarten: entweder die höchste Erkenntnis noch in diesem Leben oder, wenn noch ein Rest an Anhaften vorhanden ist, die Stufe der Nichtwiederkehr. Lasset die sieben Monate beiseite, ihr Mönche. Wer auch immer diese vier Grundlagen der Achtsamkeit sechs Monate lang... fünf Monate... vier Monate... drei Monate... zwei Monate... einen Monat... einen halben Monat so entfalten sollte... Lasset den halben Monat beiseite, ihr Mönche. Wer auch immer diese vier Grundlagen der Achtsamkeit sieben Tage lang in dieser Weise entfalten sollte, für den ist eine von zwei Früchten zu erwarten: entweder die höchste Erkenntnis noch in diesem Leben oder, wenn noch ein Rest an Anhaften vorhanden ist, die Stufe der Nichtwiederkehr.“

138. ‘‘‘Ekāyano [Pg.91] ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā’ti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti.

138. „‚Dies ist der einzige Weg, ihr Mönche, zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Untergang von Schmerz und Trübsal, zum Erlangen des rechten Pfades, zur Verwirklichung des Nirvanas, nämlich die vier Grundlagen der Achtsamkeit‘. Was in diesem Sinne gesagt wurde, das wurde aufgrund dieses (erwähnten Nutzens) gesagt.“

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Jene Mönche waren entzückt und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Das Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta, das zehnte, ist beendet.

Mūlapariyāyavaggo niṭṭhito paṭhamo.

Die Mūlapariyāya-Abteilung (Vagga), die erste, ist beendet.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung (Uddāna) davon ist:

Mūlasusaṃvaradhammadāyādā, bheravānaṅgaṇākaṅkheyyavatthaṃ;

Sallekhasammādiṭṭhisatipaṭṭhaṃ, vaggavaro asamo susamatto.

Mūlapariyāya, Saṃvara (Sabbāsava), Dhammadāyāda, Bherava (Bhaya-bherava), Anaṅgaṇa, Ākaṅkheyya, Vattha, Sallekha, Sammādiṭṭhi und Satipaṭṭhāna; diese vortreffliche Abteilung, die unübertroffene, ist mit zehn Suttas wohl vollendet.

2. Sīhanādavaggo

2. Die Sīhanāda-Abteilung (Vagga)

1. Cūḷasīhanādasuttaṃ

1. Das Cūḷasīhanāda-Sutta

139. Evaṃ [Pg.92] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

139. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthġ, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiᅇᄁika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‐Ihr Mönche!‐ – ‐Ehrwürdiger Herr!‐, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo; suññā parappavādā samaṇebhi aññehīti. Evametaṃ, bhikkhave, sammā sīhanādaṃ nadatha.

‐Nur hier, ihr Mönche, gibt es den [ersten] Asketen, hier den zweiten Asketen, hier den dritten Asketen, hier den vierten Asketen; leer an Asketen sind die anderen fremden Lehren. Stoßt so, ihr Mönche, rechtmäßig das Löwengebrüll aus.‐

140. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ko panāyasmantānaṃ assāso, kiṃ balaṃ, yena tumhe āyasmanto evaṃ vadetha – idheva samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo; suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’ti? Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘atthi kho no, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā akkhātā ye mayaṃ attani sampassamānā evaṃ vadema – idheva samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo; suññā parappavādā samaṇebhi aññehīti. Katame cattāro? Atthi kho no, āvuso, satthari pasādo, atthi dhamme pasādo, atthi sīlesu paripūrakāritā; sahadhammikā kho pana piyā manāpā – gahaṭṭhā ceva pabbajitā ca. Ime kho no, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā akkhātā ye mayaṃ attani sampassamānā evaṃ vadema – idheva samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo; suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’ti.

140. ‐Es mag der Fall sein, ihr Mönche, dass Wanderer anderer Lehren so sprechen könnten: ‘Welchen Trost, welche Kraft haben die Ehrwürdigen, aufgrund derer sie so sprechen: „Nur hier gibt es den Asketen, hier den zweiten Asketen, hier den dritten Asketen, hier den vierten Asketen; leer an Asketen sind die anderen fremden Lehren“?’ Wanderern anderer Lehren, die so sprechen, ihr Mönche, sollte man so antworten: ‘Freunde, von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, wurden vier Dinge verkündet, die wir in uns selbst wahrnehmend so sprechen: „Nur hier gibt es den Asketen, hier den zweiten Asketen, hier den dritten Asketen, hier den vierten Asketen; leer an Asketen sind die anderen fremden Lehren“. Welche vier? Wir haben, Freunde, Vertrauen zum Lehrer, wir haben Vertrauen zur Lehre, wir haben die Vollendung in den Tugendregeln; und unsere Mitstrebenden sind uns lieb und angenehm – sowohl Hausleute als auch Hinausgegangene. Diese vier Dinge, Freunde, wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten verkündet, die wir in uns selbst wahrnehmend so sprechen: „Nur hier gibt es den Asketen, hier den zweiten Asketen, hier den dritten Asketen, hier den vierten Asketen; leer an Asketen sind die anderen fremden Lehren“.’‐

141. ‘‘Ṭhānaṃ [Pg.93] kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘amhākampi kho, āvuso, atthi satthari pasādo yo amhākaṃ satthā, amhākampi atthi dhamme pasādo yo amhākaṃ dhammo, mayampi sīlesu paripūrakārino yāni amhākaṃ sīlāni, amhākampi sahadhammikā piyā manāpā – gahaṭṭhā ceva pabbajitā ca. Idha no, āvuso, ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇaṃ yadidaṃ tumhākañceva amhākañcā’ti?

141. ‐Es mag der Fall sein, ihr Mönche, dass Wanderer anderer Lehren so sprechen könnten: ‘Auch wir, Freunde, haben Vertrauen zum Lehrer, nämlich zu unserem Lehrer; auch wir haben Vertrauen zur Lehre, nämlich zu unserer Lehre; auch wir führen die Tugendregeln vollkommen aus, nämlich unsere Tugendregeln; auch uns sind Mitstrebende lieb und angenehm – sowohl Hausleute als auch Hinausgegangene. Was ist hier, Freunde, die Besonderheit, was die Absicht, was der Unterschied zwischen euch und uns?’‐

‘‘Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘kiṃ panāvuso, ekā niṭṭhā, udāhu puthu niṭṭhā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ – ‘ekāvuso, niṭṭhā, na puthu niṭṭhā’ti.

‐Wanderern anderer Lehren, die so sprechen, ihr Mönche, sollte man so antworten: ‘Freunde, ist das Ziel denn eines oder ist das Ziel vielfältig?’ Richtig antwortend, ihr Mönche, würden Wanderer anderer Lehren so antworten: ‘Eines, Freunde, ist das Ziel, nicht vielfältig ist das Ziel.’‐

‘‘‘Sā panāvuso, niṭṭhā sarāgassa udāhu vītarāgassā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ – ‘vītarāgassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā sarāgassā’ti.

‐‘Ist dieses Ziel, Freunde, für einen Leidenschaftlichen oder für einen Leidenschaftslosen?’ Richtig antwortend, ihr Mönche, würden Wanderer anderer Lehren so antworten: ‘Für einen Leidenschaftslosen, Freunde, ist dieses Ziel, nicht ist dieses Ziel für einen Leidenschaftlichen.’‐

‘‘‘Sā panāvuso, niṭṭhā sadosassa udāhu vītadosassā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ – ‘vītadosassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā sadosassā’ti.

‐‘Ist dieses Ziel, Freunde, für einen Gehässigen oder für einen Hasslosen?’ Richtig antwortend, ihr Mönche, würden Wanderer anderer Lehren so antworten: ‘Für einen Hasslosen, Freunde, ist dieses Ziel, nicht ist dieses Ziel für einen Gehässigen.’‐

‘‘‘Sā panāvuso, niṭṭhā samohassa udāhu vītamohassā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ – ‘vītamohassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā samohassā’ti.

‐‘Ist dieses Ziel, Freunde, für einen Verblendeten oder für einen Unverblendeten?’ Richtig antwortend, ihr Mönche, würden Wanderer anderer Lehren so antworten: ‘Für einen Unverblendeten, Freunde, ist dieses Ziel, nicht ist dieses Ziel für einen Verblendeten.’‐

‘‘‘Sā panāvuso, niṭṭhā sataṇhassa udāhu vītataṇhassā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ – ‘vītataṇhassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā sataṇhassā’ti.

‐‘Ist dieses Ziel, Freunde, für einen mit Begehren oder für einen Begehrenslosen?’ Richtig antwortend, ihr Mönche, würden Wanderer anderer Lehren so antworten: ‘Für einen Begehrenslosen, Freunde, ist dieses Ziel, nicht ist dieses Ziel für einen mit Begehren.’‐

‘‘‘Sā panāvuso, niṭṭhā saupādānassa udāhu anupādānassā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ – ‘anupādānassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā saupādānassā’ti.

‐‘Ist dieses Ziel, Freunde, für einen mit Ergreifen oder für einen ohne Ergreifen?’ Richtig antwortend, ihr Mönche, würden Wanderer anderer Lehren so antworten: ‘Für einen ohne Ergreifen, Freunde, ist dieses Ziel, nicht ist dieses Ziel für einen mit Ergreifen.’‐

‘‘‘Sā [Pg.94] panāvuso, niṭṭhā viddasuno udāhu aviddasuno’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ – ‘viddasuno, āvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā aviddasuno’ti.

‐‘Ist dieses Ziel, Freunde, für einen Wissenden oder für einen Unwissenden?’ Richtig antwortend, ihr Mönche, würden Wanderer anderer Lehren so antworten: ‘Für einen Wissenden, Freunde, ist dieses Ziel, nicht ist dieses Ziel für einen Unwissenden.’‐

‘‘‘Sā panāvuso, niṭṭhā anuruddhappaṭiviruddhassa udāhu ananuruddhaappaṭiviruddhassā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ – ‘ananuruddhaappaṭiviruddhassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā anuruddhappaṭiviruddhassā’ti.

‐‘Ist dieses Ziel, Freunde, für einen, der Zuneigung und Abneigung hegt, oder für einen, der frei von Zuneigung und Abneigung ist?’ Richtig antwortend, ihr Mönche, würden Wanderer anderer Lehren so antworten: ‘Für einen, der frei von Zuneigung und Abneigung ist, Freunde, ist dieses Ziel, nicht ist dieses Ziel für einen, der Zuneigung und Abneigung hegt.’‐

‘‘‘Sā panāvuso, niṭṭhā papañcārāmassa papañcaratino udāhu nippapañcārāmassa nippapañcaratino’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ – ‘nippapañcārāmassāvuso, sā niṭṭhā nippapañcaratino, na sā niṭṭhā papañcārāmassa papañcaratino’ti.

‐‘Ist dieses Ziel, Freunde, für einen, der an begrifflicher Weitschweifigkeit Gefallen findet und darin verweilt, oder für einen, der nicht an begrifflicher Weitschweifigkeit Gefallen findet und nicht darin verweilt?’ Richtig antwortend, ihr Mönche, würden Wanderer anderer Lehren so antworten: ‘Für einen, der nicht an begrifflicher Weitschweifigkeit Gefallen findet und nicht darin verweilt, Freunde, ist dieses Ziel, nicht ist dieses Ziel für einen, der an begrifflicher Weitschweifigkeit Gefallen findet und darin verweilt.’‐

142. ‘‘Dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo – bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavadiṭṭhiṃ allīnā bhavadiṭṭhiṃ upagatā bhavadiṭṭhiṃ ajjhositā, vibhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhā. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā vibhavadiṭṭhiṃ allīnā vibhavadiṭṭhiṃ upagatā vibhavadiṭṭhiṃ ajjhositā, bhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhā. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṃ dvinnaṃ diṭṭhīnaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti, ‘te sarāgā te sadosā te samohā te sataṇhā te saupādānā te aviddasuno te anuruddhappaṭiviruddhā te papañcārāmā papañcaratino; te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; na parimuccanti dukkhasmā’ti vadāmi. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṃ dvinnaṃ diṭṭhīnaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānanti, ‘te vītarāgā te vītadosā te vītamohā te vītataṇhā te anupādānā te viddasuno te ananuruddhaappaṭiviruddhā te nippapañcārāmā nippapañcaratino; te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; parimuccanti dukkhasmā’ti vadāmi.

142. „Es gibt diese zwei Ansichten, ihr Mönche: die Ansicht vom Werden und die Ansicht vom Nicht-Werden. Jene Asketen oder Brahmanen, ihr Mönche, die an der Ansicht vom Werden hängen, sich der Ansicht vom Werden zugewandt haben, in der Ansicht vom Werden feststecken, stehen im Widerspruch zur Ansicht vom Nicht-Werden. Jene Asketen oder Brahmanen, ihr Mönche, die an der Ansicht vom Nicht-Werden hängen, sich der Ansicht vom Nicht-Werden zugewandt haben, in der Ansicht vom Nicht-Werden feststecken, stehen im Widerspruch zur Ansicht vom Werden. Jene Asketen oder Brahmanen, ihr Mönche, die Ursprung, Vergehen, Genuss, Gefahr und das Entkommen in Bezug auf diese zwei Ansichten nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen – von jenen sage ich: ‚Sie sind voller Gier, voller Hass, voller Verblendung, voller Durst, voller Ergreifen, sie sind ohne rechtes Wissen, voller Zuneigung und Abneigung, sie ergötzen sich an den geistigen Hemmnissen (Papañca) und haben ihre Freude daran; sie sind nicht befreit von Geburt, Altern, Tod, Sorgen, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung; sie sind nicht befreit vom Leiden.‘ Jene Asketen oder Brahmanen jedoch, ihr Mönche, die Ursprung, Vergehen, Genuss, Gefahr und das Entkommen in Bezug auf diese zwei Ansichten der Wirklichkeit entsprechend verstehen – von jenen sage ich: ‚Sie sind frei von Gier, frei von Hass, frei von Verblendung, frei von Durst, ohne Ergreifen, sie besitzen rechtes Wissen, sie sind frei von Zuneigung und Abneigung, sie ergötzen sich nicht an den geistigen Hemmnissen und haben keine Freude daran; sie sind befreit von Geburt, Altern, Tod, Sorgen, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung; sie sind befreit vom Leiden.‘“

143. ‘‘Cattārimāni[Pg.95], bhikkhave, upādānāni. Katamāni cattāri? Kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānaṃ. Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā. Te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti – kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, na diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti. Taṃ kissa hetu? Imāni hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā tīṇi ṭhānāni yathābhūtaṃ nappajānanti. Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā; te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti – kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, na diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.

143. „Es gibt diese vier Arten des Ergreifens, ihr Mönche. Welche vier? Das Ergreifen von Sinnesfreuden (Kāmupādāna), das Ergreifen von Ansichten (Diṭṭhupādāna), das Ergreifen von Regeln und Riten (Sīlabbatupādāna) sowie das Ergreifen der Ich-Lehre (Attavādupādāna). Es gibt, ihr Mönche, einige Asketen und Brahmanen, die behaupten, die volle Erkenntnis aller Arten des Ergreifens zu lehren. Sie legen die volle Erkenntnis aller Arten des Ergreifens jedoch nicht richtig dar – sie legen die volle Erkenntnis des Ergreifens von Sinnesfreuden dar, aber nicht die volle Erkenntnis des Ergreifens von Ansichten, nicht die volle Erkenntnis des Ergreifens von Regeln und Riten und nicht die volle Erkenntnis des Ergreifens der Ich-Lehre. Aus welchem Grund? Weil diese ehrenwerten Asketen und Brahmanen diese drei Punkte nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen. Deshalb legen diese ehrenwerten Asketen und Brahmanen, obwohl sie behaupten, die volle Erkenntnis aller Arten des Ergreifens zu lehren, die volle Erkenntnis aller Arten des Ergreifens nicht richtig dar – sie legen die volle Erkenntnis des Ergreifens von Sinnesfreuden dar, aber nicht die volle Erkenntnis des Ergreifens von Ansichten, nicht die volle Erkenntnis des Ergreifens von Regeln und Riten und nicht die volle Erkenntnis des Ergreifens der Ich-Lehre.“

‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā. Te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti – kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti. Taṃ kissa hetu? Imāni hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dve ṭhānāni yathābhūtaṃ nappajānanti. Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā; te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti – kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.

„Es gibt, ihr Mönche, einige Asketen und Brahmanen, die behaupten, die volle Erkenntnis aller Arten des Ergreifens zu lehren. Sie legen die volle Erkenntnis aller Arten des Ergreifens jedoch nicht richtig dar – sie legen die volle Erkenntnis des Ergreifens von Sinnesfreuden und die volle Erkenntnis des Ergreifens von Ansichten dar, aber nicht die volle Erkenntnis des Ergreifens von Regeln und Riten und nicht die volle Erkenntnis des Ergreifens der Ich-Lehre. Aus welchem Grund? Weil diese ehrenwerten Asketen und Brahmanen diese zwei Punkte nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen. Deshalb legen diese ehrenwerten Asketen und Brahmanen, obwohl sie behaupten, die volle Erkenntnis aller Arten des Ergreifens zu lehren, die volle Erkenntnis aller Arten des Ergreifens nicht richtig dar – sie legen die volle Erkenntnis des Ergreifens von Sinnesfreuden und die volle Erkenntnis des Ergreifens von Ansichten dar, aber nicht die volle Erkenntnis des Ergreifens von Regeln und Riten und nicht die volle Erkenntnis des Ergreifens der Ich-Lehre.“

‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā. Te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti – kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti. Taṃ kissa hetu? Imañhi te bhonto samaṇabrāhmaṇā ekaṃ ṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānanti. Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā; te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti – kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.

„Es gibt, ihr Mönche, einige Asketen und Brahmanen, die behaupten, die volle Erkenntnis aller Arten des Ergreifens zu lehren. Sie legen die volle Erkenntnis aller Arten des Ergreifens jedoch nicht richtig dar – sie legen die volle Erkenntnis des Ergreifens von Sinnesfreuden, die volle Erkenntnis des Ergreifens von Ansichten und die volle Erkenntnis des Ergreifens von Regeln und Riten dar, aber nicht die volle Erkenntnis des Ergreifens der Ich-Lehre. Aus welchem Grund? Weil diese ehrenwerten Asketen und Brahmanen diesen einen Punkt nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen. Deshalb legen diese ehrenwerten Asketen und Brahmanen, obwohl sie behaupten, die volle Erkenntnis aller Arten des Ergreifens zu lehren, die volle Erkenntnis aller Arten des Ergreifens nicht richtig dar – sie legen die volle Erkenntnis des Ergreifens von Sinnesfreuden, die volle Erkenntnis des Ergreifens von Ansichten und die volle Erkenntnis des Ergreifens von Regeln und Riten dar, aber nicht die volle Erkenntnis des Ergreifens der Ich-Lehre.“

‘‘Evarūpe [Pg.96] kho, bhikkhave, dhammavinaye yo satthari pasādo so na sammaggato akkhāyati; yo dhamme pasādo so na sammaggato akkhāyati; yā sīlesu paripūrakāritā sā na sammaggatā akkhāyati; yā sahadhammikesu piyamanāpatā sā na sammaggatā akkhāyati. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti yathā taṃ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite.

„In einer solchen Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya), ihr Mönche, wird Vertrauen in den Lehrer nicht als heilvoll bezeichnet; Vertrauen in die Lehre wird nicht als heilvoll bezeichnet; die Vollkommenheit in der Tugendausübung wird nicht als heilvoll bezeichnet; die Zuneigung zu den Gefährten im heiligen Leben wird nicht als heilvoll bezeichnet. Aus welchem Grund? Das ist deshalb so, ihr Mönche, weil die Lehre und Disziplin schlecht dargelegt, schlecht verkündet, nicht zur Befreiung führend und nicht zur inneren Ruhe führend ist, da sie von jemandem verkündet wurde, der kein vollkommen Erleuchteter ist.“

144. ‘‘Tathāgato ca kho, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho sabbupādānapariññāvādo paṭijānamāno sammā sabbupādānapariññaṃ paññapeti – kāmupādānassa pariññaṃ paññapeti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapeti, sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapeti, attavādupādānassa pariññaṃ paññapeti. Evarūpe kho, bhikkhave, dhammavinaye yo satthari pasādo so sammaggato akkhāyati; yo dhamme pasādo so sammaggato akkhāyati; yā sīlesu paripūrakāritā sā sammaggatā akkhāyati; yā sahadhammikesu piyamanāpatā sā sammaggatā akkhāyati. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti yathā taṃ svākkhāte dhammavinaye suppavedite niyyānike upasamasaṃvattanike sammāsambuddhappavedite.

144. „Der Tathāgata aber, ihr Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, der die vollständige Durchschauung aller Ergreifungen verkündet, legt die vollständige Durchschauung aller Ergreifungen richtig dar – er legt die Durchschauung des Ergreifens von Sinneslüsten dar, er legt die Durchschauung des Ergreifens von Ansichten dar, er legt die Durchschauung des Ergreifens von Regeln und Riten dar, er legt die Durchschauung des Ergreifens von Selbsttheorien dar. In einer solchen Lehre und Disziplin, ihr Mönche, wird Vertrauen in den Lehrer als wohlgerichtet bezeichnet; Vertrauen in die Lehre wird als wohlgerichtet bezeichnet; die Vollkommenheit in den Tugendregeln wird als wohlgerichtet bezeichnet; die Zuneigung und Wertschätzung unter den Mitstrebenden wird als wohlgerichtet bezeichnet. Warum ist das so? Weil es so ist, ihr Mönche, in einer wohlverkündeten Lehre und Disziplin, die gut dargelegt, hinausführend, zum Frieden geleitend und vom vollkommen Erwachten verkündet ist.“

145. ‘‘Ime ca, bhikkhave, cattāro upādānā. Kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā? Ime cattāro upādānā taṇhānidānā taṇhāsamudayā taṇhājātikā taṇhāpabhavā. Taṇhā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā? Taṇhā vedanānidānā vedanāsamudayā vedanājātikā vedanāpabhavā. Vedanā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā? Vedanā phassanidānā phassasamudayā phassajātikā phassapabhavā. Phasso cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Phasso saḷāyatananidāno saḷāyatanasamudayo saḷāyatanajātiko saḷāyatanapabhavo. Saḷāyatanañcidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ? Saḷāyatanaṃ nāmarūpanidānaṃ nāmarūpasamudayaṃ nāmarūpajātikaṃ nāmarūpapabhavaṃ. Nāmarūpañcidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ? Nāmarūpaṃ viññāṇanidānaṃ viññāṇasamudayaṃ viññāṇajātikaṃ viññāṇapabhavaṃ. Viññāṇañcidaṃ, bhikkhave[Pg.97], kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ? Viññāṇaṃ saṅkhāranidānaṃ saṅkhārasamudayaṃ saṅkhārajātikaṃ saṅkhārapabhavaṃ. Saṅkhārā cime, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā? Saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā.

145. „Und diese vier Arten des Ergreifens, ihr Mönche – worauf gründen sie, was ist ihr Ursprung, woraus entstehen sie, was ist ihre Quelle? Diese vier Arten des Ergreifens gründen auf Durst, haben Durst als Ursprung, entstehen aus Durst, haben Durst als Quelle. Und dieser Durst, ihr Mönche – worauf gründet er, was ist sein Ursprung, woraus entsteht er, was ist seine Quelle? Der Durst gründet auf Empfindung, hat Empfindung als Ursprung, entsteht aus Empfindung, hat Empfindung als Quelle. Und diese Empfindung, ihr Mönche – worauf gründet sie, was ist ihr Ursprung, woraus entsteht sie, was ist ihre Quelle? Die Empfindung gründet auf Berührung, hat Berührung als Ursprung, entsteht aus Berührung, hat Berührung als Quelle. Und diese Berührung, ihr Mönche – worauf gründet sie, was ist ihr Ursprung, woraus entsteht sie, was ist ihre Quelle? Die Berührung gründet auf den sechs Sinnenbereichen, hat die sechs Sinnenbereiche als Ursprung, entsteht aus den sechs Sinnenbereichen, hat die sechs Sinnenbereiche als Quelle. Und diese sechs Sinnenbereiche, ihr Mönche – worauf gründen sie, was ist ihr Ursprung, woraus entstehen sie, was ist ihre Quelle? Die sechs Sinnenbereiche gründen auf Name-und-Form, haben Name-und-Form als Ursprung, entstehen aus Name-und-Form, haben Name-und-Form als Quelle. Und dieses Name-und-Form, ihr Mönche – worauf gründet es, was ist sein Ursprung, woraus entsteht es, was ist seine Quelle? Name-und-Form gründet auf Bewusstsein, hat Bewusstsein als Ursprung, entsteht aus Bewusstsein, hat Bewusstsein als Quelle. Und dieses Bewusstsein, ihr Mönche – worauf gründet es, was ist sein Ursprung, woraus entsteht es, was ist seine Quelle? Das Bewusstsein gründet auf den Gestaltungen, hat die Gestaltungen als Ursprung, entsteht aus den Gestaltungen, hat die Gestaltungen als Quelle. Und diese Gestaltungen, ihr Mönche – worauf gründen sie, was ist ihr Ursprung, woraus entstehen sie, was ist ihre Quelle? Die Gestaltungen gründen auf Unwissenheit, haben Unwissenheit als Ursprung, entstehen aus Unwissenheit, haben Unwissenheit als Quelle.“

‘‘Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti vijjā uppannā, so avijjāvirāgā vijjuppādā neva kāmupādānaṃ upādiyati, na diṭṭhupādānaṃ upādiyati, na sīlabbatupādānaṃ upādiyati, na attavādupādānaṃ upādiyati. Anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.

„Wenn aber bei einem Mönch, ihr Mönche, die Unwissenheit überwunden ist und wahres Wissen entstanden ist, dann ergreift er infolge des Schwindens der Unwissenheit und des Entstehens des Wissens weder das Ergreifen von Sinneslüsten, noch das Ergreifen von Ansichten, noch das Ergreifen von Regeln und Riten, noch das Ergreifen von Selbsttheorien. Ohne zu ergreifen, ist er nicht beunruhigt; ohne beunruhigt zu sein, erlangt er in sich selbst das völlige Erlöschen. Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Daseinszustand gibt es kein Weiteres mehr.‘“

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

Cūḷasīhanādasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Das Cūḷasīhanāda-Sutta ist als erstes beendet.

2. Mahāsīhanādasuttaṃ

2. Mahāsīhanāda-Sutta

146. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati bahinagare aparapure vanasaṇḍe. Tena kho pana samayena sunakkhatto licchaviputto acirapakkanto hoti imasmā dhammavinayā. So vesāliyaṃ parisati evaṃ vācaṃ bhāsati – ‘‘natthi samaṇassa gotamassa uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso. Takkapariyāhataṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ. Yassa ca khvāssa atthāya dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’’ti.

146. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Vesālī, außerhalb der Stadt, im Westlichen Hain. Zu jener Zeit war Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, vor kurzem aus dieser Lehre und Disziplin ausgetreten. Er sprach in einer Versammlung in Vesālī diese Worte: ‚Es gibt beim Asketen Gotama keine übermenschliche Qualität, keine Besonderheit an edlem Wissen und Schauen. Der Asket Gotama lehrt eine Lehre, die durch Denken konstruiert wurde, die durch Untersuchung erforscht ist und auf eigener Eingebung beruht. Doch wozu auch immer er die Lehre lehrt, sie führt denjenigen, der danach praktiziert, vollkommen zur Vernichtung des Leidens.‘

Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Assosi kho āyasmā sāriputto sunakkhattassa licchaviputtassa vesāliyaṃ parisati evaṃ vācaṃ bhāsamānassa – ‘‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso. Takkapariyāhataṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti [Pg.98] vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ. Yassa ca khvāssa atthāya dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’’ti.

Da kleidete sich der ehrwürdige Sāriputta am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Vesālī um Almosenspeise. Der ehrwürdige Sāriputta hörte Sunakkhatta, den Sohn der Licchavier, in einer Versammlung in Vesālī diese Worte sprechen: ‚Es gibt beim Asketen Gotama keine übermenschliche Qualität, keine Besonderheit an edlem Wissen und Schauen. Der Asket Gotama lehrt eine Lehre, die durch Denken konstruiert wurde, die durch Untersuchung erforscht ist und auf eigener Eingebung beruht. Doch wozu auch immer er die Lehre lehrt, sie führt denjenigen, der danach praktiziert, vollkommen zur Vernichtung des Leidens.‘

Atha kho āyasmā sāriputto vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sunakkhatto, bhante, licchaviputto acirapakkanto imasmā dhammavinayā. So vesāliyaṃ parisati evaṃ vācaṃ bhāsati – ‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso. Takkapariyāhataṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ. Yassa ca khvāssa atthāya dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’’’ti.

Nachdem der ehrwürdige Sāriputta in Vesālī um Almosenspeise gewandelt war, kehrte er nach dem Mahl vom Almosengang zurück und begab sich zum Erhabenen; dort angekommen, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen: ‚Herr, Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, ist vor kurzem aus dieser Lehre und Disziplin ausgetreten. Er sprach in einer Versammlung in Vesālī diese Worte: „Es gibt beim Asketen Gotama keine übermenschliche Qualität, keine Besonderheit an edlem Wissen und Schauen. Der Asket Gotama lehrt eine Lehre, die durch Denken konstruiert wurde, die durch Untersuchung erforscht ist und auf eigener Eingebung beruht. Doch wozu auch immer er die Lehre lehrt, sie führt denjenigen, der danach praktiziert, vollkommen zur Vernichtung des Leidens.“‘

147. ‘‘Kodhano heso, sāriputta, sunakkhatto moghapuriso. Kodhā ca panassa esā vācā bhāsitā. ‘Avaṇṇaṃ bhāsissāmī’ti kho, sāriputta, sunakkhatto moghapuriso vaṇṇaṃyeva tathāgatassa bhāsati. Vaṇṇo heso, sāriputta, tathāgatassa yo evaṃ vadeyya – ‘yassa ca khvāssa atthāya dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti.

147. „Zornig ist dieser Sunakkhatta, Sāriputta, ein leerer Mensch. Aus Zorn hat er diese Worte gesprochen. Während er beabsichtigte: ‚Ich werde Tadel aussprechen‘, Sāriputta, spricht der leere Mensch Sunakkhatta in Wirklichkeit Lob über den Tathāgata aus. Denn es ist wahrlich ein Lob für den Tathāgata, wenn man sagt: ‚Die Lehre, zu welchem Zweck auch immer sie verkündet wurde, führt denjenigen, der danach handelt, zur vollkommenen Vernichtung des Leidens.‘“

‘‘Ayampi hi nāma, sāriputta, sunakkhattassa moghapurisassa mayi dhammanvayo na bhavissati – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṃ, buddho bhagavā’ti.

„Sogar diese Einsicht in die Lehre bezüglich meiner Person, Sāriputta, wird der leere Mensch Sunakkhatta nicht besitzen: ‚Eben deshalb ist jener Erhabene ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollendet in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Weltenkenner, ein unvergleichlicher Lenker zähmbarer Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener.‘“

‘‘Ayampi hi nāma, sāriputta, sunakkhattassa moghapurisassa mayi dhammanvayo na bhavissati – ‘itipi so bhagavā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāno gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattetī’ti.

„Sogar diese Einsicht in die Lehre bezüglich meiner Person, Sāriputta, wird der leere Mensch Sunakkhatta nicht besitzen: ‚Eben deshalb übt jener Erhabene vielfältige Arten übernatürlicher Kräfte aus: Er ist einer und wird viele, er ist viele und wird einer; er erscheint und verschwindet; er geht ungehindert durch Mauern, Wälle und Berge wie durch die Luft; er taucht in die Erde ein und aus ihr auf wie im Wasser; er geht auf dem Wasser, ohne einzusinken, wie auf festem Boden; er fliegt im Kreuzsitz durch die Luft wie ein gefiederter Vogel; er berührt und streichelt mit der Hand sogar Mond und Sonne, die so mächtig und gewaltig sind; er übt mit seinem Körper Macht aus bis hinauf zur Brahma-Welt.‘“

‘‘Ayampi [Pg.99] hi nāma, sāriputta, sunakkhattassa moghapurisassa mayi dhammanvayo na bhavissati – ‘itipi so bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti – dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike cā’ti.

„Sogar diese Einsicht in die Lehre bezüglich meiner Person, Sāriputta, wird der leere Mensch Sunakkhatta nicht besitzen: ‚Eben deshalb hört jener Erhabene mit dem göttlichen Gehör, das rein ist und das menschliche übertrifft, beide Arten von Klängen: die himmlischen und die menschlichen, ob sie fern oder nah sind.‘“

‘‘Ayampi hi nāma, sāriputta, sunakkhattassa moghapurisassa mayi dhammanvayo na bhavissati – ‘itipi so bhagavā parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajānāti; sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ cittanti pajānāti, vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ cittanti pajānāti; samohaṃ vā cittaṃ samohaṃ cittanti pajānāti, vītamohaṃ vā cittaṃ vītamohaṃ cittanti pajānāti; saṃkhittaṃ vā cittaṃ saṃkhittaṃ cittanti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ vikkhittaṃ cittanti pajānāti; mahaggataṃ vā cittaṃ mahaggataṃ cittanti pajānāti, amahaggataṃ vā cittaṃ amahaggataṃ cittanti pajānāti; sauttaraṃ vā cittaṃ sauttaraṃ cittanti pajānāti, anuttaraṃ vā cittaṃ anuttaraṃ cittanti pajānāti; samāhitaṃ vā cittaṃ samāhitaṃ cittanti pajānāti, asamāhitaṃ vā cittaṃ asamāhitaṃ cittanti pajānāti; vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajānāti, avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānātī’ti.

„Sogar diese Einsicht in die Lehre bezüglich meiner Person, Sāriputta, wird der leere Mensch Sunakkhatta nicht besitzen: ‚Eben deshalb erkennt jener Erhabene mit seinem Geist die Gemütszustände anderer Wesen und Personen, indem er sie mit seinem Geist durchdringt: Er erkennt einen leidenschaftlichen Geist als leidenschaftlich, einen leidenschaftslosen Geist als leidenschaftslos; einen hasserfüllten Geist als hasserfüllt, einen hassfreien Geist als hassfrei; einen verblendeten Geist als verblendet, einen unverblendeten Geist als unverblendet; einen zusammengezogenen Geist als zusammengezogen, einen zerstreuten Geist als zerstreut; einen erhabenen Geist als erhaben, einen nicht erhabenen Geist als nicht erhaben; einen übertreffbaren Geist als übertreffbar, einen unübertreffbaren Geist als unübertreffbar; einen gesammelten Geist als gesammelt, einen ungesammelten Geist als ungesammelt; einen befreiten Geist als befreit und einen unbefreiten Geist als unbefreit.‘“

148. ‘‘Dasa kho panimāni, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalāni yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Katamāni dasa?

148. „Es gibt aber, Sāriputta, diese zehn Kräfte eines Tathāgata, ausgestattet mit denen der Tathāgata seinen herausragenden Rang beansprucht, in den Versammlungen sein Löwengebrüll ausstößt und das edle Rad der Lehre in Bewegung setzt. Welche zehn sind das?“

‘‘Idha, sāriputta, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi, sāriputta, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

„Hier erkennt der Tathāgata, Sāriputta, das Mögliche als möglich und das Unmögliche als unmöglich der Wirklichkeit entsprechend. Dass der Tathāgata das Mögliche als möglich und das Unmögliche als unmöglich der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dies ist eine Kraft des Tathāgata, gestützt auf die der Tathāgata seinen herausragenden Rang beansprucht, in den Versammlungen sein Löwengebrüll ausstößt und das edle Rad der Lehre in Bewegung setzt.“

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi, sāriputta, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ [Pg.100] ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

„Des Weiteren erkennt der Tathāgata, Sāriputta, die Wirkung der auf sich genommenen Taten in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart hinsichtlich ihrer Bedingungen und Ursachen der Wirklichkeit entsprechend. Dass der Tathāgata die Wirkung der auf sich genommenen Taten in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart hinsichtlich ihrer Bedingungen und Ursachen der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dies ist eine Kraft des Tathāgata, gestützt auf die der Tathāgata seinen herausragenden Rang beansprucht, in den Versammlungen sein Löwengebrüll ausstößt und das edle Rad der Lehre in Bewegung setzt.“

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato sabbatthagāminiṃ paṭipadaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi, sāriputta, tathāgato sabbatthagāminiṃ paṭipadaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

„Des Weiteren erkennt der Tathāgata, Sāriputta, den zu allen Zielen führenden Weg der Wirklichkeit entsprechend. Dass der Tathāgata den zu allen Zielen führenden Weg der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dies ist eine Kraft des Tathāgata, gestützt auf die der Tathāgata seinen herausragenden Rang beansprucht, in den Versammlungen sein Löwengebrüll ausstößt und das edle Rad der Lehre in Bewegung setzt.“

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato anekadhātunānādhātulokaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi, sāriputta, tathāgato anekadhātunānādhātulokaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

„Des Weiteren erkennt der Tathāgata, Sāriputta, die Welt mit ihren zahlreichen und vielfältigen Elementen der Wirklichkeit entsprechend. Dass der Tathāgata die Welt mit ihren zahlreichen und vielfältigen Elementen der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dies ist eine Kraft des Tathāgata, gestützt auf die der Tathāgata seinen herausragenden Rang beansprucht, in den Versammlungen sein Löwengebrüll ausstößt und das edle Rad der Lehre in Bewegung setzt.“

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato sattānaṃ nānādhimuttikataṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi, sāriputta, tathāgato sattānaṃ nānādhimuttikataṃ yathābhūtaṃ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

„Des Weiteren, Sāriputta, versteht der Tathāgata die Vielfalt der Neigungen der Wesen der Wirklichkeit entsprechend. Dass der Tathāgata die Vielfalt der Neigungen der Wesen der Wirklichkeit entsprechend versteht, auch dies, Sāriputta, ist eine Kraft des Tathāgata, kraft welcher der Tathāgata seine Vorrangstellung beansprucht, in den Versammlungen das Löwengebrüll ausstößt und das göttliche Rad in Bewegung setzt.“

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi, sāriputta, tathāgato parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

„Des Weiteren, Sāriputta, versteht der Tathāgata den Entwicklungsstand der geistigen Fähigkeiten anderer Wesen und anderer Personen der Wirklichkeit entsprechend. Dass der Tathāgata den Entwicklungsstand der geistigen Fähigkeiten anderer Wesen und anderer Personen der Wirklichkeit entsprechend versteht, auch dies, Sāriputta, ist eine Kraft des Tathāgata, kraft welcher der Tathāgata seine Vorrangstellung beansprucht, in den Versammlungen das Löwengebrüll ausstößt und das göttliche Rad in Bewegung setzt.“

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi, sāriputta, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

„Des Weiteren, Sāriputta, versteht der Tathāgata die Trübung, die Läuterung und das Aufsteigen in Bezug auf die Vertiefungen, die Befreiungen, die Konzentrationen und die Erreichungen der Wirklichkeit entsprechend. Dass der Tathāgata die Trübung, die Läuterung und das Aufsteigen in Bezug auf die Vertiefungen, die Befreiungen, die Konzentrationen und die Erreichungen der Wirklichkeit entsprechend versteht, auch dies, Sāriputta, ist eine Kraft des Tathāgata, kraft welcher der Tathāgata seine Vorrangstellung beansprucht, in den Versammlungen das Löwengebrüll ausstößt und das göttliche Rad in Bewegung setzt.“

‘‘Puna [Pg.101] caparaṃ, sāriputta, tathāgato anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Yampi, sāriputta, tathāgato anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

„Des Weiteren, Sāriputta, erinnert sich der Tathāgata an vielfältige frühere Daseinsformen, nämlich: an eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, an hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten, an viele Weltzeitalter des Vergehens, an viele Weltzeitalter des Entstehens, an viele Weltzeitalter des Vergehens und Entstehens: ‚Dort war ich, hatte jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne; von dort verschieden, erschien ich an jenem anderen Ort wieder; auch dort war ich, hatte jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne; von dort verschieden, erschien ich hier wieder.‘ So erinnert er sich mit ihren Merkmalen und Einzelheiten an vielfältige frühere Daseinsformen. Dass der Tathāgata sich an vielfältige frühere Daseinsformen erinnert, nämlich: an eine Geburt, zwei Geburten ... so erinnert er sich mit ihren Merkmalen und Einzelheiten an vielfältige frühere Daseinsformen, auch dies, Sāriputta, ist eine Kraft des Tathāgata, kraft welcher der Tathāgata seine Vorrangstellung beansprucht, in den Versammlungen das Löwengebrüll ausstößt und das göttliche Rad in Bewegung setzt.“

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne [Pg.102] paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Yampi, sāriputta, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

„Des Weiteren, Sāriputta, sieht der Tathāgata mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das menschliche übertreffenden, die Wesen verscheiden und wiedererscheinen; er erkennt die niedrigen und edlen, die schönen und hässlichen, die glücklichen und unglücklichen Wesen, wie sie ihrem Karma entsprechend wandern: ‚Diese verehrten Wesen, die schlechtem Wandel in Taten, Worten und Gedanken ergeben waren, die Edlen schmähten, falsche Ansichten hegten und Handlungen aus falschen Ansichten ausführten, sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg geraten, in eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt. Jene verehrten Wesen hingegen, die gutem Wandel in Taten, Worten und Gedanken ergeben waren, die Edlen nicht schmähten, rechte Ansichten hegten und Handlungen aus rechten Ansichten ausführten, sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte gelangt, in eine himmlische Welt.‘ So sieht er mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das menschliche übertreffenden, die Wesen verscheiden und wiedererscheinen; er erkennt die niedrigen und edlen, die schönen und hässlichen, die glücklichen und unglücklichen Wesen, wie sie ihrem Karma entsprechend wandern. Dass der Tathāgata mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das menschliche übertreffenden, die Wesen verscheiden und wiedererscheinen; er erkennt die niedrigen und edlen, die schönen und hässlichen, die glücklichen und unglücklichen Wesen, wie sie ihrem Karma entsprechend wandern: ‚Diese verehrten Wesen ... in eine himmlische Welt.‘ So sieht er mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das menschliche übertreffenden, die Wesen verscheiden und wiedererscheinen; er erkennt die niedrigen und edlen, die schönen und hässlichen, die glücklichen und unglücklichen Wesen, wie sie ihrem Karma entsprechend wandern, auch dies, Sāriputta, ist eine Kraft des Tathāgata, kraft welcher der Tathāgata seine Vorrangstellung beansprucht, in den Versammlungen das Löwengebrüll ausstößt und das göttliche Rad in Bewegung setzt.“

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Yampi, sāriputta, tathāgato āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

„Weiterhin, Sāriputta, verweilt der Tathāgata, nachdem er durch das Versiegen der Triebe die trieblose Erlösung des Geistes und die Erlösung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hat. Dass der Tathāgata durch das Versiegen der Triebe die trieblose Erlösung des Geistes und die Erlösung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hat, Sāriputta, auch dies ist eine Kraft des Tathāgata. Gestützt auf diese Kraft beansprucht der Tathāgata seinen Platz als Anführer, lässt in den Versammlungen seinen Löwenruf erschallen und setzt das heilige Rad der Lehre in Bewegung.“

‘‘Imāni kho, sāriputta, dasa tathāgatassa tathāgatabalāni yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

„Dies, Sāriputta, sind die zehn Kräfte des Tathāgata, ausgestattet mit denen der Tathāgata seinen Platz als Anführer beansprucht, in den Versammlungen seinen Löwenruf erschallen lässt und das heilige Rad der Lehre in Bewegung setzt.“

149. ‘‘Yo kho maṃ, sāriputta, evaṃ jānantaṃ evaṃ passantaṃ evaṃ vadeyya – ‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso; takkapariyāhataṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhāna’nti, taṃ, sāriputta, vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme [Pg.103] aññaṃ ārādheyya, evaṃ sampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi. Taṃ vācaṃ appahāya, taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

149. „Wer auch immer, Sāriputta, über mich, der ich so weiß und so sehe, sagen würde: ‚Der Asket Gotama besitzt keine übermenschlichen Zustände, keine Vorzüglichkeit an edlem Wissen und edler Schau; der Asket Gotama lehrt eine Lehre, die durch bloßes Nachdenken mühsam konstruiert, durch Untersuchung erarbeitet und auf seine eigene Intuition gegründet ist‘, der wird – sofern er diese Rede nicht aufgibt, diese Gesinnung nicht aufgibt und diese Ansicht nicht fahren lässt – so sicher, wie eine Last abgelegt wird, in der Hölle landen. Sāriputta, so wie ein Mönch, der in Tugend, Konzentration und Weisheit vollkommen ist, noch in diesem Leben die höchste Frucht erlangen kann, so sage ich, Sāriputta, verhält es sich hiermit: Wer jene Rede nicht aufgibt, jene Gesinnung nicht aufgibt und jene Ansicht nicht fahren lässt, wird so sicher, wie eine Last abgelegt wird, in der Hölle landen.“

150. ‘‘Cattārimāni, sāriputta, tathāgatassa vesārajjāni yehi vesārajjehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Katamāni cattāri?

150. „Es gibt, Sāriputta, diese vier Arten der Furchtlosigkeit des Tathāgata, ausgestattet mit denen der Tathāgata seinen Platz als Anführer beansprucht, in den Versammlungen seinen Löwenruf erschallen lässt und das heilige Rad der Lehre in Bewegung setzt. Welche vier?“

‘‘‘Sammāsambuddhassa te paṭijānato ime dhammā anabhisambuddhā’ti. Tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, sāriputta, na samanupassāmi. Etamahaṃ, sāriputta, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

„‚Obwohl du behauptest, vollkommen erwacht zu sein, hast du diese Zustände nicht vollständig durchschaut.‘ Dass mich hierüber ein Asket, ein Brāhmane, ein Gott, Māra, Brahmā oder irgendjemand in der Welt rechtmäßig tadeln könnte – einen solchen Anlass, Sāriputta, sehe ich nicht. Da ich diesen Anlass nicht sehe, Sāriputta, verweile ich in Sicherheit, Furchtlosigkeit und voller Selbstvertrauen.“

‘‘‘Khīṇāsavassa te paṭijānato ime āsavā aparikkhīṇā’ti. Tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, sāriputta, na samanupassāmi. Etamahaṃ, sāriputta, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

„‚Obwohl du behauptest, deine Triebe seien versiegt, sind diese Triebe bei dir noch nicht versiegt.‘ Dass mich hierüber ein Asket, ein Brāhmane, ein Gott, Māra, Brahmā oder irgendjemand in der Welt rechtmäßig tadeln könnte – einen solchen Anlass, Sāriputta, sehe ich nicht. Da ich diesen Anlass nicht sehe, Sāriputta, verweile ich in Sicherheit, Furchtlosigkeit und voller Selbstvertrauen.“

‘‘‘Ye kho pana te antarāyikā dhammā vuttā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti. Tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, sāriputta, na samanupassāmi. Etamahaṃ, sāriputta, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

„‚Die Dinge, die von dir als hinderlich bezeichnet wurden, stellen für denjenigen, der ihnen nachgeht, kein wirkliches Hindernis dar.‘ Dass mich hierüber ein Asket, ein Brāhmane, ein Gott, Māra, Brahmā oder irgendjemand in der Welt rechtmäßig tadeln könnte – einen solchen Anlass, Sāriputta, sehe ich nicht. Da ich diesen Anlass nicht sehe, Sāriputta, verweile ich in Sicherheit, Furchtlosigkeit und voller Selbstvertrauen.“

‘‘‘Yassa kho pana te atthāya dhammo desito, so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti. Tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ sahadhammena paṭicodessatī’ti nimittametaṃ, sāriputta, na samanupassāmi. Etamahaṃ, sāriputta, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

„‚Die Lehre, die du zu jenem Zweck verkündet hast, führt denjenigen, der danach handelt, nicht zur vollständigen Vernichtung des Leidens.‘ Dass mich hierüber ein Asket, ein Brāhmane, ein Gott, Māra, Brahmā oder irgendjemand in der Welt rechtmäßig tadeln könnte – einen solchen Anlass, Sāriputta, sehe ich nicht. Da ich diesen Anlass nicht sehe, Sāriputta, verweile ich in Sicherheit, Furchtlosigkeit und voller Selbstvertrauen.“

‘‘Imāni [Pg.104] kho, sāriputta, cattāri tathāgatassa vesārajjāni yehi vesārajjehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

„Dies, Sāriputta, sind die vier Arten der Furchtlosigkeit des Tathāgata, ausgestattet mit denen der Tathāgata seinen Platz als Anführer beansprucht, in den Versammlungen seinen Löwenruf erschallen lässt und das heilige Rad der Lehre in Bewegung setzt.“

‘‘Yo kho maṃ, sāriputta, evaṃ jānantaṃ evaṃ passantaṃ evaṃ vadeyya – ‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso, takkapariyāhataṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhāna’nti, taṃ, sāriputta, vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃ sampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi. Taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

„Wer auch immer, Sāriputta, über mich, der ich so weiß und so sehe, sagen würde: ‚Der Asket Gotama besitzt keine übermenschlichen Zustände, keine Vorzüglichkeit an edlem Wissen und edler Schau; der Asket Gotama lehrt eine Lehre, die durch bloßes Nachdenken mühsam konstruiert, durch Untersuchung erarbeitet und auf seine eigene Intuition gegründet ist‘, der wird – sofern er diese Rede nicht aufgibt, diese Gesinnung nicht aufgibt und diese Ansicht nicht fahren lässt – so sicher, wie eine Last abgelegt wird, in der Hölle landen. Sāriputta, so wie ein Mönch, der in Tugend, Konzentration und Weisheit vollkommen ist, noch in diesem Leben die höchste Frucht erlangen kann, so sage ich, Sāriputta, verhält es sich hiermit: Wer jene Rede nicht aufgibt, jene Gesinnung nicht aufgibt und jene Ansicht nicht fahren lässt, wird so sicher, wie eine Last abgelegt wird, in der Hölle landen.“

151. ‘‘Aṭṭha kho imā, sāriputta, parisā. Katamā aṭṭha? Khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā, tāvatiṃsaparisā, māraparisā, brahmaparisā – imā kho, sāriputta, aṭṭha parisā. Imehi kho, sāriputta, catūhi vesārajjehi samannāgato tathāgato imā aṭṭha parisā upasaṅkamati ajjhogāhati. Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, anekasataṃ khattiyaparisaṃ upasaṅkamitā. Tatrapi mayā sannisinnapubbañceva, sallapitapubbañca, sākacchā ca samāpajjitapubbā. Tatra vata maṃ bhayaṃ vā sārajjaṃ vā okkamissatīti nimittametaṃ, sāriputta, na samanupassāmi. Etamahaṃ, sāriputta, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

151. „Sāriputta, es gibt diese acht Versammlungen. Welche acht? Die Versammlung der Adligen, die Versammlung der Brahmanen, die Versammlung der Hausväter, die Versammlung der Asketen, die Versammlung der Götter der vier Weltkönige, die Versammlung der Götter der Dreiunddreißig, die Versammlung Māras und die Versammlung Brahmas – dies, Sāriputta, sind die acht Versammlungen. Ausgestattet mit diesen vier Arten der Selbstgewissheit, nähert sich der Tathāgata diesen acht Versammlungen und tritt in sie ein. Ich erinnere mich, Sāriputta, viele hunderte von Versammlungen der Adligen aufgesucht zu haben. Auch dort habe ich zuvor mit ihnen zusammengesessen, zuvor mit ihnen gesprochen und zuvor Diskussionen geführt. Dass mich dort jedoch Furcht oder Zaghaftigkeit überkommen würde – ein solches Anzeichen sehe ich nicht, Sāriputta. Da ich dieses Anzeichen nicht sehe, Sāriputta, verweile ich in Sicherheit, Furchtlosigkeit und Unerschütterlichkeit.“

‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, anekasataṃ brāhmaṇaparisaṃ…pe… gahapatiparisaṃ… samaṇaparisaṃ… cātumahārājikaparisaṃ… tāvatiṃsaparisaṃ… māraparisaṃ… brahmaparisaṃ upasaṅkamitā. Tatrapi mayā sannisinnapubbañceva, sallapitapubbañca, sākacchā ca samāpajjitapubbā. Tatra vata maṃ bhayaṃ vā sārajjaṃ vā okkamissatīti nimittametaṃ, sāriputta, na samanupassāmi. Etamahaṃ, sāriputta, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

„Ich erinnere mich, Sāriputta, viele hunderte von Versammlungen der Brahmanen… pe… Hausväter… Asketen… der Götter der vier Weltkönige… der Götter der Dreiunddreißig… die Versammlung Māras… die Versammlung Brahmas aufgesucht zu haben. Auch dort habe ich zuvor mit ihnen zusammengesessen, zuvor mit ihnen gesprochen und zuvor Diskussionen geführt. Dass mich dort jedoch Furcht oder Zaghaftigkeit überkommen würde – ein solches Anzeichen sehe ich nicht, Sāriputta. Da ich dieses Anzeichen nicht sehe, Sāriputta, verweile ich in Sicherheit, Furchtlosigkeit und Unerschütterlichkeit.“

‘‘Yo [Pg.105] kho maṃ, sāriputta, evaṃ jānantaṃ evaṃ passantaṃ evaṃ vadeyya – ‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso, takkapariyāhataṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhāna’nti, taṃ, sāriputta, vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃ sampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi. Taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

„Sāriputta, wer über mich, der ich so weiß und so sehe, sagen würde: ‚Der Asket Gotama besitzt keine übermenschlichen Zustände, keine besondere, wahrhaft edle Erkenntnis und Schau; der Asket Gotama lehrt eine Lehre, die durch bloßes Nachdenken mühsam hergeleitet, durch Prüfung verfolgt und seiner eigenen Eingebung entsprungen ist‘ – wenn er diese Rede nicht aufgibt, diesen Geisteszustand nicht aufgibt und diese Ansicht nicht fahren lässt, wird er, wie eine Last, die man dorthin trägt, in der Hölle landen. Sāriputta, so wie ein Mönch, der in Tugend, Konzentration und Weisheit vollkommen ist, noch in diesem Leben die höchste Frucht erlangen könnte, so, behaupte ich, verhält es sich hiermit: Wenn er jene Rede nicht aufgibt, jenen Geist nicht aufgibt und jene Ansicht nicht ablegt, wird er, wie eine Last, die man dorthin trägt, in der Hölle landen.“

152. ‘‘Catasso kho imā, sāriputta, yoniyo. Katamā catasso? Aṇḍajā yoni, jalābujā yoni, saṃsedajā yoni, opapātikā yoni. Katamā ca, sāriputta, aṇḍajā yoni? Ye kho te, sāriputta, sattā aṇḍakosaṃ abhinibbhijja jāyanti – ayaṃ vuccati, sāriputta, aṇḍajā yoni. Katamā ca, sāriputta, jalābujā yoni? Ye kho te, sāriputta, sattā vatthikosaṃ abhinibbhijja jāyanti – ayaṃ vuccati, sāriputta, jalābujā yoni. Katamā ca, sāriputta, saṃsedajā yoni? Ye kho te, sāriputta, sattā pūtimacche vā jāyanti pūtikuṇape vā pūtikummāse vā candanikāye vā oḷigalle vā jāyanti – ayaṃ vuccati, sāriputta, saṃsedajā yoni. Katamā ca, sāriputta, opapātikā yoni? Devā, nerayikā, ekacce ca manussā, ekacce ca vinipātikā – ayaṃ vuccati, sāriputta, opapātikā yoni. Imā kho, sāriputta, catasso yoniyo.

152. „Sāriputta, es gibt diese vier Arten der Geburt. Welche vier? Die Geburt aus dem Ei, die Geburt aus dem Mutterleib, die Geburt aus Feuchtigkeit und die spontane Geburt. Und was, Sāriputta, ist die Geburt aus dem Ei? Jene Wesen, Sāriputta, die geboren werden, indem sie die Eischale durchbrechen – das nennt man die Geburt aus dem Ei. Und was, Sāriputta, ist die Geburt aus dem Mutterleib? Jene Wesen, Sāriputta, die geboren werden, indem sie die Fruchthülle durchbrechen – das nennt man die Geburt aus dem Mutterleib. Und was, Sāriputta, ist die Geburt aus Feuchtigkeit? Jene Wesen, Sāriputta, die in verfaultem Fisch, in verfaultem Aas, in verfaultem Brei, in einer Abwassergrube oder in einer Jauchegrube geboren werden – das nennt man die Geburt aus Feuchtigkeit. Und was, Sāriputta, ist die spontane Geburt? Götter, Höllenwesen, manche Menschen und manche Wesen in den niederen Welten – das nennt man die spontane Geburt. Dies, Sāriputta, sind die vier Arten der Geburt.“

‘‘Yo kho maṃ, sāriputta, evaṃ jānantaṃ evaṃ passantaṃ evaṃ vadeyya – ‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso, takkapariyāhataṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhāna’nti, taṃ, sāriputta, vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃ sampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi. Taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

„Sāriputta, wer über mich, der ich so weiß und so sehe, sagen würde: ‚Der Asket Gotama besitzt keine übermenschlichen Zustände, keine besondere, wahrhaft edle Erkenntnis und Schau; der Asket Gotama lehrt eine Lehre, die durch bloßes Nachdenken mühsam hergeleitet, durch Prüfung verfolgt und seiner eigenen Eingebung entsprungen ist‘ – wenn er diese Rede nicht aufgibt, diesen Geisteszustand nicht aufgibt und diese Ansicht nicht fahren lässt, wird er, wie eine Last, die man dorthin trägt, in der Hölle landen. Sāriputta, so wie ein Mönch, der in Tugend, Konzentration und Weisheit vollkommen ist, noch in diesem Leben die höchste Frucht erlangen könnte, so, behaupte ich, verhält es sich hiermit: Wenn er jene Rede nicht aufgibt, jenen Geist nicht aufgibt und jene Ansicht nicht ablegt, wird er, wie eine Last, die man dorthin trägt, in der Hölle landen.“

153. ‘‘Pañca [Pg.106] kho imā, sāriputta, gatiyo. Katamā pañca? Nirayo, tiracchānayoni, pettivisayo, manussā, devā. Nirayañcāhaṃ, sāriputta, pajānāmi, nirayagāmiñca maggaṃ, nirayagāminiñca paṭipadaṃ; yathā paṭipanno ca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati tañca pajānāmi. Tiracchānayoniñcāhaṃ, sāriputta, pajānāmi, tiracchānayonigāmiñca maggaṃ, tiracchānayonigāminiñca paṭipadaṃ; yathā paṭipanno ca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapajjati tañca pajānāmi. Pettivisayaṃ cāhaṃ, sāriputta, pajānāmi, pettivisayagāmiñca maggaṃ, pettivisayagāminiñca paṭipadaṃ; yathā paṭipanno ca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapajjati tañca pajānāmi. Manusse cāhaṃ, sāriputta, pajānāmi, manussalokagāmiñca maggaṃ, manussalokagāminiñca paṭipadaṃ; yathā paṭipanno ca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussesu upapajjati tañca pajānāmi. Deve cāhaṃ, sāriputta, pajānāmi, devalokagāmiñca maggaṃ, devalokagāminiñca paṭipadaṃ; yathā paṭipanno ca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati tañca pajānāmi. Nibbānañcāhaṃ, sāriputta, pajānāmi, nibbānagāmiñca maggaṃ, nibbānagāminiñca paṭipadaṃ; yathā paṭipanno ca āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati tañca pajānāmi.

153. „Es gibt diese fünf Daseinsbereiche, Sāriputta. Welche fünf? Die Hölle, das Tierreich, der Bereich der Hungergeister, die Menschenwelt und die Götterwelt. Ich kenne die Hölle, Sāriputta, und den Weg, der zur Hölle führt, sowie die Praxis, die zur Hölle führt; ich weiß auch, wie jemand, der diese Praxis übt, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einem Ort des Leidens, in einer unglücklichen Bestimmung, in einer Welt des Verderbens, in der Hölle wiedergeboren wird. Auch das Tierreich kenne ich, Sāriputta, und den Weg, der zum Tierreich führt, sowie die Praxis, die zum Tierreich führt; ich weiß auch, wie jemand, der diese Praxis übt, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Tierreich wiedergeboren wird. Auch den Bereich der Hungergeister kenne ich, Sāriputta, und den Weg, der zum Bereich der Hungergeister führt, sowie die Praxis, die zum Bereich der Hungergeister führt; ich weiß auch, wie jemand, der diese Praxis übt, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Bereich der Hungergeister wiedergeboren wird. Auch die Menschen kenne ich, Sāriputta, und den Weg, der zur Welt der Menschen führt, sowie die Praxis, die zur Welt der Menschen führt; ich weiß auch, wie jemand, der diese Praxis übt, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, unter den Menschen wiedergeboren wird. Auch die Götter kenne ich, Sāriputta, und den Weg, der zur Welt der Götter führt, sowie die Praxis, die zur Welt der Götter führt; ich weiß auch, wie jemand, der diese Praxis übt, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Bestimmung, in einer himmlischen Welt wiedergeboren wird. Auch das Nibbāna kenne ich, Sāriputta, und den Weg, der zum Nibbāna führt, sowie die Praxis, die zum Nibbāna führt; ich weiß auch, wie jemand, der diese Praxis übt, durch das Versiegen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höheres Wissen erkennt, verwirklicht, darin eintritt und verweilt.“

154. ‘‘Idhāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatīti. Tamenaṃ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannaṃ, ekantadukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānaṃ. Seyyathāpi, sāriputta, aṅgārakāsu sādhikaporisā pūrā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito ekāyanena maggena tameva aṅgārakāsuṃ paṇidhāya. Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘tathāyaṃ bhavaṃ puriso paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā imaṃyeva aṅgārakāsuṃ āgamissatī’ti. Tamenaṃ passeyya aparena samayena tassā aṅgārakāsuyā [Pg.107] patitaṃ, ekantadukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānaṃ. Evameva kho ahaṃ, sāriputta, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatīti. Tamenaṃ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannaṃ, ekantadukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānaṃ.

154. „Hier erkenne ich, Sāriputta, eine bestimmte Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚Diese Person handelt so, verhält sich so und hat einen solchen Weg eingeschlagen, dass sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einem Ort des Leidens, in einer unglücklichen Bestimmung, in einer Welt des Verderbens, in der Hölle erscheinen wird.‘ Zu einer späteren Zeit sehe ich sie mit dem himmlischen Auge, das rein ist und die menschliche Sehkraft übersteigt, wie sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an jenem Ort des Leidens, in jener unglücklichen Bestimmung, in jener Welt des Verderbens, in der Hölle wiedergeboren wurde und ausschließlich leidvolle, heftige und bittere Empfindungen erleidet. Ganz so, Sāriputta, wie wenn es eine Kohlegrube gäbe, tiefer als die Größe eines Mannes, die bis zum Rand mit glühenden Kohlen gefüllt ist, welche weder Flammen noch Rauch aufweisen. Dann käme ein Mann daher, von Hitze geplagt, von Hitze überwältigt, erschöpft, durstig und verschmachtet, und ginge auf einem Pfad, der geradewegs zu eben jener Kohlegrube führt. Ein sehender Mann würde ihn erblicken und sagen: ‚Dieser werte Mann wandelt so, verhält sich so und hat einen solchen Weg eingeschlagen, dass er genau in dieser Kohlegrube landen wird.‘ Später würde er ihn sehen, wie er in jene Kohlegrube gefallen ist und ausschließlich leidvolle, heftige und bittere Empfindungen erleidet. Ebenso erkenne ich hier, Sāriputta, eine bestimmte Person... dass sie in der Hölle erscheinen wird... und sehe sie später mit dem himmlischen Auge... wie sie in der Hölle ausschließlich leidvolle, heftige und bittere Empfindungen erleidet.“

‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapajjissatīti. Tamenaṃ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapannaṃ, dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānaṃ. Seyyathāpi, sāriputta, gūthakūpo sādhikaporiso, pūro gūthassa. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito ekāyanena maggena tameva gūthakūpaṃ paṇidhāya. Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘tathāyaṃ bhavaṃ puriso paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho yathā imaṃyeva gūthakūpaṃ āgamissatī’ti. Tamenaṃ passeyya aparena samayena tasmiṃ gūthakūpe patitaṃ, dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānaṃ. Evameva kho ahaṃ, sāriputta, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapajjissatīti. Tamenaṃ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapannaṃ, dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānaṃ.

„Hier wiederum erkenne ich, Sāriputta, eine bestimmte Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚Diese Person handelt so, verhält sich so und hat einen solchen Weg eingeschlagen, dass sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Tierreich erscheinen wird.‘ Zu einer späteren Zeit sehe ich sie mit dem himmlischen Auge, das rein ist und die menschliche Sehkraft übersteigt, wie sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Tierreich wiedergeboren wurde und leidvolle, heftige und bittere Empfindungen erleidet. Ganz so, Sāriputta, wie wenn es eine Kotgrube gäbe, tiefer als die Größe eines Mannes, randvoll mit Unrat. Dann käme ein Mann daher, von Hitze geplagt, von Hitze überwältigt, erschöpft, durstig und verschmachtet, und ginge auf einem Pfad, der geradewegs zu eben jener Kotgrube führt. Ein sehender Mann würde ihn erblicken und sagen: ‚Dieser werte Mann wandelt so, verhält sich so und hat einen solchen Weg eingeschlagen, dass er genau in dieser Kotgrube landen wird.‘ Später würde er ihn sehen, wie er in jene Kotgrube gefallen ist und leidvolle, heftige und bittere Empfindungen erleidet. Ebenso erkenne ich hier, Sāriputta, eine bestimmte Person... dass sie im Tierreich erscheinen wird... und sehe sie später mit dem himmlischen Auge... wie sie im Tierreich leidvolle, heftige und bittere Empfindungen erleidet.“

‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapajjissatīti. Tamenaṃ [Pg.108] passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapannaṃ, dukkhabahulā vedanā vedayamānaṃ. Seyyathāpi, sāriputta, rukkho visame bhūmibhāge jāto tanupattapalāso kabaracchāyo. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito ekāyanena maggena tameva rukkhaṃ paṇidhāya. Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘tathāyaṃ bhavaṃ puriso paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā imaṃyeva rukkhaṃ āgamissatī’ti. Tamenaṃ passeyya, aparena samayena tassa rukkhassa chāyāya nisinnaṃ vā nipannaṃ vā dukkhabahulā vedanā vedayamānaṃ. Evameva kho ahaṃ, sāriputta, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapajjissatīti. Tamenaṃ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapannaṃ, dukkhabahulā vedanā vedayamānaṃ.

„Hier nun, Sāriputta, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erforsche: ‚So wie diese Person handelt, so wie sie sich verhält und den Weg eingeschlagen hat, wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Bereich der hungrigen Geister wiedergeboren werden.‘ Zu einer späteren Zeit sehe ich sie mit dem himmlischen Auge, das geläutert ist und das menschliche Maß übersteigt, wie sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Bereich der hungrigen Geister wiedergeboren wurde und vorwiegend schmerzliche Empfindungen erleidet. Gleichwie, Sāriputta, ein Baum auf unebenem Boden gewachsen ist, mit spärlichem Laub und fleckigem Schatten. Dann käme ein Mann daher, von der Sommerhitze versengt, von der Hitze geplagt, erschöpft, lechzend und durstig, der auf dem direkten Weg geradewegs auf eben diesen Baum zusteuert. Ein sehender Mann würde ihn erblicken und sagen: ‚So wie dieser werte Mann handelt, so wie er sich verhält und den Pfad eingeschlagen hat, wird er genau zu diesem Baum gelangen.‘ Zu einer späteren Zeit sähe er ihn im Schatten jenes Baumes sitzen oder liegen, wie er vorwiegend schmerzliche Empfindungen erleidet. Ebenso, Sāriputta, erkenne ich hier eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erforsche: ‚So wie diese Person handelt, so wie sie sich verhält und den Pfad eingeschlagen hat, wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Bereich der hungrigen Geister wiedergeboren werden.‘ Zu einer späteren Zeit sehe ich sie mit dem himmlischen Auge, das geläutert ist und das menschliche Maß übersteigt, wie sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Bereich der hungrigen Geister wiedergeboren wurde und vorwiegend schmerzliche Empfindungen erleidet.“

‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussesu upapajjissatīti. Tamenaṃ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussesu upapannaṃ, sukhabahulā vedanā vedayamānaṃ. Seyyathāpi, sāriputta, rukkho same bhūmibhāge jāto bahalapattapalāso sandacchāyo. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito ekāyanena maggena tameva rukkhaṃ paṇidhāya. Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘tathāyaṃ bhavaṃ puriso paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā imameva rukkhaṃ āgamissatī’ti. Tamenaṃ passeyya aparena samayena tassa rukkhassa chāyāya nisinnaṃ vā nipannaṃ vā sukhabahulā vedanā vedayamānaṃ. Evameva kho ahaṃ, sāriputta, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā [Pg.109] manussesu upapajjissatīti. Tamenaṃ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussesu upapannaṃ, sukhabahulā vedanā vedayamānaṃ.

„Hier nun, Sāriputta, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erforsche: ‚So wie diese Person handelt, so wie sie sich verhält und den Weg eingeschlagen hat, wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, unter den Menschen wiedergeboren werden.‘ Zu einer späteren Zeit sehe ich sie mit dem himmlischen Auge, das geläutert ist und das menschliche Maß übersteigt, wie sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, unter den Menschen wiedergeboren wurde und vorwiegend angenehme Empfindungen erleidet. Gleichwie, Sāriputta, ein Baum auf ebenem Boden gewachsen ist, mit dichtem Laub und tiefem Schatten. Dann käme ein Mann daher, von der Sommerhitze versengt, von der Hitze geplagt, erschöpft, lechzend und durstig, der auf dem direkten Weg geradewegs auf eben diesen Baum zusteuert. Ein sehender Mann würde ihn erblicken und sagen: ‚So wie dieser werte Mann handelt, so wie er sich verhält und den Pfad eingeschlagen hat, wird er genau zu diesem Baum gelangen.‘ Zu einer späteren Zeit sähe er ihn im Schatten jenes Baumes sitzen oder liegen, wie er vorwiegend angenehme Empfindungen erleidet. Ebenso, Sāriputta, erkenne ich hier eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erforsche: ‚So wie diese Person handelt, so wie sie sich verhält und den Pfad eingeschlagen hat, wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, unter den Menschen wiedergeboren werden.‘ Zu einer späteren Zeit sehe ich sie mit dem himmlischen Auge, das geläutert ist und das menschliche Maß übersteigt, wie sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, unter den Menschen wiedergeboren wurde und vorwiegend angenehme Empfindungen erleidet.“

‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissatī’ti. Tamenaṃ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannaṃ, ekantasukhā vedanā vedayamānaṃ. Seyyathāpi, sāriputta, pāsādo, tatrāssa kūṭāgāraṃ ullittāvalittaṃ nivātaṃ phusitaggaḷaṃ pihitavātapānaṃ. Tatrāssa pallaṅko gonakatthato paṭikatthato paṭalikatthato kadalimigapavarapaccattharaṇo sauttaracchado ubhatolohitakūpadhāno. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito ekāyanena maggena tameva pāsādaṃ paṇidhāya. Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘tathāyaṃ bhavaṃ puriso paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā imaṃyeva pāsādaṃ āgamissatī’ti. Tamenaṃ passeyya aparena samayena tasmiṃ pāsāde tasmiṃ kūṭāgāre tasmiṃ pallaṅke nisinnaṃ vā nipannaṃ vā ekantasukhā vedanā vedayamānaṃ. Evameva kho ahaṃ, sāriputta, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissatīti. Tamenaṃ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannaṃ, ekantasukhā vedanā vedayamānaṃ.

„Hier nun, Sāriputta, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erforsche: ‚So wie diese Person handelt, so wie sie sich verhält und den Pfad eingeschlagen hat, wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einen glücklichen Ort, in eine himmlische Welt gelangen.‘ Zu einer späteren Zeit sehe ich sie mit dem himmlischen Auge, das geläutert ist und das menschliche Maß übersteigt, wie sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einen glücklichen Ort, in eine himmlische Welt gelangt ist und ausschließlich angenehme Empfindungen erleidet. Gleichwie, Sāriputta, ein Palast vorhanden wäre, und darin ein Turmzimmer, innen und außen verputzt, windstill, mit gut schließenden Riegeln und geschlossenen Fenstern. Darin stünde ein Thronsitz, belegt mit langhaarigen Teppichen, weißen Wolldecken und bestickten Decken, bedeckt mit einer erstklassigen Decke aus Antilopenfell, mit einem Baldachin darüber und roten Kissen an beiden Enden. Dann käme ein Mann daher, von der Sommerhitze versengt, von der Hitze geplagt, erschöpft, lechzend und durstig, der auf dem direkten Weg geradewegs auf eben diesen Palast zusteuert. Ein sehender Mann würde ihn erblicken und sagen: ‚So wie dieser werte Mann handelt, so wie er sich verhält und den Pfad eingeschlagen hat, wird er genau zu diesem Palast gelangen.‘ Zu einer späteren Zeit sähe er ihn in jenem Palast, in jenem Turmzimmer, auf jenem Thronsitz sitzen oder liegen, wie er ausschließlich angenehme Empfindungen erleidet. Ebenso, Sāriputta, erkenne ich hier eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erforsche: ‚So wie diese Person handelt, so wie sie sich verhält und den Pfad eingeschlagen hat, wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einen glücklichen Ort, in eine himmlische Welt gelangen.‘ Zu einer späteren Zeit sehe ich sie mit dem himmlischen Auge, das geläutert ist und das menschliche Maß übersteigt, wie sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einen glücklichen Ort, in eine himmlische Welt gelangt ist und ausschließlich angenehme Empfindungen erleidet.“

‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā āsavānaṃ khayā anāsaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissatīti. Tamenaṃ passāmi aparena samayena āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantaṃ, ekantasukhā vedanā vedayamānaṃ. Seyyathāpi, sāriputta, pokkharaṇī acchodakā [Pg.110] sātodakā sītodakā setakā supatitthā ramaṇīyā. Avidūre cassā tibbo vanasaṇḍo. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito ekāyanena maggena tameva pokkharaṇiṃ paṇidhāya. Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘tathā bhavaṃ puriso paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā imaṃyeva pokkharaṇiṃ āgamissatī’ti. Tamenaṃ passeyya aparena samayena taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā nhāyitvā ca pivitvā ca sabbadarathakilamathapariḷāhaṃ paṭippassambhetvā paccuttaritvā tasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ vā nipannaṃ vā, ekantasukhā vedanā vedayamānaṃ. Evameva kho ahaṃ, sāriputta, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti. Tamenaṃ passāmi aparena samayena āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantaṃ, ekantasukhā vedanā vedayamānaṃ. Imā kho, sāriputta, pañca gatiyo.

„Hier, Sāriputta, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem eigenen Geist erforsche: ‚So wie diese Person praktiziert, so wie sie sich verhält und den Weg beschritten hat, wird sie durch die Vernichtung der Triebe die triebfreie Erlösung des Geistes und die Erlösung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklichen, erlangen und darin verweilen.‘ Zu einer späteren Zeit sehe ich diese Person, wie sie durch die Vernichtung der Triebe die triebfreie Erlösung des Geistes und die Erlösung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht hat und darin verweilt, wobei sie ein ausschließlich glückliches Gefühl erfährt. Wie wenn, Sāriputta, ein Teich mit klarem, süßem, kühlem und weißem Wasser wäre, mit guten Ufern und lieblich, und unweit davon ein dichter Waldhain. Dann käme ein Mann, von der Hitze geplagt, von der Hitze überwältigt, erschöpft, durstig und lechzend, auf einem Pfad, der direkt zu diesem Teich führt. Ein sehender Mann würde ihn erblicken und sagen: ‚So wie dieser werte Mann praktiziert, so wie er sich verhält und den Weg beschritten hat, wird er genau zu diesem Teich kommen.‘ Später würde er ihn sehen, wie er in den Teich hinabgestiegen ist, gebadet und getrunken hat, alle Unruhe, Erschöpfung und Hitze gestillt hat, wieder herausgestiegen ist und in jenem Waldhain sitzt oder liegt und ein ausschließlich glückliches Gefühl erfährt. Ebenso, Sāriputta, erkenne ich hier eine gewisse Person: ‚So wie diese Person praktiziert ... wird sie durch die Vernichtung der Triebe ... darin verweilen.‘ Zu einer späteren Zeit sehe ich diese Person ... ein ausschließlich glückliches Gefühl erfahren. Dies, Sāriputta, sind die fünf Bestimmungen (Gatis).“

‘‘Yo kho maṃ, sāriputta, evaṃ jānantaṃ evaṃ passantaṃ evaṃ vadeyya – ‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso; takkapariyāhataṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhāna’nti taṃ, sāriputta, vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃ sampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi ‘taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’.

„Wer auch immer mich, Sāriputta, der ich so weiß und so sehe, folgendermaßen beurteilen würde: ‚Der Asket Gotama besitzt keine übermenschlichen Zustände, keine Besonderheit des Wissens und der Schau, die der Edlen würdig wäre; der Asket Gotama lehrt eine Lehre, die durch Logik zurechtgehämmert, durch Untersuchung geprüft und aus eigener Eingebung entstanden ist‘ – wenn er diese Rede nicht aufgibt, diesen Geisteszustand nicht aufgibt und diese Ansicht nicht fahren lässt, wird er, wie eine Last, die man ablegt, geradewegs in die Hölle geworfen. Wie, Sāriputta, ein Mönch, der in Tugend, Konzentration und Weisheit vollkommen ist, noch in diesem Leben das Höchste (die Arahantschaft) erreichen könnte, ebenso, Sāriputta, erkläre ich diesen Fall: Wenn er jene Rede nicht aufgibt, jenen Geist nicht aufgibt und jene Ansicht nicht fahren lässt, wird er geradewegs in die Hölle geworfen.“

155. ‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, caturaṅgasamannāgataṃ brahmacariyaṃ caritā – tapassī sudaṃ homi paramatapassī, lūkho sudaṃ homi paramalūkho, jegucchī sudaṃ homi paramajegucchī, pavivitto sudaṃ homi paramapavivitto[Pg.111]. Tatrāssu me idaṃ, sāriputta, tapassitāya hoti – acelako homi muttācāro hatthāpalekhano, na ehibhaddantiko na tiṭṭhabhaddantiko; nābhihaṭaṃ na uddissakataṃ na nimantanaṃ sādiyāmi. So na kumbhimukhā paṭiggaṇhāmi, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāmi, na eḷakamantaraṃ, na daṇḍamantaraṃ, na musalamantaraṃ, na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya, na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī; na macchaṃ na maṃsaṃ na suraṃ na merayaṃ na thusodakaṃ pivāmi; so ekāgāriko vā homi ekālopiko, dvāgāriko vā homi dvālopiko…pe… sattāgāriko vā homi sattālopiko; ekissāpi dattiyā yāpemi, dvīhipi dattīhi yāpemi…pe… sattahipi dattīhi yāpemi; ekāhikampi āhāraṃ āhāremi, dvīhikampi āhāraṃ āhāremi…pe… sattāhikampi āhāraṃ āhāremi; iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharāmi.

155. „Ich erinnere mich, Sāriputta, ein vierfaches heiliges Leben geführt zu haben: Ich war ein Büßer, ein höchster Büßer; ich lebte kärglich, aufs Äußerste kärglich; ich war gewissenhaft beim Vermeiden von Unreinem, aufs Äußerste gewissenhaft; ich lebte abgesondert, aufs Äußerste abgesondert. Dabei bestand meine Bußfertigkeit darin: Ich war nackt, missachtete die Sitten, leckte mir die Hände sauber; ich kam nicht auf Geheiß, blieb nicht auf Geheiß stehen; ich nahm keine Speise an, die herbeigebracht wurde, die eigens für mich bereitet war oder einer Einladung folgte. Ich nahm nichts aus dem Topf an, nichts aus dem Korb, nichts über eine Schwelle hinweg, nichts zwischen Stöcken oder Mörsern hindurch, nichts von zwei gemeinsam Essenden, nichts von einer Schwangeren, nichts von einer Stillenden, nichts von einer Frau im Umgang mit einem Mann, nichts von Sammelstellen, nichts, wo ein Hund wartete, nichts, wo Fliegen in Schwärmen summten. Ich aß weder Fisch noch Fleisch, trank keinen Gärungstrank, keinen Branntwein und kein Getreidewasser. Ich war ein Ein-Haus-Gänger und nahm nur einen Bissen, oder ein Zwei-Häuser-Gänger mit zwei Bissen ... bis hin zum Sieben-Häuser-Gänger mit sieben Bissen. Ich erhielt mich von einer kleinen Schale, von zwei Schalen ... von sieben Schalen. Ich nahm nur einmal am Tag Nahrung zu mir, einmal alle zwei Tage ... einmal alle sieben Tage. So verweilte ich, indem ich mich der Übung hingab, Nahrung nur in festgelegten Abständen bis zu einem halben Monat zu mir zu nehmen.“

‘‘So sākabhakkho vā homi, sāmākabhakkho vā homi, nīvārabhakkho vā homi, daddulabhakkho vā homi, haṭabhakkho vā homi, kaṇabhakkho vā homi, ācāmabhakkho vā homi, piññākabhakkho vā homi, tiṇabhakkho vā homi, gomayabhakkho vā homi, vanamūlaphalāhāro yāpemi pavattaphalabhojī.

„Ich ernährte mich von Kräutern, von Hirse, von Wildreis, von Lederresten, von Wasserpflanzen, von Reiskleie, von Reisschmauch, von Ölpresskuchen, von Gras, von Kuhdung; ich erhielt mich von Wurzeln und Früchten des Waldes und aß nur, was von selbst herabgefallen war.“

‘‘So sāṇānipi dhāremi, masāṇānipi dhāremi, chavadussānipi dhāremi, paṃsukūlānipi dhāremi, tirīṭānipi dhāremi, ajinampi dhāremi, ajinakkhipampi dhāremi, kusacīrampi dhāremi, vākacīrampi dhāremi, phalakacīrampi dhāremi, kesakambalampi dhāremi, vāḷakambalampi dhāremi, ulūkapakkhampi dhāremi; kesamassulocakopi homi kesamassulocanānuyogamanuyutto; ubbhaṭṭhakopi homi āsanapaṭikkhitto; ukkuṭikopi homi ukkuṭikappadhānamanuyutto; kaṇṭakāpassayikopi homi kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappemi ; sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharāmi – iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa [Pg.112] ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharāmi. Idaṃsu me, sāriputta, tapassitāya hoti.

Ich trug Gewänder aus Hanf, Gewänder aus Hanfgemisch, Leichentücher, Lumpengewänder, Rindengewänder, Antilopenfelle, Gewänder aus Fellstreifen, Gewänder aus Kusa-Gras, Bastgewänder, Holztäfelchengewänder, Decken aus Menschenhaar, Decken aus Tierhaar und Gewänder aus Eulenflügeln. Ich praktizierte das Auszupfen von Haar und Bart und widmete mich dieser Übung. Ich stand ständig aufrecht und lehnte jeden Sitzplatz ab. Ich verharrte in der Hocke und widmete mich der Anstrengung des Hockens. Ich war einer, der auf einem Dornenbett ruhte und bereitete mein Lager auf Dornen. Ich verweilte darin, mich der Übung zu widmen, dreimal täglich – auch am Abend – zur rituellen Waschung ins Wasser zu steigen. So verweilte ich, indem ich mich dieser vielfältigen Praxis der Selbstkasteiung und Peinigung des Körpers widmete. Dies, Sāriputta, war Teil meiner strengen Askese.

156. ‘‘Tatrāssu me idaṃ, sāriputta, lūkhasmiṃ hoti – nekavassagaṇikaṃ rajojallaṃ kāye sannicitaṃ hoti papaṭikajātaṃ. Seyyathāpi, sāriputta, tindukakhāṇu nekavassagaṇiko sannicito hoti papaṭikajāto, evamevāssu me, sāriputta, nekavassagaṇikaṃ rajojallaṃ kāye sannicitaṃ hoti papaṭikajātaṃ. Tassa mayhaṃ, sāriputta, na evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ imaṃ rajojallaṃ pāṇinā parimajjeyyaṃ, aññe vā pana me imaṃ rajojallaṃ pāṇinā parimajjeyyu’nti. Evampi me, sāriputta, na hoti. Idaṃsu me, sāriputta, lūkhasmiṃ hoti.

156. Dabei, Sāriputta, war dies meine Praxis der Entbehrung: Über viele Jahre hinweg sammelten sich Staub und Schmutz auf meinem Körper an, bis sie eine Kruste bildeten. Sāriputta, so wie ein Tinduka-Baumstumpf über viele Jahre hinweg Schmutz ansammelt und eine krustige Schicht ansetzt, so sammelten sich auch auf meinem Körper über viele Jahre Staub und Schmutz an und wurden krustig. Sāriputta, mir kam dabei nie der Gedanke: 'O dass ich doch diesen Staub und Schmutz mit der Hand abwischen würde!' oder 'O dass doch andere mir diesen Staub und Schmutz mit der Hand abwischen würden!'. Nicht einmal ein solcher Gedanke kam mir auf. Dies, Sāriputta, war Teil meiner Praxis der Entbehrung.

‘‘Tatrāssu me idaṃ, sāriputta, jegucchismiṃ hoti – so kho ahaṃ, sāriputta, satova abhikkamāmi, satova paṭikkamāmi, yāva udakabindumhipi me dayā paccupaṭṭhitā hoti – ‘māhaṃ khuddake pāṇe visamagate saṅghātaṃ āpādesi’nti. Idaṃsu me, sāriputta, jegucchismiṃ hoti.

Dabei, Sāriputta, war dies meine Praxis der äußersten Vorsicht: Ich, Sāriputta, ging achtsam vorwärts und kehrte achtsam zurück. Sogar gegenüber einem Wassertropfen war meine Achtsamkeit und mein Mitgefühl so gegenwärtig, dass ich dachte: 'Möge ich keine kleinen Lebewesen verletzen, die sich an unebenen Stellen befinden könnten.' Dies, Sāriputta, war Teil meiner Praxis der äußersten Vorsicht.

‘‘Tatrāssu me idaṃ, sāriputta, pavivittasmiṃ hoti – so kho ahaṃ, sāriputta, aññataraṃ araññāyatanaṃ ajjhogāhetvā viharāmi. Yadā passāmi gopālakaṃ vā pasupālakaṃ vā tiṇahārakaṃ vā kaṭṭhahārakaṃ vā vanakammikaṃ vā, vanena vanaṃ gahanena gahanaṃ ninnena ninnaṃ thalena thalaṃ saṃpatāmi. Taṃ kissa hetu? Mā maṃ te addasaṃsu ahañca mā te addasanti. Seyyathāpi, sāriputta, āraññako mago manusse disvā vanena vanaṃ gahanena gahanaṃ ninnena ninnaṃ thalena thalaṃ saṃpatati, evameva kho ahaṃ, sāriputta, yadā passāmi gopālakaṃ vā pasupālakaṃ vā tiṇahārakaṃ vā kaṭṭhahārakaṃ vā vanakammikaṃ vā vanena vanaṃ gahanena gahanaṃ ninnena ninnaṃ thalena thalaṃ saṃpatāmi. Taṃ kissa hetu? Mā maṃ te addasaṃsu ahañca mā te addasanti. Idaṃsu me, sāriputta, pavivittasmiṃ hoti.

Dabei, Sāriputta, war dies meine Praxis der Abgeschiedenheit: Ich, Sāriputta, suchte mir einen entlegenen Waldplatz und lebte dort. Wann immer ich einen Kuhhirten, einen Viehhirten, einen Grassammler, einen Holzsammler oder einen Waldarbeiter sah, eilte ich von Wald zu Wald, von Dickicht zu Dickicht, von Senke zu Senke, von Anhöhe zu Anhöhe. Warum tat ich das? Damit sie mich nicht sähen und ich sie nicht sähe. Sāriputta, so wie ein wildes Waldtier beim Anblick von Menschen von Wald zu Wald, von Dickicht zu Dickicht, von Senke zu Senke, von Anhöhe zu Anhöhe flieht, genau so eilte auch ich, Sāriputta, wenn ich einen Kuhhirten, einen Viehhirten, einen Grassammler, einen Holzsammler oder einen Waldarbeiter sah, von Wald zu Wald, von Dickicht zu Dickicht, von Senke zu Senke, von Anhöhe zu Anhöhe. Warum tat ich das? Damit sie mich nicht sähen und ich sie nicht sähe. Dies, Sāriputta, war Teil meiner Praxis der Abgeschiedenheit.

‘‘So kho ahaṃ, sāriputta, ye te goṭṭhā paṭṭhitagāvo apagatagopālakā, tattha catukkuṇḍiko upasaṅkamitvā yāni tāni vacchakānaṃ taruṇakānaṃ dhenupakānaṃ gomayāni tāni sudaṃ āhāremi. Yāvakīvañca me[Pg.113], sāriputta, sakaṃ muttakarīsaṃ apariyādinnaṃ hoti, sakaṃyeva sudaṃ muttakarīsaṃ āhāremi. Idaṃsu me, sāriputta, mahāvikaṭabhojanasmiṃ hoti.

Sāriputta, wenn die Kühe den Pferch verlassen hatten und die Hirten fort waren, begab ich mich auf allen Vieren dorthin und verzehrte den Dung der jungen, milchtrinkenden Kälber. Solange mein eigener Urin und Kot nicht erschöpft waren, verzehrte ich sogar meinen eigenen Urin und Kot. Dies, Sāriputta, war meine Praxis des Verzehrs ekelerregender Nahrung.

157. ‘‘So kho ahaṃ, sāriputta, aññataraṃ bhiṃsanakaṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā viharāmi. Tatrāssudaṃ, sāriputta, bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ hoti – yo koci avītarāgo taṃ vanasaṇḍaṃ pavisati, yebhuyyena lomāni haṃsanti. So kho ahaṃ, sāriputta, yā tā rattiyo sītā hemantikā antaraṭṭhakā himapātasamayā tathārūpāsu rattīsu rattiṃ abbhokāse viharāmi, divā vanasaṇḍe; gimhānaṃ pacchime māse divā abbhokāse viharāmi, rattiṃ vanasaṇḍe. Apissu maṃ, sāriputta, ayaṃ anacchariyagāthā paṭibhāsi pubbe assutapubbā –

157. Sāriputta, ich suchte mir ein furchterregendes Waldstück und lebte dort. Sāriputta, so furchterregend war dieses Waldstück: Wenn jemand, der nicht frei von Leidenschaft ist, diesen Wald betritt, sträuben sich ihm meist die Haare. Sāriputta, in jenen kalten Winternächten während der acht Tage des Frostes zur Zeit des Schneefalls verbrachte ich die Nächte im Freien und den Tag im Wald. Im letzten Monat des Sommers verbrachte ich den Tag im Freien und die Nacht im Wald. Und, Sāriputta, diese erstaunliche Strophe, die ich nie zuvor gehört hatte, kam mir in den Sinn:

‘‘Sotatto sosinno ceva, eko bhiṃsanake vane;

Naggo na caggimāsīno, esanāpasuto munī’’ti.

Von Hitze versengt und von Kälte durchnässt, allein im furchterregenden Wald; nackt und ohne am Feuer zu sitzen, ist der Weise der Suche nach Erlösung hingegeben.

‘‘So kho ahaṃ, sāriputta, susāne seyyaṃ kappemi chavaṭṭhikāni upadhāya. Apissu maṃ, sāriputta, gāmaṇḍalā upasaṅkamitvā oṭṭhubhantipi, omuttentipi, paṃsukenapi okiranti, kaṇṇasotesupi salākaṃ pavesenti. Na kho panāhaṃ, sāriputta, abhijānāmi tesu pāpakaṃ cittaṃ uppādetā. Idaṃsu me, sāriputta, upekkhāvihārasmiṃ hoti.

Sāriputta, ich bettete mich auf einem Leichenacker und benutzte Knochen von Toten als Kopfkissen. Da kamen Hirtenjungen zu mir, spuckten mich an, urinierten auf mich, bewarfen mich mit Schmutz und steckten mir kleine Zweige in die Ohren. Doch, Sāriputta, ich kann mich nicht erinnern, dass in mir jemals ein böser Gedanke gegen sie aufkam. Dies, Sāriputta, war meine Praxis des Verweilens in Gleichmut.

158. ‘‘Santi kho pana, sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘āhārena suddhī’ti. Te evamāhaṃsu – ‘kolehi yāpemā’ti. Te kolampi khādanti, kolacuṇṇampi khādanti, kolodakampi pivanti – anekavihitampi kolavikatiṃ paribhuñjanti. Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, ekaṃyeva kolaṃ āhāraṃ āhāritā. Siyā kho pana te, sāriputta, evamassa – ‘mahā nūna tena samayena kolo ahosī’ti. Na kho panetaṃ, sāriputta, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Tadāpi etaparamoyeva kolo ahosi seyyathāpi etarahi. Tassa mayhaṃ, sāriputta, ekaṃyeva [Pg.114] kolaṃ āhāraṃ āhārayato adhimattakasimānaṃ patto kāyo hoti. Seyyathāpi nāma āsītikapabbāni vā kāḷapabbāni vā, evamevassu me aṅgapaccaṅgāni bhavanti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma oṭṭhapadaṃ, evamevassu me ānisadaṃ hoti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma vaṭṭanāvaḷī, evamevassu me piṭṭhikaṇṭako unnatāvanato hoti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma jarasālāya gopānasiyo oluggaviluggā bhavanti, evamevassu me phāsuḷiyo oluggaviluggā bhavanti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma gambhīre udapāne udakatārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti, evamevassu me akkhikūpesu akkhitārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma tittakālābuāmakacchinno vātātapena saṃphuṭito hoti sammilāto, evamevassu me sīsacchavi saṃphuṭitā hoti sammilātā tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, sāriputta, ‘udaracchaviṃ parimasissāmī’ti piṭṭhikaṇṭakaṃyeva pariggaṇhāmi, ‘piṭṭhikaṇṭakaṃ parimasissāmī’ti udaracchaviṃyeva pariggaṇhāmi, yāvassu me, sāriputta, udaracchavi piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā hoti tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, sāriputta, ‘vaccaṃ vā muttaṃ vā karissāmī’ti tattheva avakujjo papatāmi tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, sāriputta, tameva kāyaṃ assāsento pāṇinā gattāni anomajjāmi. Tassa mayhaṃ, sāriputta, pāṇinā gattāni anomajjato pūtimūlāni lomāni kāyasmā patanti tāyevappāhāratāya.

158. Es gibt jedoch, Sāriputta, einige Asketen und Brahmanen, die folgende Lehre verkünden und folgende Ansicht vertreten: ‚Reinigung erfolgt durch Nahrung.‘ Sie sagen: ‚Wir erhalten uns durch Jujube-Früchte am Leben.‘ Sie essen Jujube-Früchte, Jujube-Pulver, trinken Jujube-Wasser und verzehren vielfältige Zubereitungen aus Jujube-Früchten. Ich erinnere mich wohl, Sāriputta, nur eine einzige Jujube-Frucht als Nahrung zu mir genommen zu haben. Du magst vielleicht denken, Sāriputta: ‚Sicherlich war die Jujube-Frucht zu jener Zeit groß.‘ Doch so darf man das nicht sehen, Sāriputta. Auch damals war die Jujube höchstens so groß wie heute. Sāriputta, während ich nur eine einzige Jujube-Frucht als Nahrung zu mir nahm, geriet mein Körper in einen Zustand äußerster Abmagerung. Wie die Gliederungen der Āsītikā-Ranke oder der schwarzen Ranke, so wurden all meine Gliedmaßen aufgrund dieser geringen Nahrungsaufnahme. Wie der Fußabdruck eines Kamels, so wurde mein Gesäß aufgrund dieser geringen Nahrungsaufnahme. Wie eine Schnur von Perlen, so wurde mein Rückgrat voller Erhöhungen und Senkungen aufgrund dieser geringen Nahrungsaufnahme. So wie bei einer alten Halle die Sparren morsch und verfallen sind, so waren meine Rippen morsch und verfallen aufgrund dieser geringen Nahrungsaufnahme. So wie in einem tiefen Brunnen die Spiegelungen des Wassers in der Tiefe versunken und kaum sichtbar sind, so erschienen in meinen Augenhöhlen meine Augensterne tief eingesunken und kaum sichtbar aufgrund dieser geringen Nahrungsaufnahme. So wie ein unreif geschnittener bitterer Flaschenkürbis durch Wind und Hitze zusammengeschrumpft und verwelkt ist, so war meine Kopfhaut zusammengeschrumpft und verwelkt aufgrund dieser geringen Nahrungsaufnahme. Sāriputta, wenn ich dachte: ‚Ich werde meine Bauchhaut berühren‘, so ergriff ich mein Rückgrat; und wenn ich dachte: ‚Ich werde mein Rückgrat berühren‘, so ergriff ich meine Bauchhaut. So sehr, Sāriputta, klebte meine Bauchhaut am Rückgrat aufgrund dieser geringen Nahrungsaufnahme. Wenn ich, Sāriputta, dachte: ‚Ich werde mich entleeren oder urinieren‘, so stürzte ich genau dort vornüber aufgrund dieser geringen Nahrungsaufnahme. Sāriputta, um eben diesen Körper zu erleichtern, strich ich mir mit der Hand über die Glieder. Während ich mir mit der Hand über die Glieder strich, fielen die Haare mit verfaulten Wurzeln aus meinem Körper aus aufgrund dieser geringen Nahrungsaufnahme.

159. ‘‘Santi kho pana, sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘āhārena suddhī’ti. Te evamāhaṃsu – ‘muggehi yāpema…pe… tilehi yāpema…pe… taṇḍulehi yāpemā’ti. Te taṇḍulampi khādanti, taṇḍulacuṇṇampi khādanti, taṇḍulodakampi pivanti – anekavihitampi taṇḍulavikatiṃ paribhuñjanti. Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, ekaṃyeva taṇḍulaṃ āhāraṃ āhāritā. Siyā kho pana te, sāriputta, evamassa – ‘mahā nūna tena samayena taṇḍulo ahosī’ti. Na kho panetaṃ, sāriputta, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Tadāpi etaparamoyeva taṇḍulo ahosi, seyyathāpi [Pg.115] etarahi. Tassa mayhaṃ, sāriputta, ekaṃyeva taṇḍulaṃ āhāraṃ āhārayato adhimattakasimānaṃ patto kāyo hoti. Seyyathāpi nāma āsītikapabbāni vā kāḷapabbāni vā, evamevassu me aṅgapaccaṅgāni bhavanti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma oṭṭhapadaṃ, evamevassu me ānisadaṃ hoti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma vaṭṭanāvaḷī, evamevassu me piṭṭhikaṇṭako unnatāvanato hoti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma jarasālāya gopānasiyo oluggaviluggā bhavanti, evamevassu me phāsuḷiyo oluggaviluggā bhavanti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma gambhīre udapāne udakatārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti, evamevassu me akkhikūpesu akkhitārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma tittakālābu āmakacchinno vātātapena saṃphuṭito hoti sammilāto, evamevassu me sīsacchavi saṃphuṭitā hoti sammilātā tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, sāriputta, ‘udaracchaviṃ parimasissāmī’ti piṭṭhikaṇṭakaṃyeva pariggaṇhāmi, ‘piṭṭhikaṇṭakaṃ parimasissāmī’ti udaracchaviṃyeva pariggaṇhāmi. Yāvassu me, sāriputta, udaracchavi piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā hoti tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, sāriputta, ‘vaccaṃ vā muttaṃ vā karissāmī’ti tattheva avakujjo papatāmi tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, sāriputta, tameva kāyaṃ assāsento pāṇinā gattāni anomajjāmi. Tassa mayhaṃ, sāriputta, pāṇinā gattāni anomajjato pūtimūlāni lomāni kāyasmā patanti tāyevappāhāratāya.

159. Es gibt jedoch, Sāriputta, einige Asketen und Brahmanen, die folgende Lehre verkünden und folgende Ansicht vertreten: ‚Reinigung erfolgt durch Nahrung.‘ Sie sagen: ‚Wir erhalten uns durch Mungbohnen... pe... durch Sesam... pe... durch Reiskörner am Leben.‘ Sie essen Reiskörner, Reispulver, trinken Reiswasser und verzehren vielfältige Zubereitungen aus Reis. Ich erinnere mich wohl, Sāriputta, nur ein einziges Reiskorn als Nahrung zu mir genommen zu haben. Du magst vielleicht denken, Sāriputta: ‚Sicherlich war das Reiskorn zu jener Zeit groß.‘ Doch so darf man das nicht sehen, Sāriputta. Auch damals war das Reiskorn höchstens so groß wie heute. Sāriputta, während ich nur ein einziges Reiskorn als Nahrung zu mir nahm, geriet mein Körper in einen Zustand äußerster Abmagerung. Wie die Gliederungen der Āsītikā-Ranke oder der schwarzen Ranke, so wurden all meine Gliedmaßen aufgrund dieser geringen Nahrungsaufnahme. Wie der Fußabdruck eines Kamels, so wurde mein Gesäß aufgrund dieser geringen Nahrungsaufnahme. Wie eine Schnur von Perlen, so wurde mein Rückgrat voller Erhöhungen und Senkungen aufgrund dieser geringen Nahrungsaufnahme. So wie bei einer alten Halle die Sparren morsch und verfallen sind, so waren meine Rippen morsch und verfallen aufgrund dieser geringen Nahrungsaufnahme. So wie in einem tiefen Brunnen die Spiegelungen des Wassers in der Tiefe versunken und kaum sichtbar sind, so erschienen in meinen Augenhöhlen meine Augensterne tief eingesunken und kaum sichtbar aufgrund dieser geringen Nahrungsaufnahme. So wie ein unreif geschnittener bitterer Flaschenkürbis durch Wind und Hitze zusammengeschrumpft und verwelkt ist, so war meine Kopfhaut zusammengeschrumpft und verwelkt aufgrund dieser geringen Nahrungsaufnahme. Sāriputta, wenn ich dachte: ‚Ich werde meine Bauchhaut berühren‘, so ergriff ich mein Rückgrat; und wenn ich dachte: ‚Ich werde mein Rückgrat berühren‘, so ergriff ich meine Bauchhaut. So sehr, Sāriputta, klebte meine Bauchhaut am Rückgrat aufgrund dieser geringen Nahrungsaufnahme. Wenn ich, Sāriputta, dachte: ‚Ich werde mich entleeren oder urinieren‘, so stürzte ich genau dort vornüber aufgrund dieser geringen Nahrungsaufnahme. Sāriputta, um eben diesen Körper zu erleichtern, strich ich mir mit der Hand über die Glieder. Während ich mir mit der Hand über die Glieder strich, fielen die Haare mit verfaulten Wurzeln aus meinem Körper aus aufgrund dieser geringen Nahrungsaufnahme.

‘‘Tāyapi kho ahaṃ, sāriputta, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamaṃ uttariṃ manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ. Taṃ kissa hetu? Imissāyeva ariyāya paññāya anadhigamā, yāyaṃ ariyā paññā adhigatā ariyā niyyānikā, niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya.

Doch trotz dieser Lebensweise, Sāriputta, trotz dieser Praxis und dieser harten Kasteiung erlangte ich keinen über das menschliche Maß hinausgehenden Vorzug an wahrhaft edler Erkenntnis und Schau. Und aus welchem Grund? Weil ich eben jene edle Weisheit nicht erlangt hatte; jene edle Weisheit, die, wenn sie erlangt wird, edel und befreiend ist und den, der danach handelt, zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führt.

160. ‘‘Santi kho pana, sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘saṃsārena suddhī’ti. Na kho pana so, sāriputta, saṃsāro sulabharūpo [Pg.116] yo mayā asaṃsaritapubbo iminā dīghena addhunā, aññatra suddhāvāsehi devehi. Suddhāvāse cāhaṃ, sāriputta, deve saṃsareyyaṃ, nayimaṃ lokaṃ punarāgaccheyyaṃ.

160. „Es gibt, Sāriputta, einige Asketen und Brahmanen, die folgende Lehre und Ansicht vertreten: ‚Reinigung geschieht durch das Wandern im Daseinskreislauf (Saṃsāra).‘ Doch es ist nicht leicht, Sāriputta, ein Dasein im Saṃsāra zu finden, das ich in dieser langen Zeit nicht schon durchwandert hätte, mit Ausnahme der Götter der Reinen Gefilde (Suddhāvāsa). Hätte ich, Sāriputta, bei den Göttern der Reinen Gefilde im Saṃsāra gelebt, würde ich nicht mehr in diese Welt zurückkehren.“

‘‘Santi kho pana, sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘upapattiyā suddhī’ti. Na kho pana sā, sāriputta, upapatti sulabharūpā yā mayā anupapannapubbā iminā dīghena addhunā, aññatra suddhāvāsehi devehi. Suddhāvāse cāhaṃ, sāriputta, deve upapajjeyyaṃ, nayimaṃ lokaṃ punarāgaccheyyaṃ.

„Sāriputta, es gibt einige Asketen und Brahmanen, die folgende Lehre und Ansicht vertreten: ‚Durch Wiedergeburt erlangt man Reinheit.‘ Sāriputta, es gibt jedoch kaum eine Art der Wiedergeburt in diesem langen Zeitlauf des Saṃsāra, die ich nicht schon selbst erfahren hätte, ausgenommen jene bei den Göttern der Reinen Gefilde (Suddhāvāsa). Würde ich jedoch, Sāriputta, bei den Göttern der Reinen Gefilde wiedergeboren werden, so würde ich nicht mehr in diese Welt zurückkehren.“

‘‘Santi kho pana, sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘āvāsena suddhī’ti. Na kho pana so, sāriputta, āvāso sulabharūpo yo mayā anāvuṭṭhapubbo iminā dīghena addhunā, aññatra suddhāvāsehi devehi. Suddhāvāse cāhaṃ, sāriputta, deve āvaseyyaṃ, nayimaṃ lokaṃ punarāgaccheyyaṃ.

„Sāriputta, es gibt einige Asketen und Brahmanen, die folgende Lehre und Ansicht vertreten: ‚Durch den Aufenthaltsort erlangt man Reinheit.‘ Sāriputta, es gibt jedoch kaum einen Aufenthaltsort in diesem langen Zeitlauf, an dem ich nicht schon verweilt hätte, ausgenommen jene bei den Göttern der Reinen Gefilde. Würde ich jedoch, Sāriputta, bei den Göttern der Reinen Gefilde verweilen, so würde ich nicht mehr in diese Welt zurückkehren.“

‘‘Santi kho pana, sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaññena suddhī’ti. Na kho pana so, sāriputta, yañño sulabharūpo yo mayā ayiṭṭhapubbo iminā dīghena addhunā, tañca kho raññā vā satā khattiyena muddhāvasittena brāhmaṇena vā mahāsālena.

„Sāriputta, es gibt einige Asketen und Brahmanen, die folgende Lehre und Ansicht vertreten: ‚Durch Opferrituale erlangt man Reinheit.‘ Sāriputta, es gibt jedoch kaum ein Opferritual in diesem langen Zeitlauf, das ich nicht schon vollzogen hätte, sei es als ein geweihter König aus dem Kriegerstand oder als ein wohlhabender Brahmane.“

‘‘Santi kho pana, sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘aggiparicariyāya suddhī’ti. Na kho pana so, sāriputta, aggi sulabharūpo yo mayā apariciṇṇapubbo iminā dīghena addhunā, tañca kho raññā vā satā khattiyena muddhāvasittena brāhmaṇena vā mahāsālena.

„Sāriputta, es gibt einige Asketen und Brahmanen, die folgende Lehre und Ansicht vertreten: ‚Durch die Pflege des heiligen Feuers erlangt man Reinheit.‘ Sāriputta, es gibt jedoch kaum einen Feuerdienst in diesem langen Zeitlauf, den ich nicht schon verrichtet hätte, sei es als ein geweihter König aus dem Kriegerstand oder als ein wohlhabender Brahmane.“

161. ‘‘Santi kho pana, sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yāvadevāyaṃ bhavaṃ puriso daharo hoti yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā tāvadeva paramena paññāveyyattiyena samannāgato hoti. Yato ca kho ayaṃ bhavaṃ puriso jiṇṇo hoti vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, āsītiko vā nāvutiko vā vassasatiko vā jātiyā, atha tamhā paññāveyyattiyā, parihāyatī’ti. Na kho panetaṃ, sāriputta[Pg.117], evaṃ daṭṭhabbaṃ. Ahaṃ kho pana, sāriputta, etarahi jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, āsītiko me vayo vattati. Idha me assu, sāriputta, cattāro sāvakā vassasatāyukā vassasatajīvino, paramāya satiyā ca gatiyā ca dhitiyā ca samannāgatā paramena ca paññāveyyattiyena. Seyyathāpi, sāriputta, daḷhadhammā dhanuggaho sikkhito katahattho katūpāsano lahukena asanena appakasireneva tiriyaṃ tālacchāyaṃ atipāteyya, evaṃ adhimattasatimanto evaṃ adhimattagatimanto evaṃ adhimattadhitimanto evaṃ paramena paññāveyyattiyena samannāgatā. Te maṃ catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ upādāyupādāya pañhaṃ puccheyyuṃ, puṭṭho puṭṭho cāhaṃ tesaṃ byākareyyaṃ, byākatañca me byākatato dhāreyyuṃ, na ca maṃ dutiyakaṃ uttari paṭipuccheyyuṃ. Aññatra asitapītakhāyitasāyitā aññatra uccārapassāvakammā, aññatra niddākilamathapaṭivinodanā apariyādinnāyevassa, sāriputta, tathāgatassa dhammadesanā, apariyādinnaṃyevassa tathāgatassa dhammapadabyañjanaṃ, apariyādinnaṃyevassa tathāgatassa pañhapaṭibhānaṃ. Atha me te cattāro sāvakā vassasatāyukā vassasatajīvino vassasatassa accayena kālaṃ kareyyuṃ. Mañcakena cepi maṃ, sāriputta, pariharissatha, nevatthi tathāgatassa paññāveyyattiyassa aññathattaṃ. Yaṃ kho taṃ, sāriputta, sammā vadamāno vadeyya – ‘asammohadhammo satto loke uppanno bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti, mameva taṃ sammā vadamāno vadeyya ‘asammohadhammo satto loke uppanno bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’’nti.

161. „Sāriputta, es gibt einige Asketen und Brahmanen, die folgende Lehre und Ansicht vertreten: ‚Solange dieser ehrenwerte Mann jung ist, ein Jüngling mit tiefschwarzem Haar, ausgestattet mit der Blüte der Jugend im ersten Lebensabschnitt, solange ist er auch mit höchster Klarheit der Weisheit ausgestattet. Wenn dieser ehrenwerte Mann jedoch hinfällig ist, alt, betagt, das Ende seiner Tage erreicht hat und das Greisenalter von achtzig, neunzig oder hundert Jahren zählt, dann schwindet jene Klarheit der Weisheit.‘ Doch so, Sāriputta, darf man dies nicht betrachten. Sāriputta, ich selbst bin nun alt, betagt, hinfällig, habe das Ende meiner Tage erreicht, mein Alter beträgt nun achtzig Jahre. Angenommen, Sāriputta, ich hätte hier vier Schüler, die hundert Jahre alt werden, ein Jahrhundert lebten und mit höchster Achtsamkeit, Auffassungsgabe, Standhaftigkeit sowie höchster Klarheit der Weisheit ausgestattet wären. Wie ein Bogenschütze, Sāriputta, der im Fernschuss geübt, erfahren und kampferprobt ist, mit einem leichten Pfeil ohne Mühe den Schatten einer Palme durchschießen würde, ebenso wären diese mit überragender Achtsamkeit, Auffassungsgabe, Standhaftigkeit und höchster Klarheit der Weisheit ausgestatteten Schüler. Sie könnten mich fortwährend zu den vier Grundlagen der Achtsamkeit befragen, und ich würde ihnen jede Frage beantworten. Das von mir Beantwortete würden sie genau so bewahren, wie ich es dargelegt habe, und sie müssten mich kein zweites Mal darüber befragen. Abgesehen von der Zeit des Essens, Trinkens, Kauens und Schmeckens, abgesehen von der Zeit der Notdurft, abgesehen von der Zeit des Schlafens und der Erholung von der Erschöpfung – die Lehrdarlegung des Tathāgata wäre unerschöpflich, die Erläuterung der Worte und Begriffe der Lehre durch den Tathāgata wäre unerschöpflich, der Scharfsinn des Tathāgata bei der Beantwortung von Fragen wäre unerschöpflich. Und doch würden jene vier Schüler, die hundert Jahre lebten, nach Ablauf von hundert Jahren sterben. Selbst wenn ihr mich, Sāriputta, auf einer Trage umhertragen müsstet, so gäbe es dennoch keine Veränderung in der Klarheit der Weisheit des Tathāgata. Sāriputta, wenn man von jemandem rechtmäßig sagen könnte: ‚Ein Wesen ohne Verblendung ist in der Welt erschienen, zum Wohle vieler, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen‘, so könnte man dies allein von mir rechtmäßig behaupten.“

162. Tena kho pana samayena āyasmā nāgasamālo bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho āyasmā nāgasamālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Api hi me, bhante, imaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā lomāni haṭṭhāni. Konāmo ayaṃ, bhante, dhammapariyāyo’’ti? ‘‘Tasmātiha tvaṃ, nāgasamāla, imaṃ dhammapariyāyaṃ lomahaṃsanapariyāyo tveva naṃ dhārehī’’ti.

162. Zu jener Zeit stand der ehrwürdige Nāgasamāla hinter dem Erhabenen und fächelte ihm Kühlung zu. Da sprach der ehrwürdige Nāgasamāla zum Erhabenen: „Erstaunlich, o Herr, wunderbar, o Herr! Beim Hören dieser Lehrdarlegung, o Herr, haben sich mir die Körperhaare aufgestellt. Welchen Namen trägt diese Lehrdarlegung, o Herr?“ „Darum, Nāgasamāla, merke dir diese Lehrdarlegung als die ‚Darlegung, die die Haare zu Berge stehen lässt‘ (Lomahaṃsanapariyāya).“

Idamavoca [Pg.118] bhagavā. Attamano āyasmā nāgasamālo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Nāgasamāla war hocherfreut und frohlockte über die Worte des Erhabenen.

Mahāsīhanādasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Das Mahāsīhanāda-Sutta, das zweite [der Sammlung], ist abgeschlossen.

3. Mahādukkhakkhandhasuttaṃ

3. Mahādukkhakkhandha-Sutta

163. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisiṃsu. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ, yaṃ nūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’’ti. Atha kho te bhikkhū yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodiṃsu; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ – ‘‘samaṇo, āvuso, gotamo kāmānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi kāmānaṃ pariññaṃ paññapema; samaṇo, āvuso, gotamo rūpānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi rūpānaṃ pariññaṃ paññapema; samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi vedanānaṃ pariññaṃ paññapema; idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā – yadidaṃ dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsani’’nti? Atha kho te bhikkhū tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandiṃsu, nappaṭikkosiṃsu; anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu – ‘‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā’’ti.

163. So habe ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da kleideten sich viele Mönche am Morgen an, nahmen Schale sowie Gewand und gingen nach Sāvatthī zum Almengang. Da dachten jene Mönche: „Es ist noch zu früh, um in Sāvatthī zum Almengang zu gehen. Wie wäre es, wenn wir dorthin zum Kloster der Wanderer anderer Lehren gehen würden?“ Da begaben sich jene Mönche zum Kloster der Wanderer anderer Lehren. Dort angekommen, tauschten sie mit jenen Wanderern anderer Lehren freundliche Worte aus. Nachdem sie die freundlichen und denkwürdigen Worte beendet hatten, setzten sie sich seitlich nieder. Als sie seitlich Platz genommen hatten, sagten jene Wanderer anderer Lehren zu den Mönchen: „Freunde, der Asket Gotama lehrt das volle Verständnis der Sinnlichkeit, und auch wir lehren das volle Verständnis der Sinnlichkeit. Der Asket Gotama lehrt das volle Verständnis der Formen, und auch wir lehren das volle Verständnis der Formen. Der Asket Gotama lehrt das volle Verständnis der Gefühle, und auch wir lehren das volle Verständnis der Gefühle. Was ist hier, Freunde, die Besonderheit, was das Bestreben, was der Unterschied zwischen dem Asketen Gotama und uns – sei es in Bezug auf die Darlegung der Lehre oder in Bezug auf die Unterweisung?“ Da hießen jene Mönche die Worte jener Wanderer anderer Lehren weder gut noch wiesen sie sie zurück. Ohne sie gutzuheißen oder zurückzuweisen, standen sie von ihren Plätzen auf und gingen weg, indem sie dachten: „Wir werden die Bedeutung dieser Rede in der Gegenwart des Erhabenen erfahren.“

164. Atha kho te bhikkhū sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha mayaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ [Pg.119] piṇḍāya pāvisimha. Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi – ‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ, yaṃ nūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodimha; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdimha. Ekamantaṃ nisinne kho amhe, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ – ‘samaṇo, āvuso, gotamo kāmānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi kāmānaṃ pariññaṃ paññapema. Samaṇo, āvuso, gotamo rūpānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi rūpānaṃ pariññaṃ paññapema. Samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi vedanānaṃ pariññaṃ paññapema. Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ anusāsaniyā vā anusāsani’nti. Atha kho mayaṃ, bhante, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandimha, nappaṭikkosimha; anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamimha – ‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā’’’ti.

164. Nachdem jene Mönche in Sāvatthī den Almengang verrichtet hatten und nach dem Essen vom Almengang zurückgekehrt waren, begaben sie sich zum Erhabenen. Dort angekommen, bezeugten sie dem Erhabenen ihre Ehrfurcht und setzten sich seitlich nieder. Seitlich sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Hier, Herr, kleideten wir uns am Morgen an, nahmen Schale sowie Gewand und gingen nach Sāvatthī zum Almengang. Da dachten wir, Herr: ‚Es ist noch zu früh, um in Sāvatthī zum Almengang zu gehen. Wie wäre es, wenn wir dorthin zum Kloster der Wanderer anderer Lehren gehen würden?‘ Da begaben wir uns, Herr, zum Kloster der Wanderer anderer Lehren. Dort angekommen, tauschten wir mit jenen Wanderern anderer Lehren freundliche Worte aus. Nachdem wir die freundlichen und denkwürdigen Worte beendet hatten, setzten wir uns seitlich nieder. Als wir seitlich Platz genommen hatten, sagten jene Wanderer anderer Lehren zu uns: ‚Freunde, der Asket Gotama lehrt das volle Verständnis der Sinnlichkeit, und auch wir lehren das volle Verständnis der Sinnlichkeit. Der Asket Gotama lehrt das volle Verständnis der Formen, und auch wir lehren das volle Verständnis der Formen. Der Asket Gotama lehrt das volle Verständnis der Gefühle, und auch wir lehren das volle Verständnis der Gefühle. Was ist hier, Freunde, die Besonderheit, was das Bestreben, was der Unterschied zwischen dem Asketen Gotama und uns – sei es in Bezug auf die Darlegung der Lehre oder in Bezug auf die Unterweisung?‘ Da hießen wir, Herr, die Worte jener Wanderer anderer Lehren weder gut noch wiesen wir sie zurück. Ohne sie gutzuheißen oder zurückzuweisen, standen wir von den Plätzen auf und gingen weg, indem wir dachten: ‚Wir werden die Bedeutung dieser Rede in der Gegenwart des Erhabenen erfahren.‘“

165. ‘‘Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘ko panāvuso, kāmānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko rūpānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko vedanānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’nti? Evaṃ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṃ āpajjissanti. Taṃ kissa hetu? Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ. Nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā, ito vā pana sutvā.

165. „Mönche, zu Wanderern anderer Lehren, die so sprechen, sollte man folgendes sagen: ‚Was aber, Freunde, ist das Vergnügen an der Sinnlichkeit, was ist das Elend, was ist das Entkommen? Was ist das Vergnügen an den Formen, was ist das Elend, was ist das Entkommen? Was ist das Vergnügen an den Gefühlen, was ist das Elend, was ist das Entkommen?‘ Wenn sie so gefragt werden, Mönche, werden jene Wanderer anderer Lehren nicht in der Lage sein, es zu erklären, und darüber hinaus werden sie in Bedrängnis geraten. Aus welchem Grund? Weil es, Mönche, jenseits ihres Bereichs liegt. Ich sehe niemanden, Mönche, in dieser Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter dieser Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, der durch die Beantwortung dieser Fragen das Herz erfreuen könnte, außer dem Vollendeten oder einem Jünger des Vollendeten oder jemandem, der es von diesen gehört hat.“

166. ‘‘Ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ assādo? Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā [Pg.120]… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ kāmānaṃ assādo.

166. „Und was, Mönche, ist das Vergnügen an der Sinnlichkeit? Es gibt diese fünf Arten von Sinnesobjekten, Mönche. Welche fünf? Durch das Auge erkennbare Formen, die erwünscht, begehrenswert, angenehm, lieblich, mit Sinnlichkeit verbunden und reizvoll sind; durch das Ohr erkennbare Töne ... durch die Nase erkennbare Gerüche ... durch die Zunge erkennbare Geschmackseindrücke ... durch den Körper erkennbare Berührungsobjekte, die erwünscht, begehrenswert, angenehm, lieblich, mit Sinnlichkeit verbunden und reizvoll sind – das sind, Mönche, die fünf Arten von Sinnesobjekten. Welches Glück und welche Freude auch immer in Abhängigkeit von diesen fünf Arten von Sinnesobjekten entsteht, das ist das Vergnügen an der Sinnlichkeit.“

167. ‘‘Ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo? Idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti – yadi muddāya yadi gaṇanāya yadi saṅkhānena yadi kasiyā yadi vaṇijjāya yadi gorakkhena yadi issatthena yadi rājaporisena yadi sippaññatarena – sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato ḍaṃsamakasavātātapasarīṃsapasamphassehi rissamāno khuppipāsāya mīyamāno; ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

167. „Und was, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse? Da, ihr Mönche, verdient sich ein Sohn aus guter Familie seinen Lebensunterhalt durch irgendein Handwerk – sei es durch Siegelkunde, durch Rechnen, durch Zählen, durch Ackerbau, durch Handel, durch Viehzucht, durch Bogenschießen, durch Dienst am König oder durch irgendein anderes Handwerk –, wobei er der Kälte ausgesetzt ist, der Hitze ausgesetzt ist, geplagt von der Berührung mit Bremsen, Mücken, Wind, Sonne und Kriechtieren, und vor Hunger und Durst verschmachtet. Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse, ein sichtbares Leiden, eine Masse des Leidens, verursacht durch Sinnengenüsse, begründet in Sinnengenüssen, bedingt durch Sinnengenüsse, allein aufgrund von Sinnengenüssen.“

‘‘Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā nābhinipphajjanti. So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati – ‘moghaṃ vata me uṭṭhānaṃ, aphalo vata me vāyāmo’ti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

„Wenn nun bei diesem Sohn aus guter Familie, ihr Mönche, trotz solchen Bemühens, Anstrengens und Bestrebens jene Güter nicht zustande kommen, so grämt er sich, ist erschöpft, klagt, schlägt sich an die Brust, jammert und gerät in Verwirrung: ‚Vergeblich war wahrlich mein Bemühen, fruchtlos wahrlich meine Anstrengung.‘ Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse, ein sichtbares Leiden, eine Masse des Leidens, verursacht durch Sinnengenüsse, begründet in Sinnengenüssen, bedingt durch Sinnengenüsse, allein aufgrund von Sinnengenüssen.“

‘‘Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā abhinipphajjanti. So tesaṃ bhogānaṃ ārakkhādhikaraṇaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti – ‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ, na corā hareyyuṃ, na aggi daheyya, na udakaṃ vaheyya, na appiyā dāyādā hareyyu’nti. Tassa evaṃ ārakkhato gopayato te bhoge rājāno vā haranti, corā vā haranti, aggi vā dahati, udakaṃ vā vahati, appiyā vā dāyādā haranti. So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati – ‘yampi me ahosi tampi no natthī’ti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

„Wenn nun bei diesem Sohn aus guter Familie, ihr Mönche, durch solches Bemühen, Anstrengen und Bestreben jene Güter zustande kommen, so empfindet er Leid und Kummer wegen des Schutzes dieser Güter: ‚Wie könnten nur weder Könige meine Güter wegnehmen, noch Diebe sie stehlen, noch das Feuer sie verbrennen, noch das Wasser sie wegschwemmen, noch unliebsame Erben sie an sich reißen?‘ Während er sie so schützt und bewahrt, nehmen entweder Könige seine Güter weg, oder Diebe stehlen sie, oder das Feuer verbrennt sie, oder das Wasser schwemmt sie weg, oder unliebsame Erben reißen sie an sich. Er grämt sich, ist erschöpft, klagt, schlägt sich an die Brust, jammert und gerät in Verwirrung: ‚Was ich einst besaß, das habe ich nun nicht mehr.‘ Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse, ein sichtbares Leiden, eine Masse des Leidens, verursacht durch Sinnengenüsse, begründet in Sinnengenüssen, bedingt durch Sinnengenüsse, allein aufgrund von Sinnengenüssen.“

168. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti[Pg.121], brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhātarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati. Te tattha kalahaviggahavivādāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti, leḍḍūhipi upakkamanti, daṇḍehipi upakkamanti, satthehipi upakkamanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

168. „Ferner noch, ihr Mönche, aufgrund von Sinnengenüssen, begründet in Sinnengenüssen, bedingt durch Sinnengenüsse, allein aufgrund von Sinnengenüssen streiten Könige mit Königen, Krieger mit Kriegern, Brahmanen mit Brahmanen, Hausväter mit Hausvätern; die Mutter streitet mit dem Sohn, der Sohn mit der Mutter, der Vater mit dem Sohn, der Sohn mit dem Vater, der Bruder mit dem Bruder, der Bruder mit der Schwester, die Schwester mit dem Bruder, der Freund mit dem Freund. In Zank, Streit und Zwist geraten, greifen sie einander mit den Händen an, mit Steinen, mit Stöcken oder mit Waffen. Dabei erleiden sie entweder den Tod oder tödliches Leid. Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse, ein sichtbares Leiden, eine Masse des Leidens, verursacht durch Sinnengenüsse, begründet in Sinnengenüssen, bedingt durch Sinnengenüsse, allein aufgrund von Sinnengenüssen.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā, dhanukalāpaṃ sannayhitvā, ubhatobyūḷhaṃ saṅgāmaṃ pakkhandanti usūsupi khippamānesu, sattīsupi khippamānāsu, asīsupi vijjotalantesu. Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, asināpi sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

„Ferner noch, ihr Mönche, aufgrund von Sinnengenüssen, begründet in Sinnengenüssen, bedingt durch Sinnengenüsse, allein aufgrund von Sinnengenüssen nehmen sie Schwert und Schild, gürten Bogen und Köcher um und stürzen sich in die beiderseits aufgestellte Schlachtreihe, während Pfeile fliegen, Speere geworfen werden und Schwerter blitzen. Dort werden sie von Pfeilen getroffen, von Speeren durchbohrt und mit dem Schwert wird ihnen der Kopf abgeschlagen. Dabei erleiden sie entweder den Tod oder tödliches Leid. Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse, ein sichtbares Leiden, eine Masse des Leidens, verursacht durch Sinnengenüsse, begründet in Sinnengenüssen, bedingt durch Sinnengenüsse, allein aufgrund von Sinnengenüssen.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā, dhanukalāpaṃ sannayhitvā, addāvalepanā upakāriyo pakkhandanti usūsupi khippamānesu, sattīsupi khippamānāsu, asīsupi vijjotalantesu. Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, chakaṇakāyapi osiñcanti, abhivaggenapi omaddanti, asināpi sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

„Ferner noch, ihr Mönche, aufgrund von Sinnengenüssen, begründet in Sinnengenüssen, bedingt durch Sinnengenüsse, allein aufgrund von Sinnengenüssen nehmen sie Schwert und Schild, gürten Bogen und Köcher um und stürmen gegen Festungswälle, die mit glattem Lehm bestrichen sind, während Pfeile fliegen, Speere geworfen werden und Schwerter blitzen. Dort werden sie von Pfeilen getroffen, von Speeren durchbohrt, mit siedendem Kuhdung übergossen, von schweren Sturzblöcken zermalmt und mit dem Schwert wird ihnen der Kopf abgeschlagen. Dabei erleiden sie entweder den Tod oder tödliches Leid. Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse, ein sichtbares Leiden, eine Masse des Leidens, verursacht durch Sinnengenüsse, begründet in Sinnengenüssen, bedingt durch Sinnengenüsse, allein aufgrund von Sinnengenüssen.“

169. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu sandhimpi chindanti, nillopampi haranti, ekāgārikampi karonti, paripanthepi tiṭṭhanti, paradārampi gacchanti. Tamenaṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti – kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti; hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti; bilaṅgathālikampi karonti[Pg.122], saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, baḷisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

169. Wiederum, ihr Mönche, begehen Menschen aufgrund von Sinnenbegierde, veranlasst durch Sinnenbegierde, begründet in Sinnenbegierde, allein wegen Sinnenbegierde, Einbrüche, plündern Dörfer, überfallen einzelne Häuser, lauern auf den Wegen auf und begehen Ehebruch mit den Ehefrauen anderer. Die Könige lassen diese ergreifen und führen verschiedene Bestrafungen an ihnen aus: Sie schlagen sie mit Peitschen, sie schlagen sie mit Ruten, sie schlagen sie mit Stöcken; sie hacken Hände ab, sie hacken Füße ab, sie hacken Hände und Füße ab, sie hacken Ohren ab, sie hacken Nasen ab, sie hacken Ohren und Nasen ab; sie unterziehen sie der Tortur des 'Hirse-Topfes', der 'Muschel-Schur', des 'Rāhu-Mundes', des 'Feuerkranzes', der 'Handfackel', des 'Gras-Zopfs', des 'Rindenschurzes', des 'Antilopen-Knie-Standes', des 'Fleischhakens', des 'Münzen-Schnitts', des 'Laugen-Bads', des 'Riegel-Drehens' und des 'Stroh-Betts'; sie begießen sie mit siedendem Öl, lassen sie von hungrigen Hunden zerfleischen, spießen sie lebendig auf Pfähle auf oder schlagen ihnen mit dem Schwert den Kopf ab. Dort erleiden sie den Tod oder todgleiches Leid. Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnenbegierden, ein sichtbares Leiden, eine Ansammlung von Leid, das durch Sinnenbegierde verursacht, durch Sinnenbegierde begründet, in Sinnenbegierde verwurzelt ist und allein aufgrund von Sinnenbegierde entsteht.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. Te kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo samparāyiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

Wiederum, ihr Mönche, begehen sie aufgrund von Sinnenbegierde, veranlasst durch Sinnenbegierde, begründet in Sinnenbegierde, allein wegen Sinnenbegierde, Fehlverhalten mit dem Körper, Fehlverhalten mit der Rede und Fehlverhalten mit dem Geist. Nachdem sie Fehlverhalten mit dem Körper, der Rede und dem Geist begangen haben, gelangen diese Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle. Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnenbegierden, ein zukünftiges Leiden, eine Ansammlung von Leid, das durch Sinnenbegierde verursacht, durch Sinnenbegierde begründet, in Sinnenbegierde verwurzelt ist und allein aufgrund von Sinnenbegierde entsteht.

170. ‘‘Kiñca, bhikkhave, kāmānaṃ nissaraṇaṃ? Yo kho, bhikkhave, kāmesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ.

170. Und was, ihr Mönche, ist das Entkommen aus den Sinnenbegierden? Was auch immer an Bändigung von Verlangen und Gier, an Überwindung von Verlangen und Gier hinsichtlich der Sinnenbegierden besteht – dies ist das Entkommen aus den Sinnenbegierden.

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ kāmānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nappajānanti te vata sāmaṃ vā kāme parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno kāme parijānissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ kāmānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ pajānanti, te vata sāmaṃ vā kāme parijānissanti paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno kāme parijānissatīti – ṭhānametaṃ vijjati.

Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, die Genugtuung als Genugtuung, das Elend als Elend und das Entkommen als Entkommen hinsichtlich der Sinnenbegierden nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen, für diese ist es unmöglich, dass sie selbst die Sinnenbegierden vollkommen durchschauen oder andere dazu anleiten, so dass derjenige, der die Praxis ausübt, die Sinnenbegierden vollkommen durchschauen wird – dies ist ausgeschlossen. Welche Asketen oder Brahmanen aber auch immer, ihr Mönche, die Genugtuung als Genugtuung, das Elend als Elend und das Entkommen als Entkommen hinsichtlich der Sinnenbegierden der Wirklichkeit entsprechend verstehen, für diese ist es möglich, dass sie selbst die Sinnenbegierden vollkommen durchschauen oder andere dazu anleiten, so dass derjenige, der die Praxis ausübt, die Sinnenbegierden vollkommen durchschauen wird – dies ist möglich.

171. ‘‘Ko ca, bhikkhave, rūpānaṃ assādo? Seyyathāpi, bhikkhave, khattiyakaññā vā brāhmaṇakaññā vā gahapatikaññā vā pannarasavassuddesikā vā soḷasavassuddesikā vā, nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷī nāccodātā paramā sā, bhikkhave, tasmiṃ samaye subhā [Pg.123] vaṇṇanibhāti? ‘Evaṃ, bhante’. Yaṃ kho, bhikkhave, subhaṃ vaṇṇanibhaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ rūpānaṃ assādo.

171. Und was, ihr Mönche, ist die Genugtuung bei den Formen? Angenommen, ihr Mönche, da wäre ein Mädchen aus dem Kriegerstand, ein Mädchen aus dem Brahmanenstand oder ein Mädchen aus dem Hausherrenstand, etwa fünfzehn oder sechzehn Jahre alt, weder zu groß noch zu klein, weder zu hager noch zu füllig, weder zu dunkel noch zu blass. Ist, ihr Mönche, ihre Schönheit und Anmut zu jener Zeit nicht vollkommen? 'Gewiss, Herr.' Welches Glück und welche Freude aufgrund dieser Schönheit und Anmut entsteht, das ist die Genugtuung bei den Formen.

‘‘Ko ca, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo? Idha, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya aparena samayena āsītikaṃ vā nāvutikaṃ vā vassasatikaṃ vā jātiyā, jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ gacchantiṃ āturaṃ gatayobbanaṃ khaṇḍadantaṃ palitakesaṃ, vilūnaṃ khalitasiraṃ valinaṃ tilakāhatagattaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.

Und was, ihr Mönche, ist das Elend bei den Formen? Da mag man eben jene Schwester zu einer späteren Zeit sehen, achtzig, neunzig oder hundert Jahre alt, hinfällig, krumm wie ein Dachsparren, gebückt, auf einen Stock gestützt, zitternd einhergehend, krank, ihre Jugend verloren, mit lückenhaften Zähnen, grauem Haar, kahlköpfig, mit runzliger Haut und fleckigem Körper. Was meint ihr, ihr Mönche? Ist ihre frühere Schönheit und Anmut verschwunden und das Elend zum Vorschein gekommen? 'Gewiss, Herr.' Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend bei den Formen.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya ābādhikaṃ dukkhitaṃ bāḷhagilānaṃ, sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ, aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ, aññehi saṃvesiyamānaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.

Wiederum, ihr Mönche, mag man eben jene Schwester sehen, wie sie krank ist, leidend, schwerkrank, in ihrem eigenen Kot und Urin liegend, von anderen aufgehoben, von anderen hingelegt. Was meint ihr, ihr Mönche? Ist ihre frühere Schönheit und Anmut verschwunden und das Elend zum Vorschein gekommen? 'Gewiss, Herr.' Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend bei den Formen.

172. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ – ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā, uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.

172. Wiederum, ihr Mönche, mag man eben jene Schwester sehen, wie ihr Leichnam auf den Friedhof geworfen wurde – einen Tag tot, zwei Tage tot oder drei Tage tot, aufgedunsen, bläulich angelaufen, in Verwesung übergegangen. Was meint ihr, ihr Mönche? Ist ihre frühere Schönheit und Anmut verschwunden und das Elend zum Vorschein gekommen? 'Gewiss, Herr.' Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend bei den Formen.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ – kākehi vā khajjamānaṃ, kulalehi vā khajjamānaṃ, gijjhehi vā khajjamānaṃ, kaṅkehi vā khajjamānaṃ, sunakhehi vā khajjamānaṃ, byagghehi vā khajjamānaṃ, dīpīhi vā khajjamānaṃ, siṅgālehi vā khajjamānaṃ, vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.

Wiederum, ihr Mönche, könnte man eben dieselbe Frau sehen, deren Körper auf einem Leichenfeld weggeworfen wurde – wie er von Krähen gefressen wird, oder von Falken gefressen wird, oder von Geiern gefressen wird, oder von Reihern gefressen wird, oder von Hunden gefressen wird, oder von Tigern gefressen wird, oder von Leoparden gefressen wird, oder von Schakalen gefressen wird, oder von verschiedenen Arten von Ungeziefer gefressen wird. Was meint ihr wohl, ihr Mönche? Jene einstige schöne äußere Erscheinung ist verschwunden und das Elend ist offenbar geworden, nicht wahr? 'So ist es, Herr.' Dies ist auch, ihr Mönche, das Elend der körperlichen Formen.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ – aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ, aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimaṃsalohitamakkhitaṃ [Pg.124] nhārusambandhaṃ, aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ, aṭṭhikāni apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni – aññena hatthaṭṭhikaṃ, aññena pādaṭṭhikaṃ, aññena gopphakaṭṭhikaṃ, aññena jaṅghaṭṭhikaṃ, aññena ūruṭṭhikaṃ, aññena kaṭiṭṭhikaṃ, aññena phāsukaṭṭhikaṃ, aññena piṭṭhiṭṭhikaṃ, aññena khandhaṭṭhikaṃ, aññena gīvaṭṭhikaṃ, aññena hanukaṭṭhikaṃ, aññena dantaṭṭhikaṃ, aññena sīsakaṭāhaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.

Wiederum, ihr Mönche, könnte man eben dieselbe Frau sehen, deren Körper auf einem Leichenfeld weggeworfen wurde – als ein Skelett mit Fleisch und Blut, durch Sehnen zusammengehalten; als ein Skelett ohne Fleisch, blutbeschmiert, durch Sehnen zusammengehalten; als ein Skelett ohne Fleisch und Blut, durch Sehnen zusammengehalten; als lose Knochen, in alle Richtungen verstreut – hier ein Handknochen, dort ein Fußknochen, dort ein Knöchelknochen, dort ein Schienbeinknochen, dort ein Oberschenkelknochen, dort ein Hüftknochen, dort ein Rippenknochen, dort ein Rückgratknochen, dort ein Schulterblatt, dort ein Halsknochen, dort ein Kieferknochen, dort ein Zahn, dort die Hirnschale. Was meint ihr wohl, ihr Mönche? Jene einstige schöne äußere Erscheinung ist verschwunden und das Elend ist offenbar geworden, nicht wahr? 'So ist es, Herr.' Dies ist auch, ihr Mönche, das Elend der körperlichen Formen.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ – aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni, aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni, aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.

Wiederum, ihr Mönche, könnte man eben dieselbe Frau sehen, deren Körper auf einem Leichenfeld weggeworfen wurde – als Knochen, weiß wie die Farbe von Muscheln; als Knochen, aufgehäuft, über Jahre hinweg der Witterung ausgesetzt; als Knochen, verwest und zu Staub zerfallen. Was meint ihr wohl, ihr Mönche? Jene einstige schöne äußere Erscheinung ist verschwunden und das Elend ist offenbar geworden, nicht wahr? 'So ist es, Herr.' Dies ist auch, ihr Mönche, das Elend der körperlichen Formen.

‘‘Kiñca, bhikkhave, rūpānaṃ nissaraṇaṃ? Yo, bhikkhave, rūpesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ.

Und was, ihr Mönche, ist das Entkommen von den körperlichen Formen? Was auch immer an Bändigung von Verlangen und Begierde, an Überwindung von Verlangen und Begierde hinsichtlich der körperlichen Formen besteht – dies ist das Entkommen von den körperlichen Formen.

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nappajānanti te vata sāmaṃ vā rūpe parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno rūpe parijānissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ pajānanti te vata sāmaṃ vā rūpe parijānissanti paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno rūpe parijānissatīti – ṭhānametaṃ vijjati.

Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, auf diese Weise das Vergnügen an den körperlichen Formen nicht als Vergnügen, das Elend nicht als Elend und das Entkommen nicht als Entkommen der Wirklichkeit entsprechend verstehen, dass diese jemals selbst die körperlichen Formen vollständig durchschauen oder einen anderen dazu anleiten könnten, damit er, entsprechend praktizierend, die körperlichen Formen vollständig durchschaut – dies ist unmöglich. Welche Asketen oder Brahmanen aber auch immer, ihr Mönche, auf diese Weise das Vergnügen an den körperlichen Formen als Vergnügen, das Elend als Elend und das Entkommen als Entkommen der Wirklichkeit entsprechend verstehen, dass diese selbst die körperlichen Formen vollständig durchschauen oder einen anderen dazu anleiten könnten, damit er, entsprechend praktizierend, die körperlichen Formen vollständig durchschaut – dies ist möglich.

173. ‘‘Ko ca, bhikkhave, vedanānaṃ assādo? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, neva tasmiṃ samaye attabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti[Pg.125]; abyābajjhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Abyābajjhaparamāhaṃ, bhikkhave, vedanānaṃ assādaṃ vadāmi.

173. Und was, ihr Mönche, ist das Vergnügen an den Gefühlen? Da, ihr Mönche, tritt ein Mönch, abgeschieden von den Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist, von der Abgeschiedenheit geboren, von Entzücken und Glück erfüllt, und verweilt darin. Zu der Zeit, ihr Mönche, da ein Mönch ... in die erste Vertiefung eintritt ..., strebt er weder zu seinem eigenen Schaden, noch zum Schaden anderer, noch zum Schaden beider; er erfährt zu dieser Zeit ein Gefühl, das frei von Bedrängnis ist. Die Freiheit von Bedrängnis, ihr Mönche, nenne ich das höchste Vergnügen an den Gefühlen.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā, upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, neva tasmiṃ samaye attabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti; abyābajjhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Abyābajjhaparamāhaṃ, bhikkhave, vedanānaṃ assādaṃ vadāmi.

Wiederum, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken in die zweite Vertiefung ein ... (pe) ... Zu der Zeit, da ein Mönch mit dem Schwinden des Entzückens gleichmütig verweilt, achtsam und wissensklar, und mit dem Körper jenes Glück erfährt, von dem die Edlen sagen: 'Gleichmütig, achtsam verweilt er im Glück', und er in die dritte Vertiefung eintritt ... (pe) ... Zu der Zeit, da ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und Schmerz, durch das schon frühere Verschwinden von Freude und Trübsal, in die vierte Vertiefung eintritt, die weder schmerzhaft noch angenehm ist und durch Gleichmut und Achtsamkeit völlig rein ist, und er darin verweilt – zu dieser Zeit strebt er weder zu seinem eigenen Schaden, noch zum Schaden anderer, noch zum Schaden beider; er erfährt zu dieser Zeit ein Gefühl, das frei von Bedrängnis ist. Die Freiheit von Bedrängnis, ihr Mönche, nenne ich das höchste Vergnügen an den Gefühlen.

174. ‘‘Ko ca, bhikkhave, vedanānaṃ ādīnavo? Yaṃ, bhikkhave, vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā – ayaṃ vedanānaṃ ādīnavo.

174. Und was, ihr Mönche, ist das Elend der Gefühle? Dass die Gefühle unbeständig sind, leidvoll und der Veränderung unterworfen – das ist das Elend der Gefühle.

‘‘Kiñca, bhikkhave, vedanānaṃ nissaraṇaṃ? Yo, bhikkhave, vedanāsu chandarāgavinayo, chandarāgappahānaṃ – idaṃ vedanānaṃ nissaraṇaṃ.

Und was, ihr Mönche, ist das Entkommen von den Gefühlen? Was auch immer an Bändigung von Verlangen und Begierde, an Überwindung von Verlangen und Begierde hinsichtlich der Gefühle besteht – dies ist das Entkommen von den Gefühlen.

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nappajānanti, te vata sāmaṃ vā vedanaṃ parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno vedanaṃ parijānissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ pajānanti te vata sāmaṃ vā vedanaṃ parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno vedanaṃ parijānissatīti – ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

"Mönche, jene Asketen oder Brahmanen, die in Bezug auf die Empfindungen die Ergötzung nicht als Ergötzung, das Elend nicht als Elend und das Entkommen nicht als Entkommen der Wirklichkeit entsprechend verstehen, für sie ist es gewiss unmöglich, dass sie selbst die Empfindungen vollkommen durchschauen werden oder einen anderen dazu anleiten werden, so zu praktizieren, dass er die Empfindungen vollkommen durchschaut. Jene Mönche oder Brahmanen jedoch, die in Bezug auf die Empfindungen die Ergötzung als Ergötzung, das Elend als Elend und das Entkommen als Entkommen der Wirklichkeit entsprechend verstehen, für sie ist es gewiss möglich, dass sie selbst die Empfindungen vollkommen durchschauen werden oder einen anderen dazu anleiten werden, so zu praktizieren, dass er die Empfindungen vollkommen durchschaut."

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

Mahādukkhakkhandhasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Das Mahādukkhakkhandhasutta, das dritte, ist abgeschlossen.

4. Cūḷadukkhakkhandhasuttaṃ

4. Cūḷadukkhakkhandhasutta

175. Evaṃ [Pg.126] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dīgharattāhaṃ, bhante, bhagavatā evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘lobho cittassa upakkileso, doso cittassa upakkileso, moho cittassa upakkileso’ti. Evañcāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘lobho cittassa upakkileso, doso cittassa upakkileso, moho cittassa upakkileso’ti. Atha ca pana me ekadā lobhadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, dosadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, mohadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘kosu nāma me dhammo ajjhattaṃ appahīno yena me ekadā lobhadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, dosadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, mohadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantī’’’ti.

175. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei den Sakyern in Kapilavatthu im Nigrodha-Kloster. Da begab sich der Sakyer Mahānāma zum Erhabenen, begrüßte ihn ehrfürchtig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Sakyer Mahānāma zum Erhabenen: "Schon lange, Herr, verstehe ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre so: 'Gier ist eine Verunreinigung des Geistes, Hass ist eine Verunreinigung des Geistes, Verblendung ist eine Verunreinigung des Geistes.' Obwohl ich diese vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, bemächtigen sich zuweilen Zustände der Gier, des Hasses und der Verblendung meines Geistes und verbleiben dort. Da dachte ich mir, Herr: Welcher Zustand ist wohl in meinem Innern noch unüberwunden, weswegen sich zuweilen Zustände der Gier, des Hasses und der Verblendung meines Geistes bemächtigen und dort verweilen?"

176. ‘‘So eva kho te, mahānāma, dhammo ajjhattaṃ appahīno yena te ekadā lobhadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, dosadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, mohadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. So ca hi te, mahānāma, dhammo ajjhattaṃ pahīno abhavissa, na tvaṃ agāraṃ ajjhāvaseyyāsi, na kāme paribhuñjeyyāsi. Yasmā ca kho te, mahānāma, so eva dhammo ajjhattaṃ appahīno tasmā tvaṃ agāraṃ ajjhāvasasi, kāme paribhuñjasi.

176. "Genau dieser Zustand, Mahānāma, ist in deinem Innern noch unüberwunden, weswegen sich zuweilen Zustände der Gier, des Hasses und der Verblendung deines Geistes bemächtigen und dort verweilen. Wäre dieser Zustand in deinem Innern überwunden, Mahānāma, würdest du nicht mehr als Hausvater leben und keine Sinnesfreuden genießen. Weil aber dieser Zustand in deinem Innern noch nicht überwunden ist, lebst du als Hausvater und genießt Sinnesfreuden."

177. ‘‘‘Appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti – iti cepi, mahānāma, ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ hoti, so ca aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi pītisukhaṃ nādhigacchati, aññaṃ vā tato santataraṃ; atha kho so neva tāva anāvaṭṭī kāmesu hoti. Yato ca kho, mahānāma, ariyasāvakassa ‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo [Pg.127] ettha bhiyyo’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ hoti, so ca aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi pītisukhaṃ adhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ; atha kho so anāvaṭṭī kāmesu hoti.

177. "'Sinnesfreuden bieten wenig Ergötzung, aber viel Leiden und viel Verzweiflung; das Elend darin ist überwiegend.' Auch wenn ein edler Schüler dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit klar sieht, er aber außer durch Sinnesfreuden und unheilsame Zustände kein Verzücken und Glück oder etwas noch Friedvolleres erlangt, so ist er doch noch nicht frei von der Rückkehr zu den Sinnesfreuden. Sobald aber ein edler Schüler erkennt: 'Sinnesfreuden bieten wenig Ergötzung, aber viel Leiden und viel Verzweiflung; das Elend darin ist überwiegend', und er dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit klar sieht und außer durch Sinnesfreuden und unheilsame Zustände Verzücken und Glück oder etwas noch Friedvolleres erlangt, dann erst ist er frei von der Rückkehr zu den Sinnesfreuden."

‘‘Mayhampi kho, mahānāma, pubbeva sambodhā, anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato, ‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ hoti, so ca aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi pītisukhaṃ nājjhagamaṃ, aññaṃ vā tato santataraṃ; atha khvāhaṃ neva tāva anāvaṭṭī kāmesu paccaññāsiṃ. Yato ca kho me, mahānāma, ‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ ahosi, so ca aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi pītisukhaṃ ajjhagamaṃ, aññaṃ vā tato santataraṃ; athāhaṃ anāvaṭṭī kāmesu paccaññāsiṃ.

"Auch ich, Mahānāma, erkannte vor meiner Erleuchtung, als ich noch ein unerleuchteter Bodhisatta war, der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit: 'Sinnesfreuden bieten wenig Ergötzung, aber viel Leiden und viel Verzweiflung; das Elend darin ist überwiegend.' Da ich aber außer durch Sinnesfreuden und unheilsame Zustände kein Verzücken und Glück oder etwas noch Friedvolleres erlangte, gestand ich mir noch nicht ein, frei von der Rückkehr zu den Sinnesfreuden zu sein. Sobald ich jedoch erkannte: 'Sinnesfreuden bieten wenig Ergötzung, aber viel Leiden und viel Verzweiflung; das Elend darin ist überwiegend', und ich dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit klar sah und außer durch Sinnesfreuden und unheilsame Zustände Verzücken und Glück oder etwas noch Friedvolleres erlangte, da erst gestand ich mir ein, frei von der Rückkehr zu den Sinnesfreuden zu sein."

178. ‘‘Ko ca, mahānāma, kāmānaṃ assādo? Pañcime, mahānāma, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā; sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, mahānāma, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, mahānāma, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ kāmānaṃ assādo.

178. "Und was, Mahānāma, ist die Ergötzung an den Sinnesfreuden? Da gibt es diese fünf Stränge der Sinnlichkeit. Welche fünf? Formen, die durch das Auge erkennbar sind – erwünscht, begehrenswert, angenehm, lieblich, mit sinnlichem Begehren verknüpft und berauschend; Klänge, die durch das Ohr erkennbar sind... Gerüche, die durch die Nase erkennbar sind... Geschmäcke, die durch die Zunge erkennbar sind... Berührungen, die durch den Körper erkennbar sind – erwünscht, begehrenswert, angenehm, lieblich, mit sinnlichem Begehren verknüpft und berauschend. Dies sind die fünf Stränge der Sinnlichkeit. Welches Glück und welche Freude auch immer in Abhängigkeit von diesen fünf Strängen der Sinnlichkeit entsteht – das ist die Ergötzung an den Sinnesfreuden."

‘‘Ko ca, mahānāma, kāmānaṃ ādīnavo? Idha, mahānāma, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti – yadi muddāya yadi gaṇanāya yadi saṅkhānena yadi kasiyā yadi vaṇijjāya yadi gorakkhena yadi issatthena yadi rājaporisena yadi sippaññatarena, sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato ḍaṃsamakasavātātapasarīṃsapasamphassehi rissamāno khuppipāsāya mīyamāno; ayampi, mahānāma, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

„Und was, Mahānāma, ist das Elend der Sinnlichkeit? Da, Mahānāma, verdient ein Sohn aus gutem Hause seinen Lebensunterhalt durch irgendein Handwerk – sei es durch Rechnen mit den Fingern, durch Buchführung, durch Arithmetik, durch Ackerbau, durch Handel, durch Viehzucht, durch Bogenschießen, durch Dienst beim König oder durch irgendein anderes Handwerk. Dabei ist er der Kälte ausgesetzt, der Hitze ausgesetzt, wird von Stichen von Bremsen und Mücken, von Wind, Sonne und kriechendem Getier geplagt und erleidet Hunger und Durst. Auch dies, Mahānāma, ist das Elend der Sinnlichkeit, eine sichtbare Masse des Leidens, verursacht durch Sinnlichkeit, begründet in Sinnlichkeit, bedingt durch Sinnlichkeit, allein um der Sinnlichkeit willen.“

‘‘Tassa [Pg.128] ce mahānāma kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā nābhinipphajjanti, so socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati ‘moghaṃ vata me uṭṭhānaṃ, aphalo vata me vāyāmo’ti. Ayampi, mahānāma, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

„Wenn nun, Mahānāma, diesem Sohn aus gutem Hause, obwohl er sich so anstrengt, bemüht und eifrig ist, jener Wohlstand nicht zuteilwird, so trauert er, ist erschöpft, wehklagt, schlägt sich an die Brust, jammert und gerät in Verwirrung: ‚Vergebens war wahrlich mein Bemühen, fruchtlos war wahrlich meine Anstrengung!‘ Auch dies, Mahānāma, ist das Elend der Sinnlichkeit, eine sichtbare Masse des Leidens, verursacht durch Sinnlichkeit, begründet in Sinnlichkeit, bedingt durch Sinnlichkeit, allein um der Sinnlichkeit willen.“

‘‘Tassa ce, mahānāma, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā abhinipphajjanti. So tesaṃ bhogānaṃ ārakkhādhikaraṇaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti – ‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ, na corā hareyyuṃ, na aggi daheyya, na udakaṃ vaheyya, na appiyā vā dāyādā hareyyu’nti. Tassa evaṃ ārakkhato gopayato te bhoge rājāno vā haranti, corā vā haranti, aggi vā dahati, udakaṃ vā vahati, appiyā vā dāyādā haranti. So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati – ‘yampi me ahosi tampi no natthī’ti. Ayampi, mahānāma, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

„Wenn aber, Mahānāma, diesem Sohn aus gutem Hause, indem er sich so anstrengt, bemüht und eifrig ist, jener Wohlstand zuteilwird, so erfährt er Schmerz und Kummer wegen der Bewahrung dieses Wohlstandes: ‚Wie könnten wohl weder Könige meinen Wohlstand wegnehmen, noch Diebe ihn stehlen, noch das Feuer ihn verbrennen, noch das Wasser ihn fortspülen, noch ungeliebte Erben ihn an sich reißen?‘ Während er ihn so bewacht und schützt, nehmen entweder Könige diesen Wohlstand weg, oder Diebe stehlen ihn, oder das Feuer verbrennt ihn, oder das Wasser spült ihn fort, oder ungeliebte Erben reißen ihn an sich. Er trauert, ist erschöpft, wehklagt, schlägt sich an die Brust, jammert und gerät in Verwirrung: ‚Was ich besaß, das habe ich nun nicht mehr!‘ Auch dies, Mahānāma, ist das Elend der Sinnlichkeit, eine sichtbare Masse des Leidens, verursacht durch Sinnlichkeit, begründet in Sinnlichkeit, bedingt durch Sinnlichkeit, allein um der Sinnlichkeit willen.“

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhātarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati. Te tattha kalahaviggahavivādāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti, leḍḍūhipi upakkamanti, daṇḍehipi upakkamanti, satthehipi upakkamanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, mahānāma, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

„Wiederum sodann, Mahānāma, streiten um der Sinnlichkeit willen, aufgrund der Sinnlichkeit, aus Anlass der Sinnlichkeit, allein wegen der Sinnlichkeit Könige mit Königen, Edelleute mit Edelleuten, Brahmanen mit Brahmanen, Hausväter mit Hausvätern; die Mutter streitet mit dem Sohn, der Sohn mit der Mutter, der Vater mit dem Sohn, der Sohn mit dem Vater, der Bruder mit dem Bruder, der Bruder mit der Schwester, die Schwester mit dem Bruder, der Freund mit dem Freund. In Streit, Zank und Zwist geraten, greifen sie einander mit den Händen an, mit Erdschollen, mit Stöcken oder mit Waffen. Dabei erleiden sie den Tod oder tödliches Leiden. Auch dies, Mahānāma, ist das Elend der Sinnlichkeit, eine sichtbare Masse des Leidens, verursacht durch Sinnlichkeit, begründet in Sinnlichkeit, bedingt durch Sinnlichkeit, allein um der Sinnlichkeit willen.“

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā, dhanukalāpaṃ sannayhitvā, ubhatobyūḷhaṃ saṅgāmaṃ pakkhandanti usūsupi khippamānesu, sattīsupi khippamānāsu, asīsupi vijjotalantesu. Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, asināpi sīsaṃ [Pg.129] chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, mahānāma, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

„Wiederum sodann, Mahānāma, stürmen sie um der Sinnlichkeit willen, aufgrund der Sinnlichkeit, aus Anlass der Sinnlichkeit, allein wegen der Sinnlichkeit mit Schwert und Schild bewaffnet, mit Bogen und Köcher gegürtet, in die Schlachtordnung beider Seiten, während Pfeile geschossen werden, Speere fliegen und Schwerter blitzen. Dort werden sie von Pfeilen getroffen, von Speeren durchbohrt und ihnen werden mit Schwertern die Köpfe abgeschlagen. Dabei erleiden sie den Tod oder tödliches Leiden. Auch dies, Mahānāma, ist das Elend der Sinnlichkeit, eine sichtbare Masse des Leidens, verursacht durch Sinnlichkeit, begründet in Sinnlichkeit, bedingt durch Sinnlichkeit, allein um der Sinnlichkeit willen.“

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā, dhanukalāpaṃ sannayhitvā, addāvalepanā upakāriyo pakkhandanti usūsupi khippamānesu, sattīsupi khippamānāsu, asīsupi vijjotalantesu. Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, chakaṇakāyapi osiñcanti, abhivaggenapi omaddanti, asināpi sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, mahānāma, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

„Wiederum sodann, Mahānāma, stürmen sie um der Sinnlichkeit willen, aufgrund der Sinnlichkeit, aus Anlass der Sinnlichkeit, allein wegen der Sinnlichkeit mit Schwert und Schild bewaffnet, mit Bogen und Köcher gegürtet, gegen Festungswälle, die mit klebrigen Stoffen bestrichen sind, während Pfeile geschossen werden, Speere fliegen und Schwerter blitzen. Dort werden sie von Pfeilen getroffen, von Speeren durchbohrt, mit siedendem Kuhdung übergossen, von Fallbalken zerquetscht und ihnen werden mit Schwertern die Köpfe abgeschlagen. Dabei erleiden sie den Tod oder tödliches Leiden. Auch dies, Mahānāma, ist das Elend der Sinnlichkeit, eine sichtbare Masse des Leidens, verursacht durch Sinnlichkeit, begründet in Sinnlichkeit, bedingt durch Sinnlichkeit, allein um der Sinnlichkeit willen.“

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu sandhimpi chindanti, nillopampi haranti, ekāgārikampi karonti, paripanthepi tiṭṭhanti, paradārampi gacchanti. Tamenaṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti – kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti; hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti; bilaṅgathālikampi karonti, saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, baḷisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, mahānāma, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

"Wiederum, Mahānāma, aufgrund von Sinnlichkeit, veranlasst durch Sinnlichkeit, begründet in Sinnlichkeit, eben wegen Sinnlichkeit begehen sie Einbrüche, rauben ganze Dörfer aus, plündern einzelne Häuser, lauern auf den Wegen auf und gehen zu den Ehefrauen anderer. Die Herrscher lassen sie ergreifen und führen verschiedenartige Strafen an ihnen aus: Sie peitschen sie mit Geißeln, schlagen sie mit Ruten, schlagen sie mit Stöcken; sie hacken ihnen die Hände ab, hacken ihnen die Füße ab, hacken ihnen Hände und Füße ab; sie hacken ihnen die Ohren ab, hacken ihnen die Nase ab, hacken ihnen Ohren und Nase ab. Sie führen die 'Essigtopf-Folter' aus, die 'Muschelschalen-Schur', die 'Rāhu-Mund-Folter', die 'Feuerkranz-Folter', die 'Handfackel-Folter', die 'Grasstrick-Folter', die 'Rindenkleid-Folter', die 'Gazellen-Folter', die 'Fleischhaken-Folter', die 'Münzstück-Folter', die 'Laugen-Ätzung', die 'Pfahldrehung' und die 'Strohmatten-Folter'. Sie begießen sie mit siedendem Öl, lassen sie von Hunden zerfleischen, spießen sie lebendig auf Pfähle auf und schlagen ihnen mit dem Schwert den Kopf ab. Dort erleiden sie den Tod oder todesähnliches Leiden. Auch dies, Mahānāma, ist das Elend der Sinnlichkeit, ein sichtbarer Haufen von Leiden, der aufgrund von Sinnlichkeit, veranlasst durch Sinnlichkeit, begründet in Sinnlichkeit, eben wegen Sinnlichkeit entsteht."

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. Te kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā, apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Ayampi, mahānāma, kāmānaṃ ādīnavo samparāyiko[Pg.130], dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

"Wiederum, Mahānāma, aufgrund von Sinnlichkeit, veranlasst durch Sinnlichkeit, begründet in Sinnlichkeit, eben wegen Sinnlichkeit begehen sie schlechten Wandel mit dem Körper, schlechten Wandel mit der Rede und schlechten Wandel mit dem Geist. Nachdem sie schlechten Wandel mit dem Körper, der Rede und dem Geist begangen haben, gelangen sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in einen Zustand des Elends, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle. Auch dies, Mahānāma, ist das Elend der Sinnlichkeit, das auf das künftige Leben bezogen ist, ein Haufen von Leiden, der aufgrund von Sinnlichkeit, veranlasst durch Sinnlichkeit, begründet in Sinnlichkeit, eben wegen Sinnlichkeit entsteht."

179. ‘‘Ekamidāhaṃ, mahānāma, samayaṃ rājagahe viharāmi gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena sambahulā nigaṇṭhā isigilipasse kāḷasilāyaṃ ubbhaṭṭhakā honti āsanapaṭikkhittā, opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti. Atha khvāhaṃ, mahānāma, sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena isigilipasse kāḷasilā yena te nigaṇṭhā tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā te nigaṇṭhe etadavocaṃ – ‘kinnu tumhe, āvuso, nigaṇṭhā ubbhaṭṭhakā āsanapaṭikkhittā, opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayathā’ti? Evaṃ vutte, mahānāma, te nigaṇṭhā maṃ etadavocuṃ – ‘nigaṇṭho, āvuso, nāṭaputto sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti – ‘‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’’nti. So evamāha – ‘‘atthi kho vo, nigaṇṭhā, pubbe pāpakammaṃ kataṃ, taṃ imāya kaṭukāya dukkarakārikāya nijjīretha ; yaṃ panettha etarahi kāyena saṃvutā vācāya saṃvutā manasā saṃvutā taṃ āyatiṃ pāpassa kammassa akaraṇaṃ; iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantibhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo, kammakkhayā dukkhakkhayo, dukkhakkhayā vedanākkhayo, vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’’ti. Tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca, tena camha attamanā’ti.

179. "Einst, Mahānāma, weilte ich bei Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Zu jener Zeit hielten sich zahlreiche Niganthas am Abhang des Isigili bei der Schwarzen Felsplatte auf; sie standen aufrecht, lehnten Sitze ab und erfuhren durch Anstrengung verursachte schmerzhafte, heftige, stechende und bittere Empfindungen. Da erhob ich mich, Mahānāma, am Abend aus der Zurückgezogenheit und begab mich zum Abhang des Isigili, zur Schwarzen Felsplatte, dorthin, wo jene Niganthas waren. Nachdem ich dorthin gelangt war, sprach ich zu jenen Niganthas: 'Wie kommt es, ihr Freunde Niganthas, dass ihr aufrecht steht, Sitze ablehnt und durch Anstrengung verursachte schmerzhafte, heftige, stechende und bittere Empfindungen erfahrt?' Als dies gesagt war, Mahānāma, sprachen jene Niganthas zu mir: 'Freund, der Nigantha Nātaputta ist allwissend und allsehend; er beansprucht eine restlose Erkenntnis und Schau: „Ob ich gehe oder stehe, schlafe oder wache, ist die Erkenntnis und Schau beständig und ununterbrochen gegenwärtig.“ Er sagt folgendes: „Es gibt für euch, Niganthas, in der Vergangenheit begangene böse Taten; diese sollt ihr durch diese bittere, schwer zu vollziehende Übung aufzehren. Was ihr aber hier und jetzt durch Körper, Rede und Geist gezügelt seid, das bedeutet, dass künftig keine böse Tat mehr begangen wird. So wird durch die Vernichtung der alten Taten mittels Askese und durch das Nichtbegehen neuer Taten künftig kein Zustrom mehr sein. Durch das Ausbleiben künftigen Zustroms erfolgt das Ende der Taten, durch das Ende der Taten das Ende des Leidens, durch das Ende des Leidens das Ende der Empfindung, und durch das Ende der Empfindung wird alles Leiden aufgezehrt sein.“ Dies gefällt uns und sagt uns zu, und damit sind wir zufrieden.'"

180. ‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, mahānāma, te nigaṇṭhe etadavocaṃ – ‘kiṃ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha – ahuvamheva mayaṃ pubbe na nāhuvamhā’ti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Kiṃ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha – akaramheva mayaṃ pubbe pāpakammaṃ na nākaramhā’ti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Kiṃ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha – evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akaramhā’ti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Kiṃ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha – ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjīretabbaṃ[Pg.131], ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’ti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Kiṃ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha – diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampada’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’.

180. "Als dies gesagt war, Mahānāma, sprach ich zu jenen Niganthas: 'Aber wisst ihr, Freunde Niganthas: „Wir sind in der Vergangenheit tatsächlich gewesen und nicht etwa nicht gewesen“?' – 'Nein, Freund.' – 'Aber wisst ihr, Freunde Niganthas: „Wir haben in der Vergangenheit tatsächlich eine böse Tat begangen und nicht etwa nicht begangen“?' – 'Nein, Freund.' – 'Aber wisst ihr, Freunde Niganthas: „Wir haben eine böse Tat von dieser oder jener Art begangen“?' – 'Nein, Freund.' – 'Aber wisst ihr, Freunde Niganthas: „So viel Leiden ist bereits aufgezehrt, so viel Leiden ist noch aufzuzehren, und wenn so viel Leiden aufgezehrt ist, wird alles Leiden aufgezehrt sein“?' – 'Nein, Freund.' – 'Aber wisst ihr, Freunde Niganthas, bereits in diesem Leben um das Aufgeben unheilsamer Zustände und um das Erreichen heilsamer Zustände?' – 'Nein, Freund.'"

‘‘‘Iti kira tumhe, āvuso nigaṇṭhā, na jānātha – ahuvamheva mayaṃ pubbe na nāhuvamhāti, na jānātha – akaramheva mayaṃ pubbe pāpakammaṃ na nākaramhāti, na jānātha – evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akaramhāti, na jānātha – ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjīretabbaṃ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti. Na jānātha – diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ. Evaṃ sante, āvuso nigaṇṭhā, ye loke luddā lohitapāṇino kurūrakammantā manussesu paccājātā te nigaṇṭhesu pabbajantī’ti? ‘Na kho, āvuso gotama, sukhena sukhaṃ adhigantabbaṃ, dukkhena kho sukhaṃ adhigantabbaṃ; sukhena cāvuso gotama, sukhaṃ adhigantabbaṃ abhavissa, rājā māgadho seniyo bimbisāro sukhaṃ adhigaccheyya, rājā māgadho seniyo bimbisāro sukhavihāritaro āyasmatā gotamenā’ti.

„'Wisst ihr denn, Freunde Niganthas: „In der Vergangenheit waren wir gewiss da, nicht etwa waren wir nicht da“? Wisst ihr: „In der Vergangenheit haben wir gewiss böse Taten begangen, nicht etwa haben wir sie nicht begangen“? Wisst ihr: „Solch eine oder solch eine böse Tat haben wir begangen“? Wisst ihr: „So viel Leiden ist bereits vernichtet, so viel Leiden muss noch vernichtet werden; wenn so viel Leiden vernichtet ist, wird alles Leiden vernichtet sein“? Wisst ihr um das Aufgeben unheilsamer Zustände und das Erlangen heilsamer Zustände bereits in diesem Leben? Wenn dies so ist, Freunde Niganthas, dann müssen jene, die in der Welt grausam sind, blutige Hände haben und schreckliche Taten vollbringen, als Menschen wiedergeboren worden sein und sind nun unter den Niganthas hinausgezogen.‘ – ‚Freund Gotama, Glück ist nicht durch Glück zu erreichen; durch Leid ist Glück zu erreichen. Wenn, Freund Gotama, Glück durch Glück zu erreichen wäre, dann würde der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, Glück erlangen; der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, verweilt glücklicher als der ehrwürdige Gotama.‘

‘‘‘Addhāyasmantehi nigaṇṭhehi sahasā appaṭisaṅkhā vācā bhāsitā – na kho, āvuso gotama, sukhena sukhaṃ adhigantabbaṃ, dukkhena kho sukhaṃ adhigantabbaṃ; sukhena cāvuso gotama, sukhaṃ adhigantabbaṃ abhavissa, rājā māgadho seniyo bimbisāro sukhaṃ adhigaccheyya, rājā māgadho seniyo bimbisāro sukhavihāritaro āyasmatā gotamenā’’ti. Api ca ahameva tattha paṭipucchitabbo – ko nu kho āyasmantānaṃ sukhavihāritaro rājā vā māgadho seniyo bimbisāro āyasmā vā gotamo’ti? Addhāvuso gotama, amhehi sahasā appaṭisaṅkhā vācā bhāsitā, na kho, āvuso gotama, sukhena sukhaṃ adhigantabbaṃ, dukkhena kho sukhaṃ adhigantabbaṃ; sukhena cāvuso gotama, sukhaṃ adhigantabbaṃ abhavissa, rājā māgadho seniyo bimbisāro sukhaṃ adhigaccheyya, rājā māgadho seniyo bimbisāro sukhavihāritaro āyasmatā gotamenāti. Api ca tiṭṭhatetaṃ, idānipi mayaṃ āyasmantaṃ gotamaṃ pucchāma – ko nu kho āyasmantānaṃ sukhavihāritaro rājā vā māgadho seniyo bimbisāro āyasmā vā gotamo’ti?

„'Wahrlich, ihr ehrwürdigen Niganthas habt diese Worte überstürzt und ohne Nachdenken gesprochen: „Freund Gotama, Glück ist nicht durch Glück zu erreichen; durch Leid ist Glück zu erreichen. Wenn Glück durch Glück zu erreichen wäre, dann würde der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, Glück erlangen; der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, verweilt glücklicher als der ehrwürdige Gotama.“ Vielmehr sollte doch ich dazu befragt werden: Wer von beiden verweilt nun glücklicher, der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, oder der ehrwürdige Gotama?‘ – ‚Wahrlich, Freund Gotama, wir haben diese Worte überstürzt und ohne Nachdenken gesprochen... Aber das soll nun beiseitebleiben; jetzt fragen wir den ehrwürdigen Gotama: Wer von beiden verweilt nun glücklicher, der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, oder der ehrwürdige Gotama?‘

‘‘‘Tena [Pg.132] hāvuso nigaṇṭhā, tumheva tattha paṭipucchissāmi, yathā vo khameyya tathā naṃ byākareyyātha. Taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, pahoti rājā māgadho seniyo bimbisāro, aniñjamāno kāyena, abhāsamāno vācaṃ, satta rattindivāni ekantasukhaṃ paṭisaṃvedī viharitu’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’.

„'Nun denn, Freunde Niganthas, dazu werde ich euch befragen. Antwortet so, wie es euch richtig erscheint. Was meint ihr, Freunde Niganthas: Ist der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, in der Lage, sieben Tage und Nächte lang, ohne seinen Körper zu bewegen und ohne ein Wort zu sprechen, in ungetrübtem Glück verweilend zu verbringen?‘ – ‚Gewiss nicht, Freund.‘

‘‘‘Taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, pahoti rājā māgadho seniyo bimbisāro, aniñjamāno kāyena, abhāsamāno vācaṃ, cha rattindivāni…pe… pañca rattindivāni… cattāri rattindivāni… tīṇi rattindivāni… dve rattindivāni… ekaṃ rattindivaṃ ekantasukhaṃ paṭisaṃvedī viharitu’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’.

„'Was meint ihr, Freunde Niganthas: Ist der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, in der Lage, sechs Tage und Nächte lang... fünf Tage... vier Tage... drei Tage... zwei Tage... einen Tag und eine Nacht lang, ohne seinen Körper zu bewegen und ohne ein Wort zu sprechen, in ungetrübtem Glück verweilend zu verbringen?‘ – ‚Gewiss nicht, Freund.‘

‘‘‘Ahaṃ kho, āvuso nigaṇṭhā, pahomi aniñjamāno kāyena, abhāsamāno vācaṃ, ekaṃ rattindivaṃ ekantasukhaṃ paṭisaṃvedī viharituṃ. Ahaṃ kho, āvuso nigaṇṭhā, pahomi aniñjamāno kāyena, abhāsamāno vācaṃ, dve rattindivāni… tīṇi rattindivāni… cattāri rattindivāni… pañca rattindivāni… cha rattindivāni… satta rattindivāni ekantasukhaṃ paṭisaṃvedī viharituṃ. Taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, evaṃ sante ko sukhavihāritaro rājā vā māgadho seniyo bimbisāro ahaṃ vā’ti? ‘Evaṃ sante āyasmāva gotamo sukhavihāritaro raññā māgadhena seniyena bimbisārenā’’’ti.

„'Ich aber, Freunde Niganthas, bin in der Lage, ohne meinen Körper zu bewegen und ohne ein Wort zu sprechen, einen Tag und eine Nacht lang in ungetrübtem Glück verweilend zu verbringen. Ich bin in der Lage, zwei Tage... drei Tage... vier Tage... fünf Tage... sechs Tage... sieben Tage und Nächte lang, ohne meinen Körper zu bewegen und ohne ein Wort zu sprechen, in ungetrübtem Glück verweilend zu verbringen. Was meint ihr, Freunde Niganthas: Wer verweilt unter diesen Umständen glücklicher, der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, oder ich?‘ – ‚Unter diesen Umständen verweilt der ehrwürdige Gotama glücklicher als der König von Magadha, Seniya Bimbisāra.‘“},{

Idamavoca bhagavā. Attamano mahānāmo sakko bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Dies sprach der Erhabene. Der Sakyer Mahānāma freute sich und hieß die Worte des Erhabenen willkommen.

Cūḷadukkhakkhandhasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Das Cūḷadukkhakkhandha Sutta, das vierte, ist abgeschlossen.

5. Anumānasuttaṃ

5. Anumāna Sutta

181. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā mahāmoggallāno bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Tatra kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso, bhikkhavo’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paccassosuṃ. Āyasmā mahāmoggallāno etadavoca –

181. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der ehrwürdige Mahāmoggallāna im Lande der Bhagger, bei Susumāragira, im Bhesakaḷā-Wald, dem Wildpark. Dort nun wandte sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna an die Mönche: „Freunde, Mönche!“ „Freund!“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna sprach folgendes:

‘‘Pavāreti [Pg.133] cepi, āvuso, bhikkhu – ‘vadantu maṃ āyasmanto, vacanīyomhi āyasmantehī’ti, so ca hoti dubbaco, dovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato, akkhamo appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ, atha kho naṃ sabrahmacārī na ceva vattabbaṃ maññanti, na ca anusāsitabbaṃ maññanti, na ca tasmiṃ puggale vissāsaṃ āpajjitabbaṃ maññanti.

„Freunde, wenn ein Mönch auch die Aufforderung ausspricht: ‚Mögen die Ehrwürdigen mich belehren, ich bin von den Ehrwürdigen belehrbar‘, er jedoch schwer zu belehren ist, mit Eigenschaften behaftet ist, die ihn schwer belehrtbar machen, unduldsam ist und Unterweisungen nicht respektvoll annimmt, dann erachten ihn seine Gefährten im heiligen Leben weder als jemanden, der belehrt werden sollte, noch als jemanden, der unterwiesen werden sollte, und sie halten ihn auch nicht für einen Menschen, dem man Vertrauen schenken sollte.“

‘‘Katame cāvuso, dovacassakaraṇā dhammā? Idhāvuso, bhikkhu pāpiccho hoti, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato. Yampāvuso, bhikkhu pāpiccho hoti, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato – ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

„Und welches, Freunde, sind die Eigenschaften, die jemanden schwer belehrtbar machen? Hierbei, Freunde, hat ein Mönch schlechte Wünsche und ist der Macht schlechter Wünsche verfallen. Dass ein Mönch schlechte Wünsche hat und der Macht schlechter Wünsche verfallen ist – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn schwer belehrtbar macht.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu attukkaṃsako hoti paravambhī. Yampāvuso, bhikkhu attukkaṃsako hoti paravambhī – ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

„Des Weiteren, Freunde, ist ein Mönch einer, der sich selbst erhöht und andere herabsetzt. Dass ein Mönch sich selbst erhöht und andere herabsetzt – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn schwer belehrtbar macht.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhābhibhūto. Yampāvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhābhibhūto – ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch zornig und vom Zorn überwältigt. Dass ein Mönch zornig und vom Zorn überwältigt ist – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn schwer belehrbar macht.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhahetu upanāhī. Yampāvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhahetu upanāhī – ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch zornig und hegt aufgrund des Zorns Groll. Dass ein Mönch zornig ist und aufgrund des Zorns Groll hegt – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn schwer belehrbar macht.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhahetu abhisaṅgī. Yampāvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhahetu abhisaṅgī – ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch zornig und verharrt hartnäckig in seinem Zorn. Dass ein Mönch zornig ist und hartnäckig in seinem Zorn verharrt – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn schwer belehrbar macht.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā. Yampāvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā – ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch zornig und äußert Worte, die an Zorn grenzen. Dass ein Mönch zornig ist und Worte äußert, die an Zorn grenzen – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn schwer belehrbar macht.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ paṭippharati. Yampāvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ paṭippharati – ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

Ferner, Freunde, wenn ein Mönch von einem Ermahner zurechtgewiesen wird, widersetzt er sich dem Ermahner. Dass ein Mönch, von einem Ermahner zurechtgewiesen, sich dem Ermahner widersetzt – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn schwer belehrbar macht.

‘‘Puna [Pg.134] caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ apasādeti. Yampāvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ apasādeti – ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

Ferner, Freunde, wenn ein Mönch von einem Ermahner zurechtgewiesen wird, herabwürdigt er den Ermahner. Dass ein Mönch, von einem Ermahner zurechtgewiesen, den Ermahner herabwürdigt – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn schwer belehrbar macht.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakassa paccāropeti. Yampāvuso, bhikkhu codito codakena codakassa paccāropeti – ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

Ferner, Freunde, wenn ein Mönch von einem Ermahner zurechtgewiesen wird, erhebt er Vorwürfe gegen den Ermahner. Dass ein Mönch, von einem Ermahner zurechtgewiesen, Vorwürfe gegen den Ermahner erhebt – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn schwer belehrbar macht.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Yampāvuso, bhikkhu codito codakena aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti – ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

Ferner, Freunde, wenn ein Mönch von einem Ermahner zurechtgewiesen wird, weicht er mit Ausflüchten aus, lenkt das Gespräch ab und bekundet Zorn, Groll und Unmut. Dass ein Mönch, von einem Ermahner zurechtgewiesen, mit Ausflüchten ausweicht, das Gespräch ablenkt und Zorn, Groll und Unmut bekundet – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn schwer belehrbar macht.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena apadāne na sampāyati. Yampāvuso, bhikkhu codito codakena apadāne na sampāyati – ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

Ferner, Freunde, wenn ein Mönch von einem Ermahner zurechtgewiesen wird, vermag er sein Verhalten nicht zu erklären. Dass ein Mönch, von einem Ermahner zurechtgewiesen, sein Verhalten nicht zu erklären vermag – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn schwer belehrbar macht.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī. Yampāvuso, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī – ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch herabsetzend und streitsüchtig. Dass ein Mönch herabsetzend und streitsüchtig ist – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn schwer belehrbar macht.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu issukī hoti maccharī. Yampāvuso, bhikkhu issukī hoti maccharī – ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch neidisch und geizig. Dass ein Mönch neidisch und geizig ist – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn schwer belehrbar macht.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu saṭho hoti māyāvī. Yampāvuso, bhikkhu saṭho hoti māyāvī – ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch hinterlistig und betrügerisch. Dass ein Mönch hinterlistig und betrügerisch ist – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn schwer belehrbar macht.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu thaddho hoti atimānī. Yampāvuso, bhikkhu thaddho hoti atimānī – ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch eigensinnig und hochmütig. Dass ein Mönch eigensinnig und hochmütig ist – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn schwer belehrbar macht.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Yampāvuso, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī – ayampi dhammo dovacassakaraṇo. Ime vuccantāvuso, dovacassakaraṇā dhammā.

Ferner, Freunde, hält ein Mönch hartnäckig an seinen eigenen Ansichten fest, ergreift sie fest und lässt sie nur schwer los. Dass ein Mönch hartnäckig an seinen eigenen Ansichten festhält, sie fest ergreift und sie nur schwer loslässt – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn schwer belehrbar macht. Diese, Freunde, werden die Eigenschaften genannt, die zur schweren Belehrbarkeit führen.

182. ‘‘No [Pg.135] cepi, āvuso, bhikkhu pavāreti – ‘vadantu maṃ āyasmanto, vacanīyomhi āyasmantehī’ti, so ca hoti suvaco, sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato, khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ, atha kho naṃ sabrahmacārī vattabbañceva maññanti, anusāsitabbañca maññanti, tasmiñca puggale vissāsaṃ āpajjitabbaṃ maññanti.

182. Auch wenn ein Mönch, Freunde, nicht förmlich bittet: ‚Mögen die Ehrwürdigen zu mir sprechen, ich bin von den Ehrwürdigen zu belehren‘, er aber dennoch leicht belehrbar ist, ausgestattet mit Eigenschaften, die zur leichten Belehrbarkeit führen, geduldig und Unterweisungen respektvoll annehmend, dann halten ihn seine Gefährten im heiligen Wandel für jemanden, zu dem man sprechen sollte, den man unterweisen sollte, und für eine Person, der man Vertrauen schenken sollte.

‘‘Katame cāvuso, sovacassakaraṇā dhammā? Idhāvuso, bhikkhu na pāpiccho hoti, na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato. Yampāvuso, bhikkhu na pāpiccho hoti na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato – ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

Welches aber, Freunde, sind die Eigenschaften, die zur leichten Belehrbarkeit führen? Da, Freunde, hat ein Mönch keine schlechten Wünsche und ist nicht von schlechten Wünschen beherrscht. Dass ein Mönch keine schlechten Wünsche hat und nicht von schlechten Wünschen beherrscht ist – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn leicht belehrbar macht.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu anattukkaṃsako hoti aparavambhī. Yampāvuso, bhikkhu anattukkaṃsako hoti aparavambhī – ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

Ferner, Freunde, rühmt sich ein Mönch nicht selbst und setzt andere nicht herab. Dass ein Mönch sich nicht selbst rühmt und andere nicht herabsetzt – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn leicht belehrbar macht.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhābhibhūto. Yampāvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhābhibhūto – ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch nicht zornig und nicht vom Zorn überwältigt. Dass ein Mönch nicht zornig und nicht vom Zorn überwältigt ist – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn leicht belehrbar macht.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhahetu upanāhī. Yampāvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhahetu upanāhī – ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch nicht zornig und hegt aufgrund des Zorns keinen Groll. Dass ein Mönch nicht zornig ist und aufgrund des Zorns keinen Groll hegt – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn leicht belehrbar macht.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhahetu abhisaṅgī. Yampāvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhahetu abhisaṅgī – ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch nicht zornig und verharrt nicht hartnäckig in seinem Zorn. Dass ein Mönch nicht zornig ist und nicht hartnäckig in seinem Zorn verharrt – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn leicht belehrbar macht.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā. Yampāvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā – ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch nicht zornig und äußert keine Worte, die an Zorn grenzen. Dass ein Mönch nicht zornig ist und keine Worte äußert, die an Zorn grenzen – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn leicht belehrbar macht.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ nappaṭippharati. Yampāvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ nappaṭippharati – ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

Ferner, Freunde, wenn ein Mönch von einem Ermahner zurechtgewiesen wird, widersetzt er sich dem Ermahner nicht. Dass ein Mönch, von einem Ermahner zurechtgewiesen, sich dem Ermahner nicht widersetzt – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn leicht belehrbar macht.

‘‘Puna [Pg.136] caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ na apasādeti. Yampāvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ na apasādeti – ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

Ferner, Freunde, wenn ein Mönch von einem Ermahner zurechtgewiesen wird, herabwürdigt er den Ermahner nicht. Dass ein Mönch, von einem Ermahner zurechtgewiesen, den Ermahner nicht herabwürdigt – auch dies ist eine Eigenschaft, die ihn leicht belehrbar macht.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakassa na paccāropeti. Yampāvuso, bhikkhu codito codakena codakassa na paccāropeti – ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

"Ferner, ihr Freunde, wenn ein Mönch von einem Ankläger ermahnt wird, erhebt er keinen Gegenangriff gegen den Ankläger. Dass ein Mönch, ihr Freunde, wenn er von einem Ankläger ermahnt wird, keinen Gegenangriff gegen den Ankläger erhebt – auch dies ist eine Eigenschaft, die zur Gelehrigkeit führt."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena na aññenaññaṃ paṭicarati, na bahiddhā kathaṃ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Yampāvuso, bhikkhu codito codakena na aññenaññaṃ paṭicarati, na bahiddhā kathaṃ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti – ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

"Ferner, ihr Freunde, wenn ein Mönch von einem Ankläger ermahnt wird, weicht er nicht mit einem Thema auf ein anderes aus, lenkt das Gespräch nicht ab und zeigt weder Zorn noch Hass noch Unwillen. Dass ein Mönch, ihr Freunde, wenn er von einem Ankläger ermahnt wird, nicht mit einem Thema auf ein anderes ausweicht, das Gespräch nicht ablenkt und weder Zorn noch Hass noch Unwillen zeigt – auch dies ist eine Eigenschaft, die zur Gelehrigkeit führt."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena apadāne sampāyati. Yampāvuso, bhikkhu codito codakena apadāne sampāyati – ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

"Ferner, ihr Freunde, wenn ein Mönch von einem Ankläger ermahnt wird, gibt er bereitwillig Auskunft über sein Verhalten. Dass ein Mönch, ihr Freunde, wenn er von einem Ankläger ermahnt wird, bereitwillig Auskunft über sein Verhalten gibt – auch dies ist eine Eigenschaft, die zur Gelehrigkeit führt."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu amakkhī hoti apaḷāsī. Yampāvuso, bhikkhu amakkhī hoti apaḷāsī – ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

"Ferner, ihr Freunde, ist ein Mönch nicht herabwürdigend und nicht boshaft. Dass ein Mönch, ihr Freunde, nicht herabwürdigend und nicht boshaft ist – auch dies ist eine Eigenschaft, die zur Gelehrigkeit führt."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu anissukī hoti amaccharī. Yampāvuso, bhikkhu anissukī hoti amaccharī – ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

"Ferner, ihr Freunde, ist ein Mönch nicht neidisch und nicht geizig. Dass ein Mönch, ihr Freunde, nicht neidisch und nicht geizig ist – auch dies ist eine Eigenschaft, die zur Gelehrigkeit führt."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu asaṭho hoti amāyāvī. Yampāvuso, bhikkhu asaṭho hoti amāyāvī – ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

"Ferner, ihr Freunde, ist ein Mönch nicht falsch und nicht hinterlistig. Dass ein Mönch, ihr Freunde, nicht falsch und nicht hinterlistig ist – auch dies ist eine Eigenschaft, die zur Gelehrigkeit führt."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu atthaddho hoti anatimānī. Yampāvuso, bhikkhu atthaddho hoti anatimānī – ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

"Ferner, ihr Freunde, ist ein Mönch nicht starrsinnig und nicht überheblich. Dass ein Mönch, ihr Freunde, nicht starrsinnig und nicht überheblich ist – auch dies ist eine Eigenschaft, die zur Gelehrigkeit führt."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu asandiṭṭhiparāmāsī hoti anādhānaggāhī suppaṭinissaggī. Yampāvuso, bhikkhu asandiṭṭhiparāmāsī hoti, anādhānaggāhī suppaṭinissaggī [Pg.137] – ayampi dhammo sovacassakaraṇo. Ime vuccantāvuso, sovacassakaraṇā dhammā.

"Ferner, ihr Freunde, hält ein Mönch nicht an seinen eigenen Ansichten fest, greift nicht hartnäckig danach und lässt leicht von ihnen ab. Dass ein Mönch, ihr Freunde, nicht an seinen eigenen Ansichten festhält, nicht hartnäckig danach greift und leicht von ihnen ablässt – auch dies ist eine Eigenschaft, die zur Gelehrigkeit führt. Diese, ihr Freunde, werden die zur Gelehrigkeit führenden Eigenschaften genannt."

183. ‘‘Tatrāvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ anuminitabbaṃ – ‘yo khvāyaṃ puggalo pāpiccho, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ pāpiccho pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na pāpiccho bhavissāmi, na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

183. "Dabei, ihr Freunde, sollte ein Mönch über sich selbst wie folgt urteilen: 'Jene Person, die schlechte Wünsche hat und von schlechten Wünschen beherrscht wird – diese Person ist mir unangenehm und missfällt mir. Wenn ich nun selbst schlechte Wünsche hätte und von schlechten Wünschen beherrscht würde, wäre auch ich anderen unangenehm und würde ihnen missfallen.' Wenn ein Mönch dies erkennt, ihr Freunde, sollte er den Entschluss fassen: 'Ich werde keine schlechten Wünsche haben und mich nicht von schlechten Wünschen beherrschen lassen.'"

‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo attukkaṃsako paravambhī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ attukkaṃsako paravambhī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘anattukkaṃsako bhavissāmi aparavambhī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

"'Jene Person, die sich selbst rühmt und andere herabsetzt – diese Person ist mir unangenehm und missfällt mir. Wenn ich nun selbst mich rühmen und andere herabsetzen würde, wäre auch ich anderen unangenehm und würde ihnen missfallen.' Wenn ein Mönch dies erkennt, ihr Freunde, sollte er den Entschluss fassen: 'Ich werde mich nicht selbst rühmen und andere nicht herabsetzen.'"

‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo kodhano kodhābhibhūto, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo. Ahañceva kho panassaṃ kodhano kodhābhibhūto, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhābhibhūto’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

"'Jene Person, die zornig ist und vom Zorn überwältigt wird – diese Person ist mir unangenehm und missfällt mir. Wenn ich nun selbst zornig wäre und vom Zorn überwältigt würde, wäre auch ich anderen unangenehm und würde ihnen missfallen.' Wenn ein Mönch dies erkennt, ihr Freunde, sollte er den Entschluss fassen: 'Ich werde nicht zornig sein und mich nicht vom Zorn überwältigen lassen.'"

‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo kodhano kodhahetu upanāhī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ kodhano kodhahetu upanāhī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhahetu upanāhī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

"'Jene Person, die zornig ist und aus Zorn Groll hegt – diese Person ist mir unangenehm und missfällt mir. Wenn ich nun selbst zornig wäre und aus Zorn Groll hegen würde, wäre auch ich anderen unangenehm und würde ihnen missfallen.' Wenn ein Mönch dies erkennt, ihr Freunde, sollte er den Entschluss fassen: 'Ich werde nicht zornig sein und nicht aus Zorn Groll hegen.'"

‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo kodhano kodhahetu abhisaṅgī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ kodhano kodhahetu abhisaṅgī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhahetu abhisaṅgī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

"'Jene Person, die zornig ist und aufgrund von Zorn verhaftet bleibt – diese Person ist mir unangenehm und missfällt mir. Wenn ich nun selbst zornig wäre und aufgrund von Zorn verhaftet bliebe, wäre auch ich anderen unangenehm und würde ihnen missfallen.' Wenn ein Mönch dies erkennt, ihr Freunde, sollte er den Entschluss fassen: 'Ich werde nicht zornig sein und nicht aufgrund von Zorn verhaftet bleiben.'"

‘‘‘Yo [Pg.138] khvāyaṃ puggalo kodhano kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ kodhano kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhasāmantā vācaṃ nicchāressāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

"'Jene Person, die zornig ist und Worte äußert, die an Zorn grenzen – diese Person ist mir unangenehm und missfällt mir. Wenn ich nun selbst zornig wäre und Worte äußerte, die an Zorn grenzen, wäre auch ich anderen unangenehm und würde ihnen missfallen.' Wenn ein Mönch dies erkennt, ihr Freunde, sollte er den Entschluss fassen: 'Ich werde nicht zornig sein und keine Worte äußern, die an Zorn grenzen.'"

‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo codito codakena codakaṃ paṭippharati, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho pana codito codakena codakaṃ paṭipphareyyaṃ, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena codakaṃ nappaṭippharissāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

"'Jene Person, die, wenn sie von einem Ankläger ermahnt wird, den Ankläger anfährt – diese Person ist mir unangenehm und missfällt mir. Wenn ich nun, wenn ich von einem Ankläger ermahnt würde, den Ankläger anfahren würde, wäre auch ich anderen unangenehm und würde ihnen missfallen.' Wenn ein Mönch dies erkennt, ihr Freunde, sollte er den Entschluss fassen: 'Wenn ich von einem Ankläger ermahnt werde, werde ich den Ankläger nicht anfahren.'"

‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo codito codakena codakaṃ apasādeti, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho pana codito codakena codakaṃ apasādeyyaṃ, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena codakaṃ na apasādessāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

"'Jene Person, die, wenn sie von einem Ankläger ermahnt wird, den Ankläger herabsetzt – diese Person ist mir unangenehm und missfällt mir. Wenn ich nun, wenn ich von einem Ankläger ermahnt würde, den Ankläger herabsetzen würde, wäre auch ich anderen unangenehm und würde ihnen missfallen.' Wenn ein Mönch dies erkennt, ihr Freunde, sollte er den Entschluss fassen: 'Wenn ich von einem Ankläger ermahnt werde, werde ich den Ankläger nicht herabsetzen.'"

‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo codito codakena codakassa paccāropeti, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho pana codito codakena codakassa paccāropeyyaṃ, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena codakassa na paccāropessāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

"'Jene Person, die, wenn sie von einem Ankläger ermahnt wird, eine Gegenbeschuldigung gegen den Ankläger erhebt – diese Person ist mir unangenehm und missfällt mir. Wenn ich nun, wenn ich von einem Ankläger ermahnt würde, eine Gegenbeschuldigung gegen den Ankläger erheben würde, wäre auch ich anderen unangenehm und würde ihnen missfallen.' Wenn ein Mönch dies erkennt, ihr Freunde, sollte er den Entschluss fassen: 'Wenn ich von einem Ankläger ermahnt werde, werde ich keine Gegenbeschuldigung gegen den Ankläger erheben.'"

‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo codito codakena aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho pana codito codakena aññenaññaṃ paṭicareyyaṃ, bahiddhā kathaṃ apanāmeyyaṃ, kopañca dosañca appaccayañca pātukareyyaṃ, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena na aññenaññaṃ paṭicarissāmi, na bahiddhā kathaṃ apanāmessāmi, na kopañca dosañca appaccayañca pātukarissāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

'Wenn eine Person, von einem Ermahner zurechtgewiesen, mit Ausflüchten antwortet, das Gespräch ablenkt und Ärger, Groll sowie Unwillen zeigt, so ist mir diese Person unangenehm und missfällig. Wenn ich nun ebenso, von einem Ermahner zurechtgewiesen, mit Ausflüchten antworten, das Gespräch ablenken und Ärger, Groll sowie Unwillen zeigen würde, so wäre auch ich anderen unangenehm und missfällig.' Ein Mönch, ihr Freunde, der dies erkennt, sollte den Entschluss fassen: 'Wenn ich von einem Ermahner zurechtgewiesen werde, werde ich nicht mit Ausflüchten antworten, das Gespräch nicht ablenken und weder Ärger noch Groll oder Unwillen zeigen.'

‘‘‘Yo [Pg.139] khvāyaṃ puggalo codito codakena apadāne na sampāyati, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho pana codito codakena apadāne na sampāyeyyaṃ, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena apadāne sampāyissāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

'Wenn eine Person, von einem Ermahner zurechtgewiesen, über ihr eigenes Verhalten keine befriedigende Auskunft geben kann, so ist mir diese Person unangenehm und missfällig. Wenn ich nun ebenso, von einem Ermahner zurechtgewiesen, über mein Verhalten keine befriedigende Auskunft geben könnte, so wäre auch ich anderen unangenehm und missfällig.' Ein Mönch, ihr Freunde, der dies erkennt, sollte den Entschluss fassen: 'Wenn ich von einem Ermahner zurechtgewiesen werde, werde ich über mein Verhalten befriedigend Auskunft geben.'

‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo makkhī paḷāsī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ makkhī paḷāsī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘amakkhī bhavissāmi apaḷāsī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

'Wenn eine Person abwertend und herrschsüchtig ist, so ist mir diese Person unangenehm und missfällig. Wenn ich nun ebenso abwertend und herrschsüchtig wäre, so wäre auch ich anderen unangenehm und missfällig.' Ein Mönch, ihr Freunde, der dies erkennt, sollte den Entschluss fassen: 'Ich werde nicht abwertend und nicht herrschsüchtig sein.'

‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo issukī maccharī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ issukī maccharī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘anissukī bhavissāmi amaccharī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

'Wenn eine Person neidisch und geizig ist, so ist mir diese Person unangenehm und missfällig. Wenn ich nun ebenso neidisch und geizig wäre, so wäre auch ich anderen unangenehm und missfällig.' Ein Mönch, ihr Freunde, der dies erkennt, sollte den Entschluss fassen: 'Ich werde frei von Neid und frei von Geiz sein.'

‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo saṭho māyāvī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ saṭho māyāvī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘asaṭho bhavissāmi amāyāvī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

'Wenn eine Person betrügerisch und doppelzüngig ist, so ist mir diese Person unangenehm und missfällig. Wenn ich nun ebenso betrügerisch und doppelzüngig wäre, so wäre auch ich anderen unangenehm und missfällig.' Ein Mönch, ihr Freunde, der dies erkennt, sollte den Entschluss fassen: 'Ich werde nicht betrügerisch und nicht doppelzüngig sein.'

‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo thaddho atimānī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ thaddho atimānī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘atthaddho bhavissāmi anatimānī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

'Wenn eine Person starrköpfig und hochmütig ist, so ist mir diese Person unangenehm und missfällig. Wenn ich nun ebenso starrköpfig und hochmütig wäre, so wäre auch ich anderen unangenehm und missfällig.' Ein Mönch, ihr Freunde, der dies erkennt, sollte den Entschluss fassen: 'Ich werde nicht starrköpfig und nicht hochmütig sein.'

‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘asandiṭṭhiparāmāsī bhavissāmi anādhānaggāhī suppaṭinissaggī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

'Wenn eine Person an der eigenen Ansicht festhält, eigensinnig darauf beharrt und sie nur schwer aufgibt, so ist mir diese Person unangenehm und missfällig. Wenn ich nun ebenso an der eigenen Ansicht festhalten, eigensinnig darauf beharren und sie nur schwer aufgeben würde, so wäre auch ich anderen unangenehm und missfällig.' Ein Mönch, ihr Freunde, der dies erkennt, sollte den Entschluss fassen: 'Ich werde nicht an der eigenen Ansicht festhalten, nicht eigensinnig darauf beharren und bereitwillig loslassen.'

184. ‘‘Tatrāvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi pāpiccho, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato’ti? Sace, āvuso[Pg.140], bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘pāpiccho khomhi, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘na khomhi pāpiccho, na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

184. Dabei, ihr Freunde, sollte der Mönch sich selbst wie folgt prüfen: 'Habe ich schlechte Wünsche, bin ich in die Gewalt schlechter Wünsche geraten?' Wenn der Mönch bei der Prüfung erkennt: 'Ich habe schlechte Wünsche, ich bin in die Gewalt schlechter Wünsche geraten', dann muss er sich, ihr Freunde, um das Aufgeben eben dieser schlechten, unheilsamen Zustände bemühen. Wenn der Mönch jedoch bei der Prüfung erkennt: 'Ich habe keine schlechten Wünsche, ich bin nicht in die Gewalt schlechter Wünsche geraten', dann sollte er, ihr Freunde, mit eben dieser Freude und diesem Entzücken verweilen, indem er sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen übt.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi attukkaṃsako paravambhī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘attukkaṃsako khomhi paravambhī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘anattukkaṃsako khomhi aparavambhī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

Des Weiteren, ihr Freunde, sollte der Mönch sich selbst wie folgt prüfen: 'Bin ich einer, der sich selbst erhöht und andere herabsetzt?' Wenn der Mönch bei der Prüfung erkennt: 'Ich erhöhe mich selbst und setze andere herab', dann muss er sich, ihr Freunde, um das Aufgeben eben dieser schlechten, unheilsamen Zustände bemühen. Wenn der Mönch jedoch bei der Prüfung erkennt: 'Ich erhöhe mich nicht selbst und setze andere nicht herab', dann sollte er, ihr Freunde, mit eben dieser Freude und diesem Entzücken verweilen, indem er sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen übt.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi kodhano kodhābhibhūto’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘kodhano khomhi kodhābhibhūto’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘na khomhi kodhano kodhābhibhūto’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

Des Weiteren, ihr Freunde, sollte der Mönch sich selbst wie folgt prüfen: 'Bin ich zornig, bin ich von Zorn überwältigt?' Wenn der Mönch bei der Prüfung erkennt: 'Ich bin zornig, ich bin von Zorn überwältigt', dann muss er sich, ihr Freunde, um das Aufgeben eben dieser schlechten, unheilsamen Zustände bemühen. Wenn der Mönch jedoch bei der Prüfung erkennt: 'Ich bin nicht zornig, ich bin nicht von Zorn überwältigt', dann sollte er, ihr Freunde, mit eben dieser Freude und diesem Entzücken verweilen, indem er sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen übt.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi kodhano kodhahetu upanāhī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti ‘kodhano khomhi kodhahetu upanāhī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti ‘na khomhi kodhano kodhahetu upanāhī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

Des Weiteren, ihr Freunde, sollte der Mönch sich selbst wie folgt prüfen: 'Bin ich zornig, hege ich aufgrund von Zorn Groll?' Wenn der Mönch bei der Prüfung erkennt: 'Ich bin zornig, ich hege aufgrund von Zorn Groll', dann muss er sich, ihr Freunde, um das Aufgeben eben dieser schlechten, unheilsamen Zustände bemühen. Wenn der Mönch jedoch bei der Prüfung erkennt: 'Ich bin nicht zornig, ich hege aufgrund von Zorn keinen Groll', dann sollte er, ihr Freunde, mit eben dieser Freude und diesem Entzücken verweilen, indem er sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen übt.

‘‘Puna [Pg.141] caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi kodhano kodhahetu abhisaṅgī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘kodhano khomhi kodhahetu abhisaṅgī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘na khomhi kodhano kodhahetu abhisaṅgī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

„Des Weiteren, Freunde, sollte ein Mönch sich selbst folgendermaßen prüfen: ‚Bin ich etwa jähzornig und lasse ich mich aufgrund von Zorn fortreißen?‘ Wenn ein Mönch, Freunde, bei der Prüfung erkennt: ‚Ich bin jähzornig und lasse mich aufgrund von Zorn fortreißen‘, dann, Freunde, muss dieser Mönch sich um das Aufgeben eben jener bösen, unheilsamen Eigenschaften bemühen. Wenn jedoch ein Mönch, Freunde, bei der Prüfung erkennt: ‚Ich bin nicht jähzornig und lasse mich nicht aufgrund von Zorn fortreißen‘, dann, Freunde, sollte dieser Mönch in eben jener Verzückung und Freude verweilen und sich Tag und Nacht in heilsamen Eigenschaften üben.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi kodhano kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘kodhano khomhi kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘na khomhi kodhano kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

„Des Weiteren, Freunde, sollte ein Mönch sich selbst folgendermaßen prüfen: ‚Bin ich etwa jähzornig und äußere ich Worte, die mit Zorn verbunden sind?‘ Wenn ein Mönch, Freunde, bei der Prüfung erkennt: ‚Ich bin jähzornig und äußere Worte, die mit Zorn verbunden sind‘, dann, Freunde, muss dieser Mönch sich um das Aufgeben eben jener bösen, unheilsamen Eigenschaften bemühen. Wenn jedoch ein Mönch, Freunde, bei der Prüfung erkennt: ‚Ich bin nicht jähzornig und äußere keine Worte, die mit Zorn verbunden sind‘, dann, Freunde, sollte dieser Mönch in eben jener Verzückung und Freude verweilen und sich Tag und Nacht in heilsamen Eigenschaften üben.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi codito codakena codakaṃ paṭippharāmī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti ‘codito khomhi codakena codakaṃ paṭippharāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘codito khomhi codakena codakaṃ nappaṭippharāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

„Des Weiteren, Freunde, sollte ein Mönch sich selbst folgendermaßen prüfen: ‚Reagiere ich etwa widerspenstig gegenüber dem Mahner, wenn ich von einem Mahner ermahnt werde?‘ Wenn ein Mönch, Freunde, bei der Prüfung erkennt: ‚Ich reagiere widerspenstig gegenüber dem Mahner, wenn ich von einem Mahner ermahnt werde‘, dann, Freunde, muss dieser Mönch sich um das Aufgeben eben jener bösen, unheilsamen Eigenschaften bemühen. Wenn jedoch ein Mönch, Freunde, bei der Prüfung erkennt: ‚Ich reagiere nicht widerspenstig gegenüber dem Mahner, wenn ich von einem Mahner ermahnt werde‘, dann, Freunde, sollte dieser Mönch in eben jener Verzückung und Freude verweilen und sich Tag und Nacht in heilsamen Eigenschaften üben.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi codito codakena codakaṃ apasādemī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti ‘codito khomhi codakena codakaṃ apasādemī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘codito khomhi codakena codakaṃ [Pg.142] na apasādemī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

„Des Weiteren, Freunde, sollte ein Mönch sich selbst folgendermaßen prüfen: ‚Verunglimpfe ich etwa den Mahner, wenn ich von einem Mahner ermahnt werde?‘ Wenn ein Mönch, Freunde, bei der Prüfung erkennt: ‚Ich verunglimpfe den Mahner, wenn ich von einem Mahner ermahnt werde‘, dann, Freunde, muss dieser Mönch sich um das Aufgeben eben jener bösen, unheilsamen Eigenschaften bemühen. Wenn jedoch ein Mönch, Freunde, bei der Prüfung erkennt: ‚Ich verunglimpfe den Mahner nicht, wenn ich von einem Mahner ermahnt werde‘, dann, Freunde, sollte dieser Mönch in eben jener Verzückung und Freude verweilen und sich Tag und Nacht in heilsamen Eigenschaften üben.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi codito codakena codakassa paccāropemī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘codito khomhi codakena codakassa paccāropemī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘codito khomhi codakena codakassa na paccāropemī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

„Des Weiteren, Freunde, sollte ein Mönch sich selbst folgendermaßen prüfen: ‚Erhebe ich etwa Gegenbeschuldigungen gegen den Mahner, wenn ich von einem Mahner ermahnt werde?‘ Wenn ein Mönch, Freunde, bei der Prüfung erkennt: ‚Ich erhebe Gegenbeschuldigungen gegen den Mahner, wenn ich von einem Mahner ermahnt werde‘, dann, Freunde, muss dieser Mönch sich um das Aufgeben eben jener bösen, unheilsamen Eigenschaften bemühen. Wenn jedoch ein Mönch, Freunde, bei der Prüfung erkennt: ‚Ich erhebe keine Gegenbeschuldigungen gegen den Mahner, wenn ich von einem Mahner ermahnt werde‘, dann, Freunde, sollte dieser Mönch in eben jener Verzückung und Freude verweilen und sich Tag und Nacht in heilsamen Eigenschaften üben.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi codito codakena aññenaññaṃ paṭicarāmi, bahiddhā kathaṃ apanāmemi, kopañca dosañca appaccayañca pātukaromī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘codito khomhi codakena aññenaññaṃ paṭicarāmi, bahiddhā kathaṃ apanāmemi, kopañca dosañca appaccayañca pātukaromī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘codito khomhi codakena na aññenaññaṃ paṭicarāmi, na bahiddhā kathaṃ apanāmemi, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaromī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

Weiterhin, ihr Freunde, sollte ein Mönch über sich selbst folgendermaßen reflektieren: ‚Wenn ich von einem Mahner zurechtgewiesen werde, weiche ich dann von einer Sache zur anderen aus, lenke das Gespräch ab oder zeige Zorn, Groll und Unzufriedenheit?‘ Wenn, ihr Freunde, ein Mönch bei der Reflexion erkennt: ‚Wenn ich von einem Mahner zurechtgewiesen werde, weiche ich von einer Sache zur anderen aus, lenke das Gespräch ab oder zeige Zorn, Groll und Unzufriedenheit‘, dann, ihr Freunde, sollte dieser Mönch danach streben, jene schlechten, unheilsamen Zustände aufzugeben. Wenn jedoch, ihr Freunde, ein Mönch bei der Reflexion erkennt: ‚Wenn ich von einem Mahner zurechtgewiesen werde, weiche ich nicht von einer Sache zur anderen aus, lenke das Gespräch nicht ab und zeige keinen Zorn, Groll oder Unzufriedenheit‘, dann, ihr Freunde, sollte dieser Mönch mit eben jener Freude und Heiterkeit verweilen und sich Tag und Nacht in heilsamen Zuständen üben.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi codito codakena apadāne na sampāyāmī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘codito khomhi codakena apadāne na sampāyāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘codito khomhi codakena apadāne sampāyāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

Weiterhin, ihr Freunde, sollte ein Mönch über sich selbst folgendermaßen reflektieren: ‚Wenn ich von einem Mahner zurechtgewiesen werde, bin ich dann nicht in der Lage, mein Verhalten zufriedenstellend zu erklären?‘ Wenn, ihr Freunde, ein Mönch bei der Reflexion erkennt: ‚Wenn ich von einem Mahner zurechtgewiesen werde, bin ich nicht in der Lage, mein Verhalten zufriedenstellend zu erklären‘, dann, ihr Freunde, sollte dieser Mönch danach streben, jene schlechten, unheilsamen Zustände aufzugeben. Wenn jedoch, ihr Freunde, ein Mönch bei der Reflexion erkennt: ‚Wenn ich von einem Mahner zurechtgewiesen werde, bin ich in der Lage, mein Verhalten zufriedenstellend zu erklären‘, dann, ihr Freunde, sollte dieser Mönch mit eben jener Freude und Heiterkeit verweilen und sich Tag und Nacht in heilsamen Zuständen üben.

‘‘Puna [Pg.143] caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi makkhī paḷāsī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘makkhī khomhi paḷāsī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘amakkhī khomhi apaḷāsī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

„Ferner, ihr Brüder, sollte ein Mönch sich selbst wie folgt prüfen: ‚Bin ich etwa ein Abwerter oder ein Überheblicher?‘ Wenn ein Mönch bei der Prüfung erkennt: ‚Ich bin ein Abwerter und ein Überheblicher‘, dann muss dieser Mönch danach streben, eben diese schlechten, unheilsamen Zustände aufzugeben. Wenn ein Mönch jedoch bei der Prüfung erkennt: ‚Ich bin kein Abwerter und kein Überheblicher‘, dann soll er mit eben dieser Freude und Heiterkeit verweilen und sich Tag und Nacht in heilsamen Zuständen üben.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi issukī maccharī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘issukī khomhi maccharī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘anissukī khomhi amaccharī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

„Ferner, ihr Brüder, sollte ein Mönch sich selbst wie folgt prüfen: ‚Bin ich etwa neidisch oder geizig?‘ Wenn ein Mönch bei der Prüfung erkennt: ‚Ich bin neidisch und geizig‘, dann muss dieser Mönch danach streben, eben diese schlechten, unheilsamen Zustände aufzugeben. Wenn ein Mönch jedoch bei der Prüfung erkennt: ‚Ich bin nicht neidisch und nicht geizig‘, dann soll er mit eben dieser Freude und Heiterkeit verweilen und sich Tag und Nacht in heilsamen Zuständen üben.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi saṭho māyāvī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘saṭho khomhi māyāvī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘asaṭho khomhi amāyāvī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

„Ferner, ihr Brüder, sollte ein Mönch sich selbst wie folgt prüfen: ‚Bin ich etwa hinterlistig oder heuchlerisch?‘ Wenn ein Mönch bei der Prüfung erkennt: ‚Ich bin hinterlistig und heuchlerisch‘, dann muss dieser Mönch danach streben, eben diese schlechten, unheilsamen Zustände aufzugeben. Wenn ein Mönch jedoch bei der Prüfung erkennt: ‚Ich bin nicht hinterlistig und nicht heuchlerisch‘, dann soll er mit eben dieser Freude und Heiterkeit verweilen und sich Tag und Nacht in heilsamen Zuständen üben.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi thaddho atimānī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘thaddho khomhi atimānī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘atthaddho khomhi anatimānī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

„Ferner, ihr Brüder, sollte ein Mönch sich selbst wie folgt prüfen: ‚Bin ich etwa verstockt oder hochmütig?‘ Wenn ein Mönch bei der Prüfung erkennt: ‚Ich bin verstockt und hochmütig‘, dann muss dieser Mönch danach streben, eben diese schlechten, unheilsamen Zustände aufzugeben. Wenn ein Mönch jedoch bei der Prüfung erkennt: ‚Ich bin nicht verstockt und nicht hochmütig‘, dann soll er mit eben dieser Freude und Heiterkeit verweilen und sich Tag und Nacht in heilsamen Zuständen üben.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī’ti? Sace, āvuso[Pg.144], bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘sandiṭṭhiparāmāsī khomhi ādhānaggāhī duppaṭinissaggī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘asandiṭṭhiparāmāsī khomhi anādhānaggāhī suppaṭinissaggī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

„Ferner, ihr Brüder, sollte ein Mönch sich selbst wie folgt prüfen: ‚Bin ich etwa jemand, der an seinen eigenen Ansichten haftet, starrköpfig festhält und nur schwer loslässt?‘ Wenn ein Mönch bei der Prüfung erkennt: ‚Ich bin jemand, der an seinen eigenen Ansichten haftet, starrköpfig festhält und nur schwer loslässt‘, dann muss dieser Mönch danach streben, eben diese schlechten, unheilsamen Zustände aufzugeben. Wenn ein Mönch jedoch bei der Prüfung erkennt: ‚Ich bin nicht jemand, der an seinen eigenen Ansichten haftet, nicht starrköpfig festhaltend und leicht loslassend‘, dann soll er mit eben dieser Freude und Heiterkeit verweilen und sich Tag und Nacht in heilsamen Zuständen üben.“

‘‘Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime pāpake akusale dhamme appahīne attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā sabbesaṃyeva imesaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime pāpake akusale dhamme pahīne attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ, ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

„Wenn ein Mönch bei der Prüfung erkennt, dass all diese schlechten, unheilsamen Zustände in ihm noch nicht aufgegeben sind, dann muss dieser Mönch danach streben, all diese schlechten, unheilsamen Zustände aufzugeben. Wenn ein Mönch jedoch bei der Prüfung erkennt, dass all diese schlechten, unheilsamen Zustände in ihm aufgegeben sind, dann soll er mit eben dieser Freude und Heiterkeit verweilen und sich Tag und Nacht in heilsamen Zuständen üben.“

‘‘Seyyathāpi, āvuso, itthī vā puriso vā, daharo yuvā maṇḍanajātiko, ādāse vā parisuddhe pariyodāte, acche vā udakapatte, sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno, sace tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamati; no ce tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, teneva attamano hoti – ‘lābhā vata me, parisuddhaṃ vata me’ti. Evameva kho, āvuso, sace bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime pāpake akusale dhamme appahīne attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā sabbesaṃyeva imesaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime pāpake akusale dhamme pahīne attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ, ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesū’’ti.

„Wie wenn etwa eine Frau oder ein Mann, jung, im blühenden Alter und schmuckliebend, ihr eigenes Spiegelbild in einem reinen, klaren Spiegel oder in einer Schale mit klarem Wasser betrachten; wenn sie dort einen Schmutzfleck oder einen Makel sehen, bemühen sie sich, eben diesen Schmutzfleck oder Makel zu entfernen. Wenn sie dort jedoch keinen Schmutzfleck oder Makel sehen, sind sie darüber erfreut: ‚Ein Gewinn für mich, wahrlich, rein ist mein Gesicht.‘ Ebenso, ihr Brüder, wenn ein Mönch bei der Prüfung erkennt, dass all diese schlechten, unheilsamen Zustände in ihm noch nicht aufgegeben sind, dann muss dieser Mönch danach streben, all diese schlechten, unheilsamen Zustände aufzugeben. Wenn ein Mönch jedoch bei der Prüfung erkennt, dass all diese schlechten, unheilsamen Zustände in ihm aufgegeben sind, dann soll er mit eben dieser Freude und Heiterkeit verweilen und sich Tag und Nacht in heilsamen Zuständen üben.“

Idamavocāyasmā mahāmoggallāno. Attamanā te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna. Jene Mönche freuten sich über die Worte des ehrwürdigen Mahāmoggallāna und stimmten ihnen zu.

Anumānasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Die Anumāna-Lehrrede, die fünfte, ist abgeschlossen.

6. Cetokhilasuttaṃ

6. Cetokhila Sutta - Die Lehrrede über die geistige Ödnis

185. Evaṃ [Pg.145] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

185. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhuno pañca cetokhilā appahīnā, pañca cetasovinibandhā asamucchinnā, so vatimasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

„Ihr Mönche, bei welchem Mönch auch immer fünf geistige Hemmnisse nicht aufgegeben und fünf geistige Fesseln nicht durchtrennt sind, dass dieser in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen wird – dieser Fall ist nicht möglich.“

‘‘Katamāssa pañca cetokhilā appahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati. Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ paṭhamo cetokhilo appahīno hoti.

„Welches sind die fünf geistigen Hemmnisse, die er nicht aufgegeben hat? Hier, ihr Mönche, zweifelt ein Mönch am Lehrer, hegt Bedenken, ist nicht überzeugt und hat kein Vertrauen. Ihr Mönche, bei einem Mönch, der am Lehrer zweifelt, Bedenken hegt, nicht überzeugt ist und kein Vertrauen hat, neigt sich der Geist nicht dem Eifer, der Anwendung, der Beständigkeit und dem Streben zu. Bei wem sich der Geist nicht dem Eifer, der Anwendung, der Beständigkeit und dem Streben zuneigt, bei dem ist dies das erste geistige Hemmnis, das nicht aufgegeben wurde.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhamme kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati…pe… evamassāyaṃ dutiyo cetokhilo appahīno hoti.

„Ferner, ihr Mönche, zweifelt ein Mönch an der Lehre, hegt Bedenken, ist nicht überzeugt und hat kein Vertrauen ... so ist dies sein zweites geistiges Hemmnis, das nicht aufgegeben wurde.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu saṅghe kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati…pe… evamassāyaṃ tatiyo cetokhilo appahīno hoti.

„Ferner, ihr Mönche, zweifelt ein Mönch am Orden, hegt Bedenken, ist nicht überzeugt und hat kein Vertrauen ... so ist dies sein drittes geistiges Hemmnis, das nicht aufgegeben wurde.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sikkhāya kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati. Yo so, bhikkhave, bhikkhu sikkhāya kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ catuttho cetokhilo appahīno hoti.

„Ferner, ihr Mönche, zweifelt ein Mönch an der Schulung, hegt Bedenken, ist nicht überzeugt und hat kein Vertrauen. Ihr Mönche, bei einem Mönch, der an der Schulung zweifelt, Bedenken hegt, nicht überzeugt ist und kein Vertrauen hat, neigt sich sein Geist nicht dem Eifer, der Anwendung, der Beständigkeit und dem Streben zu. Bei wem sich der Geist nicht dem Eifer, der Anwendung, der Beständigkeit und dem Streben zuneigt, bei dem ist dies das vierte geistige Hemmnis, das nicht aufgegeben wurde.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto. Yo so, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati [Pg.146] ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ pañcamo cetokhilo appahīno hoti. Imāssa pañca cetokhilā appahīnā honti.

„Ferner, ihr Mönche, ist ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben zornig, unzufrieden, im Geiste gekränkt und verhärtet. Ihr Mönche, bei einem Mönch, der gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben zornig, unzufrieden, im Geiste gekränkt und verhärtet ist, neigt sich sein Geist nicht dem Eifer, der Anwendung, der Beständigkeit und dem Streben zu. Bei wem sich der Geist nicht dem Eifer, der Anwendung, der Beständigkeit und dem Streben zuneigt, bei dem ist dies das fünfte geistige Hemmnis, das nicht aufgegeben wurde. Dies sind seine fünf geistigen Hemmnisse, die nicht aufgegeben wurden.“

186. ‘‘Katamāssa pañca cetasovinibandhā asamucchinnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāme avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. Yo so, bhikkhave, bhikkhu kāme avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ paṭhamo cetasovinibandho asamucchinno hoti.

186. „Welches sind die fünf geistigen Fesseln, die er nicht durchtrennt hat? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch in Bezug auf die Sinnesfreuden nicht frei von Gier, nicht frei von Verlangen, nicht frei von Zuneigung, nicht frei von Durst, nicht frei von Leidenschaft und nicht frei von Begehren. Ihr Mönche, bei einem Mönch, der in Bezug auf die Sinnesfreuden nicht frei von Gier, Verlangen, Zuneigung, Durst, Leidenschaft und Begehren ist, neigt sich sein Geist nicht dem Eifer, der Anwendung, der Beständigkeit und dem Streben zu. Bei wem sich der Geist nicht dem Eifer, der Anwendung, der Beständigkeit und dem Streben zuneigt, bei dem ist dies die erste geistige Fessel, die nicht durchtrennt wurde.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu kāye avītarāgo hoti…pe… evamassāyaṃ dutiyo cetasovinibandho asamucchinno hoti.

„Ferner, ihr Mönche, ist ein Mönch in Bezug auf den Körper nicht frei von Gier ... so ist dies seine zweite geistige Fessel, die nicht durchtrennt wurde.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu rūpe avītarāgo hoti…pe… evamassāyaṃ tatiyo cetasovinibandho asamucchinno hoti.

„Ferner, ihr Mönche, ist ein Mönch in Bezug auf äußere Formen nicht frei von Gier ... so ist dies seine dritte geistige Fessel, die nicht durchtrennt wurde.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati. Yo so, bhikkhave, bhikkhu yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ catuttho cetasovinibandho asamucchinno hoti.

„Ferner, ihr Mönche, nachdem ein Mönch gegessen hat, soviel er wollte, und seinen Bauch gefüllt hat, verweilt er hingegeben dem Vergnügen des Liegens, dem Vergnügen des Zurücklehnens und dem Vergnügen der Schläfrigkeit. Ihr Mönche, bei einem Mönch, der, nachdem er gegessen hat, soviel er wollte, und seinen Bauch gefüllt hat, dem Vergnügen des Liegens, des Zurücklehnens und der Schläfrigkeit hingegeben verweilt, neigt sich sein Geist nicht dem Eifer, der Anwendung, der Beständigkeit und dem Streben zu. Bei wem sich der Geist nicht dem Eifer, der Anwendung, der Beständigkeit und dem Streben zuneigt, bei dem ist dies die vierte geistige Fessel, die nicht durchtrennt wurde.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti. Yo so, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya[Pg.147]. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ pañcamo cetasovinibandho asamucchinno hoti. Imāssa pañca cetasovinibandhā asamucchinnā honti.

„Ferner, ihr Mönche, führt ein Mönch das heilige Leben mit dem Wunsch nach einer bestimmten Götterwelt: ‚Durch diese Tugend, durch diese Übung, durch diese Askese oder durch dieses heilige Leben werde ich ein Gott oder ein göttliches Wesen.‘ Ihr Mönche, bei einem Mönch, der das heilige Leben mit dem Wunsch nach einer bestimmten Götterwelt führt: ‚Durch diese Tugend, Übung, Askese oder dieses heilige Leben werde ich ein Gott oder ein göttliches Wesen‘, neigt sich sein Geist nicht dem Eifer, der Anwendung, der Beständigkeit und dem Streben zu. Bei wem sich der Geist nicht dem Eifer, der Anwendung, der Beständigkeit und dem Streben zuneigt, bei dem ist dies die fünfte geistige Fessel, die nicht durchtrennt wurde. Dies sind seine fünf geistigen Fesseln, die nicht durchtrennt wurden.“

‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhuno ime pañca cetokhilā appahīnā, ime pañca cetasovinibandhā asamucchinnā, so vatimasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

„Ihr Mönche, dass irgendein Mönch, bei dem diese fünf geistigen Hemmnisse nicht aufgegeben und diese fünf geistigen Fesseln nicht durchtrennt sind, in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen wird – dieser Fall ist nicht möglich.“

187. ‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhuno pañca cetokhilā pahīnā, pañca cetasovinibandhā susamucchinnā, so vatimasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissatīti – ṭhānametaṃ vijjati.

187. „Ihr Mönche, dass irgendein Mönch, bei dem diese fünf geistigen Hemmnisse aufgegeben und diese fünf geistigen Fesseln wohl durchtrennt sind, in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen wird – dieser Fall ist möglich.“

‘‘Katamāssa pañca cetokhilā pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu satthari na kaṅkhati na vicikicchati adhimuccati sampasīdati. Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari na kaṅkhati na vicikicchati adhimuccati sampasīdati, tassa cittaṃ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ paṭhamo cetokhilo pahīno hoti.

„Welches sind die fünf geistigen Hemmnisse, die er aufgegeben hat? Hier, ihr Mönche, zweifelt ein Mönch nicht am Lehrer, hegt keine Bedenken, ist überzeugt und hat volles Vertrauen. Ihr Mönche, bei einem Mönch, der nicht am Lehrer zweifelt, keine Bedenken hegt, überzeugt ist und volles Vertrauen hat, neigt sich sein Geist dem Eifer, der Anwendung, der Beständigkeit und dem Streben zu. Bei wem sich der Geist dem Eifer, der Anwendung, der Beständigkeit und dem Streben zuneigt, bei dem ist dies das erste geistige Hemmnis, das aufgegeben wurde.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhamme na kaṅkhati na vicikicchati adhimuccati sampasīdati…pe… evamassāyaṃ dutiyo cetokhilo pahīno hoti.

Weiterhin, ihr Mönche, zweifelt ein Mönch nicht an der Lehre (Dhamma), er ist nicht im Unklaren darüber, er ist davon überzeugt und hat Vertrauen. ... Auf diese Weise ist diese zweite geistige Öde bei ihm überwunden.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu saṅghe na kaṅkhati na vicikicchati adhimuccati sampasīdati…pe… evamassāyaṃ tatiyo cetokhilo pahīno hoti.

Weiterhin, ihr Mönche, zweifelt ein Mönch nicht an der Gemeinschaft (Sangha), er ist nicht im Unklaren darüber, er ist davon überzeugt und hat Vertrauen. ... Auf diese Weise ist diese dritte geistige Öde bei ihm überwunden.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sikkhāya na kaṅkhati na vicikicchati adhimuccati sampasīdati…pe… evamassāyaṃ catuttho cetokhilo pahīno hoti.

Weiterhin, ihr Mönche, zweifelt ein Mönch nicht an der Schulung (Sikkhā), er ist nicht im Unklaren darüber, er ist davon überzeugt und hat Vertrauen. ... Auf diese Weise ist diese vierte geistige Öde bei ihm überwunden.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīsu na kupito hoti na anattamano anāhatacitto akhilajāto. Yo so, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīsu na kupito hoti na anattamano anāhatacitto akhilajāto, tassa cittaṃ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ pañcamo cetokhilo pahīno hoti. Imāssa pañca cetokhilā pahīnā honti.

Weiterhin, ihr Mönche, ist ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben nicht zornig, nicht unzufrieden, sein Geist ist nicht verletzt und nicht verhärtet. Ihr Mönche, wenn ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben nicht zornig, nicht unzufrieden ist, sein Geist nicht verletzt und nicht verhärtet ist, dann neigt sich sein Geist dem Eifer, der beharrlichen Übung, der Beständigkeit und dem Bemühen zu. Wenn sich sein Geist dem Eifer, der beharrlichen Übung, der Beständigkeit und dem Bemühen zuneigt, dann ist auf diese Weise diese fünfte geistige Öde bei ihm überwunden. Diese fünf geistigen Öden sind bei ihm überwunden.

188. ‘‘Katamāssa [Pg.148] pañca cetasovinibandhā susamucchinnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāme vītarāgo hoti vigatacchando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho. Yo so, bhikkhave, bhikkhu kāme vītarāgo hoti vigatacchando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho, tassa cittaṃ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ paṭhamo cetasovinibandho susamucchinno hoti.

188. Welches sind die fünf geistigen Fesseln, die bei ihm vollständig durchtrennt sind? Hierbei, ihr Mönche, ist ein Mönch frei von Gier nach den Sinnesvergnügen, frei von Begehren, frei von Zuneigung, frei von Durst, frei von brennendem Verlangen, frei von Verlangen. Ihr Mönche, wenn ein Mönch in Bezug auf die Sinnesvergnügen frei von Gier, frei von Begehren, frei von Zuneigung, frei von Durst, frei von brennendem Verlangen und frei von Verlangen ist, dann neigt sich sein Geist dem Eifer, der beharrlichen Übung, der Beständigkeit und dem Bemühen zu. Wenn sich sein Geist dem Eifer, der beharrlichen Übung, der Beständigkeit und dem Bemühen zuneigt, dann ist auf diese Weise diese erste geistige Fessel bei ihm vollständig durchtrennt.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu kāye vītarāgo hoti…pe… rūpe vītarāgo hoti…pe… na yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati. Yo so, bhikkhave, bhikkhu na yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati, tassa cittaṃ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ catuttho cetasovinibandho susamucchinno hoti.

Weiterhin, ihr Mönche, ist ein Mönch frei von Gier nach dem Körper ... frei von Gier nach äußeren Formen ... er lebt nicht so, dass er sich, nachdem er den Bauch bis zum Anschlag gefüllt hat, dem Vergnügen des Liegens, dem Vergnügen des Herumwälzens und dem Vergnügen des Schlafs hingibt. Ihr Mönche, wenn ein Mönch nicht so lebt, dass er sich, nachdem er den Bauch bis zum Anschlag gefüllt hat, dem Vergnügen des Liegens, dem Vergnügen des Herumwälzens und dem Vergnügen des Schlafs hingibt, neigt sich sein Geist dem Eifer, der beharrlichen Übung, der Beständigkeit und dem Bemühen zu. Wenn sich sein Geist dem Eifer, der beharrlichen Übung, der Beständigkeit und dem Bemühen zuneigt, dann ist auf diese Weise diese vierte geistige Fessel bei ihm vollständig durchtrennt.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu na aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti. Yo so, bhikkhave, bhikkhu na aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, tassa cittaṃ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ pañcamo cetasovinibandho susamucchinno hoti. Imāssa pañca cetasovinibandhā susamucchinnā honti.

Weiterhin, ihr Mönche, führt ein Mönch das heilige Leben nicht mit dem Wunsch nach einer bestimmten Götterwelt: 'Durch diese Tugend oder dieses Gelübde oder diese Askese oder dieses heilige Leben werde ich ein Gott oder ein göttliches Wesen.' Ihr Mönche, wenn ein Mönch das heilige Leben nicht mit dem Wunsch nach einer bestimmten Götterwelt führt: 'Durch diese Tugend oder dieses Gelübde oder diese Askese oder dieses heilige Leben werde ich ein Gott oder ein göttliches Wesen', dann neigt sich sein Geist dem Eifer, der beharrlichen Übung, der Beständigkeit und dem Bemühen zu. Wenn sich sein Geist dem Eifer, der beharrlichen Übung, der Beständigkeit und dem Bemühen zuneigt, dann ist auf diese Weise diese fünfte geistige Fessel bei ihm vollständig durchtrennt. Diese fünf geistigen Fesseln sind bei ihm vollständig durchtrennt.

‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhuno ime pañca cetokhilā pahīnā, ime pañca cetasovinibandhā susamucchinnā, so vatimasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissatīti – ṭhānametaṃ vijjati.

Ihr Mönche, bei welchem Mönch auch immer diese fünf geistigen Öden überwunden und diese fünf geistigen Fesseln vollständig durchtrennt sind, bei dem besteht die Möglichkeit, dass er in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangt.

189. ‘‘So chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ [Pg.149] iddhipādaṃ bhāveti, vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, ussoḷhīyeva pañcamī. Sa kho so, bhikkhave, evaṃ ussoḷhīpannarasaṅgasamannāgato bhikkhu bhabbo abhinibbidāya, bhabbo sambodhāya, bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya. Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā. Tānassu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni sammā pariseditāni sammā paribhāvitāni. Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā na evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vatime kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyu’nti. Atha kho bhabbāva te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṃ. Evameva kho, bhikkhave, evaṃ ussoḷhipannarasaṅgasamannāgato bhikkhu bhabbo abhinibbidāya, bhabbo sambodhāya, bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāyā’’ti.

189. Er entfaltet die Grundlage der geistigen Macht (Iddhipāda), die mit Konzentration durch Willenskraft und mit Anstrengung verbunden ist; er entfaltet die Grundlage der geistigen Macht, die mit Konzentration durch Energie und mit Anstrengung verbunden ist; er entfaltet die Grundlage der geistigen Macht, die mit Konzentration durch den Geist und mit Anstrengung verbunden ist; er entfaltet die Grundlage der geistigen Macht, die mit Konzentration durch Untersuchung und mit Anstrengung verbunden ist, und als fünftes kommt tatkräftiger Eifer (Ussoḷhī) hinzu. Ihr Mönche, ein Mönch, der so mit tatkräftigem Eifer und den fünfzehn Gliedern ausgestattet ist, ist fähig zum Durchbruch, fähig zur Erleuchtung, fähig zum Erreichen der unübertrefflichen Sicherheit vor den Banden. Ihr Mönche, es ist wie bei einer Henne mit acht, zehn oder zwölf Eiern, die sie gut bebrütet, gut gewärmt und gut gepflegt hat. Auch wenn bei dieser Henne nicht der Wunsch entstünde: 'O dass doch diese Küken mit der Spitze ihrer Krallen oder mit dem Schnabel die Eierschale durchbrechen und heil ausschlüpfen würden!', so sind diese Küken dennoch fähig, mit der Spitze ihrer Krallen oder mit dem Schnabel die Eierschale zu durchbrechen und heil auszuschlüpfen. Ebenso, ihr Mönche, ist ein Mönch, der so mit tatkräftigem Eifer und den fünfzehn Gliedern ausgestattet ist, fähig zum Durchbruch, fähig zur Erleuchtung, fähig zum Erreichen der unübertrefflichen Sicherheit vor den Banden.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmten jene Mönche den Worten des Erhabenen zu.

Cetokhilasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Das Cetokhila-Sutta, das sechste, ist abgeschlossen.

7. Vanapatthasuttaṃ

7. Vanapattha-Sutta

190. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘vanapatthapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

190. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes: „Mönche, ich werde euch die Darlegung über die Waldeinsamkeit (Vanapattha-Pariyāya) verkünden. Hört zu und merkt es euch gut; ich werde sprechen.“ – „Gewiss, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

191. ‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ vanapatthaṃ upanissāya viharati. Tassa taṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca [Pg.150] cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāti. Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te kasirena samudāgacchanti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘ahaṃ kho imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharāmi, tassa me imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāmi. Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te kasirena samudāgacchantī’ti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā tamhā vanapatthā pakkamitabbaṃ, na vatthabbaṃ.

191. „Da, Mönche, lebt ein Mönch in Abhängigkeit von einer bestimmten Waldeinsamkeit. Während er in dieser Waldeinsamkeit verweilt, stellt sich bei ihm die zuvor nicht gefestigte Achtsamkeit nicht ein, sein unruhiger Geist wird nicht konzentriert, die noch nicht versiegten Triebe (Asavas) gelangen nicht zum Ende, und er erreicht nicht die noch nicht erreichte höchste Sicherheit vor den Jochen (Yogakkhema). Und jene Lebensbedürfnisse, die ein in die Hauslosigkeit Gezogener beschaffen muss – Gewänder, Almosenspeise, Lagerstatt und Heilmittel für Kranke –, sind nur mühsam zu erlangen. Jener Mönch, Mönche, sollte wie folgt reflektieren: ‚Ich verweile hier in dieser Waldeinsamkeit. Während ich hier verweile, stellt sich die Achtsamkeit nicht ein, der Geist wird nicht konzentriert, die Triebe versiegen nicht, und die höchste Sicherheit vor den Jochen wird nicht erreicht. Auch jene Lebensbedürfnisse... sind nur mühsam zu erlangen.‘ Dieser Mönch, Mönche, sollte, sei es zur Nachtzeit oder zur Tageszeit, jene Waldeinsamkeit verlassen; er sollte dort nicht bleiben.“

192. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ vanapatthaṃ upanissāya viharati. Tassa taṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāti. Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te appakasirena samudāgacchanti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘ahaṃ kho imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharāmi. Tassa me imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāmi. Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te appakasirena samudāgacchanti. Na kho panāhaṃ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito na piṇḍapātahetu…pe… na senāsanahetu…pe… na gilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Atha ca pana me imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāmī’ti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅkhāpi tamhā vanapatthā pakkamitabbaṃ, na vatthabbaṃ.

192. „Hier aber, Mönche, lebt ein Mönch in Abhängigkeit von einer bestimmten Waldeinsamkeit. Während er in dieser Waldeinsamkeit verweilt, stellt sich bei ihm die zuvor nicht gefestigte Achtsamkeit nicht ein, sein unruhiger Geist wird nicht konzentriert, die noch nicht versiegten Triebe gelangen nicht zum Ende, und er erreicht nicht die noch nicht erreichte höchste Sicherheit vor den Jochen. Doch jene Lebensbedürfnisse, die ein in die Hauslosigkeit Gezogener beschaffen muss – Gewänder, Almosenspeise, Lagerstatt und Heilmittel für Kranke –, werden ohne Mühe erlangt. Jener Mönch, Mönche, sollte wie folgt reflektieren: ‚Ich verweile hier in dieser Waldeinsamkeit... [die spirituellen Ziele werden nicht erreicht]... und die Lebensbedürfnisse werden ohne Mühe erlangt. Nun bin ich aber nicht um eines Gewandes willen vom Hausleben in die Hauslosigkeit hinausgezogen, noch um der Almosenspeise willen... noch um der Lagerstatt willen... noch um der Heilmittel für Kranke willen. Dennoch stellt sich mir, während ich in dieser Waldeinsamkeit verweile, die Achtsamkeit nicht ein... und die höchste Sicherheit vor den Jochen wird nicht erreicht.‘ Jener Mönch, Mönche, sollte nach dieser Überlegung jene Waldeinsamkeit verlassen; er sollte dort nicht bleiben.“

193. ‘‘Idha [Pg.151] pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ vanapatthaṃ upanissāya viharati. Tassa taṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti. Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā, te kasirena samudāgacchanti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘ahaṃ kho imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharāmi. Tassa me imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāmi. Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te kasirena samudāgacchanti. Na kho panāhaṃ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, na piṇḍapātahetu…pe… na senāsanahetu…pe… na gilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Atha ca pana me imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāmī’ti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅkhāpi tasmiṃ vanapatthe vatthabbaṃ, na pakkamitabbaṃ.

193. „Hier nun, ihr Mönche, verweilt ein Mönch in Abhängigkeit von einem gewissen Waldgebiet. Während er in Abhängigkeit von diesem Waldgebiet verweilt, stellt sich bei ihm die Achtsamkeit ein, die zuvor nicht gefestigt war; sein Geist, der zuvor unruhig war, wird konzentriert; die noch nicht versiegten Triebe gelangen zur Versiegung; und er erlangt die unübertreffliche Sicherheit vor den Banden, die er zuvor noch nicht erreicht hatte. Jene Lebensnotwendigkeiten jedoch, die ein Hinausgetretener zu beschaffen hat – Gewänder, Almosenkost, Lagerstätten sowie Arzneien und Erfordernisse für Kranke – diese werden nur mit Mühsal erlangt. Jener Mönch, ihr Mönche, sollte folgendermaßen reflektieren: ‚Ich verweile zwar in Abhängigkeit von diesem Waldgebiet. Während ich in Abhängigkeit von diesem Waldgebiet verweile, stellt sich bei mir die Achtsamkeit ein, die zuvor nicht gefestigt war; mein Geist wird konzentriert; die noch nicht versiegten Triebe gelangen zur Versiegung; und ich erlange die unübertreffliche Sicherheit vor den Banden, die ich zuvor noch nicht erreicht hatte. Jene Lebensnotwendigkeiten jedoch – Gewänder, Almosenkost, Lagerstätten sowie Arzneien und Erfordernisse für Kranke – werden nur mit Mühsal erlangt. Doch ich bin nicht um der Gewänder willen vom Haus in die Hauslosigkeit hinausgetreten, nicht um der Almosenkost willen... nicht um der Lagerstätten willen... nicht um der Arzneien und Erfordernisse für Kranke willen vom Haus in die Hauslosigkeit hinausgetreten. Vielmehr stellt sich bei mir, während ich in Abhängigkeit von diesem Waldgebiet verweile, die Achtsamkeit ein... und ich erlange die unübertreffliche Sicherheit vor den Banden.‘ Dieser Mönch, ihr Mönche, sollte, nachdem er dies erwogen hat, in jenem Waldgebiet verbleiben; er sollte nicht fortgehen.“

194. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ vanapatthaṃ upanissāya viharati. Tassa taṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti. Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te appakasirena samudāgacchanti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘ahaṃ kho imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharāmi. Tassa me imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāmi. Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te appakasirena samudāgacchantī’ti[Pg.152]. Tena, bhikkhave, bhikkhunā yāvajīvampi tasmiṃ vanapatthe vatthabbaṃ, na pakkamitabbaṃ.

194. „Hier nun, ihr Mönche, verweilt ein Mönch in Abhängigkeit von einem gewissen Waldgebiet. Während er in Abhängigkeit von diesem Waldgebiet verweilt, stellt sich bei ihm die Achtsamkeit ein, die zuvor nicht gefestigt war; sein Geist wird konzentriert; die noch nicht versiegten Triebe gelangen zur Versiegung; und er erlangt die unübertreffliche Sicherheit vor den Banden, die er zuvor noch nicht erreicht hatte. Jene Lebensnotwendigkeiten jedoch, die ein Hinausgetretener zu beschaffen hat – Gewänder, Almosenkost, Lagerstätten sowie Arzneien und Erfordernisse für Kranke – diese werden ohne Mühsal erlangt. Jener Mönch, ihr Mönche, sollte folgendermaßen reflektieren: ‚Ich verweile zwar in Abhängigkeit von diesem Waldgebiet. Während ich in Abhängigkeit von diesem Waldgebiet verweile, stellt sich bei mir die Achtsamkeit ein... und ich erlange die unübertreffliche Sicherheit vor den Banden. Jene Lebensnotwendigkeiten jedoch... werden ohne Mühsal erlangt.‘ Dieser Mönch, ihr Mönche, sollte sogar lebenslang in jenem Waldgebiet verweilen; er sollte nicht fortgehen.“

195. ‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ upanissāya viharati …pe… aññataraṃ nigamaṃ upanissāya viharati…pe… aññataraṃ nagaraṃ upanissāya viharati…pe… aññataraṃ janapadaṃ upanissāya viharati…pe… aññataraṃ puggalaṃ upanissāya viharati. Tassa taṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāti. Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te kasirena samudāgacchanti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘ahaṃ kho imaṃ puggalaṃ upanissāya viharāmi. Tassa me imaṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāmi. Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te kasirena samudāgacchantī’ti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā so puggalo anāpucchā pakkamitabbaṃ, nānubandhitabbo.

195. „Hier, ihr Mönche, verweilt ein Mönch in Abhängigkeit von einem gewissen Dorf... einer gewissen Kleinstadt... einer gewissen Stadt... einem gewissen Landstrich... einer gewissen Person. Während er in Abhängigkeit von dieser Person verweilt, stellt sich bei ihm die Achtsamkeit nicht ein, die zuvor nicht gefestigt war; sein Geist wird nicht konzentriert; die noch nicht versiegten Triebe gelangen nicht zur Versiegung; und er erlangt nicht die unübertreffliche Sicherheit vor den Banden. Jene Lebensnotwendigkeiten jedoch, die ein Hinausgetretener zu beschaffen hat – Gewänder, Almosenkost, Lagerstätten sowie Arzneien und Erfordernisse für Kranke – diese werden nur mit Mühsal erlangt. Jener Mönch, ihr Mönche, sollte folgendermaßen reflektieren: ‚Ich verweile zwar in Abhängigkeit von dieser Person. Während ich in Abhängigkeit von dieser Person verweile, stellt sich bei mir die Achtsamkeit nicht ein... mein Geist wird nicht konzentriert... die Triebe gelangen nicht zur Versiegung... und ich erlange nicht die unübertreffliche Sicherheit vor den Banden. Jene Lebensnotwendigkeiten jedoch... werden nur mit Mühsal erlangt.‘ Jener Mönch, ihr Mönche, sollte, ob zur Nachtzeit oder zur Tageszeit, von jener Person fortgehen, ohne sich zu verabschieden; er sollte ihr nicht weiter folgen.“

196. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ puggalaṃ upanissāya viharati. Tassa taṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāti. Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā, te appakasirena samudāgacchanti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘ahaṃ kho imaṃ puggalaṃ upanissāya viharāmi. Tassa me imaṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāmi. Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā [Pg.153] – te appakasirena samudāgacchanti. Na kho panāhaṃ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, na piṇḍapātahetu…pe… na senāsanahetu…pe… na gilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Atha ca pana me imaṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāmī’ti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅkhāpi so puggalo āpucchā pakkamitabbaṃ, nānubandhitabbo.

196. "Hier nun, ihr Mönche, lebt ein Mönch in Abhängigkeit von einer bestimmten Person. Während er in Abhängigkeit von dieser Person lebt, stellt sich bei ihm noch nicht gefestigte Achtsamkeit nicht ein, der noch nicht gesammelte Geist wird nicht gesammelt, die noch nicht versiegten Triebe gelangen nicht zur Versiegung, und die noch nicht erreichte höchste Sicherheit vor den Banden wird nicht erreicht. Jene Lebensbedürfnisse jedoch, die von einem Hinausgetretenen zu beschaffen sind – Gewänder, Almosenkost, Lagerstätten und Heilmittel für Kranke – kommen ohne Mühe zustande. Dieser Mönch, ihr Mönche, sollte so darüber nachdenken: 'Ich lebe zwar in Abhängigkeit von dieser Person. Während ich in Abhängigkeit von dieser Person lebe, stellt sich bei mir noch nicht gefestigte Achtsamkeit nicht ein, der noch nicht gesammelte Geist wird nicht gesammelt, die noch nicht versiegten Triebe gelangen nicht zur Versiegung, und die noch nicht erreichte höchste Sicherheit vor den Banden erreiche ich nicht. Jene Lebensbedürfnisse jedoch, die von einem Hinausgetretenen zu beschaffen sind – Gewänder, Almosenkost, Lagerstätten und Heilmittel für Kranke – kommen ohne Mühe zustande. Doch ich bin nicht um der Gewänder willen aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausgetreten, nicht um der Almosenkost willen... (ebenso)... nicht um der Lagerstätten willen... (ebenso)... nicht um der Heilmittel für Kranke willen bin ich aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausgetreten. Dennoch stellt sich bei mir, während ich in Abhängigkeit von dieser Person lebe, noch nicht gefestigte Achtsamkeit nicht ein, der noch nicht gesammelte Geist wird nicht gesammelt, die noch nicht versiegten Triebe gelangen nicht zur Versiegung, und die noch nicht erreichte höchste Sicherheit vor den Banden erreiche ich nicht.' Dieser Mönch, ihr Mönche, sollte nach dieser Erwägung von jener Person Abschied nehmen und fortgehen; er sollte ihr nicht weiter folgen."

197. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ puggalaṃ upanissāya viharati. Tassa taṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti. Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te kasirena samudāgacchanti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘ahaṃ kho imaṃ puggalaṃ upanissāya viharāmi. Tassa me imaṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāmi. Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te kasirena samudāgacchanti. Na kho panāhaṃ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, na piṇḍapātahetu…pe… na senāsanahetu…pe… na gilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Atha ca pana me imaṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāmī’ti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅkhāpi so puggalo anubandhitabbo, na pakkamitabbaṃ.

197. "Hier nun, ihr Mönche, lebt ein Mönch in Abhängigkeit von einer bestimmten Person. Während er in Abhängigkeit von dieser Person lebt, stellt sich bei ihm noch nicht gefestigte Achtsamkeit ein, der noch nicht gesammelte Geist wird gesammelt, die noch nicht versiegten Triebe gelangen zur Versiegung, und die noch nicht erreichte höchste Sicherheit vor den Banden wird erreicht. Jene Lebensbedürfnisse jedoch, die von einem Hinausgetretenen zu beschaffen sind – Gewänder, Almosenkost, Lagerstätten und Heilmittel für Kranke – kommen nur mit Mühe zustande. Dieser Mönch, ihr Mönche, sollte so darüber nachdenken: 'Ich lebe zwar in Abhängigkeit von dieser Person. Während ich in Abhängigkeit von dieser Person lebe, stellt sich bei mir noch nicht gefestigte Achtsamkeit ein, der noch nicht gesammelte Geist wird gesammelt, die noch nicht versiegten Triebe gelangen zur Versiegung, und die noch nicht erreichte höchste Sicherheit vor den Banden erreiche ich. Jene Lebensbedürfnisse jedoch, die von einem Hinausgetretenen zu beschaffen sind – Gewänder, Almosenkost, Lagerstätten und Heilmittel für Kranke – kommen nur mit Mühe zustande. Doch ich bin nicht um der Gewänder willen aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausgetreten, nicht um der Almosenkost willen... (ebenso)... nicht um der Lagerstätten willen... (ebenso)... nicht um der Heilmittel für Kranke willen bin ich aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausgetreten. Dennoch stellt sich bei mir, während ich in Abhängigkeit von dieser Person lebe, noch nicht gefestigte Achtsamkeit ein, der noch nicht gesammelte Geist wird gesammelt, die noch nicht versiegten Triebe gelangen zur Versiegung, und die noch nicht erreichte höchste Sicherheit vor den Banden erreiche ich.' Dieser Mönch, ihr Mönche, sollte nach dieser Erwägung jener Person weiter folgen; er sollte nicht fortgehen."

198. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ puggalaṃ upanissāya viharati. Tassa taṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti[Pg.154], ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti. Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te appakasirena samudāgacchanti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘ahaṃ kho imaṃ puggalaṃ upanissāya viharāmi. Tassa me imaṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāmi. Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te appakasirena samudāgacchantī’ti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā yāvajīvampi so puggalo anubandhitabbo, na pakkamitabbaṃ, api panujjamānenapī’’ti.

198. "Hier nun, ihr Mönche, lebt ein Mönch in Abhängigkeit von einer bestimmten Person. Während er in Abhängigkeit von dieser Person lebt, stellt sich bei ihm noch nicht gefestigte Achtsamkeit ein, der noch nicht gesammelte Geist wird gesammelt, die noch nicht versiegten Triebe gelangen zur Versiegung, und die noch nicht erreichte höchste Sicherheit vor den Banden wird erreicht. Jene Lebensbedürfnisse jedoch, die von einem Hinausgetretenen zu beschaffen sind – Gewänder, Almosenkost, Lagerstätten und Heilmittel für Kranke – kommen ohne Mühe zustande. Dieser Mönch, ihr Mönche, sollte so darüber nachdenken: 'Ich lebe zwar in Abhängigkeit von dieser Person. Während ich in Abhängigkeit von dieser Person lebe, stellt sich bei mir noch nicht gefestigte Achtsamkeit ein, der noch nicht gesammelte Geist wird gesammelt, die noch nicht versiegten Triebe gelangen zur Versiegung, und die noch nicht erreichte höchste Sicherheit vor den Banden erreiche ich. Jene Lebensbedürfnisse jedoch, die von einem Hinausgetretenen zu beschaffen sind – Gewänder, Almosenkost, Lagerstätten und Heilmittel für Kranke – kommen ohne Mühe zustande.' Dieser Mönch, ihr Mönche, sollte jener Person das ganze Leben lang folgen; er sollte nicht fortgehen, selbst wenn er weggeschickt würde."

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmten jene Mönche den Worten des Erhabenen zu.

Vanapatthasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Das Vanapattha-Sutta, das siebte, ist abgeschlossen.

8. Madhupiṇḍikasuttaṃ

8. Madhupiṇḍika-Sutta

199. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisi. Kapilavatthusmiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena mahāvanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya. Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā beluvalaṭṭhikāya mūle divāvihāraṃ nisīdi. Daṇḍapāṇipi kho sakko jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena mahāvanaṃ tenupasaṅkami. Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā yena beluvalaṭṭhikā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā daṇḍamolubbha ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho daṇḍapāṇi sakko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiṃvādī samaṇo kimakkhāyī’’ti? ‘‘Yathāvādī kho, āvuso, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya [Pg.155] sadevamanussāya na kenaci loke viggayha tiṭṭhati, yathā ca pana kāmehi visaṃyuttaṃ viharantaṃ taṃ brāhmaṇaṃ akathaṃkathiṃ chinnakukkuccaṃ bhavābhave vītataṇhaṃ saññā nānusenti – evaṃvādī kho ahaṃ, āvuso, evamakkhāyī’’ti.

199. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene im Land der Sakyer bei Kapilavatthu im Nigrodha-Park. Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Kapilavatthu um Almosen. Nachdem er in Kapilavatthu um Almosen gegangen war, kehrte er nach der Mahlzeit vom Almosengang zurück und begab sich zum Großen Wald (Mahāvana), um dort die Tagesruhe zu verbringen. Er drang tief in den Großen Wald ein und setzte sich am Fuße eines jungen Beluva-Baumes zur Tagesruhe nieder. Auch Daṇḍapāṇi, der Sakyer, der sich zur körperlichen Bewegung umherbewegte und umherstreifte, begab sich zum Großen Wald. Er drang in den Großen Wald ein und begab sich dorthin, wo der junge Beluva-Baum war und wo der Erhabene weilte. Nach seiner Ankunft tauschte er mit dem Erhabenen höfliche und freundliche Grüße aus. Nachdem er die freundlichen und erinnerungswürdigen Worte beendet hatte, blieb er, sich auf seinen Stab stützend, an einer Seite stehen. An einer Seite stehend, sprach Daṇḍapāṇi, der Sakyer, zum Erhabenen: „Welche Lehre vertritt der Asket, was verkündet er?“ — „Auf solche Weise lehrend, o Freund, dass man in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Generation von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, mit niemandem in der Welt im Streit liegt; und auf jene Weise, nach der jenen Brahmanen, der von den Sinnengenüssen getrennt verweilt, der zweifelsfrei ist, dessen Gewissensbisse abgeschnitten sind und der im Dasein und Nicht-Dasein frei von Verlangen ist, keine (durch Befleckung beeinflussten) Wahrnehmungen mehr bedrängen – so lehre ich, o Freund, dies verkünde ich.“

‘‘Evaṃ vutte daṇḍapāṇi sakko sīsaṃ okampetvā, jivhaṃ nillāḷetvā, tivisākhaṃ nalāṭikaṃ nalāṭe vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkāmi.

Als dies gesagt worden war, schüttelte Daṇḍapāṇi, der Sakyer, den Kopf, streckte die Zunge heraus, legte seine Stirn in drei Falten, stützte sich auf seinen Stab und ging davon.

200. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena nigrodhārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Kapilavatthusmiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena mahāvanaṃ tenupasaṅkamiṃ divāvihārāya. Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā beluvalaṭṭhikāya mūle divāvihāraṃ nisīdiṃ. Daṇḍapāṇipi kho, bhikkhave, sakko jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena mahāvanaṃ tenupasaṅkami. Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā yena beluvalaṭṭhikā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mayā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā daṇḍamolubbha ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, daṇḍapāṇi sakko maṃ etadavoca – ‘kiṃvādī samaṇo kimakkhāyī’ti?

200. Dann, zur Abendzeit, erhob sich der Erhabene aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich zum Nigrodha-Park. Dort setzte er sich auf den vorbereiteten Sitzplatz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Hier, ihr Mönche, kleidete ich mich am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Kapilavatthu um Almosen. Nachdem ich in Kapilavatthu um Almosen gegangen war, kehrte ich nach der Mahlzeit vom Almosengang zurück und begab mich zum Großen Wald, um die Tagesruhe zu verbringen. Ich drang in den Großen Wald ein und setzte mich am Fuße eines jungen Beluva-Baumes zur Tagesruhe nieder. Da, ihr Mönche, kam auch Daṇḍapāṇi, der Sakyer, der sich zur körperlichen Bewegung umherbewegte und umherstreifte, zum Großen Wald. Er drang in den Großen Wald ein und begab sich dorthin, wo der junge Beluva-Baum war und wo ich weilte. Nachdem er herangekommen war, tauschte er mit mir höfliche Grüße aus. Nach den freundlichen und erinnerungswürdigen Worten blieb er, sich auf seinen Stab stützend, an einer Seite stehen. An einer Seite stehend, ihr Mönche, sprach Daṇḍapāṇi, der Sakyer, zu mir: ‚Welche Lehre vertritt der Asket, was verkündet er?‘“

‘‘Evaṃ vutte ahaṃ, bhikkhave, daṇḍapāṇiṃ sakkaṃ etadavocaṃ – yathāvādī kho, āvuso, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya na kenaci loke viggayha tiṭṭhati, yathā ca pana kāmehi visaṃyuttaṃ viharantaṃ taṃ brāhmaṇaṃ akathaṃkathiṃ chinnakukkuccaṃ bhavābhave vītataṇhaṃ saññā nānusenti – evaṃvādī kho ahaṃ, āvuso, evamakkhāyī’’ti. ‘‘Evaṃ vutte bhikkhave, daṇḍapāṇi sakko sīsaṃ okampetvā, jivhaṃ nillāḷetvā, tivisākhaṃ nalāṭikaṃ nalāṭe vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkāmī’’ti.

„Als dies gesagt worden war, ihr Mönche, antwortete ich Daṇḍapāṇi, dem Sakyer: ‚Auf solche Weise lehrend, o Freund, dass man in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Generation von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, mit niemandem in der Welt im Streit liegt; und auf jene Weise, nach der jenen Brahmanen, der von den Sinnengenüssen getrennt verweilt, der zweifelsfrei ist, dessen Gewissensbisse abgeschnitten sind und der im Dasein und Nicht-Dasein frei von Verlangen ist, keine Wahrnehmungen mehr bedrängen – so lehre ich, o Freund, dies verkünde ich.‘ Als dies gesagt worden war, ihr Mönche, schüttelte Daṇḍapāṇi, der Sakyer, den Kopf, streckte die Zunge heraus, legte seine Stirn in drei Falten, stützte sich auf seinen Stab und ging davon.“

201. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiṃvādī pana, bhante, bhagavā sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya na kenaci loke viggayha tiṭṭhati? Kathañca pana, bhante, bhagavantaṃ kāmehi visaṃyuttaṃ viharantaṃ taṃ [Pg.156] brāhmaṇaṃ akathaṃkathiṃ chinnakukkuccaṃ bhavābhave vītataṇhaṃ saññā nānusentī’’ti? ‘‘Yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti. Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ. Esevanto rāgānusayānaṃ, esevanto paṭighānusayānaṃ, esevanto diṭṭhānusayānaṃ, esevanto vicikicchānusayānaṃ, esevanto mānānusayānaṃ, esevanto bhavarāgānusayānaṃ, esevanto avijjānusayānaṃ, esevanto daṇḍādāna-satthādāna-kalaha-viggaha-vivāda-tuvaṃtuvaṃ-pesuñña-musāvādānaṃ. Etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

201. Nachdem dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Wie lehrend aber, o Herr, liegt der Erhabene in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Generation von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, mit niemandem in der Welt im Streit? Und wie bedrängen den Erhabenen, der von den Sinnengenüssen getrennt verweilt, den Brahmanen, der zweifelsfrei ist, dessen Gewissensbisse abgeschnitten sind und der im Dasein und Nicht-Dasein frei von Verlangen ist, keine Wahrnehmungen mehr?“ — „Aufgrund welcher Ursache auch immer, o Mönch, einen Menschen Vorstellungen aus begrifflicher Vielfalt (papañca-saññā-saṅkhā) bedrängen: wenn es dabei nichts gibt, woran man sich erfreut, was man als ‚Ich‘ oder ‚Mein‘ rühmt oder woran man verlangend festhält, dann ist dies das Ende der Neigung zur Gier, das Ende der Neigung zum Widerwillen, das Ende der Neigung zur Ansicht, das Ende der Neigung zum Zweifel, das Ende der Neigung zum Eigendünkel, das Ende der Neigung zum Werdedurst, das Ende der Neigung zum Nichtwissen; dies ist das Ende vom Ergreifen des Stocks, vom Ergreifen der Waffe, von Streit, Zank, Fehde, Wortstreit, Verleumdung und Lüge. Hierin kommen diese bösen, unheilsamen Dinge restlos zum Erlöschen.“ Dies sagte der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, erhob er sich von seinem Sitz und betrat das Wohngebäude.

202. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ acirapakkantassa bhagavato etadahosi – ‘‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā, vitthārena atthaṃ avibhajitvā, uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti. Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ. Esevanto rāgānusayānaṃ…pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti. Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’’ti? Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ. Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’’ti.

202. Da kam jenen Mönchen, kurz nachdem der Erhabene weggegangen war, dieser Gedanke: „Freunde, der Erhabene hat uns diesen kurzen Umriss gegeben, ohne dessen Bedeutung im Detail zu erklären, und ist dann von seinem Sitz aufgestanden und in sein Gemach gegangen: ‚Mönch, aus welcher Ursache heraus einen Menschen Begriffe und Vorstellungen der begrifflichen Entfaltung (papañca) bedrängen: Wenn es darin nichts gibt, was zu begrüßen, willkommen zu heißen oder zu ergreifen wäre, dann ist dies das Ende der Neigungen zu Gier, der Neigungen zu Widerwillen, der Neigungen zu Ansichten, der Neigungen zu Zweifeln, der Neigungen zu Eigendünkel, der Neigungen zu Werdepurst und der Neigungen zu Unwissenheit. Hier hören diese bösen, unheilsamen Zustände restlos auf.‘ Wer könnte nun die Bedeutung dieses vom Erhabenen kurz dargelegten Umrisses, den er nicht im Detail erklärt hat, ausführlich erläutern?“ Dann dachten jene Mönche: „Dieser ehrwürdige Mahākaccāna wird sowohl vom Lehrer gelobt als auch von seinen weisen Mitbrüdern geschätzt. Der ehrwürdige Mahākaccāna ist imstande, die Bedeutung dieses vom Erhabenen kurz dargelegten Umrisses, den er nicht im Detail erklärt hat, ausführlich zu erläutern. Wie wäre es, wenn wir zum ehrwürdigen Mahākaccāna gingen und ihn nach der Bedeutung dieser Sache fragten?“

Atha kho te bhikkhū yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavocuṃ – ‘‘idaṃ kho no, āvuso kaccāna, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti. Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ. Esevanto [Pg.157] rāgānusayānaṃ…pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti. Tesaṃ no, āvuso kaccāna, amhākaṃ acirapakkantassa bhagavato etadahosi – ‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti. Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ. Esevanto rāgānusayānaṃ…pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’’ti. Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyāti? Tesaṃ no, āvuso kaccāna, amhākaṃ etadahosi – ‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’ti. Vibhajatāyasmā mahākaccāno’’ti.

Daraufhin begaben sich jene Mönche zum ehrwürdigen Mahākaccāna. Dort angekommen, tauschten sie freundliche und denkwürdige Worte mit dem ehrwürdigen Mahākaccāna aus und setzten sich zur Seite nieder. So zur Seite sitzend, sprachen jene Mönche zum ehrwürdigen Mahākaccāna: „Freund Kaccāna, der Erhabene hat uns diesen kurzen Umriss gegeben, ohne dessen Bedeutung im Detail zu erklären, und ist dann von seinem Sitz aufgestanden und in sein Gemach gegangen: ‚Mönch, aus welcher Ursache heraus einen Menschen Begriffe und Vorstellungen der begrifflichen Entfaltung (papañca) bedrängen: Wenn es darin nichts gibt, was zu begrüßen, willkommen zu heißen oder zu ergreifen wäre, dann ist dies das Ende der Neigungen zu Gier ... hier hören diese bösen, unheilsamen Zustände restlos auf.‘ Kurz nachdem der Erhabene weggegangen war, Freund Kaccāna, kam uns dieser Gedanke: ‚Freunde, der Erhabene hat uns diesen kurzen Umriss gegeben ... Wer könnte nun die Bedeutung dieses vom Erhabenen kurz dargelegten Umrisses ... ausführlich erläutern?‘ Da kam uns, Freund Kaccāna, dieser Gedanke: ‚Dieser ehrwürdige Mahākaccāna wird sowohl vom Lehrer gelobt als auch von seinen weisen Mitbrüdern geschätzt. Der ehrwürdige Mahākaccāna ist imstande, die Bedeutung dieses vom Erhabenen kurz dargelegten Umrisses ... ausführlich zu erläutern. Wie wäre es, wenn wir zum ehrwürdigen Mahākaccāna gingen und ihn nach der Bedeutung dieser Sache fragten?‘ Möge der ehrwürdige Mahākaccāna dies nun erläutern.“

203. ‘‘Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva mūlaṃ, atikkamma khandhaṃ, sākhāpalāse sāraṃ pariyesitabbaṃ maññeyya; evaṃsampadamidaṃ āyasmantānaṃ satthari sammukhībhūte, taṃ bhagavantaṃ atisitvā, amhe etamatthaṃ paṭipucchitabbaṃ maññatha. So hāvuso, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto, vattā pavattā, atthassa ninnetā, amatassa dātā, dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi, yaṃ bhagavantaṃyeva etamatthaṃ paṭipuccheyyātha. Yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāthā’’ti. ‘‘Addhāvuso kaccāna, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto, vattā pavattā, atthassa ninnetā, amatassa dātā, dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi, yaṃ bhagavantaṃyeva etamatthaṃ paṭipuccheyyāma. Yathā no bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāma. Api cāyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti [Pg.158] cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Vibhajatāyasmā mahākaccāno agaruṃ katvā’’ti. ‘‘Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṃ. Āyasmā mahākaccāno etadavoca –

203. „Freunde, es ist so, als ob ein Mann, der Kernholz braucht, Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherwandert, an der Wurzel und am Stamm eines großen, feststehenden Baumes, der Kernholz enthält, einfach vorbeigeht und meint, das Kernholz in den Zweigen und Blättern suchen zu müssen. Ebenso ist es mit den Ehrwürdigen: Obwohl der Lehrer direkt vor euch war, seid ihr an jenem Erhabenen vorbeigegangen und meint nun, uns nach der Bedeutung fragen zu müssen. Denn, Freunde, jener Erhabene weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist. Er ist das Auge selbst, die Erkenntnis selbst, der Dhamma selbst, das Höchste selbst; er ist der Sprecher, der Verkünder, der den Sinn darlegt, der Geber des Unsterblichen, der Herr des Dhamma, der Tathāgata. Das wäre die Zeit gewesen, den Erhabenen selbst nach der Bedeutung zu fragen. Wie der Erhabene es euch erklärt hätte, so hättet ihr es bewahren sollen.“ — „Gewiss, Freund Kaccāna, der Erhabene weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist ... er ist der Tathāgata. Das wäre die Zeit gewesen, den Erhabenen selbst nach der Bedeutung zu fragen. Wie der Erhabene es uns erklärt hätte, so hätten wir es bewahrt. Aber der ehrwürdige Mahākaccāna wird sowohl vom Lehrer gelobt als auch von seinen weisen Mitbrüdern geschätzt. Der ehrwürdige Mahākaccāna ist imstande, die Bedeutung dieses vom Erhabenen kurz dargelegten Umrisses ausführlich zu erläutern. Möge der ehrwürdige Mahākaccāna es uns erklären, ohne es sich schwer machen zu lassen.“ — „Nun denn, Freunde, hört zu und merkt es euch gut, ich werde sprechen.“ — „Sehr wohl, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Mahākaccāna. Der ehrwürdige Mahākaccāna sprach dies:

204. ‘‘Yaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti. Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ, esevanto rāgānusayānaṃ…pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti, imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi –

204. „Ihr Freunde, der Erhabene hat uns eine kurze Zusammenfassung gegeben, ohne den Sinn im Detail zu erläutern, und ist dann von seinem Sitz aufgestanden und in sein Gemach gegangen: ‚Mönch, was die Ursache betrifft, aufgrund derer einen Menschen Vorstellungen und Kategorien der begrifflichen Vielfalt bedrängen: Wenn es darin nichts gibt, woran man Gefallen findet, was man begrüßt oder woran man verhaftet bleibt, dann ist dies das Ende der Neigung zur Gier … [und so weiter] … hierbei hören diese bösen, unheilsamen Zustände ohne Rest auf.‘ Von dieser kurzen Zusammenfassung des Erhabenen, deren Sinn nicht im Detail erläutert wurde, verstehe ich den Sinn in dieser ausführlichen Weise:“

‘‘Cakkhuñcāvuso, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṃ vedeti taṃ sañjānāti, yaṃ sañjānāti taṃ vitakketi, yaṃ vitakketi taṃ papañceti, yaṃ papañceti tatonidānaṃ purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu cakkhuviññeyyesu rūpesu. Sotañcāvuso, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ…pe… ghānañcāvuso, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṃ…pe… jivhañcāvuso, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ…pe… kāyañcāvuso, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṃ…pe… manañcāvuso, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṃ vedeti taṃ sañjānāti, yaṃ sañjānāti taṃ vitakketi, yaṃ vitakketi taṃ papañceti, yaṃ papañceti tatonidānaṃ purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu manoviññeyyesu dhammesu.

„Freunde, in Abhängigkeit vom Auge und von Formen entsteht Sehbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Durch Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl. Was man fühlt, das nimmt man wahr. Was man wahrnimmt, darüber denkt man nach. Worüber man nachdenkt, das entfaltet man begrifflich. Was man begrifflich entfaltet, aufgrund dessen bedrängen einen Menschen Vorstellungen und Kategorien der begrifflichen Vielfalt in Bezug auf Formen, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, seien sie vergangen, zukünftig oder gegenwärtig. Freunde, in Abhängigkeit vom Ohr und von Klängen entsteht Hörbewusstsein … in Abhängigkeit von der Nase und von Gerüchen entsteht Riechbewusstsein … in Abhängigkeit von der Zunge und von Geschmäckern entsteht Geschmacksbewusstsein … in Abhängigkeit vom Körper und von Berührungen entsteht Körperbewusstsein … in Abhängigkeit vom Geist und von Geistobjekten entsteht Geistbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Durch Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl. Was man fühlt, das nimmt man wahr. Was man wahrnimmt, darüber denkt man nach. Worüber man nachdenkt, das entfaltet man begrifflich. Was man begrifflich entfaltet, aufgrund dessen bedrängen einen Menschen Vorstellungen und Kategorien der begrifflichen Vielfalt in Bezug auf Geistobjekte, die durch das Geistbewusstsein erkennbar sind, seien sie vergangen, zukünftig oder gegenwärtig.“

‘‘So vatāvuso, cakkhusmiṃ sati rūpe sati cakkhuviññāṇe sati phassapaññattiṃ paññāpessatīti – ṭhānametaṃ vijjati. Phassapaññattiyā sati vedanāpaññattiṃ paññāpessatīti – ṭhānametaṃ vijjati. Vedanāpaññattiyā sati saññāpaññattiṃ paññāpessatīti – ṭhānametaṃ vijjati. Saññāpaññattiyā sati [Pg.159] vitakkapaññattiṃ paññāpessatīti – ṭhānametaṃ vijjati. Vitakkapaññattiyā sati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṃ paññāpessatīti – ṭhānametaṃ vijjati. So vatāvuso, sotasmiṃ sati sadde sati…pe… ghānasmiṃ sati gandhe sati…pe… jivhāya sati rase sati…pe… kāyasmiṃ sati phoṭṭhabbe sati…pe… manasmiṃ sati dhamme sati manoviññāṇe sati phassapaññattiṃ paññāpessatīti – ṭhānametaṃ vijjati. Phassapaññattiyā sati vedanāpaññattiṃ paññāpessatīti – ṭhānametaṃ vijjati. Vedanāpaññattiyā sati saññāpaññattiṃ paññāpessatīti – ṭhānametaṃ vijjati. Saññāpaññattiyā sati vitakkapaññattiṃ paññāpessatīti – ṭhānametaṃ vijjati. Vitakkapaññattiyā sati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṃ paññāpessatīti – ṭhānametaṃ vijjati.

„Freunde, wenn das Auge vorhanden ist, wenn Formen vorhanden sind, wenn Sehbewusstsein vorhanden ist, dann ist es möglich, dass man eine Bezeichnung für Kontakt festlegt. Wenn die Bezeichnung für Kontakt vorhanden ist, ist es möglich, dass man eine Bezeichnung für Gefühl festlegt. Wenn die Bezeichnung für Gefühl vorhanden ist, ist es möglich, dass man eine Bezeichnung für Wahrnehmung festlegt. Wenn die Bezeichnung für Wahrnehmung vorhanden ist, ist es möglich, dass man eine Bezeichnung für Denken festlegt. Wenn die Bezeichnung für Denken vorhanden ist, ist es möglich, dass man eine Bezeichnung für das Bedrängtwerden durch Vorstellungen und Kategorien der begrifflichen Vielfalt festlegt. Freunde, wenn das Ohr vorhanden ist, wenn Klänge vorhanden sind … wenn die Nase vorhanden ist, wenn Gerüche vorhanden sind … wenn die Zunge vorhanden ist, wenn Geschmäcker vorhanden sind … wenn der Körper vorhanden ist, wenn Berührungen vorhanden sind … wenn der Geist vorhanden ist, wenn Geistobjekte vorhanden sind, wenn Geistbewusstsein vorhanden ist, dann ist es möglich, dass man eine Bezeichnung für Kontakt festlegt. Wenn die Bezeichnung für Kontakt vorhanden ist, ist es möglich, dass man eine Bezeichnung für Gefühl festlegt. Wenn die Bezeichnung für Gefühl vorhanden ist, ist es möglich, dass man eine Bezeichnung für Wahrnehmung festlegt. Wenn die Bezeichnung für Wahrnehmung vorhanden ist, ist es möglich, dass man eine Bezeichnung für Denken festlegt. Wenn die Bezeichnung für Denken vorhanden ist, ist es möglich, dass man eine Bezeichnung für das Bedrängtwerden durch Vorstellungen und Kategorien der begrifflichen Vielfalt festlegt.“

‘‘So vatāvuso, cakkhusmiṃ asati rūpe asati cakkhuviññāṇe asati phassapaññattiṃ paññāpessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Phassapaññattiyā asati vedanāpaññattiṃ paññāpessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Vedanāpaññattiyā asati saññāpaññattiṃ paññāpessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Saññāpaññattiyā asati vitakkapaññattiṃ paññāpessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Vitakkapaññattiyā asati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṃ paññāpessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. So vatāvuso, sotasmiṃ asati sadde asati…pe… ghānasmiṃ asati gandhe asati…pe… jivhāya asati rase asati…pe… kāyasmiṃ asati phoṭṭhabbe asati…pe… manasmiṃ asati dhamme asati manoviññāṇe asati phassapaññattiṃ paññāpessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Phassapaññattiyā asati vedanāpaññattiṃ paññāpessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Vedanāpaññattiyā asati saññāpaññattiṃ paññāpessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Saññāpaññattiyā asati vitakkapaññattiṃ paññāpessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Vitakkapaññattiyā asati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṃ paññāpessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

„Freunde, wenn das Auge nicht vorhanden ist, wenn Formen nicht vorhanden sind, wenn Sehbewusstsein nicht vorhanden ist, dann ist es unmöglich, dass man eine Bezeichnung für Kontakt festlegt. Wenn die Bezeichnung für Kontakt nicht vorhanden ist, ist es unmöglich, dass man eine Bezeichnung für Gefühl festlegt. Wenn die Bezeichnung für Gefühl nicht vorhanden ist, ist es unmöglich, dass man eine Bezeichnung für Wahrnehmung festlegt. Wenn die Bezeichnung für Wahrnehmung nicht vorhanden ist, ist es unmöglich, dass man eine Bezeichnung für Denken festlegt. Wenn die Bezeichnung für Denken nicht vorhanden ist, ist es unmöglich, dass man eine Bezeichnung für das Bedrängtwerden durch Vorstellungen und Kategorien der begrifflichen Vielfalt festlegt. Freunde, wenn das Ohr nicht vorhanden ist, wenn Klänge nicht vorhanden sind … wenn die Nase nicht vorhanden ist, wenn Gerüche nicht vorhanden sind … wenn die Zunge nicht vorhanden ist, wenn Geschmäcker nicht vorhanden sind … wenn der Körper nicht vorhanden ist, wenn Berührungen nicht vorhanden sind … wenn der Geist nicht vorhanden ist, wenn Geistobjekte nicht vorhanden sind, wenn Geistbewusstsein nicht vorhanden ist, dann ist es unmöglich, dass man eine Bezeichnung für Kontakt festlegt. Wenn die Bezeichnung für Kontakt nicht vorhanden ist, ist es unmöglich, dass man eine Bezeichnung für Gefühl festlegt. Wenn die Bezeichnung für Gefühl nicht vorhanden ist, ist es unmöglich, dass man eine Bezeichnung für Wahrnehmung festlegt. Wenn die Bezeichnung für Wahrnehmung nicht vorhanden ist, ist es unmöglich, dass man eine Bezeichnung für Denken festlegt. Wenn die Bezeichnung für Denken nicht vorhanden ist, ist es unmöglich, dass man eine Bezeichnung für das Bedrängtwerden durch Vorstellungen und Kategorien der begrifflichen Vielfalt festlegt.“

‘‘Yaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ esevanto rāgānusayānaṃ…pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti, imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā [Pg.160] saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. Ākaṅkhamānā ca pana tumhe āyasmanto bhagavantaṃyeva upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyātha. Yathā no bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāthā’’ti.

„Ihr Freunde, der Erhabene hat uns eine kurze Zusammenfassung gegeben, ohne den Sinn im Detail zu erläutern, und ist dann von seinem Sitz aufgestanden und in sein Gemach gegangen: ‚Mönch, was die Ursache betrifft, aufgrund derer einen Menschen Vorstellungen und Kategorien der begrifflichen Vielfalt bedrängen: Wenn es darin nichts gibt, woran man Gefallen findet, was man begrüßt oder woran man verhaftet bleibt, dann ist dies das Ende der Neigung zur Gier … hierbei hören diese bösen, unheilsamen Zustände ohne Rest auf.‘ Von dieser kurzen Zusammenfassung des Erhabenen, deren Sinn nicht im Detail erläutert wurde, verstehe ich den Sinn in dieser ausführlichen Weise. Wenn ihr aber wünscht, ihr Ehrwürdigen, dann solltet ihr euch dem Erhabenen selbst nähern und ihn nach diesem Sinn fragen. Wie auch immer der Erhabene es uns erklärt, so solltet ihr es euch einprägen.“

205. Atha kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘yaṃ kho no, bhante, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti. Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ. Esevanto rāgānusayānaṃ…pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti. Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ acirapakkantassa bhagavato etadahosi – ‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti. Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ. Esevanto rāgānusayānaṃ, esevanto paṭighānusayānaṃ, esevanto diṭṭhānusayānaṃ, esevanto vicikicchānusayānaṃ, esevanto mānānusayānaṃ, esevanto bhavarāgānusayānaṃ, esevanto avijjānusayānaṃ, esevanto daṇḍādāna-satthādāna-kalaha-viggaha-vivādatuvaṃtuvaṃ-pesuñña-musāvādānaṃ. Etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’’ti. Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’ti? Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi – ‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ, yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ [Pg.161] mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipucchimha. Tesaṃ no, bhante, āyasmatā mahākaccānena imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi attho vibhatto’’ti. ‘‘Paṇḍito, bhikkhave, mahākaccāno; mahāpañño, bhikkhave, mahākaccāno. Maṃ cepi tumhe, bhikkhave, etamatthaṃ paṭipuccheyyātha, ahampi taṃ evamevaṃ byākareyyaṃ yathā taṃ mahākaccānena byākataṃ. Eso cevetassa attho. Evañca naṃ dhārethā’’ti.

205. Daraufhin freuten sich jene Mönche über die Worte des ehrwürdigen Mahā Kaccāna, hießen sie gut, erhoben sich von ihren Plätzen und begaben sich zum Erhabenen. Dort angekommen, verneigten sie sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Herr, die kurze Zusammenfassung, die der Erhabene uns gab, ohne deren Sinn im Detail zu erläutern, woraufhin er sich von seinem Platz erhob und sein Gemach betrat: ‚Mönch, woraus auch immer Begriffe der begrifflichen Vielfalt einen Menschen bedrängen: Wenn es darin nichts gibt, worüber man sich freuen, was man bejahen oder woran man haften sollte, dann ist dies das Ende der Neigung zur Gier ... hier hören diese schlechten, unheilsamen Zustände restlos auf.‘ – Kurz nachdem der Erhabene gegangen war, dachten wir bei uns: ‚Der Erhabene ist gegangen, nachdem er uns diese kurze Zusammenfassung gegeben hatte, ohne den Sinn im Detail zu erklären. Wer könnte nun den Sinn dieser kurzen Zusammenfassung, die der Erhabene gab, im Detail erläutern?‘ Da dachten wir: ‚Dieser ehrwürdige Mahā Kaccāna wird sowohl vom Lehrer gelobt als auch von weisen Mitbrüdern geschätzt; er ist fähig, den Sinn dieser kurzen Zusammenfassung des Erhabenen im Detail zu erläutern. Wie wäre es, wenn wir uns zum ehrwürdigen Mahā Kaccāna begäben und ihn nach diesem Sinn fragten?‘ So begaben wir uns zum ehrwürdigen Mahā Kaccāna und fragten ihn nach diesem Sinn. Herr, der Sinn wurde uns vom ehrwürdigen Mahā Kaccāna durch diese Methoden, diese Begriffe und diese Formulierungen erläutert.“ – „Mönche, Mahā Kaccāna ist weise; Mönche, Mahā Kaccāna ist von großer Weisheit. Wenn ihr mich nach diesem Sinn gefragt hättet, hätte ich ihn genau so erklärt, wie Mahā Kaccāna es getan hat. Das ist in der Tat der Sinn davon. So solltet ihr es bewahren.“

Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘seyyathāpi, bhante, puriso jighacchādubbalyapareto madhupiṇḍikaṃ adhigaccheyya, so yato yato sāyeyya, labhetheva sādurasaṃ asecanakaṃ. Evameva kho, bhante, cetaso bhikkhu dabbajātiko, yato yato imassa dhammapariyāyassa paññāya atthaṃ upaparikkheyya, labhetheva attamanataṃ, labhetheva cetaso pasādaṃ. Ko nāmo ayaṃ, bhante, dhammapariyāyo’’ti? ‘‘Tasmātiha tvaṃ, ānanda, imaṃ dhammapariyāyaṃ madhupiṇḍikapariyāyo tveva naṃ dhārehī’’ti.

Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, so wie ein Mann, der von Hunger und Erschöpfung geplagt wird, einen Honigkuchen fände; wo auch immer er davon kostet, würde er einen süßen, reinen Geschmack finden. Ebenso, Herr, wird ein weiser Mönch, wo auch immer er den Sinn dieser Lehrdarlegung mit Weisheit prüft, Freude und Klarheit des Geistes finden. Herr, wie ist der Name dieser Lehrdarlegung?“ – „Darum, Ānanda, sollst du diese Lehrdarlegung als ‚Die Lehrdarlegung vom Honigkuchen‘ (Madhupiṇḍika-pariyāya) bewahren.“

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Ānanda war erfreut und hieß die Worte des Erhabenen freudig willkommen.

Madhupiṇḍikasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Das Madhupiṇḍika Sutta, das achte, ist abgeschlossen.

9. Dvedhāvitakkasuttaṃ

9. Dvedhāvitakka Sutta (Die Lehrrede von den zweierlei Gedanken)

206. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

206. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche!“ – „Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach:

‘‘Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ dvidhā katvā dvidhā katvā vitakke vihareyya’nti. So kho ahaṃ, bhikkhave, yo cāyaṃ kāmavitakko yo ca byāpādavitakko yo ca vihiṃsāvitakko – imaṃ ekaṃ bhāgamakāsiṃ[Pg.162]; yo cāyaṃ nekkhammavitakko yo ca abyāpādavitakko yo ca avihiṃsāvitakko – imaṃ dutiyaṃ bhāgamakāsiṃ.

„Mönche, vor meiner Erleuchtung, als ich noch ein unerleuchteter Bodhisatta war, kam mir dieser Gedanke: ‚Wie wäre es, wenn ich meine Gedanken in zweierlei Gruppen einteilen würde?‘ So, Mönche, machte ich aus den Gedanken an Sinneslust, den Gedanken an Übelwollen und den Gedanken an Grausamkeit den einen Teil; und aus den Gedanken an Entsagung, den Gedanken an Nicht-Übelwollen und den Gedanken an Nicht-Grausamkeit machte ich den zweiten Teil.“

207. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati kāmavitakko. So evaṃ pajānāmi – ‘uppanno kho me ayaṃ kāmavitakko. So ca kho attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati, paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko’. ‘Attabyābādhāya saṃvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṃ gacchati; ‘parabyābādhāya saṃvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṃ gacchati; ‘ubhayabyābādhāya saṃvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṃ gacchati; ‘paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṃ gacchati. So kho ahaṃ, bhikkhave, uppannuppannaṃ kāmavitakkaṃ pajahameva vinodameva byantameva naṃ akāsiṃ.

207. "Während ich, ihr Mönche, so unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilte, stieg in mir ein sinnlicher Gedanke auf. Ich erkannte dies so: 'In mir ist dieser sinnliche Gedanke aufgestiegen. Er führt jedoch zu meinem eigenen Unheil, zum Unheil anderer und zum Unheil beider; er hemmt die Weisheit, gehört zur Seite der Bedrängnis und führt nicht zum Nibbāna.' Indem ich, ihr Mönche, so erwog: 'Er führt zu meinem eigenen Unheil', schwand er in mir dahin; indem ich erwog: 'Er führt zum Unheil anderer', schwand er dahin; indem ich erwog: 'Er führt zum Unheil beider', schwand er dahin; indem ich erwog: 'Er hemmt die Weisheit, gehört zur Seite der Bedrängnis und führt nicht zum Nibbāna', schwand er dahin. So gab ich, ihr Mönche, jeden derartigen sinnlichen Gedanken, der aufstieg, auf, vertrieb ihn und merzte ihn aus."

208. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati byāpādavitakko…pe… uppajjati vihiṃsāvitakko. So evaṃ pajānāmi – ‘uppanno kho me ayaṃ vihiṃsāvitakko. So ca kho attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati, paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko’. ‘Attabyābādhāya saṃvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṃ gacchati; ‘parabyābādhāya saṃvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṃ gacchati; ‘ubhayabyābādhāya saṃvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṃ gacchati; ‘paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṃ gacchati. So kho ahaṃ, bhikkhave, uppannuppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ pajahameva vinodameva byantameva naṃ akāsiṃ.

208. "Während ich, ihr Mönche, so unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilte, stieg in mir ein Gedanke des Übelwollens auf ... stieg in mir ein Gedanke der Grausamkeit auf. Ich erkannte dies so: 'In mir ist dieser Gedanke der Grausamkeit aufgestiegen. Er führt jedoch zu meinem eigenen Unheil, zum Unheil anderer und zum Unheil beider; er hemmt die Weisheit, gehört zur Seite der Bedrängnis und führt nicht zum Nibbāna.' Indem ich, ihr Mönche, so erwog: 'Er führt zu meinem eigenen Unheil', schwand er in mir dahin; indem ich erwog: 'Er führt zum Unheil anderer', schwand er dahin; indem ich erwog: 'Er führt zum Unheil beider', schwand er dahin; indem ich erwog: 'Er hemmt die Weisheit, gehört zur Seite der Bedrängnis und führt nicht zum Nibbāna', schwand er dahin. So gab ich, ihr Mönche, jeden derartigen Gedanken der Grausamkeit, der aufstieg, auf, vertrieb ihn und merzte ihn aus."

‘‘Yaññadeva, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, tathā tathā nati hoti cetaso. Kāmavitakkaṃ ce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi [Pg.163] anuvicāreti, pahāsi nekkhammavitakkaṃ, kāmavitakkaṃ bahulamakāsi, tassa taṃ kāmavitakkāya cittaṃ namati. Byāpādavitakkaṃ ce, bhikkhave…pe… vihiṃsāvitakkaṃ ce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi avihiṃsāvitakkaṃ, vihiṃsāvitakkaṃ bahulamakāsi, tassa taṃ vihiṃsāvitakkāya cittaṃ namati. Seyyathāpi, bhikkhave, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye kiṭṭhasambādhe gopālako gāvo rakkheyya. So tā gāvo tato tato daṇḍena ākoṭeyya paṭikoṭeyya sannirundheyya sannivāreyya. Taṃ kissa hetu? Passati hi so, bhikkhave, gopālako tatonidānaṃ vadhaṃ vā bandhanaṃ vā jāniṃ vā garahaṃ vā. Evameva kho ahaṃ, bhikkhave, addasaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ.

"Worüber auch immer ein Mönch, ihr Mönche, häufig nachdenkt und sinnt, in diese Richtung neigt sich sein Geist. Wenn ein Mönch, ihr Mönche, häufig über sinnliche Dinge nachdenkt und sinnt, hat er den Gedanken der Entsagung aufgegeben und den sinnlichen Gedanken vervielfältigt; sein Geist neigt sich dann dem sinnlichen Denken zu. Wenn ein Mönch, ihr Mönche, häufig über Übelwollen nachdenkt ... wenn ein Mönch, ihr Mönche, häufig über Grausamkeit nachdenkt und sinnt, hat er den Gedanken der Nicht-Grausamkeit aufgegeben und den Gedanken der Grausamkeit vervielfältigt; sein Geist neigt sich dann dem Denken der Grausamkeit zu. Ganz so, ihr Mönche, wie ein Kuhhirte im letzten Monat der Regenzeit, zur Zeit des Herbstes, wenn das Getreide dicht steht, seine Rinder hütet. Er würde jene Rinder hierhin und dorthin mit dem Stecken schlagen, sie zurücktreiben, sie einsperren und sie zurückhalten. Aus welchem Grund? Denn dieser Kuhhirte, ihr Mönche, sieht darin die Gefahr von Schlägen, Fesselung, Verlust oder Tadel. Ebenso, ihr Mönche, sah ich das Elend, die Niedrigkeit und die Befleckung unheilsamer Zustände sowie den Segen der Entsagung und die Reinheit heilsamer Zustände."

209. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati nekkhammavitakko. So evaṃ pajānāmi – ‘uppanno kho me ayaṃ nekkhammavitakko. So ca kho nevattabyābādhāya saṃvattati, na parabyābādhāya saṃvattati, na ubhayabyābādhāya saṃvattati, paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṃvattaniko’. Rattiṃ cepi naṃ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṃ anuvicāreyyaṃ, neva tatonidānaṃ bhayaṃ samanupassāmi. Divasaṃ cepi naṃ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṃ anuvicāreyyaṃ, neva tatonidānaṃ bhayaṃ samanupassāmi. Rattindivaṃ cepi naṃ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṃ anuvicāreyyaṃ, neva tatonidānaṃ bhayaṃ samanupassāmi. Api ca kho me aticiraṃ anuvitakkayato anuvicārayato kāyo kilameyya. Kāye kilante cittaṃ ūhaññeyya. Ūhate citte ārā cittaṃ samādhimhāti. So kho ahaṃ, bhikkhave, ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi sannisādemi ekodiṃ karomi samādahāmi. Taṃ kissa hetu? ‘Mā me cittaṃ ūhaññī’ti.

209. "Während ich, ihr Mönche, so unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilte, stieg in mir ein Gedanke der Entsagung auf. Ich erkannte dies so: 'In mir ist dieser Gedanke der Entsagung aufgestiegen. Er führt weder zu meinem eigenen Unheil noch zum Unheil anderer noch zum Unheil beider; er fördert die Weisheit, gehört zur Seite der Unbedrängnis und führt zum Nibbāna.' Selbst wenn ich, ihr Mönche, eine ganze Nacht lang darüber nachdächte und sänne, sähe ich darin keinen Grund zur Furcht. Selbst wenn ich einen ganzen Tag lang darüber nachdächte und sänne, sähe ich darin keinen Grund zur Furcht. Selbst wenn ich einen Tag und eine Nacht lang darüber nachdächte und sänne, sähe ich darin keinen Grund zur Furcht. Doch dachte ich: 'Wenn ich zu lange nachdenke und sinne, könnte mein Körper ermüden; wenn der Körper ermüdet ist, wird der Geist unruhig; und wenn der Geist unruhig ist, ist er weit entfernt von der Sammlung.' So festigte ich, ihr Mönche, meinen Geist allein im Inneren, ließ ihn zur Ruhe kommen, machte ihn einspitzig und sammelte ihn. Aus welchem Grund? 'Damit mein Geist nicht unruhig werde.'"

210. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati abyāpādavitakko…pe… uppajjati avihiṃsāvitakko. So evaṃ pajānāmi – ‘uppanno kho me ayaṃ avihiṃsāvitakko. So ca kho nevattabyābādhāya saṃvattati, na parabyābādhāya saṃvattati, na ubhayabyābādhāya [Pg.164] saṃvattati, paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṃvattaniko’. Rattiṃ cepi naṃ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṃ anuvicāreyyaṃ, neva tatonidānaṃ bhayaṃ samanupassāmi. Divasaṃ cepi naṃ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṃ anuvicāreyyaṃ, neva tatonidānaṃ bhayaṃ samanupassāmi. Rattindivaṃ cepi naṃ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṃ anuvicāreyyaṃ, neva tatonidānaṃ bhayaṃ samanupassāmi. Api ca kho me aticiraṃ anuvitakkayato anuvicārayato kāyo kilameyya. Kāye kilante cittaṃ ūhaññeyya. Ūhate citte ārā cittaṃ samādhimhāti. So kho ahaṃ, bhikkhave, ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi, sannisādemi, ekodiṃ karomi samādahāmi. Taṃ kissa hetu? ‘Mā me cittaṃ ūhaññī’ti.

210. „Während ich nun, Mönche, so unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilte, entstand in mir der Gedanke des Nicht-Übelwollens …pe… es entstand der Gedanke der Nicht-Gewaltsamkeit. Ich erkannte dies so: ‚Dieser Gedanke der Nicht-Gewaltsamkeit ist in mir entstanden. Er führt weder zu meinem eigenen Leid, noch zum Leid anderer, noch zum Leid beider; er fördert die Weisheit, ist frei von Bedrängnis und führt zum Nibbāna.‘ Wenn ich, Mönche, über diesen Gedanken die ganze Nacht hindurch nachdenken und ihm nachsinnen würde, sähe ich darin keinen Grund zur Furcht. Wenn ich den ganzen Tag hindurch darüber nachdenken und ihm nachsinnen würde, sähe ich darin keinen Grund zur Furcht. Auch wenn ich einen ganzen Tag und eine ganze Nacht hindurch darüber nachdenken und ihm nachsinnen würde, sähe ich darin keinen Grund zur Furcht. Jedoch würde mein Körper bei allzu langem Nachdenken und Nachsinnen ermüden. Wenn der Körper ermüdet ist, wird der Geist aufgewühlt; und wenn der Geist aufgewühlt ist, ist er weit entfernt von der Sammlung. So, Mönche, festigte ich meinen Geist innerlich, ließ ihn zur Ruhe kommen, einspitzig werden und sammelte ihn. Warum tat ich das? Damit mein Geist nicht aufgewühlt werde.“

‘‘Yaññadeva, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, tathā tathā nati hoti cetaso. Nekkhammavitakkañce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi kāmavitakkaṃ, nekkhammavitakkaṃ bahulamakāsi, tassaṃ taṃ nekkhammavitakkāya cittaṃ namati. Abyāpādavitakkañce, bhikkhave…pe… avihiṃsāvitakkañce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi vihiṃsāvitakkaṃ, avihiṃsāvitakkaṃ bahulamakāsi, tassa taṃ avihiṃsāvitakkāya cittaṃ namati. Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṃ pacchime māse sabbasassesu gāmantasambhatesu gopālako gāvo rakkheyya, tassa rukkhamūlagatassa vā abbhokāsagatassa vā satikaraṇīyameva hoti – ‘etā gāvo’ti. Evamevaṃ kho, bhikkhave, satikaraṇīyameva ahosi – ‘ete dhammā’ti.

„Worüber auch immer ein Mönch, Mönche, häufig nachdenkt und nachsinnt, dahin neigt sich sein Geist. Wenn ein Mönch, Mönche, häufig den Gedanken der Entsagung denkt und ihm nachsinnt, so hat er den Gedanken an Sinneslust aufgegeben und den Gedanken der Entsagung vervielfacht; sein Geist neigt sich dann dem Gedanken der Entsagung zu. Wenn ein Mönch, Mönche, den Gedanken des Nicht-Übelwollens …pe… den Gedanken der Nicht-Gewaltsamkeit häufig denkt und ihm nachsinnt, so hat er den Gedanken der Gewaltsamkeit aufgegeben und den Gedanken der Nicht-Gewaltsamkeit vervielfacht; sein Geist neigt sich dann dem Gedanken der Nicht-Gewaltsamkeit zu. Wie, Mönche, ein Hirte im letzten Monat der heißen Jahreszeit, wenn alle Ernten bereits in die Nähe des Dorfes gebracht worden sind, die Kühe hütet und, während er unter einem Baum oder im Freien weilt, bloß achtsam zu sein braucht: ‚Das sind die Kühe‘ – ebenso, Mönche, bedurfte es bei mir bloß der Achtsamkeit: ‚Das sind die Gegebenheiten (Dhammas)‘.“

211. ‘‘Āraddhaṃ kho pana me, bhikkhave, vīriyaṃ ahosi asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. So kho ahaṃ, bhikkhave, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsiṃ sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedesiṃ, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā [Pg.165] sukhavihārī’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.

211. „Mönche, meine Tatkraft war unermüdlich angespannt, die Achtsamkeit war gegenwärtig und ungetrübt, der Körper war gestillt und nicht erregt, der Geist war gesammelt und einspitzig. Ganz abgeschieden von den Sinnesfreuden, Mönche, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, trat ich in die erste Vertiefung (Jhāna) ein, die mit Denken und Sinnen verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren und von Entzücken und Glück erfüllt, und verweilte darin. Durch das Zur-Ruhe-Kommen von Denken und Sinnen, durch die innere Beruhigung und die Einspitzigkeit des Geistes, trat ich in die zweite Vertiefung ein, die frei von Denken und Sinnen ist, aus der Sammlung geboren und von Entzücken und Glück erfüllt, und verweilte darin. Durch das Schwinden des Entzückens verweilte ich gleichmütig, achtsam und klar wissend, und erlebte mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: ‚Gleichmütig und achtsam verweilt er im Glück‘, und so trat ich in die dritte Vertiefung ein und verweilte darin. Durch das Aufgeben von Glück und Leid sowie durch das schon frühere Erlöschen von Freude und Betrübnis trat ich in die vierte Vertiefung ein, die leidlos und glücklos ist und die durch Gleichmut geläuterte Reinheit der Achtsamkeit besitzt, und verweilte darin.“

212. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Ayaṃ kho me, bhikkhave, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā; avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

212. „Als mein Geist so gesammelt, geläutert, strahlend, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, einsatzfähig, gefestigt und unerschütterlich geworden war, richtete ich ihn auf das Wissen der Erinnerung an frühere Daseinsformen. Ich erinnerte mich an vielfältige frühere Daseinsformen, nämlich an eine Geburt …pe… so erinnerte ich mich mit allen Merkmalen und Einzelheiten an meine vielfältigen früheren Daseinsformen. Dies, Mönche, war das erste Wissen, das ich in der ersten Nachtwache erlangte; das Nichtwissen war verschwunden, das Wissen war entstanden; die Dunkelheit war verschwunden, das Licht war entstanden, wie es bei einem geschieht, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt.“

213. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne…pe… ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā…pe… iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāmi. Ayaṃ kho me, bhikkhave, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā; avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

213. „Als mein Geist so gesammelt, geläutert, strahlend, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, einsatzfähig, gefestigt und unerschütterlich geworden war, richtete ich ihn auf das Wissen vom Sterben und Wiedererscheinen der Wesen. Mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das menschliche Übertreffenden, sah ich die Wesen sterben und wiedererscheinen …pe… ‚Wahrlich, ihr Herren, diese Wesen waren mit körperlichem Fehlverhalten behaftet …pe…‘ So sah ich mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das menschliche Übertreffenden, die Wesen sterben und wiedererscheinen, die niedrigen und edlen, die schönen und hässlichen, die glücklichen und unglücklichen; ich erkannte, wie die Wesen entsprechend ihrem Kamma weiterziehen. Dies, Mönche, war das zweite Wissen, das ich in der mittleren Nachtwache erlangte; das Nichtwissen war verschwunden, das Wissen war entstanden; die Dunkelheit war verschwunden, das Licht war entstanden, wie es bei einem geschieht, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt.“

214. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ[Pg.166]. ‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ. Tassa me evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccittha, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsiṃ. Ayaṃ kho me, bhikkhave, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā; avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

214. Als mein Geist so gesammelt, gereinigt, geläutert, makellos, frei von Unreinheiten, geschmeidig, einsatzfähig, gefestigt und zur Unerschütterlichkeit gelangt war, lenkte ich ihn auf das Wissen um die Versiegung der Triebe. Ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden'; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Ursache des Leidens'; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Aufhören des Leidens'; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Pfad'. Ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies sind die Triebe'; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Ursache der Triebe'; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Aufhören der Triebe'; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zum Aufhören der Triebe führende Pfad'. Als ich so wusste und so sah, wurde mein Geist vom Trieb der Sinnlichkeit befreit, vom Trieb des Werdens befreit und vom Trieb der Unwissenheit befreit. In der Befreiung entstand das Wissen: 'Befreit bin ich'. Ich erkannte: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist der heilige Wandel, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es kein Weiteres mehr'. Dies, ihr Mönche, war die dritte klare Wissenserkenntnis, die ich in der letzten Nachtwache erlangte; die Unwissenheit war vertrieben, die klare Wissenserkenntnis entstanden; die Dunkelheit war vertrieben, das Licht entstanden; so wie es geschieht bei einem, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt.

215. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, araññe pavane mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ. Tamenaṃ mahāmigasaṅgho upanissāya vihareyya. Tassa kocideva puriso uppajjeyya anatthakāmo ahitakāmo ayogakkhemakāmo. So yvāssa maggo khemo sovatthiko pītigamanīyo taṃ maggaṃ pidaheyya, vivareyya kummaggaṃ, odaheyya okacaraṃ, ṭhapeyya okacārikaṃ. Evañhi so, bhikkhave, mahāmigasaṅgho aparena samayena anayabyasanaṃ āpajjeyya. Tasseva kho pana, bhikkhave, mahato migasaṅghassa kocideva puriso uppajjeyya atthakāmo hitakāmo yogakkhemakāmo. So yvāssa maggo khemo sovatthiko pītigamanīyo taṃ maggaṃ vivareyya, pidaheyya kummaggaṃ, ūhaneyya okacaraṃ, nāseyya okacārikaṃ. Evañhi so, bhikkhave, mahāmigasaṅgho aparena samayena vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya.

215. Gleichwie, ihr Mönche, in einem Waldgebiet ein großer, tiefer Sumpf wäre, an dem eine große Herde von Hirschen lebte. Dann käme ein Mann daher, der ihr Unheil, ihren Schaden und ihre Gefährdung wollte. Er würde den Pfad schließen, der sicher, heilvoll und erfreulich zu begehen ist, und den Irrweg öffnen; er würde einen Lockhirsch aufstellen und eine Lockkuh anbinden. So würde die große Hirschherde nach einiger Zeit in Unheil und Verderben geraten. Aber, ihr Mönche, wenn zu eben jener großen Hirschherde ein Mann käme, der ihr Wohl, ihren Nutzen und ihre Sicherheit wollte. Er würde den Pfad öffnen, der sicher, heilvoll und erfreulich zu begehen ist, und den Irrweg schließen; er würde den Lockhirsch entfernen und die Lockkuh vernichten. So würde die große Hirschherde nach einiger Zeit zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen.

‘‘Upamā kho me ayaṃ, bhikkhave, katā atthassa viññāpanāya. Ayaṃ cevettha attho – mahantaṃ ninnaṃ pallalanti kho, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Mahāmigasaṅghoti kho, bhikkhave, sattānametaṃ adhivacanaṃ. Puriso anatthakāmo ahitakāmo ayogakkhemakāmoti kho, bhikkhave, mārassetaṃ pāpimato adhivacanaṃ. Kummaggoti kho, bhikkhave, aṭṭhaṅgikassetaṃ micchāmaggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ – micchādiṭṭhiyā micchāsaṅkappassa micchāvācāya micchākammantassa micchāājīvassa micchāvāyāmassa micchāsatiyā micchāsamādhissa. Okacaroti kho, bhikkhave, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ. Okacārikāti [Pg.167] kho, bhikkhave, avijjāyetaṃ adhivacanaṃ. Puriso atthakāmo hitakāmo yogakkhemakāmoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. Khemo maggo sovatthiko pītigamanīyoti kho, bhikkhave, ariyassetaṃ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhiyā sammāsaṅkappassa sammāvācāya sammākammantassa sammāājīvassa sammāvāyāmassa sammāsatiyā sammāsamādhissa.

Dieses Gleichnis habe ich gegeben, ihr Mönche, um eine Bedeutung verständlich zu machen. Und dies ist hier die Bedeutung: 'Ein großer, tiefer Sumpf', ihr Mönche, dies ist eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse. 'Eine große Herde von Hirschen', ihr Mönche, dies ist eine Bezeichnung für die Lebewesen. 'Ein Mann, der Unheil, Schaden und Gefährdung will', ihr Mönche, dies ist eine Bezeichnung für Mara, den Bösen. 'Der Irrweg', ihr Mönche, dies ist eine Bezeichnung für den achtfachen falschen Pfad, nämlich: falsche Ansicht, falsches Denken, falsche Rede, falsches Handeln, falscher Lebensunterhalt, falsche Anstrengung, falsche Achtsamkeit, falsche Konzentration. 'Der Lockhirsch', ihr Mönche, dies ist eine Bezeichnung für Ergötzung und Begehren. 'Die Lockkuh', ihr Mönche, dies ist eine Bezeichnung für die Unwissenheit. 'Ein Mann, der Wohl, Nutzen und Sicherheit will', ihr Mönche, dies ist eine Bezeichnung für den Tathagata, den Heiligen, den vollkommen Erwachten. 'Der sichere, heilvolle Pfad, der erfreulich zu begehen ist', ihr Mönche, dies ist eine Bezeichnung für den edlen achtfachen Pfad, nämlich: rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration.

‘‘Iti kho, bhikkhave, vivaṭo mayā khemo maggo sovatthiko pītigamanīyo, pihito kummaggo, ūhato okacaro, nāsitā okacārikā. Yaṃ, bhikkhave, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā. Etāni, bhikkhave, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni; jhāyatha, bhikkhave, mā pamādattha; mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’’ti.

So, ihr Mönche, ist von mir der sichere, heilvolle Pfad, der erfreulich zu begehen ist, geöffnet worden; der Irrweg wurde geschlossen, der Lockhirsch entfernt, die Lockkuh vernichtet. Was ein Lehrer aus Mitgefühl für das Wohl seiner Schüler tun sollte, das habe ich für euch getan. Hier, ihr Mönche, sind die Wurzeln der Bäume, hier sind leere Stätten; meditiert, ihr Mönche, seid nicht nachlässig, damit ihr später keine Reue empfinden müsst. Dies ist unsere Unterweisung an euch.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sagte der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

Dvedhāvitakkasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Das neunte Sutta, das Dvedhāvitakkasutta, ist abgeschlossen.

10. Vitakkasaṇṭhānasuttaṃ

10. Vitakkasaṇṭhānasutta - Das Sutta über die Formung der Gedanken

216. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

216. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Savatthi im Jetavana, dem Kloster des Anathapindika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: 'Ihr Mönche!' - 'Ehrwürdiger Herr!', antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Adhicittamanuyuttena, bhikkhave, bhikkhunā pañca nimittāni kālena kālaṃ manasi kātabbāni. Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhuno yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto uppajjanti pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi, tena, bhikkhave, bhikkhunā tamhā nimittā aññaṃ nimittaṃ manasi kātabbaṃ kusalūpasaṃhitaṃ. Tassa tamhā nimittā aññaṃ nimittaṃ manasikaroto kusalūpasaṃhitaṃ ye pāpakā akusalā [Pg.168] vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho palagaṇḍo vā palagaṇḍantevāsī vā sukhumāya āṇiyā oḷārikaṃ āṇiṃ abhinihaneyya abhinīhareyya abhinivatteyya ; evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto uppajjanti pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi, tena, bhikkhave, bhikkhunā tamhā nimittā aññaṃ nimittaṃ manasi kātabbaṃ kusalūpasaṃhitaṃ. Tassa tamhā nimittā aññaṃ nimittaṃ manasikaroto kusalūpasaṃhitaṃ ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.

„Ein Mönch, ihr Mönche, der sich dem höheren Geist widmet, sollte von Zeit zu Zeit fünf Themen im Geist erwägen. Welche fünf? Wenn hier, ihr Mönche, einem Mönch aufgrund eines bestimmten Themas, dem er seine Aufmerksamkeit widmet, böse, unheilsame Gedanken entstehen, die mit Verlangen, Hass oder Verblendung verbunden sind, dann sollte dieser Mönch, ihr Mönche, von diesem Thema weggehen und seine Aufmerksamkeit einem anderen Thema widmen, das mit dem Heilsamen verbunden ist. Während er seine Aufmerksamkeit von jenem Thema abwendet und einem anderen, heilsamen Thema widmet, schwinden jene bösen, unheilsamen Gedanken, die mit Verlangen, Hass oder Verblendung verbunden sind, und vergehen. Durch ihr Schwinden festigt sich der Geist innerlich, er kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und konzentriert sich. Ebenso wie, ihr Mönche, ein geschickter Zimmermann oder ein Zimmermannslehrling mit einem feinen Holzpflock einen groben Holzpflock herausschlagen, austreiben und entfernen würde; ebenso, ihr Mönche, wenn einem Mönch aufgrund eines bestimmten Themas, dem er seine Aufmerksamkeit widmet, böse, unheilsame Gedanken entstehen, die mit Verlangen, Hass oder Verblendung verbunden sind, dann sollte dieser Mönch, ihr Mönche, von diesem Thema weggehen und seine Aufmerksamkeit einem anderen Thema widmen, das mit dem Heilsamen verbunden ist. Während er seine Aufmerksamkeit von jenem Thema abwendet und einem anderen, heilsamen Thema widmet, schwinden jene bösen, unheilsamen Gedanken, die mit Verlangen, Hass oder Verblendung verbunden sind, und vergehen. Durch ihr Schwinden festigt sich der Geist innerlich, er kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und konzentriert sich.“

217. ‘‘Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno tamhā nimittā aññaṃ nimittaṃ manasikaroto kusalūpasaṃhitaṃ uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃ vitakkānaṃ ādīnavo upaparikkhitabbo – ‘itipime vitakkā akusalā, itipime vitakkā sāvajjā, itipime vitakkā dukkhavipākā’ti. Tassa tesaṃ vitakkānaṃ ādīnavaṃ upaparikkhato ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Seyyathāpi, bhikkhave, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena aṭṭiyeyya harāyeyya jiguccheyya; evameva kho, bhikkhave, tassa ce bhikkhuno tamhāpi nimittā aññaṃ nimittaṃ manasikaroto kusalūpasaṃhitaṃ uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃ vitakkānaṃ ādīnavo upaparikkhitabbo – ‘itipime vitakkā akusalā, itipime [Pg.169] vitakkā sāvajjā, itipime vitakkā dukkhavipākā’ti. Tassa tesaṃ vitakkānaṃ ādīnavaṃ upaparikkhato ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.

217. „Wenn aber, ihr Mönche, bei jenem Mönch trotz der Aufmerksamkeit auf ein anderes, heilsames Thema weiterhin jene bösen, unheilsamen Gedanken entstehen, die mit Verlangen, Hass oder Verblendung verbunden sind, dann sollte dieser Mönch, ihr Mönche, die Gefahr jener Gedanken untersuchen: ‚Wahrlich, diese Gedanken sind unheilsam, wahrlich, diese Gedanken sind tadelnswert, wahrlich, diese Gedanken führen zu leidvollen Folgen.‘ Wenn er so die Gefahr jener Gedanken untersucht, schwinden jene bösen, unheilsamen Gedanken, die mit Verlangen, Hass oder Verblendung verbunden sind, und vergehen. Durch ihr Schwinden festigt sich der Geist innerlich, er kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und konzentriert sich. Ebenso wie, ihr Mönche, eine junge Frau oder ein junger Mann, die gern Schmuck tragen, entsetzt, beschämt und angewidert wären, wenn ihnen der Kadaver einer Schlange, eines Hundes oder eines Menschen um den Hals gehängt würde; ebenso, ihr Mönche, wenn bei jenem Mönch trotz der Aufmerksamkeit auf ein anderes, heilsames Thema weiterhin jene bösen, unheilsamen Gedanken entstehen... dann sollte dieser Mönch, ihr Mönche, die Gefahr jener Gedanken untersuchen: ‚Wahrlich, diese Gedanken sind unheilsam, wahrlich, diese Gedanken sind tadelnswert, wahrlich, diese Gedanken führen zu leidvollen Folgen.‘ Wenn er so die Gefahr jener Gedanken untersucht, schwinden jene bösen, unheilsamen Gedanken, die mit Verlangen, Hass oder Verblendung verbunden sind, und vergehen. Durch ihr Schwinden festigt sich der Geist innerlich, er kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und konzentriert sich.“

218. ‘‘Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno tesampi vitakkānaṃ ādīnavaṃ upaparikkhato uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃ vitakkānaṃ asatiamanasikāro āpajjitabbo. Tassa tesaṃ vitakkānaṃ asatiamanasikāraṃ āpajjato ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Seyyathāpi, bhikkhave, cakkhumā puriso āpāthagatānaṃ rūpānaṃ adassanakāmo assa; so nimīleyya vā aññena vā apalokeyya. Evameva kho, bhikkhave, tassa ce bhikkhuno tesampi vitakkānaṃ ādīnavaṃ upaparikkhato uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi, te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.

218. „Wenn aber, ihr Mönche, bei jenem Mönch trotz der Untersuchung der Gefahr jener Gedanken weiterhin jene bösen, unheilsamen Gedanken entstehen, die mit Verlangen, Hass oder Verblendung verbunden sind, dann sollte dieser Mönch, ihr Mönche, jenen Gedanken keine Beachtung und keine Aufmerksamkeit schenken. Während er jenen Gedanken keine Beachtung und keine Aufmerksamkeit schenkt, schwinden jene bösen, unheilsamen Gedanken, die mit Verlangen, Hass oder Verblendung verbunden sind, und vergehen. Durch ihr Schwinden festigt sich der Geist innerlich, er kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und konzentriert sich. Ebenso wie, ihr Mönche, ein sehender Mann, der Formen, die in sein Sichtfeld kommen, nicht sehen will, die Augen schließen oder wegschauen würde; ebenso, ihr Mönche, wenn bei jenem Mönch trotz der Untersuchung der Gefahr jener Gedanken weiterhin jene bösen, unheilsamen Gedanken entstehen... diese schwinden, diese vergehen. Durch ihr Schwinden festigt sich der Geist innerlich, er kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und konzentriert sich.“

219. ‘‘Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno tesampi vitakkānaṃ asatiamanasikāraṃ āpajjato uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃ vitakkānaṃ vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ manasikātabbaṃ. Tassa tesaṃ vitakkānaṃ vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ manasikaroto ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sīghaṃ gaccheyya. Tassa evamassa – ‘kiṃ nu kho ahaṃ sīghaṃ gacchāmi? Yaṃnūnāhaṃ saṇikaṃ gaccheyya’nti. So saṇikaṃ gaccheyya. Tassa evamassa – ‘kiṃ nu kho ahaṃ saṇikaṃ gacchāmi? Yaṃnūnāhaṃ tiṭṭheyya’nti. So tiṭṭheyya[Pg.170]. Tassa evamassa – ‘kiṃ nu kho ahaṃ ṭhito? Yaṃnūnāhaṃ nisīdeyya’nti. So nisīdeyya. Tassa evamassa – ‘kiṃ nu kho ahaṃ nisinno? Yaṃnūnāhaṃ nipajjeyya’nti. So nipajjeyya. Evañhi so, bhikkhave, puriso oḷārikaṃ oḷārikaṃ iriyāpathaṃ abhinivajjetvā sukhumaṃ sukhumaṃ iriyāpathaṃ kappeyya. Evameva kho, bhikkhave, tassa ce bhikkhuno tesampi vitakkānaṃ asatiamanasikāraṃ āpajjato uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.

219. Wenn aber, o Mönche, jenem Mönch, obwohl er jene Gedanken nicht beachtet und ihnen keine Aufmerksamkeit schenkt, dennoch böse, unheilsame Gedanken entstehen – solche, die mit Begehren, Hass oder Verblendung verbunden sind –, dann sollte dieser Mönch, o Mönche, der Ursache und der Entstehung dieser Gedanken seine Aufmerksamkeit zuwenden. Wenn er der Ursache und der Entstehung jener Gedanken seine Aufmerksamkeit zuwendet, schwinden jene bösen, unheilsamen Gedanken, die mit Begehren, Hass oder Verblendung verbunden sind, und kommen zum Erliegen. Durch deren Überwindung festigt sich der Geist innerlich, kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und sammelt sich. Gleichwie, o Mönche, ein Mann schnell gehen könnte und bei sich dächte: 'Warum gehe ich eigentlich schnell? Was wäre, wenn ich langsam ginge?' Dann würde er langsam gehen. Und er dächte bei sich: 'Warum gehe ich eigentlich langsam? Was wäre, wenn ich stünde?' Dann würde er stehen. Und er dächte bei sich: 'Warum stehe ich eigentlich? Was wäre, wenn ich mich setzte?' Dann würde er sich setzen. Und er dächte bei sich: 'Warum sitze ich eigentlich? Was wäre, wenn ich mich hinlegte?' Dann würde er sich hinlegen. Auf diese Weise, o Mönche, würde dieser Mann eine gröbere Körperhaltung aufgeben und eine feinere Körperhaltung einnehmen. Ebenso nun, o Mönche, wenn jenem Mönch, obwohl er jene Gedanken nicht beachtet und ihnen keine Aufmerksamkeit schenkt, dennoch böse, unheilsame Gedanken entstehen... so schwinden diese, sie kommen zum Erliegen, und durch deren Überwindung festigt sich der Geist innerlich, kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und sammelt sich.

220. ‘‘Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno tesampi vitakkānaṃ vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ manasikaroto uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi. Tena, bhikkhave, bhikkhunā dantebhidantamādhāya jivhāya tāluṃ āhacca cetasā cittaṃ abhiniggaṇhitabbaṃ abhinippīḷetabbaṃ abhisantāpetabbaṃ. Tassa dantebhidantamādhāya jivhāya tāluṃ āhacca cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Seyyathāpi, bhikkhave, balavā puriso dubbalataraṃ purisaṃ sīse vā gale vā khandhe vā gahetvā abhiniggaṇheyya abhinippīḷeyya abhisantāpeyya; evameva kho, bhikkhave, tassa ce bhikkhuno tesampi vitakkānaṃ vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ manasikaroto uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi. Tena, bhikkhave, bhikkhunā dantebhidantamādhāya jivhāya tāluṃ āhacca cetasā cittaṃ abhiniggaṇhitabbaṃ abhinippīḷetabbaṃ abhisantāpetabbaṃ. Tassa dantebhidantamādhāya jivhāya tāluṃ āhacca cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi [Pg.171] te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.

220. Wenn aber, o Mönche, jenem Mönch, obwohl er der Ursache und Entstehung jener Gedanken seine Aufmerksamkeit zuwendet, dennoch böse, unheilsame Gedanken entstehen – solche, die mit Begehren, Hass oder Verblendung verbunden sind –, dann sollte dieser Mönch, o Mönche, mit fest aufeinandergepressten Zähnen und der Zunge gegen den Gaumen drückend, mit seinem Geist den Geist bezwingen, niederhalten und unterwerfen. Wenn er mit fest aufeinandergepressten Zähnen und der Zunge gegen den Gaumen drückend, mit seinem Geist den Geist bezwingt, niederhält und unterwirft, schwinden jene bösen, unheilsamen Gedanken, die mit Begehren, Hass oder Verblendung verbunden sind, und kommen zum Erliegen. Durch deren Überwindung festigt sich der Geist innerlich, kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und sammelt sich. Gleichwie, o Mönche, ein starker Mann einen schwächeren Mann am Kopf, am Hals oder an den Schultern packen und ihn niederzwingen, niederhalten und bezwingen würde; ebenso nun, o Mönche, wenn jenem Mönch, obwohl er der Ursache und Entstehung jener Gedanken seine Aufmerksamkeit zuwendet, dennoch böse, unheilsame Gedanken entstehen... dann sollte dieser Mönch mit fest aufeinandergepressten Zähnen und der Zunge gegen den Gaumen drückend, mit seinem Geist den Geist bezwingen, niederhalten und unterwerfen. Wenn er dies tut, schwinden jene bösen, unheilsamen Gedanken, sie kommen zum Erliegen, und durch deren Überwindung festigt sich der Geist innerlich, kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und sammelt sich.

221. ‘‘Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto uppajjanti pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi, tassa tamhā nimittā aññaṃ nimittaṃ manasikaroto kusalūpasaṃhitaṃ ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Tesampi vitakkānaṃ ādīnavaṃ upaparikkhato ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Tesampi vitakkānaṃ asatiamanasikāraṃ āpajjato ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Tesampi vitakkānaṃ vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ manasikaroto ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Dantebhidantamādhāya jivhāya tāluṃ āhacca cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu vasī vitakkapariyāyapathesu. Yaṃ vitakkaṃ ākaṅkhissati taṃ vitakkaṃ vitakkessati, yaṃ vitakkaṃ nākaṅkhissati na taṃ vitakkaṃ vitakkessati. Acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’ti.

221. Wenn nun, Mönche, einem Mönch aufgrund eines bestimmten Zeichens unheilsame Gedanken entstehen, die mit Verlangen, Hass oder Verblendung verbunden sind, und er bei der Betrachtung dieses Zeichens statt dessen ein anderes, heilsames Zeichen ins Auge fasst, dann schwinden jene niedrigen, unheilsamen Gedanken, die mit Verlangen, Hass oder Verblendung verbunden sind, und lösen sich auf. Durch ihr Schwinden wird der Geist innerlich gefestigt, beruhigt, zur Einspitzigkeit geführt und konzentriert. Wenn er die Gefahr jener Gedanken untersucht, schwinden jene niedrigen, unheilsamen Gedanken und lösen sich auf. Durch ihr Schwinden wird der Geist innerlich gefestigt, beruhigt, zur Einspitzigkeit geführt und konzentriert. Wenn er jene Gedanken nicht beachtet und sie ignoriert, schwinden jene niedrigen, unheilsamen Gedanken und lösen sich auf. Durch ihr Schwinden wird der Geist innerlich gefestigt, beruhigt, zur Einspitzigkeit geführt und konzentriert. Wenn er die Gestaltung der Ursache jener Gedanken betrachtet, schwinden jene niedrigen, unheilsamen Gedanken und lösen sich auf. Durch ihr Schwinden wird der Geist innerlich gefestigt, beruhigt, zur Einspitzigkeit geführt und konzentriert. Wenn er mit zusammengepressten Zähnen und an den Gaumen gepresster Zunge den Geist mit dem Geist bezwingt, niederhält und peinigt, dann schwinden jene niedrigen, unheilsamen Gedanken, die mit Verlangen, Hass oder Verblendung verbunden sind, und lösen sich auf. Durch ihr Schwinden wird der Geist innerlich gefestigt, beruhigt, zur Einspitzigkeit geführt und konzentriert. Mönche, ein solcher Mönch wird als ein Meister über die Wege des Denkens bezeichnet. Welchen Gedanken er zu denken wünscht, den wird er denken; welchen Gedanken er nicht zu denken wünscht, den wird er nicht denken. Er hat das Verlangen durchschnitten, die Fesseln abgeworfen und durch das vollkommene Durchschauen des Eigendünkels dem Leiden ein Ende gemacht.

Idamavoca [Pg.172] bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren hocherfreut und priesen die Worte des Erhabenen.

Vitakkasaṇṭhānasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Das Vitakkasaṇṭhāna Sutta, das zehnte, ist abgeschlossen.

Sīhanādavaggo niṭṭhito dutiyo.

Die Sīhanāda-Vagga, die zweite, ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht dieser Vagga:

Cūḷasīhanādalomahaṃsavaro, mahācūḷadukkhakkhandhaanumānikasuttaṃ;

Khilapatthamadhupiṇḍikadvidhāvitakka, pañcanimittakathā puna vaggo.

Cūḷasīhanāda, Lomahaṃsavara (Mahāsīhanāda), Mahādukkhakkhandha, Cūḷadukkhakkhandha, Anumāna, Cetokhila, Vanapattha, Madhupiṇḍika, Dvedhāvitakka und wieder die Rede über die fünf Zeichen (Vitakkasaṇṭhāna) bilden diese Vagga.

3. Opammavaggo

3. 3. Das Kapitel über die Gleichnisse (Opammavagga)

1. Kakacūpamasuttaṃ

1. 1. Das Gleichnis von der Säge (Kakacūpamasutta)

222. Evaṃ [Pg.173] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā moḷiyaphagguno bhikkhunīhi saddhiṃ ativelaṃ saṃsaṭṭho viharati. Evaṃ saṃsaṭṭho āyasmā moḷiyaphagguno bhikkhunīhi saddhiṃ viharati – sace koci bhikkhu āyasmato moḷiyaphaggunassa sammukhā tāsaṃ bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ bhāsati, tenāyasmā moḷiyaphagguno kupito anattamano adhikaraṇampi karoti. Sace pana koci bhikkhu tāsaṃ bhikkhunīnaṃ sammukhā āyasmato moḷiyaphaggunassa avaṇṇaṃ bhāsati, tena tā bhikkhuniyo kupitā anattamanā adhikaraṇampi karonti. Evaṃ saṃsaṭṭho āyasmā moḷiyaphagguno bhikkhunīhi saddhiṃ viharati. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā, bhante, moḷiyaphagguno bhikkhunīhi saddhiṃ ativelaṃ saṃsaṭṭho viharati. Evaṃ saṃsaṭṭho, bhante, āyasmā moḷiyaphagguno bhikkhunīhi saddhiṃ viharati – sace koci bhikkhu āyasmato moḷiyaphaggunassa sammukhā tāsaṃ bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ bhāsati, tenāyasmā moḷiyaphagguno kupito anattamano adhikaraṇampi karoti. Sace pana koci bhikkhu tāsaṃ bhikkhunīnaṃ sammukhā āyasmato moḷiyaphaggunassa avaṇṇaṃ bhāsati, tena tā bhikkhuniyo kupitā anattamanā adhikaraṇampi karonti. Evaṃ saṃsaṭṭho, bhante, āyasmā moḷiyaphagguno bhikkhunīhi saddhiṃ viharatī’’ti.

222. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit pflegte der ehrwürdige Moḷiyaphagguna übermäßig engen Umgang mit den Nonnen. Er verbrachte so viel Zeit mit den Nonnen, dass er zornig und unzufrieden wurde und Streit anfing, wenn ein Mönch in Gegenwart des ehrwürdigen Moḷiyaphagguna Schlechtes über jene Nonnen sagte. Wenn zudem ein Mönch in Gegenwart jener Nonnen Schlechtes über den ehrwürdigen Moḷiyaphagguna sagte, wurden jene Nonnen zornig und unzufrieden und fingen Streit an. So eng verkehrte der ehrwürdige Moḷiyaphagguna mit den Nonnen. Da begab sich ein gewisser Mönch zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Herr, der ehrwürdige Moḷiyaphagguna verkehrt übermäßig viel mit den Nonnen. Er lebt so eng mit den Nonnen zusammen, dass er zornig und unzufrieden wird und Streit anfängt, wenn ein Mönch in seiner Gegenwart Schlechtes über jene Nonnen sagt. Wenn zudem ein Mönch in Gegenwart jener Nonnen Schlechtes über den ehrwürdigen Moḷiyaphagguna sagt, werden jene Nonnen zornig und unzufrieden und fangen Streit an. So eng, Herr, verkehrt der ehrwürdige Moḷiyaphagguna mit den Nonnen.“

223. Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena moḷiyaphaggunaṃ bhikkhuṃ āmantehi – ‘satthā taṃ, āvuso phagguna, āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā moḷiyaphagguno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ moḷiyaphaggunaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso phagguna, āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā moḷiyaphagguno tassa [Pg.174] bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ moḷiyaphaggunaṃ bhagavā etadavoca –

223. Da rief der Erhabene einen gewissen Mönch und sagte: „Komm, Mönch, geh und rufe in meinem Namen den Mönch Moḷiyaphagguna mit den Worten: ‚Freund Phagguna, der Meister ruft dich.‘“ – „Gewiss, Herr“, antwortete jener Mönch dem Erhabenen, begab sich zum ehrwürdigen Moḷiyaphagguna und sprach zu ihm: „Freund Phagguna, der Meister ruft dich.“ – „Gewiss, Freund“, antwortete der ehrwürdige Moḷiyaphagguna jenem Mönch, begab sich zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zu dem beiseite sitzenden ehrwürdigen Moḷiyaphagguna sprach der Erhabene Folgendes:

‘‘Saccaṃ kira tvaṃ, phagguna, bhikkhunīhi saddhiṃ ativelaṃ saṃsaṭṭho viharasi? Evaṃ saṃsaṭṭho kira tvaṃ, phagguna, bhikkhunīhi saddhiṃ viharasi – sace koci bhikkhu tuyhaṃ sammukhā tāsaṃ bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ bhāsati, tena tvaṃ kupito anattamano adhikaraṇampi karosi. Sace pana koci bhikkhu tāsaṃ bhikkhunīnaṃ sammukhā tuyhaṃ avaṇṇaṃ bhāsati, tena tā bhikkhuniyo kupitā anattamanā adhikaraṇampi karonti. Evaṃ saṃsaṭṭho kira tvaṃ, phagguna, bhikkhunīhi saddhiṃ viharasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. ‘‘Nanu tvaṃ, phagguna, kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti.

„Stimmt es wirklich, Phagguna, dass du übermäßig vertraulich mit den Nonnen verkehrst? Man sagt, du seist so eng mit ihnen verbunden: Wenn ein Mönch in deiner Gegenwart Schlechtes über diese Nonnen sagt, wirst du zornig und unwillig und fängst einen Streit an. Und wenn ein Mönch in Gegenwart der Nonnen Schlechtes über dich sagt, werden jene Nonnen zornig und unwillig und fangen einen Streit an. Ist es wahr, Phagguna, dass du so vertraulich mit den Nonnen verkehrst?“ „Es ist so, Herr.“ „Bist du nicht, Phagguna, ein Sohn aus guter Familie, der aus Glauben vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinausgezogen ist?“ „Es ist so, Herr.“

224. ‘‘Na kho te etaṃ, phagguna, patirūpaṃ kulaputtassa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitassa, yaṃ tvaṃ bhikkhunīhi saddhiṃ ativelaṃ saṃsaṭṭho vihareyyāsi. Tasmātiha, phagguna, tava cepi koci sammukhā tāsaṃ bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ bhāseyya, tatrāpi tvaṃ, phagguna, ye gehasitā chandā ye gehasitā vitakkā te pajaheyyāsi. Tatrāpi te, phagguna, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na ceva me cittaṃ vipariṇataṃ bhavissati, na ca pāpikaṃ vācaṃ nicchāressāmi, hitānukampī ca viharissāmi mettacitto, na dosantaro’ti. Evañhi te, phagguna, sikkhitabbaṃ.

224. „Es geziemt sich nicht für dich, Phagguna, als einen Sohn aus guter Familie, der aus Glauben vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinausgezogen ist, dass du übermäßig vertraulich mit den Nonnen verkehrst. Deshalb, Phagguna, sollte jemand in deiner Gegenwart Schlechtes über diese Nonnen sagen, so sollst du jene Wünsche und Gedanken ablegen, die dem weltlichen Leben verhaftet sind. Du solltest dich darin so üben: ‚Mein Geist soll sich nicht trüben, ich werde keine bösen Worte äußern, ich werde voller Mitgefühl für ihr Wohl verweilen, mit einem Geist der Güte und frei von Groll.‘ So solltest du dich üben, Phagguna.“

‘‘Tasmātiha, phagguna, tava cepi koci sammukhā tāsaṃ bhikkhunīnaṃ pāṇinā pahāraṃ dadeyya, leḍḍunā pahāraṃ dadeyya, daṇḍena pahāraṃ dadeyya, satthena pahāraṃ dadeyya. Tatrāpi tvaṃ, phagguna, ye gehasitā chandā ye gehasitā vitakkā te pajaheyyāsi. Tatrāpi te, phagguna, evaṃ sikkhitabbaṃ ‘na ceva me cittaṃ vipariṇataṃ bhavissati, na ca pāpikaṃ vācaṃ nicchāressāmi, hitānukampī ca viharissāmi mettacitto, na dosantaro’ti. Evañhi te, phagguna, sikkhitabbaṃ.

„Deshalb, Phagguna, sollte jemand in deiner Gegenwart diese Nonnen mit der Hand schlagen, mit einem Erdkloß bewerfen, mit einem Stock schlagen oder mit einem Messer verletzen – auch dann solltest du jene Wünsche und Gedanken ablegen, die dem weltlichen Leben verhaftet sind. Du solltest dich darin so üben: ‚Mein Geist soll sich nicht trüben, ich werde keine bösen Worte äußern, ich werde voller Mitgefühl für ihr Wohl verweilen, mit einem Geist der Güte und frei von Groll.‘ So solltest du dich üben, Phagguna.“

‘‘Tasmātiha, phagguna, tava cepi koci sammukhā avaṇṇaṃ bhāseyya, tatrāpi tvaṃ, phagguna, ye gehasitā chandā ye gehasitā vitakkā te [Pg.175] pajaheyyāsi. Tatrāpi te, phagguna, evaṃ sikkhitabbaṃ ‘na ceva me cittaṃ vipariṇataṃ bhavissati, na ca pāpikaṃ vācaṃ nicchāressāmi, hitānukampī ca viharissāmi mettacitto, na dosantaro’ti. Evañhi te, phagguna, sikkhitabbaṃ.

„Deshalb, Phagguna, sollte jemand in deiner Gegenwart Schlechtes über dich sagen, so sollst du jene Wünsche und Gedanken ablegen, die dem weltlichen Leben verhaftet sind. Du solltest dich darin so üben: ‚Mein Geist soll sich nicht trüben, ich werde keine bösen Worte äußern, ich werde voller Mitgefühl für ihr Wohl verweilen, mit einem Geist der Güte und frei von Groll.‘ So solltest du dich üben, Phagguna.“

‘‘Tasmātiha, phagguna, tava cepi koci pāṇinā pahāraṃ dadeyya, leḍḍunā pahāraṃ dadeyya, daṇḍena pahāraṃ dadeyya, satthena pahāraṃ dadeyya, tatrāpi tvaṃ, phagguna, ye gehasitā chandā ye gehasitā vitakkā te pajaheyyāsi. Tatrāpi te, phagguna, evaṃ sikkhitabbaṃ ‘na ceva me cittaṃ vipariṇataṃ bhavissati, na ca pāpikaṃ vācaṃ nicchāressāmi, hitānukampī ca viharissāmi mettacitto, na dosantaro’ti. Evañhi te, phagguna, sikkhitabba’’nti.

„Deshalb, Phagguna, sollte dich jemand mit der Hand schlagen, mit einem Erdkloß bewerfen, mit einem Stock schlagen oder mit einem Messer verletzen – auch dann solltest du jene Wünsche und Gedanken ablegen, die dem weltlichen Leben verhaftet sind. Du solltest dich darin so üben: ‚Mein Geist soll sich nicht trüben, ich werde keine bösen Worte äußern, ich werde voller Mitgefühl für ihr Wohl verweilen, mit einem Geist der Güte und frei von Groll.‘ So solltest du dich üben, Phagguna.“

225. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘ārādhayiṃsu vata me, bhikkhave, bhikkhū ekaṃ samayaṃ cittaṃ. Idhāhaṃ, bhikkhave, bhikkhū āmantesiṃ – ahaṃ kho, bhikkhave, ekāsanabhojanaṃ bhuñjāmi. Ekāsanabhojanaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, bhuñjamāno appābādhatañca sañjānāmi appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Etha tumhepi, bhikkhave, ekāsanabhojanaṃ bhuñjatha. Ekāsanabhojanaṃ kho, bhikkhave, tumhepi bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcāti. Na me, bhikkhave, tesu bhikkhūsu anusāsanī karaṇīyā ahosi; satuppādakaraṇīyameva me, bhikkhave, tesu bhikkhūsu ahosi.

225. Daraufhin wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Einst, ihr Mönche, stellten die Mönche meinen Geist zufrieden. Da sprach ich zu den Mönchen: ‚Ich, ihr Mönche, esse nur einmal am Tag an einem Sitzplatz. Durch diese Praxis erfahre ich Krankheitsfreiheit, Wohlbefinden, Leichtigkeit, Kraft und ein angenehmes Verweilen. Kommt, ihr Mönche, esst auch ihr nur einmal am Tag an einem Sitzplatz. So werdet auch ihr Krankheitsfreiheit, Wohlbefinden, Leichtigkeit, Kraft und ein angenehmes Verweilen erfahren.‘ Damals, ihr Mönche, war für mich keine ständige Ermahnung dieser Mönche nötig; es war für mich nur nötig, ihre Achtsamkeit zu wecken.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, subhūmiyaṃ catumahāpathe ājaññaratho yutto assa ṭhito odhastapatodo. Tamenaṃ dakkho yoggācariyo assadammasārathi abhiruhitvā, vāmena hatthena rasmiyo gahetvā, dakkhiṇena hatthena patodaṃ gahetvā, yenicchakaṃ yadicchakaṃ sāreyyapi paccāsāreyyapi. Evameva kho, bhikkhave, na me tesu bhikkhūsu anusāsanī karaṇīyā ahosi, satuppādakaraṇīyameva me, bhikkhave, tesu bhikkhūsu ahosi. Tasmātiha, bhikkhave, tumhepi akusalaṃ pajahatha, kusalesu dhammesu āyogaṃ karotha. Evañhi tumhepi imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissatha.

„Gleichwie, ihr Mönche, auf ebenem Boden an einer großen Straßenkreuzung ein edles Wagengespann bereitstünde, an dem die Pferde gezähmt sind und der Stachelstock bereitliegt, und ein geschickter Wagenlenker aufstiege, mit der linken Hand die Zügel und mit der rechten den Stachelstock nähme und den Wagen lenken würde, wohin und wie er will, vorwärts oder rückwärts – ebenso, ihr Mönche, war für mich keine ständige Ermahnung dieser Mönche nötig; es war für mich nur nötig, ihre Achtsamkeit zu wecken. Darum, ihr Mönche, gebt auch ihr das Unheilsame auf und widmet euch den heilsamen Dingen. So werdet ihr in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen.“

‘‘Seyyathāpi[Pg.176], bhikkhave, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahantaṃ sālavanaṃ. Tañcassa eḷaṇḍehi sañchannaṃ. Tassa kocideva puriso uppajjeyya atthakāmo hitakāmo yogakkhemakāmo. So yā tā sālalaṭṭhiyo kuṭilā ojāpaharaṇiyo tā chetvā bahiddhā nīhareyya, antovanaṃ suvisodhitaṃ visodheyya. Yā pana tā sālalaṭṭhiyo ujukā sujātā tā sammā parihareyya. Evañhetaṃ, bhikkhave, sālavanaṃ aparena samayena vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. Evameva kho, bhikkhave, tumhepi akusalaṃ pajahatha, kusalesu dhammesu āyogaṃ karotha. Evañhi tumhepi imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissatha.

„Wie wenn, ihr Mönche, unweit eines Dorfes oder Marktfleckens ein großer Sal-Wald wäre, der mit Rizinusbüschen überwuchert ist. Ein Mann käme herbei, der dessen Wohl, Nutzen und Sicherheit vor den Jochen wünscht. Er würde jene Sal-Schösslinge, die krumm sind und den Saft rauben, abschneiden und nach draußen schaffen und das Innere des Waldes gründlich säubern. Jene Sal-Schösslinge aber, die gerade und wohlgeformt sind, würde er gut pflegen. So würde dieser Sal-Wald zu einer späteren Zeit zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen. Ebenso, ihr Mönche, gebt auch ihr das Unheilsame auf und bemüht euch um die heilsamen Dinge. Wenn ihr dies tut, werdet auch ihr in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen.“

226. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, imissāyeva sāvatthiyā vedehikā nāma gahapatānī ahosi. Vedehikāya, bhikkhave, gahapatāniyā evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘soratā vedehikā gahapatānī, nivātā vedehikā gahapatānī, upasantā vedehikā gahapatānī’ti. Vedehikāya kho pana, bhikkhave, gahapatāniyā kāḷī nāma dāsī ahosi dakkhā analasā susaṃvihitakammantā.

226. „Einst, ihr Mönche, gab es in eben diesem Sāvatthī eine Hausfrau namens Vedehikā. Über die Hausfrau Vedehikā verbreitete sich ein solch guter Ruf: ‚Die Hausfrau Vedehikā ist sanftmütig, die Hausfrau Vedehikā ist demütig, die Hausfrau Vedehikā ist friedfertig.‘ Nun hatte die Hausfrau Vedehikā eine Sklavin namens Kāḷī, die geschickt war, nicht träge und ihre Arbeiten gut verrichtete.“

‘‘Atha kho, bhikkhave, kāḷiyā dāsiyā etadahosi – ‘mayhaṃ kho ayyāya evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘‘soratā vedehikā gahapatānī, nivātā vedehikā gahapatānī, upasantā vedehikā gahapatānī’’ti. Kiṃ nu kho me ayyā santaṃyeva nu kho ajjhattaṃ kopaṃ na pātukaroti udāhu asantaṃ udāhu mayhamevete kammantā susaṃvihitā yena me ayyā santaṃyeva ajjhattaṃ kopaṃ na pātukaroti, no asantaṃ? Yaṃnūnāhaṃ ayyaṃ vīmaṃseyya’nti. Atha kho, bhikkhave, kāḷī dāsī divā uṭṭhāsi. Atha kho, bhikkhave, vedehikā gahapatānī kāḷiṃ dāsiṃ etadavoca – ‘he je kāḷī’ti. ‘Kiṃ, ayye’ti? ‘Kiṃ, je, divā uṭṭhāsī’ti? ‘Na khvayye, kiñcī’ti. ‘No vata re kiñci, pāpi dāsi, divā uṭṭhāsī’ti kupitā anattamanā bhākuṭiṃ akāsi. Atha kho, bhikkhave, kāḷiyā dāsiyā [Pg.177] etadahosi – ‘santaṃyeva kho me ayyā ajjhattaṃ kopaṃ na pātukaroti, no asantaṃ; mayhamevete kammantā susaṃvihitā, yena me ayyā santaṃyeva ajjhattaṃ kopaṃ na pātukaroti, no asantaṃ. Yaṃnūnāhaṃ bhiyyosomattāya ayyaṃ vīmaṃseyya’’’nti.

„Da, ihr Mönche, dachte die Sklavin Kāḷī: ‚Über meine Herrin hat sich ein solch guter Ruf verbreitet: „Die Hausfrau Vedehikā ist sanftmütig, die Hausfrau Vedehikā ist demütig, die Hausfrau Vedehikā ist friedfertig.“ Ist es wohl so, dass meine Herrin den in ihrem Inneren vorhandenen Zorn nur nicht offenbart, oder ist er gar nicht vorhanden? Oder offenbart meine Herrin den Zorn nur deshalb nicht, weil meine Arbeiten so gut verrichtet werden, und nicht etwa, weil er nicht vorhanden wäre? Wie wäre es, wenn ich meine Herrin auf die Probe stellte?‘ Da, ihr Mönche, stand die Sklavin Kāḷī erst am helllichten Tag auf. Da sagte die Hausfrau Vedehikā zur Sklavin Kāḷī: ‚He, du Kāḷī!‘ — ‚Was gibt es, Herrin?‘ — ‚Warum bist du erst am helllichten Tag aufgestanden?‘ — ‚Es ist nichts weiter, Herrin.‘ — ‚Nichts weiter, du elende Sklavin, und dennoch stehst du erst am helllichten Tag auf!‘ Und zornig und unwillig runzelte sie die Stirn. Da dachte die Sklavin Kāḷī: ‚Meine Herrin offenbart den vorhandenen Zorn also doch, er ist nicht etwa nicht vorhanden; nur weil meine Arbeiten so gut verrichtet werden, offenbart sie den vorhandenen Zorn nicht. Wie wäre es, wenn ich meine Herrin noch mehr auf die Probe stellte?‘“

‘‘Atha kho, bhikkhave, kāḷī dāsī divātaraṃyeva uṭṭhāsi. Atha kho, bhikkhave, vedehikā gahapatānī kāḷiṃ dāsiṃ etadavoca – ‘he je, kāḷī’ti. ‘Kiṃ, ayye’ti? ‘Kiṃ, je, divātaraṃ uṭṭhāsī’ti? ‘Na khvayye, kiñcī’ti. ‘No vata re kiñci, pāpi dāsi, divātaraṃ uṭṭhāsī’ti kupitā anattamanā anattamanavācaṃ nicchāresi. Atha kho, bhikkhave, kāḷiyā dāsiyā etadahosi – ‘santaṃyeva kho me ayyā ajjhattaṃ kopaṃ na pātukaroti, no asantaṃ. Mayhamevete kammantā susaṃvihitā, yena me ayyā santaṃyeva ajjhattaṃ kopaṃ na pātukaroti, no asantaṃ. Yaṃnūnāhaṃ bhiyyosomattāya ayyaṃ vīmaṃseyya’nti.

„Da, ihr Mönche, stand die Sklavin Kāḷī noch später am Tag auf. Da sagte die Hausfrau Vedehikā zur Sklavin Kāḷī: ‚He, du Kāḷī!‘ — ‚Was gibt es, Herrin?‘ — ‚Warum bist du noch später aufgestanden?‘ — ‚Es ist nichts weiter, Herrin.‘ — ‚Nichts weiter, du elende Sklavin, und dennoch stehst du noch später auf!‘ Und zornig und unwillig stieß sie unwillige Worte aus. Da dachte die Sklavin Kāḷī: ‚Meine Herrin offenbart den vorhandenen Zorn also doch, er ist nicht etwa nicht vorhanden. Nur weil meine Arbeiten so gut verrichtet werden, offenbart sie den vorhandenen Zorn nicht. Wie wäre es, wenn ich meine Herrin noch mehr auf die Probe stellte?‘“

‘‘Atha kho, bhikkhave, kāḷī dāsī divātaraṃyeva uṭṭhāsi. Atha kho, bhikkhave, vedehikā gahapatānī kāḷiṃ dāsiṃ etadavoca – ‘he je, kāḷī’ti. ‘Kiṃ, ayye’ti? ‘Kiṃ, je, divā uṭṭhāsī’ti? ‘Na khvayye, kiñcī’ti. ‘No vata re kiñci, pāpi dāsi, divā uṭṭhāsī’ti kupitā anattamanā aggaḷasūciṃ gahetvā sīse pahāraṃ adāsi, sīsaṃ vobhindi. Atha kho, bhikkhave, kāḷī dāsī bhinnena sīsena lohitena galantena paṭivissakānaṃ ujjhāpesi – ‘passathayye, soratāya kammaṃ; passathayye, nivātāya kammaṃ, passathayye, upasantāya kammaṃ! Kathañhi nāma ekadāsikāya divā uṭṭhāsīti kupitā anattamanā aggaḷasūciṃ gahetvā sīse pahāraṃ dassati, sīsaṃ vobhindissatī’ti.

„Da, ihr Mönche, stand die Sklavin Kāḷī noch viel später am Tag auf. Da sagte die Hausfrau Vedehikā zur Sklavin Kāḷī: ‚He, du Kāḷī!‘ — ‚Was gibt es, Herrin?‘ — ‚Warum bist du so spät aufgestanden?‘ — ‚Es ist nichts weiter, Herrin.‘ — ‚Nichts weiter, du elende Sklavin, und dennoch stehst du erst so spät auf!‘ Und zornig und unwillig nahm sie einen Türriegel, versetzte ihr einen Schlag auf den Kopf und schlug ihr den Kopf blutig. Da brachte die Sklavin Kāḷī mit gespaltenem Kopf und herabströmendem Blut die Nachbarn gegen sie auf: ‚Seht, ihr Damen, das Werk der Sanftmütigen! Seht das Werk der Demütigen! Seht das Werk der Friedfertigen! Wie kann sie nur, da sie doch nur eine einzige Sklavin hat, bloß weil diese erst spät aufgestanden ist, zornig und unwillig einen Türriegel nehmen, ihr einen Schlag auf den Kopf versetzen und ihr den Kopf einschlagen?‘“

‘‘Atha kho, bhikkhave, vedehikāya gahapatāniyā aparena samayena evaṃ pāpako kittisaddo abbhuggacchi – ‘caṇḍī vedehikā gahapatānī, anivātā vedehikā gahapatānī, anupasantā vedehikā gahapatānī’ti.

„Da, ihr Mönche, verbreitete sich über die Hausfrau Vedehikā zu einer späteren Zeit ein solch schlechter Ruf: ‚Die Hausfrau Vedehikā ist jähzornig, die Hausfrau Vedehikā ist hochmütig, die Hausfrau Vedehikā ist unfriedlich.‘“

‘‘Evameva kho, bhikkhave, idhekacco bhikkhu tāvadeva soratasorato hoti nivātanivāto hoti upasantūpasanto hoti yāva na amanāpā vacanapathā phusanti. Yato ca, bhikkhave, bhikkhuṃ [Pg.178] amanāpā vacanapathā phusanti, atha bhikkhu ‘sorato’ti veditabbo, ‘nivāto’ti veditabbo, ‘upasanto’ti veditabbo. Nāhaṃ taṃ, bhikkhave, bhikkhuṃ ‘suvaco’ti vadāmi yo cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu suvaco hoti, sovacassataṃ āpajjati. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, bhikkhu cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ alabhamāno na suvaco hoti, na sovacassataṃ āpajjati. Yo ca kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃyeva sakkaronto, dhammaṃ garuṃ karonto, dhammaṃ mānento, dhammaṃ pūjento, dhammaṃ apacāyamāno suvaco hoti, sovacassataṃ āpajjati, tamahaṃ ‘suvaco’ti vadāmi. Tasmātiha, bhikkhave, ‘dhammaṃyeva sakkarontā, dhammaṃ garuṃ karontā, dhammaṃ mānentā, dhammaṃ pūjentā, dhammaṃ apacāyamānā suvacā bhavissāma, sovacassataṃ āpajjissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.

"Genauso, ihr Mönche, ist hier ein gewisser Mönch nur so lange äußerst sanftmütig, äußerst demütig und äußerst friedvoll, wie ihn keine unangenehmen Redeweisen treffen. Sobald ihn aber, ihr Mönche, unangenehme Redeweisen treffen, dann erst ist zu erkennen, ob der Mönch [wirklich] 'sanftmütig', 'demütig' und 'friedvoll' ist. Ich nenne jenen Mönch nicht 'folgsam', ihr Mönche, der nur aufgrund von Roben, Almosenspeise, Lagestätte und Arznei für Kranke folgsam ist und Folgsamkeit zeigt. Und warum? Denn wenn er diese Roben, Almosenspeise, Lagestätte und Arznei nicht erhält, ist dieser Mönch nicht mehr folgsam und zeigt keine Folgsamkeit. Wer aber, ihr Mönche, allein aus Achtung vor dem Dhamma, aus Respekt vor dem Dhamma, aus Verehrung des Dhamma, aus Würdigung des Dhamma und aus Ehrerbietung gegenüber dem Dhamma folgsam ist und Folgsamkeit zeigt, den nenne ich 'folgsam'. Darum, ihr Mönche, [solltet ihr so üben]: 'Indem wir allein den Dhamma achten, den Dhamma respektieren, den Dhamma verehren, den Dhamma würdigen und dem Dhamma Ehrerbietung erweisen, wollen wir folgsam sein und Folgsamkeit zeigen.' So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben."

227. ‘‘Pañcime, bhikkhave, vacanapathā yehi vo pare vadamānā vadeyyuṃ – kālena vā akālena vā; bhūtena vā abhūtena vā; saṇhena vā pharusena vā; atthasaṃhitena vā anatthasaṃhitena vā; mettacittā vā dosantarā vā. Kālena vā, bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṃ akālena vā; bhūtena vā, bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṃ abhūtena vā; saṇhena vā, bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṃ pharusena vā; atthasaṃhitena vā, bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṃ anatthasaṃhitena vā; mettacittā vā, bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṃ dosantarā vā. Tatrāpi vo, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na ceva no cittaṃ vipariṇataṃ bhavissati, na ca pāpikaṃ vācaṃ nicchāressāma, hitānukampī ca viharissāma mettacittā, na dosantarā. Tañca puggalaṃ mettāsahagatena cetasā pharitvā viharissāma, tadārammaṇañca sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cittena vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.

227. "Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Arten von Redeweisen, mit denen andere zu euch sprechen könnten: zur rechten Zeit oder unzeitgemäß; wahrheitsgemäß oder unwahr; sanft oder schroff; nutzbringend oder nutzlos; mit liebenswürdigem Geist oder mit innerem Hass. Mögen andere, ihr Mönche, zur rechten Zeit oder unzeitgemäß zu euch sprechen; mögen sie wahrheitsgemäß oder unwahr sprechen; mögen sie sanft oder schroff sprechen; mögen sie nutzbringend oder nutzlos sprechen; mögen sie mit liebenswürdigem Geist oder mit innerem Hass sprechen. Auch dabei, ihr Mönche, solltet ihr euch so üben: 'Weder wird unser Geist sich verwandeln, noch werden wir böse Worte ausstoßen. Wir wollen verweilen als solche, die das Wohl anderer suchen, mit liebenswürdigem Geist, ohne inneren Hass. Jene Person wollen wir mit einem Geist der liebenden Güte durchstrahlen, und von ihr ausgehend wollen wir die ganze Welt mit einem Geist der liebenden Güte durchstrahlen – mit einem weiten, erhabenen, unermesslichen Geist, frei von Feindseligkeit und frei von Bedrängnis.' So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben."

228. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso āgaccheyya kudālapiṭakaṃ ādāya. So evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ imaṃ mahāpathaviṃ apathaviṃ karissāmī’ti[Pg.179]. So tatra tatra vikhaṇeyya, tatra tatra vikireyya, tatra tatra oṭṭhubheyya, tatra tatra omutteyya – ‘apathavī bhavasi, apathavī bhavasī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso imaṃ mahāpathaviṃ apathaviṃ kareyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Ayañhi, bhante, mahāpathavī gambhīrā appameyyā. Sā na sukarā apathavī kātuṃ; yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, pañcime vacanapathā yehi vo pare vadamānā vadeyyuṃ – kālena vā akālena vā; bhūtena vā abhūtena vā; saṇhena vā pharusena vā; atthasaṃhitena vā anatthasaṃhitena vā; mettacittā vā dosantarā vā. Kālena vā, bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṃ akālena vā; bhūtena vā bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṃ abhūtena vā; saṇhena vā, bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṃ pharusena vā; atthasaṃhitena vā, bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṃ anatthasaṃhitena vā; mettacittā vā, bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṃ dosantarā vā. Tatrāpi vo, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na ceva no cittaṃ vipariṇataṃ bhavissati, na ca pāpikaṃ vācaṃ nicchāressāma, hitānukampī ca viharissāma mettacittā na dosantarā. Tañca puggalaṃ mettāsahagatena cetasā pharitvā viharissāma, tadārammaṇañca sabbāvantaṃ lokaṃ pathavisamena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.

228. "Angenommen, ihr Mönche, ein Mann käme mit Hacke und Korb herbei. Er würde sagen: 'Ich werde diese große Erde zu Nicht-Erde machen.' Er würde hier und da graben, Erde verstreuen, dort ausspucken und dort urinieren und dabei rufen: 'Werde zu Nicht-Erde, werde zu Nicht-Erde!' Was meint ihr dazu, ihr Mönche? Würde dieser Mann diese große Erde zu Nicht-Erde machen können?" – "Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr." – "Und warum?" – "Diese große Erde, Ehrwürdiger Herr, ist tief und unermesslich. Es ist nicht leicht, sie zu Nicht-Erde zu machen. Jener Mann würde lediglich Mühe und Erschöpfung ernten." – "Genauso, ihr Mönche, gibt es diese fünf Arten von Redeweisen, mit denen andere zu euch sprechen könnten: zur rechten Zeit oder unzeitgemäß; wahrheitsgemäß oder unwahr; sanft oder schroff; nutzbringend oder nutzlos; mit liebenswürdigem Geist oder mit innerem Hass. Mögen andere zur rechten Zeit oder unzeitgemäß zu euch sprechen... [oder] mit innerem Hass sprechen. Auch dabei, ihr Mönche, solltet ihr euch so üben: 'Weder wird unser Geist sich verwandeln, noch werden wir böse Worte ausstoßen. Wir wollen verweilen als solche, die das Wohl anderer suchen, mit liebenswürdigem Geist, ohne inneren Hass. Jene Person wollen wir mit einem Geist der liebenden Güte durchstrahlen, und von ihr ausgehend wollen wir die ganze Welt mit einem Geist gleich der Erde durchstrahlen – mit einem weiten, erhabenen, unermesslichen Geist, frei von Feindseligkeit und frei von Bedrängnis.' So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben."

229. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso āgaccheyya lākhaṃ vā haliddiṃ vā nīlaṃ vā mañjiṭṭhaṃ vā ādāya. So evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ imasmiṃ ākāse rūpaṃ likhissāmi, rūpapātubhāvaṃ karissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso imasmiṃ ākāse rūpaṃ likheyya, rūpapātubhāvaṃ kareyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Ayañhi, bhante, ākāso arūpī anidassano. Tattha na sukaraṃ rūpaṃ likhituṃ, rūpapātubhāvaṃ kātuṃ; yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, pañcime vacanapathā yehi vo pare vadamānā vadeyyuṃ kālena vā akālena vā …pe… ‘na ceva… tadārammaṇañca [Pg.180] sabbāvantaṃ lokaṃ ākāsasamena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.

229. „Angenommen, Mönche, ein Mann käme herbei und hätte Lack, Gelbwurz, Indigo oder Färberröte bei sich. Er würde sagen: ‚Ich werde in diesen Himmel ein Bild zeichnen, ich werde ein Bild sichtbar machen.‘ Was meint ihr, Mönche? Würde dieser Mann wohl in diesen Himmel ein Bild zeichnen oder ein Bild sichtbar machen können?“ – „Nein, Herr.“ – „Und warum?“ – „Denn dieser Himmel, Herr, ist formlos und unsichtbar. Dort ist es nicht einfach, ein Bild zu zeichnen oder ein Bild sichtbar zu machen; jener Mann würde vielmehr nur Erschöpfung und Verdruss ernten.“ – „Ebenso, Mönche, gibt es diese fünf Arten der Rede, mit denen andere zu euch sprechen könnten: zur rechten Zeit oder zur Unzeit ... [pe] ... ‚unser Geist wird sich nicht wandeln ... und wir werden die ganze Welt, ausgehend von jener Person als Objekt, mit einem Geist gleich dem Himmel durchdringen, der weit, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Übelwollen ist.‘ So, Mönche, solltet ihr euch üben. In dieser Weise, Mönche, solltet ihr euch üben.“

230. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso āgaccheyya ādittaṃ tiṇukkaṃ ādāya. So evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ imāya ādittāya tiṇukkāya gaṅgaṃ nadiṃ santāpessāmi saṃparitāpessāmī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso ādittāya tiṇukkāya gaṅgaṃ nadiṃ santāpeyya saṃparitāpeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Gaṅgā hi, bhante, nadī gambhīrā appameyyā. Sā na sukarā ādittāya tiṇukkāya santāpetuṃ saṃparitāpetuṃ; yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, pañcime vacanapathā yehi vo pare vadamānā vadeyyuṃ kālena vā akālena vā…pe… ‘na ceva… tadārammaṇañca sabbāvantaṃ lokaṃ gaṅgāsamena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharissāmā’’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.

230. „Angenommen, Mönche, ein Mann käme herbei und hätte eine brennende Grasfackel bei sich. Er würde sagen: ‚Mit dieser brennenden Grasfackel werde ich den Fluss Ganges erhitzen, ich werde ihn ringsum zum Glühen bringen.‘ Was meint ihr, Mönche? Würde dieser Mann wohl mit der brennenden Grasfackel den Fluss Ganges erhitzen oder ringsum zum Glühen bringen können?“ – „Nein, Herr.“ – „Und warum?“ – „Denn der Fluss Ganges, Herr, ist tief und unermesslich. Er lässt sich nicht einfach mit einer brennenden Grasfackel erhitzen oder ringsum zum Glühen bringen; jener Mann würde vielmehr nur Erschöpfung und Verdruss ernten.“ – „Ebenso, Mönche, gibt es diese fünf Arten der Rede, mit denen andere zu euch sprechen könnten: zur rechten Zeit oder zur Unzeit ... [pe] ... ‚unser Geist wird sich nicht wandeln ... und wir werden die ganze Welt, ausgehend von jener Person als Objekt, mit einem Geist gleich dem Ganges durchdringen, der weit, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Übelwollen ist.‘ So, Mönche, solltet ihr euch üben. In dieser Weise, Mönche, solltet ihr euch üben.“

231. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, biḷārabhastā madditā sumadditā suparimadditā, mudukā tūlinī chinnasassarā chinnabhabbharā. Atha puriso āgaccheyya kaṭṭhaṃ vā kathalaṃ vā ādāya. So evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ imaṃ biḷārabhastaṃ madditaṃ sumadditaṃ suparimadditaṃ, mudukaṃ tūliniṃ, chinnasassaraṃ chinnabhabbharaṃ kaṭṭhena vā kathalena vā sarasaraṃ karissāmi bharabharaṃ karissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso amuṃ biḷārabhastaṃ madditaṃ sumadditaṃ suparimadditaṃ, mudukaṃ tūliniṃ, chinnasassaraṃ chinnabhabbharaṃ kaṭṭhena vā kathalena vā sarasaraṃ kareyya, bharabharaṃ kareyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Amu hi, bhante, biḷārabhastā madditā sumadditā suparimadditā, mudukā tūlinī, chinnasassarā chinnabhabbharā. Sā na sukarā kaṭṭhena vā kathalena vā sarasaraṃ kātuṃ bharabharaṃ kātuṃ; yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, pañcime vacanapathā yehi vo pare vadamānā vadeyyuṃ kālena vā akālena vā; bhūtena vā abhūtena vā; saṇhena [Pg.181] vā pharusena vā; atthasaṃhitena vā anatthasaṃhitena vā; mettacittā vā dosantarā vā. Kālena vā bhikkhave pare vadamānā vadeyyuṃ akālena vā; bhūtena vā, bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṃ abhūtena vā; saṇhena vā, bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṃ pharusena vā; atthasaṃhitena vā, bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṃ anatthasaṃhitena vā; mettacittā vā, bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṃ dosantarā vā. Tatrāpi vo, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na ceva no cittaṃ vipariṇataṃ bhavissati, na ca pāpikaṃ vācaṃ nicchāressāma hitānukampī ca viharissāma mettacittā na dosantarā. Tañca puggalaṃ mettāsahagatena cetasā pharitvā viharissāma, tadārammaṇañca sabbāvantaṃ lokaṃ biḷārabhastāsamena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.

231. „Angenommen, Mönche, da wäre ein Beutel aus Katzenfell, gegerbt, gut gegerbt, vollkommen durchgegerbt, weich wie Seidenwolle, ohne Rascheln und ohne Knistern. Dann käme ein Mann herbei und hätte einen Stock oder eine Scherbe bei sich. Er würde sagen: ‚Ich werde diesen gegerbten, gut gegerbten, vollkommen durchgegerbten Beutel aus Katzenfell, der weich wie Seidenwolle und ohne Rascheln und Knistern ist, mit diesem Stock oder dieser Scherbe zum Rascheln bringen, zum Knistern bringen.‘ Was meint ihr, Mönche? Würde dieser Mann wohl jenen Beutel aus Katzenfell ... mit dem Stock oder der Scherbe zum Rascheln oder Knistern bringen können?“ – „Nein, Herr.“ – „Und warum?“ – „Denn jener Beutel aus Katzenfell, Herr, ist gegerbt ... weich wie Seidenwolle ... Er lässt sich nicht einfach zum Rascheln oder Knistern bringen; jener Mann würde vielmehr nur Erschöpfung und Verdruss ernten.“ – „Ebenso, Mönche, gibt es diese fünf Arten der Rede, mit denen andere zu euch sprechen könnten: zur rechten Zeit oder zur Unzeit; wahrheitsgemäß oder unwahr; sanft oder hart; nützlich oder unnütz; mit liebevollem Geist oder mit innerem Hass. Mönche, ob andere nun zur rechten Zeit oder zur Unzeit sprechen ... [pe] ... auch in solchen Fällen, Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Unser Geist wird sich nicht wandeln, und wir werden keine bösen Worte äußern; wir werden verweilen als solche, die das Wohl mitfühlend anstreben, mit liebevollem Geist, ohne inneren Hass. Wir werden jene Person mit einem Geist durchdringen, der von Güte erfüllt ist, und die ganze Welt, ausgehend von jener Person als Objekt, mit einem Geist gleich dem [weichen] Katzenfellbeutel durchdringen, der weit, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Übelwollen ist.‘ So, Mönche, solltet ihr euch üben. In dieser Weise, Mönche, solltet ihr euch üben.“

232. ‘‘Ubhatodaṇḍakena cepi, bhikkhave, kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okanteyyuṃ, tatrāpi yo mano padūseyya, na me so tena sāsanakaro. Tatrāpi vo, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na ceva no cittaṃ vipariṇataṃ bhavissati, na ca pāpikaṃ vācaṃ nicchāressāma, hitānukampī ca viharissāma mettacittā na dosantarā. Tañca puggalaṃ mettāsahagatena cetasā pharitvā viharissāma tadārammaṇañca sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.

232. „Mönche, selbst wenn niederträchtige Räuber euch mit einer zweigriffigen Säge Glied für Glied absägen würden: Wer dabei seinen Geist durch Hass verderben ließe, der wäre deshalb kein Nachfolger meiner Lehre. Auch in dieser Lage, Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Unser Geist wird sich nicht wandeln, und wir werden keine bösen Worte äußern; wir werden verweilen als solche, die das Wohl mitfühlend anstreben, mit liebevollem Geist, ohne inneren Hass. Wir werden jene Person mit einem Geist durchdringen, der von Güte erfüllt ist, und die ganze Welt, ausgehend von jener Person als Objekt, mit einem von Güte erfüllten Geist durchdringen, der weit, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Übelwollen ist.‘ So, Mönche, solltet ihr euch üben. In dieser Weise, Mönche, solltet ihr euch üben.“

233. ‘‘Imañca tumhe, bhikkhave, kakacūpamaṃ ovādaṃ abhikkhaṇaṃ manasi kareyyātha. Passatha no tumhe, bhikkhave, taṃ vacanapathaṃ, aṇuṃ vā thūlaṃ vā, yaṃ tumhe nādhivāseyyāthā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātiha, bhikkhave, imaṃ kakacūpamaṃ ovādaṃ abhikkhaṇaṃ manasikarotha. Taṃ vo bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

233. "Und diesen Rat mit dem Gleichnis von der Säge, ihr Mönche, solltet ihr euch beständig zu Herzen nehmen. Seht ihr, ihr Mönche, irgendeine Weise der Rede, sei sie geringfügig oder grob, die ihr nicht ertragen könntet?" - "Nein, Herr." - "Darum, ihr Mönche, nehmt euch diesen Rat mit dem Gleichnis von der Säge beständig zu Herzen. Das wird euch lange Zeit zum Heil und zum Glück gereichen."

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Erfreut jubelten jene Mönche über das vom Erhabenen Gesprochene.

Kakacūpamasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Das Kakacūpama Sutta, das erste, ist abgeschlossen.

2. Alagaddūpamasuttaṃ

2. Alagaddūpama Sutta

234. Evaṃ [Pg.182] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena ariṭṭhassa nāma bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti. Assosuṃ kho sambahulā bhikkhū – ‘‘ariṭṭhassa kira nāma bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’’ti. Atha kho te bhikkhū yena ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ etadavocuṃ – ‘‘saccaṃ kira te, āvuso ariṭṭha, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’’ti. ‘‘Evaṃbyākho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti.

234. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nun war in einem Mönch namens Ariṭṭha, einem ehemaligen Geierfänger, eine solch schädliche Ansicht entstanden: „So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sich ihnen hingibt, nicht wirklich dazu fähig, ein Hindernis zu sein.“ Viele Mönche hörten: „In dem Mönch Ariṭṭha, dem ehemaligen Geierfänger, ist wohl solch eine schädliche Ansicht entstanden: ‚So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sich ihnen hingibt, nicht wirklich dazu fähig, ein Hindernis zu sein.‘“ Da begaben sich jene Mönche dorthin, wo der Mönch Ariṭṭha, der ehemalige Geierfänger, war; nachdem sie dort angekommen waren, sprachen sie zu dem Mönch Ariṭṭha, dem ehemaligen Geierfänger, so: „Ist es wahr, Freund Ariṭṭha, dass in dir solch eine schädliche Ansicht entstanden ist: ‚So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sich ihnen hingibt, nicht wirklich dazu fähig, ein Hindernis zu sein‘?“ - „Genauso, Freunde, verstehe ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre, dass jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sich ihnen hingibt, nicht wirklich dazu fähig sind, ein Hindernis zu sein.“

Atha kho tepi bhikkhū ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetukāmā samanuyuñjanti samanugāhanti samanubhāsanti – ‘‘mā hevaṃ, āvuso ariṭṭha, avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi; na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Anekapariyāyenāvuso ariṭṭha, antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā, alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā,ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā…pe… maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā… tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā… aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā… supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā… yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā… rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā… asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā… sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā… sappasirūpamā kāmā vuttā [Pg.183] bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’’ti. Evampi kho ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tehi bhikkhūhi samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno tadeva pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘‘evaṃbyākho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti.

Daraufhin versuchten jene Mönche, den Mönch Ariṭṭha, den ehemaligen Geierfänger, von dieser schädlichen Ansicht abzubringen, indem sie ihn befragten, ihn zur Rede stellten und ihn zur Vernunft zu bringen suchten: „Sprich nicht so, Freund Ariṭṭha! Verleumde den Erhabenen nicht; denn eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut. Der Erhabene würde so etwas gewiss nicht sagen. Auf vielerlei Weise, Freund Ariṭṭha, wurden die hinderlichen Dinge vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet, und sie sind wahrlich fähig, demjenigen, der sich ihnen hingibt, ein Hindernis zu sein. Die Sinnengenüsse wurden vom Erhabenen als wenig befriedigend, als reich an Leiden und Verzweiflung beschrieben; das Elend darin ist überwiegend. Als einem Skelett gleich wurden die Sinnengenüsse vom Erhabenen bezeichnet ... einem Fleischstück gleich ... einer Grasfackel gleich ... einer Grube voll glühender Kohlen gleich ... einem Traumgesicht gleich ... einem geliehenen Gut gleich ... einer Baumfrucht gleich ... einem Schlachtermesser gleich ... einer Wurfspeer-Spitze gleich ... dem Haupt einer Schlange gleich wurden die Sinnengenüsse vom Erhabenen bezeichnet; sie sind reich an Leiden und Verzweiflung, das Elend darin ist überwiegend.“ Doch obwohl der Mönch Ariṭṭha, der ehemalige Geierfänger, von jenen Mönchen befragt, zur Rede gestellt und zur Vernunft gerufen wurde, beharrte er fest bei jener selben schädlichen Ansicht, ergriff sie hartnäckig und verkündete: „Genauso, Freunde, verstehe ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre, dass jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sich ihnen hingibt, nicht wirklich dazu fähig sind, ein Hindernis zu sein.“

235. Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṃsu ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘ariṭṭhassa nāma, bhante, bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti. Assumha kho mayaṃ, bhante – ‘ariṭṭhassa kira nāma bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, yena ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ etadavocumha – ‘saccaṃ kira te, āvuso ariṭṭha, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti?

235. Da jene Mönche nicht imstande waren, den Mönch Ariṭṭha, den ehemaligen Geierfänger, von dieser schädlichen Ansicht abzubringen, begaben sie sich zum Erhabenen; nachdem sie dort angekommen waren, begrüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen so: „Herr, in einem Mönch namens Ariṭṭha, einem ehemaligen Geierfänger, ist solch eine schädliche Ansicht entstanden: ‚So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sich ihnen hingibt, nicht wirklich dazu fähig, ein Hindernis zu sein.‘ Wir haben gehört, Herr: ‚In dem Mönch Ariṭṭha, dem ehemaligen Geierfänger, ist wohl solch eine schädliche Ansicht entstanden: ‚So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sich ihnen hingibt, nicht wirklich dazu fähig, ein Hindernis zu sein.‘ Da begaben wir uns, Herr, dorthin, wo der Mönch Ariṭṭha, der ehemalige Geierfänger, war; nachdem wir dort angekommen waren, sprachen wir zu dem Mönch Ariṭṭha, dem ehemaligen Geierfänger, so: ‚Ist es wahr, Freund Ariṭṭha, dass in dir solch eine schädliche Ansicht entstanden ist: ‚So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sich ihnen hingibt, nicht wirklich dazu fähig, ein Hindernis zu sein?‘“

‘‘Evaṃ vutte, bhante, ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo amhe etadavoca – ‘evaṃbyākho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetukāmā samanuyuñjimha samanugāhimha samanubhāsimha – ‘mā hevaṃ, āvuso ariṭṭha, avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi; na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ[Pg.184], na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Anekapariyāyenāvuso ariṭṭha, antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā, alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā…pe… sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evampi kho, bhante, ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo amhehi samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno tadeva pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘evaṃbyākho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti. Yato kho mayaṃ, bhante, nāsakkhimha ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha mayaṃ etamatthaṃ bhagavato ārocemā’’ti.

„Als dies gesagt wurde, Herr, sprach der Mönch Ariṭṭha, ein ehemaliger Geierfänger, zu uns: ‚Soweit ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sie ausübt, keine wirklichen Hindernisse.‘ Daraufhin, Herr, versuchten wir, den Mönch Ariṭṭha, den ehemaligen Geierfänger, von dieser irrigen Ansicht abzubringen, indem wir ihn befragten, ihn drängten und ihn zur Rede stellten: ‚Sprich nicht so, Freund Ariṭṭha! Verleumde den Erhabenen nicht; denn es ist nicht gut, den Erhabenen zu verleumden. Der Erhabene würde so etwas gewiss nicht sagen. Auf vielerlei Weise, Freund Ariṭṭha, wurden die hinderlichen Dinge vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet, und sie sind wahrlich geeignet, demjenigen, der sie ausübt, ein Hindernis zu sein. Die Sinnengeschäfte wurden vom Erhabenen als wenig befriedigend, mit viel Leid und viel Verzweiflung verbunden bezeichnet; das Elend darin ist groß. Die Sinnengeschäfte wurden vom Erhabenen mit einem Skelett verglichen ... mit dem Haupt einer Schlange verglichen; sie sind mit viel Leid und viel Verzweiflung verbunden, das Elend darin ist groß.‘ Doch obwohl er von uns befragt, gedrängt und zur Rede gestellt wurde, hielt der Mönch Ariṭṭha, der ehemalige Geierfänger, hartnäckig und verstockt an eben dieser irrigen Ansicht fest und erklärte: ‚Soweit ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sie ausübt, keine wirklichen Hindernisse.‘ Da wir, Herr, den Mönch Ariṭṭha, den ehemaligen Geierfänger, nicht von dieser irrigen Ansicht abbringen konnten, berichten wir dem Erhabenen nun diesen Vorfall.“

236. Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ āmantehi – ‘satthā taṃ, āvuso ariṭṭha, āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā, yena ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso ariṭṭha, āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira te, ariṭṭha, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’’ti?

236. „Daraufhin rief der Erhabene einen gewissen Mönch zu sich: ‚Geh, Mönch, und rufe in meinem Namen den Mönch Ariṭṭha, den ehemaligen Geierfänger: „Freund Ariṭṭha, der Lehrer lässt dich rufen.“‘ – ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete jener Mönch dem Erhabenen, begab sich zum Mönch Ariṭṭha, dem ehemaligen Geierfänger, und sagte zu ihm: ‚Freund Ariṭṭha, der Lehrer lässt dich rufen.‘ – ‚Sehr wohl, Freund‘, antwortete der Mönch Ariṭṭha, der ehemalige Geierfänger, jenem Mönch und begab sich zum Erhabenen. Dort angekommen, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Als der Mönch Ariṭṭha, der ehemalige Geierfänger, zur Seite niedergesessen war, sprach der Erhabene zu ihm: ‚Stimmt es wirklich, Ariṭṭha, dass bei dir eine solche irrige Ansicht entstanden ist: „Soweit ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sie ausübt, keine wirklichen Hindernisse“?‘“

‘‘Evaṃbyākho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’’ti. ‘‘Kassa kho nāma tvaṃ, moghapurisa, mayā evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāsi? Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā? Alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Appassādā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā mayā… maṃsapesūpamā [Pg.185] kāmā vuttā mayā… tiṇukkūpamā kāmā vuttā mayā… aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā mayā… supinakūpamā kāmā vuttā mayā… yācitakūpamā kāmā vuttā mayā… rukkhaphalūpamā kāmā vuttā mayā… asisūnūpamā kāmā vuttā mayā… sattisūlūpamā kāmā vuttā mayā… sappasirūpamā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Atha ca pana tvaṃ, moghapurisa, attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhasi, attānañca khanasi, bahuñca apuññaṃ pasavasi. Tañhi te, moghapurisa, bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

„‚Genauso verstehe ich, Herr, die vom Erhabenen gelehrte Lehre: Dass jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sie ausübt, keine wirklichen Hindernisse sind.‘ – ‚Wem gegenüber, du törichte Person, habe ich die Lehre jemals in dieser Weise dargelegt? Habe ich nicht, du törichte Person, auf vielerlei Weise die hinderlichen Dinge als Hindernisse bezeichnet? Und sie sind wahrlich geeignet, demjenigen, der sie ausübt, ein Hindernis zu sein. Die Sinnengeschäfte habe ich als wenig befriedigend, mit viel Leid und viel Verzweiflung verbunden bezeichnet; das Elend darin ist groß. Die Sinnengeschäfte habe ich mit einem Skelett verglichen ... mit einem Stück Fleisch verglichen ... mit einer Grasfackel verglichen ... mit einer Grube voll glühender Kohlen verglichen ... mit einem Traumbild verglichen ... mit geliehenem Gut verglichen ... mit der Frucht eines Baumes verglichen ... mit einem Schlachthaus verglichen ... mit einem Schwertspieß verglichen ... mit dem Haupt einer Schlange verglichen; sie sind mit viel Leid und viel Verzweiflung verbunden, das Elend darin ist groß. Und dennoch verleumdest du uns, du törichte Person, aufgrund deiner falschen Auffassung, schadest dir selbst und häufst viel Unheil an. Dies wird dir, du törichte Person, für lange Zeit zum Unheil und zum Leid gereichen.‘“

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nāyaṃ ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo usmīkatopi imasmiṃ dhammavinaye’’ti? ‘‘Kiñhi siyā, bhante; no hetaṃ, bhante’’ti. Evaṃ vutte, ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi. Atha kho bhagavā ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ etadavoca – ‘‘paññāyissasi kho tvaṃ, moghapurisa, etena sakena pāpakena diṭṭhigatena. Idhāhaṃ bhikkhū paṭipucchissāmī’’ti.

„Daraufhin wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‚Was meint ihr, Mönche, hat dieser Mönch Ariṭṭha, der ehemalige Geierfänger, auch nur einen Funken geistiger Wärme in dieser Lehre und Disziplin?‘ – ‚Wie sollte das möglich sein, Herr? Gewiss nicht, Herr.‘ Als dies gesagt wurde, saß der Mönch Ariṭṭha, der ehemalige Geierfänger, schweigend da, beschämt, mit hängenden Schultern, den Blick gesenkt, grübelnd und ohne Geistesgegenwart. Da der Erhabene erkannte, dass der Mönch Ariṭṭha schweigend, beschämt, mit hängenden Schultern, gesenktem Blick, grübelnd und sprachlos dasaß, sprach er zu ihm: ‚Du wirst, du törichte Person, durch eben diese deine eigene irrige Ansicht bekannt sein. Ich werde nun die anderen Mönche befragen.‘“

237. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tumhepi me, bhikkhave, evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānātha yathāyaṃ ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khanati, bahuñca apuññaṃ pasavatī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante. Anekapariyāyena hi no, bhante, antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā; alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā…pe… sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, bhikkhave, sādhu, kho me tumhe, bhikkhave, evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānātha. Anekapariyāyena hi kho, bhikkhave, antarāyikā dhammā vuttā mayā, alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Appassādā kāmā vuttā mayā[Pg.186], bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā mayā…pe… sappasirūpamā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Atha ca panāyaṃ ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khanati, bahuñca apuññaṃ pasavati. Tañhi tassa moghapurisassa bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. So vata, bhikkhave, aññatreva kāmehi aññatra kāmasaññāya aññatra kāmavitakkehi kāme paṭisevissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati’’.

237. Daraufhin wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Versteht auch ihr, ihr Mönche, die von mir dargelegte Lehre so, wie dieser Mönch Ariṭṭha, ein ehemaliger Geierfänger, sie versteht, der uns durch seine eigene falsche Auffassung verleumdet, sich selbst schadet und viel Unheil heraufbeschwört?“ – „Gewiss nicht, Herr. Denn in vielerlei Weise, Herr, wurden die hindernden Dinge vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet; und sie sind wahrlich dazu fähig, demjenigen ein Hindernis zu sein, der sich ihnen hingibt. Die Sinnesvergnügen wurden vom Erhabenen als wenig befriedigend bezeichnet, als voller Leid und voller Verzweiflung; das Elend darin ist groß. Die Sinnesvergnügen wurden vom Erhabenen mit einem Skelett verglichen ... mit dem Kopf einer Schlange verglichen, als voller Leid und voller Verzweiflung; das Elend darin ist groß.“ – „Gut, gut, ihr Mönche! Es ist gut, dass ihr die von mir dargelegte Lehre so versteht. Denn in vielerlei Weise, ihr Mönche, wurden die hindernden Dinge von mir als Hindernisse bezeichnet, und sie sind wahrlich dazu fähig, demjenigen ein Hindernis zu sein, der sich ihnen hingibt. Die Sinnesvergnügen wurden von mir als wenig befriedigend bezeichnet, als voller Leid und voller Verzweiflung; das Elend darin ist groß. Die Sinnesvergnügen wurden von mir mit einem Skelett verglichen ... mit dem Kopf einer Schlange verglichen, als voller Leid und voller Verzweiflung; das Elend darin ist groß. Dennoch aber verleumdet dieser Mönch Ariṭṭha, ein ehemaliger Geierfänger, uns durch seine eigene falsche Auffassung, schadet sich selbst und beschwört viel Unheil herauf. Das wird jenem törichten Menschen lange Zeit zum Unheil und zum Leid gereichen. Dass er sich den Sinnenobjekten hingeben könnte, gänzlich ohne Sinnesverlangen, ohne Sinneswahrnehmung und ohne Sinnesgedanken – das ist unmöglich.“

238. ‘‘Idha, bhikkhave, ekacce moghapurisā dhammaṃ pariyāpuṇanti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Te taṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā tesaṃ dhammānaṃ paññāya atthaṃ na upaparikkhanti. Tesaṃ te dhammā paññāya atthaṃ anupaparikkhataṃ na nijjhānaṃ khamanti. Te upārambhānisaṃsā ceva dhammaṃ pariyāpuṇanti itivādappamokkhānisaṃsā ca. Yassa catthāya dhammaṃ pariyāpuṇanti tañcassa atthaṃ nānubhonti. Tesaṃ te dhammā duggahitā dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Duggahitattā, bhikkhave, dhammānaṃ.

238. „Hier, ihr Mönche, lernen einige törichte Menschen die Lehre – die Lehrreden, die gemischte Prosa, die Erläuterungen, die Verse, die feierlichen Aussprüche, die Zitate, die Geburtsgeschichten, die wunderbaren Berichte und die Analysen. Nachdem sie diese Lehre gelernt haben, untersuchen sie den Sinn dieser Lehren nicht mit Weisheit. Da sie den Sinn nicht mit Weisheit untersuchen, halten diese Lehren ihrer Prüfung nicht stand. Sie lernen die Lehre nur zum Zwecke des Tadels anderer und um sich in Debatten zu rechtfertigen. Den Nutzen, um dessentwillen edle Söhne die Lehre lernen, erfahren sie nicht. Diese schlecht erfassten Lehren gereichen jenen törichten Menschen lange Zeit zum Unheil und zum Leid. Warum ist das so? Wegen der schlechten Erfassung der Lehren, ihr Mönche.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso alagaddatthiko alagaddagavesī alagaddapariyesanaṃ caramāno. So passeyya mahantaṃ alagaddaṃ. Tamenaṃ bhoge vā naṅguṭṭhe vā gaṇheyya. Tassa so alagaddo paṭiparivattitvā hatthe vā bāhāya vā aññatarasmiṃ vā aṅgapaccaṅge ḍaṃseyya. So tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Taṃ kissa hetu? Duggahitattā, bhikkhave, alagaddassa. Evameva kho, bhikkhave, idhekacce moghapurisā dhammaṃ pariyāpuṇanti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Te taṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā tesaṃ dhammānaṃ paññāya atthaṃ na upaparikkhanti. Tesaṃ te dhammā paññāya atthaṃ anupaparikkhataṃ na nijjhānaṃ khamanti. Te upārambhānisaṃsā ceva dhammaṃ pariyāpuṇanti itivādappamokkhānisaṃsā ca. Yassa catthāya dhammaṃ pariyāpuṇanti tañcassa atthaṃ nānubhonti. Tesaṃ te dhammā duggahitā dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Duggahitattā bhikkhave dhammānaṃ.

„Gleichwie, ihr Mönche, ein Mann, der eine Schlange benötigt, eine Schlange sucht und auf der Suche nach einer Schlange umherzieht. Er mag eine große Schlange sehen und sie an den Windungen oder am Schwanz packen. Diese Schlange würde sich umdrehen und ihn in die Hand, den Arm oder ein anderes Glied beißen. Er würde infolgedessen den Tod oder tödliches Leid erleiden. Warum ist das so? Wegen der schlechten Erfassung der Schlange, ihr Mönche. Ebenso, ihr Mönche, lernen hier einige törichte Menschen die Lehre – die Lehrreden, die gemischte Prosa, die Erläuterungen, die Verse, die feierlichen Aussprüche, die Zitate, die Geburtsgeschichten, die wunderbaren Berichte und die Analysen. Nachdem sie diese Lehre gelernt haben, untersuchen sie den Sinn dieser Lehren nicht mit Weisheit. Da sie den Sinn nicht mit Weisheit untersuchen, halten diese Lehren ihrer Prüfung nicht stand. Sie lernen die Lehre nur zum Zwecke des Tadels anderer und um sich in Debatten zu rechtfertigen. Den Nutzen, um dessentwillen edle Söhne die Lehre lernen, erfahren sie nicht. Diese schlecht erfassten Lehren gereichen jenen törichten Menschen lange Zeit zum Unheil und zum Leid. Warum ist das so? Wegen der schlechten Erfassung der Lehren, ihr Mönche.“

239. ‘‘Idha [Pg.187] pana, bhikkhave, ekacce kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇanti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Te taṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā tesaṃ dhammānaṃ paññāya atthaṃ upaparikkhanti. Tesaṃ te dhammā paññāya atthaṃ upaparikkhataṃ nijjhānaṃ khamanti. Te na ceva upārambhānisaṃsā dhammaṃ pariyāpuṇanti na itivādappamokkhānisaṃsā ca. Yassa catthāya dhammaṃ pariyāpuṇanti tañcassa atthaṃ anubhonti. Tesaṃ te dhammā suggahitā dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Suggahitattā bhikkhave dhammānaṃ.

239. „Hier aber, ihr Mönche, lernen einige edle Söhne die Lehre – die Lehrreden, die gemischte Prosa, die Erläuterungen, die Verse, die feierlichen Aussprüche, die Zitate, die Geburtsgeschichten, die wunderbaren Berichte und die Analysen. Nachdem sie diese Lehre gelernt haben, untersuchen sie den Sinn dieser Lehren mit Weisheit. Da sie den Sinn mit Weisheit untersuchen, halten diese Lehren ihrer Prüfung stand. Sie lernen die Lehre weder zum Zwecke des Tadels anderer noch um sich in Debatten zu rechtfertigen. Den Nutzen, um dessentwillen sie die Lehre lernen, erfahren sie auch. Diese gut erfassten Lehren gereichen jenen edlen Söhnen lange Zeit zum Wohl und zum Glück. Warum ist das so? Wegen der guten Erfassung der Lehren, ihr Mönche.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso alagaddatthiko alagaddagavesī alagaddapariyesanaṃ caramāno. So passeyya mahantaṃ alagaddaṃ. Tamenaṃ ajapadena daṇḍena suniggahitaṃ niggaṇheyya. Ajapadena daṇḍena suniggahitaṃ niggahitvā, gīvāya suggahitaṃ gaṇheyya. Kiñcāpi so, bhikkhave, alagaddo tassa purisassa hatthaṃ vā bāhaṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ bhogehi paliveṭheyya, atha kho so neva tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Taṃ kissa hetu? Suggahitattā, bhikkhave, alagaddassa. Evameva kho, bhikkhave, idhekacce kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇanti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Te taṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā tesaṃ dhammānaṃ paññāya atthaṃ upaparikkhanti. Tesaṃ te dhammā paññāya atthaṃ upaparikkhataṃ nijjhānaṃ khamanti. Te na ceva upārambhānisaṃsā dhammaṃ pariyāpuṇanti, na itivādappamokkhānisaṃsā ca. Yassa catthāya dhammaṃ pariyāpuṇanti, tañcassa atthaṃ anubhonti. Tesaṃ te dhammā suggahitā dīgharattaṃ atthāya hitāya sukhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Suggahitattā, bhikkhave, dhammānaṃ. Tasmātiha, bhikkhave, yassa me bhāsitassa atthaṃ ājāneyyātha, tathā naṃ dhāreyyātha. Yassa ca pana me bhāsitassa atthaṃ na ājāneyyātha, ahaṃ vo tattha paṭipucchitabbo, ye vā panāssu viyattā bhikkhū.

"Mönche, es ist so, wie wenn ein Mann, der eine Giftschlange benötigt, eine Giftschlange sucht und auf der Suche nach einer Giftschlange umherzieht. Er erblickt eine große Giftschlange. Er sollte sie mit einem Stock, der wie ein Ziegenfuß geformt ist, fest niederhalten. Nachdem er sie mit dem wie ein Ziegenfuß geformten Stock fest niedergehalten hat, sollte er sie fest am Nacken packen. Selbst wenn diese Giftschlange, Mönche, die Hand jenes Mannes oder seinen Arm oder ein anderes Gliedmaß mit ihren Windungen umschlingen sollte, so würde er dennoch deswegen weder den Tod noch tödliches Leid erleiden. Aus welchem Grund? Wegen des richtigen Ergreifens der Giftschlange, Mönche. Ebenso nun, Mönche, lernen hier manche edle Söhne die Lehre – Suttas, Geyyas, Veyyākaraṇas, Gāthās, Udānas, Itivuttakas, Jātakas, Abbhutadhammas und Vedallas. Nachdem sie jene Lehre gelernt haben, untersuchen sie die Bedeutung jener Lehren mit Weisheit. Denen, die die Bedeutung mit Weisheit untersuchen, halten jene Lehren der Prüfung stand. Sie lernen die Lehre weder zum Zweck des Kritisierens noch zum Zweck des Sieges in Debatten. Wofür sie die Lehre lernen, jenen Nutzen erfahren sie auch. Für sie führen jene richtig erfassten Lehren lange Zeit zu Segen, Wohl und Glück. Aus welchem Grund? Wegen des richtigen Erfassens der Lehren, Mönche. Darum also, Mönche: Wie ihr die Bedeutung dessen versteht, was ich gesagt habe, so solltet ihr sie bewahren. Wenn ihr aber die Bedeutung dessen, was ich gesagt habe, nicht versteht, dann sollte ich von euch dazu befragt werden, oder aber jene Mönche, die erfahren sind."

240. ‘‘Kullūpamaṃ vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāya. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘seyyathāpi[Pg.188], bhikkhave, puriso addhānamaggappaṭipanno. So passeyya mahantaṃ udakaṇṇavaṃ, orimaṃ tīraṃ sāsaṅkaṃ sappaṭibhayaṃ, pārimaṃ tīraṃ khemaṃ appaṭibhayaṃ; na cassa nāvā santāraṇī uttarasetu vā apārā pāraṃ gamanāya. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho mahāudakaṇṇavo, orimaṃ tīraṃ sāsaṅkaṃ sappaṭibhayaṃ, pārimaṃ tīraṃ khemaṃ appaṭibhayaṃ; natthi ca nāvā santāraṇī uttarasetu vā apārā pāraṃ gamanāya. Yaṃnūnāhaṃ tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ saṃkaḍḍhitvā, kullaṃ bandhitvā, taṃ kullaṃ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṃ uttareyya’nti. Atha kho so, bhikkhave, puriso tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ saṃkaḍḍhitvā, kullaṃ bandhitvā taṃ kullaṃ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṃ uttareyya. Tassa purisassa uttiṇṇassa pāraṅgatassa evamassa – ‘bahukāro kho me ayaṃ kullo; imāhaṃ kullaṃ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṃ uttiṇṇo. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ kullaṃ sīse vā āropetvā khandhe vā uccāretvā yena kāmaṃ pakkameyya’nti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso evaṃkārī tasmiṃ kulle kiccakārī assā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Kathaṃkārī ca so, bhikkhave, puriso tasmiṃ kulle kiccakārī assa? Idha, bhikkhave, tassa purisassa uttiṇṇassa pāraṅgatassa evamassa – ‘bahukāro kho me ayaṃ kullo; imāhaṃ kullaṃ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṃ uttiṇṇo. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ kullaṃ thale vā ussādetvā udake vā opilāpetvā yena kāmaṃ pakkameyya’nti. Evaṃkārī kho so, bhikkhave, puriso tasmiṃ kulle kiccakārī assa. Evameva kho, bhikkhave, kullūpamo mayā dhammo desito nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāya. Kullūpamaṃ vo, bhikkhave, dhammaṃ desitaṃ, ājānantehi dhammāpi vo pahātabbā pageva adhammā.

240. "Mönche, ich werde euch die Lehre im Gleichnis mit einem Floß verkünden, zum Zweck des Überquerens, nicht zum Zweck des Festhaltens. Hört sie, prägt sie euch gut ein, ich werde sprechen." „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Mönche, es ist so, wie wenn ein Mann auf einer Fernreise wäre. Er erblickte eine große Wasserfläche, deren diesseitiges Ufer voller Gefahren und Schrecken ist, das jenseitige Ufer hingegen sicher und frei von Schrecken; aber es gäbe weder ein zur Überfahrt taugliches Schiff noch eine Brücke, um vom diesseitigen zum jenseitigen Ufer zu gelangen. Ihm käme dieser Gedanke: ‚Dies ist eine große Wasserfläche, das diesseitige Ufer ist voller Gefahren und Schrecken, das jenseitige Ufer sicher und frei von Schrecken; es gibt jedoch weder ein zur Überfahrt taugliches Schiff noch eine Brücke. Wie wäre es, wenn ich Gras, Holz, Zweige und Laub sammelte, ein Floß bände und, mich auf dieses Floß stützend sowie mit Händen und Füßen anstrengend, wohlbehalten ans jenseitige Ufer übersetzte?‘ Daraufhin würde jener Mann, Mönche, Gras, Holz, Zweige und Laub sammeln, ein Floß binden und, sich auf dieses Floß stützend sowie mit Händen und Füßen anstrengend, wohlbehalten ans jenseitige Ufer übersetzen. Jenem Mann, der hinübergegangen und am jenseitigen Ufer angelangt ist, käme dieser Gedanke: ‚Dieses Floß war mir wahrlich von großem Nutzen; auf dieses Floß gestützt habe ich mich mit Händen und Füßen angestrengt und bin wohlbehalten ans jenseitige Ufer übergesetzt. Wie wäre es, wenn ich dieses Floß auf den Kopf nähme oder auf die Schulter lüde und dahin ginge, wo es mich verlangt?‘ Was meint ihr dazu, Mönche? Würde jener Mann, wenn er so handelte, das tun, was in Bezug auf das Floß angemessen ist?“ „Nein, Herr.“ „Und wie handelnd, Mönche, würde jener Mann das tun, was in Bezug auf das Floß angemessen ist? Hierbei, Mönche, käme jenem Mann, der hinübergegangen und am jenseitigen Ufer angelangt ist, dieser Gedanke: ‚Dieses Floß war mir wahrlich von großem Nutzen; auf dieses Floß gestützt habe ich mich mit Händen und Füßen angestrengt und bin wohlbehalten ans jenseitige Ufer übergesetzt. Wie wäre es, wenn ich dieses Floß ans Land zöge oder im Wasser versenkte und dahin ginge, wo es mich verlangt?‘ Wenn er so handelte, Mönche, würde jener Mann das tun, was in Bezug auf das Floß angemessen ist. Ebenso, Mönche, wurde die Lehre von mir im Gleichnis mit einem Floß verkündet, zum Zweck des Überquerens, nicht zum Zweck des Festhaltens. Mönche, da ihr die im Gleichnis mit einem Floß verkündete Lehre versteht, solltet ihr sogar die heilsamen Dinge (Dhammas) loslassen, wie viel mehr erst die unheilsamen Dinge (Adhammas)."

241. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, diṭṭhiṭṭhānāni. Katamāni cha? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti [Pg.189] samanupassati; vedanaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; saññaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; saṅkhāre ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; yampi taṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ, anuvicaritaṃ manasā tampi ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ – so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmīti – tampi ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; vedanaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; saññaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; saṅkhāre ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; yampi taṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ, anuvicaritaṃ manasā, tampi ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ – so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmīti – tampi ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. So evaṃ samanupassanto asati na paritassatī’’ti.

241. „Es gibt diese sechs Grundlagen für Ansichten, o Mönche. Welche sechs? Hier, o Mönche, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, die körperliche Form so: ‚Dies gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‘; er betrachtet das Gefühl so: ‚Dies gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‘; er betrachtet die Wahrnehmung so: ‚Dies gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‘; er betrachtet die Geistesformationen so: ‚Dies gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‘; was auch immer gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde, auch das betrachtet er so: ‚Dies gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‘; und auch jene Grundlage für Ansichten – nämlich: ‚Die Welt ist das Selbst, ich werde nach dem Tode beständig, dauerhaft, ewig und von unveränderlicher Natur sein; ich werde ewiglich ebenso bestehen bleiben‘ – auch das betrachtet er so: ‚Dies gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‘. Doch ein belehrter edler Schüler, o Mönche, der die Edlen sieht, der in der Lehre der Edlen bewandert ist, der in der Lehre der Edlen wohlgeschult ist, der die guten Menschen sieht, der in der Lehre der guten Menschen bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen wohlgeschult ist, betrachtet die körperliche Form so: ‚Dies gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘; er betrachtet das Gefühl so: ‚Dies gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘; er betrachtet die Wahrnehmung so: ‚Dies gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘; er betrachtet die Geistesformationen so: ‚Dies gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘; was auch immer gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde, auch das betrachtet er so: ‚Dies gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘; und auch jene Grundlage für Ansichten – nämlich: ‚Die Welt ist das Selbst, ich werde nach dem Tode beständig, dauerhaft, ewig und von unveränderlicher Natur sein; ich werde ewiglich ebenso bestehen bleiben‘ – auch das betrachtet er so: ‚Dies gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘. Wer dies so betrachtet, ängstigt sich nicht über das, was nicht vorhanden ist.“

242. Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘siyā nu kho, bhante, bahiddhā asati paritassanā’’ti? ‘‘Siyā, bhikkhū’’ti – bhagavā avoca. ‘‘Idha bhikkhu ekaccassa evaṃ hoti – ‘ahu vata me, taṃ vata me natthi; siyā vata me, taṃ vatāhaṃ na labhāmī’ti. So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati. Evaṃ kho, bhikkhu, bahiddhā asati paritassanā hotī’’ti.

242. Als dies gesagt wurde, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Könnte es wohl sein, o Herr, dass Angst entsteht über Äußerliches, das nicht vorhanden ist?“ „Es könnte sein, o Mönch“, sagte der Erhabene. „Hierbei, o Mönch, denkt jemand: ‚O weh, es gehörte mir, nun gehört es mir wahrlich nicht mehr; o weh, könnte es mir doch gehören, doch wahrlich, ich erlange es nicht!‘ Er trauert, härmt sich, klagt, schlägt sich auf die Brust, weint und gerät in Verwirrung. So, o Mönch, entsteht Angst über Äußerliches, das nicht vorhanden ist.“

‘‘Siyā pana, bhante, bahiddhā asati aparitassanā’’ti? ‘‘Siyā, bhikkhū’’ti – bhagavā avoca. ‘‘Idha bhikkhu ekaccassa na evaṃ hoti – ‘ahu vata me, taṃ vata me natthi; siyā vata me, taṃ vatāhaṃ na labhāmī’ti. So na socati [Pg.190] na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjati. Evaṃ kho, bhikkhu, bahiddhā asati aparitassanā hotī’’ti.

„Könnte es aber sein, o Herr, dass keine Angst entsteht über Äußerliches, das nicht vorhanden ist?“ „Es könnte sein, o Mönch“, sagte der Erhabene. „Hierbei, o Mönch, denkt jemand nicht: ‚O weh, es gehörte mir, nun gehört es mir wahrlich nicht mehr; o weh, könnte es mir doch gehören, doch wahrlich, ich erlange es nicht!‘ Er trauert nicht, härmt sich nicht, klagt nicht, schlägt sich nicht auf die Brust, weint nicht und gerät nicht in Verwirrung. So, o Mönch, entsteht keine Angst über Äußerliches, das nicht vorhanden ist.“

‘‘Siyā nu kho, bhante, ajjhattaṃ asati paritassanā’’ti? ‘‘Siyā, bhikkhū’’ti – bhagavā avoca. ‘‘Idha, bhikkhu, ekaccassa evaṃ diṭṭhi hoti – ‘so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmī’ti. So suṇāti tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā sabbesaṃ diṭṭhiṭṭhānādhiṭṭhānapariyuṭṭhānābhinivesānusayānaṃ samugghātāya sabbasaṅkhārasamathāya sabbūpadhipaṭinissaggāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammaṃ desentassa. Tassa evaṃ hoti – ‘ucchijjissāmi nāmassu, vinassissāmi nāmassu, nassu nāma bhavissāmī’ti. So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati. Evaṃ kho, bhikkhu, ajjhattaṃ asati paritassanā hotī’’ti.

„Könnte es wohl sein, o Herr, dass Angst entsteht über Innerliches, das nicht vorhanden ist?“ „Es könnte sein, o Mönch“, sagte der Erhabene. „Hierbei, o Mönch, hat jemand eine solche Ansicht: ‚Die Welt ist das Selbst, ich werde nach dem Tode beständig, dauerhaft, ewig und von unveränderlicher Natur sein; ich werde ewiglich ebenso bestehen bleiben.‘ Er hört dann vom Tathāgata oder von einem Schüler des Tathāgata die Lehre, die zur Ausrottung aller Grundlagen für Ansichten, Standpunkte, Besessenheiten, dogmatischen Verhaftungen und Neigungen dargelegt wird; zur Beruhigung aller Formationen, zum Loslassen aller Erwerbungen, zur Versiegung des Durstes, zur Entsagung, zum Aufhören, zum Nibbāna. Da denkt er: ‚Ich werde wahrlich vernichtet werden, ich werde wahrlich vergehen, ich werde wahrlich nicht mehr sein!‘ Er trauert, härmt sich, klagt, schlägt sich auf die Brust, weint und gerät in Verwirrung. So, o Mönch, entsteht Angst über Innerliches, das nicht vorhanden ist.“

‘‘Siyā pana, bhante, ajjhattaṃ asati aparitassanā’’ti? ‘‘Siyā, bhikkhū’’ti bhagavā avoca. ‘‘Idha, bhikkhu, ekaccassa na evaṃ diṭṭhi hoti – ‘so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmī’ti. So suṇāti tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā sabbesaṃ diṭṭhiṭṭhānādhiṭṭhānapariyuṭṭhānābhinivesānusayānaṃ samugghātāya sabbasaṅkhārasamathāya sabbūpadhipaṭinissaggāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammaṃ desentassa. Tassa na evaṃ hoti – ‘ucchijjissāmi nāmassu, vinassissāmi nāmassu, nassu nāma bhavissāmī’ti. So na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjati. Evaṃ kho, bhikkhu, ajjhattaṃ asati aparitassanā hoti’’.

„Könnte es aber sein, o Herr, dass keine Angst entsteht über Innerliches, das nicht vorhanden ist?“ „Es könnte sein, o Mönch“, sagte der Erhabene. „Hierbei, o Mönch, hat jemand nicht eine solche Ansicht: ‚Die Welt ist das Selbst, ich werde nach dem Tode beständig, dauerhaft, ewig und von unveränderlicher Natur sein; ich werde ewiglich ebenso bestehen bleiben.‘ Er hört dann vom Tathāgata oder von einem Schüler des Tathāgata die Lehre, die zur Ausrottung aller Grundlagen für Ansichten, Standpunkte, Besessenheiten, dogmatischen Verhaftungen und Neigungen dargelegt wird; zur Beruhigung aller Formationen, zum Loslassen aller Erwerbungen, zur Versiegung des Durstes, zur Entsagung, zum Aufhören, zum Nibbāna. Da denkt er nicht: ‚Ich werde wahrlich vernichtet werden, ich werde wahrlich vergehen, ich werde wahrlich nicht mehr sein!‘ Er trauert nicht, härmt sich nicht, klagt nicht, schlägt sich nicht auf die Brust, weint nicht und gerät nicht in Verwirrung. So, o Mönch, entsteht keine Angst über Innerliches, das nicht vorhanden ist.“

243. ‘‘Taṃ, bhikkhave, pariggahaṃ pariggaṇheyyātha, yvāssa pariggaho nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṃ tatheva tiṭṭheyya. Passatha no tumhe, bhikkhave, taṃ pariggahaṃ yvāssa pariggaho nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṃ tatheva tiṭṭheyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave. Ahampi kho taṃ, bhikkhave, pariggahaṃ na samanupassāmi [Pg.191] yvāssa pariggaho nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva tiṭṭheyya.

243. „Mönche, ihr mögt jenen Besitz ergreifen, der beständig, dauerhaft, ewig und unvergänglich wäre und ewiglich so bestehen bliebe. Seht ihr, Mönche, einen solchen Besitz, der beständig, dauerhaft, ewig und unvergänglich wäre und ewiglich so bestehen bliebe?“ – „Nein, Herr.“ – „Gut, Mönche. Auch ich, Mönche, sehe keinen solchen Besitz, der beständig, dauerhaft, ewig und unvergänglich wäre und ewiglich so bestehen bliebe.“

‘‘Taṃ, bhikkhave, attavādupādānaṃ upādiyetha, yaṃsa attavādupādānaṃ upādiyato na uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Passatha no tumhe, bhikkhave, taṃ attavādupādānaṃ yaṃsa attavādupādānaṃ upādiyato na uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave. Ahampi kho taṃ, bhikkhave, attavādupādānaṃ na samanupassāmi yaṃsa attavādupādānaṃ upādiyato na uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

„Mönche, ihr mögt jenes Ergreifen einer Selbst-Lehre vollziehen, durch welches Ergreifen einer Selbst-Lehre Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung nicht entstünden. Seht ihr, Mönche, ein solches Ergreifen einer Selbst-Lehre, durch welches Ergreifen einer Selbst-Lehre Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung nicht entstünden?“ – „Nein, Herr.“ – „Gut, Mönche. Auch ich, Mönche, sehe kein solches Ergreifen einer Selbst-Lehre, durch welches Ergreifen einer Selbst-Lehre Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung nicht entstünden.“

‘‘Taṃ, bhikkhave, diṭṭhinissayaṃ nissayetha yaṃsa diṭṭhinissayaṃ nissayato na uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Passatha no tumhe, bhikkhave, taṃ diṭṭhinissayaṃ yaṃsa diṭṭhinissayaṃ nissayato na uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave. Ahampi kho taṃ, bhikkhave, diṭṭhinissayaṃ na samanupassāmi yaṃsa diṭṭhinissayaṃ nissayato na uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’.

„Mönche, ihr mögt euch auf jene Stütze einer Ansicht verlassen, durch welche Stütze einer Ansicht Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung nicht entstünden. Seht ihr, Mönche, eine solche Stütze einer Ansicht, durch welche Stütze einer Ansicht Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung nicht entstünden?“ – „Nein, Herr.“ – „Gut, Mönche. Auch ich, Mönche, sehe keine solche Stütze einer Ansicht, durch welche Stütze einer Ansicht Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung nicht entstünden.“

244. ‘‘Attani vā, bhikkhave, sati attaniyaṃ me ti assā’’ti?

244. „Mönche, wenn es ein Selbst gäbe, gäbe es dann auch die Vorstellung: ‚Dies ist mein Eigen (dem Selbst zugehörig)‘?“

‘‘Evaṃ, bhante’’.

„Ja, Herr.“

‘‘Attaniye vā, bhikkhave, sati attā me ti assā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

„Mönche, wenn es etwas dem Selbst Zugehöriges gäbe, gäbe es dann die Vorstellung: ‚Dies ist mein Selbst‘?“ – „Ja, Herr.“

‘‘Attani ca, bhikkhave, attaniye ca saccato thetato anupalabbhamāne, yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ – ‘so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmī’ti – nanāyaṃ, bhikkhave, kevalo paripūro bāladhammo’’’ti?

„Mönche, da nun weder ein Selbst noch etwas dem Selbst Zugehöriges in Wahrheit und Wirklichkeit aufzufinden ist, ist dann nicht jene Ansicht – ‚Das ist die Welt, das ist das Selbst; ich werde nach dem Tode beständig, dauerhaft, ewig und unvergänglich sein und ewiglich so bestehen bleiben‘ – ist dies nicht, Mönche, ein vollkommenes, reines Toren-Dogma?“

‘‘Kiñhi no siyā, bhante, kevalo hi, bhante, paripūro bāladhammo’’ti.

„Wie könnte es anders sein, Herr? Es ist wahrlich ein vollkommenes, reines Toren-Dogma.“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?

„Was meint ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“

‘‘Aniccaṃ, bhante’’.

„Unbeständig, Herr.“

‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?

„Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder freudvoll?“

‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.

„Leidvoll, Herr.“

‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti?

„Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Dies gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Gewiss nicht, Herr.“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?

„Was meint ihr, Mönche, ist das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“

‘‘Aniccaṃ, bhante’’.

„Unbeständig, Herr.“

‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ [Pg.192] vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?

„Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder freudvoll?“

‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.

„Leidvoll, Herr.“

‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti?

„Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Dies gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Gewiss nicht, Herr.“

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ, ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā, hīnaṃ vā paṇītaṃ vā, yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ, ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā, hīnaṃ vā paṇītaṃ vā, yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.

„Darum, Mönche: Was auch immer es an Form gibt – sei sie vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder edel, fern oder nah – jede Form ist gemäß der Wirklichkeit mit rechter Weisheit so zu betrachten: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Was auch immer es an Gefühl gibt... an Wahrnehmung... an Gestaltungen... was auch immer es an Bewusstsein gibt – sei es vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder edel, fern oder nah – jedes Bewusstsein ist gemäß der Wirklichkeit mit rechter Weisheit so zu betrachten: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘“

245. ‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmiṃ nibbindati, vedanāya nibbindati, saññāya nibbindati, saṅkhāresu nibbindati, viññāṇasmiṃ nibbindati, nibbidā virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho itipi, saṃkiṇṇaparikkho itipi, abbūḷhesiko itipi, niraggaḷo itipi, ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto itipi.

245. „Mönche, wenn der erfahrene edle Schüler dies so sieht, wird er der Form überdrüssig, des Gefühls überdrüssig, der Wahrnehmung überdrüssig, der Gestaltungen überdrüssig, des Bewusstseins überdrüssig. Durch das Überdrüssigsein wird er leidenschaftslos; durch die Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Ich bin befreit.‘ Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Daseinszustand gibt es kein Danach mehr.‘ Ein solcher Mönch, Mönche, wird einer genannt, der den Torriegel gehoben hat, der den Graben eingeebnet hat, der den Pfeiler ausgerissen hat, der den Riegel entfernt hat, ein Edler, der das Banner gesenkt, die Last abgelegt und die Fesseln gelöst hat.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti, ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā, āyatiṃ anuppādadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti.

„Und wie, Mönche, ist ein Mönch einer, der den Torriegel gehoben hat? Hier, Mönche, ist die Unwissenheit eines Mönchs aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben, so dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen kann. So, Mönche, ist ein Mönch einer, der den Torriegel gehoben hat.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikkho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno ponobbhaviko jātisaṃsāro pahīno hoti, ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato, āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikkho hoti.

„Und wie, Mönche, ist ein Mönch einer, der den Graben eingeebnet hat? Hier, Mönche, ist der zur Wiedergeburt führende Kreislauf der Geburten eines Mönchs aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben, so dass er in Zukunft nicht mehr entstehen kann. So, Mönche, ist ein Mönch einer, der den Graben eingeebnet hat.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti, ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā, āyatiṃ anuppādadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti.

Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der den Pfahl herausgerissen hat? Hierbei, ihr Mönche, ist bei einem Mönch das Begehren (Taṇhā) aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und so beschaffen, dass es künftig nicht mehr entstehen kann. So, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der den Pfahl herausgerissen hat.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno pañca orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti, ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṃkatāni, āyatiṃ anuppādadhammāni[Pg.193]. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti.

Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, dessen Riegel entfernt ist? Hierbei, ihr Mönche, sind bei einem Mönch die fünf niederen Fesseln (Orambhāgiyāni Saṃyojanāni) aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und so beschaffen, dass sie künftig nicht mehr entstehen können. So, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, dessen Riegel entfernt ist.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti, ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato, āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hoti.

Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Edler, einer, der das Banner gesenkt, die Last abgelegt und die Bindungen gelöst hat? Hierbei, ihr Mönche, ist bei einem Mönch der Ich-Dünkel (Asmimāna) aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und so beschaffen, dass er künftig nicht mehr entstehen kann. So, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Edler, einer, der das Banner gesenkt, die Last abgelegt und die Bindungen gelöst hat.

246. ‘‘Evaṃ vimuttacittaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuṃ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā anvesaṃ nādhigacchanti – ‘idaṃ nissitaṃ tathāgatassa viññāṇa’nti. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhevāhaṃ, bhikkhave, dhamme tathāgataṃ ananuvijjoti vadāmi. Evaṃvādiṃ kho maṃ, bhikkhave, evamakkhāyiṃ eke samaṇabrāhmaṇā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti – ‘venayiko samaṇo gotamo, sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññāpetī’ti. Yathā cāhaṃ na, bhikkhave, yathā cāhaṃ na vadāmi, tathā maṃ te bhonto samaṇabrāhmaṇā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti – ‘venayiko samaṇo gotamo, sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññāpetī’ti. Pubbe cāhaṃ bhikkhave, etarahi ca dukkhañceva paññāpemi, dukkhassa ca nirodhaṃ. Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ akkosanti paribhāsanti rosenti vihesenti, tatra, bhikkhave, tathāgatassa na hoti āghāto na appaccayo na cetaso anabhiraddhi.

246. Einen Mönch mit derart befreitem Geist, ihr Mönche, können die Götter samt Indra, samt Brahmā und samt Pajāpati, selbst wenn sie suchen, nicht finden: 'Auf dieses ist das Bewusstsein des Tathāgata gestützt.' Und warum ist das so? Ich sage, ihr Mönche, dass der Tathāgata bereits hier und jetzt nicht aufzufinden ist. Obwohl ich dies so sage und verkünde, werfen mir manche Asketen und Brahmanen fälschlich, grundlos, verlogen und unwahr vor: 'Der Asket Gotama ist ein Vernichter; er lehrt die Vernichtung, den Untergang und die Auflösung eines existierenden Wesens.' Doch was ich nicht bin und was ich nicht lehre, das werfen mir jene verehrten Asketen und Brahmanen fälschlich, grundlos, verlogen und unwahr vor. Sowohl früher als auch jetzt, ihr Mönche, lehre ich nur das Leiden und das Aufhören des Leidens. Wenn nun dabei andere den Tathāgata beschimpfen, schmähen, ärgern und belästigen, so entsteht im Tathāgata deswegen kein Groll, keine Unzufriedenheit und kein Unmut des Geistes.

‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tatra, bhikkhave, tathāgatassa na hoti ānando na somanassaṃ na cetaso uppilāvitattaṃ. Tatra ce, bhikkhave, pare vā tathāgataṃ sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tatra, bhikkhave, tathāgatassa evaṃ hoti – ‘yaṃ kho idaṃ pubbe pariññātaṃ tattha me evarūpā kārā karīyantī’ti. Tasmātiha, bhikkhave, tumhe cepi pare akkoseyyuṃ paribhāseyyuṃ roseyyuṃ viheseyyuṃ, tatra tumhe hi na āghāto na appaccayo na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā. Tasmātiha, bhikkhave, tumhe cepi pare sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, tatra tumhehi na ānando na somanassaṃ na cetaso uppilāvitattaṃ karaṇīyaṃ. Tasmātiha, bhikkhave, tumhe cepi pare sakkareyyuṃ garuṃ [Pg.194] kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, tatra tumhākaṃ evamassa – ‘yaṃ kho idaṃ pubbe pariññātaṃ, tattha me evarūpā kārā karīyantī’ti.

Wenn nun dabei andere den Tathāgata verehren, ehren, achten und huldigen, so entsteht im Tathāgata deswegen keine Freude, kein Frohsinn und keine Erregung des Geistes. Wenn dabei andere den Tathāgata verehren, ehren, achten und huldigen, dann denkt der Tathāgata: 'Gegenüber diesem, was zuvor bereits vollkommen durchschaut wurde, werden mir solche Ehrungen erwiesen.' Deshalb, ihr Mönche, wenn andere euch beschimpfen, schmähen, ärgern und belästigen, dann solltet auch ihr dabei keinen Groll, keine Unzufriedenheit und keinen Unmut des Geistes hegen. Und deshalb, ihr Mönche, wenn andere euch verehren, ehren, achten und huldigen, dann solltet auch ihr dabei keine Freude, keinen Frohsinn und keine Erregung des Geistes hegen. In einem solchen Fall solltet ihr vielmehr denken: 'Gegenüber diesem, was zuvor bereits vollkommen durchschaut wurde, werden mir solche Ehrungen erwiesen.'

247. ‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ na tumhākaṃ taṃ pajahatha; taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha; taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha; sā vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Saññā, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha; sā vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Saṅkhārā, bhikkhave, na tumhākaṃ, te pajahatha; te vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissanti. Viññāṇaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha; taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yaṃ imasmiṃ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ, taṃ jano hareyya vā daheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya. Api nu tumhākaṃ evamassa – ‘amhe jano harati vā dahati vā yathāpaccayaṃ vā karotī’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Na hi no etaṃ, bhante, attā vā attaniyaṃ vā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, yaṃ na tumhākaṃ taṃ pajahatha; taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha; taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā, bhikkhave…pe… saññā, bhikkhave… saṅkhārā, bhikkhave…pe… viññāṇaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha; taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.

247. Darum, ihr Mönche, was nicht euer ist, das gebt auf; das aufgegeben zu haben, wird euch lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen. Und was, ihr Mönche, ist nicht euer? Die Form, ihr Mönche, ist nicht euer, gebt sie auf; sie aufgegeben zu haben, wird euch lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen. Die Empfindung ist nicht euer, gebt sie auf; sie aufgegeben zu haben, wird euch lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen. Die Wahrnehmung ist nicht euer, gebt sie auf; sie aufgegeben zu haben, wird euch lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen. Die Gestaltungen sind nicht euer, gebt sie auf; sie aufgegeben zu haben, wird euch lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen. Das Bewusstsein ist nicht euer, gebt es auf; es aufgegeben zu haben, wird euch lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen. Was meint ihr dazu, ihr Mönche? Wenn in diesem Jetavana-Wäldchen jemand Gras, Holz, Zweige und Laub wegtragen oder verbrennen oder damit nach Belieben verfahren würde, würdet ihr dann denken: 'Uns trägt dieser Mensch weg, oder uns verbrennt er, oder mit uns verfährt er nach Belieben'? 'Gewiss nicht, Herr.' 'Und warum nicht?' 'Weil dies, Herr, weder unser Selbst noch unser Eigen ist.' Ebenso, ihr Mönche, was nicht euer ist, das gebt auf; das aufgegeben zu haben, wird euch lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen. Und was, ihr Mönche, ist nicht euer? Die Form ist nicht euer, gebt sie auf; sie aufgegeben zu haben, wird euch lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen. Die Empfindung ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein, ihr Mönche, ist nicht euer, gebt es auf; es aufgegeben zu haben, wird euch lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen.

248. ‘‘Evaṃ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Evaṃ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike ye te bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññā vimuttā, vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya. Evaṃ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Evaṃ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike yesaṃ bhikkhūnaṃ pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni [Pg.195] pahīnāni, sabbe te opapātikā, tattha parinibbāyino, anāvattidhammā tasmā lokā. Evaṃ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Evaṃ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike yesaṃ bhikkhūnaṃ tīṇi saṃyojanāni pahīnāni, rāgadosamohā tanubhūtā, sabbe te sakadāgāmino, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Evaṃ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Evaṃ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike yesaṃ bhikkhūnaṃ tīṇi saṃyojanāni pahīnāni, sabbe te sotāpannā, avinipātadhammā, niyatā sambodhiparāyanā. Evaṃ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Evaṃ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike ye te bhikkhū dhammānusārino saddhānusārino sabbe te sambodhiparāyanā. Evaṃ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Evaṃ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike yesaṃ mayi saddhāmattaṃ pemamattaṃ sabbe te saggaparāyanā’’ti.

248. "So, ihr Mönche, ist die Lehre von mir wohl verkündet, klargestellt, enthüllt, offenkundig gemacht und wie ein neues, unversehrtes Gewebe. Da die Lehre von mir so wohl verkündet, klargestellt, enthüllt, offenkundig gemacht und wie ein unversehrtes Gewebe ist, gibt es für jene Mönche, die Arahants sind, deren Triebe versiegt sind, die das heilige Leben gelebt haben, getan haben, was zu tun war, die Last abgelegt haben, das wahre Ziel erreicht haben, die Fesseln des Werdens vernichtet haben und durch vollkommenes Wissen befreit sind, keinen Daseinskreislauf mehr für eine weitere Kennzeichnung. So, ihr Mönche, ist die Lehre von mir wohl verkündet... Da die Lehre von mir so wohl verkündet... ist, sind jene Mönche, bei denen die fünf niederen Fesseln überwunden sind, alle von übernatürlicher Geburt; sie werden dort [in den reinen Bereichen] das vollkommene Nibbāna erlangen und kehren von jener Welt nicht mehr zurück. So, ihr Mönche, ist die Lehre von mir wohl verkündet... Da die Lehre von mir so wohl verkündet... ist, sind jene Mönche, bei denen drei Fesseln überwunden sind und bei denen Gier, Hass und Verblendung abgeschwächt sind, alle Einmalwiederkehrer; sie werden nur noch einmal in diese Welt zurückkehren und dem Leiden ein Ende machen. So, ihr Mönche, ist die Lehre von mir wohl verkündet... Da die Lehre von mir so wohl verkündet... ist, sind jene Mönche, bei denen drei Fesseln überwunden sind, alle Stromeingetretene, die vor dem Verfall bewahrt, sicher und für die volle Erleuchtung bestimmt sind. So, ihr Mönche, ist die Lehre von mir wohl verkündet... Da die Lehre von mir so wohl verkündet... ist, sind jene Mönche, die der Lehre folgen (dhammānusārino) oder dem Glauben folgen (saddhānusārino), alle für die volle Erleuchtung bestimmt. So, ihr Mönche, ist die Lehre von mir wohl verkündet... Da die Lehre von mir so wohl verkündet... ist, sind jene, die zu mir bloßes Vertrauen und bloße Liebe haben, alle für den Himmel bestimmt."

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und freuten sich über die Worte des Erhabenen.

Alagaddūpamasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Das Alagaddūpama-Sutta, das Zweite, ist beendet.

3. Vammikasuttaṃ

3. Vammika-Sutta (Die Lehrrede vom Ameisenhügel)

249. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā kumārakassapo andhavane viharati. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ andhavanaṃ obhāsetvā yenāyasmā kumārakassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā āyasmantaṃ kumārakassapaṃ etadavoca –

249. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit hielt sich der ehrwürdige Kumāra Kassapa im Andhavana-Wald auf. Da begab sich eine gewisse Gottheit nach dem Verstreichen der ersten Nachtstunden, in überstrahlender Schönheit den gesamten Andhavana-Wald erleuchtend, dorthin, wo der ehrwürdige Kumāra Kassapa war. Nachdem sie herangetreten war, stellte sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zum ehrwürdigen Kumāra Kassapa folgendes:

‘‘Bhikkhu [Pg.196] bhikkhu, ayaṃ vammiko rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati. Brāhmaṇo evamāha – ‘abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa laṅgiṃ ‘laṅgī, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha – ‘ukkhipa laṅgiṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa uddhumāyikaṃ. ‘Uddhumāyikā, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha – ‘ukkhipa uddhumāyikaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa dvidhāpathaṃ. ‘Dvidhāpatho, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha – ‘ukkhipa dvidhāpathaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa caṅgavāraṃ. ‘Caṅgavāro, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha – ‘ukkhipa caṅgavāraṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa kummaṃ. ‘Kummo, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha – ‘ukkhipa kummaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa asisūnaṃ. ‘Asisūnā, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha – ‘ukkhipa asisūnaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa maṃsapesiṃ. ‘Maṃsapesi, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha – ‘ukkhipa maṃsapesiṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa nāgaṃ. ‘Nāgo, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha – ‘tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṃ ghaṭṭesi; namo karohi nāgassā’’’ti.

"Mönch, Mönch, dieser Ameisenhügel raucht bei Nacht und flammt bei Tage. Ein Brahmane sagte dies: 'Grabe, Weiser, nimm das Werkzeug.' Grabend sah der Weise einen Türriegel. 'Ein Türriegel, Herr.' Der Brahmane sagte: 'Hebe den Türriegel heraus; grabe weiter, Weiser, nimm das Werkzeug.' Grabend sah der Weise eine Kröte. 'Eine Kröte, Herr.' Der Brahmane sagte: 'Hebe die Kröte heraus; grabe weiter, Weiser, nimm das Werkzeug.' Grabend sah der Weise einen Gabelweg. 'Ein Gabelweg, Herr.' Der Brahmane sagte: 'Hebe den Gabelweg heraus; grabe weiter, Weiser, nimm das Werkzeug.' Grabend sah der Weise ein Sieb. 'Ein Sieb, Herr.' Der Brahmane sagte: 'Hebe das Sieb heraus; grabe weiter, Weiser, nimm das Werkzeug.' Grabend sah der Weise eine Schildkröte. 'Eine Schildkröte, Herr.' Der Brahmane sagte: 'Hebe die Schildkröte heraus; grabe weiter, Weiser, nimm das Werkzeug.' Grabend sah der Weise ein Schlachtmesser. 'Ein Schlachtmesser, Herr.' Der Brahmane sagte: 'Hebe das Schlachtmesser heraus; grabe weiter, Weiser, nimm das Werkzeug.' Grabend sah der Weise ein Stück Fleisch. 'Ein Stück Fleisch, Herr.' Der Brahmane sagte: 'Hebe das Stück Fleisch heraus; grabe weiter, Weiser, nimm das Werkzeug.' Grabend sah der Weise eine Schlange (Nāga). 'Eine Schlange, Herr.' Der Brahmane sagte: 'Lass die Schlange gewähren, verletze die Schlange nicht; erweise der Schlange Ehre.'"

‘‘Ime kho tvaṃ, bhikkhu, pañhe bhagavantaṃ upasaṅkamitvā puccheyyāsi, yathā ca te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsi. Nāhaṃ taṃ, bhikkhu, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya aññatra tathāgatena vā, tathāgatasāvakena vā, ito vā pana sutvā’’ti – idamavoca sā devatā. Idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi.

"Du solltest, o Mönch, diese Fragen dem Erhabenen vortragen; so wie der Erhabene sie dir erklärt, so merke sie dir. Ich sehe niemanden, Mönch, in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, der Götter und Menschen, der durch die Beantwortung dieser Fragen das Herz erfreuen könnte, außer dem Vollendeten (Tathāgata) oder einem Jünger des Vollendeten oder jemanden, der es von ihnen gehört hat." Dies sprach jene Gottheit. Nachdem sie dies gesagt hatte, verschwand sie sogleich an jenem Ort.

250. Atha kho āyasmā kumārakassapo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kumārakassapo bhagavantaṃ [Pg.197] etadavoca – ‘‘imaṃ, bhante, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ andhavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhante, sā devatā maṃ etadavoca – ‘bhikkhu bhikkhu, ayaṃ vammiko rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati’. Brāhmaṇo evamāha – ‘abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya…pe… ito vā pana sutvāti. Idamavoca, bhante, sā devatā. Idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi. ‘Ko nu kho, bhante, vammiko, kā rattiṃ dhūmāyanā, kā divā pajjalanā, ko brāhmaṇo, ko sumedho, kiṃ satthaṃ, kiṃ abhikkhaṇaṃ, kā laṅgī, kā uddhumāyikā, ko dvidhāpatho, kiṃ caṅgavāraṃ, ko kummo, kā asisūnā, kā maṃsapesi, ko nāgo’’’ti?

250. Dann begab sich der ehrwürdige Kumārakassapa nach Ablauf jener Nacht dorthin, wo der Erhabene verweilte; nachdem er dort angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Kumārakassapa zum Erhabenen: „In dieser Nacht, Herr, begab sich eine gewisse Gottheit nach Ablauf der ersten Nachtwache, von herrlicher Gestalt, den gesamten Andhavana-Wald erleuchtend, dorthin, wo ich war; nachdem sie dort angekommen war, blieb sie zur Seite stehen. Zur Seite stehend, Herr, sprach jene Gottheit zu mir: ‚Mönch, Mönch, dieser Ameisenhaufen raucht bei Nacht und flammt bei Tag‘. Ein Brahmane sagte: ‚Grabe, Weiser, nimm das Messer zur Hand!‘ Während der Weise mit dem Messer zur Hand grub... [pe] ... Herr, jene Gottheit sprach dies und verschwand genau dort. Was ist nun, Herr, der Ameisenhaufen? Was ist das Rauchen bei Nacht? Was ist das Flammen bei Tag? Wer ist der Brahmane? Wer ist der Weise? Was ist das Messer? Was ist das Graben? Was ist der Riegel? Was ist die Kröte? Was ist die Weggabelung? Was ist das Sieb? Was ist die Schildkröte? Was ist das Hackmesser und der Block? Was ist das Fleischstück? Wer ist der Drache?‘“

251. ‘‘‘Vammiko’ti kho, bhikkhu, imassetaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanaṃ, mātāpettikasambhavassa odanakummāsūpacayassa aniccucchādana-parimaddanabhedana-viddhaṃsana-dhammassa.

251. „‚Ameisenhaufen‘, o Mönch, ist eine Bezeichnung für diesen aus den vier Elementen bestehenden Körper, der von Mutter und Vater gezeugt wurde, ein Haufen von Reis und Brei ist und der Natur der Vergänglichkeit, des Einreibens, des Massierens, des Aufbrechens und der Auflösung unterliegt.

‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, divā kammante ārabbha rattiṃ anuvitakketi anuvicāreti – ayaṃ rattiṃ dhūmāyanā. Yaṃ kho, bhikkhu, rattiṃ anuvitakketvā anuvicāretvā divā kammante payojeti kāyena vācāya ‘manasā’ – ayaṃ divā pajjalanā.

„Was man, o Mönch, bezüglich der Arbeiten des Tages während der Nacht überdenkt und erwägt – das ist das Rauchen bei Nacht. Was man, o Mönch, nachdem man es in der Nacht überdacht und erwogen hat, am Tag durch Taten mit Körper, Rede und Geist ausführt – das ist das Flammen bei Tag.

‘‘‘Brāhmaṇo’ti kho, bhikkhu, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. ‘Sumedho’ti kho bhikkhu sekkhassetaṃ bhikkhuno adhivacanaṃ.

„‚Brahmane‘, o Mönch, ist eine Bezeichnung für den Vollendeten, den Würdigen, den vollkommen Erwachten. ‚Weiser‘, o Mönch, ist eine Bezeichnung für einen Mönch, der in der Schulung steht (Sekha).

‘‘‘Sattha’nti kho, bhikkhu, ariyāyetaṃ paññāya adhivacanaṃ. ‘Abhikkhaṇa’nti kho, bhikkhu, vīriyārambhassetaṃ adhivacanaṃ.

„‚Messer‘, o Mönch, ist eine Bezeichnung für die edle Weisheit. ‚Graben‘, o Mönch, ist eine Bezeichnung für das Entfalten von Tatkraft.

‘‘‘Laṅgī’ti kho, bhikkhu, avijjāyetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa laṅgiṃ, pajaha avijjaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.

„‚Riegel‘, o Mönch, ist eine Bezeichnung für das Nichtwissen. Hebe den Riegel hoch, gib das Nichtwissen auf; grabe, Weiser, nimm das Messer zur Hand! – das ist die Bedeutung davon.

‘‘‘Uddhumāyikā’ti kho, bhikkhu, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa uddhumāyikaṃ, pajaha kodhūpāyāsaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.

„‚Kröte‘, o Mönch, ist eine Bezeichnung für Zorn und Verzweiflung. Hebe die Kröte hoch, gib Zorn und Verzweiflung auf; grabe, Weiser, nimm das Messer zur Hand! – das ist die Bedeutung davon.

‘‘‘Dvidhāpatho’ti [Pg.198] kho, bhikkhu, vicikicchāyetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa dvidhāpathaṃ, pajaha vicikicchaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.

„‚Weggabelung‘, o Mönch, ist eine Bezeichnung für den Zweifel. Hebe die Weggabelung auf, gib den Zweifel auf; grabe, Weiser, nimm das Messer zur Hand! – das ist die Bedeutung davon.

‘‘‘Caṅgavāra’nti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ nīvaraṇānaṃ adhivacanaṃ, seyyathidaṃ – kāmacchandanīvaraṇassa, byāpādanīvaraṇassa, thīnamiddhanīvaraṇassa, uddhaccakukkuccanīvaraṇassa, vicikicchānīvaraṇassa. Ukkhipa caṅgavāraṃ, pajaha pañca nīvaraṇe; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.

„‚Sieb‘, o Mönch, ist eine Bezeichnung für die fünf Hemmnisse, nämlich: das Hemmnis des Sinnenverlangens, das Hemmnis des Übelwollens, das Hemmnis von Starrheit und Mattigkeit, das Hemmnis von Unruhe und Gewissensbissen, das Hemmnis des Zweifels. Hebe das Sieb hoch, gib die fünf Hemmnisse auf; grabe, Weiser, nimm das Messer zur Hand! – das ist die Bedeutung davon.

‘‘‘Kummo’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacanaṃ, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandhassa, vedanupādānakkhandhassa, saññupādānakkhandhassa, saṅkhārupādānakkhandhassa, viññāṇupādānakkhandhassa. Ukkhipa kummaṃ, pajaha pañcupādānakkhandhe; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.

„‚Schildkröte‘, o Mönch, ist eine Bezeichnung für die fünf Gruppen des Ergreifens, nämlich: die Gruppe des Ergreifens der Form, die Gruppe des Ergreifens des Gefühls, die Gruppe des Ergreifens der Wahrnehmung, die Gruppe des Ergreifens der Gestaltungen, die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Hebe die Schildkröte hoch, gib die fünf Gruppen des Ergreifens auf; grabe, Weiser, nimm das Messer zur Hand! – das ist die Bedeutung davon.

‘‘‘Asisūnā’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ – cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, sotaviññeyyānaṃ saddānaṃ…pe… ghānaviññeyyānaṃ gandhānaṃ…pe… jivhāviññeyyānaṃ rasānaṃ…pe… kāyaviññeyyānaṃ phoṭṭhabbānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Ukkhipa asisūnaṃ, pajaha pañca kāmaguṇe; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.

„‚Hackmesser und Block‘, o Mönch, ist eine Bezeichnung für die fünf Stränge der Sinnlichkeit – für Formen, die mit dem Auge erkennbar sind, erwünscht, begehrenswert, angenehm, liebenswert, mit Sinnenlust verbunden und berauschend; für Töne, die mit dem Ohr erkennbar sind... [pe] ... für Düfte, die mit der Nase erkennbar sind... [pe] ... für Geschmäcker, die mit der Zunge erkennbar sind... [pe] ... für Tastobjekte, die mit dem Körper erkennbar sind, erwünscht, begehrenswert, angenehm, liebenswert, mit Sinnenlust verbunden und berauschend. Hebe das Hackmesser und den Block hoch, gib die fünf Stränge der Sinnlichkeit auf; grabe, Weiser, nimm das Messer zur Hand! – das ist die Bedeutung davon.

‘‘‘Maṃsapesī’ti kho, bhikkhu, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa maṃsapesiṃ, pajaha nandīrāgaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.

„‚Fleischstück‘, o Mönch, ist eine Bezeichnung für Ergötzen und Gier (Nandirāga). Hebe das Fleischstück hoch, gib Ergötzen und Gier auf; grabe, Weiser, nimm das Messer zur Hand! – das ist die Bedeutung davon.

‘‘‘Nāgo’ti kho, bhikkhu, khīṇāsavassetaṃ bhikkhuno adhivacanaṃ. Tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṃ ghaṭṭesi; namo karohi nāgassāti ayametassa attho’’ti.

„‚Drache‘, o Mönch, ist eine Bezeichnung für den Mönch, dessen Triebe versiegt sind (Arahat). Lass den Drachen gewähren, verletze den Drachen nicht; erweise dem Drachen Verehrung! – das ist die Bedeutung davon.“

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā kumārakassapo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Kumārakassapa war frohen Herzens und erfreute sich an den Worten des Erhabenen.

Vammikasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Das Vammika-Sutta, das dritte, ist abgeschlossen.

4. Rathavinītasuttaṃ

4. Rathavinīta-Sutta

252. Evaṃ [Pg.199] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho sambahulā jātibhūmakā bhikkhū jātibhūmiyaṃ vassaṃvuṭṭhā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca –

252. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Wald, dem Fütterungsort der Eichhörnchen. Da nun begaben sich zahlreiche Mönche aus dem Geburtsland [des Buddha], nachdem sie die Regenzeit in ihrem Geburtsland verbracht hatten, dorthin, wo der Erhabene verweilte. Nachdem sie dort angekommen waren, erwiesen sie dem Erhabenen die Ehre und setzten sich zur Seite nieder. Zu den Mönchen, die zur Seite saßen, sprach der Erhabene wie folgt:

‘‘Ko nu kho, bhikkhave, jātibhūmiyaṃ jātibhūmakānaṃ bhikkhūnaṃ sabrahmacārīnaṃ evaṃ sambhāvito – ‘attanā ca appiccho appicchakathañca bhikkhūnaṃ kattā, attanā ca santuṭṭho santuṭṭhikathañca bhikkhūnaṃ kattā, attanā ca pavivitto pavivekakathañca bhikkhūnaṃ kattā, attanā ca asaṃsaṭṭho asaṃsaggakathañca bhikkhūnaṃ kattā, attanā ca āraddhavīriyo vīriyārambhakathañca bhikkhūnaṃ kattā, attanā ca sīlasampanno sīlasampadākathañca bhikkhūnaṃ kattā, attanā ca samādhisampanno samādhisampadākathañca bhikkhūnaṃ kattā, attanā ca paññāsampanno paññāsampadākathañca bhikkhūnaṃ kattā, attanā ca vimuttisampanno vimuttisampadākathañca bhikkhūnaṃ kattā, attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno vimuttiñāṇadassanasampadākathañca bhikkhūnaṃ kattā, ovādako viññāpako sandassako samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīna’’’nti? ‘‘Puṇṇo nāma, bhante, āyasmā mantāṇiputto jātibhūmiyaṃ jātibhūmakānaṃ bhikkhūnaṃ sabrahmacārīnaṃ evaṃ sambhāvito – ‘attanā ca appiccho appicchakathañca bhikkhūnaṃ kattā, attanā ca santuṭṭho…pe… ovādako viññāpako sandassako samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīna’’’nti.

„Wer ist es wohl, ihr Mönche, der in seiner Heimat von seinen Gefährten im heiligen Wandel, die ebenfalls aus dieser Heimat stammen, so gepriesen wird: ‚Er ist selbst von wenigen Wünschen und spricht zu den Mönchen von Bescheidenheit; er ist selbst zufrieden und spricht zu den Mönchen von Zufriedenheit; er lebt selbst abgeschieden und spricht zu den Mönchen von Abgeschiedenheit; er ist selbst unvermischt mit anderen und spricht zu den Mönchen von Nicht-Verstrickung; er ist selbst tatkräftig und spricht zu den Mönchen von der Entfaltung der Tatkraft; er ist selbst vollkommen in der Sittlichkeit und spricht zu den Mönchen von der Vollkommenheit der Sittlichkeit; er ist selbst vollkommen in der Konzentration und spricht zu den Mönchen von der Vollkommenheit der Konzentration; er ist selbst vollkommen in der Weisheit und spricht zu den Mönchen von der Vollkommenheit der Weisheit; er ist selbst vollkommen in der Befreiung und spricht zu den Mönchen von der Vollkommenheit der Befreiung; er ist selbst vollkommen im Wissen und Schauen der Befreiung und spricht zu den Mönchen von der Vollkommenheit im Wissen und Schauen der Befreiung; er ist ein Ratgeber, ein Unterweiser, einer, der aufklärt, ermuntert, begeistert und seine Gefährten im heiligen Wandel erfreut‘?“ – „Es ist der ehrwürdige Puṇṇa Mantāṇiputta, Herr, der in seiner Heimat von seinen Gefährten im heiligen Wandel [...] so gepriesen wird: ‚Er ist selbst von wenigen Wünschen [...] und erfreut seine Gefährten im heiligen Wandel‘.“

253. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘lābhā āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa, suladdhalābhā āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa, yassa viññū sabrahmacārī satthu sammukhā anumassa anumassa vaṇṇaṃ bhāsanti, tañca satthā abbhanumodati. Appeva nāma mayampi kadāci karahaci āyasmatā puṇṇena mantāṇiputtena saddhiṃ samāgaccheyyāma, appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo’’ti.

253. Zu dieser Zeit saß der ehrwürdige Sāriputta unweit des Erhabenen. Da stieg im ehrwürdigen Sāriputta folgender Gedanke auf: „Ein Gewinn ist es für den ehrwürdigen Puṇṇa Mantāṇiputta, ein großer Gewinn ist es für den ehrwürdigen Puṇṇa Mantāṇiputta, dass verständige Gefährten im heiligen Wandel vor dem Meister, indem sie die zehn Themen der Rede berühren, immer wieder sein Lob verkünden und der Meister dies gutheißt. Möge es geschehen, dass auch wir irgendwann einmal mit dem ehrwürdigen Puṇṇa Mantāṇiputta zusammentreffen und es zu einem Gespräch komme.“

254. Atha [Pg.200] kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Assosi kho āyasmā puṇṇo mantāṇiputto – ‘‘bhagavā kira sāvatthiṃ anuppatto; sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti.

254. Dann machte sich der Erhabene, nachdem er in Rājagaha so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, auf den Weg nach Sāvatthi. Auf seiner Wanderung erreichte er allmählich Sāvatthi. Dort verweilte der Erhabene in Sāvatthi im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Der ehrwürdige Puṇṇa Mantāṇiputta hörte: „Der Erhabene soll in Sāvatthi angekommen sein und verweilt dort im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika.“

255. Atha kho āyasmā puṇṇo mantāṇiputto senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ puṇṇaṃ mantāṇiputtaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho āyasmā puṇṇo mantāṇiputto bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya.

255. Da räumte der ehrwürdige Puṇṇa Mantāṇiputta seine Unterkunft auf, nahm Schale und Gewand und begab sich auf den Weg nach Sāvatthi. Auf seiner Wanderung gelangte er allmählich nach Sāvatthi zum Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er ihn aufgesucht und ehrfurchtsvoll begrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Den ehrwürdigen Puṇṇa Mantāṇiputta, der zur Seite saß, unterwies der Erhabene mit einer Lehrrede, erbaute ihn, begeisterte ihn und erfreute ihn. Nachdem der ehrwürdige Puṇṇa Mantāṇiputta die Lehrrede des Erhabenen freudig aufgenommen hatte, erhob er sich von seinem Platz, verbeugte sich vor dem Erhabenen, erwies ihm durch Umwandlung die Ehre und begab sich zum Andhavana-Wald, um dort den Tag zu verbringen.

256. Atha kho aññataro bhikkhu yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘yassa kho tvaṃ, āvuso sāriputta, puṇṇassa nāma bhikkhuno mantāṇiputtassa abhiṇhaṃ kittayamāno ahosi, so bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena andhavanaṃ tena pakkanto divāvihārāyā’’ti.

256. Da suchte ein gewisser Mönch den ehrwürdigen Sāriputta auf und sagte zu ihm: „Freund Sāriputta, jener Mönch namens Puṇṇa Mantāṇiputta, den du immer wieder gepriesen hast – er wurde vom Erhabenen durch eine Lehrrede unterwiesen, erbaut, begeistert und erfreut. Nachdem er die Worte des Erhabenen freudig aufgenommen hatte, erhob er sich von seinem Platz, verbeugte sich vor dem Erhabenen, umwandelte ihn rechtsherum und ist zum Andhavana-Wald aufgebrochen, um dort den Tag zu verbringen.“

Atha kho āyasmā sāriputto taramānarūpo nisīdanaṃ ādāya āyasmantaṃ puṇṇaṃ mantāṇiputtaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi sīsānulokī. Atha kho āyasmā puṇṇo mantāṇiputto andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Āyasmāpi kho sāriputto andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi.

Da nahm der ehrwürdige Sāriputta eilends seine Sitzmatte und folgte dem ehrwürdigen Puṇṇa Mantāṇiputta in einigem Abstand, wobei er ihn stets im Blick behielt. Der ehrwürdige Puṇṇa Mantāṇiputta begab sich tief in den Andhavana-Wald hinein und setzte sich am Fuße eines Baumes nieder, um den Tag dort zu verbringen. Auch der ehrwürdige Sāriputta begab sich in den Andhavana-Wald und setzte sich am Fuße eines Baumes nieder, um den Tag dort zu verbringen.

Atha [Pg.201] kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā puṇṇo mantāṇiputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā puṇṇena mantāṇiputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ puṇṇaṃ mantāṇiputtaṃ etadavoca –

Am Abend erhob sich der ehrwürdige Sāriputta aus seiner Meditation und suchte den ehrwürdigen Puṇṇa Mantāṇiputta auf. Nachdem er ihn aufgesucht hatte, grüßte er den ehrwürdigen Puṇṇa Mantāṇiputta freundlich. Nach dem Austausch höflicher und erinnerungswürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. So zur Seite sitzend, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum ehrwürdigen Puṇṇa Mantāṇiputta:

257. ‘‘Bhagavati no, āvuso, brahmacariyaṃ vussatī’’ti?

257. „Freund, führt man unter dem Erhabenen den heiligen Wandel?“

‘‘Evamāvuso’’ti.

„So ist es, Freund.“

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, sīlavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti?

„Freund, führt man unter dem Erhabenen den heiligen Wandel zum Zwecke der Läuterung der Sittlichkeit?“

‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

„Nicht dies ist es, Freund.“

‘‘Kiṃ panāvuso, cittavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti?

„Aber Freund, führt man unter dem Erhabenen den heiligen Wandel zum Zwecke der Läuterung des Geistes?“

‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

„Nicht dies ist es, Freund.“

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, diṭṭhivisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti?

„Freund, führt man unter dem Erhabenen den heiligen Wandel zum Zwecke der Läuterung der Ansicht?“

‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

„Nicht dies ist es, Freund.“

‘‘Kiṃ panāvuso, kaṅkhāvitaraṇavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti?

„Aber, Freund, wird das heilige Leben unter dem Erhabenen um der Reinheit durch Überwindung des Zweifels willen geführt?“

‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

„Das ist nicht so, Freund.“

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, maggāmaggañāṇadassanavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti?

„Wie ist es aber, Freund, wird das heilige Leben unter dem Erhabenen um der Reinheit durch Wissen und Schau dessen willen geführt, was der Pfad ist und was nicht der Pfad ist?“

‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

„Das ist nicht so, Freund.“

‘‘Kiṃ panāvuso, paṭipadāñāṇadassanavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti?

„Aber, Freund, wird das heilige Leben unter dem Erhabenen um der Reinheit durch Wissen und Schau des Übungsweges willen geführt?“

‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

„Das ist nicht so, Freund.“

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, ñāṇadassanavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti?

„Wie ist es aber, Freund, wird das heilige Leben unter dem Erhabenen um der Reinheit durch Wissen und Schau willen geführt?“

‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

„Das ist nicht so, Freund.“

‘‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, sīlavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi. ‘Kiṃ panāvuso, cittavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, āvuso, diṭṭhivisuddhatthaṃ…pe… kaṅkhāvitaraṇavisuddhatthaṃ…pe… maggāmaggañāṇadassanavisuddhatthaṃ…pe… paṭipadāñāṇadassanavisuddhatthaṃ…pe… kiṃ nu kho, āvuso, ñāṇadassanavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ āvuso’ti vadesi. Kimatthaṃ carahāvuso, bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti? ‘‘Anupādāparinibbānatthaṃ kho, āvuso, bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti.

„Auf die Frage: ‚Wie ist es aber, Freund, wird das heilige Leben unter dem Erhabenen um der Reinheit der Tugend willen geführt?‘, sagtest du: ‚Das ist nicht so, Freund.‘ Auf die Frage: ‚Aber, Freund, wird das heilige Leben ... um der Reinheit des Geistes willen geführt?‘, sagtest du: ‚Das ist nicht so, Freund.‘ Auf die Fragen nach der Reinheit der Ansicht ... Reinheit durch Überwindung des Zweifels ... Reinheit durch Wissen und Schau dessen, was der Pfad ist und was nicht ... Reinheit durch Wissen und Schau des Übungsweges ... ‚Wie ist es aber, Freund, wird das heilige Leben ... um der Reinheit durch Wissen und Schau willen geführt?‘, sagtest du: ‚Das ist nicht so, Freund.‘ Wozu aber dann, Freund, wird das heilige Leben unter dem Erhabenen geführt?“ — „Freund, das heilige Leben unter dem Erhabenen wird zum Zweck des völligen Erlöschens ohne Ergreifen geführt.“

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, sīlavisuddhi anupādāparinibbāna’’nti?

„Ist etwa, Freund, die Reinheit der Tugend das völlige Erlöschen ohne Ergreifen?“

‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

„Das ist nicht so, Freund.“

‘‘Kiṃ panāvuso, cittavisuddhi anupādāparinibbāna’’nti?

„Ist denn, Freund, die Reinheit des Geistes das völlige Erlöschen ohne Ergreifen?“

‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

„Das ist nicht so, Freund.“

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, diṭṭhivisuddhi anupādāparinibbāna’’nti?

„Ist etwa, Freund, die Reinheit der Ansicht das völlige Erlöschen ohne Ergreifen?“

‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

„Das ist nicht so, Freund.“

‘‘Kiṃ panāvuso kaṅkhāvitaraṇavisuddhi anupādāparinibbāna’’nti[Pg.202]?

„Ist denn, Freund, die Reinheit durch Überwindung des Zweifels das völlige Erlöschen ohne Ergreifen?“

‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

„Das ist nicht so, Freund.“

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, maggāmaggañāṇadassanavisuddhi anupādāparinibbāna’’nti?

„Ist etwa, Freund, die Reinheit durch Wissen und Schau dessen, was der Pfad ist und was nicht, das völlige Erlöschen ohne Ergreifen?“

‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

„Das ist nicht so, Freund.“

‘‘Kiṃ panāvuso, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi anupādāparinibbāna’’nti?

„Ist denn, Freund, die Reinheit durch Wissen und Schau des Übungsweges das völlige Erlöschen ohne Ergreifen?“

‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

„Das ist nicht so, Freund.“

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, ñāṇadassanavisuddhi anupādāparinibbāna’’nti?

„Ist etwa, Freund, die Reinheit durch Wissen und Schau das völlige Erlöschen ohne Ergreifen?“

‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

„Das ist nicht so, Freund.“

‘‘Kiṃ panāvuso, aññatra imehi dhammehi anupādāparinibbāna’’nti?

„Aber, Freund, ist das völlige Erlöschen ohne Ergreifen etwas anderes als diese Dinge?“

‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

„Das ist nicht so, Freund.“

‘‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, sīlavisuddhi anupādāparinibbāna’nti iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi. ‘Kiṃ panāvuso, cittavisuddhi anupādāparinibbāna’nti iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, āvuso, diṭṭhivisuddhi anupādāparinibbāna’nti…pe… kaṅkhāvitaraṇavisuddhi… maggāmaggañāṇadassanavisuddhi… paṭipadāñāṇadassanavisuddhi… ‘kiṃ nu kho, āvuso, ñāṇadassanavisuddhi anupādāparinibbāna’nti iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi. ‘Kiṃ panāvuso, aññatra imehi dhammehi anupādāparinibbāna’nti iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi. Yathākathaṃ panāvuso, imassa bhāsitassa attho daṭṭhabbo’’ti?

„Auf die Frage: ‚Ist etwa, Freund, die Reinheit der Tugend das völlige Erlöschen ohne Ergreifen?‘, sagtest du: ‚Das ist nicht so, Freund.‘ Auf die Frage: ‚Ist denn die Reinheit des Geistes das völlige Erlöschen ohne Ergreifen?‘, sagtest du: ‚Das ist nicht so, Freund.‘ Auf die Fragen nach der Reinheit der Ansicht ... Reinheit durch Überwindung des Zweifels ... Reinheit durch Wissen und Schau dessen, was der Pfad ist und was nicht ... Reinheit durch Wissen und Schau des Übungsweges ... ‚Ist etwa die Reinheit durch Wissen und Schau das völlige Erlöschen ohne Ergreifen?‘, sagtest du: ‚Das ist nicht so, Freund.‘ Auf die Frage: ‚Ist denn das völlige Erlöschen ohne Ergreifen etwas anderes als diese Dinge?‘, sagtest du: ‚Das ist nicht so, Freund.‘ Wie also, Freund, ist der Sinn dieser Aussage zu verstehen?“

258. ‘‘Sīlavisuddhiṃ ce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṃ paññapeyya, saupādānaṃyeva samānaṃ anupādāparinibbānaṃ paññapeyya. Cittavisuddhiṃ ce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṃ paññapeyya, saupādānaṃyeva samānaṃ anupādāparinibbānaṃ paññapeyya. Diṭṭhivisuddhiṃ ce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṃ paññapeyya, saupādānaṃyeva samānaṃ anupādāparinibbānaṃ paññapeyya. Kaṅkhāvitaraṇavisuddhiṃ ce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṃ paññapeyya, saupādānaṃyeva samānaṃ anupādāparinibbānaṃ paññapeyya. Maggāmaggañāṇadassanavisuddhiṃ ce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṃ paññapeyya, saupādānaṃyeva samānaṃ anupādāparinibbānaṃ paññapeyya. Paṭipadāñāṇadassanavisuddhiṃ ce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṃ paññapeyya, saupādānaṃyeva samānaṃ anupādāparinibbānaṃ paññapeyya. Ñāṇadassanavisuddhiṃ ce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṃ paññapeyya, saupādānaṃyeva [Pg.203] samānaṃ anupādāparinibbānaṃ paññapeyya. Aññatra ce, āvuso, imehi dhammehi anupādāparinibbānaṃ abhavissa, puthujjano parinibbāyeyya. Puthujjano hi, āvuso, aññatra imehi dhammehi. Tena hāvuso, upamaṃ te karissāmi; upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti.

258. „Freund, wenn der Erhabene die Reinheit der Tugend als das völlige Erlöschen ohne Ergreifen festgelegt hätte, dann hätte er etwas, das noch mit Ergreifen behaftet ist, als das völlige Erlöschen ohne Ergreifen festgelegt. Wenn der Erhabene die Reinheit des Geistes ... die Reinheit der Ansicht ... die Reinheit durch Überwindung des Zweifels ... die Reinheit durch Wissen und Schau dessen, was der Pfad ist und was nicht ... die Reinheit durch Wissen und Schau des Übungsweges ... die Reinheit durch Wissen und Schau als das völlige Erlöschen ohne Ergreifen festgelegt hätte, dann hätte er etwas, das noch mit Ergreifen behaftet ist, als das völlige Erlöschen ohne Ergreifen festgelegt. Würde aber, Freund, das völlige Erlöschen ohne Ergreifen unabhängig von diesen Dingen bestehen, so würde der gewöhnliche Weltling völlig erlöschen; denn der gewöhnliche Weltling, Freund, steht außerhalb dieser Dinge. Darum, Freund, will ich dir ein Gleichnis geben; denn durch ein Gleichnis verstehen manche verständige Menschen den Sinn des Gesagten.“

259. ‘‘Seyyathāpi, āvuso, rañño pasenadissa kosalassa sāvatthiyaṃ paṭivasantassa sākete kiñcideva accāyikaṃ karaṇīyaṃ uppajjeyya. Tassa antarā ca sāvatthiṃ antarā ca sāketaṃ satta rathavinītāni upaṭṭhapeyyuṃ. Atha kho, āvuso, rājā pasenadi kosalo sāvatthiyā nikkhamitvā antepuradvārā paṭhamaṃ rathavinītaṃ abhiruheyya, paṭhamena rathavinītena dutiyaṃ rathavinītaṃ pāpuṇeyya, paṭhamaṃ rathavinītaṃ vissajjeyya dutiyaṃ rathavinītaṃ abhiruheyya. Dutiyena rathavinītena tatiyaṃ rathavinītaṃ pāpuṇeyya, dutiyaṃ rathavinītaṃ vissajjeyya, tatiyaṃ rathavinītaṃ abhiruheyya. Tatiyena rathavinītena catutthaṃ rathavinītaṃ pāpuṇeyya, tatiyaṃ rathavinītaṃ vissajjeyya, catutthaṃ rathavinītaṃ abhiruheyya. Catutthena rathavinītena pañcamaṃ rathavinītaṃ pāpuṇeyya, catutthaṃ rathavinītaṃ vissajjeyya, pañcamaṃ rathavinītaṃ abhiruheyya. Pañcamena rathavinītena chaṭṭhaṃ rathavinītaṃ pāpuṇeyya, pañcamaṃ rathavinītaṃ vissajjeyya, chaṭṭhaṃ rathavinītaṃ abhiruheyya. Chaṭṭhena rathavinītena sattamaṃ rathavinītaṃ pāpuṇeyya, chaṭṭhaṃ rathavinītaṃ vissajjeyya, sattamaṃ rathavinītaṃ abhiruheyya. Sattamena rathavinītena sāketaṃ anupāpuṇeyya antepuradvāraṃ. Tamenaṃ antepuradvāragataṃ samānaṃ mittāmaccā ñātisālohitā evaṃ puccheyyuṃ – ‘iminā tvaṃ, mahārāja, rathavinītena sāvatthiyā sāketaṃ anuppatto antepuradvāra’nti? Kathaṃ byākaramāno nu kho, āvuso, rājā pasenadi kosalo sammā byākaramāno byākareyyā’’ti?

259. „Angenommen, Freund, der König Pasenadi von Kosala, der in Savatthi weilt, hätte eine dringende Angelegenheit in Saketa zu erledigen. Für ihn würden zwischen Savatthi und Saketa sieben Wechselstreitwagen bereitgestellt. Dann würde König Pasenadi von Kosala, nachdem er Savatthi verlassen hat, am Palasttor den ersten Wechselstreitwagen besteigen und mit dem ersten Wechselstreitwagen den zweiten erreichen; er würde den ersten verlassen und den zweiten besteigen. Mit dem zweiten Wechselstreitwagen würde er den dritten erreichen, den zweiten verlassen und den dritten besteigen. Mit dem dritten Wechselstreitwagen würde er den vierten erreichen, den dritten verlassen und den vierten besteigen. Mit dem vierten Wechselstreitwagen würde er den fünften erreichen, den vierten verlassen und den fünften besteigen. Mit dem fünften Wechselstreitwagen würde er den sechsten erreichen, den fünften verlassen und den sechsten besteigen. Mit dem sechsten Wechselstreitwagen würde er den siebten erreichen, den sechsten verlassen und den siebten besteigen. Mit dem siebten Wechselstreitwagen würde er schließlich das Palasttor von Saketa erreichen. Wenn ihn dann dort am Palasttor seine Freunde, Gefährten und Blutsverwandten so fragen würden: ‚O Großkönig, seid Ihr mit diesem Wechselstreitwagen von Savatthi bis hierher an das Palasttor von Saketa gelangt?‘ – wie müsste König Pasenadi von Kosala antworten, um richtig zu antworten?“

‘‘Evaṃ byākaramāno kho, āvuso, rājā pasenadi kosalo sammā byākaramāno byākareyya – ‘idha me sāvatthiyaṃ paṭivasantassa sākete kiñcideva accāyikaṃ karaṇīyaṃ uppajji. Tassa me antarā ca sāvatthiṃ antarā ca sāketaṃ satta rathavinītāni upaṭṭhapesuṃ. Atha khvāhaṃ sāvatthiyā [Pg.204] nikkhamitvā antepuradvārā paṭhamaṃ rathavinītaṃ abhiruhiṃ. Paṭhamena rathavinītena dutiyaṃ rathavinītaṃ pāpuṇiṃ, paṭhamaṃ rathavinītaṃ vissajjiṃ dutiyaṃ rathavinītaṃ abhiruhiṃ. Dutiyena rathavinītena tatiyaṃ rathavinītaṃ pāpuṇiṃ, dutiyaṃ rathavinītaṃ vissajjiṃ, tatiyaṃ rathavinītaṃ abhiruhiṃ. Tatiyena rathavinītena catutthaṃ rathavinītaṃ pāpuṇiṃ, tatiyaṃ rathavinītaṃ vissajjiṃ, catutthaṃ rathavinītaṃ abhiruhiṃ. Catutthena rathavinītena pañcamaṃ rathavinītaṃ pāpuṇiṃ, catutthaṃ rathavinītaṃ vissajjiṃ, pañcamaṃ rathavinītaṃ abhiruhiṃ. Pañcamena rathavinītena chaṭṭhaṃ rathavinītaṃ pāpuṇiṃ, pañcamaṃ rathavinītaṃ vissajjiṃ, chaṭṭhaṃ rathavinītaṃ abhiruhiṃ. Chaṭṭhena rathavinītena sattamaṃ rathavinītaṃ pāpuṇiṃ, chaṭṭhaṃ rathavinītaṃ vissajjiṃ, sattamaṃ rathavinītaṃ abhiruhiṃ. Sattamena rathavinītena sāketaṃ anuppatto antepuradvāra’nti. Evaṃ byākaramāno kho, āvuso, rājā pasenadi kosalo sammā byākaramāno byākareyyā’’ti.

„Um richtig zu antworten, Freund, müsste König Pasenadi von Kosala so antworten: ‚Während ich in Savatthi weilte, ergab sich eine dringende Angelegenheit in Saketa. Dafür wurden für mich zwischen Savatthi und Saketa sieben Wechselstreitwagen bereitgestellt. Da verließ ich Savatthi und bestieg am Palasttor den ersten Wechselstreitwagen. Mit dem ersten Wechselstreitwagen erreichte ich den zweiten; ich verließ den ersten und bestieg den zweiten. Mit dem zweiten erreichte ich den dritten; ich verließ den zweiten und bestieg den dritten. Mit dem dritten erreichte ich den vierten; ich verließ den dritten und bestieg den vierten. Mit dem vierten erreichte ich den fünften; ich verließ den vierten und bestieg den persönlichen fünften. Mit dem fünften erreichte ich den sechsten; ich verließ den fünften und bestieg den sechsten. Mit dem sechsten erreichte ich den siebten; ich verließ den sechsten und bestieg den siebten. Mit dem siebten Wechselstreitwagen bin ich schließlich am Palasttor von Saketa angekommen.‘ So antwortend, Freund, würde König Pasenadi von Kosala richtig antworten.“

‘‘Evameva kho, āvuso, sīlavisuddhi yāvadeva cittavisuddhatthā, cittavisuddhi yāvadeva diṭṭhivisuddhatthā, diṭṭhivisuddhi yāvadeva kaṅkhāvitaraṇavisuddhatthā, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi yāvadeva maggāmaggañāṇadassanavisuddhatthā, maggāmaggañāṇadassanavisuddhi yāvadeva paṭipadāñāṇadassanavisuddhatthā, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi yāvadeva ñāṇadassanavisuddhatthā, ñāṇadassanavisuddhi yāvadeva anupādāparinibbānatthā. Anupādāparinibbānatthaṃ kho, āvuso, bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti.

„Ebenso verhält es sich, Freund: Die Läuterung der Sittlichkeit dient nur dem Zweck der Läuterung des Geistes; die Läuterung des Geistes dient nur dem Zweck der Läuterung der Ansicht; die Läuterung der Ansicht dient nur dem Zweck der Läuterung durch Überwindung des Zweifels; die Läuterung durch Überwindung des Zweifels dient nur dem Zweck der Läuterung durch Wissen und Schauung über Pfad und Nicht-Pfad; die Läuterung durch Wissen und Schauung über Pfad und Nicht-Pfad dient nur dem Zweck der Läuterung durch Wissen und Schauung des Übungsweges; die Läuterung durch Wissen und Schauung des Übungsweges dient nur dem Zweck der Läuterung durch Wissen und Schauung; die Läuterung durch Wissen und Schauung dient nur dem Zweck des vollkommenen Verlöschens ohne Ergreifen. Um des vollkommenen Verlöschens ohne Ergreifen willen, Freund, wird das heilige Leben unter dem Erhabenen geführt.“

260. Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ puṇṇaṃ mantāṇiputtaṃ etadavoca – ‘‘konāmo āyasmā, kathañca panāyasmantaṃ sabrahmacārī jānantī’’ti? ‘‘Puṇṇoti kho me, āvuso, nāmaṃ; mantāṇiputtoti ca pana maṃ sabrahmacārī jānantī’’ti. ‘‘Acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso! Yathā taṃ sutavatā sāvakena sammadeva satthusāsanaṃ ājānantena, evameva āyasmatā puṇṇena mantāṇiputtena gambhīrā gambhīrapañhā anumassa anumassa byākatā. Lābhā sabrahmacārīnaṃ, suladdhalābhā sabrahmacārīnaṃ, ye āyasmantaṃ puṇṇaṃ mantāṇiputtaṃ labhanti dassanāya, labhanti payirūpāsanāya. Celaṇḍukena cepi sabrahmacārī āyasmantaṃ puṇṇaṃ mantāṇiputtaṃ [Pg.205] muddhanā pariharantā labheyyuṃ dassanāya, labheyyuṃ payirūpāsanāya, tesampi lābhā tesampi suladdhaṃ, amhākampi lābhā amhākampi suladdhaṃ, ye mayaṃ āyasmantaṃ puṇṇaṃ mantāṇiputtaṃ labhāma dassanāya, labhāma payirūpāsanāyā’’ti.

260. Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum ehrwürdigen Puṇṇa Mantāṇiputta: „Wie ist der Name des Ehrwürdigen, und wie kennen die Mitbrüder den Ehrwürdigen?“ – „Mein Name ist Puṇṇa, Freund; als Mantāṇiputta kennen mich die Mitbrüder.“ – „Erstaunlich, Freund! Außerordentlich, Freund! So wie ein gebildeter Schüler, der die Lehre des Meisters richtig versteht, antworten würde, so hat der ehrwürdige Puṇṇa Mantāṇiputta diese tiefgründigen Fragen Schritt für Schritt mit Weisheit durchdringend beantwortet. Es ist ein Gewinn für jene Mitbrüder, ein wahrer Segen für jene Mitbrüder, die den ehrwürdigen Puṇṇa Mantāṇiputta sehen und aufsuchen dürfen. Selbst wenn jene Mitbrüder den ehrwürdigen Puṇṇa Mantāṇiputta auf einem weichen Kissen auf ihren Köpfen tragen müssten, um ihn zu sehen und aufzusuchen, so wäre dies ein Gewinn und ein Segen für sie. Auch für uns ist es ein Gewinn, auch für uns ist es ein Segen, dass wir den ehrwürdigen Puṇṇa Mantāṇiputta sehen und aufsuchen dürfen.“

Evaṃ vutte, āyasmā puṇṇo mantāṇiputto āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘ko nāmo āyasmā, kathañca panāyasmantaṃ sabrahmacārī jānantī’’ti? ‘‘Upatissoti kho me, āvuso, nāmaṃ; sāriputtoti ca pana maṃ sabrahmacārī jānantī’’ti. ‘‘Satthukappena vata kira, bho, sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimha – ‘āyasmā sāriputto’ti. Sace hi mayaṃ jāneyyāma ‘āyasmā sāriputto’ti, ettakampi no nappaṭibhāseyya. Acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso! Yathā taṃ sutavatā sāvakena sammadeva satthusāsanaṃ ājānantena, evameva āyasmatā sāriputtena gambhīrā gambhīrapañhā anumassa anumassa pucchitā. Lābhā sabrahmacārīnaṃ suladdhalābhā sabrahmacārīnaṃ, ye āyasmantaṃ sāriputtaṃ labhanti dassanāya, labhanti payirūpāsanāya. Celaṇḍukena cepi sabrahmacārī āyasmantaṃ sāriputtaṃ muddhanā pariharantā labheyyuṃ dassanāya, labheyyuṃ payirūpāsanāya, tesampi lābhā tesampi suladdhaṃ, amhākampi lābhā amhākampi suladdhaṃ, ye mayaṃ āyasmantaṃ sāriputtaṃ labhāma dassanāya, labhāma payirūpāsanāyā’’ti.

Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Puṇṇa Mantānīputta zum ehrwürdigen Sāriputta: "Welchen Namen trägt der Ehrwürdige, und wie kennen die Gefährten im heiligen Leben den Ehrwürdigen?" "Mein Name ist Upatissa, Freund; doch als Sāriputta kennen mich die Gefährten im heiligen Leben." "Wahrlich, wir wussten nicht, dass wir uns mit einem Schüler berieten, der dem Meister gleicht – mit dem ehrwürdigen Sāriputta. Hätten wir gewusst: 'Dies ist der ehrwürdige Sāriputta', dann wäre uns nicht einmal so viel an Rede eingefallen. Wunderbar ist es, Freund, erstaunlich ist es, Freund! Ganz so, wie es ein gelehrter Schüler, der die Lehre des Meisters vollkommen versteht, darlegen würde, ebenso wurden vom ehrwürdigen Sāriputta die tiefen, abgrundtiefen Fragen gestellt, nachdem er sie immer wieder gründlich mit Weisheit durchdrungen hatte. Ein Gewinn ist es für jene Gefährten im heiligen Leben, ein wahrer Segen ist es für jene Gefährten im heiligen Leben, die den ehrwürdigen Sāriputta sehen dürfen, die ihm aufwarten dürfen. Selbst wenn die Gefährten im heiligen Leben den ehrwürdigen Sāriputta auf einem Polster auf ihrem Haupte tragen müssten, um ihn zu sehen, um ihm aufzuwarten, so wäre dies für sie ein Gewinn, ein wahrer Segen. Auch für uns ist es ein Gewinn, ein wahrer Segen, dass wir den ehrwürdigen Sāriputta sehen dürfen, dass wir ihm aufwarten dürfen."

Itiha te ubhopi mahānāgā aññamaññassa subhāsitaṃ samanumodiṃsūti.

So freuten sich diese beiden großen Gestalten (Mahānāgā) gegenseitig über die wohlgesprochenen Worte des anderen.

Rathavinītasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Das Rathavinīta-Sutta, das vierte, ist abgeschlossen.

5. Nivāpasuttaṃ

5. Nivāpa-Sutta (Die Lehrrede über die Köderspeise)

261. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

261. So habe ich gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: "Ihr Mönche!" "Ehrwürdiger Herr!", antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Na[Pg.206], bhikkhave, nevāpiko nivāpaṃ nivapati migajātānaṃ – ‘imaṃ me nivāpaṃ nivuttaṃ migajātā paribhuñjantā dīghāyukā vaṇṇavanto ciraṃ dīghamaddhānaṃ yāpentū’ti. Evañca kho, bhikkhave, nevāpiko nivāpaṃ nivapati migajātānaṃ – ‘imaṃ me nivāpaṃ nivuttaṃ migajātā anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjissanti, anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjamānā madaṃ āpajjissanti, mattā samānā pamādaṃ āpajjissanti, pamattā samānā yathākāmakaraṇīyā bhavissanti imasmiṃ nivāpe’ti.

"Mönche, ein Jäger streut nicht deshalb Köderfutter für das Wild aus, indem er denkt: 'Möge das Wild dieses von mir gestreute Futter genießen, lange leben, von schöner Farbe sein und für eine lange, weite Zeit fortbestehen.' Vielmehr, Mönche, streut der Jäger Köderfutter für das Wild in dieser Absicht aus: 'Das Wild wird herbeikommen und gierig von diesem ausgestreuten Futter fressen; wenn sie herbeikommen und gierig davon fressen, werden sie in Berauschung verfallen; wenn sie berauscht sind, werden sie in Nachlässigkeit verfallen; wenn sie nachlässig geworden sind, wird an diesem Futterplatz mit ihnen nach meinem Belieben verfahren werden können.'"

262. ‘‘Tatra, bhikkhave, paṭhamā migajātā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ nevāpikassa anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjiṃsu, te tattha anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjamānā madaṃ āpajjiṃsu, mattā samānā pamādaṃ āpajjiṃsu, pamattā samānā yathākāmakaraṇīyā ahesuṃ nevāpikassa amusmiṃ nivāpe. Evañhi te, bhikkhave, paṭhamā migajātā na parimucciṃsu nevāpikassa iddhānubhāvā.

262. "Dabei, Mönche, kam die erste Gruppe von Wild zu jenem vom Jäger ausgestreuten Köderfutter und fraß gierig davon. Indem sie dorthin kamen und gierig fraßen, verfielen sie in Berauschung; berauscht verfielen sie in Nachlässigkeit; nachlässig geworden, konnte der Jäger an jenem Futterplatz mit ihnen nach seinem Belieben verfahren. So, Mönche, entkam diese erste Gruppe von Wild nicht der Macht und Gewalt des Jägers."

263. ‘‘Tatra, bhikkhave, dutiyā migajātā evaṃ samacintesuṃ – ‘ye kho te paṭhamā migajātā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ nevāpikassa anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjiṃsu. Te tattha anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjamānā madaṃ āpajjiṃsu, mattā samānā pamādaṃ āpajjiṃsu, pamattā samānā yathākāmakaraṇīyā ahesuṃ nevāpikassa amusmiṃ nivāpe. Evañhi te paṭhamā migajātā na parimucciṃsu nevāpikassa iddhānubhāvā. Yaṃnūna mayaṃ sabbaso nivāpabhojanā paṭivirameyyāma, bhayabhogā paṭiviratā araññāyatanāni ajjhogāhetvā vihareyyāmā’ti. Te sabbaso nivāpabhojanā paṭiviramiṃsu, bhayabhogā paṭiviratā araññāyatanāni ajjhogāhetvā vihariṃsu. Tesaṃ gimhānaṃ pacchime māse, tiṇodakasaṅkhaye, adhimattakasimānaṃ patto kāyo hoti. Tesaṃ adhimattakasimānaṃ pattakāyānaṃ balavīriyaṃ parihāyi. Balavīriye parihīne tameva nivāpaṃ nivuttaṃ nevāpikassa paccāgamiṃsu. Te tattha anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjiṃsu. Te tattha anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjamānā madaṃ āpajjiṃsu, mattā samānā pamādaṃ āpajjiṃsu, pamattā samānā yathākāmakaraṇīyā ahesuṃ nevāpikassa amusmiṃ nivāpe. Evañhi te, bhikkhave, dutiyāpi migajātā na parimucciṃsu nevāpikassa iddhānubhāvā.

263. "Dabei, Mönche, dachte die zweite Gruppe von Wild wie folgt: 'Jene erste Gruppe von Wild kam zu diesem vom Jäger ausgestreuten Futter und fraß gierig davon... sie entkamen der Macht des Jägers nicht. Wie wäre es, wenn wir gänzlich auf das Köderfutter verzichten würden und, die Gefahr meidend, uns in tiefe Waldgebiete zurückzögen und dort verweilten?' Sie verzichteten gänzlich auf das Köderfutter und verweilten in tiefen Waldgebieten. Im letzten Monat des Sommers jedoch, als Gras und Wasser versiegten, wurde ihr Körper bis zum Äußersten hager. Da ihre Körper hager geworden waren, schwand ihre Tatkraft. Da die Tatkraft geschwunden war, kehrten sie genau zu jenem vom Jäger ausgestreuten Futter zurück. Sie kamen dorthin und fraßen gierig davon. Indem sie dorthin kamen und gierig fraßen, verfielen sie in Berauschung; berauscht verfielen sie in Nachlässigkeit; nachlässig geworden, konnte der Jäger an jenem Futterplatz mit ihnen nach seinem Belieben verfahren. So, Mönche, entkam auch diese zweite Gruppe von Wild nicht der Macht und Gewalt des Jägers."

264. ‘‘Tatra[Pg.207], bhikkhave, tatiyā migajātā evaṃ samacintesuṃ – ‘ye kho te paṭhamā migajātā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ nevāpikassa…pe… evañhi te paṭhamā migajātā na parimucciṃsu nevāpikassa iddhānubhāvā. Yepi te dutiyā migajātā evaṃ samacintesuṃ – ye kho te paṭhamā migajātā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ nevāpikassa…pe… evañhi te paṭhamā migajātā na parimucciṃsu nevāpikassa iddhānubhāvā. Yaṃnūna mayaṃ sabbaso nivāpabhojanā paṭivirameyyāma, bhayabhogā paṭiviratā araññāyatanāni ajjhogāhetvā vihareyyāmāti. Te sabbaso nivāpabhojanā paṭiviramiṃsu, bhayabhogā paṭiviratā araññāyatanāni ajjhogāhetvā vihariṃsu. Tesaṃ gimhānaṃ pacchime māse tiṇodakasaṅkhaye adhimattakasimānaṃ patto kāyo hoti. Tesaṃ adhimattakasimānaṃ pattakāyānaṃ balavīriyaṃ parihāyi. Balavīriye parihīne tameva nivāpaṃ nivuttaṃ nevāpikassa paccāgamiṃsu. Te tattha anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjiṃsu. Te tattha anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjamānā madaṃ āpajjiṃsu, mattā samānā pamādaṃ āpajjiṃsu, pamattā samānā yathākāmakaraṇīyā ahesuṃ nevāpikassa amusmiṃ nivāpe. Evañhi te dutiyāpi migajātā na parimucciṃsu nevāpikassa iddhānubhāvā. Yaṃnūna mayaṃ amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ nevāpikassa upanissāya āsayaṃ kappeyyāma. Tatrāsayaṃ kappetvā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ nevāpikassa ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjissāma, ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjamānā na madaṃ āpajjissāma, amattā samānā na pamādaṃ āpajjissāma, appamattā samānā na yathākāmakaraṇīyā bhavissāma nevāpikassa amusmiṃ nivāpe’ti. Te amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ nevāpikassa upanissāya āsayaṃ kappayiṃsu. Tatrāsayaṃ kappetvā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ nevāpikassa ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjiṃsu, te tattha ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjamānā na madaṃ āpajjiṃsu, amattā samānā na pamādaṃ āpajjiṃsu, appamattā samānā na yathākāmakaraṇīyā ahesuṃ nevāpikassa amusmiṃ nivāpe.

264. Dort, ihr Mönche, dachten die Hirsche der dritten Gruppe wie folgt: ‘Jene Hirsche der ersten Gruppe, die auf diese vom Jäger geste Saat... (wie zuvor)... so entkamen jene ersten Hirsche nicht der Macht des Jgers. Und auch jene Hirsche der zweiten Gruppe dachten so: Jene Hirsche der ersten Gruppe... (wie zuvor)... so entkamen jene ersten Hirsche nicht der Macht des Jgers. Wie wre es, wenn wir die Nahrung der Saat gnzlich meiden wrden, und indem wir das Fressen aus Furcht meiden, tief in die Wildnis des Waldes zgen und dort lebten?’ Sie mieden die Nahrung der Saat gnzlich und lebten tief in der Wildnis des Waldes. Im letzten Monat des Sommers, als Gras und Wasser knapp wurden, wurden ihre Krper extrem abgemagert. Da ihre Krper extrem abgemagert waren, schwand ihre Kraft und Energie. Als ihre Kraft und Energie geschwunden war, kehrten sie genau zu jener vom Jger gesten Saat zurck. Dort fielen sie gierig ber das Futter her und fraen. Whrend sie gierig fressend dort einfielen, wurden sie berauscht; berauscht geworden, verfielen sie der Unachtsamkeit; unachtsam geworden, konnte der Jger mit ihnen auf diesem Saatfeld nach Belieben verfahren. So entkamen auch jene Hirsche der zweiten Gruppe nicht der Macht des Jgers. ‘Wie wre es, wenn wir uns in der Nhe dieser vom Jger gesten Saat niederlieen? Wenn wir uns dort niedergelassen haben, werden wir von dieser vom Jger gesten Saat fressen, ohne gierig hineinzustrmen und ohne berauscht zu sein; whrend wir fressen, ohne gierig hineinzustrmen und ohne berauscht zu sein, werden wir nicht in Berauschung verfallen; wenn wir nicht berauscht sind, werden wir nicht in Unachtsamkeit verfallen; wenn wir nicht unachtsam sind, wird der Jger auf diesem Saatfeld mit uns nicht nach Belieben verfahren knnen.’ So lieen sie sich in der Nhe dieser vom Jger gesten Saat nieder. Dort niedergelassen, fraen sie von dieser vom Jger gesten Saat, ohne gierig hineinzustrmen und ohne berauscht zu sein. Whrend sie fraen, ohne gierig hineinzustrmen und ohne berauscht zu sein, verfielen sie nicht in Berauschung; nicht berauscht, verfielen sie nicht in Unachtsamkeit; nicht unachtsam, konnte der Jger mit ihnen auf diesem Saatfeld nicht nach Belieben verfahren.

‘‘Tatra, bhikkhave, nevāpikassa ca nevāpikaparisāya ca etadahosi – ‘saṭhāssunāmime tatiyā migajātā ketabino, iddhimantāssunāmime tatiyā migajātā parajanā; imañca nāma nivāpaṃ nivuttaṃ paribhuñjanti, na ca nesaṃ [Pg.208] jānāma āgatiṃ vā gatiṃ vā. Yaṃnūna mayaṃ imaṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mahatīhi daṇḍavākarāhi samantā sappadesaṃ anuparivāreyyāma – appeva nāma tatiyānaṃ migajātānaṃ āsayaṃ passeyyāma, yattha te gāhaṃ gaccheyyu’nti. Te amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mahatīhi daṇḍavākarāhi samantā sappadesaṃ anuparivāresuṃ. Addasaṃsu kho, bhikkhave, nevāpiko ca nevāpikaparisā ca tatiyānaṃ migajātānaṃ āsayaṃ, yattha te gāhaṃ agamaṃsu. Evañhi te, bhikkhave, tatiyāpi migajātā na parimucciṃsu nevāpikassa iddhānubhāvā.

Dort, ihr Mönche, dachten der Jger und seine Gefolgschaft folgendes: ‘Diese Hirsche der dritten Gruppe mssen wohl betrgerisch und verschlagen sein; diese Hirsche der dritten Gruppe mssen wohl mchtig wie Geisterwesen sein. Sie fressen zwar von dieser gesten Saat, aber wir kennen weder ihr Kommen noch ihr Gehen. Wie wre es, wenn wir diese geste Saat mit groen, an Stben befestigten Netzen berall und lckenlos umstellten? Vielleicht knnten wir so den Zufluchtsort dieser Hirsche der dritten Gruppe entdecken, wohin sie sich zum Ausruhen begeben.’ Sie umstellten jene geste Saat mit groen, an Stben befestigten Netzen berall und lckenlos. Und tatschlich, ihr Mnche, sahen der Jger und seine Gefolgschaft den Zufluchtsort der Hirsche der dritten Gruppe, wohin sie sich zum Ausruhen begaben. So entkamen auch die Hirsche der dritten Gruppe, ihr Mnche, nicht der Macht des Jgers.

265. ‘‘Tatra, bhikkhave, catutthā migajātā evaṃ samacintesuṃ – ‘ye kho te paṭhamā migajātā…pe… evañhi te paṭhamā migajātā na parimucciṃsu nevāpikassa iddhānubhāvā. Yepi te dutiyā migajātā evaṃ samacintesuṃ ‘ye kho te paṭhamā migajātā…pe… evañhi te paṭhamā migajātā na parimucciṃsu nevāpikassa iddhānubhāvā. Yaṃnūna mayaṃ sabbaso nivāpabhojanā paṭivirameyyāma, bhayabhogā paṭiviratā araññāyatanāni ajjhogāhetvā vihareyyāmā’ti. Te sabbaso nivāpabhojanā paṭiviramiṃsu…pe… evañhi te dutiyāpi migajātā na parimucciṃsu nevāpikassa iddhānubhāvā. Yepi te tatiyā migajātā evaṃ samacintesuṃ ‘ye kho te paṭhamā migajātā…pe… evañhi te paṭhamā migajātā na parimucciṃsu nevāpikassa iddhānubhāvā. Yepi te dutiyā migajātā evaṃ samacintesuṃ ‘ye kho te paṭhamā migajātā…pe… evañhi te paṭhamā migajātā na parimucciṃsu nevāpikassa iddhānubhāvā. Yaṃnūna mayaṃ sabbaso nivāpabhojanā paṭivirameyyāma, bhayabhogā paṭiviratā araññāyatanāni ajjhogāhetvā vihareyyāmā’ti. Te sabbaso nivāpabhojanā paṭiviramiṃsu…pe… evañhi te dutiyāpi migajātā na parimucciṃsu nevāpikassa iddhānubhāvā. Yaṃnūna mayaṃ amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ nevāpikassa upanissāya āsayaṃ kappeyyāma, tatrāsayaṃ kappetvā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ nevāpikassa ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjissāma, ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjamānā na madaṃ āpajjissāma, amattā samānā na pamādaṃ āpajjissāma, appamattā samānā na yathākāmakaraṇīyā bhavissāma nevāpikassa [Pg.209] amusmiṃ nivāpe’ti. Te amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ nevāpikassa upanissāya āsayaṃ kappayiṃsu, tatrāsayaṃ kappetvā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ nevāpikassa ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjiṃsu, te tattha ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjamānā na madaṃ āpajjiṃsu, amattā samānā na pamādaṃ āpajjiṃsu, appamattā samānā na yathākāmakaraṇīyā ahesuṃ nevāpikassa amusmiṃ nivāpe.

265. „Dort, o Mönche, dachten die Hirsche der vierten Gruppe wie folgt: ‚Jene erste Gruppe von Hirschen... [usw.]... so entkam jene erste Gruppe nicht der Macht des Jägers. Auch jene zweite Gruppe von Hirschen dachte: »Jene erste Gruppe... [usw.]... so entkam jene erste Gruppe nicht der Macht des Jägers. Wie wäre es, wenn wir das Futter gänzlich meiden würden, und fern von der Gefahr der Nahrung die tiefen Wälder aufsuchen und dort verweilen?« Sie mieden das Futter gänzlich... [usw.]... doch auch jene zweite Gruppe von Hirschen entkam nicht der Macht des Jägers. Auch jene dritte Gruppe von Hirschen dachte: »Jene erste Gruppe... [usw.]... jene zweite Gruppe... [usw.]... doch auch jene zweite Gruppe von Hirschen entkam nicht der Macht des Jägers. Wie wäre es nun, wenn wir unser Lager in der Nähe jenes vom Jäger ausgelegten Futters aufschlagen würden? Dort gelagert, werden wir von jenem ausgelegten Futter fressen, ohne uns daraufzustürzen und ohne Gier; indem wir so fressen, ohne uns daraufzustürzen und ohne Gier, werden wir nicht in Berauschtheit verfallen. Da wir nicht berauscht sind, werden wir nicht in Nachlässigkeit verfallen. Da wir nicht nachlässig sind, werden wir für den Jäger bei jenem Futter nicht nach seinem Belieben behandelbar sein.« Sie schlugen ihr Lager in der Nähe jenes vom Jäger ausgelegten Futters auf; dort gelagert, fraßen sie von jenem ausgelegten Futter, ohne sich daraufzustürzen und ohne Gier. Indem sie dort fraßen, ohne sich daraufzustürzen und ohne Gier, verfielen sie nicht in Berauschtheit; da sie nicht berauscht waren, verfielen sie nicht in Nachlässigkeit; da sie nicht nachlässig waren, waren sie für den Jäger bei jenem Futter nicht nach seinem Belieben behandelbar.“

‘‘Tatra nevāpikassa ca nevāpikaparisāya ca etadahosi – ‘saṭhāssunāmime tatiyā migajātā ketabino, iddhimantāssunāmime tatiyā migajātā parajanā, imañca nāma nivāpaṃ nivuttaṃ paribhuñjanti. Na ca nesaṃ jānāma āgatiṃ vā gatiṃ vā. Yaṃnūna mayaṃ imaṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mahatīti [Pg.210] daṇḍavākarāhi samantā sappadesaṃ anuparivāreyyāma, appeva nāma tatiyānaṃ migajātānaṃ āsayaṃ passeyyāma, yattha te gāhaṃ gaccheyyu’nti. Te amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mahatīti daṇḍavākarāhi samantā sappadesaṃ anuparivāresuṃ. Addasaṃsu kho nevāpiko ca nevāpikaparisā ca tatiyānaṃ migajātānaṃ āsayaṃ, yattha te gāhaṃ agamaṃsu. Evañhi te tatiyāpi migajātā na parimucciṃsu nevāpikassa iddhānubhāvā. Yaṃnūna mayaṃ yattha agati nevāpikassa ca nevāpikaparisāya ca tatrāsayaṃ kappeyyāma, tatrāsayaṃ kappetvā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ nevāpikassa ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjissāma, ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjamānā na madaṃ āpajjissāma, amattā samānā na pamādaṃ āpajjissāma, appamattā samānā na yathākāmakaraṇīyā bhavissāma nevāpikassa amusmiṃ nivāpe’ti. Te yattha agati nevāpikassa ca nevāpikaparisāya ca tatrāsayaṃ kappayiṃsu. Tatrāsayaṃ kappetvā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ nevāpikassa ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjiṃsu, te tattha ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjamānā na madaṃ āpajjiṃsu, amattā samānā na pamādaṃ āpajjiṃsu, appamattā samānā na yathākāmakaraṇīyā ahesuṃ nevāpikassa amusmiṃ nivāpe.

„Dort dachten der Jäger und seine Gefährten: ‚Diese Hirsche der dritten Gruppe sind wahrlich listig und verschlagen; diese Hirsche der dritten Gruppe scheinen über magische Kräfte zu verfügen oder wie Nicht-Menschen zu sein, da sie von diesem ausgelegten Futter fressen, wir aber weder ihr Kommen noch ihr Gehen kennen. Wie wäre es, wenn wir dieses ausgelegte Futter ringsum an allen Stellen mit großen Netzen an Stangen umstellen würden? Vielleicht könnten wir das Lager der dritten Gruppe von Hirschen sehen, wohin sie sich zum Ruhen zurückziehen.‘ Sie umstellten jenes ausgelegte Futter ringsum an allen Stellen mit großen Netzen an Stangen. Da sahen der Jäger und seine Gefährten das Lager der dritten Gruppe von Hirschen, wohin sie sich zum Ruhen zurückzogen. So entkam auch jene dritte Gruppe nicht der Macht des Jägers. (Die vierte Gruppe dachte:) ‚Wie wäre es, wenn wir unser Lager dort aufschlagen würden, wohin der Jäger und seine Gefährten keinen Zugang haben? Dort gelagert, werden wir von jenem ausgelegten Futter fressen, ohne uns daraufzustürzen und ohne Gier; indem wir so fressen, ohne uns daraufzustürzen und ohne Gier, werden wir nicht in Berauschtheit verfallen. Da wir nicht berauscht sind, werden wir nicht in Nachlässigkeit verfallen. Da wir nicht nachlässig sind, werden wir für den Jäger bei jenem Futter nicht nach seinem Belieben behandelbar sein.‘ Sie schlugen ihr Lager dort auf, wohin der Jäger und seine Gefährten keinen Zugang hatten. Dort gelagert, fraßen sie von jenem ausgelegten Futter, ohne sich daraufzustürzen und ohne Gier; indem sie dort fraßen, ohne sich daraufzustürzen und ohne Gier, verfielen sie nicht in Berauschtheit; da sie nicht berauscht waren, verfielen sie nicht in Nachlässigkeit; da sie nicht nachlässig waren, waren sie für den Jäger bei jenem Futter nicht nach seinem Belieben behandelbar.“

‘‘Tatra, bhikkhave, nevāpikassa ca nevāpikaparisāya ca etadahosi – ‘saṭhāssunāmime catutthā migajātā ketabino, iddhimantāssunāmime catutthā migajātā parajanā. Imañca nāma nivāpaṃ nivuttaṃ paribhuñjanti, na ca nesaṃ jānāma āgatiṃ vā gatiṃ vā. Yaṃnūna mayaṃ imaṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mahatīhi daṇḍavākarāhi samantā sappadesaṃ anuparivāreyyāma, appeva nāma catutthānaṃ migajātānaṃ āsayaṃ passeyyāma yattha te gāhaṃ gaccheyyu’nti. Te amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mahatīhi daṇḍavākarāhi samantā sappadesaṃ anuparivāresuṃ. Neva kho, bhikkhave, addasaṃsu nevāpiko ca nevāpikaparisā ca catutthānaṃ migajātānaṃ āsayaṃ, yattha te gāhaṃ gaccheyyuṃ. Tatra, bhikkhave, nevāpikassa ca nevāpikaparisāya ca etadahosi – ‘sace kho mayaṃ catutthe migajāte ghaṭṭessāma, te ghaṭṭitā aññe ghaṭṭissanti te ghaṭṭitā aññe ghaṭṭissanti. Evaṃ imaṃ nivāpaṃ nivuttaṃ sabbaso migajātā parimuñcissanti. Yaṃnūna mayaṃ catutthe migajāte ajjhupekkheyyāmā’ti. Ajjhupekkhiṃsu kho, bhikkhave, nevāpiko ca nevāpikaparisā ca catutthe migajāte. Evañhi te, bhikkhave, catutthā migajātā parimucciṃsu nevāpikassa iddhānubhāvā.

Da, ihr Mönche, dachten der Jäger und seine Gefolgschaft: 'Wahrlich, diese vierte Gruppe von Wildtieren ist arglistig und betrügerisch. Wahrlich, diese vierte Gruppe von Wildtieren besitzt übernatürliche Kräfte oder es sind Geistwesen. Sie fressen zwar von diesem ausgesäten Futter, doch wir kennen weder ihr Kommen noch ihr Gehen. Wie wäre es, wenn wir dieses ausgesäte Futter ringsum an allen Stellen mit großen Netzen an Stangen umzäunen würden? Vielleicht könnten wir so den Zufluchtsort dieser vierten Gruppe von Wildtieren entdecken, wohin sie sich zurückziehen.' Sie umzäunten jenes ausgesäte Futter ringsum an allen Stellen mit großen Netzen an Stangen. Doch weder der Jäger noch seine Gefolgschaft entdeckten den Zufluchtsort der vierten Gruppe von Wildtieren, wohin sie sich zurückzogen. Da, ihr Mönche, dachten der Jäger und seine Gefolgschaft: 'Wenn wir die vierte Gruppe von Wildtieren aufschrecken, werden sie wiederum andere aufschrecken, und jene wieder andere. Auf diese Weise werden alle Wildbestände dieses von uns ausgesäte Futter gänzlich meiden. Wie wäre es, wenn wir die vierte Gruppe von Wildtieren einfach gewähren ließen?' So ließen der Jäger und seine Gefolgschaft die vierte Gruppe von Wildtieren gewähren. Und so, ihr Mönche, entkam diese vierte Gruppe von Wildtieren der Macht des Jägers.'

266. ‘‘Upamā kho me ayaṃ, bhikkhave, katā atthassa viññāpanāya. Ayaṃ cevettha attho – nivāpoti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Nevāpikoti kho, bhikkhave, mārassetaṃ pāpimato adhivacanaṃ. Nevāpikaparisāti kho, bhikkhave, māraparisāyetaṃ adhivacanaṃ. Migajātāti kho, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇānametaṃ adhivacanaṃ.

266. Dies ist ein Gleichnis, ihr Mönche, das ich dargelegt habe, um die Bedeutung zu verdeutlichen. Dies ist hierbei die Bedeutung: 'Ausgesätes Futter', ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für die fünf Arten von Sinnenvergnügen. 'Jäger', ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für Māra, den Bösen. 'Gefolgschaft des Jägers', ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für Māras Gefolgschaft. 'Wildtiere', ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für die Asketen und Brahmanen.

267. ‘‘Tatra, bhikkhave, paṭhamā samaṇabrāhmaṇā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa amūni ca lokāmisāni anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjiṃsu. Te tattha anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjamānā madaṃ āpajjiṃsu, mattā samānā pamādaṃ āpajjiṃsu, pamattā samānā yathākāmakaraṇīyā ahesuṃ mārassa amusmiṃ nivāpe amusmiñca lokāmise. Evañhi te, bhikkhave, paṭhamā samaṇabrāhmaṇā na parimucciṃsu mārassa iddhānubhāvā. Seyyathāpi te, bhikkhave, paṭhamā migajātā tathūpame ahaṃ ime paṭhame samaṇabrāhmaṇe vadāmi.

267. Dabei, ihr Mönche, stürzten sich die ersten Asketen und Brahmanen auf jenes von Māra ausgesäte Futter und jene weltlichen Lockmittel und verzehrten die Speisen voller Gier. Indem sie sich darauf stürzten und die Speisen voller Gier verzehrten, gerieten sie in Berauschung; berauscht gerieten sie in Nachlässigkeit; nachlässig geworden, konnte Māra mit ihnen nach Belieben verfahren, sowohl in Bezug auf jenes ausgesäte Futter als auch auf jene weltlichen Lockmittel. So entkamen diese ersten Asketen und Brahmanen, ihr Mönche, nicht der Macht Māras. Ich sage, ihr Mönche, dass diese ersten Asketen und Brahmanen jener ersten Gruppe von Wildtieren gleichen.

268. ‘‘Tatra, bhikkhave, dutiyā samaṇabrāhmaṇā evaṃ samacintesuṃ – ‘ye kho te paṭhamā samaṇabrāhmaṇā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa amūni ca lokāmisāni anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjiṃsu. Te tattha anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjamānā madaṃ āpajjiṃsu, mattā samānā pamādaṃ [Pg.211] āpajjiṃsu, pamattā samānā yathākāmakaraṇīyā ahesuṃ mārassa amusmiṃ nivāpe amusmiñca lokāmise. Evañhi te paṭhamā samaṇabrāhmaṇā na parimucciṃsu mārassa iddhānubhāvā. Yaṃnūna mayaṃ sabbaso nivāpabhojanā lokāmisā paṭivirameyyāma, bhayabhogā paṭiviratā araññāyatanāni ajjhogāhetvā vihareyyāmā’ti. Te sabbaso nivāpabhojanā lokāmisā paṭiviramiṃsu, bhayabhogā paṭiviratā araññāyatanāni ajjhogāhetvā vihareyyāmāti. Te sabbaso nivāpabhojanā lokāmisā paṭiviramiṃsu, bhayabhogā paṭiviratā araññāyatanāni ajjhogāhetvā vihariṃsu. Te tattha sākabhakkhāpi ahesuṃ, sāmākabhakkhāpi ahesuṃ, nīvārabhakkhāpi ahesuṃ, daddulabhakkhāpi ahesuṃ, haṭabhakkhāpi ahesuṃ, kaṇabhakkhāpi ahesuṃ, ācāmabhakkhāpi ahesuṃ, piññākabhakkhāpi ahesuṃ, tiṇabhakkhāpi ahesuṃ, gomayabhakkhāpi ahesuṃ, vanamūlaphalāhārā yāpesuṃ pavattaphalabhojī.

268. Dabei, ihr Mönche, dachten die zweiten Asketen und Brahmanen wie folgt: 'Jene ersten Asketen und Brahmanen stürzten sich auf jenes von Māra ausgesäte Futter und jene weltlichen Lockmittel und verzehrten die Speisen voller Gier. Sie gerieten in Berauschung, dann in Nachlässigkeit und fielen so unter die Macht Māras. Wie wäre es, wenn wir gänzlich dem Verzehr des Futters und den weltlichen Lockmitteln entsagen würden und, den gefahrvollen Genuss meidend, in die Einsamkeit der Wälder zögen?' Sie entsagten gänzlich dem Verzehr des Futters und den weltlichen Lockmitteln und lebten, den gefahrvollen Genuss meidend, in der Einsamkeit der Wälder. Dort ernährten sie sich von Gemüsen, von Hirse, von Wildreis, von Lederresten, von Wasserpflanzen, von Reiskleie, von Reisschleim, von Sesamkuchen, von Gras, von Kuhdung; sie fristeten ihr Dasein von Wurzeln und Früchten des Waldes und aßen nur herabgefallene Früchte.

‘‘Tesaṃ gimhānaṃ pacchime māse, tiṇodakasaṅkhaye, adhimattakasimānaṃ patto kāyo hoti. Tesaṃ adhimattakasimānaṃ pattakāyānaṃ balavīriyaṃ parihāyi. Balavīriye parihīne cetovimutti parihāyi. Cetovimuttiyā parihīnāya tameva nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa paccāgamiṃsu tāni ca lokāmisāni. Te tattha anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjiṃsu. Te tattha anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjamānā madaṃ āpajjiṃsu, mattā samānā pamādaṃ āpajjiṃsu, pamattā samānā yathākāmakaraṇīyā ahesuṃ mārassa amusmiṃ nivāpe amusmiñca lokāmise. Evañhi te, bhikkhave, dutiyāpi samaṇabrāhmaṇā na parimucciṃsu mārassa iddhānubhāvā. Seyyathāpi te, bhikkhave, dutiyā migajātā tathūpame ahaṃ ime dutiye samaṇabrāhmaṇe vadāmi.

Im letzten Monat des Sommers, wenn Gras und Wasser versiegen, wurden ihre Körper übermäßig mager. Da ihre Körper übermäßig mager wurden, schwanden ihre Kraft und Energie. Mit dem Schwinden von Kraft und Energie schwand ihre geistige Entschlossenheit. Da die geistige Entschlossenheit geschwunden war, kehrten sie genau zu jenem von Māra ausgesäten Futter und jenen weltlichen Lockmitteln zurück. Dort stürzten sie sich darauf und verzehrten die Speisen voller Gier. Indem sie die Speisen voller Gier verzehrten, gerieten sie in Berauschung; berauscht gerieten sie in Nachlässigkeit; nachlässig geworden, konnte Māra mit ihnen nach Belieben verfahren. So entkamen auch diese zweiten Asketen und Brahmanen, ihr Mönche, nicht der Macht Māras. Ich sage, ihr Mönche, dass diese zweiten Asketen und Brahmanen jener zweiten Gruppe von Wildtieren gleichen.

269. ‘‘Tatra, bhikkhave, tatiyā samaṇabrāhmaṇā evaṃ samacintesuṃ – ‘ye kho te paṭhamā samaṇabrāhmaṇā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa amūni ca lokāmisāni…pe…. Evañhi te paṭhamā samaṇabrāhmaṇā na parimucciṃsu mārassa iddhānubhāvā. Yepi te dutiyā samaṇabrāhmaṇā evaṃ samacintesuṃ – ‘ye kho te paṭhamā samaṇabrāhmaṇā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa amūni ca lokāmisāni…pe…. Evañhi te paṭhamā samaṇabrāhmaṇā na parimucciṃsu mārassa iddhānubhāvā. Yaṃnūna mayaṃ sabbaso nivāpabhojanā lokāmisā paṭivirameyyāma, bhayabhogā paṭiviratā araññāyatanāni ajjhogāhetvā vihareyyāmā’ti. Te sabbaso nivāpabhojanā lokāmisā [Pg.212] paṭiviramiṃsu. Bhayabhogā paṭiviratā araññāyatanāni ajjhogāhetvā vihariṃsu. Te tattha sākabhakkhāpi ahesuṃ…pe… pavattaphalabhojī. Tesaṃ gimhānaṃ pacchime māse tiṇodakasaṅkhaye adhimattakasimānaṃ patto kāyo hoti. Tesaṃ adhimattakasimānaṃ pattakāyānaṃ balavīriyaṃ parihāyi, balavīriye parihīne cetovimutti parihāyi, cetovimuttiyā parihīnāya tameva nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa paccāgamiṃsu tāni ca lokāmisāni. Te tattha anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjiṃsu. Te tattha anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjamānā madaṃ āpajjiṃsu, mattā samānā pamādaṃ āpajjiṃsu, pamattā samānā yathākāmakaraṇīyā ahesuṃ mārassa amusmiṃ nivāpe amusmiñca lokāmise. Evañhi te dutiyāpi samaṇabrāhmaṇā na parimucciṃsu mārassa iddhānubhāvā. Yaṃnūna mayaṃ amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa amūni ca lokāmisāni upanissāya āsayaṃ kappeyyāma, tatrāsayaṃ kappetvā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa amūni ca lokāmisāni ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjissāma, ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjamānā na madaṃ āpajjissāma, amattā samānā na pamādaṃ āpajjissāma, appamattā samānā na yathākāmakaraṇīyā bhavissāma mārassa amusmiṃ nivāpe amusmiñca lokāmise’’ti.

269. Dort, ihr Mönche, dachten die dritten Asketen und Brahmanen so: ‚Jene ersten Asketen und Brahmanen fielen wahrlich auf diesen von Māra ausgestreuten Köder und auf diese weltlichen Lockmittel herein... So entkamen jene ersten Asketen und Brahmanen nicht der Macht Māras. Auch jene zweiten Asketen und Brahmanen dachten so: „Jene ersten Asketen und Brahmanen fielen wahrlich auf diesen von Māra ausgestreuten Köder und auf diese weltlichen Lockmittel herein... So entkamen jene ersten Asketen und Brahmanen nicht der Macht Māras. Wie wäre es, wenn wir uns gänzlich vom Genuss des Köders und den weltlichen Lockmitteln fernhalten würden, und aus Furcht vor dem Genuss uns in die Tiefen des Waldes zurückzögen und dort lebten?“ Sie hielten sich gänzlich vom Genuss des Köders und den weltlichen Lockmitteln fern. Aus Furcht vor dem Genuss zogen sie sich in die Tiefen des Waldes zurück und lebten dort. Sie ernährten sich dort von Kräutern... oder von herabgefallenen Früchten. Im letzten Monat des Sommers, wenn Gras und Wasser versiegten, wurde ihr Körper übermäßig abgemagert. Da ihr Körper übermäßig abgemagert war, schwanden ihre Kraft und Energie; als Kraft und Energie schwanden, schwand die Befreiung des Geistes; als die Befreiung des Geistes schwand, kehrten sie genau zu jenem von Māra ausgestreuten Köder und jenen weltlichen Lockmitteln zurück. Dort stürzten sie sich gierig darauf und genossen die Speisen. Indem sie sich gierig darauf stürzten und die Speisen genossen, verfielen sie dem Rausch; berauscht verfielen sie der Nachlässigkeit; nachlässig geworden, konnte Māra mit ihnen bei jenem Köder und jenen weltlichen Lockmitteln nach Belieben verfahren. So entkamen auch jene zweiten Asketen und Brahmanen nicht der Macht Māras. Wie wäre es, wenn wir uns in der Nähe jenes von Māra ausgestreuten Köders und jener weltlichen Lockmittel niederlassen würden, und dort niedergelassen, jenen von Māra ausgestreuten Köder und jene weltlichen Lockmittel genießen würden, ohne uns gierig darauf zu stürzen und ohne verlangend zu sein; und indem wir sie genießen, ohne uns gierig darauf zu stürzen und ohne verlangend zu sein, würden wir nicht dem Rausch verfallen; nicht berauscht würden wir nicht der Nachlässigkeit verfallen; nicht nachlässig geworden, würde Māra bei jenem Köder und jenen weltlichen Lockmitteln nicht nach Belieben mit uns verfahren können.‘

‘‘Te amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa amūni ca lokāmisāni upanissāya āsayaṃ kappayiṃsu. Tatrāsayaṃ kappetvā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa amūni ca lokāmisāni ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjiṃsu. Te tattha ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjamānā na madaṃ āpajjiṃsu, amattā samānā na pamādaṃ āpajjiṃsu, appamattā samānā na yathākāmakaraṇīyā ahesuṃ mārassa amusmiṃ nivāpe amusmiñca lokāmise. Api ca kho evaṃdiṭṭhikā ahesuṃ – sassato loko itipi, asassato loko itipi; antavā loko itipi, anantavā loko itipi; taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ itipi, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ itipi; hoti tathāgato paraṃ maraṇā itipi, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā itipi, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā itipi, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā itipi. Evañhi te, bhikkhave, tatiyāpi samaṇabrāhmaṇā [Pg.213] na parimucciṃsu mārassa iddhānubhāvā. Seyyathāpi te, bhikkhave, tatiyā migajātā tathūpame ahaṃ ime tatiye samaṇabrāhmaṇe vadāmi.

Sie ließen sich in der Nähe jenes von Māra ausgestreuten Köders und jener weltlichen Lockmittel nieder. Dort niedergelassen, genossen sie jenen von Māra ausgestreuten Köder und jene weltlichen Lockmittel, ohne sich gierig darauf zu stürzen und ohne verlangend zu sein. Indem sie sie genossen, ohne sich gierig darauf zu stürzen und ohne verlangend zu sein, verfielen sie nicht dem Rausch; nicht berauscht verfielen sie nicht der Nachlässigkeit; nicht nachlässig geworden, konnte Māra bei jenem Köder und jenen weltlichen Lockmitteln nicht nach Belieben mit ihnen verfahren. Jedoch vertraten sie Ansichten wie: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘; ‚Die Welt ist endlich‘ oder ‚Die Welt ist unendlich‘; ‚Die Lebenskraft ist dasselbe wie der Körper‘ oder ‚Die Lebenskraft ist eines und der Körper ein anderes‘; ‚Der Vollendete existiert nach dem Tod‘, ‚Der Vollendete existiert nach dem Tod nicht‘, ‚Der Vollendete existiert nach dem Tod sowohl als auch nicht‘, ‚Der Vollendete existiert nach dem Tod weder noch nicht‘. So, ihr Mönche, entkamen auch diese dritten Asketen und Brahmanen nicht der Macht Māras. Wie jene dritte Gattung von Hirschen, so sage ich, ihr Mönche, sind diese dritten Asketen und Brahmanen zu vergleichen.

270. ‘‘Tatra, bhikkhave, catutthā samaṇabrāhmaṇā evaṃ samacintesuṃ – ‘ye kho te paṭhamā samaṇabrāhmaṇā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa…pe…. Evañhi te paṭhamā samaṇabrāhmaṇā na parimucciṃsu mārassa iddhānubhāvā. Yepi te dutiyā samaṇabrāhmaṇā evaṃ samacintesuṃ – ‘ye kho te paṭhamā samaṇabrāhmaṇā…pe…. Evañhi te paṭhamā samaṇabrāhmaṇā na parimucciṃsu mārassa iddhānubhāvā. Yaṃnūna mayaṃ sabbaso nivāpabhojanā lokāmisā paṭivirameyyāma bhayabhogā paṭiviratā araññāyatanāni ajjhogāhetvā vihareyyāmā’ti. Te sabbaso nivāpabhojanā lokāmisā paṭiviramiṃsu…pe…. Evañhi te dutiyāpi samaṇabrāhmaṇā na parimucciṃsu mārassa iddhānubhāvā. Yepi te tatiyā samaṇabrāhmaṇā evaṃ samacintesuṃ ye kho te paṭhamā samaṇabrāhmaṇā …pe…. Evañhi te paṭhamā samaṇabrāhmaṇā na parimucciṃsu mārassa iddhānubhāvā. Yepi te dutiyā samaṇabrāhmaṇā evaṃ samacintesuṃ ye kho te paṭhamā samaṇabrāhmaṇā…pe…. Evañhi te paṭhamā samaṇabrāhmaṇā na parimucciṃsu mārassa iddhānubhāvā. Yaṃnūna mayaṃ sabbaso nivāpabhojanā lokāmisā paṭivirameyyāma, bhayabhogā paṭiviratā araññāyatanāni ajjhogāhetvā vihareyyāmā’ti. Te sabbaso nivāpabhojanā lokāmisā paṭiviramiṃsu…pe…. Evañhi te dutiyāpi samaṇabrāhmaṇā na parimucciṃsu mārassa iddhānubhāvā. Yaṃnūna mayaṃ amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa amūni ca lokāmisāni upanissāya āsayaṃ kappeyyāma. Tatrāsayaṃ kappetvā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa amūni ca lokāmisāni ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjissāma, ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjamānā na madaṃ āpajjissāma, amattā samānā na pamādaṃ āpajjissāma, appamattā samānā na yathākāmakaraṇīyā bhavissāma mārassa amusmiṃ nivāpe amusmiñca lokāmiseti.

270. „Dort, ihr Mönche, dachten die vierten Asketen und Brahmanen wie folgt: ‚Jene ersten Asketen und Brahmanen, die jenes von Māra ausgelegte Futter genossen... (wie zuvor)... Auf diese Weise befreiten sich jene ersten Asketen und Brahmanen nicht aus dem Machtbereich Māras. Auch jene zweiten Asketen und Brahmanen dachten so... (wie zuvor)... Auf diese Weise befreiten sich jene ersten Asketen und Brahmanen nicht aus dem Machtbereich Māras. Wie wäre es, wenn wir gänzlich dem Genuss des Futters und den weltlichen Ködern entsagten und, die Gefahr beim Genuss meidend, uns in die Waldeinsamkeiten zurückzögen, um dort zu verweilen?‘ Sie entsagten gänzlich dem Genuss des Futters und den weltlichen Ködern... (wie zuvor)... Auf diese Weise befreiten sich auch jene zweiten Asketen und Brahmanen nicht aus dem Machtbereich Māras. Auch jene dritten Asketen und Brahmanen dachten wie folgt: ‚Jene ersten Asketen und Brahmanen... (wie zuvor)... Auf diese Weise befreiten sich jene ersten Asketen und Brahmanen nicht aus dem Machtbereich Māras. Auch jene zweiten Asketen und Brahmanen dachten so... (wie zuvor)... Auf diese Weise befreiten sich jene ersten Asketen und Brahmanen nicht aus dem Machtbereich Māras. Wie wäre es, wenn wir gänzlich dem Genuss des Futters und den weltlichen Ködern entsagten und, die Gefahr beim Genuss meidend, uns in die Waldeinsamkeiten zurückzögen, um dort zu verweilen?‘ Sie entsagten gänzlich dem Genuss des Futters und den weltlichen Ködern... (wie zuvor)... Auf diese Weise befreiten sich auch jene zweiten Asketen und Brahmanen nicht aus dem Machtbereich Māras. Wie wäre es nun, wenn wir uns in der Nähe jenes von Māra ausgelegten Futters und jener weltlichen Köder niederließen, und nachdem wir uns dort niedergelassen haben, jenes von Māra ausgelegte Futter und jene weltlichen Köder genössen, ohne uns darauf zu stürzen und ohne Gier? Wenn wir die Nahrung genießen, ohne uns darauf zu stürzen und ohne Gier, werden wir nicht in Berauschtheit verfallen. Wenn wir unberauscht sind, werden wir nicht in Nachlässigkeit verfallen. Wenn wir nicht nachlässig sind, werden wir gegenüber Māra in Bezug auf dieses Futter und diese weltlichen Köder nicht nach seinem Willen behandelbar sein.‘“

‘‘Te amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa amūni ca lokāmisāni upanissāya āsayaṃ kappayiṃsu. Tatrāsayaṃ kappetvā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa amūni ca lokāmisāni ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjiṃsu. Te tattha ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjamānā na madaṃ āpajjiṃsu. Amattā samānā [Pg.214] na pamādaṃ āpajjiṃsu. Appamattā samānā na yathākāmakaraṇīyā ahesuṃ mārassa amusmiṃ nivāpe amusmiñca lokāmise. Api ca kho evaṃdiṭṭhikā ahesuṃ sassato loko itipi…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā itipi. Evañhi te tatiyāpi samaṇabrāhmaṇā na parimucciṃsu mārassa iddhānubhāvā. Yaṃnūna mayaṃ yattha agati mārassa ca māraparisāya ca tatrāsayaṃ kappeyāma. Tatrāsayaṃ kappetvā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa amūni ca lokāmisāni ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjissāma, ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjamānā na madaṃ āpajjissāma, amattā samānā na pamādaṃ āpajjissāma, appamattā samānā na yathākāmakaraṇīyā bhavissāma mārassa amusmiṃ nivāpe amusmiñca lokāmiseti.

„Sie ließen sich in der Nähe jenes von Māra ausgelegten Futters und jener weltlichen Köder nieder. Nachdem sie sich dort niedergelassen hatten, genossen sie jenes von Māra ausgelegte Futter und jene weltlichen Köder, ohne sich darauf zu stürzen und ohne Gier. Indem sie dort die Nahrung genossen, ohne sich darauf zu stürzen und ohne Gier, verfielen sie nicht in Berauschtheit. Da sie unberauscht waren, verfielen sie nicht in Nachlässigkeit. Da sie nicht nachlässig waren, wurden sie gegenüber Māra in Bezug auf dieses Futter und diese weltlichen Köder nicht nach seinem Willen behandelbar. Jedoch bekamen sie solche Ansichten wie: ‚Die Welt ist ewig‘... oder: ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht.‘ Auf diese Weise befreiten sich auch jene dritten Asketen und Brahmanen nicht aus dem Machtbereich Māras. Wie wäre es nun, wenn wir uns dort niederließen, wo Māra und sein Gefolge keinen Zugang haben? Wenn wir uns dort niedergelassen haben, werden wir jenes von Māra ausgelegte Futter und jene weltlichen Köder genießen, ohne uns darauf zu stürzen und ohne Gier. Wenn wir die Nahrung genießen, ohne uns darauf zu stürzen und ohne Gier, werden wir nicht in Berauschtheit verfallen. Wenn wir unberauscht sind, werden wir nicht in Nachlässigkeit verfallen. Wenn wir nicht nachlässig sind, werden wir gegenüber Māra in Bezug auf dieses Futter und diese weltlichen Köder nicht nach seinem Willen behandelbar sein.“

‘‘Te yattha agati mārassa ca māraparisāya ca tatrāsayaṃ kappayiṃsu. Tatrāsayaṃ kappetvā amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa amūni ca lokāmisāni ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjiṃsu, te tattha ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjamānā na madaṃ āpajjiṃsu, amattā samānā na pamādaṃ āpajjiṃsu, appamattā samānā na yathākāmakaraṇīyā ahesuṃ mārassa amusmiṃ nivāpe amusmiñca lokāmise. Evañhi te, bhikkhave, catutthā samaṇabrāhmaṇā parimucciṃsu mārassa iddhānubhāvā. Seyyathāpi te, bhikkhave, catutthā migajātā tathūpame ahaṃ ime catutthe samaṇabrāhmaṇe vadāmi.

„Sie ließen sich dort nieder, wo Māra und sein Gefolge keinen Zugang haben. Nachdem sie sich dort niedergelassen hatten, genossen sie jenes von Māra ausgelegte Futter und jene weltlichen Köder, ohne sich darauf zu stürzen und ohne Gier. Indem sie dort die Nahrung genossen, ohne sich darauf zu stürzen und ohne Gier, verfielen sie nicht in Berauschtheit. Da sie unberauscht waren, verfielen sie nicht in Nachlässigkeit. Da sie nicht nachlässig waren, wurden sie gegenüber Māra in Bezug auf dieses Futter und diese weltlichen Köder nicht nach seinem Willen behandelbar. So, ihr Mönche, befreiten sich diese vierten Asketen und Brahmanen aus dem Machtbereich Māras. Wie jene vierte Gruppe von Wildtieren, so, sage ich, ihr Mönche, sind diese vierten Asketen und Brahmanen ihnen gleichzusetzen.“

271. ‘‘Kathañca, bhikkhave, agati mārassa ca māraparisāya ca? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato.

271. „Und was, ihr Mönche, ist der Bereich, zu dem Māra und sein Gefolge keinen Zugang haben? Hier, ihr Mönche, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnlichkeiten, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein, die mit Gedankenvitarka und diskursivem Denken verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren, von Verzückung und Glückseligkeit erfüllt, und verweilt darin. Von diesem Mönch, ihr Mönche, sagt man: ‚Er hat Māra blind gemacht; indem er Māras Auge spurlos vernichtete, ist er für den Bösen unsichtbar geworden.‘“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave…pe… pāpimato.

„Wiederum, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenvitarka und diskursivem Denken, durch innere Beruhigung und die Einspitzigkeit des Geistes, in die zweite Vertiefung ein, die frei von Gedankenvitarka und diskursivem Denken ist, aus der Sammlung geboren, von Verzückung und Glückseligkeit erfüllt, und verweilt darin. Von diesem Mönch, ihr Mönche, sagt man... (wie zuvor)... ist er für den Bösen unsichtbar geworden.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti [Pg.215] ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave…pe… pāpimato.

„Wiederum, ihr Mönche, verweilt ein Mönch nach dem Verblassen der Verzückung gleichmütig, achtsam und wissensklar, und empfindet mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: ‚Glücklich verweilt der Gleichmütige und Achtsame‘, und er tritt in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin. Von diesem Mönch, ihr Mönche, sagt man... (wie zuvor)... ist er für den Bösen unsichtbar geworden.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave…pe… pāpimato.

Weiterhin, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, nach dem Aufgeben von Glück und Leid und dem schon vorherigen Verschwinden von Freude und Trübsal, in der vierten Vertiefung, die weder leidvoll noch freudvoll ist und durch Gleichmut und Achtsamkeit geläutert wurde. Dieser Mönch, ihr Mönche, wird einer genannt, [...] außer Sichtweite des Bösen gelangt ist.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave…pe… pāpimato.

Weiterhin, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, durch das vollständige Überwinden der Form-Wahrnehmungen, durch das Verschwinden der Wahrnehmungen des Widerstands und durch das Nichtbeachten der Wahrnehmungen der Vielheit, mit der Erkenntnis 'unendlich ist der Raum' im Gebiet der Raumunendlichkeit. Dieser Mönch, ihr Mönche, wird einer genannt, [...] außer Sichtweite des Bösen gelangt ist.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave…pe… pāpimato.

Weiterhin, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, durch das vollständige Überwinden des Gebiets der Raumunendlichkeit, mit der Erkenntnis 'unendlich ist das Bewusstsein' im Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit. Dieser Mönch, ihr Mönche, wird einer genannt, [...] außer Sichtweite des Bösen gelangt ist.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave…pe… pāpimato.

Weiterhin, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, durch das vollständige Überwinden des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit, mit der Erkenntnis 'da ist nichts' im Gebiet der Nichtsheit. Dieser Mönch, ihr Mönche, wird einer genannt, [...] außer Sichtweite des Bösen gelangt ist.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave…pe… pāpimato.

Weiterhin, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, durch das vollständige Überwinden des Gebiets der Nichtsheit, im Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung. Dieser Mönch, ihr Mönche, wird einer genannt, [...] außer Sichtweite des Bösen gelangt ist.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato tiṇṇo loke visattika’’nti.

Weiterhin, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, durch das vollständige Überwinden des Gebiets von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung, im Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung. Und indem er dies mit Weisheit erkennt, sind seine Triebe vollständig versiegt. Dieser Mönch, ihr Mönche, wird einer genannt, der Mara blind gemacht hat, der Maras Auge zerstört hat, indem er es spurlos machte, und der außer Sichtweite des Bösen gelangt ist; er hat das Haften an der Welt überwunden.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren frohen Herzens und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

Nivāpasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Die Nivāpa-Lehrrede, die fünfte, ist abgeschlossen.

6. Pāsarāsisuttaṃ

6. Pāsarāsi-Lehrrede

272. Evaṃ [Pg.216] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho sambahulā bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocuṃ – ‘‘cirassutā no, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammī kathā. Sādhu mayaṃ, āvuso ānanda, labheyyāma bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ savanāyā’’ti. ‘‘Tena hāyasmanto yena rammakassa brāhmaṇassa assamo tenupasaṅkamatha; appeva nāma labheyyātha bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ savanāyā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṃ.

272. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da nun kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Dann begaben sich zahlreiche Mönche zum ehrwürdigen Ānanda; dort angekommen sagten sie zum ehrwürdigen Ānanda: 'Freund Ānanda, es ist schon lange her, seit wir eine Lehrrede unmittelbar vom Erhabenen gehört haben. Es wäre gut, Freund Ānanda, wenn wir die Gelegenheit erhielten, eine Lehrrede unmittelbar vom Erhabenen zu hören.' – 'Dann, ihr Ehrwürdigen, begebt euch zur Einsiedelei des Brahmanen Rammaka; vielleicht erhaltet ihr dort die Gelegenheit, eine Lehrrede unmittelbar vom Erhabenen zu hören.' – 'Gewiss, Freund', antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Ānanda.

Atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkamissāma divāvihārāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkami divāvihārāya. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena pubbakoṭṭhako tenupasaṅkamissāma gattāni parisiñcitu’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

Nachdem der Erhabene nun in Sāvatthī um Almosen gegangen war, wandte er sich nach dem Mahl, von seinem Almosengang zurückgekehrt, an den ehrwürdigen Ānanda: 'Komm, Ānanda, wir wollen zum Pubbārāma, dem Palast von Migāras Mutter, gehen, um dort den Tag zu verbringen.' – 'Ja, Herr', antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Dann begab sich der Erhabene zusammen mit dem ehrwürdigen Ānanda zum Pubbārāma, dem Palast von Migāras Mutter, für den Tagesaufenthalt. Am Abend erhob sich der Erhabene aus seiner Zurückgezogenheit und wandte sich an den ehrwürdigen Ānanda: 'Komm, Ānanda, wir wollen zum östlichen Torhaus gehen, um uns zu waschen.' – 'Ja, Herr', antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen.

273. Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena pubbakoṭṭhako tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Pubbakoṭṭhake gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, rammakassa brāhmaṇassa assamo avidūre. Ramaṇīyo, bhante, rammakassa brāhmaṇassa assamo; pāsādiko, bhante, rammakassa brāhmaṇassa assamo. Sādhu, bhante, bhagavā yena rammakassa brāhmaṇassa assamo tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

273. Dann begab sich der Erhabene zusammen mit dem ehrwürdigen Ānanda zum östlichen Torhaus, um sich zu waschen. Nachdem er sich am östlichen Torhaus gewaschen hatte, stieg er aus dem Wasser und blieb in nur ein Gewand gehüllt stehen, während er den Körper trocknen ließ. Da sagte der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: 'Herr, die Einsiedelei des Brahmanen Rammaka ist nicht weit von hier. Die Einsiedelei des Brahmanen Rammaka ist lieblich, Herr; die Einsiedelei des Brahmanen Rammaka ist vertrauenerweckend. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene aus Mitgefühl zur Einsiedelei des Brahmanen Rammaka ginge.' Der Erhabene willigte durch Schweigen ein.

Atha [Pg.217] kho bhagavā yena rammakassa brāhmaṇassa assamo tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū rammakassa brāhmaṇassa assame dhammiyā kathāya sannisinnā honti. Atha kho bhagavā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhāsi kathāpariyosānaṃ āgamayamāno. Atha kho bhagavā kathāpariyosānaṃ viditvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭesi. Vivariṃsu kho te bhikkhū bhagavato dvāraṃ. Atha kho bhagavā rammakassa brāhmaṇassa assamaṃ pavisitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāyanuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā? Kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? ‘‘Bhagavantameva kho no, bhante, ārabbha dhammī kathā vippakatā, atha bhagavā anuppatto’’ti. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Etaṃ kho, bhikkhave, tumhākaṃ patirūpaṃ kulaputtānaṃ saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ yaṃ tumhe dhammiyā kathāya sannisīdeyyātha. Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ – dhammī vā kathā, ariyo vā tuṇhībhāvo’’.

Daraufhin begab sich der Erhabene zur Einsiedelei des Brahmanen Rammaka. Zu jener Zeit saßen zahlreiche Mönche in der Einsiedelei des Brahmanen Rammaka zusammen und führten ein Gespräch über die Lehre. Da blieb der Erhabene draußen vor dem Torhaus stehen und wartete das Ende des Gesprächs ab. Als der Erhabene das Ende des Gesprächs bemerkte, räusperte er sich und klopfte gegen den Türriegel. Jene Mönche öffneten dem Erhabenen die Tür. Der Erhabene betrat die Einsiedelei des Brahmanen Rammaka und setzte sich auf den vorbereiteten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an die Mönche: 'Zu welchem Gespräch, ihr Mönche, seid ihr hier zusammengekommen? Und welches Gespräch wurde durch meine Ankunft unterbrochen?' – 'Herr, unser Gespräch über die Lehre bezog sich gerade auf den Erhabenen selbst, als der Erhabene eintraf.' – 'Gut, ihr Mönche! Das geziemt euch, ihr Söhne aus gutem Hause, die ihr aus Glauben vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit gezogen seid, dass ihr euch zu einem Gespräch über die Lehre versammelt. Wenn ihr zusammenkommt, ihr Mönche, solltet ihr zweierlei tun: entweder ein Gespräch über die Lehre führen oder edles Schweigen bewahren.'

274. ‘‘Dvemā, bhikkhave, pariyesanā – ariyā ca pariyesanā, anariyā ca pariyesanā.

274. "Es gibt zwei Arten des Suchens, o Mönche: das edle Suchen und das unedle Suchen."

‘‘Katamā ca, bhikkhave, anariyā pariyesanā? Idha, bhikkhave, ekacco attanā jātidhammo samāno jātidhammaṃyeva pariyesati, attanā jarādhammo samāno jarādhammaṃyeva pariyesati, attanā byādhidhammo samāno byādhidhammaṃyeva pariyesati, attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhammaṃyeva pariyesati, attanā sokadhammo samāno sokadhammaṃyeva pariyesati, attanā saṃkilesadhammo samāno saṃkilesadhammaṃyeva pariyesati.

"Und was, o Mönche, ist das unedle Suchen? Da ist, o Mönche, jemand, der selbst der Geburt unterworfen ist und nach dem sucht, was ebenso der Geburt unterworfen ist; der selbst dem Alter unterworfen ist und nach dem sucht, was ebenso dem Alter unterworfen ist; der selbst der Krankheit unterworfen ist und nach dem sucht, was ebenso der Krankheit unterworfen ist; der selbst dem Tod unterworfen ist und nach dem sucht, was ebenso dem Tod unterworfen ist; der selbst dem Kummer unterworfen ist und nach dem sucht, was ebenso dem Kummer unterworfen ist; der selbst der Verunreinigung unterworfen ist und nach dem sucht, was ebenso der Verunreinigung unterworfen ist."

‘‘Kiñca, bhikkhave, jātidhammaṃ vadetha? Puttabhariyaṃ, bhikkhave, jātidhammaṃ, dāsidāsaṃ jātidhammaṃ, ajeḷakaṃ jātidhammaṃ, kukkuṭasūkaraṃ jātidhammaṃ, hatthigavāssavaḷavaṃ jātidhammaṃ, jātarūparajataṃ jātidhammaṃ. Jātidhammā hete, bhikkhave, upadhayo. Etthāyaṃ gathito mucchito ajjhāpanno attanā jātidhammo samāno jātidhammaṃyeva pariyesati.

"Und was, o Mönche, würdet ihr als 'der Geburt unterworfen' bezeichnen? Kinder und Ehefrau, o Mönche, sind der Geburt unterworfen; Sklavinnen und Sklaven sind der Geburt unterworfen; Ziegen und Schafe sind der Geburt unterworfen; Geflügel und Schweine sind der Geburt unterworfen; Elefanten, Rinder, Pferde und Stuten sind der Geburt unterworfen; Gold und Silber sind der Geburt unterworfen. Diese Grundlagen der Anhaftung, o Mönche, sind der Geburt unterworfen; und darin verstrickt, berauscht und völlig hingegeben, sucht einer, der selbst der Geburt unterworfen ist, nach dem, was ebenso der Geburt unterworfen ist."

‘‘Kiñca, bhikkhave, jarādhammaṃ vadetha? Puttabhariyaṃ, bhikkhave, jarādhammaṃ, dāsidāsaṃ jarādhammaṃ, ajeḷakaṃ jarādhammaṃ, kukkuṭasūkaraṃ jarādhammaṃ, hatthigavāssavaḷavaṃ jarādhammaṃ[Pg.218], jātarūparajataṃ jarādhammaṃ. Jarādhammā hete, bhikkhave, upadhayo. Etthāyaṃ gathito mucchito ajjhāpanno attanā jarādhammo samāno jarādhammaṃyeva pariyesati.

"Und was, o Mönche, würdet ihr als 'dem Alter unterworfen' bezeichnen? Kinder und Ehefrau, o Mönche, sind dem Alter unterworfen; Sklavinnen und Sklaven sind dem Alter unterworfen; Ziegen und Schafe sind dem Alter unterworfen; Geflügel und Schweine sind dem Alter unterworfen; Elefanten, Rinder, Pferde und Stuten sind dem Alter unterworfen; Gold und Silber sind dem Alter unterworfen. Diese Grundlagen der Anhaftung, o Mönche, sind dem Alter unterworfen; und darin verstrickt, berauscht und völlig hingegeben, sucht einer, der selbst dem Alter unterworfen ist, nach dem, was ebenso dem Alter unterworfen ist."

‘‘Kiñca, bhikkhave, byādhidhammaṃ vadetha? Puttabhariyaṃ, bhikkhave, byādhidhammaṃ, dāsidāsaṃ byādhidhammaṃ, ajeḷakaṃ byādhidhammaṃ, kukkuṭasūkaraṃ byādhidhammaṃ, hatthigavāssavaḷavaṃ byādhidhammaṃ. Byādhidhammā hete, bhikkhave, upadhayo. Etthāyaṃ gathito mucchito ajjhāpanno attanā byādhidhammo samāno byādhidhammaṃyeva pariyesati.

"Und was, o Mönche, würdet ihr als 'der Krankheit unterworfen' bezeichnen? Kinder und Ehefrau, o Mönche, sind der Krankheit unterworfen; Sklavinnen und Sklaven sind der Krankheit unterworfen; Ziegen und Schafe sind der Krankheit unterworfen; Geflügel und Schweine sind der Krankheit unterworfen; Elefanten, Rinder, Pferde und Stuten sind der Krankheit unterworfen. Diese Grundlagen der Anhaftung, o Mönche, sind der Krankheit unterworfen; und darin verstrickt, berauscht und völlig hingegeben, sucht einer, der selbst der Krankheit unterworfen ist, nach dem, was ebenso der Krankheit unterworfen ist."

‘‘Kiñca, bhikkhave, maraṇadhammaṃ vadetha? Puttabhariyaṃ, bhikkhave, maraṇadhammaṃ, dāsidāsaṃ maraṇadhammaṃ, ajeḷakaṃ maraṇadhammaṃ, kukkuṭasūkaraṃ maraṇadhammaṃ, hatthigavāssavaḷavaṃ maraṇadhammaṃ. Maraṇadhammā hete, bhikkhave, upadhayo. Etthāyaṃ gathito mucchito ajjhāpanno attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhammaṃyeva pariyesati.

"Und was, o Mönche, würdet ihr als 'dem Tod unterworfen' bezeichnen? Kinder und Ehefrau, o Mönche, sind dem Tod unterworfen; Sklavinnen und Sklaven sind dem Tod unterworfen; Ziegen und Schafe sind dem Tod unterworfen; Geflügel und Schweine sind dem Tod unterworfen; Elefanten, Rinder, Pferde und Stuten sind dem Tod unterworfen. Diese Grundlagen der Anhaftung, o Mönche, sind dem Tod unterworfen; und darin verstrickt, berauscht und völlig hingegeben, sucht einer, der selbst dem Tod unterworfen ist, nach dem, was ebenso dem Tod unterworfen ist."

‘‘Kiñca, bhikkhave, sokadhammaṃ vadetha? Puttabhariyaṃ, bhikkhave, sokadhammaṃ, dāsidāsaṃ sokadhammaṃ, ajeḷakaṃ sokadhammaṃ, kukkuṭasūkaraṃ sokadhammaṃ, hatthigavāssavaḷavaṃ sokadhammaṃ. Sokadhammā hete, bhikkhave, upadhayo. Etthāyaṃ gathito mucchito ajjhāpanno attanā sokadhammo samāno sokadhammaṃyeva pariyesati.

"Und was, o Mönche, würdet ihr als 'dem Kummer unterworfen' bezeichnen? Kinder und Ehefrau, o Mönche, sind dem Kummer unterworfen; Sklavinnen und Sklaven sind dem Kummer unterworfen; Ziegen und Schafe sind dem Kummer unterworfen; Geflügel und Schweine sind dem Kummer unterworfen; Elefanten, Rinder, Pferde und Stuten sind dem Kummer unterworfen. Diese Grundlagen der Anhaftung, o Mönche, sind dem Kummer unterworfen; und darin verstrickt, berauscht und völlig hingegeben, sucht einer, der selbst dem Kummer unterworfen ist, nach dem, was ebenso dem Kummer unterworfen ist."

‘‘Kiñca, bhikkhave, saṃkilesadhammaṃ vadetha? Puttabhariyaṃ, bhikkhave, saṃkilesadhammaṃ, dāsidāsaṃ saṃkilesadhammaṃ, ajeḷakaṃ saṃkilesadhammaṃ, kukkuṭasūkaraṃ saṃkilesadhammaṃ, hatthigavāssavaḷavaṃ saṃkilesadhammaṃ, jātarūparajataṃ saṃkilesadhammaṃ. Saṃkilesadhammā hete, bhikkhave, upadhayo. Etthāyaṃ gathito mucchito ajjhāpanno attanā saṃkilesadhammo samāno saṃkilesadhammaṃyeva pariyesati. Ayaṃ, bhikkhave, anariyā pariyesanā.

"Und was, o Mönche, würdet ihr als 'der Verunreinigung unterworfen' bezeichnen? Kinder und Ehefrau, o Mönche, sind der Verunreinigung unterworfen; Sklavinnen und Sklaven sind der Verunreinigung unterworfen; Ziegen und Schafe sind der Verunreinigung unterworfen; Geflügel und Schweine sind der Verunreinigung unterworfen; Elefanten, Rinder, Pferde und Stuten sind der Verunreinigung unterworfen; Gold und Silber sind der Verunreinigung unterworfen. Diese Grundlagen der Anhaftung, o Mönche, sind der Verunreinigung unterworfen; und darin verstrickt, berauscht und völlig hingegeben, sucht einer, der selbst der Verunreinigung unterworfen ist, nach dem, was ebenso der Verunreinigung unterworfen ist. Dies, o Mönche, ist das unedle Suchen."

275. ‘‘Katamā ca, bhikkhave, ariyā pariyesanā? Idha, bhikkhave, ekacco attanā jātidhammo samāno jātidhamme ādīnavaṃ viditvā ajātaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesati, attanā jarādhammo samāno jarādhamme ādīnavaṃ viditvā ajaraṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesati, attanā byādhidhammo samāno byādhidhamme ādīnavaṃ viditvā abyādhiṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesati, attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhamme [Pg.219] ādīnavaṃ viditvā amataṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesati, attanā sokadhammo samāno sokadhamme ādīnavaṃ viditvā asokaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesati, attanā saṃkilesadhammo samāno saṃkilesadhamme ādīnavaṃ viditvā asaṃkiliṭṭhaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesati. Ayaṃ, bhikkhave, ariyā pariyesanā.

275. "Und was, o Mönche, ist das edle Suchen? Da ist, o Mönche, jemand, der selbst der Geburt unterworfen ist und, da er das Elend in dem erkennt, was der Geburt unterworfen ist, nach dem Ungeborenen, der unübertrefflichen Sicherheit vor der Fesselung, dem Nibbāna, sucht; der selbst dem Alter unterworfen ist und, da er das Elend in dem erkennt, was dem Alter unterworfen ist, nach dem Alternslosen, der unübertrefflichen Sicherheit vor der Fesselung, dem Nibbāna, sucht; der selbst der Krankheit unterworfen ist und, da er das Elend in dem erkennt, was der Krankheit unterworfen ist, nach dem Krankenlosen, der unübertrefflichen Sicherheit vor der Fesselung, dem Nibbāna, sucht; der selbst dem Tod unterworfen ist und, da er das Elend in dem erkennt, was dem Tod unterworfen ist, nach dem Todlosen, der unübertrefflichen Sicherheit vor der Fesselung, dem Nibbāna, sucht; der selbst dem Kummer unterworfen ist und, da er das Elend in dem erkennt, was dem Kummer unterworfen ist, nach dem Kummerlosen, der unübertrefflichen Sicherheit vor der Fesselung, dem Nibbāna, sucht; der selbst der Verunreinigung unterworfen ist und, da er das Elend in dem erkennt, was der Verunreinigung unterworfen ist, nach dem Unbefleckten, der unübertrefflichen Sicherheit vor der Fesselung, dem Nibbāna, sucht. Dies, o Mönche, ist das edle Suchen."

276. ‘‘Ahampi sudaṃ, bhikkhave, pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno attanā jātidhammo samāno jātidhammaṃyeva pariyesāmi, attanā jarādhammo samāno jarādhammaṃyeva pariyesāmi, attanā byādhidhammo samāno byādhidhammaṃyeva pariyesāmi, attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhammaṃyeva pariyesāmi, attanā sokadhammo samāno sokadhammaṃyeva pariyesāmi, attanā saṃkilesadhammo samāno saṃkilesadhammaṃyeva pariyesāmi. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kiṃ nu kho ahaṃ attanā jātidhammo samāno jātidhammaṃyeva pariyesāmi, attanā jarādhammo samāno…pe… byādhidhammo samāno… maraṇadhammo samāno… sokadhammo samāno… attanā saṃkilesadhammo samāno saṃkilesadhammaṃyeva pariyesāmi? Yaṃnūnāhaṃ attanā jātidhammo samāno jātidhamme ādīnavaṃ viditvā ajātaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyeseyyaṃ, attanā jarādhammo samāno jarādhamme ādīnavaṃ viditvā ajaraṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyeseyyaṃ, attanā byādhidhammo samāno byādhidhamme ādīnavaṃ viditvā abyādhiṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyeseyyaṃ, attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhamme ādīnavaṃ viditvā amataṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyeseyyaṃ, attanā sokadhammo samāno sokadhamme ādīnavaṃ viditvā asokaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyeseyyaṃ, attanā saṃkilesadhammo samāno saṃkilesadhamme ādīnavaṃ viditvā asaṃkiliṭṭhaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyeseyya’nti.

276. „Mönche, auch ich suchte vor meiner Erleuchtung, als ich noch ein nicht vollkommen erwachter Bodhisatta war – selbst der Geburt unterworfen – nach dem, was ebenfalls der Geburt unterworfen ist; selbst dem Altern unterworfen, suchte ich nach dem, was ebenfalls dem Altern unterworfen ist; selbst der Krankheit unterworfen, suchte ich nach dem, was ebenfalls der Krankheit unterworfen ist; selbst dem Tod unterworfen, suchte ich nach dem, was ebenfalls dem Tod unterworfen ist; selbst dem Kummer unterworfen, suchte ich nach dem, was ebenfalls dem Kummer unterworfen ist; selbst der Befleckung unterworfen, suchte ich nach dem, was ebenfalls der Befleckung unterworfen ist. Mönche, da kam mir dieser Gedanke: ‚Warum suche ich, der ich selbst der Geburt unterworfen bin, nach dem, was ebenfalls der Geburt unterworfen ist? Warum suche ich, der ich selbst dem Altern, der Krankheit, dem Tod, dem Kummer und der Befleckung unterworfen bin, nach dem, was ebenfalls diesen Zuständen unterworfen ist? Wie wäre es, wenn ich, der ich selbst der Geburt unterworfen bin, das Elend in dem erkenne, was der Geburt unterworfen ist, und nach dem Ungeborenen suche, der unübertrefflichen Sicherheit vor den Banden, dem Nibbāna; wenn ich, der ich selbst dem Altern unterworfen bin, nach dem Unalternden suche; wenn ich, der ich selbst der Krankheit unterworfen bin, nach dem Krankenlosen suche; wenn ich, der ich selbst dem Tod unterworfen bin, nach dem Todlosen suche; wenn ich, der ich selbst dem Kummer unterworfen bin, nach dem Kummerlosen suche; wenn ich, der ich selbst der Befleckung unterworfen bin, nach dem Unbefleckten suche, der unübertrefflichen Sicherheit vor den Banden, dem Nibbāna?‘“

277. ‘‘So kho ahaṃ, bhikkhave, aparena samayena daharova samāno susukāḷakeso, bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni [Pg.220] vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajiṃ. So evaṃ pabbajito samāno kiṃ kusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ. Upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso kālāma, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, āḷāro kālāmo maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā; tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṃ, bhikkhave, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ. So kho ahaṃ, bhikkhave, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ñāṇavādañca vadāmi theravādañca, ‘jānāmi passāmī’ti ca paṭijānāmi ahañceva aññe ca. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘na kho āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti; addhā āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ viharatī’ti.

277. „Mönche, zu einer späteren Zeit, als ich noch jung war, mit tiefschwarzem Haar und in der Blüte meiner Jugend, in der ersten Lebensphase, ließ ich mir – gegen den Wunsch meiner weinenden Eltern, deren Gesichter tränenüberströmt waren – Haar und Bart scheren, legte die safrangelben Gewänder an und zog aus dem Haus in die Hauslosigkeit fort. So hinausgezogen, auf der Suche nach dem Heilsamen, nach der unübertrefflichen Stätte des edlen Friedens, begab ich mich dorthin, wo Āḷāra Kālāma war. Dort angekommen, sagte ich zu Āḷāra Kālāma: ‚Freund Kālāma, ich wünsche in dieser Lehre und Disziplin das heilige Leben zu führen.‘ Auf diese Worte hin, Mönche, sagte Āḷāra Kālāma zu mir: ‚Verweile hier, Ehrwürdiger; dies ist eine Lehre, in der ein verständiger Mann seine eigene Lehrer-Tradition in kurzer Zeit selbst durch höheres Wissen erkennt, verwirklicht, darin eintritt und darin verweilt.‘ Und ich, Mönche, erlernte jene Lehre in kurzer Zeit sehr schnell. Ich konnte, Mönche, allein durch das Bewegen der Lippen und das Nachsprechen Worte des Wissens und Worte der Festigkeit äußern; ich behauptete: ‚Ich weiß, ich sehe‘, und das taten auch andere mit mir. Da, Mönche, dachte ich: ‚Āḷāra Kālāma verkündet diese Lehre nicht allein aus bloßem Glauben, als habe er sie selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und darin eingetreten; gewiss verweilt Āḷāra Kālāma in dieser Lehre, indem er sie weiß und sieht.‘“

‘‘Atha khvāhaṃ, bhikkhave, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti ? Evaṃ vutte, bhikkhave, āḷāro kālāmo ākiñcaññāyatanaṃ pavedesi. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘na kho āḷārasseva kālāmassa atthi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi vīriyaṃ, mayhaṃpatthi vīriyaṃ; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi sati, mayhaṃpatthi sati; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi samādhi, mayhaṃpatthi samādhi; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi paññā, mayhaṃpatthi paññā. Yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ āḷāro kālāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti, tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti. So kho ahaṃ, bhikkhave, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ.

„Danach, Mönche, begab ich mich zu Āḷāra Kālāma und fragte ihn: ‚Bis zu welchem Punkt, Freund Kālāma, erklärst du, diese Lehre selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt zu haben?‘ Auf diese Frage hin verkündete Āḷāra Kālāma das Gebiet der Nichtsheit. Da, Mönche, dachte ich: ‚Nicht nur Āḷāra Kālāma besitzt Vertrauen, auch ich besitze Vertrauen; nicht nur Āḷāra Kālāma besitzt Tatkraft, auch ich besitze Tatkraft; nicht nur Āḷāra Kālāma besitzt Achtsamkeit, auch ich besitze Achtsamkeit; nicht nur Āḷāra Kālāma besitzt Konzentration, auch ich besitze Konzentration; nicht nur Āḷāra Kālāma besitzt Weisheit, auch ich besitze Weisheit. Wie wäre es, wenn ich mich darum bemühte, jene Lehre zu verwirklichen, von der Āḷāra Kālāma verkündet, er habe sie selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt?‘ Und ich, Mönche, verwirklichte jene Lehre in kurzer Zeit sehr schnell durch eigenes höheres Wissen, erlangte sie und verweilte darin.“

‘‘Atha khvāhaṃ, bhikkhave, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ –

„Daraufhin, Mönche, begab ich mich zu Āḷāra Kālāma; dort angekommen, sagte ich zu Āḷāra Kālāma:“

‘Ettāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti?

„‚Ist es bis zu diesem Punkt, Freund Kālāma, dass du diese Lehre erklärst, indem du sie selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hast?‘“

‘Ettāvatā [Pg.221] kho ahaṃ, āvuso, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemī’ti.

„‚Genau bis zu diesem Punkt, Freund, erkläre ich diese Lehre, indem ich sie selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt habe.‘“

‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti.

„‚Auch ich, Freund, verweile in dieser Lehre, nachdem ich sie bis zu eben diesem Punkt selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt habe.‘“

‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma. Iti yāhaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi. Yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi tamahaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi. Iti yāhaṃ dhammaṃ jānāmi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi, yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi tamahaṃ dhammaṃ jānāmi. Iti yādiso ahaṃ tādiso tuvaṃ, yādiso tuvaṃ tādiso ahaṃ. Ehi dāni, āvuso, ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāmā’ti. Iti kho, bhikkhave, āḷāro kālāmo ācariyo me samāno (attano) antevāsiṃ maṃ samānaṃ attanā samasamaṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṃ, bhikkhave, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.

„Es ist ein Gewinn für uns, Freund, es ist ein wahrer Segen für uns, dass wir einen so ehrwürdigen Gefährten im heiligen Leben wie dich sehen. So wie ich diese Lehre durch eigenes höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erreicht habe und sie verkündige, so verweilst auch du in dieser Lehre, nachdem du sie durch eigenes höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erreicht hast. Und jene Lehre, in der du verweilst, nachdem du sie durch eigenes höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erreicht hast, eben diese Lehre verkündige ich, nachdem ich sie durch eigenes höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erreicht habe. So ist es: Was ich weiß, das weißt du; was du weißt, das weiß ich. Wie ich bin, so bist du; wie du bist, so bin ich. Komm nun, Freund, wir beide wollen gemeinsam diese Schar führen.“ So stellte mich Āḷāra Kālāma, obwohl er mein Lehrer war, sich selbst völlig gleich und ehrte mich mit hoher Verehrung. Doch mir, ihr Mönche, kam dieser Gedanke: „Diese Lehre führt nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zu höherem Wissen, nicht zur Erleuchtung, nicht zum Nibbāna, sondern nur zur Wiedergeburt in der Ebene der Nichtsheit.“ So verließ ich, ihr Mönche, unbefriedigt von jener Lehre, diese Lehre.

278. ‘‘So kho ahaṃ, bhikkhave, kiṃ kusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, udako rāmaputto maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā; tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṃ, bhikkhave, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ. So kho [Pg.222] ahaṃ, bhikkhave, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ñāṇavādañca vadāmi theravādañca, ‘jānāmi passāmī’ti ca paṭijānāmi ahañceva aññe ca. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘na kho rāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi; addhā rāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ vihāsī’ti.

278. „So suchte ich, ihr Mönche, nach dem Heilsamen, nach dem unübertroffenen Zustand des höchsten Friedens, und begab mich dorthin, wo Uddaka Rāmaputta war. Dort angekommen, sagte ich zu Uddaka Rāmaputta: ‚Freund, ich wünsche, in dieser Lehre und Disziplin das heilige Leben zu führen.‘ Daraufhin sagte Uddaka Rāmaputta zu mir: ‚Verweile hier, Ehrwürdiger; diese Lehre ist so beschaffen, dass ein weiser Mann schon nach kurzer Zeit die Lehre seines eigenen Lehrers durch eigenes höheres Wissen selbst erkennt, verwirklicht und erreicht.‘ In kurzer Zeit lernte ich diese Lehre schnell auswendig. Ich konnte sie allein durch Lippenbekenntnis und bloßes Wiederholen hersagen und behauptete: ‚Ich weiß, ich sehe‘, und sowohl ich als auch andere erkannten dies an. Dann, ihr Mönche, kam mir dieser Gedanke: ‚Nicht allein durch bloßen Glauben verkündete Rāma, dass er diese Lehre durch eigenes höheres Wissen selbst erkannt, verwirklicht und erreicht habe; gewiss verweilte Rāma in dieser Lehre, indem er sie wusste und sah.‘“

‘‘Atha khvāhaṃ, bhikkhave, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti? Evaṃ vutte, bhikkhave, udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatanaṃ pavedesi. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘na kho rāmasseva ahosi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho rāmasseva ahosi vīriyaṃ, mayhaṃpatthi vīriyaṃ; na kho rāmasseva ahosi sati, mayhaṃpatthi sati; na kho rāmasseva ahosi samādhi, mayhaṃpatthi samādhi, na kho rāmasseva ahosi paññā, mayhaṃpatthi paññā. Yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi, tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti. So kho ahaṃ, bhikkhave, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ.

„Da begab ich mich, ihr Mönche, zu Uddaka Rāmaputta und fragte ihn: ‚Freund Rāma, bis zu welchem Grad hat Rāma verkündet, diese Lehre durch eigenes höheres Wissen selbst erkannt, verwirklicht und erreicht zu haben?‘ Auf diese Frage hin verkündete Uddaka Rāmaputta die Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung. Da, ihr Mönche, kam mir dieser Gedanke: ‚Nicht nur Rāma hatte Vertrauen, auch ich habe Vertrauen; nicht nur Rāma hatte Tatkraft, auch ich habe Tatkraft; nicht nur Rāma hatte Achtsamkeit, auch ich habe Achtsamkeit; nicht nur Rāma hatte Sammlung, auch ich habe Sammlung; nicht nur Rāma hatte Weisheit, auch ich habe Weisheit. Wie wäre es, wenn ich mich darum bemühen würde, jene Lehre zu verwirklichen, von der Rāma verkündet hat, dass er sie selbst erkannt, verwirklicht und erreicht habe?‘ In kurzer Zeit hatte ich diese Lehre durch eigenes höheres Wissen selbst erkannt, verwirklicht und erreicht.“

‘‘Atha khvāhaṃ, bhikkhave, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ –

„Da begab ich mich, ihr Mönche, zu Uddaka Rāmaputta und sprach zu ihm:“

‘Ettāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti?

„‚Freund Rāma, ist es bis zu diesem Grad, dass Rāma verkündet hat, diese Lehre durch eigenes höheres Wissen selbst erkannt, verwirklicht und erreicht zu haben?‘“

‘Ettāvatā kho, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti.

„‚Bis zu diesem Grad, Freund, hat Rāma verkündet, diese Lehre durch eigenes höheres Wissen selbst erkannt, verwirklicht und erreicht zu haben.‘“

‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti.

„‚Auch ich, Freund, verweile in dieser Lehre, nachdem ich sie bis zu diesem Grad durch eigenes höheres Wissen selbst erkannt, verwirklicht und erreicht habe.‘“

‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma. Iti yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi, taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi. Yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi, taṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi. Iti yaṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi, yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi, taṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi. Iti yādiso rāmo ahosi tādiso tuvaṃ, yādiso tuvaṃ tādiso rāmo ahosi. Ehi dāni, āvuso, tuvaṃ imaṃ gaṇaṃ pariharā’ti[Pg.223]. Iti kho, bhikkhave, udako rāmaputto sabrahmacārī me samāno ācariyaṭṭhāne maṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṃ, bhikkhave, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.

„‚Ein Gewinn für uns, Freund, ein wahrer Segen für uns ist es, dass wir einen so ehrwürdigen Gefährten im heiligen Leben wie dich sehen. So wie Rāma diese Lehre durch eigenes höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erreicht hat und sie verkündete, so verweilst auch du in dieser Lehre, nachdem du sie durch eigenes höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erreicht hast. Und jene Lehre, in der du verweilst, nachdem du sie durch eigenes höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erreicht hast, eben diese Lehre verkündete Rāma, nachdem er sie durch eigenes höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erreicht hatte. So ist es: Was Rāma wusste, das weißt du; was du weißt, das wusste Rāma. Wie Rāma war, so bist du; wie du bist, so war Rāma. Komm nun, Freund, leite du diese Schar.‘ So stellte mich Uddaka Rāmaputta, obwohl er mein Gefährte im heiligen Leben war, an die Stelle des Lehrers und ehrte mich mit hoher Verehrung. Doch mir, ihr Mönche, kam dieser Gedanke: ‚Diese Lehre führt nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zu höherem Wissen, nicht zur Erleuchtung, nicht zum Nibbāna, sondern nur zur Wiedergeburt in der Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung.‘ So verließ ich, ihr Mönche, unbefriedigt von jener Lehre, diese Lehre.“

279. ‘‘So kho ahaṃ, bhikkhave, kiṃ kusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno magadhesu anupubbena cārikaṃ caramāno yena uruvelā senānigamo tadavasariṃ. Tatthaddasaṃ ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ, pāsādikañca vanasaṇḍaṃ, nadiñca sandantiṃ setakaṃ supatitthaṃ ramaṇīyaṃ, samantā ca gocaragāmaṃ. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘ramaṇīyo vata, bho, bhūmibhāgo, pāsādiko ca vanasaṇḍo, nadī ca sandati setakā supatitthā ramaṇīyā, samantā ca gocaragāmo. Alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāyā’ti. So kho ahaṃ, bhikkhave, tattheva nisīdiṃ – alamidaṃ padhānāyāti.

279. „Ich nun, ihr Mönche, suchte nach dem Heilsamen und strebte nach der unübertrefflichen Stätte des höchsten Friedens. Während ich allmählich durch das Land der Magader wanderte, gelangte ich schließlich nach Uruvelā zum Marktflecken Senānigama. Dort erblickte ich ein liebliches Gelände, ein anmutiges Wäldchen und einen dahinfließenden Fluss mit silberweißem Sand und gut zugänglichen Uferstellen, sowie ein nahegelegenes Dorf für die Almosenspeisung. Da, ihr Mönche, dachte ich: ‚Wahrlich, dieses Gelände ist lieblich, das Wäldchen ist anmutig, der Fluss fließt klar dahin mit schönen Ufern und das Almosendorf liegt ganz in der Nähe. Dies reicht wahrlich aus für das eifrige Streben eines Sohnes aus gutem Hause, der nach Befreiung strebt.‘ So, ihr Mönche, ließ ich mich genau dort nieder, im Gedanken: ‚Dies ist ein geeigneter Ort für das Streben.‘“

280. ‘‘So kho ahaṃ, bhikkhave, attanā jātidhammo samāno jātidhamme ādīnavaṃ viditvā ajātaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesamāno ajātaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ ajjhagamaṃ, attanā jarādhammo samāno jarādhamme ādīnavaṃ viditvā ajaraṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesamāno ajaraṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ ajjhagamaṃ, attanā byādhidhammo samāno byādhidhamme ādīnavaṃ viditvā abyādhiṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesamāno abyādhiṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ ajjhagamaṃ, attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhamme ādīnavaṃ viditvā amataṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ ajjhagamaṃ, attanā sokadhammo samāno sokadhamme ādīnavaṃ viditvā asokaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ ajjhagamaṃ, attanā saṃkilesadhammo samāno saṃkilesadhamme ādīnavaṃ viditvā asaṃkiliṭṭhaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesamāno asaṃkiliṭṭhaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ ajjhagamaṃ. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’ti.

280. „Obwohl ich selbst, ihr Mönche, der Natur der Geburt unterworfen war, erkannte ich das Elend in dem, was der Geburt unterworfen ist, und suchte nach dem Ungeborenen, der unübertrefflichen Sicherheit vor den Banden, dem Nibbāna; und ich erreichte das Ungeborene, die unübertreffliche Sicherheit vor den Banden, das Nibbāna. Obwohl ich selbst der Natur des Alterns, der Krankheit, des Todes, des Kummers und der Befleckung unterworfen war, erkannte ich das Elend in all diesen Dingen und suchte nach dem Unalternden, dem Unkranken, dem Unsterblichen, dem Kummerlosen und dem Unbefleckten, der unübertrefflichen Sicherheit vor den Banden, dem Nibbāna; und ich erreichte das Nibbāna. In mir entstand die Erkenntnis und Schau: ‚Unerschütterlich ist meine Befreiung. Dies ist die letzte Geburt. Nun gibt es kein erneutes Werden mehr.‘“

281. ‘‘Tassa [Pg.224] mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ – idappaccayatā paṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ yadidaṃ – sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyuṃ, so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’ti. Apissu maṃ, bhikkhave, imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā –

281. „Da, ihr Mönche, kam mir folgender Gedanke: ‚Dieser von mir verwirklichte Dhamma ist tiefgründig, schwer zu sehen, schwer zu verstehen, friedvoll, erhaben, jenseits des Bereichs des bloßen Nachdenkens, subtil und von den Weisen zu erfahren. Dieses Volk jedoch ergötzt sich an den Anhaftungen, ist den Anhaftungen zugetan und an den Anhaftungen hocherfreut. Für ein Volk, das sich so sehr an den Anhaftungen ergötzt, ist dieser Sachverhalt schwer zu sehen, nämlich die Bedingtheit durch diese Ursachen, das Entstehen in Abhängigkeit. Auch dieser Sachverhalt ist schwer zu sehen, nämlich die Stillung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen der Existenz, das Versiegen des Begehrens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. Wenn ich nun den Dhamma lehren würde und andere mich nicht verstünden, so wäre das für mich nur ermüdend und mühselig.‘ Zudem, ihr Mönche, stiegen in mir diese erstaunlichen Verse auf, die ich zuvor noch nie gehört hatte:“

‘Kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ;

Rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

„‚Was ich mit so viel Mühe errungen habe, warum sollte ich es jetzt verkünden? Denen, die von Gier und Hass überwältigt sind, wird dieser Dhamma nicht leicht verständlich sein.‘“

‘Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ;

Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’’’ti.

„‚Gegen den Strom gerichtet, subtil, tiefgründig, schwer zu sehen und fein – die von Lust Gefärbten werden ihn nicht sehen, da sie von der Masse der Unwissenheit eingehüllt sind.‘“

282. ‘‘Itiha me, bhikkhave, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāya. Atha kho, bhikkhave, brahmuno sahampatissa mama cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi – ‘nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko, yatra hi nāma tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāyā’ti. Atha kho, bhikkhave, brahmā sahampati – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – brahmaloke antarahito mama purato pāturahosi. Atha kho, bhikkhave, brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yenāhaṃ tenañjaliṃ paṇāmetvā maṃ etadavoca – ‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti. Bhavissanti dhammassa aññātāro’ti. Idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati. Idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca –

282. „In dieser Weise, ihr Mönche, neigte sich mein Herz, als ich darüber nachsann, eher zur Untätigkeit als zur Verkündigung des Dhamma. Da nun, ihr Mönche, erkannte Brahma Sahampati mit seinem Geist den Gedankengang meines Geistes und er dachte: ‚Wehe, die Welt ist verloren! Wehe, die Welt wird vergehen, da das Herz des Tathāgata, des Heiligen, des vollkommen Erwachten, sich zur Untätigkeit neigt und nicht zur Verkündigung des Dhamma!‘ Und so, ihr Mönche, verschwand Brahma Sahampati aus der Brahma-Welt und erschien vor mir, so schnell, wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde. Dann, ihr Mönche, legte Brahma Sahampati sein Obergewand über eine Schulter, beugte das rechte Knie zur Erde, grüßte mich mit ehrfürchtig erhobenen Händen und sprach zu mir: ‚Möge der Erhabene den Dhamma lehren! Möge der Sugata den Dhamma lehren! Es gibt Wesen mit nur wenig Staub in den Augen; weil sie den Dhamma nicht hören, gehen sie zugrunde. Sie werden den Dhamma verstehen lernen.‘ Dies sprach Brahma Sahampati und fügte noch diese weiteren Worte hinzu:“

‘Pāturahosi [Pg.225] magadhesu pubbe,Dhammo asuddho samalehi cintito;

Apāpuretaṃ amatassa dvāraṃ,Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ.

„‚Früher erschien im Lande der Magader ein unlauterer Dhamma, erdacht von Unreinen. Öffne nun das Tor zum Unsterblichen! Mögen sie den Dhamma hören, den der Makellose vollkommen verstanden hat.‘“

‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito,Yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha,Pāsādamāruyha samantacakkhu;

Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko,Avekkhassu jātijarābhibhūtaṃ.

„‚Wie ein Mann, der auf einem Felsengipfel hoch oben auf einem Berge steht, das Volk ringsumher erblicken kann, so steige du, o Weiser, o Allsehender, auf den Palast des Dhamma! Frei von Kummer, blicke herab auf das in Kummer versunkene Volk, das von Geburt und Alter überwältigt wird.‘“

‘Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma,Satthavāha aṇaṇa vicara loke;

Desassu bhagavā dhammaṃ,Aññātāro bhavissantī’’’ti.

„‚Erhebe dich, o Held, o Sieger im Kampf! Karawanenführer, Schuldenfreier, wandle in der Welt! Lehre, o Erhabener, den Dhamma! Es wird solche geben, die ihn verstehen werden.‘“

283. ‘‘Atha kho ahaṃ, bhikkhave, brahmuno ca ajjhesanaṃ viditvā sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesiṃ. Addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, buddhacakkhunā lokaṃ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe, tikkhindriye mudindriye, svākāre dvākāre, suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakaṃ accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena; evameva kho ahaṃ, bhikkhave, buddhacakkhunā [Pg.226] lokaṃ volokento addasaṃ satte apparajakkhe mahārajakkhe, tikkhindriye mudindriye, svākāre dvākāre, suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Atha khvāhaṃ, bhikkhave, brahmānaṃ sahampatiṃ gāthāya paccabhāsiṃ –

283. „Dann, o Mönche, nachdem ich die Bitte des Brahmā erkannt hatte und aus Mitgefühl für die Lebewesen, blickte ich mit dem Buddha-Auge auf die Welt. Als ich, o Mönche, mit dem Buddha-Auge die Welt betrachtete, sah ich Wesen mit wenig Staub in den Augen und solche mit viel Staub in den Augen; solche mit scharfen Fähigkeiten und solche mit stumpfen Fähigkeiten; solche mit guten Eigenschaften und solche mit schlechten Eigenschaften; solche, die leicht zu belehren sind, und solche, die schwer zu belehren sind; einige, die die Gefahr im Tadel der jenseitigen Welt sehen, und andere, die die Gefahr im Tadel der jenseitigen Welt nicht sehen. Ganz so wie in einem Teich mit blauen, roten oder weißen Lotusblumen einige blaue, rote oder weiße Lotusblumen im Wasser geboren sind, im Wasser gewachsen sind, das Wasser nicht überragt haben, sondern tief im Inneren genährt werden; einige blaue, rote oder weiße Lotusblumen im Wasser geboren sind, im Wasser gewachsen sind und auf gleicher Höhe mit dem Wasserspiegel stehen; und einige blaue, rote oder weiße Lotusblumen im Wasser geboren sind, im Wasser gewachsen sind, aber weit über das Wasser hinausgewachsen sind und vom Wasser unbefleckt bleiben; ebenso, o Mönche, sah ich, als ich mit dem Buddha-Auge die Welt betrachtete, Wesen mit wenig Staub in den Augen und solche mit viel Staub in den Augen; solche mit scharfen Fähigkeiten und solche mit stumpfen Fähigkeiten; solche mit guten Eigenschaften und solche mit schlechten Eigenschaften; solche, die leicht zu belehren sind, und solche, die schwer zu belehren sind; einige, die die Gefahr im Tadel der jenseitigen Welt sehen, und andere, die die Gefahr im Tadel der jenseitigen Welt nicht sehen. Daraufhin, o Mönche, antwortete ich dem Brahmā Sahampati mit einem Vers:“

‘Apārutā tesaṃ amatassa dvārā,Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ;

Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ,Dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’’’ti.

„‚Geöffnet sind für sie die Tore zum Todlosen; jene, die Ohren haben, mögen ihr Vertrauen freisetzen. In der Erwartung von Mühsal verkündete ich bisher nicht die vortreffliche Lehre unter den Menschen, o Brahmā.‘“

‘‘Atha kho, bhikkhave, brahmā sahampati ‘katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā’ti maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

„Daraufhin, o Mönche, dachte der Brahmā Sahampati: ‚Der Erhabene hat mir die Gelegenheit zur Verkündung der Lehre gewährt‘, erwies mir die Ehre, umkreiste mich ehrerbietig von rechts und verschwand genau dort.“

284. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ; ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘ayaṃ kho āḷāro kālāmo paṇḍito viyatto medhāvī dīgharattaṃ apparajakkhajātiko. Yaṃnūnāhaṃ āḷārassa kālāmassa paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ. So imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti. Atha kho maṃ, bhikkhave, devatā upasaṅkamitvā etadavoca – ‘sattāhakālaṅkato, bhante, āḷāro kālāmo’ti. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘sattāhakālaṅkato āḷāro kālāmo’ti. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘mahājāniyo kho āḷāro kālāmo. Sace hi so imaṃ dhammaṃ suṇeyya, khippameva ājāneyyā’ti.

284. „Dann, o Mönche, kam mir dieser Gedanke: ‚Wem soll ich zuerst die Lehre verkünden? Wer wird diese Lehre wohl am schnellsten verstehen?‘ Da kam mir der Gedanke: ‚Dieser Āḷāra Kālāmo ist weise, kundig, verständig und hat schon lange Zeit nur wenig Staub in den Augen. Wie wäre es, wenn ich zuerst Āḷāra Kālāmo die Lehre verkünden würde? Er wird diese Lehre gewiss schnell verstehen.‘ Da jedoch, o Mönche, trat eine Gottheit an mich heran und sagte: ‚Herr, Āḷāra Kālāmo ist vor sieben Tagen verstorben.‘ Auch mir selbst stieg das Erkenntnis-Wissen auf: ‚Vor sieben Tagen ist Āḷāra Kālāmo verstorben.‘ Da kam mir der Gedanke: ‚Ein großer Verlust ist Āḷāra Kālāmo. Hätte er diese Lehre gehört, er hätte sie gewiss schnell verstanden.‘“

‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ; ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘ayaṃ kho udako rāmaputto paṇḍito viyatto medhāvī dīgharattaṃ apparajakkhajātiko. Yaṃnūnāhaṃ udakassa rāmaputtassa paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ. So imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti. Atha kho maṃ, bhikkhave, devatā upasaṅkamitvā etadavoca – ‘abhidosakālaṅkato, bhante, udako rāmaputto’ti. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘abhidosakālaṅkato udako rāmaputto’ti. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘mahājāniyo kho udako rāmaputto. Sace hi so imaṃ dhammaṃ suṇeyya[Pg.227], khippameva ājāneyyā’ti.

„Dann, o Mönche, kam mir erneut der Gedanke: ‚Wem soll ich zuerst die Lehre verkünden? Wer wird diese Lehre wohl am schnellsten verstehen?‘ Da kam mir der Gedanke: ‚Dieser Uddaka Rāmaputta ist weise, kundig, verständig und hat schon lange Zeit nur wenig Staub in den Augen. Wie wäre es, wenn ich zuerst Uddaka Rāmaputta die Lehre verkünden würde? Er wird diese Lehre gewiss schnell verstehen.‘ Da jedoch, o Mönche, trat eine Gottheit an mich heran und sagte: ‚Herr, Uddaka Rāmaputta ist gestern Nacht verstorben.‘ Auch mir selbst stieg das Erkenntnis-Wissen auf: ‚Gestern Nacht ist Uddaka Rāmaputta verstorben.‘ Da kam mir der Gedanke: ‚Ein großer Verlust ist Uddaka Rāmaputta. Hätte er diese Lehre gehört, er hätte sie gewiss schnell verstanden.‘“

‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ; ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘bahukārā kho me pañcavaggiyā bhikkhū, ye maṃ padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsu. Yaṃnūnāhaṃ pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’nti. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kahaṃ nu kho etarahi pañcavaggiyā bhikkhū viharantī’ti? Addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena pañcavaggiye bhikkhū bārāṇasiyaṃ viharante isipatane migadāye. Atha khvāhaṃ, bhikkhave, uruvelāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena bārāṇasī tena cārikaṃ pakkamiṃ.

„Dann, o Mönche, kam mir der Gedanke: ‚Wem soll ich zuerst die Lehre verkünden? Wer wird diese Lehre wohl am schnellsten verstehen?‘ Da kam mir der Gedanke: ‚Sehr hilfreich waren mir die fünf Mönche, die mir dienten, als ich mich ganz dem Streben gewidmet hatte. Wie wäre es, wenn ich zuerst den fünf Mönchen die Lehre verkünden würde?‘ Dann, o Mönche, überlegte ich: ‚Wo verweilen die fünf Mönche wohl gegenwärtig?‘ Da sah ich, o Mönche, mit dem himmlischen Auge, das rein ist und das menschliche Auge übertrifft, die fünf Mönche bei Bārāṇasī im Wildpark von Isipatana verweilen. Nachdem ich nun, o Mönche, in Uruvelā so lange verweilt hatte, wie es mir gefiel, machte ich mich auf den Weg nach Bārāṇasī.“

285. ‘‘Addasā kho maṃ, bhikkhave, upako ājīvako antarā ca gayaṃ antarā ca bodhiṃ addhānamaggappaṭipannaṃ. Disvāna maṃ etadavoca – ‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto! Kaṃsi tvaṃ, āvuso, uddissa pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’ti? Evaṃ vutte, ahaṃ, bhikkhave, upakaṃ ājīvakaṃ gāthāhi ajjhabhāsiṃ –

285. „Da sah mich, o Mönche, der Ājīvaka Upaka auf dem Weg zwischen Gayā und dem Bodhi-Baum. Als er mich sah, sprach er zu mir: ‚Freund, deine Sinne sind überaus rein, deine Hautfarbe ist makellos und strahlend! Um weswillen, Freund, bist du in die Hauslosigkeit gezogen? Wer ist dein Lehrer? Wessen Lehre folgst du mit Wohlgefallen?‘ Auf diese Worte hin, o Mönche, antwortete ich dem Ājīvaka Upaka mit Versen:“

‘Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi, sabbesu dhammesu anūpalitto;

Sabbañjaho taṇhākkhaye vimutto, sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ.

„‚Alles habe ich überwunden, alles weiß ich, in allen Dingen bin ich unbefleckt; alles habe ich aufgegeben, in der Vernichtung des Verlangens bin ich befreit. Da ich es selbst durch höhere Einsicht erkannt habe, wen sollte ich da als meinen Lehrer nennen?‘“

‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo.

„‚Ich habe keinen Lehrer, ein mir Gleicher existiert nicht; in der Welt samt den Göttern gibt es für mich keinen Rivalen.‘“

‘Ahañhi arahā loke, ahaṃ satthā anuttaro;

Ekomhi sammāsambuddho, sītibhūtosmi nibbuto.

„‚Denn ich bin der Heilige (Arahant) in der Welt, ich bin der unvergleichliche Lehrer; ich allein bin der Vollkommen Erwachte, ich bin abgekühlt und zur Ruhe gekommen (nibbuto).‘“}]```Of course! Here are the German translations for the provided Pali text segments: 1.

‘Dhammacakkaṃ pavattetuṃ, gacchāmi kāsinaṃ puraṃ;

Andhībhūtasmiṃ lokasmiṃ, āhañchaṃ amatadundubhi’nti.

„Um das Rad der Lehre in Bewegung zu setzen, gehe ich zur Stadt der Kasis; in der von Unwissenheit erblindeten Welt werde ich die Trommel des Todlosen schlagen.“

‘Yathā kho tvaṃ, āvuso, paṭijānāsi, arahasi anantajino’ti!

„Nach dem, was du bekundest, Freund, bist du wahrlich ein unendlicher Überwinder.“

‘Mādisā ve jinā honti, ye pattā āsavakkhayaṃ;

Jitā me pāpakā dhammā, tasmāhamupaka jino’ti.

„Überwinder sind wahrlich jene wie ich, die die Versiegung der Triebe erreicht haben; besiegt sind von mir die unheilsamen Dinge, deshalb, Upaka, bin ich ein Überwinder.“

‘‘Evaṃ [Pg.228] vutte, bhikkhave, upako ājīvako ‘hupeyyapāvuso’ti vatvā sīsaṃ okampetvā ummaggaṃ gahetvā pakkāmi.

Als dies gesagt worden war, ihr Mönche, antwortete der Ajivaka Upaka: „Es mag wohl so sein, Freund“, schüttelte den Kopf, schlug einen anderen Weg ein und ging fort.

286. ‘‘Atha khvāhaṃ, bhikkhave, anupubbena cārikaṃ caramāno yena bārāṇasī isipatanaṃ migadāyo yena pañcavaggiyā bhikkhū tenupasaṅkamiṃ. Addasaṃsu kho maṃ, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū dūrato āgacchantaṃ. Disvāna aññamaññaṃ saṇṭhapesuṃ – ‘ayaṃ kho, āvuso, samaṇo gotamo āgacchati bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya. So neva abhivādetabbo, na paccuṭṭhātabbo; nāssa pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ. Api ca kho āsanaṃ ṭhapetabbaṃ, sace ākaṅkhissati nisīdissatī’ti. Yathā yathā kho ahaṃ, bhikkhave, upasaṅkamiṃ tathā tathā pañcavaggiyā bhikkhū nāsakkhiṃsu sakāya katikāya saṇṭhātuṃ. Appekacce maṃ paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahesuṃ, appekacce āsanaṃ paññapesuṃ, appekacce pādodakaṃ upaṭṭhapesuṃ. Api ca kho maṃ nāmena ca āvusovādena ca samudācaranti.

286. „Dann, ihr Mönche, zog ich allmählich weiter und gelangte nach Benares, zum Wildpark Isipatana, dorthin, wo die Gruppe der fünf Mönche war. Die fünf Mönche sahen mich schon von weitem kommen. Als sie mich sahen, trafen sie untereinander eine Verabredung: ‚Freunde, da kommt der Asket Gotama, der im Überfluss lebt, der das Streben aufgegeben hat und zum Überfluss zurückgekehrt ist. Er sollte weder begrüßt noch empfangen werden; man sollte ihm weder Schale noch Gewand abnehmen. Man sollte ihm jedoch einen Sitzplatz bereitstellen; wenn er möchte, wird er sich setzen.‘ Doch je näher ich kam, ihr Mönche, desto weniger konnten die fünf Mönche an ihrer eigenen Abmachung festhalten. Einige kamen mir entgegen und nahmen mir Schale und Gewand ab, andere bereiteten einen Sitzplatz vor, wieder andere stellten Wasser zum Waschen der Füße bereit. Dennoch redeten sie mich mit Namen und als ‚Freund‘ an.“

‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṃ – ‘mā, bhikkhave, tathāgataṃ nāmena ca āvusovādena ca samudācaratha. Arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṃ, amatamadhigataṃ, ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū maṃ etadavocuṃ – ‘tāyapi kho tvaṃ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ, kiṃ pana tvaṃ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesa’nti? Evaṃ vutte, ahaṃ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṃ – ‘na, bhikkhave, tathāgato bāhulliko, na padhānavibbhanto, na āvatto bāhullāya[Pg.229]. Arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṃ, amatamadhigataṃ, ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. Dutiyampi kho, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū maṃ etadavocuṃ – ‘tāyapi kho tvaṃ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ, kiṃ pana tvaṃ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesa’nti? Dutiyampi kho ahaṃ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṃ – ‘na, bhikkhave, tathāgato bāhulliko…pe… upasampajja viharissathā’ti. Tatiyampi kho, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū maṃ etadavocuṃ – ‘tāyapi kho tvaṃ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ, kiṃ pana tvaṃ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesa’nti?

„Als dies gesagt wurde, ihr Mönche, sprach ich zu der Gruppe der fünf Mönche: ‚Ihr Mönche, redet den Vollendeten nicht mit Namen oder als Freund an. Ein Heiliger, ihr Mönche, ist der Vollendete, ein vollkommen Erwachtener. Leiht mir euer Ohr, das Todlose ist erreicht, ich werde euch unterweisen, ich werde die Lehre verkünden. Wenn ihr so praktiziert, wie ich euch anweise, werdet ihr schon bald jenes höchste Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit ziehen, in diesem Leben selbst durch eigene höhere Erkenntnis verwirklichen, erreichen und darin verweilen.‘ Als dies gesagt wurde, ihr Mönche, sprachen die fünf Mönche zu mir: ‚Freund Gotama, durch jene Lebensweise, jene Praxis, jene harten Kasteiungen hast du keine übermenschliche Stufe, keine vollkommene edle Wissensklarheit erreicht; wie solltest du sie jetzt erreicht haben, da du im Überfluss lebst, das Streben aufgegeben hast und zum Überfluss zurückgekehrt bist?‘ Daraufhin, ihr Mönche, sprach ich zu ihnen: ‚Ihr Mönche, der Vollendete lebt nicht im Überfluss, er hat das Streben nicht aufgegeben, er ist nicht zum Überfluss zurückgekehrt. Ein Heiliger, ihr Mönche, ist der Vollendete, ein vollkommen Erwachtener. Leiht mir euer Ohr, das Todlose ist erreicht, ich werde euch unterweisen, ich werde die Lehre verkünden. Wenn ihr so praktiziert, wie ich euch anweise, werdet ihr schon bald jenes höchste Ziel des heiligen Lebens ... in diesem Leben selbst verwirklichen, erreichen und darin verweilen.‘ Ein zweites Mal und ein drittes Mal sprachen die fünf Mönche in dieser Weise zu mir.“

‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṃ – ‘abhijānātha me no tumhe, bhikkhave, ito pubbe evarūpaṃ pabhāvitameta’nti ? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṃ, amatamadhigataṃ, ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.

„Als dies gesagt wurde, ihr Mönche, sprach ich zu der Gruppe der fünf Mönche: ‚Könnt ihr euch erinnern, ihr Mönche, dass ich jemals zuvor in einer solchen Weise zu euch gesprochen habe?‘ – ‚Nein, Herr, das haben wir nicht.‘ – ‚Ein Heiliger, ihr Mönche, ist der Vollendete, ein vollkommen Erwachtener. Leiht mir euer Ohr, das Todlose ist erreicht, ich werde euch unterweisen, ich werde die Lehre verkünden. Wenn ihr so praktiziert, wie ich euch anweise, werdet ihr schon bald jenes höchste Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit ziehen, in diesem Leben selbst durch eigene höhere Erkenntnis verwirklichen, erreichen und darin verweilen.‘“

‘‘Asakkhiṃ kho ahaṃ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū saññāpetuṃ. Dvepi sudaṃ, bhikkhave, bhikkhū ovadāmi, tayo bhikkhū piṇḍāya caranti. Yaṃ tayo bhikkhū piṇḍāya caritvā āharanti tena chabbaggiyā yāpema. Tayopi sudaṃ, bhikkhave, bhikkhū ovadāmi, dve bhikkhū piṇḍāya caranti. Yaṃ dve bhikkhū piṇḍāya caritvā āharanti tena chabbaggiyā yāpema. Atha kho, bhikkhave, pañcavaggiyā [Pg.230] bhikkhū mayā evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā attanā jātidhammā samānā jātidhamme ādīnavaṃ viditvā ajātaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesamānā ajātaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ ajjhagamaṃsu, attanā jarādhammā samānā jarādhamme ādīnavaṃ viditvā ajaraṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesamānā ajaraṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ ajjhagamaṃsu, attanā byādhidhammā samānā…pe… attanā maraṇadhammā samānā… attanā sokadhammā samānā… attanā saṃkilesadhammā samānā saṃkilesadhamme ādīnavaṃ viditvā asaṃkiliṭṭhaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesamānā asaṃkiliṭṭhaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ ajjhagamaṃsu. Ñāṇañca pana nesaṃ dassanaṃ udapādi – ‘akuppā no vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’ti.

"Mönche, es gelang mir wahrlich, die Gruppe der fünf Mönche zu überzeugen. Ich unterwies zwei Mönche, während drei zum Almosengang gingen. Von dem, was die drei Mönche vom Almosengang brachten, lebten wir alle sechs. Dann unterwies ich drei Mönche, während zwei zum Almosengang gingen. Von dem, was die zwei Mönche vom Almosengang brachten, lebten wir alle sechs. Mönche, während die Gruppe der fünf Mönche so von mir unterwiesen und belehrt wurde, erkannten sie – die selbst dem Gesetz der Geburt unterworfen waren – die Gefahr in dem, was der Geburt unterworfen ist, und suchten nach dem Ungeborenen, der unübertrefflichen Sicherheit vor dem Joch, dem Nibbāna; sie erreichten das Ungeborene, die unübertreffliche Sicherheit vor dem Joch, das Nibbāna. Sie selbst, dem Gesetz des Alterns unterworfen, erkannten die Gefahr im Altern und erreichten das alterlose Nibbāna... dem Gesetz der Krankheit unterworfen... dem Gesetz des Todes unterworfen... dem Gesetz des Kummers unterworfen... dem Gesetz der Befleckung unterworfen, erkannten sie die Gefahr in der Befleckung und suchten nach dem Unbefleckten, der unübertrefflichen Sicherheit vor dem Joch, dem Nibbāna; sie erreichten das Unbefleckte, die unübertreffliche Sicherheit vor dem Joch, das Nibbāna. Und die Erkenntnis und Schauung entstand in ihnen: 'Unerschütterlich ist unsere Befreiung, dies ist die letzte Geburt, nun gibt es kein erneutes Werden mehr.'"

287. ‘‘Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ime pañca kāmaguṇe gathitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjanti, te evamassu veditabbā – ‘anayamāpannā byasanamāpannā yathākāmakaraṇīyā pāpimato’. ‘Seyyathāpi, bhikkhave, āraññako mago baddho pāsarāsiṃ adhisayeyya. So evamassa veditabbo – anayamāpanno byasanamāpanno yathākāmakaraṇīyo luddassa. Āgacchante ca pana ludde yena kāmaṃ na pakkamissatī’ti. Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā ime pañca kāmaguṇe gathitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjanti, te evamassu veditabbā – ‘anayamāpannā byasanamāpannā yathākāmakaraṇīyā pāpimato’. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ime pañca kāmaguṇe agathitā amucchitā anajjhopannā ādīnavadassāvino nissaraṇapaññā paribhuñjanti, te evamassu veditabbā – ‘na anayamāpannā na byasanamāpannā na [Pg.231] yathākāmakaraṇīyā pāpimato’.

287. "Es gibt, Mönche, diese fünf Stränge der Sinneslust. Welche fünf? Durch das Auge erkennbare Formen, die erwünscht, begehrenswert, angenehm, liebenswert, mit Sinneslust verbunden und reizvoll sind; durch das Ohr erkennbare Töne... durch die Nase erkennbare Düfte... durch die Zunge erkennbare Geschmackstoffe... durch den Körper erkennbare Berührungen, die erwünscht, begehrenswert, angenehm, liebenswert, mit Sinneslust verbunden und reizvoll sind. Dies, Mönche, sind die fünf Stränge der Sinneslust. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer diese fünf Stränge der Sinneslust genießen, daran hängen, davon berauscht sind, sich darin verlieren, ohne die Gefahr zu sehen und ohne die befreiende Weisheit zu besitzen, von denen sollte man wissen: 'Sie sind ins Unglück geraten, sie sind ins Verderben geraten, der Böse kann mit ihnen nach Belieben verfahren.' Gleichwie, Mönche, ein Waldhirsch, der gefesselt auf einem Haufen von Schlingen liegt; von ihm sollte man wissen: 'Er ist ins Unglück geraten, er ist ins Verderben geraten, der Jäger kann mit ihm nach Belieben verfahren. Wenn der Jäger kommt, wird er nicht entkommen können, wohin er will.' Ebenso, Mönche, welche Asketen oder Brahmanen auch immer diese fünf Stränge der Sinneslust genießen, daran hängen... ohne die befreiende Weisheit zu besitzen, von denen sollte man wissen: 'Sie sind ins Unglück geraten... der Böse kann mit ihnen nach Belieben verfahren.' Diejenigen Asketen oder Brahmanen jedoch, Mönche, die diese fünf Stränge der Sinneslust genießen, ohne daran zu hängen, ohne davon berauscht zu sein, ohne sich darin zu verlieren, die Gefahr sehend und die befreiende Weisheit besitzend, von denen sollte man wissen: 'Sie sind nicht ins Unglück geraten, sie sind nicht ins Verderben geraten, der Böse kann mit ihnen nicht nach Belieben verfahren.'"

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, āraññako mago abaddho pāsarāsiṃ adhisayeyya. So evamassa veditabbo – ‘na anayamāpanno na byasanamāpanno na yathākāmakaraṇīyo luddassa. Āgacchante ca pana ludde yena kāmaṃ pakkamissatī’ti. Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā ime pañca kāmaguṇe agathitā amucchitā anajjhopannā ādīnavadassāvino nissaraṇapaññā paribhuñjanti, te evamassu veditabbā – ‘na anayamāpannā na byasanamāpannā na yathākāmakaraṇīyā pāpimato’.

"Gleichwie, Mönche, ein Waldhirsch, der ungefesselt auf einem Haufen von Schlingen liegt; von ihm sollte man wissen: 'Er ist nicht ins Unglück geraten, er ist nicht ins Verderben geraten, der Jäger kann mit ihm nicht nach Belieben verfahren. Wenn der Jäger kommt, wird er entkommen können, wohin er will.' Ebenso, Mönche, welche Asketen oder Brahmanen auch immer diese fünf Stränge der Sinneslust genießen, ohne daran zu hängen, ohne davon berauscht zu sein, ohne sich darin zu verlieren, die Gefahr sehend und die befreiende Weisheit besitzend, von denen sollte man wissen: 'Sie sind nicht ins Unglück geraten, sie sind nicht ins Verderben geraten, der Böse kann mit ihnen nicht nach Belieben verfahren.'"

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, āraññako mago araññe pavane caramāno vissattho gacchati, vissattho tiṭṭhati, vissattho nisīdati, vissattho seyyaṃ kappeti. Taṃ kissa hetu? Anāpāthagato, bhikkhave, luddassa. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu andhamakāsi māraṃ apadaṃ, vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato.

"Gleichwie, Mönche, ein Waldhirsch, der in einem tiefen Wald umherstreift, furchtlos geht, furchtlos steht, furchtlos sitzt und furchtlos liegt. Warum ist das so? Weil er, Mönche, außerhalb des Bereichs des Jägers ist. Ebenso, Mönche, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein, die mit Gedankengängen und diskursivem Denken verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren, von Entzücken und Glück erfüllt, und verweilt darin. Von diesem Mönch, Mönche, sagt man: 'Er hat Mara geblendet, er hat das Auge Maras spurlos vernichtet und ist für den Bösen unsichtbar geworden.'"

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave…pe… pāpimato.

"Ferner, Mönche, tritt ein Mönch durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankengang und diskursivem Denken in die zweite Vertiefung ein, die innere Beruhigung und Einspitzigkeit des Geistes bewirkt, ohne Gedankengang und diskursives Denken, aus der Konzentration geboren, von Entzücken und Glück erfüllt, und verweilt darin. Von diesem Mönch, Mönche, sagt man... bis zu... ist für den Bösen unsichtbar geworden."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave…pe… pāpimato.

"Ferner, Mönche, verweilt ein Mönch durch das Verblassen des Entzückens gleichmütig, achtsam und klar bewusst und erfährt mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: 'Gleichmütig, achtsam und glücklich verweilend', so tritt er in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin. Von diesem Mönch, Mönche, sagt man... bis zu... ist für den Bösen unsichtbar geworden."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave…pe… pāpimato.

"Ferner, Mönche, tritt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und Leid sowie durch das schon frühere Verschwinden von Freude und Trübsinn in die vierte Vertiefung ein, die weder Leiden noch Glück ist, eine durch Gleichmut geläuterte Achtsamkeit besitzt, und verweilt darin. Von diesem Mönch, Mönche, sagt man... bis zu... ist für den Bösen unsichtbar geworden."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave…pe… pāpimato.

„Wiederum, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er die Wahrnehmung von Formen vollständig überwindet, das Schwinden der Wahrnehmungen von Widerstand erfährt und die Wahrnehmungen der Vielfalt nicht beachtet, in der Erkenntnis ‚unendlich ist der Raum‘ und tritt in das Gebiet der Raumunendlichkeit ein. Von diesem Mönch wird gesagt, ihr Mönche, er habe den Māra blind gemacht, Maras Auge vernichtet, indem er dessen Spur auslöschte, und sei dem Blick des Bösen entzogen.“

‘‘Puna [Pg.232] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave…pe… pāpimato.

„Wiederum, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er das Gebiet der Raumunendlichkeit vollständig überwindet, in der Erkenntnis ‚unendlich ist das Bewusstsein‘ und tritt in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit ein. Von diesem Mönch wird gesagt, ihr Mönche, er habe den Māra blind gemacht, Maras Auge vernichtet, indem er dessen Spur auslöschte, und sei dem Blick des Bösen entzogen.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave…pe… pāpimato.

„Wiederum, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit vollständig überwindet, in der Erkenntnis ‚da ist gar nichts‘ und tritt in das Gebiet der Nichtsheit ein. Von diesem Mönch wird gesagt, ihr Mönche, er habe den Māra blind gemacht, Maras Auge vernichtet, indem er dessen Spur auslöschte, und sei dem Blick des Bösen entzogen.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave…pe… pāpimato.

„Wiederum, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er das Gebiet der Nichtsheit vollständig überwindet und tritt in das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ein. Von diesem Mönch wird gesagt, ihr Mönche, er habe den Māra blind gemacht, Maras Auge vernichtet, indem er dessen Spur auslöschte, und sei dem Blick des Bösen entzogen.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu andhamakāsi māraṃ apadaṃ, vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato. Tiṇṇo loke visattikaṃ vissattho gacchati, vissattho tiṭṭhati, vissattho nisīdati, vissattho seyyaṃ kappeti. Taṃ kissa hetu? Anāpāthagato, bhikkhave, pāpimato’’ti.

„Wiederum, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung vollständig überwindet und tritt in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung ein, und da er dies mit Weisheit sieht, sind seine Triebe versiegt. Von diesem Mönch wird gesagt, ihr Mönche, er habe den Māra blind gemacht, Maras Auge vernichtet, indem er dessen Spur auslöschte, und sei dem Blick des Bösen entzogen. Er hat die Verstrickung in der Welt überwunden; furchtlos geht er, furchtlos steht er, furchtlos sitzt er, furchtlos legt er sich nieder. Warum ist das so? Weil er, ihr Mönche, für den Bösen unerkennbar geworden ist.“

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren entzückt und freuten sich über die Worte des Erhabenen.

Pāsarāsisuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Das Pāsarāsi-Sutta, das sechste, ist abgeschlossen.

7. Cūḷahatthipadopamasuttaṃ

7. Cūḷahatthipadopama Sutta

288. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena jāṇussoṇi brāhmaṇo sabbasetena vaḷavābhirathena sāvatthiyā niyyāti divādivassa. Addasā kho jāṇussoṇi brāhmaṇo pilotikaṃ paribbājakaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna pilotikaṃ paribbājakaṃ etadavoca –

288. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit fuhr der Brahmane Jāṇussoṇi mit einem ganz weißen Gespann von Stuten am hellichten Tag aus Sāvatthī hinaus. Da sah der Brahmane Jāṇussoṇi den Wanderer Pilotika von weitem kommen. Als er den Wanderer Pilotika sah, sprach er zu ihm:

‘‘Handa, kuto nu bhavaṃ vacchāyano āgacchati divādivassā’’ti?

„Nun, werter Vacchāyana, woher kommt Ihr so mitten am Tag?“

‘‘Ito hi kho ahaṃ[Pg.233], bho, āgacchāmi samaṇassa gotamassa santikā’’ti.

„Ich komme gerade von dort, werter Herr, aus der Gegenwart des Asketen Gotama.“

‘‘Taṃ kiṃ maññati, bhavaṃ vacchāyano, samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ?

„Was meint Ihr, werter Vacchāyana, wie steht es um den Scharfsinn der Weisheit des Asketen Gotama?

‘‘Paṇḍito maññe’’ti.

Haltet Ihr ihn für einen Weisen?“

‘‘Ko cāhaṃ, bho, ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmi! Sopi nūnassa tādisova yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyyā’’ti.

„Wer bin ich, werter Herr, dass ich den Scharfsinn der Weisheit des Asketen Gotama erkennen könnte? Nur wer ihm gleichkommt, könnte den Scharfsinn der Weisheit des Asketen Gotama erkennen.“

‘‘Uḷārāya khalu bhavaṃ vacchāyano samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī’’ti.

„Wahrlich, der werte Vacchāyana lobt den Asketen Gotama mit überschwänglichem Lob.“

‘‘Ko cāhaṃ, bho, ko ca samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsissāmi?

„Wer bin ich, werter Herr, dass ich den Asketen Gotama loben könnte?

‘‘Pasatthapasatthova so bhavaṃ gotamo seṭṭho devamanussāna’’nti.

Dieser werte Gotama ist ein von den Gepriesenen Gepriesener, der Höchste unter Göttern und Menschen.“

‘‘Kaṃ pana bhavaṃ vacchāyano atthavasaṃ sampassamāno samaṇe gotame evaṃ abhippasanno’’ti ?

„Welchen Grund erkennt der werte Vacchāyana, dass er dem Asketen Gotama so tief ergeben ist?“

‘‘Seyyathāpi, bho, kusalo nāgavaniko nāgavanaṃ paviseyya. So passeyya nāgavane mahantaṃ hatthipadaṃ, dīghato ca āyataṃ, tiriyañca vitthataṃ. So niṭṭhaṃ gaccheyya – ‘mahā vata, bho, nāgo’ti. Evameva kho ahaṃ, bho, yato addasaṃ samaṇe gotame cattāri padāni athāhaṃ niṭṭhamagamaṃ – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

„Werter Herr, gleichwie ein erfahrener Elefantenjäger in einen Elefantenwald eindringen würde und dort eine große Elefanten-Fußspur sähe, lang in der Ausdehnung und breit in der Weite, und zu dem Schluss käme: ‚Wahrlich, das ist ein großer Elefant‘; ebenso, werter Herr, seitdem ich beim Asketen Gotama vier ‚Spuren‘ gesehen habe, bin ich zu dem Schluss gelangt: ‚Der Erhabene ist ein vollkommen Erwachter, die Lehre ist vom Erhabenen wohlverkündet, die Jüngergemeinschaft des Erhabenen ist gut gewandelt.‘“

289. ‘‘Katamāni cattāri? Idhāhaṃ, bho, passāmi ekacce khattiyapaṇḍite nipuṇe kataparappavāde vālavedhirūpe, te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni. Te suṇanti – ‘samaṇo khalu, bho, gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osarissatī’ti. Te pañhaṃ abhisaṅkharonti – ‘imaṃ mayaṃ pañhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma. Evaṃ ce no puṭṭho evaṃ byākarissati, evamassa mayaṃ vādaṃ āropessāma. Evaṃ cepi no puṭṭho evaṃ byākarissati, evampissa mayaṃ vādaṃ āropessāmā’ti. Te suṇanti – ‘samaṇo khalu, bho, gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osaṭo’ti. Te yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamanti. Te samaṇo gotamo dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te samaṇena gotamena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā na ceva samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchanti, kutossa vādaṃ āropessanti? Aññadatthu [Pg.234] samaṇasseva gotamassa sāvakā sampajjanti. Yadāhaṃ, bho, samaṇe gotame imaṃ paṭhamaṃ padaṃ addasaṃ athāhaṃ niṭṭhamagamaṃ – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

289. „Welche vier? Da sehe ich, werter Herr, hier in der Welt einige weise Krieger, scharfsinnig, bewandert in den Lehren anderer, die wie Bogenschützen sind, die eine Haarspitze treffen; sie ziehen umher und zertrümmern mit ihrem Scharfsinn, so scheint es, die Ansichten anderer. Sie hören: ‚Der Asket Gotama wird dieses Dorf oder jene Stadt besuchen.‘ Sie bereiten Fragen vor: ‚Wir werden zum Asketen Gotama gehen und ihm diese Frage stellen. Wenn er so antwortet, werden wir ihn widerlegen; wenn er anders antwortet, werden wir ihn auch widerlegen.‘ Dann hören sie: ‚Der Asket Gotama ist in diesem Dorf oder jener Stadt angekommen.‘ Sie begeben sich dorthin, wo der Asket Gotama ist. Der Asket Gotama belehrt, überzeugt, begeistert und erfreut sie mit einer Lehrrede. Nachdem sie vom Asketen Gotama belehrt, überzeugt, begeistert und erfreut wurden, stellen sie ihm nicht einmal mehr die Frage – wie könnten sie ihn da widerlegen? Vielmehr werden sie zu Schülern des Asketen Gotama. Als ich beim Asketen Gotama diese erste Spur sah, bin ich zu dem Schluss gelangt: ‚Der Erhabene ist ein vollkommen Erwachter, die Lehre ist vom Erhabenen wohlverkündet, die Jüngergemeinschaft des Erhabenen ist gut gewandelt.‘“

‘‘Puna caparāhaṃ, bho, passāmi idhekacce brāhmaṇapaṇḍite…pe… gahapatipaṇḍite…pe… samaṇapaṇḍite nipuṇe kataparappavāde vālavedhirūpe te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni. Te suṇanti – ‘samaṇo khalu bho gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osarissatī’ti. Te pañhaṃ abhisaṅkharonti ‘imaṃ mayaṃ pañhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma. Evaṃ ce no puṭṭho evaṃ byākarissati, evamassa mayaṃ vādaṃ āropessāma. Evaṃ cepi no puṭṭho evaṃ byākarissati, evaṃpissa mayaṃ vādaṃ āropessāmā’ti. Te suṇanti ‘samaṇo khalu bho gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osaṭo’ti. Te yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamanti. Te samaṇo gotamo dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te samaṇena gotamena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā na ceva samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchanti, kutossa vādaṃ āropessanti? Aññadatthu samaṇaṃyeva gotamaṃ okāsaṃ yācanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Te samaṇo gotamo pabbājeti. Te tattha pabbajitā samānā vūpakaṭṭhā appamattā ātāpino pahitattā viharantā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. Te evamāhaṃsu – ‘manaṃ vata, bho, anassāma, manaṃ vata, bho, panassāma; mayañhi pubbe assamaṇāva samānā samaṇamhāti paṭijānimha, abrāhmaṇāva samānā brāhmaṇamhāti paṭijānimha, anarahantova samānā arahantamhāti paṭijānimha. Idāni khomha samaṇā, idāni khomha brāhmaṇā, idāni khomha arahanto’ti. Yadāhaṃ, bho, samaṇe gotame imaṃ catutthaṃ padaṃ addasaṃ athāhaṃ niṭṭhamagamaṃ – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’’ti.

„Ferner, o Herr, sehe ich hier gewisse gelehrte Brahmanen... gelehrte Hausväter... gelehrte Asketen, die scharfsinnig sind, vertraut mit den Lehren anderer, gleichsam wie Bogenschützen, die ein Haar spalten können. Es scheint, als ob sie die Ansichten anderer mit ihrer Weisheit zerschmettern würden. Sie hören: ‚Der Asket Gotama wird gewiss jenes Dorf oder jene Stadt besuchen.‘ Sie bereiten Fragen vor: ‚Wir werden dem Asketen Gotama diese Frage stellen. Wenn er so antwortet, werden wir ihn so widerlegen; wenn er so antwortet, werden wir ihn so widerlegen.‘ Sie hören: ‚Der Asket Gotama ist in jenem Dorf oder jener Stadt angekommen.‘ Sie begeben sich dorthin, wo der Asket Gotama ist. Der Asket Gotama belehrt, begeistert, ermutigt und erfreut sie mit einer Lehrrede. Nachdem sie vom Asketen Gotama belehrt, begeistert, ermutigt und erfreut worden sind, stellen sie dem Asketen Gotama nicht einmal eine Frage, wie könnten sie ihn da widerlegen? Im Gegenteil, sie bitten den Asketen Gotama um die Gelegenheit, vom Hausleben in die Hauslosigkeit hinauszugehen. Der Asket Gotama lässt sie die Hauslosigkeit antreten. Nachdem sie dort als Mönche ordiniert wurden, leben sie zurückgezogen, wachsam, eifrig und entschlossen. Nach nicht langer Zeit verwirklichen sie selbst durch direktes Wissen noch in diesem Leben das höchste Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom Hausleben in die Hauslosigkeit hinausgehen. Sie sagen dann: ‚Wir wären beinahe verloren gewesen, wahrlich, wir wären beinahe untergegangen! Denn früher behaupteten wir, Asketen zu sein, obwohl wir keine waren; wir behaupteten, Brahmanen zu sein, obwohl wir keine waren; wir behaupteten, Arahants zu sein, obwohl wir keine waren. Jetzt erst sind wir Asketen, jetzt erst sind wir Brahmanen, jetzt erst sind wir Arahants.‘ O Herr, als ich dieses vierte Merkmal beim Asketen Gotama sah, kam ich zu dem Schluss: ‚Der Erhabene ist vollkommen erwacht, die Lehre ist vom Erhabenen gut verkündet, die Jüngergemeinschaft des Erhabenen folgt dem rechten Pfad.‘“

‘‘Yato [Pg.235] kho ahaṃ, bho, samaṇe gotame imāni cattāri padāni addasaṃ athāhaṃ niṭṭhamagamaṃ – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’’ti.

„Seit ich, o Herr, diese vier Merkmale beim Asketen Gotama gesehen habe, bin ich zu dem Schluss gelangt: ‚Der Erhabene ist vollkommen erwacht, die Lehre ist vom Erhabenen gut verkündet, die Jüngergemeinschaft des Erhabenen folgt dem rechten Pfad.‘“

290. Evaṃ vutte, jāṇussoṇi brāhmaṇo sabbasetā vaḷavābhirathā orohitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – ‘‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa; namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa; namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. Appeva nāma mayampi kadāci karahaci tena bhotā gotamena saddhiṃ samāgaccheyyāma, appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo’’ti! Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yāvatako ahosi pilotikena paribbājakena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. Evaṃ vutte, bhagavā jāṇussoṇiṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘na kho, brāhmaṇa, ettāvatā hatthipadopamo vitthārena paripūro hoti. Api ca, brāhmaṇa, yathā hatthipadopamo vitthārena paripūro hoti taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

290. Nachdem dies gesagt worden war, stieg der Brahmane Jāṇussoṇi von seinem ganz in Weiß gehaltenen, von Stuten gezogenen Wagen herab, legte sein Obergewand über eine Schulter, grüßte ehrfürchtig mit zusammengelegten Händen in die Richtung, in der sich der Erhabene befand, und rief dreimal diesen feierlichen Ausspruch aus: ‚Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten! Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten! Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten! Mögen wir vielleicht irgendwann einmal mit jenem verehrten Gotama zusammentreffen, vielleicht ergibt sich irgendein Gespräch!‘ Daraufhin begab sich der Brahmane Jāṇussoṇi dorthin, wo der Erhabene verweilte. Dort angekommen, tauschte er freundliche Grüße mit dem Erhabenen aus. Nach diesen höflichen und denkwürdigen Worten setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend berichtete der Brahmane Jāṇussoṇi dem Erhabenen das gesamte Gespräch, das er mit dem Wanderphilosophen Pilotika geführt hatte. Als dies berichtet worden war, sprach der Erhabene zum Brahmanen Jāṇussoṇi: ‚Brahmane, in diesem Maße ist das Gleichnis vom Elefantenfußabdruck in seiner Ausführlichkeit noch nicht vollständig. Aber wie das Gleichnis vom Elefantenfußabdruck in seiner Ausführlichkeit vollständig ist, das höre nun, schenke dem wohl Aufmerksamkeit, ich werde sprechen.‘ – ‚Gewiss, o Herr‘, antwortete der Brahmane Jāṇussoṇi dem Erhabenen. Der Erhabene sprach folgendes:

291. ‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, nāgavaniko nāgavanaṃ paviseyya. So passeyya nāgavane mahantaṃ hatthipadaṃ, dīghato ca āyataṃ, tiriyañca vitthataṃ. Yo hoti kusalo nāgavaniko neva tāva niṭṭhaṃ gacchati – ‘mahā vata, bho, nāgo’ti. Taṃ kissa hetu? Santi hi, brāhmaṇa, nāgavane vāmanikā nāma hatthiniyo mahāpadā, tāsaṃ petaṃ padaṃ assāti.

291. „Wie wenn etwa, Brahmane, ein Elefantenjäger in einen Elefantenwald eindringen würde. Er würde im Elefantenwald einen großen Fußabdruck sehen, lang gestreckt und breit gefasst. Ein erfahrener Elefantenjäger würde jedoch noch nicht sogleich zu dem Schluss kommen: ‚Wahrlich, das ist ein gewaltiger Elefantenbulle.‘ Und warum? Denn es gibt, Brahmane, im Elefantenwald kleinwüchsige Elefantenkühe namens Vāmanikā, die große Füße haben; es könnte deren Fußabdruck sein.“

‘‘So tamanugacchati. Tamanugacchanto passati nāgavane mahantaṃ hatthipadaṃ, dīghato ca āyataṃ, tiriyañca vitthataṃ, uccā ca nisevitaṃ. Yo hoti kusalo nāgavaniko neva tāva niṭṭhaṃ gacchati – ‘mahā vata, bho, nāgo’ti. Taṃ kissa hetu? Santi hi, brāhmaṇa, nāgavane uccā kāḷārikā nāma hatthiniyo mahāpadā, tāsaṃ petaṃ padaṃ assāti.

„Er folgt diesem Abdruck. Während er ihm folgt, sieht er im Elefantenwald einen großen Fußabdruck, lang gestreckt und breit gefasst, sowie Scheuerstellen in beträchtlicher Höhe. Ein erfahrener Elefantenjäger würde jedoch noch nicht sogleich zu dem Schluss kommen: ‚Wahrlich, das ist ein gewaltiger Elefantenbulle.‘ Und warum? Denn es gibt, Brahmane, im Elefantenwald hochgewachsene, krummbeinige Elefantenkühe namens Uccā-Kāḷārikā, die große Füße haben; es könnte deren Fußabdruck sein.“

‘‘So [Pg.236] tamanugacchati. Tamanugacchanto passati nāgavane mahantaṃ hatthipadaṃ, dīghato ca āyataṃ, tiriyañca vitthataṃ, uccā ca nisevitaṃ, uccā ca dantehi ārañjitāni. Yo hoti kusalo nāgavaniko neva tāva niṭṭhaṃ gacchati – ‘mahā vata, bho, nāgo’ti. Taṃ kissa hetu? Santi hi, brāhmaṇa, nāgavane uccā kaṇerukā nāma hatthiniyo mahāpadā, tāsaṃ petaṃ padaṃ assāti.

„Er folgt diesem Abdruck weiter. Während er ihm folgt, sieht er im Elefantenwald einen großen Fußabdruck, lang gestreckt und breit gefasst, sowie Scheuerstellen in beträchtlicher Höhe und Einkerbungen durch Stoßzähne weit oben. Ein erfahrener Elefantenjäger würde jedoch noch nicht sogleich zu dem Schluss kommen: ‚Wahrlich, das ist ein gewaltiger Elefantenbulle.‘ Und warum? Denn es gibt, Brahmane, im Elefantenwald hochgewachsene Elefantenkühe namens Uccā-Kaṇerukā, die große Füße haben; es könnte deren Fußabdruck sein.“

‘‘So tamanugacchati. Tamanugacchanto passati nāgavane mahantaṃ hatthipadaṃ, dīghato ca āyataṃ, tiriyañca vitthataṃ, uccā ca nisevitaṃ, uccā ca dantehi ārañjitāni, uccā ca sākhābhaṅgaṃ. Tañca nāgaṃ passati rukkhamūlagataṃ vā abbhokāsagataṃ vā gacchantaṃ vā tiṭṭhantaṃ vā nisinnaṃ vā nipannaṃ vā. So niṭṭhaṃ gacchati – ‘ayameva so mahānāgo’ti.

Er folgt ihm nach. Während er ihm nachfolgt, erblickt er im Elefantenwald einen großen Elefantenfußabdruck, der in der Länge gestreckt und in der Breite ausgedehnt ist, sowie Scheuerstellen in der Höhe, Kratzspuren von Stoßzähnen in der Höhe und abgebrochene Zweige in der Höhe. Und er sieht diesen Elefanten, wie er am Fuße eines Baumes weilt oder im Freien steht, wie er geht, steht, sitzt oder liegt. Er kommt zu der Gewissheit: 'Dies ist wahrlich jener mächtige Elefant.'

‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, idha tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ; kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajopatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.

Ebenso, o Brahmane, erscheint hier in der Welt ein Tathāgata, ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Weltenkenner, ein unvergleichlicher Lenker von zu zähmenden Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener. Er verkündet diese Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, nachdem er sie selbst durch direktes Wissen verwirklicht hat. Er lehrt das Dhamma, das am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, sinnvoll und wohlformuliert; er macht den vollkommen erfüllten, ganz reinen heiligen Wandel offenbar. Dieses Dhamma hört ein Hausvater oder der Sohn eines Hausvaters oder jemand, der in irgendeinem anderen Stande wiedergeboren wurde. Nachdem er dieses Dhamma gehört hat, gewinnt er Vertrauen zum Tathāgata. Erfüllt von diesem Vertrauen, das er gewonnen hat, erwägt er: 'Beengt ist das Hausleben, ein Pfad des Staubes; die Hauslosigkeit ist wie das freie Feld. Es ist nicht leicht, während man im Hause wohnt, den heiligen Wandel zu führen, der in jeder Hinsicht vollkommen, in jeder Hinsicht rein und wie eine polierte Muschel ist. Wie wäre es, wenn ich Haar und Bart abscherte, die safranfarbenen Gewänder anlegte und aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinauszöge?' Zu einer späteren Zeit verlässt er einen kleinen Besitz oder er verlässt einen großen Besitz, verlässt einen kleinen Verwandtenkreis oder er verlässt einen großen Verwandtenkreis, schert Haar und Bart ab, legt die safranfarbenen Gewänder an und zieht aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinaus.

292. ‘‘So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo [Pg.237] nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.

292. So hinausgezogen und mit den Übungsregeln und der Lebensweise der Mönche vereint, lässt er das Töten von Lebewesen hinter sich und hält sich vom Töten von Lebewesen fern. Mit abgelegtem Stock und abgelegter Waffe, schamhaft und mitleidig, verweilt er voller Mitgefühl für das Wohl aller lebenden Wesen.

‘‘Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī. Athenena sucibhūtena attanā viharati.

Er lässt das Nehmen von Nichtgegebenem hinter sich und hält sich vom Nehmen von Nichtgegebenem fern. Er nimmt nur das Gegebene an, wünscht nur das Gegebene und verweilt mit einem Selbst, das durch Nichtstehlen rein geworden ist.

‘‘Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā.

Er lässt den unkeuschen Wandel hinter sich und führt einen heiligen Wandel. Er lebt fernab und hält sich fern vom Beischlaf, jener dörflichen Sitte.

‘‘Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa.

Er lässt die Lüge hinter sich und hält sich von der Lüge fern. Er spricht die Wahrheit, ist der Wahrheit verpflichtet, beständig, zuverlässig und kein Betrüger der Welt.

‘‘Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya. Iti bhinnānaṃ vā sandhātā sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

Er lässt die verleumderische Rede hinter sich und hält sich von verleumderischer Rede fern. Was er hier hört, erzählt er dort nicht weiter, um jene zu entzweien; und was er dort hört, erzählt er hier nicht weiter, um diese zu entzweien. So eint er die Entzweiten und bestärkt die Vereinigten. Er hat Freude an Eintracht, liebt Eintracht, genießt Eintracht und spricht Worte, die Eintracht schaffen.

‘‘Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti. Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

Er lässt die harte Rede hinter sich und hält sich von harter Rede fern. Worte, die makellos sind, dem Ohr wohlwollend, lieblich, zum Herzen gehend, höflich, von vielen geliebt und vielen angenehm – solche Worte spricht er.

‘‘Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ.

Er lässt das leere Geschwätz hinter sich und hält sich von leerem Geschwätz fern. Er spricht zur rechten Zeit, spricht Tatsachen, spricht Nützliches, spricht gemäß dem Dhamma, spricht gemäß der Disziplin. Er spricht Worte, die bewahrenswert sind, zur rechten Zeit, begründet, maßvoll und mit Nutzen verbunden.

293. ‘‘So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti, ekabhattiko hoti rattūparato, virato vikālabhojanā, naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti, mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti, uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti, jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, dāsidāsapaṭiggahaṇā [Pg.238] paṭivirato hoti, ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, hatthigavāssavaḷavāpaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti, kayavikkayā paṭivirato hoti, tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti, ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti, chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti.

293. Er hält sich fern von der Beschädigung von Saatgut und Pflanzengemeinschaften. Er nimmt nur eine Mahlzeit am Tag zu sich, verzichtet auf das Essen bei Nacht und hält sich vom Essen zur Unzeit fern. Er hält sich fern vom Zuschauen bei Tanz, Gesang, Musik und Schaustellungen. Er hält sich fern vom Tragen von Kränzen, dem Gebrauch von Düften und Salben sowie von Schmuck und Zierrat. Er hält sich fern von hohen und prächtigen Lagern. Er hält sich fern von der Annahme von Gold und Silber. Er hält sich fern von der Annahme von rohem Getreide. Er hält sich fern von der Annahme von rohem Fleisch. Er hält sich fern von der Annahme von Frauen und Mädchen. Er hält sich fern von der Annahme von Sklavinnen und Sklaven. Er hält sich fern von der Annahme von Ziegen und Schafen, von Geflügel und Schweinen, von Elefanten, Rindern, Pferden und Maultieren. Er hält sich fern von der Annahme von Äckern und Grundstücken. Er hält sich fern vom Verrichten von Botengängen und Gesandtschaften. Er hält sich fern von Kauf und Verkauf. Er hält sich fern von falschen Gewichten, falschen Metallen und falschen Maßen. Er hält sich fern von Bestechung, Betrug, Fälschung und Hinterlist. Er hält sich fern von Verstümmelung, Töten, Fesseln, Wegelagerei, Plünderung und Gewalt.

294. ‘‘So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti, evameva bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

294. Er ist zufrieden mit dem Gewand, das seinen Körper bedeckt, und mit der Almosenspeise, die sein Hungergefühl stillt. Wohin er auch geht, er nimmt nur dies mit sich. Wie ein gefiederter Vogel, wohin er auch fliegt, nur mit der Last seiner Flügel behaftet fliegt, so ist der Mönch zufrieden mit dem Gewand, das seinen Körper bedeckt, und mit der Almosenspeise, die seinen Hunger stillt. Wohin er auch geht, er nimmt nur dies mit sich. Ausgestattet mit dieser edlen Gruppe von Tugendregeln, erfährt er in seinem Inneren ein tadelloses Glück.

295. ‘‘So cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

295. Wenn dieser Mönch mit dem Auge eine Form sieht, ergreift er weder das allgemeine Erscheinungsbild noch die Einzelmerkmale. Da böse, unheilsame Zustände wie Begehren und Trübsinn in ihn eindringen könnten, wenn er verweilte, ohne das Sehorgan gezügelt zu halten, übt er sich in dessen Beherrschung; er hütet das Sehorgan und gelangt zur Zügelung des Sehorgans. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Duft riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung empfindet... mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, ergreift er weder das allgemeine Erscheinungsbild noch die Einzelmerkmale. Da böse, unheilsame Zustände wie Begehren und Trübsinn in ihn eindringen könnten, wenn er verweilte, ohne das Geistorgan gezügelt zu halten, übt er sich in dessen Beherrschung; er hütet das Geistorgan und gelangt zur Zügelung des Geistorgans. Mit dieser edlen Zügelung der Sinne ausgestattet, empfindet er innerlich ein ungetrübtes Glück.

‘‘So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṃghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte [Pg.239] khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

Er handelt mit klarem Wissen beim Vorwärtsgehen und Rückwärtsgehen; er handelt mit klarem Wissen beim Vorwärtsschauen und Wegschauen; er handelt mit klarem Wissen beim Beugen und Strecken; er handelt mit klarem Wissen beim Tragen des äußeren Gewandes, der Schale und der Roben; er handelt mit klarem Wissen beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken; er handelt mit klarem Wissen beim Verrichten der Notdurft; er handelt mit klarem Wissen beim Gehen, Stehen, Sitzen, Einschlafen, Wachen, Sprechen und Schweigen.

296. ‘‘So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, (imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato) iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti. Byāpādappadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati, sabbapāṇabhūtahitānukampī byāpādappadosā cittaṃ parisodheti. Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti. Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati, ajjhattaṃ vūpasantacitto uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti. Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

296. Ausgestattet mit dieser edlen Tugendgruppe, ausgestattet mit dieser edlen Genügsamkeit, ausgestattet mit dieser edlen Zügelung der Sinne und ausgestattet mit dieser edlen Achtsamkeit und Wissensklarheit, sucht er eine einsame Lagerstätte auf: einen Wald, den Fuß eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Höhle, einen Friedhof, ein Waldesdickicht, ein freies Feld oder einen Strohhaufen. Nach dem Mahl, von der Almosenrunde zurückgekehrt, setzt er sich mit untergeschlagenen Beinen nieder, hält den Körper aufrecht und stellt die Achtsamkeit vor sich auf. Er gibt das Begehren gegenüber der Welt auf und verweilt mit einem von Begehren freien Geist; er reinigt seinen Geist vom Begehren. Er gibt Bosheit und Zorn auf und verweilt mit gütiger Gesinnung; das Wohl aller Lebewesen erstrebend, reinigt er seinen Geist von Bosheit und Zorn. Er gibt Starrheit und Mattheit auf und verweilt frei von Starrheit und Mattheit, das Licht wahrnehmend, achtsam und wissensklar; er reinigt seinen Geist von Starrheit und Mattheit. Er gibt Unruhe und Gewissensbisse auf und verweilt ohne Aufregung, mit innerlich beruhigtem Geist; er reinigt seinen Geist von Unruhe und Gewissensbissen. Er gibt den Zweifel auf und verweilt als einer, der den Zweifel überwunden hat, ohne Ungewissheit hinsichtlich heilsamer Zustände; er reinigt seinen Geist vom Zweifel.

297. ‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idampi vuccati, brāhmaṇa, tathāgatapadaṃ itipi, tathāgatanisevitaṃ itipi, tathāgatārañjitaṃ itipi. Na tveva tāva ariyasāvako niṭṭhaṃ gacchati – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

297. Nachdem er diese fünf Hindernisse, welche Verunreinigungen des Geistes sind und die Weisheit schwächen, abgelegt hat, tritt er, abgeschieden von den Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren und von Verzückung und Glück erfüllt, und verweilt darin. Auch dies, Brahmane, wird 'eine Spur des Vollendeten' genannt, 'etwas vom Vollendeten Genutztes', 'etwas vom Vollendeten Markiertes'. Dennoch gelangt der edle Schüler allein dadurch noch nicht zu dem endgültigen Schluss: 'Der Erhabene ist ein vollkommen Erleuchteter, die Lehre ist vom Erhabenen gut verkündet, die Jüngerschaft des Erhabenen ist auf dem rechten Pfad gewandelt.'

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idampi vuccati, brāhmaṇa…pe… suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

Wiederum, Brahmane, tritt ein Mönch durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken, durch innere Beruhigung und die Einspitzigkeit des Geistes, in die zweite Vertiefung ein, die frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken ist, aus der Konzentration geboren und von Verzückung und Glück erfüllt, und verweilt darin. Auch dies, Brahmane, wird 'eine Spur des Vollendeten' genannt... bis zu... 'die Jüngerschaft des Erhabenen ist auf dem rechten Pfad gewandelt.'

‘‘Puna [Pg.240] caparaṃ, brāhmaṇa, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idampi vuccati, brāhmaṇa…pe… suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

Wiederum, Brahmane, verweilt ein Mönch durch das Schwinden der Verzückung mit Gleichmut, achtsam und wissensklar, und empfindet mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: 'Wer gleichmütig und achtsam ist, verweilt im Glück' – so tritt er in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin. Auch dies, Brahmane, wird 'eine Spur des Vollendeten' genannt... bis zu... 'die Jüngerschaft des Erhabenen ist auf dem rechten Pfad gewandelt.'

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idampi vuccati, brāhmaṇa, tathāgatapadaṃ itipi, tathāgatanisevitaṃ itipi, tathāgatārañjitaṃ itipi. Na tveva tāva ariyasāvako niṭṭhaṃ gacchati – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

Wiederum, Brahmane, tritt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und Leid sowie durch das schon frühere Schwinden von Freude und Betrübnis in die vierte Vertiefung ein, die weder Leid noch Glück kennt und durch Gleichmut und Achtsamkeit vollkommen rein ist, und verweilt darin. Auch dies, Brahmane, wird 'eine Spur des Vollendeten' genannt, 'etwas vom Vollendeten Genutztes', 'etwas vom Vollendeten Markiertes'. Dennoch gelangt der edle Schüler allein dadurch noch nicht zu dem endgültigen Schluss: 'Der Erhabene ist ein vollkommen Erleuchteter, die Lehre ist vom Erhabenen gut verkündet, die Jüngerschaft des Erhabenen ist auf dem rechten Pfad gewandelt.'

298. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Idampi vuccati, brāhmaṇa, tathāgatapadaṃ itipi, tathāgatanisevitaṃ itipi, tathāgatārañjitaṃ itipi. Na tveva tāva ariyasāvako niṭṭhaṃ gacchati – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

298. Wenn sein Geist so konzentriert, geläutert, rein, makellos, frei von Verunreinigungen, geschmeidig, einsatzfähig, gefestigt und zur Unerschütterlichkeit gelangt ist, lenkt er den Geist auf das Wissen der Erinnerung an frühere Daseinsformen. Er erinnert sich an viele verschiedene frühere Daseinsformen, wie etwa an eine Geburt, an zwei Geburten... so erinnert er sich mit allen Merkmalen und Einzelheiten an seine vielen verschiedenen früheren Daseinsformen. Auch dies, Brahmane, wird 'eine Spur des Vollendeten' genannt, 'etwas vom Vollendeten Genutztes', 'etwas vom Vollendeten Markiertes'. Dennoch gelangt der edle Schüler allein dadurch noch nicht zu dem endgültigen Schluss: 'Der Erhabene ist ein vollkommen Erleuchteter, die Lehre ist vom Erhabenen gut verkündet, die Jüngerschaft des Erhabenen ist auf dem rechten Pfad gewandelt.'

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena…pe… yathākammūpage satte pajānāti. Idampi vuccati, brāhmaṇa, tathāgatapadaṃ itipi, tathāgatanisevitaṃ itipi, tathāgatārañjitaṃ itipi. Na tveva tāva ariyasāvako niṭṭhaṃ gacchati – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

"Wenn sein Geist so konzentriert, geläutert, rein, makellos, frei von Unvollkommenheiten, geschmeidig, einsatzbereit, gefestigt und unerschütterlich ist, lenkt er ihn auf das Wissen vom Sterben und Wiedererscheinen der Lebewesen (Cutūpapātañāṇa). Mit dem himmlischen Auge, das geläutert ist und das menschliche Auge übertrifft, erkennt er die Lebewesen, wie sie gemäß ihren Taten (Kamma) weiterziehen. Auch dies, Brahmane, wird ein Fußabdruck des Tathāgata genannt, ein vom Tathāgata genutzter Bereich, eine vom Tathāgata hinterlassene Spur. Doch noch kommt der edle Schüler nicht zu dem endgültigen Schluss: 'Der Erhabene ist vollkommen erwacht, die Lehre ist vom Erhabenen gut verkündet, die Schülerschaft des Erhabenen folgt dem guten Pfad'."

299. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya [Pg.241] cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Idampi vuccati, brāhmaṇa, tathāgatapadaṃ itipi, tathāgatanisevitaṃ itipi, tathāgatārañjitaṃ itipi. Na tveva tāva ariyasāvako niṭṭhaṃ gato hoti, api ca kho niṭṭhaṃ gacchati – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

299. "Wenn sein Geist so konzentriert, geläutert, rein, makellos, frei von Unvollkommenheiten, geschmeidig, einsatzbereit, gefestigt und unerschütterlich ist, lenkt er ihn auf das Wissen von der Vernichtung der Triebe (Āsavānaṃ khayañāṇa). Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden', 'Dies ist die Ursache des Leidens', 'Dies ist das Ende des Leidens', 'Dies ist der Weg, der zum Ende des Leidens führt'. Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies sind die Triebe', 'Dies ist die Ursache der Triebe', 'Dies ist das Ende der Triebe', 'Dies ist der Weg, der zum Ende der Triebe führt'. Auch dies, Brahmane, wird ein Fußabdruck des Tathāgata genannt, ein vom Tathāgata genutzter Bereich, eine vom Tathāgata hinterlassene Spur. Doch noch ist der edle Schüler nicht zum endgültigen Ziel gelangt, aber er kommt zu dem Schluss: 'Der Erhabene ist vollkommen erwacht, die Lehre ist vom Erhabenen gut verkündet, die Schülerschaft des Erhabenen folgt dem guten Pfad'."

‘‘Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Idampi vuccati, brāhmaṇa, tathāgatapadaṃ itipi, tathāgatanisevitaṃ itipi, tathāgatārañjitaṃ itipi. Ettāvatā kho, brāhmaṇa, ariyasāvako niṭṭhaṃ gato hoti – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti. Ettāvatā kho, brāhmaṇa, hatthipadopamo vitthārena paripūro hotī’’ti.

"Während er so erkennt und so sieht, wird sein Geist vom Trieb des Sinnengenusses befreit, vom Trieb des Werdens befreit und vom Trieb der Unwissenheit befreit. Im Befreiten entsteht das Wissen: 'Es ist befreit'. Er erkennt: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es kein Jenseits mehr'. Auch dies, Brahmane, wird ein Fußabdruck des Tathāgata genannt, ein vom Tathāgata genutzter Bereich, eine vom Tathāgata hinterlassene Spur. In diesem Maße, Brahmane, ist der edle Schüler zum endgültigen Ziel gelangt: 'Der Erhabene ist vollkommen erwacht, die Lehre ist vom Erhabenen gut verkündet, die Schülerschaft des Erhabenen folgt dem guten Pfad'. In diesem Maße, Brahmane, ist das Gleichnis vom Elefantenfußabdruck im Detail vollendet."

Evaṃ vutte, jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Jāṇussoṇi zum Erhabenen: "Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich! Wie wenn man Umgestürztes wieder aufrichten, Verdecktes enthüllen, einem Verirrten den Weg weisen oder in der Dunkelheit eine Öllampe halten würde, damit jene mit Sehkraft die Formen sehen können – ebenso wurde die Lehre vom Herrn Gotama auf vielfältige Weise dargelegt. Ich nehme Zuflucht zum Herrn Gotama, zur Lehre und zum Sangha der Mönche. Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der bis an sein Lebensende Zuflucht genommen hat."

Cūḷahatthipadopamasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Das Cūḷahatthipadopama Sutta, das siebte, ist beendet.

8. Mahāhatthipadopamasuttaṃ

8. Mahāhatthipadopama Sutta (Das große Gleichnis vom Elefantenfußabdruck)

300. Evaṃ [Pg.242] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘seyyathāpi, āvuso, yāni kānici jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ padajātāni sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti, hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati yadidaṃ mahantattena; evameva kho, āvuso, ye keci kusalā dhammā sabbete catūsu ariyasaccesu saṅgahaṃ gacchanti. Katamesu catūsu? Dukkhe ariyasacce, dukkhasamudaye ariyasacce, dukkhanirodhe ariyasacce, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasacce’’.

300. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der ehrwürdige Sāriputta an die Mönche: "Ihr Freunde, Mönche!" – "Freund!", antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sprach: "Ihr Freunde, so wie alle Fußabdrücke von Lebewesen, die sich auf dem Land bewegen, in den Fußabdruck eines Elefanten passen und der Elefantenfußabdruck aufgrund seiner Größe als der bedeutendste unter ihnen gilt, ebenso, ihr Freunde, sind alle heilsamen Dinge (Kusalā Dhammā) in den Vier Edlen Wahrheiten enthalten. In welchen vier? In der edlen Wahrheit vom Leiden, in der edlen Wahrheit von der Ursache des Leidens, in der edlen Wahrheit vom Ende des Leidens und in der edlen Wahrheit von dem Pfad, der zum Ende des Leidens führt."

301. ‘‘Katamañcāvuso, dukkhaṃ ariyasaccaṃ? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ; saṃkhittena, pañcupādānakkhandhā dukkhā. Katame cāvuso, pañcupādānakkhandhā? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.

301. "Und was, ihr Freunde, ist die edle Wahrheit vom Leiden? Geburt ist Leiden, Altern ist Leiden, Sterben ist Leiden, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung sind Leiden; nicht zu erhalten, was man begehrt, ist Leiden; kurz gesagt: Die fünf Gruppen des Ergreifens (Pañcupādānakkhandhā) sind Leiden. Und was, ihr Freunde, sind die fünf Gruppen des Ergreifens? Es sind dies: die Gruppe des Ergreifens der Form, die Gruppe des Ergreifens der Empfindung, die Gruppe des Ergreifens der Wahrnehmung, die Gruppe des Ergreifens der Gestaltungen und die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins."

‘‘Katamo cāvuso, rūpupādānakkhandho? Cattāri ca mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ.

"Und was, ihr Freunde, ist die Gruppe des Ergreifens der Form? Es sind die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abhängige Form."

‘‘Katamā cāvuso, cattāro mahābhūtā? Pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu.

"Und was, ihr Freunde, sind die vier großen Elemente? Das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement und das Windelement."

302. ‘‘Katamā cāvuso, pathavīdhātu? Pathavīdhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā cāvuso, ajjhattikā pathavīdhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ. Ayaṃ vuccatāvuso, ajjhattikā pathavīdhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātu, yā ca bāhirā pathavīdhātu, pathavīdhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā pathavīdhātuyā nibbindati, pathavīdhātuyā cittaṃ virājeti.

302. Was, Freunde, ist das Erdelement? Das Erdelement kann intern sein, es kann extern sein. Was, Freunde, ist das interne Erdelement? Was auch immer intern, individuell, fest, von harter Beschaffenheit und angeeignet ist, wie zum Beispiel: Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lunge, Darm, Gekröse, Mageninhalt, Kot, oder was sonst noch intern, individuell, fest, von harter Beschaffenheit und angeeignet ist. Dies, Freunde, wird das interne Erdelement genannt. Was nun das interne Erdelement ist und was das externe Erdelement ist – beides ist einfach nur das Erdelement. Man sollte dies so, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit betrachten: 'Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.' Wenn man es so, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit sieht, wird man des Erdelements überdrüssig; das Herz wendet sich vom Erdelement ab.

‘‘Hoti [Pg.243] kho so, āvuso, samayo yaṃ bāhirā āpodhātu pakuppati. Antarahitā tasmiṃ samaye bāhirā pathavīdhātu hoti. Tassā hi nāma, āvuso, bāhirāya pathavīdhātuyā tāva mahallikāya aniccatā paññāyissati, khayadhammatā paññāyissati, vayadhammatā paññāyissati, vipariṇāmadhammatā paññāyissati. Kiṃ panimassa mattaṭṭhakassa kāyassa taṇhupādinnassa ‘ahanti vā mamanti vā asmī’ti vā? Atha khvāssa notevettha hoti.

Es kommt die Zeit, Freunde, da das externe Wasserelement in Aufruhr gerät. Zu jener Zeit verschwindet das externe Erdelement. Wenn nun, Freunde, an dem so gewaltigen externen Erdelement die Unbest$ndigkeit erkennbar sein wird, die Natur des Vergehens erkennbar sein wird, die Natur des Schwindens erkennbar sein wird, die Natur der Ver$nderlichkeit erkennbar sein wird – was soll man da bei diesem kurzlebigen K$rper, der durch Verlangen angeeignet wurde, von 'Ich' oder 'Mein' oder 'Ich bin' halten? Vielmehr wird bei ihm diesbez$glich kein solches Ergreifen stattfinden.

‘‘Tañce, āvuso, bhikkhuṃ pare akkosanti paribhāsanti rosenti vihesenti, so evaṃ pajānāti – ‘uppannā kho me ayaṃ sotasamphassajā dukkhavedanā. Sā ca kho paṭicca, no apaṭicca. Kiṃ paṭicca? Phassaṃ paṭicca’. So phasso aniccoti passati, vedanā aniccāti passati, saññā aniccāti passati, saṅkhārā aniccāti passati, viññāṇaṃ aniccanti passati. Tassa dhātārammaṇameva cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.

Wenn nun, Freunde, andere diesen M$nch beschimpfen, schm$hen, kr$nken und bedr$ngen, dann erkennt er: 'In mir ist dieses durch Ohrenkontakt entstandene leidvolle Gef$hl entstanden. Und dieses ist bedingt entstanden, nicht ohne Bedingung. Bedingt wodurch? Bedingt durch Kontakt.' Er sieht: 'Kontakt ist unbest$ndig', er sieht: 'Gef$hl ist unbest$ndig', er sieht: 'Wahrnehmung ist unbest$ndig', er sieht: 'Gestaltungen sind unbest$ndig', er sieht: 'Bewusstsein ist unbest$ndig.' Sein Geist dringt zum Objekt der Elemente vor, wird klar, wird ruhig und entschlossen.

‘‘Tañce, āvuso, bhikkhuṃ pare aniṭṭhehi akantehi amanāpehi samudācaranti – pāṇisamphassenapi leḍḍusamphassenapi daṇḍasamphassenapi satthasamphassenapi. So evaṃ pajānāti – ‘tathābhūto kho ayaṃ kāyo yathābhūtasmiṃ kāye pāṇisamphassāpi kamanti, leḍḍusamphassāpi kamanti, daṇḍasamphassāpi kamanti, satthasamphassāpi kamanti. Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā kakacūpamovāde – ‘‘ubhatodaṇḍakena cepi, bhikkhave, kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okanteyyuṃ, tatrāpi yo mano padūseyya na me so tena sāsanakaro’’ti. Āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ bhavissati asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. Kāmaṃ dāni imasmiṃ kāye pāṇisamphassāpi kamantu, leḍḍusamphassāpi kamantu, daṇḍasamphassāpi kamantu, satthasamphassāpi kamantu, karīyati hidaṃ buddhānaṃ sāsana’nti.

Wenn nun, Freunde, andere diesen M$nch mit unerw$nschten, unangenehmen und unlieben Ber$hrungen bedr$ngen – durch Ber$hrung mit der Hand, durch Ber$hrung mit Erdschollen, durch Ber$hrung mit dem Stock oder durch Ber$hrung mit der Waffe – dann erkennt er: 'So beschaffen ist dieser K$rper, dass in diesem so beschaffenen K$rper Ber$hrungen mit der Hand geschehen, Ber$hrungen mit Erdschollen geschehen, Ber$hrungen mit dem Stock geschehen und Ber$hrungen mit der Waffe geschehen. Doch dies wurde vom Erhabenen in der Unterweisung mit dem Gleichnis von der S$ge gesagt: —Selbst wenn, ihr M$nche, R$uber und Banditen einem mit einer beidh$ndigen S$ge Glied f$r Glied abs$gen w$rden – wer dort seinen Geist in Zorn geraten lie$e, der w$rde dadurch meine Lehre nicht befolgen.— Meine Energie soll unersch$tterlich und tatkr$ftig sein, die Achtsamkeit gegenw$rtig und ungetr$bt, der K$rper ruhig und entspannt, der Geist konzentriert und einspitzig. M$gen nun an diesem K$rper Ber$hrungen mit der Hand, Ber$hrungen mit Erdschollen, Ber$hrungen mit dem Stock oder Ber$hrungen mit der Waffe geschehen – die Lehre der Buddhas wird dennoch befolgt!'

‘‘Tassa ce, āvuso, bhikkhuno evaṃ buddhaṃ anussarato evaṃ dhammaṃ anussarato evaṃ saṅghaṃ anussarato upekkhā kusalanissitā na saṇṭhāti. So tena saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati – ‘alābhā vata me, na vata [Pg.244] me lābhā, dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ, yassa me evaṃ buddhaṃ anussarato, evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato, upekkhā kusalanissitā na saṇṭhātī’ti. Seyyathāpi, āvuso, suṇisā sasuraṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati; evameva kho, āvuso, tassa ce bhikkhuno evaṃ buddhaṃ anussarato, evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato, upekkhā kusalanissitā na saṇṭhāti, so tena saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati – ‘alābhā vata me na vata me lābhā, dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ, yassa me evaṃ buddhaṃ anussarato evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato, upekkhā kusalanissitā na saṇṭhātī’ti. Tassa ce, āvuso, bhikkhuno evaṃ buddhaṃ anussarato, evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato upekkhā kusalanissitā saṇṭhāti, so tena attamano hoti. Ettāvatāpi kho, āvuso, bhikkhuno bahukataṃ hoti.

Wenn nun, Freunde, bei jenem M$nch, w$hrend er sich so auf den Buddha besinnt, sich so auf das Dhamma besinnt und sich so auf den Sangha besinnt, kein auf dem Heilsamen beruhender Gleichmut feststeht, dann ist er dar$ber best$rzt und empfindet tiefen Ersch$tterungsdrang: 'Es ist ein Verlust f$r mich, wahrlich kein Gewinn; schlecht erlangt ist es f$r mich, wahrlich nicht gut erlangt, dass in mir, der ich mich so auf den Buddha, das Dhamma und den Sangha besinne, kein auf dem Heilsamen beruhender Gleichmut feststeht.' Gleichwie, Freunde, eine Schwiegertochter beim Anblick ihres Schwiegervaters best$rzt ist und Ersch$tterung empfindet; ebenso ist es, Freunde, wenn bei jenem M$nch... kein auf dem Heilsamen beruhender Gleichmut feststeht... Wenn aber, Freunde, bei jenem M$nch... ein auf dem Heilsamen beruhender Gleichmut feststeht, dann ist er dar$ber erfreut. Insofern, Freunde, hat der M$nch bereits viel getan.

303. ‘‘Katamā cāvuso, āpodhātu? Āpodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā cāvuso ajjhattikā āpodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccatāvuso, ajjhattikā āpodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā āpodhātu yā ca bāhirā āpodhātu, āpodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āpodhātuyā nibbindati, āpodhātuyā cittaṃ virājeti.

303. Was, Freunde, ist das Wasserelement? Das Wasserelement kann intern sein, es kann extern sein. Was, Freunde, ist das interne Wasserelement? Was auch immer intern, individuell, fl$ssig, von w$ssriger Beschaffenheit und angeeignet ist, wie zum Beispiel: Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schwei$, Fett, Tr$nen, Hautfett, Speichel, Nasenschleim, Gelenkschmiere, Urin, oder was sonst noch intern, individuell, fl$ssig, von w$ssriger Beschaffenheit und angeeignet ist. Dies, Freunde, wird das interne Wasserelement genannt. Was nun das interne Wasserelement ist und was das externe Wasserelement ist – beides ist einfach nur das Wasserelement. Man sollte dies so, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit betrachten: 'Dies geh$rt mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.' Wenn man es so, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit sieht, wird man des Wasserelements $berdr$ssig; das Herz wendet sich vom Wasserelement ab.

‘‘Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ bāhirā āpodhātu pakuppati. Sā gāmampi vahati, nigamampi vahati, nagarampi vahati, janapadampi vahati, janapadapadesampi vahati. Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ mahāsamudde yojanasatikānipi udakāni ogacchanti, dviyojanasatikānipi udakāni ogacchanti, tiyojanasatikānipi udakāni ogacchanti, catuyojanasatikānipi udakāni ogacchanti, pañcayojanasatikānipi udakāni ogacchanti, chayojanasatikānipi udakāni ogacchanti, sattayojanasatikānipi udakāni ogacchanti. Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ mahāsamudde [Pg.245] sattatālampi udakaṃ saṇṭhāti, chattālampi udakaṃ saṇṭhāti, pañcatālampi udakaṃ saṇṭhāti, catuttālampi udakaṃ saṇṭhāti, titālampi udakaṃ saṇṭhāti, dvitālampi udakaṃ saṇṭhāti, tālamattampi udakaṃ saṇṭhāti. Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ mahāsamudde sattaporisampi udakaṃ saṇṭhāti, chapporisampi udakaṃ saṇṭhāti, pañcaporisampi udakaṃ saṇṭhāti, catupporisampi udakaṃ saṇṭhāti, tiporisampi udakaṃ saṇṭhāti, dviporisampi udakaṃ saṇṭhāti, porisamattampi udakaṃ saṇṭhāti. Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ mahāsamudde aḍḍhaporisampi udakaṃ saṇṭhāti, kaṭimattampi udakaṃ saṇṭhāti, jāṇukamattampi udakaṃ saṇṭhāti, gopphakamattampi udakaṃ saṇṭhāti. Hoti kho so, āvuso, samayo, yaṃ mahāsamudde aṅgulipabbatemanamattampi udakaṃ na hoti. Tassā hi nāma, āvuso, bāhirāya āpodhātuyā tāva mahallikāya aniccatā paññāyissati, khayadhammatā paññāyissati, vayadhammatā paññāyissati, vipariṇāmadhammatā paññāyissati. Kiṃ panimassa mattaṭṭhakassa kāyassa taṇhupādinnassa ‘ahanti vā mamanti vā asmīti’ vā? Atha khvāssa notevettha hoti…pe… tassa ce, āvuso, bhikkhuno evaṃ buddhaṃ anussarato, evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato upekkhā kusalanissitā saṇṭhāti. So tena attamano hoti. Ettāvatāpi kho, āvuso, bhikkhuno bahukataṃ hoti.

Es gibt eine Zeit, ihr Freunde, in der das äußere Wasserelement in Aufruhr gerät. Es schwemmt Dörfer fort, es schwemmt Marktflecken fort, es schwemmt Städte fort, es schwemmt ganze Regionen fort, es schwemmt Teile von Regionen fort. Es gibt eine Zeit, ihr Freunde, in der das Wasser im großen Ozean um hundert Yojanas sinkt, um zweihundert Yojanas, um dreihundert Yojanas, um vierhundert Yojanas, um fünfhundert Yojanas, um sechshundert Yojanas, um siebenhundert Yojanas sinkt. Es gibt eine Zeit, ihr Freunde, in der das Wasser im großen Ozean nur noch sieben Palmenhöhen tief steht, sechs Palmenhöhen, fünf Palmenhöhen, vier Palmenhöhen, drei Palmenhöhen, zwei Palmenhöhen, nur eine Palmenhöhe tief steht. Es gibt eine Zeit, ihr Freunde, in der das Wasser im großen Ozean sieben Mannshöhen tief steht, sechs Mannshöhen, fünf Mannshöhen, vier Mannshöhen, drei Mannshöhen, zwei Mannshöhen, nur eine Mannshöhe tief steht. Es gibt eine Zeit, ihr Freunde, in der das Wasser im großen Ozean eine halbe Mannshöhe tief steht, nur bis zur Hüfte, nur bis zum Knie, nur bis zum Knöchel steht. Es gibt eine Zeit, ihr Freunde, in der im großen Ozean nicht einmal genug Wasser ist, um ein Fingerglied zu benetzen. Wenn nun, ihr Freunde, an diesem so gewaltigen äußeren Wasserelement Unbeständigkeit erkannt wird, die Natur des Vergehens, die Natur des Schwindens, die Natur der Veränderlichkeit erkannt wird – was ist dann erst mit diesem nur für kurze Zeit bestehenden Körper, der durch Durst und Ergreifen angeeignet wurde? 'Das bin ich', 'das ist mein', 'das ist mein Selbst' – wie könnte man so denken? Vielmehr entsteht bei ihm diesbezüglich keine solche Vorstellung... Wenn nun, ihr Freunde, bei jenem Mönch, der sich so an den Buddha erinnert, so an die Lehre erinnert, so an die Gemeinschaft erinnert, der Gleichmut auf Grundlage des Heilsamen gefestigt wird, dann ist er darüber erfreut. Insofern, ihr Freunde, hat der Mönch vieles vollbracht.

304. ‘‘Katamā cāvuso, tejodhātu? Tejodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā cāvuso, ajjhattikā tejodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – yena ca santappati, yena ca jīrīyati, yena ca pariḍayhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccatāvuso, ajjhattikā tejodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā tejodhātu yā ca bāhirā tejodhātu, tejodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā tejodhātuyā nibbindati, tejodhātuyā cittaṃ virājeti.

304. Und was, ihr Freunde, ist das Feuer-Element? Das Feuer-Element kann innerlich sein oder äußerlich. Was ist das innerliche Feuer-Element? Was im Inneren, in der eigenen Person, an Hitze, am Wesen des Feuers vorhanden und angeeignet ist, nämlich: das, wodurch man erwärmt wird, das, wodurch man altert, das, wodurch man verzehrt wird, und das, wodurch das Gegessene, Getrunkene, Gekaute und Geschmeckte vollständig verdaut wird, oder was sonst noch im Inneren, in der eigenen Person, an Hitze, am Wesen des Feuers vorhanden und angeeignet ist – dies, ihr Freunde, wird das innerliche Feuer-Element genannt. Was nun das innerliche Feuer-Element und das äußerliche Feuer-Element betrifft, so sind sie beide einfach nur das Feuer-Element. Dies sollte der Wahrheit entsprechend mit rechter Weisheit so betrachtet werden: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst'. Wenn man es so der Wahrheit entsprechend mit rechter Weisheit sieht, wird man des Feuer-Elements überdrüssig; der Geist verliert die Leidenschaft für das Feuer-Element.

‘‘Hoti [Pg.246] kho so, āvuso, samayo yaṃ bāhirā tejodhātu pakuppati. Sā gāmampi dahati, nigamampi dahati, nagarampi dahati, janapadampi dahati, janapadapadesampi dahati. Sā haritantaṃ vā panthantaṃ vā selantaṃ vā udakantaṃ vā ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāgaṃ āgamma anāhārā nibbāyati. Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ kukkuṭapattenapi nhārudaddulenapi aggiṃ gavesanti. Tassā hi nāma, āvuso, bāhirāya tejodhātuyā tāva mahallikāya aniccatā paññāyissati, khayadhammatā paññāyissati, vayadhammatā paññāyissati, vipariṇāmadhammatā paññāyissati. Kiṃ panimassa mattaṭṭhakassa kāyassa taṇhupādinnassa ‘ahanti vā mamanti vā asmī’ti vā? Atha khvāssa notevettha hoti…pe… tassa ce, āvuso, bhikkhuno evaṃ buddhaṃ anussarato evaṃ dhammaṃ anussarato evaṃ saṅghaṃ anussarato upekkhā kusalanissitā saṇṭhāti, so tena attamano hoti. Ettāvatāpi kho, āvuso, bhikkhuno bahukataṃ hoti.

Es gibt eine Zeit, ihr Freunde, in der das äußere Feuer-Element in Aufruhr gerät. Es verbrennt Dörfer, es verbrennt Marktflecken, es verbrennt Städte, es verbrennt ganze Regionen, es verbrennt Teile von Regionen. Wenn es auf grünes Gras, einen Weg, ein Felsgebirge, Wasser oder einen kahlen Boden trifft, erlischt es mangels Nahrung. Es gibt eine Zeit, ihr Freunde, in der man Feuer sogar mit einer Hühnerfeder oder einem Hautschabsel suchen muss. Wenn nun, ihr Freunde, an diesem so gewaltigen äußeren Feuer-Element Unbeständigkeit erkannt wird, die Natur des Vergehens, die Natur des Schwindens, die Natur der Veränderlichkeit erkannt wird – was ist dann erst mit diesem nur für kurze Zeit bestehenden Körper, der durch Durst und Ergreifen angeeignet wurde? 'Das bin ich', 'das ist mein', 'das ist mein Selbst' – wie könnte man so denken? Vielmehr entsteht bei ihm diesbezüglich keine solche Vorstellung... Wenn nun, ihr Freunde, bei jenem Mönch, der sich so an den Buddha erinnert, so an die Lehre erinnert, so an die Gemeinschaft erinnert, der Gleichmut auf Grundlage des Heilsamen gefestigt wird, dann ist er darüber erfreut. Insofern, ihr Freunde, hat der Mönch vieles vollbracht.

305. ‘‘Katamā cāvuso, vāyodhātu? Vāyodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā cāvuso, ajjhattikā vāyodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – uddhaṅgamā vātā, adhogamā vātā, kucchisayā vātā, koṭṭhāsayā vātā, aṅgamaṅgānusārino vātā, assāso passāso iti, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccatāvuso, ajjhattikā vāyodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā vāyodhātu, yā ca bāhirā vāyodhātu, vāyodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama nesohamasmi na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā vāyodhātuyā nibbindati vāyodhātuyā cittaṃ virājeti.

305. Und was, ihr Freunde, ist das Luft-Element? Das Luft-Element kann innerlich sein oder äußerlich. Was ist das innerliche Luft-Element? Was im Inneren, in der eigenen Person, an Wind, am Wesen der Luft vorhanden und angeeignet ist, nämlich: nach oben steigende Winde, nach unten sinkende Winde, Winde in der Bauchhöhle, Winde in den Gedärmen, Winde, die durch die Glieder ziehen, Einatmung und Ausatmung, oder was sonst noch im Inneren, in der eigenen Person, an Wind, am Wesen der Luft vorhanden und angeeignet ist – dies, ihr Freunde, wird das innerliche Luft-Element genannt. Was nun das innerliche Luft-Element und das äußerliche Luft-Element betrifft, so sind sie beide einfach nur das Luft-Element. Dies sollte der Wahrheit entsprechend mit rechter Weisheit so betrachtet werden: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst'. Wenn man es so der Wahrheit entsprechend mit rechter Weisheit sieht, wird man des Luft-Elements überdrüssig; der Geist verliert die Leidenschaft für das Luft-Element.

‘‘Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ bāhirā vāyodhātu pakuppati. Sā gāmampi vahati, nigamampi vahati, nagarampi vahati, janapadampi vahati, janapadapadesampi vahati. Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ gimhānaṃ pacchime māse tālavaṇṭenapi vidhūpanenapi vātaṃ pariyesanti, ossavanepi [Pg.247] tiṇāni na icchanti. Tassā hi nāma, āvuso, bāhirāya vāyodhātuyā tāva mahallikāya aniccatā paññāyissati, khayadhammatā paññāyissati, vayadhammatā paññāyissati, vipariṇāmadhammatā paññāyissati. Kiṃ panimassa mattaṭṭhakassa kāyassa taṇhupādinnassa ‘ahanti vā mamanti vā asmī’ti vā? Atha khvāssa notevettha hoti.

Es gibt eine Zeit, ihr Freunde, in der das äußere Wind-Element in Aufruhr gerät. Dann fegt es Dörfer hinweg, Kleinstädte, Städte, Provinzen und ganze Landstriche. Es gibt auch eine Zeit, ihr Freunde, im letzten Monat des Sommers, in der man Wind mit einem Palmblattfächer oder einem Handfächer sucht und selbst die Grashalme am Dachvorsprung sich nicht bewegen. Wenn nun, ihr Freunde, an jenem so gewaltigen äußeren Wind-Element Unbeständigkeit erkennbar wird, die Natur des Vergehens, die Natur des Schwindens und die Natur der Veränderlichkeit erkennbar wird, wie steht es dann erst um diesen nur für einen Moment bestehenden Körper, der durch Begehren ergriffen ist? Könnte man von ihm sagen: ‚Das ist mein‘, ‚Das bin ich‘ oder ‚Das ist mein Selbst‘? Sicherlich nicht; vielmehr findet dort kein solches Ergreifen für ihn statt.

‘‘Tañce, āvuso, bhikkhuṃ pare akkosanti paribhāsanti rosenti vihesenti. So evaṃ pajānāti, uppannā kho me ayaṃ sotasamphassajā dukkhā vedanā. Sā ca kho paṭicca, no apaṭicca. Kiṃ paṭicca? Phassaṃ paṭicca. Sopi phasso aniccoti passati, vedanā aniccāti passati, saññā aniccāti passati, saṅkhārā aniccāti passati, viññāṇaṃ aniccanti passati. Tassa dhātārammaṇameva cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.

Wenn nun, ihr Freunde, andere diesen Mönch beschimpfen, schmähen, reizen und schikanieren, dann erkennt er: ‚In mir ist diese schmerzhafte Empfindung entstanden, die aus dem Gehörkontakt geboren wurde. Und diese ist in Abhängigkeit entstanden, nicht ohne Ursache. In Abhängigkeit wovon? In Abhängigkeit von Kontakt.‘ Er sieht: ‚Auch dieser Kontakt ist unbeständig‘; er sieht: ‚Die Empfindung ist unbeständig‘; er sieht: ‚Die Wahrnehmung ist unbeständig‘; er sieht: ‚Die Gestaltungen sind unbeständig‘; er sieht: ‚Das Bewusstsein ist unbeständig‘. Sein Geist springt allein auf das Objekt der Elemente an, findet Vertrauen, wird fest und entschließt sich dazu.

‘‘Tañce, āvuso, bhikkhuṃ pare aniṭṭhehi akantehi amanāpehi samudācaranti, pāṇisamphassenapi leḍḍusamphassenapi daṇḍasamphassenapi satthasamphassenapi. So evaṃ pajānāti ‘tathābhūto kho ayaṃ kāyo yathābhūtasmiṃ kāye pāṇisamphassāpi kamanti, leḍḍusamphassāpi kamanti, daṇḍasamphassāpi kamanti, satthasamphassāpi kamanti. Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā kakacūpamovāde ‘‘ubhatodaṇḍakena cepi, bhikkhave, kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okanteyyuṃ. Tatrāpi yo mano padūseyya, na me so tena sāsanakaro’’ti. Āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ bhavissati asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. Kāmaṃ dāni imasmiṃ kāye pāṇisamphassāpi kamantu, leḍḍusamphassāpi kamantu, daṇḍasamphassāpi kamantu, satthasamphassāpi kamantu. Karīyati hidaṃ buddhānaṃ sāsana’nti.

Wenn nun, ihr Freunde, andere jenen Mönch mit unerwünschten, unangenehmen und unliebsamen Einwirkungen traktieren – sei es durch Berührung mit der Hand, mit Erdklumpen, mit Stöcken oder mit Waffen – dann erkennt er: ‚Dieser Körper ist von solcher Beschaffenheit, dass Berührungen durch Hände, Erdklumpen, Stöcke und Waffen ihn treffen können. Zudem hat der Erhabene in der Unterweisung über das Gleichnis von der Säge gesagt: „Selbst wenn, ihr Mönche, Räuber und Mörder einen mit einer zweigriffigen Säge Glied für Glied zersägen würden – wer dabei seinen Geist durch Hass verderben ließe, der würde meine Lehre nicht befolgen.“ Meine Energie soll unermüdlich aufgewendet sein, die Achtsamkeit gegenwärtig und unverwirrt, der Körper gestillt und nicht erregt, der Geist gesammelt und einspitzig. Mögen nun an diesem Körper Berührungen durch Hände, Erdklumpen, Stöcke oder Waffen geschehen; wahrlich, die Lehre der Buddhas wird hier befolgt.‘

‘‘Tassa ce, āvuso, bhikkhuno evaṃ buddhaṃ anussarato, evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato upekkhā kusalanissitā na saṇṭhāti. So tena saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati – ‘alābhā vata me, na vata me lābhā, dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ. Yassa me evaṃ buddhaṃ anussarato, evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato upekkhā kusalanissitā na saṇṭhātī’ti. Seyyathāpi, āvuso, suṇisā sasuraṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati; evameva kho, āvuso, tassa ce [Pg.248] bhikkhuno evaṃ buddhaṃ anussarato, evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato, upekkhā kusalanissitā na saṇṭhāti. So tena saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati – ‘alābhā vata me, na vata me lābhā, dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ. Yassa me evaṃ buddhaṃ anussarato, evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato, upekkhā kusalanissitā na saṇṭhātī’ti. Tassa ce, āvuso, bhikkhuno evaṃ buddhaṃ anussarato, evaṃ dhammaṃ anussarato, evaṃ saṅghaṃ anussarato, upekkhā kusalanissitā saṇṭhāti, so tena attamano hoti. Ettāvatāpi kho, āvuso, bhikkhuno bahukataṃ hoti.

Wenn bei jenem Mönch, ihr Freunde, während er sich so des Buddhas erinnert, sich so des Dhammas erinnert, sich so des Sanghas erinnert, der auf dem Heilsamen gründende Gleichmut nicht beständig wird, dann ist er bestürzt und empfindet Erschütterung: ‚Es ist ein Verlust für mich, wahrlich kein Gewinn; schlecht erlangt ist es für mich, wahrlich nicht gut erlangt, dass bei mir, der ich mich des Buddhas, des Dhammas und des Sanghas erinnere, der auf dem Heilsamen gründende Gleichmut nicht beständig wird.‘ Gleichwie, ihr Freunde, eine Schwiegertochter beim Anblick ihres Schwiegervaters bestürzt ist und Erschütterung empfindet, ebenso ist es bei jenem Mönch... Wenn jedoch bei jenem Mönch... der auf dem Heilsamen gründende Gleichmut beständig wird, dann ist er darüber hocherfreut. Insofern, ihr Freunde, hat der Mönch bereits viel vollbracht.

306. ‘‘Seyyathāpi, āvuso, kaṭṭhañca paṭicca valliñca paṭicca tiṇañca paṭicca mattikañca paṭicca ākāso parivārito agāraṃ tveva saṅkhaṃ gacchati; evameva kho, āvuso, aṭṭhiñca paṭicca nhāruñca paṭicca maṃsañca paṭicca cammañca paṭicca ākāso parivārito rūpaṃ tveva saṅkhaṃ gacchati. Ajjhattikañceva, āvuso, cakkhuṃ aparibhinnaṃ hoti, bāhirā ca rūpā na āpāthaṃ āgacchanti, no ca tajjo samannāhāro hoti, neva tāva tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Ajjhattikañceva, āvuso, cakkhuṃ aparibhinnaṃ hoti bāhirā ca rūpā āpāthaṃ āgacchanti, no ca tajjo samannāhāro hoti, neva tāva tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Yato ca kho, āvuso, ajjhattikañceva cakkhuṃ aparibhinnaṃ hoti, bāhirā ca rūpā āpāthaṃ āgacchanti, tajjo ca samannāhāro hoti. Evaṃ tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Yaṃ tathābhūtassa rūpaṃ taṃ rūpupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchati, yā tathābhūtassa vedanā sā vedanupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchati, yā tathābhūtassa saññā sā saññupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchati, ye tathābhūtassa saṅkhārā te saṅkhārupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchanti, yaṃ tathābhūtassa viññāṇaṃ taṃ viññāṇupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchati.

306. Wie, ihr Freunde, in Abhängigkeit von Holz, Lianen, Gras und Lehm der umschlossene Raum als ‚Haus‘ bezeichnet wird, ebenso wird in Abhängigkeit von Knochen, Sehnen, Fleisch und Haut der umschlossene Raum als ‚Form‘ bezeichnet. Wenn, ihr Freunde, das innere Auge intakt ist, aber äußere Formen nicht in den Sehbereich treten und keine entsprechende Aufmerksamkeit erfolgt, dann tritt der entsprechende Teil des Bewusstseins nicht in Erscheinung. Auch wenn das innere Auge intakt ist und äußere Formen in den Sehbereich treten, aber keine entsprechende Aufmerksamkeit erfolgt, tritt jener Teil des Bewusstseins nicht in Erscheinung. Sobald jedoch, ihr Freunde, das innere Auge intakt ist, äußere Formen in den Sehbereich treten und die entsprechende Aufmerksamkeit erfolgt, dann tritt der entsprechende Teil des Bewusstseins in Erscheinung. Was bei einer solchen Person an Form vorhanden ist, wird in der Gruppe der Formen (als Objekte des Ergreifens) zusammengefasst; was an Empfindung vorhanden ist, in der Gruppe der Empfindungen; was an Wahrnehmung vorhanden ist, in der Gruppe der Wahrnehmungen; was an Gestaltungen vorhanden ist, in der Gruppe der Gestaltungen; was an Bewusstsein vorhanden ist, in der Gruppe des Bewusstseins.

‘‘So evaṃ pajānāti – ‘evañhi kira imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ saṅgaho sannipāto samavāyo hoti. Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā – ‘yo paṭiccasamuppādaṃ passati so dhammaṃ passati; yo dhammaṃ passati so paṭiccasamuppādaṃ passatīti. Paṭiccasamuppannā kho panime yadidaṃ pañcupādānakkhandhā. Yo imesu pañcasu [Pg.249] upādānakkhandhesu chando ālayo anunayo ajjhosānaṃ so dukkhasamudayo. Yo imesu pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, so dukkhanirodho’ti. Ettāvatāpi kho, āvuso, bhikkhuno bahukataṃ hoti.

Er erkennt dies so: ‚So also erfolgt die Zusammenfassung, die Vereinigung und das Zusammentreffen dieser fünf Aneignungsgruppen. Es wurde nämlich vom Erhabenen gesagt: „Wer das Bedingte Entstehen sieht, sieht das Dhamma; wer das Dhamma sieht, sieht das Bedingte Entstehen.“ Diese fünf Aneignungsgruppen sind wahrlich bedingt entstanden. Was auch immer in diesen fünf Aneignungsgruppen an Wunsch, Anhang, Zuneigung und Ergriffenheit besteht, das ist das Entstehen des Leidens. Was auch immer in diesen fünf Aneignungsgruppen an Beseitigung von Wunsch und Gier, an Überwindung von Wunsch und Gier besteht, das ist das Aufhören des Leidens.‘ Insofern, ihr Freunde, hat ein Mönch vieles im Hinblick auf die Lehre getan.

‘‘Ajjhattikañceva, āvuso, sotaṃ aparibhinnaṃ hoti…pe… ghānaṃ aparibhinnaṃ hoti… jivhā aparibhinnā hoti… kāyo aparibhinno hoti… mano aparibhinno hoti, bāhirā ca dhammā na āpāthaṃ āgacchanti no ca tajjo samannāhāro hoti, neva tāva tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Ajjhattiko ceva, āvuso, mano aparibhinno hoti, bāhirā ca dhammā āpāthaṃ āgacchanti, no ca tajjo samannāhāro hoti, neva tāva tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Yato ca kho, āvuso, ajjhattiko ceva mano aparibhinno hoti, bāhirā ca dhammā āpāthaṃ āgacchanti, tajjo ca samannāhāro hoti, evaṃ tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Yaṃ tathābhūtassa rūpaṃ taṃ rūpupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchati, yā tathābhūtassa vedanā sā vedanupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchati, yā tathābhūtassa saññā sā saññupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchati, ye tathābhūtassa saṅkhārā te saṅkhārupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchanti, yaṃ tathābhūtassa viññāṇaṃ taṃ viññāṇupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchati. So evaṃ pajānāti – ‘evañhi kira imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ saṅgaho sannipāto samavāyo hoti. Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā – ‘‘yo paṭiccasamuppādaṃ passati so dhammaṃ passati; yo dhammaṃ passati so paṭiccasamuppādaṃ passatī’’ti. Paṭiccasamuppannā kho panime yadidaṃ pañcupādānakkhandhā. Yo imesu pañcasu upādānakkhandhesu chando ālayo anunayo ajjhosānaṃ so dukkhasamudayo. Yo imesu pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ so dukkhanirodho’ti. Ettāvatāpi kho, āvuso, bhikkhuno bahukataṃ hotī’’ti.

Freunde, wenn das innere Gehör unversehrt ist ... das Riechorgan ... das Geschmacksorgan ... der Körper ... der Geist unversehrt ist, aber die äußeren Geistesobjekte nicht in den Bereich treten und die entsprechende Aufmerksamkeit nicht erfolgt, dann findet das Erscheinen des entsprechenden Bewusstseinsteils nicht statt. Freunde, wenn der innere Geist unversehrt ist und die äußeren Geistesobjekte in den Bereich treten, aber die entsprechende Aufmerksamkeit nicht erfolgt, findet das Erscheinen des entsprechenden Bewusstseinsteils ebenfalls nicht statt. Wenn aber, Freunde, der innere Geist unversehrt ist, die äußeren Geistesobjekte in den Bereich treten und die entsprechende Aufmerksamkeit erfolgt, dann tritt das Erscheinen des entsprechenden Bewusstseinsteils ein. Was bei einem so Beschaffenen an Form vorhanden ist, wird in der Aneignungsgruppe der Form zusammengefasst; was an Gefühl vorhanden ist, wird in der Aneignungsgruppe des Gefühls zusammengefasst; was an Wahrnehmung vorhanden ist, wird in der Aneignungsgruppe der Wahrnehmung zusammengefasst; was an Gestaltungen vorhanden ist, wird in der Aneignungsgruppe der Gestaltungen zusammengefasst; was an Bewusstsein vorhanden ist, wird in der Aneignungsgruppe des Bewusstseins zusammengefasst. Er erkennt dies so: ‚So also erfolgt die Zusammenfassung, die Vereinigung und das Zusammentreffen dieser fűnf Aneignungsgruppen. Es wurde nämlich vom Erhabenen gesagt: „Wer das Bedingte Entstehen sieht, sieht das Dhamma; wer das Dhamma sieht, sieht das Bedingte Entstehen.“ Diese fünf Aneignungsgruppen sind wahrlich bedingt entstanden. Was auch immer in diesen fünf Aneignungsgruppen an Wunsch, Anhang, Zuneigung und Ergriffenheit besteht, das ist das Entstehen des Leidens. Was auch immer in diesen fünf Aneignungsgruppen an Beseitigung von Wunsch und Gier, an Überwindung von Wunsch und Gier besteht, das ist das Aufhören des Leidens.‘ Insofern, ihr Freunde, hat ein Mönch vieles im Hinblick auf die Lehre getan.

Idamavoca āyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sagte der Ehrwürdige Sāriputta. Die Mönche waren zufrieden und freuten sich über die Worte des Ehrwürdigen Sāriputta.

Mahāhatthipadopamasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Das Mahāhatthipadopama-Sutta, das achte, ist abgeschlossen.

9. Mahāsāropamasuttaṃ

9. Mahāsāropama-Sutta

307. Evaṃ [Pg.250] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate acirapakkante devadatte. Tatra kho bhagavā devadattaṃ ārabbha bhikkhū āmantesi –

307. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha auf dem Berge Gijjhakūṭa, kurz nachdem Devadatta weggegangen war. Dort wandte sich der Erhabene in Bezug auf Devadatta an die Mönche:

‘‘Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṃ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena attānukkaṃseti paraṃ vambheti – ‘ahamasmi lābhasakkārasilokavā, ime panaññe bhikkhū appaññātā appesakkhā’ti. So tena lābhasakkārasilokena majjati pamajjati pamādaṃ āpajjati, pamatto samāno dukkhaṃ viharati.

„Hier, ihr Mönche, zieht ein gewisser Sohn aus guter Familie aus Glauben vom Haus in die Hauslosigkeit: ‚Ich bin versunken in Geburt, Altern und Tod, in Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; ich bin vom Leiden verschlungen, vom Leiden bedrängt. Möge das Ende dieses ganzen Haufens von Leiden erkannt werden.‘ Wenn er so in den Mönchsstand getreten ist, erlangt er Gewinn, Ehre und Ruhm. Durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm wird er zufrieden und seine Absichten werden erfüllt. Durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm erhebt er sich selbst und verachtet andere: ‚Ich bin einer, der Gewinn, Ehre und Ruhm besitzt; diese anderen Mönche aber sind unbekannt und einflusslos.‘ Durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm wird er berauscht, wird nachlässig und verfällt der Nachlässigkeit. Als Nachlässiger verweilt er im Leiden.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṃ atikkamma phegguṃ atikkamma tacaṃ atikkamma papaṭikaṃ, sākhāpalāsaṃ chetvā ādāya pakkameyya ‘sāra’nti maññamāno. Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘na vatāyaṃ bhavaṃ puriso aññāsi sāraṃ, na aññāsi phegguṃ, na aññāsi tacaṃ, na aññāsi papaṭikaṃ, na aññāsi sākhāpalāsaṃ. Tathā hayaṃ bhavaṃ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṃ atikkamma phegguṃ atikkamma tacaṃ atikkamma papaṭikaṃ, sākhāpalāsaṃ chetvā ādāya pakkanto ‘sāra’nti maññamāno. Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṃ tañcassa atthaṃ nānubhavissatī’ti. Evameva kho, bhikkhave, idhekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto[Pg.251], appeva nāma imassa kevalassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṃ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti ‘ahamasmi lābhasakkārasilokavā, ime panaññe bhikkhū appaññātā appesakkhā’ti. So tena lābhasakkārasilokena majjati pamajjati pamādaṃ āpajjati, pamatto samāno dukkhaṃ viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sākhāpalāsaṃ aggahesi brahmacariyassa; tena ca vosānaṃ āpādi.

Gleichwie, ihr Mönche, ein Mann, der Kernholz begehrt, Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherwandert, an einem großen, fest stehenden Baum mit Kernholz gerade am Kernholz vorbeigehen würde, am Splintholz vorbeigehen würde, an der Innenrinde vorbeigehen würde, an der Borke vorbeigehen würde und, nachdem er Zweige und Blätter abgeschnitten hat, diese mitnähme in dem Wahn: 'Dies ist das Kernholz'. Wenn ein sehender Mann ihn erblicken würde, würde er so sprechen: 'Wahrlich, dieser werte Mann erkennt weder das Kernholz noch das Splintholz noch die Innenrinde noch die Borke noch die Zweige und Blätter. Denn dieser werte Mann begehrt Kernholz, sucht Kernholz und wandert auf der Suche nach Kernholz umher, doch an einem großen, fest stehenden Baum mit Kernholz ging er gerade am Kernholz vorbei, am Splintholz vorbei, an der Innenrinde vorbei, an der Borke vorbei und hat, nachdem er Zweige und Blätter abgeschnitten hat, diese mitgenommen in dem Wahn: „Dies ist das Kernholz“. Den Zweck, der mit Kernholz zu erfüllen wäre, den wird er nicht erreichen.' Ebenso nun, ihr Mönche, zieht hier ein gewisser Sohn aus guter Familie aus Glauben vom Haus in die Heimatlosigkeit aus: 'Ich bin versunken in Geburt, Alter und Tod, in Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; ich bin vom Leiden verschlungen, vom Leiden überwältigt. Vielleicht lässt sich ein Ende dieser ganzen Leidensmasse finden.' Er ist so in den Stand der Heimatlosigkeit getreten und erlangt Gewinn, Ehre und Ruhm. Durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm ist er zufrieden und sein Verlangen ist gestillt. Aufgrund dieses Gewinns, dieser Ehre und dieses Ruhms rühmt er sich selbst und setzt andere herab: 'Ich besitze Gewinn, Ehre und Ruhm, diese anderen Mönche jedoch sind unbedeutend und einflusslos.' Durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm wird er berauscht, wird nachlässig und verfällt der Unachtsamkeit. In seiner Unachtsamkeit verweilt er im Leiden. Man sagt von einem solchen Mönch, ihr Mönche: Er hat die Zweige und Blätter des geistlichen Lebens ergriffen und ist damit zum Stillstand gekommen.

308. ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṃ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. So tena lābhasakkārasilokena na majjati nappamajjati na pamādaṃ āpajjati. Appamatto samāno sīlasampadaṃ ārādheti. So tāya sīlasampadāya attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. So tāya sīlasampadāya attānukkaṃseti, paraṃ vambheti – ‘ahamasmi sīlavā kalyāṇadhammo, ime panaññe bhikkhū dussīlā pāpadhammā’ti. So tāya sīlasampadāya majjati pamajjati pamādaṃ āpajjati, pamatto samāno dukkhaṃ viharati.

308. Hier jedoch, ihr Mönche, zieht ein gewisser Sohn aus guter Familie aus Glauben vom Haus in die Heimatlosigkeit aus: 'Ich bin versunken in Geburt, Alter und Tod, in Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; ich bin vom Leiden verschlungen, vom Leiden überwältigt. Vielleicht lässt sich ein Ende dieser ganzen Leidensmasse finden.' Er ist so in den Stand der Heimatlosigkeit getreten und erlangt Gewinn, Ehre und Ruhm. Durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm ist er nicht zufrieden und sein Verlangen ist nicht gestillt. Aufgrund dieses Gewinns, dieser Ehre und dieses Ruhms rühmt er sich nicht selbst und setzt andere nicht herab. Durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm wird er nicht berauscht, nicht nachlässig und verfällt nicht der Unachtsamkeit. Unablässig achtsam erlangt er die Vollkommenheit der Tugend. Durch diese Vollkommenheit der Tugend ist er zufrieden und sein Verlangen ist gestillt. Aufgrund dieser Vollkommenheit der Tugend rühmt er sich selbst und setzt andere herab: 'Ich bin tugendhaft und von gutem Wesen, diese anderen Mönche jedoch sind sittenlos und von schlechtem Wesen.' Durch diese Vollkommenheit der Tugend wird er berauscht, wird nachlässig und verfällt der Unachtsamkeit. In seiner Unachtsamkeit verweilt er im Leiden.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṃ atikkamma phegguṃ atikkamma tacaṃ, papaṭikaṃ chetvā ādāya pakkameyya ‘sāra’nti maññamāno. Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘na vatāyaṃ bhavaṃ puriso aññāsi sāraṃ, na aññāsi phegguṃ, na aññāsi tacaṃ, na aññāsi papaṭikaṃ, na aññāsi sākhāpalāsaṃ. Tathā hayaṃ bhavaṃ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṃ [Pg.252] atikkamma phegguṃ atikkamma tacaṃ, papaṭikaṃ chetvā ādāya pakkanto ‘sāra’nti maññamāno; yañcassa sārena sārakaraṇīyaṃ tañcassa atthaṃ nānubhavissatī’ti.

Gleichwie, ihr Mönche, ein Mann, der Kernholz begehrt, Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherwandert, an einem großen, fest stehenden Baum mit Kernholz gerade am Kernholz vorbeigehen würde, am Splintholz vorbeigehen würde, an der Innenrinde vorbeigehen würde und, nachdem er die Borke abgeschnitten hat, diese mitnähme in dem Wahn: 'Dies ist das Kernholz'. Wenn ein sehender Mann ihn erblicken würde, würde er so sprechen: 'Wahrlich, dieser werte Mann erkennt weder das Kernholz noch das Splintholz noch die Innenrinde noch die Borke noch die Zweige und Blätter. Denn dieser werte Mann begehrt Kernholz, sucht Kernholz und wandert auf der Suche nach Kernholz umher, doch an einem großen, fest stehenden Baum mit Kernholz ging er gerade am Kernholz vorbei, am Splintholz vorbei, an der Innenrinde vorbei und hat, nachdem er die Borke abgeschnitten hat, diese mitgenommen in dem Wahn: „Dies ist das Kernholz“; den Zweck, der mit Kernholz zu erfüllen wäre, den wird er nicht erreichen.'

‘‘Evameva kho, bhikkhave, idhekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’’ti. So evaṃ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. So tena lābhasakkārasilokena na majjati nappamajjati na pamādaṃ āpajjati. Appamatto samāno sīlasampadaṃ ārādheti. So tāya sīlasampadāya attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. So tāya sīlasampadāya attānukkaṃseti, paraṃ vambheti – ‘ahamasmi sīlavā kalyāṇadhammo, ime panaññe bhikkhū dussīlā pāpadhammā’ti. So tāya sīlasampadāya majjati pamajjati pamādaṃ āpajjati, pamatto samāno dukkhaṃ viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu papaṭikaṃ aggahesi brahmacariyassa; tena ca vosānaṃ āpādi.

Ebenso nun, ihr Mönche, zieht hier ein gewisser Sohn aus guter Familie aus Glauben vom Haus in die Heimatlosigkeit aus: 'Ich bin versunken in Geburt, Alter und Tod, in Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; ich bin vom Leiden verschlungen, vom Leiden überwältigt. Vielleicht lässt sich ein Ende dieser ganzen Leidensmasse finden.' Er ist so in den Stand der Heimatlosigkeit getreten und erlangt Gewinn, Ehre und Ruhm. Durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm ist er nicht zufrieden und sein Verlangen ist nicht gestillt. Aufgrund dieses Gewinns, dieser Ehre und dieses Ruhms rühmt er sich nicht selbst und setzt andere nicht herab. Durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm wird er nicht berauscht, nicht nachlässig und verfällt nicht der Unachtsamkeit. Unablässig achtsam erlangt er die Vollkommenheit der Tugend. Durch diese Vollkommenheit der Tugend ist er zufrieden und sein Verlangen ist gestillt. Aufgrund dieser Vollkommenheit der Tugend rühmt er sich selbst und setzt andere herab: 'Ich bin tugendhaft und von gutem Wesen, diese anderen Mönche jedoch sind sittenlos und von schlechtem Wesen.' Durch diese Vollkommenheit der Tugend wird er berauscht, wird nachlässig und verfällt der Unachtsamkeit. In seiner Unachtsamkeit verweilt er im Leiden. Man sagt von einem solchen Mönch, ihr Mönche: Er hat die Borke des geistlichen Lebens ergriffen und ist damit zum Stillstand gekommen.

309. ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṃ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. So tena lābhasakkārasilokena na majjati nappamajjati na pamādaṃ āpajjati, appamatto samāno sīlasampadaṃ ārādheti. So tāya sīlasampadāya attamano hoti no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tāya sīlasampadāya na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. So tāya sīlasampadāya na majjati nappamajjati na pamādaṃ āpajjati. Appamatto samāno samādhisampadaṃ ārādheti[Pg.253]. So tāya samādhisampadāya attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. So tāya samādhisampadāya attānukkaṃseti, paraṃ vambheti – ‘ahamasmi samāhito ekaggacitto, ime panaññe bhikkhū asamāhitā vibbhantacittā’ti. So tāya samādhisampadāya majjati pamajjati pamādaṃ āpajjati, pamatto samāno dukkhaṃ viharati.

309. "Hier nun, ihr Mönche, zieht ein gewisser Sohn aus guter Familie aus Glauben vom Haus in die Hauslosigkeit hinaus: 'Ich bin versunken in Geburt, Alter und Tod, in Sorgen, Klagen, Schmerzen, Betrübnis und Verzweiflung; ich bin vom Leiden verschlungen, vom Leiden bedrängt. Möge doch ein Ende dieser ganzen Masse des Leidens erkannt werden!' So hinausgezogen, bringt er Gewinn, Ehre und Ruhm hervor. Durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm wird er nicht zufrieden und sein Ziel ist nicht erfüllt. Er rühmt sich nicht wegen dieses Gewinns, dieser Ehre und dieses Ruhms und verachtet keinen anderen. Er berauscht sich nicht daran, wird nicht nachlässig und verfällt nicht der Unachtsamkeit. Da er achtsam bleibt, erlangt er die Vollkommenheit der Tugend. Durch diese Vollkommenheit der Tugend wird er zwar zufrieden, doch sein Ziel ist noch nicht erfüllt. Er rühmt sich nicht wegen dieser Vollkommenheit der Tugend und verachtet keinen anderen. Er berauscht sich nicht daran, wird nicht nachlässig und verfällt nicht der Unachtsamkeit. Da er achtsam bleibt, erlangt er die Vollkommenheit der Sammlung. Durch diese Vollkommenheit der Sammlung wird er zufrieden und sein Ziel ist erfüllt. Wegen dieser Vollkommenheit der Sammlung rühmt er sich selbst und verachtet andere: 'Ich bin konzentriert und einspitzigen Geistes, diese anderen Mönche jedoch sind unkonzentriert und verwirrten Geistes.' Wegen dieser Vollkommenheit der Sammlung berauscht er sich, wird nachlässig und verfällt der Unachtsamkeit. Da er nachlässig ist, verweilt er im Leiden."

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṃ atikkamma phegguṃ tacaṃ chetvā ādāya pakkameyya ‘sāra’nti maññamāno. Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya ‘na vatāyaṃ bhavaṃ puriso aññāsi sāraṃ, na aññāsi phegguṃ, na aññāsi tacaṃ, na aññāsi papaṭikaṃ, na aññāsi sākhāpalāsaṃ. Tathā hayaṃ bhavaṃ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṃ atikkamma phegguṃ tacaṃ chetvā ādāya pakkanto ‘sāra’nti maññamāno. Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṃ tañcassa atthaṃ nānubhavissatī’ti.

"Wie wenn, ihr Mönche, ein Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht und nach Kernholz Ausschau hält, zu einem großen, stehenden Baum mit Kernholz käme. Er würde jedoch am Kernholz vorbeigehen, das Splintholz übergehen, die Rinde abschlälen, sie mitnehmen und denken: 'Das ist das Kernholz.' Ein sehender Mann, der ihn erblickt, würde so sprechen: 'Wahrlich, dieser werte Mann erkennt weder das Kernholz noch das Splintholz, noch die Rinde, noch den Bast, noch Zweige und Blätter. So ist dieser werte Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht und nach Kernholz Ausschau hält, an einem großen, stehenden Baum mit Kernholz vorbeigegangen, hat das Splintholz übergangen, die Rinde abgeschält und ist weggegangen in dem Glauben, es sei das Kernholz. Was immer er mit Kernholz hätte verrichten wollen, diesen Zweck wird er nicht erreichen.'"

‘‘Evameva kho, bhikkhave, idhekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’’ti. So evaṃ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. So tena lābhasakkārasilokena na majjati nappamajjati na pamādaṃ āpajjati, appamatto samāno sīlasampadaṃ ārādheti. So tāya sīlasampadāya attamano hoti no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tāya sīlasampadāya na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. So tāya sīlasampadāya na majjati nappamajjati na pamādaṃ āpajjati, appamatto samāno samādhisampadaṃ ārādheti. So tāya samādhisampadāya attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. So tāya samādhisampadāya attānukkaṃseti, paraṃ vambheti – ‘ahamasmi samāhito ekaggacitto, ime panaññe bhikkhū asamāhitā vibbhantacittā’ti. So tāya [Pg.254] samādhisampadāya majjati pamajjati pamādaṃ āpajjati, pamatto samāno dukkhaṃ viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu tacaṃ aggahesi brahmacariyassa; tena ca vosānaṃ āpādi.

"Ebenso, ihr Mönche, zieht hier ein gewisser Sohn aus guter Familie aus Glauben vom Haus in die Hauslosigkeit hinaus: 'Ich bin versunken in Geburt, Alter und Tod... Möge doch ein Ende dieser ganzen Masse des Leidens erkannt werden!' So hinausgezogen, bringt er Gewinn, Ehre und Ruhm hervor. Durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm wird er nicht zufrieden und sein Ziel ist nicht erfüllt. Er rühmt sich nicht wegen dieses Gewinns, dieser Ehre und dieses Ruhms und verachtet keinen anderen. Er berauscht sich nicht daran, wird nicht nachlässig und verfällt nicht der Unachtsamkeit. Da er achtsam bleibt, erlangt er die Vollkommenheit der Tugend. Durch diese Vollkommenheit der Tugend wird er zwar zufrieden, doch sein Ziel ist noch nicht erfüllt. Er rühmt sich nicht wegen dieser Vollkommenheit der Tugend und verachtet keinen anderen. Er berauscht sich nicht daran, wird nicht nachlässig und verfällt nicht der Unachtsamkeit. Da er achtsam bleibt, erlangt er die Vollkommenheit der Sammlung. Durch diese Vollkommenheit der Sammlung wird er zufrieden und sein Ziel ist erfüllt. Wegen dieser Vollkommenheit der Sammlung rühmt er sich selbst und verachtet andere: 'Ich bin konzentriert und einspitzigen Geistes, diese anderen Mönche jedoch sind unkonzentriert und verwirrten Geistes.' Wegen dieser Vollkommenheit der Sammlung berauscht er sich, wird nachlässig und verfällt der Unachtsamkeit. Da er nachlässig ist, verweilt er im Leiden. Von diesem Mönch sagt man, ihr Mönche, er habe die Rinde des heiligen Lebens ergriffen und damit sein Bemühen vorzeitig beendet."

310. ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṃ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. So tena lābhasakkārasilokena na majjati nappamajjati na pamādaṃ āpajjati. Appamatto samāno sīlasampadaṃ ārādheti. So tāya sīlasampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tāya sīlasampadāya na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. So tāya sīlasampadāya na majjati nappamajjati na pamādaṃ āpajjati, appamatto samāno samādhisampadaṃ ārādheti. So tāya samādhisampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tāya samādhisampadāya na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. So tāya samādhisampadāya na majjati nappamajjati na pamādaṃ āpajjati appamatto samāno ñāṇadassanaṃ ārādheti. So tena ñāṇadassanena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. So tena ñāṇadassanena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti – ‘ahamasmi jānaṃ passaṃ viharāmi. Ime panaññe bhikkhū ajānaṃ apassaṃ viharantī’ti. So tena ñāṇadassanena majjati pamajjati pamādaṃ āpajjati, pamatto samāno dukkhaṃ viharati.

310. „Da nun, ihr Mönche, zieht ein gewisser Sohn aus guter Familie aus Vertrauen vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit und denkt: ‚Ich bin versunken in Geburt, Alter und Tod, in Sorgen, Wehklagen, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung; vom Leiden bin ich überwältigt, vom Leiden bedrängt. Vielleicht lässt sich ein Ende dieser ganzen Masse an Leiden finden.‘ So in die Hauslosigkeit gezogen, erlangt er Gewinn, Ehre und Ruhm. Durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm ist er weder hochmütig, noch ist sein Ziel erfüllt. Er erhebt sich wegen dieses Gewinns, dieser Ehre und dieses Ruhms nicht selbst und setzt andere nicht herab. Er berauscht sich nicht daran, wird nicht nachlässig und verfällt nicht der Unachtsamkeit. Unablässig bemüht erlangt er die Vollkommenheit in der Tugend. Durch diese Vollkommenheit in der Tugend ist er zwar zufrieden, aber sein Ziel ist noch nicht erfüllt. Er erhebt sich wegen dieser Vollkommenheit in der Tugend nicht selbst und setzt andere nicht herab. Er berauscht sich nicht daran, wird nicht nachlässig und verfällt nicht der Unachtsamkeit. Unablässig bemüht erlangt er die Vollkommenheit in der Sammlung. Durch diese Vollkommenheit in der Sammlung ist er zwar zufrieden, aber sein Ziel ist noch nicht erfüllt. Er erhebt sich wegen dieser Vollkommenheit in der Sammlung nicht selbst und setzt andere nicht herab. Er berauscht sich nicht daran, wird nicht nachlässig und verfällt nicht der Unachtsamkeit. Unablässig bemüht erlangt er Erkenntnis und Schau. Durch diese Erkenntnis und Schau ist er zufrieden und sein Ziel ist erfüllt. Er erhebt sich wegen dieser Erkenntnis und Schau selbst und setzt andere herab: ‚Ich lebe wissend und sehend. Diese anderen Mönche aber leben unwissend und nicht sehend.‘ Durch diese Erkenntnis und Schau berauscht er sich, wird nachlässig und verfällt der Unachtsamkeit. Da er nachlässig ist, lebt er im Leiden.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṃ phegguṃ chetvā ādāya pakkameyya ‘sāra’nti maññamāno. Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘na vatāyaṃ bhavaṃ puriso aññāsi sāraṃ na aññāsi phegguṃ na aññāsi tacaṃ na aññāsi papaṭikaṃ na aññāsi sākhāpalāsaṃ. Tathā hayaṃ bhavaṃ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa [Pg.255] tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṃ phegguṃ chetvā ādāya pakkanto ‘sāra’nti maññamāno. Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṃ tañcassa atthaṃ nānubhavissatī’ti. Evameva kho, bhikkhave, idhekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṃ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. So tena lābhasakkārasilokena na majjati nappamajjati na pamādaṃ āpajjati, appamatto samāno sīlasampadaṃ ārādheti. So tāya sīlasampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tāya sīlasampadāya na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. So tāya sīlasampadāya na majjati nappamajjati na pamādaṃ āpajjati, appamatto samāno samādhisampadaṃ ārādheti. So tāya samādhisampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tāya samādhisampadāya na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. So tāya samādhisampadāya na majjati nappamajjati na pamādaṃ āpajjati, appamatto samāno ñāṇadassanaṃ ārādheti. So tena ñāṇadassanena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. So tena ñāṇadassanena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti – ‘ahamasmi jānaṃ passaṃ viharāmi, ime panaññe bhikkhū ajānaṃ apassaṃ viharantī’ti. So tena ñāṇadassanena majjati pamajjati pamādaṃ āpajjati, pamatto samāno dukkhaṃ viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu phegguṃ aggahesi brahmacariyassa; tena ca vosānaṃ āpādi.

„Gleichwie, ihr Mönche, ein Mann, der Kernholz begehrt, nach Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherstreift, an einem großen, feststehenden Baum mit Kernholz den Kern einfach übergeht, das Splintholz herausschneidet und mit sich nimmt in der Meinung: ‚Das ist das Kernholz‘. Wenn ihn ein sehender Mann erblickt, würde er wohl so sprechen: ‚Wahrlich, dieser werte Mann kennt weder das Kernholz noch das Splintholz, noch die Rinde, noch die Borke, noch Zweige und Blätter. Obwohl dieser werte Mann Kernholz begehrt... hat er das Kernholz übergangen, das Splintholz herausgeschnitten und ist davongegangen in der Meinung: „Das ist das Kernholz“. Was auch immer er aus Kernholz hätte fertigen wollen, diesen Zweck wird er nicht erreichen.‘ Ebenso nun, ihr Mönche, zieht hier ein gewisser Sohn aus guter Familie aus Vertrauen vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit... [er erlangt Gewinn, Tugend und Sammlung, ohne dort stehen zu bleiben] ... Unablässig bemüht erlangt er Erkenntnis und Schau. Durch diese Erkenntnis und Schau ist er zufrieden und sein Ziel ist erfüllt. Er erhebt sich wegen dieser Erkenntnis und Schau selbst und setzt andere herab: ‚Ich lebe wissend und sehend, diese anderen Mönche aber leben unwissend und nicht sehend.‘ Durch diese Erkenntnis und Schau berauscht er sich, wird nachlässig und verfällt der Unachtsamkeit. Da er nachlässig ist, lebt er im Leiden. Dieser, ihr Mönche, wird ein Mönch genannt, der das Splintholz des heiligen Wandels ergriffen hat; und damit gab er sich vorzeitig zufrieden.“

311. ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṃ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti[Pg.256], na paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. So tena lābhasakkārasilokena na majjati nappamajjati na pamādaṃ āpajjati, appamatto samāno sīlasampadaṃ ārādheti. So tāya sīlasampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tāya sīlasampadāya na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. So tāya sīlasampadāya na majjati nappamajjati na pamādaṃ āpajjati, appamatto samāno samādhisampadaṃ ārādheti. So tāya samādhisampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tāya samādhisampadāya na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. So tāya samādhisampadāya na majjati nappamajjati na pamādaṃ āpajjati, appamatto samāno ñāṇadassanaṃ ārādheti. So tena ñāṇadassanena attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tena ñāṇadassanena na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. So tena ñāṇadassanena na majjati nappamajjati na pamādaṃ āpajjati, appamatto samāno asamayavimokkhaṃ ārādheti. Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ so bhikkhu tāya asamayavimuttiyā parihāyetha.

311. „Hier wiederum, ihr Mönche, zieht ein gewisser Sohn aus guter Familie aus Glauben vom Haus in die Hauslosigkeit hinaus: ‚Ich bin versunken in Geburt, Alter, Tod, in Sorgen, Klagen, Schmerzen, Betrübnis und Verzweiflung; in das Leiden versunken, vom Leiden überwältigt. Möge doch das Ende dieser ganzen Masse des Leidens erkannt werden.‘ Er, der so hinausgezogen ist, erlangt Gewinn, Ehre und Ruhm. Er wird durch diesen Gewinn, Ehre und Ruhm nicht hocherfreut, und seine Absicht ist noch nicht erfüllt. Er erhöht sich durch diesen Gewinn, Ehre und Ruhm nicht selbst und verachtet andere nicht. Er wird durch diesen Gewinn, Ehre und Ruhm nicht berauscht, nicht nachlässig und verfällt nicht der Nachlässigkeit; da er achtsam bleibt, erlangt er die Vollkommenheit der Tugend. Er ist durch jene Vollkommenheit der Tugend hocherfreut, doch seine Absicht ist noch nicht erfüllt. Er erhöht sich durch jene Vollkommenheit der Tugend nicht selbst und verachtet andere nicht. Er wird durch jene Vollkommenheit der Tugend nicht berauscht, nicht nachlässig und verfällt nicht der Nachlässigkeit; da er achtsam bleibt, erlangt er die Vollkommenheit der Sammlung. Er ist durch jene Vollkommenheit der Sammlung hocherfreut, doch seine Absicht ist noch nicht erfüllt. Er erhöht sich durch jene Vollkommenheit der Sammlung nicht selbst und verachtet andere nicht. Er wird durch jene Vollkommenheit der Sammlung nicht berauscht, nicht nachlässig und verfällt nicht der Nachlässigkeit; da er achtsam bleibt, erlangt er das Wissen und Schauen. Er ist durch jenes Wissen und Schauen hocherfreut, doch seine Absicht ist noch nicht erfüllt. Er erhöht sich durch jenes Wissen und Schauen nicht selbst und verachtet andere nicht. Er wird durch jenes Wissen und Schauen nicht berauscht, nicht nachlässig und verfällt nicht der Nachlässigkeit; da er achtsam bleibt, erlangt er die zeitlose Befreiung. Es ist unmöglich, ihr Mönche, es gibt keine Gelegenheit, dass jener Mönch von dieser zeitlosen Befreiung abfällt.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato sāraññeva chetvā ādāya pakkameyya ‘sāra’nti jānamāno. Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘aññāsi vatāyaṃ bhavaṃ puriso sāraṃ, aññāsi phegguṃ, aññāsi tacaṃ, aññāsi papaṭikaṃ, aññāsi sākhāpalāsaṃ. Tathā hayaṃ bhavaṃ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato sāraññeva chetvā ādāya pakkanto ‘sāra’nti jānamāno. Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṃ tañcassa atthaṃ anubhavissatī’ti.

„Gleichwie, ihr Mönche, ein Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht, auf der Suche nach Kernholz umherziehend, bei einem großen, feststehenden, kernhaltigen Baum nur das Kernholz herausschneiden, nehmen und weggehen würde, im Wissen: ‚Dies ist Kernholz‘. Ein sehender Mann, der ihn erblickt, würde so sprechen: ‚Wahrlich, dieser werte Mann kennt das Kernholz, er kennt das Splintholz, er kennt die Bastschicht, er kennt die Borke, er kennt Zweige und Laub. Da dieser werte Mann Kernholz benötigt, Kernholz sucht, auf der Suche nach Kernholz umherziehend, hat er bei einem großen, feststehenden, kernhaltigen Baum nur das Kernholz herausgeschnitten, genommen und ist weggegangen, im Wissen: „Dies ist Kernholz“. Was immer er mit dem Kernholz an Kernholz-Zwecken zu tun hat, jenen Zweck wird er erfüllen.‘“

‘‘Evameva kho, bhikkhave, idhekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So [Pg.257] evaṃ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti, na paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. So tena lābhasakkārasilokena na majjati nappamajjati na pamādaṃ āpajjati, appamatto samāno sīlasampadaṃ ārādheti. So tāya sīlasampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tāya sīlasampadāya na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. So tāya sīlasampadāya na majjati nappamajjati na pamādaṃ āpajjati, appamatto samāno samādhisampadaṃ ārādheti. So tāya samādhisampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tāya samādhisampadāya na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. So tāya samādhisampadāya na majjati nappamajjati na pamādaṃ āpajjati, appamatto samāno ñāṇadassanaṃ ārādheti. So tena ñāṇadassanena attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tena ñāṇadassanena na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. So tena ñāṇadassanena na majjati nappamajjati na pamādaṃ āpajjati, appamatto samāno asamayavimokkhaṃ ārādheti. Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ so bhikkhu tāya asamayavimuttiyā parihāyetha.

„Ebenso wiederum, ihr Mönche, zieht ein gewisser Sohn aus guter Familie aus Glauben vom Haus in die Hauslosigkeit hinaus: ‚Ich bin versunken in Geburt, Alter, Tod, in Sorgen, Klagen, Schmerzen, Betrübnis und Verzweiflung; in das Leiden versunken, vom Leiden überwältigt. Möge doch das Ende dieser ganzen Masse des Leidens erkannt werden.‘ Er, der so hinausgezogen ist, erlangt Gewinn, Ehre und Ruhm. Er wird durch diesen Gewinn, Ehre und Ruhm nicht hocherfreut, und seine Absicht ist noch nicht erfüllt. Er erhöht sich durch diesen Gewinn, Ehre und Ruhm nicht selbst und verachtet andere nicht. Er wird durch diesen Gewinn, Ehre und Ruhm nicht berauscht, nicht nachlässig und verfällt nicht der Nachlässigkeit; da er achtsam bleibt, erlangt er die Vollkommenheit der Tugend. Er ist durch jene Vollkommenheit der Tugend hocherfreut, doch seine Absicht ist noch nicht erfüllt. Er erhöht sich durch jene Vollkommenheit der Tugend nicht selbst und verachtet andere nicht. Er wird durch jene Vollkommenheit der Tugend nicht berauscht, nicht nachlässig und verfällt nicht der Nachlässigkeit; da er achtsam bleibt, erlangt er die Vollkommenheit der Sammlung. Er ist durch jene Vollkommenheit der Sammlung hocherfreut, doch seine Absicht ist noch nicht erfüllt. Er erhöht sich durch jene Vollkommenheit der Sammlung nicht selbst und verachtet andere nicht. Er wird durch jene Vollkommenheit der Sammlung nicht berauscht, nicht nachlässig und verfällt nicht der Nachlässigkeit; da er achtsam bleibt, erlangt er das Wissen und Schauen. Er ist durch jenes Wissen und Schauen hocherfreut, doch seine Absicht ist noch nicht erfüllt. Er erhöht sich durch jenes Wissen und Schauen nicht selbst und verachtet andere nicht. Er wird durch jenes Wissen und Schauen nicht berauscht, nicht nachlässig und verfällt nicht der Nachlässigkeit; da er achtsam bleibt, erlangt er die zeitlose Befreiung. Es ist unmöglich, ihr Mönche, es gibt keine Gelegenheit, dass jener Mönch von dieser zeitlosen Befreiung abfällt.“

‘‘Iti kho, bhikkhave, nayidaṃ brahmacariyaṃ lābhasakkārasilokānisaṃsaṃ, na sīlasampadānisaṃsaṃ, na samādhisampadānisaṃsaṃ, na ñāṇadassanānisaṃsaṃ. Yā ca kho ayaṃ, bhikkhave, akuppā cetovimutti – etadatthamidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ, etaṃ sāraṃ etaṃ pariyosāna’’nti.

„So ist es, ihr Mönche: Dieses heilige Leben hat nicht Gewinn, Ehre und Ruhm als Nutzen, nicht die Vollkommenheit der Tugend als Nutzen, nicht die Vollkommenheit der Sammlung als Nutzen, nicht das Wissen und Schauen als Nutzen. Sondern welche unerschütterliche Befreiung des Geistes es auch gibt, ihr Mönche – dafür dient dieses heilige Leben; dies ist das Kernholz, dies ist der Abschluss.“

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Jene Mönche freuten sich und stimmten den Worten des Erhabenen frohgemut zu.

Mahāsāropamasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Die Große Lehrrede über das Gleichnis vom Kernholz, die neunte, ist beendet.

10. Cūḷasāropamasuttaṃ

10. Die Kleine Lehrrede über das Gleichnis vom Kernholz.

312. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho piṅgalakoccho brāhmaṇo yena [Pg.258] bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho piṅgalakoccho brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yeme, bho gotama, samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā, bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo, makkhali gosālo, ajito kesakambalo, pakudho kaccāyano, sañcayo belaṭṭhaputto, nigaṇṭho nāṭaputto, sabbete sakāya paṭiññāya abbhaññaṃsu sabbeva nābbhaññaṃsu, udāhu ekacce abbhaññaṃsu ekacce nābbhaññaṃsū’’ti? ‘‘Alaṃ, brāhmaṇa, tiṭṭhatetaṃ – sabbete sakāya paṭiññāya abbhaññaṃsu sabbeva nābbhaññaṃsu, udāhu ekacce abbhaññaṃsu ekacce nābbhaññaṃsūti. Dhammaṃ te, brāhmaṇa, desessāmi, taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho piṅgalakoccho brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

312. So habe ich es gehört: Einmal weilte der Erhabene in Sāvatthi, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der Brahmane Piṅgalakoccho zum Erhabenen; nach der Ankunft tauschte er höfliche und freundliche Worte mit dem Erhabenen aus. Nach diesem freundlichen und denkwürdigen Gespräch setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Piṅgalakoccho zum Erhabenen: "Verehrter Gotama, es gibt jene Asketen und Brahmanen, die Führer von Gemeinschaften, Führer von Scharen, Lehrer von Scharen, berühmt, angesehen, Ordensstifter und von vielen als Heilige verehrt sind, wie etwa Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambalo, Pakudha Kaccāyana, Sañcaya Belaṭṭhaputta und Nigaṇṭha Nāṭaputta. Haben sie alle gemäß ihrer eigenen Behauptung direktes Wissen erlangt, oder hat keiner von ihnen direktes Wissen erlangt, oder haben einige direktes Wissen erlangt und andere nicht?" "Genug, Brahmane, lass dies beiseite – ob sie nun alle gemäß ihrer Behauptung direktes Wissen erlangt haben oder nicht, oder ob einige direktes Wissen erlangt haben und andere nicht. Ich werde dir die Lehre verkünden, Brahmane. Höre zu und schenke ihr sorgfältige Aufmerksamkeit; ich werde sprechen." "Gewiss, Herr", antwortete der Brahmane Piṅgalakoccho dem Erhabenen. Der Erhabene sprach folgendes:

313. ‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṃ atikkamma phegguṃ atikkamma tacaṃ atikkamma papaṭikaṃ, sākhāpalāsaṃ chetvā ādāya pakkameyya ‘sāra’nti maññamāno. Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘na vatāyaṃ bhavaṃ puriso aññāsi sāraṃ, na aññāsi phegguṃ, na aññāsi tacaṃ, na aññāsi papaṭikaṃ, na aññāsi sākhāpalāsaṃ. Tathā hayaṃ bhavaṃ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṃ atikkamma phegguṃ atikkamma tacaṃ atikkamma papaṭikaṃ, sākhāpalāsaṃ chetvā ādāya pakkanto ‘sāra’nti maññamāno. Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṃ tañcassa atthaṃ nānubhavissatī’ti.

313. "Angenommen, Brahmane, ein Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherstreift, käme zu einem großen, stehenden Baum, der Kernholz besitzt. Er würde jedoch am Kernholz, am Splintholz, an der Rinde und an der Borke vorbeigehen, die Zweige und das Laub abschlagen und im Glauben, es sei das Kernholz, damit weggehen. Ein weitsichtiger Mann, der dies sieht, würde sagen: 'Wahrlich, dieser gute Mann erkannte weder das Kernholz, noch das Splintholz, noch die Rinde, noch die Borke, noch die Zweige und das Laub. Denn dieser gute Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherstreift, ist an einem großen, stehenden Baum, der Kernholz besitzt, am Kernholz, am Splintholz, an der Rinde und an der Borke vorbeigegangen, hat die Zweige und das Laub abgeschlagen und ist im Glauben, es sei das Kernholz, damit weggegangen. Was immer er auch mit Kernholz hätte anfertigen wollen, diesen Zweck wird er nicht erfüllen.'"

314. ‘‘Seyyathāpi vā pana, brāhmaṇa, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṃ atikkamma phegguṃ atikkamma tacaṃ, papaṭikaṃ chetvā ādāya [Pg.259] pakkameyya ‘sāra’nti maññamāno. Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘na vatāyaṃ bhavaṃ puriso aññāsi sāraṃ, na aññāsi phegguṃ, na aññāsi tacaṃ, na aññāsi papaṭikaṃ, na aññāsi sākhāpalāsaṃ. Tathā hayaṃ bhavaṃ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṃ atikkamma phegguṃ atikkamma tacaṃ papaṭikaṃ chetvā ādāya pakkanto ‘sāra’nti maññamāno. Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṃ tañcassa atthaṃ nānubhavissatī’ti.

314. "Oder angenommen, Brahmane, ein Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherstreift, käme zu einem großen, stehenden Baum, der Kernholz besitzt. Er würde jedoch am Kernholz, am Splintholz und an der Rinde vorbeigehen, die Borke abschlagen und im Glauben, es sei das Kernholz, damit weggehen. Ein weitsichtiger Mann, der dies sieht, würde sagen: 'Wahrlich, dieser gute Mann erkannte weder das Kernholz, noch das Splintholz, noch die Rinde, noch die Borke, noch die Zweige und das Laub. Denn dieser gute Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherstreift, ist an einem großen, stehenden Baum, der Kernholz besitzt, am Kernholz, am Splintholz und an der Rinde vorbeigegangen, hat die Borke abgeschlagen und ist im Glauben, es sei das Kernholz, damit weggegangen. Was immer er auch mit Kernholz hätte anfertigen wollen, diesen Zweck wird er nicht erfüllen.'"

315. ‘‘Seyyathāpi vā pana, brāhmaṇa, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṃ atikkamma phegguṃ, tacaṃ chetvā ādāya pakkameyya ‘sāra’nti maññamāno. Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘na vatāyaṃ bhavaṃ puriso aññāsi sāraṃ, na aññāsi phegguṃ, na aññāsi tacaṃ, na aññāsi papaṭikaṃ, na aññāsi sākhāpalāsaṃ. Tathā hayaṃ bhavaṃ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṃ atikkamma phegguṃ, tacaṃ chetvā ādāya pakkanto ‘sāra’nti maññamāno. Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṃ tañcassa atthaṃ nānubhavissatī’ti.

315. "Oder angenommen, Brahmane, ein Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherstreift, käme zu einem großen, stehenden Baum, der Kernholz besitzt. Er würde jedoch am Kernholz und am Splintholz vorbeigehen, die Rinde abschlagen und im Glauben, es sei das Kernholz, damit weggehen. Ein weitsichtiger Mann, der dies sieht, würde sagen: 'Wahrlich, dieser gute Mann erkannte weder das Kernholz, noch das Splintholz, noch die Rinde, noch die Borke, noch die Zweige und das Laub. Denn dieser gute Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherstreift, ist an einem großen, stehenden Baum, der Kernholz besitzt, am Kernholz und am Splintholz vorbeigegangen, hat die Rinde abgeschlagen und ist im Glauben, es sei das Kernholz, damit weggegangen. Was immer er auch mit Kernholz hätte anfertigen wollen, diesen Zweck wird er nicht erfüllen.'"

316. ‘‘Seyyathāpi vā pana, brāhmaṇa, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṃ, phegguṃ chetvā ādāya pakkameyya ‘sāra’nti maññamāno. Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘na vatāyaṃ bhavaṃ puriso aññāsi sāraṃ, na aññāsi phegguṃ, na aññāsi tacaṃ, na aññāsi papaṭikaṃ, na aññāsi sākhāpalāsaṃ. Tathā hayaṃ bhavaṃ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṃ, phegguṃ chetvā ādāya pakkanto ‘sāra’nti maññamāno. Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṃ tañcassa atthaṃ nānubhavissatī’ti.

316. "Oder angenommen, Brahmane, ein Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherstreift, käme zu einem großen, stehenden Baum, der Kernholz besitzt. Er würde jedoch am Kernholz vorbeigehen, das Splintholz abschlagen und im Glauben, es sei das Kernholz, damit weggehen. Ein weitsichtiger Mann, der dies sieht, würde sagen: 'Wahrlich, dieser gute Mann erkannte weder das Kernholz, noch das Splintholz, noch die Rinde, noch die Borke, noch die Zweige und das Laub. Denn dieser gute Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherstreift, ist an einem großen, stehenden Baum, der Kernholz besitzt, am Kernholz vorbeigegangen, hat das Splintholz abgeschlagen und ist im Glauben, es sei das Kernholz, damit weggegangen. Was immer er auch mit Kernholz hätte anfertigen wollen, diesen Zweck wird er nicht erfüllen.'"

317. ‘‘Seyyathāpi vā pana, brāhmaṇa, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato sāraññeva [Pg.260] chetvā ādāya pakkameyya ‘sāra’nti jānamāno. Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘aññāsi vatāyaṃ bhavaṃ puriso sāraṃ, aññāsi phegguṃ, aññāsi tacaṃ, aññāsi papaṭikaṃ, aññāsi sākhāpalāsaṃ. Tathā hayaṃ bhavaṃ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato sāraññeva chetvā ādāya pakkanto ‘sāra’nti jānamāno. Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṃ tañcassa atthaṃ anubhavissatī’ti.

317. „Ebenso, Brahmane, wie wenn ein Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherwandert, von einem großen, stehenden, kernholzreichen Baum nur das Kernholz herausschneiden und mitnehmen würde, im Wissen: ‚Dies ist Kernholz‘. Ein sehender Mann, der ihn erblickt, würde so sprechen: ‚Wahrlich, dieser werte Mann kennt das Kernholz, er kennt das Splintholz, er kennt die Bastschicht, er kennt die Borke, er kennt Zweige und Blätter. Denn dieser werte Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherwandert, hat von einem großen, stehenden, kernholzreichen Baum nur das Kernholz herausgeschnitten und mitgenommen, im Wissen: ‚Dies ist Kernholz‘. Was auch immer er mit Kernholz zu verrichten hat, diesen Zweck wird er auch erreichen.‘“

318. ‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, idhekacco puggalo saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṃ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti – ‘ahamasmi lābhasakkārasilokavā, ime panaññe bhikkhū appaññātā appesakkhā’ti. Lābhasakkārasilokena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya na chandaṃ janeti, na vāyamati, olīnavuttiko ca hoti sāthaliko. Seyyathāpi so, brāhmaṇa, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṃ atikkamma phegguṃ atikkamma tacaṃ atikkamma papaṭikaṃ, sākhāpalāsaṃ chetvā ādāya pakkanto ‘sāra’nti maññamāno. Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṃ tañcassa atthaṃ nānubhavissati. Tathūpamāhaṃ, brāhmaṇa, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

318. „Ganz genau so, Brahmane, gibt es hier einen Menschen, der aus Vertrauen vom Haus in die Hauslosigkeit hinausgezogen ist: ‚Ich bin versunken in Geburt, Altern und Tod, in Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; ich bin versunken in Leid, vom Leid bedrängt. Möge doch ein Ende dieser ganzen Leidensansammlung erkennbar werden!‘ Er, der so hinausgezogen ist, bringt Gewinn, Ehre und Ruhm hervor. Durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm ist er zufrieden und sein Vorsatz ist erfüllt. Aufgrund dieses Gewinns, dieser Ehre und dieses Ruhms erhebt er sich selbst und herabwürdigt andere: ‚Ich bin jemand, der Gewinn, Ehre und Ruhm besitzt; diese anderen Mönche aber sind unbekannt und unbedeutend.‘ Wegen des Gewinns, der Ehre und des Ruhms erweckt er kein Streben nach jenen anderen Dingen, die höher und edler sind, bemüht sich nicht darum und verharrt in einer nachlässigen und schlaffen Lebensweise. Gleichwie, Brahmane, jener Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherwandert, an einem großen, stehenden, kernholzreichen Baum das Kernholz übergeht, das Splintholz übergeht, die Bastschicht übergeht, die Borke übergeht, nur Zweige und Blätter abschneidet und sie mitnimmt in der Meinung: ‚Dies ist Kernholz‘; was auch immer er mit Kernholz zu verrichten hätte, diesen Zweck wird er nicht erreichen. Diesem Gleichnis entsprechend, Brahmane, bezeichne ich diesen Menschen.“

319. ‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekacco puggalo saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṃ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena na [Pg.261] attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Lābhasakkārasilokena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya chandaṃ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. So sīlasampadaṃ ārādheti. So tāya sīlasampadāya attamano hoti, paripuṇṇasaṅkappo. So tāya sīlasampadāya attānukkaṃseti, paraṃ vambheti – ‘ahamasmi sīlavā kalyāṇadhammo, ime panaññe bhikkhū dussīlā pāpadhammā’ti. Sīlasampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya na chandaṃ janeti, na vāyamati, olīnavuttiko ca hoti sāthaliko. Seyyathāpi so, brāhmaṇa, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṃ atikkamma phegguṃ atikkamma tacaṃ, papaṭikaṃ chetvā ādāya pakkanto ‘sāra’nti maññamāno. Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṃ, tañcassa atthaṃ nānubhavissati. Tathūpamāhaṃ, brāhmaṇa, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

319. „Hier wiederum, Brahmane, ist ein Mensch aus Vertrauen vom Haus in die Hauslosigkeit hinausgezogen: ‚Ich bin versunken in Geburt, Altern und Tod... Möge doch ein Ende dieser ganzen Leidensansammlung erkennbar werden!‘ Er, der so hinausgezogen ist, bringt Gewinn, Ehre und Ruhm hervor. Durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm ist er nicht zufrieden und sein Vorsatz ist nicht erfüllt. Er erhebt sich aufgrund dieses Gewinns, dieser Ehre und dieses Ruhms nicht selbst und herabwürdigt keine anderen. Wegen des Gewinns, der Ehre und des Ruhms erweckt er Streben nach jenen anderen Dingen, die höher und edler sind, bemüht sich darum und verharrt in einer unermüdlichen und eifrigen Lebensweise. Er erlangt die Vollkommenheit der Tugend. Durch diese Vollkommenheit der Tugend ist er zufrieden und sein Vorsatz ist erfüllt. Aufgrund dieser Vollkommenheit der Tugend erhebt er sich selbst und herabwürdigt andere: ‚Ich bin tugendhaft und von gutem Charakter; diese anderen Mönche aber sind sittenlos und von schlechtem Charakter.‘ Wegen der Vollkommenheit der Tugend erweckt er kein Streben nach jenen anderen Dingen, die höher und edler sind, bemüht sich nicht darum und verharrt in einer nachlässigen und schlaffen Lebensweise. Gleichwie, Brahmane, jener Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherwandert, an einem großen, stehenden, kernholzreichen Baum das Kernholz übergeht, das Splintholz übergeht, die Bastschicht übergeht, nur die Borke abschneidet und sie mitnimmt in der Meinung: ‚Dies ist Kernholz‘; was auch immer er mit Kernholz zu verrichten hätte, diesen Zweck wird er nicht erreichen. Diesem Gleichnis entsprechend, Brahmane, bezeichne ich diesen Menschen.“

320. ‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekacco puggalo saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṃ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti, na paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Lābhasakkārasilokena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya chandaṃ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. So sīlasampadaṃ ārādheti. So tāya sīlasampadāya attamano hoti no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tāya sīlasampadāya na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Sīlasampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya chandaṃ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko[Pg.262]. So samādhisampadaṃ ārādheti. So tāya samādhisampadāya attamano hoti, paripuṇṇasaṅkappo. So tāya samādhisampadāya attānukkaṃseti, paraṃ vambheti – ‘ahamasmi samāhito ekaggacitto, ime panaññe bhikkhū asamāhitā vibbhantacittā’ti. Samādhisampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, tesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya na chandaṃ janeti, na vāyamati, olīnavuttiko ca hoti sāthaliko. Seyyathāpi so, brāhmaṇa, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṃ atikkamma phegguṃ, tacaṃ chetvā ādāya pakkanto ‘sāra’nti maññamāno. Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṃ tañcassa atthaṃ nānubhavissati. Tathūpamāhaṃ, brāhmaṇa, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

320. „Hier wiederum, Brahmane, zieht ein gewisser Mensch aus Vertrauen vom Hause fort in die Heimatlosigkeit, indem er denkt: ‚Ich bin bedrängt von Geburt, Altern und Tod, von Sorgen, Klagen, Schmerzen, Betrübnis und Verzweiflung; ich bin vom Leiden bedrängt, vom Leiden überwältigt. Vielleicht lässt sich ein Ende dieses ganzen Leidensberges finden.‘ Wenn er so in die Hauslosigkeit gezogen ist, erlangt er Gewinn, Ehre und Ruhm. Durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm ist er weder zufrieden, noch sieht er sein Ziel als erfüllt an. Er rühmt sich wegen dieses Gewinns, dieser Ehre und dieses Ruhms nicht selbst und setzt andere nicht herab. Er erzeugt den Willen, bemüht sich, ist unermüdlich und lässt in seinem Eifer nicht nach, um jene anderen Dinge zu verwirklichen, die noch höher und edler sind als Gewinn, Ehre und Ruhm. Er erreicht die Vollkommenheit der Tugend. Er ist durch diese Vollkommenheit der Tugend zufrieden, doch er sieht sein Ziel noch nicht als erfüllt an. Er rühmt sich wegen dieser Vollkommenheit der Tugend nicht selbst und setzt andere nicht herab. Er erzeugt den Willen, bemüht sich, ist unermüdlich und lässt in seinem Eifer nicht nach, um jene anderen Dinge zu verwirklichen, die noch höher und edler sind als die Vollkommenheit der Tugend. Er erreicht die Vollkommenheit der Sammlung. Durch diese Vollkommenheit der Sammlung ist er zufrieden und sieht sein Ziel als erfüllt an. Er rühmt sich wegen dieser Vollkommenheit der Sammlung selbst und setzt andere herab: ‚Ich bin gesammelt und habe einen einspitzigen Geist; diese anderen Mönche aber sind ungesammelt und ihr Geist ist zerstreut.‘ Wegen dieser Vollkommenheit der Sammlung erzeugt er keinen Willen mehr, bemüht sich nicht mehr, wird nachlässig und lässt in seinem Eifer nach in Bezug auf die Verwirklichung jener anderen Dinge, die höher und edler sind. Es ist gerade so, Brahmane, wie ein Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherwandert; wenn er zu einem großen, stehenden Baum mit Kernholz kommt, geht er am Kernholz vorbei, geht am Splintholz vorbei, schneidet die Rinde ab und nimmt sie mit im Glauben, es sei Kernholz. Was auch immer er mit Kernholz hätte verrichten wollen, diesen Zweck wird er nicht erreichen. Ebenso, Brahmane, nenne ich diesen Menschen.“

321. ‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekacco puggalo saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena…pe… antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṃ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Lābhasakkārasilokena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya chandaṃ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. So sīlasampadaṃ ārādheti. So tāya sīlasampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tāya sīlasampadāya na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Sīlasampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya chandaṃ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. So samādhisampadaṃ ārādheti. So tāya samādhisampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tāya samādhisampadāya na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Samādhisampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya chandaṃ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. So ñāṇadassanaṃ ārādheti. So tena ñāṇadassanena attamano hoti, paripuṇṇasaṅkappo[Pg.263]. So tena ñāṇadassanena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti – ‘ahamasmi jānaṃ passaṃ viharāmi, ime panaññe bhikkhū ajānaṃ apassaṃ viharantī’ti. Ñāṇadassanena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya na chandaṃ janeti, na vāyamati, olīnavuttiko ca hoti sāthaliko. Seyyathāpi so, brāhmaṇa, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṃ, phegguṃ chetvā ādāya pakkanto ‘sāra’nti maññamāno. Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṃ tañcassa atthaṃ nānubhavissati. Tathūpamāhaṃ, brāhmaṇa, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

321. „Hier wiederum, Brahmane, zieht ein gewisser Mensch aus Vertrauen vom Hause fort in die Heimatlosigkeit, indem er denkt: ‚Ich bin bedrängt von Geburt, Altern und Tod …pe… Vielleicht lässt sich ein Ende dieses ganzen Leidensberges finden.‘ Wenn er so in die Hauslosigkeit gezogen ist, erlangt er Gewinn, Ehre und Ruhm. Er ist durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm nicht zufrieden und sieht sein Ziel nicht als erfüllt an. Er rühmt sich deswegen nicht selbst und setzt andere nicht herab. Er erzeugt den Willen und bemüht sich um höhere und edlere Dinge. Er erreicht die Vollkommenheit der Tugend. Er ist durch diese Vollkommenheit der Tugend zufrieden, doch er sieht sein Ziel noch nicht als erfüllt an. Er rühmt sich deswegen nicht selbst und setzt andere nicht herab. Er erzeugt den Willen und bemüht sich um höhere und edlere Dinge. Er erreicht die Vollkommenheit der Sammlung. Er ist durch diese Vollkommenheit der Sammlung zufrieden, doch er sieht sein Ziel noch nicht als erfüllt an. Er rühmt sich deswegen nicht selbst und setzt andere nicht herab. Er erzeugt den Willen und bemüht sich um jene Dinge, die noch höher und edler sind als die Vollkommenheit der Sammlung. Er erreicht Wissen und Schauung. Durch dieses Wissen und diese Schauung ist er zufrieden und sieht sein Ziel als erfüllt an. Er rühmt sich wegen dieses Wissens und dieser Schauung selbst und setzt andere herab: ‚Ich lebe wissend und sehend; diese anderen Mönche aber leben ohne zu wissen und ohne zu sehen.‘ Wegen dieses Wissens und dieser Schauung erzeugt er keinen Willen mehr, bemüht sich nicht mehr, wird nachlässig und lässt in seinem Eifer nach in Bezug auf die Verwirklichung jener anderen Dinge, die höher und edler sind. Es ist gerade so, Brahmane, wie ein Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherwandert; wenn er zu einem großen, stehenden Baum mit Kernholz kommt, geht er am Kernholz vorbei, schneidet das Splintholz ab und nimmt es mit im Glauben, es sei Kernholz. Was auch immer er mit Kernholz hätte verrichten wollen, diesen Zweck wird er nicht erreichen. Ebenso, Brahmane, nenne ich diesen Menschen.“

322. ‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekacco puggalo saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṃ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti, na paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Lābhasakkārasilokena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya chandaṃ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. So sīlasampadaṃ ārādheti. So tāya sīlasampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tāya sīlasampadāya na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Sīlasampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya chandaṃ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. So samādhisampadaṃ ārādheti. So tāya samādhisampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tāya samādhisampadāya na attānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Samādhisampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya chandaṃ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. So ñāṇadassanaṃ ārādheti. So tena ñāṇadassanena attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tena ñāṇadassanena na attānukkaṃseti, na [Pg.264] paraṃ vambheti. Ñāṇadassanena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya chandaṃ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko.

322. Hier nun, o Brahmane, zieht eine gewisse Person aus Vertrauen vom Haus in die Hauslosigkeit hinaus: 'Ich bin versunken in Geburt, Alter und Tod, in Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; ich bin vom Leiden verschlungen, vom Leiden überwältigt. Vielleicht lässt sich ein Ende dieser gesamten Masse des Leidens erkennen.' Wenn er so hinausgezogen ist, erlangt er Gewinn, Ehre und Ruhm. Er ist durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm nicht zufrieden gestellt, und sein Vorhaben ist noch nicht vollendet. Er rühmt sich wegen dieses Gewinns, dieser Ehre und dieses Ruhms nicht selbst und verachtet den anderen nicht. Er weckt den Willen, bemüht sich, ist unermüdlich und nicht nachlässig, um jene anderen Zustände zu verwirklichen, die noch höher und edler sind als Gewinn, Ehre und Ruhm. Er erlangt die Vollkommenheit der Sittlichkeit. Er ist durch diese Vollkommenheit der Sittlichkeit zufrieden, doch sein Vorhaben ist noch nicht vollendet. Er rühmt sich wegen dieser Vollkommenheit der Sittlichkeit nicht selbst und verachtet den anderen nicht. Er weckt den Willen, bemüht sich, ist unermüdlich und nicht nachlässig, um jene anderen Zustände zu verwirklichen, die noch höher und edler sind als die Vollkommenheit der Sittlichkeit. Er erlangt die Vollkommenheit der Sammlung. Er ist durch diese Vollkommenheit der Sammlung zufrieden, doch sein Vorhaben ist noch nicht vollendet. Er rühmt sich wegen dieser Vollkommenheit der Sammlung nicht selbst und verachtet den anderen nicht. Er weckt den Willen, bemüht sich, ist unermüdlich und nicht nachlässig, um jene anderen Zustände zu verwirklichen, die noch höher und edler sind als die Vollkommenheit der Sammlung. Er erlangt Wissen und Schauung. Er ist durch dieses Wissen und diese Schauung zufrieden, doch sein Vorhaben ist noch nicht vollendet. Er rühmt sich wegen dieses Wissens und dieser Schauung nicht selbst und verachtet den anderen nicht. Er weckt den Willen, bemüht sich, ist unermüdlich und nicht nachlässig, um jene anderen Zustände zu verwirklichen, die noch höher und edler sind als Wissen und Schauung.

323. ‘‘Katame ca, brāhmaṇa, dhammā ñāṇadassanena uttaritarā ca paṇītatarā ca? Idha, brāhmaṇa, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, brāhmaṇa, dhammo ñāṇadassanena uttaritaro ca paṇītataro ca.

323. Und welche Zustände, o Brahmane, sind noch höher und edler als Wissen und Schauung? Hier, o Brahmane, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste meditative Vertiefung ein, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren, von Verzückung und Glückseligkeit erfüllt, und verweilt darin. Auch dieser Zustand, o Brahmane, ist höher und edler als Wissen und Schauung.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, brāhmaṇa, dhammo ñāṇadassanena uttaritaro ca paṇītataro ca.

Ferner, o Brahmane, tritt ein Mönch durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken, die innere Beruhigung und Einpünktigkeit des Geistes bewirkend, in die zweite meditative Vertiefung ein, die frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken ist, aus der Konzentration geboren, von Verzückung und Glückseligkeit erfüllt, und verweilt darin. Auch dieser Zustand, o Brahmane, ist höher und edler als Wissen und Schauung.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, brāhmaṇa, dhammo ñāṇadassanena uttaritaro ca paṇītataro ca.

Ferner, o Brahmane, verweilt ein Mönch nach dem Verblassen der Verzückung gleichmütig, achtsam und klar wissend, und er fährt fort, Glück mit dem Körper zu empfinden, von dem die Edlen sagen: 'Gleichmütig, achtsam verweilt er im Glück', und so tritt er in die dritte meditative Vertiefung ein und verweilt darin. Auch dieser Zustand, o Brahmane, ist höher und edler als Wissen und Schauung.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, brāhmaṇa, dhammo ñāṇadassanena uttaritaro ca paṇītataro ca.

Ferner, o Brahmane, tritt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und Leid sowie durch das schon frühere Verschwinden von Freude und Trübsal in die vierte meditative Vertiefung ein, die weder Leid noch Glück kennt und durch Gleichmut und Achtsamkeit völlig rein ist, und verweilt darin. Auch dieser Zustand, o Brahmane, ist höher und edler als Wissen und Schauung.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, brāhmaṇa, dhammo ñāṇadassanena uttaritaro ca paṇītataro ca.

Ferner, o Brahmane, tritt ein Mönch durch die vollständige Überwindung der Formvorstellungen, durch das Verschwinden der Vorstellungen von Widerstand und durch das Nichtbeachten der Vorstellungen der Vielfalt mit der Wahrnehmung 'unendlich ist der Raum' in das Gebiet der Raumunendlichkeit ein und verweilt darin. Auch dieser Zustand, o Brahmane, ist höher und edler als Wissen und Schauung.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, brāhmaṇa, dhammo ñāṇadassanena uttaritaro ca paṇītataro ca.

Ferner, o Brahmane, tritt ein Mönch durch die vollständige Überwindung des Gebiets der Raumunendlichkeit mit der Wahrnehmung 'unendlich ist das Bewusstsein' in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit ein und verweilt darin. Auch dieser Zustand, o Brahmane, ist höher und edler als Wissen und Schauung.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, brāhmaṇa, dhammo ñāṇadassanena uttaritaro ca paṇītataro ca.

Ferner, o Brahmane, tritt ein Mönch durch die vollständige Überwindung des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit mit der Wahrnehmung 'da ist nichts' in das Gebiet der Nichtsheit ein und verweilt darin. Auch dieser Zustand, o Brahmane, ist höher und edler als Wissen und Schauung.

‘‘Puna [Pg.265] caparaṃ, brāhmaṇa, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, brāhmaṇa, dhammo ñāṇadassanena uttaritaro ca paṇītataro ca.

Ferner, o Brahmane, tritt ein Mönch durch die vollständige Überwindung des Gebiets der Nichtsheit in das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ein und verweilt darin. Auch dieser Zustand, o Brahmane, ist höher und edler als Wissen und Schauung.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayampi kho, brāhmaṇa, dhammo ñāṇadassanena uttaritaro ca paṇītataro ca. Ime kho, brāhmaṇa, dhammā ñāṇadassanena uttaritarā ca paṇītatarā ca.

Ferner, o Brahmane, tritt ein Mönch durch die vollständige Überwindung des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung ein und verweilt darin; und nachdem er dies mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe versiegt. Auch dieser Zustand, o Brahmane, ist höher und edler als Wissen und Schauung. Diese Zustände, o Brahmane, sind höher und edler als Wissen und Schauung.

324. ‘‘Seyyathāpi so, brāhmaṇa, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato sāraṃyeva chetvā ādāya pakkanto ‘sāra’nti jānamāno. Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṃ tañcassa atthaṃ anubhavissati. Tathūpamāhaṃ, brāhmaṇa, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

324. „Ebenso, Brahmane, wie ein Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherstreift, von einem großen, fest stehenden Baum, der Kernholz besitzt, nur das Kernholz herausschneidet, es mitnimmt und weggeht, im Wissen: ‚Dies ist Kernholz‘. Welchen Zweck auch immer er mit Kernholz zu erfüllen hat, diesen Nutzen wird er erfahren. Ebenso, Brahmane, bezeichne ich diese Person.“

‘‘Iti kho, brāhmaṇa, nayidaṃ brahmacariyaṃ lābhasakkārasilokānisaṃsaṃ, na sīlasampadānisaṃsaṃ, na samādhisampadānisaṃsaṃ, na ñāṇadassanānisaṃsaṃ. Yā ca kho ayaṃ, brāhmaṇa, akuppā cetovimutti – etadatthamidaṃ, brāhmaṇa, brahmacariyaṃ, etaṃ sāraṃ etaṃ pariyosāna’’nti.

„So, Brahmane, hat dieses heilige Leben nicht Gewinn, Ehre und Ruhm als seinen Nutzen, nicht die Vollkommenheit in der Tugend als seinen Nutzen, nicht die Vollkommenheit in der Konzentration als seinen Nutzen, nicht Wissen und Schau als seinen Nutzen. Vielmehr, Brahmane, gibt es diese unerschütterliche Befreiung des Geistes – dies ist der Zweck dieses heiligen Lebens, dies ist das Kernholz, dies ist das Ziel.“

Evaṃ vutte, piṅgalakoccho brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Piṅgalakoccha zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge Herr Gotama mich von heute an als Laienanhänger annehmen, der lebenslang Zuflucht gesucht hat.“

Cūḷasāropamasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Das Cūḷasāropama-Sutta, das zehnte, ist abgeschlossen.

Opammavaggo niṭṭhito tatiyo.

Die Opamma-Vagga, die dritte, ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu:

Moḷiyaphaggunariṭṭhañca nāmo, andhavane kathipuṇṇaṃ nivāpo;

Rāsikaṇerumahāgajanāmo, sārūpamo puna piṅgalakoccho.

Moḷiyaphagguna, Ariṭṭha, [Vammika] im Andhavana, [Rathavinīta] unter dem Namen Kaṭipuṇṇa, Nivāpa, Rāsika, Kaṇeru, Mahāgaja [Mahāhatthipadopama], Sārūpama und wiederum Piṅgalakoccha [Cūḷasāropama] – dies sind die zehn Suttas.

4. Mahāyamakavaggo

4. Mahāyamakavagga

1. Cūḷagosiṅgasuttaṃ

1. Cūḷagosiṅgasutta

325. Evaṃ [Pg.266] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Tena kho pana samayena āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo gosiṅgasālavanadāye viharanti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena gosiṅgasālavanadāyo tenupasaṅkami. Addasā kho dāyapālo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mā, samaṇa, etaṃ dāyaṃ pāvisi. Santettha tayo kulaputtā attakāmarūpā viharanti. Mā tesaṃ aphāsumakāsī’’ti.

325. So habe ich gehört – Einst weilte der Erhabene bei Nātika im Backsteinbau. Zu jener Zeit hielten sich der ehrwürdige Anuruddha, der ehrwürdige Nandiya und der ehrwürdige Kimila im Gosiṅga-Salbaumhain auf. Da erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich zum Gosiṅga-Salbaumhain. Der Parkwächter sah den Erhabenen von weitem kommen. Als er ihn sah, sprach er zum Erhabenen: „Tritt nicht in diesen Hain ein, o Asket. Hier leben drei Edelsöhne, die ihr eigenes Wohl suchen. Verursache ihnen kein Unbehagen.“

Assosi kho āyasmā anuruddho dāyapālassa bhagavatā saddhiṃ mantayamānassa. Sutvāna dāyapālaṃ etadavoca – ‘‘mā, āvuso dāyapāla, bhagavantaṃ vāresi. Satthā no bhagavā anuppatto’’ti. Atha kho āyasmā anuruddho yenāyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantañca nandiyaṃ āyasmantañca kimilaṃ etadavoca – ‘‘abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto, satthā no bhagavā anuppatto’’ti. Atha kho āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo bhagavantaṃ paccuggantvā – eko bhagavato pattacīvaraṃ paṭiggahesi, eko āsanaṃ paññapesi, eko pādodakaṃ upaṭṭhāpesi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā pāde pakkhālesi. Tepi kho āyasmanto bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ anuruddhaṃ bhagavā etadavoca –

Der ehrwürdige Anuruddha hörte den Parkwächter mit dem Erhabenen sprechen. Nachdem er es gehört hatte, sagte er zum Parkwächter: „O Freund Parkwächter, halte den Erhabenen nicht auf. Unser Lehrer, der Erhabene, ist eingetroffen.“ Da begab sich der ehrwürdige Anuruddha dorthin, wo der ehrwürdige Nandiya und der ehrwürdige Kimila waren; nachdem er hingegangen war, sagte er zum ehrwürdigen Nandiya und zum ehrwürdigen Kimila: „Kommt herbei, ihr Ehrwürdigen! Kommt herbei, ihr Ehrwürdigen! Unser Lehrer, der Erhabene, ist eingetroffen.“ Da gingen der ehrwürdige Anuruddha, der ehrwürdige Nandiya und der ehrwürdige Kimila dem Erhabenen entgegen – einer nahm die Almosenschale und die Robe des Erhabenen entgegen, einer bereitete den Sitz vor, einer stellte Wasser zum Waschen der Füße bereit. Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wusch der Erhabene seine Füße. Auch jene Ehrwürdigen erwiesen dem Erhabenen die Ehre und setzten sich zur Seite nieder. Zum ehrwürdigen Anuruddha, der zur Seite saß, sprach der Erhabene:

326. ‘‘Kacci vo, anuruddhā, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci piṇḍakena na kilamathā’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā; na ca mayaṃ, bhante, piṇḍakena kilamāmā’’ti. ‘‘Kacci pana vo, anuruddhā, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharathā’’ti? ‘‘Taggha mayaṃ[Pg.267], bhante, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharāmā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tumhe, anuruddhā, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharathā’’ti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yohaṃ evarūpehi sabrahmacārīhi saddhiṃ viharāmī’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, imesu āyasmantesu mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca; mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca; mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca. Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vatteyya’nti. So kho ahaṃ, bhante, sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vattāmi. Nānā hi kho no, bhante, kāyā ekañca pana maññe citta’’nti.

326. „Geht es euch gut, Anuruddhas? Ertragt ihr alles gut? Habt ihr keine Not beim Almosengang?“ „Es geht uns gut, Erhabener, wir ertragen alles gut; und wir, Herr, haben keine Not beim Almosengang.“ „Lebt ihr aber, Anuruddhas, einträchtig, einander wohlgesinnt, ohne Streit, wie Milch und Wasser vermischt, einander mit liebenden Augen betrachtend?“ „Gewiss, Herr, leben wir einträchtig, einander wohlgesinnt, ohne Streit, wie Milch und Wasser vermischt, einander mit liebenden Augen betrachtend.“ „Und wie, Anuruddhas, lebt ihr einträchtig, einander wohlgesinnt, ohne Streit, wie Milch und Wasser vermischt, einander mit liebenden Augen betrachtend?“ „Hierbei, Herr, denke ich mir: ‚Es ist ein Gewinn für mich, es ist ein wahrer Segen für mich, dass ich mit solchen Mitbrüdern im heiligen Leben zusammenlebe.‘ In mir, Herr, ist gegenüber diesen Ehrwürdigen liebevolles Handeln mit dem Körper gegenwärtig, sowohl offen als auch im Geheimen; liebevolles Handeln mit der Rede ist gegenwärtig, sowohl offen als auch im Geheimen; liebevolles Handeln mit dem Geist ist gegenwärtig, sowohl offen als auch im Geheimen. In mir, Herr, ist dieser Gedanke: ‚Wie wäre es, wenn ich meinen eigenen Willen beiseite ließe und nur dem Willen dieser Ehrwürdigen entsprechend handelte?‘ So lasse ich denn, Herr, meinen eigenen Willen beiseite und handle nur dem Willen dieser Ehrwürdigen entsprechend. Unsere Körper, Herr, sind zwar verschieden, aber unser Geist ist, so meine ich, eins.“

Āyasmāpi kho nandiyo…pe… āyasmāpi kho kimilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayhampi, bhante, evaṃ hoti – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yohaṃ evarūpehi sabrahmacārīhi saddhiṃ viharāmī’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, imesu āyasmantesu mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca, mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca, mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca. Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vatteyya’nti. So kho ahaṃ, bhante, sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vattāmi. Nānā hi kho no, bhante, kāyā ekañca pana maññe cittanti.

Auch der Ehrwürdige Nandiya ... und der Ehrwürdige Kimila sagten zum Erhabenen: „Herr, auch mir ergeht es so: ‚Es ist ein Gewinn für mich, es ist ein großer Segen für mich, dass ich mit solchen Gefährten im heiligen Leben zusammenlebe.‘ Herr, gegenüber diesen Ehrwürdigen ist meine liebevolle körperliche Tat gegenwärtig, sowohl offen als auch insgeheim; meine liebevolle sprachliche Tat ist gegenwärtig, sowohl offen als auch insgeheim; meine liebevolle geistige Tat ist gegenwärtig, sowohl offen als auch insgeheim. Herr, mir ergeht es so: ‚Was wäre, wenn ich meinen eigenen Willen zurückstellen und nur nach dem Willen dieser Ehrwürdigen handeln würde?‘ So stelle ich, Herr, meinen eigenen Willen zurück und handle nur nach dem Willen dieser Ehrwürdigen. Gewiss, Herr, unsere Körper sind verschieden, aber unser Geist ist, so meine ich, wie einer.“

‘‘Evaṃ kho mayaṃ, bhante, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharāmā’’ti.

„So leben wir, Herr, einträchtig, freudvoll, ohne Streit, wie Milch und Wasser vermischt, einander mit liebenden Augen betrachtend.“

327. ‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā! Kacci pana vo, anuruddhā, appamattā ātāpino pahitattā viharathā’’ti? ‘‘Taggha mayaṃ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharāmā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tumhe, anuruddhā, appamattā ātāpino pahitattā viharathā’’ti? ‘‘Idha, bhante, amhākaṃ yo paṭhamaṃ gāmato piṇḍāya paṭikkamati so āsanāni paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, avakkārapātiṃ upaṭṭhāpeti. Yo pacchā gāmato [Pg.268] piṇḍāya paṭikkamati, sace hoti bhuttāvaseso sace ākaṅkhati bhuñjati, no ce ākaṅkhati appaharite vā chaḍḍeti, appāṇake vā udake opilāpeti. So āsanāni paṭisāmeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paṭisāmeti, avakkārapātiṃ paṭisāmeti, bhattaggaṃ sammajjati. Yo passati pānīyaghaṭaṃ vā paribhojanīyaghaṭaṃ vā vaccaghaṭaṃ vā rittaṃ tucchaṃ so upaṭṭhāpeti. Sacassa hoti avisayhaṃ, hatthavikārena dutiyaṃ āmantetvā hatthavilaṅghakena upaṭṭhāpema, na tveva mayaṃ, bhante, tappaccayā vācaṃ bhindāma. Pañcāhikaṃ kho pana mayaṃ, bhante, sabbarattikaṃ dhammiyā kathāya sannisīdāma. Evaṃ kho mayaṃ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharāmā’’ti.

327. „Gut, gut, Anuruddha! Lebt ihr denn, Anuruddha, achtsam, eifrig und entschlossen?“ — „Gewiss, Herr, leben wir achtsam, eifrig und entschlossen.“ — „Auf welche Weise aber, Anuruddha, lebt ihr achtsam, eifrig und entschlossen?“ — „Hierbei, Herr, bereitet derjenige von uns, der zuerst vom Almosengang aus dem Dorf zurückkehrt, die Sitzplätze vor, stellt Trinkwasser und Gebrauchswasser bereit und stellt den Abfallkübel bereit. Wer zuletzt vom Almosengang aus dem Dorf zurückkehrt, isst, falls noch Reste vorhanden sind und er es wünscht; wünscht er es nicht, wirft er sie dorthin, wo kein Gras wächst, oder schüttet sie in Wasser, in dem keine Lebewesen sind. Er räumt die Sitzplätze weg, räumt das Trink- und Gebrauchswasser weg, räumt den Abfallkübel weg und fegt den Speisesaal. Wer einen Krug mit Trinkwasser, Gebrauchswasser oder Waschwasser leer sieht, der füllt ihn auf. Wenn es für ihn allein zu schwer ist, ruft er durch ein Handzeichen einen zweiten herbei, und sie stellen ihn mit vereinten Kräften bereit; wir brechen jedoch deswegen, Herr, nicht unser Schweigen. Zudem, Herr, kommen wir an jedem fünften Tag die ganze Nacht über zu einem Lehrgespräch zusammen. Auf diese Weise, Herr, leben wir achtsam, eifrig und entschlossen.“

328. ‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā! Atthi pana vo, anuruddhā, evaṃ appamattānaṃ ātāpīnaṃ pahitattānaṃ viharantānaṃ uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti? ‘‘Kiñhi no siyā, bhante! Idha mayaṃ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāma. Ayaṃ kho no, bhante, amhākaṃ appamattānaṃ ātāpīnaṃ pahitattānaṃ viharantānaṃ uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti.

328. „Gut, gut, Anuruddha! Habt ihr aber, Anuruddha, während ihr so achtsam, eifrig und entschlossen lebt, einen übermenschlichen Zustand erlangt, eine besondere, wahrhaft edle Wissensschau, ein angenehmes Verweilen?“ — „Wie sollte das nicht sein, Herr! Hierbei, Herr, treten wir, solange wir es wünschen, ganz abgeschieden von den Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren, von Entzücken und Glück erfüllt, und verweilen darin. Dies ist, Herr, für uns, die wir achtsam, eifrig und entschlossen leben, ein übermenschlicher Zustand, eine erlangte besondere, wahrhaft edle Wissensschau, ein angenehmes Verweilen.“

‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā! Etassa pana vo, anuruddhā, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā atthañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti? ‘‘Kiñhi no siyā, bhante! Idha mayaṃ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāma. Etassa, bhante, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā ayamañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti.

„Gut, gut, Anuruddha! Habt ihr aber, Anuruddha, um über dieses Verweilen hinauszugehen, um dieses Verweilen zur Ruhe zu bringen, einen anderen übermenschlichen Zustand erlangt, eine besondere, wahrhaft edle Wissensschau, ein angenehmes Verweilen?“ — „Wie sollte das nicht sein, Herr! Hierbei, Herr, treten wir, solange wir es wünschen, durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken, zur inneren Beruhigung und Einpünktigkeit des Geistes, frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken, aus der Sammlung geboren, von Entzücken und Glück erfüllt, in die zweite Vertiefung ein und verweilen darin. Um über jenes Verweilen hinauszugehen, um jenes Verweilen zur Ruhe zu bringen, Herr, ist dies ein anderer übermenschlicher Zustand, eine erlangte besondere, wahrhaft edle Wissensschau, ein angenehmes Verweilen.“

‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā! Etassa pana vo, anuruddhā, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā atthañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti? ‘‘Kiñhi [Pg.269] no siyā, bhante! Idha mayaṃ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma pītiyā ca virāgā upekkhakā ca viharāma, satā ca sampajānā, sukhañca kāyena paṭisaṃvedema, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāma. Etassa, bhante, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā ayamañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti.

„Gut, gut, Anuruddha! Habt ihr aber, Anuruddha, um über dieses Verweilen hinauszugehen, um dieses Verweilen zur Ruhe zu bringen, einen anderen übermenschlichen Zustand erlangt, eine besondere, wahrhaft edle Wissensschau, ein angenehmes Verweilen?“ — „Wie sollte das nicht sein, Herr! Hierbei, Herr, verweilen wir, solange wir es wünschen, durch das Schwinden des Entzückens gleichmütig, achtsam und klar bewusst und erleben mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: ‚Gleichmütig, achtsam, in Glück verweilend‘, indem wir in die dritte Vertiefung eintreten und darin verweilen. Um über jenes Verweilen hinauszugehen, um jenes Verweilen zur Ruhe zu bringen, Herr, ist dies ein anderer übermenschlicher Zustand, eine erlangte besondere, wahrhaft edle Wissensschau, ein angenehmes Verweilen.“

‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā! Etassa pana vo, anuruddhā, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā atthañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti? ‘‘Kiñhi no siyā, bhante! Idha mayaṃ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharāma. Etassa, bhante, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā ayamañño uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti.

„Gut, gut, Anuruddhas! Gibt es aber, Anuruddhas, außer diesem Verweilen, um dieses Verweilen zu überwinden, um dieses Verweilen zur Ruhe zu bringen, ein anderes angenehmes Verweilen, eine übermenschliche Qualität, eine besondere Wissens- und Schauungsklarheit, die der Edlen würdig ist und die von euch erlangt wurde?“ – „Wie sollte das nicht der Fall sein, Herr! Hier, Herr, verweilen wir, solange wir es wünschen, nachdem wir Glück und Leid überwunden haben und durch das frühere Schwinden von Freude und Trübsal in das vierte Jhana eingetreten sind, welches weder Leid noch Glück kennt und die durch Gleichmut geläuterte Reinheit der Achtsamkeit besitzt. Dies, Herr, ist ein anderes angenehmes Verweilen, eine übermenschliche Qualität, eine besondere Wissens- und Schauungsklarheit, die der Edlen würdig ist und die von uns erlangt wurde, um dieses Verweilen zu überwinden, um dieses Verweilen zur Ruhe zu bringen.“

‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā! Etassa pana vo, anuruddhā, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā atthañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti? ‘‘Kiñhi no siyā, bhante! Idha mayaṃ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharāma. Etassa, bhante, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā ayamañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti.

„Gut, gut, Anuruddhas! Gibt es aber, Anuruddhas, außer diesem Verweilen, um dieses Verweilen zu überwinden, um dieses Verweilen zur Ruhe zu bringen, ein anderes angenehmes Verweilen, eine übermenschliche Qualität, eine besondere Wissens- und Schauungsklarheit, die der Edlen würdig ist und die von euch erlangt wurde?“ – „Wie sollte das nicht der Fall sein, Herr! Hier, Herr, verweilen wir, solange wir es wünschen, indem wir durch das vollständige Überwinden der Formvorstellungen, das Schwinden der Widerstandsvorstellungen und das Nichtbeachten der Vielheitsvorstellungen in das Gebiet der Raumunendlichkeit eintreten, mit dem Gedanken: ‚Der Raum ist unendlich‘. Dies, Herr, ist ein anderes angenehmes Verweilen, eine übermenschliche Qualität, eine besondere Wissens- und Schauungsklarheit, die der Edlen würdig ist und die von uns erlangt wurde, um dieses Verweilen zu überwinden, um dieses Verweilen zur Ruhe zu bringen.“

‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā! Etassa pana vo, anuruddhā, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā atthañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti? ‘‘Kiñhi no siyā, bhante! Idha mayaṃ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharāma…pe… sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharāma…pe… sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma [Pg.270] nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharāma. Etassa, bhante, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā ayamañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti.

„Gut, gut, Anuruddhas! Gibt es aber, Anuruddhas, außer diesem Verweilen, um dieses Verweilen zu überwinden, um dieses Verweilen zur Ruhe zu bringen, ein anderes angenehmes Verweilen, eine übermenschliche Qualität, eine besondere Wissens- und Schauungsklarheit, die der Edlen würdig ist und die von euch erlangt wurde?“ – „Wie sollte das nicht der Fall sein, Herr! Hier, Herr, verweilen wir, solange wir es wünschen, indem wir das Gebiet der Raumunendlichkeit vollständig überwinden und in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit eintreten, mit dem Gedanken: ‚Das Bewusstsein ist unendlich‘ …pe… indem wir das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit vollständig überwinden und in das Gebiet der Nichtsheit eintreten, mit dem Gedanken: ‚Es gibt nichts‘ …pe… indem wir das Gebiet der Nichtsheit vollständig überwinden und in das Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung eintreten. Dies, Herr, ist ein anderes angenehmes Verweilen, eine übermenschliche Qualität, eine besondere Wissens- und Schauungsklarheit, die der Edlen würdig ist und die von uns erlangt wurde, um dieses Verweilen zu überwinden, um dieses Verweilen zur Ruhe zu bringen.“

329. ‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā! Etassa pana vo, anuruddhā, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā atthañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti? ‘‘Kiñhi no siyā, bhante! Idha mayaṃ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharāma, paññāya ca no disvā āsavā parikkhīṇā. Etassa, bhante, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā ayamañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro. Imamhā ca mayaṃ, bhante, phāsuvihārā aññaṃ phāsuvihāraṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na samanupassāmā’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā! Imamhā phāsuvihārā uttaritaro vā paṇītataro vā phāsuvihāro natthī’’ti.

329. „Gut, gut, Anuruddhas! Gibt es aber, Anuruddhas, außer diesem Verweilen, um dieses Verweilen zu überwinden, um dieses Verweilen zur Ruhe zu bringen, ein anderes angenehmes Verweilen, eine übermenschliche Qualität, eine besondere Wissens- und Schauungsklarheit, die der Edlen würdig ist und die von euch erlangt wurde?“ – „Wie sollte das nicht der Fall sein, Herr! Hier, Herr, verweilen wir, solange wir es wünschen, indem wir das Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung vollständig überwinden und in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung eintreten; und da wir dies durch Weisheit gesehen haben, sind unsere Triebe versiegt. Dies, Herr, ist ein anderes angenehmes Verweilen, eine übermenschliche Qualität, eine besondere Wissens- und Schauungsklarheit, die der Edlen würdig ist und die von uns erlangt wurde, um dieses Verweilen zu überwinden, um dieses Verweilen zur Ruhe zu bringen. Und wir sehen, Herr, kein anderes angenehmes Verweilen, das höher oder edler wäre als dieses angenehme Verweilen.“ – „Gut, gut, Anuruddhas! Es gibt kein angenehmes Verweilen, das höher oder edler ist als dieses angenehme Verweilen.“

330. Atha kho bhagavā āyasmantañca anuruddhaṃ āyasmantañca nandiyaṃ āyasmantañca kimilaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo bhagavantaṃ anusaṃyāyitvā tato paṭinivattitvā āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavocuṃ – ‘‘kiṃ nu kho mayaṃ āyasmato anuruddhassa evamārocimha – ‘imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ mayaṃ lābhino’ti, yaṃ no āyasmā anuruddho bhagavato sammukhā yāva āsavānaṃ khayā pakāsetī’’ti? ‘‘Na kho me āyasmanto evamārocesuṃ – ‘imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ mayaṃ lābhino’ti, api ca me āyasmantānaṃ cetasā ceto paricca vidito – ‘imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ ime āyasmanto lābhino’ti. Devatāpi me [Pg.271] etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ ime āyasmanto lābhino’ti. Tamenaṃ bhagavatā pañhābhipuṭṭhena byākata’’nti.

330. Dann belehrte, unterwies, ermutigte und erfreute der Erhabene die ehrwürdigen Anuruddha, Nandiya und Kimila mit einer Lehrrede, erhob sich von seinem Sitz und ging fort. Kurz darauf, nachdem sie den Erhabenen ein Stück begleitet hatten und von dort zurückgekehrt waren, sagten die ehrwürdigen Nandiya und Kimila zum ehrwürdigen Anuruddha: „Haben wir dem ehrwürdigen Anuruddha jemals so mitgeteilt: ‚Wir sind Erlangende dieser und jener Verweilungen und Errungenschaften‘, dass der ehrwürdige Anuruddha in Gegenwart des Erhabenen unsere Befreiung bis hin zur Versiegung der Triebe verkündet hat?“ – „Die Ehrwürdigen haben mir nicht so mitgeteilt: ‚Wir sind Erlangende dieser und jener Verweilungen und Errungenschaften‘, aber ich habe den Geist der Ehrwürdigen mit meinem eigenen Geist durchdrungen und erkannt: ‚Diese Ehrwürdigen sind Erlangende dieser und jener Verweilungen und Errungenschaften.‘ Auch Gottheiten haben mir diesen Sachverhalt mitgeteilt: ‚Diese Ehrwürdigen sind Erlangende dieser und jener Verweilungen und Errungenschaften.‘ Und dies wurde dem Erhabenen auf seine Frage hin geantwortet.“

331. Atha kho dīgho parajano yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho dīgho parajano yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘lābhā vata, bhante, vajjīnaṃ, suladdhalābhā vajjipajāya, yattha tathāgato viharati arahaṃ sammāsambuddho, ime ca tayo kulaputtā – āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca nandiyo, āyasmā ca kimilo’’ti. Dīghassa parajanassa yakkhassa saddaṃ sutvā bhummā devā saddamanussāvesuṃ – ‘lābhā vata, bho, vajjīnaṃ, suladdhalābhā vajjipajāya, yattha tathāgato viharati arahaṃ sammāsambuddho, ime ca tayo kulaputtā – āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca nandiyo, āyasmā ca kimilo’ti. Bhummānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā cātumahārājikā devā…pe… tāvatiṃsā devā…pe… yāmā devā…pe… tusitā devā…pe… nimmānaratī devā…pe… paranimmitavasavattī devā…pe… brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṃ – ‘‘lābhā vata, bho, vajjīnaṃ, suladdhalābhā vajjipajāya, yattha tathāgato viharati arahaṃ sammāsambuddho, ime ca tayo kulaputtā – āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca nandiyo, āyasmā ca kimilo’’ti. Itiha te āyasmanto tena khaṇena (tena layena) tena muhuttena yāvabrahmalokā viditā ahesuṃ.

331. Da begab sich der Yakkha Dīgha Parajana zum Erhabenen; nachdem er herangekommen war, erwies er dem Erhabenen ehrfurchtsvoll die Reverenz und stellte sich an eine angemessene Stelle. Zur Seite stehend sprach der Yakkha Dīgha Parajana zum Erhabenen: „Es ist wahrlich ein Gewinn für die Vajjis, ein wohl erlangter Gewinn für das Volk der Vajjis, dass dort der Tathāgata weilt, der Heilige, der vollkommen Erwachte, sowie diese drei edlen Söhne: der ehrwürdige Anuruddha, der ehrwürdige Nandiya und der ehrwürdige Kimila.“ Als sie die Stimme des Yakkha Dīgha Parajana hörten, verkündeten die Erdgötter: „Es ist wahrlich ein Gewinn, ihr Lieben, für die Vajjis, ein wohl erlangter Gewinn für das Volk der Vajjis, dass dort der Tathāgata weilt, der Heilige, der vollkommen Erwachte, sowie diese drei edlen Söhne: der ehrwürdige Anuruddha, der ehrwürdige Nandiya und der ehrwürdige Kimila.“ Nachdem sie die Stimme der Erdgötter gehört hatten, verkündeten die Götter der Vier Großkönige... die Götter der Dreiunddreißig... die Yāma-Götter... die Tusita-Götter... die Nimmānarati-Götter... die Paranimmitavasavatti-Götter... die Götter der Brahma-Schar die Stimme: „Es ist wahrlich ein Gewinn, ihr Lieben, für die Vajjis, ein wohl erlangter Gewinn für das Volk der Vajjis, dass dort der Tathāgata weilt, der Heilige, der vollkommen Erwachte, sowie diese drei edlen Söhne: der ehrwürdige Anuruddha, der ehrwürdige Nandiya und der ehrwürdige Kimila.“ So wurden jene Ehrwürdigen in jenem Augenblick, in jener Sekunde, in jenem Moment bis hinauf zur Brahma-Welt bekannt.

‘‘Evametaṃ, dīgha, evametaṃ, dīgha! Yasmāpi, dīgha, kulā ete tayo kulaputtā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, tañcepi kulaṃ ete tayo kulaputte pasannacittaṃ anussareyya, tassapāssa kulassa dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Yasmāpi, dīgha, kulaparivaṭṭā ete tayo kulaputtā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, so cepi kulaparivaṭṭo ete tayo kulaputte pasannacitto anussareyya, tassapāssa kulaparivaṭṭassa dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Yasmāpi, dīgha, gāmā ete tayo kulaputtā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, so cepi gāmo ete tayo kulaputte [Pg.272] pasannacitto anussareyya, tassapāssa gāmassa dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Yasmāpi, dīgha, nigamā ete tayo kulaputtā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, so cepi nigamo ete tayo kulaputte pasannacitto anussareyya, tassapāssa nigamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Yasmāpi, dīgha, nagarā ete tayo kulaputtā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, tañcepi nagaraṃ ete tayo kulaputte pasannacittaṃ anussareyya, tassapāssa nagarassa dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Yasmāpi, dīgha, janapadā ete tayo kulaputtā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, so cepi janapado ete tayo kulaputte pasannacitto anussareyya, tassapāssa janapadassa dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Sabbe cepi, dīgha, khattiyā ete tayo kulaputte pasannacittā anussareyyuṃ, sabbesānaṃpāssa khattiyānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Sabbe cepi, dīgha, brāhmaṇā…pe… sabbe cepi, dīgha, vessā…pe… sabbe cepi, dīgha, suddā ete tayo kulaputte pasannacittā anussareyyuṃ, sabbesānaṃpāssa suddānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Sadevako cepi, dīgha, loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā ete tayo kulaputte pasannacittā anussareyya, sadevakassapāssa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Passa, dīgha, yāva ete tayo kulaputtā bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya lokānukampāya, atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

„So ist es, Dīgha, so ist es, Dīgha! Aus welcher Familie auch immer, Dīgha, diese drei edlen Söhne aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausgezogen sind – wenn jene Familie mit vertrauensvollem Herzen an diese drei edlen Söhne denkt, wird dies jener Familie lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereichen. Aus welchem Familienkreis auch immer, Dīgha, diese drei edlen Söhne aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausgezogen sind – wenn jener Familienkreis mit vertrauensvollem Herzen an diese drei edlen Söhne denkt, wird dies jenem Familienkreis lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereichen. Aus welchem Dorf auch immer, Dīgha, diese drei edlen Söhne aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausgezogen sind – wenn jene Dorfgemeinschaft mit vertrauensvollem Herzen an diese drei edlen Söhne denkt, wird dies jenem Dorf lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereichen. Aus welcher Marktgemeinde auch immer, Dīgha, diese drei edlen Söhne aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausgezogen sind – wenn jene Marktgemeinde mit vertrauensvollem Herzen an diese drei edlen Söhne denkt, wird dies jener Marktgemeinde lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereichen. Aus welcher Stadt auch immer, Dīgha, diese drei edlen Söhne aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausgezogen sind – wenn jene Stadtbewohner mit vertrauensvollem Herzen an diese drei edlen Söhne denken, wird dies jener Stadt lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereichen. Aus welchem Landstrich auch immer, Dīgha, diese drei edlen Söhne aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausgezogen sind – wenn jener Landstrich mit vertrauensvollem Herzen an diese drei edlen Söhne denkt, wird dies jenem Landstrich lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereichen. Wenn auch alle Khattiyas, Dīgha, mit vertrauensvollem Herzen an diese drei edlen Söhne denken würden, so würde dies allen Khattiyas lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereichen. Wenn auch alle Brahmanen... alle Vessas... alle Suddas, Dīgha, mit vertrauensvollem Herzen an diese drei edlen Söhne denken würden, so würde dies allen Suddas lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereichen. Wenn auch die ganze Welt, Dīgha, mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, diese Menschheit mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, mit vertrauensvollem Herzen an diese drei edlen Söhne denken würde, so würde dies der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, dieser Menschheit mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereichen. Sieh nur, Dīgha, wie sehr diese drei edlen Söhne zum Segen für viele Menschen wirken, zum Glück für viele Menschen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück für Götter und Menschen.“

Idamavoca bhagavā. Attamano dīgho parajano yakkho bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Dies sprach der Erhabene. Erfreuten Herzens frohlockte der Yakkha Dīgha Parajana über die Worte des Erhabenen.

Cūḷagosiṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Das Cūḷagosiṅga-Sutta, das erste, ist abgeschlossen.

2. Mahāgosiṅgasuttaṃ

2. Das Mahāgosiṅga-Sutta.

332. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā gosiṅgasālavanadāye viharati sambahulehi abhiññātehi abhiññātehi therehi sāvakehi saddhiṃ – āyasmatā ca sāriputtena āyasmatā ca mahāmoggallānena āyasmatā [Pg.273] ca mahākassapena āyasmatā ca anuruddhena āyasmatā ca revatena āyasmatā ca ānandena, aññehi ca abhiññātehi abhiññātehi therehi sāvakehi saddhiṃ. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahākassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavoca – ‘‘āyāmāvuso, kassapa, yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamissāma dhammassavanāyā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā mahākassapo āyasmato mahāmoggallānassa paccassosi. Atha kho āyasmā ca mahāmoggallāno āyasmā ca mahākassapo āyasmā ca anuruddho yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu dhammassavanāya. Addasā kho āyasmā ānando āyasmantañca mahāmoggallānaṃ āyasmantañca mahākassapaṃ āyasmantañca anuruddhaṃ yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamante dhammassavanāya. Disvāna yenāyasmā revato tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ revataṃ etadavoca – ‘‘upasaṅkamantā kho amū, āvuso revata, sappurisā yenāyasmā sāriputto tena dhammassavanāya. Āyāmāvuso revata, yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamissāma dhammassavanāyā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā revato āyasmato ānandassa paccassosi. Atha kho āyasmā ca revato āyasmā ca ānando yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu dhammassavanāya.

332. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene im Gosinga-Salbaumwald zusammen mit vielen namhaften, angesehenen älteren Jüngern – mit dem ehrwürdigen Sāriputta, dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna, dem ehrwürdigen Mahākassapa, dem ehrwürdigen Anuruddha, dem ehrwürdigen Revata und dem ehrwürdigen Ānanda sowie mit weiteren namhaften älteren Jüngern. Da erhob sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna am Abend aus seiner Meditation und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Mahākassapa war. Nachdem er dort angekommen war, sagte er zum ehrwürdigen Mahākassapa: „Komm, Freund Kassapa, lass uns zum ehrwürdigen Sāriputta gehen, um die Lehre zu hören.“ „Gewiss, Freund“, antwortete der ehrwürdige Mahākassapa dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna. Daraufhin begaben sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna, der ehrwürdige Mahākassapa und der ehrwürdige Anuruddha zum ehrwürdigen Sāriputta, um die Lehre zu hören. Der ehrwürdige Ānanda sah, wie der ehrwürdige Mahāmoggallāna, der ehrwürdige Mahākassapa und der ehrwürdige Anuruddha zum ehrwürdigen Sāriputta gingen, um die Lehre zu hören. Als er dies sah, begab er sich zum ehrwürdigen Revata und sagte zu ihm: „Freund Revata, jene edlen Männer begeben sich zum ehrwürdigen Sāriputta, um die Lehre zu hören. Komm, Freund Revata, lass uns ebenfalls zum ehrwürdigen Sāriputta gehen, um die Lehre zu hören.“ „Gewiss, Freund“, antwortete der ehrwürdige Revata dem ehrwürdigen Ānanda. So begaben sich auch der ehrwürdige Revata und der ehrwürdige Ānanda zum ehrwürdigen Sāriputta, um die Lehre zu hören.

333. Addasā kho āyasmā sāriputto āyasmantañca revataṃ āyasmantañca ānandaṃ dūratova āgacchante. Disvāna āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘etu kho āyasmā ānando! Svāgataṃ āyasmato ānandassa bhagavato upaṭṭhākassa bhagavato santikāvacarassa! Ramaṇīyaṃ, āvuso ānanda, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso ānanda, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti? ‘‘Idhāvuso sāriputta, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā [Pg.274] sātthā sabyañjanā; kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti, dhātā, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. So catassannaṃ parisānaṃ dhammaṃ deseti parimaṇḍalehi padabyañjanehi anuppabandhehi anusayasamugghātāya. Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.

333. Der ehrwürdige Sāriputta sah den ehrwürdigen Revata und den ehrwürdigen Ānanda schon von weitem kommen. Als er sie sah, sagte er zum ehrwürdigen Ānanda: „Möge der ehrwürdige Ānanda näher kommen! Willkommen sei der ehrwürdige Ānanda, der Diener des Erhabenen, der stets in der Nähe des Erhabenen weilt! Lieblich ist der Gosinga-Salbaumwald, Freund Ānanda; die Nacht ist mondhell, die Salbäume stehen in voller Blüte, und es wehen Düfte wie von himmlischen Blumen. Durch was für einen Mönch, Freund Ānanda, würde der Gosinga-Salbaumwald noch mehr an Glanz gewinnen?“ „Hier, Freund Sāriputta, ist ein Mönch vielgelehrt, ein Bewahrer des Gehörten und ein Sammler des Gehörten. Die Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die im Wortlaut und im Sinn bedeutungsvoll sind und das völlig vollkommene, reine heilige Leben verkünden – solche Lehren hat er viel gehört, behalten, sprachlich eingeübt, im Geiste erwogen und mit Einsicht wohl durchdrungen. Er lehrt die vier Versammlungen die Lehre mit wohlgeformten Worten und Sätzen, in ununterbrochenem Fluss, zur Ausrottung der unterschwelligen Neigungen. Durch einen solchen Mönch, Freund Sāriputta, würde der Gosinga-Salbaumwald an Glanz gewinnen.“

334. Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ revataṃ etadavoca – ‘‘byākataṃ kho, āvuso revata, āyasmatā ānandena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ revataṃ pucchāma – ‘ramaṇīyaṃ, āvuso revata, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso revata, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti? ‘‘Idhāvuso sāriputta, bhikkhu paṭisallānārāmo hoti paṭisallānarato, ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno, vipassanāya samannāgato, brūhetā suññāgārānaṃ. Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.

334. Als dies gesagt war, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum ehrwürdigen Revata: „Der ehrwürdige Ānanda hat gemäß seiner eigenen Auffassung geantwortet. Nun fragen wir den ehrwürdigen Revata: Lieblich ist der Gosinga-Salbaumwald, Freund Revata; die Nacht ist mondhell, die Salbäume stehen in voller Blüte, und es wehen Düfte wie von himmlischen Blumen. Durch was für einen Mönch, Freund Revata, würde der Gosinga-Salbaumwald noch mehr an Glanz gewinnen?“ „Hier, Freund Sāriputta, hat ein Mönch Freude an der Zurückgezogenheit, er ergötzt sich an der Zurückgezogenheit, widmet sich innerlich der Ruhe des Geistes, vernachlässigt die Vertiefung nicht, ist mit Hellblick begabt und pflegt das Verweilen in leeren Stätten. Durch einen solchen Mönch, Freund Sāriputta, würde der Gosinga-Salbaumwald an Glanz gewinnen.“

335. Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca – ‘‘byākataṃ kho, āvuso anuruddha, āyasmatā revatena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ anuruddhaṃ pucchāma – ‘ramaṇīyaṃ, āvuso anuruddha, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso anuruddha, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti? ‘‘Idhāvuso sāriputta, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṃ lokānaṃ voloketi. Seyyathāpi, āvuso sāriputta, cakkhumā puriso uparipāsādavaragato sahassaṃ nemimaṇḍalānaṃ volokeyya; evameva kho, āvuso sāriputta, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṃ lokānaṃ voloketi. Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.

335. Als dies gesagt war, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum ehrwürdigen Anuruddha: „Der ehrwürdige Revata hat gemäß seiner eigenen Auffassung geantwortet. Nun fragen wir den ehrwürdigen Anuruddha: Lieblich ist der Gosinga-Salbaumwald, Freund Anuruddha; die Nacht ist mondhell, die Salbäume stehen in voller Blüte, und es wehen Düfte wie von himmlischen Blumen. Durch was für einen Mönch, Freund Anuruddha, würde der Gosinga-Salbaumwald noch mehr an Glanz gewinnen?“ „Hier, Freund Sāriputta, überblickt ein Mönch mit dem himmlischen Auge, das rein ist und das menschliche Auge übertrifft, tausend Welten. Ebenso wie, Freund Sāriputta, ein sehender Mann, der auf die oberste Etage eines Palastes gestiegen ist, tausend Wagenradkränze überblicken könnte; genau so, Freund Sāriputta, überblickt ein Mönch mit dem himmlischen Auge, das rein ist und das menschliche Auge übertrifft, tausend Welten. Durch einen solchen Mönch, Freund Sāriputta, würde der Gosinga-Salbaumwald an Glanz gewinnen.“

336. Evaṃ [Pg.275] vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavoca – ‘‘byākataṃ kho, āvuso kassapa, āyasmatā anuruddhena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ mahākassapaṃ pucchāma – ‘ramaṇīyaṃ, āvuso kassapa, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso kassapa, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti? ‘‘Idhāvuso sāriputta, bhikkhu attanā ca āraññiko hoti āraññikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca piṇḍapātiko hoti piṇḍapātikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca paṃsukūliko hoti paṃsukūlikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca tecīvariko hoti tecīvarikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca appiccho hoti appicchatāya ca vaṇṇavādī, attanā ca santuṭṭho hoti santuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, attanā ca pavivitto hoti pavivekassa ca vaṇṇavādī, attanā ca asaṃsaṭṭho hoti asaṃsaggassa ca vaṇṇavādī, attanā ca āraddhavīriyo hoti vīriyārambhassa ca vaṇṇavādī, attanā ca sīlasampanno hoti sīlasampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca samādhisampanno hoti samādhisampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca paññāsampanno hoti paññāsampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca vimuttisampanno hoti vimuttisampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti vimuttiñāṇadassanasampadāya ca vaṇṇavādī. Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.

336. Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum ehrwürdigen Mahākassapa: „Freund Kassapa, der ehrwürdige Anuruddha hat gemäß seiner eigenen Auffassung geantwortet. Nun fragen wir den ehrwürdigen Mahākassapa dazu: Freund Kassapa, der Gosiṅga-Salbaumhain ist lieblich, die Nacht ist mondhell, die Salbäume stehen in voller Blüte, und es strömen himmlische Düfte aus, wie mir scheint. Durch was für einen Mönch, Freund Kassapa, würde der Gosiṅga-Salbaumhain verschönert werden?“ – „Hier, Freund Sāriputta, ist ein Mönch selbst ein Waldbewohner und spricht Lobpreisungen auf das Waldbewohnertum aus; er ist selbst ein Almosengänger und spricht Lobpreisungen auf das Almosengängertum aus; er ist selbst ein Lumpenträger und spricht Lobpreisungen auf das Tragen von Lumpengewändern aus; er ist selbst ein Träger von nur drei Gewändern und spricht Lobpreisungen auf das Tragen von nur drei Gewändern aus; er ist selbst von wenigen Wünschen und spricht Lobpreisungen auf die Wenigwünschigkeit aus; er ist selbst genügsam und spricht Lobpreisungen auf die Genügsamkeit aus; er ist selbst zurückgezogen und spricht Lobpreisungen auf die Zurückgezogenheit aus; er ist selbst ungesellig und spricht Lobpreisungen auf die Ungeselligkeit aus; er ist selbst von tatkräftiger Energie und spricht Lobpreisungen auf die Tatkraft aus; er ist selbst vollkommen in der Tugend und spricht Lobpreisungen auf die Vollkommenheit in der Tugend aus; er ist selbst vollkommen in der Sammlung und spricht Lobpreisungen auf die Vollkommenheit in der Sammlung aus; er ist selbst vollkommen in der Weisheit und spricht Lobpreisungen auf die Vollkommenheit in der Weisheit aus; er ist selbst vollkommen in der Befreiung und spricht Lobpreisungen auf die Vollkommenheit in der Befreiung aus; er ist selbst vollkommen im Wissen und Schauen der Befreiung und spricht Lobpreisungen auf die Vollkommenheit im Wissen und Schauen der Befreiung aus. Durch einen solchen Mönch, Freund Sāriputta, würde der Gosiṅga-Salbaumhain verschönert werden.“

337. Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘byākataṃ kho, āvuso moggallāna, āyasmatā mahākassapena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ pucchāma – ‘ramaṇīyaṃ, āvuso moggallāna, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso moggallāna, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti? ‘‘Idhāvuso sāriputta, dve bhikkhū abhidhammakathaṃ kathenti, te aññamaññaṃ pañhaṃ pucchanti, aññamaññassa pañhaṃ puṭṭhā vissajjenti, no ca saṃsādenti, dhammī ca nesaṃ kathā pavattinī hoti. Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.

337. Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum ehrwürdigen Mahāmoggallāna: „Freund Moggallāna, der ehrwürdige Mahākassapa hat gemäß seiner eigenen Auffassung geantwortet. Nun fragen wir den ehrwürdigen Mahāmoggallāna dazu: Freund Moggallāna, der Gosiṅga-Salbaumhain ist lieblich, die Nacht ist mondhell, die Salbäume stehen in voller Blüte, und es strömen himmlische Düfte aus, wie mir scheint. Durch was für einen Mönch, Freund Moggallāna, würde der Gosiṅga-Salbaumhain verschönert werden?“ – „Hier, Freund Sāriputta, führen zwei Mönche ein Gespräch über den Abhidhamma; sie stellen einander Fragen, und wenn sie gefragt werden, beantworten sie einander die Fragen, ohne dabei ins Stocken zu geraten, und ihre Lehrrede ist fließend. Durch einen solchen Mönch, Freund Sāriputta, würde der Gosiṅga-Salbaumhain verschönert werden.“

338. Atha [Pg.276] kho āyasmā mahāmoggallāno āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘byākataṃ kho, āvuso sāriputta, amhehi sabbeheva yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ sāriputtaṃ pucchāma – ‘ramaṇīyaṃ, āvuso sāriputta, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti? ‘‘Idhāvuso moggallāna, bhikkhu cittaṃ vasaṃ vatteti, no ca bhikkhu cittassa vasena vattati. So yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā pubbaṇhasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati majjhanhikasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā majjhanhikasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā sāyanhasamayaṃ viharati. Seyyathāpi, āvuso moggallāna, rañño vā rājamahāmattassa vā nānārattānaṃ dussānaṃ dussakaraṇḍako pūro assa. So yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya pubbaṇhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ pubbaṇhasamayaṃ pārupeyya; yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya majjhanhikasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ majjhanhikasamayaṃ pārupeyya; yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya sāyanhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ sāyanhasamayaṃ pārupeyya. Evameva kho, āvuso moggallāna, bhikkhu cittaṃ vasaṃ vatteti, no ca bhikkhu cittassa vasena vattati. So yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā pubbaṇhasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati majjhanhikasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā majjhanhikasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā sāyanhasamayaṃ viharati. Evarūpena kho, āvuso moggallāna, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.

338. Daraufhin sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna zum ehrwürdigen Sāriputta: „Freund Sāriputta, wir alle haben gemäß unserer eigenen Auffassung geantwortet. Nun fragen wir den ehrwürdigen Sāriputta dazu: Freund Sāriputta, der Gosiṅga-Salbaumhain ist lieblich, die Nacht ist mondhell, die Salbäume stehen in voller Blüte, und es strömen himmlische Düfte aus, wie mir scheint. Durch was für einen Mönch, Freund Sāriputta, würde der Gosiṅga-Salbaumhain verschönert werden?“ – „Hier, Freund Moggallāna, beherrscht ein Mönch seinen Geist, doch er wird nicht von seinem Geist beherrscht. In welcher Verweilungs-Erreichung auch immer er am Vormittag zu verweilen wünscht, in dieser Verweilungs-Erreichung verweilt er am Vormittag; in welcher Verweilungs-Erreichung auch immer er am Mittag zu verweilen wünscht, in dieser Verweilungs-Erreichung verweilt er am Mittag; in welcher Verweilungs-Erreichung auch immer er am Abend zu verweilen wünscht, in dieser Verweilungs-Erreichung verweilt er am Abend. Ganz wie, Freund Moggallāna, die Kleidertruhe eines Königs oder eines königlichen Ministers voll mit Gewändern verschiedener Farben sein mag; welches Gewandpaar er auch immer am Vormittag anzulegen wünscht, genau dieses Gewandpaar legt er am Vormittag an; welches Gewandpaar er auch immer am Mittag anzulegen wünscht, genau dieses Gewandpaar legt er am Mittag an; welches Gewandpaar er auch immer am Abend anzulegen wünscht, genau dieses Gewandpaar legt er am Abend an. Ebenso, Freund Moggallāna, beherrscht ein Mönch seinen Geist, doch er wird nicht von seinem Geist beherrscht. In welcher Verweilungs-Erreichung auch immer er am Vormittag zu verweilen wünscht, in dieser Verweilungs-Erreichung verweilt er am Vormittag; in welcher Verweilungs-Erreichung auch immer er am Mittag zu verweilen wünscht, in dieser Verweilungs-Erreichung verweilt er am Mittag; in welcher Verweilungs-Erreichung auch immer er am Abend zu verweilen wünscht, in dieser Verweilungs-Erreichung verweilt er am Abend. Durch einen solchen Mönch, Freund Moggallāna, würde der Gosiṅga-Salbaumhain verschönert werden.“

339. Atha kho āyasmā sāriputto te āyasmante etadavoca – ‘‘byākataṃ kho, āvuso, amhehi sabbeheva yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Āyāmāvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṃ [Pg.277] bhagavato ārocessāma. Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te āyasmanto āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Atha kho te āyasmanto yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘addasaṃ kho ahaṃ, bhante, āyasmantañca revataṃ āyasmantañca ānandaṃ dūratova āgacchante. Disvāna āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocaṃ – ‘etu kho āyasmā ānando! Svāgataṃ āyasmato ānandassa bhagavato upaṭṭhākassa bhagavato santikāvacarassa! Ramaṇīyaṃ, āvuso ānanda, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso ānanda, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti? Evaṃ vutte, bhante, āyasmā ānando maṃ etadavoca – ‘idhāvuso, sāriputta, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo…pe… anusayasamugghātāya. Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, sāriputta! Yathā taṃ ānandova sammā byākaramāno byākareyya. Ānando hi, sāriputta, bahussuto sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā; kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti, dhātā, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. So catassannaṃ parisānaṃ dhammaṃ deseti parimaṇḍalehi padabyañjanehi anuppabandhehi anusayasamugghātāyā’’ti.

339. Da sprach der ehrwürdige Sāriputta zu jenen Ehrwürdigen: „Freunde, wir alle haben entsprechend unserer eigenen Einsicht geantwortet. Kommt, Freunde, lasst uns dorthin gehen, wo der Erhabene weilt; nach der Ankunft wollen wir dem Erhabenen diesen Sachverhalt vortragen. So wie der Erhabene es uns erklären wird, so wollen wir es uns merken.“ — „Gewiss, Freund“, antworteten jene ehrwürdigen Brüder dem ehrwürdigen Sāriputta. Da begaben sich jene Ehrwürdigen zum Erhabenen, grüßten ihn ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen: „Ich sah, Herr, den ehrwürdigen Revata und den ehrwürdigen Ānanda von ferne kommen. Als ich den ehrwürdigen Ānanda sah, sprach ich zu ihm: ‚Möge der ehrwürdige Ānanda kommen! Willkommen dem ehrwürdigen Ānanda, dem Diener des Erhabenen, dem Begleiter des Erhabenen! Lieblich, Freund Ānanda, ist der Gosiṅga-Sal-Wald, die Nacht ist mondhell, die Sal-Bäume stehen in voller Blüte, göttliche Düfte, so scheint es, wehen umher. Durch was für einen Mönch, Freund Ānanda, würde der Gosiṅga-Sal-Wald verschönert werden?‘ Als dies gesagt war, Herr, sprach der ehrwürdige Ānanda zu mir: ‚Hier, Freund Sāriputta, ist ein Mönch vielgelehrt, ein Bewahrer des Gehörten ... zur Entwurzelung der latenten Neigungen lehrt er das Dhamma. Durch einen solchen Mönch, Freund Sāriputta, würde der Gosiṅga-Sal-Wald verschönert werden.‘“ — „Gut, gut, Sāriputta! So wie es Ānanda richtig erklären würde, so hat er es erklärt. Denn Ānanda, Sāriputta, ist vielgelehrt, ein Bewahrer des Gehörten, ein Sammler des Gehörten. Jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, bedeutungsvoll und wortgetreu, die das vollkommen erfüllte, reine heilige Leben verkünden — solche Lehren sind ihm vielgelehrt, behalten, durch Worte vertraut gemacht, im Geiste erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen. Er lehrt das Dhamma den vier Versammlungen mit abgerundeten Sätzen und Worten, ohne Unterbrechung, zur Entwurzelung der latenten Neigungen.“

340. ‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ revataṃ etadavocaṃ – ‘byākataṃ kho, āvuso revata āyasmatā ānandena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ revataṃ pucchāma – ramaṇīyaṃ, āvuso revata, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā maññe gandhā sampavanti. Kathaṃrūpena, āvuso revata, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti? Evaṃ vutte, bhante, āyasmā revato maṃ etadavoca – ‘idhāvuso sāriputta bhikkhu paṭisallānārāmo hoti paṭisallānarato[Pg.278], ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto, anirākatajjhāno, vipassanāya samannāgato, brūhetā suññāgārānaṃ. Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, sāriputta! Yathā taṃ revatova sammā byākaramāno byākareyya. Revato hi, sāriputta, paṭisallānārāmo paṭisallānarato, ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno, vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgārāna’’nti.

340. „Als dies gesagt war, Herr, sprach ich zum ehrwürdigen Revata: ‚Der ehrwürdige Ānanda hat bereits entsprechend seiner eigenen Einsicht geantwortet. Nun fragen wir den ehrwürdigen Revata: Lieblich, Freund Revata, ist der Gosiṅga-Sal-Wald, die Nacht ist mondhell, die Sal-Bäume stehen in voller Blüte, göttliche Düfte, so scheint es, wehen umher. Durch was für einen Mönch, Freund Revata, würde der Gosiṅga-Sal-Wald verschönert werden?‘ Als dies gesagt war, Herr, sprach der ehrwürdige Revata zu mir: ‚Hier, Freund Sāriputta, ist ein Mönch einer, der die Zurückgezogenheit liebt, der an der Zurückgezogenheit Gefallen findet, der inneren Geistesruhe hingegeben ist, dessen Jhana nicht vernachlässigt wird, der mit Hellblick (Vipassanā) ausgestattet ist und leere Stätten aufsucht. Durch einen solchen Mönch, Freund Sāriputta, würde der Gosiṅga-Sal-Wald verschönert werden.‘“ — „Gut, gut, Sāriputta! So wie es Revata richtig erklären würde, so hat er es erklärt. Denn Revata, Sāriputta, liebt die Zurückgezogenheit, findet an ihr Gefallen, ist der inneren Geistesruhe hingegeben, vernachlässigt das Jhana nicht, ist mit Hellblick ausgestattet und sucht leere Stätten auf.“

341. ‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavocaṃ – ‘byākataṃ kho āvuso anuruddha āyasmatā revatena…pe… kathaṃrūpena, āvuso anuruddha, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti. Evaṃ vutte, bhante, āyasmā anuruddho maṃ etadavoca – ‘idhāvuso sāriputta, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṃ lokānaṃ voloketi. Seyyathāpi, āvuso sāriputta, cakkhumā puriso…pe… evarūpena kho āvuso sāriputta bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, sāriputta, yathā taṃ anuruddhova sammā byākaramāno byākareyya. Anuruddho hi, sāriputta, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṃ lokānaṃ voloketī’’ti.

341. „Als dies gesagt war, Herr, sprach ich zum ehrwürdigen Anuruddha: ‚Der ehrwürdige Revata hat bereits geantwortet ... Durch was für einen Mönch, Freund Anuruddha, würde der Gosiṅga-Sal-Wald verschönert werden?‘ Als dies gesagt war, Herr, sprach der ehrwürdige Anuruddha zu mir: ‚Hier, Freund Sāriputta, überblickt ein Mönch mit dem himmlischen Auge, dem gereinigten, das menschliche Maß übersteigenden, tausend Welten. Gleichwie, Freund Sāriputta, ein Mann mit Sehkraft ... durch einen solchen Mönch, Freund Sāriputta, würde der Gosiṅga-Sal-Wald verschönert werden.‘“ — „Gut, gut, Sāriputta! So wie es Anuruddha richtig erklären würde, so hat er es erklärt. Denn Anuruddha, Sāriputta, überblickt mit dem himmlischen Auge, dem gereinigten, das menschliche Maß übersteigenden, tausend Welten.“

342. ‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavocaṃ – ‘byākataṃ kho, āvuso kassapa āyasmatā anuruddhena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ mahākassapaṃ pucchāma…pe… kathaṃ rūpena kho, āvuso kassapa, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti? Evaṃ vutte bhante, āyasmā mahākassapo maṃ etadavoca – ‘idhāvuso sāriputta, bhikkhu attanā ca āraññiko hoti āraññikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca piṇḍapātiko hoti…pe… attanā ca paṃsukūliko hoti…pe… attanā ca tecīvariko hoti…pe… attanā ca appiccho hoti…pe… attanā ca santuṭṭho hoti…pe… attanā ca pavivitto hoti…pe… attanā ca asaṃsaṭṭho hoti…pe… attanā ca āraddhavīriyo hoti…pe… attanā ca sīlasampanno hoti…pe… attanā ca samādhisampanno hoti…pe… attanā ca paññāsampanno hoti… attanā ca vimuttisampanno hoti… [Pg.279] attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti vimuttiñāṇadassanasampadāya ca vaṇṇavādī. Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, sāriputta! Yathā taṃ kassapova sammā byākaramāno byākareyya. Kassapo hi, sāriputta, attanā ca āraññiko āraññikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca piṇḍapātiko piṇḍapātikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca paṃsukūliko paṃsukūlikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca tecīvariko tecīvarikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca appiccho appicchatāya ca vaṇṇavādī, attanā ca santuṭṭho santuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, attanā ca pavivitto pavivekassa ca vaṇṇavādī, attanā ca asaṃsaṭṭho asaṃsaggassa ca vaṇṇavādī, attanā ca āraddhavīriyo vīriyārambhassa ca vaṇṇavādī, attanā ca sīlasampanno sīlasampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca samādhisampanno samādhisampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca paññāsampanno paññāsampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca vimuttisampanno vimuttisampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno vimuttiñāṇadassanasampadāya ca vaṇṇavādī’’ti.

342. „Als dies gesagt worden war, Herr, sprach ich zum ehrwürdigen Mahākassapa: ‚Ehrwürdiger Kassapa, der ehrwürdige Anuruddha hat gemäß seiner eigenen Einsicht geantwortet. Nun fragen wir den ehrwürdigen Mahākassapa: ...pe... Mit was für einem Mönch, ehrwürdiger Kassapa, würde der Gosiṅga-Salbaumwald erstrahlen?‘ Als dies gesagt worden war, Herr, sprach der ehrwürdige Mahākassapa zu mir: ‚Hier, Freund Sāriputta, ist ein Mönch selbst ein Waldbewohner und spricht zum Lobe des Lebens als Waldbewohner; er ist selbst ein Almosengänger ...pe... selbst ein Lumpensammler ...pe... selbst ein Träger von drei Gewändern ...pe... selbst einer mit wenigen Wünschen ...pe... selbst einer, der zufrieden ist ...pe... selbst einer, der abgeschieden lebt ...pe... selbst einer, der ungesellig ist ...pe... selbst einer, der tatkräftig ist ...pe... selbst einer, der in Tugend vollkommen ist ...pe... selbst einer, der in Konzentration vollkommen ist ...pe... selbst einer, der in Weisheit vollkommen ist ... selbst einer, der in Befreiung vollkommen ist ... selbst einer, der in der Erkenntnis und Schau der Befreiung vollkommen ist und zum Lobe der Vollkommenheit in der Erkenntnis und Schau der Befreiung spricht. Mit einem solchen Mönch, Freund Sāriputta, würde der Gosiṅga-Salbaumwald erstrahlen.‘“ „Gut, gut, Sāriputta! So wie Kassapa es getan hat, würde man es richtig erklären. Denn Kassapa, Sāriputta, ist selbst ein Waldbewohner und spricht zum Lobe des Lebens als Waldbewohner; er ist selbst ein Almosengänger und spricht zum Lobe des Almosenganges; er ist selbst ein Lumpensammler und spricht zum Lobe des Tragens von Lumpengewändern; er ist selbst ein Träger von drei Gewändern und spricht zum Lobe des Tragens von drei Gewändern; er ist selbst einer mit wenigen Wünschen und spricht zum Lobe der Genügsamkeit; er ist selbst einer, der zufrieden ist und spricht zum Lobe der Zufriedenheit; er ist selbst einer, der abgeschieden lebt und spricht zum Lobe der Abgeschiedenheit; er ist selbst einer, der ungesellig ist und spricht zum Lobe der Nicht-Geselligkeit; er ist selbst einer, der tatkräftig ist und spricht zum Lobe der Tatkraft; er ist selbst einer, der in Tugend vollkommen ist und spricht zum Lobe der Tugendhaftigkeit; er ist selbst einer, der in Konzentration vollkommen ist und spricht zum Lobe der Konzentration; er ist selbst einer, der in Weisheit vollkommen ist und spricht zum Lobe der Weisheit; er ist selbst einer, der in Befreiung vollkommen ist und spricht zum Lobe der Befreiung; er ist selbst einer, der in der Erkenntnis und Schau der Befreiung vollkommen ist und spricht zum Lobe der Erkenntnis und Schau der Befreiung.“

343. ‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ bhante āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavocaṃ – ‘byākataṃ kho, āvuso moggallāna, āyasmatā mahākassapena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ pucchāma…pe… kathaṃrūpena, āvuso moggallāna, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti? Evaṃ vutte, bhante, āyasmā mahāmoggallāno maṃ etadavoca – ‘idhāvuso sāriputta, dve bhikkhū abhidhammakathaṃ kathenti. Te aññamaññaṃ pañhaṃ pucchanti, aññamaññassa pañhaṃ puṭṭhā vissajjenti, no ca saṃsādenti, dhammī ca nesaṃ kathā pavattinī hoti. Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, sāriputta, yathā taṃ moggallānova sammā byākaramāno byākareyya. Moggallāno hi, sāriputta, dhammakathiko’’ti.

343. „Als dies gesagt worden war, Herr, sprach ich zum ehrwürdigen Mahāmoggallāna: ‚Ehrwürdiger Moggallāna, der ehrwürdige Mahākassapa hat gemäß seiner eigenen Einsicht geantwortet. Nun fragen wir den ehrwürdigen Mahāmoggallāna: ...pe... Mit was für einem Mönch, ehrwürdiger Moggallāna, würde der Gosiṅga-Salbaumwald erstrahlen?‘ Als dies gesagt worden war, Herr, sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna zu mir: ‚Hier, Freund Sāriputta, führen zwei Mönche ein Abhidhamma-Gespräch. Sie stellen einander Fragen und beantworten die einander gestellten Fragen, ohne dabei steckenzubleiben, und ihr Lehrvortrag fließt ununterbrochen dahin. Mit einem solchen Mönch, Freund Sāriputta, würde der Gosiṅga-Salbaumwald erstrahlen.‘“ „Gut, gut, Sāriputta! So wie Moggallāna es getan hat, würde man es richtig erklären. Denn Moggallāna, Sāriputta, ist ein Verkünder der Lehre (Dhammakathika).“

344. Evaṃ vutte, āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atha khvāhaṃ, bhante, āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavocaṃ – ‘byākataṃ kho, āvuso sāriputta, amhehi sabbeheva yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Tattha dāni [Pg.280] mayaṃ āyasmantaṃ sāriputtaṃ pucchāma – ramaṇīyaṃ, āvuso sāriputta, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti. Kathaṃrūpena, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti? Evaṃ vutte, bhante, āyasmā sāriputto maṃ etadavoca – ‘idhāvuso, moggallāna, bhikkhu cittaṃ vasaṃ vatteti no ca bhikkhu cittassa vasena vattati. So yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā pubbaṇhasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati majjhanhikasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā majjhanhikasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā sāyanhasamayaṃ viharati. Seyyathāpi, āvuso moggallāna, rañño vā rājamahāmattassa vā nānārattānaṃ dussānaṃ dussakaraṇḍako pūro assa. So yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya pubbaṇhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ pubbaṇhasamayaṃ pārupeyya; yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya majjhanhikasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ majjhanhikasamayaṃ pārupeyya; yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya sāyanhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ sāyanhasamayaṃ pārupeyya. Evameva kho, āvuso moggallāna, bhikkhu cittaṃ vasaṃ vatteti, no ca bhikkhu cittassa vasena vattati. So yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā pubbaṇhasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati majjhanhikasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā majjhanhikasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā sāyanhasamayaṃ viharati. Evarūpena kho, āvuso moggallāna, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, moggallāna! Yathā taṃ sāriputtova sammā byākaramāno byākareyya. Sāriputto hi, moggallāna, cittaṃ vasaṃ vatteti no ca sāriputto cittassa vasena vattati. So yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā pubbaṇhasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati majjhanhikasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā majjhanhikasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā sāyanhasamayaṃ viharatī’’ti.

344. Nachdem dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna zum Erhabenen: „Daraufhin, o Herr, sagte ich zum ehrwürdigen Sāriputta: ‚Freund Sāriputta, wir alle haben die Frage gemäß unserer eigenen Einsicht beantwortet. Nun fragen wir den ehrwürdigen Sāriputta: Schön ist der Gosiṅga-Sal-Wald, Freund Sāriputta, die Nacht ist mondhell, die Sal-Bäume stehen in voller Blüte, und es wehen himmlische Düfte herbei, wie mir scheint. Durch was für einen Mönch, Freund Sāriputta, würde der Gosiṅga-Sal-Wald erstrahlen?‘ Als dies gesagt worden war, o Herr, sprach der ehrwürdige Sāriputta zu mir: ‚Hier, Freund Moggallāna, beherrscht ein Mönch seinen Geist, er lässt sich nicht vom Geist beherrschen. In welcher Verweilungs-Errungenschaft (Samāpatti) auch immer er am Vormittag zu verweilen wünscht, in dieser Verweilungs-Errungenschaft verweilt er am Vormittag; in welcher Verweilungs-Errungenschaft auch immer er am Mittag zu verweilen wünscht, in dieser Verweilungs-Errungenschaft verweilt er am Mittag; in welcher Verweilungs-Errungenschaft auch immer er am Abend zu verweilen wünscht, in dieser Verweilungs-Errungenschaft verweilt er am Abend. Ganz wie, Freund Moggallāna, die Kleidertruhe eines Königs oder eines königlichen Ministers mit verschiedenfarbigen Gewändern gefüllt sein mag. Welches Gewandpaar auch immer er am Vormittag anzulegen wünscht, eben dieses Gewandpaar legt er am Vormittag an; welches Gewandpaar auch immer er am Mittag anzulegen wünscht, eben dieses Gewandpaar legt er am Mittag an; welches Gewandpaar auch immer er am Abend anzulegen wünscht, eben dieses Gewandpaar legt er am Abend an. Ebenso, Freund Moggallāna, beherrscht ein Mönch seinen Geist, er lässt sich nicht vom Geist beherrschen. In welcher Verweilungs-Errungenschaft auch immer er am Vormittag zu verweilen wünscht, in dieser Verweilungs-Errungenschaft verweilt er am Vormittag; in welcher Verweilungs-Errungenschaft auch immer er am Mittag zu verweilen wünscht, in dieser Verweilungs-Errungenschaft verweilt er am Mittag; in welcher Verweilungs-Errungenschaft auch immer er am Abend zu verweilen wünscht, in dieser Verweilungs-Errungenschaft verweilt er am Abend. Durch einen solchen Mönch, Freund Moggallāna, würde der Gosiṅga-Sal-Wald erstrahlen.‘“ Der Erhabene sprach: „Gut, gut, Moggallāna! So wie Sāriputta es richtig erklären würde, so hat er es erklärt. Denn Sāriputta, Moggallāna, beherrscht seinen Geist, er lässt sich nicht vom Geist beherrschen. In welcher Verweilungs-Errungenschaft auch immer er am Vormittag zu verweilen wünscht, in dieser Verweilungs-Errungenschaft verweilt er am Vormittag; in welcher Verweilungs-Errungenschaft auch immer er am Mittag zu verweilen wünscht, in dieser Verweilungs-Errungenschaft verweilt er am Mittag; in welcher Verweilungs-Errungenschaft auch immer er am Abend zu verweilen wünscht, in dieser Verweilungs-Errungenschaft verweilt er am Abend.“

345. Evaṃ [Pg.281] vutte, āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kassa nu kho, bhante, subhāsita’’nti? ‘‘Sabbesaṃ vo, sāriputta, subhāsitaṃ pariyāyena. Api ca mamapi suṇātha yathārūpena bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyya. Idha, sāriputta, bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā – ‘na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi yāva me nānupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’ti. Evarūpena kho, sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.

345. Nachdem dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen: „Wer von uns, o Herr, hat nun wohl am besten gesprochen?“ Der Erhabene antwortete: „Auf seine Weise habt ihr alle gut gesprochen, Sāriputta. Doch hört auch von mir, durch was für einen Mönch der Gosiṅga-Sal-Wald erstrahlen würde. Da, Sāriputta, setzt sich ein Mönch nach dem Mahl, wenn er vom Almosengang zurückgekehrt ist, mit gekreuzten Beinen nieder, hält den Körper aufrecht und richtet die Achtsamkeit vor sich aus, mit dem Entschluss: ‚Ich werde diese Sitzhaltung nicht eher auflösen, bis mein Geist ohne Anhaftung von den Trieben (Āsavas) befreit ist.‘ Durch einen solchen Mönch, Sāriputta, würde der Gosiṅga-Sal-Wald erstrahlen.“

Idamavoca bhagavā. Attamanā te āyasmanto bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmten jene ehrwürdigen Mönche den Worten des Erhabenen zu.

Mahāgosiṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Das Mahāgosiṅga-Sutta, das zweite, ist abgeschlossen.

3. Mahāgopālakasuttaṃ

3. Mahāgopālaka-Sutta

346. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

346. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort sprach der Erhabene die Mönche an: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach folgendes:

‘‘Ekādasahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gopālako abhabbo gogaṇaṃ pariharituṃ phātiṃ kātuṃ. Katamehi ekādasahi? Idha, bhikkhave, gopālako na rūpaññū hoti, na lakkhaṇakusalo hoti, na āsāṭikaṃ hāretā hoti, na vaṇaṃ paṭicchādetā hoti, na dhūmaṃ kattā hoti, na titthaṃ jānāti, na pītaṃ jānāti, na vīthiṃ jānāti, na gocarakusalo hoti anavasesadohī ca hoti. Ye te usabhā gopitaro gopariṇāyakā te na atirekapūjāya pūjetā hoti. Imehi kho, bhikkhave, ekādasahi aṅgehi samannāgato gopālako abhabbo gogaṇaṃ pariharituṃ phātiṃ kātuṃ. Evameva kho, bhikkhave, ekādasahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo imasmiṃ dhammavinaye [Pg.282] vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Katamehi ekādasahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu na rūpaññū hoti, na lakkhaṇakusalo hoti, na āsāṭikaṃ hāretā hoti, na vaṇaṃ paṭicchādetā hoti, na dhūmaṃ kattā hoti, na titthaṃ jānāti, na pītaṃ jānāti, na vīthiṃ jānāti, na gocarakusalo hoti, anavasesadohī ca hoti. Ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā te na atirekapūjāya pūjetā hoti.

„Mönche, ein Hirte, der mit elf Eigenschaften ausgestattet ist, ist unfähig, eine Rinderherde zu hüten und zum Gedeihen zu bringen. Mit welchen elf? Hier, Mönche, kennt ein Hirte die Formen (seiner Tiere) nicht, er ist nicht bewandert in den Merkmalen, er entfernt die Fliegeneier nicht, er deckt die Wunden nicht ab, er erzeugt keinen Rauch, er kennt die Furt nicht, er weiß nicht, was getrunken wurde, er kennt den Weg nicht, er ist nicht bewandert im Weidegrund und er melkt (die Kühe) restlos aus; zudem erweist er den Leitstieren, den Vätern und Führern der Herde, keine besondere Verehrung. Ein Hirte, der mit diesen elf Eigenschaften ausgestattet ist, ist unfähig, eine Rinderherde zu hüten und zum Gedeihen zu bringen. Ebenso, Mönche, ist ein Mönch, der mit elf Dingen ausgestattet ist, unfähig, in diesem Dhamma-Vinaya zu Wachstum, Gedeihen und Fülle zu gelangen. Mit welchen elf? Hier, Mönche, kennt ein Mönch die Formen nicht, er ist nicht bewandert in den Merkmalen, er entfernt die ‚Fliegeneier‘ nicht, er deckt die Wunden nicht ab, er erzeugt keinen Rauch, er kennt die Furt nicht, er weiß nicht, was getrunken wurde, er kennt den Weg nicht, er ist nicht bewandert im Weidegrund, er ist jemand, der restlos ausnimmt (beim Empfangen von Gaben), und er erweist jenen Mönchen, die Älteste sind, von langer Zugehörigkeit, die Väter und Führer des Saṅgha sind, keine besondere Verehrung.“

347. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na rūpaññū hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu yaṃ kiñci rūpaṃ sabbaṃ rūpaṃ ‘cattāri mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na rūpaññū hoti.

347. „Und wie, Mönche, kennt ein Mönch die Formen nicht? Hier, Mönche, erkennt ein Mönch jegliche Form, die gesamte Form, nicht der Wirklichkeit entsprechend als: ‚Die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abgeleitete Form.‘ So, Mönche, kennt ein Mönch die Formen nicht.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na lakkhaṇakusalo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘kammalakkhaṇo bālo, kammalakkhaṇo paṇḍito’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na lakkhaṇakusalo hoti.

„Und wie, Mönche, ist ein Mönch nicht bewandert in den Merkmalen? Hier, Mönche, erkennt ein Mönch nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Durch seine Taten zeichnet sich der Tor aus, durch seine Taten zeichnet sich der Weise aus.‘ So, Mönche, ist ein Mönch nicht bewandert in den Merkmalen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na āsāṭikaṃ hāretā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantī karoti na anabhāvaṃ gameti. Uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ…pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantī karoti na anabhāvaṃ gameti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na āsāṭikaṃ hāretā hoti.

„Und wie, Mönche, entfernt ein Mönch die ‚Fliegeneier‘ nicht? Hier, Mönche, duldet ein Mönch einen aufgetretenen Gedanken an Sinneslust, er gibt ihn nicht auf, vertreibt ihn nicht, merzt ihn nicht aus und bringt ihn nicht zum Schwinden. Er duldet einen aufgetretenen Gedanken an Übelwollen... einen aufgetretenen Gedanken an Grausamkeit... er duldet immer wieder aufgetretene böse, unheilsame Geisteszustände, gibt sie nicht auf, vertreibt sie nicht, merzt sie nicht aus und bringt sie nicht zum Schwinden. So, Mönche, entfernt ein Mönch die ‚Fliegeneier‘ nicht.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na vaṇaṃ paṭicchādetā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na [Pg.283] rakkhati manindriyaṃ, manindriye na saṃvaraṃ āpajjati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na vaṇaṃ paṭicchādetā hoti.

„Und wie, Mönche, deckt ein Mönch die Wunden nicht ab? Hier, Mönche, wenn ein Mönch mit dem Auge eine Form sieht, ergreift er deren äußere Zeichen und Einzelmerkmale. Da böse, unheilsame Geisteszustände wie Begehren und Trübsinn ihn überwältigen könnten, wenn er mit ungezügeltem Sehsinn verweilt, bemüht er sich nicht um dessen Zügelung; er bewacht den Sehsinn nicht, er gelangt nicht zur Zügelung des Sehsinns. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Duft riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung erfühlt... mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, ergreift er deren äußere Zeichen und Einzelmerkmale. Da böse, unheilsame Geisteszustände wie Begehren und Trübsinn ihn überwältigen könnten, wenn er mit ungezügeltem Geistsinn verweilt, bemüht er sich nicht um dessen Zügelung; er bewacht den Geistsinn nicht, er gelangt nicht zur Zügelung des Geistsinns. So, Mönche, deckt ein Mönch die Wunden nicht ab.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na dhūmaṃ kattā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na vitthārena paresaṃ desetā hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na dhūmaṃ kattā hoti.

„Und wie, Mönche, erzeugt ein Mönch keinen Rauch? Hier, Mönche, lehrt ein Mönch den Dhamma, so wie er ihn gehört und erlernt hat, anderen nicht ausführlich. So, Mönche, erzeugt ein Mönch keinen Rauch.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na titthaṃ jānāti? Idha, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā na paripucchati, na paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ? Imassa ko attho’ti? Tassa te āyasmanto avivaṭañceva na vivaranti, anuttānīkatañca na uttānī karonti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhānīyesu dhammesu kaṅkhaṃ na paṭivinodenti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na titthaṃ jānāti.

„Und wie, Mönche, kennt ein Mönch die Furt nicht? Hier, Mönche, sucht ein Mönch jene Mönche, die sehr gelehrt sind, Kenner der Überlieferung, Bewahrer des Dhamma, Bewahrer des Vinaya, Bewahrer der Matikas (Zusammenfassungen), nicht von Zeit zu Zeit auf, um sie zu befragen und zu erkunden: ‚Ehrwürdiger Herr, wie verhält es sich hiermit? Was ist die Bedeutung hiervon?‘ Jene Ehrwürdigen eröffnen ihm dann nicht das noch nicht Eröffnete, erklären ihm nicht das noch nicht Erklärte und beseitigen seine Zweifel in Bezug auf die vielfältigen zweifelhaften Dinge nicht. So, Mönche, kennt ein Mönch die Furt nicht.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na pītaṃ jānāti? Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne na labhati atthavedaṃ, na labhati dhammavedaṃ, na labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na pītaṃ jānāti.

„Und wie, Mönche, weiß ein Mönch nicht, was getrunken wurde? Hier, Mönche, erlangt ein Mönch beim Darlegen des vom Tathāgata verkündeten Dhamma-Vinaya kein Verständnis der Bedeutung (Atthaveda), kein Verständnis der Lehre (Dhammaveda) und keine mit dem Dhamma verbundene Freude. So, Mönche, weiß ein Mönch nicht, was getrunken wurde.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na vīthiṃ jānāti? Idha, bhikkhave, bhikkhu ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na vīthiṃ jānāti.

„Und wie, Mönche, kennt ein Mönch den Weg nicht? Hier, Mönche, erkennt ein Mönch den edlen achtfachen Pfad nicht der Wirklichkeit entsprechend. So, Mönche, kennt ein Mönch den Weg nicht.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na gocarakusalo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu cattāro satipaṭṭhāne yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na gocarakusalo hoti.

„Und wie, Mönche, ist ein Mönch nicht bewandert im Weidegrund? Hier, Mönche, erkennt ein Mönch die vier Grundlagen der Achtsamkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend. So, Mönche, ist ein Mönch nicht bewandert im Weidegrund.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu anavasesadohī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuṃ saddhā gahapatikā abhihaṭṭhuṃ pavārenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi, tatra bhikkhu mattaṃ na jānāti paṭiggahaṇāya. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu anavasesadohī hoti.

Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der (die Kuh) restlos ausmelkt? Hierbei, ihr Mönche, laden gläubige Hausväter einen Mönch ein, indem sie ihm Gewänder, Almosenkost, Lagerstätten und Medikamente für den Krankheitsfall herbeibringen; dabei kennt der Mönch beim Entgegennehmen kein Maß. So, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der restlos ausmelkt.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā te na atirekapūjāya pūjetā hoti[Pg.284]? Idha, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, tesu na mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhāpeti āvi ceva raho ca; na mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhāpeti āvi ceva raho ca; na mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhāpeti āvi ceva raho ca. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā te na atirekapūjāya pūjetā hoti.

Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der jene Mönche, die Älteste sind, von langer Dauer (in der Ordination), lange hinausgegangen, Väter des Sangha, Führer des Sangha, nicht mit besonderer Ehrerbietung verehrt? Hierbei, ihr Mönche, bringt ein Mönch jenen Mönchen, die Älteste sind, von langer Dauer, lange hinausgegangen, Väter des Sangha, Führer des Sangha, weder öffentlich noch im Geheimen liebevolle körperliche Handlungen entgegen; er bringt weder öffentlich noch im Geheimen liebevolle sprachliche Handlungen entgegen; er bringt weder öffentlich noch im Geheimen liebevolle geistige Handlungen entgegen. So, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der jene Mönche, die Älteste sind, von langer Dauer, lange hinausgegangen, Väter des Sangha, Führer des Sangha, nicht mit besonderer Ehrerbietung verehrt.

‘‘Imehi kho bhikkhave ekādasahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ.

Besitzt ein Mönch diese elf Eigenschaften, so ist er unfähig, in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum, Gedeihen und Fülle zu gelangen.

348. ‘‘Ekādasahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gopālako bhabbo gogaṇaṃ pariharituṃ phātiṃ kātuṃ. Katamehi ekādasahi? Idha, bhikkhave, gopālako rūpaññū hoti, lakkhaṇakusalo hoti, āsāṭikaṃ hāretā hoti, vaṇaṃ paṭicchādetā hoti, dhūmaṃ kattā hoti, titthaṃ jānāti, pītaṃ jānāti, vīthiṃ jānāti, gocarakusalo hoti, sāvasesadohī ca hoti. Ye te usabhā gopitaro gopariṇāyakā te atirekapūjāya pūjetā hoti. Imehi kho, bhikkhave, ekādasahi aṅgehi samannāgato gopālako bhabbo gogaṇaṃ pariharituṃ phātiṃ kātuṃ. Evameva kho, bhikkhave, ekādasahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Katamehi ekādasahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu rūpaññū hoti, lakkhaṇakusalo hoti, āsāṭikaṃ hāretā hoti, vaṇaṃ paṭicchādetā hoti, dhūmaṃ kattā hoti, titthaṃ jānāti, pītaṃ jānāti, vīthiṃ jānāti, gocarakusalo hoti, sāvasesadohī ca hoti. Ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā te atirekapūjāya pūjetā hoti.

348. Wenn ein Kuhhirte elf Eigenschaften besitzt, ist er fähig, eine Rinderherde zu hüten und sie gedeihen zu lassen. Welche elf? Hierbei, ihr Mönche, kennt ein Kuhhirte die äußere Gestalt, ist kundig in den Merkmalen, entfernt Fliegeneier, verbindet Wunden, macht Rauch, kennt die Tränke, weiß, was getrunken wurde, kennt den Weg, ist kundig im Weideplatz, melkt so, dass ein Rest bleibt, und erweist den Stieren, den Vätern und Führern der Herde, besondere Ehrerbietung. Wenn ein Kuhhirte diese elf Eigenschaften besitzt, ist er fähig, eine Rinderherde zu hüten und sie gedeihen zu lassen. Ebenso, ihr Mönche, ist ein Mönch fähig, in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum, Gedeihen und Fülle zu gelangen, wenn er elf Eigenschaften besitzt. Welche elf? Hierbei, ihr Mönche, kennt ein Mönch die äußere Gestalt, ist kundig in den Merkmalen, entfernt Fliegeneier, verbindet Wunden, macht Rauch, kennt die Tränke, weiß, was getrunken wurde, kennt den Weg, ist kundig im Weideplatz, melkt so, dass ein Rest bleibt, und erweist jenen Mönchen, die Älteste sind, von langer Dauer, lange hinausgegangen, Väter des Sangha, Führer des Sangha, besondere Ehrerbietung.

349. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu rūpaññū hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu yaṃ kiñci rūpaṃ sabbaṃ rūpaṃ ‘cattāri mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu rūpaññū hoti.

349. Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der die äußere Gestalt kennt? Hierbei, ihr Mönche, erkennt ein Mönch jede Art von Form, welche es auch sei, der Wirklichkeit entsprechend als: 'Die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abhängige Form.' So, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der die äußere Gestalt kennt.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu lakkhaṇakusalo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu kammalakkhaṇo bālo, kammalakkhaṇo paṇḍitoti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu lakkhaṇakusalo hoti.

Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch kundig in den Merkmalen? Hierbei, ihr Mönche, erkennt ein Mönch der Wirklichkeit entsprechend: 'An seinen Taten erkennt man den Toren, an seinen Taten erkennt man den Weisen.' So, ihr Mönche, ist ein Mönch kundig in den Merkmalen.

‘‘Kathañca[Pg.285], bhikkhave, bhikkhu āsāṭikaṃ hāretā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, pajahati vinodeti byantī karoti anabhāvaṃ gameti. Uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ…pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti, pajahati vinodeti byantī karoti anabhāvaṃ gameti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu āsāṭikaṃ hāretā hoti.

Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Fliegeneier entfernt? Hierbei, ihr Mönche, duldet ein Mönch keinen aufgekommenen Gedanken an Sinnengenuss; er gibt ihn auf, vertreibt ihn, macht ihm ein Ende und bringt ihn zum Erlöschen. Er duldet keinen aufgekommenen Gedanken an Übelwollen... er duldet keinen aufgekommenen Gedanken an Grausamkeit... er duldet keine aufgekommenen bösen, unheilsamen Geisteszustände; er gibt sie auf, vertreibt sie, macht ihnen ein Ende und bringt sie zum Erlöschen. So, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Fliegeneier entfernt.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vaṇaṃ paṭicchādetā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vaṇaṃ paṭicchādetā hoti.

Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Wunden verbindet? Hierbei, ihr Mönche, nimmt ein Mönch, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, weder deren allgemeine Erscheinung noch deren Einzelheiten wahr. Da unheilsame Geisteszustände wie Begehren und Trübsal in denjenigen eindringen könnten, der mit ungeschütztem Sehsinn verweilt, übt er sich in dessen Beherrschung, hütet den Sehsinn und gelangt zur Zügelung des Sehsinns. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... wenn er mit der Nase einen Geruch riecht... wenn er mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... wenn er mit dem Körper eine Berührung empfindet... wenn er mit dem Geist ein Objekt erkennt, nimmt er weder dessen allgemeine Erscheinung noch dessen Einzelheiten wahr. Da unheilsame Geisteszustände wie Begehren und Trübsal in denjenigen eindringen könnten, der mit ungeschütztem Geistsinn verweilt, übt er sich in dessen Beherrschung, hütet den Geistsinn und gelangt zur Zügelung des Geistsinns. So, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Wunden verbindet.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhūmaṃ kattā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ desetā hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu dhūmaṃ kattā hoti.

Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Rauch macht? Hierbei, ihr Mönche, lehrt ein Mönch anderen ausführlich die Lehre, so wie er sie gehört und erlernt hat. So, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Rauch macht.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu titthaṃ jānāti? Idha, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati, paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ? Imassa ko attho’ti? Tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānī karonti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhānīyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu titthaṃ jānāti.

Und wie, ihr Mönche, kennt ein Mönch die Furt? Hier, ihr Mönche, sucht ein Mönch jene Mönche auf, die viel gelernt haben, die das Überlieferte kennen, die Bewahrer des Dhamma, Bewahrer des Vinaya und Bewahrer der Matikas sind, und befragt sie von Zeit zu Zeit: 'Wie ist das, Ehrwürdiger? Was ist die Bedeutung hiervon?' Diesem (Mönch) legen jene Ehrwürdigen das Unenthüllte dar, verdeutlichen das Unklare und beseitigen Zweifel in Bezug auf vielfältige zweifelhafte Dinge. So, ihr Mönche, kennt ein Mönch die Furt.

‘‘Kathañca bhikkhave, bhikkhu pītaṃ jānāti? Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu pītaṃ jānāti.

Und wie, ihr Mönche, weiß ein Mönch, ob (das Vieh) getränkt ist? Hier, ihr Mönche, erlangt ein Mönch, wenn der vom Tathagata verkündete Dhamma-Vinaya gelehrt wird, Verständnis der Bedeutung, Verständnis des Dhamma und eine mit dem Dhamma verbundene Freude. So, ihr Mönche, weiß ein Mönch, ob er getränkt ist.

‘‘Kathañca[Pg.286], bhikkhave, bhikkhu vīthiṃ jānāti? Idha, bhikkhave, bhikkhu ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vīthiṃ jānāti.

Und wie, ihr Mönche, kennt ein Mönch den Pfad? Hier, ihr Mönche, erkennt ein Mönch den Edlen Achtfachen Pfad der Wirklichkeit entsprechend. So, ihr Mönche, kennt ein Mönch den Pfad.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu gocarakusalo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu cattāro satipaṭṭhāne yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu gocarakusalo hoti.

Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch kundig im Weideplatz? Hier, ihr Mönche, erkennt ein Mönch die vier Grundlagen der Achtsamkeit der Wirklichkeit entsprechend. So, ihr Mönche, ist ein Mönch kundig im Weideplatz.

‘‘Kathañca bhikkhave, bhikkhu sāvasesadohī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuṃ saddhā gahapatikā abhihaṭṭhuṃ pavārenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi. Tatra bhikkhu mattaṃ jānāti paṭiggahaṇāya. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sāvasesadohī hoti.

Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der beim Melken einen Rest belässt? Hier, ihr Mönche, fordern gläubige Hausväter einen Mönch auf, Gewänder, Almosenspeise, Lagerstätten und Arzneien für den Krankheitsfall anzunehmen. Dabei kennt der Mönch das Maß beim Annehmen. So, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der beim Melken einen Rest belässt.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, te atirekapūjāya pūjetā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā tesu mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhāpeti āvi ceva raho ca; mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhāpeti āvi ceva raho ca; mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhāpeti āvi ceva raho ca. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā te atirekapūjāya pūjetā hoti.

Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der jene Mönche, die Älteste sind, von langer Ordenszugehörigkeit, Väter des Ordens und Führer des Ordens, mit besonderer Verehrung ehrt? Hier, ihr Mönche, übt ein Mönch gegenüber jenen Mönchen, die Älteste sind, von langer Ordenszugehörigkeit, Väter des Ordens und Führer des Ordens, liebevolle körperliche Handlungen vor Augen und im Verborgenen aus; er übt liebevolle sprachliche Handlungen vor Augen und im Verborgenen aus; er übt liebevolle geistige Handlungen vor Augen und im Verborgenen aus. So, ihr Mönche, ehrt ein Mönch jene Mönche, die Älteste sind, von langer Ordenszugehörigkeit, Väter des Ordens und Führer des Ordens, mit besonderer Verehrung.

‘‘Imehi kho, bhikkhave, ekādasahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjitu’’nti.

Ein Mönch, ihr Mönche, der mit diesen elf Eigenschaften ausgestattet ist, ist fähig, in diesem Dhamma-Vinaya zu Wachstum, Gedeihen und Fülle zu gelangen.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sagte der Erhabene. Erfreut stimmten jene Mönche den Worten des Erhabenen zu.

Mahāgopālakasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Das Mahagopalaka Sutta, das dritte, ist abgeschlossen.

4. Cūḷagopālakasuttaṃ

4. Cūḷagopālaka Sutta

350. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vajjīsu viharati ukkacelāyaṃ gaṅgāya nadiyā tīre. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

350. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Lande der Vajjier bei Ukkacela am Ufer des Flusses Ganges. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: 'Ihr Mönche!' - 'Ehrwürdiger Herr!', antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Bhūtapubbaṃ[Pg.287], bhikkhave, māgadhako gopālako duppaññajātiko, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye, asamavekkhitvā gaṅgāya nadiyā orimaṃ tīraṃ, asamavekkhitvā pārimaṃ tīraṃ, atittheneva gāvo patāresi uttaraṃ tīraṃ suvidehānaṃ. Atha kho, bhikkhave, gāvo majjhegaṅgāya nadiyā sote āmaṇḍaliyaṃ karitvā tattheva anayabyasanaṃ āpajjiṃsu. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so, bhikkhave, māgadhako gopālako duppaññajātiko, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye, asamavekkhitvā gaṅgāya nadiyā orimaṃ tīraṃ, asamavekkhitvā pārimaṃ tīraṃ, atittheneva gāvo patāresi uttaraṃ tīraṃ suvidehānaṃ. Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā akusalā imassa lokassa akusalā parassa lokassa, akusalā māradheyyassa akusalā amāradheyyassa, akusalā maccudheyyassa akusalā amaccudheyyassa, tesaṃ ye sotabbaṃ saddahātabbaṃ maññissanti, tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya.

Einst, ihr Mönche, gab es einen magadhischen Kuhhirten von geringer Weisheit, der im letzten Monat der Regenzeit, zur Herbstzeit, ohne das diesseitige Ufer des Flusses Ganges zu prüfen und ohne das jenseitige Ufer zu prüfen, die Rinder an einer Stelle ohne Furt zum Nordufer der Videha-Leute hinübertrieb. Da gerieten die Rinder, ihr Mönche, mitten im Strom des Flusses Ganges in einen Wirbel und kamen genau dort zu Unheil und Verderben. Und warum? Weil eben jener magadhische Kuhhirte von geringer Weisheit, ihr Mönche, im letzten Monat der Regenzeit, zur Herbstzeit, ohne das diesseitige Ufer des Flusses Ganges zu prüfen und ohne das jenseitige Ufer zu prüfen, die Rinder an einer Stelle ohne Furt zum Nordufer der Videha-Leute hinübertrieb. Ebenso auch, ihr Mönche: Bei welchen Asketen oder Brahmanen auch immer, die unkundig in dieser Welt sind, unkundig in der jenseitigen Welt, unkundig im Bereich Maras, unkundig in dem, was nicht der Bereich Maras ist, unkundig im Bereich des Todes, unkundig in dem, was nicht der Bereich des Todes ist - wer meint, dass man auf diese hören und ihnen vertrauen sollte, dem wird dies lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen.

351. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, māgadhako gopālako sappaññajātiko, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye, samavekkhitvā gaṅgāya nadiyā orimaṃ tīraṃ, samavekkhitvā pārimaṃ tīraṃ, tittheneva gāvo patāresi uttaraṃ tīraṃ suvidehānaṃ. So paṭhamaṃ patāresi ye te usabhā gopitaro gopariṇāyakā. Te tiriyaṃ gaṅgāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ agamaṃsu. Athāpare patāresi balavagāvo dammagāvo. Tepi tiriyaṃ gaṅgāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ agamaṃsu. Athāpare patāresi vacchatare vacchatariyo. Tepi tiriyaṃ gaṅgāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ agamaṃsu. Athāpare patāresi vacchake kisābalake. Tepi tiriyaṃ gaṅgāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ agamaṃsu. Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, vacchako taruṇako tāvadeva jātako mātugoravakena vuyhamāno, sopi tiriyaṃ gaṅgāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ agamāsi. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so, bhikkhave, māgadhako gopālako sappaññajātiko, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye, samavekkhitvā gaṅgāya nadiyā orimaṃ [Pg.288] tīraṃ, samavekkhitvā pārimaṃ tīraṃ, tittheneva gāvo patāresi uttaraṃ tīraṃ suvidehānaṃ. Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kusalā imassa lokassa kusalā parassa lokassa, kusalā māradheyyassa kusalā amāradheyyassa, kusalā maccudheyyassa kusalā amaccudheyyassa, tesaṃ ye sotabbaṃ saddahātabbaṃ maññissanti, tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya.

351. "Einst, ihr Mönche, gab es einen weisen Kuhhirten aus Magadha, der im letzten Monat der Regenzeit, zur Zeit des Herbstes, nachdem er das diesseitige Ufer des Flusses Ganges sowie das jenseitige Ufer sorgfältig geprüft hatte, die Rinder an einer guten Furt zum nördlichen Ufer nach Videha hinüberführte. Zuerst ließ er jene Leitstiere hinübergehen, welche die Väter und Anführer der Herde waren. Diese durchquerten den Strom des Ganges schräg und gelangten sicher an das andere Ufer. Danach ließ er die starken Rinder und die zu zähmenden Rinder hinübergehen. Auch diese durchquerten den Strom des Ganges schräg und gelangten sicher an das andere Ufer. Danach ließ er die Jungstiere und Färsen hinübergehen. Auch diese durchquerten den Strom des Ganges schräg und gelangten sicher an das andere Ufer. Danach ließ er die Kälber und die schwachen Tiere hinübergehen. Auch diese durchquerten den Strom des Ganges schräg und gelangten sicher an das andere Ufer. Einst, ihr Mönche, gab es ein junges, gerade erst geborenes Kalb, das, dem Ruf seiner Mutter folgend, mitschwamm; auch dieses durchquerte den Strom des Ganges schräg und gelangte sicher an das andere Ufer. Und warum? Weil, ihr Mönche, jener weise Kuhhirte aus Magadha im letzten Monat der Regenzeit, zur Zeit des Herbstes, nachdem er das diesseitige Ufer des Flusses Ganges sowie das jenseitige Ufer sorgfältig geprüft hatte, die Rinder an einer guten Furt zum nördlichen Ufer nach Videha hinüberführte. Ebenso nun, ihr Mönche: Wer immer von jenen Asketen oder Brahmanen kundig ist in dieser Welt, kundig in der jenseitigen Welt, kundig im Machtbereich des Māra, kundig in dem, was nicht zum Machtbereich des Māra gehört, kundig im Machtbereich des Todes und kundig in dem, was nicht zum Machtbereich des Todes gehört – jene, die meinen, man solle deren Worten Gehör schenken und Vertrauen schenken, denen wird dies für lange Zeit zum Heil und zum Glück gereichen."

352. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye te usabhā gopitaro gopariṇāyakā te tiriyaṃ gaṅgāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ agamaṃsu, evameva kho, bhikkhave, ye te bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññā vimuttā, te tiriyaṃ mārassa sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gatā.

352. "Gleichwie, ihr Mönche, jene Leitstiere, die Väter und Anführer der Herde, den Strom des Ganges schräg durchquerten und sicher an das andere Ufer gelangten, ebenso auch, ihr Mönche, jene Mönche, die Arahants sind, deren Triebe versiegt sind, die das heilige Leben vollendet, getan haben, was zu tun war, die Last abgelegt, das wahre Ziel erreicht, die Fesseln des Werdens vollständig vernichtet haben und durch vollkommenes Wissen befreit sind – diese haben den Strom des Māra schräg durchquert und sind sicher an das andere Ufer (Nibbāna) gelangt."

‘‘Seyyathāpi te, bhikkhave, balavagāvo dammagāvo tiriyaṃ gaṅgāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ agamaṃsu, evameva kho, bhikkhave, ye te bhikkhū pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā, tepi tiriyaṃ mārassa sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gamissanti.

"Gleichwie, ihr Mönche, jene starken Rinder und die zu zähmenden Rinder den Strom des Ganges schräg durchquerten und sicher an das andere Ufer gelangten, ebenso auch, ihr Mönche, jene Mönche, die durch die Vernichtung der fünf niederen Fesseln von selbsterscheinender Geburt sind, dort (in den reinen Bereichen) vollkommen verlöschen und nicht mehr aus jener Welt zurückkehren – auch diese werden den Strom des Māra schräg durchqueren und sicher an das andere Ufer gelangen."

‘‘Seyyathāpi te, bhikkhave, vacchatarā vacchatariyo tiriyaṃ gaṅgāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ agamaṃsu, evameva kho, bhikkhave, ye te bhikkhū tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino sakiṃdeva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti, tepi tiriyaṃ mārassa sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gamissanti.

"Gleichwie, ihr Mönche, jene Jungstiere und Färsen den Strom des Ganges schräg durchquerten und sicher an das andere Ufer gelangten, ebenso auch, ihr Mönche, jene Mönche, die durch die Vernichtung von drei Fesseln und durch die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung Einmal-Wiederkehrer sind, die nur noch einmal in diese Welt zurückkehren werden, um dem Leiden ein Ende zu machen – auch diese werden den Strom des Māra schräg durchqueren und sicher an das andere Ufer gelangen."

‘‘Seyyathāpi te, bhikkhave, vacchakā kisābalakā tiriyaṃ gaṅgāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ agamaṃsu, evameva kho, bhikkhave, ye te bhikkhū tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyanā, tepi tiriyaṃ mārassa sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gamissanti.

"Gleichwie, ihr Mönche, jene Kälber und schwachen Tiere den Strom des Ganges schräg durchquerten und sicher an das andere Ufer gelangten, ebenso auch, ihr Mönche, jene Mönche, die durch die Vernichtung von drei Fesseln Stromeingetretene sind, dem Verfall in niedere Welten nicht mehr unterworfen, gefestigt und der vollen Erleuchtung gewiss – auch diese werden den Strom des Māra schräg durchqueren und sicher an das andere Ufer gelangen."

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, vacchako taruṇako tāvadeva jātako mātugoravakena vuyhamāno tiriyaṃ gaṅgāya sotaṃ chetvā sotthinā [Pg.289] pāraṃ agamāsi, evameva kho, bhikkhave, ye te bhikkhū dhammānusārino saddhānusārino, tepi tiriyaṃ mārassa sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gamissanti.

"Gleichwie, ihr Mönche, jenes junge, gerade erst geborene Kalb, das, dem Ruf seiner Mutter folgend, mitschwamm, den Strom des Ganges schräg durchquerte und sicher an das andere Ufer gelangte, ebenso auch, ihr Mönche, jene Mönche, die Dhamma-Nachfolger und Glaubens-Nachfolger sind – auch diese werden den Strom des Māra schräg durchqueren und sicher an das andere Ufer gelangen."

‘‘Ahaṃ kho pana, bhikkhave, kusalo imassa lokassa kusalo parassa lokassa, kusalo māradheyyassa kusalo amāradheyyassa, kusalo maccudheyyassa kusalo amaccudheyyassa. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, ye sotabbaṃ saddahātabbaṃ maññissanti, tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

"Ich aber, ihr Mönche, bin kundig in dieser Welt, kundig in der jenseitigen Welt, kundig im Machtbereich des Māra, kundig in dem, was nicht zum Machtbereich des Māra gehört, kundig im Machtbereich des Todes und kundig in dem, was nicht zum Machtbereich des Todes gehört. Jene, ihr Mönche, die meinen, man solle meinen Worten Gehör schenken und Vertrauen schenken, denen wird dies für lange Zeit zum Heil und zum Glück gereichen."

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvā sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, sprach der Lehrer des Weiteren dies:

‘‘Ayaṃ loko paro loko, jānatā suppakāsito;

Yañca mārena sampattaṃ, appattaṃ yañca maccunā.

"Diese Welt und die jenseitige Welt wurden von dem, der sie kennt, wohl verkündet; ebenso das, was Māra unterworfen ist, und das, was dem Tod nicht unterworfen ist."

‘‘Sabbaṃ lokaṃ abhiññāya, sambuddhena pajānatā;

Vivaṭaṃ amatadvāraṃ, khemaṃ nibbānapattiyā.

"Nachdem der vollkommen Erwachte die ganze Welt durch höheres Wissen erkannt hat, hat Er zum Erlangen der Sicherheit, zum Nibbāna, das Tor zum Unsterblichen geöffnet."

‘‘Chinnaṃ pāpimato sotaṃ, viddhastaṃ vinaḷīkataṃ;

Pāmojjabahulā hotha, khemaṃ pattattha bhikkhavo’’ti.

"Der Strom des Bösen ist abgeschnitten, zerstört und zunichtegemacht. Seid voller Freude, ihr Mönche, und strebt nach dem sicheren Zustand (Arahant-Frucht)."

Cūḷagopālakasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Das vierte Sutta, Cūḷagopālaka Sutta, ist beendet.

5. Cūḷasaccakasuttaṃ

5. Cūḷasaccaka Sutta

353. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena saccako nigaṇṭhaputto vesāliyaṃ paṭivasati bhassappavādako paṇḍitavādo sādhusammato bahujanassa. So vesāliyaṃ parisati evaṃ vācaṃ bhāsati – ‘‘nāhaṃ taṃ passāmi samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, saṅghiṃ gaṇiṃ gaṇācariyaṃ, api arahantaṃ sammāsambuddhaṃ paṭijānamānaṃ, yo mayā vādena vādaṃ samāraddho na saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya, yassa na kacchehi sedā mucceyyuṃ. Thūṇaṃ cepāhaṃ acetanaṃ vādena vādaṃ samārabheyyaṃ, sāpi mayā vādena vādaṃ samāraddhā [Pg.290] saṅkampeyya sampakampeyya sampavedheyya. Ko pana vādo manussabhūtassā’’ti?

353. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Vesālī im Großen Wald in der Halle mit dem spitzen Dach. Zu jener Zeit nun lebte Saccako, der Sohn eines Nigaṇṭha, in Vesālī. Er war ein wortgewandter Debattierer, hielt sich selbst für einen Gelehrten und wurde von vielen Menschen hoch geschätzt. Er pflegte in den Versammlungen von Vesālī folgende Worte zu sprechen: ‘Ich sehe keinen Asketen oder Brahmanen, keinen Vorsteher einer Gemeinschaft, keinen Anführer einer Gruppe, keinen Lehrer einer Schule – selbst wenn er für sich beansprucht, ein Arahant, ein vollkommen Erleuchteter zu sein –, der nicht zittern, nicht schwanken, nicht beben würde und dem nicht der Schweiß aus den Achselhöhlen rinnen würde, wenn ich ihn in einer Debatte herausforderte. Sogar wenn ich einen empfindungslosen Pfosten in einer Debatte angriffe, würde dieser, von mir herausgefordert, zittern, schwanken und beben. Was soll man da erst über ein menschliches Wesen sagen?’

Atha kho āyasmā assaji pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho saccako nigaṇṭhaputto vesāliyaṃ jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno āyasmantaṃ assajiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna yenāyasmā assaji tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā assajinā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho saccako nigaṇṭhaputto āyasmantaṃ assajiṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ pana, bho assaji, samaṇo gotamo sāvake vineti, kathaṃbhāgā ca pana samaṇassa gotamassa sāvakesu anusāsanī bahulā pavattatī’’ti? ‘‘Evaṃ kho, aggivessana, bhagavā sāvake vineti, evaṃbhāgā ca pana bhagavato sāvakesu anusāsanī bahulā pavattati – ‘rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccaṃ. Rūpaṃ, bhikkhave, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti. Evaṃ kho, aggivessana, bhagavā sāvake vineti, evaṃbhāgā ca pana bhagavato sāvakesu anusāsanī bahulā pavattatī’’ti. ‘‘Dussutaṃ vata, bho assaji, assumha ye mayaṃ evaṃvādiṃ samaṇaṃ gotamaṃ assumha. Appeva nāma mayaṃ kadāci karahaci tena bhotā gotamena saddhiṃ samāgaccheyyāma, appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo, appeva nāma tasmā pāpakā diṭṭhigatā viveceyyāmā’’ti.

Da nun kleidete sich der ehrwürdige Assaji am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Vesālī um Almosenspeise. Saccako, der Sohn eines Nigaṇṭha, sah den ehrwürdigen Assaji von weitem herankommen, während er in Vesālī umherwandelte und spazieren ging. Als er ihn sah, begab er sich zum ehrwürdigen Assaji und tauschte mit ihm freundliche Worte aus. Nachdem er das freundliche und höfliche Gespräch beendet hatte, stellte er sich beiseite hin. Beiseite stehend sprach Saccako, der Sohn eines Nigaṇṭha, zum ehrwürdigen Assaji: ‘Wie, Herr Assaji, leitet der Asket Gotama seine Jänger an, und welcher Art ist die Unterweisung, die der Asket Gotama seinen Jängern gegenüber häufig anwendet?’ – ‘Aggivessana, so leitet der Erhabene seine Jänger an, und dieser Art ist die Unterweisung, die der Erhabene seinen Jängern gegenüber häufig anwendet: ’’Ihr Mönche, die Form ist unbeständig, das Gefühl ist unbeständig, die Wahrnehmung ist unbeständig, die Willensformationen sind unbeständig, das Bewusstsein ist unbeständig. Ihr Mönche, die Form ist nicht-selbst, das Gefühl ist nicht-selbst, die Wahrnehmung ist nicht-selbst, die Willensformationen sind nicht-selbst, das Bewusstsein ist nicht-selbst. Alle Formationen sind unbeständig, alle Phänomene sind nicht-selbst.’’ Auf diese Weise, Aggivessana, leitet der Erhabene seine Jänger an.’ – ‘Wahrlich, Herr Assaji, das ist Schlimmes, was wir da zu hören bekommen, da wir hören, dass der Asket Gotama so spricht. Vielleicht könnten wir irgendwann einmal mit jenem Herrn Gotama zusammentreffen, vielleicht könnte es zu einem Gespräch kommen, und vielleicht könnten wir ihn von dieser verwerflichen Ansicht abbringen.’

354. Tena kho pana samayena pañcamattāni licchavisatāni santhāgāre sannipatitāni honti kenacideva karaṇīyena. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto yena te licchavī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te licchavī etadavoca – ‘‘abhikkamantu bhonto licchavī, abhikkamantu bhonto licchavī, ajja me samaṇena gotamena saddhiṃ kathāsallāpo bhavissati. Sace me samaṇo gotamo tathā patiṭṭhissati yathā ca me ñātaññatarena sāvakena assajinā nāma bhikkhunā patiṭṭhitaṃ, seyyathāpi nāma balavā puriso dīghalomikaṃ eḷakaṃ lomesu gahetvā ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya[Pg.291], evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ ākaḍḍhissāmi parikaḍḍhissāmi samparikaḍḍhissāmi. Seyyathāpi nāma balavā soṇḍikākammakāro mahantaṃ soṇḍikākiḷañjaṃ gambhīre udakarahade pakkhipitvā kaṇṇe gahetvā ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ ākaḍḍhissāmi parikaḍḍhissāmi samparikaḍḍhissāmi. Seyyathāpi nāma balavā soṇḍikādhutto vālaṃ kaṇṇe gahetvā odhuneyya niddhuneyya nipphoṭeyya evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ odhunissāmi niddhunissāmi nipphoṭessāmi. Seyyathāpi nāma kuñjaro saṭṭhihāyano gambhīraṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā sāṇadhovikaṃ nāma kīḷitajātaṃ kīḷati, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sāṇadhovikaṃ maññe kīḷitajātaṃ kīḷissāmi. Abhikkamantu bhonto licchavī, abhikkamantu bhonto licchavī, ajja me samaṇena gotamena saddhiṃ kathāsallāpo bhavissatī’’ti. Tatrekacce licchavī evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ samaṇo gotamo saccakassa nigaṇṭhaputtassa vādaṃ āropessati, atha kho saccako nigaṇṭhaputto samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessatī’’ti? Ekacce licchavī evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ so bhavamāno saccako nigaṇṭhaputto yo bhagavato vādaṃ āropessati, atha kho bhagavā saccakassa nigaṇṭhaputtassa vādaṃ āropessatī’’ti? Atha kho saccako nigaṇṭhaputto pañcamattehi licchavisatehi parivuto yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkami.

354. Zu jener Zeit nun waren etwa fünfhundert Licchavier in der Ratshalle wegen einer bestimmten Angelegenheit versammelt. Da begab sich Saccako, der Sohn eines Nigaṇṭha, zu diesen Licchaviern und sprach: ‘Kommt mit, ihr Licchavier! Kommt mit, ihr Licchavier! Heute wird es für mich zu einem Gespräch mit dem Asketen Gotama kommen. Wenn der Asket Gotama mir gegenüber bei demselben Standpunkt bleibt, wie ihn mir sein bekannter Jänger, der Mönch namens Assaji, dargelegt hat, dann werde ich ihn – so wie ein kräftiger Mann ein langhaariges Schaf am Vlies packen und hinziehen, herziehen und hin- und herzerren würde – ebenso den Asketen Gotama in der Debatte hinziehen, herziehen und hin- und herzerren. So wie ein kräftiger Brauknecht eine große Filtermatte in einen tiefen Wasserteich werfen und sie an einer Ecke packen und hinziehen, herziehen und hin- und herzerren würde, ebenso werde ich den Asketen Gotama in der Debatte hinziehen, herziehen und hin- und herzerren. So wie ein kräftiger Trunkenbold einen Siebbeutel an einer Ecke packen und ihn ausschütteln, abschütteln und abklopfen würde, ebenso werde ich den Asketen Gotama in der Debatte ausschütteln, abschütteln und abklopfen. So wie ein sechzigjähriger Elefantenbulle in einen tiefen Lotusteich steigt und dort sein Spiel der ’Hanfwäsche’ treibt, ebenso werde ich wohl mit dem Asketen Gotama mein Spiel treiben. Kommt mit, ihr Licchavier! Heute wird es für mich zu einem Gespräch mit dem Asketen Gotama kommen.’ Daraufhin sagten einige Licchavier: ‘Wird der Asket Gotama Saccako, den Sohn des Nigaṇṭha, widerlegen, oder wird Saccako den Asketen Gotama widerlegen?’ Andere Licchavier sagten: ‘Was ist dieser Saccako schon im Vergleich zum Erhabenen, dass er ihn widerlegen könnte? Vielmehr wird der Erhabene Saccako widerlegen.’ Danach begab sich Saccako, der Sohn eines Nigaṇṭha, in Begleitung von etwa fünfhundert Licchaviern zum Großen Wald zur Halle mit dem spitzen Dach.

355. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kahaṃ nu kho, bho, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati? Dassanakāmā hi mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotama’’nti. ‘‘Esa, aggivessana, bhagavā mahāvanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinno’’ti. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto mahatiyā licchaviparisāya saddhiṃ mahāvanaṃ ajjhogāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Tepi kho licchavī appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavatā [Pg.292] saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

355. Zu jener Zeit gingen viele Mönche im Freien auf und ab. Da begab sich Saccaka, der Nigantha-Sohn, zu jenen Mönchen; nachdem er sich ihnen genähert hatte, sprach er zu jenen Mönchen: „Wo verweilt nun gegenwärtig der verehrte Gotama? Wir wünschen nämlich den verehrten Gotama zu sehen.“ — „Dort, Aggivessana, ist der Erhabene in den Großen Wald (Mahāvana) eingetreten und sitzt am Fuße eines Baumes zur Mittagsruhe.“ Da begab sich Saccaka, der Nigantha-Sohn, zusammen mit einer großen Schar von Licchavis in den Großen Wald, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte, tauschte er mit dem Erhabenen freundliche Grüße aus. Nach dem Austausch höflicher und denkwürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. Auch jene Licchavis setzten sich zur Seite nieder; einige von ihnen verbeugten sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen und setzten sich zur Seite; einige tauschten mit dem Erhabenen freundliche Grüße aus und setzten sich nach dem Austausch höflicher und denkwürdiger Worte zur Seite; einige erhoben die gefalteten Hände zum Erhabenen hin und setzten sich zur Seite; einige verkündeten vor dem Erhabenen ihren Namen und ihre Clanzugehörigkeit und setzten sich zur Seite; einige setzten sich schweigend zur Seite nieder.

356. Ekamantaṃ nisinno kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘puccheyyāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ kiñcideva desaṃ, sace me bhavaṃ gotamo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā’’ti. ‘‘Puccha, aggivessana, yadākaṅkhasī’’ti. ‘‘Kathaṃ pana bhavaṃ gotamo sāvake vineti, kathaṃbhāgā ca pana bhoto gotamassa sāvakesu anusāsanī bahulā pavattatī’’ti? ‘‘Evaṃ kho ahaṃ, aggivessana, sāvake vinemi, evaṃbhāgā ca pana me sāvakesu anusāsanī bahulā pavattati – ‘rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccaṃ. Rūpaṃ, bhikkhave, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, aggivessana, sāvake vinemi, evaṃbhāgā ca pana me sāvakesu anusāsanī bahulā pavattatī’’ti.

356. Als Saccaka, der Nigantha-Sohn, zur Seite saß, sprach er zum Erhabenen: „Ich möchte den verehrten Gotama über einen gewissen Punkt befragen, sofern mir der verehrte Gotama die Gelegenheit gibt, eine Frage zu beantworten.“ — „Frage, Aggivessana, was immer du wünschst.“ — „Wie unterweist der verehrte Gotama seine Jünger, und in welcher Form wird die Unterweisung des verehrten Gotama für seine Jünger zumeist dargelegt?“ — „So unterweise ich, Aggivessana, meine Jünger, und in dieser Form wird meine Unterweisung für meine Jünger zumeist dargelegt: ‚Mönche, Körperlichkeit ist unbeständig, Gefühl ist unbeständig, Wahrnehmung ist unbeständig, Gestaltungen sind unbeständig, Bewusstsein ist unbeständig. Mönche, Körperlichkeit ist nicht das Selbst, Gefühl ist nicht das Selbst, Wahrnehmung ist nicht das Selbst, Gestaltungen sind nicht das Selbst, Bewusstsein ist nicht das Selbst. Alle Gestaltungen sind unbeständig, alle Dinge sind Nicht-Selbst.‘ Auf diese Weise, Aggivessana, unterweise ich meine Jünger, und in dieser Form wird meine Unterweisung für meine Jünger zumeist dargelegt.“

‘‘Upamā maṃ, bho gotama, paṭibhātī’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, aggivessanā’’ti bhagavā avoca.

„Mir erscheint da ein Gleichnis, Herr Gotama.“ — „Lass das Gleichnis erscheinen, Aggivessana“, sagte der Erhabene.

‘‘Seyyathāpi, bho gotama, ye kecime bījagāmabhūtagāmā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya. Evamete bījagāmabhūtagāmā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti. Seyyathāpi vā pana, bho gotama, ye kecime balakaraṇīyā kammantā karīyanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya. Evamete balakaraṇīyā kammantā karīyanti. Evameva kho, bho gotama, rūpattāyaṃ purisapuggalo rūpe patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati, vedanattāyaṃ purisapuggalo vedanāyaṃ patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati, saññattāyaṃ purisapuggalo saññāyaṃ patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati, saṅkhārattāyaṃ purisapuggalo saṅkhāresu patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati, viññāṇattāyaṃ purisapuggalo viññāṇe patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavatī’’ti.

„Gleichwie, Herr Gotama, alle diese Arten von Samen und Pflanzen zu Gedeihen, Wachstum und Fülle gelangen, indem sie alle von der Erde abhängig sind und auf der Erde gründend stehen; ebenso gelangen diese Arten von Samen und Pflanzen zu Gedeihen, Wachstum und Fülle. Und gleichwie, Herr Gotama, alle Taten, die mit Körperkraft vollbracht werden, vollbracht werden, indem sie alle von der Erde abhängig sind und auf der Erde gründend stehen; ebenso werden diese Taten, die mit Körperkraft vollbracht werden, vollbracht. Ebenso nun, Herr Gotama, erzeugt diese Person, für die die Körperlichkeit das Selbst ist, auf der Körperlichkeit gründend Verdienst oder Unverdienst; die Person, für die das Gefühl das Selbst ist, erzeugt auf dem Gefühl gründend Verdienst oder Unverdienst; die Person, für die die Wahrnehmung das Selbst ist, erzeugt auf der Wahrnehmung gründend Verdienst oder Unverdienst; die Person, für die die Gestaltungen das Selbst sind, erzeugt auf den Gestaltungen gründend Verdienst oder Unverdienst; die Person, für die das Bewusstsein das Selbst ist, erzeugt auf dem Bewusstsein gründend Verdienst oder Unverdienst.“

‘‘Nanu tvaṃ, aggivessana, evaṃ vadesi – ‘rūpaṃ me attā, vedanā me attā, saññā me attā, saṅkhārā me attā, viññāṇaṃ me attā’’’ti? ‘‘Ahañhi, bho gotama[Pg.293], evaṃ vadāmi – ‘rūpaṃ me attā, vedanā me attā, saññā me attā, saṅkhārā me attā, viññāṇaṃ me attā’ti, ayañca mahatī janatā’’ti.

„Behauptest du etwa so, Aggivessana: ‚Die Körperlichkeit ist mein Selbst, das Gefühl ist mein Selbst, die Wahrnehmung ist mein Selbst, die Gestaltungen sind mein Selbst, das Bewusstsein ist mein Selbst‘?“ — „Ich sage in der Tat, Herr Gotama: ‚Die Körperlichkeit ist mein Selbst, das Gefühl ist mein Selbst, die Wahrnehmung ist mein Selbst, die Gestaltungen sind mein Selbst, das Bewusstsein ist mein Selbst‘; und auch diese große Menge sagt das.“

‘‘Kiñhi te, aggivessana, mahatī janatā karissati? Iṅgha tvaṃ, aggivessana, sakaññeva vādaṃ nibbeṭhehī’’ti. ‘‘Ahañhi, bho gotama, evaṃ vadāmi – ‘rūpaṃ me attā, vedanā me attā, saññā me attā, saṅkhārā me attā, viññāṇaṃ me attā’’’ti.

„Was hat diese große Menge mit dir zu tun, Aggivessana? Wohlan, Aggivessana, erläutere nur deine eigene Behauptung.“ — „Ich sage in der Tat, Herr Gotama: ‚Die Körperlichkeit ist mein Selbst, das Gefühl ist mein Selbst, die Wahrnehmung ist mein Selbst, die Gestaltungen sind mein Selbst, das Bewusstsein ist mein Selbst‘.“}]```Of course! Here's the translation of the provided Pali text into Modern German, formatted as a JSON array as requested: ```json [ {

357. ‘‘Tena hi, aggivessana, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, vatteyya rañño khattiyassa muddhāvasittassa sakasmiṃ vijite vaso – ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ, seyyathāpi rañño pasenadissa kosalassa, seyyathāpi vā pana rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassā’’ti? ‘‘Vatteyya, bho gotama, rañño khattiyassa muddhāvasittassa sakasmiṃ vijite vaso – ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ, seyyathāpi rañño pasenadissa kosalassa, seyyathāpi vā pana rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa. Imesampi hi, bho gotama, saṅghānaṃ gaṇānaṃ – seyyathidaṃ, vajjīnaṃ mallānaṃ – vattati sakasmiṃ vijite vaso – ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ. Kiṃ pana rañño khattiyassa muddhāvasittassa, seyyathāpi rañño pasenadissa kosalassa, seyyathāpi vā pana rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa? Vatteyya, bho gotama, vattituñca marahatī’’ti.

357. „Wohlan, Aggivessana, dazu werde ich dich eben hierzu befragen; wie es dir gefällt, so mögest du antworten. Was meinst du, Aggivessana: Hätte ein geweihter Adelskönig in seinem eigenen Herrschaftsbereich Macht – um jemanden hinrichten zu lassen, der hingerichtet werden soll, um jemanden enteignen zu lassen, der enteignet werden soll, oder um jemanden verbannen zu lassen, der verbannt werden soll – so wie etwa König Pasenadi von Kosala oder wie König Ajātasattu von Magadha, der Sohn der Vedehī?“ „Er hätte Macht, Herr Gotama, ein geweihter Adelskönig hätte in seinem eigenen Herrschaftsbereich Macht – um jemanden hinrichten zu lassen, der hingerichtet werden soll, um jemanden enteignen zu lassen, der enteignet werden soll, oder um jemanden verbannen zu lassen, der verbannt werden soll – so wie König Pasenadi von Kosala oder wie König Ajātasattu von Magadha, der Sohn der Vedehī. Denn auch diesen Gemeinschaften und Gruppen, Herr Gotama – wie etwa den Vajjis und den Mallas – steht in ihrem eigenen Herrschaftsbereich die Macht zu, jemanden hinrichten zu lassen, der hingerichtet werden soll, jemanden enteignen zu lassen, der enteignet werden soll, oder jemanden verbannen zu lassen, der verbannt werden soll. Wie viel mehr dann einem geweihten Adelskönig, wie König Pasenadi von Kosala oder König Ajātasattu von Magadha, dem Sohn der Vedehī? Er hätte Macht, Herr Gotama, und es gebührt ihm auch, Macht zu haben.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi – ‘rūpaṃ me attā’ti, vattati te tasmiṃ rūpe vaso – evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’’ti? Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho bhagavā saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi – ‘rūpaṃ me attā’ti, vattati te tasmiṃ rūpe vaso – evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’’ti? Dutiyampi [Pg.294] kho saccako nigaṇṭhaputto tuṇhī ahosi. Atha kho bhagavā saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ etadavoca – ‘‘byākarohi dāni, aggivessana, na dāni te tuṇhībhāvassa kālo. Yo koci, aggivessana tathāgatena yāvatatiyaṃ sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho na byākaroti, etthevassa sattadhā muddhā phalatī’’ti.

„Was meinst du, Aggivessana, wenn du so sagst: ‚Die Form ist mein Selbst‘, hast du dann über diese Form die Macht: ‚So soll meine Form sein, so soll meine Form nicht sein‘?“ Als dies gesagt wurde, blieb Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn, stumm. Auch ein zweites Mal sprach der Erhabene zu Saccaka, dem Nigaṇṭha-Sohn: „Was meinst du, Aggivessana, wenn du so sagst: ‚Die Form ist mein Selbst‘, hast du dann über diese Form die Macht: ‚So soll meine Form sein, so soll meine Form nicht sein‘?“ Auch ein zweites Mal blieb Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn, stumm. Da sprach der Erhabene zu Saccaka, dem Nigaṇṭha-Sohn: „Antworte jetzt, Aggivessana, jetzt ist nicht die Zeit für dich zu schweigen. Wer auch immer, Aggivessana, vom Tathāgata bis zu dreimal nach einer rechtmäßigen Frage gefragt wird und nicht antwortet, dessen Kopf zerspringt genau hier in sieben Stücke.“

Tena kho pana samayena vajirapāṇi yakkho āyasaṃ vajiraṃ ādāya ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ saccakassa nigaṇṭhaputtassa uparivehāsaṃ ṭhito hoti – ‘sacāyaṃ saccako nigaṇṭhaputto bhagavatā yāvatatiyaṃ sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho na byākarissati etthevassa sattadhā muddhaṃ phālessāmī’ti. Taṃ kho pana vajirapāṇiṃ yakkhaṃ bhagavā ceva passati saccako ca nigaṇṭhaputto. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto bhagavantaṃyeva tāṇaṃ gavesī bhagavantaṃyeva leṇaṃ gavesī bhagavantaṃyeva saraṇaṃ gavesī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pucchatu maṃ bhavaṃ gotamo, byākarissāmī’’ti.

Zu jener Zeit stand der Yakkha Vajirapāṇi mit einem glühenden, lodernden, flammenden eisernen Donnerkeil in der Luft über Saccaka, dem Nigaṇṭha-Sohn, (und dachte): „Wenn dieser Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn, vom Erhabenen bis zu dreimal nach einer rechtmäßigen Frage gefragt wird und nicht antwortet, werde ich ihm genau hier den Kopf in sieben Stücke spalten.“ Diesen Yakkha Vajirapāṇi sahen sowohl der Erhabene als auch Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn. Da wurde Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn, verängstigt, erschüttert, und ihm sträubten sich die Haare. Er suchte Schutz allein beim Erhabenen, suchte Zuflucht allein beim Erhabenen, suchte einen Hort allein beim Erhabenen und sagte zum Erhabenen: „Möge der Herr Gotama mich fragen, ich werde antworten.“

358. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi – ‘rūpaṃ me attā’ti, vattati te tasmiṃ rūpe vaso – evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

358. „Was meinst du, Aggivessana, wenn du so sagst: ‚Die Form ist mein Selbst‘, hast du dann über diese Form die Macht: ‚So soll meine Form sein, so soll meine Form nicht sein‘?“ „Gewiss nicht, Herr Gotama.“

‘‘Manasi karohi, aggivessana; manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ pacchimena vā purimaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi – ‘vedanā me attā’ti, vattati te tissaṃ vedanāyaṃ vaso – evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

„Überlege, Aggivessana; erst nach reiflicher Überlegung, Aggivessana, antworte. Denn dein Früheres stimmt nicht mit dem Späteren überein, noch dein Späteres mit dem Früheren. Was meinst du, Aggivessana, wenn du so sagst: ‚Das Gefühl ist mein Selbst‘, hast du dann über dieses Gefühl die Macht: ‚So soll mein Gefühl sein, so soll mein Gefühl nicht sein‘?“ „Gewiss nicht, Herr Gotama.“

‘‘Manasi karohi, aggivessana; manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi – ‘saññā me attā’ti, vattati te tissaṃ saññāyaṃ vaso – evaṃ me saññā hotu, evaṃ me saññā mā ahosī’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

„Überlege, Aggivessana; erst nach reiflicher Überlegung, Aggivessana, antworte. Denn dein Früheres stimmt nicht mit dem Späteren überein, noch dein Späteres mit dem Früheren. Was meinst du, Aggivessana, wenn du so sagst: ‚Die Wahrnehmung ist mein Selbst‘, hast du dann über diese Wahrnehmung die Macht: ‚So soll meine Wahrnehmung sein, so soll meine Wahrnehmung nicht sein‘?“ „Gewiss nicht, Herr Gotama.“

‘‘Manasi [Pg.295] karohi, aggivessana; manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi – ‘saṅkhārā me attā’ti, vattati te tesu saṅkhāresu vaso – evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

„Überlege, Aggivessana; erst nach reiflicher Überlegung, Aggivessana, antworte. Denn dein Früheres stimmt nicht mit dem Späteren überein, noch dein Späteres mit dem Früheren. Was meinst du, Aggivessana, wenn du so sagst: ‚Die Gestaltungen sind mein Selbst‘, hast du dann über diese Gestaltungen die Macht: ‚So sollen meine Gestaltungen sein, so sollen meine Gestaltungen nicht sein‘?“ „Gewiss nicht, Herr Gotama.“

‘‘Manasi karohi, aggivessana; manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi – ‘viññāṇaṃ me attā’ti, vattati te tasmiṃ viññāṇe vaso – evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

„Überlege, Aggivessana; erst nach reiflicher Überlegung, Aggivessana, antworte. Denn dein Früheres stimmt nicht mit dem Späteren überein, noch dein Späteres mit dem Früheren. Was meinst du, Aggivessana, wenn du so sagst: ‚Das Bewusstsein ist mein Selbst‘, hast du dann über dieses Bewusstsein die Macht: ‚So soll mein Bewusstsein sein, so soll mein Bewusstsein nicht sein‘?“ „Gewiss nicht, Herr Gotama.“

‘‘Manasi karohi, aggivessana; manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bho gotama’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bho gotama’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

„Überlege, Aggivessana; überlege genau, Aggivessana, bevor du antwortest. Deine frühere Aussage stimmt nicht mit deiner späteren überein, noch deine spätere mit deiner früheren. Was meinst du, Aggivessana, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr Gotama.“ – „Ist aber das, was unbeständig ist, Leiden oder Glück?“ – „Leiden, Herr Gotama.“ – „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig ist, Leiden und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr Gotama.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, vedanā…pe… saññā…pe… saṅkhārā…pe… taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bho gotama’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bho gotama’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

„Was meinst du, Aggivessana, ist das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … Was meinst du, Aggivessana, ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr Gotama.“ – „Ist aber das, was unbeständig ist, Leiden oder Glück?“ – „Leiden, Herr Gotama.“ – „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig ist, Leiden und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr Gotama.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yo nu kho dukkhaṃ allīno dukkhaṃ upagato dukkhaṃ ajjhosito, dukkhaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, api nu kho so sāmaṃ vā dukkhaṃ parijāneyya, dukkhaṃ vā parikkhepetvā vihareyyā’’ti? ‘‘Kiñhi siyā, bho gotama? No hidaṃ, bho gotamā’’ti.

„Was meinst du, Aggivessana: Wenn jemand so am Leiden hängt, dem Leiden verfallen ist, im Leiden gefangen ist und das Leiden betrachtet als: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘ – könnte so jemand denn das Leiden selbst vollständig durchschauen oder verweilen, indem er dem Leiden ein Ende gemacht hat?“ – „Wie sollte das möglich sein, Herr Gotama? Sicherlich nicht, Herr Gotama.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, nanu tvaṃ evaṃ sante dukkhaṃ allīno dukkhaṃ upagato dukkhaṃ ajjhosito, dukkhaṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasī’’ti? ‘‘Kiñhi no siyā, bho gotama? Evametaṃ bho gotamā’’ti.

„Was meinst du, Aggivessana: Verhält es sich bei dir nicht ebenso, dass du am Leiden hängst, dem Leiden verfallen bist, im Leiden gefangen bist und das Leiden betrachtest als: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Wie sollte es anders sein, Herr Gotama? So ist es, Herr Gotama.“

359. ‘‘Seyyathāpi[Pg.296], aggivessana, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha passeyya mahantaṃ kadalikkhandhaṃ ujuṃ navaṃ akukkukajātaṃ. Tamenaṃ mūle chindeyya, mūle chetvā agge chindeyya, agge chetvā pattavaṭṭiṃ vinibbhujeyya. So tattha pattavaṭṭiṃ vinibbhujanto pheggumpi nādhigaccheyya, kuto sāraṃ? Evameva kho tvaṃ, aggivessana, mayā sakasmiṃ vāde samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno ritto tuccho aparaddho. Bhāsitā kho pana te esā, aggivessana, vesāliyaṃ parisati vācā – ‘nāhaṃ taṃ passāmi samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, saṅghiṃ gaṇiṃ gaṇācariyaṃ, api arahantaṃ sammāsambuddhaṃ paṭijānamānaṃ, yo mayā vādena vādaṃ samāraddho na saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya, yassa na kacchehi sedā mucceyyuṃ. Thūṇaṃ cepāhaṃ acetanaṃ vādena vādaṃ samārabheyyaṃ sāpi mayā vādena vādaṃ samāraddhā saṅkampeyya sampakampeyya sampavedheyya. Ko pana vādo manussabhūtassā’ti? Tuyhaṃ kho pana, aggivessana, appekaccāni sedaphusitāni nalāṭā muttāni, uttarāsaṅgaṃ vinibhinditvā bhūmiyaṃ patiṭṭhitāni. Mayhaṃ kho pana, aggivessana, natthi etarahi kāyasmiṃ sedo’’ti. Iti bhagavā tasmiṃ parisati suvaṇṇavaṇṇaṃ kāyaṃ vivari. Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.

359. „Wie wenn ein Mann, Aggivessana, der Kernholz benötigt, nach Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz mit einer scharfen Axt in den Wald ginge. Er fände dort einen großen, geraden, jungen Bananenstamm ohne Blütenstand im Inneren. Er würde ihn an der Wurzel fällen, den Wipfel abschneiden und dann die Blattscheiden einzeln ablösen. Während er dort die Blattscheiden ablöste, fände er nicht einmal Splintholz, geschweige denn Kernholz. Ebenso bist du, Aggivessana, wenn du von mir über deine eigene Lehre befragt, geprüft und zur Rede gestellt wirst, leer, hohl und unterlegen. Du hast doch, Aggivessana, vor der Versammlung in Vesālī diese Worte gesprochen: ‚Ich sehe keinen Asketen oder Brahmanen, keinen Vorsteher einer Schar, keinen Lehrer einer Gruppe, ja nicht einmal einen, der behauptet, ein Arahant, ein vollkommen Erleuchteter zu sein, der, wenn er von mir zum Wortgefecht herausgefordert würde, nicht zittern, beben und erschüttern würde, und dem nicht der Schweiß aus den Achselhöhlen liefe. Sogar einen gefühlosen Pfosten würde ich mit meiner Rede zum Zittern, Beben und Erschüttern bringen. Was soll man da erst von einem Menschen sagen?‘ Nun aber, Aggivessana, sind einige Schweißtropfen von deiner Stirn getreten, haben dein Obergewand durchweicht und sind auf die Erde gefallen. An meinem Körper hingegen, Aggivessana, gibt es jetzt keinen Schweiß.“ Daraufhin entblößte der Erhabene vor jener Versammlung seinen goldfarbenen Körper. Als dies gesagt war, saß Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn, schweigend da, niedergeschlagen, mit hängenden Schultern und gesenktem Haupt, grübelnd und sprachlos.

360. Atha kho dummukho licchaviputto saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘upamā maṃ, bhagavā, paṭibhātī’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, dummukhā’’ti bhagavā avoca. ‘‘Seyyathāpi, bhante, gāmassa vā nigamassa vā avidūre pokkharaṇī. Tatrāssa kakkaṭako. Atha kho, bhante, sambahulā kumārakā vā kumārikā vā tamhā gāmā vā nigamā vā nikkhamitvā yena sā pokkharaṇī tenupasaṅkameyyuṃ; upasaṅkamitvā taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā taṃ kakkaṭakaṃ udakā uddharitvā thale patiṭṭhāpeyyuṃ. Yaññadeva hi so, bhante, kakkaṭako aḷaṃ abhininnāmeyya taṃ tadeva te kumārakā vā kumārikā vā kaṭṭhena vā kathalena vā sañchindeyyuṃ sambhañjeyyuṃ [Pg.297] sampalibhañjeyyuṃ. Evañhi so, bhante, kakkaṭako sabbehi aḷehi sañchinnehi sambhaggehi sampalibhaggehi abhabbo taṃ pokkharaṇiṃ puna otarituṃ, seyyathāpi pubbe. Evameva kho, bhante, yāni saccakassa nigaṇṭhaputtassa visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni tānipi sabbāni bhagavatā sañchinnāni sambhaggāni sampalibhaggāni; abhabbo ca dāni, bhante, saccako nigaṇṭhaputto puna bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ yadidaṃ vādādhippāyo’’ti. Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto dummukhaṃ licchaviputtaṃ etadavoca – ‘‘āgamehi tvaṃ, dummukha, āgamehi tvaṃ, dummukha ( ) na mayaṃ tayā saddhiṃ mantema, idha mayaṃ bhotā gotamena saddhiṃ mantema.

360. Da bemerkte Dummukha, der Licchavier-Sohn, dass Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn, schweigend, niedergeschlagen, mit hängenden Schultern und gesenktem Haupt, grübelnd und sprachlos dasaß, und sagte zum Erhabenen: „Herr Erhabener, mir ist gerade ein Gleichnis eingefallen.“ – „Lass es uns hören, Dummukha“, sagte der Erhabene. „Es ist so, Herr, wie wenn in der Nähe eines Dorfes oder einer Kleinstadt ein Teich wäre, in dem eine Krabbe lebte. Dann kämen viele Knaben oder Mädchen aus jenem Dorf oder jener Kleinstadt heraus zum Teich; sie stiegen in den Teich hinab, zögen die Krabbe aus dem Wasser und legten sie auf das trockene Land. Jedes Mal, wenn jene Krabbe eine Schere ausstreckte, würden jene Knaben oder Mädchen diese mit einem Stock oder einer Scherbe abschlagen, abbrechen oder zertrümmern. So wäre jene Krabbe, Herr, nachdem alle ihre Scheren abgeschlagen, abgebrochen und zertrümmert sind, unfähig, wieder in den Teich hinabzusteigen, wie sie es zuvor tat. Ebenso, Herr, sind alle Verdrehungen, Ausflüchte und Zappeleien des Nigaṇṭha-Sohnes Saccaka vom Erhabenen abgeschlagen, abgebrochen und zertrümmert worden. Jetzt ist Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn, unfähig, dem Erhabenen erneut mit der Absicht zum Wortgefecht entgegenzutreten.“ Als dies gesagt war, sagte Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn, zu Dummukha, dem Licchavier-Sohn: „Halt ein, Dummukha! Schweig still, Dummukha! Wir unterhalten uns nicht mit dir; wir unterhalten uns hier mit dem Herrn Gotama.“

361. ‘‘Tiṭṭhatesā, bho gotama, amhākañceva aññesañca puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ vācā. Vilāpaṃ vilapitaṃ maññe. Kittāvatā ca nu kho bhoto gotamassa sāvako sāsanakaro hoti ovādapatikaro tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane viharatī’’ti? ‘‘Idha, aggivessana, mama sāvako yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati; yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā…pe… ye keci saṅkhārā…pe… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā, yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Ettāvatā kho, aggivessana, mama sāvako sāsanakaro hoti ovādapatikaro tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane viharatī’’ti.

361. „Lassen wir dies beiseite, Herr Gotama, unsere Rede und die Rede jener vielen anderen Asketen und Brahmanen. Ich halte sie für bloßes Geschwätz. Inwiefern aber ist ein Schüler des ehrwürdigen Gotama ein Ausführer der Lehre, einer, der die Unterweisung befolgt, der den Zweifel überwunden hat, frei von Ratlosigkeit ist, Unerschrockenheit erlangt hat und in der Lehre des Lehrers von anderen unabhängig ist?“ „Hier, Aggivessana, sieht mein Schüler jegliche Form – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder edel, fern oder nah – all diese Form sieht er gemäß der Wirklichkeit mit rechter Weisheit so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Jegliches Gefühl … jegliche Wahrnehmung … jegliche Gestaltungen … jegliches Bewusstsein – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder edel, fern oder nah – alles Bewusstsein sieht er gemäß der Wirklichkeit mit rechter Weisheit so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Insofern, Aggivessana, ist mein Schüler ein Ausführer der Lehre, einer, der die Unterweisung befolgt, der den Zweifel überwunden hat, frei von Ratlosigkeit ist, Unerschrockenheit erlangt hat und in der Lehre des Lehrers von anderen unabhängig ist.“

‘‘Kittāvatā pana, bho gotama, bhikkhu arahaṃ hoti khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto’’ti? ‘‘Idha, aggivessana, bhikkhu yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na [Pg.298] meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti; yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā…pe… ye keci saṅkhārā…pe… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti. Ettāvatā kho, aggivessana, bhikkhu arahaṃ hoti khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto. Evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu tīhi anuttariyehi samannāgato hoti – dassanānuttariyena, paṭipadānuttariyena, vimuttānuttariyena. Evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu tathāgataññeva sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti – buddho so bhagavā bodhāya dhammaṃ deseti, danto so bhagavā damathāya dhammaṃ deseti, santo so bhagavā samathāya dhammaṃ deseti, tiṇṇo so bhagavā taraṇāya dhammaṃ deseti, parinibbuto so bhagavā parinibbānāya dhammaṃ desetī’’ti.

„Inwiefern aber, Herr Gotama, ist ein Mönch ein Heiliger (Arahant), einer, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben gelebt hat, der getan hat, was zu tun war, der die Last abgelegt hat, der das wahre Ziel erreicht hat, der die Fesseln des Werdens vollständig vernichtet hat und durch rechtes Wissen befreit ist?“ „Hier, Aggivessana, sieht ein Mönch jegliche Form – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder edel, fern oder nah – all diese Form sieht er gemäß der Wirklichkeit mit rechter Weisheit so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘, und indem er dies so sieht, ist er durch Nicht-Anhaften befreit. Jegliches Gefühl … jegliche Wahrnehmung … jegliche Gestaltungen … jegliches Bewusstsein – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder edel, fern oder nah – alles Bewusstsein sieht er gemäß der Wirklichkeit mit rechter Weisheit so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘, und indem er dies so sieht, ist er durch Nicht-Anhaften befreit. Insofern, Aggivessana, ist ein Mönch ein Heiliger, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben gelebt hat, der getan hat, was zu tun war, der die Last abgelegt hat, der das wahre Ziel erreicht hat, der die Fesseln des Werdens vollständig vernichtet hat und durch rechtes Wissen befreit ist. Ein so im Geiste befreiter Mönch, Aggivessana, ist mit drei Unübertrefflichkeiten ausgestattet: der Unübertrefflichkeit des Sehens, der Unübertrefflichkeit der Übung und der Unübertrefflichkeit der Befreiung. Ein so im Geiste befreiter Mönch, Aggivessana, ehrt, achtet, verehrt und huldigt allein dem Tathagata: ‚Erwacht ist jener Erhabene, er lehrt die Lehre zum Erwachen; gezähmt ist jener Erhabene, er lehrt die Lehre zur Zähmung; zur Ruhe gekommen ist jener Erhabene, er lehrt die Lehre zur Ruhe; hinübergegangen ist jener Erhabene, er lehrt die Lehre zum Hinübergehen; vollkommen erloschen ist jener Erhabene, er lehrt die Lehre zum vollkommenen Erlöschen.‘“

362. Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayameva, bho gotama, dhaṃsī, mayaṃ pagabbā, ye mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ āsādetabbaṃ amaññimha. Siyā hi, bho gotama, hatthiṃ pabhinnaṃ āsajja purisassa sotthibhāvo, na tveva bhavantaṃ gotamaṃ āsajja siyā purisassa sotthibhāvo. Siyā hi, bho gotama, pajjalitaṃ aggikkhandhaṃ āsajja purisassa sotthibhāvo, na tveva bhavantaṃ gotamaṃ āsajja siyā purisassa sotthibhāvo. Siyā hi, bho gotama, āsīvisaṃ ghoravisaṃ āsajja purisassa sotthibhāvo, na tveva bhavantaṃ gotamaṃ āsajja siyā purisassa sotthibhāvo. Mayameva, bho gotama, dhaṃsī, mayaṃ pagabbā, ye mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ āsādetabbaṃ amaññimha. Adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

362. Als dies gesagt worden war, sprach Saccaka, der Sohn eines Nigantha, zum Erhabenen: „Wir selbst, Herr Gotama, waren angreiferisch, wir waren dreist, da wir meinten, den ehrwürdigen Gotama mit Worten angreifen zu können. Es könnte wohl sein, Herr Gotama, dass ein Mensch glimpflich davonkommt, wenn er einen wilden Elefanten angreift, aber niemals könnte ein Mensch glimpflich davonkommen, wenn er den ehrwürdigen Gotama angreift. Es könnte wohl sein, Herr Gotama, dass ein Mensch glimpflich davonkommt, wenn er einen lodernden Feuerhaufen angreift, aber niemals könnte ein Mensch glimpflich davonkommen, wenn er den ehrwürdigen Gotama angreift. Es könnte wohl sein, Herr Gotama, dass ein Mensch glimpflich davonkommt, wenn er eine giftige Schlange, eine furchtbare Giftschlange angreift, aber niemals könnte ein Mensch glimpflich davonkommen, wenn er den ehrwürdigen Gotama angreift. Wir selbst, Herr Gotama, waren angreiferisch, wir waren dreist, da wir meinten, den ehrwürdigen Gotama mit Worten angreifen zu können. Möge der ehrwürdige Gotama mitsamt der Mönchsgemeinde morgen das Mahl bei mir annehmen.“ Der Erhabene nahm durch Schweigen an.

363. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavato adhivāsanaṃ viditvā te licchavī āmantesi – ‘‘suṇantu me bhonto licchavī, samaṇo [Pg.299] me gotamo nimantito svātanāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Tena me abhihareyyātha yamassa patirūpaṃ maññeyyāthā’’ti. Atha kho te licchavī tassā rattiyā accayena saccakassa nigaṇṭhaputtassa pañcamattāni thālipākasatāni bhattābhihāraṃ abhihariṃsu. Atha kho nigaṇṭhaputto sake ārāme paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena saccakassa nigaṇṭhaputtassa ārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yamidaṃ, bho gotama, dāne puññañca puññamahī ca taṃ dāyakānaṃ sukhāya hotū’’ti. ‘‘Yaṃ kho, aggivessana, tādisaṃ dakkhiṇeyyaṃ āgamma avītarāgaṃ avītadosaṃ avītamohaṃ, taṃ dāyakānaṃ bhavissati. Yaṃ kho, aggivessana, mādisaṃ dakkhiṇeyyaṃ āgamma vītarāgaṃ vītadosaṃ vītamohaṃ, taṃ tuyhaṃ bhavissatī’’ti.

363. Daraufhin erkannte Saccaka, der Sohn eines Nigantha, dass der Erhabene die Einladung angenommen hatte, und wandte sich an jene Licchavier: "Hört mir zu, ihr Licchavier! Ich habe den Asketen Gotama mitsamt der Sangha der Mönche für morgen eingeladen. Bringt mir daher alles herbei, was ihr für ihn als angemessen und zulässig erachtet." Nach Ablauf jener Nacht brachten die Licchavier dem Saccaka etwa fünfhundert Schüsseln mit Speisen als Gabe dar. Daraufhin ließ Saccaka in seinem eigenen Park vorzügliche feste und weiche Speisen zubereiten und ließ dem Erhabenen die Zeit verkünden: "Es ist Zeit, Herr Gotama, das Mahl ist bereit." Dann kleidete sich der Erhabene am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Park des Saccaka; dort angekommen, setzte er sich mit der Sangha der Mönche auf den bereiteten Platz. Saccaka bediente die Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit vorzüglichen festen und weichen Speisen bis zur Sättigung. Als der Erhabene gespeist und die Hand aus der Schale gezogen hatte, nahm Saccaka einen niedrigen Sitz und setzte sich seitlich nieder. So sitzend sagte Saccaka zum Erhabenen: "Herr Gotama, möge das Verdienst und die Fülle des Verdienstes aus dieser Gabe den Spendern zum Glück gereichen." – "Aggivessana, das Verdienst, das aus einem solchen Empfänger wie dir erwächst, der nicht frei von Begierde, Hass und Verblendung ist, wird den Spendern zuteil werden. Das Verdienst aber, das aus einem Empfänger wie mir erwächst, der frei von Begierde, Hass und Verblendung ist, wird dir zuteil werden."

Cūḷasaccakasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Hier endet die Cūḷasaccaka-Lehrrede, die fünfte.

6. Mahāsaccakasuttaṃ

6. Mahāsaccaka Sutta

364. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā pubbaṇhasamayaṃ sunivattho hoti pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pavisitukāmo. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā ānando saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, saccako [Pg.300] nigaṇṭhaputto āgacchati bhassappavādako paṇḍitavādo sādhusammato bahujanassa. Eso kho, bhante, avaṇṇakāmo buddhassa, avaṇṇakāmo dhammassa, avaṇṇakāmo saṅghassa. Sādhu, bhante, bhagavā muhuttaṃ nisīdatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca –

364. So habe ich es gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Vesālī im Großen Wald in der Halle mit dem Spitzdach. Zu jener Zeit war der Erhabene am Vormittag ordentlich bekleidet und wollte mit Schale und Obergewand nach Vesālī zum Almosenempfang gehen. Damals kam Saccaka, der Sohn eines Nigantha, während er zur körperlichen Ertüchtigung umherwanderte und umherstreifte, dorthin, wo sich der Große Wald und die Halle mit dem Spitzdach befanden. Der ehrwürdige Ānanda sah Saccaka schon von weitem kommen. Als er ihn sah, sagte er zum Erhabenen: "Herr, dort kommt Saccaka, der Sohn eines Nigantha, ein streitlustiger Redner, der sich für gelehrt hält und von vielen Menschen als tugendhaft geschätzt wird. Dieser hier, Herr, wünscht dem Buddha, dem Dhamma und der Sangha nichts Gutes. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene aus Mitgefühl einen Augenblick sitzen bleiben würde." Der Erhabene setzte sich auf den bereiteten Platz. Saccaka begab sich dorthin, wo der Erhabene war, tauschte freundliche und denkwürdige Worte mit ihm aus und setzte sich seitlich nieder. So sitzend sagte Saccaka zum Erhabenen:

365. ‘‘Santi, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kāyabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, no cittabhāvanaṃ. Phusanti hi te, bho gotama, sārīrikaṃ dukkhaṃ vedanaṃ. Bhūtapubbaṃ, bho gotama, sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭhassa sato ūrukkhambhopi nāma bhavissati, hadayampi nāma phalissati, uṇhampi lohitaṃ mukhato uggamissati, ummādampi pāpuṇissati cittakkhepaṃ. Tassa kho etaṃ, bho gotama, kāyanvayaṃ cittaṃ hoti, kāyassa vasena vattati. Taṃ kissa hetu? Abhāvitattā cittassa. Santi pana, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā cittabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, no kāyabhāvanaṃ. Phusanti hi te, bho gotama, cetasikaṃ dukkhaṃ vedanaṃ. Bhūtapubbaṃ, bho gotama, cetasikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭhassa sato ūrukkhambhopi nāma bhavissati, hadayampi nāma phalissati, uṇhampi lohitaṃ mukhato uggamissati, ummādampi pāpuṇissati cittakkhepaṃ. Tassa kho eso, bho gotama, cittanvayo kāyo hoti, cittassa vasena vattati. Taṃ kissa hetu? Abhāvitattā kāyassa. Tassa mayhaṃ, bho gotama, evaṃ hoti – ‘addhā bhoto gotamassa sāvakā cittabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, no kāyabhāvana’’’nti.

365. "Herr Gotama, es gibt einige Asketen und Brahmanen, die sich der Übung der Körperentfaltung widmen, nicht aber der Geistesentfaltung. Diese erfahren körperliche Schmerzempfindungen. Es ist in der Vergangenheit vorgekommen, Herr Gotama, dass einer, der von körperlichem Schmerz bedrängt war, unter einer Lähmung der Oberschenkel litt, sein Herz zu bersten drohte, heißes Blut aus seinem Mund trat oder er dem Wahnsinn und der geistigen Verwirrung verfiel. Bei einem solchen Menschen folgt der Geist dem Körper und steht unter dem Einfluss des Körpers. Warum ist das so? Wegen der mangelnden Entfaltung des Geistes. Es gibt jedoch auch solche Asketen und Brahmanen, Herr Gotama, die sich der Übung der Geistesentfaltung widmen, nicht aber der Körperentfaltung. Diese erfahren geistige Schmerzempfindungen. Es ist in der Vergangenheit vorgekommen, dass einer, der von geistigem Schmerz bedrängt war, unter einer Lähmung der Oberschenkel litt, sein Herz zu bersten drohte, heißes Blut aus seinem Mund trat oder er dem Wahnsinn und der geistigen Verwirrung verfiel. Bei einem solchen Menschen folgt der Körper dem Geist und steht unter dem Einfluss des Geistes. Warum ist das so? Wegen der mangelnden Entfaltung des Körpers. Mir kam dabei der Gedanke, Herr Gotama: 'Sicherlich widmen sich die Schüler des Herrn Gotama der Geistesentfaltung, aber nicht der Körperentfaltung.'"

366. ‘‘Kinti pana te, aggivessana, kāyabhāvanā sutā’’ti? ‘‘Seyyathidaṃ – nando vaccho, kiso saṃkicco, makkhali gosālo – etehi, bho gotama, acelakā muttācārā hatthāpalekhanā naehibhaddantikā natiṭṭhabhaddantikā na abhihaṭaṃ na uddissakataṃ na nimantanaṃ sādiyanti, te na kumbhimukhā [Pg.301] paṭiggaṇhanti na kaḷopimukhā paṭiggaṇhanti na eḷakamantaraṃ na daṇḍamantaraṃ na musalamantaraṃ na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ na gabbhiniyā na pāyamānāya na purisantaragatāya na saṅkittīsu na yattha sā upaṭṭhito hoti na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṃ na maṃsaṃ na suraṃ na merayaṃ na thusodakaṃ pivanti. Te ekāgārikā vā honti ekālopikā, dvāgārikā vā honti dvālopikā…pe… sattāgārikā vā honti sattālopikā. Ekissāpi dattiyā yāpenti, dvīhipi dattīhi yāpenti…pe… sattahipi dattīhi yāpenti. Ekāhikampi āhāraṃ āhārenti, dvīhikampi āhāraṃ āhārenti…pe… sattāhikampi āhāraṃ āhārenti. Iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyuttā viharantī’’ti.

366. „Wie aber, Aggivessana, hast du von der Entfaltung des Körpers gehört?“ „Da sind, Herr Gotama, Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca und Makkhali Gosāla – diese, Herr Gotama, gehen nackt, sind von lockeren Sitten, lecken sich die Hände sauber; sie kommen nicht, wenn man sie bittet ‚Kommen Sie, Herr‘, sie bleiben nicht stehen, wenn man sie bittet ‚Bleiben Sie stehen, Herr‘; sie nehmen keine Speise an, die herbeigebracht wurde, noch eine, die eigens für sie bereitet wurde, noch eine Einladung. Sie nehmen nichts aus dem Topf an, nichts aus der Schüssel, nichts über die Türschwelle hinweg, nichts zwischen Stäben hindurch, nichts zwischen Mörsern hindurch, nichts von zwei Speisenden, nichts von einer Schwangeren, nichts von einer Stillenden, nichts von einer Frau, die bei einem Mann weilt, nichts von dort, wo Sammlungen veranstaltet werden, nichts von dort, wo ein Hund wartet, nichts von dort, wo Fliegen in Schwärmen summen; sie essen weder Fisch noch Fleisch, trinken keinen Wein, keinen Schnaps und kein fermentiertes Reismalzwasser. Sie gehen nur zu einem Haus und essen nur einen Bissen, oder sie gehen zu zwei Häusern und essen zwei Bissen … oder sie gehen zu sieben Häusern und essen sieben Bissen. Sie halten sich mit einer kleinen Schale Nahrung am Leben, oder mit zwei Schalen … oder mit sieben Schalen. Sie nehmen nur einmal am Tag Nahrung zu sich, oder einmal alle zwei Tage … oder einmal alle sieben Tage. So leben sie, indem sie sich der Übung hingeben, Mahlzeiten in Abständen einzunehmen, sogar nur einmal im halben Monat.“

‘‘Kiṃ pana te, aggivessana, tāvatakeneva yāpentī’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Appekadā, bho gotama, uḷārāni uḷārāni khādanīyāni khādanti, uḷārāni uḷārāni bhojanāni bhuñjanti, uḷārāni uḷārāni sāyanīyāni sāyanti, uḷārāni uḷārāni pānāni pivanti. Te imaṃ kāyaṃ balaṃ gāhenti nāma, brūhenti nāma, medenti nāmā’’ti.

„Aber fristen sie, Aggivessana, ihr Leben allein damit?“ „Gewiss nicht, Herr Gotama. Zuweilen, Herr Gotama, verzehren sie ganz vorzügliche harte Speisen, verzehren ganz vorzügliche weiche Speisen, genießen ganz vorzügliche Leckereien und trinken ganz vorzügliche Getränke. Damit verleihen sie diesem Körper Kraft, lassen ihn gedeihen und fett werden.“

‘‘Yaṃ kho te, aggivessana, purimaṃ pahāya pacchā upacinanti, evaṃ imassa kāyassa ācayāpacayo hoti. Kinti pana te, aggivessana, cittabhāvanā sutā’’ti? Cittabhāvanāya kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavatā puṭṭho samāno na sampāyāsi.

„Was sie zuvor aufgegeben hatten und später wieder ansammeln, Aggivessana, so kommt es bei diesem Körper zu einem Zunehmen und Abnehmen. Wie aber, Aggivessana, hast du von der Entfaltung des Geistes gehört?“ Auf die Frage des Erhabenen nach der Entfaltung des Geistes konnte Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn, keine Antwort geben.

367. Atha kho bhagavā saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ etadavoca – ‘‘yāpi kho te esā, aggivessana, purimā kāyabhāvanā bhāsitā sāpi ariyassa vinaye no dhammikā kāyabhāvanā. Kāyabhāvanampi kho tvaṃ, aggivessana, na aññāsi, kuto pana tvaṃ cittabhāvanaṃ jānissasi? Api ca, aggivessana, yathā abhāvitakāyo ca hoti abhāvitacitto ca, bhāvitakāyo ca hoti bhāvitacitto ca. Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

367. Da sprach der Erhabene zu Saccaka, dem Nigaṇṭha-Sohn: „Aggivessana, was du da zuvor als Entfaltung des Körpers bezeichnet hast, das ist in der Disziplin des Edlen keine rechtmäßige Entfaltung des Körpers. Wenn du schon die Entfaltung des Körpers nicht kennst, Aggivessana, wie solltest du da die Entfaltung des Geistes kennen? Doch höre nun, Aggivessana, wie man einer ist, der weder den Körper noch den Geist entfaltet hat, und wie man einer ist, der sowohl den Körper als auch den Geist entfaltet hat. Horche zu und merke es dir gut, ich werde sprechen.“ „Gewiss, Herr“, antwortete Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn, dem Erhabenen. Der Erhabene sprach:

368. ‘‘Kathañca[Pg.302], aggivessana, abhāvitakāyo ca hoti abhāvitacitto ca? Idha, aggivessana, assutavato puthujjanassa uppajjati sukhā vedanā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno sukhasārāgī ca hoti sukhasārāgitañca āpajjati. Tassa sā sukhā vedanā nirujjhati. Sukhāya vedanāya nirodhā uppajjati dukkhā vedanā. So dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati. Tassa kho esā, aggivessana, uppannāpi sukhā vedanā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā cittassa. Yassa kassaci, aggivessana, evaṃ ubhatopakkhaṃ uppannāpi sukhā vedanā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā cittassa, evaṃ kho, aggivessana, abhāvitakāyo ca hoti abhāvitacitto ca.

368. „Und wie, Aggivessana, ist jemand einer, der weder den Körper noch den Geist entfaltet hat? Da entsteht, Aggivessana, bei einem unbelehrten Weltling ein angenehmes Gefühl. Wenn er von einem angenehmen Gefühl berührt wird, wird er von Leidenschaft für das angenehme Gefühl erfüllt und verfällt dieser Leidenschaft. Dieses angenehme Gefühl vergeht bei ihm. Mit dem Vergehen des angenehmen Gefühls entsteht ein schmerzhaftes Gefühl. Wenn er von einem schmerzhaften Gefühl berührt wird, dann trauert, sorgt und klagt er, schlägt sich an die Brust und gerät in Verwirrung. Bei ihm, Aggivessana, nimmt das entstandene angenehme Gefühl den Geist völlig ein, weil der Körper nicht entfaltet ist; und das entstandene schmerzhafte Gefühl nimmt den Geist völlig ein, weil der Geist nicht entfaltet ist. Wer auch immer es sei, Aggivessana, bei dem es so auf beiderlei Weise geschieht – dass das entstandene angenehme Gefühl den Geist einnimmt, weil der Körper nicht entfaltet ist, und das entstandene schmerzhafte Gefühl den Geist einnimmt, weil der Geist nicht entfaltet ist –, so ist jemand einer, der weder den Körper noch den Geist entfaltet hat.“

369. ‘‘Kathañca, aggivessana, bhāvitakāyo ca hoti bhāvitacitto ca? Idha, aggivessana, sutavato ariyasāvakassa uppajjati sukhā vedanā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno na sukhasārāgī ca hoti, na sukhasārāgitañca āpajjati. Tassa sā sukhā vedanā nirujjhati. Sukhāya vedanāya nirodhā uppajjati dukkhā vedanā. So dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjati. Tassa kho esā, aggivessana, uppannāpi sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati bhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati bhāvitattā cittassa. Yassa kassaci, aggivessana, evaṃ ubhatopakkhaṃ uppannāpi sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati bhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati bhāvitattā cittassa. Evaṃ kho, aggivessana, bhāvitakāyo ca hoti bhāvitacitto cā’’ti.

369. „Und wie, Aggivessana, ist jemand einer, der sowohl den Körper als auch den Geist entfaltet hat? Da entsteht, Aggivessana, bei einem belehrten edlen Schüler ein angenehmes Gefühl. Wenn er von einem angenehmen Gefühl berührt wird, wird er nicht von Leidenschaft für das angenehme Gefühl erfüllt und verfällt dieser Leidenschaft nicht. Dieses angenehme Gefühl vergeht bei ihm. Mit dem Vergehen des angenehmen Gefühls entsteht ein schmerzhaftes Gefühl. Wenn er von einem schmerzhaften Gefühl berührt wird, dann trauert, sorgt und klagt er nicht, schlägt sich nicht an die Brust und gerät nicht in Verwirrung. Bei ihm, Aggivessana, nimmt das entstandene angenehme Gefühl den Geist nicht ein, weil der Körper entfaltet ist; und das entstandene schmerzhafte Gefühl nimmt den Geist nicht ein, weil der Geist entfaltet ist. Wer auch immer es sei, Aggivessana, bei dem es so auf beiderlei Weise geschieht – dass das entstandene angenehme Gefühl den Geist nicht einnimmt, weil der Körper entfaltet ist, und das entstandene schmerzhafte Gefühl den Geist nicht einnimmt, weil der Geist entfaltet ist –, so ist jemand einer, der sowohl den Körper als auch den Geist entfaltet hat“, so sprach der Erhabene.

370. ‘‘Evaṃ pasanno ahaṃ bhoto gotamassa! Bhavañhi gotamo bhāvitakāyo ca hoti bhāvitacitto cā’’ti. ‘‘Addhā kho te ayaṃ, aggivessana, āsajja upanīya vācā bhāsitā, api ca te ahaṃ byākarissāmi[Pg.303]. Yato kho ahaṃ, aggivessana, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, taṃ vata me uppannā vā sukhā vedanā cittaṃ pariyādāya ṭhassati, uppannā vā dukkhā vedanā cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.

370. „So bin ich voller Vertrauen in den ehrwürdigen Gotama! Denn der ehrwürdige Gotama ist sowohl körperlich als auch geistig entfaltet.“ – „Sicherlich, Aggivessana, hast du diese Worte mit herausfordernder Absicht gesprochen; dennoch werde ich es dir erklären. Aggivessana, seit ich Haar und Bart scheren ließ, die gelben Gewänder anlegte und aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit zog, ist es unmöglich, dass ein entstandenes angenehmes Gefühl meinen Geist überwältigen und darin verbleiben könnte, oder dass ein entstandenes schmerzhaftes Gefühl meinen Geist überwältigen und darin verbleiben könnte.“

‘‘Na hi nūna bhoto gotamassa uppajjati tathārūpā sukhā vedanā yathārūpā uppannā sukhā vedanā cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya; na hi nūna bhoto gotamassa uppajjati tathārūpā dukkhā vedanā yathārūpā uppannā dukkhā vedanā cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyyā’’ti.

„Sicherlich entsteht dem ehrwürdigen Gotama kein solches angenehmes Gefühl, das, wenn es entstanden wäre, den Geist überwältigen und darin verbleiben könnte; sicherlich entsteht dem ehrwürdigen Gotama kein solches schmerzhaftes Gefühl, das, wenn es entstanden wäre, den Geist überwältigen und darin verbleiben könnte.“

371. ‘‘Kiñhi no siyā, aggivessana? Idha me, aggivessana, pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So kho ahaṃ, aggivessana, aparena samayena daharova samāno, susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā, akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajiṃ. So evaṃ pabbajito samāno kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso kālāma, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti. Evaṃ vutte, aggivessana, āḷāro kālāmo maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā, tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṃ, aggivessana, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ. So kho ahaṃ, aggivessana, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ñāṇavādañca vadāmi theravādañca, ‘jānāmi passāmī’ti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca. Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘na kho āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā [Pg.304] sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti, addhā āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ viharatī’’’ti.

371. „Warum sollte das nicht der Fall sein, Aggivessana? Hier, Aggivessana, kam mir vor meiner Erleuchtung, als ich noch ein unerleuchteter Bodhisatta war, folgender Gedanke: ‚Das Hausleben ist beengt und ein Weg des Staubes, das Hinausziehen in die Hauslosigkeit ist wie der freie Raum. Es ist nicht leicht, als einer, der im Hause lebt, diesen völlig vollkommenen und völlig reinen heiligen Wandel zu führen, der wie eine polierte Muschel glänzt. Wie wäre es, wenn ich Haar und Bart abscheren ließe, die gelben Gewänder anlegte und aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinauszöge?‘ Später dann, Aggivessana, als ich noch jung war, mit tiefschwarzem Haar und im Segen der Jugend, in meiner ersten Lebensphase, ließ ich gegen den Willen meiner weinenden Eltern, deren Gesichter tränenüberströmt waren, Haar und Bart abscheren, legte die gelben Gewänder an und zog aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinaus. Als ich so hinausgezogen war und nach dem Heilsamen suchte, nach dem unübertrefflichen Zustand des höchsten Friedens strebend, begab ich mich dorthin, wo Āḷāra Kālāma war. Dort angekommen, sagte ich zu Āḷāra Kālāma: ‚Freund Kālāma, ich wünsche in dieser Lehre und Disziplin den heiligen Wandel zu führen.‘ Auf diese Worte hin sagte Āḷāra Kālāma zu mir: ‚Bleibe hier, Ehrwürdiger. Dies ist eine Lehre, in der ein verständiger Mensch schon bald die Lehre seines eigenen Lehrers durch direktes Wissen selbst verwirklichen, erlangen und darin verweilen kann.‘ Und ich, Aggivessana, erlernte diese Lehre schon bald und in kurzer Zeit. Ich, Aggivessana, konnte allein durch das Nachsprechen und bloße Hersagen die Lehre des Wissens und die Lehre der Ältesten verkünden und behauptete: ‚Ich weiß, ich sehe‘, wie ich und auch andere es taten. Da kam mir, Aggivessana, der Gedanke: ‚Āḷāra Kālāma verkündet nicht allein aus bloßem Glauben, dass er diese Lehre durch direktes Wissen selbst verwirklicht hat und darin verweilt. Sicherlich verweilt Āḷāra Kālāma in dieser Lehre, indem er sie weiß und sieht.‘“

‘‘Atha khvāhaṃ, aggivessana, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti? Evaṃ vutte, aggivessana, āḷāro kālāmo ākiñcaññāyatanaṃ pavedesi. Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘na kho āḷārasseva kālāmassa atthi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi vīriyaṃ, mayhaṃpatthi vīriyaṃ; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi sati, mayhaṃpatthi sati; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi samādhi, mayhaṃpatthi samādhi; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi paññā, mayhaṃpatthi paññā; yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ āḷāro kālāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti. So kho ahaṃ, aggivessana, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ.

„Daraufhin, Aggivessana, begab ich mich zu Āḷāra Kālāma und fragte ihn: ‚Freund Kālāma, bis zu welchem Maße verkündest du, diese Lehre durch direktes Wissen selbst verwirklicht zu haben und darin zu verweilen?‘ Daraufhin erklärte mir Āḷāra Kālāma die Ebene der Nichtsheit. Da kam mir, Aggivessana, der Gedanke: ‚Nicht nur Āḷāra Kālāma hat Vertrauen, auch ich habe Vertrauen. Nicht nur Āḷāra Kālāma hat Tatkraft, auch ich habe Tatkraft. Nicht nur Āḷāra Kālāma hat Achtsamkeit, auch ich habe Achtsamkeit. Nicht nur Āḷāra Kālāma hat Sammlung, auch ich habe Sammlung. Nicht nur Āḷāra Kālāma hat Weisheit, auch ich habe Weisheit. Wie wäre es, wenn ich mich darum bemühen würde, jene Lehre zu verwirklichen, von der Āḷāra Kālāma verkündet, dass er sie durch direktes Wissen selbst verwirklicht hat und darin verweilt?‘ Und ich, Aggivessana, verwirklichte diese Lehre schon bald, in kurzer Zeit, durch direktes Wissen selbst, erlangte sie und verweilte darin.“

‘‘Atha khvāhaṃ, aggivessana, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘ettāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti? ‘Ettāvatā kho ahaṃ, āvuso, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemī’ti. ‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. ‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma. Iti yāhaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi tamahaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi. Iti yāhaṃ dhammaṃ jānāmi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi tamahaṃ dhammaṃ jānāmi. Iti yādiso ahaṃ tādiso tuvaṃ, yādiso tuvaṃ tādiso ahaṃ. Ehi dāni, āvuso, ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāmā’ti. Iti [Pg.305] kho, aggivessana, āḷāro kālāmo ācariyo me samāno (attano) antevāsiṃ maṃ samānaṃ attanā samasamaṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṃ, aggivessana, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.

„Dann, Aggivessana, begab ich mich dorthin, wo Āḷāra Kālāma war; nachdem ich dort angekommen war, sagte ich zu Āḷāra Kālāma: ‚Inwieweit, Freund Kālāma, verkündest du, diese Lehre durch eigenes direktes Wissen selbst verwirklicht und erreicht zu haben?‘ Er antwortete: ‚Soweit, Freund, verkünde ich, diese Lehre durch eigenes direktes Wissen selbst verwirklicht und erreicht zu haben.‘ Daraufhin sagte ich: ‚Auch ich, Freund, verweile nun so, dass ich diese Lehre durch eigenes direktes Wissen selbst verwirklicht und erreicht habe.‘ Er entgegnete: ‚Es ist ein Gewinn für uns, Freund, es ist ein großer Segen für uns, Freund, dass wir einen solchen Ehrwürdigen als Mitbruder sehen. So ist es: Die Lehre, die ich verkünde, selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erreicht zu haben, ist genau die Lehre, in der du verweilst, nachdem du sie selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erreicht hast; und die Lehre, in der du verweilst, nachdem du sie selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erreicht hast, ist genau die Lehre, die ich verkünde, selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erreicht zu haben. So ist es: Die Lehre, die ich kenne, kennst auch du; die Lehre, die du kennst, kenne auch ich. Wie ich bin, so bist du; wie du bist, so bin ich. Komm nun, Freund, lass uns beide gemeinsam diese Schülerschar leiten!‘ So, Aggivessana, setzte mich Āḷāra Kālāma, obwohl er mein Lehrer war, mir als seinem Schüler völlig gleich und ehrte mich mit einer außerordentlichen Ehrung. Mir aber, Aggivessana, kam dieser Gedanke: ‚Diese Lehre führt nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zu direktem Wissen, nicht zum Erwachen, nicht zum Nibbāna, sondern sie führt nur bis zur Wiedergeburt in der Ebene der Nichtsheit.‘ So, Aggivessana, fand ich kein Genügen an dieser Lehre, wandte mich voller Überdruss davon ab und ging fort.“

372. ‘‘So kho ahaṃ, aggivessana, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti. Evaṃ vutte, aggivessana, udako rāmaputto maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā, tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṃ, aggivessana, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ. So kho ahaṃ, aggivessana, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ñāṇavādañca vadāmi theravādañca, ‘jānāmi passāmī’ti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca. Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘na kho rāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi. Addhā rāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ vihāsī’ti. Atha khvāhaṃ, aggivessana, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso rāmo, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti? Evaṃ vutte, aggivessana, udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatanaṃ pavedesi. Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘na kho rāmasseva ahosi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho rāmasseva ahosi vīriyaṃ, mayhaṃpatthi vīriyaṃ; na kho rāmasseva ahosi sati, mayhaṃpatthi sati; na kho rāmasseva ahosi samādhi, mayhaṃpatthi samādhi; na kho rāmasseva ahosi paññā, mayhaṃpatthi paññā; yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi tassa dhammassa sacchikiriyāya [Pg.306] padaheyya’nti. So kho ahaṃ, aggivessana, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ.

372. „Ich aber, Aggivessana, der ich nach dem Heilsamen suchte und den unübertrefflichen Pfad des höchsten Friedens erstrebte, begab mich dorthin, wo Udaka Rāmaputta war; nachdem ich dort angekommen war, sagte ich zu Udaka Rāmaputta: ‚Freund, ich wünsche in dieser Lehre und Disziplin das heilige Leben zu führen.‘ Als dies gesagt war, Aggivessana, sagte Udaka Rāmaputta zu mir: ‚Verweile hier, Ehrwürdiger! Diese Lehre ist derart, dass ein verständiger Mensch schon nach kurzer Zeit die Lehre seines Lehrers durch eigenes direktes Wissen selbst verwirklichen, erreichen und darin verweilen kann.‘ So lernte ich, Aggivessana, diese Lehre schon nach kurzer Zeit sehr schnell auswendig. Und soweit es nur das Bewegen der Lippen und das bloße Nachsprechen betraf, sprach ich Worte des Wissens und Worte der Beständigkeit und behauptete: ‚Ich weiß, ich sehe‘ – sowohl ich als auch andere. Mir aber, Aggivessana, kam dieser Gedanke: ‚Nicht bloß aus reinem Glauben hat Rāma verkündet, diese Lehre durch eigenes direktes Wissen selbst verwirklicht und erreicht zu haben und darin zu verweilen. Sicherlich verweilte Rāma in dieser Lehre, indem er sie wusste und sah.‘ Dann, Aggivessana, begab ich mich zu Udaka Rāmaputta und sagte zu ihm: ‚Inwieweit, Freund, verkündete Rāma, diese Lehre durch eigenes direktes Wissen verwirklicht und erreicht zu haben und darin zu verweilen?‘ Als dies gesagt war, Aggivessana, verkündete Udaka Rāmaputta die Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung. Da kam mir, Aggivessana, der Gedanke: ‚Nicht nur Rāma hatte Vertrauen, auch ich habe Vertrauen. Nicht nur Rāma hatte Tatkraft, auch ich habe Tatkraft. Nicht nur Rāma hatte Achtsamkeit, auch ich habe Achtsamkeit. Nicht nur Rāma hatte Konzentration, auch ich habe Konzentration. Nicht nur Rāma hatte Weisheit, auch ich habe Weisheit. Wie wäre es, wenn ich mich darum bemühen würde, jene Lehre zu verwirklichen, von der Rāma verkündete, sie durch eigenes direktes Wissen selbst verwirklicht und erreicht zu haben und darin zu verweilen?‘ Und so, Aggivessana, verwirklichte und erreichte ich nach kurzer Zeit sehr schnell jene Lehre durch eigenes direktes Wissen und verweilte darin.“

‘‘Atha khvāhaṃ, aggivessana, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘ettāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti? ‘Ettāvatā kho, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti. ‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. ‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma. Iti yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi, taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi, taṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi. Iti yaṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi taṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi. Iti yādiso rāmo ahosi tādiso tuvaṃ; yādiso tuvaṃ tādiso rāmo ahosi. Ehi dāni, āvuso, tuvaṃ imaṃ gaṇaṃ pariharā’ti. Iti kho, aggivessana, udako rāmaputto sabrahmacārī me samāno ācariyaṭṭhāne ca maṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṃ, aggivessana, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.

„Dann, Aggivessana, begab ich mich dorthin, wo Udaka, der Sohn des Rāma, war. Nachdem ich zu ihm gekommen war, sprach ich zu Udaka, dem Sohn des Rāma, Folgendes: ‚Freund, hat Rāma diese Lehre in diesem Maße verkündet, nachdem er sie selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hatte?‘ – ‚Freund, Rāma hat diese Lehre in diesem Maße verkündet, nachdem er sie selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hatte.‘ – ‚Freund, auch ich verweile in dieser Lehre, nachdem ich sie in diesem Maße selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt habe.‘ – ‚Es ist ein Gewinn für uns, Freund, es ist ein großer Segen für uns, Freund, dass wir einen solchen Gefährten im heiligen Leben wie den Ehrwürdigen sehen. So verweilst du in jener Lehre, nachdem du sie selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hast, die Rāma verkündet hatte, nachdem er sie selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hatte. Und jene Lehre, in der du verweilst, nachdem du sie selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hast, diese Lehre verkündete Rāma, nachdem er sie selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hatte. So kennst du die Lehre, die Rāma kannte; und Rāma kannte die Lehre, die du kennst. Wie Rāma war, so bist du; wie du bist, so war Rāma. Komm nun, Freund, leite du diese Schar.‘ So, Aggivessana, setzte mich Udaka, der Sohn des Rāma, obwohl er mein Gefährte im heiligen Leben war, in die Stellung eines Lehrers ein und ehrte mich mit hoher Verehrung. Da, Aggivessana, kam mir dieser Gedanke: ‚Diese Lehre führt nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zu höherem Wissen, nicht zur Erleuchtung, nicht zum Nibbāna; sie führt lediglich zur Wiedergeburt in der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung.‘ So, Aggivessana, fand ich kein Genügen an jener Lehre, wandte mich enttäuscht von ihr ab und ging fort.“

373. ‘‘So kho ahaṃ, aggivessana, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno magadhesu anupubbena cārikaṃ caramāno yena uruvelā senānigamo tadavasariṃ. Tatthaddasaṃ ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ, pāsādikañca vanasaṇḍaṃ, nadiñca sandantiṃ setakaṃ supatitthaṃ ramaṇīyaṃ, samantā ca gocaragāmaṃ. Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘ramaṇīyo vata, bho, bhūmibhāgo, pāsādiko ca vanasaṇḍo, nadī ca sandati setakā supatitthā ramaṇīyā, samantā ca gocaragāmo. Alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa [Pg.307] padhānāyā’ti. So kho ahaṃ, aggivessana, tattheva nisīdiṃ ‘alamidaṃ padhānāyā’ti.

373. „So suchte ich, Aggivessana, nach dem, was heilsam ist, hielt Ausschau nach dem unübertroffenen Pfad des Friedens und wanderte nach und nach durch das Land Magadha, bis ich nach Uruvelā zum Marktflecken Senā gelangte. Dort sah ich ein liebliches Stück Land, ein inspirierendes Waldstück, einen fließenden Fluss mit klarem Wasser und schönen Uferstellen sowie ein nahegelegenes Dorf als Almosengebiet. Da, Aggivessana, kam mir dieser Gedanke: ‚Lieblich ist wahrlich dieses Stück Land, inspirierend das Waldstück, der Fluss fließt klar mit schönen Uferstellen, und ringsum liegt das Almosendorf. Dies reicht wahrlich für einen edlen Sohn aus, der nach rechtem Streben verlangt, um sich darin zu üben.‘ So, Aggivessana, ließ ich mich genau dort nieder mit dem Gedanken: ‚Dies reicht aus für das Streben.‘“

374. ‘‘Apissumaṃ, aggivessana, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā. Seyyathāpi, aggivessana, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ udake nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, udake nikkhittaṃ, uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Aduñhi, bho gotama, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, tañca pana udake nikkhittaṃ. Yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, aggivessana, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi avūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho, so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti, na suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, aggivessana, paṭhamā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.

374. „Zudem, Aggivessana, kamen mir drei erstaunliche Gleichnisse in den Sinn, die ich zuvor noch nie gehört hatte. Gleichwie, Aggivessana, ein nasses, saftreiches Holzstück im Wasser liegt und dann ein Mann mit einem oberen Reibeholz käme und dächte: ‚Ich will Feuer erzeugen, ich will Hitze hervorbringen.‘ Was meinst du, Aggivessana, könnte jener Mann Feuer erzeugen oder Hitze hervorbringen, wenn er das nasse, saftreiche Holzstück, das im Wasser liegt, mit dem oberen Reibeholz reibt?“ – „Gewiss nicht, Herr Gotama.“ – „Und warum nicht?“ – „Weil jenes Holzstück nass und saftreich ist und zudem noch im Wasser liegt. Jener Mann würde am Ende nur Mühe und Verdruss ernten.“ – „Ebenso, Aggivessana, wenn irgendwelche Asketen oder Brahmanen körperlich und geistig nicht von den Sinnengenüssen zurückgezogen leben und wenn ihr Begehren nach Sinnlichkeit, ihre Zuneigung zur Sinnlichkeit, ihre Gier nach Sinnlichkeit, ihr Durst nach Sinnlichkeit und ihr Brennen nach Sinnlichkeit in ihrem Inneren nicht wohl aufgegeben und nicht wohl gestillt sind: Selbst wenn diese verehrten Asketen und Brahmanen schmerzhafte, stechende, raue und bittere Empfindungen erfahren, die aus ihrem Bemühen stammen, so sind sie doch unfähig zu Wissen, zu Schauung und zur unübertroffenen Erleuchtung. Und selbst wenn diese verehrten Asketen und Brahmanen keine solchen schmerzhaften, stechenden, rauen und bitteren Empfindungen erfahren, so sind sie doch ebenso unfähig zu Wissen, zu Schauung und zur unübertroffenen Erleuchtung. Dies, Aggivessana, war das erste erstaunliche Gleichnis, das mir in den Sinn kam und das ich zuvor noch nie gehört hatte.“

375. ‘‘Aparāpi kho maṃ, aggivessana, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Seyyathāpi, aggivessana, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, ārakā udakā thale nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, ārakā udakā thale nikkhittaṃ, uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Aduñhi, bho gotama, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, kiñcāpi ārakā udakā thale nikkhittaṃ. Yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa [Pg.308] bhāgī assāti. Evameva kho, aggivessana, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti, na suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, aggivessana, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā’’.

375. „Ein weiteres, zweites Gleichnis, Aggivessana, kam mir in den Sinn, erstaunlich und zuvor noch nie gehört. Stell dir vor, Aggivessana, ein nasses, saftiges Stück Holz läge fern vom Wasser auf trockenem Land. Da käme ein Mann mit einem Feuerreibholz und dächte: ‚Ich will Feuer erzeugen, ich will Hitze hervorbringen.‘ Was meinst du, Aggivessana? Könnte jener Mann, indem er jenes nasse, saftige Stück Holz, das fern vom Wasser auf trockenem Land liegt, mit dem Feuerreibholz reibt, Feuer erzeugen oder Hitze hervorbringen?“ – „Gewiss nicht, Herr Gotama.“ – „Und aus welchem Grund?“ – „Weil jenes Stück Holz eben nass und saftig ist, auch wenn es fern vom Wasser auf trockenem Land liegt. Jener Mann würde lediglich Erschöpfung und Mühsal ernten.“ – „Ebenso, Aggivessana, gibt es Asketen oder Brahmanen, die zwar körperlich und geistig von den Sinnengenüssen zurückgezogen leben, in denen aber das Begehren nach Sinnlichkeit, die Zuneigung zur Sinnlichkeit, der Rausch der Sinnlichkeit, der Durst nach Sinnlichkeit und das Brennen der Sinnlichkeit innerlich noch nicht wohl aufgegeben und noch nicht wohl gestillt sind. Selbst wenn diese ehrenwerten Asketen und Brahmanen aufgrund ihrer Anstrengung heftige, scharfe, bittere und stechende Schmerzempfindungen verspüren, sind sie unfähig zur Erkenntnis, zur Schauung und zur unübertrefflichen Erleuchtung. Und selbst wenn diese ehrenwerten Asketen und Brahmanen aufgrund ihrer Anstrengung keine heftigen, scharfen, bitteren und stechenden Schmerzempfindungen verspüren, sind sie dennoch unfähig zur Erkenntnis, zur Schauung und zur unübertrefflichen Erleuchtung. Dies, Aggivessana, war das zweite Gleichnis, das mir in den Sinn kam, erstaunlich und zuvor noch nie gehört.“

376. ‘‘Aparāpi kho maṃ, aggivessana, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Seyyathāpi, aggivessana, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ, ārakā udakā thale nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, api nu so puriso amuṃ sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ, ārakā udakā thale nikkhittaṃ, uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Aduñhi, bho gotama, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ, tañca pana ārakā udakā thale nikkhitta’’nti. ‘‘Evameva kho, aggivessana, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho, so ca ajjhattaṃ suppahīno hoti suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, aggivessana, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Imā kho maṃ, aggivessana, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.’’

376. „Ein weiteres, drittes Gleichnis, Aggivessana, kam mir in den Sinn, erstaunlich und zuvor noch nie gehört. Stell dir vor, Aggivessana, ein trockenes, saftloses Stück Holz läge fern vom Wasser auf trockenem Land. Da käme ein Mann mit einem Feuerreibholz und dächte: ‚Ich will Feuer erzeugen, ich will Hitze hervorbringen.‘ Was meinst du, Aggivessana? Könnte jener Mann, indem er jenes trockene, saftlose Stück Holz, das fern vom Wasser auf trockenem Land liegt, mit dem Feuerreibholz reibt, Feuer erzeugen oder Hitze hervorbringen?“ – „Ja, Herr Gotama.“ – „Und aus welchem Grund?“ – „Weil jenes Stück Holz eben trocken und saftlos ist und zudem fern vom Wasser auf trockenem Land liegt.“ – „Ebenso, Aggivessana, gibt es Asketen oder Brahmanen, die körperlich und geistig von den Sinnengenüssen zurückgezogen leben und in denen das Begehren nach Sinnlichkeit, die Zuneigung zur Sinnlichkeit, der Rausch der Sinnlichkeit, der Durst nach Sinnlichkeit und das Brennen der Sinnlichkeit innerlich wohl aufgegeben und wohl gestillt sind. Wenn diese ehrenwerten Asketen und Brahmanen aufgrund ihrer Anstrengung heftige, scharfe, bittere und stechende Schmerzempfindungen verspüren, sind sie fähig zur Erkenntnis, zur Schauung und zur unübertrefflichen Erleuchtung. Und selbst wenn diese ehrenwerten Asketen und Brahmanen aufgrund ihrer Anstrengung keine heftigen, scharfen, bitteren und stechenden Schmerzempfindungen verspüren, sind sie dennoch fähig zur Erkenntnis, zur Schauung und zur unübertrefflichen Erleuchtung. Dies, Aggivessana, war das dritte Gleichnis, das mir in den Sinn kam, erstaunlich und zuvor noch nie gehört. Diese drei Gleichnisse, Aggivessana, kamen mir in den Sinn, erstaunlich und zuvor noch nie gehört.“

377. ‘‘Tassa [Pg.309] mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ dantebhi dantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇheyyaṃ abhinippīḷeyyaṃ abhisantāpeyya’nti. So kho ahaṃ, aggivessana, dantebhi dantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhāmi abhinippīḷemi abhisantāpemi. Tassa mayhaṃ, aggivessana, dantebhi dantamādhāya jivhāya tāluṃ āhacca cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti. Seyyathāpi, aggivessana, balavā puriso dubbalataraṃ purisaṃ sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā abhiniggaṇheyya abhinippīḷeyya abhisantāpeyya, evameva kho me, aggivessana, dantebhi dantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti. Āraddhaṃ kho pana me, aggivessana, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.

377. „Da dachte ich, Aggivessana: ‚Wie wäre es, wenn ich mit den Zähnen auf die Zähne presse, mit der Zunge gegen den Gaumen drücke und mit dem Geist den Geist bezwinge, niederhalte und quäle?‘ So presste ich denn, Aggivessana, mit den Zähnen auf die Zähne, drückte mit der Zunge gegen den Gaumen und bezwang, hielt nieder und quälte mit dem Geist den Geist. Während ich dies tat, floss mir der Schweiß aus den Achselhöhlen. Gleichwie, Aggivessana, ein starker Mann einen schwächeren Mann am Kopf oder an den Schultern packen und ihn bezwingen, niederhalten und quälen würde, ebenso floss mir, Aggivessana, der Schweiß aus den Achselhöhlen, während ich mit den Zähnen auf die Zähne presste, mit der Zunge gegen den Gaumen drückte und mit dem Geist den Geist bezwang, niederhielt und quälte. Meine Tatkraft war zwar unermüdlich und nicht erschlafft, meine Achtsamkeit war gegenwärtig und unverwirrt; doch mein Körper war erregt und nicht beruhigt aufgrund jener schmerzvollen Anstrengung, da ich von diesem harten Streben gepeinigt war. Doch selbst eine solche schmerzhafte Empfindung, Aggivessana, die in mir aufstieg, konnte meinen Geist nicht überwältigen oder darin Bestand haben.“

378. ‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti. Seyyathāpi nāma kammāragaggariyā dhamamānāya adhimatto saddo hoti, evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti. Āraddhaṃ kho pana me, aggivessana, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā. Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.

378. Aggivessana, mir kam dieser Gedanke: 'Wie wäre es, wenn ich die atemlose Versenkung üben würde?' So hielt ich, Aggivessana, den Ein- und Ausatem durch Mund und Nase an. Während ich den Ein- und Ausatem durch Mund und Nase anhielt, entstand ein gewaltiges Geräusch von Luft, die aus den Gehörgängen entwich. Ebenso wie beim Betätigen des Blasebalgs eines Schmiedes ein gewaltiges Geräusch entsteht, so entstand auch bei mir ein gewaltiges Geräusch von Luft, die aus den Gehörgängen entwich, während ich den Ein- und Ausatem durch Mund und Nase anhielt. Meine Tatkraft war zwar unermüdlich und fest entschlossen, und die Achtsamkeit war gegenwärtig und ungetrübt, doch mein Körper war aufgewühlt und unruhig aufgrund eben jener schmerzhaften Anstrengung, da ich von der Qual des Strebens bedrängt war. Doch selbst eine solche entstandene schmerzhafte Empfindung vermochte es nicht, meinen Geist zu überwältigen.

‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato [Pg.310] ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti. Seyyathāpi, aggivessana, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya, evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti. Āraddhaṃ kho pana me, aggivessana, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā. Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.

Aggivessana, mir kam dieser Gedanke: 'Wie wäre es, wenn ich die atemlose Versenkung üben würde?' So hielt ich, Aggivessana, den Ein- und Ausatem durch Mund, Nase und Ohren an. Während ich den Ein- und Ausatem durch Mund, Nase und Ohren anhielt, stießen gewaltige Winde in meinen Schädel. Ebenso wie ein starker Mann mit einer scharfen Spitze den Schädel durchbohren würde, so stießen gewaltige Winde in meinen Schädel, während ich den Ein- und Ausatem durch Mund, Nase und Ohren anhielt. Meine Tatkraft war zwar unermüdlich und fest entschlossen, und die Achtsamkeit war gegenwärtig und ungetrübt, doch mein Körper war aufgewühlt und unruhig aufgrund eben jener schmerzhaften Anstrengung, da ich von der Qual des Strebens bedrängt war. Doch selbst eine solche entstandene schmerzhafte Empfindung vermochte es nicht, meinen Geist zu überwältigen.

‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti. Seyyathāpi, aggivessana, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya, evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti. Āraddhaṃ kho pana me, aggivessana, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā. Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.

Aggivessana, mir kam dieser Gedanke: 'Wie wäre es, wenn ich die atemlose Versenkung üben würde?' So hielt ich, Aggivessana, den Ein- und Ausatem durch Mund, Nase und Ohren an. Während ich den Ein- und Ausatem durch Mund, Nase und Ohren anhielt, entstanden gewaltige Kopfschmerzen in meinem Kopf. Ebenso wie ein starker Mann mit einem festen Lederriemen den Kopf umschnüren würde, so entstanden gewaltige Kopfschmerzen in meinem Kopf, während ich den Ein- und Ausatem durch Mund, Nase und Ohren anhielt. Meine Tatkraft war zwar unermüdlich und fest entschlossen, und die Achtsamkeit war gegenwärtig und ungetrübt, doch mein Körper war aufgewühlt und unruhig aufgrund eben jener schmerzhaften Anstrengung, da ich von der Qual des Strebens bedrängt war. Doch selbst eine solche entstandene schmerzhafte Empfindung vermochte es nicht, meinen Geist zu überwältigen.

‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Seyyathāpi, aggivessana, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena [Pg.311] govikantanena kucchiṃ parikanteyya, evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Āraddhaṃ kho pana me, aggivessana, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā. Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.

Aggivessana, mir kam dieser Gedanke: 'Wie wäre es, wenn ich die atemlose Versenkung üben würde?' So hielt ich, Aggivessana, den Ein- und Ausatem durch Mund, Nase und Ohren an. Während ich den Ein- und Ausatem durch Mund, Nase und Ohren anhielt, zerschnitten gewaltige Winde meinen Bauch. Ebenso wie ein geschickter Schlachter oder sein Lehrling mit einem scharfen Schlachtmesser den Bauch aufschneiden würde, so zerschnitten gewaltige Winde meinen Bauch, während ich den Ein- und Ausatem durch Mund, Nase und Ohren anhielt. Meine Tatkraft war zwar unermüdlich und fest entschlossen, und die Achtsamkeit war gegenwärtig und ungetrübt, doch mein Körper war aufgewühlt und unruhig aufgrund eben jener schmerzhaften Anstrengung, da ich von der Qual des Strebens bedrängt war. Doch selbst eine solche entstandene schmerzhafte Empfindung vermochte es nicht, meinen Geist zu überwältigen.

‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti. Seyyathāpi, aggivessana, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ, evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti. Āraddhaṃ kho pana me, aggivessana, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā. Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati. Apissu maṃ, aggivessana, devatā disvā evamāhaṃsu – ‘kālaṅkato samaṇo gotamo’ti. Ekaccā devatā evamāhaṃsu – ‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, api ca kālaṅkarotī’ti. Ekaccā devatā evamāhaṃsu – ‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, napi kālaṅkaroti, arahaṃ samaṇo gotamo, vihārotveva so arahato evarūpo hotī’ti.

„Mir kam dieser Gedanke, Aggivessana: ‚Wie wäre es, wenn ich die atemlose Vertiefung üben würde?‘ Und so hielt ich, Aggivessana, den Atem durch Mund, Nase und Ohren an. Während ich den Atem durch Mund, Nase und Ohren anhielt, entstand in meinem Körper eine außerordentlich starke Hitze. Gleichwie, Aggivessana, zwei starke Männer einen schwächeren Mann an seinen Armen packen und ihn über einer Grube mit glühenden Kohlen rösten und quälen würden, genau so entstand in meinem Körper eine außerordentlich starke Hitze, während ich den Atem durch Mund, Nase und Ohren anhielt. Zwar war meine Energie unermüdlich und entschlossen, meine Achtsamkeit war gegenwärtig und unverwirrt, doch mein Körper war durch diese schmerzhafte Anstrengung erhitzt und unruhig, da er von der Qual der Übung geplagt war. Doch diese Art von schmerzhaften Empfindungen, Aggivessana, die in mir aufstiegen, überwältigten meinen Geist nicht. Da sahen mich Gottheiten, Aggivessana, und sagten: ‚Der Asket Gotama ist gestorben.‘ Einige Gottheiten sagten: ‚Der Asket Gotama ist nicht gestorben, aber er stirbt gerade.‘ Wieder andere Gottheiten sagten: ‚Der Asket Gotama ist weder gestorben, noch stirbt er gerade; der Asket Gotama ist ein Arahant, und ein solcher Zustand ist die Art und Weise, wie ein Arahant verweilt.‘“

379. ‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjeyya’nti. Atha kho maṃ, aggivessana, devatā upasaṅkamitvā [Pg.312] etadavocuṃ – ‘mā kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajji. Sace kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjissasi, tassa te mayaṃ dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāressāma, tāya tvaṃ yāpessasī’ti. Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘ahañceva kho pana sabbaso ajajjitaṃ paṭijāneyyaṃ, imā ca me devatā dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāreyyuṃ, tāya cāhaṃ yāpeyyaṃ, taṃ mamassa musā’ti. So kho ahaṃ, aggivessana, tā devatā paccācikkhāmi, ‘hala’nti vadāmi.

379. „Mir kam dieser Gedanke, Aggivessana: ‚Wie wäre es, wenn ich mich gänzlich der Enthaltung von Nahrung widmen würde?‘ Da näherten sich mir, Aggivessana, Gottheiten und sagten: ‚Verehrter, widme dich nicht gänzlich der Enthaltung von Nahrung. Wenn du dies tust, werden wir dir göttliche Nahrungskraft durch deine Poren einflößen, von der du dich erhalten kannst.‘ Da dachte ich, Aggivessana: ‚Wenn ich versprechen würde, gar keine Nahrung zu mir zu nehmen, und diese Gottheiten mir göttliche Nahrungskraft durch meine Poren einflößen würden und ich mich davon erhalten würde, dann wäre dies für mich eine Lüge.‘ So wies ich diese Gottheiten ab und sagte: ‚Es ist nicht nötig.‘“

380. ‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ, pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsa’nti. So kho ahaṃ, aggivessana, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāresiṃ, pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsaṃ. Tassa mayhaṃ, aggivessana, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhārayato, pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsaṃ, adhimattakasimānaṃ patto kāyo hoti. Seyyathāpi nāma āsītikapabbāni vā kāḷapabbāni vā, evamevassu me aṅgapaccaṅgāni bhavanti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma oṭṭhapadaṃ, evamevassu me ānisadaṃ hoti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma vaṭṭanāvaḷī, evamevassu me piṭṭhikaṇṭako uṇṇatāvanato hoti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma jarasālāya gopāṇasiyo oluggaviluggā bhavanti, evamevassu me phāsuḷiyo oluggaviluggā bhavanti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma gambhīre udapāne udakatārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti, evamevassu me akkhikūpesu akkhitārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma tittakālābu āmakacchinno vātātapena saṃphuṭito hoti sammilāto, evamevassu me sīsacchavi saṃphuṭitā hoti sammilātā [Pg.313] tāyevappāhāratāya.

380. „Mir kam dieser Gedanke, Aggivessana: ‚Wie wäre es, wenn ich nur ganz wenig Nahrung zu mir nehmen würde, jeweils nur eine Handvoll, sei es Suppe aus Mungbohnen, Kichererbsen, Erbsen oder Augenbohnen?‘ So nahm ich, Aggivessana, nur ganz wenig Nahrung zu mir, jeweils nur eine Handvoll... Infolge dieser geringen Nahrungsaufnahme wurde mein Körper extrem abgemagert. Wie die Knoten von Schlingpflanzen oder schwarzen Reben, so wurden meine Gliedmaßen aufgrund dieser Nahrungslosigkeit. Wie ein Kamelhuf, so wurde mein Gesäß aufgrund dieser Nahrungslosigkeit. Wie eine Kette von Perlen, so wurde mein Rückgrat voller Erhebungen und Vertiefungen aufgrund dieser Nahrungslosigkeit. Wie die Sparren einer zerfallenden Hütte unregelmäßig hervorstehen und eingefallen sind, so standen meine Rippen aufgrund dieser Nahrungslosigkeit hervor und waren eingefallen. Wie in einem tiefen Brunnen der Widerschein der Sterne in der Tiefe versunken und kaum sichtbar ist, so erschienen meine Augäpfel in den Augenhöhlen tief versunken und zurückgewichen aufgrund dieser Nahrungslosigkeit. Wie ein bitterer Kürbis, der gepflückt wurde, solange er noch grün war, und durch Wind und Hitze geschrumpft und welk geworden ist, so war meine Kopfhaut geschrumpft und welk aufgrund dieser Nahrungslosigkeit.“

‘‘So kho ahaṃ, aggivessana, udaracchaviṃ parimasissāmīti piṭṭhikaṇṭakaṃyeva pariggaṇhāmi, piṭṭhikaṇṭakaṃ parimasissāmīti udaracchaviṃyeva pariggaṇhāmi, yāvassu me, aggivessana, udaracchavi piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā hoti tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, aggivessana, vaccaṃ vā muttaṃ vā karissāmīti tattheva avakujjo papatāmi tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, aggivessana, imameva kāyaṃ assāsento pāṇinā gattāni anumajjāmi. Tassa mayhaṃ, aggivessana, pāṇinā gattāni anumajjato pūtimūlāni lomāni kāyasmā papatanti tāyevappāhāratāya. Apissu maṃ, aggivessana, manussā disvā evamāhaṃsu – ‘kāḷo samaṇo gotamo’ti. Ekacce manussā evamāhaṃsu – ‘na kāḷo samaṇo gotamo, sāmo samaṇo gotamo’ti. Ekacce manussā evamāhaṃsu – ‘na kāḷo samaṇo gotamo, napi sāmo, maṅguracchavi samaṇo gotamo’ti. Yāvassu me, aggivessana, tāva parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto upahato hoti tāyevappāhāratāya.

„Wenn ich, Aggivessana, meine Bauchhaut berühren wollte, ergriff ich zugleich mein Rückgrat; und wenn ich mein Rückgrat berühren wollte, ergriff ich zugleich meine Bauchhaut; so sehr klebte meine Bauchhaut an meinem Rückgrat aufgrund dieser Nahrungslosigkeit. Wenn ich, Aggivessana, mich anschickte, meine Notdurft zu verrichten, fiel ich wegen dieser Nahrungslosigkeit an eben dieser Stelle vornüber um. Um meinen Körper zu erleichtern, rieb ich meine Glieder mit der Hand; während ich meine Glieder mit der Hand rieb, fielen die Haare, deren Wurzeln verfault waren, wegen dieser Nahrungslosigkeit aus meinem Körper aus. Wenn mich Menschen sahen, Aggivessana, sagten sie: ‚Der Asket Gotama ist schwarz.‘ Einige sagten: ‚Der Asket Gotama ist nicht schwarz, er ist braun.‘ Andere sagten: ‚Der Asket Gotama ist weder schwarz noch braun, er hat eine Hautfarbe wie ein Maṅgura-Fisch.‘ So sehr war mein einst so reiner und heller Teint durch diese Nahrungslosigkeit zerstört.“

381. ‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘ye kho keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayiṃsu, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo. Yepi hi keci anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayissanti, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo. Yepi hi keci etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo. Na kho panāhaṃ imāya kaṭukāya dukkarakārikāya adhigacchāmi uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ. Siyā nu kho añño maggo bodhāyā’ti? Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘abhijānāmi kho panāhaṃ pitu sakkassa kammante sītāya jambucchāyāya nisinno vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitā. Siyā nu kho eso maggo bodhāyā’ti? Tassa mayhaṃ, aggivessana, satānusāri viññāṇaṃ ahosi – ‘eseva maggo bodhāyā’ti. Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘kiṃ nu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra [Pg.314] akusalehi dhammehī’ti? Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘na kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehī’ti.

381. Da kam mir, Aggivessana, dieser Gedanke: 'Welche Asketen oder Brahmanen auch immer in der Vergangenheit schmerzhafte, stechende, raue, bittere Gefühle infolge ihrer Anstrengungen erfahren haben, dies war das Äußerste, darüber hinaus gibt es nichts Weiteres. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer in der Zukunft schmerzhafte, stechende, raue, bittere Gefühle infolge ihrer Anstrengungen erfahren werden, dies wird das Äußerste sein, darüber hinaus wird es nichts Weiteres geben. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer gegenwärtig schmerzhafte, stechende, raue, bittere Gefühle infolge ihrer Anstrengungen erfahren, dies ist das Äußerste, darüber hinaus gibt es nichts Weiteres. Doch durch diese bittere, schwer zu vollziehende Praxis erlange ich keinen übermenschlichen Zustand, keine höhere Stufe der edlen Erkenntnis und Schau. Könnte es wohl einen anderen Weg zum Erwachen geben?' Da kam mir, Aggivessana, dieser Gedanke: 'Ich erinnere mich daran, wie ich einst im kühlen Schatten eines Jambulbaums saß, während mein Vater, der Sakyer, bei der Arbeit war. Fern von Sinnengenüssen, fern von unheilsamen Zuständen, trat ich in die erste Vertiefung (Jhāna) ein, die von Gedankenfassung (vitakka) und Diskursivität (vicāra) begleitet ist und aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung (pīti) und Glückseligkeit (sukha) besitzt, und verweilte darin. Könnte dies der Weg zum Erwachen sein?' Da entstand in mir, Aggivessana, die dem Gedächtnis folgende Erkenntnis: 'Dies ist wahrlich der Weg zum Erwachen.' Dann dachte ich: 'Warum fürchte ich mich vor jener Glückseligkeit, die fern von Sinnengenüssen und fern von unheilsamen Zuständen ist?' Dann dachte ich: 'Ich fürchte mich nicht vor jener Glückseligkeit, die fern von Sinnengenüssen und fern von unheilsamen Zuständen ist.'

382. ‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi – ‘na kho taṃ sukaraṃ sukhaṃ adhigantuṃ evaṃ adhimattakasimānaṃ pattakāyena, yaṃnūnāhaṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ odanakummāsa’nti. So kho ahaṃ, aggivessana, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ. Tena kho pana maṃ, aggivessana, samayena pañca bhikkhū paccupaṭṭhitā honti – ‘yaṃ kho samaṇo gotamo dhammaṃ adhigamissati, taṃ no ārocessatī’ti. Yato kho ahaṃ, aggivessana, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ, atha me te pañca bhikkhū nibbijja pakkamiṃsu – ‘bāhulliko samaṇo gotamo, padhānavibbhanto, āvatto bāhullāyā’ti.

382. Da kam mir, Aggivessana, dieser Gedanke: 'Es ist nicht leicht, jenes Glück mit einem so extrem abgemagerten Körper zu erreichen. Wie wäre es, wenn ich feste Nahrung zu mir nähme, Reis und Gerstenbrei?' So nahm ich, Aggivessana, feste Nahrung zu mir, Reis und Gerstenbrei. Zu jener Zeit, Aggivessana, warteten fünf Mönche auf mich, in der Hoffnung: 'Welche Lehre auch immer der Asket Gotama verwirklichen wird, er wird sie uns verkünden.' Als ich jedoch feste Nahrung zu mir nahm, nämlich Reis und Gerstenbrei, da wurden jene fünf Mönche enttäuscht und verließen mich: 'Der Asket Gotama lebt nun im Überfluss, er hat das Streben aufgegeben und ist zum Luxus zurückgekehrt.'

383. ‘‘So kho ahaṃ, aggivessana, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāretvā, balaṃ gahetvā, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsiṃ, sato ca sampajāno. Sukhañca kāyena paṭisaṃvedesiṃ yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.

383. Nachdem ich nun, Aggivessana, feste Nahrung zu mir genommen und wieder zu Kräften gekommen war, trat ich, fern von Sinnengenüssen und fern von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein, die von Gedankenfassung und Diskursivität begleitet ist und aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt, und verweilte darin. Auch wenn ein solches glückseliges Gefühl in mir aufkam, Aggivessana, bemächtigte es sich nicht meines Geistes und blieb nicht haften. Durch das Zurücktreten von Gedankenfassung und Diskursivität, zur inneren Beruhigung und Einspitzigkeit des Geistes gelangend, trat ich in die zweite Vertiefung ein, die frei von Gedankenfassung und Diskursivität ist, aus der Konzentration geboren wurde und Verzückung sowie Glückseligkeit besitzt, und verweilte darin. Auch wenn ein solches glückseliges Gefühl in mir aufkam, Aggivessana, bemächtigte es sich nicht meines Geistes und blieb nicht haften. Nach dem Verblassen der Verzückung verweilte ich in Gleichmut, achtsam und klar bewusst, und erlebte mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: 'Wer gleichmütig und achtsam ist, verweilt im Glück'; so trat ich in die dritte Vertiefung ein und verweilte darin. Auch wenn ein solches glückseliges Gefühl in mir aufkam, Aggivessana, bemächtigte es sich nicht meines Geistes und blieb nicht haften. Durch das Aufgeben von Glück und Leid, durch das schon frühere Verschwinden von Freude und Trübsal, trat ich in die vierte Vertiefung ein, die frei von Leid und Glück ist und die durch Gleichmut geläuterte Achtsamkeit besitzt, und verweilte darin. Auch wenn ein solches glückseliges Gefühl in mir aufkam, Aggivessana, bemächtigte es sich nicht meines Geistes und blieb nicht haften.

384. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi[Pg.315], seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Ayaṃ kho me, aggivessana, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā; avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.

384. Als mein Geist so gesammelt, geläutert, rein, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, einsatzfähig, gefestigt und unerschütterlich war, richtete ich ihn auf die Erkenntnis der Erinnerung an frühere Daseinsformen. Ich erinnerte mich an viele frühere Leben, nämlich an eine Geburt, ... und so weiter; so erinnerte ich mich mit allen Merkmalen und Details an meine vielfältigen früheren Daseinsformen. Dies war, Aggivessana, die erste klare Erkenntnis, die ich in der ersten Nachtwache erlangte; das Nichtwissen war vertrieben, die klare Erkenntnis entstanden; die Dunkelheit war vertrieben, das Licht entstanden, wie es bei einem geschieht, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt. Doch auch wenn ein solches glückseliges Gefühl in mir aufkam, Aggivessana, bemächtigte es sich nicht meines Geistes und blieb nicht haften.

385. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi…pe… ayaṃ kho me, aggivessana, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā; avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.

385. Als mein Geist so gesammelt, geläutert, rein, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, einsatzfähig, gefestigt und unerschütterlich war, richtete ich ihn auf die Erkenntnis des Sterbens und Wiedererscheinens der Wesen. Mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das menschliche Sehkraft übersteigt, sah ich die Wesen, wie sie sterben und wiedererscheinen, die niederen und edlen, die schönen und hässlichen, die glücklichen und unglücklichen; ich erkannte, wie die Wesen entsprechend ihrem Karma weiterwandern... Dies war, Aggivessana, die zweite klare Erkenntnis, die ich in der mittleren Nachtwache erlangte; das Nichtwissen war vertrieben, die klare Erkenntnis entstanden; die Dunkelheit war vertrieben, das Licht entstanden, wie es bei einem geschieht, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt. Doch auch wenn ein solches glückseliges Gefühl in mir aufkam, Aggivessana, bemächtigte es sich nicht meines Geistes und blieb nicht haften.

386. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ. ‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ. Tassa me evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccittha. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsiṃ. Ayaṃ kho me, aggivessana, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā; avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā [Pg.316] taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.

386. Als mein Geist so gesammelt, geläutert, rein, makellos, frei von Unreinheiten, geschmeidig, einsatzbereit, gefestigt und unerschütterlich war, lenkte ich ihn auf das Wissen von der Vernichtung der Triebe (Āsavas). Ich erkannte gemäß der Wirklichkeit: 'Dies ist das Leiden'; ich erkannte gemäß der Wirklichkeit: 'Dies ist die Ursache des Leidens'; ich erkannte gemäß der Wirklichkeit: 'Dies ist das Aufhören des Leidens'; ich erkannte gemäß der Wirklichkeit: 'Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Weg'. Ich erkannte gemäß der Wirklichkeit: 'Dies sind die Triebe'; ich erkannte gemäß der Wirklichkeit: 'Dies ist die Ursache der Triebe'; ich erkannte gemäß der Wirklichkeit: 'Dies ist das Aufhören der Triebe'; ich erkannte gemäß der Wirklichkeit: 'Dies ist der zum Aufhören der Triebe führende Weg'. Als ich so wusste und so sah, wurde mein Geist vom Trieb des Sinnesverlangens befreit, vom Trieb des Werdens befreit und vom Trieb der Unwissenheit befreit. In der Befreiung entstand das Wissen: 'Befreit!' Ich erkannte: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, nichts Weiteres folgt nach diesem Dasein.' Dies, Aggivessana, war die dritte klare Erkenntnis, die ich in der letzten Nachtwache erlangte; die Unwissenheit war vertrieben, die klare Erkenntnis entstanden; die Dunkelheit war vertrieben, das Licht entstanden – so wie es bei einem geschieht, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt. Doch eine solche angenehme Empfindung, Aggivessana, die in mir aufstieg, blieb nicht so, dass sie meinen Geist überwältigte.

387. ‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, aggivessana, anekasatāya parisāya dhammaṃ desetā. Apissu maṃ ekameko evaṃ maññati – ‘mamevārabbha samaṇo gotamo dhammaṃ desetī’ti. ‘Na kho panetaṃ, aggivessana, evaṃ daṭṭhabbaṃ; yāvadeva viññāpanatthāya tathāgato paresaṃ dhammaṃ deseti. So kho ahaṃ, aggivessana, tassāyeva kathāya pariyosāne, tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi sannisādemi ekodiṃ karomi samādahāmi, yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’’ti.

387. Aggivessana, ich erinnere mich wohl daran, einer Versammlung von vielen Hunderten die Lehre dargelegt zu haben. Dabei mag jeder Einzelne so denken: 'Nur um meinetwillen lehrt der Asket Gotama die Lehre.' Doch so, Aggivessana, sollte man das nicht sehen; der Vollendete lehrt anderen die Lehre lediglich, um sie verständlich zu machen. Wenn diese Rede beendet ist, Aggivessana, festige, beruhige, einige und sammle ich meinen Geist eben in jenem früheren Objekt der Konzentration innerlich wieder, in dem ich beständig zu verweilen pflege.

‘‘Okappaniyametaṃ bhoto gotamassa yathā taṃ arahato sammāsambuddhassa. Abhijānāti kho pana bhavaṃ gotamo divā supitā’’ti? ‘‘Abhijānāmahaṃ, aggivessana, gimhānaṃ pacchime māse pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā dakkhiṇena passena sato sampajāno niddaṃ okkamitā’’ti. ‘‘Etaṃ kho, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā sammohavihārasmiṃ vadantī’’ti? ‘‘Na kho, aggivessana, ettāvatā sammūḷho vā hoti asammūḷho vā. Api ca, aggivessana, yathā sammūḷho ca hoti asammūḷho ca, taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

'Dies ist dem ehrwürdigen Gotama zuzutrauen, wie es einem Heiligen, einem vollkommen Erwachten gebührt. Aber erinnert sich der ehrwürdige Gotama auch daran, tagsüber zu schlafen?' – 'Ich erinnere mich, Aggivessana, im letzten Monat des Sommers, wenn ich nach dem Mahl vom Almosengang zurückgekehrt war, mein vierfach gefaltetes Obergewand ausgebreitet zu haben und mich auf der rechten Seite achtsam und klar bewusst zum Schlafen niedergelegt zu haben.' – 'Dies, Herr Gotama, bezeichnen einige Asketen und Brahmanen als ein Verweilen in Verwirrung.' – 'Aggivessana, allein dadurch ist man weder verwirrt noch unverwirrt. Vielmehr, Aggivessana, wie man verwirrt oder unverwirrt ist, das höre zu und merke es dir gut, ich werde es erklären.' – 'Gewiss, Herr', antwortete Saccaka, der Sohn des Nigaṇṭha, dem Erhabenen. Der Erhabene sprach:

388. ‘‘Yassa kassaci, aggivessana, ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā appahīnā, tamahaṃ ‘sammūḷho’ti vadāmi. Āsavānañhi, aggivessana, appahānā sammūḷho hoti. Yassa kassaci, aggivessana, ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā pahīnā, tamahaṃ ‘asammūḷho’ti vadāmi. Āsavānañhi, aggivessana, pahānā asammūḷho hoti.

388. Aggivessana, bei wem auch immer jene Triebe (Āsavas) nicht überwunden sind, die besudelnd sind, die zu neuem Werden führen, die voller Qual sind, die Leid als Frucht haben und künftig zu Geburt, Altern und Tod führen, den nenne ich 'verwirrt'. Denn durch das Nicht-Überwinden der Triebe ist man verwirrt, Aggivessana. Bei wem aber auch immer jene Triebe überwunden sind, die besudelnd sind, die zu neuem Werden führen, die voller Qual sind, die Leid als Frucht haben und künftig zu Geburt, Altern und Tod führen, den nenne ich 'unverwirrt'. Denn durch das Überwinden der Triebe ist man unverwirrt, Aggivessana.

‘‘Tathāgatassa kho, aggivessana, ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā[Pg.317]. Seyyathāpi, aggivessana, tālo matthakacchinno abhabbo puna virūḷhiyā, evameva kho, aggivessana, tathāgatassa ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā’’ti.

Beim Vollendeten, Aggivessana, sind jene Triebe, die besudelnd sind, die zu neuem Werden führen, die voller Qual sind, die Leid als Frucht haben und künftig zu Geburt, Altern und Tod führen, überwunden, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmbaumstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. Gleichwie, Aggivessana, ein Palmbaum, dem die Krone abgeschnitten wurde, nicht mehr weiterwachsen kann, ebenso sind beim Vollendeten jene Triebe, die besudelnd sind, die zu neuem Werden führen, die voller Qual sind, die Leid als Frucht haben und künftig zu Geburt, Altern und Tod führen, überwunden, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmbaumstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können.

389. Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama! Yāvañcidaṃ bhoto gotamassa evaṃ āsajja āsajja vuccamānassa, upanītehi vacanappathehi samudācariyamānassa, chavivaṇṇo ceva pariyodāyati, mukhavaṇṇo ca vippasīdati, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassa. Abhijānāmahaṃ, bho gotama, pūraṇaṃ kassapaṃ vādena vādaṃ samārabhitā. Sopi mayā vādena vādaṃ samāraddho aññenaññaṃ paṭicari, bahiddhā kathaṃ apanāmesi, kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. Bhoto pana gotamassa evaṃ āsajja āsajja vuccamānassa, upanītehi vacanappathehi samudācariyamānassa, chavivaṇṇo ceva pariyodāyati, mukhavaṇṇo ca vippasīdati, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassa. Abhijānāmahaṃ, bho gotama, makkhaliṃ gosālaṃ…pe… ajitaṃ kesakambalaṃ… pakudhaṃ kaccāyanaṃ… sañjayaṃ belaṭṭhaputtaṃ… nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ vādena vādaṃ samārabhitā. Sopi mayā vādena vādaṃ samāraddho aññenaññaṃ paṭicari, bahiddhā kathaṃ apanāmesi, kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. Bhoto pana gotamassa evaṃ āsajja āsajja vuccamānassa, upanītehi vacanappathehi samudācariyamānassa, chavivaṇṇo ceva pariyodāyati, mukhavaṇṇo ca vippasīdati, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassa. Handa ca dāni mayaṃ, bho gotama, gacchāma. Bahukiccā mayaṃ, bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, aggivessana, kālaṃ maññasī’’ti.

389. Nachdem dies gesagt worden war, sprach Saccaka, der Sohn der Nigaṇṭhas, zum Erhabenen: „Erstaunlich, Herr Gotama, wunderbar, Herr Gotama! In dem Maße, wie der Herr Gotama immer wieder angegriffen und mit bedrängenden Worten konfrontiert wird, leuchtet seine Hautfarbe und seine Miene bleibt heiter, so wie es einem Arahat, einem vollkommen Erleuchteten, geziemt. Ich erinnere mich, Herr Gotama, dass ich Pūraṇa Kassapa in eine Debatte verwickelte. Als er von mir in die Debatte verwickelt wurde, wich er von einem Thema zum anderen aus, lenkte das Gespräch ab und zeigte Ärger, Groll und Unwillen. Doch beim Herrn Gotama leuchtet, obwohl er so angegriffen und mit bedrängenden Worten konfrontiert wird, seine Hautfarbe und seine Miene ist heiter, wie es einem Arahat, einem vollkommen Erleuchteten, geziemt. Ich erinnere mich, Herr Gotama, wie ich Makkhali Gosāla ... Pe ... Ajita Kesakambala ... Pakudha Kaccāyana ... Sañjaya Belaṭṭhaputta ... den Nigaṇṭha Nāṭaputta in eine Debatte verwickelte. Auch dieser wich, als er von mir in die Debatte verwickelt wurde, von einem Thema zum anderen aus, lenkte das Gespräch ab und zeigte Ärger, Groll und Unwillen. Doch beim Herrn Gotama leuchtet, obwohl er so angegriffen und mit bedrängenden Worten konfrontiert wird, seine Hautfarbe und seine Miene ist heiter, wie es einem Arahat, einem vollkommen Erleuchteten, geziemt. Nun denn, Herr Gotama, wir wollen jetzt gehen. Wir haben viele Pflichten und vieles zu erledigen.“ — „Tu nun, Aggivessana, was du für zeitgemäß hältst.“

Atha kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti.

Da freute sich Saccaka, der Sohn der Nigaṇṭhas, über die Worte des Erhabenen, hieß sie gut, erhob sich von seinem Sitz und ging fort.

Mahāsaccakasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Das Mahāsaccaka-Sutta, das sechste, ist abgeschlossen.

7. Cūḷataṇhāsaṅkhayasuttaṃ

7. Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta – Die kurze Lehrrede über das Versiegen des Begehrens

390. Evaṃ [Pg.318] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Atha kho sakko devānamindo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sakko devānamindo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussāna’’nti?

390. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Östlichen Kloster, im Palast der Mutter Migāras. Da begab sich Sakka, der Herr der Götter, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehrfurcht und stellte sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach Sakka, der Herr der Götter, zum Erhabenen: „Inwiefern, Herr, ist ein Mönch in Kürze durch das Versiegen des Begehrens befreit, hat das endgültige Ziel erreicht, die endgültige Sicherheit vor den Jochen erlangt, den vollendeten heiligen Wandel geführt, die endgültige Vollendung erreicht und ist der Beste unter Göttern und Menschen?“

‘‘Idha, devānaminda, bhikkhuno sutaṃ hoti – ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti. Evañcetaṃ, devānaminda, bhikkhuno sutaṃ hoti – ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti. So sabbaṃ dhammaṃ abhijānāti; sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya sabbaṃ dhammaṃ parijānāti; sabbaṃ dhammaṃ pariññāya yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti – sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharanto, virāgānupassī viharanto, nirodhānupassī viharanto, paṭinissaggānupassī viharanto na kiñci loke upādiyati. Anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ettāvatā kho, devānaminda, bhikkhu saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussāna’’nti.

„Hierbei, Herr der Götter, hat ein Mönch gehört: ‚Nichts von all den Dingen ist es wert, daran festzuhalten‘. Wenn ein Mönch dies gehört hat, nämlich dass nichts von all den Dingen des Festhaltens wert ist, dann erkennt er jedes Ding unmittelbar; nachdem er jedes Ding unmittelbar erkannt hat, durchschaut er jedes Ding vollständig; nachdem er jedes Ding vollständig durchschaut hat, erfährt er, was auch immer für ein Gefühl er erfährt – sei es angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm –, und verweilt dabei, bei jenen Gefühlen die Unbeständigkeit zu betrachten, die Leidenschaftslosigkeit zu betrachten, das Aufhören zu betrachten, das Loslassen zu betrachten. Während er bei jenen Gefühlen die Unbeständigkeit betrachtet, die Leidenschaftslosigkeit betrachtet, das Aufhören betrachtet und das Loslassen betrachtet, klammert er sich an nichts in der Welt. Da er sich nicht klammert, zittert er nicht; da er nicht zittert, erlischt er in sich selbst vollkommen (parinibbāyati). Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist der heilige Wandel, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es nichts Weiteres mehr.‘ Insofern, Herr der Götter, ist ein Mönch in Kürze durch das Versiegen des Begehrens befreit, hat das endgültige Ziel erreicht, die endgültige Sicherheit vor den Jochen erlangt, den vollendeten heiligen Wandel geführt, die endgültige Vollendung erreicht und ist der Beste unter Göttern und Menschen.“

Atha kho sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

Da freute sich Sakka, der Herr der Götter, über die Worte des Erhabenen, hieß sie gut, erwies dem Erhabenen die Ehrfurcht, umrundete ihn ehrerbietig rechtsherum und verschwand genau dort.“

391. Tena kho pana samayena āyasmā mahāmoggallāno bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho so yakkho bhagavato bhāsitaṃ abhisamecca anumodi udāhu no; yaṃnūnāhaṃ taṃ yakkhaṃ jāneyyaṃ – yadi vā so yakkho bhagavato bhāsitaṃ abhisamecca [Pg.319] anumodi yadi vā no’’ti? Atha kho āyasmā mahāmoggallāno – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – pubbārāme migāramātupāsāde antarahito devesu tāvatiṃsesu pāturahosi. Tena kho pana samayena sakko devānamindo ekapuṇḍarīke uyyāne dibbehi pañcahi tūriyasatehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Addasā kho sakko devānamindo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna tāni dibbāni pañca tūriyasatāni paṭippaṇāmetvā yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘ehi kho, mārisa moggallāna, svāgataṃ, mārisa moggallāna! Cirassaṃ kho, mārisa moggallāna, imaṃ pariyāyaṃ akāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīda, mārisa moggallāna, idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi kho āyasmā mahāmoggallāno paññatte āsane. Sakkopi kho devānamindo aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sakkaṃ devānamindaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca – ‘‘yathā kathaṃ pana kho, kosiya, bhagavā saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ abhāsi? Sādhu mayampi etissā kathāya bhāgino assāma savanāyā’’ti.

391. Zu jener Zeit saß der ehrwürdige Mahāmoggallāna unweit vom Erhabenen. Da entstand im ehrwürdigen Mahāmoggallāna folgender Gedanke: „Hat jener Yakkha die Worte des Erhabenen wirklich mit Weisheit verstanden und sich daran erfreut, oder etwa nicht? Wie wäre es, wenn ich nachforschte, ob jener Yakkha die Worte des Erhabenen wirklich verstanden hat oder nicht?“ Dann verschwand der ehrwürdige Mahāmoggallāna – so wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – aus dem Palast der Migāramātā im Ostkloster und erschien unter den Göttern der Dreißig-Drei. Zu jener Zeit vergnügte sich Sakka, der Herr der Götter, im Ekapuṇḍarīka-Hain, umgeben und erfüllt von fünfhundert göttlichen Musikinstrumenten. Sakka, der Herr der Götter, sah den ehrwürdigen Mahāmoggallāna von weitem kommen. Als er ihn sah, ließ er die fünfhundert göttlichen Musikinstrumente verstummen, begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Mahāmoggallāna war, und sagte zu ihm: „Komm nur, werter Moggallāna! Willkommen, werter Moggallāna! Es ist lange her, werter Moggallāna, seit du diese Gelegenheit wahrgenommen hast, hierher zu kommen. Setz dich, werter Moggallāna; hier ist ein Platz für dich vorbereitet.“ Der ehrwürdige Mahāmoggallāna setzte sich auf den vorbereiteten Platz. Auch Sakka, der Herr der Götter, nahm einen niedrigen Sitz und setzte sich beiseite. Zum beiseite sitzenden Sakka, dem Herrn der Götter, sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna: „Wie hat der Erhabene dir nun kurz die Befreiung durch die Vernichtung des Begehrens dargelegt? Es wäre gut, wenn auch wir an dieser Unterweisung teilhaben könnten.“

392. ‘‘Mayaṃ kho, mārisa moggallāna, bahukiccā bahukaraṇīyā – appeva sakena karaṇīyena, api ca devānaṃyeva tāvatiṃsānaṃ karaṇīyena. Api ca, mārisa moggallāna, sussutaṃyeva hoti suggahitaṃ sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ, yaṃ no khippameva antaradhāyati. Bhūtapubbaṃ, mārisa moggallāna, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Tasmiṃ kho pana, mārisa moggallāna, saṅgāme devā jiniṃsu, asurā parājiniṃsu. So kho ahaṃ, mārisa moggallāna, taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tato paṭinivattitvā vejayantaṃ nāma pāsādaṃ māpesiṃ. Vejayantassa kho, mārisa moggallāna, pāsādassa ekasataṃ niyyūhaṃ. Ekekasmiṃ niyyūhe satta satta kūṭāgārasatāni. Ekamekasmiṃ kūṭāgāre satta satta accharāyo. Ekamekissā accharāya satta satta paricārikāyo. Iccheyyāsi no tvaṃ[Pg.320], mārisa moggallāna, vejayantassa pāsādassa rāmaṇeyyakaṃ daṭṭhu’’nti? Adhivāsesi kho āyasmā mahāmoggallāno tuṇhībhāvena.

392. „Werter Moggallāna, wir haben viele Pflichten und viel zu tun, sowohl unsere eigenen Angelegenheiten als auch die Angelegenheiten der Götter der Dreißig-Drei. Zudem, werter Moggallāna, verschwindet das, was wir wohl gehört, wohl gelernt, wohl erwogen und wohl behalten haben, sehr schnell wieder aus unserem Gedächtnis. Einst, werter Moggallāna, gab es einen Kampf zwischen den Göttern und den Asuras, bei dem sich die Heere gegenüberstanden. In jener Schlacht, werter Moggallāna, siegten die Götter und die Asuras wurden besiegt. Nachdem ich jene Schlacht gewonnen hatte, werter Moggallāna, kehrte ich als Sieger zurück und ließ den Palast namens Vejayanta erbauen. Der Vejayanta-Palast, werter Moggallāna, hat einhundertundeinen Giebel. An jedem Giebel befinden sich siebenhundert Hallen. In jeder Halle gibt es sieben Nymphen. Und jede Nymphe hat sieben Dienerinnen. Möchtest du, werter Moggallāna, die Pracht des Vejayanta-Palastes sehen?“ Der ehrwürdige Mahāmoggallāna stimmte durch Schweigen zu.

393. Atha kho sakko ca devānamindo vessavaṇo ca mahārājā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ purakkhatvā yena vejayanto pāsādo tenupasaṅkamiṃsu. Addasaṃsu kho sakkassa devānamindassa paricārikāyo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvā ottappamānā hirīyamānā sakaṃ sakaṃ ovarakaṃ pavisiṃsu. Seyyathāpi nāma suṇisā sasuraṃ disvā ottappati hirīyati, evameva sakkassa devānamindassa paricārikāyo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ disvā ottappamānā hirīyamānā sakaṃ sakaṃ ovarakaṃ pavisiṃsu. Atha kho sakko ca devānamindo vessavaṇo ca mahārājā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ vejayante pāsāde anucaṅkamāpenti anuvicarāpenti – ‘‘idampi, mārisa moggallāna, passa vejayantassa pāsādassa rāmaṇeyyakaṃ; idampi, mārisa moggallāna, passa vejayantassa pāsādassa rāmaṇeyyaka’’nti. ‘‘Sobhati idaṃ āyasmato kosiyassa, yathā taṃ pubbe katapuññassa. Manussāpi kiñcideva rāmaṇeyyakaṃ disvā evamāhaṃsu – ‘sobhati vata bho yathā devānaṃ tāvatiṃsāna’nti. Tayidaṃ āyasmato kosiyassa sobhati, yathā taṃ pubbe katapuññassā’’ti. Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi – ‘‘atibāḷhaṃ kho ayaṃ yakkho pamatto viharati. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ yakkhaṃ saṃvejeyya’’nti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā vejayantaṃ pāsādaṃ pādaṅguṭṭhakena saṅkampesi sampakampesi sampavedhesi. Atha kho sakko ca devānamindo, vessavaṇo ca mahārājā, devā ca tāvatiṃsā acchariyabbhutacittajātā ahesuṃ – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, samaṇassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma dibbabhavanaṃ pādaṅguṭṭhakena saṅkampessati sampakampessati sampavedhessatī’’ti! Atha kho āyasmā mahāmoggallāno sakkaṃ devānamindaṃ saṃviggaṃ lomahaṭṭhajātaṃ viditvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘‘yathā kathaṃ pana kho, kosiya, bhagavā saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ abhāsi? Sādhu mayampi etissā kathāya bhāgino assāma savanāyā’’ti.

393. Daraufhin begaben sich Sakka, der Herr der Götter, und der große König Vessavaṇa, indem sie den Ehrwürdigen Mahāmoggallāna vorangehen ließen, dorthin, wo sich der Vejayanta-Palast befand. Die Dienerinnen Sakkas, des Herrn der Götter, sahen den Ehrwürdigen Mahāmoggallāna bereits von fern kommen; als sie ihn sahen, traten sie scheu und verschämt in ihre jeweiligen Gemächer ein. Gleichwie eine Schwiegertochter scheu und verschämt wird, wenn sie ihren Schwiegervater sieht, ebenso traten die Dienerinnen Sakkas, des Herrn der Götter, als sie den Ehrwürdigen Mahāmoggallāna sahen, scheu und verschämt in ihre jeweiligen Gemächer ein. Dann ließen Sakka, der Herr der Götter, und der große König Vessavaṇa den Ehrwürdigen Mahāmoggallāna im Vejayanta-Palast umherwandeln und ihn alles besichtigen, wobei sie sagten: „Sieh doch, werter Moggallāna, diese Pracht des Vejayanta-Palastes; sieh doch, werter Moggallāna, diese Pracht des Vejayanta-Palastes!“ Der Ehrwürdige antwortete: „Prächtig ist dies für den ehrwürdigen Kosiya, wie es einem entspricht, der in der Vergangenheit Verdienste erworben hat. Selbst Menschen sagen, wenn sie irgendeine Pracht sehen: ‚O wie prächtig ist dies, wahrlich wie bei den Göttern der Dreiunddreißig!‘ So prächtig ist dies für den ehrwürdigen Kosiya, wie es einem entspricht, der in der Vergangenheit Verdienste erworben hat.“ Da stieg im Ehrwürdigen Mahāmoggallāna folgender Gedanke auf: „Dieser Yakkha lebt allzu nachlässig und berauscht von seinem Besitz. Wie wäre es, wenn ich diesen Yakkha aufrütteln würde?“ Daraufhin wirkte der Ehrwürdige Mahāmoggallāna eine solche übernatürliche Kraft, dass er den Vejayanta-Palast mit seinem großen Zeh erzittern, heftig schwanken und beben ließ. Da waren Sakka, der Herr der Götter, der große König Vessavaṇa und die Götter der Dreiunddreißig von Staunen und Verwunderung ergriffen: „O wie erstaunlich, o wie wunderbar ist doch die große Wunderkraft und Macht des Asketen, dass er sogar den himmlischen Palast mit seinem großen Zeh erzittern, heftig schwanken und beben lassen kann!“ Als der Ehrwürdige Mahāmoggallāna nun erkannte, dass Sakka, der Herr der Götter, erschüttert war und ihm die Haare zu Berge standen, sprach er zu Sakka, dem Herrn der Götter: „Auf welche Weise, Kosiya, hat der Erhabene die Befreiung durch das Versiegen des Verlangens in Kürze dargelegt? Es wäre gut, wenn auch wir Anteil an dieser Darlegung erhielten, um sie zu hören.“

394. ‘‘Idhāhaṃ[Pg.321], mārisa moggallāna, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsiṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho ahaṃ, mārisa moggallāna, bhagavantaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussāna’’’nti?

394. „Hier, werter Moggallāna, begab ich mich dorthin, wo sich der Erhabene befand; nachdem ich ihn aufgesucht und ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte ich mich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach ich zum Erhabenen: ‚Inwieweit, Herr, ist ein Mönch in Kürze durch das Versiegen des Verlangens befreit, hat das endgültige Ziel erreicht, die höchste Sicherheit vor den Banden erlangt, führt das vollendete heilige Leben, hat den endgültigen Abschluss erreicht und ist der Höchste unter Göttern und Menschen?‘“

‘‘Evaṃ vutte, mārisa moggallāna, bhagavā maṃ etadavoca – ‘idha, devānaminda, bhikkhuno sutaṃ hoti – sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti. Evaṃ cetaṃ devānaminda bhikkhuno sutaṃ hoti ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti. So sabbaṃ dhammaṃ abhijānāti, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya sabbaṃ dhammaṃ parijānāti, sabbaṃ dhammaṃ pariññāya yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā. So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharanto, virāgānupassī viharanto, nirodhānupassī viharanto, paṭinissaggānupassī viharanto na kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ettāvatā kho, devānaminda, bhikkhu saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānanti. Evaṃ kho me, mārisa moggallāna, bhagavā saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ abhāsī’’ti.

„Als ich dies vorgetragen hatte, werter Moggallāna, sprach der Erhabene zu mir: ‚Hier, Herr der Götter, hat ein Mönch gehört: „Es ist nicht angemessen, an irgendwelchen Dingen festzuhalten“. Wenn ein Mönch dies gehört hat, dass es nicht angemessen ist, an irgendwelchen Dingen festzuhalten, dann erkennt er alle Dinge unmittelbar. Nachdem er alle Dinge unmittelbar erkannt hat, durchschaut er alle Dinge vollständig. Nachdem er alle Dinge vollständig durchschaut hat, erfährt er, was auch immer für ein Gefühl er erfährt – sei es angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm –, indem er bei diesen Gefühlen die Unbeständigkeit betrachtet, die Leidenschaftslosigkeit betrachtet, das Aufhören betrachtet und das Loslassen betrachtet. Während er bei diesen Gefühlen die Unbeständigkeit, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören und das Loslassen betrachtet, ergreift er nichts in der Welt. Da er nichts ergreift, ist er nicht beunruhigt; da er nicht beunruhigt ist, erlischt er in sich selbst vollkommen und erkennt: „Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Daseinszustand gibt es nichts Weiteres mehr“. Inwieweit, Herr der Götter, ist ein Mönch in Kürze durch das Versiegen des Verlangens befreit, hat das endgültige Ziel erreicht, die höchste Sicherheit vor den Banden erlangt, führt das vollendete heilige Leben, hat den endgültigen Abschluss erreicht und ist der Höchste unter Göttern und Menschen.‘ Auf diese Weise, werter Moggallāna, hat der Erhabene mir die Befreiung durch das Versiegen des Verlangens in Kürze dargelegt.“

Atha kho āyasmā mahāmoggallāno sakkassa devānamindassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – devesu tāvatiṃsesu antarahito pubbārāme migāramātupāsāde pāturahosi. Atha kho sakkassa devānamindassa paricārikāyo acirapakkante āyasmante mahāmoggallāne sakkaṃ devānamindaṃ etadavocuṃ – ‘‘eso nu te, mārisa, so bhagavā satthā’’ti? ‘‘Na kho me, mārisa, so bhagavā satthā. Sabrahmacārī me eso āyasmā mahāmoggallāno’’ti. ‘‘Lābhā te, mārisa, (suladdhaṃ te, mārisa) yassa te sabrahmacārī evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo! Aho nūna te so bhagavā satthā’’ti.

Daraufhin freute sich der Ehrwürdige Mahāmoggallāna über die Worte Sakkas, des Herrn der Götter, und hieß sie gut. So wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde, ebenso verschwand er aus der Mitte der Götter der Dreiunddreißig und erschien wieder im Pubbārāma, im Palast der Mutter Migāras. Kurz nachdem der Ehrwürdige Mahāmoggallāna gegangen war, sprachen die Dienerinnen Sakkas zu Sakka, dem Herrn der Götter: „War dieser, o Herr, dein Lehrer, der Erhabene?“ „Nein, werte Damen, er ist nicht mein Lehrer, der Erhabene. Er ist mein Gefährte im heiligen Leben, der Ehrwürdige Mahāmoggallāna.“ „Welch ein Gewinn für dich, Herr, welch ein Segen für dich, dass dein Gefährte im heiligen Leben von solch großer Wunderkraft und solcher Macht ist! Wie großartig muss dann erst dein Lehrer, jener Erhabene, sein!“

395. Atha [Pg.322] kho āyasmā mahāmoggallāno yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhijānāti no, bhante, bhagavā ahu ñātaññatarassa mahesakkhassa yakkhassa saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ bhāsitā’’ti ? ‘‘Abhijānāmahaṃ, moggallāna, idha sakko devānamindo yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, moggallāna, sakko devānamindo maṃ etadavoca – ‘kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussāna’’nti.

395. Da begab sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna dorthin, wo der Erhabene verweilte; nachdem er dort angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna zum Erhabenen: „Erinnert sich der Erhabene, o Herr, dass er einem gewissen namhaften, mächtigen Deva in Kürze die Befreiung durch die Vernichtung des Begehrens (Taṇhā-saṅkhaya-vimutti) dargelegt hat?“ – „Ich erinnere mich daran, Moggallāna. Hier kam Sakka, der Herr der Götter, dorthin, wo ich war; nachdem er dort angekommen war, erwies er mir die Ehre und stellte sich zur Seite hin. Zur Seite stehend, Moggallāna, sprach Sakka, der Herr der Götter, zu mir: ‚Inwiefern, o Herr, ist ein Mönch in Kürze durch die Vernichtung des Begehrens befreit, jemand, der das endgültige Ziel erreicht hat, die endgültige Sicherheit vor den Jochen (Yoga), den endgültigen heiligen Wandel, den endgültigen Abschluss, und der der Beste unter Göttern und Menschen ist?‘“

Evaṃ vutte ahaṃ, moggallāna, sakkaṃ devānamindaṃ etadavocaṃ ‘‘idha devānaminda bhikkhuno sutaṃ hoti ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti. Evaṃ cetaṃ devānaminda bhikkhuno sutaṃ hoti ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti. So sabbaṃ dhammaṃ abhijānāti, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya sabbaṃ dhammaṃ parijānāti, sabbaṃ dhammaṃ pariññāya yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā. So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharanto, virāgānupassī viharanto, nirodhānupassī viharanto, paṭinissaggānupassī viharanto na kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ettāvatā kho, devānaminda, bhikkhu saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānanti. Evaṃ kho ahaṃ, moggallāna, abhijānāmi sakkassa devānamindassa saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ bhāsitā’’ti.

Auf diese Worte hin, Moggallāna, sprach ich zu Sakka, dem Herrn der Götter: „Hier, o Herr der Götter, hat ein Mönch vernommen: ‚Nichts von all den Dingen ist es wert, daran festzuhalten.‘ Wenn nun ein Mönch dies vernommen hat: ‚Nichts von all den Dingen ist es wert, daran festzuhalten‘, dann erkennt er jedes Ding unmittelbar; nachdem er jedes Ding unmittelbar erkannt hat, durchschaut er jedes Ding vollkommen; nachdem er jedes Ding vollkommen durchschaut hat, erfährt er jegliches Gefühl – ob angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm. Er verweilt, indem er bei diesen Gefühlen die Vergänglichkeit betrachtet, das Schwinden der Leidenschaft betrachtet, das Aufhören betrachtet und das Loslassen betrachtet. Indem er bei diesen Gefühlen die Vergänglichkeit, das Schwinden der Leidenschaft, das Aufhören und das Loslassen betrachtet, ergreift er nichts in der Welt; da er nichts ergreift, ist er nicht beunruhigt; da er nicht beunruhigt ist, erlischt er in sich selbst vollkommen – er versteht: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für dieses Dasein gibt es nichts Weiteres mehr.‘ Insofern, o Herr der Götter, ist ein Mönch in Kürze durch die Vernichtung des Begehrens befreit, jemand, der das endgültige Ziel erreicht hat, die endgültige Sicherheit vor den Jochen, den endgültigen heiligen Wandel, den endgültigen Abschluss, und der der Beste unter Göttern und Menschen ist. Auf diese Weise, Moggallāna, erinnere ich mich, Sakka, dem Herrn der Götter, in Kürze die Befreiung durch die Vernichtung des Begehrens dargelegt zu haben.“

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā mahāmoggallāno bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Dies sprach der Erhabene. Erfreut pflichtete der ehrwürdige Mahāmoggallāna den Worten des Erhabenen bei.

Cūḷataṇhāsaṅkhayasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Das Cūḷataṇhāsaṅkhaya-Sutta, das siebte, ist abgeschlossen.

8. Mahātaṇhāsaṅkhayasuttaṃ

8. Mahātaṇhāsaṅkhaya-Sutta

396. Evaṃ [Pg.323] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sātissa nāma bhikkhuno kevaṭṭaputtassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati anañña’’nti. Assosuṃ kho sambahulā bhikkhū – ‘‘sātissa kira nāma bhikkhuno kevaṭṭaputtassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’’’nti. Atha kho te bhikkhū yena sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘saccaṃ kira te, āvuso sāti, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’’’nti? ‘‘Evaṃ byā kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’’nti. Atha kho te bhikkhū sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetukāmā samanuyuñjanti samanugāhanti samanubhāsanti – ‘‘mā evaṃ, āvuso sāti, avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Anekapariyāyenāvuso sāti, paṭiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ vuttaṃ bhagavatā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo’’ti. Evampi kho sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tehi bhikkhūhi samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno tadeva pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘‘evaṃ byā kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati anañña’’nti.

396. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war bei einem Mönch namens Sāti, dem Sohn eines Fischers, solch eine schädliche falsche Ansicht entstanden: „So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, ist es eben dieses Bewusstsein, das wandert und durch die Daseinskreisläufe eilt, und kein anderes.“ Viele Mönche hörten davon, dass bei dem Mönch Sāti solch eine schädliche falsche Ansicht entstanden sei. Daraufhin begaben sich jene Mönche zum Mönch Sāti; dort angekommen fragten sie ihn: „Stimmt es wirklich, Freund Sāti, dass bei dir solch eine schädliche falsche Ansicht entstanden ist?“ – „In der Tat, ihr Freunde, so verstehe ich die Lehre.“ Daraufhin versuchten jene Mönche, ihn von dieser Ansicht abzubringen: „Sprich nicht so, Freund Sāti, verleumde den Erhabenen nicht! Wahrlich, eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut. Auf vielerlei Weise wurde das Bewusstsein vom Erhabenen als bedingt entstanden dargelegt; ohne eine Bedingung gibt es kein Entstehen von Bewusstsein.“ Doch obwohl der Mönch Sāti von jenen Mönchen befragt und zur Rede gestellt wurde, hielt er hartnäckig an jener schädlichen falschen Ansicht fest und erklärte: „In der Tat, ihr Freunde, so wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, ist es eben dieses Bewusstsein, das wandert und durch die Daseinskreisläufe eilt, und kein anderes.“

397. Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṃsu sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sātissa nāma, bhante, bhikkhuno kevaṭṭaputtassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ [Pg.324] – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’nti. Assumha kho mayaṃ, bhante, sātissa kira nāma bhikkhuno kevaṭṭaputtassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’nti. Atha kho mayaṃ, bhante, yena sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etadavocumha – ‘saccaṃ kira te, āvuso sāti, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’’nti? Evaṃ vutte, bhante, sāti bhikkhu kevaṭṭaputto amhe etadavoca – ‘evaṃ byā kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’nti. Atha kho mayaṃ, bhante, sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetukāmā samanuyuñjimha samanugāhimha samanubhāsimha – ‘mā evaṃ, āvuso sāti, avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Anekapariyāyenāvuso sāti, paṭiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ vuttaṃ bhagavatā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo’ti. Evampi kho, bhante, sāti bhikkhu kevaṭṭaputto amhehi samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno tadeva pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmasā abhinivissa voharati – ‘evaṃ byā kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’nti. Yato kho mayaṃ, bhante, nāsakkhimha sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha mayaṃ etamatthaṃ bhagavato ārocemā’’ti.

397. Als jene Bhikkhus nun nicht in der Lage waren, den Bhikkhu Sāti, den Sohn eines Fischers, von dieser schädlichen Ansicht abzubringen, begaben sie sich dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, setzten sie sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Bhikkhus zum Erhabenen: „Herr, bei dem Bhikkhu namens Sāti, dem Sohn eines Fischers, ist eine solche schädliche Ansicht entstanden: ‚So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, ist es eben dieses Bewusstsein, welches umherwandert und durch den Kreislauf der Wiedergeburten eilt, kein anderes.‘ Wir haben nämlich gehört, Herr, dass bei dem Bhikkhu namens Sāti, dem Sohn eines Fischers, eine solche schädliche Ansicht entstanden sei: ‚So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, ist es eben dieses Bewusstsein, welches umherwandert und durch den Kreislauf der Wiedergeburten eilt, kein anderes.‘ Daraufhin, Herr, begaben wir uns dorthin, wo sich der Bhikkhu Sāti, der Sohn des Fischers, befand. Nachdem wir uns genähert hatten, sprachen wir zum Bhikkhu Sāti, dem Sohn des Fischers: ‚Stimmt es wirklich, Freund Sāti, dass bei dir eine solche schädliche Ansicht entstanden ist: „So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, ist es eben dieses Bewusstsein, welches umherwandert und durch den Kreislauf der Wiedergeburten eilt, kein anderes“?‘ Als dies gesagt wurde, Herr, sprach der Bhikkhu Sāti, der Sohn des Fischers, zu uns: ‚In der Tat, ihr Freunde, so verstehe ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre, dass es eben dieses Bewusstsein ist, welches umherwandert und durch den Kreislauf der Wiedergeburten eilt, kein anderes.‘ Daraufhin, Herr, wollten wir den Bhikkhu Sāti, den Sohn des Fischers, von dieser schädlichen Ansicht abbringen, und wir befragten ihn, prüften ihn eingehend und hielten ihm vor: ‚Sprich nicht so, Freund Sāti! Bezichtige den Erhabenen nicht fälschlich! Es ist wahrlich nicht gut, den Erhabenen falsch zu beschuldigen, denn der Erhabene würde so etwas nicht sagen. Auf vielerlei Weise, Freund Sāti, wurde das Bewusstsein vom Erhabenen als bedingt entstanden dargelegt; ohne eine Bedingung gibt es kein Entstehen von Bewusstsein.‘ Doch obwohl er von uns so befragt, eingehend geprüft und ermahnt wurde, hielt der Bhikkhu Sāti, der Sohn des Fischers, hartnäckig und verblendet an eben dieser schädlichen Ansicht fest und erklärte: ‚In der Tat, ihr Freunde, so verstehe ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre, dass es eben dieses Bewusstsein ist, welches umherwandert und durch den Kreislauf der Wiedergeburten eilt, kein anderes.‘ Da wir nun, Herr, nicht in der Lage waren, den Bhikkhu Sāti, den Sohn eines Fischers, von dieser schädlichen Ansicht abzubringen, berichten wir dem Erhabenen diesen Sachverhalt.“

398. Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ bhikkhu, mama vacanena sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ āmantehi – ‘satthā taṃ, āvuso sāti, āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yena sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso sāti, āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ [Pg.325] abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira, te, sāti, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’’’nti? ‘‘Evaṃ byā kho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’’nti. ‘‘Katamaṃ taṃ, sāti, viññāṇa’’nti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, vado vedeyyo tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedetī’’ti. ‘‘Kassa nu kho nāma tvaṃ, moghapurisa, mayā evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāsi? Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena paṭiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ vuttaṃ, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavoti? Atha ca pana tvaṃ, moghapurisa, attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhasi, attānañca khaṇasi, bahuñca apuññaṃ pasavasi. Tañhi te, moghapurisa, bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

398. Daraufhin rief der Erhabene einen gewissen Bhikkhu: „Komm, Bhikkhu, rufe in meinem Namen den Bhikkhu Sāti, den Sohn eines Fischers: ‚Der Lehrer ruft dich, Freund Sāti.‘“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete jener Bhikkhu dem Erhabenen, begab sich zum Bhikkhu Sāti, dem Sohn des Fischers, und sprach zu ihm: „Der Lehrer ruft dich, Freund Sāti.“ „Sehr wohl, Freund“, antwortete der Bhikkhu Sāti, der Sohn des Fischers, jenem Bhikkhu, begab sich zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem zur Seite sitzenden Bhikkhu Sāti, dem Sohn des Fischers, sprach der Erhabene: „Stimmt es wirklich, Sāti, dass bei dir eine solche schädliche Ansicht entstanden ist: ‚So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, ist es eben dieses Bewusstsein, welches umherwandert und durch den Kreislauf der Wiedergeburten eilt, kein anderes‘?“ „In der Tat, Herr, so verstehe ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre, dass es eben dieses Bewusstsein ist, welches umherwandert und durch den Kreislauf der Wiedergeburten eilt, kein anderes.“ „Was ist dieses Bewusstsein, Sāti?“ „Es ist jenes, Herr, welches spricht, welches empfindet, welches hier und dort die Reife der guten und schlechten Taten erfährt.“ „Wem gegenüber, du törichter Mensch, hast du mich die Lehre in dieser Weise darlegen hören? Habe ich nicht, du törichter Mensch, auf vielerlei Weise dargelegt, dass das Bewusstsein bedingt entstanden ist, und dass es ohne eine Bedingung kein Entstehen des Bewusstseins gibt? Doch du, törichter Mensch, bezichtigst uns durch deine falsch ergriffene Ansicht fälschlich, schädigst dich selbst und häufst viel Unheil an. Das wird dir, du törichter Mensch, für lange Zeit zum Schaden und zum Leid gereichen.“

399. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nāyaṃ sāti bhikkhu kevaṭṭaputto usmīkatopi imasmiṃ dhammavinaye’’ti? ‘‘Kiñhi siyā bhante? No hetaṃ, bhante’’ti. Evaṃ vutte, sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi. Atha kho bhagavā sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘paññāyissasi kho tvaṃ, moghapurisa, etena sakena pāpakena diṭṭhigatena. Idhāhaṃ bhikkhū paṭipucchissāmī’’ti. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tumhepi me, bhikkhave, evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānātha yathāyaṃ sāti bhikkhu kevaṭṭaputto attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khaṇati, bahuñca apuññaṃ pasavatī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante! Anekapariyāyena hi no, bhante, paṭiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ vuttaṃ bhagavatā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, bhikkhave! Sādhu kho me tumhe, bhikkhave, evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānātha. Anekapariyāyena hi vo, bhikkhave, paṭiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ vuttaṃ mayā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavoti. Atha ca panāyaṃ sāti bhikkhu kevaṭṭaputto attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khaṇati, bahuñca apuññaṃ pasavati [Pg.326] pasavati. Tañhi tassa moghapurisassa bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya.

399. Daraufhin sprach der Erhabene zu den Mönchen: „Was meint ihr, ihr Mönche? Hat dieser Mönch Sāti, der Sohn eines Fischers, auch nur einen Funken Einsicht in dieser Lehre und Disziplin?“ – „Wie könnte das sein, Herr? Gewiss nicht, Herr!“ Als dies gesagt war, saß der Mönch Sāti, der Sohn eines Fischers, schweigend, niedergeschlagen, mit hängenden Schultern, den Blick gesenkt, grübelnd und sprachlos da. Da erkannte der Erhabene, dass der Mönch Sāti, der Sohn eines Fischers, schweigend, niedergeschlagen, mit hängenden Schultern, gesenktem Blick, grübelnd und sprachlos dasaß, und sagte zu ihm: „Du, verlorener Mensch, wirst durch diese deine eigene schlechte Ansicht bekannt werden. Ich werde nun die anderen Mönche befragen.“ Dann wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Versteht auch ihr, ihr Mönche, die von mir gelehrte Lehre so, wie dieser Mönch Sāti, der Sohn eines Fischers, der uns durch seine falsch ergriffene Ansicht verleumdet, sich selbst schadet und viel Unheil bewirkt?“ – „Gewiss nicht, Herr! Denn auf vielfache Weise wurde uns vom Erhabenen dargelegt, dass das Bewusstsein bedingt entstanden ist; ohne eine Bedingung gibt es kein Entstehen von Bewusstsein.“ – „Gut, gut, ihr Mönche! Es ist gut, ihr Mönche, dass ihr die von mir gelehrte Lehre so versteht. Denn auf vielfache Weise wurde euch von mir dargelegt, dass das Bewusstsein bedingt entstanden ist; ohne eine Bedingung gibt es kein Entstehen von Bewusstsein. Aber dieser Mönch Sāti, der Sohn eines Fischers, verleumdet uns durch seine falsch ergriffene Ansicht, schadet sich selbst und bewirkt viel Unheil. Das wird diesem verlorenen Menschen für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen.“

400. ‘‘Yaṃ yadeva, bhikkhave, paccayaṃ paṭicca uppajjati viññāṇaṃ, tena teneva viññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati viññāṇaṃ, cakkhuviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati viññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati; ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati viññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati; jivhañca paṭicca rase ca uppajjati viññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati; kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati viññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati; manañca paṭicca dhamme ca uppajjati viññāṇaṃ, manoviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati.

400. „Durch welche Bedingung auch immer, ihr Mönche, Bewusstsein entsteht, nach eben dieser wird es benannt. Entsteht Bewusstsein in Abhängigkeit von Auge und Formen, so wird es als Sehbewusstsein bezeichnet; entsteht Bewusstsein in Abhängigkeit von Ohr und Tönen, so wird es als Hörbewusstsein bezeichnet; entsteht Bewusstsein in Abhängigkeit von Nase und Düften, so wird es als Riechbewusstsein bezeichnet; entsteht Bewusstsein in Abhängigkeit von Zunge und Geschmäckern, so wird es als Schmeckbewusstsein bezeichnet; entsteht Bewusstsein in Abhängigkeit von Körper und Berührungen, so wird es als Körperbewusstsein bezeichnet; entsteht Bewusstsein in Abhängigkeit von Geist und Geistobjekten, so wird es als Geistbewusstsein bezeichnet.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yaṃ yadeva paccayaṃ paṭicca aggi jalati tena teneva saṅkhyaṃ gacchati. Kaṭṭhañca paṭicca aggi jalati, kaṭṭhaggitveva saṅkhyaṃ gacchati; sakalikañca paṭicca aggi jalati, sakalikaggitveva saṅkhyaṃ gacchati; tiṇañca paṭicca aggi jalati, tiṇaggitveva saṅkhyaṃ gacchati; gomayañca paṭicca aggi jalati, gomayaggitveva saṅkhyaṃ gacchati; thusañca paṭicca aggi jalati, thusaggitveva saṅkhyaṃ gacchati; saṅkārañca paṭicca aggi jalati, saṅkāraggitveva saṅkhyaṃ gacchati. Evameva kho, bhikkhave, yaṃ yadeva paccayaṃ paṭicca uppajjati viññāṇaṃ, tena teneva saṅkhyaṃ gacchati. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati viññāṇaṃ, cakkhuviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati viññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati, ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati viññāṇaṃ, ghāṇaviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati, jivhañca paṭicca rase ca uppajjati viññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati. Kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati viññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati. Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati viññāṇaṃ, manoviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati.

„Gleichwie, ihr Mönche, ein Feuer nach der jeweiligen Bedingung benannt wird, in deren Abhängigkeit es brennt: Brennt ein Feuer in Abhängigkeit von Holz, so wird es als Holzfeuer bezeichnet; brennt ein Feuer in Abhängigkeit von Reisig, so wird es als Reisigfeuer bezeichnet; brennt ein Feuer in Abhängigkeit von Gras, so wird es als Grasfeuer bezeichnet; brennt ein Feuer in Abhängigkeit von Kuhmist, so wird es als Kuhmistfeuer bezeichnet; brennt ein Feuer in Abhängigkeit von Spreu, so wird es als Spreufeuer bezeichnet; brennt ein Feuer in Abhängigkeit von Kehricht, so wird es als Kehrichtfeuer bezeichnet. Ebenso auch, ihr Mönche: Durch welche Bedingung auch immer Bewusstsein entsteht, nach eben dieser wird es benannt. Entsteht Bewusstsein in Abhängigkeit von Auge und Formen, so wird es als Sehbewusstsein bezeichnet; entsteht Bewusstsein in Abhängigkeit von Ohr und Tönen, so wird es als Hörbewusstsein bezeichnet; entsteht Bewusstsein in Abhängigkeit von Nase und Düften, so wird es als Riechbewusstsein bezeichnet; entsteht Bewusstsein in Abhängigkeit von Zunge und Geschmäckern, so wird es als Schmeckbewusstsein bezeichnet; entsteht Bewusstsein in Abhängigkeit von Körper und Berührungen, so wird es als Körperbewusstsein bezeichnet; entsteht Bewusstsein in Abhängigkeit von Geist und Geistobjekten, so wird es als Geistbewusstsein bezeichnet.“

401. ‘‘Bhūtamidanti, bhikkhave, passathā’’ti?

401. „Ihr Mönche, seht ihr: ‚Dies ist geworden‘?“

‘‘Evaṃ, bhante’’.

„Ja, Herr.“

‘‘Tadāhārasambhavanti, bhikkhave, passathā’’ti?

„Ihr Mönche, seht ihr: ‚Es ist durch Nahrung entstanden‘?“

‘‘Evaṃ, bhante’’.

„Ja, Herr.“

‘‘Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ, taṃ nirodhadhammanti, bhikkhave, passathā’’ti?

„Ihr Mönche, seht ihr: ‚Was geworden ist, ist durch das Aufhören der Nahrung dem Vergehen unterworfen‘?“

‘‘Evaṃ, bhante’’.

„Ja, Herr.“

‘‘Bhūtamidaṃ nossūti, bhikkhave, kaṅkhato uppajjati vicikicchā’’ti?

„Ihr Mönche, entsteht bei einem Zweifelnden die Ungewissheit: ‚Ist dies geworden oder nicht?‘?“

‘‘Evaṃ, bhante’’.

„Ja, Herr.“

‘‘Tadāhārasambhavaṃ nossūti, bhikkhave[Pg.327], kaṅkhato uppajjati vicikicchā’’ti?

„Ihr Mönche, entsteht bei einem Zweifelnden die Ungewissheit: ‚Ist es durch Nahrung entstanden oder nicht?‘?“

‘‘Evaṃ, bhante’’.

„Ja, Herr.“

‘‘Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ, taṃ nirodhadhammaṃ nossūti, bhikkhave, kaṅkhato uppajjati vicikicchā’’ti?

„Ihr Mönche, entsteht bei einem Zweifelnden die Ungewissheit: ‚Ist das, was geworden ist, durch das Aufhören der Nahrung dem Vergehen unterworfen oder nicht?‘?“

‘‘Evaṃ, bhante’’.

„Ja, Herr.“

‘‘Bhūtamidanti, bhikkhave, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā vicikicchā sā pahīyatī’’ti?

„Ihr Mönche, wird für jemanden, der mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: ‚Dies ist geworden‘, die Ungewissheit beseitigt?“

‘‘Evaṃ, bhante’’.

„Ja, Herr.“

‘‘Tadāhārasambhavanti, bhikkhave, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā vicikicchā sā pahīyatī’’ti?

„Ihr Mönche, wird für jemanden, der mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: ‚Es ist durch Nahrung entstanden‘, die Ungewissheit beseitigt?“

‘‘Evaṃ, bhante’’.

„Ja, Herr.“

‘‘Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ, taṃ nirodhadhammanti, bhikkhave, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā vicikicchā sā pahīyatī’’ti?

„Ihr Mönche, wird für jemanden, der mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: ‚Was geworden ist, ist durch das Aufhören der Nahrung dem Vergehen unterworfen‘, die Ungewissheit beseitigt?“

‘‘Evaṃ, bhante’’.

„Ja, Herr.“

‘‘Bhūtamidanti, bhikkhave, itipi vo ettha nibbicikicchā’’ti?

"Mönche, (hinsichtlich der Frage:) 'Dies ist entstanden' – seid ihr diesbezüglich frei von Zweifel?"

‘‘Evaṃ, bhante’’.

"Ja, Herr."

‘‘Tadāhārasambhavanti, bhikkhave, itipi vo ettha nibbicikicchā’’ti?

"Mönche, 'Es entsteht durch Nahrung' – seid ihr diesbezüglich frei von Zweifel?"

‘‘Evaṃ, bhante’’.

"Ja, Herr."

‘‘Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti, bhikkhave, itipi vo ettha nibbicikicchā’’ti?

"Mönche, 'Durch das Aufhören dieser Nahrung ist das, was entstanden ist, der Natur des Aufhörens unterworfen' – seid ihr diesbezüglich frei von Zweifel?"

‘‘Evaṃ, bhante’’.

"Ja, Herr."

‘‘Bhūtamidanti, bhikkhave, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭha’’nti?

"Mönche, 'Dies ist entstanden' – wird dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit klar gesehen?"

‘‘Evaṃ, bhante’’.

"Ja, Herr."

‘‘Tadāhārasambhavanti, bhikkhave, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭha’’nti?

"Mönche, 'Es entsteht durch Nahrung' – wird dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit klar gesehen?"

‘‘Evaṃ, bhante’’.

"Ja, Herr."

‘‘Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti, bhikkhave, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭha’’nti?

"Mönche, 'Durch das Aufhören dieser Nahrung ist das, was entstanden ist, der Natur des Aufhörens unterworfen' – wird dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit klar gesehen?"

‘‘Evaṃ, bhante’’.

"Ja, Herr."

‘‘Imaṃ ce tumhe, bhikkhave, diṭṭhiṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ allīyetha kelāyetha dhanāyetha mamāyetha, api nu me tumhe, bhikkhave, kullūpamaṃ dhammaṃ desitaṃ ājāneyyātha nittharaṇatthāya no gahaṇatthāyā’’ti?

"Mönche, wenn ihr an dieser so reinen und geläuterten Ansicht festhalten würdet, sie hätscheln würdet, sie wie einen Schatz begehren würdet und sie als 'mein' betrachten würdet – hättet ihr dann die von mir dargelegte Lehre, die einem Floß gleicht, welches zum Überqueren dient und nicht zum Festhalten, richtig verstanden?"

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

"Gewiss nicht, Herr."

‘‘Imaṃ ce tumhe, bhikkhave, diṭṭhiṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ na allīyetha na kelāyetha na dhanāyetha na mamāyetha, api nu me tumhe, bhikkhave, kullūpamaṃ dhammaṃ desitaṃ ājāneyyātha nittharaṇatthāya no gahaṇatthāyā’’ti?

"Mönche, wenn ihr an dieser so reinen und geläuterten Ansicht nicht festhalten würdet, sie nicht hätscheln würdet, sie nicht wie einen Schatz begehren würdet und sie nicht als 'mein' betrachten würdet – hättet ihr dann die von mir dargelegte Lehre, die einem Floß gleicht, welches zum Überqueren dient und nicht zum Festhalten, richtig verstanden?"

‘‘Evaṃ, bhante’’.

"Ja, Herr."

402. ‘‘Cattārome, bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā, sambhavesīnaṃ vā anuggahāya. Katame cattāro? Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ.

402. "Mönche, es gibt diese vier Arten von Nahrung für den Bestand der bereits gewordenen Wesen oder zur Unterstützung der nach neuem Dasein strebenden Wesen. Welche vier? Erstens die körperliche Nahrung, sei sie grob oder fein; zweitens der Kontakt; drittens die geistige Absicht; viertens das Bewusstsein."

‘‘Ime ca, bhikkhave, cattāro āhārā kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā?

"Mönche, worauf sind diese vier Arten von Nahrung begründet, woraus sind sie entstanden, woraus sind sie geboren, was ist ihr Ursprung?"

‘‘Ime cattāro āhārā taṇhānidānā taṇhāsamudayā taṇhājātikā taṇhāpabhavā.

"Diese vier Arten von Nahrung sind auf Verlangen begründet, aus Verlangen entstanden, aus Verlangen geboren, sie haben das Verlangen als Ursprung."

‘‘Taṇhā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā?

"Mönche, worauf ist dieses Verlangen begründet, woraus ist es entstanden, woraus ist es geboren, was ist sein Ursprung?"

‘‘Taṇhā vedanānidānā vedanāsamudayā vedanājātikā vedanāpabhavā.

"Das Verlangen ist auf das Gefühl begründet, aus dem Gefühl entstanden, aus dem Gefühl geboren, es hat das Gefühl als Ursprung."

‘‘Vedanā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā?

"Mönche, worauf ist dieses Gefühl begründet, woraus ist es entstanden, woraus ist es geboren, was ist sein Ursprung?"

‘‘Vedanā phassanidānā phassasamudayā phassajātikā phassapabhavā[Pg.328].

"Das Gefühl ist auf den Kontakt begründet, aus dem Kontakt entstanden, aus dem Kontakt geboren, es hat den Kontakt als Ursprung."

‘‘Phasso cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo?

"Mönche, worauf ist dieser Kontakt begründet, woraus ist er entstanden, woraus ist er geboren, was ist sein Ursprung?"

‘‘Phasso saḷāyatananidāno saḷāyatanasamudayo saḷāyatanajātiko saḷāyatanapabhavo.

"Der Kontakt ist auf die sechs Sinneseinlässe begründet, aus den sechs Sinneseinlässen entstanden, aus den sechs Sinneseinlässen geboren, er hat die sechs Sinneseinlässe als Ursprung."

‘‘Saḷāyatanaṃ cidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ?

"Mönche, worauf sind diese sechs Sinneseinlässe begründet, woraus sind sie entstanden, woraus sind sie geboren, was ist ihr Ursprung?"

‘‘Saḷāyatanaṃ nāmarūpanidānaṃ nāmarūpasamudayaṃ nāmarūpajātikaṃ nāmarūpapabhavaṃ.

"Die sechs Sinneseinlässe sind auf Name-und-Form begründet, aus Name-und-Form entstanden, aus Name-und-Form geboren, sie haben Name-und-Form als Ursprung."

‘‘Nāmarūpaṃ cidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ?

"Mönche, worauf ist dieses Name-und-Form begründet, woraus ist es entstanden, woraus ist es geboren, was ist sein Ursprung?"

‘‘Nāmarūpaṃ viññāṇanidānaṃ viññāṇasamudayaṃ viññāṇajātikaṃ viññāṇapabhavaṃ.

"Name-und-Form ist auf das Bewusstsein begründet, aus dem Bewusstsein entstanden, aus dem Bewusstsein geboren, es hat das Bewusstsein als Ursprung."

‘‘Viññāṇaṃ cidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ?

"Mönche, worauf ist dieses Bewusstsein begründet, woraus ist es entstanden, woraus ist es geboren, was ist sein Ursprung?"

‘‘Viññāṇaṃ saṅkhāranidānaṃ saṅkhārasamudayaṃ saṅkhārajātikaṃ saṅkhārapabhavaṃ.

„Das Bewusstsein hat die Gestaltungen als Ursache, das Bewusstsein hat die Gestaltungen als Entstehungsgrund, das Bewusstsein hat die Gestaltungen als Geburtsstätte, das Bewusstsein hat die Gestaltungen als Quelle.“

‘‘Saṅkhārā cime, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā?

„Und diese Gestaltungen, ihr Mönche, was haben sie als Ursache, was als Entstehungsgrund, was als Geburtsstätte, was als Quelle?“

‘‘Saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā.

„Die Gestaltungen haben das Nichtwissen als Ursache, das Nichtwissen als Entstehungsgrund, das Nichtwissen als Geburtsstätte, das Nichtwissen als Quelle.“

‘‘Iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.’’’

„So entstehen, ihr Mönche, durch das Nichtwissen bedingt die Gestaltungen; durch die Gestaltungen bedingt das Bewusstsein; durch das Bewusstsein bedingt Geist und Körper; durch Geist und Körper bedingt die sechs Sinnesbereiche; durch die sechs Sinnesbereiche bedingt der Kontakt; durch den Kontakt bedingt die Empfindung; durch die Empfindung bedingt das Begehren; durch das Begehren bedingt das Ergreifen; durch das Ergreifen bedingt das Werden; durch das Werden bedingt die Geburt; durch die Geburt bedingt entstehen Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens.“

403. ‘‘Jātipaccayā jarāmaraṇanti iti kho panetaṃ vuttaṃ; jātipaccayā nu kho, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Jātipaccayā, bhante, jarāmaraṇaṃ; evaṃ no ettha hoti – jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti. ‘‘Bhavapaccayā jātīti iti kho panetaṃ vuttaṃ; bhavapaccayā nu kho, bhikkhave, jāti, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Bhavapaccayā, bhante, jāti; evaṃ no ettha hoti – bhavapaccayā jātī’’ti. ‘‘Upādānapaccayā bhavoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; upādānapaccayā nu kho, bhikkhave, bhavo, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Upādānapaccayā, bhante, bhavo; evaṃ no ettha hoti – upādānapaccayā bhavo’’ti. ‘‘Taṇhāpaccayā upādānanti iti kho panetaṃ vuttaṃ, taṇhāpaccayā nu kho, bhikkhave, upādānaṃ, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Taṇhāpaccayā, bhante, upādānaṃ; evaṃ no ettha hoti – taṇhāpaccayā upādāna’’nti. ‘‘Vedanāpaccayā [Pg.329] taṇhāti iti kho panetaṃ vuttaṃ; vedanāpaccayā nu kho, bhikkhave, taṇhā, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Vedanāpaccayā, bhante, taṇhā; evaṃ no ettha hoti – vedanāpaccayā taṇhā’’ti. ‘‘Phassapaccayā vedanāti iti kho panetaṃ vuttaṃ; phassapaccayā nu kho, bhikkhave, vedanā, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Phassapaccayā, bhante, vedanā; evaṃ no ettha hoti – phassapaccayā vedanā’’ti. ‘‘Saḷāyatanapaccayā phassoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; saḷāyatanapaccayā nu kho, bhikkhave, phasso, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Saḷāyatanapaccayā, bhante, phasso; evaṃ no ettha hoti – saḷāyatanapaccayā phasso’’ti. ‘‘Nāmarūpapaccayā saḷāyatananti iti kho panetaṃ vuttaṃ; nāmarūpapaccayā nu kho, bhikkhave, saḷāyatanaṃ, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Nāmarūpapaccayā, bhante, saḷāyatanaṃ; evaṃ no ettha hoti – nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti. ‘‘Viññāṇapaccayā nāmarūpanti iti kho panetaṃ vuttaṃ; viññāṇapaccayā nu kho, bhikkhave, nāmarūpaṃ, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Viññāṇapaccayā, bhante, nāmarūpaṃ; evaṃ no ettha hoti – viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti. ‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇanti iti kho panetaṃ vuttaṃ; saṅkhārapaccayā nu kho, bhikkhave, viññāṇaṃ, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Saṅkhārapaccayā, bhante, viññāṇaṃ; evaṃ no ettha hoti – saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti. ‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārāti iti kho panetaṃ vuttaṃ; avijjāpaccayā nu kho, bhikkhave, saṅkhārā, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Avijjāpaccayā, bhante, saṅkhārā; evaṃ no ettha hoti – avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti.

403. „'Durch die Geburt bedingt Altern und Tod' – dies wurde gesagt. Tritt nun, ihr Mönche, durch die Geburt bedingt Altern und Tod ein, oder nicht? Wie ist hier eure Auffassung?“ – „Durch die Geburt bedingt, Herr, tritt Altern und Tod ein. So ist hier unsere Auffassung: 'Durch die Geburt bedingt Altern und Tod'.“ – „'Durch das Werden bedingt die Geburt' – dies wurde gesagt. Tritt nun, ihr Mönche, durch das Werden bedingt die Geburt ein, oder nicht? Wie ist hier eure Auffassung?“ – „Durch das Werden bedingt, Herr, tritt die Geburt ein. So ist hier unsere Auffassung: 'Durch das Werden bedingt die Geburt'.“ – „'Durch das Ergreifen bedingt das Werden' – dies wurde gesagt. Tritt nun, ihr Mönche, durch das Ergreifen bedingt das Werden ein, oder nicht? Wie ist hier eure Auffassung?“ – „Durch das Ergreifen bedingt, Herr, tritt das Werden ein. So ist hier unsere Auffassung: 'Durch das Ergreifen bedingt das Werden'.“ – „'Durch das Begehren bedingt das Ergreifen' – dies wurde gesagt. Tritt nun, ihr Mönche, durch das Begehren bedingt das Ergreifen ein, oder nicht? Wie ist hier eure Auffassung?“ – „Durch das Begehren bedingt, Herr, tritt das Ergreifen ein. So ist hier unsere Auffassung: 'Durch das Begehren bedingt das Ergreifen'.“ – „'Durch die Empfindung bedingt das Begehren' – dies wurde gesagt. Tritt nun, ihr Mönche, durch die Empfindung bedingt das Begehren ein, oder nicht? Wie ist hier eure Auffassung?“ – „Durch die Empfindung bedingt, Herr, tritt das Begehren ein. So ist hier unsere Auffassung: 'Durch die Empfindung bedingt das Begehren'.“ – „'Durch den Kontakt bedingt die Empfindung' – dies wurde gesagt. Tritt nun, ihr Mönche, durch den Kontakt bedingt die Empfindung ein, oder nicht? Wie ist hier eure Auffassung?“ – „Durch den Kontakt bedingt, Herr, tritt die Empfindung ein. So ist hier unsere Auffassung: 'Durch den Kontakt bedingt die Empfindung'.“ – „'Durch die sechs Sinnesbereiche bedingt der Kontakt' – dies wurde gesagt. Tritt nun, ihr Mönche, durch die sechs Sinnesbereiche bedingt der Kontakt ein, oder nicht? Wie ist hier eure Auffassung?“ – „Durch die sechs Sinnesbereiche bedingt, Herr, tritt der Kontakt ein. So ist hier unsere Auffassung: 'Durch die sechs Sinnesbereiche bedingt der Kontakt'.“ – „'Durch Geist und Körper bedingt die sechs Sinnesbereiche' – dies wurde gesagt. Tritt nun, ihr Mönche, durch Geist und Körper bedingt die sechs Sinnesbereiche ein, oder nicht? Wie ist hier eure Auffassung?“ – „Durch Geist und Körper bedingt, Herr, treten die sechs Sinnesbereiche ein. So ist hier unsere Auffassung: 'Durch Geist und Körper bedingt die sechs Sinnesbereiche'.“ – „'Durch das Bewusstsein bedingt Geist und Körper' – dies wurde gesagt. Tritt nun, ihr Mönche, durch das Bewusstsein bedingt Geist und Körper ein, oder nicht? Wie ist hier eure Auffassung?“ – „Durch das Bewusstsein bedingt, Herr, treten Geist und Körper ein. So ist hier unsere Auffassung: 'Durch das Bewusstsein bedingt Geist und Körper'.“ – „'Durch die Gestaltungen bedingt das Bewusstsein' – dies wurde gesagt. Tritt nun, ihr Mönche, durch die Gestaltungen bedingt das Bewusstsein ein, oder nicht? Wie ist hier eure Auffassung?“ – „Durch die Gestaltungen bedingt, Herr, tritt das Bewusstsein ein. So ist hier unsere Auffassung: 'Durch die Gestaltungen bedingt das Bewusstsein'.“ – „'Durch das Nichtwissen bedingt die Gestaltungen' – dies wurde gesagt. Treten nun, ihr Mönche, durch das Nichtwissen bedingt die Gestaltungen ein, oder nicht? Wie ist hier eure Auffassung?“ – „Durch das Nichtwissen bedingt, Herr, treten die Gestaltungen ein. So ist hier unsere Auffassung: 'Durch das Nichtwissen bedingt die Gestaltungen'.“

404. ‘‘Sādhu, bhikkhave. Iti kho, bhikkhave, tumhepi evaṃ vadetha, ahampi evaṃ vadāmi – imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati, yadidaṃ – avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

404. „Gut, ihr Mönche. So sagt auch ihr es, ihr Mönche, und auch ich sage es so: 'Wenn dies ist, ist jenes; durch das Entstehen von diesem entsteht jenes', nämlich: Durch das Nichtwissen bedingt die Gestaltungen; durch die Gestaltungen bedingt das Bewusstsein; durch das Bewusstsein bedingt Geist und Körper; durch Geist und Körper bedingt die sechs Sinnesbereiche; durch die sechs Sinnesbereiche bedingt der Kontakt; durch den Kontakt bedingt die Empfindung; durch die Empfindung bedingt das Begehren; durch das Begehren bedingt das Ergreifen; durch das Ergreifen bedingt das Werden; durch das Werden bedingt die Geburt; durch die Geburt bedingt entstehen Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens.“

‘‘Avijjāyatveva [Pg.330] asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

„Doch durch das restlose Verblassen und Aufhören eben dieses Nichtwissens kommt es zum Aufhören der Gestaltungen; durch das Aufhören der Gestaltungen zum Aufhören des Bewusstseins; durch das Aufhören des Bewusstseins zum Aufhören von Geist und Körper; durch das Aufhören von Geist und Körper zum Aufhören der sechs Sinnesbereiche; durch das Aufhören der sechs Sinnesbereiche zum Aufhören des Kontakts; durch das Aufhören des Kontakts zum Aufhören der Empfindung; durch das Aufhören der Empfindung zum Aufhören des Begehrens; durch das Aufhören des Begehrens zum Aufhören des Ergreifens; durch das Aufhören des Ergreifens zum Aufhören des Werdens; durch das Aufhören des Werdens zum Aufhören der Geburt; durch das Aufhören der Geburt hören Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung auf. So kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens.“

405. ‘‘Jātinirodhā jarāmaraṇanirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; jātinirodhā nu kho, bhikkhave, jarāmaraṇanirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Jātinirodhā, bhante, jarāmaraṇanirodho; evaṃ no ettha hoti – jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti. ‘‘Bhavanirodhā jātinirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; bhavanirodhā nu kho, bhikkhave, jātinirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Bhavanirodhā, bhante, jātinirodho; evaṃ no ettha hoti – bhavanirodhā jātinirodho’’ti. ‘‘Upādānanirodhā bhavanirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; upādānanirodhā nu kho, bhikkhave, bhavanirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Upādānanirodhā, bhante, bhavanirodho; evaṃ no ettha hoti – upādānanirodhā bhavanirodho’’ti. ‘‘Taṇhānirodhā upādānanirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; taṇhānirodhā nu kho, bhikkhave, upādānanirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Taṇhānirodhā, bhante, upādānanirodho; evaṃ no ettha hoti – taṇhānirodhā upādānanirodho’’ti. ‘‘Vedanānirodhā taṇhānirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; vedanānirodhā nu kho, bhikkhave, taṇhānirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Vedanānirodhā, bhante, taṇhānirodho; evaṃ no ettha hoti – vedanānirodhā taṇhānirodho’’ti. ‘‘Phassanirodhā vedanānirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; phassanirodhā nu kho, bhikkhave, vedanānirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Phassanirodhā, bhante, vedanānirodho; evaṃ no ettha hoti – phassanirodhā vedanānirodho’’ti. ‘‘Saḷāyatananirodhā phassanirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; saḷāyatananirodhā nu kho, bhikkhave, phassanirodho, no vā[Pg.331], kathaṃ vā ettha hotīti? Saḷāyatananirodhā, bhante, phassanirodho; evaṃ no ettha hoti – saḷāyatananirodhā phassanirodho’’ti. ‘‘Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; nāmarūpanirodhā nu kho, bhikkhave, saḷāyatananirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Nāmarūpanirodhā, bhante, saḷāyatananirodho; evaṃ no ettha hoti – nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’’ti. ‘‘Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; viññāṇanirodhā nu kho, bhikkhave, nāmarūpanirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Viññāṇanirodhā, bhante, nāmarūpanirodho; evaṃ no ettha hoti – viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’’ti. ‘‘Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; saṅkhāranirodhā nu kho, bhikkhave, viññāṇanirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Saṅkhāranirodhā, bhante, viññāṇanirodho; evaṃ no ettha hoti – saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’ti. ‘‘Avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; avijjānirodhā nu kho, bhikkhave, saṅkhāranirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti? ‘‘Avijjānirodhā, bhante, saṅkhāranirodho; evaṃ no ettha hoti – avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti.

405. 'Durch das Erlöschen der Geburt erlischt Altern und Tod' – so wurde dies gesagt. Erlischt nun, ihr Mönche, durch das Erlöschen der Geburt Altern und Tod, oder nicht? Wie ist eure Auffassung hierzu?" "Durch das Erlöschen der Geburt, Herr, erlischt Altern und Tod; so ist unsere Auffassung hierzu: 'Durch das Erlöschen der Geburt erlischt Altern und Tod'." "'Durch das Erlöschen des Werdens erlischt die Geburt' – so wurde dies gesagt. Erlischt nun, ihr Mönche, durch das Erlöschen des Werdens die Geburt, oder nicht? Wie ist eure Auffassung hierzu?" "Durch das Erlöschen des Werdens, Herr, erlischt die Geburt; so ist unsere Auffassung hierzu: 'Durch das Erlöschen des Werdens erlischt die Geburt'." "'Durch das Erlöschen des Ergreifens erlischt das Werden' – so wurde dies gesagt. Erlischt nun, ihr Mönche, durch das Erlöschen des Ergreifens das Werden, oder nicht? Wie ist eure Auffassung hierzu?" "Durch das Erlöschen des Ergreifens, Herr, erlischt das Werden; so ist unsere Auffassung hierzu: 'Durch das Erlöschen des Ergreifens erlischt das Werden'." "'Durch das Erlöschen des Begehrens erlischt das Ergreifen' – so wurde dies gesagt. Erlischt nun, ihr Mönche, durch das Erlöschen des Begehrens das Ergreifen, oder nicht? Wie ist eure Auffassung hierzu?" "Durch das Erlöschen des Begehrens, Herr, erlischt das Ergreifen; so ist unsere Auffassung hierzu: 'Durch das Erlöschen des Begehrens erlischt das Ergreifen'." "'Durch das Erlöschen der Empfindung erlischt das Begehren' – so wurde dies gesagt. Erlischt nun, ihr Mönche, durch das Erlöschen der Empfindung das Begehren, oder nicht? Wie ist eure Auffassung hierzu?" "Durch das Erlöschen der Empfindung, Herr, erlischt das Begehren; so ist unsere Auffassung hierzu: 'Durch das Erlöschen der Empfindung erlischt das Begehren'." "'Durch das Erlöschen der Berührung erlischt die Empfindung' – so wurde dies gesagt. Erlischt nun, ihr Mönche, durch das Erlöschen der Berührung die Empfindung, oder nicht? Wie ist eure Auffassung hierzu?" "Durch das Erlöschen der Berührung, Herr, erlischt die Empfindung; so ist unsere Auffassung hierzu: 'Durch das Erlöschen der Berührung erlischt die Empfindung'." "'Durch das Erlöschen der sechs Sinnesbereiche erlischt die Berührung' – so wurde dies gesagt. Erlischt nun, ihr Mönche, durch das Erlöschen der sechs Sinnesbereiche die Berührung, oder nicht? Wie ist eure Auffassung hierzu?" "Durch das Erlöschen der sechs Sinnesbereiche, Herr, erlischt die Berührung; so ist unsere Auffassung hierzu: 'Durch das Erlöschen der sechs Sinnesbereiche erlischt die Berührung'." "'Durch das Erlöschen von Name-und-Form erlöschen die sechs Sinnesbereiche' – so wurde dies gesagt. Erlöschen nun, ihr Mönche, durch das Erlöschen von Name-und-Form die sechs Sinnesbereiche, oder nicht? Wie ist eure Auffassung hierzu?" "Durch das Erlöschen von Name-und-Form, Herr, erlöschen die sechs Sinnesbereiche; so ist unsere Auffassung hierzu: 'Durch das Erlöschen von Name-und-Form erlöschen die sechs Sinnesbereiche'." "'Durch das Erlöschen des Bewusstseins erlischt Name-und-Form' – so wurde dies gesagt. Erlischt nun, ihr Mönche, durch das Erlöschen des Bewusstseins Name-und-Form, oder nicht? Wie ist eure Auffassung hierzu?" "Durch das Erlöschen des Bewusstseins, Herr, erlischt Name-und-Form; so ist unsere Auffassung hierzu: 'Durch das Erlöschen des Bewusstseins erlischt Name-und-Form'." "'Durch das Erlöschen der Gestaltungen erlischt das Bewusstsein' – so wurde dies gesagt. Erlischt nun, ihr Mönche, durch das Erlöschen der Gestaltungen das Bewusstsein, oder nicht? Wie ist eure Auffassung hierzu?" "Durch das Erlöschen der Gestaltungen, Herr, erlischt das Bewusstsein; so ist unsere Auffassung hierzu: 'Durch das Erlöschen der Gestaltungen erlischt das Bewusstsein'." "'Durch das Erlöschen des Nichtwissens erlöschen die Gestaltungen' – so wurde dies gesagt. Erlöschen nun, ihr Mönche, durch das Erlöschen des Nichtwissens die Gestaltungen, oder nicht? Wie ist eure Auffassung hierzu?" "Durch das Erlöschen des Nichtwissens, Herr, erlöschen die Gestaltungen; so ist unsere Auffassung hierzu: 'Durch das Erlöschen des Nichtwissens erlöschen die Gestaltungen'."

406. ‘‘Sādhu, bhikkhave. Iti kho, bhikkhave, tumhepi evaṃ vadetha, ahampi evaṃ vadāmi – imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati, yadidaṃ – avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

406. "Gut so, ihr Mönche. So sagt ihr es, ihr Mönche, und so sage auch ich: Wenn dies nicht vorhanden ist, tritt jenes nicht ein; durch das Erlöschen von diesem erlischt jenes, nämlich: Durch das Erlöschen des Nichtwissens erlöschen die Gestaltungen; durch das Erlöschen der Gestaltungen erlischt das Bewusstsein; durch das Erlöschen des Bewusstseins erlischt Name-und-Form; durch das Erlöschen von Name-und-Form erlöschen die sechs Sinnesbereiche; durch das Erlöschen der sechs Sinnesbereiche erlischt die Berührung; durch das Erlöschen der Berührung erlischt die Empfindung; durch das Erlöschen der Empfindung erlischt das Begehren; durch das Erlöschen des Begehrens erlischt das Ergreifen; durch das Erlöschen des Ergreifens erlischt das Werden; durch das Erlöschen des Werdens erlischt die Geburt; durch das Erlöschen der Geburt erlöschen Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt es zum Erlöschen dieser ganzen Masse des Leidens."

407. ‘‘Api nu tumhe, bhikkhave, evaṃ jānantā evaṃ passantā pubbantaṃ vā paṭidhāveyyātha – ‘ahesumha nu kho mayaṃ atītamaddhānaṃ, nanu kho ahesumha atītamaddhānaṃ, kiṃ nu kho ahesumha atītamaddhānaṃ, kathaṃ nu kho ahesumha atītamaddhānaṃ, kiṃ hutvā kiṃ ahesumha nu kho mayaṃ atītamaddhāna’’’nti?

407. "Ihr Mönche, da ihr nun so wisst und so seht, würdet ihr da noch zur Vergangenheit zurücklaufen: 'Existierten wir wohl in der vergangenen Zeit? Existierten wir nicht in der vergangenen Zeit? Was waren wir wohl in der vergangenen Zeit? Wie waren wir wohl in der vergangenen Zeit? Was waren wir zuvor, und zu was wurden wir dann in der vergangenen Zeit?'"

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

"Sicherlich nicht, Herr."

‘‘Api nu tumhe, bhikkhave, evaṃ jānantā evaṃ passantā aparantaṃ [Pg.332] vā paṭidhāveyyātha – bhavissāma nu kho mayaṃ anāgatamaddhānaṃ, nanu kho bhavissāma anāgatamaddhānaṃ, kiṃ nu kho bhavissāma anāgatamaddhānaṃ, kathaṃ nu kho bhavissāma anāgatamaddhānaṃ, kiṃ hutvā kiṃ bhavissāma nu kho mayaṃ anāgatamaddhāna’’nti?

"Ihr Mönche, da ihr nun so wisst und so seht, würdet ihr da noch zur Zukunft hinauseilen: 'Werden wir wohl in der Zukunft sein? Werden wir nicht in der Zukunft sein? Was werden wir wohl in der Zukunft sein? Wie werden wir wohl in der Zukunft sein? Was werden wir zuvor sein, und was werden wir dann in der Zukunft sein?'"

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

"Sicherlich nicht, Herr."

‘‘Api nu tumhe, bhikkhave, evaṃ jānantā evaṃ passantā etarahi vā paccuppannamaddhānaṃ ajjhattaṃ kathaṃkathī assatha – ahaṃ nu khosmi, no nu khosmi, kiṃ nu khosmi, kathaṃ nu khosmi, ayaṃ nu kho satto kuto āgato, so kuhiṃgāmī bhavissatī’’ti?

„Mönche, würdet ihr, wenn ihr so wisst und so seht, noch Zweifel in Bezug auf die jetzige Gegenwart in eurem Inneren hegen: ‚Bin ich? Bin ich nicht? Was bin ich? Wie bin ich? Woher ist dieses Wesen gekommen? Wohin wird jenes Wesen gehen?‘?“

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“

‘‘Api nu tumhe, bhikkhave, evaṃ jānantā evaṃ passantā evaṃ vadeyyātha – satthā no garu, satthugāravena ca mayaṃ evaṃ vademā’’ti?

„Mönche, würdet ihr, wenn ihr so wisst und so seht, dies sagen: ‚Der Lehrer ist unsere Autorität; nur aus Respekt vor dem Lehrer sagen wir dies so‘?“

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“

‘‘Api nu tumhe, bhikkhave, evaṃ jānantā evaṃ passantā evaṃ vadeyyātha – samaṇo evamāha, samaṇā ca nāma mayaṃ evaṃ vademā’’ti?

„Mönche, würdet ihr, wenn ihr so wisst und so seht, dies sagen: ‚Der Asket (Buddha) hat dies so gesagt, und wir sind ja auch Asketen, deshalb sagen wir es so‘?“

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“

‘‘Api nu tumhe, bhikkhave, evaṃ jānantā evaṃ passantā aññaṃ satthāraṃ uddiseyyāthā’’ti?

„Mönche, würdet ihr, wenn ihr so wisst und so seht, einen anderen Lehrer als den euren angeben?“

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“

‘‘Api nu tumhe, bhikkhave, evaṃ jānantā evaṃ passantā yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ vata kotūhalamaṅgalāni tāni sārato paccāgaccheyyāthā’’ti?

„Mönche, würdet ihr, wenn ihr so wisst und so seht, zu jenen Gelübden, abergläubischen Bräuchen und Glückszeichen zahlreicher anderer Asketen und Brahmanen zurückkehren und sie als wesentlich erachten?“

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“

‘‘Nanu, bhikkhave, yadeva tumhākaṃ sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ, tadeva tumhe vadethā’’ti.

„Ist es nicht so, Mönche, dass ihr nur das sagt, was ihr selbst erkannt, selbst gesehen und selbst erfahren habt?“

‘‘Evaṃ, bhante’’.

„So ist es, Ehrwürdiger Herr.“

‘‘Sādhu, bhikkhave, upanītā kho me tumhe, bhikkhave, iminā sandiṭṭhikena dhammena akālikena ehipassikena opaneyyikena paccattaṃ veditabbena viññūhi. Sandiṭṭhiko ayaṃ, bhikkhave, dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi – iti yantaṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti.

„Gut, Mönche! Ihr seid von mir durch diese Lehre, die hier und jetzt sichtbar ist, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren, zum Nibbāna geführt worden. Mönche, diese Lehre ist hier und jetzt sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren – was in diesem Zusammenhang gesagt wurde, wurde aufgrund dieser Tatsache gesagt, dass ihr es selbst erkannt habt.“

408. ‘‘Tiṇṇaṃ kho pana, bhikkhave, sannipātā gabbhassāvakkanti hoti. Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca na utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti, neva tāva gabbhassāvakkanti hoti. Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti, neva tāva gabbhassāvakkanti hoti. Yato ca kho, bhikkhave, mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti – evaṃ tiṇṇaṃ sannipātā gabbhassāvakkanti hoti. Tamenaṃ, bhikkhave, mātā nava vā dasa vā māse gabbhaṃ kucchinā pariharati mahatā saṃsayena garubhāraṃ. Tamenaṃ, bhikkhave, mātā [Pg.333] navannaṃ vā dasannaṃ vā māsānaṃ accayena vijāyati mahatā saṃsayena garubhāraṃ. Tamenaṃ jātaṃ samānaṃ sakena lohitena poseti. Lohitañhetaṃ, bhikkhave, ariyassa vinaye yadidaṃ mātuthaññaṃ. Sa kho so, bhikkhave, kumāro vuddhimanvāya indriyānaṃ paripākamanvāya yāni tāni kumārakānaṃ kīḷāpanakāni tehi kīḷati, seyyathidaṃ – vaṅkakaṃ ghaṭikaṃ mokkhacikaṃ ciṅgulakaṃ pattāḷhakaṃ rathakaṃ dhanukaṃ. Sa kho so, bhikkhave, kumāro vuddhimanvāya indriyānaṃ paripākamanvāya pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti – cakkhuviññeyyehi rūpehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, sotaviññeyyehi saddehi… ghānaviññeyyehi gandhehi… jivhāviññeyyehi rasehi… kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi.

408. „Mönche, durch das Zusammentreffen von drei Faktoren findet die Empfängnis eines Embryos statt. Wenn hier die Eltern zusammenkommen, die Mutter aber nicht fruchtbar ist und das zur Wiedergeburt bereite Wesen (Gandhabba) nicht gegenwärtig ist, dann findet keine Empfängnis statt. Wenn die Eltern zusammenkommen, die Mutter fruchtbar ist, aber das zur Wiedergeburt bereite Wesen nicht gegenwärtig ist, findet ebenfalls keine Empfängnis statt. Wenn jedoch, Mönche, die Eltern zusammenkommen, die Mutter fruchtbar ist und das zur Wiedergeburt bereite Wesen gegenwärtig ist – durch das Zusammentreffen dieser drei Faktoren findet die Empfängnis statt. Diesen Embryo, Mönche, trägt die Mutter neun oder zehn Monate lang in ihrem Schoß, eine schwere Last, in großer Sorge um ihr Leben. Nach Ablauf von neun oder zehn Monaten gebiert die Mutter unter großer Sorge um ihr Leben diese schwere Last. Das geborene Kind nährt die Mutter mit ihrem eigenen Blut. In der Disziplin der Edlen, Mönche, wird die Muttermilch als Blut bezeichnet. Wenn jenes Kind nun heranwächst und seine Sinne ausreifen, spielt es mit jenen Spielzeugen, mit denen Kinder spielen, wie etwa: ein kleiner Pflug, das Ghaṭika-Spiel, Purzelbäume, Windrädchen, Maßeinheiten aus Blättern, kleine Wagen, kleine Bogen. Wenn jenes Kind nun heranwächst und seine Sinne ausreifen, vergnügt es sich, ausgestattet mit den fünf Arten des Sinnenvergnügens: mit Formen, die durch das Auge erkennbar sind, erwünscht, lieblich, angenehm, begehrenswert, mit Sinnlichkeit verbunden und berauschend; mit Tönen, die durch das Ohr erkennbar sind... mit Düften, die durch die Nase erkennbar sind... mit Geschmäckern, die durch die Zunge erkennbar sind... mit Berührungen, die durch den Körper erkennbar sind, erwünscht, lieblich, angenehm, begehrenswert, mit Sinnlichkeit verbunden und berauschend.“

409. ‘‘So cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe sārajjati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyasati ca viharati parittacetaso. Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti – yatthassa te pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. So evaṃ anurodhavirodhaṃ samāpanno yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so taṃ vedanaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ vedanaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Yā vedanāsu nandī tadupādānaṃ, tassupādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme sārajjati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyasati ca viharati parittacetaso. Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti – yatthassa te pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. So evaṃ anurodhavirodhaṃ samāpanno yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so taṃ vedanaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ vedanaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Yā vedanāsu nandī tadupādānaṃ, tassupādānapaccayā [Pg.334] bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

409. Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, ist er bei einer lieblichen Form voller Verlangen und bei einer unlieblichen Form voller Abneigung. Er verweilt ohne gefestigte Körperachtsamkeit und mit begrenztem Geist. Er erkennt die Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit nicht der Wirklichkeit entsprechend – jenen Zustand, in dem diese bösen, unheilsamen Dinge restlos aufhören. In diesem Zustand von Zustimmung und Ablehnung empfindet er jedwede Empfindung – ob angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm – und er ergötzt sich an dieser Empfindung, heißt sie willkommen und verweilt fest an sie gebunden. Während er sich so ergötzt, sie willkommen heißt und gebunden bleibt, entsteht in ihm Ergötzen. Das Ergötzen an den Empfindungen ist das Ergreifen. Durch das Ergreifen als Bedingung entsteht das Werden; durch das Werden als Bedingung die Geburt; durch die Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt es zum Entstehen dieser ganzen Masse von Leiden. Nachdem er mit dem Ohr einen Ton gehört hat ... nachdem er mit der Nase einen Duft gerochen hat ... nachdem er mit der Zunge einen Geschmack geschmeckt hat ... nachdem er mit dem Körper eine Berührung erfahren hat ... nachdem er mit dem Geist einen Geistesgegenstand erkannt hat, ist er bei einem lieblichen Geistesgegenstand voller Verlangen und bei einem unlieblichen Geistesgegenstand voller Abneigung. Er verweilt ohne gefestigte Körperachtsamkeit und mit begrenztem Geist. Er erkennt die Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit nicht der Wirklichkeit entsprechend – jenen Zustand, in dem diese bösen, unheilsamen Dinge restlos aufhören. In diesem Zustand von Zustimmung und Ablehnung empfindet er jedwede Empfindung – ob angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm – und er ergötzt sich an dieser Empfindung, heißt sie willkommen und verweilt fest an sie gebunden. Während er sich so ergötzt, sie willkommen heißt und gebunden bleibt, entsteht in ihm Ergötzen. Das Ergötzen an den Empfindungen ist das Ergreifen. Durch das Ergreifen als Bedingung entsteht das Werden; durch das Werden als Bedingung die Geburt; durch die Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt es zum Entstehen dieser ganzen Masse von Leiden.

410. ‘‘Idha, bhikkhave, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ; kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā, kāsāyāni vatthāni acchādetvā, agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’’’nti. So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya, mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya, kesamassuṃ ohāretvā, kāsāyāni vatthāni acchādetvā, agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.

410. Hier, ihr Mönche, erscheint ein Tathāgata in der Welt, ein Heiliger, ein vollkommen Erwachter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Weltenkenner, ein unvergleichlicher Führer für Menschen, die der Zähmung bedürfen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erwachter, ein Erhabener. Er verkündet diese Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, nachdem er sie selbst durch höheres Wissen erkannt und verwirklicht hat. Er lehrt die Lehre, die am Anfang gut ist, in der Mitte gut ist und am Ende gut ist, mit ihrem Sinn und ihrem Wortlaut; er offenbart das völlig vollkommene, ganz reine heilige Leben. Ein Hausvater oder der Sohn eines Hausvaters oder jemand, der in irgendeiner Familie wiedergeboren wurde, hört diese Lehre. Nachdem er diese Lehre gehört hat, gewinnt er Vertrauen zum Tathāgata. Erfüllt von diesem Vertrauen überlegt er so: 'Das Hausleben ist beengt, ein Pfad des Staubes; das Hinausziehen in die Hauslosigkeit ist wie der freie Raum. Es ist nicht leicht für jemanden, der in einem Haushalt lebt, dieses völlig vollkommene, ganz reine, wie eine polierte Perlmuschel strahlende heilige Leben zu führen. Wie wäre es, wenn ich nun Haare und Bart scheren würde, gelbe Gewänder anlegte und aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinauszöge?' Später gibt er seinen Besitz auf, sei er klein oder groß, und seinen Verwandtenkreis, sei er klein oder groß, schert sich Haare und Bart, legt die gelben Gewänder an und zieht aus dem Haus in die Hauslosigkeit.

411. ‘‘So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.

411. So in die Hauslosigkeit hinausgezogen und mit den Schulungs- und Lebensregeln der Mönche ausgestattet, lässt er das Töten von Lebewesen und steht vom Töten von Lebewesen ab; er hat Stock und Waffe niedergelegt, ist gewissenhaft, mitleidig und verweilt voller Mitgefühl für das Wohl aller Lebewesen.

‘‘Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti, dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī athenena sucibhūtena attanā viharati.

Er lässt das Nehmen von Nicht-Gegebenem und steht vom Nehmen von Nicht-Gegebenem ab; er nimmt nur das Gegebene an, wünscht nur das Gegebene und verweilt mit einem reinen, vom Stehlen freien Selbst.

‘‘Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti, ārācārī virato methunā gāmadhammā.

Er lässt den unkeuschen Wandel und lebt ein heiliges Leben; er hält sich fern und meidet den geschlechtlichen Umgang, die Sitte der Dorfbewohner.

‘‘Musāvādaṃ [Pg.335] pahāya musāvādā paṭivirato hoti, saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa.

Er lässt die Lüge und steht von der Lüge ab; er spricht die Wahrheit, ist der Wahrheit verpflichtet, beständig, zuverlässig und täuscht niemanden in der Welt.

‘‘Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti – ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya. Iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī, samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

Er lässt die entzweiende Rede und steht von der entzweienden Rede ab; was er hier hört, erzählt er nicht dort, um diese zu entzweien; oder was er dort hört, erzählt er nicht hier, um jene zu entzweien. So eint er die Entzweiten, bestärkt die Vereinigten, liebt die Eintracht, freut sich an der Eintracht, ergötzt sich an der Eintracht und spricht Worte, die Eintracht schaffen.

‘‘Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti – yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

Er lässt die raue Rede und steht von der rauen Rede ab; er spricht Worte, die fehlerfrei sind, dem Ohr wohlgefällig, lieblich, herzgewinnend, höflich, von vielen geliebt und von vielen geschätzt; solche Worte spricht er.

‘‘Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti, kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena, sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ.

Er lässt das leere Geschwätz und steht vom leeren Geschwätz ab; er spricht zur rechten Zeit, spricht Wahres, spricht Sachliches, spricht über die Lehre, spricht über die Disziplin; er spricht Worte, die bewahrenswert sind, zur rechten Zeit, mit Begründung, maßvoll und mit Nutzen verbunden.

‘‘So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti, ekabhattiko hoti rattūparato, virato vikālabhojanā. Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti, mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti, uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti, jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, hatthigavāssavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti, kayavikkayā paṭivirato hoti, tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti, ukkoṭanavañcana-nikati-sāciyogā paṭivirato hoti, chedana-vadhabandhanaviparāmosa-ālopa-sahasākārā paṭivirato hoti.

Er hält sich davon fern, Samengut oder Pflanzengut zu beschädigen; er nimmt nur eine Mahlzeit am Tag zu sich, verzichtet auf Essen bei Nacht und hält sich vom Essen nach der Mittagszeit fern. Er hält sich fern vom Zuschauen bei Tanz, Gesang, Musik und aufführungsgleichen Darbietungen; er hält sich fern vom Tragen von Blumenkranzen, Parfüm und Salben sowie von Schmuck und Putz. Er hält sich fern von hohen und prächtigen Lagern; er hält sich fern von der Annahme von Gold und Silber; er hält sich fern von der Annahme von rohem Getreide; er hält sich fern von der Annahme von rohem Fleisch. Er hält sich fern von der Annahme von Frauen und Mädchen; er hält sich fern von der Annahme von Sklavinnen und Sklaven; er hält sich fern von der Annahme von Ziegen und Schafen; er hält sich fern von der Annahme von Geflügel und Schweinen. Er hält sich fern von der Annahme von Elefanten, Rindern, Pferden und Mauleseln; er hält sich fern von der Annahme von Äckern und Ländereien. Er hält sich fern davon, Botengänge oder Vermittlungen zu übernehmen; er hält sich fern von Kauf und Verkauf. Er hält sich fern von Betrug durch Waagen, Metallmünzen oder Maße; er hält sich fern von Bestechung, Täuschung, Betrug und Arglist. Er hält sich fern von Verstümmelung, Töten, Fesseln, Wegelagerei, Plünderung und Gewalttat.

‘‘So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati[Pg.336]. Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti, evameva bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

Er ist zufrieden mit der Robe, die ausreicht, um den Körper zu bedecken, und mit der Almosenspeise, die ausreicht, um den Magen zu füllen. Wohin er auch geht, er nimmt nur dies mit sich. Wie ein Vogel, wohin er auch fliegt, nur mit der Last seiner Flügel fliegt, ebenso ist der Mönch zufrieden mit der Robe für seinen Körper und der Speise für seinen Magen; wohin er auch zieht, er nimmt nur seine Habseligkeiten mit. Ausgestattet mit dieser edlen Gruppe von Tugendregeln, erfährt er in seinem Inneren ein ungetrübtes Glück.

‘‘So cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, ergreift er weder deren äußere Merkmale noch deren Einzelheiten. Da böse, unheilsame Geisteszustände wie Begehren und Missmut von ihm Besitz ergreifen könnten, wenn er mit ungezügelten Sinnen verweilen würde, übt er sich in der Beherrschung der Sinnesorgane; er hütet das Sehorgan und gelangt zur Zügelung des Sehorgans. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Geruch riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung empfindet... mit dem Geist ein Gedankenobjekt erkennt, ergreift er weder deren äußere Merkmale noch deren Einzelheiten. Da böse, unheilsame Geisteszustände wie Begehren und Missmut von ihm Besitz ergreifen könnten, wenn er mit ungezügeltem Geistessinn verweilen würde, übt er sich in der Beherrschung des Geistessinns; er hütet das Geistesorgan und gelangt zur Zügelung des Geistessinns. Ausgestattet mit dieser edlen Zügelung der Sinne, erfährt er in seinem Inneren ein ungetrübtes, reines Glück.

‘‘So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

Er handelt mit klarem Bewusstsein beim Vorwärtsgehen und Rückwärtsgehen; er handelt mit klarem Bewusstsein beim Hinsehen und Wegsehen; er handelt mit klarem Bewusstsein beim Beugen und Strecken der Glieder; er handelt mit klarem Bewusstsein beim Tragen der äußeren Robe, der Almosenschale und der Gewänder; er handelt mit klarem Bewusstsein beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken; er handelt mit klarem Bewusstsein beim Verrichten der Notdurft; er handelt mit klarem Bewusstsein beim Gehen, Stehen, Sitzen, Einschlafen, Erwachen, Sprechen und Schweigen.

412. ‘‘So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, (imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato), iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato, vivittaṃ senāsanaṃ bhajati – araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya [Pg.337] abyāpannacitto viharati, sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thīnamiddhaṃ pahāya vigatathīnamiddho viharati ālokasaññī, sato sampajāno, thīnamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

412. Ausgestattet mit dieser edlen Gruppe von Tugendregeln, mit dieser edlen Zügelung der Sinne und mit dieser edlen Achtsamkeit und Wissensklarheit, sucht er einen abgeschiedenen Ruheplatz auf: einen Wald, den Fuß eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Bergshöhle, einen Leichenacker, ein Walddickicht, den freien Raum oder einen Strohhaufen. Nach der Rückkehr vom Almosengang setzt er sich nach der Mahlzeit mit verschränkten Beinen nieder, hält den Körper gerade und richtet die Achtsamkeit vor sich aus. Er lässt das Begehren nach der Welt fahren und verweilt mit einem Geist, der frei von Gier ist; er reinigt seinen Geist von Gier. Er lässt Übelwollen und Groll fahren und verweilt mit einem Geist ohne Übelwollen, voller Mitgefühl für das Wohl aller lebenden Wesen; er reinigt seinen Geist von Übelwollen und Groll. Er lässt Starrheit und Trägheit fahren und verweilt frei von Starrheit und Trägheit, mit wahrnehmendem Licht, achtsam und klar bewusst; er reinigt seinen Geist von Starrheit und Trägheit. Er lässt Unruhe und Gewissensbisse fahren, verweilt ohne Aufgeregtheit mit innerlich beruhigtem Geist; er reinigt seinen Geist von Unruhe und Gewissensbissen. Er lässt den Zweifel fahren, verweilt als einer, der den Zweifel überwunden hat, ohne Ratlosigkeit gegenüber heilsamen Geisteszuständen; er reinigt seinen Geist vom Zweifel.

413. ‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

413. Nachdem er diese fünf Hemmnisse abgelegt hat, welche die Trübungen des Geistes sind und die Weisheit schwächen, tritt er, ganz abgeschieden von den Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, in die erste Vertiefung (Jhāna) ein, die von Gedankenfassung und diskursivem Denken begleitet ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt, und verweilt darin. Weiterhin, ihr Mönche, tritt der Mönch durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken in die zweite Vertiefung ein, die innere Beruhigung und Einspitzigkeit des Geistes bewirkt, die frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken ist und die aus der Konzentration geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt... die dritte Vertiefung... die vierte Vertiefung, und verweilt darin.

414. ‘‘So cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe na sārajjati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyasati ca viharati appamāṇacetaso. Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti – yatthassa te pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. So evaṃ anurodhavirodhavippahīno yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti, sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so taṃ vedanaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ vedanaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā vedanāsu nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme na sārajjati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyasati ca viharati appamāṇacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti – yatthassa te pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. So evaṃ anurodhavirodhavippahīno yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti, sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so taṃ vedanaṃ nābhinandati nābhivadati [Pg.338] nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ vedanaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā vedanāsu nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Imaṃ kho me tumhe, bhikkhave, saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ dhāretha, sātiṃ pana bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ mahātaṇhājālataṇhāsaṅghāṭappaṭimukka’’nti.

414. Wenn dieser Mönch mit dem Auge eine Form sieht, haftet er nicht an angenehmen Formen an und hegt keinen Widerwillen gegen unangenehme Formen. Er verweilt mit gefestigter Achtsamkeit auf den Körper und mit einem unermesslichen Geist. Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend jene Befreiung des Geistes und jene Befreiung durch Weisheit, in welcher jene bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören. Er hat so Zuneigung und Abneigung überwunden; welche Empfindung auch immer er empfindet, ob angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm, er findet kein Gefallen an dieser Empfindung, heißt sie nicht willkommen und bleibt nicht an ihr hängen. Da er an dieser Empfindung kein Gefallen findet, sie nicht willkommen heißt und nicht an ihr hängen bleibt, erlischt das Entzücken an den Empfindungen. Mit dem Erlöschen des Entzückens erlischt das Ergreifen; mit dem Erlöschen des Ergreifens erlischt das Werden; mit dem Erlöschen des Werdens erlischt die Geburt; mit dem Erlöschen der Geburt erlöschen Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt es zum Erlöschen dieses ganzen Haufens von Leiden. Ebenso wenn er mit dem Ohr einen Ton hört ... mit der Nase einen Geruch riecht ... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt ... mit dem Körper eine Berührung erfährt ... mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, haftet er nicht an angenehmen Objekten an und hegt keinen Widerwillen gegen unangenehme Objekte. Er verweilt mit gefestigter Achtsamkeit auf den Körper und mit einem unermesslichen Geist. Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend jene Befreiung des Geistes und jene Befreiung durch Weisheit, in welcher jene bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören. Er hat so Zuneigung und Abneigung überwunden; welche Empfindung auch immer er empfindet, ob angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm, er findet kein Gefallen an dieser Empfindung, heißt sie nicht willkommen und bleibt nicht an ihr hängen. Da er an dieser Empfindung kein Gefallen findet, sie nicht willkommen heißt und nicht an ihr hängen bleibt, erlischt das Entzücken an den Empfindungen. Mit dem Erlöschen des Entzückens erlischt das Ergreifen; mit dem Erlöschen des Ergreifens erlischt das Werden; mit dem Erlöschen des Werdens erlischt die Geburt; mit dem Erlöschen der Geburt erlöschen Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt es zum Erlöschen dieses ganzen Haufens von Leiden. Ihr Mönche, betrachtet dies als meine kurze Darlegung der Befreiung durch die Vernichtung des Begehrens; den Mönch Sāti hingegen, den Sohn eines Fischers, betrachtet als jemanden, der im großen Netz des Begehrens, in der Verstrickung des Begehrens gefangen ist.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

Mahātaṇhāsaṅkhayasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Das Große Lehrgedicht über die Vernichtung des Begehrens, das achte, ist abgeschlossen.

9. Mahāassapurasuttaṃ

9. Mahāassapurasutta (Das große Lehrgedicht in Assapura)

415. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅgesu viharati assapuraṃ nāma aṅgānaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

415. So habe ich es gehört: Einst hielt sich der Erhabene im Lande der Angas auf, bei einem Marktflecken der Angas namens Assapura. Dort sprach der Erhabene die Mönche an: 'Ihr Mönche!' - 'Ehrwürdiger Herr!', antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach folgendes:

‘‘Samaṇā samaṇāti vo, bhikkhave, jano sañjānāti. Tumhe ca pana ‘ke tumhe’ti puṭṭhā samānā ‘samaṇāmhā’ti paṭijānātha; tesaṃ vo, bhikkhave, evaṃsamaññānaṃ sataṃ evaṃpaṭiññānaṃ sataṃ ‘ye dhammā samaṇakaraṇā ca brāhmaṇakaraṇā ca te dhamme samādāya vattissāma, evaṃ no ayaṃ amhākaṃ samaññā ca saccā bhavissati paṭiññā ca bhūtā. Yesañca mayaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjāma, tesaṃ te kārā amhesu mahapphalā bhavissanti mahānisaṃsā, amhākañcevāyaṃ pabbajjā avañjhā bhavissati saphalā saudrayā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.

'Mönche, die Menschen bezeichnen euch als „Asketen, Asketen“. Und wenn ihr gefragt werdet: „Wer seid ihr?“, gebt ihr vor: „Wir sind Asketen.“ Da ihr nun eine solche Bezeichnung tragt und eine solche Behauptung aufstellt, solltet ihr euch so üben: „Wir wollen jene Eigenschaften auf uns nehmen und danach handeln, die einen zum wahren Asketen und zum wahren Brahmanen machen. So wird diese unsere Bezeichnung wahr sein und unsere Behauptung der Wirklichkeit entsprechen. Und denjenigen, deren Gaben an Roben, Almosenspeise, Lagestätten und Arznei für Kranke wir genießen, werden diese Gaben großen Ertrag und großen Segen bringen; und dieses unser Hinausziehen in die Hauslosigkeit wird nicht unfruchtbar, sondern ertragreich und gedeihlich sein.“ So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.'

416. ‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā samaṇakaraṇā ca brāhmaṇakaraṇā ca? ‘Hirottappena samannāgatā bhavissāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ. Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā[Pg.339], alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha. Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṃ karaṇīye’.

416. 'Und welches, ihr Mönche, sind die Eigenschaften, die einen zum Asketen und zum Brahmanen machen? Ihr solltet euch so üben: „Wir wollen mit Schamgefühl und Gewissensfurcht begabt sein.“ So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben. Es könnte aber sein, ihr Mönche, dass ihr denkt: „Wir sind mit Schamgefühl und Gewissensfurcht begabt; das ist genug, damit ist es getan; wir haben das Ziel des Asketentums erreicht, es gibt für uns darüber hinaus nichts weiter zu tun.“ Und so könntet ihr euch mit bloß so viel zufrieden geben. Ich verkünde euch, ihr Mönche, ich erkläre euch: Lasst das Ziel des Asketentums nicht an euch vorbeigehen, während es noch Weiteres zu tun gibt!'

417. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ? ‘Parisuddho no kāyasamācāro bhavissati uttāno vivaṭo na ca chiddavā saṃvuto ca. Tāya ca pana parisuddhakāyasamācāratāya nevattānukkaṃsessāma na paraṃ vambhessāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ. Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha. Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṃ karaṇīye’.

417. 'Und was, ihr Mönche, ist darüber hinaus noch zu tun? Ihr solltet euch so üben: „Unser körperliches Verhalten soll rein sein, offen, unverhüllt, makellos und gezügelt. Wegen dieses reinen körperlichen Verhaltens wollen wir uns weder selbst erhöhen noch andere herabsetzen.“ So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben. Es könnte aber sein, ihr Mönche, dass ihr denkt: „Wir sind mit Schamgefühl und Gewissensfurcht begabt; unser körperliches Verhalten ist rein; das ist genug, damit ist es getan; wir haben das Ziel des Asketentums erreicht, es gibt für uns darüber hinaus nichts weiter zu tun.“ Und so könntet ihr euch mit bloß so viel zufrieden geben. Ich verkünde euch, ihr Mönche, ich erkläre euch: Lasst das Ziel des Asketentums nicht an euch vorbeigehen, während es noch Weiteres zu tun gibt!'

418. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ? ‘Parisuddho no vacīsamācāro bhavissati uttāno vivaṭo na ca chiddavā saṃvuto ca. Tāya ca pana parisuddhavacīsamācāratāya nevattānukkaṃsessāma na paraṃ vambhessāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ. Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha. Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṃ karaṇīye’.

418. „Was, o Mönche, ist darüber hinaus noch zu tun? 'Unser Verhalten in Worten soll rein sein, offen, unverhüllt, makellos und gezügelt. Durch dieses reine Verhalten in Worten werden wir weder uns selbst erhöhen noch andere herabsetzen.' So, o Mönche, solltet ihr euch üben. Es könnte aber sein, o Mönche, dass ihr denkt: 'Wir sind mit Scham und Scheu vor Unrecht ausgestattet; unser körperliches Verhalten ist rein, unser Verhalten in Worten ist rein. Dies ist genug, damit ist die Aufgabe erfüllt; das Ziel des Mönchstums ist von uns erreicht, es gibt für uns nichts Weiteres mehr zu tun.' Und ihr gebt euch vielleicht mit eben diesem zufrieden. Ich verkünde euch, o Mönche, ich lasse euch wissen, o Mönche: Möge das Ziel des Mönchstums für euch, die ihr nach dem Mönchstum strebt, nicht schwinden, solange noch etwas darüber hinaus zu tun bleibt.“

419. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ? ‘Parisuddho no manosamācāro bhavissati uttāno vivaṭo na ca chiddavā saṃvuto ca. Tāya ca pana [Pg.340] parisuddhamanosamācāratāya nevattānukkaṃsessāma na paraṃ vambhessāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ. Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro, parisuddho manosamācāro; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha. Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṃ karaṇīye’.

419. „Was, o Mönche, ist darüber hinaus noch zu tun? 'Unser Verhalten im Geiste soll rein sein, offen, unverhüllt, makellos und gezügelt. Durch dieses reine Verhalten im Geiste werden wir weder uns selbst erhöhen noch andere herabsetzen.' So, o Mönche, solltet ihr euch üben. Es könnte aber sein, o Mönche, dass ihr denkt: 'Wir sind mit Scham und Scheu vor Unrecht ausgestattet; unser körperliches Verhalten ist rein, unser Verhalten in Worten ist rein, unser Verhalten im Geiste ist rein. Dies ist genug, damit ist die Aufgabe erfüllt; das Ziel des Mönchstums ist von uns erreicht, es gibt für uns nichts Weiteres mehr zu tun.' Und ihr gebt euch vielleicht mit eben diesem zufrieden. Ich verkünde euch, o Mönche, ich lasse euch wissen, o Mönche: Möge das Ziel des Mönchstums für euch, die ihr nach dem Mönchstum strebt, nicht schwinden, solange noch etwas darüber hinaus zu tun bleibt.“

420. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ? ‘Parisuddho no ājīvo bhavissati uttāno vivaṭo na ca chiddavā saṃvuto ca. Tāya ca pana parisuddhājīvatāya nevattānukkaṃsessāma na paraṃ vambhessāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ. Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro, parisuddho manosamācāro, parisuddho ājīvo; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha. Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṃ karaṇīye’.

420. „Was, o Mönche, ist darüber hinaus noch zu tun? 'Unser Lebensunterhalt soll rein sein, offen, unverhüllt, makellos und gezügelt. Durch diesen reinen Lebensunterhalt werden wir weder uns selbst erhöhen noch andere herabsetzen.' So, o Mönche, solltet ihr euch üben. Es könnte aber sein, o Mönche, dass ihr denkt: 'Wir sind mit Scham und Scheu vor Unrecht ausgestattet; unser körperliches Verhalten ist rein, unser Verhalten in Worten ist rein, unser Verhalten im Geiste ist rein, unser Lebensunterhalt ist rein. Dies ist genug, damit ist die Aufgabe erfüllt; das Ziel des Mönchstums ist von uns erreicht, es gibt für uns nichts Weiteres mehr zu tun.' Und ihr gebt euch vielleicht mit eben diesem zufrieden. Ich verkünde euch, o Mönche, ich lasse euch wissen, o Mönche: Möge das Ziel des Mönchstums für euch, die ihr nach dem Mönchstum strebt, nicht schwinden, solange noch etwas darüber hinaus zu tun bleibt.“

421. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ? ‘Indriyesu guttadvārā bhavissāma; cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjissāma, rakkhissāma cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjissāma. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjissāma, rakkhissāma manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjissāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ. Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha [Pg.341] samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro, parisuddho manosamācāro, parisuddho ājīvo, indriyesumha guttadvārā; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha. Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi, sati uttariṃ karaṇīye’.

421. „Was, o Mönche, ist darüber hinaus noch zu tun? 'Wir wollen an den Toren der Sinne gezügelt sein; wenn wir mit dem Auge eine Form sehen, wollen wir keine allgemeinen Anzeichen und keine Einzelmerkmale ergreifen. Da andernfalls, wenn man mit ungezügeltem Sehsinn verweilt, böse, unheilsame Zustände von Gier und Missmut einen überfluten könnten, wollen wir uns in dessen Zügelung üben, den Sehsinn schützen und die Beherrschung des Sehsinns verwirklichen. Wenn wir mit dem Ohr einen Ton hören ... mit der Nase einen Geruch riechen ... mit der Zunge einen Geschmack schmecken ... mit dem Körper eine Berührung spüren ... mit dem Geist ein Geistobjekt erkennen, wollen wir keine allgemeinen Anzeichen und keine Einzelmerkmale ergreifen. Da andernfalls, wenn man mit ungezügeltem Geistsinn verweilt, böse, unheilsame Zustände von Gier und Missmut einen überfluten könnten, wollen wir uns in dessen Zügelung üben, den Geistsinn schützen und die Beherrschung des Geistsinns verwirklichen.' So, o Mönche, solltet ihr euch üben. Es könnte aber sein, o Mönche, dass ihr denkt: 'Wir sind mit Scham und Scheu vor Unrecht ausgestattet; unser körperliches Verhalten ist rein, unser Verhalten in Worten ist rein, unser Verhalten im Geiste ist rein, unser Lebensunterhalt ist rein, wir sind an den Sinnenstoren gezügelt. Dies ist genug, damit ist die Aufgabe erfüllt; das Ziel des Mönchstums ist von uns erreicht, es gibt für uns nichts Weiteres mehr zu tun.' Und ihr gebt euch vielleicht mit eben diesem zufrieden. Ich verkünde euch, o Mönche, ich lasse euch wissen, o Mönche: Möge das Ziel des Mönchstums für euch, die ihr nach dem Mönchstum strebt, nicht schwinden, solange noch etwas darüber hinaus zu tun bleibt.“

422. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ? ‘Bhojane mattaññuno bhavissāma, paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āharissāma, neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṃsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāma navañca vedanaṃ na uppādessāma, yātrā ca no bhavissati, anavajjatā ca, phāsu vihāro cā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ. Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro, parisuddho manosamācāro, parisuddho ājīvo, indriyesumha guttadvārā, bhojane mattaññuno; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha. Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo, sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi sati uttariṃ karaṇīye’.

422. „Was, o Mönche, ist darüber hinaus noch zu tun? 'Wir wollen beim Essen das rechte Maß kennen, weislich reflektierend wollen wir die Nahrung zu uns nehmen, nicht zum Vergnügen, nicht zum Berauschen, nicht zur Verschönerung, nicht zum Schmuck, sondern nur für den Bestand und Erhalt dieses Körpers, um Beschwerden zu vermeiden und um das heilige Leben zu unterstützen, indem wir denken: „So werden wir das alte Gefühl des Hungers beseitigen und kein neues Gefühl entstehen lassen, und wir werden unseren Fortbestand sichern, fehlerfrei und in Wohlbefinden verweilen.“‘ So, o Mönche, solltet ihr euch üben. Es könnte aber sein, o Mönche, dass ihr denkt: 'Wir sind mit Scham und Scheu vor Unrecht ausgestattet; unser körperliches Verhalten ist rein, unser Verhalten in Worten ist rein, unser Verhalten im Geiste ist rein, unser Lebensunterhalt ist rein, wir sind an den Sinnenstoren gezügelt, wir kennen das rechte Maß beim Essen. Dies ist genug, damit ist die Aufgabe erfüllt; das Ziel des Mönchstums ist von uns erreicht, es gibt für uns nichts Weiteres mehr zu tun.' Und ihr gebt euch vielleicht mit eben diesem zufrieden. Ich verkünde euch, o Mönche, ich lasse euch wissen, o Mönche: Möge das Ziel des Mönchstums für euch, die ihr nach dem Mönchstum strebt, nicht schwinden, solange noch etwas darüber hinaus zu tun bleibt.“

423. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ? ‘Jāgariyaṃ anuyuttā bhavissāma, divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhessāma. Rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhessāma. Rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappessāma pāde pādaṃ accādhāya, sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā. Rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhessāmā’ti, evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ. Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro, parisuddho [Pg.342] manosamācāro, parisuddho ājīvo, indriyesumha guttadvārā, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttā; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti, tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha. Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo, sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi sati uttariṃ karaṇīye’.

423. „Und was, ihr Mönche, ist darüber hinaus zu tun? ‚Wir wollen der Wachsamkeit hingegeben sein; tagsüber wollen wir beim Gehen und Sitzen den Geist von hemmenden Dingen reinigen. In der ersten Nachtwache wollen wir beim Gehen und Sitzen den Geist von hemmenden Dingen reinigen. In der mittleren Nachtwache wollen wir uns auf der rechten Seite im Löwenlager niederlegen, einen Fuß über den anderen gelegt, achtsam und wissensklar, die Wahrnehmung des Aufstehens im Geiste bewahrend. In der letzten Nachtwache wollen wir früh aufstehen und beim Gehen und Sitzen den Geist von hemmenden Dingen reinigen‘ – so, ihr Mönche, solltet ihr euch üben. Es könnte aber sein, ihr Mönche, dass ihr denkt: ‚Wir sind mit Scham und Scheu begabt, unser körperliches Verhalten ist rein, unser sprachliches Verhalten ist rein, unser geistiges Verhalten ist rein, unser Lebensunterhalt ist rein, wir sind an den Sinnenstoren bewacht, mäßig beim Essen und der Wachsamkeit hingegeben; dies ist genug, hiermit ist das Getane vollbracht, das Ziel des Mönchtums ist von uns erreicht, es gibt für uns nichts weiter zu tun‘ – und ihr euch mit nur so viel zufrieden gebt. Ich sage euch, ihr Mönche, ich verkündige euch, ihr Mönche: Lasst euch, die ihr nach dem Ziel des Mönchtums strebt, das Ziel des Mönchtums nicht verloren gehen, solange noch etwas darüber hinaus zu tun ist!“

424. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ? ‘Satisampajaññena samannāgatā bhavissāma, abhikkante paṭikkante sampajānakārī, ālokite vilokite sampajānakārī, samiñjite pasārite sampajānakārī, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī, uccārapassāvakamme sampajānakārī, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī’ti, evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ. Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro, parisuddho manosamācāro, parisuddho ājīvo, indriyesumha guttadvārā, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttā, satisampajaññena samannāgatā; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya’nti tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha. Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave – ‘mā vo, sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi sati uttariṃ karaṇīye’.

424. „Und was, ihr Mönche, ist darüber hinaus zu tun? ‚Wir wollen mit Achtsamkeit und Wissensklarheit begabt sein; beim Vorgehen und Zurückgehen wollen wir wissensklar handeln, beim Vorwärtsschauen und Zurückschauen wissensklar handeln, beim Beugen und Strecken wissensklar handeln, beim Tragen des äußeren Gewandes, der Schale und der Roben wissensklar handeln, beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken wissensklar handeln, beim Verrichten der Notdurft wissensklar handeln, beim Gehen, Stehen, Sitzen, Schlafen, Wachen, Sprechen und Schweigen wissensklar handeln‘ – so, ihr Mönche, solltet ihr euch üben. Es könnte aber sein, ihr Mönche, dass ihr denkt: ‚Wir sind mit Scham und Scheu begabt, unser körperliches Verhalten ist rein, unser sprachliches Verhalten ist rein, unser geistiges Verhalten ist rein, unser Lebensunterhalt ist rein, wir sind an den Sinnenstoren bewacht, mäßig beim Essen, der Wachsamkeit hingegeben und mit Achtsamkeit und Wissensklarheit begabt; dies ist genug, hiermit ist das Getane vollbracht, das Ziel des Mönchtums ist von uns erreicht, es gibt für uns nichts weiter zu tun‘ – und ihr euch mit nur so viel zufrieden gebt. Ich sage euch, ihr Mönche, ich verkündige euch, ihr Mönche: Lasst euch, die ihr nach dem Ziel des Mönchtums strebt, das Ziel des Mönchtums nicht verloren gehen, solange noch etwas darüber hinaus zu tun ist!“

425. ‘‘Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivittaṃ senāsanaṃ bhajati – araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanappatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati, sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thīnamiddhaṃ pahāya vigatathīnamiddho viharati, ālokasaññī sato sampajāno, thīnamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati[Pg.343], ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati, akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

425. „Und was, ihr Mönche, ist darüber hinaus zu tun? Hier, ihr Mönche, sucht ein Mönch eine abgeschiedene Lagerstatt auf: einen Wald, den Fuß eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Felsenhöhle, einen Leichenacker, eine Waldeinsamkeit, den freien Raum oder einen Strohhaufen. Nach der Mahlzeit, wenn er vom Almosengang zurückgekehrt ist, setzt er sich mit gekreuzten Beinen nieder, hält den Körper gerade und richtet die Achtsamkeit vor sich aus. Er verweilt, nachdem er Begehren gegenüber der Welt abgelegt hat, mit einem von Begehren freien Geist; er reinigt den Geist von Begehren. Nachdem er Übelwollen und Zorn abgelegt hat, verweilt er mit einem Geist ohne Übelwollen, voller Mitgefühl für das Wohl aller Lebewesen; er reinigt den Geist von Übelwollen und Zorn. Nachdem er Starrheit und Trägheit abgelegt hat, verweilt er frei von Starrheit und Trägheit, mit der Wahrnehmung von Licht, achtsam und wissensklar; er reinigt den Geist von Starrheit und Trägheit. Nachdem er Unruhe und Gewissensbisse abgelegt hat, verweilt er ohne Unruhe, mit innerlich beruhigtem Geist; er reinigt den Geist von Unruhe und Gewissensbissen. Nachdem er den Zweifel abgelegt hat, verweilt er als einer, der den Zweifel überwunden hat, ohne Ratlosigkeit gegenüber heilsamen Dingen; er reinigt den Geist vom Zweifel.“

426. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso iṇaṃ ādāya kammante payojeyya. Tassa te kammantā samijjheyyuṃ. So yāni ca porāṇāni iṇamūlāni tāni ca byantī kareyya, siyā cassa uttariṃ avasiṭṭhaṃ dārabharaṇāya. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe iṇaṃ ādāya kammante payojesiṃ, tassa me te kammantā samijjhiṃsu. Sohaṃ yāni ca porāṇāni iṇamūlāni tāni ca byantī akāsiṃ, atthi ca me uttariṃ avasiṭṭhaṃ dārabharaṇāyā’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.

426. „Gleichwie, ihr Mönche, ein Mann Schulden aufnehmen und Geschäfte betreiben würde. Diese Geschäfte würden bei ihm gedeihen. Er würde die alten Schuldenbeträge tilgen, und es bliebe ihm darüber hinaus ein Rest für die Versorgung seiner Frau und Kinder. Ihm würde der Gedanke kommen: ‚Ich habe früher Schulden aufgenommen und Geschäfte betrieben. Diese Geschäfte sind bei mir gediehen. Ich habe die alten Schuldenbeträge getilgt, und mir bleibt darüber hinaus ein Rest für die Versorgung meiner Frau und Kinder.‘ Er würde daraus Freude gewinnen und Frohsinn erlangen.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso ābādhiko assa dukkhito bāḷhagilāno, bhattañcassa nacchādeyya, na cassa kāye balamattā. So aparena samayena tamhā ābādhā mucceyya, bhattañcassa chādeyya, siyā cassa kāye balamattā. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe ābādhiko ahosiṃ dukkhito bāḷhagilāno, bhattañca me nacchādesi, na ca me āsi kāye balamattā, somhi etarahi tamhā ābādhā mutto, bhattañca me chādeti, atthi ca me kāye balamattā’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.

„Gleichwie, ihr Mönche, ein Mann erkrankt wäre, leidend und schwer krank, und ihm die Speise nicht munden würde und keine Kraft in seinem Körper wäre. Er würde zu einer späteren Zeit von jener Krankheit genesen, die Speise würde ihm wieder munden und es wäre wieder Kraft in seinem Körper. Ihm würde der Gedanke kommen: ‚Ich war früher erkrankt, leidend und schwer krank, und die Speise mundete mir nicht und es war keine Kraft in meinem Körper. Jetzt bin ich von jener Krankheit genesen, die Speise mundet mir und es ist Kraft in meinem Körper.‘ Er würde daraus Freude gewinnen und Frohsinn erlangen.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso bandhanāgāre baddho assa. So aparena samayena tamhā bandhanā mucceyya sotthinā abbhayena, na cassa kiñci bhogānaṃ vayo. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe bandhanāgāre baddho ahosiṃ, somhi etarahi tamhā bandhanā mutto, sotthinā abbhayena, natthi ca me kiñci bhogānaṃ vayo’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.

"Genauso, ihr Mönche, wie wenn ein Mann in einem Gefängnis eingesperrt wäre. Nach einiger Zeit würde er aus diesem Gefängnis befreit werden, wohlbehalten und sicher, ohne dass sein Vermögen irgendeinen Verlust erlitten hätte. Er würde bei sich denken: 'Früher war ich in einem Gefängnis eingesperrt, doch jetzt bin ich aus diesem Gefängnis befreit worden, wohlbehalten und sicher, und mein Vermögen hat keinerlei Einbußen erlitten.' Er würde daraus Entzücken gewinnen und Freude erlangen."

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso dāso assa anattādhīno parādhīno na yenakāmaṃgamo. So aparena samayena tamhā dāsabyā mucceyya attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe dāso ahosiṃ [Pg.344] anattādhīno parādhīno na yenakāmaṃgamo, somhi etarahi tamhā dāsabyā mutto attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.

"Genauso, ihr Mönche, wie wenn ein Mann ein Sklave wäre, nicht Herr über sich selbst, sondern von anderen abhängig, und nicht dorthin gehen könnte, wohin er möchte. Nach einiger Zeit würde er aus dieser Sklaverei befreit werden, Herr über sich selbst, nicht mehr von anderen abhängig, ein freier Mann, der dorthin gehen kann, wohin er möchte. Er würde bei sich denken: 'Früher war ich ein Sklave, nicht Herr über mich selbst, sondern von anderen abhängig, und konnte nicht dorthin gehen, wohin ich wollte. Doch jetzt bin ich aus dieser Sklaverei befreit worden, bin Herr über mich selbst, nicht mehr von anderen abhängig, ein freier Mann, der dorthin gehen kann, wohin er möchte.' Er würde daraus Entzücken gewinnen und Freude erlangen."

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sadhano sabhogo kantāraddhānamaggaṃ paṭipajjeyya. So aparena samayena tamhā kantārā nitthareyya sotthinā abbhayena, na cassa kiñci bhogānaṃ vayo. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe sadhano sabhogo kantāraddhānamaggaṃ paṭipajjiṃ. Somhi etarahi tamhā kantārā nitthiṇṇo sotthinā abbhayena, natthi ca me kiñci bhogānaṃ vayo’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.

"Genauso, ihr Mönche, wie wenn ein wohlhabender Mann mit Gütern einen weiten Weg durch eine Wildnis antreten würde. Nach einiger Zeit würde er diese Wildnis wohlbehalten und sicher durchqueren, ohne dass sein Vermögen irgendeinen Verlust erlitten hätte. Er würde bei sich denken: 'Früher bin ich wohlhabend und mit Gütern versehen einen weiten Weg durch eine Wildnis gegangen. Doch jetzt habe ich diese Wildnis wohlbehalten und sicher durchquert, und mein Vermögen hat keinerlei Einbußen erlitten.' Er würde daraus Entzücken gewinnen und Freude erlangen."

‘‘Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu yathā iṇaṃ yathā rogaṃ yathā bandhanāgāraṃ yathā dāsabyaṃ yathā kantāraddhānamaggaṃ, ime pañca nīvaraṇe appahīne attani samanupassati. Seyyathāpi, bhikkhave, āṇaṇyaṃ yathā ārogyaṃ yathā bandhanāmokkhaṃ yathā bhujissaṃ yathā khemantabhūmiṃ; evameva bhikkhu ime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassati.

"Ebenso, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch diese fünf Hindernisse, solange sie in ihm noch nicht überwunden sind, wie eine Schuld, wie eine Krankheit, wie ein Gefängnis, wie Sklaverei, wie einen weiten Weg durch die Wildnis. Genauso, ihr Mönche, wie Schuldenfreiheit, wie Gesundheit, wie die Befreiung aus dem Gefängnis, wie den Stand eines Freien, wie ein sicheres Land; ebenso betrachtet der Mönch diese fünf Hindernisse, wenn sie in ihm überwunden sind."

427. ‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho nhāpako vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sanneyya. Sāyaṃ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehaparetā santarabāhirā, phuṭā snehena na ca pagghariṇī. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.

427. "Nachdem er diese fünf Hindernisse überwunden hat, welche Trübungen des Geistes sind und die Weisheit schwächen, verweilt er – abgeschieden von den Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen – im Erreichen der ersten Vertiefung (Jhana), die von anfänglicher und anhaltender Gedankentätigkeit begleitet ist und von dem aus der Abgeschiedenheit geborenen Entzücken und Glück erfüllt ist. Er durchdringt, durchfeuchtet, füllt und durchwirkt eben diesen Körper mit dem aus der Abgeschiedenheit geborenen Entzücken und Glück, so dass an seinem ganzen Körper auch nicht die geringste Stelle bleibt, die nicht von dem aus der Abgeschiedenheit geborenen Entzücken und Glück durchdrungen wäre. Genauso, ihr Mönche, wie wenn ein geschickter Bademeister oder sein Lehrling Badepulver in eine Metallschale schüttet und es durch wiederholtes Besprengen mit Wasser zu einem Klumpen knetet, so dass dieser Klumpen von Badepulver ganz von Feuchtigkeit durchdrungen, von Feuchtigkeit gesättigt und innen wie außen davon durchsetzt ist, ohne jedoch zu tropfen. Ebenso, ihr Mönche, durchdringt, durchfeuchtet, füllt und durchwirkt der Mönch eben diesen Körper mit dem aus der Abgeschiedenheit geborenen Entzücken und Glück, so dass an seinem ganzen Körper auch nicht die geringste Stelle bleibt, die nicht von dem aus der Abgeschiedenheit geborenen Entzücken und Glück durchdrungen wäre."

428. ‘‘Puna [Pg.345] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado ubbhidodako. Tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ, devo ca na kālena kālaṃ sammādhāraṃ anuppaveccheyya. Atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya, nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.

428. "Weiterhin, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, nach dem Zur-Ruhe-Kommen von anfänglicher und anhaltender Gedankentätigkeit, durch innere Beruhigung und Einung des Geistes, im Erreichen der zweiten Vertiefung, die frei von Gedankentätigkeit ist und von dem aus der Konzentration geborenen Entzücken und Glück erfüllt ist. Er durchdringt, durchfeuchtet, füllt und durchwirkt eben diesen Körper mit dem aus der Konzentration geborenen Entzücken und Glück, so dass an seinem ganzen Körper auch nicht die geringste Stelle bleibt, die nicht von dem aus der Konzentration geborenen Entzücken und Glück durchdrungen wäre. Genauso, ihr Mönche, wie wenn es einen tiefen See gäbe, der von einer unterirdischen Quelle gespeist wird, und er hätte weder im Osten, noch im Westen, noch im Norden, noch im Süden einen Zufluss, und auch der Regen würde nicht von Zeit zu Zeit in kräftigen Güssen herabfallen; stattdessen würde ein kühler Wasserstrom aus eben diesem See hervorquellen und genau diesen See mit kühlem Wasser durchdringen, durchfeuchten, füllen und durchwirken, so dass an dem gesamten See auch nicht die geringste Stelle bleibt, die nicht von dem kühlen Wasser durchdrungen wäre. Ebenso, ihr Mönche, durchdringt, durchfeuchtet, füllt und durchwirkt der Mönch eben diesen Körper mit dem aus der Konzentration geborenen Entzücken und Glück, so dass an seinem ganzen Körper auch nicht die geringste Stelle bleibt, die nicht von dem aus der Konzentration geborenen Entzücken und Glück durchdrungen wäre."

429. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni, nāssa kiñci sabbāvataṃ uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā sītena vārinā apphuṭaṃ assa. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti.

429. „Und weiter, ihr Mönche, verweilt ein Mönch nach dem Schwinden des Entzückens gleichmütig, achtsam und wissensklar und erfährt mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: ‚Gleichmütig, achtsam verweilt er im Glück‘, und er tritt in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin. Er durchdringt, durchtränkt, erfüllt und durchwaltet eben diesen Körper mit dem vom Entzücken freien Glück, sodass an seinem gesamten Körper auch nicht die kleinste Stelle von diesem vom Entzücken freien Glück unberührt bleibt. Wie, ihr Mönche, in einem Teich mit blauen, roten oder weißen Lotusblumen einige dieser Lotusblumen im Wasser geboren sind, im Wasser gewachsen sind, das Wasser nicht überragen, sondern unter der Wasseroberfläche gedeihen und von den Wurzeln bis zu den Spitzen vom kühlen Wasser durchtränkt, umflossen, erfüllt und durchdrungen sind, sodass an diesen Lotusblumen auch nicht die kleinste Stelle vom kühlen Wasser unberührt bleibt; ebenso, ihr Mönche, durchdringt, durchtränkt, erfüllt und durchwaltet der Mönch eben diesen Körper mit dem vom Entzücken freien Glück, sodass an seinem ganzen Körper auch nicht die kleinste Stelle vom vom Entzücken freien Glück unberührt bleibt.“

430. ‘‘Puna [Pg.346] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupetvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṃ assa. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti.

430. „Und weiter, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und Schmerz sowie durch das schon frühere Verschwinden von Freude und Trübsinn in die vierte Vertiefung ein, die weder schmerzhaft noch angenehm ist und die durch Gleichmut bewirkte Reinheit der Achtsamkeit besitzt. Er sitzt da und durchdringt eben diesen Körper mit einem reinen, lauteren Geist, sodass an seinem gesamten Körper auch nicht die kleinste Stelle von diesem reinen, lauteren Geist unberührt bleibt. Wie, ihr Mönche, ein Mann da säße, der sich einschließlich des Hauptes in ein weißes Gewand gehüllt hat, sodass an seinem ganzen Körper auch nicht die kleinste Stelle vom weißen Gewand unbedeckt bliebe; ebenso, ihr Mönche, sitzt der Mönch da und durchdringt eben diesen Körper mit einem reinen, lauteren Geist, sodass an seinem ganzen Körper auch nicht die kleinste Stelle von diesem reinen, lauteren Geist unberührt bleibt.“

431. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya, tamhāpi gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya, so tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgaccheyya. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho sakamhā gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatrapi evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ; tamhāpi gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatrapi evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ; somhi tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgato’ti. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

431. „Wenn der Geist so konzentriert, gereinigt, geläutert, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, einsatzbereit, fest und unerschütterlich geworden ist, lenkt er ihn auf das Wissen der Erinnerung an frühere Daseinsformen. Er erinnert sich an viele verschiedene frühere Daseinsformen, nämlich an eine Geburt, an zwei Geburten ... [und so weiter] ... so erinnert er sich mit allen Merkmalen und Einzelheiten an seine vielfältigen früheren Daseinsformen. Wie, ihr Mönche, wenn ein Mann von seinem eigenen Dorf in ein anderes Dorf ginge, von jenem Dorf in ein weiteres Dorf ginge und von diesem Dorf wieder in sein eigenes Dorf zurückkehrte. Er dächte: ‚Ich bin von meinem eigenen Dorf in jenes Dorf gegangen; dort habe ich so gestanden, so gesessen, so gesprochen und so geschwiegen. Von jenem Dorf bin ich in dieses Dorf gegangen; auch dort habe ich so gestanden, so gesessen, so gesprochen und so geschwiegen. Von jenem Dorf bin ich nun wieder in mein eigenes Dorf zurückgekehrt.‘ Ebenso, ihr Mönche, erinnert sich der Mönch an viele verschiedene frühere Daseinsformen, nämlich an eine Geburt, an zwei Geburten ... [und so weiter] ... so erinnert er sich mit allen Merkmalen und Einzelheiten an seine vielfältigen früheren Daseinsformen.“

432. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte [Pg.347] suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti…pe… seyyathāpi, bhikkhave, dve agārā sadvārā. Tattha cakkhumā puriso majjhe ṭhito passeyya manusse gehaṃ pavisantepi nikkhamantepi, anucaṅkamantepi anuvicarantepi. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti…pe….

432. „Wenn der Geist so konzentriert, gereinigt, geläutert, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, einsatzbereit, fest und unerschütterlich geworden ist, lenkt er ihn auf das Wissen vom Sterben und Wiedererscheinen der Wesen. Mit dem himmlischen Auge, dem gereinigten, das die menschliche Sehkraft übersteigt, sieht er die Wesen, wie sie sterben und wiedererscheinen, die niedrigen und edlen, die schönen und hässlichen, die glücklichen und unglücklichen; er erkennt, wie die Wesen entsprechend ihrem Karma weiterziehen ... [und so weiter] ... Wie, ihr Mönche, wenn da zwei Häuser mit Türen stünden und ein Mann mit Sehkraft in der Mitte stünde und die Menschen sähe, wie sie die Häuser betreten, sie verlassen, darin auf und ab gehen oder umherwandeln. Ebenso, ihr Mönche, sieht der Mönch mit dem himmlischen Auge, dem gereinigten, das die menschliche Sehkraft übersteigt, die Wesen, wie sie sterben und wiedererscheinen, die niedrigen und edlen, die schönen und hässlichen, die glücklichen und unglücklichen; er erkennt, wie die Wesen entsprechend ihrem Karma weiterziehen ... [und so weiter].“

433. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

433. „Wenn der Geist so konzentriert, gereinigt, geläutert, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, einsatzbereit, fest und unerschütterlich geworden ist, lenkt er ihn auf das Wissen über die Versiegung der Triebe. Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Leiden‘; er versteht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist die Ursache des Leidens‘; er versteht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Ende des Leidens‘; er versteht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist der zum Ende des Leidens führende Pfad‘. Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies sind die Triebe‘; er versteht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist die Ursache der Triebe‘; er versteht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Ende der Triebe‘; er versteht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist der zum Ende der Triebe führende Pfad‘. Während er so weiß und so sieht, wird sein Geist vom Trieb der Sinnlichkeit befreit, sein Geist wird vom Trieb des Werdens befreit und sein Geist wird vom Trieb der Unwissenheit befreit. Im Befreiten entsteht das Wissen: ‚Es ist befreit‘. Er versteht: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, nichts Weiteres folgt für diesen Zustand‘.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, pabbatasaṅkhepe udakarahado accho vippasanno anāvilo. Tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippisambukampi sakkharakathalampi macchagumbampi, carantampi tiṭṭhantampi. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho udakarahado accho vippasanno anāvilo. Tatrime sippisambukāpi sakkharakathalāpi macchagumbāpi carantipi tiṭṭhantipīti. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti.

„Wie wenn, ihr Mönche, in einer Bergschlucht ein Wasserbecken wäre, klar, hell und ungetrübt. Ein Mann mit Sehkraft, der am Ufer stünde, sähe darin Muscheln und Schnecken, Kiesel und Scherben sowie Fischschwärme, wie sie umherschwimmen oder stillstehen. Er dächte: ‚Dieses Wasserbecken ist wahrlich klar, hell und ungetrübt; darin schwimmen oder stehen diese Muscheln, Schnecken, Kiesel, Scherben und Fischschwärme.‘ Ebenso, ihr Mönche, versteht ein Mönch der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Leiden‘ ... er versteht: ‚... für ein Dasein in diesem Zustand gibt es kein Danach mehr.‘“

434. ‘‘Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu ‘samaṇo’ itipi ‘brāhmaṇo’itipi ‘nhātako’itipi ‘vedagū’itipi ‘sottiyo’itipi ‘ariyo’itipi ‘arahaṃ’itipi. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu samaṇo hoti? Samitāssa honti pāpakā akusalā dhammā, saṃkilesikā, ponobbhavikā, sadarā, dukkhavipākā[Pg.348], āyatiṃ, jātijarāmaraṇiyā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu samaṇo hoti.

434. „Ein solcher Mönch, ihr Mönche, wird sowohl ‚Asket‘ genannt als auch ‚Brahmane‘, ‚Gereinigter‘, ‚Wissensmeister‘, ‚Gelehrter‘, ‚Edler‘ und ‚Heiliger‘. Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Asket? Bei ihm sind die bösen, unheilsamen Dinge zur Ruhe gekommen, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, mit Qual verbunden sind, leidvolle Reife haben und künftig Geburt, Altern und Tod bewirken. So, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Asket.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu brāhmaṇo hoti? Bāhitāssa honti pāpakā akusalā dhammā, saṃkilesikā, ponobbhavikā, sadarā, dukkhavipākā, āyatiṃ, jātijarāmaraṇiyā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu brāhmaṇo hoti.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Brahmane? Bei ihm sind die bösen, unheilsamen Dinge abgewiesen, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, mit Qual verbunden sind, leidvolle Reife haben und künftig Geburt, Altern und Tod bewirken. So, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Brahmane.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu nhātako hoti? Nhātāssa honti pāpakā akusalā dhammā, saṃkilesikā, ponobbhavikā, sadarā, dukkhavipākā, āyatiṃ, jātijarāmaraṇiyā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu nhātako hoti.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Gereinigter? Bei ihm sind die bösen, unheilsamen Dinge abgewaschen, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, mit Qual verbunden sind, leidvolle Reife haben und künftig Geburt, Altern und Tod bewirken. So, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Gereinigter.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vedagū hoti? Viditāssa honti pāpakā akusalā dhammā, saṃkilesikā, ponobbhavikā, sadarā, dukkhavipākā, āyatiṃ, jātijarāmaraṇiyā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vedagū hoti.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Wissensmeister? Bei ihm sind die bösen, unheilsamen Dinge erkannt, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, mit Qual verbunden sind, leidvolle Reife haben und künftig Geburt, Altern und Tod bewirken. So, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Wissensmeister.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sottiyo hoti? Nissutāssa honti pāpakā akusalā dhammā, saṃkilesikā, ponobbhavikā, sadarā, dukkhavipākā, āyatiṃ, jātijarāmaraṇiyā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sottiyo hoti.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Gelehrter? Bei ihm sind die bösen, unheilsamen Dinge abgeflossen, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, mit Qual verbunden sind, leidvolle Reife haben und künftig Geburt, Altern und Tod bewirken. So, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Gelehrter.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyo hoti? Ārakāssa honti pāpakā akusalā dhammā, saṃkilesikā, ponobbhavikā, sadarā, dukkhavipākā, āyatiṃ, jātijarāmaraṇiyā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyo hoti.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Edler? Bei ihm sind die bösen, unheilsamen Dinge fern, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, mit Qual verbunden sind, leidvolle Reife haben und künftig Geburt, Altern und Tod bewirken. So, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Edler.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ hoti? Ārakāssa honti pāpakā akusalā dhammā, saṃkilesikā, ponobbhavikā, sadarā, dukkhavipākā, āyatiṃ, jātijarāmaraṇiyā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ hotī’’ti.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Heiliger? Bei ihm sind die bösen, unheilsamen Dinge fern, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, mit Qual verbunden sind, leidvolle Reife haben und künftig Geburt, Altern und Tod bewirken. So, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Heiliger.“

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren entzückt und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

Mahāassapurasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Das neunte, die große Lehrrede von Assapura (Mahāassapura-Sutta), ist abgeschlossen.

10. Cūḷaassapurasuttaṃ

10. Die kleinere Lehrrede von Assapura (Cūḷaassapura-Sutta)

435. Evaṃ [Pg.349] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅgesu viharati assapuraṃ nāma aṅgānaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘samaṇā samaṇāti vo, bhikkhave, jano sañjānāti. Tumhe ca pana ‘ke tumhe’ti puṭṭhā samānā ‘samaṇāmhā’ti paṭijānātha. Tesaṃ vo, bhikkhave, evaṃsamaññānaṃ sataṃ evaṃpaṭiññānaṃ sataṃ – ‘yā samaṇasāmīcippaṭipadā taṃ paṭipajjissāma; evaṃ no ayaṃ amhākaṃ samaññā ca saccā bhavissati paṭiññā ca bhūtā; yesañca mayaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjāma, tesaṃ te kārā amhesu mahapphalā bhavissanti mahānisaṃsā, amhākañcevāyaṃ pabbajjā avañjhā bhavissati saphalā saudrayā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.

435. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene im Lande der Angas; dort gab es eine Ortschaft der Angas namens Assapura. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: „Das Volk, ihr Mönche, erkennt euch als ‚Asketen, Asketen‘ an. Und auch ihr selbst bekennt auf die Frage: ‚Wer seid ihr?‘, dass ihr Asketen seid. Da ihr nun diese Bezeichnung tragt und dieses Bekenntnis ablegt, ihr Mönche, solltet ihr so üben: ‚Wir wollen den dem Asketentum angemessenen Pfad beschreiten; so wird diese unsere Bezeichnung wahr sein und unser Bekenntnis der Wirklichkeit entsprechen. Und jenen, deren Gaben an Gewändern, Almosenspeise, Lagestatt und Arzneien für Kranke wir genießen, werden diese Taten uns gegenüber zu großem Fruchtsegen und hohem Nutzen gereichen; und auch unser Hinausziehen in die Hauslosigkeit wird nicht unfruchtbar, sondern ertragreich und erfolgreich sein.‘ So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“

436. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno hoti? Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhālussa abhijjhā appahīnā hoti, byāpannacittassa byāpādo appahīno hoti, kodhanassa kodho appahīno hoti, upanāhissa upanāho appahīno hoti, makkhissa makkho appahīno hoti, paḷāsissa paḷāso appahīno hoti, issukissa issā appahīnā hoti, maccharissa macchariyaṃ appahīnaṃ hoti, saṭhassa sāṭheyyaṃ appahīnaṃ hoti, māyāvissa māyā appahīnā hoti, pāpicchassa pāpikā icchā appahīnā hoti, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi appahīnā hoti – imesaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, samaṇamalānaṃ samaṇadosānaṃ samaṇakasaṭānaṃ āpāyikānaṃ ṭhānānaṃ duggativedaniyānaṃ appahānā ‘na samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno’ti vadāmi. Seyyathāpi, bhikkhave, matajaṃ nāma āvudhajātaṃ ubhatodhāraṃ pītanisitaṃ. Tadassa saṅghāṭiyā sampārutaṃ sampaliveṭhitaṃ. Tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno pabbajjaṃ vadāmi.

436. „Und wie, ihr Mönche, praktiziert ein Mönch den dem Asketentum angemessenen Pfad nicht? Bei welchem Mönch auch immer, ihr Mönche, Gier nicht überwunden ist, bei wem Übelwollen nicht überwunden ist, Zorn nicht überwunden ist, Groll nicht überwunden ist, Herabsetzung nicht überwunden ist, Herrschsucht nicht überwunden ist, Neid nicht überwunden ist, Geiz nicht überwunden ist, Arglist nicht überwunden ist, Betrug nicht überwunden ist, böses Begehren nicht überwunden ist, falsche Ansicht nicht überwunden ist – von diesem sage ich, ihr Mönche, dass er aufgrund des Nichtaufgebens dieser Makel eines Asketen, dieser Fehler eines Asketen, dieser Schlacken eines Asketen, die in die Apāya-Welten führen und in leidvollen Daseinsbereichen zu erfahren sind, den dem Asketentum angemessenen Pfad nicht beschreitet. Wie wenn, ihr Mönche, eine zweischneidige, auf einem Schleifstein geschärfte Waffe, ‚Mataja‘ genannt, in einem Futteral verborgen und darin eingewickelt wäre; so vergleiche ich, ihr Mönche, den Stand dieses Mönchs als Hinausgezogener.“

437. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, saṅghāṭikassa saṅghāṭidhāraṇamattena sāmaññaṃ vadāmi. Nāhaṃ, bhikkhave, acelakassa acelakamattena sāmaññaṃ vadāmi. Nāhaṃ, bhikkhave, rajojallikassa rajojallikamattena sāmaññaṃ vadāmi. Nāhaṃ, bhikkhave[Pg.350], udakorohakassa udakorohaṇamattena sāmaññaṃ vadāmi. Nāhaṃ, bhikkhave, rukkhamūlikassa rukkhamūlikamattena sāmaññaṃ vadāmi. Nāhaṃ, bhikkhave, abbhokāsikassa abbhokāsikamattena sāmaññaṃ vadāmi. Nāhaṃ, bhikkhave, ubbhaṭṭhakassa ubbhaṭṭhakamattena sāmaññaṃ vadāmi. Nāhaṃ, bhikkhave, pariyāyabhattikassa pariyāyabhattikamattena sāmaññaṃ vadāmi. Nāhaṃ, bhikkhave, mantajjhāyakassa mantajjhāyakamattena sāmaññaṃ vadāmi. Nāhaṃ, bhikkhave, jaṭilakassa jaṭādhāraṇamattena sāmaññaṃ vadāmi.

437. „Mönche, ich sage nicht, dass allein durch das Tragen des geflickten Außengewandes der Stand eines Asketen erreicht wird. Ich sage nicht, dass allein durch Nacktheit der Stand eines Asketen erreicht wird. Ich sage nicht, dass allein durch das Tragen von Staub und Schmutz der Stand eines Asketen erreicht wird. Ich sage nicht, dass allein durch das Untertauchen im Wasser der Stand eines Asketen erreicht wird. Ich sage nicht, dass allein durch das Wohnen am Fuße eines Baumes der Stand eines Asketen erreicht wird. Ich sage nicht, dass allein durch das Wohnen unter freiem Himmel der Stand eines Asketen erreicht wird. Ich sage nicht, dass allein durch dauerhaftes Stehen der Stand eines Asketen erreicht wird. Ich sage nicht, dass allein durch das Essen in bestimmten Zeitabständen der Stand eines Asketen erreicht wird. Ich sage nicht, dass allein durch das Rezitieren von Mantras der Stand eines Asketen erreicht wird. Ich sage nicht, Mönche, dass bei einem Asketen mit Flechtenhaaren allein durch das Tragen von Flechtenhaaren der Stand eines Asketen erreicht wird.“

‘‘Saṅghāṭikassa ce, bhikkhave, saṅghāṭidhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyetha, byāpannacittassa byāpādo pahīyetha, kodhanassa kodho pahīyetha, upanāhissa upanāho pahīyetha, makkhissa makkho pahīyetha, paḷāsissa paḷāso pahīyetha, issukissa issā pahīyetha, maccharissa macchariyaṃ pahīyetha, saṭhassa sāṭheyyaṃ pahīyetha, māyāvissa māyā pahīyetha, pāpicchassa pāpikā icchā pahīyetha, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyetha, tamenaṃ mittāmaccā ñātisālohitā jātameva naṃ saṅghāṭikaṃ kareyyuṃ, saṅghāṭikattameva samādapeyyuṃ – ‘ehi tvaṃ, bhadramukha, saṅghāṭiko hohi, saṅghāṭikassa te sato saṅghāṭidhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyissati, byāpannacittassa byāpādo pahīyissati, kodhanassa kodho pahīyissati, upanāhissa upanāho pahīyissati, makkhissa makkho pahīyissati, paḷāsissa paḷāso pahīyissati, issukissa issā pahīyissati, maccharissa macchariyaṃ pahīyissati, saṭhassa sāṭheyyaṃ pahīyissati, māyāvissa māyā pahīyissati, pāpicchassa pāpikā icchā pahīyissati, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyissatī’ti. Yasmā ca kho ahaṃ, bhikkhave, saṅghāṭikampi idhekaccaṃ passāmi abhijjhāluṃ byāpannacittaṃ kodhanaṃ upanāhiṃ makkhiṃ paḷāsiṃ issukiṃ macchariṃ saṭhaṃ māyāviṃ pāpicchaṃ micchādiṭṭhikaṃ, tasmā na saṅghāṭikassa saṅghāṭidhāraṇamattena sāmaññaṃ vadāmi.

„Wenn, Mönche, bei einem Träger des Außengewandes allein durch das Tragen des Außengewandes bei einem Habsüchtigen die Habsucht schwinden würde, bei einem Böswilligen die Böswilligkeit schwinden würde, bei einem Zornigen der Zorn schwinden würde, bei einem Grollenden der Groll schwinden würde, bei einem Herabsetzenden die Herabsetzung schwinden würde, bei einem Überheblichen die Überheblichkeit schwinden würde, bei einem Neidischen der Neid schwinden würde, bei einem Geizigen der Geiz schwinden würde, bei einem Hinterlistigen die Hinterlist schwinden würde, bei einem Täuschenden die Täuschung schwinden würde, bei einem mit üblem Begehren das üble Begehren schwinden würde und bei einem mit falscher Ansicht die falsche Ansicht schwinden würde, dann würden ihn seine Freunde, Gefährten, Verwandten und Blutsverwandten schon unmittelbar nach seiner Geburt dazu bringen, ein Außengewand zu tragen, und ihn darin bestärken, ein Träger des Außengewandes zu sein: ‚Komm, du Edler, sei ein Träger des Außengewandes; da du ein Träger des Außengewandes bist, wird allein durch das Tragen des Außengewandes deine Habsucht schwinden, deine Böswilligkeit schwinden, dein Zorn schwinden, dein Groll schwinden, deine Herabsetzung schwinden, deine Überheblichkeit schwinden, dein Neid schwinden, dein Geiz schwinden, deine Hinterlist schwinden, deine Täuschung schwinden, dein übles Begehren schwinden und deine falsche Ansicht schwinden.‘ Da ich aber, Mönche, hier in der Welt sehe, dass auch jemand, der das Außengewand trägt, habsüchtig ist, böswillig, zornig, grollend, herabsetzend, überheblich, neidisch, geizig, hinterlistig, täuschend, von üblem Begehren erfüllt und von falscher Ansicht ist, deshalb sage ich nicht, dass allein durch das Tragen des Außengewandes der Stand eines Asketen erreicht wird.“

‘‘Acelakassa ce, bhikkhave…pe… rajojallikassa ce, bhikkhave…pe… udakorohakassa ce, bhikkhave…pe… rukkhamūlikassa ce, bhikkhave…pe… abbhokāsikassa ce, bhikkhave…pe… ubbhaṭṭhakassa ce, bhikkhave…pe… pariyāyabhattikassa ce, bhikkhave…pe… mantajjhāyakassa ce, bhikkhave…pe… jaṭilakassa [Pg.351] ce, bhikkhave, jaṭādhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyetha, byāpannacittassa byāpādo pahīyetha, kodhanassa kodho pahīyetha, upanāhissa upanāho pahīyetha, makkhissa makkho pahīyetha, paḷāsissa paḷāso pahīyetha, issukissa issā pahīyetha, maccharissa macchariyaṃ pahīyetha, saṭhassa sāṭheyyaṃ pahīyetha, māyāvissa māyā pahīyetha, pāpicchassa pāpikā icchā pahīyetha, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyetha, tamenaṃ mittāmaccā ñātisālohitā jātameva naṃ jaṭilakaṃ kareyyuṃ, jaṭilakattameva samādapeyyuṃ – ‘ehi tvaṃ, bhadramukha, jaṭilako hohi, jaṭilakassa te sato jaṭādhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyissati byāpannacittassa byāpādo pahīyissati, kodhanassa kodho pahīyissati…pe… pāpicchassa pāpikā icchā pahīyissati micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyissatī’ti. Yasmā ca kho ahaṃ, bhikkhave, jaṭilakampi idhekaccaṃ passāmi abhijjhāluṃ byāpannacittaṃ kodhanaṃ upanāhiṃ makkhiṃ palāsiṃ issukiṃ macchariṃ saṭhaṃ māyāviṃ pāpicchaṃ micchādiṭṭhiṃ, tasmā na jaṭilakassa jaṭādhāraṇamattena sāmaññaṃ vadāmi.

„Wenn, Mönche, bei einem Nackt-Asketen ... [ebenso] ... bei einem, der Staub und Schmutz trägt ... [ebenso] ... bei einem, der ins Wasser steigt ... [ebenso] ... bei einem, der am Fuße eines Baumes lebt ... [ebenso] ... bei einem, der unter freiem Himmel lebt ... [ebenso] ... bei einem, der dauerhaft steht ... [ebenso] ... bei einem, der in Zeitabständen isst ... [ebenso] ... bei einem, der Mantras rezitiert ... Wenn, Mönche, bei einem Asketen mit Flechtenhaaren allein durch das Tragen von Flechtenhaaren bei einem Habsüchtigen die Habsucht schwinden würde, bei einem Böswilligen die Böswilligkeit schwinden würde, bei einem Zornigen der Zorn schwinden würde, bei einem Grollenden der Groll schwinden würde, bei einem Herabsetzenden die Herabsetzung schwinden würde, bei einem Überheblichen die Überheblichkeit schwinden würde, bei einem Neidischen der Neid schwinden würde, bei einem Geizigen der Geiz schwinden würde, bei einem Hinterlistigen die Hinterlist schwinden würde, bei einem Täuschenden die Täuschung schwinden würde, bei einem mit üblem Begehren das üble Begehren schwinden würde und bei einem mit falscher Ansicht die falsche Ansicht schwinden würde, dann würden ihn seine Freunde, Gefährten, Verwandten und Blutsverwandten schon unmittelbar nach seiner Geburt dazu bringen, Flechtenhaare zu tragen, und ihn darin bestärken, ein Asket mit Flechtenhaaren zu sein: ‚Komm, du Edler, sei ein Asket mit Flechtenhaaren; da du ein Asket mit Flechtenhaaren bist, wird allein durch das Tragen von Flechtenhaaren deine Habsucht schwinden, deine Böswilligkeit schwinden, dein Zorn schwinden ... [und so weiter] ... dein übles Begehren schwinden und deine falsche Ansicht schwinden.‘ Da ich aber, Mönche, hier in der Welt sehe, dass auch jemand, der Flechtenhaare trägt, habsüchtig ist, böswillig, zornig, grollend, herabsetzend, überheblich, neidisch, geizig, hinterlistig, täuschend, von üblem Begehren erfüllt und von falscher Ansicht ist, deshalb sage ich nicht, dass allein durch das Tragen von Flechtenhaaren der Stand eines Asketen erreicht wird.“

438. ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno hoti? Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhālussa abhijjhā pahīnā hoti, byāpannacittassa byāpādo pahīno hoti, kodhanassa kodho pahīno hoti, upanāhissa upanāho pahīno hoti, makkhissa makkho pahīno hoti, paḷāsissa paḷāso pahīno hoti, issukissa issā pahīnā hoti, maccharissa macchariyaṃ pahīnaṃ hoti, saṭhassa sāṭheyyaṃ pahīnaṃ hoti, māyāvissa māyā pahīnā hoti, pāpicchassa pāpikā icchā pahīnā hoti, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīnā hoti – imesaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, samaṇamalānaṃ samaṇadosānaṃ samaṇakasaṭānaṃ āpāyikānaṃ ṭhānānaṃ duggativedaniyānaṃ pahānā ‘samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno’ti vadāmi. So sabbehi imehi pāpakehi akusalehi dhammehi visuddhamattānaṃ samanupassati ( ). Tassa sabbehi imehi pāpakehi akusalehi dhammehi visuddhamattānaṃ samanupassato [Pg.352] ( ) pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.

438. „Und wie, ihr Mönche, wandelt ein Mönch auf dem dem Asketen angemessenen Übungspfad? Bei welchem Mönch auch immer, ihr Mönche, der gierig war, die Gier überwunden ist; der gehässigen Sinnes war, das Übelwollen überwunden ist; der zornig war, der Zorn überwunden ist; der grollend war, der Groll überwunden ist; der abfällig war, die Abfälligkeit überwunden ist; der herrschsüchtig war, die Herrschsucht überwunden ist; der neidisch war, der Neid überwunden ist; der geizig war, der Geiz überwunden ist; der arglistig war, die Arglist überwunden ist; der betrügerisch war, der Betrug überwunden ist; der schlechte Wünsche hegte, die schlechten Wünsche überwunden sind; der falsche Ansichten hatte, die falsche Ansicht überwunden ist – wegen der Überwindung dieser Flecken eines Asketen, ihr Mönche, dieser Fehler eines Asketen, dieser Unreinheiten eines Asketen, die in die Apāya-Welten führen und in leidvollen Daseinsbereichen erfahren werden, sage ich: ‚Er wandelt auf dem dem Asketen angemessenen Übungspfad.‘ Er sieht sich selbst als geläutert von all diesen bösen, unheilsamen Dingen an. Während er sich selbst als geläutert von all diesen bösen, unheilsamen Dingen ansieht, entsteht in ihm freudige Erregung; bei dem Erfreuten entsteht Entzücken; bei einem, dessen Herz entzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer einen beruhigten Körper hat, erfährt Glück; bei einem Glücklichen festigt sich der Geist zur Sammlung.“

‘‘So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Seyyathāpi, bhikkhave, pokkharaṇī acchodakā sātodakā sītodakā setakā supatitthā ramaṇīyā. Puratthimāya cepi disāya puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. So taṃ pokkharaṇiṃ āgamma vineyya udakapipāsaṃ vineyya ghammapariḷāhaṃ…pe… pacchimāya cepi disāya puriso āgaccheyya…pe… uttarāya cepi disāya puriso āgaccheyya…pe… dakkhiṇāya cepi disāya puriso āgaccheyya. Yato kuto cepi naṃ puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto, kilanto tasito pipāsito. So taṃ pokkharaṇiṃ āgamma vineyya udakapipāsaṃ, vineyya ghammapariḷāhaṃ. Evameva kho, bhikkhave, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma, evaṃ mettaṃ karuṇaṃ muditaṃ upekkhaṃ bhāvetvā labhati ajjhattaṃ vūpasamaṃ. Ajjhattaṃ vūpasamā ‘samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno’ti vadāmi. Brāhmaṇakulā cepi…pe… vessakulā cepi…pe… suddakulā cepi…pe… yasmā kasmā cepi kulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma, evaṃ mettaṃ karuṇaṃ muditaṃ upekkhaṃ bhāvetvā labhati ajjhattaṃ vūpasamaṃ. Ajjhattaṃ vūpasamā ‘samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno’ti vadāmi.

„Er weilt, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Güte erfüllten Geist durchdringt, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchdringt er oben, unten, querherum, überall, sich selbst mit allen gleichsetzend, die ganze Welt mit einem von Güte erfüllten Geist, einem weiten, erhabenen, unermesslichen, von Feindschaft und Bedrängnis freien. Er weilt, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Mitgefühl erfüllten Geist durchdringt ... mit einem von Mitfreude erfüllten Geist ... mit einem von Gleichmut erfüllten Geist durchdringt, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchdringt er oben, unten, querherum, überall, sich selbst mit allen gleichsetzend, die ganze Welt mit einem von Gleichmut erfüllten Geist, einem weiten, erhabenen, unermesslichen, von Feindschaft und Bedrängnis freien. Wie wenn, ihr Mönche, ein Lotusbecken mit klarem Wasser, süßem Wasser, kühlem Wasser, weißem Wasser, mit guten Zugängen und lieblich wäre. Wenn nun ein Mann aus östlicher Richtung käme, von der Hitze gequält, von der Hitze überwältigt, erschöpft, durstig und lechzend; er würde zu jenem Lotusbecken gelangen und seinen Durst sowie die Qual der Hitze stillen. ... Wenn ein Mann aus westlicher Richtung käme ... aus nördlicher Richtung ... aus südlicher Richtung ... von woher auch immer ein Mann käme, von der Hitze gequält ... er würde seinen Durst und die Qual der Hitze stillen. Ebenso, ihr Mönche, wenn einer aus einer Adelsfamilie aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen ist, und er gelangt zu der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin, entfaltet so Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut und erlangt inneren Frieden. Aufgrund dieses inneren Friedens sage ich: ‚Er wandelt auf dem dem Asketen angemessenen Übungspfad.‘ Wenn einer aus einer Brahmanenfamilie ... aus einer Händlerfamilie ... aus einer Arbeiterfamilie ... aus welcher Familie auch immer er aus dem Haus in die Hauslosigkeit zieht, und er gelangt zu der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin, entfaltet so Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut und erlangt inneren Frieden. Aufgrund dieses inneren Friedens sage ich: ‚Er wandelt auf dem dem Asketen angemessenen Übungspfad.‘“

‘‘Khattiyakulā [Pg.353] cepi agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti. So ca āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Āsavānaṃ khayā samaṇo hoti. Brāhmaṇakulā cepi…pe… vessakulā cepi… suddakulā cepi… yasmā kasmā cepi kulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Āsavānaṃ khayā samaṇo hotī’’ti.

„Wenn einer aus einer Adelsfamilie aus dem Haus in die Hauslosigkeit zieht, und er durch die Vernichtung der Triebe die triebfreie Befreiung des Herzens und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst erkennt, verwirklicht und darin verweilt – durch die Vernichtung der Triebe ist er ein wahrer Asket. Wenn einer aus einer Brahmanenfamilie ... aus einer Händlerfamilie ... aus einer Arbeiterfamilie ... aus welcher Familie auch immer er aus dem Haus in die Hauslosigkeit zieht, und er durch die Vernichtung der Triebe die triebfreie Befreiung des Herzens und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst erkennt, verwirklicht und darin verweilt – durch die Vernichtung der Triebe ist er ein wahrer Asket.“

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

Cūḷaassapurasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Die kürzere Lehrrede von Assapura, die zehnte, ist beendet.

Mahāyamakavaggo niṭṭhito catuttho.

Die große Abteilung der Paare, die vierte, ist beendet.

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltszusammenfassung davon ist –

Giñjakasālavanaṃ pariharituṃ, paññavato puna saccakanisedho;

Mukhavaṇṇapasīdanatāpindo, kevaṭṭaassapurajaṭilena.

Das Ziegelhaus und der Salbaumhain zum Verständnis; die Saccaka-Widerlegungen der Weisen; das Bündel über die Heiterkeit des Gesichts; der Kevaṭṭa, Assapura und die Haarflochten-Träger.

5. Cūḷayamakavaggo

5. Kleine Abteilung der Paare

1. Sāleyyakasuttaṃ

1. Sāleyyaka-Sutta

439. Evaṃ [Pg.354] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena sālā nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Assosuṃ kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ sālaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ; kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti’. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.

439. So habe ich gehört – Zu einer Zeit wanderte der Erhabene zusammen mit einer großen Mönchsgemeinschaft durch das Land der Kosaler und gelangte nach Sāla, einem Brahmanendorf der Kosaler. Die Brahmanen und Hausväter von Sāla hörten: „Der ehrwürdige Gotama, ein Sohn der Sakyer, der aus dem Geschlecht der Sakyer in die Hauslosigkeit gezogen ist, ist auf seiner Wanderschaft durch das Land der Kosaler zusammen mit einer großen Mönchsgemeinschaft in Sāla angekommen. Über diesen ehrwürdigen Gotama ist folgender gute Ruf verbreitet: ‚Dieser Erhabene ist wahrlich ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollendet in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Weltenkenner, ein unvergleichlicher Führer der zu zähmenden Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener. Er verkündet diese Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, nachdem er sie selbst durch höheres Wissen erkannt und verwirklicht hat. Er lehrt die Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutungsvoll und wohlformuliert; er offenbart den vollkommen erfüllten, ganz reinen heiligen Wandel.‘ Es ist wahrlich gut, solche Heiligen zu sehen.“

Atha kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yena midhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti? Ko pana, bho gotama, hetu, ko paccayo, yena midhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti?

Daraufhin begaben sich die Brahmanen und Hausväter von Sāla dorthin, wo sich der Erhabene befand. Dort angekommen, grüßten einige den Erhabenen ehrerbietig und setzten sich zur Seite nieder. Einige tauschten freundliche und denkwürdige Worte mit dem Erhabenen aus und setzten sich zur Seite nieder. Einige verneigten sich mit gefalteten Händen vor dem Erhabenen und setzten sich zur Seite nieder. Einige gaben dem Erhabenen ihren Namen und ihre Clanzugehörigkeit bekannt und setzten sich zur Seite nieder. Einige blieben schweigend und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen die Brahmanen und Hausväter von Sāla zum Erhabenen: „Was ist wohl die Ursache, o ehrwürdiger Gotama, was ist der Grund, dass manche Wesen hier nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in Zustände des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in die Verderbnis, in die Hölle gelangen? Und was ist die Ursache, o ehrwürdiger Gotama, was ist der Grund, dass manche Wesen hier nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, auf eine glückliche Fährte, in die himmlische Welt gelangen?“

‘‘Adhammacariyāvisamacariyāhetu kho, gahapatayo, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Dhammacariyāsamacariyāhetu [Pg.355] kho, gahapatayo, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti.

„Aufgrund eines ungesetzmäßigen, unharmonischen Wandels, o Hausväter, gelangen manche Wesen hier nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in Zustände des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in die Verderbnis, in die Hölle. Aufgrund eines gesetzmäßigen, harmonischen Wandels, o Hausväter, gelangen manche Wesen hier nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, auf eine glückliche Fährte, in die himmlische Welt.“

‘‘Na kho mayaṃ imassa bhoto gotamassa saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, vitthārena atthaṃ ājānāma. Sādhu no bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu, yathā mayaṃ imassa bhoto gotamassa saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, vitthārena atthaṃ ājāneyyāmā’’ti. ‘‘Tena hi, gahapatayo, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

„Wir verstehen die Bedeutung dieser kurzen, nicht ausführlich dargelegten Rede des ehrwürdigen Gotama nicht im Detail. Es wäre gut, wenn der ehrwürdige Gotama uns die Lehre so darlegen würde, dass wir die Bedeutung dieser kurzen Rede im Detail verstehen könnten.“ „So hört denn, o Hausväter, und merkt es euch gut; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antworteten die Brahmanen und Hausväter von Sāla dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

440. ‘‘Tividhaṃ kho, gahapatayo, kāyena adhammacariyāvisamacariyā hoti, catubbidhaṃ vācāya adhammacariyāvisamacariyā hoti, tividhaṃ manasā adhammacariyāvisamacariyā hoti.

440. „Dreifach, o Hausväter, ist der ungesetzmäßige, unharmonische Wandel mit dem Körper; vierfach ist der ungesetzmäßige, unharmonische Wandel mit der Rede; dreifach ist der ungesetzmäßige, unharmonische Wandel mit dem Geist.“

‘‘Kathañca, gahapatayo, tividhaṃ kāyena adhammacariyāvisamacariyā hoti? Idha, gahapatayo, ekacco pāṇātipātī hoti, luddo lohitapāṇi hatappahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu.

„Und wie, o Hausväter, ist der Wandel mit dem Körper dreifach ungesetzmäßig und unharmonisch? Da ist jemand ein Töter von Lebewesen; er ist grausam, hat blutbefleckte Hände, ist dem Schlagen und Töten hingegeben und ist ohne Mitleid gegenüber allen Lebewesen.“

‘‘Adinnādāyī kho pana hoti. Yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ, gāmagataṃ vā araññagataṃ vā, taṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātā hoti.

„Zudem nimmt er Nichtgegebenes. Was anderen gehört, ihr Besitz und Eigentum, sei es im Dorf oder im Wald, das nimmt er mit Diebstahlsabsicht, ohne dass es ihm gegeben wurde.“

‘‘Kāmesumicchācārī kho pana hoti. Yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sassāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi, tathārūpāsu cārittaṃ āpajjitā hoti. Evaṃ kho, gahapatayo, tividhaṃ kāyena adhammacariyāvisamacariyā hoti.

„Zudem übt er geschlechtliche Ausschweifung. Er pflegt Umgang mit Frauen, die von der Mutter behütet werden, vom Vater behütet werden, von Mutter und Vater behütet werden, vom Bruder behütet werden, von der Schwester behütet werden, von Verwandten behütet werden, von der Sippe behütet werden, von Glaubensgenossen behütet werden, die einen Ehemann haben, die unter Strafe stehen, oder die sogar nur mit einem Blumenkranz gekennzeichnet sind. So, o Hausväter, ist der Wandel mit dem Körper dreifach ungesetzmäßig und unharmonisch.“

‘‘Kathañca, gahapatayo, catubbidhaṃ vācāya adhammacariyāvisamacariyā hoti? Idha, gahapatayo, ekacco musāvādī hoti. Sabhāgato vā parisāgato vā, ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā, abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’ti[Pg.356], so ajānaṃ vā āha – ‘jānāmī’ti, jānaṃ vā āha – ‘na jānāmī’ti, apassaṃ vā āha – ‘passāmī’ti, passaṃ vā āha – ‘na passāmī’ti. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti.

„Und wie, o Hausväter, ist der Wandel mit der Rede vierfach ungesetzmäßig und unharmonisch? Da ist jemand ein Lügner. Ob in eine Versammlung gegangen, in eine Gemeinschaft, unter Verwandte, in eine Gilde oder vor den Königshof gerufen und als Zeuge befragt: ‚Nun, guter Mann, sag, was du weißt‘, sagt er, wenn er nichts weiß: ‚Ich weiß es‘, oder wenn er etwas weiß: ‚Ich weiß es nicht‘; wenn er nichts gesehen hat, sagt er: ‚Ich habe es gesehen‘, oder wenn er etwas gesehen hat: ‚Ich habe es nicht gesehen‘. So spricht er bewusst die Unwahrheit, sei es um des eigenen Nutzens willen, um des Nutzens anderer willen oder um einer geringfügigen Belohnung willen.“

‘‘Pisuṇavāco kho pana hoti. Ito sutvā amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya. Iti samaggānaṃ vā bhettā, bhinnānaṃ vā anuppadātā, vaggārāmo vaggarato vagganandī vaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

„Zudem führt er Verleumdungen. Was er hier gehört hat, erzählt er dort, um diese zu entzweien; was er dort gehört hat, erzählt er hier, um jene zu entzweien. So ist er ein Spalter der Einigen oder ein Aufhetzer der Entzweiten; er hat Freude an der Zwietracht, liebt die Zwietracht, ergötzt sich an der Zwietracht und spricht Worte, die Zwietracht stiften.“

‘‘Pharusavāco kho pana hoti. Yā sā vācā aṇḍakā kakkasā parakaṭukā parābhisajjanī kodhasāmantā asamādhisaṃvattanikā, tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

„Zudem führt er harte Worte. Er spricht solche Worte, die rau, grob, für andere bitter und verletzend sind, dem Zorn nahestehen und nicht zur Sammlung des Geistes führen.“

‘‘Samphappalāpī kho pana hoti. Akālavādī abhūtavādī anatthavādī adhammavādī avinayavādī. Anidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti akālena anapadesaṃ apariyantavatiṃ anatthasaṃhitaṃ. Evaṃ kho, gahapatayo, catubbidhaṃ vācāya adhammacariyāvisamacariyā hoti.

Zudem ist er ein Schwätzer. Er spricht zur Unzeit, er spricht Unwahrheit, er spricht Unnützes, er spricht Unrechtes, er spricht gegen die Disziplin. Er führt zur Unzeit eine Rede, die es nicht wert ist, im Herzen bewahrt zu werden, ohne Begründung, maßlos und ohne Nutzen. Auf diese Weise, Hausväter, ist der unrechtschaffene und ungleiche Wandel durch die Rede vierfältig.

‘‘Kathañca, gahapatayo, tividhaṃ manasā adhammacariyāvisamacariyā hoti? Idha, gahapatayo, ekacco abhijjhālu hoti, yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ taṃ abhijjhātā hoti – ‘aho vata yaṃ parassa taṃ mamassā’’’ti!

Und wie, Hausväter, ist der unrechtschaffene und ungleiche Wandel durch den Geist dreifältig? Da ist, Hausväter, ein Mensch habsüchtig; er giert nach dem Besitz und den Gebrauchsgegenständen anderer: ‚O möge doch das, was dem anderen gehört, mein Eigentum sein!‘

‘‘Byāpannacitto kho pana hoti paduṭṭhamanasaṅkappo – ‘ime sattā haññantu vā vajjhantu vā ucchijjantu vā vinassantu vā mā vā ahesu’’’nti.

Ferner hat er einen gehässigen Geist und verdorbene Absichten: ‚Mögen diese Wesen geschlagen werden, getötet werden, vernichtet werden, zugrunde gehen oder gar nicht mehr existieren!‘

‘‘Micchādiṭṭhiko kho pana hoti viparītadassano – ‘natthi dinnaṃ natthi yiṭṭhaṃ natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko natthi paro loko, natthi mātā natthi pitā, natthi sattā opapātikā[Pg.357], natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Evaṃ kho, gahapatayo, tividhaṃ manasā adhammacariyāvisamacariyā hoti.

Ferner hat er falsche Ansichten und eine verkehrte Schauweise: ‚Es gibt kein (Verdienst durch) Geben, es gibt kein (Verdienst durch) Opfern, es gibt kein (Verdienst durch) Gaben darbringen; es gibt keine Frucht und keine Vergeltung für gut oder schlecht getane Taten; es gibt nicht diese Welt, es gibt nicht die jenseitige Welt; es gibt keine (Verpflichtung gegenüber der) Mutter, es gibt keine (Verpflichtung gegenüber dem) Vater; es gibt keine spontan erscheinenden Wesen; es gibt in der Welt keine Asketen und Brahmanen, die den rechten Weg gegangen sind und sich recht verhalten, die diese Welt und die jenseitige Welt durch eigene höhere Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden.‘ Auf diese Weise, Hausväter, ist der unrechtschaffene und ungleiche Wandel durch den Geist dreifältig.

‘‘Evaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu kho, gahapatayo, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.

Hausväter, aufgrund eines solchen unrechtschaffenen und ungleichen Wandels gelangen hier einige Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in eine Hölle.

441. ‘‘Tividhaṃ kho, gahapatayo, kāyena dhammacariyāsamacariyā hoti, catubbidhaṃ vācāya dhammacariyāsamacariyā hoti, tividhaṃ manasā dhammacariyāsamacariyā hoti.

441. Hausväter, dreifältig ist der rechtschaffene und ausgeglichene Wandel durch den Körper; vierfältig ist der rechtschaffene und ausgeglichene Wandel durch die Rede; dreifältig ist der rechtschaffene und ausgeglichene Wandel durch den Geist.

‘‘Kathañca, gahapatayo, tividhaṃ kāyena dhammacariyāsamacariyā hoti? Idha, gahapatayo, ekacco pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.

Und wie, Hausväter, ist der rechtschaffene und ausgeglichene Wandel durch den Körper dreifältig? Da lässt, Hausväter, ein Mensch das Töten von Lebewesen ab und hält sich vom Töten von Lebewesen fern; er hat den Stock weggelegt, er hat die Waffe weggelegt, er ist gewissenhaft, mitleidig und verweilt voller Mitgefühl für das Wohl aller lebenden Wesen.

‘‘Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti. Yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ, gāmagataṃ vā araññagataṃ vā, taṃ nādinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātā hoti.

Er lässt das Nehmen von Nichtgegebenem ab und hält sich vom Nehmen von Nichtgegebenem fern. Den Besitz und die Gebrauchsgegenstände anderer, ob im Dorf oder im Wald, eignet er sich nicht in diebischer Absicht an, wenn sie ihm nicht gegeben wurden.

‘‘Kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti. Yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sassāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi, tathārūpāsu na cārittaṃ āpajjitā hoti. Evaṃ kho, gahapatayo, tividhaṃ kāyena dhammacariyāsamacariyā hoti.

Er lässt sexuelles Fehlverhalten ab und hält sich von sexuellem Fehlverhalten fern. Bei Frauen, die von der Mutter behütet werden, vom Vater behütet, von beiden Eltern behütet, vom Bruder behütet, von der Schwester behütet, von Verwandten behütet, von der Sippe behütet, vom Gesetz behütet, die einen Ehemann haben, die unter Strafe geschützt sind oder die auch nur mit einem Blumenkranz (als verlobt) gekennzeichnet sind – bei solchen Frauen lässt er sich nicht auf Geschlechtsverkehr ein. Auf diese Weise, Hausväter, ist der rechtschaffene und ausgeglichene Wandel durch den Körper dreifältig.

‘‘Kathañca, gahapatayo, catubbidhaṃ vācāya dhammacariyāsamacariyā hoti? Idha, gahapatayo, ekacco musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti. Sabhāgato vā parisāgato vā, ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā, abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’ti, so ajānaṃ vā āha – ‘na jānāmī’ti, jānaṃ vā āha – ‘jānāmī’ti, apassaṃ vā āha – ‘na passāmī’ti, passaṃ vā āha [Pg.358] – ‘passāmī’ti. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā na sampajānamusā bhāsitā hoti.

Und wie, Hausväter, ist der rechtschaffene und ausgeglichene Wandel durch die Rede vierfältig? Da lässt, Hausväter, ein Mensch die falsche Rede ab und hält sich von der falschen Rede fern. Wenn er in eine Versammlung, in eine Gesellschaft, in den Kreis der Verwandten, in eine Gilde oder vor den Königshof gerufen und als Zeuge befragt wird: ‚Komm, guter Mann, sag, was du weißt‘, dann sagt er, wenn er es nicht weiß: ‚Ich weiß es nicht‘, oder wenn er es weiß: ‚Ich weiß es‘; wenn er es nicht gesehen hat, sagt er: ‚Ich habe es nicht gesehen‘, oder wenn er es gesehen hat: ‚Ich habe es gesehen‘. So spricht er niemals wissentlich die Unwahrheit, weder um seiner selbst willen noch um eines anderen willen, noch um eines geringfügigen weltlichen Vorteils willen.

‘‘Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya. Iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

Er lässt die entzweiende Rede ab und hält sich von der entzweienden Rede fern; was er hier gehört hat, erzählt er dort nicht weiter, um jene zu entzweien; und was er dort gehört hat, erzählt er hier nicht weiter, um diese zu entzweien. So eint er die Entzweiten und bestärkt die Vereinigten; er hat Freude an der Eintracht, liebt die Eintracht, genießt die Eintracht und spricht Worte, die Eintracht schaffen.

‘‘Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti. Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā – tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

Er lässt die rohe Rede ab und hält sich von der rohen Rede fern. Er spricht Worte, die tadellos sind, angenehm für das Ohr, liebevoll, zum Herzen gehend, höflich, vielen Menschen lieb und vielen Menschen angenehm.

‘‘Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti. Kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ. Evaṃ kho, gahapatayo, catubbidhaṃ vācāya dhammacariyāsamacariyā hoti.

Er lässt das sinnlose Gerede ab und hält sich vom sinnlosen Gerede fern. Er spricht zur rechten Zeit, spricht Wahres, spricht Nützliches, spricht gemäß der Lehre (Dhamma), spricht gemäß der Disziplin (Vinaya); er führt zur rechten Zeit eine Rede, die es wert ist, im Herzen bewahrt zu werden, die begründet ist, maßvoll und mit Nutzen verbunden. Auf diese Weise, Hausväter, ist der rechtschaffene und ausgeglichene Wandel durch die Rede vierfältig.

‘‘Kathañca, gahapatayo, tividhaṃ manasā dhammacariyāsamacariyā hoti? Idha, gahapatayo, ekacco anabhijjhālu hoti, yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ taṃ nābhijjhātā hoti – ‘aho vata yaṃ parassa taṃ mamassā’ti!

Und wie, Hausväter, ist der rechtschaffene und ausgeglichene Wandel durch den Geist dreifältig? Da ist, Hausväter, ein Mensch nicht habsüchtig; er giert nicht nach dem Besitz und den Gebrauchsgegenständen anderer: ‚O möge doch das, was dem anderen gehört, mein Eigentum sein!‘

‘‘Abyāpannacitto kho pana hoti appaduṭṭhamanasaṅkappo – ‘ime sattā averā abyābajjhā anīghā sukhī attānaṃ pariharantū’ti.

Zudem hat er keinen gehässigen Geist und keine verdorbenen Absichten: ‚Mögen diese Wesen frei von Feindschaft, frei von Bedrängnis und frei von Leid sein; mögen sie sich selbst glücklich durch das Leben führen!‘

‘‘Sammādiṭṭhiko kho pana hoti aviparītadassano – ‘atthi dinnaṃ atthi yiṭṭhaṃ atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko atthi paro loko, atthi mātā atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Evaṃ kho, gahapatayo, tividhaṃ manasā dhammacariyāsamacariyā hoti.

Ferner hat er rechte Ansichten und eine ungetrübte Schauweise: ‚Es gibt (Verdienst durch) Geben, es gibt (Verdienst durch) Opfern, es gibt (Verdienst durch) Gaben darbringen; es gibt Frucht und Vergeltung für gut oder schlecht getane Taten; es gibt diese Welt, es gibt die jenseitige Welt; es gibt (eine Verpflichtung gegenüber der) Mutter, es gibt (eine Verpflichtung gegenüber dem) Vater; es gibt spontan erscheinende Wesen; es gibt in der Welt Asketen und Brahmanen, die den rechten Weg gegangen sind und sich recht verhalten, die diese Welt und die jenseitige Welt durch eigene höhere Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden.‘ Auf diese Weise, Hausväter, ist der rechtschaffene und ausgeglichene Wandel durch den Geist dreifältig.

‘‘Evaṃ dhammacariyāsamacariyāhetu kho, gahapatayo, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti.

"Aufgrund eines Wandels gemäß der Lehre und eines Wandels in Ausgeglichenheit, ihr Hausväter, werden manche Wesen hier auf diese Weise nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, in einer glücklichen Bestimmung, in einer himmlischen Welt, wiedergeboren."

442. ‘‘Ākaṅkheyya [Pg.359] ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī.

442. "Wenn ein Mensch, der gemäß der Lehre wandelt und in Ausgeglichenheit wandelt, ihr Hausväter, den Wunsch hegen sollte: 'O dass ich doch nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der wohlhabenden Adligen wiedergeboren würde!', so besteht die Möglichkeit, dass er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der wohlhabenden Adligen wiedergeboren wird. Aus welchem Grunde ist das so? Weil er eben jemand ist, der gemäß der Lehre wandelt und in Ausgeglichenheit wandelt."

‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brāhmaṇamahāsālānaṃ…pe… gahapatimahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gahapatimahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī.

"Wenn ein Mensch, der gemäß der Lehre wandelt und in Ausgeglichenheit wandelt, ihr Hausväter, den Wunsch hegen sollte: 'O dass ich doch nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der wohlhabenden Brahmanen ... (ebenso) ... in der Gemeinschaft der wohlhabenden Hausväter wiedergeboren würde!', so besteht die Möglichkeit, dass er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der wohlhabenden Hausväter wiedergeboren wird. Aus welchem Grunde ist das so? Weil er eben jemand ist, der gemäß der Lehre wandelt und in Ausgeglichenheit wandelt."

‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeya’nti; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī.

"Wenn ein Mensch, der gemäß der Lehre wandelt und in Ausgeglichenheit wandelt, ihr Hausväter, den Wunsch hegen sollte: 'O dass ich doch nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Götter der vier Weltkönige wiedergeboren würde!', so besteht die Möglichkeit, dass er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Götter der vier Weltkönige wiedergeboren wird. Aus welchem Grunde ist das so? Weil er eben jemand ist, der gemäß der Lehre wandelt und in Ausgeglichenheit wandelt."

‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tāvatiṃsānaṃ devānaṃ…pe… yāmānaṃ devānaṃ… tusitānaṃ devānaṃ… nimmānaratīnaṃ devānaṃ… paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ… brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī.

"Wenn ein Mensch, der gemäß der Lehre wandelt und in Ausgeglichenheit wandelt, ihr Hausväter, den Wunsch hegen sollte: 'O dass ich doch nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Götter der Dreiunddreißig ... der Yama-Götter ... der Tusita-Götter ... der Götter, die sich am Erschaffenen erfreuen ... der Götter, die über das von anderen Erschaffene verfügen ... der Götter aus der Schar des Brahma wiedergeboren würde!', so besteht die Möglichkeit, dass er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Götter aus der Schar des Brahma wiedergeboren wird. Aus welchem Grunde ist das so? Weil er eben jemand ist, der gemäß der Lehre wandelt und in Ausgeglichenheit wandelt."

‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā ābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā ābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī.

"Wenn ein Mensch, der gemäß der Lehre wandelt und in Ausgeglichenheit wandelt, ihr Hausväter, den Wunsch hegen sollte: 'O dass ich doch nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Abha-Götter wiedergeboren würde!', so besteht die Möglichkeit, dass er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Abha-Götter wiedergeboren wird. Aus welchem Grunde ist das so? Weil er eben jemand ist, der gemäß der Lehre wandelt und in Ausgeglichenheit wandelt."

‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā parittābhānaṃ devānaṃ…pe… appamāṇābhānaṃ devānaṃ… ābhassarānaṃ devānaṃ… parittasubhānaṃ devānaṃ… appamāṇasubhānaṃ devānaṃ… subhakiṇhānaṃ devānaṃ… vehapphalānaṃ devānaṃ… avihānaṃ [Pg.360] devānaṃ… atappānaṃ devānaṃ… sudassānaṃ devānaṃ… sudassīnaṃ devānaṃ… akaniṭṭhānaṃ devānaṃ… ākāsānañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ… viññāṇañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ … ākiñcaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ… nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī.

"Wenn ein Mensch, der gemäß der Lehre wandelt und in Ausgeglichenheit wandelt, ihr Hausväter, den Wunsch hegen sollte: 'O dass ich doch nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Götter von begrenztem Glanz ... von unermesslichem Glanz ... der Götter des strahlenden Glanzes ... der Götter von begrenzter Schönheit ... der Götter von unermesslicher Schönheit ... der Götter der allesdurchdringenden Schönheit ... der Götter der reichen Frucht ... der Götter, die nicht schwinden ... der leidlosen Götter ... der schön anzusehenden Götter ... der klarsichtigen Götter ... der höchsten Götter ... der Götter, die in das Gebiet der Raumunendlichkeit eingegangen sind ... der Götter, die in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit eingegangen sind ... der Götter, die in das Gebiet der Nichtsheit eingegangen sind ... der Götter, die in das Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung eingegangen sind, wiedergeboren würde!', so besteht die Möglichkeit, dass er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Götter, die in das Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung eingegangen sind, wiedergeboren wird. Aus welchem Grunde ist das so? Weil er eben jemand ist, der gemäß der Lehre wandelt und in Ausgeglichenheit wandelt."

‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī – ‘aho vatāhaṃ āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya’nti; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī’’ti.

"Wenn ein Mensch, der gemäß der Lehre wandelt und in Ausgeglichenheit wandelt, ihr Hausväter, den Wunsch hegen sollte: 'O dass ich doch durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Befreiung des Geistes und Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst unmittelbar erkenne, verwirkliche, sie erreiche und darin verweile!', so besteht die Möglichkeit, dass er durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Befreiung des Geistes und Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst unmittelbar erkennt, verwirklicht, sie erreicht und darin verweilt. Aus welchem Grunde ist das so? Weil er eben jemand ist, der gemäß der Lehre wandelt und in Ausgeglichenheit wandelt."

443. Evaṃ vutte, sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti. Evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.

443. Nachdem dies gesagt worden war, sprachen die Brahmanen und Hausväter von Sālā zum Erhabenen: "Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich, Herr Gotama! Gleichwie man Umgestürztes wieder aufrichten, Verdecktes enthüllen, einem Verirrten den Weg weisen oder in der Dunkelheit eine Öllampe herbeibringen würde, damit jene, die Augen haben, die Dinge sehen können – ebenso wurde die Lehre vom Herrn Gotama auf vielfältige Weise dargelegt. Wir nehmen Zuflucht zum Herrn Gotama, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche. Der Herr Gotama möge uns von heute an als Laienanhänger annehmen, die bis zum Ende des Lebens Zuflucht genommen haben."

Sāleyyakasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Das Sāleyyaka-Sutta, das erste, ist abgeschlossen.

2. Verañjakasuttaṃ

2. Verañjaka-Sutta

444. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena verañjakā brāhmaṇagahapatikā sāvatthiyaṃ paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Assosuṃ [Pg.361] kho verañjakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ; kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti’. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.

444. So habe ich gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit hielten sich die Brahmanen und Hausväter aus Verañjā aus irgendeinem Anlass in Sāvatthī auf. Da hörten die Brahmanen und Hausväter aus Verañjā: „Der Asket Gotama, wahrlich, ein Sohn der Sakyer, der aus dem Geschlecht der Sakyer in die Hauslosigkeit gezogen ist, weilt bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Über jenen verehrten Gotama ist dieser gute Ruf verbreitet: ‚Eben deshalb ist jener Erhabene würdig, vollkommen erwacht, vollkommen in Wissen und Wandel, glücklich gegangen, ein Kenner der Welt, ein unvergleichlicher Führer für Menschen, die der Zähmung bedürfen, ein Lehrer der Götter und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener.‘ Er verkündet diese Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, mit ihren Göttern und Menschen, nachdem er sie selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht hat. Er lehrt die Lehre, die am Anfang gut ist, in der Mitte gut ist und am Ende gut ist; er verkündet das völlig vollkommene, reine heilige Leben in seinem Sinngehalt und seiner Wortlautgestalt. Es ist wahrlich gut, solche Heiligen zu sehen.“

Atha kho verañjakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho verañjakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo yena midhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti? Ko pana, bho gotama, hetu, ko paccayo yena midhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti?

Da begaben sich die Brahmanen und Hausväter aus Verañjā dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie dort angekommen waren, grüßten einige den Erhabenen ehrfürchtig und setzten sich zur Seite nieder; einige wechselten freundliche und denkwürdige Worte mit dem Erhabenen und setzten sich zur Seite nieder; einige verbeugten sich mit gefalteten Händen zum Erhabenen hin und setzten sich zur Seite nieder; einige nannten ihren Namen und ihre Clanzugehörigkeit vor dem Erhabenen und setzten sich zur Seite nieder; einige setzten sich schweigend zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen die Brahmanen und Hausväter aus Verañjā zum Erhabenen: „Was ist wohl der Grund, Herr Gotama, was ist die Bedingung dafür, dass hier manche Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle gelangen? Und was ist der Grund, Herr Gotama, was ist die Bedingung dafür, dass hier manche Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangen?“

‘‘Adhammacariyāvisamacariyāhetu kho, gahapatayo, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Dhammacariyāsamacariyāhetu kho, gahapatayo, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti.

„Aufgrund von unrechtem Wandel und ungleichmäßigem Wandel, Hausväter, gelangen hier manche Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle. Aufgrund von rechtem Wandel und gleichmäßigem Wandel, Hausväter, gelangen hier manche Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt.“

‘‘Na kho mayaṃ imassa bhoto gotamassa saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, vitthārena atthaṃ ājānāma. Sādhu no bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu yathā mayaṃ imassa bhoto gotamassa saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, vitthārena atthaṃ [Pg.362] ājāneyyāmā’’ti. ‘‘Tena hi, gahapatayo, suṇātha sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho verañjakā brāhmaṇagahapatikā bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

„Wir verstehen den Sinn dieser kurz gefassten Rede des verehrten Gotama nicht im Detail, da sie nicht ausführlich dargelegt wurde. Es wäre gut, wenn der verehrte Gotama uns die Lehre so darlegte, dass wir den Sinn dieser kurz gefassten Rede des verehrten Gotama im Detail verstehen könnten.“ – „Dann hört zu, Hausväter, und merkt es euch gut, ich werde sprechen.“ – „Gewiss, Herr“, antworteten die Brahmanen und Hausväter aus Verañjā dem Erhabenen. Der Erhabene sprach folgendes:

445. ‘‘Tividhaṃ kho, gahapatayo, kāyena adhammacārī visamacārī hoti, catubbidhaṃ vācāya adhammacārī visamacārī hoti, tividhaṃ manasā adhammacārī visamacārī hoti.

445. „Dreifach, Hausväter, ist der unrechte und ungleichmäßige Wandel mit dem Körper; vierfach ist der unrechte und ungleichmäßige Wandel mit der Rede; dreifach ist der unrechte und ungleichmäßige Wandel mit dem Geist.“

‘‘Kathañca, gahapatayo, tividhaṃ kāyena adhammacārī visamacārī hoti? Idha, gahapatayo, ekacco pāṇātipātī hoti. Luddo lohitapāṇi hatappahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. Adinnādāyī kho pana hoti. Yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ… taṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātā hoti. Kāmesumicchācārī kho pana hoti. Yā tā māturakkhitā… tathārūpāsu cārittaṃ āpajjitā hoti. Evaṃ kho, gahapatayo, tividhaṃ kāyena adhammacārī visamacārī hoti.

„Und wie, Hausväter, ist der unrechte und ungleichmäßige Wandel mit dem Körper dreifach? Da ist jemand, Hausväter, der Lebewesen tötet. Er ist grausam, hat blutverschmierte Hände, ist dem Schlagen und Töten hingegeben und ohne Erbarmen gegenüber lebenden Wesen. Er nimmt zudem Nichtgegebenes. Was der Besitz eines anderen ist, seine Gebrauchsgegenstände... das nimmt er als Diebstahl an sich, ohne dass es ihm gegeben wurde. Er begeht zudem sexuelles Fehlverhalten. Bei jenen Frauen, die von der Mutter behütet werden... bei solchen Frauen lässt er sich auf sexuelle Beziehungen ein. So ist, Hausväter, der unrechte und ungleichmäßige Wandel mit dem Körper dreifach.“

‘‘Kathañca, gahapatayo, catubbidhaṃ vācāya adhammacārī visamacārī hoti? Idha, gahapatayo, ekacco musāvādī hoti. Sabhāgato vā… sampajānamusā bhāsitā hoti. Pisuṇavāco kho pana hoti. Ito sutvā amutra akkhātā… vaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Pharusavāco kho pana hoti. Yā sā vācā aṇḍakā kakkasā… tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Samphappalāpī kho pana hoti. Akālavādī… apariyantavatiṃ anatthasaṃhitaṃ. Evaṃ kho, gahapatayo, catubbidhaṃ vācāya adhammacārī visamacārī hoti.

„Und wie, Hausväter, ist der unrechte und ungleichmäßige Wandel mit der Rede vierfach? Da ist jemand, Hausväter, ein Lügner. Ob in eine Versammlung gerufen... spricht er wissentlich Unwahrheit. Er redet zudem verleumderisch. Was er hier gehört hat, erzählt er dort, um diese zu entzweien... er spricht Worte, die Zwietracht säen. Er redet zudem grob. Worte, die wie Stacheln sind, rau... solche Worte spricht er. Er ist zudem ein Schwätzer. Er spricht zur unpassenden Zeit... maßlos und unheilsam. So ist, Hausväter, der unrechte und ungleichmäßige Wandel mit der Rede vierfach.“

‘‘Kathañca, gahapatayo, tividhaṃ manasā adhammacārī visamacārī hoti? Idha, gahapatayo, ekacco abhijjhālu hoti…pe… taṃ mamassā’ti. Byāpannacitto kho pana hoti paduṭṭhamanasaṅkappo – ime sattā haññantu vā… mā vā ahesu’nti. Micchādiṭṭhiko kho pana hoti viparītadassano – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ… sacchikatvā pavedentī’ti. Evaṃ kho, gahapatayo, tividhaṃ manasā adhammacārī visamacārī hoti.

„Und wie, Hausväter, ist der unrechte und ungleichmäßige Wandel mit dem Geist dreifach? Da ist jemand, Hausväter, voller Missgunst... [denkend]: ‚O möge das sein Eigentum mir gehören!‘ Er hat zudem ein bösartiges Gemüt und verdorbene Absichten: ‚Mögen diese Wesen geschlagen werden... oder mögen sie gar nicht erst sein!‘ Er hat zudem eine falsche Ansicht und eine verkehrte Wahrnehmung: ‚Es gibt keine Wirkung von Almosen, es gibt keine Wirkung von Opfern... [es gibt keine Asketen], die dies selbst verwirklicht haben und verkünden.‘ So ist, Hausväter, der unrechte und ungleichmäßige Wandel mit dem Geist dreifach.“

‘‘Evaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu kho, gahapatayo, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.

„Aufgrund von solch unrechtem Wandel und ungleichmäßigem Wandel, Hausväter, gelangen hier manche Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle.“

446. ‘‘Tividhaṃ [Pg.363] kho, gahapatayo, kāyena dhammacārī samacārī hoti, catubbidhaṃ vācāya dhammacārī samacārī hoti, tividhaṃ manasā dhammacārī samacārī hoti.

446. „Hausväter, dreifach ist das rechtmäßige und harmonische Wandeln durch den Körper; vierfach ist das rechtmäßige und harmonische Wandeln durch die Rede; dreifach ist das rechtmäßige und harmonische Wandeln durch den Geist.“

‘‘Kathañca, gahapatayo, tividhaṃ kāyena dhammacārī samacārī hoti? Idha, gahapatayo, ekacco pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti, yaṃ taṃ parassa… taṃ nādinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātā hoti. Kāmesumicchācāraṃ pahāya… tathārūpāsu na cārittaṃ āpajjitā hoti. Evaṃ kho, gahapatayo, tividhaṃ kāyena dhammacārī samacārī hoti.

„Und wie, Hausväter, ist das rechtmäßige und harmonische Wandeln durch den Körper dreifach? Hier, Hausväter, gibt jemand das Töten von Lebewesen auf und enthält sich des Tötens von Lebewesen; er hat Stock und Waffe abgelegt, ist gewissenhaft, voller Mitleid und verweilt zum Wohle aller Lebewesen. Er gibt das Nehmen von Nichtgegebenem auf und enthält sich des Nehmens von Nichtgegebenem; was einem anderen gehört... das nimmt er nicht unrechtmäßig in diebischer Absicht. Er gibt sexuelles Fehlverhalten auf... mit Frauen von solcher Art geht er keinen Umgang ein. So, Hausväter, ist das rechtmäßige und harmonische Wandeln durch den Körper dreifach.“

‘‘Kathañca, gahapatayo, catubbidhaṃ vācāya dhammacārī samacārī hoti? Idha, gahapatayo, ekacco musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti. Sabhāgato vā…pe… na sampajānamusā bhāsitā hoti. Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya… samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Pharusaṃ vācaṃ pahāya… tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Samphappalāpaṃ pahāya… kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ. Evaṃ kho, gahapatayo, catubbidhaṃ vācāya dhammacārī samacārī hoti.

„Und wie, Hausväter, ist das rechtmäßige und harmonische Wandeln durch die Rede vierfach? Hier, Hausväter, gibt jemand die Lüge auf und enthält sich der Lüge. Ob er in eine Versammlung gerufen wird... er spricht nicht wissentlich Unwahres. Er gibt verleumderische Rede auf... er spricht Worte, die Eintracht stiften. Er gibt raue Rede auf... er spricht Worte von solcher Art (die sanft sind). Er gibt Geschwätz auf... er spricht zur rechten Zeit, begründet, maßvoll und nutzbringend. So, Hausväter, ist das rechtmäßige und harmonische Wandeln durch die Rede vierfach.“

‘‘Kathañca, gahapatayo, tividhaṃ manasā dhammacārī samacārī hoti? Idha, gahapatayo, ekacco anabhijjhālu hoti. Yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ taṃ nābhijjhātā hoti ‘aho vata yaṃ parassa, taṃ mamassā’ti. Abyāpannacitto kho pana hoti appaduṭṭhamanasaṅkappo – ‘ime sattā averā abyābajjhā anīghā sukhī attānaṃ pariharantū’ti. Sammādiṭṭhiko kho pana hoti aviparītadassano – ‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ… sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Evaṃ kho, gahapatayo, tividhaṃ manasā dhammacārī samacārī hoti.

„Und wie, Hausväter, ist das rechtmäßige und harmonische Wandeln durch den Geist dreifach? Hier, Hausväter, ist jemand nicht habgierig. Den Besitz und das Eigentum anderer begehrt er nicht: ‚O möge doch das, was dem anderen gehört, mein sein!‘ Er ist frei von Übelwollen und hat eine Gesinnung ohne böse Absichten: ‚Mögen diese Wesen frei von Feindschaft, frei von Bedrängnis, frei von Leiden sein und sich glücklich am Leben erhalten.‘ Er hat rechte Ansicht und eine unverfälschte Schau: ‚Es gibt Gaben, es gibt Opfer... es gibt (Asketen), die durch eigenes höheres Wissen verwirklicht haben und verkünden.‘ So, Hausväter, ist das rechtmäßige und harmonische Wandeln durch den Geist dreifach.“

‘‘Evaṃ dhammacariyāsamacariyāhetu kho, gahapatayo, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti.

„Aufgrund eines solchen rechtmäßigen und harmonischen Wandelns, Hausväter, gelangen hier manche Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt.“

447. ‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti[Pg.364]; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī.

447. „Wenn ein rechtmäßig und harmonisch Wandelnder, Hausväter, den Wunsch hegen würde: ‚O möge ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der wohlhabenden Khattiya-Adligen gelangen‘, so besteht die Möglichkeit, dass er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der wohlhabenden Khattiya-Adligen gelangt. Aus welchem Grund? Weil er eben rechtmäßig und harmonisch wandelt.“

‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gahapatimahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī.

„Wenn ein rechtmäßig und harmonisch Wandelnder, Hausväter, den Wunsch hegen würde: ‚O möge ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der wohlhabenden Brahmanen oder der wohlhabenden Hausväter gelangen‘, so besteht die Möglichkeit, dass er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der wohlhabenden Hausväter gelangt. Aus welchem Grund? Weil er eben rechtmäßig und harmonisch wandelt.“

‘‘Ākaṅkeyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī.

„Wenn ein rechtmäßig und harmonisch Wandelnder, Hausväter, den Wunsch hegen würde: ‚O möge ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter der vier Himmelskönige gelangen‘, so besteht die Möglichkeit, dass er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter der vier Himmelskönige gelangt. Aus welchem Grund? Weil er eben rechtmäßig und harmonisch wandelt.“

‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tāvatiṃsānaṃ devānaṃ… yāmānaṃ devānaṃ… tusitānaṃ devānaṃ… nimmānaratīnaṃ devānaṃ… paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ… brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī.

„Wenn ein rechtmäßig und harmonisch Wandelnder, Hausväter, den Wunsch hegen würde: ‚O möge ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter der Dreiunddreißig... der Yama-Götter... der Tusita-Götter... der Nimmanarati-Götter... der Paranimmitavasavatti-Götter... der Götter der Brahma-Schar gelangen‘, so besteht die Möglichkeit, dass er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter der Brahma-Schar gelangt. Aus welchem Grund? Weil er eben rechtmäßig und harmonisch wandelt.“

‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā ābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā ābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī.

„Wenn ein rechtmäßig und harmonisch Wandelnder, Hausväter, den Wunsch hegen würde: ‚O möge ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Abha-Götter gelangen‘, so besteht die Möglichkeit, dass er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Abha-Götter gelangt. Aus welchem Grund? Weil er eben rechtmäßig und harmonisch wandelt.“

‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā parittābhānaṃ devānaṃ…pe… appamāṇābhānaṃ devānaṃ… ābhassarānaṃ devānaṃ… parittasubhānaṃ devānaṃ… appamāṇasubhānaṃ devānaṃ… subhakiṇhānaṃ devānaṃ … vehapphalānaṃ devānaṃ… avihānaṃ devānaṃ… atappānaṃ devānaṃ… sudassānaṃ devānaṃ… sudassīnaṃ devānaṃ… akaniṭṭhānaṃ devānaṃ… ākāsānañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ… viññāṇañcāyatanūpagānaṃ [Pg.365] devānaṃ… ākiñcaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ… nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī.

„Wenn ein rechtmäßig und harmonisch Wandelnder, Hausväter, den Wunsch hegen würde: ‚O möge ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter des begrenzten Glanzes... der Götter des unermesslichen Glanzes... der Abhassara-Götter... der Götter des begrenzten Wohls... der Götter des unermesslichen Wohls... der Subhakiṇha-Götter... der Vehapphala-Götter... der Aviha-Götter... der Atappa-Götter... der Sudassa-Götter... der Sudassī-Götter... der Akaniṭṭha-Götter... der Götter, welche die Ebene der Raumunendlichkeit erreicht haben... der Götter, welche die Ebene der Bewusstseinsunendlichkeit erreicht haben... der Götter, welche die Ebene der Nichtsheit erreicht haben... der Götter, welche die Ebene der weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung erreicht haben, gelangen‘, so besteht die Möglichkeit, dass er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter gelangt, welche die Ebene der weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung erreicht haben. Aus welchem Grund? Weil er eben rechtmäßig und harmonisch wandelt.“

‘‘Ākaṅkheyya ce gahapatayo dhammacārī samacārī – ‘aho vatāhaṃ āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya’nti; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, ‘yaṃ so āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī’’’ti.

„Hausväter, wenn ein rechtschaffen Lebender, ein ausgeglichen Lebender sich wünscht: ‚O dass ich doch durch das Versiegen der Triebe die trieblose Befreiung des Herzens und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst unmittelbar erkenne, verwirkliche, erlange und darin verweile‘, so besteht die Möglichkeit, dass er durch das Versiegen der Triebe die trieblose Befreiung des Herzens und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst unmittelbar erkennt, verwirklicht, erlangt und darin verweilt. Aus welchem Grund? Weil er eben rechtschaffen und ausgeglichen lebt.“

448. Evaṃ vutte, verañjakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.

448. Als dies gesagt worden war, sprachen die Brahmanen und Hausväter von Verañjā zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich, Herr Gotama! Wie man, Herr Gotama, Umgestürztes wieder aufrichtet, Verdecktes enthüllt, einem Verirrten den Weg zeigt oder in der Dunkelheit eine Öllampe hält, damit Sehende die Formen sehen können, ebenso wurde vom Herrn Gotama das Dhamma auf vielerlei Weise dargelegt. Wir nehmen Zuflucht zum Herrn Gotama, zum Dhamma und zum Bhikkhu-Saṅgha. Möge uns der Herr Gotama von heute an als Laienanhänger ansehen, die zeitlebens Zuflucht genommen haben.“

Verañjakasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Das zweite Verañjaka-Suttanta ist abgeschlossen.

3. Mahāvedallasuttaṃ

3. Mahāvedalla Sutta

449. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca [Pg.366] –

449. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da erhob sich der ehrwürdige Mahākoṭṭhika am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich zum ehrwürdigen Sāriputta. Nach der Ankunft tauschte er mit dem ehrwürdigen Sāriputta freundliche Worte aus. Nachdem er das freundliche und denkwürdige Gespräch beendet hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Mahākoṭṭhika zum ehrwürdigen Sāriputta wie folgt:

‘‘‘Duppañño duppañño’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, duppaññoti vuccatī’’ti?

„‚Gering an Weisheit, gering an Weisheit‘, Freund, sagt man. Inwiefern, Freund, wird man als ‚gering an Weisheit‘ bezeichnet?“

‘‘‘Nappajānāti nappajānātī’ti kho, āvuso, tasmā duppaññoti vuccati.

„‚Er versteht nicht recht, er versteht nicht recht‘, Freund, darum wird er als ‚gering an Weisheit‘ bezeichnet.

‘‘Kiñca nappajānāti? ‘Idaṃ dukkha’nti nappajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti nappajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti nappajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti nappajānāti. ‘Nappajānāti nappajānātī’ti kho, āvuso, tasmā duppaññoti vuccatī’’ti.

Und was versteht er nicht recht? Er versteht nicht recht: ‚Dies ist das Leiden‘; er versteht nicht recht: ‚Dies ist die Ursache des Leidens‘; er versteht nicht recht: ‚Dies ist das Aufhören des Leidens‘; er versteht nicht recht: ‚Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Übungsweg‘. ‚Er versteht nicht recht, er versteht nicht recht‘, Freund, darum wird er als ‚gering an Weisheit‘ bezeichnet.“

‘‘‘Sādhāvuso’ti kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

„Gut, Freund!“, sprach der ehrwürdige Mahākoṭṭhika, freute sich über die Worte des ehrwürdigen Sāriputta, stimmte ihnen zu und stellte dem ehrwürdigen Sāriputta eine weitere Frage:

‘‘‘Paññavā paññavā’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, paññavāti vuccatī’’ti?

„‚Weise, weise‘, Freund, sagt man. Inwiefern, Freund, wird man als ‚weise‘ bezeichnet?“

‘‘‘Pajānāti pajānātī’ti kho, āvuso, tasmā paññavāti vuccati.

„‚Er versteht recht, er versteht recht‘, Freund, darum wird er als ‚weise‘ bezeichnet.

‘‘Kiñca pajānāti? ‘Idaṃ dukkha’nti pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti pajānāti. ‘Pajānāti pajānātī’ti kho, āvuso, tasmā paññavāti vuccatī’’ti.

Und was versteht er recht? Er versteht recht: ‚Dies ist das Leiden‘; er versteht recht: ‚Dies ist die Ursache des Leidens‘; er versteht recht: ‚Dies ist das Aufhören des Leidens‘; er versteht recht: ‚Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Übungsweg‘. ‚Er versteht recht, er versteht recht‘, Freund, darum wird er als ‚weise‘ bezeichnet.“

‘‘‘Viññāṇaṃ viññāṇa’nti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, viññāṇanti vuccatī’’ti?

„‚Bewusstsein, Bewusstsein‘, Freund, sagt man. Inwiefern, Freund, wird es als ‚Bewusstsein‘ bezeichnet?“

‘‘‘Vijānāti vijānātī’ti kho, āvuso, tasmā viññāṇanti vuccati.

„‚Es erkennt, es erkennt‘, Freund, darum wird es als ‚Bewusstsein‘ bezeichnet.

‘‘Kiñca vijānāti? Sukhantipi vijānāti, dukkhantipi vijānāti, adukkhamasukhantipi vijānāti. ‘Vijānāti vijānātī’ti kho, āvuso, tasmā viññāṇanti vuccatī’’ti.

Und was erkennt es? Es erkennt: ‚Angenehm‘; es erkennt: ‚Unangenehm‘; es erkennt: ‚Weder-Unangenehm-noch-Angenehm‘. ‚Es erkennt, es erkennt‘, Freund, darum wird es als ‚Bewusstsein‘ bezeichnet.“

‘‘Yā cāvuso, paññā yañca viññāṇaṃ – ime dhammā saṃsaṭṭhā udāhu visaṃsaṭṭhā? Labbhā ca panimesaṃ dhammānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetu’’nti? ‘‘Yā cāvuso, paññā yañca viññāṇaṃ – ime dhammā saṃsaṭṭhā, no visaṃsaṭṭhā. Na ca labbhā imesaṃ dhammānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetuṃ. Yaṃ hāvuso, pajānāti taṃ vijānāti, yaṃ vijānāti taṃ pajānāti. Tasmā ime dhammā saṃsaṭṭhā, no visaṃsaṭṭhā. Na ca labbhā imesaṃ dhammānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetu’’nti.

„Weisheit und Bewusstsein, Freund – sind diese Dinge verbunden oder getrennt? Und ist es möglich, diese Dinge voneinander zu unterscheiden, um ihre Verschiedenheit darzulegen?“ „Weisheit und Bewusstsein, Freund – diese Dinge sind verbunden, nicht getrennt. Und es ist nicht möglich, diese Dinge voneinander zu unterscheiden, um ihre Verschiedenheit darzulegen. Denn was man versteht, das erkennt man; und was man erkennt, das versteht man. Daher sind diese Dinge verbunden, nicht getrennt. Und es ist nicht möglich, diese Dinge voneinander zu unterscheiden, um ihre Verschiedenheit darzulegen.“

‘‘Yā cāvuso, paññā yañca viññāṇaṃ – imesaṃ dhammānaṃ saṃsaṭṭhānaṃ no visaṃsaṭṭhānaṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti? ‘‘Yā cāvuso, paññā yañca viññāṇaṃ – imesaṃ [Pg.367] dhammānaṃ saṃsaṭṭhānaṃ no visaṃsaṭṭhānaṃ paññā bhāvetabbā, viññāṇaṃ pariññeyyaṃ. Idaṃ nesaṃ nānākaraṇa’’nti.

„Wenn Weisheit und Bewusstsein, Freund, Dinge sind, die verbunden und nicht getrennt sind, was ist dann der Unterschied zwischen ihnen?“ „Bei Weisheit und Bewusstsein, Freund, diesen verbundenen, nicht getrennten Dingen, gilt: Weisheit ist zu entfalten, Bewusstsein ist vollständig zu durchschauen. Dies ist der Unterschied zwischen ihnen.“

450. ‘‘‘Vedanā vedanā’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, vedanāti vuccatī’’ti?

450. „‚Gefühl, Gefühl‘, Freund, sagt man. Inwiefern, Freund, wird es als ‚Gefühl‘ bezeichnet?“

‘‘‘Vedeti vedetī’ti kho, āvuso, tasmā vedanāti vuccati.

„‚Es empfindet, es empfindet‘, Freund, darum wird es als ‚Gefühl‘ bezeichnet.

‘‘Kiñca vedeti? Sukhampi vedeti, dukkhampi vedeti, adukkhamasukhampi vedeti. ‘Vedeti vedetī’ti kho, āvuso, tasmā vedanāti vuccatī’’ti.

Und was empfindet es? Es empfindet Angenehmes, es empfindet Unangenehmes, es empfindet Weder-Unangenehmes-noch-Angenehmes. ‚Es empfindet, es empfindet‘, Freund, darum wird es als ‚Gefühl‘ bezeichnet.“

‘‘‘Saññā saññā’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, saññāti vuccatī’’ti?

„‚Wahrnehmung, Wahrnehmung‘, Freund, sagt man. Inwiefern, Freund, wird es als ‚Wahrnehmung‘ bezeichnet?“

‘‘‘Sañjānāti sañjānātī’ti kho, āvuso, tasmā saññāti vuccati.

„‚Es nimmt wahr, es nimmt wahr‘, Freund, darum wird es als ‚Wahrnehmung‘ bezeichnet.

‘‘Kiñca sañjānāti? Nīlakampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti. ‘Sañjānāti sañjānātī’ti kho, āvuso, tasmā saññāti vuccatī’’ti.

Und was nimmt es wahr? Es nimmt Blau wahr, es nimmt Gelb wahr, es nimmt Rot wahr, es nimmt Weiß wahr. ‚Es nimmt wahr, es nimmt wahr‘, Freund, darum wird es als ‚Wahrnehmung‘ bezeichnet.“

‘‘Yā cāvuso, vedanā yā ca saññā yañca viññāṇaṃ – ime dhammā saṃsaṭṭhā udāhu visaṃsaṭṭhā? Labbhā ca panimesaṃ dhammānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetu’’nti? ‘‘Yā cāvuso, vedanā yā ca saññā yañca viññāṇaṃ – ime dhammā saṃsaṭṭhā, no visaṃsaṭṭhā. Na ca labbhā imesaṃ dhammānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetuṃ. Yaṃ hāvuso, vedeti taṃ sañjānāti, yaṃ sañjānāti taṃ vijānāti. Tasmā ime dhammā saṃsaṭṭhā no visaṃsaṭṭhā. Na ca labbhā imesaṃ dhammānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetu’’nti.

„Freund, dieses Gefühl, diese Wahrnehmung und dieses Bewusstsein – sind diese Dinge verbunden oder getrennt? Und ist es möglich, diese Dinge voneinander zu unterscheiden und ihre Verschiedenheit darzulegen?“ – „Freund, dieses Gefühl, diese Wahrnehmung und dieses Bewusstsein – diese Dinge sind verbunden, nicht getrennt. Es ist nicht möglich, diese Dinge voneinander zu unterscheiden und ihre Verschiedenheit darzulegen. Denn was man fühlt, das nimmt man wahr; was man wahrnimmt, das erkennt man. Daher sind diese Dinge verbunden, nicht getrennt. Es ist nicht möglich, diese Dinge voneinander zu unterscheiden und ihre Verschiedenheit darzulegen.“

451. ‘‘Nissaṭṭhena hāvuso, pañcahi indriyehi parisuddhena manoviññāṇena kiṃ neyya’’nti?

451. „Freund, was kann durch das von den fünf Sinnen losgelöste, geläuterte Geistbewusstsein erkannt werden?“

‘‘Nissaṭṭhena āvuso, pañcahi indriyehi parisuddhena manoviññāṇena ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ neyyaṃ, ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ neyyaṃ, ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ neyya’’nti.

„Freund, durch das von den fünf Sinnen losgelöste, geläuterte Geistbewusstsein kann das Gebiet der Raumunendlichkeit erkannt werden: ‚Unendlich ist der Raum‘; das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit kann erkannt werden: ‚Unendlich ist das Bewusstsein‘; das Gebiet der Nichtsheit kann erkannt werden: ‚Da ist nichts‘.“

‘‘Neyyaṃ panāvuso, dhammaṃ kena pajānātī’’ti?

„Aber Freund, womit erkennt man ein Ding, das erkannt werden soll?“

‘‘Neyyaṃ kho, āvuso, dhammaṃ paññācakkhunā pajānātī’’ti.

„Freund, ein Ding, das erkannt werden soll, erkennt man mit dem Auge der Weisheit.“

‘‘Paññā panāvuso, kimatthiyā’’ti?

„Aber Freund, welchem Zweck dient die Weisheit?“

‘‘Paññā kho, āvuso, abhiññatthā pariññatthā pahānatthā’’ti.

„Freund, die Weisheit dient der höheren Erkenntnis, dem Durchschauen und dem Überwinden.“

452. ‘‘Kati [Pg.368] panāvuso, paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāyā’’ti?

452. „Aber Freund, wie viele Bedingungen gibt es für das Entstehen der rechten Einsicht?“

‘‘Dve kho, āvuso, paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāya – parato ca ghoso, yoniso ca manasikāro. Ime kho, āvuso, dve paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāyā’’ti.

„Freund, es gibt zwei Bedingungen für das Entstehen der rechten Einsicht: Die Belehrung durch einen anderen und die gründliche Aufmerksamkeit. Dies, Freund, sind die zwei Bedingungen für das Entstehen der rechten Einsicht.“

‘‘Katihi panāvuso, aṅgehi anuggahitā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṃsā cā’’ti?

„Aber Freund, von wie vielen Faktoren unterstützt, führt die rechte Einsicht zur Frucht der Gemütsbefreiung und zum Segen der Gemütsbefreiung, zur Frucht der Weisheitsbefreiung und zum Segen der Weisheitsbefreiung?“

‘‘Pañcahi kho, āvuso, aṅgehi anuggahitā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṃsā ca. Idhāvuso, sammādiṭṭhi sīlānuggahitā ca hoti, sutānuggahitā ca hoti, sākacchānuggahitā ca hoti, samathānuggahitā ca hoti, vipassanānuggahitā ca hoti. Imehi kho, āvuso, pañcahaṅgehi anuggahitā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṃsā cā’’ti.

„Freund, von fünf Faktoren unterstützt, führt die rechte Einsicht zur Frucht der Gemütsbefreiung und zum Segen der Gemütsbefreiung, zur Frucht der Weisheitsbefreiung und zum Segen der Weisheitsbefreiung. Hierbei, Freund, wird die rechte Einsicht durch Sittlichkeit unterstützt, durch Gelehrsamkeit unterstützt, durch Erörterung unterstützt, durch Ruhe unterstützt und durch Hellblick unterstützt. Von diesen fünf Faktoren unterstützt, führt die rechte Einsicht zur Frucht der Gemütsbefreiung und zum Segen der Gemütsbefreiung, zur Frucht der Weisheitsbefreiung und zum Segen der Weisheitsbefreiung.“

453. ‘‘Kati panāvuso, bhavā’’ti?

453. „Aber Freund, wie viele Arten des Werdens gibt es?“

‘‘Tayome, āvuso, bhavā – kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo’’ti.

„Freund, es gibt drei Arten des Werdens: das sinnliche Werden, das feinstoffliche Werden und das unstoffliche Werden.“

‘‘Kathaṃ panāvuso, āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hotī’’ti?

„Aber Freund, wie kommt es in Zukunft zur Entstehung einer erneuten Existenz?“

‘‘Avijjānīvaraṇānaṃ kho, āvuso, sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ tatratatrābhinandanā – evaṃ āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hotī’’ti.

„Freund, bei Wesen, die durch Unwissenheit gehemmt und durch Begehren gefesselt sind, entsteht durch das Gefallenfinden an diesem und jenem in Zukunft eine erneute Existenz.“

‘‘Kathaṃ panāvuso, āyatiṃ punabbhavābhinibbatti na hotī’’ti?

„Aber Freund, wie kommt es in Zukunft nicht zur Entstehung einer erneuten Existenz?“

‘‘Avijjāvirāgā kho, āvuso, vijjuppādā taṇhānirodhā – evaṃ āyatiṃ punabbhavābhinibbatti na hotī’’ti.

„Freund, durch das Schwinden der Unwissenheit, das Entstehen des Wissens und das Aufhören des Begehrens kommt es in Zukunft nicht zur Entstehung einer erneuten Existenz.“

454. ‘‘Katamaṃ panāvuso, paṭhamaṃ jhāna’’nti?

454. „Aber Freund, was ist die erste Schauung?“

‘‘Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati – idaṃ vuccati, āvuso, paṭhamaṃ jhāna’’nti.

„Da, Freund, weilt ein Mönch, abgeschieden von den Lüsten, abgeschieden von unheilsamen Dingen, in der mit Gedankenfassung und Überlegung verbundenen, aus der Abgeschiedenheit geborenen, von Entzücken und Glück erfüllten ersten Schauung, nachdem er sie erreicht hat. Dies, Freund, wird die erste Schauung genannt.“

‘‘Paṭhamaṃ panāvuso, jhānaṃ katiaṅgika’’nti?

„Aber Freund, aus wie vielen Gliedern besteht die erste Schauung?“

‘‘Paṭhamaṃ kho, āvuso, jhānaṃ pañcaṅgikaṃ. Idhāvuso, paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa bhikkhuno vitakko ca vattati, vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca. Paṭhamaṃ kho, āvuso, jhānaṃ evaṃ pañcaṅgika’’nti.

„Freund, die erste Schauung besteht aus fünf Gliedern. Hierbei treten bei einem Mönch, der die erste Schauung erreicht hat, Gedankenfassung, Überlegung, Entzücken, Glück und Einspitzigkeit des Geistes auf. So besteht die erste Schauung aus fünf Gliedern.“

‘‘Paṭhamaṃ panāvuso, jhānaṃ kataṅgavippahīnaṃ kataṅgasamannāgata’’nti?

„Aber Freund, welche Glieder sind bei der ersten Schauung überwunden und mit welchen Gliedern ist sie ausgestattet?“

‘‘Paṭhamaṃ kho, āvuso, jhānaṃ pañcaṅgavippahīnaṃ, pañcaṅgasamannāgataṃ. Idhāvuso, paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa bhikkhuno kāmacchando pahīno [Pg.369] hoti, byāpādo pahīno hoti, thīnamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti; vitakko ca vattati, vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca. Paṭhamaṃ kho, āvuso, jhānaṃ evaṃ pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgata’’nti.

„Freund, bei der ersten Schauung sind fünf Glieder überwunden und sie ist mit fünf Gliedern ausgestattet. Hierbei hat ein Mönch, der die erste Schauung erreicht hat, das Sinnenverlangen überwunden, die Bosheit überwunden, Starrheit und Mattigkeit überwunden, Aufgeregtheit und Gewissensunruhe überwunden und den Zweifel überwunden; und es treten Gedankenfassung, Überlegung, Entzücken, Glück und Einspitzigkeit des Geistes auf. So sind bei der ersten Schauung fünf Glieder überwunden und sie ist mit fünf Gliedern ausgestattet.“

455. ‘‘Pañcimāni, āvuso, indriyāni nānāvisayāni nānāgocarāni, na aññamaññassa gocaravisayaṃ paccanubhonti, seyyathidaṃ – cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ, jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ. Imesaṃ kho, āvuso, pañcannaṃ indriyānaṃ nānāvisayānaṃ nānāgocarānaṃ, na aññamaññassa gocaravisayaṃ paccanubhontānaṃ, kiṃ paṭisaraṇaṃ, ko ca nesaṃ gocaravisayaṃ paccanubhotī’’ti?

455. „Es gibt, Freund, diese fünf Fähigkeiten mit verschiedenen Gebieten und verschiedenen Wirkungsbereichen, die nicht gegenseitig am Gebiet und Wirkungsbereich des anderen teilhaben, nämlich: die Sehfähigkeit, die Hörfähigkeit, die Riechfähigkeit, die Schmeckfähigkeit und die Tastfähigkeit. Was ist nun, Freund, für diese fünf Fähigkeiten mit verschiedenen Gebieten und verschiedenen Wirkungsbereichen, die nicht gegenseitig am Gebiet und Wirkungsbereich des anderen teilhaben, der Zufluchtsort, und was nimmt an deren Gebiet und Wirkungsbereich teil?“

‘‘Pañcimāni, āvuso, indriyāni nānāvisayāni nānāgocarāni, na aññamaññassa gocaravisayaṃ paccanubhonti, seyyathidaṃ – cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ, jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ. Imesaṃ kho, āvuso, pañcannaṃ indriyānaṃ nānāvisayānaṃ nānāgocarānaṃ, na aññamaññassa gocaravisayaṃ paccanubhontānaṃ, mano paṭisaraṇaṃ, mano ca nesaṃ gocaravisayaṃ paccanubhotī’’ti.

„Es gibt, Freund, diese fünf Fähigkeiten mit verschiedenen Gebieten und verschiedenen Wirkungsbereichen, die nicht gegenseitig am Gebiet und Wirkungsbereich des anderen teilhaben, nämlich: die Sehfähigkeit, die Hörfähigkeit, die Riechfähigkeit, die Schmeckfähigkeit und die Tastfähigkeit. Für diese fünf Fähigkeiten mit verschiedenen Gebieten und verschiedenen Wirkungsbereichen, die nicht gegenseitig am Gebiet und Wirkungsbereich des anderen teilhaben, ist der Geist der Zufluchtsort, und der Geist nimmt an deren Gebiet und Wirkungsbereich teil.“

456. ‘‘Pañcimāni, āvuso, indriyāni, seyyathidaṃ – cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ, jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ. Imāni kho, āvuso, pañcindriyāni kiṃ paṭicca tiṭṭhantī’’ti?

456. „Freund, es gibt diese fünf Fähigkeiten, nämlich: die Sehfähigkeit, die Hörfähigkeit, die Riechfähigkeit, die Schmeckfähigkeit und die Körperfähigkeit. Wovon hängen nun, Freund, diese fünf Fähigkeiten ab, um bestehen zu bleiben?“

‘‘Pañcimāni, āvuso, indriyāni, seyyathidaṃ – cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ, jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ. Imāni kho, āvuso, pañcindriyāni āyuṃ paṭicca tiṭṭhantī’’ti.

„Freund, es gibt diese fünf Fähigkeiten, nämlich: die Sehfähigkeit, die Hörfähigkeit, die Riechfähigkeit, die Schmeckfähigkeit und die Körperfähigkeit. Diese fünf Fähigkeiten hängen von der Lebenskraft (āyu) ab, um bestehen zu bleiben.“

‘‘Āyu panāvuso, kiṃ paṭicca tiṭṭhatī’’ti?

„Wovon aber, Freund, hängt die Lebenskraft ab, um bestehen zu bleiben?“

‘‘Āyu usmaṃ paṭicca tiṭṭhatī’’ti.

„Die Lebenskraft hängt von der Wärme ab, um bestehen zu bleiben.“

‘‘Usmā panāvuso, kiṃ paṭicca tiṭṭhatī’’ti?

„Wovon aber, Freund, hängt die Wärme ab, um bestehen zu bleiben?“

‘‘Usmā āyuṃ paṭicca tiṭṭhatī’’ti.

„Die Wärme hängt von der Lebenskraft ab, um bestehen zu bleiben.“

‘‘Idāneva kho mayaṃ, āvuso, āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ evaṃ ājānāma – ‘āyu usmaṃ paṭicca tiṭṭhatī’ti. Idāneva pana mayaṃ, āvuso, āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ evaṃ ājānāma – ‘usmā āyuṃ paṭicca tiṭṭhatī’ti.

„Soeben erst haben wir die Worte des ehrwürdigen Sāriputta so verstanden: ‚Die Lebenskraft hängt von der Wärme ab, um bestehen zu bleiben.‘ Und soeben erst haben wir die Worte des ehrwürdigen Sāriputta so verstanden: ‚Die Wärme hängt von der Lebenskraft ab, um bestehen zu bleiben.‘“

‘‘Yathā kathaṃ panāvuso, imassa bhāsitassa attho daṭṭhabbo’’ti?

„Wie aber, Freund, ist der Sinn dieser Aussage zu verstehen?“

‘‘Tena hāvuso, upamaṃ te karissāmi; upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Seyyathāpi, āvuso, telappadīpassa jhāyato acciṃ paṭicca ābhā paññāyati, ābhaṃ paṭicca acci paññāyati; evameva kho, āvuso, āyu usmaṃ paṭicca tiṭṭhati, usmā āyuṃ paṭicca tiṭṭhatī’’ti.

„Nun denn, Freund, ich werde dir ein Gleichnis geben; denn durch ein Gleichnis verstehen manche klugen Menschen die Bedeutung des Gesagten. Wie bei einer brennenden Öllampe der Lichtschein von der Flamme abhängig erscheint und die Flamme vom Lichtschein abhängig erscheint, ebenso hängt die Lebenskraft von der Wärme ab und die Wärme hängt von der Lebenskraft ab.“

457. ‘‘Teva [Pg.370] nu kho, āvuso, āyusaṅkhārā, te vedaniyā dhammā udāhu aññe āyusaṅkhārā aññe vedaniyā dhammā’’ti? ‘‘Na kho, āvuso, teva āyusaṅkhārā te vedaniyā dhammā. Te ca hāvuso, āyusaṅkhārā abhaviṃsu te vedaniyā dhammā, na yidaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa bhikkhuno vuṭṭhānaṃ paññāyetha. Yasmā ca kho, āvuso, aññe āyusaṅkhārā aññe vedaniyā dhammā, tasmā saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa bhikkhuno vuṭṭhānaṃ paññāyatī’’ti.

457. „Sind nun, Freund, die Lebensfunktionen (āyusaṅkhārā) dasselbe wie die empfindbaren Zustände (vedaniyā dhammā), oder sind die Lebensfunktionen eines und die empfindbaren Zustände etwas anderes?“ – „Freund, die Lebensfunktionen sind nicht dasselbe wie die empfindbaren Zustände. Wären nämlich die Lebensfunktionen dasselbe wie die empfindbaren Zustände, dann wäre bei einem Mönch, der in das Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl (saññāvedayitanirodha) eingetreten ist, kein Wiederaufleben (Heraustreten) erkennbar. Weil aber die Lebensfunktionen etwas anderes sind als die empfindbaren Zustände, deshalb ist bei einem Mönch, der in das Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl eingetreten ist, ein Wiederaufleben erkennbar.“

‘‘Yadā nu kho, āvuso, imaṃ kāyaṃ kati dhammā jahanti; athāyaṃ kāyo ujjhito avakkhitto seti, yathā kaṭṭhaṃ acetana’’nti?

„Wenn wie viele Dinge diesen Körper verlassen, Freund, liegt dieser Körper dann da, weggeworfen und verlassen wie ein bewusstloses Stück Holz?“

‘‘Yadā kho, āvuso, imaṃ kāyaṃ tayo dhammā jahanti – āyu usmā ca viññāṇaṃ; athāyaṃ kāyo ujjhito avakkhitto seti, yathā kaṭṭhaṃ acetana’’nti.

„Wenn drei Dinge diesen Körper verlassen – die Lebenskraft, die Wärme und das Bewusstsein – dann liegt dieser Körper da, weggeworfen und verlassen wie ein bewusstloses Stück Holz.“

‘‘Yvāyaṃ, āvuso, mato kālaṅkato, yo cāyaṃ bhikkhu saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno – imesaṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti?

„Was ist der Unterschied zwischen einem Verstorbenen, der dahingegangen ist, und jenem Mönch, der in das Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl eingetreten ist?“

‘‘Yvāyaṃ, āvuso, mato kālaṅkato tassa kāyasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, vacīsaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, āyu parikkhīṇo, usmā vūpasantā, indriyāni paribhinnāni. Yo cāyaṃ bhikkhu saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno tassapi kāyasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, vacīsaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, āyu na parikkhīṇo, usmā avūpasantā, indriyāni vippasannāni. Yvāyaṃ, āvuso, mato kālaṅkato, yo cāyaṃ bhikkhu saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno – idaṃ nesaṃ nānākaraṇa’’nti.

„Bei einem Verstorbenen, der dahingegangen ist, sind die körperlichen Funktionen erloschen und zur Ruhe gekommen, die sprachlichen Funktionen sind erloschen und zur Ruhe gekommen, die geistigen Funktionen sind erloschen und zur Ruhe gekommen, die Lebenskraft ist aufgezehrt, die Wärme ist erloschen und die Fähigkeiten sind zerfallen. Bei jenem Mönch aber, der in das Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl eingetreten ist, sind die körperlichen Funktionen ebenfalls erloschen und zur Ruhe gekommen, die sprachlichen Funktionen sind erloschen und zur Ruhe gekommen, die geistigen Funktionen sind erloschen und zur Ruhe gekommen, aber die Lebenskraft ist nicht aufgezehrt, die Wärme ist nicht erloschen und die Fähigkeiten sind überaus klar. Dies ist der Unterschied zwischen einem Verstorbenen, der dahingegangen ist, und jenem Mönch, der in das Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl eingetreten ist.“

458. ‘‘Kati panāvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti?

458. „Wie viele Bedingungen gibt es für die Erreichung der weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gemütsbefreiung?“

‘‘Cattāro kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā. Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ime kho, āvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti.

„Es gibt vier Bedingungen für die Erreichung der weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gemütsbefreiung: Da verweilt ein Mönch, nach dem Aufgeben von Glück und Leid und dem schon früheren Schwinden von Freude und Betrübnis, im Erreichen der vierten Schauung (jhāna), die weder Leid noch Glück kennt und durch Gleichmut und Achtsamkeit völlig rein ist. Dies sind die vier Bedingungen für die Erreichung der weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gemütsbefreiung.“

‘‘Kati panāvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti?

„Wie viele Bedingungen gibt es für die Erreichung der zeichenlosen Gemütsbefreiung?“

‘‘Dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā [Pg.371] – sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro. Ime kho, āvuso, dve paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti.

„Es gibt zwei Bedingungen für die Erreichung der zeichenlosen Gemütsbefreiung: die Nicht-Beachtung aller Zeichen und die Beachtung des zeichenlosen Elements. Dies sind die zwei Bedingungen für die Erreichung der zeichenlosen Gemütsbefreiung.“

‘‘Kati panāvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā’’ti?

„Wie viele Bedingungen gibt es für das Fortbestehen der zeichenlosen Gemütsbefreiung?“

‘‘Tayo kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā – sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro, pubbe ca abhisaṅkhāro. Ime kho, āvuso, tayo paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā’’ti.

„Es gibt drei Bedingungen für das Fortbestehen der zeichenlosen Gemütsbefreiung: die Nicht-Beachtung aller Zeichen, die Beachtung des zeichenlosen Elements und der vorherige Entschluss (hinsichtlich der Dauer). Dies sind die drei Bedingungen für das Fortbestehen der zeichenlosen Gemütsbefreiung.“

‘‘Kati panāvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānāyā’’ti?

„Wie viele Bedingungen gibt es für das Herauskommen aus der zeichenlosen Gemütsbefreiung?“

‘‘Dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānāya – sabbanimittānañca manasikāro, animittāya ca dhātuyā amanasikāro. Ime kho, āvuso, dve paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānāyā’’ti.

„Es gibt zwei Bedingungen für das Herauskommen aus der zeichenlosen Gemütsbefreiung: die Beachtung aller Zeichen und die Nicht-Beachtung des zeichenlosen Elements. Dies sind die zwei Bedingungen für das Herauskommen aus der zeichenlosen Gemütsbefreiung.“

459. ‘‘Yā cāyaṃ, āvuso, appamāṇā cetovimutti, yā ca ākiñcaññā cetovimutti, yā ca suññatā cetovimutti, yā ca animittā cetovimutti – ime dhammā nānātthā ceva nānābyañjanā ca udāhu ekatthā byañjanameva nāna’’nti?

459. „Die unermessliche Gemütsbefreiung, die Nichtsheits-Gemütsbefreiung, die Leerheits-Gemütsbefreiung und die zeichenlose Gemütsbefreiung – sind diese Dinge verschieden in ihrer Bedeutung und verschieden in ihrem Wortlaut, oder sind sie gleich in ihrer Bedeutung und nur verschieden im Wortlaut?“

‘‘Yā cāyaṃ, āvuso, appamāṇā cetovimutti, yā ca ākiñcaññā cetovimutti, yā ca suññatā cetovimutti, yā ca animittā cetovimutti – atthi kho, āvuso, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma ime dhammā nānātthā ceva nānābyañjanā ca; atthi ca kho, āvuso, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṃ’’.

„Freund Mahākoṭṭhika, es gibt die unermessliche Befreiung des Geistes, die Befreiung des Geistes durch Nichtsheit, die Befreiung des Geistes durch Leerheit und die merkmallose Befreiung des Geistes. Es gibt eine Weise, Freund, aufgrund derer diese Dinge sowohl von verschiedener Bedeutung als auch von verschiedenem Wortlaut sind; und es gibt eine Weise, Freund, aufgrund derer diese Dinge von ein und derselben Bedeutung sind und nur im Wortlaut verschieden.“

‘‘Katamo cāvuso, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma ime dhammā nānātthā ceva nānābyañjanā ca’’?

„Und welches, Freund, ist die Weise, aufgrund derer diese Dinge sowohl von verschiedener Bedeutung als auch von verschiedenem Wortlaut sind?“

‘‘Idhāvuso, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho [Pg.372] tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Ayaṃ vuccatāvuso, appamāṇā cetovimutti’’.

„Da, Freund Mahākoṭṭhika, verweilt ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Güte erfüllten Geist durchdringt, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchdringt er nach oben, nach unten, querüber, überallhin, die ganze Welt als sich selbst gleichbleibend mit einem von Güte erfüllten Geist, einem weiten, erhabenen, unermesslichen, von Feindschaft und Bedrängnis freien Geist und verweilt darin. Er verweilt, indem er mit einem von Mitgefühl erfüllten Geist ... mit einem von Mitfreude erfüllten Geist ... mit einem von Gleichmut erfüllten Geist eine Himmelsrichtung durchdringt, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchdringt er nach oben, nach unten, querüber, überallhin, die ganze Welt als sich selbst gleichbleibend mit einem von Gleichmut erfüllten Geist, einem weiten, erhabenen, unermesslichen, von Feindschaft und Bedrängnis freien Geist und verweilt darin. Dies, Freund Mahākoṭṭhika, wird die unermessliche Befreiung des Geistes genannt.“

‘‘Katamā cāvuso, ākiñcaññā cetovimutti’’?

„Und was, Freund Sāriputta, ist die Befreiung des Geistes durch Nichtsheit?“

‘‘Idhāvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccatāvuso, ākiñcaññā cetovimutti’’.

„Da, Freund Mahākoṭṭhika, verweilt ein Mönch, indem er die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit vollständig übersteigt und mit dem Gedanken ‚Da ist nichts‘ in die Sphäre der Nichtsheit eintritt und darin verweilt. Dies, Freund Mahākoṭṭhika, wird die Befreiung des Geistes durch Nichtsheit genannt.“

‘‘Katamā cāvuso, suññatā cetovimutti’’?

„Und was, Freund Sāriputta, ist die Befreiung des Geistes durch Leerheit?“

‘‘Idhāvuso, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati – ‘suññamidaṃ attena vā attaniyena vā’ti. Ayaṃ vuccatāvuso, suññatā cetovimutti’’.

„Da, Freund Mahākoṭṭhika, ist ein Mönch in den Wald gegangen, an den Fuß eines Baumes oder in eine leere Stätte und reflektiert so: ‚Leer ist dies von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst angehört.‘ Dies, Freund Mahākoṭṭhika, wird die Befreiung des Geistes durch Leerheit genannt.“

‘‘Katamā cāvuso, animittā cetovimutti’’?

„Und was, Freund Sāriputta, ist die merkmallose Befreiung des Geistes?“

‘‘Idhāvuso, bhikkhu sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccatāvuso, animittā cetovimutti. Ayaṃ kho, āvuso, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma ime dhammā nānātthā ceva nānābyañjanā ca’’.

„Da, Freund Mahākoṭṭhika, verweilt ein Mönch, indem er durch Nicht-Beachtung aller Merkmale in die merkmallose Sammlung des Geistes eintritt und darin verweilt. Dies, Freund Mahākoṭṭhika, wird die merkmallose Befreiung des Geistes genannt. Dies ist die Weise, Freund Mahākoṭṭhika, aufgrund derer diese Dinge sowohl von verschiedener Bedeutung als auch von verschiedenem Wortlaut sind.“

‘‘Katamo cāvuso, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma ime dhammā ekatthā byañjanameva nānaṃ’’?

„Und welches, Freund Sāriputta, ist die Weise, aufgrund derer diese Dinge von ein und derselben Bedeutung sind und nur im Wortlaut verschieden?“

‘‘Rāgo kho, āvuso, pamāṇakaraṇo, doso pamāṇakaraṇo, moho pamāṇakaraṇo. Te khīṇāsavassa bhikkhuno pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Yāvatā kho, āvuso, appamāṇā cetovimuttiyo, akuppā tāsaṃ cetovimutti aggamakkhāyati. Sā kho panākuppā cetovimutti suññā rāgena, suññā dosena, suññā mohena. Rāgo kho, āvuso, kiñcano, doso kiñcano, moho kiñcano. Te khīṇāsavassa bhikkhuno pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Yāvatā kho, āvuso, ākiñcaññā cetovimuttiyo, akuppā tāsaṃ cetovimutti aggamakkhāyati. Sā kho panākuppā cetovimutti suññā rāgena, suññā dosena, suññā mohena. Rāgo kho, āvuso, nimittakaraṇo, doso nimittakaraṇo, moho nimittakaraṇo. Te [Pg.373] khīṇāsavassa bhikkhuno pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Yāvatā kho, āvuso, animittā cetovimuttiyo, akuppā tāsaṃ cetovimutti aggamakkhāyati. Sā kho panākuppā cetovimutti suññā rāgena, suññā dosena, suññā mohena. Ayaṃ kho, āvuso, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma ime dhammā ekatthā byañjanameva nāna’’nti.

„Gier, Freund Mahākoṭṭhika, ist ein Maßschaffendes, Hass ist ein Maßschaffendes, Verblendung ist ein Maßschaffendes. Bei einem triebversiegten Mönch sind diese aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. Soweit es unermessliche Befreiungen des Geistes gibt, gilt die unerschütterliche Befreiung des Geistes als die höchste unter ihnen. Und diese unerschütterliche Befreiung des Geistes ist leer von Gier, leer von Hass, leer von Verblendung. Gier, Freund Mahākoṭṭhika, ist eine Bedrängnis, Hass ist eine Bedrängnis, Verblendung ist eine Bedrängnis. Bei einem triebversiegten Mönch sind diese aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten ... so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. Soweit es Befreiungen des Geistes durch Nichtsheit gibt, gilt die unerschütterliche Befreiung des Geistes als die höchste unter ihnen. Und diese unerschütterliche Befreiung des Geistes ist leer von Gier, leer von Hass, leer von Verblendung. Gier, Freund Mahākoṭṭhika, ist ein Merkmalschaffendes, Hass ist ein Merkmalschaffendes, Verblendung ist ein Merkmalschaffendes. Bei einem triebversiegten Mönch sind diese aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten ... so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. Soweit es merkmallose Befreiungen des Geistes gibt, gilt die unerschütterliche Befreiung des Geistes als die höchste unter ihnen. Und diese unerschütterliche Befreiung des Geistes ist leer von Gier, leer von Hass, leer von Verblendung. Dies ist die Weise, Freund Mahākoṭṭhika, aufgrund derer diese Dinge von ein und derselben Bedeutung sind und nur im Wortlaut verschieden.“ So sprach er.

Idamavocāyasmā sāriputto. Attamano āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandīti.

Dies sagte der ehrwürdige Sāriputta. Der ehrwürdige Mahākoṭṭhika war erfreut und beglückt über die Worte des ehrwürdigen Sāriputta. So habe ich es gehört.

Mahāvedallasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Das große Vedalla-Sutta, das dritte, ist beendet.

4. Cūḷavedallasuttaṃ

4. Das kleine Vedalla-Sutta (Cūḷavedallasutta)

460. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho visākho upāsako yena dhammadinnā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dhammadinnaṃ bhikkhuniṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho visākho upāsako dhammadinnaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘‘sakkāyo sakkāyo’ti, ayye, vuccati. Katamo nu kho, ayye, sakkāyo vutto bhagavatā’’ti? ‘‘Pañca kho ime, āvuso visākha, upādānakkhandhā sakkāyo vutto bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ime kho, āvuso visākha, pañcupādānakkhandhā sakkāyo vutto bhagavatā’’ti.

460. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana, im Kalandakanivāpa. Da begab sich der Laienanhänger Visākha zu der Nonne Dhammadinnā; nachdem er sie ehrerbietig begrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Laienanhänger Visākha zur Nonne Dhammadinnā: „‚Persönlichkeit, Persönlichkeit‘, sagt man, edle Frau. Was hat der Erhabene als Persönlichkeit bezeichnet?“ – „Freund Visākha, diese fünf Gruppen des Anhaftens hat der Erhabene als Persönlichkeit bezeichnet, nämlich: die Gruppe des Anhaftens an Materie, die Gruppe des Anhaftens an Gefühl, die Gruppe des Anhaftens an Wahrnehmung, die Gruppe des Anhaftens an Gestaltungen und die Gruppe des Anhaftens an Bewusstsein. Diese fünf Gruppen des Anhaftens, Freund Visākha, hat der Erhabene als Persönlichkeit bezeichnet.“

‘‘Sādhayye’’ti kho visākho upāsako dhammadinnāya bhikkhuniyā bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā dhammadinnaṃ bhikkhuniṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi – ‘‘‘sakkāyasamudayo sakkāyasamudayo’ti, ayye, vuccati. Katamo nu kho, ayye, sakkāyasamudayo vutto bhagavatā’’ti? ‘‘Yāyaṃ, āvuso visākha, taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā; ayaṃ kho, āvuso visākha, sakkāyasamudayo vutto bhagavatā’’ti.

„Gut, Ehrwürdige“, sagte der Laienanhänger Visākha, erfreute sich an den Worten der Nonne Dhammadinnā und hieß sie gut. Dann stellte er der Nonne Dhammadinnā eine weitere Frage: „‚Ursprung der Selbstidentität, Ursprung der Selbstidentität‘, so wird gesagt, Ehrwürdige. Was genau ist der Ursprung der Selbstidentität, von dem der Erhabene sprach?“ — „Es ist dieses Verlangen, Freund Visākha, das zu neuem Dasein führt, von Ergötzen und Leidenschaft begleitet ist und sich hier und dort Vergnügen sucht; nämlich das Verlangen nach Sinnesvergnügen, das Verlangen nach Dasein und das Verlangen nach Nicht-Dasein. Dies, Freund Visākha, wird vom Erhabenen als der Ursprung der Selbstidentität bezeichnet.“

‘‘‘Sakkāyanirodho [Pg.374] sakkāyanirodho’ti, ayye, vuccati. Katamo nu kho, ayye, sakkāyanirodho vutto bhagavatā’’ti?

„‚Aufhören der Selbstidentität, Aufhören der Selbstidentität‘, so wird gesagt, Ehrwürdige. Was genau ist das Aufhören der Selbstidentität, von dem der Erhabene sprach?“

‘‘Yo kho, āvuso visākha, tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo; ayaṃ kho, āvuso visākha, sakkāyanirodho vutto bhagavatā’’ti.

„Es ist das restlose Verblassen und Aufhören, das Aufgeben, das Loslassen, die Befreiung und das Nicht-Anhaften an eben diesem Verlangen, Freund Visākha. Dies wird vom Erhabenen als das Aufhören der Selbstidentität bezeichnet.“

‘‘‘Sakkāyanirodhagāminī paṭipadā sakkāyanirodhagāminī paṭipadā’ti, ayye, vuccati. Katamā nu kho, ayye, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā vuttā bhagavatā’’ti?

„‚Der zum Aufhören der Selbstidentität führende Übungsweg, der zum Aufhören der Selbstidentität führende Übungsweg‘, so wird gesagt, Ehrwürdige. Welches ist der zum Aufhören der Selbstidentität führende Übungsweg, den der Erhabene verkündet hat?“

‘‘Ayameva kho, āvuso visākha, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo sakkāyanirodhagāminī paṭipadā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhī’’ti.

„Es ist eben dieser Edle Achtfache Pfad, Freund Visākha, den der Erhabene als den zum Aufhören der Selbstidentität führenden Übungsweg verkündet hat, nämlich: Rechte Erkenntnis, rechte Absicht, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration.“

‘‘Taññeva nu kho, ayye, upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā udāhu aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādāna’’nti? ‘‘Na kho, āvuso visākha, taññeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā, nāpi aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānaṃ. Yo kho, āvuso visākha, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgo taṃ tattha upādāna’’nti.

„Ist, Ehrwürdige, das Ergreifen dasselbe wie die fünf Gruppen des Ergreifens, oder ist das Ergreifen etwas anderes als die fünf Gruppen des Ergreifens?“ — „Freund Visākha, das Ergreifen ist weder dasselbe wie die fünf Gruppen des Ergreifens, noch ist es etwas anderes als die fünf Gruppen des Ergreifens. Vielmehr ist das Verlangen und die Leidenschaft in Bezug auf die fünf Gruppen des Ergreifens eben dort das Ergreifen.“

461. ‘‘Kathaṃ panāyye, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti? ‘‘Idhāvuso visākha, assutavā puthujjano, ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho, āvuso visākha, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti.

461. „Wie aber, Ehrwürdige, entsteht die Selbstidentitätsansicht?“ — „Da, Freund Visākha, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert und in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert und in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, die Form als das Selbst, oder das Selbst als im Besitz der Form, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. Er betrachtet das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als im Besitz des Bewusstseins, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. So, Freund Visākha, entsteht die Selbstidentitätsansicht.“

‘‘Kathaṃ panāyye, sakkāyadiṭṭhi na hotī’’ti?

„Wie aber, Ehrwürdige, entsteht die Selbstidentitätsansicht nicht?“

‘‘Idhāvuso visākha, sutavā ariyasāvako, ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. Na vedanaṃ…pe… na saññaṃ… na saṅkhāre…pe… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ[Pg.375], na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho, āvuso visākha, sakkāyadiṭṭhi na hotī’’ti.

„Da, Freund Visākha, betrachtet ein belehrter edler Schüler, der die Edlen sieht, der in der Lehre der Edlen bewandert und in der Lehre der Edlen geschult ist, der die guten Menschen sieht, der in der Lehre der guten Menschen bewandert und in der Lehre der guten Menschen geschult ist, die Form nicht als das Selbst, noch das Selbst als im Besitz der Form, noch die Form im Selbst, noch das Selbst in der Form. Er betrachtet das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein nicht als das Selbst, noch das Selbst als im Besitz des Bewusstseins, noch das Bewusstsein im Selbst, noch das Selbst im Bewusstsein. So, Freund Visākha, entsteht die Selbstidentitätsansicht nicht.“

462. ‘‘Katamo panāyye, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti?

462. „Was aber, Ehrwürdige, ist der Edle Achtfache Pfad?“

‘‘Ayameva kho, āvuso visākha, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhī’’ti. ‘‘Ariyo panāyye, aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhato udāhu asaṅkhato’’ti?

„Es ist eben dieser Edle Achtfache Pfad, Freund Visākha, nämlich: Rechte Erkenntnis, rechte Absicht, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration.“ — „Ist der Edle Achtfache Pfad, Ehrwürdige, bedingt oder unbedingt?“

‘‘Ariyo kho, āvuso visākha, aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhato’’ti.

„Der Edle Achtfache Pfad, Freund Visākha, ist bedingt.“

‘‘Ariyena nu kho, ayye, aṭṭhaṅgikena maggena tayo khandhā saṅgahitā udāhu tīhi khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito’’ti?

„Werden, Ehrwürdige, durch den Edlen Achtfachen Pfad die drei Gruppen umfasst, oder wird durch die drei Gruppen der Edle Achtfache Pfad umfasst?“

‘‘Na kho, āvuso visākha, ariyena aṭṭhaṅgikena maggena tayo khandhā saṅgahitā; tīhi ca kho, āvuso visākha, khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito. Yā cāvuso visākha, sammāvācā yo ca sammākammanto yo ca sammāājīvo ime dhammā sīlakkhandhe saṅgahitā. Yo ca sammāvāyāmo yā ca sammāsati yo ca sammāsamādhi ime dhammā samādhikkhandhe saṅgahitā. Yā ca sammādiṭṭhi yo ca sammāsaṅkappo, ime dhammā paññākkhandhe saṅgahitā’’ti.

„Nicht wird durch den Edlen Achtfachen Pfad die drei Gruppen umfasst, Freund Visākha, sondern durch die drei Gruppen wird der Edle Achtfache Pfad umfasst. Rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt — diese Faktoren sind in der Gruppe der Tugend enthalten. Rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration — diese Faktoren sind in der Gruppe der Sammlung enthalten. Rechte Erkenntnis und rechte Absicht — diese Faktoren sind in der Gruppe der Weisheit enthalten.“

‘‘Katamo panāyye, samādhi, katame dhammā samādhinimittā, katame dhammā samādhiparikkhārā, katamā samādhibhāvanā’’ti?

„Was genau ist Sammlung, Ehrwürdige? Was sind die Zeichen der Sammlung? Was sind die Erfordernisse der Sammlung? Was ist die Entfaltung der Sammlung?“

‘‘Yā kho, āvuso visākha, cittassa ekaggatā ayaṃ samādhi; cattāro satipaṭṭhānā samādhinimittā; cattāro sammappadhānā samādhiparikkhārā. Yā tesaṃyeva dhammānaṃ āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, ayaṃ ettha samādhibhāvanā’’ti.

„Die Einspitzigkeit des Geistes, Freund Visākha, das ist Sammlung. Die vier Grundlagen der Achtsamkeit sind die Zeichen der Sammlung. Die vier rechten Anstrengungen sind die Erfordernisse der Sammlung. Die Ausübung, die Entfaltung und das häufige Üben eben dieser Dinge ist hierbei die Entfaltung der Sammlung.“

463. ‘‘Kati panāyye, saṅkhārā’’ti?

463. „Wie viele Gestaltungen gibt es, Ehrwürdige?“

‘‘Tayome, āvuso visākha, saṅkhārā – kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro’’ti.

„Es gibt diese drei Gestaltungen, Freund Visākha: die körperliche Gestaltung, die sprachliche Gestaltung und die geistige Gestaltung.“

‘‘Katamo panāyye, kāyasaṅkhāro, katamo vacīsaṅkhāro, katamo cittasaṅkhāro’’ti?

„Was ist die körperliche Gestaltung, was die sprachliche Gestaltung und was die geistige Gestaltung?“

‘‘Assāsapassāsā kho, āvuso visākha, kāyasaṅkhāro, vitakkavicārā vacīsaṅkhāro, saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro’’ti.

„Einatmung und Ausatmung, Freund Visākha, sind die körperliche Gestaltung. Gedankliche Ausrichtung und Untersuchung sind die sprachliche Gestaltung. Wahrnehmung und Gefühl sind die geistige Gestaltung.“

‘‘Kasmā panāyye, assāsapassāsā kāyasaṅkhāro, kasmā vitakkavicārā vacīsaṅkhāro, kasmā saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro’’ti?

„Aber warum, Ehrwürdige, sind Ein- und Ausatmung die Körperformung (kāyasaṅkhāro), warum sind Gedankenfassen und Diskursives Denken die Wortformung (vacīsaṅkhāro), und warum sind Wahrnehmung und Gefühl die Geistesformung (cittasaṅkhāro)?“

‘‘Assāsapassāsā kho, āvuso [Pg.376] visākha, kāyikā ete dhammā kāyappaṭibaddhā, tasmā assāsapassāsā kāyasaṅkhāro. Pubbe kho, āvuso visākha, vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṃ bhindati, tasmā vitakkavicārā vacīsaṅkhāro. Saññā ca vedanā ca cetasikā ete dhammā cittappaṭibaddhā, tasmā saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro’’ti.

„Freund Visākha, Ein- und Ausatmung sind körperlich; diese Dinge sind an den Körper gebunden, deshalb ist Ein- und Ausatmung die Körperformung. Nachdem man zuerst gedacht und erwogen hat, bricht man danach in Worte aus; deshalb sind Gedankenfassen und Diskursives Denken die Wortformung. Wahrnehmung und Gefühl sind geistige Faktoren; diese Dinge sind an den Geist gebunden, deshalb sind Wahrnehmung und Gefühl die Geistesformung.“

464. ‘‘Kathaṃ panāyye, saññāvedayitanirodhasamāpatti hotī’’ti?

464. „Aber wie, Ehrwürdige, kommt es zum Erreichen des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl (saññāvedayitanirodhasamāpatti)?“

‘‘Na kho, āvuso visākha, saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjantassa bhikkhuno evaṃ hoti – ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjissa’nti vā, ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjāmī’ti vā, ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno’ti vā. Atha khvāssa pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hoti yaṃ taṃ tathattāya upanetī’’ti.

„Freund Visākha, einem Mönch, der das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl erreicht, kommt nicht der Gedanke: ‚Ich werde das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl erreichen‘, oder ‚Ich erreiche das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl‘, oder ‚Ich habe das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl erreicht‘. Vielmehr wurde sein Geist zuvor schon so entwickelt, dass er ihn zu diesem Zustand führt.“

‘‘Saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjantassa panāyye, bhikkhuno katame dhammā paṭhamaṃ nirujjhanti – yadi vā kāyasaṅkhāro, yadi vā vacīsaṅkhāro, yadi vā cittasaṅkhāro’’ti? ‘‘Saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjantassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno paṭhamaṃ nirujjhati vacīsaṅkhāro, tato kāyasaṅkhāro, tato cittasaṅkhāro’’ti.

„Ehrwürdige, welche Zustände hören bei einem Mönch, der das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl erreicht, zuerst auf: die Körperformung, die Wortformung oder die Geistesformung?“ — „Freund Visākha, bei einem Mönch, der das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl erreicht, hört zuerst die Wortformung auf, danach die Körperformung und danach die Geistesformung.“

‘‘Kathaṃ panāyye, saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhānaṃ hotī’’ti?

„Aber wie, Ehrwürdige, erfolgt das Auftauchen aus dem Erreichen des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl?“

‘‘Na kho, āvuso visākha, saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahantassa bhikkhuno evaṃ hoti – ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahissa’nti vā, ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahāmī’ti vā, ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhito’ti vā. Atha khvāssa pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hoti yaṃ taṃ tathattāya upanetī’’ti.

„Freund Visākha, einem Mönch, der aus dem Erreichen des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl auftaucht, kommt nicht der Gedanke: ‚Ich werde aus dem Erreichen des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl auftauchen‘, oder ‚Ich tauche aus dem Erreichen des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl auf‘, oder ‚Ich bin aus dem Erreichen des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl aufgetaucht‘. Vielmehr wurde sein Geist zuvor schon so entwickelt, dass er ihn zu diesem Zustand führt.“

‘‘Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahantassa panāyye, bhikkhuno katame dhammā paṭhamaṃ uppajjanti – yadi vā kāyasaṅkhāro, yadi vā vacīsaṅkhāro, yadi vā cittasaṅkhāro’’ti? ‘‘Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahantassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno paṭhamaṃ uppajjati cittasaṅkhāro, tato kāyasaṅkhāro, tato vacīsaṅkhāro’’ti.

„Ehrwürdige, welche Zustände entstehen bei einem Mönch, der aus dem Erreichen des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl auftaucht, zuerst: die Körperformung, die Wortformung oder die Geistesformung?“ — „Freund Visākha, bei einem Mönch, der aus dem Erreichen des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl auftaucht, entsteht zuerst die Geistesformung, danach die Körperformung und danach die Wortformung.“

‘‘Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhitaṃ panāyye, bhikkhuṃ kati phassā phusantī’’ti? ‘‘Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhitaṃ kho, āvuso [Pg.377] visākha, bhikkhuṃ tayo phassā phusanti – suññato phasso, animitto phasso, appaṇihito phasso’’ti.

„Ehrwürdige, wie viele Arten von Kontakt berühren einen Mönch, der aus dem Erreichen des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl aufgetaucht ist?“ — „Freund Visākha, drei Arten von Kontakt berühren einen Mönch, der aus dem Erreichen des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl aufgetaucht ist: leerer Kontakt, merkmalloser Kontakt und wunschloser Kontakt.“

‘‘Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhitassa panāyye, bhikkhuno kiṃninnaṃ cittaṃ hoti kiṃpoṇaṃ kiṃpabbhāra’’nti? ‘‘Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhitassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno vivekaninnaṃ cittaṃ hoti, vivekapoṇaṃ vivekapabbhāra’’nti.

„Ehrwürdige, wohin ist der Geist eines Mönchs geneigt, wohin tendiert er, wohin strebt er, wenn er aus dem Erreichen des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl aufgetaucht ist?“ — „Freund Visākha, der Geist eines Mönchs, der aus dem Erreichen des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl aufgetaucht ist, neigt sich der Abgeschiedenheit zu, tendiert zur Abgeschiedenheit und strebt zur Abgeschiedenheit hin.“

465. ‘‘Kati panāyye, vedanā’’ti?

465. „Wie viele Arten von Gefühlen gibt es, Ehrwürdige?“

‘‘Tisso kho imā, āvuso visākha, vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā’’ti.

„Freund Visākha, es gibt diese drei Arten von Gefühlen: angenehmes Gefühl, schmerzhaftes Gefühl und weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl.“

‘‘Katamā panāyye, sukhā vedanā, katamā dukkhā vedanā, katamā adukkhamasukhā vedanā’’ti?

„Aber was, Ehrwürdige, ist ein angenehmes Gefühl, was ein schmerzhaftes Gefühl und was ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl?“

‘‘Yaṃ kho, āvuso visākha, kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā sukhaṃ sātaṃ vedayitaṃ – ayaṃ sukhā vedanā. Yaṃ kho, āvuso visākha, kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ – ayaṃ dukkhā vedanā. Yaṃ kho, āvuso visākha, kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā neva sātaṃ nāsātaṃ vedayitaṃ – ayaṃ adukkhamasukhā vedanā’’ti.

„Freund Visākha, was körperlich oder geistig als angenehm und wohltuend empfunden wird – das ist angenehmes Gefühl. Was körperlich oder geistig als schmerzhaft und unangenehm empfunden wird – das ist schmerzhaftes Gefühl. Was körperlich oder geistig weder als wohltuend noch als unangenehm empfunden wird – das ist weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl.“

‘‘Sukhā panāyye, vedanā kiṃsukhā kiṃdukkhā, dukkhā vedanā kiṃsukhā kiṃdukkhā, adukkhamasukhā vedanā kiṃsukhā kiṃdukkhā’’ti?

„Aber Ehrwürdige, inwiefern ist angenehmes Gefühl angenehm und inwiefern schmerzhaft? Inwiefern ist schmerzhaftes Gefühl schmerzhaft und inwiefern angenehm? Inwiefern ist weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl angenehm und inwiefern schmerzhaft?“

‘‘Sukhā kho, āvuso visākha, vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā; dukkhā vedanā ṭhitidukkhā vipariṇāmasukhā; adukkhamasukhā vedanā ñāṇasukhā aññāṇadukkhā’’ti.

„Freund Visākha, angenehmes Gefühl ist angenehm, solange es besteht, und schmerzhaft, wenn es sich verändert. Schmerzhaftes Gefühl ist schmerzhaft, solange es besteht, und angenehm, wenn es sich verändert. Weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl ist angenehm, wenn man es erkennt, und schmerzhaft, wenn man es nicht erkennt.“

‘‘Sukhāya panāyye, vedanāya kiṃ anusayo anuseti, dukkhāya vedanāya kiṃ anusayo anuseti, adukkhamasukhāya vedanāya kiṃ anusayo anusetī’’ti?

„Welche unterschwellige Neigung, Ehrwürdige, wohnt dem angenehmen Gefühl inne, welche dem schmerzhaften Gefühl und welche dem weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl?“

‘‘Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo anuseti, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī’’ti.

„Freund Visākha, dem angenehmen Gefühl wohnt die unterschwellige Neigung zu Gier inne, dem schmerzhaften Gefühl die unterschwellige Neigung zu Widerwillen und dem weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit.“

‘‘Sabbāya nu kho, ayye, sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti, sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī’’ti?

„Ehrwürdige, wohnt etwa jedem angenehmen Gefühl die unterschwellige Neigung zu Gier inne, jedem schmerzhaften Gefühl die unterschwellige Neigung zu Widerwillen und jedem weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit?“

‘‘Na kho, āvuso visākha, sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti, na sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, na sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī’’ti.

„Nein, Freund Visākha, nicht jedem angenehmen Gefühl wohnt die unterschwellige Neigung zu Gier inne, nicht jedem schmerzhaften Gefühl die unterschwellige Neigung zu Widerwillen und nicht jedem weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit.“

‘‘Sukhāya [Pg.378] panāyye, vedanāya kiṃ pahātabbaṃ, dukkhāya vedanāya kiṃ pahātabbaṃ, adukkhamasukhāya vedanāya kiṃ pahātabba’’nti?

„Ehrwürdige, was ist beim angenehmen Gefühl aufzugeben, was beim schmerzhaften Gefühl und was beim weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl?“

‘‘Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo pahātabbo, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo’’ti.

„Freund Visākha, beim angenehmen Gefühl muss die Neigung zur Begierde aufgegeben werden; beim schmerzhaften Gefühl muss die Neigung zum Widerwillen aufgegeben werden; beim weder schmerzhaften noch angenehmen Gefühl muss die Neigung zur Unwissenheit aufgegeben werden.“

‘‘Sabbāya nu kho, ayye, sukhāya vedanāya rāgānusayo pahātabbo, sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo’’ti?

„Muss denn, edle Frau, bei jedem angenehmen Gefühl die Neigung zur Begierde aufgegeben werden? Muss bei jedem schmerzhaften Gefühl die Neigung zum Widerwillen aufgegeben werden? Muss bei jedem weder schmerzhaften noch angenehmen Gefühl die Neigung zur Unwissenheit aufgegeben werden?“

‘‘Na kho, āvuso visākha, sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo pahātabbo, na sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, na sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo. Idhāvuso visākha, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Rāgaṃ tena pajahati, na tattha rāgānusayo anuseti. Idhāvuso visākha, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmi yadariyā etarahi āyatanaṃ upasampajja viharantī’ti? Iti anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato uppajjati pihāppaccayā domanassaṃ. Paṭighaṃ tena pajahati, na tattha paṭighānusayo anuseti. Idhāvuso visākha, bhikkhu sukhassa ca pahānā, dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Avijjaṃ tena pajahati, na tattha avijjānusayo anusetī’’ti.

„Nicht bei jedem angenehmen Gefühl, Freund Visākha, muss die Neigung zur Begierde aufgegeben werden; nicht bei jedem schmerzhaften Gefühl muss die Neigung zum Widerwillen aufgegeben werden; nicht bei jedem weder schmerzhaften noch angenehmen Gefühl muss die Neigung zur Unwissenheit aufgegeben werden. Hier, Freund Visākha, tritt ein Mönch, abgeschieden von den Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein, die von Gedankenruhe und diskursivem Denken begleitet ist, aus der Abgeschiedenheit geboren, von Verzückung und Glückseligkeit erfüllt, und verweilt darin. Damit gibt er die Begierde auf; dort wohnt ihm keine Neigung zur Begierde inne. Hier, Freund Visākha, erwägt ein Mönch: ‚Wann werde ich wohl in jener Ebene verweilen, in der die Edlen gegenwärtig verweilen?‘ Bei solchem Verlangen nach den unübertrefflichen Befreiungen entsteht aufgrund des Verlangens geistiger Schmerz. Damit gibt er den Widerwillen auf; dort wohnt ihm keine Neigung zum Widerwillen inne. Hier, Freund Visākha, tritt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und Leid sowie durch das schon frühere Schwinden von Freude und Trübsal in die vierte Vertiefung ein, die weder Leid noch Glück ist und durch Gleichmut und Achtsamkeit geläutert wird, und verweilt darin. Damit gibt er die Unwissenheit auf; dort wohnt ihm keine Neigung zur Unwissenheit inne.“

466. ‘‘Sukhāya panāyye, vedanāya kiṃ paṭibhāgo’’ti?

466. „Aber was, edle Frau, ist das Gegenstück zum angenehmen Gefühl?“

‘‘Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya dukkhā vedanā paṭibhāgo’’ti.

„Das schmerzhafte Gefühl, Freund Visākha, ist das Gegenstück zum angenehmen Gefühl.“

‘‘Dukkhāya pannāyye, vedanāya kiṃ paṭibhāgo’’ti?

„Aber was, edle Frau, ist das Gegenstück zum schmerzhaften Gefühl?“

‘‘Dukkhāya kho, āvuso visākha, vedanāya sukhā vedanā paṭibhāgo’’ti.

„Das angenehme Gefühl, Freund Visākha, ist das Gegenstück zum schmerzhaften Gefühl.“

‘‘Adukkhamasukhāya panāyye, vedanāya kiṃ paṭibhāgo’’ti?

„Aber was, edle Frau, ist das Gegenstück zum weder schmerzhaften noch angenehmen Gefühl?“

‘‘Adukkhamasukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya avijjā paṭibhāgo’’ti.

„Die Unwissenheit, Freund Visākha, ist das Gegenstück zum weder schmerzhaften noch angenehmen Gefühl.“

‘‘Avijjāya panāyye, kiṃ paṭibhāgo’’ti?

„Aber was, edle Frau, ist das Gegenstück zur Unwissenheit?“

‘‘Avijjāya kho, āvuso visākha, vijjā paṭibhāgo’’ti.

„Das Wissen, Freund Visākha, ist das Gegenstück zur Unwissenheit.“

‘‘Vijjāya panāyye, kiṃ paṭibhāgo’’ti?

„Aber was, edle Frau, ist das Gegenstück zum Wissen?“

‘‘Vijjāya kho, āvuso visākha, vimutti paṭibhāgo’’ti.

„Die Befreiung, Freund Visākha, ist das Gegenstück zum Wissen.“

‘‘Vimuttiyā panāyye, kiṃ paṭibhāgo’’ti?

„Aber was, edle Frau, ist das Gegenstück zur Befreiung?“

‘‘Vimuttiyā kho, āvuso visākha, nibbānaṃ paṭibhāgo’’ti.

„Das Nibbāna, Freund Visākha, ist das Gegenstück zur Befreiung.“

‘‘Nibbānassa panāyye, kiṃ paṭibhāgo’’ti? ‘‘Accayāsi, āvuso visākha, pañhaṃ, nāsakkhi pañhānaṃ pariyantaṃ gahetuṃ. Nibbānogadhañhi, āvuso visākha, brahmacariyaṃ, nibbānaparāyanaṃ nibbānapariyosānaṃ. Ākaṅkhamāno ca tvaṃ, āvuso visākha, bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccheyyāsi, yathā ca te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsī’’ti.

„‚Aber was, edle Frau, ist das Gegenstück zum Nibbāna?‘ ‚Du bist über das Ziel der Fragestellung hinausgegangen, Freund Visākha; du konntest die Grenze der Fragen nicht erfassen. Denn das heilige Leben, Freund Visākha, mündet in das Nibbāna, hat das Nibbāna als Ziel und endet im Nibbāna. Wenn du es wünschst, Freund Visākha, begib dich zum Erhabenen und befrage ihn zu diesem Punkt; so wie der Erhabene es dir erklärt, so merke es dir.‘“

467. Atha kho visākho upāsako dhammadinnāya bhikkhuniyā bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā dhammadinnaṃ bhikkhuniṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho visākho upāsako yāvatako ahosi dhammadinnāya bhikkhuniyā saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. Evaṃ vutte, bhagavā visākhaṃ upāsakaṃ etadavoca – ‘‘paṇḍitā, visākha, dhammadinnā bhikkhunī, mahāpaññā, visākha, dhammadinnā bhikkhunī. Maṃ cepi tvaṃ, visākha, etamatthaṃ puccheyyāsi, ahampi taṃ evamevaṃ byākareyyaṃ, yathā taṃ dhammadinnāya bhikkhuniyā byākataṃ. Eso cevetassa attho. Evañca naṃ dhārehī’’ti.

467. „Daraufhin freute sich der Laie Visākha über die Worte der Nonne Dhammadinnā, hieß sie gut, erhob sich von seinem Platz, verneigte sich vor der Nonne Dhammadinnā, umrundete sie ehrfurchtsvoll und begab sich zum Erhabenen. Dort angekommen, verneigte er sich vor dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend berichtete der Laie Visākha dem Erhabenen das gesamte Gespräch, das er mit der Nonne Dhammadinnā geführt hatte. Als dies gesagt war, sprach der Erhabene zum Laien Visākha: ‚Weise ist die Nonne Dhammadinnā, Visākha; von großer Weisheit ist die Nonne Dhammadinnā, Visākha. Wenn du mich zu diesem Punkt befragt hättest, hätte auch ich es dir genau so erklärt, wie die Nonne Dhammadinnā es erklärt hat. Dies ist wahrlich die Bedeutung davon. So merke es dir.‘“

Idamavoca bhagavā. Attamano visākho upāsako bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

„Dies sagte der Erhabene. Erfreuten Herzens hieß der Laie Visākha die Worte des Erhabenen gut.“

Cūḷavedallasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

„Das Cūḷavedalla-Sutta, das vierte, ist abgeschlossen.“

5. Cūḷadhammasamādānasuttaṃ

5. „Cūḷadhammasamādāna-Sutta“

468. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, dhammasamādānāni. Katamāni cattāri? Atthi, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ; atthi, bhikkhave[Pg.380], dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṃ; atthi, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ; atthi, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṃ’’.

468. „So habe ich es gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‚Ihr Mönche!‘ ‚Ehrwürdiger Herr!‘, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: ‚Es gibt, ihr Mönche, diese vier Arten, die Lehre aufzunehmen. Welche vier? Da gibt es, ihr Mönche, das Aufnehmen der Lehre, das in der Gegenwart angenehm ist, aber in der Zukunft ein leidvolles Ergebnis hat; es gibt das Aufnehmen der Lehre, das sowohl in der Gegenwart schmerzhaft ist als auch in der Zukunft ein leidvolles Ergebnis hat; es gibt das Aufnehmen der Lehre, das in der Gegenwart schmerzhaft ist, aber in der Zukunft ein glückvolles Ergebnis hat; und es gibt das Aufnehmen der Lehre, das sowohl in der Gegenwart angenehm ist als auch in der Zukunft ein glückvolles Ergebnis hat.‘“

469. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ? Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi kāmesu doso’ti. Te kāmesu pātabyataṃ āpajjanti. Te kho moḷibaddhāhi paribbājikāhi paricārenti. Te evamāhaṃsu – ‘kiṃsu nāma te bhonto samaṇabrāhmaṇā kāmesu anāgatabhayaṃ sampassamānā kāmānaṃ pahānamāhaṃsu, kāmānaṃ pariññaṃ paññapenti? Sukho imissā paribbājikāya taruṇāya mudukāya lomasāya bāhāya samphasso’ti te kāmesu pātabyataṃ āpajjanti. Te kāmesu pātabyataṃ āpajjitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Te tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti. Te evamāhaṃsu – ‘idaṃ kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā kāmesu anāgatabhayaṃ sampassamānā kāmānaṃ pahānamāhaṃsu, kāmānaṃ pariññaṃ paññapenti, ime hi mayaṃ kāmahetu kāmanidānaṃ dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayāmā’ti. Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṃ pacchime māse māluvāsipāṭikā phaleyya. Atha kho taṃ, bhikkhave, māluvābījaṃ aññatarasmiṃ sālamūle nipateyya. Atha kho, bhikkhave, yā tasmiṃ sāle adhivatthā devatā sā bhītā saṃviggā santāsaṃ āpajjeyya. Atha kho, bhikkhave, tasmiṃ sāle adhivatthāya devatāya mittāmaccā ñātisālohitā ārāmadevatā vanadevatā rukkhadevatā osadhitiṇavanappatīsu adhivatthā devatā saṅgamma samāgamma evaṃ samassāseyyuṃ – ‘mā bhavaṃ bhāyi, mā bhavaṃ bhāyi; appeva nāmetaṃ māluvābījaṃ moro vā gileyya, mago vā khādeyya, davaḍāho vā ḍaheyya, vanakammikā vā uddhareyyuṃ, upacikā vā uṭṭhaheyyuṃ, abījaṃ vā panassā’ti. Atha kho taṃ, bhikkhave, māluvābījaṃ neva moro gileyya, na mago khādeyya, na davaḍāho ḍaheyya, na vanakammikā uddhareyyuṃ, na upacikā uṭṭhaheyyuṃ, bījañca panassa taṃ pāvussakena meghena abhippavuṭṭhaṃ [Pg.381] sammadeva viruheyya. Sāssa māluvālatā taruṇā mudukā lomasā vilambinī, sā taṃ sālaṃ upaniseveyya. Atha kho, bhikkhave, tasmiṃ sāle adhivatthāya devatāya evamassa – ‘kiṃsu nāma te bhonto mittāmaccā ñātisālohitā ārāmadevatā vanadevatā rukkhadevatā osadhitiṇavanappatīsu adhivatthā devatā māluvābīje anāgatabhayaṃ sampassamānā saṅgamma samāgamma evaṃ samassāsesuṃ – ‘‘mā bhavaṃ bhāyi mā bhavaṃ bhāyi, appeva nāmetaṃ māluvābījaṃ moro vā gileyya, mago vā khādeyya, davaḍāho vā ḍaheyya, vanakammikā vā uddhareyyuṃ, upacikā vā uṭṭhaheyyuṃ, abījaṃ vā panassā’’ti; sukho imissā māluvālatāya taruṇāya mudukāya lomasāya vilambiniyā samphasso’ti. Sā taṃ sālaṃ anuparihareyya. Sā taṃ sālaṃ anupariharitvā upari viṭabhiṃ kareyya. Upari viṭabhiṃ karitvā oghanaṃ janeyya. Oghanaṃ janetvā ye tassa sālassa mahantā mahantā khandhā te padāleyya. Atha kho, bhikkhave, tasmiṃ sāle adhivatthāya devatāya evamassa – ‘idaṃ kho te bhonto mittāmaccā ñātisālohitā ārāmadevatā vanadevatā rukkhadevatā osadhitiṇavanappatīsu adhivatthā devatā māluvābīje anāgatabhayaṃ sampassamānā saṅgamma samāgamma evaṃ samassāsesuṃ – ‘‘mā bhavaṃ bhāyi mā bhavaṃ bhāyi, appeva nāmetaṃ māluvābījaṃ moro vā gileyya, mago vā khādeyya, davaḍāho vā ḍaheyya, vanakammikā vā uddhareyyuṃ, upacikā vā uṭṭhaheyyuṃ abījaṃ vā panassā’’ti. Yañcāhaṃ māluvābījahetu dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayāmī’ti. Evameva kho, bhikkhave, santi eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino ‘natthi kāmesu doso’ti. Te kāmesu pātabyataṃ āpajjanti. Te moḷibaddhāhi paribbājikāhi paricārenti. Te evamāhaṃsu – ‘kiṃsu nāma te bhonto samaṇabrāhmaṇā kāmesu anāgatabhayaṃ sampassamānā kāmānaṃ pahānamāhaṃsu, kāmānaṃ pariññaṃ paññapenti? Sukho imissā paribbājikāya taruṇāya mudukāya lomasāya bāhāya samphasso’ti. Te kāmesu pātabyataṃ āpajjanti. Te kāmesu pātabyataṃ āpajjitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Te tattha dukkhā tibbā kharā [Pg.382] kaṭukā vedanā vedayanti. Te evamāhaṃsu – ‘idaṃ kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā kāmesu anāgatabhayaṃ sampassamānā kāmānaṃ pahānamāhaṃsu, kāmānaṃ pariññaṃ paññapenti. Ime hi mayaṃ kāmahetu kāmanidānaṃ dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayāmā’ti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ.

469. „Und was, ihr Mönche, ist die Übernahme von Praktiken, die in der Gegenwart angenehm ist, in der Zukunft aber ein leidvolles Ergebnis hat? Da gibt es, ihr Mönche, einige Asketen und Brahmanen, die solche Reden führen und solche Ansichten haben: ‚In den Sinnenfreuden liegt kein Fehler.‘ Sie geben sich den Sinnenfreuden hin. Sie vergnügen sich mit Wanderinnen, die ihr Haar hochgebunden tragen. Sie sagen: ‚Was für eine zukünftige Gefahr sehen denn jene werte Herren Asketen und Brahmanen in den Sinnenfreuden, dass sie das Aufgeben von Sinnenfreuden lehren und das volle Verständnis der Sinnenfreuden verkünden? Angenehm ist doch die Berührung des Arms dieser jungen, weichen, flaumhaarigen Wanderin.‘ So geben sie sich den Sinnenfreuden hin. Nachdem sie sich den Sinnenfreuden hingegeben haben, gelangen sie mit dem Zerfall des Körpers nach dem Tod in einen Zustand des Verfalls, auf einen unglücklichen Pfad, in den Abgrund, in die Hölle. Dort erleiden sie schmerzhafte, heftige, raue und bittere Empfindungen. Sie sagen dann: ‚Dies war also die zukünftige Gefahr in den Sinnenfreuden, welche jene werte Herren Asketen und Brahmanen sahen, als sie das Aufgeben von Sinnenfreuden lehrten und das volle Verständnis der Sinnenfreuden verkündeten. Denn wir erfahren nun aufgrund der Sinnenfreuden, durch die Sinnenfreuden bedingt, diese schmerzhaften, heftigen, rauen und bitteren Empfindungen.‘ Stellt euch vor, ihr Mönche, im letzten Monat des Sommers würde die Schote einer Māluvā-Liane aufplatzen. Dann fiele dieser Māluvā-Samen an den Fuß eines Sāla-Baumes. Daraufhin würde die Gottheit, die in diesem Sāla-Baum wohnt, erschrecken, bestürzt sein und in Angst geraten. Dann würden die Freunde und Gefährten, die Blutsverwandten, die Park-Gottheiten, Wald-Gottheiten, Baum-Gottheiten sowie die Gottheiten, die in Heilkräutern, Gräsern und Waldbäumen wohnen, zusammenkommen und jene Gottheit so trösten: ‚Fürchte dich nicht, Herr! Fürchte dich nicht! Vielleicht verschlingt ein Pfau diesen Māluvā-Samen, oder ein Wildtier frisst ihn, oder ein Waldbrand verbrennt ihn, oder Waldarbeiter nehmen ihn mit, oder Termiten tragen ihn weg, oder er ist gar kein keimfähiger Samen.‘ Doch dieser Māluvā-Samen würde weder von einem Pfau verschlungen, noch von einem Wildtier gefressen, noch von einem Waldbrand verbrannt, noch von Waldarbeitern mitgenommen, noch von Termiten weggetragen, und er wäre ein keimfähiger Samen. Vom Regen der Regenzeit durchnässt, würde er prächtig gedeihen. Diese Māluvā-Liane wäre jung, weich, flaumhaarig und herabhängend; sie würde sich an jenen Sāla-Baum schmiegen. Dann würde die Gottheit, die in diesem Sāla-Baum wohnt, denken: ‚Was für eine zukünftige Gefahr sahen denn meine werten Freunde, Gefährten, Blutsverwandten und die anderen Gottheiten in diesem Māluvā-Samen, dass sie zusammenkamen und mich so trösteten? Angenehm ist doch die Berührung dieser jungen, weichen, flaumhaarigen, herabhängenden Māluvā-Liane.‘ Die Liane würde den Sāla-Baum umschlingen. Nachdem sie ihn umschlungen hat, würde sie oben ein dichtes Blätterdach bilden. Nachdem sie oben das Blätterdach gebildet hat, würde sie eine schwere Last erzeugen. Nachdem sie diese Last erzeugt hat, würde sie die gewaltigen Äste jenes Sāla-Baumes zerschmettern. Dann würde die Gottheit, die in diesem Sāla-Baum wohnt, denken: ‚Dies war also die zukünftige Gefahr im Māluvā-Samen, welche meine Freunde sahen, als sie mich trösteten. Nun erfahre ich aufgrund des Māluvā-Samens diese schmerzhaften, heftigen, rauen und bitteren Empfindungen.‘ Ebenso, ihr Mönche, gibt es einige Asketen und Brahmanen, die solche Reden führen und solche Ansichten haben: ‚In den Sinnenfreuden liegt kein Fehler.‘ Sie geben sich den Sinnenfreuden hin. Sie vergnügen sich mit Wanderinnen, die ihr Haar hochgebunden tragen. Sie sagen: ‚Was für eine zukünftige Gefahr sehen denn jene werte Herren Asketen und Brahmanen in den Sinnenfreuden, dass sie das Aufgeben von Sinnenfreuden lehren und das volle Verständnis der Sinnenfreuden verkünden? Angenehm ist doch die Berührung des Arms dieser jungen, weichen, flaumhaarigen Wanderin.‘ So geben sie sich den Sinnenfreuden hin. Nachdem sie sich den Sinnenfreuden hingegeben haben, gelangen sie mit dem Zerfall des Körpers nach dem Tod in einen Zustand des Verfalls, auf einen unglücklichen Pfad, in den Abgrund, in die Hölle. Dort erleiden sie schmerzhafte, heftige, raue und bittere Empfindungen. Sie sagen dann: ‚Dies war also die zukünftige Gefahr in den Sinnenfreuden, welche jene werte Herren Asketen und Brahmanen sahen, als sie das Aufgeben von Sinnenfreuden lehrten und das volle Verständnis der Sinnenfreuden verkündeten. Wir erfahren nun aufgrund der Sinnenfreuden, durch die Sinnenfreuden bedingt, diese schmerzhaften, heftigen, rauen und bitteren Empfindungen.‘ Dies, ihr Mönche, nennt man die Übernahme von Praktiken, die in der Gegenwart angenehm ist, in der Zukunft aber ein leidvolles Ergebnis hat.“

470. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano, naehibhaddantiko, natiṭṭhabhaddantiko, nābhihaṭaṃ, na uddissakataṃ, na nimantanaṃ sādiyati, so na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṃ, na daṇḍamantaraṃ, na musalamantaraṃ, na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya, na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṃ, na maṃsaṃ, na suraṃ, na merayaṃ, na thusodakaṃ pivati. So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko…pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko. Ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti… sattahipi dattīhi yāpeti. Ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti. Iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. So sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti, vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. So sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhampi dhāreti, kesamassulocakopi hoti, kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi hoti, āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti, kaṇṭakāpassaye seyyaṃ [Pg.383] kappeti, sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṃ.

470. „Und was, ihr Mönche, ist die Übernahme von Dingen, die in der Gegenwart leidvoll ist und in der Zukunft ein leidvolles Ergebnis hat? Hier, ihr Mönche, ist ein gewisser Mensch nackt, von ungezwungenen Sitten, leckt sich die Hände ab; er kommt nicht, wenn man ihn bittet: ‚Kommen Sie, Herr‘; er bleibt nicht stehen, wenn man ihn bittet: ‚Bleiben Sie stehen, Herr‘; er nimmt kein herbeigebrachtes Essen an, kein eigens zubereitetes Essen, keine Einladung; er nimmt nichts direkt aus dem Topf an, nichts aus der Schüssel, nichts über eine Schwelle hinweg, nichts zwischen Stöcken hindurch, nichts zwischen Mörsern hindurch, nichts von zwei essenden Personen, nichts von einer Schwangeren, nichts von einer Stillenden, nichts von einer Frau, die bei einem Mann weilt, nichts aus Spendensammlungen, nichts dort, wo ein Hund wartet, nichts dort, wo Fliegen schwärmen; er isst keinen Fisch, kein Fleisch, trinkt keinen gegorenen Trunk, keinen Branntwein und keinen Sauerampfersaft aus Spreu. Er geht nur zu einem Haus oder nimmt nur einen Bissen, oder er geht zu zwei Häusern und nimmt zwei Bissen… oder zu sieben Häusern und nimmt sieben Bissen. Er erhält sich von einer kleinen Schale, von zwei Schalen… von sieben Schalen. Er nimmt nur einmal am Tag Nahrung zu sich, einmal alle zwei Tage… einmal alle sieben Tage. So verweilt er, indem er sich der Übung der Nahrungsaufnahme in zeitlichen Abständen widmet, bis hin zu einmal alle zwei Wochen. Er isst Kräuter, oder Hirse, oder Wildreis, oder Lederreste, oder Wasserpflanzen, oder Kleie, oder Reisschaum, oder Ölkuchen, oder Gras, oder Kuhdung; er erhält sich von Wurzeln und Früchten des Waldes und isst nur abgefallene Früchte. Er trägt Kleidung aus Hanf, aus Hanf-Mischgewebe, Leichentücher, Lumpen vom Misthaufen, Kleidung aus Baumrinde, aus schwarzem Antilopenfell, Streifen von Antilopenfell, Kleidung aus Kusa-Gras, Kleidung aus Rindenbast, Kleidung aus Holzplättchen, eine Decke aus Menschenhaar, eine Decke aus Tierhaar, Kleidung aus Eulenflügeln. Er ist einer, der sich Haare und Bart ausreißt und der Übung des Ausreißens von Haar und Bart hingegeben ist; er ist einer, der ständig steht und einen Sitzplatz ablehnt; er ist einer, der in der Hocke verharrt und der Anstrengung des Hockens hingegeben ist; er ist einer, der auf Dornen ruht und sein Lager auf Dornen bereitet; er verweilt hingegeben der Übung des dreimaligen Hinabsteigens ins Wasser am Abend. So verweilt er hingegeben der Übung der vielfältigen Kasteiung und Peinigung des Körpers. Mit der Auflösung des Körpers nach dem Tod erscheint er in einer Welt des Leides, in einer schlechten Bestimmung, im Verderben, in der Hölle. Dies, ihr Mönche, nennt man die Übernahme von Dingen, die in der Gegenwart leidvoll ist und in der Zukunft ein leidvolles Ergebnis hat.“

471. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyā tibbarāgajātiko hoti, so abhikkhaṇaṃ rāgajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; pakatiyā tibbadosajātiko hoti, so abhikkhaṇaṃ dosajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; pakatiyā tibbamohajātiko hoti, so abhikkhaṇaṃ mohajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. So sahāpi dukkhena, sahāpi domanassena, assumukhopi rudamāno paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ.

471. „Und was, ihr Mönche, ist die Übernahme von Dingen, die in der Gegenwart leidvoll ist, aber in der Zukunft ein glückliches Ergebnis hat? Hier, ihr Mönche, ist ein gewisser Mensch von Natur aus von heftiger Gier; er erfährt ständig den aus Gier geborenen Schmerz und Kummer. Er ist von Natur aus von heftigem Hass; er erfährt ständig den aus Hass geborenen Schmerz und Kummer. Er ist von Natur aus von heftiger Verblendung; er erfährt ständig den aus Verblendung geborenen Schmerz und Kummer. Dennoch führt er, wenn auch unter Schmerz und Kummer, mit tränenüberströmtem Gesicht und weinend, das vollkommene und reine heilige Leben. Mit der Auflösung des Körpers nach dem Tod erscheint er an einem glücklichen Ort, in einer himmlischen Welt. Dies, ihr Mönche, nennt man die Übernahme von Dingen, die in der Gegenwart leidvoll ist, aber in der Zukunft ein glückliches Ergebnis hat.“

472. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyā na tibbarāgajātiko hoti, so na abhikkhaṇaṃ rāgajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; pakatiyā na tibbadosajātiko hoti, so na abhikkhaṇaṃ dosajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; pakatiyā na tibbamohajātiko hoti, so na abhikkhaṇaṃ mohajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. So vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cattāri dhammasamādānānī’’ti.

472. „Und was, ihr Mönche, ist die Übernahme von Dingen, die in der Gegenwart glückvoll ist und in der Zukunft ein glückliches Ergebnis hat? Hier, ihr Mönche, ist ein gewisser Mensch von Natur aus nicht von heftiger Gier; er erfährt nicht ständig den aus Gier geborenen Schmerz und Kummer. Er ist von Natur aus nicht von heftigem Hass… nicht von heftiger Verblendung… Abgeschieden von den Sinnengängen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, tritt er in die erste Vertiefung ein, die von Gedankenfassung und diskursivem Denken begleitet ist, von Entzücken und Glück, das aus der Abgeschiedenheit geboren ist, und verweilt darin. Durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken tritt er in die zweite Vertiefung ein… die dritte… die vierte Vertiefung… und verweilt darin. Mit der Auflösung des Körpers nach dem Tod erscheint er an einem glücklichen Ort, in einer himmlischen Welt. Dies, ihr Mönche, nennt man die Übernahme von Dingen, die in der Gegenwart glückvoll ist und in der Zukunft ein glückliches Ergebnis hat. Dies sind, ihr Mönche, die vier Arten der Übernahme von Dingen.“

Idamavoca [Pg.384] bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

Cūḷadhammasamādānasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Die kleine Lehrrede über die Übernahme von Dingen, die fünfte, ist abgeschlossen.

6. Mahādhammasamādānasuttaṃ

6. Die große Lehrrede über die Übernahme von Dingen

473. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, sattā evaṃkāmā evaṃchandā evaṃadhippāyā – ‘aho vata aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā parihāyeyyuṃ, iṭṭhā kantā manāpā dhammā abhivaḍḍheyyu’nti. Tesaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃkāmānaṃ evaṃchandānaṃ evaṃadhippāyānaṃ aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā abhivaḍḍhanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā parihāyanti. Tatra tumhe, bhikkhave, kaṃ hetuṃ paccethā’’ti? ‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā, bhagavaṃnettikā, bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaññeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho; bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

473. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Mönche, zumeist haben die Wesen solche Wünsche, solche Absichten und solches Trachten: ‚O dass doch unerwünschte, unliebsame und unangenehme Dinge abnehmen würden und erwünschte, liebsame und angenehme Dinge zunehmen würden!‘ Doch bei jenen Wesen, Mönche, die solche Wünsche, solche Absichten und solches Trachten haben, nehmen die unerwünschten, unliebsamen und unangenehmen Dinge zu, während die erwünschten, liebsamen und angenehmen Dinge abnehmen. Was glaubt ihr, Mönche, was ist dort die Ursache?“ – „Herr, unsere Lehren gründen auf dem Erhabenen, werden vom Erhabenen geleitet und haben im Erhabenen ihre Zuflucht. Es wäre wahrlich gut, Herr, wenn der Erhabene selbst die Bedeutung dieser Worte erläutern würde. Wenn die Mönche sie vom Erhabenen gehört haben, werden sie sie bewahren.“ – „Nun denn, Mönche, hört zu, schenkt dem gut Aufmerksamkeit, ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

474. ‘‘Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano, ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, sevitabbe dhamme na jānāti asevitabbe dhamme na jānāti, bhajitabbe dhamme na jānāti abhajitabbe dhamme na jānāti. So sevitabbe dhamme ajānanto asevitabbe dhamme ajānanto, bhajitabbe dhamme ajānanto abhajitabbe dhamme ajānanto, asevitabbe dhamme sevati sevitabbe dhamme na sevati, abhajitabbe dhamme bhajati bhajitabbe dhamme na bhajati. Tassa asevitabbe dhamme sevato sevitabbe dhamme asevato, abhajitabbe dhamme bhajato bhajitabbe dhamme abhajato aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā [Pg.385] abhivaḍḍhanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā parihāyanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti yathā taṃ aviddasuno.

474. „Da, Mönche, erkennt ein unbelehrter Weltling – der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen ungeschult ist; der die tugendhaften Menschen nicht sieht, der in der Lehre der tugendhaften Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der tugendhaften Menschen ungeschult ist – jene Dinge nicht, denen man folgen sollte, und jene Dinge nicht, denen man nicht folgen sollte; er erkennt jene Dinge nicht, denen man sich anschließen sollte, und jene Dinge nicht, denen man sich nicht anschließen sollte. Da er die Dinge nicht erkennt, denen man folgen sollte, und die Dinge nicht erkennt, denen man nicht folgen sollte, sowie die Dinge nicht erkennt, denen man sich anschließen sollte, und die Dinge nicht erkennt, denen man sich nicht anschließen sollte, folgt er jenen Dingen, denen man nicht folgen sollte, und folgt jenen Dingen nicht, denen man folgen sollte; er schließt sich jenen Dingen an, denen man sich nicht anschließen sollte, und schließt sich jenen Dingen nicht an, denen man sich anschließen sollte. Indem er jenen Dingen folgt, denen man nicht folgen sollte, und jenen Dingen nicht folgt, denen man folgen sollte; indem er sich jenen Dingen anschließt, denen man sich nicht anschließen sollte, und jenen Dingen nicht anschließt, denen man sich anschließen sollte, nehmen für ihn die unerwünschten, unliebsamen und unangenehmen Dinge zu, während die erwünschten, liebsamen und angenehmen Dinge abnehmen. Aus welchem Grund ist das so? So verhält es sich wahrlich, Mönche, wie es bei einem Unwissenden der Fall ist.“

‘‘Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako, ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, sevitabbe dhamme jānāti asevitabbe dhamme jānāti, bhajitabbe dhamme jānāti abhajitabbe dhamme jānāti. So sevitabbe dhamme jānanto asevitabbe dhamme jānanto, bhajitabbe dhamme jānanto abhajitabbe dhamme jānanto, asevitabbe dhamme na sevati sevitabbe dhamme sevati, abhajitabbe dhamme na bhajati bhajitabbe dhamme bhajati. Tassa asevitabbe dhamme asevato sevitabbe dhamme sevato, abhajitabbe dhamme abhajato bhajitabbe dhamme bhajato, aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā parihāyanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā abhivaḍḍhanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti yathā taṃ viddasuno.

„Ein gebildeter edler Schüler hingegen, Mönche – der die Edlen sieht, der in der Lehre der Edlen bewandert ist, der in der Lehre der Edlen wohlgeschult ist; der die tugendhaften Menschen sieht, der in der Lehre der tugendhaften Menschen bewandert ist, der in der Lehre der tugendhaften Menschen wohlgeschult ist – erkennt jene Dinge, denen man folgen sollte, und jene Dinge, denen man nicht folgen sollte; er erkennt jene Dinge, denen man sich anschließen sollte, und jene Dinge, denen man sich nicht anschließen sollte. Da er die Dinge erkennt, denen man folgen sollte, und die Dinge erkennt, denen man nicht folgen sollte, sowie die Dinge erkennt, denen man sich anschließen sollte, und die Dinge erkennt, denen man sich nicht anschließen sollte, folgt er jenen Dingen nicht, denen man nicht folgen sollte, und folgt jenen Dingen, denen man folgen sollte; er schließt sich jenen Dingen nicht an, denen man sich nicht anschließen sollte, und schließt sich jenen Dingen an, denen man sich anschließen sollte. Indem er jenen Dingen nicht folgt, denen man nicht folgen sollte, und jenen Dingen folgt, denen man folgen sollte; indem er sich jenen Dingen nicht anschließt, denen man sich nicht anschließen sollte, und jenen Dingen anschließt, denen man sich anschließen sollte, nehmen für diesen edlen Schüler die unerwünschten, unliebsamen und unangenehmen Dinge ab, während die erwünschten, liebsamen und angenehmen Dinge zunehmen. Aus welchem Grund ist das so? So verhält es sich wahrlich, Mönche, wie es bei einem Wissenden der Fall ist.“

475. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, dhammasamādānāni. Katamāni cattāri? Atthi, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṃ; atthi, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ; atthi, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ; atthi, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṃ.

475. „Es gibt, Mönche, diese vier Arten der Übernahme einer Handlungsweise. Welche vier? Es gibt, Mönche, eine Übernahme einer Handlungsweise, die gegenwärtig leidvoll ist und künftig ein leidvolles Ergebnis hat; es gibt, Mönche, eine Übernahme einer Handlungsweise, die gegenwärtig angenehm ist, aber künftig ein leidvolles Ergebnis hat; es gibt, Mönche, eine Übernahme einer Handlungsweise, die gegenwärtig leidvoll ist, aber künftig ein glückvolles Ergebnis hat; es gibt, Mönche, eine Übernahme einer Handlungsweise, die gegenwärtig angenehm ist und künftig ein glückvolles Ergebnis hat.“

476. ‘‘Tatra, bhikkhave, yamidaṃ dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṃ, taṃ avidvā avijjāgato yathābhūtaṃ nappajānāti – ‘idaṃ kho dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipāka’nti. Taṃ avidvā avijjāgato yathābhūtaṃ appajānanto taṃ sevati, taṃ na parivajjeti. Tassa taṃ sevato, taṃ aparivajjayato, aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā abhivaḍḍhanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā parihāyanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti yathā taṃ aviddasuno.

476. „Dabei, Mönche, erkennt der Unwissende, der in Nichtwissen befangen ist, jene Übernahme einer Handlungsweise, die gegenwärtig leidvoll ist und künftig ein leidvolles Ergebnis hat, nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Diese Übernahme einer Handlungsweise ist gegenwärtig leidvoll und hat künftig ein leidvolles Ergebnis.‘ Da er als Unwissender, befangen in Nichtwissen, dies nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, folgt er ihr und meidet sie nicht. Während er ihr folgt und sie nicht meidet, nehmen für ihn die unerwünschten, unliebsamen und unangenehmen Dinge zu, während die erwünschten, liebsamen und angenehmen Dinge abnehmen. Aus welchem Grund ist das so? So verhält es sich wahrlich, Mönche, wie es bei einem Unwissenden der Fall ist.“

‘‘Tatra, bhikkhave, yamidaṃ dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ taṃ avidvā avijjāgato yathābhūtaṃ nappajānāti – ‘idaṃ kho dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ [Pg.386] āyatiṃ dukkhavipāka’nti. Taṃ avidvā avijjāgato yathābhūtaṃ appajānanto taṃ sevati, taṃ na parivajjeti. Tassa taṃ sevato, taṃ aparivajjayato, aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā abhivaḍḍhanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā parihāyanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti yathā taṃ aviddasuno.

„Dabei, Mönche, erkennt der Unwissende, der in Nichtwissen befangen ist, jene Übernahme einer Handlungsweise, die gegenwärtig angenehm ist und künftig ein leidvolles Ergebnis hat, nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Diese Übernahme einer Handlungsweise ist gegenwärtig angenehm und hat künftig ein leidvolles Ergebnis.‘ Da er als Unwissender, befangen in Nichtwissen, dies nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, folgt er ihr und meidet sie nicht. Während er ihr folgt und sie nicht meidet, nehmen für ihn die unerwünschten, unliebsamen und unangenehmen Dinge zu, während die erwünschten, liebsamen und angenehmen Dinge abnehmen. Aus welchem Grund ist das so? So verhält es sich wahrlich, Mönche, wie es bei einem Unwissenden der Fall ist.“

‘‘Tatra, bhikkhave, yamidaṃ dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ, taṃ avidvā avijjāgato yathābhūtaṃ nappajānāti – ‘idaṃ kho dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipāka’nti. Taṃ avidvā avijjāgato yathābhūtaṃ appajānanto taṃ na sevati, taṃ parivajjeti. Tassa taṃ asevato, taṃ parivajjayato, aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā abhivaḍḍhanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā parihāyanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti yathā taṃ aviddasuno.

„Dabei, ihr Mönche, erkennt der Unwissende, der von Nichtwissen Beherrschte, jene Übernahme einer Handlungsweise, die in der Gegenwart leidvoll ist, aber künftig ein glückliches Ergebnis hat, nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Diese Übernahme einer Handlungsweise ist wahrlich in der Gegenwart leidvoll, hat aber künftig ein glückliches Ergebnis.‘ Da er sie als Unwissender, der von Nichtwissen beherrscht ist, nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, pflegt er sie nicht, sondern meidet sie. Da er sie nicht pflegt und sie meidet, nehmen bei ihm die unerwünschten, unlieben und unangenehmen Zustände zu, während die erwünschten, lieben und angenehmen Zustände abnehmen. Aus welchem Grunde ist das so? So ist es nun einmal, ihr Mönche, bei einem Unwissenden.“

‘‘Tatra, bhikkhave, yamidaṃ dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṃ, taṃ avidvā avijjāgato yathābhūtaṃ nappajānāti – ‘idaṃ kho dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipāka’nti. Taṃ avidvā avijjāgato yathābhūtaṃ appajānanto taṃ na sevati, taṃ parivajjeti. Tassa taṃ asevato, taṃ parivajjayato, aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā abhivaḍḍhanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā parihāyanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti yathā taṃ aviddasuno.

„Dabei, ihr Mönche, erkennt der Unwissende, der von Nichtwissen Beherrschte, jene Übernahme einer Handlungsweise, die sowohl in der Gegenwart glückvoll ist als auch künftig ein glückliches Ergebnis hat, nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Diese Übernahme einer Handlungsweise ist wahrlich sowohl in der Gegenwart glückvoll als auch künftig von glücklichem Ergebnis.‘ Da er sie als Unwissender, der von Nichtwissen beherrscht ist, nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, pflegt er sie nicht, sondern meidet sie. Da er sie nicht pflegt und sie meidet, nehmen bei ihm die unerwünschten, unlieben und unangenehmen Zustände zu, während die erwünschten, lieben und angenehmen Zustände abnehmen. Aus welchem Grunde ist das so? So ist es nun einmal, ihr Mönche, bei einem Unwissenden.“

477. ‘‘Tatra, bhikkhave, yamidaṃ dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṃ taṃ vidvā vijjāgato yathābhūtaṃ pajānāti – ‘idaṃ kho dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipāka’nti. Taṃ vidvā vijjāgato yathābhūtaṃ pajānanto taṃ na sevati, taṃ parivajjeti. Tassa taṃ asevato, taṃ parivajjayato, aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā parihāyanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā abhivaḍḍhanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti yathā taṃ viddasuno.

477. „Dabei, ihr Mönche, erkennt der Wissende, der mit Wissen Begabte, jene Übernahme einer Handlungsweise, die sowohl in der Gegenwart leidvoll ist als auch künftig ein leidvolles Ergebnis hat, der Wirklichkeit entsprechend: ‚Diese Übernahme einer Handlungsweise ist wahrlich sowohl in der Gegenwart leidvoll als auch künftig von leidvollem Ergebnis.‘ Da er sie als Wissender, der mit Wissen begabt ist, der Wirklichkeit entsprechend erkennt, pflegt er sie nicht, sondern meidet sie. Da er sie nicht pflegt und sie meidet, nehmen bei ihm die unerwünschten, unlieben und unangenehmen Zustände ab, während die erwünschten, lieben und angenehmen Zustände zunehmen. Aus welchem Grunde ist das so? So ist es nun einmal, ihr Mönche, bei einem Wissenden.“

‘‘Tatra, bhikkhave, yamidaṃ dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ taṃ vidvā vijjāgato yathābhūtaṃ pajānāti – ‘idaṃ kho dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipāka’nti. Taṃ vidvā vijjāgato yathābhūtaṃ pajānanto taṃ na sevati, taṃ parivajjeti. Tassa taṃ asevato, taṃ parivajjayato[Pg.387], aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā parihāyanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā abhivaḍḍhanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti yathā taṃ viddasuno.

„Dabei, ihr Mönche, erkennt der Wissende, der mit Wissen Begabte, jene Übernahme einer Handlungsweise, die in der Gegenwart glückvoll ist, aber künftig ein leidvolles Ergebnis hat, der Wirklichkeit entsprechend: ‚Diese Übernahme einer Handlungsweise ist wahrlich in der Gegenwart glückvoll, hat aber künftig ein leidvolles Ergebnis.‘ Da er sie als Wissender, der mit Wissen begabt ist, der Wirklichkeit entsprechend erkennt, pflegt er sie nicht, sondern meidet sie. Da er sie nicht pflegt und sie meidet, nehmen bei ihm die unerwünschten, unlieben und unangenehmen Zustände ab, während die erwünschten, lieben und angenehmen Zustände zunehmen. Aus welchem Grunde ist das so? So ist es nun einmal, ihr Mönche, bei einem Wissenden.“

‘‘Tatra, bhikkhave, yamidaṃ dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ taṃ vidvā vijjāgato yathābhūtaṃ pajānāti – ‘idaṃ kho dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipāka’nti. Taṃ vidvā vijjāgato yathābhūtaṃ pajānanto taṃ sevati, taṃ na parivajjeti. Tassa taṃ sevato, taṃ aparivajjayato, aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā parihāyanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā abhivaḍḍhanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti yathā taṃ viddasuno.

„Dabei, ihr Mönche, erkennt der Wissende, der mit Wissen Begabte, jene Übernahme einer Handlungsweise, die in der Gegenwart leidvoll ist, aber künftig ein glückliches Ergebnis hat, der Wirklichkeit entsprechend: ‚Diese Übernahme einer Handlungsweise ist wahrlich in der Gegenwart leidvoll, hat aber künftig ein glückliches Ergebnis.‘ Da er sie als Wissender, der mit Wissen begabt ist, der Wirklichkeit entsprechend erkennt, pflegt er sie und meidet sie nicht. Da er sie pflegt und sie nicht meidet, nehmen bei ihm die unerwünschten, unlieben und unangenehmen Zustände ab, während die erwünschten, lieben und angenehmen Zustände zunehmen. Aus welchem Grunde ist das so? So ist es nun einmal, ihr Mönche, bei einem Wissenden.“

‘‘Tatra, bhikkhave, yamidaṃ dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṃ taṃ vidvā vijjāgato yathābhūtaṃ pajānāti – ‘idaṃ kho dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipāka’nti. Taṃ vidvā vijjāgato yathābhūtaṃ pajānanto taṃ sevati, taṃ na parivajjeti. Tassa taṃ sevato, taṃ aparivajjayato, aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā parihāyanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā abhivaḍḍhanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti yathā taṃ viddasuno.

„Dabei, ihr Mönche, erkennt der Wissende, der mit Wissen Begabte, jene Übernahme einer Handlungsweise, die sowohl in der Gegenwart glückvoll ist als auch künftig ein glückliches Ergebnis hat, der Wirklichkeit entsprechend: ‚Diese Übernahme einer Handlungsweise ist wahrlich sowohl in der Gegenwart glückvoll als auch künftig von glücklichem Ergebnis.‘ Da er sie als Wissender, der mit Wissen begabt ist, der Wirklichkeit entsprechend erkennt, pflegt er sie und meidet sie nicht. Da er sie pflegt und sie nicht meidet, nehmen bei ihm die unerwünschten, unlieben und unangenehmen Zustände ab, während die erwünschten, lieben und angenehmen Zustände zunehmen. Aus welchem Grunde ist das so? So ist es nun einmal, ihr Mönche, bei einem Wissenden.“

478. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco sahāpi dukkhena sahāpi domanassena pāṇātipātī hoti, pāṇātipātapaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena adinnādāyī hoti, adinnādānapaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena kāmesu micchācārī hoti, kāmesu micchācārapaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena musāvādī hoti, musāvādapaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena pisuṇavāco hoti, pisuṇavācāpaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena pharusavāco hoti, pharusavācāpaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena samphappalāpī hoti, samphappalāpapaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi [Pg.388] dukkhena sahāpi domanassena abhijjhālu hoti, abhijjhāpaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena byāpannacitto hoti, byāpādapaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena micchādiṭṭhi hoti, micchādiṭṭhipaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṃ.

478. Und was, ihr Mönche, ist die Übernahme von Dingen, die sowohl gegenwärtig leidvoll ist als auch in der Zukunft leidvolle Folgen hat? Hier, ihr Mönche, ist jemand unter Schmerz und Betrübnis ein Töter von Lebewesen, und infolge des Tötens von Lebewesen erfährt er Schmerz und Betrübnis. Er nimmt unter Schmerz und Betrübnis Nichtgegebenes, und infolge des Nehmens von Nichtgegebenem erfährt er Schmerz und Betrübnis. Er verhält sich unter Schmerz und Betrübnis sexuell falsch, und infolge des sexuellen Fehlverhaltens erfährt er Schmerz und Betrübnis. Er ist unter Schmerz und Betrübnis ein Lügner, und infolge des Lügens erfährt er Schmerz und Betrübnis. Er führt unter Schmerz und Betrübnis verleumderische Rede, und infolge der verleumderischen Rede erfährt er Schmerz und Betrübnis. Er führt unter Schmerz und Betrübnis grobe Rede, und infolge der groben Rede erfährt er Schmerz und Betrübnis. Er gibt sich unter Schmerz und Betrübnis leerem Geschwätz hin, und infolge des leeren Geschwätzes erfährt er Schmerz und Betrübnis. Er ist unter Schmerz und Betrübnis habgierig, und infolge der Habgier erfährt er Schmerz und Betrübnis. Er ist unter Schmerz und Betrübnis hasserfüllt, und infolge des Übelwollens erfährt er Schmerz und Betrübnis. Er hat unter Schmerz und Betrübnis falsche Ansichten, und infolge der falschen Ansichten erfährt er Schmerz und Betrübnis. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, erscheint er in einem Zustand des Elends, auf einer unglücklichen Fährte, im Verderben, in der Hölle. Dies, ihr Mönche, wird die Übernahme von Dingen genannt, die sowohl gegenwärtig leidvoll ist als auch in der Zukunft leidvolle Folgen hat.

479. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco sahāpi sukhena sahāpi somanassena pāṇātipātī hoti, pāṇātipātapaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena adinnādāyī hoti, adinnādānapaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena kāmesumicchācārī hoti, kāmesumicchācārapaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena musāvādī hoti, musāvādapaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena pisuṇavāco hoti, pisuṇavācāpaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena pharusavāco hoti, pharusavācāpaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena samphappalāpī hoti, samphappalāpapaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena abhijjhālu hoti, abhijjhāpaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena byāpannacitto hoti, byāpādapaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena micchādiṭṭhi hoti, micchādiṭṭhipaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ.

479. Und was, ihr Mönche, ist die Übernahme von Dingen, die gegenwärtig angenehm ist, aber in der Zukunft leidvolle Folgen hat? Hier, ihr Mönche, ist jemand mit Vergnügen und Freude ein Töter von Lebewesen, und infolge des Tötens von Lebewesen erfährt er Vergnügen und Freude. Er nimmt mit Vergnügen und Freude Nichtgegebenes, und infolge des Nehmens von Nichtgegebenem erfährt er Vergnügen und Freude. Er verhält sich mit Vergnügen und Freude sexuell falsch, und infolge des sexuellen Fehlverhaltens erfährt er Vergnügen und Freude. Er ist mit Vergnügen und Freude ein Lügner, und infolge des Lügens erfährt er Vergnügen und Freude. Er führt mit Vergnügen und Freude verleumderische Rede, und infolge der verleumderischen Rede erfährt er Vergnügen und Freude. Er führt mit Vergnügen und Freude grobe Rede, und infolge der groben Rede erfährt er Vergnügen und Freude. Er gibt sich mit Vergnügen und Freude leerem Geschwätz hin, und infolge des leeren Geschwätzes erfährt er Vergnügen und Freude. Er ist mit Vergnügen und Freude habgierig, und infolge der Habgier erfährt er Vergnügen und Freude. Er ist mit Vergnügen und Freude hasserfüllt, und infolge des Übelwollens erfährt er Vergnügen und Freude. Er hat mit Vergnügen und Freude falsche Ansichten, und infolge der falschen Ansichten erfährt er Vergnügen und Freude. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, erscheint er in einem Zustand des Elends, auf einer unglücklichen Fährte, im Verderben, in der Hölle. Dies, ihr Mönche, wird die Übernahme von Dingen genannt, die gegenwärtig angenehm ist, aber in der Zukunft leidvolle Folgen hat.

480. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco sahāpi dukkhena sahāpi domanassena pāṇātipātā paṭivirato hoti, pāṇātipātā veramaṇīpaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti[Pg.389]; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena adinnādānā paṭivirato hoti, adinnādānā veramaṇīpaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā veramaṇīpaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena musāvādā paṭivirato hoti, musāvādā veramaṇīpaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya veramaṇīpaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena pharusāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya veramaṇīpaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena samphappalāpā paṭivirato hoti, samphappalāpā veramaṇīpaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena anabhijjhālu hoti, anabhijjhāpaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena abyāpannacitto hoti, abyāpādapaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena sammādiṭṭhi hoti, sammādiṭṭhipaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ.

480. Was aber, ihr Mönche, ist die Unternehmung der Lehre, die gegenwärtig leidvoll ist, aber eine zukünftige glückliche Reife hat? Hier, ihr Mönche, hält sich jemand unter Schmerz und Kummer vom Töten von Lebewesen fern, und infolge der Enthaltung vom Töten erfährt er Schmerz und Kummer. Er hält sich unter Schmerz und Kummer vom Nehmen des Nichtgegebenen fern, und infolge der Enthaltung vom Nehmen des Nichtgegebenen erfährt er Schmerz und Kummer. Er hält sich unter Schmerz und Kummer von sexuellem Fehlverhalten fern, und infolge der Enthaltung von sexuellem Fehlverhalten erfährt er Schmerz und Kummer. Er hält sich unter Schmerz und Kummer von der falschen Rede fern, und infolge der Enthaltung von der falschen Rede erfährt er Schmerz und Kummer. Er hält sich unter Schmerz und Kummer von verleumderischer Rede fern, und infolge der Enthaltung von verleumderischer Rede erfährt er Schmerz und Kummer. Er hält sich unter Schmerz und Kummer von rauer Rede fern, und infolge der Enthaltung von rauer Rede erfährt er Schmerz und Kummer. Er hält sich unter Schmerz und Kummer von leerem Geschwätz fern, und infolge der Enthaltung von leerem Geschwätz erfährt er Schmerz und Kummer. Er ist unter Schmerz und Kummer ohne Habgier, und infolge der Abwesenheit von Habgier erfährt er Schmerz und Kummer. Er ist unter Schmerz und Kummer ohne bösen Willen, und infolge der Abwesenheit von bösem Willen erfährt er Schmerz und Kummer. Er besitzt unter Schmerz und Kummer die rechte Ansicht, und infolge der rechten Ansicht erfährt er Schmerz und Kummer. Er gelangt nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in eine glückliche Daseinsfährte, in eine himmlische Welt. Dies, ihr Mönche, nennt man die Unternehmung der Lehre, die gegenwärtig leidvoll ist, aber eine zukünftige glückliche Reife hat.

481. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco sahāpi sukhena sahāpi somanassena pāṇātipātā paṭivirato hoti, pāṇātipātā veramaṇīpaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena adinnādānā paṭivirato hoti, adinnādānā veramaṇīpaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā veramaṇīpaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena musāvādā paṭivirato hoti, musāvādā veramaṇīpaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya [Pg.390] veramaṇīpaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena pharusāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya veramaṇīpaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena samphappalāpā paṭivirato hoti, samphappalāpā veramaṇīpaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena anabhijjhālu hoti, anabhijjhāpaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena abyāpannacitto hoti, abyāpādapaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena sammādiṭṭhi hoti, sammādiṭṭhipaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Idaṃ, vuccati, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cattāri dhammasamādānāni.

481. Was aber, ihr Mönche, ist die Unternehmung der Lehre, die sowohl gegenwärtig glückvoll ist als auch eine zukünftige glückliche Reife hat? Hier, ihr Mönche, hält sich jemand unter Glück und Freude vom Töten von Lebewesen fern, und infolge der Enthaltung vom Töten erfährt er Glück und Freude. Er hält sich unter Glück und Freude vom Nehmen des Nichtgegebenen fern, und infolge der Enthaltung vom Nehmen des Nichtgegebenen erfährt er Glück und Freude. Er hält sich unter Glück und Freude von sexuellem Fehlverhalten fern, und infolge der Enthaltung von sexuellem Fehlverhalten erfährt er Glück und Freude. Er hält sich unter Glück und Freude von der falschen Rede fern, und infolge der Enthaltung von der falschen Rede erfährt er Glück und Freude. Er hält sich unter Glück und Freude von verleumderischer Rede fern, und infolge der Enthaltung von verleumderischer Rede erfährt er Glück und Freude. Er hält sich unter Glück und Freude von rauer Rede fern, und infolge der Enthaltung von rauer Rede erfährt er Glück und Freude. Er hält sich unter Glück und Freude von leerem Geschwätz fern, und infolge der Enthaltung von leerem Geschwätz erfährt er Glück und Freude. Er ist unter Glück und Freude ohne Habgier, und infolge der Abwesenheit von Habgier erfährt er Glück und Freude. Er ist unter Glück und Freude ohne bösen Willen, und infolge der Abwesenheit von bösem Willen erfährt er Glück und Freude. Er besitzt unter Glück und Freude die rechte Ansicht, und infolge der rechten Ansicht erfährt er Glück und Freude. Er gelangt nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in eine glückliche Daseinsfährte, in eine himmlische Welt. Dies, ihr Mönche, nennt man die Unternehmung der Lehre, die sowohl gegenwärtig glückvoll ist als auch eine zukünftige glückliche Reife hat. Dies wahrlich, ihr Mönche, sind die vier Unternehmungen der Lehre.

482. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, tittakālābu visena saṃsaṭṭho. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikūlo. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, ayaṃ tittakālābu visena saṃsaṭṭho, sace ākaṅkhasi piva. Tassa te pivato ceva nacchādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana maraṇaṃ vā nigacchasi maraṇamattaṃ vā dukkha’nti. So taṃ appaṭisaṅkhāya piveyya, nappaṭinissajjeyya. Tassa taṃ pivato ceva nacchādeyya vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ dhammasamādānaṃ vadāmi, yamidaṃ dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṃ.

482. Wie wenn, ihr Mönche, ein bitterer Kürbis mit Gift vermischt wäre. Dann käme ein Mann herbei, der leben will, der nicht sterben will, der nach Glück strebt und dem Leid abgeneigt ist. Man würde ihm sagen: ‚He, guter Mann, dieser bittere Kürbis ist mit Gift vermischt. Wenn du willst, so trink. Während du trinkst, wird er dir weder in Farbe noch Geruch noch Geschmack zusagen; und nachdem du getrunken hast, wirst du entweder den Tod oder tödliches Leid erleiden.‘ Er würde ihn ohne gründliche Überlegung trinken und nicht davon ablassen. Während er trinkt, würde er ihm weder in Farbe noch Geruch noch Geschmack zusagen; und nachdem er getrunken hat, würde er entweder den Tod oder tödliches Leid erleiden. Diesem Gleichnis entsprechend, ihr Mönche, beschreibe ich jene Unternehmung der Lehre, die sowohl gegenwärtig leidvoll ist als auch eine zukünftige leidvolle Reife hat.

483. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno. So ca kho visena saṃsaṭṭho. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikūlo. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, ayaṃ āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno. So ca kho visena saṃsaṭṭho, sace ākaṅkhasi piva. Tassa te pivatohi kho chādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana maraṇaṃ vā nigacchasi maraṇamattaṃ vā dukkha’nti. So taṃ appaṭisaṅkhāya [Pg.391] piveyya, nappaṭinissajjeyya. Tassa taṃ pivatohi kho chādeyya vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ dhammasamādānaṃ vadāmi, yamidaṃ dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ.

483. „Wie wenn, o Mönche, ein Becher mit einem süßen Getränk von vollendeter Farbe, vollendetem Duft und vollendetem Geschmack wäre, der jedoch mit Gift vermischt ist. Dann käme ein Mann herbei, der leben möchte, der nicht sterben möchte, der Glück sucht und dem Leiden abgeneigt ist. Zu ihm würde man Folgendes sagen: ‚Guter Mann, dieser Becher mit dem süßen Getränk ist von vollendeter Farbe, vollendetem Duft und vollendetem Geschmack, doch er ist mit Gift vermischt. Wenn du wünscht, so trinke. Während du trinkst, wird er dich zwar durch Farbe, Duft und Geschmack erfreuen, doch nach dem Trinken wirst du entweder den Tod oder todesähnliches Leiden erfahren.‘ Er würde das Getränk trinken, ohne es zu prüfen, und es nicht stehen lassen. Während er es tränke, würde es ihn zwar durch Farbe, Duft und Geschmack erfreuen, doch nach dem Trinken würde er entweder den Tod oder todesähnliches Leiden erfahren. Ebenso, o Mönche, beschreibe ich dieses Ergreifen einer Lehre, welches gegenwärtig angenehm ist, aber in der Zukunft ein leidvolles Ergebnis hat.“

484. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, pūtimuttaṃ nānābhesajjehi saṃsaṭṭhaṃ. Atha puriso āgaccheyya paṇḍukarogī. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, idaṃ pūtimuttaṃ nānābhesajjehi saṃsaṭṭhaṃ, sace ākaṅkhasi piva. Tassa te pivatohi kho nacchādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana sukhī bhavissasī’ti. So taṃ paṭisaṅkhāya piveyya, nappaṭinissajjeyya. Tassa taṃ pivatohi kho nacchādeyya vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana sukhī assa. Tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ dhammasamādānaṃ vadāmi, yamidaṃ dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ.

484. „Wie wenn, o Mönche, fauliger Urin mit verschiedenen Heilmitteln vermischt wäre. Dann käme ein Mann herbei, der an Gelbsucht leidet. Zu ihm würde man Folgendes sagen: ‚Guter Mann, dieser faulige Urin ist mit verschiedenen Heilmitteln vermischt. Wenn du wünscht, so trinke. Während du trinkst, wird er dich zwar weder durch Farbe noch durch Duft oder Geschmack erfreuen, doch nach dem Trinken wirst du gesund werden.‘ Er würde ihn nach reiflicher Überlegung trinken und ihn nicht stehen lassen. Während er ihn tränke, würde er ihn zwar weder durch Farbe noch durch Duft oder Geschmack erfreuen, doch nach dem Trinken würde er gesund werden. Ebenso, o Mönche, beschreibe ich dieses Ergreifen einer Lehre, welches gegenwärtig leidvoll ist, aber in der Zukunft ein glückliches Ergebnis hat.“

485. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dadhi ca madhu ca sappi ca phāṇitañca ekajjhaṃ saṃsaṭṭhaṃ. Atha puriso āgaccheyya lohitapakkhandiko. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, idaṃ dadhiṃ ca madhuṃ ca sappiṃ ca phāṇitañca ekajjhaṃ saṃsaṭṭhaṃ, sace ākaṅkhasi piva. Tassa te pivato ceva chādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana sukhī bhavissasī’ti. So taṃ paṭisaṅkhāya piveyya, nappaṭinissajjeyya. Tassa taṃ pivato ceva chādeyya vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana sukhī assa. Tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ dhammasamādānaṃ vadāmi, yamidaṃ dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṃ.

485. „Wie wenn, o Mönche, Dickmilch, Honig, geklärte Butter und Melasse miteinander vermischt wären. Dann käme ein Mann herbei, der an der Blutruhr leidet. Zu ihm würde man Folgendes sagen: ‚Guter Mann, diese Dickmilch, dieser Honig, diese geklärte Butter und diese Melasse sind miteinander vermischt. Wenn du wünscht, so trinke. Während du trinkst, wird es dich sowohl durch die Farbe als auch durch den Duft und Geschmack erfreuen, und nach dem Trinken wirst du gesund werden.‘ Er würde es nach reiflicher Überlegung trinken und es nicht stehen lassen. Während er es tränke, würde es ihn sowohl durch die Farbe als auch durch den Duft und Geschmack erfreuen, und nach dem Trinken würde er gesund werden. Ebenso, o Mönche, beschreibe ich dieses Ergreifen einer Lehre, welches sowohl gegenwärtig angenehm ist als auch in der Zukunft ein glückliches Ergebnis hat.“

486. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nabhaṃ abbhussakkamāno sabbaṃ ākāsagataṃ tamagataṃ abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocate ca; evameva kho, bhikkhave, yamidaṃ dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṃ tadaññe puthusamaṇabrāhmaṇaparappavāde abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocate cā’’ti.

486. „Wie wenn, o Mönche, im letzten Monat der Regenzeit, zur Herbstzeit, bei wolkenlosem und klarem Himmel die Sonne am Firmament emporsteigt und die gesamte Finsternis im Luftraum vertreibt und leuchtet, strahlt und glänzt; ebenso auch, o Mönche, leuchtet, strahlt und glänzt dieses Ergreifen einer Lehre, welches sowohl gegenwärtig angenehm ist als auch in der Zukunft ein glückliches Ergebnis hat, indem es die vielfältigen gegnerischen Behauptungen anderer Asketen und Brahmanen übertrifft.“

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren entzückt und freuten sich über das Wort des Erhabenen.

Mahādhammasamādānasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Das Mahādhammasamādāna-Sutta, das sechste, ist abgeschlossen.

7. Vīmaṃsakasuttaṃ

7. Vīmaṃsaka-Sutta (Die Lehrrede über den Prüfenden)

487. Evaṃ [Pg.392] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘vīmaṃsakena, bhikkhave, bhikkhunā parassa cetopariyāyaṃ ajānantena tathāgate samannesanā kātabbā ‘sammāsambuddho vā no vā’ iti viññāṇāyā’’ti. ‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā, bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā; sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho; bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

487. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „O Mönche, ein prüfender Mönch, der die Geistesbeschaffenheit eines anderen nicht erkennt, sollte am Tathāgata eine Untersuchung vornehmen, um zu erkennen: ‚Ist er ein vollkommen Erleuchteter oder nicht?‘“ – „Herr, für uns sind die Lehren im Erhabenen begründet, haben den Erhabenen als Führer und den Erhabenen als Zuflucht. Es wäre wahrlich gut, Herr, wenn der Sinn dieser Aussage allein durch den Erhabenen erhellt würde. Wenn die Mönche es vom Erhabenen gehört haben, werden sie es sich einprägen.“ – „Dann, o Mönche, hört zu und merkt es euch gut; ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

488. ‘‘Vīmaṃsakena, bhikkhave, bhikkhunā parassa cetopariyāyaṃ ajānantena dvīsu dhammesu tathāgato samannesitabbo cakkhusotaviññeyyesu dhammesu – ‘ye saṃkiliṭṭhā cakkhusotaviññeyyā dhammā, saṃvijjanti vā te tathāgatassa no vā’ti? Tamenaṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘ye saṃkiliṭṭhā cakkhusotaviññeyyā dhammā, na te tathāgatassa saṃvijjantī’ti.

488. „O Mönche, ein prüfender Mönch, der die Geistesbeschaffenheit eines anderen nicht erkennt, sollte den Tathāgata in Bezug auf zwei Dinge untersuchen, nämlich auf die durch das Auge und das Ohr erkennbaren Verhaltensweisen: ‚Gibt es beim Tathāgata verunreinigte Zustände, die durch das Auge oder das Ohr erkennbar sind, oder nicht?‘ Wenn er ihn untersucht, erkennt er Folgendes: ‚Verunreinigte Zustände, die durch das Auge oder das Ohr erkennbar sind, gibt es beim Tathāgata nicht.‘“

‘‘Yato naṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘ye saṃkiliṭṭhā cakkhusotaviññeyyā dhammā, na te tathāgatassa saṃvijjantī’ti, tato naṃ uttariṃ samannesati – ‘ye vītimissā cakkhusotaviññeyyā dhammā, saṃvijjanti vā te tathāgatassa no vā’ti? Tamenaṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘ye vītimissā cakkhusotaviññeyyā dhammā, na te tathāgatassa saṃvijjantī’ti.

„Wenn er ihn untersucht und erkennt: ‚Verunreinigte Zustände, die durch das Auge oder das Ohr erkennbar sind, gibt es beim Tathāgata nicht‘, dann untersucht er ihn weiter: ‚Gibt es beim Tathāgata vermischte Zustände, die durch das Auge oder das Ohr erkennbar sind, oder nicht?‘ Wenn er ihn untersucht, erkennt er Folgendes: ‚Vermischte Zustände, die durch das Auge oder das Ohr erkennbar sind, gibt es beim Tathāgata nicht.‘“

‘‘Yato naṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘ye vītimissā cakkhusotaviññeyyā dhammā, na te tathāgatassa saṃvijjantī’ti, tato naṃ uttariṃ samannesati – ‘ye vodātā cakkhusotaviññeyyā dhammā, saṃvijjanti vā te tathāgatassa no vā’ti? Tamenaṃ samannesamāno evaṃ [Pg.393] jānāti – ‘ye vodātā cakkhusotaviññeyyā dhammā, saṃvijjanti te tathāgatassā’ti.

Wenn er ihn [den Erhabenen] untersucht und so erkennt: ‚Jene gemischten Zustände, die durch Auge und Ohr wahrnehmbar sind, finden sich beim Tathāgata nicht‘, dann untersucht er ihn weiter: ‚Gibt es beim Tathāgata jene lauteren Zustände, die durch Auge und Ohr wahrnehmbar sind, oder nicht?‘ Wenn er ihn so untersucht, erkennt er: ‚Jene lauteren Zustände, die durch Auge und Ohr wahrnehmbar sind, finden sich beim Tathāgata.‘

‘‘Yato naṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘ye vodātā cakkhusotaviññeyyā dhammā, saṃvijjanti te tathāgatassā’ti, tato naṃ uttariṃ samannesati – ‘dīgharattaṃ samāpanno ayamāyasmā imaṃ kusalaṃ dhammaṃ, udāhu ittarasamāpanno’ti? Tamenaṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘dīgharattaṃ samāpanno ayamāyasmā imaṃ kusalaṃ dhammaṃ, nāyamāyasmā ittarasamāpanno’ti.

Wenn er ihn untersucht und so erkennt: ‚Jene lauteren Zustände, die durch Auge und Ohr wahrnehmbar sind, finden sich beim Tathāgata‘, dann untersucht er ihn weiter: ‚Ist dieser Ehrwürdige schon lange Zeit in diesem heilsamen Dhamma gefestigt oder erst seit kurzem?‘ Wenn er ihn so untersucht, erkennt er: ‚Dieser Ehrwürdige ist schon lange Zeit in diesem heilsamen Dhamma gefestigt; dieser Ehrwürdige ist nicht erst seit kurzem darin gefestigt.‘

‘‘Yato naṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘dīgharattaṃ samāpanno ayamāyasmā imaṃ kusalaṃ dhammaṃ, nāyamāyasmā ittarasamāpanno’ti, tato naṃ uttariṃ samannesati – ‘ñattajjhāpanno ayamāyasmā bhikkhu yasappatto, saṃvijjantassa idhekacce ādīnavā’ti? Na tāva, bhikkhave, bhikkhuno idhekacce ādīnavā saṃvijjanti yāva na ñattajjhāpanno hoti yasappatto. Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhu ñattajjhāpanno hoti yasappatto, athassa idhekacce ādīnavā saṃvijjanti. Tamenaṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘ñattajjhāpanno ayamāyasmā bhikkhu yasappatto, nāssa idhekacce ādīnavā saṃvijjantī’ti.

Wenn er ihn untersucht und so erkennt: ‚Dieser Ehrwürdige ist schon lange Zeit in diesem heilsamen Dhamma gefestigt; dieser Ehrwürdige ist nicht erst seit kurzem darin gefestigt‘, dann untersucht er ihn weiter: ‚Dieser ehrwürdige Mönch hat Bekanntheit und Ruhm erlangt; finden sich bei ihm gewisse Mängel?‘ Solange ein Mönch, ihr Mönche, noch keine Bekanntheit und keinen Ruhm erlangt hat, finden sich bei ihm gewisse Mängel nicht. Sobald aber ein Mönch Bekanntheit und Ruhm erlangt hat, dann finden sich bei ihm gewisse Mängel. Wenn er ihn so untersucht, erkennt er: ‚Dieser ehrwürdige Mönch hat Bekanntheit und Ruhm erlangt, doch jene gewissen Mängel finden sich bei ihm nicht.‘

‘‘Yato naṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘ñattajjhāpanno ayamāyasmā bhikkhu yasappatto, nāssa idhekacce ādīnavā saṃvijjantī’ti, tato naṃ uttariṃ samannesati – ‘abhayūparato ayamāyasmā, nāyamāyasmā bhayūparato; vītarāgattā kāme na sevati khayā rāgassā’ti? Tamenaṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘abhayūparato ayamāyasmā, nāyamāyasmā bhayūparato; vītarāgattā kāme na sevati khayā rāgassā’ti. Tañce, bhikkhave, bhikkhuṃ pare evaṃ puccheyyuṃ – ‘ke panāyasmato ākārā, ke anvayā, yenāyasmā evaṃ vadesi – abhayūparato ayamāyasmā, nāyamāyasmā bhayūparato; vītarāgattā kāme na sevati khayā rāgassā’ti. Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṃ byākareyya – ‘tathā hi pana ayamāyasmā saṅghe vā viharanto eko vā viharanto, ye ca tattha sugatā ye ca tattha duggatā, ye ca tattha gaṇamanusāsanti, ye ca idhekacce āmisesu saṃdissanti, ye ca idhekacce āmisena anupalittā, nāyamāyasmā taṃ tena avajānāti[Pg.394]. Sammukhā kho pana metaṃ bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – abhayūparatohamasmi, nāhamasmi bhayūparato, vītarāgattā kāme na sevāmi khayā rāgassā’ti.

Wenn er ihn untersucht und so erkennt: ‚Dieser ehrwürdige Mönch hat Bekanntheit und Ruhm erlangt, doch jene gewissen Mängel finden sich bei ihm nicht‘, dann untersucht er ihn weiter: ‚Meidet dieser Ehrwürdige [das Unheilsame] frei von Furcht, oder meidet er es nicht ohne Furcht? Genießt er keine Sinnenfreuden, weil er aufgrund der Versiegung der Gier frei von Leidenschaft ist?‘ Wenn er ihn so untersucht, erkennt er: ‚Dieser Ehrwürdige meidet es frei von Furcht, dieser Ehrwürdige meidet es nicht aus Furcht; er genießt keine Sinnenfreuden, weil er aufgrund der Versiegung der Gier frei von Leidenschaft ist.‘ Wenn, ihr Mönche, andere jenen Mönch so fragen würden: ‚Was sind aber die Gründe des Ehrwürdigen, was sind die Folgerungen, aufgrund derer der Ehrwürdige so spricht: „Dieser Ehrwürdige meidet es frei von Furcht, dieser Ehrwürdige meidet es nicht aus Furcht; er genießt keine Sinnenfreuden, weil er aufgrund der Versiegung der Gier frei von Leidenschaft ist“?‘, dann sollte der Mönch, ihr Mönche, wenn er richtig antwortet, so antworten: ‚Denn ob dieser Ehrwürdige nun in der Gemeinschaft oder allein lebt – seien dort jene, die einen guten Wandel führen, oder jene, die einen schlechten Wandel führen, jene, die eine Gruppe anleiten, jene, die an materiellen Dingen hängen, oder jene, die von materiellen Dingen unbefleckt sind – dieser Ehrwürdige verachtet niemanden deshalb. Ich habe dies unmittelbar aus dem Mund des Erhabenen gehört, unmittelbar von ihm empfangen: „Ich meide es frei von Furcht, ich bin nicht einer, der aus Furcht meidet; weil ich aufgrund der Versiegung der Gier frei von Leidenschaft bin, genieße ich keine Sinnenfreuden.“‘

489. ‘‘Tatra, bhikkhave, tathāgatova uttariṃ paṭipucchitabbo – ‘ye saṃkiliṭṭhā cakkhusotaviññeyyā dhammā, saṃvijjanti vā te tathāgatassa no vā’ti? Byākaramāno, bhikkhave, tathāgato evaṃ byākareyya – ‘ye saṃkiliṭṭhā cakkhusotaviññeyyā dhammā, na te tathāgatassa saṃvijjantī’’’ti.

489. Dazu, ihr Mönche, sollte der Tathāgata selbst weiter befragt werden: ‚Gibt es beim Tathāgata jene befleckten Zustände, die durch Auge und Ohr wahrnehmbar sind, oder nicht?‘ Wenn er antwortet, ihr Mönche, würde der Tathāgata so antworten: ‚Jene befleckten Zustände, die durch Auge und Ohr wahrnehmbar sind, finden sich beim Tathāgata nicht.‘

‘‘Ye vītimissā cakkhusotaviññeyyā dhammā, saṃvijjanti vā te tathāgatassa no vāti? Byākaramāno, bhikkhave, tathāgato evaṃ byākareyya – ‘ye vītimissā cakkhusotaviññeyyā dhammā, na te tathāgatassa saṃvijjantī’ti.

‚Gibt es beim Tathāgata jene gemischten Zustände, die durch Auge und Ohr wahrnehmbar sind, oder nicht?‘ Wenn er antwortet, ihr Mönche, würde der Tathāgata so antworten: ‚Jene gemischten Zustände, die durch Auge und Ohr wahrnehmbar sind, finden sich beim Tathāgata nicht.‘

‘‘Ye vodātā cakkhusotaviññeyyā dhammā, saṃvijjanti vā te tathāgatassa no vāti? Byākaramāno, bhikkhave, tathāgato evaṃ byākareyya – ‘ye vodātā cakkhusotaviññeyyā dhammā, saṃvijjanti te tathāgatassa; etaṃpathohamasmi, etaṃgocaro, no ca tena tammayo’ti.

‚Gibt es beim Tathāgata jene lauteren Zustände, die durch Auge und Ohr wahrnehmbar sind, oder nicht?‘ Wenn er antwortet, ihr Mönche, würde der Tathāgata so antworten: ‚Jene lauteren Zustände, die durch Auge und Ohr wahrnehmbar sind, finden sich beim Tathāgata; dies ist mein Pfad, dies ist mein Bereich, doch ich bin nicht davon eingenommen.‘

‘‘Evaṃvādiṃ kho, bhikkhave, satthāraṃ arahati sāvako upasaṅkamituṃ dhammassavanāya. Tassa satthā dhammaṃ deseti uttaruttariṃ paṇītapaṇītaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ. Yathā yathā kho, bhikkhave, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti uttaruttariṃ paṇītapaṇītaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ tathā tathā so tasmiṃ dhamme abhiññāya idhekaccaṃ dhammaṃ dhammesu niṭṭhaṃ gacchati, satthari pasīdati – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno saṅgho’ti. Tañce, bhikkhave, bhikkhuṃ pare evaṃ puccheyyuṃ – ‘ke panāyasmato ākārā, ke anvayā, yenāyasmā evaṃ vadesi – sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno saṅgho’ti? Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṃ byākareyya – ‘idhāhaṃ, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ dhammassavanāya. Tassa me bhagavā dhammaṃ deseti uttaruttariṃ paṇītapaṇītaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ. Yathā yathā me, āvuso[Pg.395], bhagavā dhammaṃ deseti uttaruttariṃ paṇītapaṇītaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ tathā tathāhaṃ tasmiṃ dhamme abhiññāya idhekaccaṃ dhammaṃ dhammesu niṭṭhamagamaṃ, satthari pasīdiṃ – sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā, dhammo, suppaṭipanno saṅgho’ti.

„O Mönche, einem Lehrer, der eine solche Rede führt, gebührt es, dass ein Schüler zu ihm herantritt, um die Lehre zu hören. Diesem Schüler lehrt der Lehrer das Dhamma auf immer höherer Stufe, immer erhabener, indem er die Gegensätze von Dunklem und Hellm darlegt. In dem Maße, wie der Lehrer dem Mönch das Dhamma auf immer höherer Stufe, immer erhabener und unter Gegenüberstellung von Dunklem und Hellm darlegt, gelangt jener Mönch durch direktes Wissen bezüglich jener Lehre zu einer Gewissheit über die Phänomene und gewinnt Vertrauen zum Lehrer: ‚Der Erhabene ist ein vollkommen Erleuchteter, die Lehre ist vom Erhabenen gut verkündet, der Sangha ist auf dem rechten Weg gewandelt.‘ Wenn nun, Mönche, andere jenen Mönch so fragen sollten: ‚Was sind die Gründe des Ehrwürdigen, was sind die Anhaltspunkte, aufgrund derer der Ehrwürdige sagt: »Der Erhabene ist ein vollkommen Erleuchteter, die Lehre ist vom Erhabenen gut verkündet, der Sangha ist auf dem rechten Weg gewandelt«?‘ – Ein Mönch, der richtig antwortet, würde so antworten: ‚Hier, ihr Freunde, begab ich mich dorthin, wo der Erhabene war, um die Lehre zu hören. Diesem mir lehrte der Erhabene das Dhamma auf immer höherer Stufe, immer erhabener, unter Gegenüberstellung von Dunklem und Hellm. In dem Maße, wie der Erhabene mir das Dhamma darlegte, gelangte ich durch direktes Wissen bezüglich jener Lehre zur Gewissheit über die Phänomene und gewann Vertrauen zum Lehrer: »Der Erhabene ist ein vollkommen Erleuchteter, die Lehre ist vom Erhabenen gut verkündet, der Sangha ist auf dem rechten Weg gewandelt«‘.“

490. ‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi tathāgate saddhā niviṭṭhā hoti mūlajātā patiṭṭhitā, ayaṃ vuccati, bhikkhave, ākāravatī saddhā dassanamūlikā, daḷhā; asaṃhāriyā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, tathāgate dhammasamannesanā hoti. Evañca pana tathāgato dhammatāsusamanniṭṭho hotī’’ti.

490. „Mönche, bei wem auch immer durch diese Gründe, durch diese Worte und durch diese Formulierungen das Vertrauen in den Tathāgata fest verankert, tief verwurzelt und begründet ist, von dem sagt man, Mönche: ‚Dies ist ein begründetes Vertrauen, das in der Einsicht wurzelt, fest und unerschütterlich durch einen Asketen, einen Brahmanen, einen Gott, einen Māra, einen Brahmā oder durch irgendjemanden in der Welt.‘ Auf diese Weise, Mönche, findet eine Untersuchung des Tathāgata gemäß der Lehre statt, und so ist der Tathāgata gemäß der Natur der Dinge recht erforscht.“

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren hocherfreut und hießen die Worte des Erhabenen freudig willkommen.

Vīmaṃsakasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Das Vīmaṃsaka Sutta, das siebte, ist beendet.

8. Kosambiyasuttaṃ

8. Kosambiya Sutta

491. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena kosambiyaṃ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti. Te na ceva aññamaññaṃ saññāpenti na ca saññattiṃ upenti, na ca aññamaññaṃ nijjhāpenti, na ca nijjhattiṃ upenti. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, kosambiyaṃ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti, te na ceva aññamaññaṃ saññāpenti, na ca saññattiṃ upenti, na ca aññamaññaṃ nijjhāpenti, na ca nijjhattiṃ upentī’’ti.

491. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Kosambī, im Ghosita-Park. Zu jener Zeit lebten die Mönche in Kosambī in Streit, Hader und Zwietracht verwickelt und verletzten einander mit Mundspeeren. Sie ließen sich weder gegenseitig überzeugen noch suchten sie Verständigung; sie ließen sich nicht besänftigen noch suchten sie Versöhnung. Da begab sich ein gewisser Mönch zum Erhabenen, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor ihm und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Herr, hier in Kosambī leben die Mönche in Streit, Hader und Zwietracht verwickelt und verletzen einander mit Mundspeeren. Sie lassen sich weder gegenseitig überzeugen noch suchen sie Verständigung; sie lassen sich nicht besänftigen noch suchen sie Versöhnung.“

Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena te bhikkhū āmantehi – ‘satthā vo āyasmante āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ[Pg.396], bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘satthā āyasmante āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharatha, te na ceva aññamaññaṃ saññāpetha, na ca saññattiṃ upetha, na ca aññamaññaṃ nijjhāpetha, na ca nijjhattiṃ upethā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yasmiṃ tumhe samaye bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharatha, api nu tumhākaṃ tasmiṃ samaye mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, mettaṃ vacīkammaṃ…pe… mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho cā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kira, bhikkhave, yasmiṃ tumhe samaye bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharatha, neva tumhākaṃ tasmiṃ samaye mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, na mettaṃ vacīkammaṃ…pe… na mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Atha kiñcarahi tumhe, moghapurisā, kiṃ jānantā kiṃ passantā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharatha, te na ceva aññamaññaṃ saññāpetha, na ca saññattiṃ upetha, na ca aññamaññaṃ nijjhāpetha, na ca nijjhattiṃ upetha? Tañhi tumhākaṃ, moghapurisā, bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

Daraufhin rief der Erhabene einen gewissen Mönch zu sich: „Komm, Mönch, geh in meinem Namen zu jenen Mönchen und sag: ‚Der Lehrer lässt die Ehrwürdigen rufen.‘“ – „Sehr wohl, Herr“, antwortete jener Mönch dem Erhabenen, begab sich zu jenen Mönchen und sagte zu ihnen: „Der Lehrer lässt die Ehrwürdigen rufen.“ – „Sehr wohl, Freund“, antworteten jene Mönche jenem Mönch, begaben sich zum Erhabenen, verneigten sich ehrfurchtsvoll vor ihm und setzten sich zur Seite nieder. Als sie zur Seite saßen, sprach der Erhabene zu ihnen: „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr in Streit, Zank und Zwietracht lebt und einander mit Zungenspeeren verletzt? Dass ihr einander weder zur Einsicht bringt, noch euch überzeugen lasst, noch einander zur Verständigung bringt, noch zur Verständigung gelangt?“ – „Das ist wahr, Herr.“ – „Was meint ihr, ihr Mönche: In der Zeit, in der ihr in Streit, Zank und Zwietracht lebt und einander mit Zungenspeeren verletzt, ist da bei euch liebevolle körperliche Handlung gegenüber euren Gefährten im heiligen Leben gegenwärtig, sei es offen oder im Geheimen? Ist da liebevolle sprachliche Handlung... oder liebevolle geistige Handlung gegenüber euren Gefährten im heiligen Leben gegenwärtig, sei es offen oder im Geheimen?“ – „Das ist nicht so, Herr.“ – „So ist es also, ihr Mönche: In der Zeit, in der ihr so streitet, ist bei euch weder liebevolle körperliche noch sprachliche noch geistige Handlung gegenüber euren Gefährten im heiligen Leben gegenwärtig. Was also, ihr Toren, wisst oder seht ihr dabei, wenn ihr so streitet, zankt und in Zwietracht lebt und einander mit Zungenspeeren verletzt, ohne einander zur Einsicht zu bringen oder euch überzeugen zu lassen? Das wird euch, ihr Toren, für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen.“

492. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘chayime, bhikkhave, dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattanti. Katame cha? Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

492. Daraufhin wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Diese sechs Dinge, ihr Mönche, sind der Eintracht förderlich, bewirken Zuneigung und Respekt und dienen dem Zusammenhalt, der Abwesenheit von Streit, der Einigkeit und der Einheit. Welche sechs? Da, ihr Mönche, zeigt ein Mönch liebevolle körperliche Handlungen gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben, sei es offen oder im Geheimen. Auch dies ist ein Ding, das der Eintracht förderlich ist, Zuneigung und Respekt bewirkt und dem Zusammenhalt, der Streitlosigkeit, der Einigkeit und der Einheit dient.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo [Pg.397] garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekibhāvāya saṃvattati.

„Des Weiteren, ihr Mönche, zeigt ein Mönch liebevolle sprachliche Handlungen gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben, sei es offen oder im Geheimen. Auch dies ist ein Ding, das der Eintracht förderlich ist, Zuneigung und Respekt bewirkt und dem Zusammenhalt, der Streitlosigkeit, der Einigkeit und der Einheit dient.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

„Des Weiteren, ihr Mönche, zeigt ein Mönch liebevolle geistige Handlungen gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben, sei es offen oder im Geheimen. Auch dies ist ein Ding, das der Eintracht förderlich ist, Zuneigung und Respekt bewirkt und dem Zusammenhalt, der Streitlosigkeit, der Einigkeit und der Einheit dient.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi, tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

„Des Weiteren, ihr Mönche: Was immer ein Mönch an rechtmäßigen, rechtmäßig erworbenen Gaben erhält – und seien es auch nur die Speisen in seiner Almosenschale –, solche Gaben genießt er nicht allein, sondern teilt sie mit seinen tugendhaften Gefährten im heiligen Leben. Auch dies ist ein Ding, das der Eintracht förderlich ist, Zuneigung und Respekt bewirkt und dem Zusammenhalt, der Streitlosigkeit, der Einigkeit und der Einheit dient.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

„Des Weiteren, ihr Mönche, weilt ein Mönch in jenen Tugendregeln, die unversehrt, makellos, unbefleckt, rein, befreiend, von den Weisen gepriesen, unbeeinflusst von Verlangen und Ansichten sind und zur Sammlung führen; in solchen Tugendregeln weilt er in Gemeinschaft mit seinen Gefährten im heiligen Leben, sei es offen oder im Geheimen. Auch dies ist ein Ding, das der Eintracht förderlich ist, Zuneigung und Respekt bewirkt und dem Zusammenhalt, der Streitlosigkeit, der Einigkeit und der Einheit dient.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

„Des Weiteren, ihr Mönche, weilt ein Mönch in jener Einsicht, die edel ist und zur Erlösung führt, die für den, der danach handelt, die vollkommene Vernichtung des Leidens bewirkt; in solcher Einsicht weilt er in Gemeinschaft mit seinen Gefährten im heiligen Leben, sei es offen oder im Geheimen. Auch dies ist ein Ding, das der Eintracht förderlich ist, Zuneigung und Respekt bewirkt und dem Zusammenhalt, der Streitlosigkeit, der Einigkeit und der Einheit dient.“

‘‘Ime kho, bhikkhave, cha sāraṇīyā dhammā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattanti. Imesaṃ kho, bhikkhave, channaṃ sāraṇīyānaṃ dhammānaṃ etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghāṭanikaṃ – yadidaṃ yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya. Seyyathāpi, bhikkhave, kūṭāgārassa etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghāṭanikaṃ yadidaṃ kūṭaṃ; evameva kho, bhikkhave, imesaṃ channaṃ sāraṇīyānaṃ dhammānaṃ etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghāṭanikaṃ [Pg.398] yadidaṃ yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya.

„Diese sechs Dinge, ihr Mönche, sind der Eintracht förderlich, bewirken Zuneigung und Respekt und dienen dem Zusammenhalt, der Abwesenheit von Streit, der Einigkeit und der Einheit. Unter diesen sechs Dingen der Eintracht ist jedoch jenes das Höchste, das Umfassendste und das Einigende: nämlich jene edle Einsicht, die zur Erlösung führt und die vollkommene Vernichtung des Leidens bewirkt. Wie bei einem Gebäude mit einem Giebeldach der Dachfirst das Höchste, das Zusammenhaltende und das Einigende ist, ebenso ist unter diesen sechs Dingen der Eintracht jene edle Einsicht das Höchste, das Umfassendste und das Einigende, welche zur Erlösung führt und die vollkommene Vernichtung des Leidens bewirkt.“

493. ‘‘Kathañca, bhikkhave, yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati – ‘atthi nu kho me taṃ pariyuṭṭhānaṃ ajjhattaṃ appahīnaṃ, yenāhaṃ pariyuṭṭhānena pariyuṭṭhitacitto yathābhūtaṃ nappajāneyyaṃ na passeyya’nti? Sace, bhikkhave, bhikkhu kāmarāgapariyuṭṭhito hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti. Sace, bhikkhave, bhikkhu byāpādapariyuṭṭhito hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti. Sace, bhikkhave, bhikkhu thīnamiddhapariyuṭṭhito hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti. Sace, bhikkhave, bhikkhu uddhaccakukkuccapariyuṭṭhito hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti. Sace, bhikkhave, bhikkhu vicikicchāpariyuṭṭhito hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti. Sace, bhikkhave, bhikkhu idhalokacintāya pasuto hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti. Sace, bhikkhave, bhikkhu paralokacintāya pasuto hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti. Sace, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanajāto kalahajāto vivādāpanno aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudanto viharati, pariyuṭṭhitacittova hoti. So evaṃ pajānāti – ‘natthi kho me taṃ pariyuṭṭhānaṃ ajjhattaṃ appahīnaṃ, yenāhaṃ pariyuṭṭhānena pariyuṭṭhitacitto yathābhūtaṃ nappajāneyyaṃ na passeyyaṃ. Suppaṇihitaṃ me mānasaṃ saccānaṃ bodhāyā’ti. Idamassa paṭhamaṃ ñāṇaṃ adhigataṃ hoti ariyaṃ lokuttaraṃ asādhāraṇaṃ puthujjanehi.

493. „Und wie, ihr Mönche, führt diese edle, erlösende Erkenntnis denjenigen, der danach handelt, zur vollkommenen Beendigung des Leidens? Hierbei, ihr Mönche, reflektiert ein Mönch, der in den Wald, an den Fuß eines Baumes oder an einen leeren Ort gegangen ist, folgendermaßen: ‚Gibt es in meinem Inneren eine noch nicht aufgegebene geistige Überwältigung, durch die mein Geist so besessen wäre, dass ich die Dinge nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennen und sehen könnte?‘ Wenn, ihr Mönche, ein Mönch von Sinnenlust überwältigt ist, so ist sein Geist besessen. Wenn er von Böswilligkeit... von Starrheit und Mattigkeit... von Unruhe und Gewissensbissen... von Zweifelsucht überwältigt ist, so ist sein Geist besessen. Wenn ein Mönch in Sorgen um diese Welt vertieft ist, so ist sein Geist besessen. Wenn ein Mönch in Sorgen um die nächste Welt vertieft ist, so ist sein Geist besessen. Wenn ein Mönch in Streit und Zank verwickelt ist und einander mit Wortspeeren verletzt, so ist sein Geist besessen. Er erkennt: ‚Es gibt in meinem Inneren keine solche nicht aufgegebene geistige Überwältigung mehr, durch die mein Geist so besessen wäre, dass ich die Dinge nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennen und sehen könnte. Mein Geist ist zur Erkenntnis der Wahrheiten gut ausgerichtet.‘ Dies ist sein erstes erlangtes Wissen – edel, überweltlich und den gewöhnlichen Menschen nicht gemeinsam.“

494. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘imaṃ nu kho ahaṃ diṭṭhiṃ āsevanto bhāvento bahulīkaronto labhāmi paccattaṃ samathaṃ, labhāmi paccattaṃ nibbuti’nti? So evaṃ pajānāti – ‘imaṃ kho ahaṃ diṭṭhiṃ āsevanto bhāvento bahulīkaronto labhāmi paccattaṃ samathaṃ, labhāmi paccattaṃ nibbuti’nti. Idamassa dutiyaṃ ñāṇaṃ adhigataṃ hoti ariyaṃ lokuttaraṃ asādhāraṇaṃ puthujjanehi.

494. „Wiederum, ihr Mönche, reflektiert ein edler Jünger folgendermaßen: ‚Erlange ich für mich selbst innere Ruhe und geistigen Frieden, wenn ich diese Erkenntnis pflege, entfalte und häufig übe?‘ Er erkennt: ‚Indem ich diese Erkenntnis pflege, entfalte und häufig übe, erlange ich für mich selbst innere Ruhe und geistigen Frieden.‘ Dies ist sein zweites erlangtes Wissen – edel, überweltlich und den gewöhnlichen Menschen nicht gemeinsam.“

495. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yathā rūpāyāhaṃ diṭṭhiyā samannāgato, atthi nu kho ito bahiddhā añño samaṇo [Pg.399] vā brāhmaṇo vā tathārūpāya diṭṭhiyā samannāgato’ti? So evaṃ pajānāti – ‘yathārūpāyāhaṃ diṭṭhiyā samannāgato, natthi ito bahiddhā añño samaṇo vā brāhmaṇo vā tathārūpāya diṭṭhiyā samannāgato’ti. Idamassa tatiyaṃ ñāṇaṃ adhigataṃ hoti ariyaṃ lokuttaraṃ asādhāraṇaṃ puthujjanehi.

495. „Wiederum, ihr Mönche, reflektiert ein edler Jünger folgendermaßen: ‚Gibt es außerhalb dieser Lehre irgendeinen anderen Asketen oder Brahmanen, der mit einer solchen Erkenntnis ausgestattet ist, wie ich es bin?‘ Er erkennt: ‚Es gibt außerhalb dieser Lehre keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der mit einer solchen Erkenntnis ausgestattet ist, wie ich es bin.‘ Dies ist sein drittes erlangtes Wissen – edel, überweltlich und den gewöhnlichen Menschen nicht gemeinsam.“

496. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yathārūpāya dhammatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato, ahampi tathārūpāya dhammatāya samannāgato’ti. Kathaṃrūpāya ca, bhikkhave, dhammatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato? Dhammatā esā, bhikkhave, diṭṭhisampannassa puggalassa – ‘kiñcāpi tathārūpiṃ āpattiṃ āpajjati, yathārūpāya āpattiyā vuṭṭhānaṃ paññāyati, atha kho naṃ khippameva satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu deseti vivarati uttānīkaroti; desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjati’. Seyyathāpi, bhikkhave, daharo kumāro mando uttānaseyyako hatthena vā pādena vā aṅgāraṃ akkamitvā khippameva paṭisaṃharati; evameva kho, bhikkhave, dhammatā esā diṭṭhisampannassa puggalassa – ‘kiñcāpi tathārūpiṃ āpattiṃ āpajjati yathārūpāya āpattiyā vuṭṭhānaṃ paññāyati, atha kho naṃ khippameva satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu deseti vivarati uttānīkaroti; desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjati’. So evaṃ pajānāti – ‘yathārūpāya dhammatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato, ahampi tathārūpāya dhammatāya samannāgato’ti. Idamassa catutthaṃ ñāṇaṃ adhigataṃ hoti ariyaṃ lokuttaraṃ asādhāraṇaṃ puthujjanehi.

496. „Wiederum, ihr Mönche, reflektiert ein edler Jünger folgendermaßen: ‚Die Wesensart, mit der ein Mensch mit vollkommener Erkenntnis ausgestattet ist – mit eben dieser Wesensart bin auch ich ausgestattet.‘ Und mit welcher Wesensart, ihr Mönche, ist ein Mensch mit vollkommener Erkenntnis ausgestattet? Es ist die Wesensart eines Menschen mit vollkommener Erkenntnis, ihr Mönche: Sollte er auch eine Verfehlung begehen, für die eine Wiederherstellung möglich ist, so offenbart, enthüllt und erklärt er diese sogleich dem Lehrer oder den einsichtigen Gefährten im heiligen Leben; nachdem er sie offenbart, enthüllt und erklärt hat, übt er künftig Zügelung. Ganz so, ihr Mönche, wie ein kleines, schwaches Kind, das noch auf dem Rücken liegt, seine Hand oder seinen Fuß sogleich zurückzieht, wenn es eine glühende Kohle berührt hat; ebenso ist es die Wesensart eines Menschen mit vollkommener Erkenntnis: Sollte er eine Verfehlung begehen... offenbart er sie sogleich... und übt künftig Zügelung. Er erkennt: ‚Die Wesensart, mit der ein Mensch mit vollkommener Erkenntnis ausgestattet ist – mit eben dieser Wesensart bin auch ich ausgestattet.‘ Dies ist sein viertes erlangtes Wissen – edel, überweltlich und den gewöhnlichen Menschen nicht gemeinsam.“

497. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yathārūpāya dhammatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato, ahampi tathārūpāya dhammatāya samannāgato’ti. Kathaṃrūpāya ca, bhikkhave, dhammatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato? Dhammatā esā, bhikkhave, diṭṭhisampannassa puggalassa – ‘kiñcāpi yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni tattha ussukkaṃ āpanno hoti, atha khvāssa tibbāpekkhā hoti adhisīlasikkhāya adhicittasikkhāya adhipaññāsikkhāya’. Seyyathāpi, bhikkhave, gāvī taruṇavacchā thambañca ālumpati vacchakañca apacinati; evameva kho, bhikkhave[Pg.400], dhammatā esā diṭṭhisampannassa puggalassa – ‘kiñcāpi yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni tattha ussukkaṃ āpanno hoti, atha khvāssa tibbāpekkhā hoti adhisīlasikkhāya adhicittasikkhāya adhipaññāsikkhāya’. So evaṃ pajānāti – ‘yathārūpāya dhammatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato, ahampi tathārūpāya dhammatāya samannāgato’ti. Idamassa pañcamaṃ ñāṇaṃ adhigataṃ hoti ariyaṃ lokuttaraṃ asādhāraṇaṃ puthujjanehi.

497. „Ferner, ihr Mönche, erwägt der edle Schüler folgendermaßen: ‚Mit was für einer Wesensart ein mit rechter Ansicht ausgestatteter Mensch versehen ist, mit genau solch einer Wesensart bin auch ich versehen.‘ Und mit was für einer Wesensart, ihr Mönche, ist ein mit rechter Ansicht ausgestatteter Mensch versehen? Dies ist die Wesensart, ihr Mönche, eines mit rechter Ansicht ausgestatteten Menschen: ‚Wenn er auch in den verschiedenen großen und kleinen Verpflichtungen gegenüber seinen Gefährten im heiligen Wandel beschäftigt ist, so hat er doch ein tiefes Verlangen nach der Schulung in der höheren Tugend, nach der Schulung im höheren Geist und nach der Schulung in der höheren Weisheit.‘ So wie zum Beispiel, ihr Mönche, eine Kuh mit einem jungen Kalb Gras abrupft und dabei stets nach ihrem Kälbchen sieht; ebenso, ihr Mönche, ist dies die Wesensart eines mit rechter Ansicht ausgestatteten Menschen: ‚Wenn er auch in den verschiedenen großen und kleinen Verpflichtungen gegenüber seinen Gefährten im heiligen Wandel beschäftigt ist, so hat er doch ein tiefes Verlangen nach der Schulung in der höheren Tugend, nach der Schulung im höheren Geist und nach der Schulung in der höheren Weisheit.‘ Er erkennt dies so: ‚Mit was für einer Wesensart ein mit rechter Ansicht ausgestatteter Mensch versehen ist, mit genau solch einer Wesensart bin auch ich versehen.‘ Dies ist die fünfte Erkenntnis, die er erlangt hat, edel, überweltlich und nicht gemeinsam mit den gewöhnlichen Weltlingen.“

498. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yathārūpāya balatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato, ahampi tathārūpāya balatāya samannāgato’ti. Kathaṃrūpāya ca, bhikkhave, balatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato? Balatā esā, bhikkhave, diṭṭhisampannassa puggalassa yaṃ tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne aṭṭhiṃkatvā manasikatvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇāti. So evaṃ pajānāti – ‘yathārūpāya balatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato, ahampi tathārūpāya balatāya samannāgato’ti. Idamassa chaṭṭhaṃ ñāṇaṃ adhigataṃ hoti ariyaṃ lokuttaraṃ asādhāraṇaṃ puthujjanehi.

498. „Ferner, ihr Mönche, erwägt der edle Schüler folgendermaßen: ‚Mit was für einer Stärke ein mit rechter Ansicht ausgestatteter Mensch versehen ist, mit genau solch einer Stärke bin auch ich versehen.‘ Und mit was für einer Stärke, ihr Mönche, ist ein mit rechter Ansicht ausgestatteter Mensch versehen? Dies ist die Stärke, ihr Mönche, eines mit rechter Ansicht ausgestatteten Menschen, dass er, wenn die vom Vollendeten verkündete Lehre und Disziplin gelehrt wird, diese zur Herzenssache macht, sie gründlich erwägt, mit ganzem Geist aufnimmt und mit aufmerksamen Ohren der Lehre lauscht. Er erkennt dies so: ‚Mit was für einer Stärke ein mit rechter Ansicht ausgestatteter Mensch versehen ist, mit genau solch einer Stärke bin auch ich versehen.‘ Dies ist die sechste Erkenntnis, die er erlangt hat, edel, überweltlich und nicht gemeinsam mit den gewöhnlichen Weltlingen.“

499. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yathārūpāya balatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato, ahampi tathārūpāya balatāya samannāgato’ti. Kathaṃrūpāya ca, bhikkhave, balatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato? Balatā esā, bhikkhave, diṭṭhisampannassa puggalassa yaṃ tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. So evaṃ pajānāti – ‘yathārūpāya balatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato, ahampi tathārūpāya balatāya samannāgato’ti. Idamassa sattamaṃ ñāṇaṃ adhigataṃ hoti ariyaṃ lokuttaraṃ asādhāraṇaṃ puthujjanehi.

499. „Ferner, ihr Mönche, erwägt der edle Schüler folgendermaßen: ‚Mit was für einer Stärke ein mit rechter Ansicht ausgestatteter Mensch versehen ist, mit genau solch einer Stärke bin auch ich versehen.‘ Und mit was für einer Stärke, ihr Mönche, ist ein mit rechter Ansicht ausgestatteter Mensch versehen? Dies ist die Stärke, ihr Mönche, eines mit rechter Ansicht ausgestatteten Menschen, dass er, wenn die vom Vollendeten verkündete Lehre und Disziplin gelehrt wird, Verständnis der Bedeutung gewinnt, Verständnis der Lehre gewinnt und jene mit der Lehre verbundene Freude gewinnt. Er erkennt dies so: ‚Mit was für einer Stärke ein mit rechter Ansicht ausgestatteter Mensch versehen ist, mit genau solch einer Stärke bin auch ich versehen.‘ Dies ist die siebte Erkenntnis, die er erlangt hat, edel, überweltlich und nicht gemeinsam mit den gewöhnlichen Weltlingen.“

500. ‘‘Evaṃ sattaṅgasamannāgatassa kho, bhikkhave, ariyasāvakassa dhammatā susamanniṭṭhā hoti sotāpattiphalasacchikiriyāya. Evaṃ sattaṅgasamannāgato [Pg.401] kho, bhikkhave, ariyasāvako sotāpattiphalasamannāgato hotī’’ti.

500. „Auf diese Weise, ihr Mönche, ist bei einem mit diesen sieben Gliedern ausgestatteten edlen Schüler die Wesensart für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts wohl erforscht. So ist, ihr Mönche, ein mit diesen sieben Gliedern ausgestatteter edler Schüler mit der Frucht des Stromeintritts versehen.“

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

Kosambiyasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Das Kosambiya-Sutta, das achte, ist abgeschlossen.

9. Brahmanimantanikasuttaṃ

9. Brahmanimantanika-Sutta

501. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

501. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach folgendes:

‘‘Ekamidāhaṃ, bhikkhave, samayaṃ ukkaṭṭhāyaṃ viharāmi subhagavane sālarājamūle. Tena kho pana, bhikkhave, samayena bakassa brahmuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘idaṃ niccaṃ, idaṃ dhuvaṃ, idaṃ sassataṃ, idaṃ kevalaṃ, idaṃ acavanadhammaṃ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, ito ca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ natthī’ti. Atha khvāhaṃ, bhikkhave, bakassa brahmuno cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – ukkaṭṭhāyaṃ subhagavane sālarājamūle antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosiṃ. Addasā kho maṃ, bhikkhave, bako brahmā dūratova āgacchantaṃ; disvāna maṃ etadavoca – ‘ehi kho, mārisa, svāgataṃ, mārisa! Cirassaṃ kho, mārisa, imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Idañhi, mārisa, niccaṃ, idaṃ dhuvaṃ, idaṃ sassataṃ, idaṃ kevalaṃ, idaṃ acavanadhammaṃ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati. Ito ca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ natthī’’’ti.

„Einst, ihr Mönche, weilte ich bei Ukkaṭṭhā im Subhaga-Wald am Fuße des mächtigen Sal-Baumes. Zu jener Zeit nun, ihr Mönche, war bei Baka dem Brahma solch eine schlechte Ansicht entstanden: ‚Dies hier ist beständig, dies hier ist fest, dies hier ist ewig, dies hier ist vollständig, dies hier ist nicht dem Vergehen unterworfen; hier wird man gewiss nicht geboren, man altert nicht, man stirbt nicht, man vergeht nicht, man wird nicht wiedergeboren; und über dies hinaus gibt es keine andere Befreiung.‘ Da nun, ihr Mönche, erkannte ich mit meinem Geist die Gedanken im Geist von Baka dem Brahma. So wie ein kräftiger Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde, ebenso verschwand ich bei Ukkaṭṭhā im Subhaga-Wald am Fuße des mächtigen Sal-Baumes und erschien in jener Brahma-Welt. Baka der Brahma sah mich schon von weitem kommen; nachdem er mich gesehen hatte, sprach er zu mir: ‚Komm her, Herr, willkommen, Herr! Nach langer Zeit, Herr, hast du diese Gelegenheit ergriffen, hierher zu kommen. Dies hier nämlich, Herr, ist beständig, dies hier ist fest, dies hier ist ewig, dies hier ist vollständig, dies hier ist nicht dem Vergehen unterworfen; hier wird man gewiss nicht geboren, man altert nicht, man stirbt nicht, man vergeht nicht, man wird nicht wiedergeboren. Und über dies hinaus gibt es keine andere Befreiung.‘“

Evaṃ vutte, ahaṃ, bhikkhave, bakaṃ brahmānaṃ etadavocaṃ – ‘‘avijjāgato vata, bho, bako brahmā; avijjāgato vata, bho, bako brahmā; yatra hi nāma aniccaṃyeva samānaṃ niccanti vakkhati, addhuvaṃyeva samānaṃ dhuvanti vakkhati, asassataṃyeva samānaṃ sassatanti vakkhati, akevalaṃyeva samānaṃ [Pg.402] kevalanti vakkhati, cavanadhammaṃyeva samānaṃ acavanadhammanti vakkhati; yattha ca pana jāyati jīyati mīyati cavati upapajjati tañca vakkhati – ‘idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjatī’ti; santañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ ‘natthaññaṃ uttari nissaraṇa’nti vakkhatī’’ti.

Als dies gesagt wurde, ihr Mönche, sprach ich zu Baka, dem Brahma: "Wahrlich, ihr Herren, Baka der Brahma ist der Unwissenheit anheimgefallen; wahrlich, ihr Herren, Baka der Brahma ist der Unwissenheit anheimgefallen, da er doch über das Unbeständige sagt, es sei beständig; über das Unstete sagt, es sei fest; über das Nicht-Ewige sagt, es sei ewig; über das Unvollkommene sagt, es sei vollkommen; über das, was der Natur des Vergehens unterworfen ist, sagt, es sei nicht der Natur des Vergehens unterworfen. Und wo man doch geboren wird, altert, stirbt, vergeht und wiedergeboren wird, sagt er: 'Dies wird fürwahr nicht geboren, altert nicht, stirbt nicht, vergeht nicht und wird nicht wiedergeboren.' Und obwohl es ein anderes, höheres Entkommen gibt, sagt er: 'Es gibt kein anderes, höheres Entkommen.'"

502. ‘‘Atha kho, bhikkhave, māro pāpimā aññataraṃ brahmapārisajjaṃ anvāvisitvā maṃ etadavoca – ‘bhikkhu, bhikkhu, metamāsado metamāsado, eso hi, bhikkhu, brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ. Ahesuṃ kho ye, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ pathavīgarahakā pathavījigucchakā, āpagarahakā āpajigucchakā, tejagarahakā tejajigucchakā, vāyagarahakā vāyajigucchakā, bhūtagarahakā bhūtajigucchakā, devagarahakā devajigucchakā, pajāpatigarahakā pajāpatijigucchakā, brahmagarahakā brahmajigucchakā – te kāyassa bhedā pāṇupacchedā hīne kāye patiṭṭhitā ahesuṃ. Ye pana, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ pathavīpasaṃsakā pathavābhinandino, āpapasaṃsakā āpābhinandino, tejapasaṃsakā tejābhinandino, vāyapasaṃsakā vāyābhinandino, bhūtapasaṃsakā bhūtābhinandino, devapasaṃsakā devābhinandino, pajāpatipasaṃsakā pajāpatābhinandino, brahmapasaṃsakā brahmābhinandino – te kāyassa bhedā pāṇupacchedā paṇīte kāye patiṭṭhitā. Taṃ tāhaṃ, bhikkhu, evaṃ vadāmi – ‘iṅgha tvaṃ, mārisa, yadeva te brahmā āha tadeva tvaṃ karohi, mā tvaṃ brahmuno vacanaṃ upātivattittho’. Sace kho tvaṃ, bhikkhu, brahmuno vacanaṃ upātivattissasi, seyyathāpi nāma puriso siriṃ āgacchantiṃ daṇḍena paṭippaṇāmeyya, seyyathāpi vā pana, bhikkhu, puriso narakappapāte papatanto hatthehi ca pādehi ca pathaviṃ virādheyya, evaṃ sampadamidaṃ, bhikkhu, tuyhaṃ bhavissati. ‘Iṅghaṃ tvaṃ, mārisa, yadeva te brahmā āha tadeva tvaṃ karohi, mā tvaṃ brahmuno vacanaṃ upātivattittho. Nanu tvaṃ, bhikkhu, passasi brahmaparisaṃ sannipatita’nti? Iti kho maṃ, bhikkhave, māro pāpimā brahmaparisaṃ upanesi.

502. Daraufhin, ihr Mönche, besaß Mara der Böse einen der Brahma-Gefolgsleute und sprach zu mir: "Mönch, Mönch! Greife ihn nicht an, greife ihn nicht an! Denn dieser Baka Brahma, o Mönch, ist der Große Brahma, der Bezwinger, der Unbezwungene, der Alles-Sehende, der Gebieter, der Herr, der Täter, der Schöpfer, der Höchste, der Anordner, der Meister, der Vater der gewordenen und der werdenden Wesen. O Mönch, jene Asketen und Brahmanen in der Welt, die vor dir die Erde, das Wasser, das Feuer, den Wind, die Wesen, die Götter, den Herrn der Geschöpfe und den Brahma tadelten und verabscheuten – diese wurden nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Ende des Lebens, in einer niederen Daseinsform wiedergeboren. Jene Asketen und Brahmanen aber, o Mönch, die vor dir in der Welt die Erde, das Wasser, das Feuer, den Wind, die Wesen, die Götter, den Herrn der Geschöpfe und den Brahma priesen und an ihnen Gefallen fanden – diese wurden nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Ende des Lebens, in einer hohen Daseinsform wiedergeboren. Darum sage ich dir dies, o Mönch: 'Wohlan, werter Herr, tue genau das, was der Brahma dir sagt; widersetze dich nicht dem Wort des Brahma.' Wenn du dich, o Mönch, dem Wort des Brahma widersetzt, dann wird es dir ergehen wie einem Mann, der das herannahende Glück mit einem Stock wegstößt, oder wie einem Mann, o Mönch, der in einen Abgrund stürzt und mit Händen und Füßen den Boden verfehlt. So wird es dir ergehen, o Mönch. 'Wohlan, werter Herr, tue genau das, was der Brahma dir sagt; widersetze dich nicht dem Wort des Brahma. Siehst du denn nicht, o Mönch, die versammelte Brahma-Schar?'" So, ihr Mönche, brachte Mara der Böse mich vor die Brahma-Schar.

‘‘Evaṃ [Pg.403] vutte, ahaṃ, bhikkhave, māraṃ pāpimantaṃ etadavocaṃ – ‘jānāmi kho tāhaṃ, pāpima; mā tvaṃ maññittho – na maṃ jānātī’ti. Māro tvamasi, pāpima. Yo ceva, pāpima, brahmā, yā ca brahmaparisā, ye ca brahmapārisajjā, sabbeva tava hatthagatā sabbeva tava vasaṃgatā. Tuyhañhi, pāpima, evaṃ hoti – ‘esopi me assa hatthagato, esopi me assa vasaṃgato’ti. Ahaṃ kho pana, pāpima, neva tava hatthagato neva tava vasaṃgato’’ti.

Als dies gesagt wurde, ihr Mönche, sprach ich zu Mara dem Bösen: "Ich kenne dich wohl, Böser; denke nicht: 'Er kennt mich nicht.' Du bist Mara, o Böser. Sowohl der Brahma als auch die Brahma-Schar und die Brahma-Gefolgsleute – sie alle sind in deine Hände gefallen, sie alle sind in deine Gewalt geraten. Dir kommt nämlich, o Böser, der Gedanke: 'Auch dieser soll mir in die Hände fallen, auch dieser soll mir in die Gewalt geraten.' Ich aber, o Böser, bin weder in deine Hände gefallen noch in deine Gewalt geraten."

503. ‘‘Evaṃ vutte, bhikkhave, bako brahmā maṃ etadavoca – ‘ahañhi, mārisa, niccaṃyeva samānaṃ niccanti vadāmi, dhuvaṃyeva samānaṃ dhuvanti vadāmi, sassataṃyeva samānaṃ sassatanti vadāmi, kevalaṃyeva samānaṃ kevalanti vadāmi, acavanadhammaṃyeva samānaṃ acavanadhamma’nti vadāmi, yattha ca pana na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati tadevāhaṃ vadāmi – ‘idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjatī’ti. Asantañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ ‘natthaññaṃ uttari nissaraṇa’nti vadāmi. Ahesuṃ kho, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ yāvatakaṃ tuyhaṃ kasiṇaṃ āyu tāvatakaṃ tesaṃ tapokammameva ahosi. Te kho evaṃ jāneyyuṃ – ‘santañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ atthaññaṃ uttari nissaraṇanti, asantaṃ vā aññaṃ uttari nissaraṇaṃ natthaññaṃ uttari nissaraṇa’nti. Taṃ tāhaṃ, bhikkhu, evaṃ vadāmi – ‘na cevaññaṃ uttari nissaraṇaṃ dakkhissasi, yāvadeva ca pana kilamathassa vighātassa bhāgī bhavissasi. Sace kho tvaṃ, bhikkhu, pathaviṃ ajjhosissasi, opasāyiko me bhavissasi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo. Sace āpaṃ… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ ajjhosissasi, opasāyiko me bhavissasi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo’ti.

503. Als dies gesagt wurde, ihr Mönche, sprach Baka der Brahma zu mir: "Ich aber, werter Herr, nenne das Beständige eben 'beständig', nenne das Feste 'fest', nenne das Ewige 'ewig', nenne das Vollkommene 'vollkommen', nenne das, was nicht dem Vergehen unterworfen ist, eben 'nicht dem Vergehen unterworfen'. Und wo man fürwahr nicht geboren wird, nicht altert, nicht stirbt, nicht vergeht und nicht wiedergeboren wird, eben davon sage ich: 'Dies wird fürwahr nicht geboren, altert nicht, stirbt nicht, vergeht nicht und wird nicht wiedergeboren.' Und weil es kein anderes, höheres Entkommen gibt, sage ich: 'Es gibt kein anderes, höheres Entkommen.' O Mönch, es gab vor dir in der Welt Asketen und Brahmanen, deren gesamte Lebenszeit nur aus Kasteiung bestand. Sie hätten wissen können: 'Es gibt ein anderes, höheres Entkommen', wenn es eines gäbe, oder: 'Es gibt kein anderes, höheres Entkommen', wenn es keines gäbe. Doch was willst du wissen? Wahrlich, der Geruch von Milch weht noch aus deinem Mund! Darum sage ich dir dies, o Mönch: 'Du wirst kein anderes, höheres Entkommen sehen, sondern lediglich Anteil an Mühsal und Bedrängnis haben. Wenn du, o Mönch, an der Erde hängst, wirst du mein Untergebener sein, in meinem Bereich wohnen, nach meinem Willen zu behandeln und mir untergeordnet sein. Wenn du am Wasser, am Feuer, am Wind, an den Wesen, an den Göttern, am Herrn der Geschöpfe oder am Brahma hängst, wirst du mein Untergebener sein, in meinem Bereich wohnen, nach meinem Willen zu behandeln und mir untergeordnet sein.'"

‘‘Ahampi kho evaṃ, brahme, jānāmi – sace pathaviṃ ajjhosissāmi, opasāyiko te bhavissāmi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo. ‘Sace āpaṃ… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ ajjhosissāmi, opasāyiko te bhavissāmi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo’ti api ca te ahaṃ, brahme, gatiñca pajānāmi, jutiñca pajānāmi – evaṃ mahiddhiko bako brahmā, evaṃ mahānubhāvo bako brahmā, evaṃ mahesakkho bako brahmā’’ti.

"Auch ich weiß dies so, o Brahma: Wenn ich an der Erde hängen würde, wäre ich dein Untergebener, dein Gefolgsmann, nach deinem Willen zu lenken und zu kontrollieren. 'Wenn ich am Wasser... am Feuer... am Wind... an den Wesen... an den Göttern... an Pajāpati... an Brahma hängen würde, wäre ich dein Untergebener, dein Gefolgsmann, nach deinem Willen zu lenken und zu kontrollieren.' Doch überdies, o Brahma, kenne ich sowohl deinen Weg als auch deinen Glanz: So gewaltig an Kraft ist Baka Brahma, so machtvoll ist Baka Brahma, so einflussreich ist Baka Brahma."

‘‘Yathākathaṃ [Pg.404] pana me tvaṃ, mārisa, gatiñca pajānāsi, jutiñca pajānāsi – ‘evaṃ mahiddhiko bako brahmā, evaṃ mahānubhāvo bako brahmā, evaṃ mahesakkho bako brahmā’ti?

"Wie aber, werter Herr, kennst du meinen Weg und meinen Glanz, dass du sagst: 'So gewaltig an Kraft ist Baka Brahma, so machtvoll ist Baka Brahma, so einflussreich ist Baka Brahma'?"

‘‘Yāvatā candimasūriyā, pariharanti disā bhanti virocanā;

Tāva sahassadhā loko, ettha te vattate vaso.

"Soweit Mond und Sonne kreisen und die Himmelsrichtungen hell erleuchten, über solch ein Tausendfach-Weltsystem erstreckt sich deine Herrschaft."

‘‘Paroparañca jānāsi, atho rāgavirāginaṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, sattānaṃ āgatiṃ gati’’nti.

"Du kennst das Hohe und das Niedrige, ebenso die Leidenschaftlichen und die Leidenschaftslosen; den jetzigen Zustand und den anderen Zustand, sowie das Kommen und Gehen der Wesen."

‘‘Evaṃ kho te ahaṃ, brahme, gatiñca pajānāmi jutiñca pajānāmi – ‘evaṃ mahiddhiko bako brahmā, evaṃ mahānubhāvo bako brahmā, evaṃ mahesakkho bako brahmā’ti.

"Auf diese Weise also, o Brahma, kenne ich deinen Weg und deinen Glanz: So gewaltig an Kraft ist Baka Brahma, so machtvoll ist Baka Brahma, so einflussreich ist Baka Brahma."

504. ‘‘Atthi kho, brahme, añño kāyo, taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi; tamahaṃ jānāmi passāmi. Atthi kho, brahme, ābhassarā nāma kāyo yato tvaṃ cuto idhūpapanno. Tassa te aticiranivāsena sā sati pamuṭṭhā, tena taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi; tamahaṃ jānāmi passāmi. Evampi kho ahaṃ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṃ? Atha kho ahameva tayā bhiyyo. Atthi kho, brahme, subhakiṇho nāma kāyo, vehapphalo nāma kāyo, abhibhū nāma kāyo, taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi; tamahaṃ jānāmi passāmi. Evampi kho ahaṃ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṃ? Atha kho ahameva tayā bhiyyo. Pathaviṃ kho ahaṃ, brahme, pathavito abhiññāya yāvatā pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ tadabhiññāya pathaviṃ nāpahosiṃ, pathaviyā nāpahosiṃ, pathavito nāpahosiṃ, pathaviṃ meti nāpahosiṃ, pathaviṃ nābhivadiṃ. Evampi kho ahaṃ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṃ? Atha kho ahameva tayā bhiyyo. Āpaṃ kho ahaṃ, brahme…pe… tejaṃ kho ahaṃ, brahme…pe… vāyaṃ kho ahaṃ, brahme…pe… bhūte kho ahaṃ, brahme…pe… deve kho ahaṃ, brahme…pe… pajāpatiṃ kho ahaṃ, brahme…pe… brahmaṃ kho ahaṃ, brahme…pe… ābhassare kho ahaṃ, brahme…pe… subhakiṇhe kho ahaṃ, brahme… [Pg.405] …pe… vehapphale kho ahaṃ, brahme…pe… abhibhuṃ kho ahaṃ, brahme…pe… sabbaṃ kho ahaṃ, brahme, sabbato abhiññāya yāvatā sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ tadabhiññāya sabbaṃ nāpahosiṃ sabbasmiṃ nāpahosiṃ sabbato nāpahosiṃ sabbaṃ meti nāpahosiṃ, sabbaṃ nābhivadiṃ. Evampi kho ahaṃ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṃ? Atha kho ahameva tayā bhiyyo’’ti.

504. "Es gibt jedoch, o Brahma, eine andere Ebene, die du nicht kennst und nicht siehst; ich kenne und sehe sie. Es gibt, o Brahma, die Ebene der 'Abstrahlenden' (Ābhassara), von der du herabgestiegen und hier wiedergeboren wurdest. Da du dort so lange verweilt hast, ist dir die Erinnerung daran entschwunden; deshalb kennst du sie nicht und siehst du nicht. Ich aber kenne und sehe sie. So bin ich dir, o Brahma, keineswegs nur ebenbürtig an Erkenntnis – wie könnte ich da geringer sein? Vielmehr bin ich dir überlegen. Es gibt, o Brahma, die Ebene der 'Vollkommenen Schönheit' (Subhakiṇha), die Ebene der 'Großen Frucht' (Vehapphala) und die Ebene des 'Überwinders' (Abhibhū); diese kennst du nicht und siehst du nicht. Ich aber kenne und sehe sie. So bin ich dir, o Brahma, keineswegs nur ebenbürtig an Erkenntnis – wie könnte ich da geringer sein? Vielmehr bin ich dir überlegen. Da ich die Erde als Erde erkannt habe, o Brahma, und jene Ebene erkannt habe, die durch das Wesen der Erde nicht erreicht wird, habe ich mich nicht mit der Erde identifiziert, habe nicht in der Erde verweilt, habe mich nicht von der Erde her definiert, habe nicht gedacht 'die Erde gehört mir' und habe die Erde nicht gepriesen. So bin ich dir, o Brahma, keineswegs nur ebenbürtig an Erkenntnis – wie könnte ich da geringer sein? Vielmehr bin ich dir überlegen. Wasser... Feuer... Wind... Wesen... Götter... Pajāpati... Brahma... Abstrahlende... Vollkommene Schönheit... Große Frucht... Überwinder... das All habe ich als das All erkannt, o Brahma, und jene Ebene erkannt, die durch das Wesen des Alls nicht erreicht wird, habe ich mich nicht mit dem All identifiziert, habe nicht im All verweilt, habe mich nicht vom All her definiert, habe nicht gedacht 'das All gehört mir' und habe das All nicht gepriesen. So bin ich dir, o Brahma, keineswegs nur ebenbürtig an Erkenntnis – wie könnte ich da geringer sein? Vielmehr bin ich dir überlegen."

‘‘Sace kho, mārisa, sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ, tadabhiññāya mā heva te rittakameva ahosi, tucchakameva ahosī’’ti.

"Wenn es aber, werter Herr, etwas gibt, das durch das Wesen des Alls nicht erreicht wird, dann sorge dafür, dass deine Worte darüber nicht leer und nicht nichtig sind."

‘‘‘Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ’, taṃ pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ, āpassa āpattena ananubhūtaṃ, tejassa tejattena ananubhūtaṃ, vāyassa vāyattena ananubhūtaṃ, bhūtānaṃ bhūtattena ananubhūtaṃ, devānaṃ devattena ananubhūtaṃ, pajāpatissa pajāpatittena ananubhūtaṃ, brahmānaṃ brahmattena ananubhūtaṃ, ābhassarānaṃ ābhassarattena ananubhūtaṃ, subhakiṇhānaṃ subhakiṇhattena ananubhūtaṃ, vehapphalānaṃ vehapphalatte ananubhūtaṃ, abhibhussa abhibhuttena ananubhūtaṃ, sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ’’.

"'Das Bewusstsein, das unsichtbar, unendlich und überall strahlend ist' – dies wird nicht durch das Wesen der Erde erreicht, nicht durch das Wesen des Wassers, nicht durch das Wesen des Feuers, nicht durch das Wesen des Windes, nicht durch das Wesen der Geschöpfe, nicht durch das Wesen der Götter, nicht durch das Wesen Pajāpatis, nicht durch das Wesen der Brahmas, nicht durch das Wesen der Abstrahlenden, nicht durch das Wesen der Vollkommen Schönen, nicht durch das Wesen derer von Großer Frucht, nicht durch das Wesen des Überwinders und nicht durch das Wesen des Alls."

‘‘Handa carahi te, mārisa, passa antaradhāyāmī’’ti. ‘Handa carahi me tvaṃ, brahme, antaradhāyassu, sace visahasī’ti. Atha kho, bhikkhave, bako brahmā ‘antaradhāyissāmi samaṇassa gotamassa, antaradhāyissāmi samaṇassa gotamassā’ti nevassu me sakkoti antaradhāyituṃ.

"'Wohlan, werter Herr, schau nun, ich werde verschwinden!' – 'Wohlan, o Brahma, verschwinde, wenn du kannst.' Doch dann, ihr Mönche, versuchte Baka Brahma: 'Ich werde vor dem Asketen Gotama verschwinden, ich werde vor dem Asketen Gotama verschwinden!', aber er war keineswegs in der Lage, vor mir zu verschwinden."

‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhikkhave, bakaṃ brahmānaṃ etadavocaṃ – ‘handa carahi te brahme antaradhāyāmī’ti. ‘Handa carahi me tvaṃ, mārisa, antaradhāyassu sace visahasī’ti. Atha kho ahaṃ, bhikkhave, tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsiṃ – ‘ettāvatā brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca saddañca me sossanti, na ca maṃ dakkhantī’ti. Antarahito imaṃ gāthaṃ abhāsiṃ –

"Nachdem dies gesagt war, ihr Mönche, sprach ich zu Baka Brahma: 'Wohlan, o Brahma, nun werde ich vor dir verschwinden.' – 'Wohlan, werter Herr, verschwinde du, wenn du kannst.' Da, ihr Mönche, übte ich eine solche übernatürliche Macht aus, dass Brahma, seine Gefolgschaft und seine Diener zwar meine Stimme hörten, mich aber nicht sehen konnten. Während ich so verschwunden war, sprach ich diesen Vers:"

‘‘Bhavevāhaṃ bhayaṃ disvā, bhavañca vibhavesinaṃ;

Bhavaṃ nābhivadiṃ kiñci, nandiñca na upādiyi’’nti.

"'Da ich die Gefahr im Werden sah und auch das Bestreben jener, die das Werden beenden wollen, habe ich kein Werden mehr gepriesen und auch kein Verlangen nach dem Werden mehr ergriffen.'"

‘‘Atha [Pg.406] kho, bhikkhave, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca acchariyabbhutacittajātā ahesuṃ – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho! Samaṇassa gotamassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, na ca vata no ito pubbe diṭṭho vā, suto vā, añño samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃ mahiddhiko evaṃ mahānubhāvo yathāyaṃ samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito. Bhavarāmāya vata, bho, pajāya bhavaratāya bhavasammuditāya samūlaṃ bhavaṃ udabbahī’ti.

Da gerieten, Mönche, Brahma, die Versammlung Brahmas und das Gefolge Brahmas in Staunen und Verwunderung: 'Wie erstaunlich wahrlich, ihr Herren, wie wunderbar wahrlich! Die große Macht und die große Majestät des Asketen Gotama! Noch nie zuvor haben wir jemals einen anderen Asketen oder Brahmanen gesehen oder von einem gehört, der so mächtig und so majestätisch wäre wie dieser Asket Gotama, der Sohn der Sakyer, der aus dem Geschlecht der Sakyer in die Hauslosigkeit gezogen ist. Wahrlich, er hat für das Volk, das am Werden (Bhava) Gefallen findet, das am Werden Freude hat, das am Werden entzückt ist, das Dasein samt seinen Wurzeln ausgerissen!'

505. ‘‘Atha kho, bhikkhave, māro pāpimā aññataraṃ brahmapārisajjaṃ anvāvisitvā maṃ etadavoca – ‘sace kho tvaṃ, mārisa, evaṃ pajānāsi, sace tvaṃ evaṃ anubuddho, mā sāvake upanesi, mā pabbajite; mā sāvakānaṃ dhammaṃ desesi, mā pabbajitānaṃ; mā sāvakesu gedhimakāsi, mā pabbajitesu. Ahesuṃ kho, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ arahanto sammāsambuddhā paṭijānamānā. Te sāvake upanesuṃ pabbajite, sāvakānaṃ dhammaṃ desesuṃ pabbajitānaṃ, sāvakesu gedhimakaṃsu pabbajitesu, te sāvake upanetvā pabbajite, sāvakānaṃ dhammaṃ desetvā pabbajitānaṃ, sāvakesu gedhitacittā pabbajitesu, kāyassa bhedā pāṇupacchedā hīne kāye patiṭṭhitā. Ahesuṃ ye pana, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ arahanto sammāsambuddhā paṭijānamānā. Te na sāvake upanesuṃ na pabbajite, na sāvakānaṃ dhammaṃ desesuṃ na pabbajitānaṃ, na sāvakesu gedhimakaṃsu na pabbajitesu, te na sāvake upanetvā na pabbajite, na sāvakānaṃ dhammaṃ desetvā na pabbajitānaṃ, na sāvakesu gedhitacittā na pabbajitesu, kāyassa bhedā pāṇupacchedā paṇīte kāye patiṭṭhitā. Taṃ tāhaṃ, bhikkhu, evaṃ vadāmi – iṅgha tvaṃ, mārisa, appossukko diṭṭhadhammasukhavihāramanuyutto viharassu, anakkhātaṃ kusalañhi, mārisa, mā paraṃ ovadāhī’ti.

505. Dann aber, Mönche, besetzte Mara, der Böse, einen aus dem Gefolge Brahmas und sprach zu mir: 'Wenn du es so verstehst, Verehrter, wenn du es so erkannt hast, dann führe keine Schüler heran, keine in die Hauslosigkeit Gezogenen; lehre weder den Schülern das Dhamma, noch den in die Hauslosigkeit Gezogenen; entwickle keine Gier nach den Schülern, noch nach den in die Hauslosigkeit Gezogenen. Mönch, es gab vor dir in der Welt Asketen und Brahmanen, die behaupteten, Arahants, vollkommen Erwachte zu sein. Diese führten Schüler und in die Hauslosigkeit Gezogene heran, lehrten den Schülern das Dhamma und den in die Hauslosigkeit Gezogenen, entwickelten Gier nach den Schülern und nach den in die Hauslosigkeit Gezogenen. Weil sie Schüler und in die Hauslosigkeit Gezogene heranführten, das Dhamma lehrten und ein an Schüler und in die Hauslosigkeit Gezogene verhaftetes Herz hatten, wurden sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Ende des Lebens, in einer niedrigen Daseinsform gefestigt. Es gab jedoch solche, Mönch, die vor dir in der Welt Asketen und Brahmanen waren, die behaupteten, Arahants, vollkommen Erwachte zu sein. Diese führten keine Schüler heran, noch in die Hauslosigkeit Gezogene, lehrten weder den Schülern das Dhamma noch den in die Hauslosigkeit Gezogenen, entwickelten keine Gier nach Schülern oder in die Hauslosigkeit Gezogenen. Weil sie weder Schüler noch in die Hauslosigkeit Gezogene heranführten, kein Dhamma lehrten und kein verhaftetes Herz hatten, wurden sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Ende des Lebens, in einer hohen Daseinsform gefestigt. Daher sage ich dir dies, Mönch: Wohlan, Verehrter, verweile unbesorgt und widme dich dem Glück des Verweilens im Hier und Jetzt; denn es ist heilsam, nicht zu lehren, Verehrter; belehre keine anderen!'

‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhikkhave, māraṃ pāpimantaṃ etadavocaṃ – ‘jānāmi kho tāhaṃ, pāpima, mā tvaṃ maññittho – na maṃ jānātī’ti. Māro tvamasi, pāpima. Na maṃ tvaṃ, pāpima, hitānukampī evaṃ vadesi; ahitānukampī maṃ tvaṃ, pāpima, evaṃ vadesi. Tuyhañhi, pāpima, evaṃ hoti – ‘yesaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ desessati, te me visayaṃ upātivattissantī’ti. Asammāsambuddhāva pana te[Pg.407], pāpima, samānā sammāsambuddhāmhāti paṭijāniṃsu. Ahaṃ kho pana, pāpima, sammāsambuddhova samāno sammāsambuddhomhīti paṭijānāmi. Desentopi hi, pāpima, tathāgato sāvakānaṃ dhammaṃ tādisova adesentopi hi, pāpima, tathāgato sāvakānaṃ dhammaṃ tādisova. Upanentopi hi, pāpima, tathāgato sāvake tādisova, anupanentopi hi, pāpima, tathāgato sāvake tādisova. Taṃ kissa hetu? Tathāgatassa, pāpima, ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā – te pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Seyyathāpi, pāpima, tālo matthakacchinno abhabbo puna virūḷhiyā; evameva kho, pāpima, tathāgatassa ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā – te pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti.

Als dies gesagt wurde, Mönche, sprach ich zu Mara, dem Bösen: 'Ich kenne dich wohl, o Böser; glaube nicht: Er kennt mich nicht. Du bist Mara, der Böse. Nicht aus Mitgefühl für mein Wohl sprichst du so zu mir, o Böser; aus dem Wunsch nach meinem Unheil sprichst du so zu mir. Denn du denkst dir, o Böser: Jenen, denen der Asket Gotama das Dhamma lehrt, die werden meinem Herrschaftsbereich entkommen. Jene aber, o Böser, waren keine vollkommen Erwachten, obwohl sie behaupteten, vollkommen Erwachte zu sein. Ich aber, o Böser, bin ein vollkommen Erwachter und bekenne mich als vollkommen Erwachten. Ob der Tathagata den Schülern das Dhamma lehrt oder nicht lehrt, o Böser, er bleibt derselbe. Ob der Tathagata die Schüler heranführt oder nicht heranführt, o Böser, er bleibt derselbe. Und warum? Beim Tathagata, o Böser, sind jene Triebe (Asavas), die befleckend sind, die zum Wiederwerden führen, die quälend sind, die zu Leiden reifen und künftige Geburt, Altern und Tod bringen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf gemacht, vernichtet und dem künftigen Nicht-Entstehen unterworfen. Wie ein Palmenbaum, o Böser, dessen Krone abgeschlagen ist, nicht mehr fähig ist, wieder auszutreiben, ebenso sind beim Tathagata jene Triebe, die befleckend sind, die zum Wiederwerden führen, die quälend sind, die zu Leiden reifen und künftige Geburt, Altern und Tod bringen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf gemacht, vernichtet und dem künftigen Nicht-Entstehen unterworfen.'

‘‘Iti hidaṃ mārassa ca anālapanatāya brahmuno ca abhinimantanatāya, tasmā imassa veyyākaraṇassa brahmanimantanikaṃteva adhivacana’’nti.

So wurde dies gesprochen, sowohl wegen des Schweigens von Mara als auch wegen der Herausforderung an Brahma; darum ist 'Brahmanimantanika' (Die Einladung des Brahma) die Bezeichnung für diese Darlegung.

Brahmanimantanikasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Das Brahmanimantanika-Sutta, das neunte, ist abgeschlossen.

10. Māratajjanīyasuttaṃ

10. Māratajjanīya-Sutta

506. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā mahāmoggallāno bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Tena kho pana samayena āyasmā mahāmoggallāno abbhokāse caṅkamati. Tena kho pana samayena māro pāpimā āyasmato mahāmoggallānassa kucchigato hoti koṭṭhamanupaviṭṭho. Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho me kucchi garugaro viya ? Māsācitaṃ maññe’’ti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno caṅkamā orohitvā vihāraṃ pavisitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā mahāmoggallāno paccattaṃ yoniso manasākāsi. Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno māraṃ pāpimantaṃ kucchigataṃ koṭṭhamanupaviṭṭhaṃ. Disvāna [Pg.408] māraṃ pāpimantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, pāpima; nikkhama, pāpima! Mā tathāgataṃ vihesesi, mā tathāgatasāvakaṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti. Atha kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘ajānameva kho maṃ ayaṃ samaṇo apassaṃ evamāha – ‘nikkhama, pāpima; nikkhama, pāpima! Mā tathāgataṃ vihesesi, mā tathāgatasāvakaṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’ti. Yopissa so satthā sopi maṃ neva khippaṃ jāneyya, kuto pana maṃ ayaṃ sāvako jānissatī’’ti? Atha kho āyasmā mahāmoggallāno māraṃ pāpimantaṃ etadavoca – ‘‘evampi kho tāhaṃ, pāpima, jānāmi, mā tvaṃ maññittho – ‘na maṃ jānātī’ti. Māro tvamasi, pāpima; tuyhañhi, pāpima, evaṃ hoti – ‘ajānameva kho maṃ ayaṃ samaṇo apassaṃ evamāha – nikkhama, pāpima; nikkhama, pāpima! Mā tathāgataṃ vihesesi, mā tathāgatasāvakaṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti. Yopissa so satthā sopi maṃ neva khippaṃ jāneyya, kuto pana maṃ ayaṃ sāvako jānissatī’’’ti?

506. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der ehrwürdige Mahāmoggallāna im Lande der Bhagger, bei Susumāragira, im Wildpark im Bhesakaéā-Wald. Zu dieser Zeit ging der ehrwürdige Mahāmoggallāna im Freien auf und ab. Zu jener Zeit war der böse Māra in den Bauch des ehrwürdige Mahāmoggallāna gefahren und in seinen Darm eingedrungen. Da dachte der ehrwürdige Mahāmoggallāna: ‘Wie kommt es nur, dass mein Bauch so schwer ist? Mir ist, als wäre er mit Bohnen gefüllt.’ Da stieg der ehrwürdige Mahāmoggallāna vom Wandelgang herab, betrat das Kloster und setzte sich auf den bereitgestellten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, richtete der ehrwürdige Mahāmoggallāna seine Aufmerksamkeit weise auf sein Inneres. Da sah der ehrwürdige Mahāmoggallāna den bösen Māra, der in seinen Bauch gefahren und in seinen Darm eingedrungen war. Als er ihn sah, sprach er zum bösen Māra: ‘Komm heraus, Böser! Komm heraus, Böser! Bedränge weder den Tathāgata noch einen Jünger des Tathāgata. Möge dies dir nicht für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen.’ Da dachte der böse Māra: ‘Ohne mich wirklich zu kennen, ohne mich wirklich zu sehen, sagt dieser Asket: ‘Komm heraus, Böser; komm heraus, Böser! Bedränge weder den Tathāgata noch einen Jünger des Tathāgata. Möge dies dir nicht für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen.’ Selbst sein Lehrer würde mich nicht so schnell erkennen, wie sollte mich da erst dieser Jünger erkennen?’ Da sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna zum bösen Māra: ‘Auch so erkenne ich dich, Böser; denke nicht: ‘Er kennt mich nicht.’ Du bist Māra, Böser. Dir kam nämlich dieser Gedanke: ‘Ohne mich wirklich zu kennen, ohne mich wirklich zu sehen, sagt dieser Asket: ‘Komm heraus, Böser; komm heraus, Böser! Bedränge weder den Tathāgata noch einen Jünger des Tathāgata. Möge dies dir nicht für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen.’ Selbst sein Lehrer würde mich nicht so schnell erkennen, wie sollte mich da erst dieser Jünger erkennen?’’

Atha kho mārassa pāpimato etadahosi – ‘‘jāname kho maṃ ayaṃ samaṇo passaṃ evamāha – ‘nikkhama, pāpima; nikkhama, pāpima! Mā tathāgataṃ vihesesi, mā tathāgatasāvakaṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’’ti. Atha kho māro pāpimā āyasmato mahāmoggallānassa mukhato uggantvā paccaggaḷe aṭṭhāsi.

Da dachte der böse Māra: ‘Dieser Asket erkennt mich tatsächlich, er sieht mich tatsächlich, wenn er sagt: ‘Komm heraus, Böser; komm heraus, Böser! Bedränge weder den Tathāgata noch einen Jünger des Tathāgata. Möge dies dir nicht für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen.’’ Da kam der böse Māra aus dem Mund des ehrwürdigen Mahāmoggallāna heraus und stellte sich an den Türriegel.

507. Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno māraṃ pāpimantaṃ paccaggaḷe ṭhitaṃ; disvāna māraṃ pāpimantaṃ etadavoca – ‘etthāpi kho tāhaṃ, pāpima, passāmi; mā tvaṃ maññittho ‘‘na maṃ passatī’’ti. Eso tvaṃ, pāpima, paccaggaḷe ṭhito. Bhūtapubbāhaṃ, pāpima, dūsī nāma māro ahosiṃ, tassa me kāḷī nāma bhaginī. Tassā tvaṃ putto. So me tvaṃ bhāgineyyo ahosi. Tena kho pana, pāpima, samayena kakusandho bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke uppanno hoti. Kakusandhassa kho pana, pāpima, bhagavato arahato sammāsambuddhassa vidhurasañjīvaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Yāvatā kho pana, pāpima, kakusandhassa bhagavato [Pg.409] arahato sammāsambuddhassa sāvakā. Tesu na ca koci āyasmatā vidhurena samasamo hoti yadidaṃ dhammadesanāya. Iminā kho evaṃ, pāpima, pariyāyena āyasmato vidhurassa vidhuroteva samaññā udapādi.

507. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna sah den böse Māra am Türriegel stehen; als er ihn sah, sprach er zum bösen Māra: ‘Auch hier sehe ich dich, Böser; denke nicht: ‘Er sieht mich nicht.’ Dort stehst du, Böser, am Türriegel. Einst, o Böser, war ich selbst ein Māra namens Dûsī. Meine Schwester hieß Kāéī. Du warst ihr Sohn. So warst du mein Neffe. Zu jener Zeit, o Böser, war der Erhabene Kakusandha, der Heilige, der vollkommen Erwachte, in der Welt erschienen. Der Erhabene Kakusandha, der Heilige, der vollkommen Erwachte, hatte ein Jüngerpaar namens Vidhura und Sañjīva; dies war sein vorzüglichstes, sein trefflichstes Paar. Unter all den Jüngern des Erhabenen Kakusandha, des Heiligen, des vollkommen Erwachten, gab es keinen, der dem ehrwürdigen Vidhura im Darlegen der Lehre gleichkam. Aufgrund dieses Umstandes, o Böser, erhielt der ehrwürdige Vidhura den Namen ‘Vidhura’ (der Unvergleichliche).’

‘‘Āyasmā pana, pāpima, sañjīvo araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi appakasireneva saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjati. Bhūtapubbaṃ, pāpima, āyasmā sañjīvo aññatarasmiṃ rukkhamūle saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno nisinno hoti. Addasaṃsu kho, pāpima, gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino āyasmantaṃ sañjīvaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle saññāvedayitanirodhaṃ samāpannaṃ nisinnaṃ; disvāna tesaṃ etadahosi – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Ayaṃ samaṇo nisinnakova kālaṅkato! Handa naṃ dahāmā’ti. Atha kho te, pāpima, gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino tiṇañca kaṭṭhañca gomayañca saṃkaḍḍhitvā āyasmato sañjīvassa kāye upacinitvā aggiṃ datvā pakkamiṃsu. Atha kho, pāpima, āyasmā sañjīvo tassā rattiyā accayena tāya samāpattiyā vuṭṭhahitvā cīvarāni papphoṭetvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Addasaṃsu kho te, pāpima, gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino āyasmantaṃ sañjīvaṃ piṇḍāya carantaṃ; disvāna nesaṃ etadahosi – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Ayaṃ samaṇo nisinnakova kālaṅkato, svāyaṃ paṭisañjīvito’ti. Iminā kho evaṃ, pāpima, pariyāyena āyasmato sañjīvassa sañjīvoteva samaññā udapādi.

‘Der ehrwürdige Sañjīva aber, o Böser, pflegte – ob er nun im Wald war, am Fuße eines Baumes oder an einem einsamen Ort – ohne Mühe das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung zu erreichen. Einst, o Böser, saß der ehrwürdige Sañjīva am Fuße eines Baumes, versunken in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung. Da sahen Hirten, Viehhüter, Ackerbauern und Reisende den ehrwürdigen Sañjīva, wie er am Fuße jenes Baumes im Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung versunken dasaß; als sie ihn sahen, dachten sie: ‘Wahrlich, wie erstaunlich! Wahrlich, wie wunderbar! Dieser Asket ist im Sitzen gestorben! Wohlan, lasst uns ihn verbrennen!’ Da sammelten jene Hirten, Viehhüter, Ackerbauern und Reisenden Gras, Holz und Kuhdung, häuften es um den Körper des ehrwürdigen Sañjīva auf, zündeten es an und gingen davon. Doch nach Ablauf jener Nacht, o Böser, erhob sich der ehrwürdige Sañjīva aus jener Sammlung, schüttelte seine Gewänder aus, kleidete sich am Morgen ordentlich an, nahm Schale und Obergewand und ging in das Dorf, um Almosen zu sammeln. Jene Hirten, Viehhüter, Ackerbauern und Reisende sahen den ehrwürdigen Sañjīva, wie er auf Almosengang war; als sie ihn sahen, dachten sie: ‘Wahrlich, wie erstaunlich! Wahrlich, wie wunderbar! Dieser Asket ist im Sitzen gestorben und nun wieder zum Leben erwacht!’ Aufgrund dieses Umstandes, o Böser, erhielt der ehrwürdige Sañjīva den Namen ‘Sañjīva’.’

508. ‘‘Atha kho, pāpima, dūsissa mārassa etadahosi – ‘imesaṃ kho ahaṃ bhikkhūnaṃ sīlavantānaṃ kalyāṇadhammānaṃ neva jānāmi āgatiṃ vā gatiṃ vā. Yaṃnūnāhaṃ brāhmaṇagahapatike anvāviseyyaṃ – etha, tumhe bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme akkosatha paribhāsatha rosetha vihesetha. Appeva nāma tumhehi akkosiyamānānaṃ paribhāsiyamānānaṃ rosiyamānānaṃ vihesiyamānānaṃ siyā cittassa aññathattaṃ, yathā taṃ dūsī [Pg.410] māro labhetha otāra’nti. Atha kho te, pāpima, dūsī māro brāhmaṇagahapatike anvāvisi – ‘etha, tumhe bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme akkosatha paribhāsatha rosetha vihesetha. Appeva nāma tumhehi akkosiyamānānaṃ paribhāsiyamānānaṃ rosiyamānānaṃ vihesiyamānānaṃ siyā cittassa aññathattaṃ, yathā taṃ dūsī māro labhetha otāra’nti.

508. „Da dachte, o Böser, der Mara Dūsī: ‚Ich kenne weder das Kommen noch das Gehen dieser tugendhaften Mönche von gutem Charakter. Wie wäre es, wenn ich von den Brahmanen und Hausvätern Besitz ergreifen würde: „Kommt, beschimpft, schmäht, reizt und bedrängt die tugendhaften Mönche von gutem Charakter. Vielleicht tritt bei ihnen, während sie von euch beschimpft, geschmäht, gereizt und bedrängt werden, eine Veränderung des Geistes ein, sodass der Mara Dūsī einen Zugang fände.“‘ Da ergriff der Mara Dūsī, o Böser, Besitz von jenen Brahmanen und Hausvätern: ‚Kommt, beschimpft, schmäht, reizt und bedrängt die tugendhaften Mönche von gutem Charakter. Vielleicht tritt bei ihnen, während sie von euch beschimpft, geschmäht, gereizt und bedrängt werden, eine Veränderung des Geistes ein, sodass der Mara Dūsī einen Zugang fände.‘“

‘‘Atha kho te, pāpima, brāhmaṇagahapatikā anvāvisiṭṭhā dūsinā mārena bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme akkosanti paribhāsanti rosenti vihesenti – ‘ime pana muṇḍakā samaṇakā ibbhā kiṇhā bandhupādāpaccā ‘‘jhāyinosmā jhāyinosmā’’ti pattakkhandhā adhomukhā madhurakajātā jhāyanti pajjhāyanti nijjhāyanti apajjhāyanti. Seyyathāpi nāma ulūko rukkhasākhāyaṃ mūsikaṃ maggayamāno jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati; evamevime muṇḍakā samaṇakā ibbhā kiṇhā bandhupādāpaccā ‘‘jhāyinosmā jhāyinosmā’’ti pattakkhandhā adhomukhā madhurakajātā jhāyanti pajjhāyanti nijjhāyanti apajjhāyanti. Seyyathāpi nāma kotthu nadītīre macche maggayamāno jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati; evamevime muṇḍakā samaṇakā ibbhā kiṇhā bandhupādāpaccā ‘‘jhāyinosmā jhāyinosmā’’ti pattakkhandhā adhomukhā madhurakajātā jhāyanti pajjhāyanti nijjhāyanti apajjhāyanti. Seyyathāpi nāma biḷāro sandhisamalasaṅkaṭīre mūsikaṃ maggayamāno jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati; evamevime muṇḍakā samaṇakā ibbhā kiṇhā bandhupādāpaccā ‘‘jhāyinosmā jhāyinosmā’’ti pattakkhandhā adhomukhā madhurakajātā jhāyanti pajjhāyanti nijjhāyanti apajjhāyanti. Seyyathāpi nāma gadrabho vahacchinno sandhisamalasaṅkaṭīre jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati, evamevime muṇḍakā samaṇakā ibbhā kiṇhā bandhupādāpaccā ‘‘jhāyinosmā jhāyinosmā’’ti pattakkhandhā adhomukhā madhurakajātā jhāyanti pajjhāyanti nijjhāyanti apajjhāyantī’’ti.

„Daraufhin, o Böser, begannen jene von Mara Dūsī besessenen Brahmanen und Hausväter, die tugendhaften Mönche von gutem Charakter zu beschimpfen, zu schmähen, zu reizen und zu bedrängen: ‚Diese kahlköpfigen Elendsmönche, diese niederen, dunklen Abkömmlinge von den Füßen des Verwandten, behaupten: „Wir sind Meditierende, wir sind Meditierende!“ Mit hängenden Schultern, gesenkten Gesichtern und wie benommen brüten sie, sinnen sie nach, starren sie und starren sie vor sich hin. Gleichwie eine Eule auf einem Ast nach einer Maus spähend brütet, nachsinnt, starrt und starrt; ebenso brüten diese kahlköpfigen Elendsmönche, diese niederen, dunklen Abkömmlinge von den Füßen des Verwandten... Gleichwie ein Schakal am Flussufer nach Fischen spähend... Gleichwie eine Katze an einer Maueröffnung oder einem Abflussgraben nach einer Maus spähend... Gleichwie ein Esel, dessen Last abgenommen wurde, an einer Maueröffnung oder einem Abflussgraben brütet... ebenso brüten diese kahlköpfigen Elendsmönche, diese niederen, dunklen Abkömmlinge von den Füßen des Verwandten, behaupten: „Wir sind Meditierende, wir sind Meditierende!“ Mit hängenden Schultern, gesenkten Gesichtern und wie benommen brüten sie, sinnen sie nach, starren sie und starren sie vor sich hin.‘“

‘‘Ye kho pana, pāpima, tena samayena manussā kālaṅkaronti yebhuyyena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.

„Jene Menschen aber, o Böser, die zu jener Zeit verstarben, gelangten zumeist nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in einen Zustand des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle.“

509. ‘‘Atha [Pg.411] kho, pāpima, kakusandho bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhikkhū āmantesi – ‘anvāviṭṭhā kho, bhikkhave, brāhmaṇagahapatikā dūsinā mārena – etha, tumhe bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme akkosatha paribhāsatha rosetha vihesetha, appeva nāma tumhehi akkosiyamānānaṃ paribhāsiyamānānaṃ rosiyamānānaṃ vihesiyamānānaṃ siyā cittassa aññathattaṃ, yathā taṃ dūsī māro labhetha otāra’nti. Etha, tumhe, bhikkhave, mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharatha. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharathā’ti.

509. „Da nun, o Böser, wandte sich der Erhabene Kakusandha, der Heilige, der vollkommen Erwachte, an die Mönche: ‚Mönche, die Brahmanen und Hausväter sind vom Mara Dūsī besessen: „Kommt, beschimpft... [wie oben]“. Kommt, Mönche, verweilt, indem ihr eine Himmelsrichtung mit einem Geist erfüllt, der von liebender Güte erfüllt ist; ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So sollt ihr oben, unten, quer, überall, an alle Wesen wie an euch selbst, die ganze Welt mit einem Geist erfüllen, der von liebender Güte erfüllt ist, weitreichend, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis. Mit einem Geist, der von Mitgefühl erfüllt ist... mit einem Geist, der von Mitfreude erfüllt ist... mit einem Geist, der von Gleichmut erfüllt ist, sollt ihr eine Himmelsrichtung erfüllen... so sollt ihr die ganze Welt mit einem Geist erfüllen, der von Gleichmut erfüllt ist, weitreichend, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis.‘“

‘‘Atha kho te, pāpima, bhikkhū kakusandhena bhagavatā arahatā sammāsambuddhena evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā araññagatāpi rukkhamūlagatāpi suññāgāragatāpi mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihariṃsu, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihariṃsu. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihariṃsu, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihariṃsu.

„Da nun, o Böser, verweilten jene Mönche, so vom Erhabenen Kakusandha, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, belehrt und unterwiesen, im Walde, am Fuße eines Baumes oder in einer leeren Klause, indem sie eine Himmelsrichtung mit einem Geist erfüllten, der von liebender Güte erfüllt war... [wie oben]... die ganze Welt mit einem Geist erfüllten, der von liebender Güte erfüllt war, weitreichend, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis. Mit einem Geist, der von Mitgefühl erfüllt war... mit einem Geist, der von Mitfreude erfüllt war... mit einem Geist, der von Gleichmut erfüllt war, verweilten sie... so erfüllten sie die ganze Welt mit einem Geist, der von Gleichmut erfüllt war, weitreichend, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis.“

510. ‘‘Atha kho, pāpima, dūsissa mārassa etadahosi – ‘evampi kho ahaṃ karonto imesaṃ bhikkhūnaṃ sīlavantānaṃ kalyāṇadhammānaṃ neva jānāmi āgatiṃ vā gatiṃ vā, yaṃnūnāhaṃ brāhmaṇagahapatike anvāviseyyaṃ – etha, tumhe bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme sakkarotha garuṃ karotha mānetha [Pg.412] pūjetha, appeva nāma tumhehi sakkariyamānānaṃ garukariyamānānaṃ māniyamānānaṃ pūjiyamānānaṃ siyā cittassa aññathattaṃ, yathā taṃ dūsī māro labhetha otāra’nti. Atha kho te, pāpima, dūsī māro brāhmaṇagahapatike anvāvisi – ‘etha, tumhe bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjetha, appeva nāma tumhehi sakkariyamānānaṃ garukariyamānānaṃ māniyamānānaṃ pūjiyamānānaṃ siyā cittassa aññathattaṃ, yathā taṃ dūsī māro labhetha otāra’nti. Atha kho te, pāpima, brāhmaṇagahapatikā anvāviṭṭhā dūsinā mārena bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti.

510. Da kam, o Böser, dem Mara Dusi dieser Gedanke: 'Auch wenn ich dies tue, erkenne ich weder das Kommen noch das Gehen dieser tugendhaften Mönche von gutem Wesen. Wie wäre es, wenn ich in die Brahmanen und Hausväter führe und zu ihnen sagte: „Kommt, ehrt, achtet, verehrt und huldigt den tugendhaften Mönchen von gutem Wesen! Vielleicht tritt bei ihnen, während sie von euch geehrt, geachtet, verehrt und gehuldigt werden, eine Veränderung des Geistes ein, sodass Mara Dusi einen Zugang finden könnte.“' Da fuhr Mara Dusi, o Böser, in jene Brahmanen und Hausväter und sprach: 'Kommt, ehrt, achtet, verehrt und huldigt den tugendhaften Mönchen von gutem Wesen! Vielleicht tritt bei ihnen, während sie von euch geehrt, geachtet, verehrt und gehuldigt werden, eine Veränderung des Geistes ein, sodass Mara Dusi einen Zugang finden könnte.' Da ehrten, achteten, verehrten und huldigten jene Brahmanen und Hausväter, o Böser, von Mara Dusi besessen, die tugendhaften Mönche von gutem Wesen.

‘‘Ye kho pana, pāpima, tena samayena manussā kālaṅkaronti yebhuyyena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti.

Die Menschen jedoch, o Böser, die zu jener Zeit starben, wurden größtenteils nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Fährte, in der himmlischen Welt, wiedergeboren.

511. ‘‘Atha kho, pāpima, kakusandho bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhikkhū āmantesi – ‘anvāviṭṭhā kho, bhikkhave, brāhmaṇagahapatikā dūsinā mārena – etha, tumhe bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjetha, appeva nāma tumhehi sakkariyamānānaṃ garukariyamānānaṃ māniyamānānaṃ pūjiyamānānaṃ siyā cittassa aññathattaṃ, yathā taṃ dūsī māro labhetha otāranti. Etha, tumhe, bhikkhave, asubhānupassino kāye viharatha, āhāre paṭikūlasaññino, sabbaloke anabhiratisaññino, sabbasaṅkhāresu aniccānupassino’ti.

511. Daraufhin, o Böser, wandte sich der erhabene Kakusandha, der Heilige, der vollkommen Erwachte, an die Mönche: 'Die Brahmanen und Hausväter, ihr Mönche, sind von Mara Dusi besessen: „Kommt, ehrt, achtet, verehrt und huldigt den tugendhaften Mönchen von gutem Wesen! Vielleicht tritt bei ihnen, während sie von euch geehrt, geachtet, verehrt und gehuldigt werden, eine Veränderung des Geistes ein, sodass Mara Dusi einen Zugang finden könnte.“ Kommt, ihr Mönche, verweilt den Körper als unrein betrachtend, die Widerwärtigkeit der Nahrung wahrnehmend, die Unlust an der ganzen Welt empfindend und die Unbeständigkeit in allen Gestaltungen betrachtend!'

‘‘Atha kho te, pāpima, bhikkhū kakusandhena bhagavatā arahatā sammāsambuddhena evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā araññagatāpi rukkhamūlagatāpi suññāgāragatāpi asubhānupassino kāye vihariṃsu, āhāre paṭikūlasaññino, sabbaloke anabhiratisaññino, sabbasaṅkhāresu aniccānupassino.

Da verweilten jene Mönche, o Böser, von dem erhabenen Kakusandha, dem Heilige, dem vollkommen Erwachten, so ermahnt und so unterwiesen, im Wald, am Fuße eines Baumes oder in einer leeren Hütte, den Körper als unrein betrachtend, die Widerwärtigkeit der Nahrung wahrnehmend, die Unlust an der ganzen Welt empfindend und die Unbeständigkeit in allen Gestaltungen betrachtend.

512. ‘‘Atha kho, pāpima, kakusandho bhagavā arahaṃ sammāsambuddho pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āyasmatā vidhurena pacchāsamaṇena gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho, pāpima, dūsī māro aññataraṃ kumārakaṃ [Pg.413] anvāvisitvā sakkharaṃ gahetvā āyasmato vidhurassa sīse pahāramadāsi; sīsaṃ vobhindi. Atha kho, pāpima, āyasmā vidhuro bhinnena sīsena lohitena gaḷantena kakusandhaṃyeva bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho, pāpima, kakusandho bhagavā arahaṃ sammāsambuddho nāgāpalokitaṃ apalokesi – ‘na vāyaṃ dūsī māro mattamaññāsī’ti. Sahāpalokanāya ca pana, pāpima, dūsī māro tamhā ca ṭhānā cavi mahānirayañca upapajji.

512. Daraufhin, o Böser, kleidete sich der erhabene Kakusandha, der Heilige, der vollkommen Erwachte, am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging mit dem ehrwürdigen Vidhura als Begleiter in das Dorf um Almosen. Da fuhr Mara Dusi, o Böser, in einen Knaben, nahm einen Stein und schlug dem ehrwürdigen Vidhura gegen den Kopf, sodass der Kopf aufbrach. Da folgte der ehrwürdige Vidhura, o Böser, mit gespaltenem Kopf und fließendem Blut dem erhabenen Kakusandha, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, dicht auf den Fersen. Da blickte der erhabene Kakusandha, der Heilige, der vollkommen Erwachte, o Böser, mit dem Blick eines Elefanten zurück: „Dieser Mara Dusi kennt wahrlich kein Maß.“ Mit diesem Blick jedoch, o Böser, schied Mara Dusi von jenem Ort ab und wurde in der großen Hölle wiedergeboren.

‘‘Tassa kho pana, pāpima, mahānirayassa tayo nāmadheyyā honti – chaphassāyataniko itipi, saṅkusamāhato itipi, paccattavedaniyo itipi. Atha kho maṃ, pāpima, nirayapālā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – yadā kho te, mārisa, saṅkunā saṅku hadaye samāgaccheyya. Atha naṃ tvaṃ jāneyyāsi – ‘vassasahassaṃ me niraye paccamānassā’ti. So kho ahaṃ, pāpima, bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni tasmiṃ mahāniraye apacciṃ. Dasavassasahassāni tasseva mahānirayassa ussade apacciṃ vuṭṭhānimaṃ nāma vedanaṃ vediyamāno. Tassa mayhaṃ, pāpima, evarūpo kāyo hoti, seyyathāpi manussassa. Evarūpaṃ sīsaṃ hoti, seyyathāpi macchassa.

Jene große Hölle, o Böser, hat drei Namen: „Hölle der sechs Berührungsbereiche“, „Hölle der eingeschlagenen Pfähle“ und „Hölle des individuell zu Erfahrenden“. Da traten, o Böser, die Höllenwärter an mich heran und sprachen: „Wenn, werter Herr, Pfahl auf Pfahl in deinem Herzen zusammentrifft, dann sollst du wissen: Tausend Jahre brenne ich in der Hölle.“ Ich selbst, o Böser, brannte viele Jahre, viele Jahrhunderte, viele Jahrtausende in jener großen Hölle. Zehntausend Jahre lang brannte ich in der Ussada-Hölle, eben jener großen Hölle, und empfand dabei die Qual des Aufstiegs. Mein Körper, o Böser, war von solcher Gestalt, wie der eines Menschen, doch mein Kopf war von solcher Gestalt, wie der eines Fisches.

513.

513.

‘‘Kīdiso nirayo āsi, yattha dūsī apaccatha;

Vidhuraṃ sāvakamāsajja, kakusandhañca brāhmaṇaṃ.

Welcher Art war die Hölle, in der Dusi gequält wurde, nachdem er den Jünger Vidhura und den heiligen Kakusandha angegriffen hatte?

‘‘Sataṃ āsi ayosaṅkū, sabbe paccattavedanā;

Īdiso nirayo āsi, yattha dūsī apaccatha;

Vidhuraṃ sāvakamāsajja, kakusandhañca brāhmaṇaṃ.

Hundert eiserne Pfähle gab es dort, die alle individuelles Leid verursachten. Solcher Art war die Hölle, in der Dusi gequält wurde, nachdem er den Jünger Vidhura und den heiligen Kakusandha angegriffen hatte.

‘‘Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako;

Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Ein Mönch, ein Jünger des Buddha, der dies unmittelbar erkennt – wenn du einen solchen Mönchen angreifst, wirst du in finsteres Leiden geraten, o Dunkler.

‘‘Majjhe sarassa tiṭṭhanti, vimānā kappaṭṭhāyino;

Veḷuriyavaṇṇā rucirā, accimanto pabhassarā;

Accharā tattha naccanti, puthu nānattavaṇṇiyo.

Mitten im See stehen Paläste, die ein ganzes Weltalter lang bestehen; in der Farbe von Beryll, herrlich, flammend und strahlend. Dort tanzen Apsaras in großer Zahl und von vielfältiger Schönheit.

‘‘Yo [Pg.414] etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako;

Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Ein Mönch, ein Jünger des Buddha, der dies unmittelbar erkennt – wenn du einen solchen Mönchen angreifst, wirst du in finsteres Leiden geraten, o Dunkler.

‘‘Yo ve buddhena codito, bhikkhu saṅghassa pekkhato;

Migāramātupāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayi.

Jener Mönch, der wahrlich vom Buddha angespornt, vor den Augen der Mönchsgemeinde den Palast der Mutter Migaras mit dem bloßen Zeh zum Beben brachte.

‘‘Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako;

Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Ein Mönch, ein Jünger des Buddha, der dies unmittelbar erkennt – wenn du einen solchen Mönchen angreifst, wirst du in finsteres Leiden geraten, o Dunkler.

‘‘Yo vejayantaṃ pāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayi;

Iddhibalenupatthaddho, saṃvejesi ca devatā.

Der den Vejayanta-Palast mit dem bloßen Zeh zum Beben brachte, gestützt auf seine Übernatürliche Kraft, und die Götter in Schrecken versetzte.

‘‘Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako;

Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Ein Mönch, ein Jünger des Buddha, der dies unmittelbar erkennt – wenn du einen solchen Mönchen angreifst, wirst du in finsteres Leiden geraten, o Dunkler.

‘‘Yo vejayantapāsāde, sakkaṃ so paripucchati;

Api vāsava jānāsi, taṇhākkhayavimuttiyo;

Tassa sakko viyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ.

Jener (Mönch), der im Vejayanta-Palast Sakka befragt: 'O Vasava, kennst du die Befreiung durch die Vernichtung des Begehrens?'; ihm antwortete Sakka auf die gestellte Frage der Wahrheit gemäß.

‘‘Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako;

Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Ein Mönch, ein Schüler des Buddha, der dies unmittelbar erkennt; wenn du einen solchen Mönch angreifst, o Dunkler, wirst du in Leiden geraten.

‘‘Yo brahmaṃ paripucchati, sudhammāyābhito sabhaṃ;

Ajjāpi tyāvuso diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahu;

Passasi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ.

Jener, der den Brahma furchtlos in der Sudhamma-Halle fragt: 'Hast du, o Freund, heute noch jene Ansicht, die du früher hattest? Siehst du den strahlenden Glanz, der die Brahma-Welt übertrifft?'

‘‘Tassa brahmā viyākāsi, anupubbaṃ yathātathaṃ;

Na me mārisa sā diṭṭhi, yā me diṭṭhi pure ahu.

Ihm antwortete Brahma der Reihe nach und der Wahrheit gemäß: 'O werter Herr, ich habe jene Ansicht nicht mehr, die ich früher hatte.'

‘‘Passāmi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ;

Sohaṃ ajja kathaṃ vajjaṃ, ahaṃ niccomhi sassato.

'Ich sehe den strahlenden Glanz, der die Brahma-Welt übertrifft; wie könnte ich heute sagen: „Ich bin beständig, ich bin ewig“?'

‘‘Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako;

Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Ein Mönch, ein Schüler des Buddha, der dies unmittelbar erkennt; wenn du einen solchen Mönch angreifst, o Dunkler, wirst du in Leiden geraten.

‘‘Yo mahāmeruno kūṭaṃ, vimokkhena aphassayi;

Vanaṃ pubbavidehānaṃ, ye ca bhūmisayā narā.

Jener (Mönch), der die Spitze des Berges Mahameru, die Wälder von Pubbavideha und die Menschen, die auf der Erde wohnen, durch die Befreiung (der meditativen Errungenschaft) berührte.

‘‘Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako;

Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Ein Mönch, ein Schüler des Buddha, der dies unmittelbar erkennt; wenn du einen solchen Mönch angreifst, o Dunkler, wirst du in Leiden geraten.

‘‘Na [Pg.415] ve aggi cetayati, ‘ahaṃ bālaṃ ḍahāmī’ti;

Bālo ca jalitaṃ aggiṃ, āsajja naṃ sa ḍayhati.

Wahrlich, das Feuer denkt nicht: „Ich verbrenne den Toren“; doch der Tor, der das lodernde Feuer angreift, verbrennt sich selbst.

‘‘Evameva tuvaṃ māra, āsajja naṃ tathāgataṃ;

Sayaṃ ḍahissasi attānaṃ, bālo aggiṃva saṃphusaṃ.

Ebenso wirst du, o Mara, indem du den Tathagata angreifst, dich selbst verbrennen, wie ein Tor, der das Feuer berührt.

‘‘Apuññaṃ pasavī māro, āsajja naṃ tathāgataṃ;

Kinnu maññasi pāpima, na me pāpaṃ vipaccati.

Mara hat Unheil angehäuft, indem er den Tathagata angriff; meinst du etwa, du Übeltäter: „Mein Übel wird nicht reifen“?

‘‘Karoto cīyati pāpaṃ, cirarattāya antaka;

Māra nibbinda buddhamhā, āsaṃ mākāsi bhikkhusu.

Dem, der es tut, häuft sich das Übel für lange Zeit an, o Ende-Bringer; o Mara, wende dich ab vom Buddha, hege kein Verlangen nach Übel gegenüber den Mönchen.

‘‘Iti māraṃ atajjesi, bhikkhu bhesakaḷāvane;

Tato so dummano yakkho, natatthevantaradhāyathā’’ti.

So wies der Mönch den Mara im Bhesakaḷā-Wald zurecht; daraufhin verschwand jener niedergeschlagene Yakkha genau an jenem Ort.

Māratajjanīyasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Die Māratajjanīya-Lehrrede, die zehnte, ist abgeschlossen.

Cūḷayamakavaggo niṭṭhito pañcamo.

Die Cūḷayamaka-Vagga, die fünfte, ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon ist:

Sāleyya verañjaduve ca tuṭṭhi, cūḷamahādhammasamādānañca;

Vīmaṃsakā kosambi ca brāhmaṇo, dūsī ca māro dasamo ca vaggo.

Sāleyya, Verañja, die zwei Vedalla, Cūḷa- und Mahādhammasamādāna, Vīmaṃsaka, Kosambi, Brāhmaṇanimantanika und Dūsī-Māra ist die zehnte Lehrrede in dieser Vagga.

Sāleyyavaggo niṭṭhito pañcamo.

Die Sāleyya-Vagga, die fünfte, ist abgeschlossen.

Idaṃ vaggānamuddānaṃ –

Dies ist die Zusammenfassung der Vaggas:

Mūlapariyāyo ceva, sīhanādo ca uttamo;

Kakaco ceva gosiṅgo, sāleyyo ca ime pañca.

Mūlapariyāya, die edle Sīhanāda, Kakaca, Gosiṅgo und Sāleyya; dies sind die fünf Vaggas.

Mūlapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

Das Mūlapaṇṇāsaka ist vollendet.