နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado.

မဇ္ဈိမနိကာယော

Colección de Discursos Medios

မူလပဏ္ဏာသပါဠိ

Los Primeros Cincuenta Discursos

၁. မူလပရိယာယဝဂ္ဂေါ

1. División del Ciclo de la Raíz

၁. မူလပရိယာယသုတ္တံ

1. Discurso sobre la Raíz de Todas las Cosas

၁. ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဥက္ကဋ္ဌာယံ ဝိဟရတိ သုဘဂဝနေ သာလရာဇမူလေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သဗ္ဗဓမ္မမူလပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito residía en Ukkaṭṭhā, en el bosque de Subhaga, al pie de un majestuoso árbol Sal. Allí el Bendito se dirigió a los monjes diciendo: "¡Monjes!". "Señor", respondieron aquellos monjes al Bendito. El Bendito dijo esto: "Monjes, os enseñaré el discurso sobre la raíz de todas las cosas. Escuchadlo, prestad mucha atención, que hablaré". "Así sea, Señor", respondieron aquellos monjes al Bendito. El Bendito dijo esto:

၂. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော – ပထဝိံ ပထဝိတော သဉ္ဇာနာတိ; ပထဝိံ ပထဝိတော သညတွာ ပထဝိံ မညတိ, ပထဝိယာ မညတိ, ပထဝိတော မညတိ, ပထဝိံ မေတိ မညတိ, ပထဝိံ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

2. "Aquí, monjes, una persona común sin instrucción, que no tiene visión de los Nobles, que es inexperta en el Dhamma de los Nobles y no está disciplinada en el Dhamma de los Nobles; que no tiene visión de las personas íntegras, que es inexperta en el Dhamma de las personas íntegras y no está disciplinada en el Dhamma de las personas íntegras, percibe la tierra como tierra. Habiendo percibido la tierra como tierra, imagina la tierra, imagina en la tierra, imagina a partir de la tierra, imagina 'la tierra es mía', y se deleita en la tierra. ¿Por qué razón? Porque no la ha comprendido plenamente, digo Yo.

‘‘အာပံ အာပတော သဉ္ဇာနာတိ; အာပံ အာပတော သညတွာ အာပံ မညတိ, အာပသ္မိံ မညတိ, အာပတော မညတိ, အာပံ မေတိ မညတိ, အာပံ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

"Percibe el agua como agua. Habiendo percibido el agua como agua, imagina el agua, imagina en el agua, imagina a partir del agua, imagina 'el agua es mía', y se deleita en el agua. ¿Por qué razón? Porque no la ha comprendido plenamente, digo Yo.

‘‘တေဇံ [Pg.2] တေဇတော သဉ္ဇာနာတိ; တေဇံ တေဇတော သညတွာ တေဇံ မညတိ, တေဇသ္မိံ မညတိ, တေဇတော မညတိ, တေဇံ မေတိ မညတိ, တေဇံ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

"Percibe el fuego como fuego. Habiendo percibido el fuego como fuego, imagina el fuego, imagina en el fuego, imagina a partir del fuego, imagina 'el fuego es mío', y se deleita en el fuego. ¿Por qué razón? Porque no lo ha comprendido plenamente, digo Yo.

‘‘ဝါယံ ဝါယတော သဉ္ဇာနာတိ; ဝါယံ ဝါယတော သညတွာ ဝါယံ မညတိ, ဝါယသ္မိံ မညတိ, ဝါယတော မညတိ, ဝါယံ မေတိ မညတိ, ဝါယံ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

"Percibe el aire como aire. Habiendo percibido el aire como aire, imagina el aire, imagina en el aire, imagina a partir del aire, imagina 'el aire es mío', y se deleita en el aire. ¿Por qué razón? Porque no lo ha comprendido plenamente, digo Yo.

၃. ‘‘ဘူတေ ဘူတတော သဉ္ဇာနာတိ; ဘူတေ ဘူတတော သညတွာ ဘူတေ မညတိ, ဘူတေသု မညတိ, ဘူတတော မညတိ, ဘူတေ မေတိ မညတိ, ဘူတေ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

3. "Percibe a los seres como seres. Habiendo percibido a los seres como seres, imagina a los seres, imagina en los seres, imagina a partir de los seres, imagina 'los seres son míos', y se deleita en los seres. ¿Por qué razón? Porque no los ha comprendido plenamente, digo Yo.

‘‘ဒေဝေ ဒေဝတော သဉ္ဇာနာတိ; ဒေဝေ ဒေဝတော သညတွာ ဒေဝေ မညတိ, ဒေဝေသု မညတိ, ဒေဝတော မညတိ, ဒေဝေ မေတိ မညတိ, ဒေဝေ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

"Percibe a los devas como devas. Habiendo percibido a los devas como devas, imagina a los devas, imagina en los devas, imagina a partir de los devas, imagina 'los devas son míos', y se deleita en los devas. ¿Por qué razón? Porque no los ha comprendido plenamente, digo Yo.

‘‘ပဇာပတိံ ပဇာပတိတော သဉ္ဇာနာတိ; ပဇာပတိံ ပဇာပတိတော သညတွာ ပဇာပတိံ မညတိ, ပဇာပတိသ္မိံ မညတိ, ပဇာပတိတော မညတိ, ပဇာပတိံ မေတိ မညတိ, ပဇာပတိံ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

"Percibe a Pajāpati como Pajāpati. Habiendo percibido a Pajāpati como Pajāpati, imagina a Pajāpati, imagina en Pajāpati, imagina a partir de Pajāpati, imagina 'Pajāpati es mío', y se deleita en Pajāpati. ¿Por qué razón? Porque no lo ha comprendido plenamente, digo Yo.

‘‘ဗြဟ္မံ ဗြဟ္မတော သဉ္ဇာနာတိ; ဗြဟ္မံ ဗြဟ္မတော သညတွာ ဗြဟ္မံ မညတိ, ဗြဟ္မသ္မိံ မညတိ, ဗြဟ္မတော မညတိ, ဗြဟ္မံ မေတိ မညတိ, ဗြဟ္မံ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

"Percibe a Brahma como Brahma. Habiendo percibido a Brahma como Brahma, imagina a Brahma, imagina en Brahma, imagina a partir de Brahma, imagina 'Brahma es mío', y se deleita en Brahma. ¿Por qué razón? Porque no lo ha comprendido plenamente, digo Yo.

‘‘အာဘဿရေ အာဘဿရတော သဉ္ဇာနာတိ; အာဘဿရေ အာဘဿရတော သညတွာ အာဘဿရေ မညတိ, အာဘဿရေသု မညတိ, အာဘဿရတော မညတိ, အာဘဿရေ မေတိ မညတိ, အာဘဿရေ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

"Percibe a los devas de la luz radiante como devas de la luz radiante. Habiendo percibido a los devas de la luz radiante como tales, imagina a los devas de la luz radiante, imagina en ellos, imagina a partir de ellos, imagina 'ellos son míos', y se deleita en ellos. ¿Por qué razón? Porque no los ha comprendido plenamente, digo Yo.

‘‘သုဘကိဏှေ သုဘကိဏှတော သဉ္ဇာနာတိ; သုဘကိဏှေ သုဘကိဏှတော သညတွာ သုဘကိဏှေ မညတိ, သုဘကိဏှေသု မညတိ, သုဘကိဏှတော မညတိ, သုဘကိဏှေ မေတိ မညတိ, သုဘကိဏှေ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

"Percibe a los devas de la belleza estable como devas de la belleza estable. Habiendo percibido a los devas de la belleza estable como tales, imagina a los devas de la belleza estable, imagina en ellos, imagina a partir de ellos, imagina 'ellos son míos', y se deleita en ellos. ¿Por qué razón? Porque no los ha comprendido plenamente, digo Yo.

‘‘ဝေဟပ္ဖလေ [Pg.3] ဝေဟပ္ဖလတော သဉ္ဇာနာတိ; ဝေဟပ္ဖလေ ဝေဟပ္ဖလတော သညတွာ ဝေဟပ္ဖလေ မညတိ, ဝေဟပ္ဖလေသု မညတိ, ဝေဟပ္ဖလတော မညတိ, ဝေဟပ္ဖလေ မေတိ မညတိ, ဝေဟပ္ဖလေ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

"Percibe a los devas de la gran recompensa como devas de la gran recompensa. Habiendo percibido a los devas de la gran recompensa como tales, imagina a los devas de la gran recompensa, imagina en ellos, imagina a partir de ellos, imagina 'ellos son míos', y se deleita en ellos. ¿Por qué razón? Porque no los ha comprendido plenamente, digo Yo.

‘‘အဘိဘုံ အဘိဘူတော သဉ္ဇာနာတိ; အဘိဘုံ အဘိဘူတော သညတွာ အဘိဘုံ မညတိ, အဘိဘုသ္မိံ မညတိ, အဘိဘူတော မညတိ, အဘိဘုံ မေတိ မညတိ, အဘိဘုံ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

"Percibe al Vencedor como el Vencedor. Habiendo percibido al Vencedor como el Vencedor, imagina al Vencedor, imagina en el Vencedor, imagina a partir del Vencedor, imagina 'el Vencedor es mío', y se deleita en el Vencedor. ¿Por qué razón? Porque no lo ha comprendido plenamente, digo Yo.

၄. ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတနံ အာကာသာနဉ္စာယတနတော သဉ္ဇာနာတိ; အာကာသာနဉ္စာယတနံ အာကာသာနဉ္စာယတနတော သညတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနံ မညတိ, အာကာသာနဉ္စာယတနသ္မိံ မညတိ, အာကာသာနဉ္စာယတနတော မညတိ, အာကာသာနဉ္စာယတနံ မေတိ မညတိ, အာကာသာနဉ္စာယတနံ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

4. "Percibe la esfera del espacio infinito como la esfera del espacio infinito. Habiendo percibido la esfera del espacio infinito como tal, imagina la esfera del espacio infinito, imagina en ella, imagina a partir de ella, imagina 'la esfera del espacio infinito es mía', y se deleita en ella. ¿Por qué razón? Porque no la ha comprendido plenamente, digo Yo.

‘‘ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဝိညာဏဉ္စာယတနတော သဉ္ဇာနာတိ; ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဝိညာဏဉ္စာယတနတော သညတွာ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ မညတိ, ဝိညာဏဉ္စာယတနသ္မိံ မညတိ, ဝိညာဏဉ္စာယတနတော မညတိ, ဝိညာဏဉ္စာယတနံ မေတိ မညတိ, ဝိညာဏဉ္စာယတနံ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

"Percibe la esfera de la conciencia infinita como la esfera de la conciencia infinita. Habiendo percibido la esfera de la conciencia infinita como tal, imagina la esfera de la conciencia infinita, imagina en ella, imagina a partir de ella, imagina 'la esfera de la conciencia infinita es mía', y se deleita en ella. ¿Por qué razón? Porque no la ha comprendido plenamente, digo Yo.

‘‘အာကိဉ္စညာယတနံ အာကိဉ္စညာယတနတော သဉ္ဇာနာတိ; အာကိဉ္စညာယတနံ အာကိဉ္စညာယတနတော သညတွာ အာကိဉ္စညာယတနံ မညတိ, အာကိဉ္စညာယတနသ္မိံ မညတိ, အာကိဉ္စညာယတနတော မညတိ, အာကိဉ္စညာယတနံ မေတိ မညတိ, အာကိဉ္စညာယတနံ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

"Percibe la esfera de la nada como la esfera de la nada. Habiendo percibido la esfera de la nada como tal, imagina la esfera de la nada, imagina en ella, imagina a partir de ella, imagina 'la esfera de la nada es mía', y se deleita en ella. ¿Por qué razón? Porque no la ha comprendido plenamente, digo Yo.

‘‘နေဝသညာနာသညာယတနံ နေဝသညာနာသညာယတနတော သဉ္ဇာနာတိ; နေဝသညာနာသညာယတနံ နေဝသညာနာသညာယတနတော သညတွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ မညတိ, နေဝသညာနာသညာယတနသ္မိံ မညတိ, နေဝသညာနာသညာယတနတော မညတိ, နေဝသညာနာသညာယတနံ မေတိ မညတိ, နေဝသညာနာသညာယတနံ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

"Percibe la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción como la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. Habiendo percibido la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción como tal, imagina dicha esfera, imagina en ella, imagina a partir de ella, imagina 'la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción es mía', y se deleita en ella. ¿Por qué razón? Porque no la ha comprendido plenamente, digo Yo.

၅. ‘‘ဒိဋ္ဌံ [Pg.4] ဒိဋ္ဌတော သဉ္ဇာနာတိ; ဒိဋ္ဌံ ဒိဋ္ဌတော သညတွာ ဒိဋ္ဌံ မညတိ, ဒိဋ္ဌသ္မိံ မညတိ, ဒိဋ္ဌတော မညတိ, ဒိဋ္ဌံ မေတိ မညတိ, ဒိဋ္ဌံ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

5. "Percibe lo visto como lo visto. Habiendo percibido lo visto como lo visto, imagina lo visto, imagina en lo visto, imagina a partir de lo visto, imagina 'lo visto es mío', y se deleita en lo visto. ¿Por qué razón? Porque no lo ha comprendido plenamente, digo Yo.

‘‘သုတံ သုတတော သဉ္ဇာနာတိ; သုတံ သုတတော သညတွာ သုတံ မညတိ, သုတသ္မိံ မညတိ, သုတတော မညတိ, သုတံ မေတိ မညတိ, သုတံ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

«Percibe lo oído como lo oído; habiendo percibido lo oído como lo oído, concibe lo oído, concibe en lo oído, concibe desde lo oído, concibe 'lo oído es mío', se deleita en lo oído. ¿Por qué razón? Digo que es porque no ha sido plenamente comprendido por él.

‘‘မုတံ မုတတော သဉ္ဇာနာတိ; မုတံ မုတတော သညတွာ မုတံ မညတိ, မုတသ္မိံ မညတိ, မုတတော မညတိ, မုတံ မေတိ မညတိ, မုတံ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

«Percibe lo sentido como lo sentido; habiendo percibido lo sentido como lo sentido, concibe lo sentido, concibe en lo sentido, concibe desde lo sentido, concibe 'lo sentido es mío', se deleita en lo sentido. ¿Por qué razón? Digo que es porque no ha sido plenamente comprendido por él.

‘‘ဝိညာတံ ဝိညာတတော သဉ္ဇာနာတိ; ဝိညာတံ ဝိညာတတော သညတွာ ဝိညာတံ မညတိ, ဝိညာတသ္မိံ မညတိ, ဝိညာတတော မညတိ, ဝိညာတံ မေတိ မညတိ, ဝိညာတံ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

«Percibe lo cognoscido como lo cognoscido; habiendo percibido lo cognoscido como lo cognoscido, concibe lo cognoscido, concibe en lo cognoscido, concibe desde lo cognoscido, concibe 'lo cognoscido es mío', se deleita en lo cognoscido. ¿Por qué razón? Digo que es porque no ha sido plenamente comprendido por él.

၆. ‘‘ဧကတ္တံ ဧကတ္တတော သဉ္ဇာနာတိ; ဧကတ္တံ ဧကတ္တတော သညတွာ ဧကတ္တံ မညတိ, ဧကတ္တသ္မိံ မညတိ, ဧကတ္တတော မညတိ, ဧကတ္တံ မေတိ မညတိ, ဧကတ္တံ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

6. «Percibe la unidad como la unidad; habiendo percibido la unidad como la unidad, concibe la unidad, concibe en la unidad, concibe desde la unidad, concibe 'la unidad es mía', se deleita en la unidad. ¿Por qué razón? Digo que es porque no ha sido plenamente comprendido por él.

‘‘နာနတ္တံ နာနတ္တတော သဉ္ဇာနာတိ; နာနတ္တံ နာနတ္တတော သညတွာ နာနတ္တံ မညတိ, နာနတ္တသ္မိံ မညတိ, နာနတ္တတော မညတိ, နာနတ္တံ မေတိ မညတိ, နာနတ္တံ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

«Percibe la diversidad como la diversidad; habiendo percibido la diversidad como la diversidad, concibe la diversidad, concibe en la diversidad, concibe desde la diversidad, concibe 'la diversidad es mía', se deleita en la diversidad. ¿Por qué razón? Digo que es porque no ha sido plenamente comprendido por él.

‘‘သဗ္ဗံ သဗ္ဗတော သဉ္ဇာနာတိ; သဗ္ဗံ သဗ္ဗတော သညတွာ သဗ္ဗံ မညတိ, သဗ္ဗသ္မိံ မညတိ, သဗ္ဗတော မညတိ, သဗ္ဗံ မေတိ မညတိ, သဗ္ဗံ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

«Percibe el Todo como el Todo; habiendo percibido el Todo como el Todo, concibe el Todo, concibe en el Todo, concibe desde el Todo, concibe 'el Todo es mío', se deleita en el Todo. ¿Por qué razón? Digo que es porque no ha sido plenamente comprendido por él.

‘‘နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနတော သဉ္ဇာနာတိ; နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနတော သညတွာ နိဗ္ဗာနံ မညတိ, နိဗ္ဗာနသ္မိံ မညတိ, နိဗ္ဗာနတော မညတိ, နိဗ္ဗာနံ မေတိ မညတိ, နိဗ္ဗာနံ အဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘အပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

«Percibe el Nibbāna como el Nibbāna; habiendo percibido el Nibbāna como el Nibbāna, concibe el Nibbāna, concibe en el Nibbāna, concibe desde el Nibbāna, concibe 'el Nibbāna es mío', se deleita en el Nibbāna. ¿Por qué razón? Digo que es porque no ha sido plenamente comprendido por él.

ပုထုဇ္ဇနဝသေန ပဌမနယဘူမိပရိစ္ဆေဒေါ နိဋ္ဌိတော.

Aquí termina la primera sección sobre los planos de existencia según el modo del hombre común.

၇. ‘‘ယောပိ [Pg.5] သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေက္ခော အပ္ပတ္တမာနသော အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ ပတ္ထယမာနော ဝိဟရတိ, သောပိ ပထဝိံ ပထဝိတော အဘိဇာနာတိ; ပထဝိံ ပထဝိတော အဘိညာယ ပထဝိံ မာ မညိ, ပထဝိယာ မာ မညိ, ပထဝိတော မာ မညိ, ပထဝိံ မေတိ မာ မညိ, ပထဝိံ မာဘိနန္ဒိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘ပရိညေယျံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

7. «Monjes, aquel monje que es un aprendiz, que aún no ha alcanzado la meta suprema pero que vive anhelando la seguridad incomparable frente a los vínculos, él conoce mediante el conocimiento superior la tierra como tierra; habiendo conocido mediante el conocimiento superior la tierra como tierra, que no conciba la tierra, que no conciba en la tierra, que no conciba desde la tierra, que no conciba 'la tierra es mía', que no se deleite en la tierra. ¿Por qué razón? Digo que es porque debe ser plenamente comprendida por él.

‘‘အာပံ…ပေ… တေဇံ… ဝါယံ… ဘူတေ… ဒေဝေ… ပဇာပတိံ… ဗြဟ္မံ… အာဘဿရေ… သုဘကိဏှေ… ဝေဟပ္ဖလေ… အဘိဘုံ… အာကာသာနဉ္စာယတနံ… ဝိညာဏဉ္စာယတနံ… အာကိဉ္စညာယတနံ… နေဝသညာနာသညာယတနံ… ဒိဋ္ဌံ… သုတံ… မုတံ… ဝိညာတံ… ဧကတ္တံ… နာနတ္တံ… သဗ္ဗံ… နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနတော အဘိဇာနာတိ; နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနတော အဘိညာယ နိဗ္ဗာနံ မာ မညိ, နိဗ္ဗာနသ္မိံ မာ မညိ, နိဗ္ဗာနတော မာ မညိ, နိဗ္ဗာနံ မေတိ မာ မညိ, နိဗ္ဗာနံ မာဘိနန္ဒိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘ပရိညေယျံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

«El agua... el fuego... el aire... los seres... los devas... Pajāpati... Brahmā... los devas Ābhassara... los devas Subhakiṇha... los devas Vehapphala... Abhibhū... la esfera del espacio infinito... la esfera de la conciencia infinita... la esfera de la nada... la esfera de la ni percepción ni no-percepción... lo visto... lo oído... lo sentido... lo cognoscido... la unidad... la diversidad... el Todo... conoce mediante el conocimiento superior el Nibbāna como Nibbāna; habiendo conocido mediante el conocimiento superior el Nibbāna como Nibbāna, que no conciba el Nibbāna, que no conciba en el Nibbāna, que no conciba desde el Nibbāna, que no conciba 'el Nibbāna es mío', que no se deleite en el Nibbāna. ¿Por qué razón? Digo que es porque debe ser plenamente comprendido por él.

သေက္ခဝသေန ဒုတိယနယဘူမိပရိစ္ဆေဒေါ နိဋ္ဌိတော.

Aquí termina la segunda sección sobre los planos de existencia según el modo del aprendiz.

၈. ‘‘ယောပိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော, သောပိ ပထဝိံ ပထဝိတော အဘိဇာနာတိ; ပထဝိံ ပထဝိတော အဘိညာယ ပထဝိံ န မညတိ, ပထဝိယာ န မညတိ, ပထဝိတော န မညတိ, ပထဝိံ မေတိ န မညတိ, ပထဝိံ နာဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘ပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

8. «Monjes, aquel monje que es un Arahant, que ha destruido las impurezas, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que debía hacerse, que ha dejado la carga, que ha alcanzado su propia meta, que ha destruido por completo los vínculos de la existencia y que está liberado mediante el conocimiento correcto; él también conoce mediante el conocimiento superior la tierra como tierra; habiendo conocido mediante el conocimiento superior la tierra como tierra, no concibe la tierra, no concibe en la tierra, no concibe desde la tierra, no concibe 'la tierra es mía', no se deleite en la tierra. ¿Por qué razón? Digo que es porque ha sido plenamente comprendida por él.

‘‘အာပံ…ပေ… တေဇံ… ဝါယံ… ဘူတေ… ဒေဝေ… ပဇာပတိံ… ဗြဟ္မံ… အာဘဿရေ… သုဘကိဏှေ… ဝေဟပ္ဖလေ… အဘိဘုံ… အာကာသာနဉ္စာယတနံ… ဝိညာဏဉ္စာယတနံ… အာကိဉ္စညာယတနံ… နေဝသညာနာသညာယတနံ… ဒိဋ္ဌံ… သုတံ… မုတံ… ဝိညာတံ… ဧကတ္တံ… နာနတ္တံ… သဗ္ဗံ… နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနတော အဘိဇာနာတိ; နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနတော အဘိညာယ နိဗ္ဗာနံ န မညတိ, နိဗ္ဗာနသ္မိံ န မညတိ, နိဗ္ဗာနတော န မညတိ, နိဗ္ဗာနံ မေတိ န မညတိ, နိဗ္ဗာနံ နာဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘ပရိညာတံ တဿာ’တိ ဝဒါမိ.

«El agua... el fuego... el aire... los seres... los devas... Pajāpati... Brahmā... los devas Ābhassara... los devas Subhakiṇha... los devas Vehapphala... Abhibhū... la esfera del espacio infinito... la esfera de la conciencia infinita... la esfera de la nada... la esfera de la ni percepción ni no-percepción... lo visto... lo oído... lo sentido... lo cognoscido... la unidad... la diversidad... el Todo... conoce mediante el conocimiento superior el Nibbāna como Nibbāna; habiendo conocido mediante el conocimiento superior el Nibbāna como Nibbāna, no concibe el Nibbāna, no concibe en el Nibbāna, no concibe desde el Nibbāna, no concibe 'el Nibbāna es mío', no se deleita en el Nibbāna. ¿Por qué razón? Digo que es porque ha sido plenamente comprendido por él.

ခီဏာသဝဝသေန တတိယနယဘူမိပရိစ္ဆေဒေါ နိဋ္ဌိတော.

Aquí termina la tercera sección sobre los planos de existencia según el modo de quien ha destruido las impurezas.

၉. ‘‘ယောပိ [Pg.6] သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော, သောပိ ပထဝိံ ပထဝိတော အဘိဇာနာတိ; ပထဝိံ ပထဝိတော အဘိညာယ ပထဝိံ န မညတိ, ပထဝိယာ န မညတိ, ပထဝိတော န မညတိ, ပထဝိံ မေတိ န မညတိ, ပထဝိံ နာဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ခယာ ရာဂဿ, ဝီတရာဂတ္တာ.

9. «Monjes, aquel monje que es un Arahant, que ha destruido las impurezas, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que debía hacerse, que ha dejado la carga, que ha alcanzado su propia meta, que ha destruido por completo los vínculos de la existencia y que está liberado mediante el conocimiento correcto; él también conoce mediante el conocimiento superior la tierra como tierra; habiendo conocido mediante el conocimiento superior la tierra como tierra, no concibe la tierra, no concibe en la tierra, no concibe desde la tierra, no concibe 'la tierra es mía', no se deleita en la tierra. ¿Por qué razón? Debido a la destrucción de la codicia, por estar libre de codicia.

‘‘အာပံ…ပေ… တေဇံ… ဝါယံ… ဘူတေ… ဒေဝေ… ပဇာပတိံ… ဗြဟ္မံ… အာဘဿရေ… သုဘကိဏှေ… ဝေဟပ္ဖလေ… အဘိဘုံ… အာကာသာနဉ္စာယတနံ… ဝိညာဏဉ္စာယတနံ… အာကိဉ္စညာယတနံ … နေဝသညာနာသညာယတနံ … ဒိဋ္ဌံ… သုတံ… မုတံ… ဝိညာတံ… ဧကတ္တံ… နာနတ္တံ… သဗ္ဗံ… နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနတော အဘိဇာနာတိ; နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနတော အဘိညာယ နိဗ္ဗာနံ န မညတိ, နိဗ္ဗာနသ္မိံ န မညတိ, နိဗ္ဗာနတော န မညတိ, နိဗ္ဗာနံ မေတိ န မညတိ, နိဗ္ဗာနံ နာဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ခယာ ရာဂဿ, ဝီတရာဂတ္တာ.

«El agua... el fuego... el aire... los seres... los devas... Pajāpati... Brahmā... los devas Ābhassara... los devas Subhakiṇha... los devas Vehapphala... Abhibhū... la esfera del espacio infinito... la esfera de la conciencia infinita... la esfera de la nada... la esfera de la ni percepción ni no-percepción... lo visto... lo oído... lo sentido... lo cognoscido... la unidad... la diversidad... el Todo... conoce mediante el conocimiento superior el Nibbāna como Nibbāna; habiendo conocido mediante el conocimiento superior el Nibbāna como Nibbāna, no concibe el Nibbāna, no concibe en el Nibbāna, no concibe desde el Nibbāna, no concibe 'el Nibbāna es mío', no se deleita en el Nibbāna. ¿Por qué razón? Debido a la destrucción de la codicia, por estar libre de codicia.

ခီဏာသဝဝသေန စတုတ္ထနယဘူမိပရိစ္ဆေဒေါ နိဋ္ဌိတော.

Aquí termina la cuarta sección sobre los planos de existencia según el modo de quien ha destruido las impurezas.

၁၀. ‘‘ယောပိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော, သောပိ ပထဝိံ ပထဝိတော အဘိဇာနာတိ; ပထဝိံ ပထဝိတော အဘိညာယ ပထဝိံ န မညတိ, ပထဝိယာ န မညတိ, ပထဝိတော န မညတိ, ပထဝိံ မေတိ န မညတိ, ပထဝိံ နာဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ခယာ ဒေါသဿ, ဝီတဒေါသတ္တာ.

10. «Monjes, aquel monje que es un Arahant, que ha destruido las impurezas, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que debía hacerse, que ha dejado la carga, que ha alcanzado su propia meta, que ha destruido por completo los vínculos de la existencia y que está liberado mediante el conocimiento correcto; él también conoce mediante el conocimiento superior la tierra como tierra; habiendo conocido mediante el conocimiento superior la tierra como tierra, no concibe la tierra, no concibe en la tierra, no concibe desde la tierra, no concibe 'la tierra es mía', no se deleita en la tierra. ¿Por qué razón? Debido a la destrucción del odio, por estar libre de odio.

‘‘အာပံ…ပေ… တေဇံ… ဝါယံ… ဘူတေ… ဒေဝေ… ပဇာပတိံ… ဗြဟ္မံ… အာဘဿရေ… သုဘကိဏှေ… ဝေဟပ္ဖလေ… အဘိဘုံ… အာကာသာနဉ္စာယတနံ… ဝိညာဏဉ္စာယတနံ… အာကိဉ္စညာယတနံ… နေဝသညာနာသညာယတနံ… ဒိဋ္ဌံ… သုတံ… မုတံ… ဝိညာတံ… ဧကတ္တံ… နာနတ္တံ… သဗ္ဗံ… နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနတော အဘိဇာနာတိ; နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနတော အဘိညာယ နိဗ္ဗာနံ န မညတိ, နိဗ္ဗာနသ္မိံ န မညတိ, နိဗ္ဗာနတော န မညတိ, နိဗ္ဗာနံ မေတိ န မညတိ, နိဗ္ဗာနံ နာဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ခယာ ဒေါသဿ, ဝီတဒေါသတ္တာ.

“Conoce directamente como Nibbāna al agua… el fuego… el aire… los seres… los devas… Pajāpati… Brahmā… los devas de Brillo Radiante… los devas de Belleza Íntegra… los devas de Gran Fruto… al Vencedor… la esfera de la infinitud del espacio… la esfera de la infinitud de la conciencia… la esfera de la nada… la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción… lo visto… lo oído… lo sentido… lo conocido… la unidad… la diversidad… el todo… y el Nibbāna. Habiendo conocido directamente el Nibbāna como Nibbāna, no concibe el Nibbāna, no concibe en el Nibbāna, no concibe desde el Nibbāna, no concibe ‘el Nibbāna es mío’, no se deleita en el Nibbāna. ¿Por qué razón? Debido a la destrucción del odio, por estar libre de odio”.

ခီဏာသဝဝသေန ပဉ္စမနယဘူမိပရိစ္ဆေဒေါ နိဋ္ဌိတော.

Aquí concluye la quinta sección de los métodos, concerniente a aquel que ha destruido las impurezas.

၁၁. ‘‘ယောပိ [Pg.7] သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော, သောပိ ပထဝိံ ပထဝိတော အဘိဇာနာတိ; ပထဝိံ ပထဝိတော အဘိညာယ ပထဝိံ န မညတိ, ပထဝိယာ န မညတိ, ပထဝိတော န မညတိ, ပထဝိံ မေတိ န မညတိ, ပထဝိံ နာဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ခယာ မောဟဿ, ဝီတမောဟတ္တာ.

11. “Monjes, aquel monje que es un arahant, que ha destruido las impurezas, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que debía hacerse, que ha dejado la carga, que ha alcanzado su propio objetivo, que ha destruido por completo los grilletes de la existencia y que está liberado mediante el conocimiento correcto; él también conoce directamente la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe la tierra, no concibe en la tierra, no concibe desde la tierra, no concibe ‘la tierra es mía’, no se deleita en la tierra. ¿Por qué razón? Debido a la destrucción del engaño, por estar libre de engaño”.

‘‘အာပံ…ပေ… တေဇံ… ဝါယံ… ဘူတေ… ဒေဝေ… ပဇာပတိံ… ဗြဟ္မံ… အာဘဿရေ… သုဘကိဏှေ… ဝေဟပ္ဖလေ… အဘိဘုံ… အာကာသာနဉ္စာယတနံ… ဝိညာဏဉ္စာယတနံ… အာကိဉ္စညာယတနံ … နေဝသညာနာသညာယတနံ… ဒိဋ္ဌံ… သုတံ… မုတံ… ဝိညာတံ… ဧကတ္တံ… နာနတ္တံ… သဗ္ဗံ… နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနတော အဘိဇာနာတိ; နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနတော အဘိညာယ နိဗ္ဗာနံ န မညတိ, နိဗ္ဗာနသ္မိံ န မညတိ, နိဗ္ဗာနတော န မညတိ, နိဗ္ဗာနံ မေတိ န မညတိ, နိဗ္ဗာနံ နာဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ခယာ မောဟဿ, ဝီတမောဟတ္တာ.

“Conoce directamente como Nibbāna al agua… el fuego… el aire… los seres… los devas… Pajāpati… Brahmā… los devas de Brillo Radiante… los devas de Belleza Íntegra… los devas de Gran Fruto… al Vencedor… la esfera de la infinitud del espacio… la esfera de la infinitud de la conciencia… la esfera de la nada… la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción… lo visto… lo oído… lo sentido… lo conocido… la unidad… la diversidad… el todo… y el Nibbāna. Habiendo conocido directamente el Nibbāna como Nibbāna, no concibe el Nibbāna, no concibe en el Nibbāna, no concibe desde el Nibbāna, no concibe ‘el Nibbāna es mío’, no se deleita en el Nibbāna. ¿Por qué razón? Debido a la destrucción del engaño, por estar libre de engaño”.

ခီဏာသဝဝသေန ဆဋ္ဌနယဘူမိပရိစ္ဆေဒေါ နိဋ္ဌိတော.

Aquí concluye la sexta sección de los métodos, concerniente a aquel que ha destruido las impurezas.

၁၂. ‘‘တထာဂတောပိ, ဘိက္ခဝေ, အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပထဝိံ ပထဝိတော အဘိဇာနာတိ; ပထဝိံ ပထဝိတော အဘိညာယ ပထဝိံ န မညတိ, ပထဝိယာ န မညတိ, ပထဝိတော န မညတိ, ပထဝိံ မေတိ န မညတိ, ပထဝိံ နာဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘ပရိညာတန္တံ တထာဂတဿာ’တိ ဝဒါမိ.

12. “Monjes, el Tathāgata, el Arahant, el Buda perfectamente iluminado, también conoce directamente la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe la tierra, no concibe en la tierra, no concibe desde la tierra, no concibe ‘la tierra es mía’, no se deleita en la tierra. ¿Por qué razón? Porque el Tathāgata lo ha comprendido plenamente hasta el final, así lo digo”.

‘‘အာပံ…ပေ… တေဇံ… ဝါယံ… ဘူတေ… ဒေဝေ… ပဇာပတိံ… ဗြဟ္မံ… အာဘဿရေ… သုဘကိဏှေ… ဝေဟပ္ဖလေ… အဘိဘုံ… အာကာသာနဉ္စာယတနံ… ဝိညာဏဉ္စာယတနံ … အာကိဉ္စညာယတနံ… နေဝသညာနာသညာယတနံ… ဒိဋ္ဌံ… သုတံ… မုတံ… ဝိညာတံ… ဧကတ္တံ… နာနတ္တံ… သဗ္ဗံ… နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနတော အဘိဇာနာတိ; နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနတော အဘိညာယ နိဗ္ဗာနံ န မညတိ, နိဗ္ဗာနသ္မိံ န မညတိ, နိဗ္ဗာနတော န မညတိ, နိဗ္ဗာနံ မေတိ န မညတိ, နိဗ္ဗာနံ နာဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘ပရိညာတန္တံ တထာဂတဿာ’တိ ဝဒါမိ.

“Conoce directamente como Nibbāna al agua… el fuego… el aire… los seres… los devas… Pajāpati… Brahmā… los devas de Brillo Radiante… los devas de Belleza Íntegra… los devas de Gran Fruto… al Vencedor… la esfera de la infinitud del espacio… la esfera de la infinitud de la conciencia… la esfera de la nada… la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción… lo visto… lo oído… lo sentido… lo conocido… la unidad… la diversidad… el todo… y el Nibbāna. Habiendo conocido directamente el Nibbāna como Nibbāna, no concibe el Nibbāna, no concibe en el Nibbāna, no concibe desde el Nibbāna, no concibe ‘el Nibbāna es mío’, no se deleita en el Nibbāna. ¿Por qué razón? Porque el Tathāgata lo ha comprendido plenamente hasta el final, así lo digo”.

တထာဂတဝသေန သတ္တမနယဘူမိပရိစ္ဆေဒေါ နိဋ္ဌိတော.

Aquí concluye la séptima sección de los métodos, concerniente al Tathāgata.

၁၃. ‘‘တထာဂတောပိ[Pg.8], ဘိက္ခဝေ, အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပထဝိံ ပထဝိတော အဘိဇာနာတိ; ပထဝိံ ပထဝိတော အဘိညာယ ပထဝိံ န မညတိ, ပထဝိယာ န မညတိ, ပထဝိတော န မညတိ, ပထဝိံ မေတိ န မညတိ, ပထဝိံ နာဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘နန္ဒီ ဒုက္ခဿ မူလ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ‘ဘဝါ ဇာတိ ဘူတဿ ဇရာမရဏ’န္တိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ‘တထာဂတော သဗ္ဗသော တဏှာနံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိ ဝဒါမိ.

13. “Monjes, el Tathāgata, el Arahant, el Buda perfectamente iluminado, también conoce directamente la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe la tierra, no concibe en la tierra, no concibe desde la tierra, no concibe ‘la tierra es mía’, no se deleita en la tierra. ¿Por qué razón? Porque ha comprendido que ‘el deleite es la raíz del sufrimiento’ y que ‘a causa de la existencia se produce el nacimiento, y para el que ha nacido hay vejez y muerte’. Por eso, monjes, digo que el Tathāgata, mediante la destrucción total, el desapego, la cesación, el abandono y la renuncia de todos los deseos, ha despertado plenamente a la suprema e incomparable iluminación”.

‘‘အာပံ …ပေ… တေဇံ… ဝါယံ… ဘူတေ… ဒေဝေ… ပဇာပတိံ… ဗြဟ္မံ… အာဘဿရေ… သုဘကိဏှေ… ဝေဟပ္ဖလေ… အဘိဘုံ… အာကာသာနဉ္စာယတနံ… ဝိညာဏဉ္စာယတနံ… အာကိဉ္စညာယတနံ… နေဝသညာနာသညာယတနံ… ဒိဋ္ဌံ… သုတံ… မုတံ… ဝိညာတံ… ဧကတ္တံ… နာနတ္တံ… သဗ္ဗံ… နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနတော အဘိဇာနာတိ; နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနတော အဘိညာယ နိဗ္ဗာနံ န မညတိ, နိဗ္ဗာနသ္မိံ န မညတိ, နိဗ္ဗာနတော န မညတိ, နိဗ္ဗာနံ မေတိ န မညတိ, နိဗ္ဗာနံ နာဘိနန္ဒတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘နန္ဒီ ဒုက္ခဿ မူလ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ‘ဘဝါ ဇာတိ ဘူတဿ ဇရာမရဏ’န္တိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ‘တထာဂတော သဗ္ဗသော တဏှာနံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိ ဝဒါမီ’’တိ.

“Conoce directamente como Nibbāna al agua… el fuego… el aire… los seres… los devas… Pajāpati… Brahmā… los devas de Brillo Radiante… los devas de Belleza Íntegra… los devas de Gran Fruto… al Vencedor… la esfera de la infinitud del espacio… la esfera de la infinitud de la conciencia… la esfera de la nada… la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción… lo visto… lo oído… lo sentido… lo conocido… la unidad… la diversidad… el todo… y el Nibbāna. Habiendo conocido directamente el Nibbāna como Nibbāna, no concibe el Nibbāna, no concibe en el Nibbāna, no concibe desde el Nibbāna, no concibe ‘el Nibbāna es mío’, no se deleita en el Nibbāna. ¿Por qué razón? Porque ha comprendido que ‘el deleite es la raíz del sufrimiento’ y que ‘a causa de la existencia se produce el nacimiento, y para el que ha nacido hay vejez y muerte’. Por eso, monjes, digo que el Tathāgata, mediante la destrucción total, el desapego, la cesación, el abandono y la renuncia de todos los deseos, ha despertado plenamente a la suprema e incomparable iluminación”.

တထာဂတဝသေန အဋ္ဌမနယဘူမိပရိစ္ဆေဒေါ နိဋ္ဌိတော.

Aquí concluye la octava sección de los métodos, concerniente al Tathāgata.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. န တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Pero aquellos monjes no se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

မူလပရိယာယသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

El Mūlapariyāya Sutta, el primero de la serie, ha concluido.

၂. သဗ္ဗာသဝသုတ္တံ

2. Sabbāsava Sutta - El Discurso sobre todas las Impurezas

၁၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သဗ္ဗာသဝသံဝရပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ[Pg.9], သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

14. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”. “Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes. El Bienaventurado dijo lo siguiente: “Monjes, les enseñaré el método para la restricción de todas las impurezas. Escúchenlo, presten mucha atención; hablaré”. “Así sea, Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado habló así:

၁၅. ‘‘ဇာနတော အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ, နော အဇာနတော နော အပဿတော. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ကိဉ္စ ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ? ယောနိသော စ မနသိကာရံ အယောနိသော စ မနသိကာရံ. အယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ စေဝ အာသဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ အာသဝါ ပဝဍ္ဎန္တိ; ယောနိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ စေဝ အာသဝါ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ အာသဝါ ပဟီယန္တိ.

15. “Monjes, digo que la destrucción de las impurezas es para quien conoce y para quien ve, no para quien no conoce ni ve. ¿Y qué es lo que conoce y ve aquel para quien es la destrucción de las impurezas? La atención sabia y la atención no sabia. Monjes, en aquel que presta una atención no sabia, surgen las impurezas que no habían surgido y aumentan las impurezas que ya habían surgido; pero, monjes, en aquel que presta una atención sabia, no surgen las impurezas que no habían surgido y se abandonan las impurezas que ya habían surgido”.

၁၆. ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဒဿနာ ပဟာတဗ္ဗာ, အတ္ထိ အာသဝါ သံဝရာ ပဟာတဗ္ဗာ, အတ္ထိ အာသဝါ ပဋိသေဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ, အတ္ထိ အာသဝါ အဓိဝါသနာ ပဟာတဗ္ဗာ, အတ္ထိ အာသဝါ ပရိဝဇ္ဇနာ ပဟာတဗ္ဗာ, အတ္ထိ အာသဝါ ဝိနောဒနာ ပဟာတဗ္ဗာ, အတ္ထိ အာသဝါ ဘာဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ.

16. “Monjes, existen efluvios que deben ser abandonados mediante la visión, existen efluvios que deben ser abandonados mediante la restricción, existen efluvios que deben ser abandonados mediante el uso, existen efluvios que deben ser abandonados mediante la tolerancia, existen efluvios que deben ser abandonados mediante la evitación, existen efluvios que deben ser abandonados mediante la eliminación y existen efluvios que deben ser abandonados mediante el desarrollo”.

ဒဿနာ ပဟာတဗ္ဗာသဝါ

Efluvios que deben ser abandonados mediante la visión

၁၇. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဒဿနာ ပဟာတဗ္ဗာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော – အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော – မနသိကရဏီယေ ဓမ္မေ နပ္ပဇာနာတိ, အမနသိကရဏီယေ ဓမ္မေ နပ္ပဇာနာတိ. သော မနသိကရဏီယေ ဓမ္မေ အပ္ပဇာနန္တော အမနသိကရဏီယေ ဓမ္မေ အပ္ပဇာနန္တော, ယေ ဓမ္မာ န မနသိကရဏီယာ, တေ ဓမ္မေ မနသိ ကရောတိ, ယေ ဓမ္မာ မနသိကရဏီယာ တေ ဓမ္မေ န မနသိ ကရောတိ.

17. “¿Y cuáles, monjes, son los efluvios que deben ser abandonados mediante la visión? Aquí, monjes, una persona común que no ha escuchado las enseñanzas —que no ve a los Nobles, que no es experta en el Dhamma de los Nobles ni está disciplinada en el Dhamma de los Nobles, que no ve a los hombres de bien, que no es experta en el Dhamma de los hombres de bien ni está disciplinada en el Dhamma de los hombres de bien— no comprende los fenómenos que deben ser atendidos mentalmente ni comprende los fenómenos que no deben ser atendidos mentalmente. Al no comprender los fenómenos que deben ser atendidos ni los que no deben serlo, presta atención a los fenómenos que no deben ser atendidos y no presta atención a los fenómenos que deben ser atendidos”.

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ န မနသိကရဏီယာ ယေ ဓမ္မေ မနသိ ကရောတိ? ယဿ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နော ဝါ ကာမာသဝေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော ဝါ ကာမာသဝေါ ပဝဍ္ဎတိ; အနုပ္ပန္နော ဝါ ဘဝါသဝေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော ဝါ ဘဝါသဝေါ ပဝဍ္ဎတိ; အနုပ္ပန္နော ဝါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော ဝါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ ပဝဍ္ဎတိ – ဣမေ ဓမ္မာ န မနသိကရဏီယာ ယေ ဓမ္မေ မနသိ ကရောတိ.

“¿Y cuáles son, monjes, los fenómenos que no deben ser atendidos y a los cuales él presta atención? Monjes, aquellos fenómenos tales que, al prestarles atención, surge el efluvio del deseo sensorial no surgido, o el efluvio del deseo sensorial ya surgido se incrementa; surge el efluvio del devenir no surgido, o el efluvio del devenir ya surgido se incrementa; surge el efluvio de la ignorancia no surgida, o el efluvio de la ignorancia ya surgido se incrementa —estos son los fenómenos que no deben ser atendidos y a los cuales él presta atención”.

‘‘ကတမေ [Pg.10] စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ မနသိကရဏီယာ ယေ ဓမ္မေ န မနသိ ကရောတိ? ယဿ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နော ဝါ ကာမာသဝေါ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော ဝါ ကာမာသဝေါ ပဟီယတိ; အနုပ္ပန္နော ဝါ ဘဝါသဝေါ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော ဝါ ဘဝါသဝေါ ပဟီယတိ; အနုပ္ပန္နော ဝါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော ဝါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ ပဟီယတိ – ဣမေ ဓမ္မာ မနသိကရဏီယာ ယေ ဓမ္မေ န မနသိ ကရောတိ.

“¿Y cuáles son, monjes, los fenómenos que deben ser atendidos y a los cuales él no presta atención? Monjes, aquellos fenómenos tales que, al prestarles atención, no surge el efluvio del deseo sensorial no surgido, y el efluvio del deseo sensorial ya surgido es abandonado; no surge el efluvio del devenir no surgido, y el efluvio del devenir ya surgido es abandonado; no surge el efluvio de la ignorancia no surgida, y el efluvio de la ignorancia ya surgido es abandonado —estos son los fenómenos que deben ser atendidos y a los cuales él no presta atención”.

‘‘တဿ အမနသိကရဏီယာနံ ဓမ္မာနံ မနသိကာရာ မနသိကရဏီယာနံ ဓမ္မာနံ အမနသိကာရာ အနုပ္ပန္နာ စေဝ အာသဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဥပ္ပန္နာ စ အာသဝါ ပဝဍ္ဎန္တိ.

“Debido a su atención a los fenómenos que no deben ser atendidos y a su falta de atención a los fenómenos que deben ser atendidos, los efluvios aún no surgidos surgen y los efluvios ya surgidos se incrementan”.

၁၈. ‘‘သော ဧဝံ အယောနိသော မနသိ ကရောတိ – ‘အဟောသိံ နု ခေါ အဟံ အတီတမဒ္ဓါနံ? န နု ခေါ အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနံ? ကိံ နု ခေါ အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနံ? ကထံ နု ခေါ အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနံ? ကိံ ဟုတွာ ကိံ အဟောသိံ နု ခေါ အဟံ အတီတမဒ္ဓါနံ? ဘဝိဿာမိ နု ခေါ အဟံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ? န နု ခေါ ဘဝိဿာမိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ? ကိံ နု ခေါ ဘဝိဿာမိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ? ကထံ နု ခေါ ဘဝိဿာမိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ? ကိံ ဟုတွာ ကိံ ဘဝိဿာမိ နု ခေါ အဟံ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ? ဧတရဟိ ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နမဒ္ဓါနံ အဇ္ဈတ္တံ ကထံကထီ ဟောတိ – ‘အဟံ နု ခေါသ္မိ? နော နု ခေါသ္မိ? ကိံ နု ခေါသ္မိ? ကထံ နု ခေါသ္မိ? အယံ နု ခေါ သတ္တော ကုတော အာဂတော? သော ကုဟိံ ဂါမီ ဘဝိဿတီ’တိ?

18. “Él presta atención de manera inapropiada de esta forma: ‘¿Existí yo en el pasado? ¿No existí en el pasado? ¿Qué fui en el pasado? ¿Cómo fui en el pasado? Habiendo sido qué, ¿en qué me convertí en el pasado? ¿Existiré en el futuro? ¿No existiré en el futuro? ¿Qué seré en el futuro? ¿Cómo seré en el futuro? Habiendo sido qué, ¿en qué me convertiré en el futuro?’. O bien, se siente confundido internamente respecto al tiempo presente: ‘¿Soy yo? ¿No soy yo? ¿Qué soy? ¿Cómo soy? ¿De dónde ha venido este ser? ¿A dónde irá?’.”

၁၉. ‘‘တဿ ဧဝံ အယောနိသော မနသိကရောတော ဆန္နံ ဒိဋ္ဌီနံ အညတရာ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ‘အတ္ထိ မေ အတ္တာ’တိ ဝါ အဿ သစ္စတော ထေတတော ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ‘နတ္ထိ မေ အတ္တာ’တိ ဝါ အဿ သစ္စတော ထေတတော ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ‘အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သဉ္ဇာနာမီ’တိ ဝါ အဿ သစ္စတော ထေတတော ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ‘အတ္တနာဝ အနတ္တာနံ သဉ္ဇာနာမီ’တိ ဝါ အဿ သစ္စတော ထေတတော ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ‘အနတ္တနာဝ အတ္တာနံ သဉ္ဇာနာမီ’တိ ဝါ အဿ သစ္စတော ထေတတော ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; အထ ဝါ ပနဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘ယော မေ အယံ အတ္တာ ဝဒေါ ဝေဒေယျော တတြ တတြ ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေတိ သော ခေါ ပန မေ အယံ အတ္တာ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော [Pg.11] သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတီ’တိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိဂတံ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ဒိဋ္ဌိကန္တာရံ ဒိဋ္ဌိဝိသူကံ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ. ဒိဋ္ဌိသံယောဇနသံယုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော န ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ; ‘န ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမိ.

19. “En aquel que presta atención de manera tan inapropiada, surge una de estas seis visiones: surge en él la visión como algo real y firme de que ‘el yo existe para mí’; o surge en él la visión como algo real y firme de que ‘el yo no existe para mí’; o surge en él la visión como algo real y firme de que ‘por medio del yo percibo al yo’; o surge en él la visión como algo real y firme de que ‘por medio del yo percibo lo que no es el yo’; o surge en él la visión como algo real y firme de que ‘por medio de lo que no es el yo percibo al yo’; o bien, tiene una visión de este tipo: ‘este yo mío que habla y siente, que experimenta aquí y allá el fruto de las acciones buenas y malas, este yo mío es permanente, estable, eterno, no sujeto a cambios, y permanecerá así igual que las cosas eternas’. Monjes, esto se llama una opinión dogmática, una selva de opiniones, un desierto de opiniones, una distorsión de opiniones, una agitación de opiniones, un grillete de opiniones. Atado por el grillete de las opiniones, monjes, la persona común que no ha escuchado las enseñanzas no se libera del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de las penas, de los lamentos, de los dolores, de las aflicciones y de las desesperaciones; digo que no se libera del sufrimiento”.

၂၀. ‘‘သုတဝါ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော – အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော – မနသိကရဏီယေ ဓမ္မေ ပဇာနာတိ အမနသိကရဏီယေ ဓမ္မေ ပဇာနာတိ. သော မနသိကရဏီယေ ဓမ္မေ ပဇာနန္တော အမနသိကရဏီယေ ဓမ္မေ ပဇာနန္တော ယေ ဓမ္မာ န မနသိကရဏီယာ တေ ဓမ္မေ န မနသိ ကရောတိ, ယေ ဓမ္မာ မနသိကရဏီယာ တေ ဓမ္မေ မနသိ ကရောတိ.

20. “Pero, monjes, el noble discípulo que ha escuchado las enseñanzas —que ve a los Nobles, que es experto en el Dhamma de los Nobles y está bien disciplinado en el Dhamma de los Nobles, que ve a los hombres de bien, que es experto en el Dhamma de los hombres de bien y está bien disciplinado en el Dhamma de los hombres de bien— comprende los fenómenos que deben ser atendidos mentalmente y comprende los fenómenos que no deben ser atendidos mentalmente. Al comprender los fenómenos que deben ser atendidos y los que no deben serlo, no presta atención a los fenómenos que no deben ser atendidos y presta atención a los fenómenos que deben ser atendidos”.

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ န မနသိကရဏီယာ ယေ ဓမ္မေ န မနသိ ကရောတိ? ယဿ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နော ဝါ ကာမာသဝေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော ဝါ ကာမာသဝေါ ပဝဍ္ဎတိ; အနုပ္ပန္နော ဝါ ဘဝါသဝေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော ဝါ ဘဝါသဝေါ ပဝဍ္ဎတိ; အနုပ္ပန္နော ဝါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော ဝါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ ပဝဍ္ဎတိ – ဣမေ ဓမ္မာ န မနသိကရဏီယာ, ယေ ဓမ္မေ န မနသိ ကရောတိ.

“¿Y cuáles son, monjes, los fenómenos que no deben ser atendidos y a los cuales él no presta atención? Monjes, aquellos fenómenos tales que, al prestarles atención, surge el efluvio del deseo sensorial no surgido, o el efluvio del deseo sensorial ya surgido se incrementa; surge el efluvio del devenir no surgido, o el efluvio del devenir ya surgido se incrementa; surge el efluvio de la ignorancia no surgida, o el efluvio de la ignorancia ya surgido se incrementa —estos son los fenómenos que no deben ser atendidos y a los cuales él no presta atención”.

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ မနသိကရဏီယာ ယေ ဓမ္မေ မနသိ ကရောတိ? ယဿ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နော ဝါ ကာမာသဝေါ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော ဝါ ကာမာသဝေါ ပဟီယတိ; အနုပ္ပန္နော ဝါ ဘဝါသဝေါ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော ဝါ ဘဝါသဝေါ ပဟီယတိ; အနုပ္ပန္နော ဝါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော ဝါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ ပဟီယတိ – ဣမေ ဓမ္မာ မနသိကရဏီယာ ယေ ဓမ္မေ မနသိ ကရောတိ.

“¿Y cuáles son, monjes, los fenómenos que deben ser atendidos y a los cuales él presta atención? Monjes, aquellos fenómenos tales que, al prestarles atención, no surge el efluvio del deseo sensorial no surgido, y el efluvio del deseo sensorial ya surgido es abandonado; no surge el efluvio del devenir no surgido, y el efluvio del devenir ya surgido es abandonado; no surge el efluvio de la ignorancia no surgida, y el efluvio de la ignorancia ya surgido es abandonado —estos son los fenómenos que deben ser atendidos y a los cuales él presta atención”.

‘‘တဿ အမနသိကရဏီယာနံ ဓမ္မာနံ အမနသိကာရာ မနသိကရဏီယာနံ ဓမ္မာနံ မနသိကာရာ အနုပ္ပန္နာ စေဝ အာသဝါ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ အာသဝါ ပဟီယန္တိ.

“Debido a su falta de atención a los fenómenos que no deben ser atendidos y a su atención a los fenómenos que deben ser atendidos, los efluvios aún no surgidos no surgen y los efluvios ya surgidos son abandonados”.

၂၁. ‘‘သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယောနိသော [Pg.12] မနသိ ကရောတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ. တဿ ဧဝံ ယောနိသော မနသိကရောတော တီဏိ သံယောဇနာနိ ပဟီယန္တိ – သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ဝိစိကိစ္ဆာ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဒဿနာ ပဟာတဗ္ဗာ.

21. Él reflexiona sabiamente: ‘Esto es el sufrimiento’, reflexiona sabiamente: ‘Este es el origen del sufrimiento’, reflexiona sabiamente: ‘Este es el cese del sufrimiento’, reflexiona sabiamente: ‘Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento’. Para aquel que reflexiona así sabiamente, se abandonan tres grilletes: la visión de la identidad propia (sakkāyadiṭṭhi), la duda (vicikicchā) y el apego a reglas y rituales (sīlabbataparāmāso). Estos se llaman, monjes, influjos (āsavas) que deben ser abandonados mediante la visión.

သံဝရာ ပဟာတဗ္ဗာသဝါ

Influjos que deben ser abandonados mediante la restricción (saṃvara).

၂၂. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ သံဝရာ ပဟာတဗ္ဗာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စက္ခုန္ဒြိယသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ. ယဉှိဿ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုန္ဒြိယသံဝရံ အသံဝုတဿ ဝိဟရတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, စက္ခုန္ဒြိယသံဝရံ သံဝုတဿ ဝိဟရတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော သောတိန္ဒြိယသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ…ပေ… ဃာနိန္ဒြိယသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ…ပေ… ဇိဝှိန္ဒြိယသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ…ပေ… ကာယိန္ဒြိယသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ…ပေ… မနိန္ဒြိယသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ. ယဉှိဿ, ဘိက္ခဝေ, မနိန္ဒြိယသံဝရံ အသံဝုတဿ ဝိဟရတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, မနိန္ဒြိယသံဝရံ သံဝုတဿ ဝိဟရတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ.

22. «¿Y cuáles son, monjes, los influjos que deben ser abandonados mediante la restricción? Aquí, monjes, un monje, reflexionando sabiamente, vive restringido con la restricción de la facultad del ojo. Porque si viviera sin restringir la facultad del ojo, monjes, podrían surgir en él influjos que causan perturbación y fiebre; pero al vivir restringido con la restricción de la facultad del ojo, esos influjos que causan perturbación y fiebre no surgen. Reflexionando sabiamente, vive restringido con la restricción de la facultad del oído… (pa)… con la facultad de la nariz… (pa)… con la facultad de la lengua… (pa)… con la facultad del cuerpo… (pa)… vive restringido con la restricción de la facultad de la mente. Porque si viviera sin restringir la facultad de la mente, monjes, podrían surgir en él influjos que causan perturbación y fiebre; pero al vivir restringido con la restricción de la facultad de la mente, mediante este método, esos influjos que causan perturbación y fiebre no surgen.

‘‘ယဉှိဿ, ဘိက္ခဝေ, သံဝရံ အသံဝုတဿ ဝိဟရတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, သံဝရံ သံဝုတဿ ဝိဟရတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ သံဝရာ ပဟာတဗ္ဗာ.

«Porque si viviera sin restricción, monjes, podrían surgir en él influjos que causan perturbación y fiebre; pero al vivir con restricción, mediante este método, esos influjos que causan perturbación y fiebre no surgen. Estos se llaman, monjes, influjos que deben ser abandonados mediante la restricción.

ပဋိသေဝနာ ပဟာတဗ္ဗာသဝါ

Influjos que deben ser abandonados mediante el uso (paṭisevanā).

၂၃. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ပဋိသေဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရံ ပဋိသေဝတိ – ‘ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယ, ဥဏှဿ ပဋိဃာတာယ, ဍံသမကသဝါတာတပသရီံသပ- သမ္ဖဿာနံ ပဋိဃာတာယ, ယာဝဒေဝ ဟိရိကောပီနပ္ပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ’.

23. «¿Y cuáles son, monjes, los influjos que deben ser abandonados mediante el uso? Aquí, monjes, un monje, reflexionando sabiamente, usa el manto únicamente para protegerse del frío, para protegerse del calor, para protegerse del contacto con los tábanos, mosquitos, el viento, el sol y los reptiles, y únicamente con el propósito de cubrir sus partes privadas por pudor.

‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိသေဝတိ – ‘နေဝ ဒဝါယ, န မဒါယ, န မဏ္ဍနာယ, န ဝိဘူသနာယ, ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ ယာပနာယ, ဝိဟိံသူပရတိယာ, ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ, ဣတိ ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမိ နဝဉ္စ [Pg.13] ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမိ, ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတိ အနဝဇ္ဇတာ စ ဖာသုဝိဟာရော စ’.

«Reflexionando sabiamente, usa el alimento de limosna no para diversión, ni para embriaguez, ni para adorno, ni para embellecimiento, sino únicamente para el sostén y mantenimiento de este cuerpo, para terminar con la fatiga del hambre y para apoyar la vida santa; pensando: ‘De esta manera eliminaré la sensación antigua y no daré lugar a una sensación nueva; así mi sustento continuará, estaré libre de reproches y viviré en bienestar’.

‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော သေနာသနံ ပဋိသေဝတိ – ‘ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယ, ဥဏှဿ ပဋိဃာတာယ, ဍံသမကသဝါတာတပသရီံသပသမ္ဖဿာနံ ပဋိဃာတာယ, ယာဝဒေဝ ဥတုပရိဿယဝိနောဒနပဋိသလ္လာနာရာမတ္ထံ’.

«Reflexionando sabiamente, usa el alojamiento únicamente para protegerse del frío, para protegerse del calor, para protegerse del contacto con los tábanos, mosquitos, el viento, el sol y los reptiles, y únicamente con el propósito de mitigar los peligros del clima y disfrutar del retiro.

‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ပဋိသေဝတိ – ‘ယာဝဒေဝ ဥပ္ပန္နာနံ ဝေယျာဗာဓိကာနံ ဝေဒနာနံ ပဋိဃာတာယ, အဗျာဗဇ္ဈပရမတာယ’.

«Reflexionando sabiamente, usa las medicinas y requisitos para enfermos únicamente para protegerse de las sensaciones de dolor surgidas a causa de la enfermedad y para lograr el máximo bienestar libre de aflicción.

‘‘ယဉှိဿ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပဋိသေဝတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ပဋိသေဝတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ပဋိသေဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ.

«Porque si no usara estos requisitos, monjes, podrían surgir en él influjos que causan perturbación y fiebre; pero al usarlos, mediante este método, esos influjos que causan perturbación y fiebre no surgen. Estos se llaman, monjes, influjos que deben ser abandonados mediante el uso.

အဓိဝါသနာ ပဟာတဗ္ဗာသဝါ

Influjos que deben ser abandonados mediante la tolerancia (adhivāsanā).

၂၄. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ အဓိဝါသနာ ပဟာတဗ္ဗာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ခမော ဟောတိ သီတဿ ဥဏှဿ, ဇိဃစ္ဆာယ ပိပါသာယ. ဍံသမကသဝါတာတပသရီံသပသမ္ဖဿာနံ, ဒုရုတ္တာနံ ဒုရာဂတာနံ ဝစနပထာနံ, ဥပ္ပန္နာနံ သာရီရိကာနံ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခာနံ တိဗ္ဗာနံ ခရာနံ ကဋုကာနံ အသာတာနံ အမနာပါနံ ပါဏဟရာနံ အဓိဝါသကဇာတိကော ဟောတိ.

24. «¿Y cuáles son, monjes, los influjos que deben ser abandonados mediante la tolerancia? Aquí, monjes, un monje, reflexionando sabiamente, es capaz de tolerar el frío y el calor, el hambre y la sed; es alguien que soporta el contacto con los tábanos, mosquitos, el viento, el sol y los reptiles; soporta las palabras mal dichas y ofensivas, y las sensaciones corporales dolorosas, agudas, hirientes, crueles, desagradables, penosas y que amenazan la vida.

‘‘ယဉှိဿ, ဘိက္ခဝေ, အနဓိဝါသယတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, အဓိဝါသယတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ အဓိဝါသနာ ပဟာတဗ္ဗာ.

«Porque si no tolerara estas cosas, monjes, podrían surgir en él influjos que causan perturbación y fiebre; pero al tolerarlas, mediante este método, esos influjos que causan perturbación y fiebre no surgen. Estos se llaman, monjes, influjos que deben ser abandonados mediante la tolerancia.

ပရိဝဇ္ဇနာ ပဟာတဗ္ဗာသဝါ

Influjos que deben ser abandonados mediante la evitación (parivajjanā).

၂၅. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ပရိဝဇ္ဇနာ ပဟာတဗ္ဗာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စဏ္ဍံ ဟတ္ထိံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, စဏ္ဍံ အဿံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, စဏ္ဍံ ဂေါဏံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, စဏ္ဍံ ကုက္ကုရံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, အဟိံ ခါဏုံ ကဏ္ဋကဋ္ဌာနံ သောဗ္ဘံ ပပါတံ စန္ဒနိကံ ဩဠိဂလ္လံ. ယထာရူပေ အနာသနေ နိသိန္နံ [Pg.14] ယထာရူပေ အဂေါစရေ စရန္တံ ယထာရူပေ ပါပကေ မိတ္တေ ဘဇန္တံ ဝိညူ သဗြဟ္မစာရီ ပါပကေသု ဌာနေသု ဩကပ္ပေယျုံ, သော တဉ္စ အနာသနံ တဉ္စ အဂေါစရံ တေ စ ပါပကေ မိတ္တေ ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ပရိဝဇ္ဇေတိ.

25. «¿Y cuáles son, monjes, los influjos que deben ser abandonados mediante la evitación? Aquí, monjes, un monje, reflexionando sabiamente, evita a un elefante salvaje, evita a un caballo salvaje, evita a un buey salvaje, evita a un perro salvaje, evita a las serpientes, los tocones, los lugares con espinas, los abismos, los precipicios, los pozos de aguas sucias y las alcantarillas. El monje, reflexionando sabiamente, evita sentarse en asientos inapropiados, frecuentar lugares donde no debe ir y relacionarse con malos amigos, tales que sus sabios compañeros en la vida santa sospecharían de él si frecuentara tales lugares malignos.

‘‘ယဉှိဿ, ဘိက္ခဝေ, အပရိဝဇ္ဇယတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ပရိဝဇ္ဇယတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ပရိဝဇ္ဇနာ ပဟာတဗ္ဗာ.

«Porque si no evitara estas cosas, monjes, podrían surgir en él influjos que causan perturbación y fiebre; pero al evitarlas, mediante este método, esos influjos que causan perturbación y fiebre no surgen. Estos se llaman, monjes, influjos que deben ser abandonados mediante la evitación.

ဝိနောဒနာ ပဟာတဗ္ဗာသဝါ

Influjos que deben ser abandonados mediante la eliminación (vinodanā).

၂၆. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဝိနောဒနာ ပဟာတဗ္ဗာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ, ဥပ္ပန္နံ ဗျာပါဒဝိတက္ကံ…ပေ… ဥပ္ပန္နံ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ…ပေ… ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ.

26. «¿Y cuáles son, monjes, los influjos que deben ser abandonados mediante la eliminación? Aquí, monjes, un monje, reflexionando sabiamente, no tolera un pensamiento sensual surgido, sino que lo abandona, lo elimina, lo destruye y lo hace desaparecer; no tolera un pensamiento de mala voluntad surgido… (pa)… no tolera un pensamiento de crueldad surgido… (pa)… no tolera ningún estado perjudicial y malvado que surja, sino que lo abandona, lo elimina, lo destruye y lo hace desaparecer por completo.

‘‘ယဉှိဿ, ဘိက္ခဝေ, အဝိနောဒယတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ဝိနောဒယတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဝိနောဒနာ ပဟာတဗ္ဗာ.

«Porque si no eliminara estos pensamientos, monjes, podrían surgir en él influjos que causan perturbación y fiebre; pero al eliminarlos, mediante este método, esos influjos que causan perturbación y fiebre no surgen. Estos se llaman, monjes, influjos que deben ser abandonados mediante la eliminación.

ဘာဝနာ ပဟာတဗ္ဗာသဝါ

Influjos que deben ser abandonados mediante el desarrollo (bhāvanā).

၂၇. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဘာဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ; ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ…ပေ… ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ.

27. “¿Y cuáles, monjes, son los efluvios que deben ser abandonados mediante el desarrollo? En este sentido, monjes, un monje, habiendo reflexionado sabiamente, desarrolla el factor de iluminación de la atención plena, que se apoya en el aislamiento, se apoya en el desapasionamiento, se apoya en el cese y culmina en la renuncia; habiendo reflexionado sabiamente, desarrolla el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos... el factor de iluminación de la energía... el factor de iluminación del gozo... el factor de iluminación de la tranquilidad... el factor de iluminación de la concentración... el factor de iluminación de la ecuanimidad, que se apoya en el aislamiento, se apoya en el desapasionamiento, se apoya en el cese y culmina en la renuncia.”

‘‘ယဉှိဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘာဝယတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ဘာဝယတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဘာဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ.

“Porque, monjes, los efluvios que generan angustia y ardor que surgirían en aquel que no desarrolla estos factores, no surgen en aquel que los desarrolla de esta manera. A estos se les llama, monjes, efluvios que deben ser abandonados mediante el desarrollo.”

၂၈. ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ယေ အာသဝါ ဒဿနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ဒဿနာ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ သံဝရာ ပဟာတဗ္ဗာ [Pg.15] တေ သံဝရာ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ ပဋိသေဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ပဋိသေဝနာ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ အဓိဝါသနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ အဓိဝါသနာ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ ပရိဝဇ္ဇနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ပရိဝဇ္ဇနာ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ ဝိနောဒနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ဝိနောဒနာ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ ဘာဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ဘာဝနာ ပဟီနာ ဟောန္တိ; အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ – ‘ဘိက္ခု သဗ္ဗာသဝသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ, အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှံ, ဝိဝတ္တယိ သံယောဇနံ, သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’’တိ.

28. “Cuando, monjes, un monje ha abandonado mediante la visión los efluvios que deben ser abandonados mediante la visión, ha abandonado mediante la restricción los que deben ser abandonados mediante la restricción, ha abandonado mediante el uso los que deben ser abandonados mediante el uso, ha abandonado mediante la tolerancia los que deben ser abandonados mediante la tolerancia, ha abandonado mediante la evitación los que deben ser abandonados mediante la evitación, ha abandonado mediante la eliminación los que deben ser abandonados mediante la eliminación, y ha abandonado mediante el desarrollo los que deben ser abandonados mediante el desarrollo; de este monje se dice, monjes: ‘El monje mora con la restricción de todos los efluvios, ha cortado la sed, ha deshecho los grilletes y, mediante la plena comprensión del orgullo, ha puesto fin al sufrimiento’.”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes, con el corazón regocijado, se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

သဗ္ဗာသဝသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

Concluye el Sabbāsava Sutta, el segundo.

၃. ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တံ

3. Dhammadāyāda Sutta (El Discurso sobre los Herederos del Dhamma)

၂၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

29. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”. “¡Señor!”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ. အတ္ထိ မေ တုမှေသု အနုကမ္ပာ – ‘ကိန္တိ မေ သာဝကာ ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝေယျုံ, နော အာမိသဒါယာဒါ’တိ. တုမှေ စ မေ, ဘိက္ခဝေ, အာမိသဒါယာဒါ ဘဝေယျာထ နော ဓမ္မဒါယာဒါ, တုမှေပိ တေန အာဒိယာ ဘဝေယျာထ – ‘အာမိသဒါယာဒါ သတ္ထုသာဝကာ ဝိဟရန္တိ, နော ဓမ္မဒါယာဒါ’တိ; အဟမ္ပိ တေန အာဒိယော ဘဝေယျံ – ‘အာမိသဒါယာဒါ သတ္ထုသာဝကာ ဝိဟရန္တိ, နော ဓမ္မဒါယာဒါ’တိ. တုမှေ စ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝေယျာထ, နော အာမိသဒါယာဒါ, တုမှေပိ တေန န အာဒိယာ ဘဝေယျာထ – ‘ဓမ္မဒါယာဒါ သတ္ထုသာဝကာ ဝိဟရန္တိ, နော အာမိသဒါယာဒါ’တိ; အဟမ္ပိ တေန န အာဒိယော ဘဝေယျံ – ‘ဓမ္မဒါယာဒါ သတ္ထုသာဝကာ ဝိဟရန္တိ, နော အာမိသဒါယာဒါ’တိ. တသ္မာတိဟ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ. အတ္ထိ မေ [Pg.16] တုမှေသု အနုကမ္ပာ – ‘ကိန္တိ မေ သာဝကာ ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝေယျုံ, နော အာမိသဒါယာဒါ’တိ.

“Sean mis herederos en el Dhamma, monjes, no mis herederos en las cosas materiales. Tengo compasión por ustedes, pensando: ‘¿Cómo podrían mis discípulos ser herederos en el Dhamma y no en lo material?’. Si ustedes, monjes, fueran mis herederos en lo material y no en el Dhamma, por ese motivo serían criticados: ‘Los discípulos del Maestro viven como herederos en lo material, no en el Dhamma’; y yo también sería criticado por ello. Pero si ustedes, monjes, fueran herederos en el Dhamma y no en lo material, no serían criticados por ello: ‘Los discípulos del Maestro viven como herederos en el Dhamma, no en lo material’; y yo tampoco sería criticado. Por lo tanto, monjes, sean mis herederos en el Dhamma, no en lo material. Tengo compasión por ustedes: ‘¿Cómo podrían mis discípulos ser herederos en el Dhamma y no en lo material?’.”

၃၀. ‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘုတ္တာဝီ အဿံ ပဝါရိတော ပရိပုဏ္ဏော ပရိယောသိတော သုဟိတော ယာဝဒတ္ထော; သိယာ စ မေ ပိဏ္ဍပါတော အတိရေကဓမ္မော ဆဍ္ဍနီယဓမ္မော. အထ ဒွေ ဘိက္ခူ အာဂစ္ဆေယျုံ ဇိဃစ္ဆာဒုဗ္ဗလျ- ပရေတာ. တျာဟံ ဧဝံ ဝဒေယျံ – ‘အဟံ ခေါမှိ, ဘိက္ခဝေ, ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတော ပရိပုဏ္ဏော ပရိယောသိတော သုဟိတော ယာဝဒတ္ထော; အတ္ထိ စ မေ အယံ ပိဏ္ဍပါတော အတိရေကဓမ္မော ဆဍ္ဍနီယဓမ္မော. သစေ အာကင်္ခထ, ဘုဉ္ဇထ, နော စေ တုမှေ ဘုဉ္ဇိဿထ, ဣဒါနာဟံ အပ္ပဟရိတေ ဝါ ဆဍ္ဍေဿာမိ, အပ္ပာဏကေ ဝါ ဥဒကေ ဩပိလာပေဿာမီ’တိ. တတြေကဿ ဘိက္ခုနော ဧဝမဿ – ‘ဘဂဝါ ခေါ ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတော ပရိပုဏ္ဏော ပရိယောသိတော သုဟိတော ယာဝဒတ္ထော; အတ္ထိ စာယံ ဘဂဝတော ပိဏ္ဍပါတော အတိရေကဓမ္မော ဆဍ္ဍနီယဓမ္မော. သစေ မယံ န ဘုဉ္ဇိဿာမ, ဣဒါနိ ဘဂဝါ အပ္ပဟရိတေ ဝါ ဆဍ္ဍေဿတိ, အပ္ပာဏကေ ဝါ ဥဒကေ ဩပိလာပေဿတိ’. ဝုတ္တံ ခေါ ပနေတံ ဘဂဝတာ – ‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ’တိ. အာမိသညတရံ ခေါ ပနေတံ, ယဒိဒံ ပိဏ္ဍပါတော. ယံနူနာဟံ ဣမံ ပိဏ္ဍပါတံ အဘုဉ္ဇိတွာ ဣမိနာဝ ဇိဃစ္ဆာဒုဗ္ဗလျေန ဧဝံ ဣမံ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဝီတိနာမေယျ’’န္တိ. သော တံ ပိဏ္ဍပါတံ အဘုဉ္ဇိတွာ တေနေဝ ဇိဃစ္ဆာဒုဗ္ဗလျေန ဧဝံ တံ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဝီတိနာမေယျ. အထ ဒုတိယဿ ဘိက္ခုနော ဧဝမဿ – ‘ဘဂဝါ ခေါ ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတော ပရိပုဏ္ဏော ပရိယောသိတော သုဟိတော ယာဝဒတ္ထော; အတ္ထိ စာယံ ဘဂဝတော ပိဏ္ဍပါတော အတိရေကဓမ္မော ဆဍ္ဍနီယဓမ္မော. သစေ မယံ န ဘုဉ္ဇိဿာမ, ဣဒါနိ ဘဂဝါ အပ္ပဟရိတေ ဝါ ဆဍ္ဍေဿတိ, အပ္ပာဏကေ ဝါ ဥဒကေ ဩပိလာပေဿတိ. ယံနူနာဟံ ဣမံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဇိဃစ္ဆာဒုဗ္ဗလျံ ပဋိဝိနောဒေတွာ ဧဝံ ဣမံ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဝီတိနာမေယျ’န္တိ. သော တံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဇိဃစ္ဆာဒုဗ္ဗလျံ ပဋိဝိနောဒေတွာ ဧဝံ တံ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဝီတိနာမေယျ. ကိဉ္စာပိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဇိဃစ္ဆာဒုဗ္ဗလျံ ပဋိဝိနောဒေတွာ ဧဝံ တံ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဝီတိနာမေယျ, အထ ခေါ အသုယေဝ မေ ပုရိမော ဘိက္ခု ပုဇ္ဇတရော စ ပါသံသတရော စ. တံ ကိဿ ဟေတု? တဉှိ တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဒီဃရတ္တံ [Pg.17] အပ္ပိစ္ဆတာယ သန္တုဋ္ဌိယာ သလ္လေခါယ သုဘရတာယ ဝီရိယာရမ္ဘာယ သံဝတ္တိဿတိ. တသ္မာတိဟ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ. အတ္ထိ မေ တုမှေသု အနုကမ္ပာ – ‘ကိန္တိ မေ သာဝကာ ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝေယျုံ, နော အာမိသဒါယာဒါ’’’တိ.

30. “Supongan, monjes, que yo hubiera comido, estuviera satisfecho, saciado, hubiera terminado mi comida y consumido cuanto deseaba, y me sobrara una porción de comida para ser desechada. Entonces llegaran dos monjes oprimidos por el hambre y la debilidad. Yo les diría: ‘Monjes, yo ya he comido y estoy saciado, pero me queda esta comida para desechar. Si lo desean, coman; de lo contrario, la arrojaré ahora mismo donde no haya hierba verde o la verteré en agua sin seres vivos’. Entonces, uno de los monjes podría pensar: ‘El Bienaventurado está saciado y le sobra comida. Pero él ha dicho: “Sean mis herederos en el Dhamma, no en lo material”, y esta comida es una forma de beneficio material. Mejor pasaré este día y esta noche con este hambre y debilidad antes que comerla’. Y así pasaría el tiempo. El segundo monje, en cambio, podría pensar: ‘Comeré esta comida sobrante para aliviar mi hambre y debilidad, y así pasaré el día y la noche’. Aunque este segundo monje coma la comida, el primero es para mí más digno de honra y alabanza. ¿Por qué razón? Porque esa acción del primer monje conducirá por mucho tiempo a su frugalidad, contentamiento, austeridad, facilidad de mantenimiento y esfuerzo diligente. Por lo tanto, monjes, sean mis herederos en el Dhamma, no en lo material. Tengo compasión por ustedes: ‘¿Cómo podrían mis discípulos ser herederos en el Dhamma y no en lo material?’.”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata se levantó de su asiento y entró en su morada.”

၃၁. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ –

31. En esa ocasión, el venerable Sāriputta, poco después de que el Bienaventurado se hubo marchado, se dirigió a los monjes diciendo: "Amigos monjes". "Amigo", respondieron aquellos monjes al venerable Sāriputta. El venerable Sāriputta dijo esto:

‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော, သတ္ထု ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော သာဝကာ ဝိဝေကံ နာနုသိက္ခန္တိ, ကိတ္တာဝတာ စ ပန သတ္ထု ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော သာဝကာ ဝိဝေကမနုသိက္ခန္တီ’’တိ? ‘‘ဒူရတောပိ ခေါ မယံ, အာဝုသော, အာဂစ္ဆာမ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ သန္တိကေ ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထမညာတုံ. သာဓု ဝတာယသ္မန္တံယေဝ သာရိပုတ္တံ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော; အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟာဝုသော, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ –

—Amigos, ¿en qué medida, cuando el Maestro vive en reclusión, los discípulos no se entrenan en la reclusión? ¿Y en qué medida, amigos, cuando el Maestro vive en reclusión, los discípulos se entrenan en la reclusión? —Amigo, venimos de lejos ante el venerable Sāriputta para conocer el significado de estas palabras. Sería bueno que el venerable Sāriputta mismo explicara el significado de lo dicho; habiéndolo escuchado del venerable Sāriputta, los monjes lo recordarán. —Entonces, amigos, escuchad y prestad atención cuidadosa, que hablaré. —Así sea, amigo —respondieron aquellos monjes al venerable Sāriputta. El venerable Sāriputta dijo esto:

‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော, သတ္ထု ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော သာဝကာ ဝိဝေကံ နာနုသိက္ခန္တိ? ဣဓာဝုသော, သတ္ထု ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော သာဝကာ ဝိဝေကံ နာနုသိက္ခန္တိ, ယေသဉ္စ ဓမ္မာနံ သတ္ထာ ပဟာနမာဟ, တေ စ ဓမ္မေ နပ္ပဇဟန္တိ, ဗာဟုလိကာ စ ဟောန္တိ, သာထလိကာ, ဩက္ကမနေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ, ပဝိဝေကေ နိက္ခိတ္တဓုရာ. တတြာဝုသော, ထေရာ ဘိက္ခူ တီဟိ ဌာနေဟိ ဂါရယှာ ဘဝန္တိ. ‘သတ္ထု ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော သာဝကာ ဝိဝေကံ နာနုသိက္ခန္တီ’တိ – ဣမိနာ ပဌမေန ဌာနေန ထေရာ ဘိက္ခူ ဂါရယှာ ဘဝန္တိ. ‘ယေသဉ္စ ဓမ္မာနံ သတ္ထာ ပဟာနမာဟ တေ စ ဓမ္မေ နပ္ပဇဟန္တီ’တိ – ဣမိနာ ဒုတိယေန [Pg.18] ဌာနေန ထေရာ ဘိက္ခူ ဂါရယှာ ဘဝန္တိ. ‘ဗာဟုလိကာ စ, သာထလိကာ, ဩက္ကမနေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ, ပဝိဝေကေ နိက္ခိတ္တဓုရာ’တိ – ဣမိနာ တတိယေန ဌာနေန ထေရာ ဘိက္ခူ ဂါရယှာ ဘဝန္တိ. ထေရာ, အာဝုသော, ဘိက္ခူ ဣမေဟိ တီဟိ ဌာနေဟိ ဂါရယှာ ဘဝန္တိ. တတြာဝုသော, မဇ္ဈိမာ ဘိက္ခူ…ပေ… နဝါ ဘိက္ခူ တီဟိ ဌာနေဟိ ဂါရယှာ ဘဝန္တိ. ‘သတ္ထု ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော သာဝကာ ဝိဝေကံ နာနုသိက္ခန္တီ’တိ – ဣမိနာ ပဌမေန ဌာနေန နဝါ ဘိက္ခူ ဂါရယှာ ဘဝန္တိ. ‘ယေသဉ္စ ဓမ္မာနံ သတ္ထာ ပဟာနမာဟ တေ စ ဓမ္မေ နပ္ပဇဟန္တီ’တိ – ဣမိနာ ဒုတိယေန ဌာနေန နဝါ ဘိက္ခူ ဂါရယှာ ဘဝန္တိ. ‘ဗာဟုလိကာ စ ဟောန္တိ, သာထလိကာ, ဩက္ကမနေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ, ပဝိဝေကေ နိက္ခိတ္တဓုရာ’တိ – ဣမိနာ တတိယေန ဌာနေန နဝါ ဘိက္ခူ ဂါရယှာ ဘဝန္တိ. နဝါ, အာဝုသော, ဘိက္ခူ ဣမေဟိ တီဟိ ဌာနေဟိ ဂါရယှာ ဘဝန္တိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, သတ္ထု ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော သာဝကာ ဝိဝေကံ နာနုသိက္ခန္တိ.

—Amigos, ¿en qué medida, cuando el Maestro vive en reclusión, los discípulos no se entrenan en la reclusión? Aquí, amigos, cuando el Maestro vive en reclusión, los discípulos no se entrenan en la reclusión; no abandonan aquellas cosas que el Maestro ha dicho que deben ser abandonadas; se vuelven dados a la abundancia de posesiones, negligentes, líderes en el retroceso espiritual y abandonan la tarea de la reclusión profunda. En esto, amigos, los monjes ancianos son censurables por tres razones: 'Cuando el Maestro vive en reclusión, los discípulos no se entrenan en la reclusión'; por esta primera razón, los monjes ancianos son censurables. 'No abandonan aquellas cosas que el Maestro ha dicho que deben ser abandonadas'; por esta segunda razón, los monjes ancianos son censurables. 'Se vuelven dados a la abundancia de posesiones, negligentes, líderes en el retroceso espiritual y abandonan la tarea de la reclusión profunda'; por esta tercera razón, los monjes ancianos son censurables. Amigos, los monjes ancianos son censurables por estas tres razones. Del mismo modo, amigos, los monjes de mediana antigüedad... y los monjes nuevos son censurables por tres razones: 'Cuando el Maestro vive en reclusión, los discípulos no se entrenan en la reclusión'; por esta primera razón, los monjes nuevos son censurables. 'No abandonan aquellas cosas que el Maestro ha dicho que deben ser abandonadas'; por esta segunda razón, los monjes nuevos son censurables. 'Se vuelven dados a la abundancia de posesiones, negligentes, líderes en el retroceso espiritual y abandonan la tarea de la reclusión profunda'; por esta tercera razón, los monjes nuevos son censurables. Amigos, los monjes nuevos son censurables por estas tres razones. En tal medida, amigos, cuando el Maestro vive en reclusión, los discípulos no se entrenan en la reclusión.

၃၂. ‘‘ကိတ္တာဝတာ စ, ပနာဝုသော, သတ္ထု ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော သာဝကာ ဝိဝေကမနုသိက္ခန္တိ? ဣဓာဝုသော, သတ္ထု ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော သာဝကာ ဝိဝေကမနုသိက္ခန္တိ – ယေသဉ္စ ဓမ္မာနံ သတ္ထာ ပဟာနမာဟ တေ စ ဓမ္မေ ပဇဟန္တိ; န စ ဗာဟုလိကာ ဟောန္တိ, န သာထလိကာ ဩက္ကမနေ နိက္ခိတ္တဓုရာ ပဝိဝေကေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ. တတြာဝုသော, ထေရာ ဘိက္ခူ တီဟိ ဌာနေဟိ ပါသံသာ ဘဝန္တိ. ‘သတ္ထု ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော သာဝကာ ဝိဝေကမနုသိက္ခန္တီ’တိ – ဣမိနာ ပဌမေန ဌာနေန ထေရာ ဘိက္ခူ ပါသံသာ ဘဝန္တိ. ‘ယေသဉ္စ ဓမ္မာနံ သတ္ထာ ပဟာနမာဟ တေ စ ဓမ္မေ ပဇဟန္တီ’တိ – ဣမိနာ ဒုတိယေန ဌာနေန ထေရာ ဘိက္ခူ ပါသံသာ ဘဝန္တိ. ‘န စ ဗာဟုလိကာ, န သာထလိကာ ဩက္ကမနေ နိက္ခိတ္တဓုရာ ပဝိဝေကေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ’တိ – ဣမိနာ တတိယေန ဌာနေန ထေရာ ဘိက္ခူ ပါသံသာ ဘဝန္တိ. ထေရာ, အာဝုသော, ဘိက္ခူ ဣမေဟိ တီဟိ ဌာနေဟိ ပါသံသာ ဘဝန္တိ. တတြာဝုသော, မဇ္ဈိမာ ဘိက္ခူ…ပေ… နဝါ ဘိက္ခူ တီဟိ ဌာနေဟိ ပါသံသာ ဘဝန္တိ. ‘သတ္ထု ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော သာဝကာ ဝိဝေကမနုသိက္ခန္တီ’တိ – ဣမိနာ ပဌမေန ဌာနေန နဝါ ဘိက္ခူ ပါသံသာ ဘဝန္တိ. ‘ယေသဉ္စ ဓမ္မာနံ သတ္ထာ ပဟာနမာဟ တေ စ ဓမ္မေ ပဇဟန္တီ’တိ – ဣမိနာ ဒုတိယေန ဌာနေန နဝါ ဘိက္ခူ ပါသံသာ ဘဝန္တိ. ‘န စ ဗာဟုလိကာ, န သာထလိကာ ဩက္ကမနေ နိက္ခိတ္တဓုရာ ပဝိဝေကေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ’တိ – ဣမိနာ တတိယေန ဌာနေန နဝါ ဘိက္ခူ ပါသံသာ ဘဝန္တိ. နဝါ, အာဝုသော, ဘိက္ခူ ဣမေဟိ [Pg.19] တီဟိ ဌာနေဟိ ပါသံသာ ဘဝန္တိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, သတ္ထု ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော သာဝကာ ဝိဝေကမနုသိက္ခန္တိ.

32. —¿Y en qué medida, amigos, cuando el Maestro vive en reclusión, los discípulos se entrenan en la reclusión? Aquí, amigos, cuando el Maestro vive en reclusión, los discípulos se entrenan en la reclusión: abandonan aquellas cosas que el Maestro ha dicho que deben ser abandonadas; no se vuelven dados a la abundancia de posesiones, ni negligentes, renuncian al retroceso espiritual y son líderes en la reclusión profunda. En esto, amigos, los monjes ancianos son dignos de elogio por tres razones: 'Cuando el Maestro vive en reclusión, los discípulos se entrenan en la reclusión'; por esta primera razón, los monjes ancianos son dignos de elogio. 'Abandonan aquellas cosas que el Maestro ha dicho que deben ser abandonadas'; por esta segunda razón, los monjes ancianos son dignos de elogio. 'No se vuelven dados a la abundancia de posesiones, ni negligentes, renuncian al retroceso espiritual y son líderes en la reclusión profunda'; por esta tercera razón, los monjes ancianos son dignos de elogio. Amigos, los monjes ancianos son dignos de elogio por estas tres razones. Del mismo modo, amigos, los monjes de mediana antigüedad... y los monjes nuevos son dignos de elogio por tres razones: 'Cuando el Maestro vive en reclusión, los discípulos se entrenan en la reclusión'; por esta primera razón, los monjes nuevos son dignos de elogio. 'Abandonan aquellas cosas que el Maestro ha dicho que deben ser abandonadas'; por esta segunda razón, los monjes nuevos son dignos de elogio. 'No se vuelven dados a la abundancia de posesiones, ni negligentes, renuncian al retroceso espiritual y son líderes en la reclusión profunda'; por esta tercera razón, los monjes nuevos son dignos de elogio. Amigos, los monjes nuevos son dignos de elogio por estas tres razones. En tal medida, amigos, cuando el Maestro vive en reclusión, los discípulos se entrenan en la reclusión.

၃၃. ‘‘တတြာဝုသော, လောဘော စ ပါပကော ဒေါသော စ ပါပကော. လောဘဿ စ ပဟာနာယ ဒေါသဿ စ ပဟာနာယ အတ္ထိ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ စက္ခုကရဏီ ဉာဏကရဏီ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ကတမာ စ သာ, အာဝုသော, မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ စက္ခုကရဏီ ဉာဏကရဏီ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ. အယံ ခေါ သာ, အာဝုသော, မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ စက္ခုကရဏီ ဉာဏကရဏီ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ.

33. —En esto, amigos, tanto la codicia como el odio son estados perjudiciales. Para el abandono de la codicia y del odio, existe el camino medio que produce visión, que produce conocimiento, y que conduce a la paz, al conocimiento superior, al pleno despertar y al Nibbāna. ¿Y cuál es, amigos, ese camino medio que produce visión, que produce conocimiento, y que conduce a la paz, al conocimiento superior, al pleno despertar y al Nibbāna? Es simplemente este Noble Camino Óctuple, a saber: el correcto entendimiento, el correcto pensamiento, la correcta palabra, la correcta acción, el correcto medio de vida, el correcto esfuerzo, la correcta atención y la correcta concentración. Este, amigos, es el camino medio que produce visión, que produce conocimiento, y que conduce a la paz, al conocimiento superior, al pleno despertar y al Nibbāna.

‘‘တတြာဝုသော, ကောဓော စ ပါပကော ဥပနာဟော စ ပါပကော…ပေ… မက္ခော စ ပါပကော ပဠာသော စ ပါပကော, ဣဿာ စ ပါပိကာ မစ္ဆေရဉ္စ ပါပကံ, မာယာ စ ပါပိကာ သာဌေယျဉ္စ ပါပကံ, ထမ္ဘော စ ပါပကော သာရမ္ဘော စ ပါပကော, မာနော စ ပါပကော အတိမာနော စ ပါပကော, မဒေါ စ ပါပကော ပမာဒေါ စ ပါပကော. မဒဿ စ ပဟာနာယ ပမာဒဿ စ ပဟာနာယ အတ္ထိ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ စက္ခုကရဏီ ဉာဏကရဏီ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ကတမာ စ သာ, အာဝုသော, မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ စက္ခုကရဏီ ဉာဏကရဏီ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ. အယံ ခေါ သာ, အာဝုသော, မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ စက္ခုကရဏီ ဉာဏကရဏီ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတီ’’တိ.

«En este contexto, amigos, la ira es un mal y la hostilidad es un mal... el desprecio es un mal y la rivalidad es un mal; la envidia es un mal y la tacañería es un mal; el engaño es un mal y la hipocresía es un mal; la obstinación es un mal y la arrogancia es un mal; el orgullo es un mal y la soberbia es un mal; la vanidad es un mal y la negligencia es un mal. Para el abandono de la vanidad y para el abandono de la negligencia, existe el Camino Medio que produce visión, que produce conocimiento y que conduce a la paz, al conocimiento directo, al pleno despertar y al Nibbāna. ¿Y cuál es, amigos, ese Camino Medio que produce visión, que produce conocimiento y que conduce a la paz, al conocimiento directo, al pleno despertar y al Nibbāna? Es precisamente este Noble Camino Óctuple, a saber: visión correcta, intención correcta, lenguaje correcto, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención consciente correcta y concentración correcta. Este es, amigos, el Camino Medio que produce visión, que produce conocimiento y que conduce a la paz, al conocimiento directo, al pleno despertar y al Nibbāna».

ဣဒမဝေါစာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el venerable Sāriputta. Satisfechos, aquellos monjes se regocijaron en las palabras del venerable Sāriputta.

ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

Así concluye el Dhammadāyāda Sutta, el tercero.

၄. ဘယဘေရဝသုတ္တံ

4. Bhayabherava Sutta

၃၄. ဧဝံ [Pg.20] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယေမေ, ဘော ဂေါတမ, ကုလပုတ္တာ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဥဒ္ဒိဿ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ, ဘဝံ တေသံ ဂေါတမော ပုဗ္ဗင်္ဂမော, ဘဝံ တေသံ ဂေါတမော ဗဟုကာရော, ဘဝံ တေသံ ဂေါတမော သမာဒပေတာ ; ဘောတော စ ပန ဂေါတမဿ သာ ဇနတာ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမေတံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝမေတံ, ဗြာဟ္မဏ! ယေ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ကုလပုတ္တာ မမံ ဥဒ္ဒိဿ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ, အဟံ တေသံ ပုဗ္ဗင်္ဂမော, အဟံ တေသံ ဗဟုကာရော, အဟံ တေသံ သမာဒပေတာ; မမ စ ပန သာ ဇနတာ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ. ‘‘ဒုရဘိသမ္ဘဝါနိ ဟိ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ, ဒုက္ကရံ ပဝိဝေကံ, ဒုရဘိရမံ ဧကတ္တေ, ဟရန္တိ မညေ မနော ဝနာနိ သမာဓိံ အလဘမာနဿ ဘိက္ခုနော’’တိ. ‘‘ဧဝမေတံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝမေတံ, ဗြာဟ္မဏ! ဒုရဘိသမ္ဘဝါနိ ဟိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ, ဒုက္ကရံ ပဝိဝေကံ, ဒုရဘိရမံ ဧကတ္တေ, ဟရန္တိ မညေ မနော ဝနာနိ သမာဓိံ အလဘမာနဿ ဘိက္ခုနော’’တိ.

34. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el brahmán Jāṇussoṇi se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Una vez concluidas las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el brahmán Jāṇussoṇi se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: «Maestro Gotama, aquellos hijos de buena familia que, por fe en el Maestro Gotama, han salido del hogar para llevar una vida sin hogar, el Maestro Gotama es su guía, el Maestro Gotama es su gran benefactor, el Maestro Gotama es quien los establece en la práctica; y esa multitud sigue el ejemplo de la visión del Maestro Gotama». «Así es, brahmán, ¡así es, brahmán! Aquellos hijos de buena familia que, por fe en mí, han salido del hogar para llevar una vida sin hogar, yo soy su guía, yo soy su gran benefactor, yo soy quien los establece en la práctica; y esa multitud sigue el ejemplo de mi visión». «Maestro Gotama, los lugares remotos y las selvas espesas en los confines de los bosques son difíciles de habitar; la reclusión es difícil de sobrellevar y es arduo encontrar deleite en la soledad. Me parece que los bosques arrebatan la mente del monje que aún no ha alcanzado la concentración». «Así es, brahmán, ¡así es, brahmán! Ciertamente, los lugares remotos y las selvas espesas en los confines de los bosques son difíciles de habitar; la reclusión es difícil de sobrellevar y es arduo encontrar deleite en la soledad. Ciertamente, los bosques arrebatan la mente del monje que aún no ha alcanzado la concentración».

၃၅. ‘‘မယှမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗောဓိသတ္တဿေဝ သတော ဧတဒဟောသိ – ‘ဒုရဘိသမ္ဘဝါနိ ဟိ ခေါ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ, ဒုက္ကရံ ပဝိဝေကံ, ဒုရဘိရမံ ဧကတ္တေ, ဟရန္တိ မညေ မနော ဝနာနိ သမာဓိံ အလဘမာနဿ ဘိက္ခုနော’တိ. တဿ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အပရိသုဒ္ဓကာယကမ္မန္တာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ, အပရိသုဒ္ဓကာယကမ္မန္တသန္ဒောသဟေတု ဟဝေ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အကုသလံ ဘယဘေရဝံ အဝှာယန္တိ. န ခေါ ပနာဟံ အပရိသုဒ္ဓကာယကမ္မန္တော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝါမိ; ပရိသုဒ္ဓကာယကမ္မန္တောဟမသ္မိ. ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ ပရိသုဒ္ဓကာယကမ္မန္တာ [Pg.21] အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ တေသမဟံ အညတရော’တိ. ဧတမဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိသုဒ္ဓကာယကမ္မတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော ဘိယျော ပလ္လောမမာပါဒိံ အရညေ ဝိဟာရာယ.

35. «Incluso a mí, brahmán, antes de mi despertar, cuando aún era un Bodhisatta no plenamente iluminado, me surgió este pensamiento: “Los lugares remotos y las selvas espesas en los confines de los bosques son difíciles de habitar... los bosques arrebatan la mente del monje que aún no ha alcanzado la concentración”. Entonces, brahmán, pensé: “Aquellos ascetas o brahmanes que moran en lugares remotos y selvas espesas con una conducta corporal impura, debido precisamente al defecto de su conducta corporal impura, invocan un miedo y pavor perjudicial. Pero yo no moro en lugares remotos y selvas espesas con una conducta corporal impura; yo poseo una conducta corporal pura. De los nobles que moran en lugares remotos y selvas espesas con una conducta corporal pura, yo soy uno de ellos”. Brahmán, al observar en mí mismo esta pureza de conducta corporal, me sentí mucho más seguro para residir en la selva».

၃၆. ‘‘တဿ မယှံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အပရိသုဒ္ဓဝစီကမ္မန္တာ…ပေ… အပရိသုဒ္ဓမနောကမ္မန္တာ …ပေ… အပရိသုဒ္ဓါဇီဝါ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ, အပရိသုဒ္ဓါဇီဝသန္ဒောသဟေတု ဟဝေ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အကုသလံ ဘယဘေရဝံ အဝှာယန္တိ. န ခေါ ပနာဟံ အပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝါမိ; ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါဟမသ္မိ. ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ ပရိသုဒ္ဓါဇီဝါ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ တေသမဟံ အညတရော’တိ. ဧတမဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိသုဒ္ဓါဇီဝတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော ဘိယျော ပလ္လောမမာပါဒိံ အရညေ ဝိဟာရာယ.

36. «Entonces, brahmán, me surgió este pensamiento: “Aquellos ascetas o brahmanes que moran en lugares remotos y selvas espesas con una conducta verbal impura... con una conducta mental impura... con un modo de vida impuro, debido precisamente al defecto de su modo de vida impuro, invocan un miedo y pavor perjudicial. Pero yo no moro en lugares remotos y selvas espesas con un modo de vida impuro; yo poseo un modo de vida puro. De los nobles que moran en lugares remotos y selvas espesas con un modo de vida puro, yo soy uno de ellos”. Brahmán, al observar en mí mismo esta pureza en mi modo de vida, me sentí mucho más seguro para residir en la selva».

၃၇. ‘‘တဿ မယှံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အဘိဇ္ဈာလူ ကာမေသု တိဗ္ဗသာရာဂါ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ, အဘိဇ္ဈာလုကာမေသုတိဗ္ဗသာရာဂသန္ဒောသဟေတု ဟဝေ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အကုသလံ ဘယဘေရဝံ အဝှာယန္တိ. န ခေါ ပနာဟံ အဘိဇ္ဈာလု ကာမေသု တိဗ္ဗသာရာဂေါ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝါမိ; အနဘိဇ္ဈာလူဟမသ္မိ. ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ အနဘိဇ္ဈာလူ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ, တေသမဟံ အညတရော’တိ. ဧတမဟံ, ဗြာဟ္မဏ, အနဘိဇ္ဈာလုတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော ဘိယျော ပလ္လောမမာပါဒိံ အရညေ ဝိဟာရာယ.

37. «Entonces, brahmán, me surgió este pensamiento: “Aquellos ascetas o brahmanes que moran en lugares remotos y selvas espesas siendo codiciosos y con una intensa pasión por los placeres sensuales, debido precisamente al defecto de su codicia e intensa pasión, invocan un miedo y pavor perjudicial. Pero yo no moro en lugares remotos y selvas espesas siendo codicioso o con intensa pasión por los placeres sensuales; yo estoy libre de codicia. De los nobles que moran en lugares remotos y selvas espesas libres de codicia, yo soy uno de ellos”. Brahmán, al observar en mí mismo esta ausencia de codicia, me sentí mucho más seguro para residir en la selva».

၃၈. ‘‘တဿ မယှံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဗျာပန္နစိတ္တာ ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ, ဗျာပန္နစိတ္တပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပသန္ဒောသဟေတု ဟဝေ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အကုသလံ ဘယဘေရဝံ အဝှာယန္တိ. န ခေါ ပနာဟံ ဗျာပန္နစိတ္တော ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝါမိ; မေတ္တစိတ္တောဟမသ္မိ. ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ မေတ္တစိတ္တာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ တေသမဟံ အညတရော’တိ. ဧတမဟံ, ဗြာဟ္မဏ, မေတ္တစိတ္တတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော ဘိယျော ပလ္လောမမာပါဒိံ အရညေ ဝိဟာရာယ.

38. «A mí, brahmán, se me ocurrió este pensamiento: 'Cualesquiera ascetas o brahmanes que frecuentan moradas en selvas y bosques remotos con mentes malévolas y pensamientos corrompidos, debido al defecto de su malevolencia y sus pensamientos corrompidos, esos honorables ascetas y brahmanes ciertamente convocan al miedo y al terror malsanos. Pero yo no frecuento moradas en selvas y bosques remotos con una mente malévola ni pensamientos corrompidos; yo poseo una mente de amor benevolente. Entre aquellos nobles que frecuentan moradas en selvas y bosques remotos poseyendo mentes de amor benevolente, yo soy uno de ellos'. Al ver en mí mismo este estado de amor benevolente, brahmán, me sentí mucho más confiado para morar en la selva'».

၃၉. ‘‘တဿ [Pg.22] မယှံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ထီနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌိတာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ, ထီနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌာနသန္ဒောသဟေတု ဟဝေ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အကုသလံ ဘယဘေရဝံ အဝှာယန္တိ. န ခေါ ပနာဟံ ထီနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌိတော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝါမိ; ဝိဂတထီနမိဒ္ဓေါဟမသ္မိ. ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ ဝိဂတထီနမိဒ္ဓါ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ တေသမဟံ အညတရော’တိ. ဧတမဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဝိဂတထီနမိဒ္ဓတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော ဘိယျော ပလ္လောမမာပါဒိံ အရညေ ဝိဟာရာယ.

39. «A mí, brahmán, se me ocurrió este pensamiento: 'Cualesquiera ascetas o brahmanes que frecuentan moradas en selvas y bosques remotos dominados por la pereza y el letargo, debido al defecto de estar dominados por la pereza y el letargo, esos honorables ascetas y brahmanes ciertamente convocan al miedo y al terror malsanos. Pero yo no frecuento moradas en selvas y bosques remotos dominado por la pereza y el letargo; yo estoy libre de pereza y letargo. Entre aquellos nobles que frecuentan moradas en selvas y bosques remotos estando libres de pereza y letargo, yo soy uno de ellos'. Al ver en mí mismo este estado de estar libre de pereza y letargo, brahmán, me sentí mucho más confiado para morar en la selva'».

၄၀. ‘‘တဿ မယှံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဥဒ္ဓတာ အဝူပသန္တစိတ္တာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ, ဥဒ္ဓတအဝူပသန္တစိတ္တသန္ဒောသဟေတု ဟဝေ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အကုသလံ ဘယဘေရဝံ အဝှာယန္တိ. န ခေါ ပနာဟံ ဥဒ္ဓတော အဝူပသန္တစိတ္တော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝါမိ; ဝူပသန္တစိတ္တောဟမသ္မိ. ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ ဝူပသန္တစိတ္တာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ, တေသမဟံ အညတရော’တိ. ဧတမဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဝူပသန္တစိတ္တတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော ဘိယျော ပလ္လောမမာပါဒိံ အရညေ ဝိဟာရာယ.

40. «A mí, brahmán, se me ocurrió este pensamiento: 'Cualesquiera ascetas o brahmanes que frecuentan moradas en selvas y bosques remotos estando agitados y con mentes inquietas, debido al defecto de su agitación y sus mentes inquietas, esos honorables ascetas y brahmanes ciertamente convocan al miedo y al terror malsanos. Pero yo no frecuento moradas en selvas y bosques remotos estando agitado ni con la mente inquieta; yo poseo una mente en paz. Entre aquellos nobles que frecuentan moradas en selvas y bosques remotos poseyendo mentes en paz, yo soy uno de ellos'. Al ver en mí mismo este estado de tener una mente en paz, brahmán, me sentí mucho más confiado para morar en la selva'».

၄၁. ‘‘တဿ မယှံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ကင်္ခီ ဝိစိကိစ္ဆီ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ, ကင်္ခိဝိစိကိစ္ဆိသန္ဒောသဟေတု ဟဝေ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အကုသလံ ဘယဘေရဝံ အဝှာယန္တိ. န ခေါ ပနာဟံ ကင်္ခီ ဝိစိကိစ္ဆီ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝါမိ; တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆောဟမသ္မိ. ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ တေသမဟံ အညတရော’တိ. ဧတမဟံ, ဗြာဟ္မဏ, တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော ဘိယျော ပလ္လောမမာပါဒိံ အရညေ ဝိဟာရာယ.

41. «A mí, brahmán, se me ocurrió este pensamiento: 'Cualesquiera ascetas o brahmanes que frecuentan moradas en selvas y bosques remotos estando dudosos y vacilantes, debido al defecto de su duda y vacilación, esos honorables ascetas y brahmanes ciertamente convocan al miedo y al terror malsanos. Pero yo no frecuento moradas en selvas y bosques remotos estando dudoso ni vacilante; yo he cruzado más allá de la duda. Entre aquellos nobles que frecuentan moradas en selvas y bosques remotos habiendo cruzado más allá de la duda, yo soy uno de ellos'. Al ver en mí mismo este hecho de haber cruzado más allá de la duda, brahmán, me sentí mucho más confiado para morar en la selva'».

၄၂. ‘‘တဿ မယှံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အတ္တုက္ကံသကာ ပရဝမ္ဘီ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ, အတ္တုက္ကံသနပရဝမ္ဘနသန္ဒောသဟေတု ဟဝေ တေ ဘောန္တော [Pg.23] သမဏဗြာဟ္မဏာ အကုသလံ ဘယဘေရဝံ အဝှာယန္တိ. န ခေါ ပနာဟံ အတ္တုက္ကံသကော ပရဝမ္ဘီ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝါမိ; အနတ္တုက္ကံသကော အပရဝမ္ဘီဟမသ္မိ. ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ အနတ္တုက္ကံသကာ အပရဝမ္ဘီ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ တေသမဟံ အညတရော’တိ. ဧတမဟံ, ဗြာဟ္မဏ, အနတ္တုက္ကံသကတံ အပရဝမ္ဘိတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော ဘိယျော ပလ္လောမမာပါဒိံ အရညေ ဝိဟာရာယ.

42. «A mí, brahmán, se me ocurrió este pensamiento: 'Cualesquiera ascetas o brahmanes que frecuentan moradas en selvas y bosques remotos exaltándose a sí mismos y menospreciando a otros, debido al defecto de exaltarse a sí mismos y menospreciar a otros, esos honorables ascetas y brahmanes ciertamente convocan al miedo y al terror malsanos. Pero yo no frecuento moradas en selvas y bosques remotos exaltándome a mí mismo ni menospreciando a otros; yo no me exalto a mí mismo ni menosprecio a los demás. Entre aquellos nobles que frecuentan moradas en selvas y bosques remotos sin exaltarse a sí mismos ni menospreciar a los demás, yo soy uno de ellos'. Al ver en mí mismo este hecho de no exaltarme a mí mismo ni menospreciar a los demás, brahmán, me sentí mucho más confiado para morar en la selva'».

၄၃. ‘‘တဿ မယှံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဆမ္ဘီ ဘီရုကဇာတိကာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ, ဆမ္ဘိဘီရုကဇာတိကသန္ဒောသဟေတု ဟဝေ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အကုသလံ ဘယဘေရဝံ အဝှာယန္တိ. န ခေါ ပနာဟံ ဆမ္ဘီ ဘီရုကဇာတိကော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝါမိ; ဝိဂတလောမဟံသောဟမသ္မိ. ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ ဝိဂတလောမဟံသာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ တေသမဟံ အညတရော’တိ. ဧတမဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဝိဂတလောမဟံသတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော ဘိယျော ပလ္လောမမာပါဒိံ အရညေ ဝိဟာရာယ.

43. «A mí, brahmán, se me ocurrió este pensamiento: 'Cualesquiera ascetas o brahmanes que frecuentan moradas en selvas y bosques remotos estando paralizados por el miedo y siendo de naturaleza temerosa, debido al defecto de su parálisis por el miedo y su naturaleza temerosa, esos honorables ascetas y brahmanes ciertamente convocan al miedo y al terror malsanos. Pero yo no frecuento moradas en selvas y bosques remotos estando paralizado por el miedo ni siendo de naturaleza temerosa; yo soy alguien a quien no se le erizan los vellos de la piel. Entre aquellos nobles que frecuentan moradas en selvas y bosques remotos sin que se les ericen los vellos de la piel, yo soy uno de ellos'. Al ver en mí mismo este estado de no tener los vellos erizados, brahmán, me sentí mucho más confiado para morar en la selva'».

၄၄. ‘‘တဿ မယှံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ လာဘသက္ကာရသိလောကံ နိကာမယမာနာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ, လာဘသက္ကာရသိလောကနိကာမန သန္ဒောသဟေတု ဟဝေ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အကုသလံ ဘယဘေရဝံ အဝှာယန္တိ. န ခေါ ပနာဟံ လာဘသက္ကာရသိလောကံ နိကာမယမာနော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝါမိ; အပ္ပိစ္ဆောဟမသ္မိ. ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ အပ္ပိစ္ဆာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ တေသမဟံ အညတရော’တိ. ဧတမဟံ, ဗြာဟ္မဏ, အပ္ပိစ္ဆတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော ဘိယျော ပလ္လောမမာပါဒိံ အရညေ ဝိဟာရာယ.

44. «A mí, brahmán, se me ocurrió este pensamiento: 'Cualesquiera ascetas o brahmanes que frecuentan moradas en selvas y bosques remotos deseando ganancias, honores y fama, debido al defecto de desear ganancias, honores y fama, esos honorables ascetas y brahmanes ciertamente convocan al miedo y al terror malsanos. Pero yo no frecuento moradas en selvas y bosques remotos deseando ganancias, honores y fama; yo soy uno de pocos deseos. Entre aquellos nobles que frecuentan moradas en selvas y bosques remotos teniendo pocos deseos, yo soy uno de ellos'. Al ver en mí mismo este estado de tener pocos deseos, brahmán, me sentí mucho más confiado para morar en la selva'».

၄၅. ‘‘တဿ မယှံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ကုသီတာ ဟီနဝီရိယာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ[Pg.24], ကုသီတဟီနဝီရိယသန္ဒောသဟေတု ဟဝေ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အကုသလံ ဘယဘေရဝံ အဝှာယန္တိ. န ခေါ ပနာဟံ ကုသီတော ဟီနဝီရိယော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝါမိ; အာရဒ္ဓဝီရိယောဟမသ္မိ. ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ တေသမဟံ အညတရော’တိ. ဧတမဟံ, ဗြာဟ္မဏ, အာရဒ္ဓဝီရိယတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော ဘိယျော ပလ္လောမမာပါဒိံ အရညေ ဝိဟာရာယ.

45. «A mí, brahmán, se me ocurrió este pensamiento: 'Cualesquiera ascetas o brahmanes que frecuentan moradas en selvas y bosques remotos siendo perezosos y con falta de energía, debido al defecto de su pereza y falta de energía, esos honorables ascetas y brahmanes ciertamente convocan al miedo y al terror malsanos. Pero yo no frecuento moradas en selvas y bosques remotos siendo perezoso ni con falta de energía; yo poseo una energía persistente. Entre aquellos nobles que frecuentan moradas en selvas y bosques remotos poseyendo una energía persistente, yo soy uno de ellos'. Al ver en mí mismo este estado de poseer una energía persistente, brahmán, me sentí mucho más confiado para morar en la selva'».

၄၆. ‘‘တဿ မယှံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ မုဋ္ဌဿတီ အသမ္ပဇာနာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ, မုဋ္ဌဿတိအသမ္ပဇာနသန္ဒောသဟေတု ဟဝေ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အကုသလံ ဘယဘေရဝံ အဝှာယန္တိ. န ခေါ ပနာဟံ မုဋ္ဌဿတိ အသမ္ပဇာနော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝါမိ; ဥပဋ္ဌိတဿတိဟမသ္မိ. ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ ဥပဋ္ဌိတဿတီ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ တေသမဟံ အညတရော’တိ. ဧတမဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဥပဋ္ဌိတဿတိတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော ဘိယျော ပလ္လောမမာပါဒိံ အရညေ ဝိဟာရာယ.

46. «A mí, brāhmaṇa, se me ocurrió esto: 'Cualquier asceta o brahmán que recurra a lugares de estancia remotos en selvas y bosques siendo olvidadizo y careciendo de plena conciencia, ciertamente esos señores ascetas y brahmanes, debido a su defecto de falta de atención y de plena conciencia, convocan el miedo y el terror perjudiciales. Sin embargo, yo no recurro a lugares de estancia remotos en selvas y bosques siendo olvidadizo ni careciendo de plena conciencia; poseo una atención establecida. Entre los nobles que recurren a lugares de estancia remotos en selvas y bosques teniendo una atención establecida, yo soy uno de ellos'. Brāhmaṇa, al percibir en mí mismo esa atención establecida, alcancé una mayor confianza para morar en el bosque».

၄၇. ‘‘တဿ မယှံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အသမာဟိတာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ, အသမာဟိတဝိဗ္ဘန္တစိတ္တသန္ဒောသဟေတု ဟဝေ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အကုသလံ ဘယဘေရဝံ အဝှာယန္တိ. န ခေါ ပနာဟံ အသမာဟိတော ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝါမိ; သမာဓိသမ္ပန္နောဟမသ္မိ. ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ သမာဓိသမ္ပန္နာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ တေသမဟံ အညတရော’တိ. ဧတမဟံ, ဗြာဟ္မဏ, သမာဓိသမ္ပဒံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော ဘိယျော ပလ္လောမမာပါဒိံ အရညေ ဝိဟာရာယ.

47. «A mí, brāhmaṇa, se me ocurrió esto: 'Cualquier asceta o brahmán que recurra a lugares de estancia remotos en selvas y bosques sin estar concentrado y con la mente dispersa, ciertamente esos señores ascetas y brahmanes, debido a su defecto de falta de concentración y a su mente dispersa, convocan el miedo y el terror perjudiciales. Sin embargo, yo no recurro a lugares de estancia remotos en selvas y bosques sin estar concentrado ni con la mente dispersa; estoy dotado de concentración. Entre los nobles que recurren a lugares de estancia remotos en selvas y bosques estando dotados de concentración, yo soy uno de ellos'. Brāhmaṇa, al percibir en mí mismo esa perfección de la concentración, alcancé una mayor confianza para morar en el bosque».

၄၈. ‘‘တဿ မယှံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဒုပ္ပညာ ဧဠမူဂါ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ, ဒုပ္ပညဧဠမူဂသန္ဒောသဟေတု ဟဝေ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အကုသလံ ဘယဘေရဝံ အဝှာယန္တိ. န ခေါ ပနာဟံ ဒုပ္ပညော ဧဠမူဂေါ [Pg.25] အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝါမိ; ပညာသမ္ပန္နောဟမသ္မိ. ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ ပညာသမ္ပန္နာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ တေသမဟံ အညတရော’တိ. ဧတမဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ပညာသမ္ပဒံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော ဘိယျော ပလ္လောမမာပါဒိံ အရညေ ဝိဟာရာယ.

48. «A mí, brāhmaṇa, se me ocurrió esto: 'Cualquier asceta o brahmán que recurra a lugares de estancia remotos en selvas y bosques careciendo de sabiduría y siendo torpe, ciertamente esos señores ascetas y brahmanes, debido a su defecto de falta de sabiduría y a su torpeza, convocan el miedo y el terror perjudiciales. Sin embargo, yo no recurro a lugares de estancia remotos en selvas y bosques careciendo de sabiduría ni siendo torpe; estoy dotado de sabiduría. Entre los nobles que recurren a lugares de estancia remotos en selvas y bosques estando dotados de sabiduría, yo soy uno de ellos'. Brāhmaṇa, al percibir en mí mismo esa perfección de la sabiduría, alcancé una mayor confianza para morar en el bosque».

သောဠသပရိယာယံ နိဋ္ဌိတံ.

Concluye el método de las dieciséis partes.

၄၉. ‘‘တဿ မယှံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ယာ တာ ရတ္တိယော အဘိညာတာ အဘိလက္ခိတာ – စာတုဒ္ဒသီ ပဉ္စဒသီ အဋ္ဌမီ စ ပက္ခဿ – တထာရူပါသု ရတ္တီသု ယာနိ တာနိ အာရာမစေတိယာနိ ဝနစေတိယာနိ ရုက္ခစေတိယာနိ ဘိံသနကာနိ သလောမဟံသာနိ တထာရူပေသု သေနာသနေသု ဝိဟရေယျံ အပ္ပေဝ နာမာဟံ ဘယဘေရဝံ ပဿေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, အပရေန သမယေန ယာ တာ ရတ္တိယော အဘိညာတာ အဘိလက္ခိတာ – စာတုဒ္ဒသီ ပဉ္စဒသီ အဋ္ဌမီ စ ပက္ခဿ – တထာရူပါသု ရတ္တီသု ယာနိ တာနိ အာရာမစေတိယာနိ ဝနစေတိယာနိ ရုက္ခစေတိယာနိ ဘိံသနကာနိ သလောမဟံသာနိ တထာရူပေသု သေနာသနေသု ဝိဟရာမိ. တတ္ထ စ မေ, ဗြာဟ္မဏ, ဝိဟရတော မဂေါ ဝါ အာဂစ္ဆတိ, မောရော ဝါ ကဋ္ဌံ ပါတေတိ, ဝါတော ဝါ ပဏ္ဏကသဋံ ဧရေတိ; တဿ မယှံ ဗြာဟ္မဏ ဧတဒဟောသိ – ‘ဧတံ နူန တံ ဘယဘေရဝံ အာဂစ္ဆတီ’တိ. တဿ မယှံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကိံ နု ခေါ အဟံ အညဒတ္ထု ဘယပဋိကင်္ခီ ဝိဟရာမိ? ယံနူနာဟံ ယထာဘူတံ ယထာဘူတဿ မေ တံ ဘယဘေရဝံ အာဂစ္ဆတိ, တထာဘူတံ တထာဘူတောဝ တံ ဘယဘေရဝံ ပဋိဝိနေယျ’န္တိ. တဿ မယှံ, ဗြာဟ္မဏ, စင်္ကမန္တဿ တံ ဘယဘေရဝံ အာဂစ္ဆတိ. သော ခေါ အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, နေဝ တာဝ တိဋ္ဌာမိ န နိသီဒါမိ န နိပဇ္ဇာမိ, ယာဝ စင်္ကမန္တောဝ တံ ဘယဘေရဝံ ပဋိဝိနေမိ. တဿ မယှံ, ဗြာဟ္မဏ, ဌိတဿ တံ ဘယဘေရဝံ အာဂစ္ဆတိ. သော ခေါ အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, နေဝ တာဝ စင်္ကမာမိ န နိသီဒါမိ န နိပဇ္ဇာမိ. ယာဝ ဌိတောဝ တံ ဘယဘေရဝံ ပဋိဝိနေမိ. တဿ မယှံ, ဗြာဟ္မဏ, နိသိန္နဿ တံ ဘယဘေရဝံ အာဂစ္ဆတိ. သော ခေါ အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, နေဝ တာဝ နိပဇ္ဇာမိ န တိဋ္ဌာမိ [Pg.26] န စင်္ကမာမိ, ယာဝ နိသိန္နောဝ တံ ဘယဘေရဝံ ပဋိဝိနေမိ. တဿ မယှံ, ဗြာဟ္မဏ, နိပန္နဿ တံ ဘယဘေရဝံ အာဂစ္ဆတိ. သော ခေါ အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, နေဝ တာဝ နိသီဒါမိ န တိဋ္ဌာမိ န စင်္ကမာမိ, ယာဝ နိပန္နောဝ တံ ဘယဘေရဝံ ပဋိဝိနေမိ.

49. «A mí, brāhmaṇa, se me ocurrió esto: '¿Qué pasaría si en esas noches que son conocidas y señaladas —la decimocuarta, la decimoquinta y la octava de la quincena— yo morara en lugares de estancia tales como santuarios en parques, santuarios en bosques y santuarios en árboles, que son aterradores y provocan que el vello se erice, para ver si acaso encuentro ese miedo y terror?'. Brāhmaṇa, tiempo después, en esas noches conocidas y señaladas —la decimocuarta, la decimoquinta y la octava de la quincena— moré en tales lugares de estancia de santuarios en parques, bosques y árboles, aterradores y espeluznantes. Mientras moraba allí, brāhmaṇa, venía un animal salvaje, o un pavo real hacía caer una rama seca, o el viento movía la hojarasca; y se me ocurrió esto: 'Ciertamente, este es ese miedo y terror que viene'. Entonces, brāhmaṇa, pensé: '¿Por qué permanezco yo esperando únicamente al miedo? ¿Qué pasaría si yo disipara ese miedo y terror precisamente en la misma postura en que me encuentre cuando este aparezca?'. Brāhmaṇa, si ese miedo y terror venía mientras yo caminaba, no me detenía, ni me sentaba, ni me acostaba hasta haberlo disipado mientras seguía caminando. Brāhmaṇa, si ese miedo y terror venía mientras yo estaba de pie, no caminaba, ni me sentaba, ni me acostaba hasta haberlo disipado mientras seguía de pie. Brāhmaṇa, si ese miedo y terror venía mientras yo estaba sentado, no me acostaba, ni me ponía de pie, ni caminaba hasta haberlo disipado mientras seguía sentado. Brāhmaṇa, si ese miedo y terror venía mientras yo estaba acostado, no me sentaba, ni me ponía de pie, ni caminaba hasta haberlo disipado mientras seguía acostado».

၅၀. ‘‘သန္တိ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ရတ္တိံယေဝ သမာနံ ဒိဝါတိ သဉ္ဇာနန္တိ, ဒိဝါယေဝ သမာနံ ရတ္တီတိ သဉ္ဇာနန္တိ. ဣဒမဟံ တေသံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သမ္မောဟဝိဟာရသ္မိံ ဝဒါမိ. အဟံ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ရတ္တိံယေဝ သမာနံ ရတ္တီတိ သဉ္ဇာနာမိ, ဒိဝါယေဝ သမာနံ ဒိဝါတိ သဉ္ဇာနာမိ. ယံ ခေါ တံ, ဗြာဟ္မဏ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘အသမ္မောဟဓမ္မော သတ္တော လောကေ ဥပ္ပန္နော ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’န္တိ, မမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘အသမ္မောဟဓမ္မော သတ္တော လောကေ ဥပ္ပန္နော ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’န္တိ.

50. «Existen, brāhmaṇa, algunos ascetas y brahmanes que perciben la noche como si fuera de día, y el día como si fuera de noche. Yo digo que esto es, para esos ascetas y brahmanes, una forma de morar en el engaño. Yo, sin embargo, brāhmaṇa, percibo la noche como noche y el día como día. Brāhmaṇa, si alguien, al hablar correctamente, dijera: 'Un ser de naturaleza no deludida ha aparecido en el mundo para el bienestar de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de dioses y hombres', al referirse a mí estaría hablando correctamente».

၅၁. ‘‘အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ဗြာဟ္မဏ, ဝီရိယံ အဟောသိ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, ပဿဒ္ဓေါ ကာယော အသာရဒ္ဓေါ, သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ. သော ခေါ အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ. ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟာသိံ, သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေသိံ; ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ. သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ.

51. “Oh brāhmaṇa, ciertamente mi energía era vigorosa e inquebrantable, mi atención estaba establecida y no confusa, mi cuerpo estaba tranquilo y sin agitación, mi mente concentrada y unificada. Así, brāhmaṇa, alejado de los deseos sensuales y de los estados perjudiciales, alcancé y permanecí en el primer jhana, que posee pensamiento aplicado y sostenido, y el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Con el cese del pensamiento aplicado y sostenido, mediante la tranquilidad interior y la unificación de la mente, alcancé y permanecí en el segundo jhana, que está libre de pensamiento aplicado y sostenido, y posee el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Con el desvanecimiento del gozo, permanecí ecuánime, atento y plenamente consciente, experimentando en el cuerpo aquella felicidad de la que los nobles declaran: ‘Es ecuánime, atento y vive feliz’, y así alcancé y permanecí en el tercer jhana. Con el abandono del placer y del dolor, y habiendo desaparecido previamente la alegría y la tristeza, alcancé y permanecí en el cuarto jhana, que no es doloroso ni placentero, y posee la pureza de la atención mediante la ecuanimidad.”

၅၂. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ [Pg.27] အနုဿရာမိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာလီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရာမိ. အယံ ခေါ မေ, ဗြာဟ္မဏ, ရတ္တိယာ ပဌမေ ယာမေ ပဌမာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ, အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ, တမော ဝိဟတော အာလောကော ဥပ္ပန္နော, ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော.

52. “Con la mente así concentrada, purificada, limpia, sin mácula, libre de impurezas, maleable, lista para actuar, firme e imperturbable, dirigí mi mente hacia el conocimiento del recuerdo de mis vidas pasadas. Así, recordé mis variadas existencias anteriores, a saber: un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos; muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica y muchos eones de contracción y expansión cósmica, recordando: ‘En aquel lugar tenía tal nombre, pertenecía a tal clan, poseía tal apariencia, me alimentaba de tal forma, experimentaba tales placeres y dolores, y mi vida tenía tal límite. Al morir en aquel lugar, renací en este otro; allí también tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, tales placeres y dolores, y tal límite de vida. Al morir allí, renací aquí’. De este modo, recordé mis variadas existencias anteriores con sus detalles y circunstancias. Esta fue la primera ciencia que alcancé, brāhmaṇa, en la primera vigilia de la noche; la ignorancia fue destruida y surgió la ciencia, la oscuridad fue disipada y surgió la luz, tal como ocurre en quien permanece atento, ferviente y resuelto.”

၅၃. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿာမိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာမိ – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ; တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ; တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿာမိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာမိ. အယံ ခေါ မေ, ဗြာဟ္မဏ, ရတ္တိယာ မဇ္ဈိမေ ယာမေ ဒုတိယာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ, အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ, တမော ဝိဟတော အာလောကော ဥပ္ပန္နော, ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော.

53. “Con la mente así concentrada, purificada, limpia, sin mácula, libre de impurezas, maleable, lista para actuar, firme e imperturbable, dirigí mi mente hacia el conocimiento del fallecimiento y renacimiento de los seres. Con el ojo divino, purificado y superior al de los humanos, vi a los seres fallecer y renacer; comprendí cómo los seres inferiores y superiores, bellos y deformes, afortunados y desafortunados, transmigran según sus acciones: ‘Ciertamente, estos seres que poseen una mala conducta de cuerpo, palabra y mente, que insultan a los nobles, que sostienen visiones incorrectas y actúan bajo la influencia de tales visiones, al disolverse el cuerpo tras la muerte, han renacido en un estado de privación, en un destino infeliz, en el abismo, en el infierno. En cambio, estos otros seres que poseen una buena conducta de cuerpo, palabra y mente, que no insultan a los nobles, que sostienen visiones correctas y actúan bajo la influencia de tales visiones, al disolverse el cuerpo tras la muerte, han renacido en un destino feliz, en el mundo celestial’. Así, con el ojo divino, purificado y superior al de los humanos, vi a los seres fallecer y renacer según sus acciones. Esta fue la segunda ciencia que alcancé, brāhmaṇa, en la vigilia media de la noche; la ignorancia fue destruida y surgió la ciencia, la oscuridad fue disipada y surgió la luz, tal como ocurre en quien permanece atento, ferviente y resuelto.”

၅၄. ‘‘သော [Pg.28] ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ. ‘ဣမေ အာသဝါ’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ အာသဝသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ. တဿ မေ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ အဟောသိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ အဗ္ဘညာသိံ. အယံ ခေါ မေ, ဗြာဟ္မဏ, ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ တတိယာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ, အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ, တမော ဝိဟတော အာလောကော ဥပ္ပန္နော, ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော.

54. “Con la mente así concentrada, purificada, limpia, sin mácula, libre de impurezas, maleable, lista para actuar, firme e imperturbable, dirigí mi mente hacia el conocimiento de la destrucción de las impurezas. Comprendí tal como es: ‘Esto es el sufrimiento’; comprendí tal como es: ‘Este es el origen del sufrimiento’; comprendí tal como es: ‘Este es el cese del sufrimiento’; y comprendí tal como es: ‘Este es el sendero que conduce al cese del sufrimiento’. Comprendí tal como es: ‘Estas son las impurezas’; comprendí tal como es: ‘Este es el origen de las impurezas’; comprendí tal como es: ‘Este es el cese de las impurezas’; y comprendí tal como es: ‘Este es el sendero que conduce al cese de las impurezas’. Al conocer y ver esto, mi mente se liberó de la impureza del deseo sensual, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia. En la liberación, surgió el conocimiento de que estaba liberado, y comprendí: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay nada más por venir en este estado de existencia’. Esta fue la tercera ciencia que alcancé, brāhmaṇa, en la última vigilia de la noche; la ignorancia fue destruida y surgió la ciencia, la oscuridad fue disipada y surgió la luz, tal como ocurre en quien permanece atento, ferviente y resuelto.”

၅၅. ‘‘သိယာ ခေါ ပန တေ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝမဿ – ‘အဇ္ဇာပိ နူန သမဏော ဂေါတမော အဝီတရာဂေါ အဝီတဒေါသော အဝီတမောဟော, တသ္မာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝတီ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒွေ ခေါ အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, အတ္ထဝသေ သမ္ပဿမာနော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝါမိ – အတ္တနော စ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ သမ္ပဿမာနော, ပစ္ဆိမဉ္စ ဇနတံ အနုကမ္ပမာနော’’တိ.

55. “Podría ser, brāhmaṇa, que pienses: ‘Ciertamente, hasta el día de hoy el asceta Gotama no está libre de pasión, odio y engaño, y por eso frecuenta lugares remotos en la selva’. Pero no debe verse así, brāhmaṇa. Frecuento lugares remotos en la selva considerando dos propósitos: viendo mi propio bienestar y felicidad en esta vida presente, y por compasión hacia las generaciones futuras.”

၅၆. ‘‘အနုကမ္ပိတရူပါ ဝတာယံ ဘောတာ ဂေါတမေန ပစ္ဆိမာ ဇနတာ, ယထာ တံ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန. အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

56. «¡Ciertamente, el venerable Gotama tiene tal naturaleza de compasión hacia las generaciones futuras, tal como la tiene un Arahant, un Sammasambuddha! ¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente, venerable Gotama! Es como si, venerable Gotama, se enderezara lo que estaba volcado, o se descubriera lo que estaba oculto, o se indicara el camino a quien estaba perdido, o se sostuviera una lámpara de aceite en medio de la oscuridad para que “quienes tienen ojos vean las formas”; del mismo modo, el venerable Gotama ha esclarecido el Dhamma de múltiples maneras. Yo tomo refugio en el venerable Gotama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Que el venerable Gotama me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy y por el resto de su vida».

ဘယဘေရဝသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

Así concluye el cuarto, el Bhayabherava Sutta.

၅. အနင်္ဂဏသုတ္တံ

5. Anaṅgaṇa Sutta (Discurso sobre la Ausencia de Máculas)

၅၇. ဧဝံ [Pg.29] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ –

57. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el venerable Sāriputta se dirigió a los monjes diciendo: «Amigos monjes». «Amigo», respondieron aquellos monjes al venerable Sāriputta. El venerable Sāriputta dijo lo siguiente:

‘‘စတ္တာရောမေ, အာဝုသော, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သာင်္ဂဏောဝ သမာနော ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ အင်္ဂဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဣဓ ပနာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သာင်္ဂဏောဝ သမာနော ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ အင်္ဂဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဣဓာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနင်္ဂဏောဝ သမာနော ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ အင်္ဂဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဣဓ ပနာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနင်္ဂဏောဝ သမာနော ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ အင်္ဂဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တတြာဝုသော, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော သာင်္ဂဏောဝ သမာနော ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ အင်္ဂဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အယံ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ သာင်္ဂဏာနံယေဝ သတံ ဟီနပုရိသော အက္ခာယတိ. တတြာဝုသော, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော သာင်္ဂဏောဝ သမာနော ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ အင်္ဂဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ သာင်္ဂဏာနံယေဝ သတံ သေဋ္ဌပုရိသော အက္ခာယတိ. တတြာဝုသော, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော အနင်္ဂဏောဝ သမာနော ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ အင်္ဂဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အယံ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အနင်္ဂဏာနံယေဝ သတံ ဟီနပုရိသော အက္ခာယတိ. တတြာဝုသော, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော အနင်္ဂဏောဝ သမာနော ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ အင်္ဂဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အနင်္ဂဏာနံယေဝ သတံ သေဋ္ဌပုရိသော အက္ခာယတီ’’တိ.

«Amigos, existen estos cuatro tipos de personas que se encuentran presentes en el mundo. ¿Cuáles cuatro? Aquí, amigos, cierta persona tiene una mácula pero no comprende, según la realidad: “Tengo una mácula en mi interior”. En cambio, amigos, cierta persona tiene una mácula y comprende, según la realidad: “Tengo una mácula en mi interior”. Aquí, amigos, cierta persona no tiene mácula pero no comprende, según la realidad: “No tengo ninguna mácula en mi interior”. En cambio, amigos, cierta persona no tiene mácula y comprende, según la realidad: “No tengo ninguna mácula en mi interior”. De estos, amigos, aquella persona que tiene una mácula pero no comprende, según la realidad: “Tengo una mácula en mi interior”, es considerada la persona inferior entre estas dos personas que tienen máculas. De estos, amigos, aquella persona que tiene una mácula y comprende, según la realidad: “Tengo una mácula en mi interior”, es considerada la persona superior entre estas dos personas que tienen máculas. De estos, amigos, aquella persona que no tiene mácula pero no comprende, según la realidad: “No tengo ninguna mácula en mi interior”, es considerada la persona inferior entre estas dos personas que no tienen máculas. De estos, amigos, aquella persona que no tiene mácula y comprende, según la realidad: “No tengo ninguna mácula en mi interior”, es considerada la persona superior entre estas dos personas que no tienen máculas».

၅၈. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ –

58. Dicho esto, el venerable Mahāmoggallāna se dirigió al venerable Sāriputta con estas palabras:

‘‘ကော နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေနိမေသံ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ သာင်္ဂဏာနံယေဝ သတံ ဧကော ဟီနပုရိသော အက္ခာယတိ, ဧကော သေဋ္ဌပုရိသော အက္ခာယတိ? ကော ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဟေတု ကော [Pg.30] ပစ္စယော ယေနိမေသံ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အနင်္ဂဏာနံယေဝ သတံ ဧကော ဟီနပုရိသော အက္ခာယတိ, ဧကော သေဋ္ဌပုရိသော အက္ခာယတီ’’တိ?

«¿Cuál es la causa, amigo Sāriputta, cuál es el motivo por el cual, de estas dos personas que tienen máculas, una es considerada inferior y la otra superior? Y ¿cuál es la causa, amigo Sāriputta, cuál es el motivo por el cual, de estas dos personas que no tienen máculas, una es considerada inferior y la otra superior?».

၅၉. ‘‘တတြာဝုသော, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော သာင်္ဂဏောဝ သမာနော ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ အင်္ဂဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, တဿေတံ ပါဋိကင်္ခံ – န ဆန္ဒံ ဇနေဿတိ န ဝါယမိဿတိ န ဝီရိယံ အာရဘိဿတိ တဿင်္ဂဏဿ ပဟာနာယ; သော သရာဂေါ သဒေါသော သမောဟော သာင်္ဂဏော သံကိလိဋ္ဌစိတ္တော ကာလံ ကရိဿတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ကံသပါတိ အာဘတာ အာပဏာ ဝါ ကမ္မာရကုလာ ဝါ ရဇေန စ မလေန စ ပရိယောနဒ္ဓါ. တမေနံ သာမိကာ န စေဝ ပရိဘုဉ္ဇေယျုံ န စ ပရိယောဒပေယျုံ, ရဇာပထေ စ နံ နိက္ခိပေယျုံ. ဧဝဉှိ သာ, အာဝုသော, ကံသပါတိ အပရေန သမယေန သံကိလိဋ္ဌတရာ အဿ မလဂ္ဂဟိတာ’’တိ? ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော သာင်္ဂဏောဝ သမာနော ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ အင်္ဂဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, တဿေတံ ပါဋိကင်္ခံ – န ဆန္ဒံ ဇနေဿတိ န ဝါယမိဿတိ န ဝီရိယံ အာရဘိဿတိ တဿင်္ဂဏဿ ပဟာနာယ; သော သရာဂေါ သဒေါသော သမောဟော သာင်္ဂဏော သံကိလိဋ္ဌစိတ္တော ကာလံ ကရိဿတိ.

59. «Al respecto, amigos, de aquella persona que tiene una mácula pero no comprende, según la realidad: “Tengo una mácula en mi interior”, es de esperarse que no genere el deseo, ni se esfuerce, ni aplique energía para abandonar esa mácula; por lo tanto, morirá con codicia, con odio, con ignorancia, con máculas y con la mente impura. Es como si, amigos, un cuenco de bronce traído del mercado o de la casa de un herrero estuviera cubierto de polvo y suciedad. Si sus dueños ni lo usaran ni lo limpiaran, y lo dejaran en un lugar polvoriento, ¿no se volvería ese cuenco de bronce, amigo, con el tiempo, aún más impuro y sucio?» — «Así es, amigo». — «Del mismo modo, amigos, de aquella persona que tiene una mácula pero no comprende, según la realidad: “Tengo una mácula en mi interior”, es de esperarse que no genere el deseo, ni se esfuerce, ni aplique energía para abandonar esa mácula; por lo tanto, morirá con codicia, con odio, con ignorancia, con máculas y con la mente impura.

‘‘တတြာဝုသော, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော သာင်္ဂဏောဝ သမာနော ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ အင်္ဂဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, တဿေတံ ပါဋိကင်္ခံ – ဆန္ဒံ ဇနေဿတိ ဝါယမိဿတိ ဝီရိယံ အာရဘိဿတိ တဿင်္ဂဏဿ ပဟာနာယ; သော အရာဂေါ အဒေါသော အမောဟော အနင်္ဂဏော အသံကိလိဋ္ဌစိတ္တော ကာလံ ကရိဿတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ကံသပါတိ အာဘတာ အာပဏာ ဝါ ကမ္မာရကုလာ ဝါ ရဇေန စ မလေန စ ပရိယောနဒ္ဓါ. တမေနံ သာမိကာ ပရိဘုဉ္ဇေယျုဉ္စေဝ ပရိယောဒပေယျုဉ္စ, န စ နံ ရဇာပထေ နိက္ခိပေယျုံ. ဧဝဉှိ သာ, အာဝုသော, ကံသပါတိ အပရေန သမယေန ပရိသုဒ္ဓတရာ အဿ ပရိယောဒါတာ’’တိ? ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော သာင်္ဂဏောဝ သမာနော ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ အင်္ဂဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, တဿေတံ ပါဋိကင်္ခံ – ဆန္ဒံ ဇနေဿတိ ဝါယမိဿတိ ဝီရိယံ အာရဘိဿတိ တဿင်္ဂဏဿ ပဟာနာယ; သော အရာဂေါ အဒေါသော အမောဟော အနင်္ဂဏော အသံကိလိဋ္ဌစိတ္တော ကာလံ ကရိဿတိ.

«Al respecto, amigos, de aquella persona que tiene una mácula y comprende, según la realidad: “Tengo una mácula en mi interior”, es de esperarse que genere el deseo, se esfuerce y aplique energía para abandonar esa mácula; por lo tanto, morirá sin codicia, sin odio, sin ignorancia, sin máculas y con la mente pura. Es como si, amigos, un cuenco de bronce traído del mercado o de la casa de un herrero estuviera cubierto de polvo y suciedad. Si sus dueños lo usaran y lo limpiaran, y no lo dejaran en un lugar polvoriento, ¿no se volvería ese cuenco de bronce, amigo, con el tiempo, más limpio y puro?» — «Así es, amigo». — «Del mismo modo, amigos, de aquella persona que tiene una mácula y comprende, según la realidad: “Tengo una mácula en mi interior”, es de esperarse que genere el deseo, se esfuerce y aplique energía para abandonar esa mácula; por lo tanto, morirá sin codicia, sin odio, sin ignorancia, sin máculas y con la mente pura.»

‘‘တတြာဝုသော[Pg.31], ယွာယံ ပုဂ္ဂလော အနင်္ဂဏောဝ သမာနော ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ အင်္ဂဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, တဿေတံ ပါဋိကင်္ခံ – သုဘနိမိတ္တံ မနသိ ကရိဿတိ, တဿ သုဘနိမိတ္တဿ မနသိကာရာ ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေဿတိ; သော သရာဂေါ သဒေါသော သမောဟော သာင်္ဂဏော သံကိလိဋ္ဌစိတ္တော ကာလံ ကရိဿတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ကံသပါတိ အာဘတာ အာပဏာ ဝါ ကမ္မာရကုလာ ဝါ ပရိသုဒ္ဓါ ပရိယောဒါတာ. တမေနံ သာမိကာ န စေဝ ပရိဘုဉ္ဇေယျုံ န စ ပရိယောဒပေယျုံ, ရဇာပထေ စ နံ နိက္ခိပေယျုံ. ဧဝဉှိ သာ, အာဝုသော, ကံသပါတိ အပရေန သမယေန သံကိလိဋ္ဌတရာ အဿ မလဂ္ဂဟိတာ’’တိ? ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော အနင်္ဂဏောဝ သမာနော ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ အင်္ဂဏ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, တဿေတံ ပါဋိကင်္ခံ – သုဘနိမိတ္တံ မနသိ ကရိဿတိ, တဿ သုဘနိမိတ္တဿ မနသိကာရာ ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေဿတိ;သော သရာဂေါ သဒေါသော သမောဟော သာင်္ဂဏော သံကိလိဋ္ဌစိတ္တောကာလံကရိဿတိ.

«Allí, amigos, aquel individuo que, aun no teniendo manchas, no comprende tal como realmente es: 'No hay manchas dentro de mí', es de esperar que preste atención al signo de lo bello. Por prestar atención al signo de lo bello, el deseo corromperá su mente. Morirá con deseo, con odio, con engaño, con manchas y con la mente corrompida. Amigos, es como un cuenco de bronce traído del mercado o de la casa de un herrero, puro y radiante. Si los dueños no lo usaran ni lo limpiaran, y lo dejaran en un lugar polvoriento, ¿acaso ese cuenco de bronce, amigos, con el paso del tiempo, no se volvería más sucio y cubierto de herrumbre?». «Así es, amigo». «Del mismo modo, amigos, aquel individuo que, aun no teniendo manchas, no comprende tal como realmente es: 'No hay manchas dentro de mí', es de esperar que preste atención al signo de lo bello. Por prestar atención al signo de lo bello, el deseo corromperá su mente. Morirá con deseo, con odio, con engaño, con manchas y con la mente corrompida».

‘‘တတြာဝုသော, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော အနင်္ဂဏောဝ သမာနော ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ အင်္ဂဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, တဿေတံ ပါဋိကင်္ခံ – သုဘနိမိတ္တံ န မနသိ ကရိဿတိ, တဿ သုဘနိမိတ္တဿ အမနသိကာရာ ရာဂေါ စိတ္တံ နာနုဒ္ဓံသေဿတိ; သော အရာဂေါ အဒေါသော အမောဟော အနင်္ဂဏော အသံကိလိဋ္ဌစိတ္တော ကာလံ ကရိဿတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ကံသပါတိ အာဘတာ အာပဏာ ဝါ ကမ္မာရကုလာ ဝါ ပရိသုဒ္ဓါ ပရိယောဒါတာ. တမေနံ သာမိကာ ပရိဘုဉ္ဇေယျုဉ္စေဝ ပရိယောဒပေယျုဉ္စ, န စ နံ ရဇာပထေ နိက္ခိပေယျုံ. ဧဝဉှိ သာ, အာဝုသော, ကံသပါတိ အပရေန သမယေန ပရိသုဒ္ဓတရာ အဿ ပရိယောဒါတာ’’တိ? ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော အနင်္ဂဏောဝ သမာနော ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ အင်္ဂဏ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, တဿေတံ ပါဋိကင်္ခံ – သုဘနိမိတ္တံ န မနသိ ကရိဿတိ, တဿ သုဘနိမိတ္တဿ အမနသိကာရာ ရာဂေါ စိတ္တံ နာနုဒ္ဓံသေဿတိ; သော အရာဂေါ အဒေါသော အမောဟော အနင်္ဂဏော အသံကိလိဋ္ဌစိတ္တော ကာလံ ကရိဿတိ.

«Allí, amigos, aquel individuo que, no teniendo manchas, comprende tal como realmente es: 'No hay manchas dentro de mí', es de esperar que no preste atención al signo de lo bello. Al no prestar atención al signo de lo bello, el deseo no corromperá su mente. Morirá sin deseo, sin odio, sin engaño, sin manchas y con la mente pura. Amigos, es como un cuenco de bronce traído del mercado o de la casa de un herrero, puro y radiante. Si los dueños lo usaran y lo limpiaran, y no lo dejaran en un lugar polvoriento, ¿acaso ese cuenco de bronce, amigos, con el paso del tiempo, no se volvería aún más puro y radiante?». «Así es, amigo». «Del mismo modo, amigos, aquel individuo que, no teniendo manchas, comprende tal como realmente es: 'No hay manchas dentro de mí', es de esperar que no preste atención al signo de lo bello. Al no prestar atención al signo de lo bello, el deseo no corromperá su mente. Morirá sin deseo, sin odio, sin engaño, sin manchas y con la mente pura».

‘‘အယံ ခေါ, အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, ဟေတု အယံ ပစ္စယော ယေနိမေသံ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ သာင်္ဂဏာနံယေဝ သတံ ဧကော ဟီနပုရိသော အက္ခာယတိ, ဧကော သေဋ္ဌပုရိသော အက္ခာယတိ. အယံ ပနာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, ဟေတု အယံ [Pg.32] ပစ္စယော ယေနိမေသံ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အနင်္ဂဏာနံယေဝ သတံ ဧကော ဟီနပုရိသော အက္ခာယတိ, ဧကော သေဋ္ဌပုရိသော အက္ခာယတီ’’တိ.

«Esta es, amigo Moggallāna, la causa, esta es la condición por la cual, de estos dos individuos que poseen manchas, uno es llamado una persona inferior y el otro es llamado una persona superior. Y esta es, amigo Moggallāna, la causa, esta es la condición por la cual, de estos dos individuos que no poseen manchas, uno es llamado una persona inferior y el otro es llamado una persona superior».

၆၀. ‘‘အင်္ဂဏံ အင်္ဂဏန္တိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ. ကိဿ နု ခေါ ဧတံ, အာဝုသော, အဓိဝစနံ ယဒိဒံ အင်္ဂဏ’’န္တိ? ‘‘ပါပကာနံ ခေါ ဧတံ, အာဝုသော, အကုသလာနံ ဣစ္ဆာဝစရာနံ အဓိဝစနံ, ယဒိဒံ အင်္ဂဏ’’န္တိ.

60. «'Mancha, mancha', se dice, amigo. ¿De qué es nombre, amigo, esto que se llama 'mancha'?». «Es un nombre para los estados perjudiciales y malvados de los deseos corruptos, amigo; a eso se le llama 'mancha'».

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အာပတ္တိဉ္စ ဝတ အာပန္နော အဿံ, န စ မံ ဘိက္ခူ ဇာနေယျုံ အာပတ္တိံ အာပန္နော’တိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံ ဘိက္ခုံ ဘိက္ခူ ဇာနေယျုံ – ‘အာပတ္တိံ အာပန္နော’တိ. ‘ဇာနန္တိ မံ ဘိက္ခူ အာပတ္တိံ အာပန္နော’တိ – ဣတိ သော ကုပိတော ဟောတိ အပ္ပတီတော. ယော စေဝ ခေါ, အာဝုသော, ကောပေါ ယော စ အပ္ပစ္စယော – ဥဘယမေတံ အင်္ဂဏံ.

«Es posible, amigos, que a cierto monje le surja este deseo: 'Si he cometido una ofensa, ¡ojalá que los monjes no sepan que he cometido una ofensa!'. Pero es posible, amigos, que los monjes lleguen a saber de ese monje: 'Él ha cometido una ofensa'. Al pensar: 'Los monjes saben que he cometido una ofensa', se enoja y se siente resentido. Tanto el enojo como el resentimiento, amigos, ambos son manchas».

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အာပတ္တိဉ္စ ဝတ အာပန္နော အဿံ, အနုရဟော မံ ဘိက္ခူ စောဒေယျုံ, နော သံဃမဇ္ဈေ’တိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံ ဘိက္ခုံ ဘိက္ခူ သံဃမဇ္ဈေ စောဒေယျုံ, နော အနုရဟော. ‘သံဃမဇ္ဈေ မံ ဘိက္ခူ စောဒေန္တိ, နော အနုရဟော’တိ – ဣတိ သော ကုပိတော ဟောတိ အပ္ပတီတော. ယော စေဝ ခေါ, အာဝုသော, ကောပေါ ယော စ အပ္ပစ္စယော – ဥဘယမေတံ အင်္ဂဏံ.

«Es posible, amigos, que a cierto monje le surja este deseo: 'Si he cometido una ofensa, ¡ojalá que los monjes me reprendan en privado y no en medio de la Sangha!'. Pero es posible, amigos, que los monjes lo reprendan en medio de la Sangha y no en privado. Al pensar: 'Los monjes me reprenden en medio de la Sangha y no en privado', se enoja y se siente resentido. Tanto el enojo como el resentimiento, amigos, ambos son manchas».

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အာပတ္တိဉ္စ ဝတ အာပန္နော အဿံ, သပ္ပဋိပုဂ္ဂလော မံ စောဒေယျ, နော အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော’တိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံ ဘိက္ခုံ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော စောဒေယျ, နော သပ္ပဋိပုဂ္ဂလော. ‘အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော မံ စောဒေတိ, နော သပ္ပဋိပုဂ္ဂလော’တိ – ဣတိ သော ကုပိတော ဟောတိ အပ္ပတီတော. ယော စေဝ ခေါ, အာဝုသော, ကောပေါ ယော စ အပ္ပစ္စယော – ဥဘယမေတံ အင်္ဂဏံ.

«Es posible, amigos, que a cierto monje le surja este deseo: 'Si he cometido una ofensa, ¡ojalá que alguien que sea mi igual me reprenda, y no alguien que no sea mi igual!'. Pero es posible, amigos, que alguien que no sea su igual lo reprenda y no su igual. Al pensar: 'Alguien que no es mi igual me reprende y no mi igual', se enoja y se siente resentido. Tanto el enojo como el resentimiento, amigos, ambos son manchas».

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော ဝတ မမေဝ သတ္ထာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေယျ, န အညံ ဘိက္ခုံ သတ္ထာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေယျာ’တိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အညံ ဘိက္ခုံ သတ္ထာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ [Pg.33] ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေယျ, န တံ ဘိက္ခုံ သတ္ထာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေယျ. ‘အညံ ဘိက္ခုံ သတ္ထာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, န မံ သတ္ထာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’တိ – ဣတိ သော ကုပိတော ဟောတိ အပ္ပတီတော. ယော စေဝ ခေါ, အာဝုသော, ကောပေါ ယော စ အပ္ပစ္စယော – ဥဘယမေတံ အင်္ဂဏံ.

«Es posible, amigos, que a cierto monje le surja este deseo: '¡Ojalá que el Maestro me interrogue a mí una y otra vez al enseñar el Dhamma a los monjes, y que no interrogue a otro monje una y otra vez al enseñar el Dhamma a los monjes!'. Pero es posible, amigos, que el Maestro interrogue a otro monje una y otra vez al enseñar el Dhamma a los monjes, y no a ese monje. Al pensar: 'El Maestro interroga a otro monje una y otra vez al enseñar el Dhamma a los monjes, y no me interroga a mí', se enoja y se siente resentido. Tanto el enojo como el resentimiento, amigos, ambos son manchas».

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော ဝတ မမေဝ ဘိက္ခူ ပုရက္ခတွာ ပုရက္ခတွာ ဂါမံ ဘတ္တာယ ပဝိသေယျုံ, န အညံ ဘိက္ခုံ ဘိက္ခူ ပုရက္ခတွာ ပုရက္ခတွာ ဂါမံ ဘတ္တာယ ပဝိသေယျု’န္တိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အညံ ဘိက္ခုံ ဘိက္ခူ ပုရက္ခတွာ ပုရက္ခတွာ ဂါမံ ဘတ္တာယ ပဝိသေယျုံ, န တံ ဘိက္ခုံ ဘိက္ခူ ပုရက္ခတွာ ပုရက္ခတွာ ဂါမံ ဘတ္တာယ ပဝိသေယျုံ. ‘အညံ ဘိက္ခုံ ဘိက္ခူ ပုရက္ခတွာ ပုရက္ခတွာ ဂါမံ ဘတ္တာယ ပဝိသန္တိ, န မံ ဘိက္ခူ ပုရက္ခတွာ ပုရက္ခတွာ ဂါမံ ဘတ္တာယ ပဝိသန္တီ’တိ – ဣတိ သော ကုပိတော ဟောတိ အပ္ပတီတော. ယော စေဝ ခေါ, အာဝုသော, ကောပေါ ယော စ အပ္ပစ္စယော – ဥဘယမေတံ အင်္ဂဏံ.

«Es posible, amigo, que a cierto monje le surja este deseo: '¡Oh, ojalá los monjes me pusieran solo a mí al frente al entrar en la aldea para recibir comida, y que no pusieran a otro monje al frente al entrar en la aldea para recibir comida!'. Pero es posible, amigo, que ocurra que los monjes pongan a otro monje al frente al entrar en la aldea para recibir comida, y no pongan a ese monje al frente. Al pensar: 'Los monjes ponen a otro monje al frente al entrar en la aldea para recibir comida, y no me ponen a mí al frente', él se irrita y se siente descontento. Tanto la irritación como el descontento, amigo, ambos son una mancha».

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော ဝတ အဟမေဝ လဘေယျံ ဘတ္တဂ္ဂေ အဂ္ဂါသနံ အဂ္ဂေါဒကံ အဂ္ဂပိဏ္ဍံ, န အညော ဘိက္ခု လဘေယျ ဘတ္တဂ္ဂေ အဂ္ဂါသနံ အဂ္ဂေါဒကံ အဂ္ဂပိဏ္ဍ’န္တိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အညော ဘိက္ခု လဘေယျ ဘတ္တဂ္ဂေ အဂ္ဂါသနံ အဂ္ဂေါဒကံ အဂ္ဂပိဏ္ဍံ, န သော ဘိက္ခု လဘေယျ ဘတ္တဂ္ဂေ အဂ္ဂါသနံ အဂ္ဂေါဒကံ အဂ္ဂပိဏ္ဍံ. ‘အညော ဘိက္ခု လဘတိ ဘတ္တဂ္ဂေ အဂ္ဂါသနံ အဂ္ဂေါဒကံ အဂ္ဂပိဏ္ဍံ, နာဟံ လဘာမိ ဘတ္တဂ္ဂေ အဂ္ဂါသနံ အဂ္ဂေါဒကံ အဂ္ဂပိဏ္ဍ’န္တိ – ဣတိ သော ကုပိတော ဟောတိ အပ္ပတီတော. ယော စေဝ ခေါ, အာဝုသော, ကောပေါ ယော စ အပ္ပစ္စယော – ဥဘယမေတံ အင်္ဂဏံ.

«Es posible, amigo, que a cierto monje le surja este deseo: '¡Oh, ojalá solo yo recibiera el asiento principal, el agua principal y la mejor porción de comida en el comedor, y que ningún otro monje recibiera el asiento principal, el agua principal y la mejor porción de comida en el comedor!'. Pero es posible, amigo, que ocurra que otro monje reciba el asiento principal, el agua principal y la mejor porción de comida en el comedor, y que ese monje no los reciba. Al pensar: 'Otro monje recibe el asiento principal, el agua principal y la mejor porción de comida en el comedor, y yo no los recibo', él se irrita y se siente descontento. Tanto la irritación como el descontento, amigo, ambos son una mancha».

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော ဝတ အဟမေဝ ဘတ္တဂ္ဂေ ဘုတ္တာဝီ အနုမောဒေယျံ, န အညော ဘိက္ခု ဘတ္တဂ္ဂေ ဘုတ္တာဝီ အနုမောဒေယျာ’တိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အညော ဘိက္ခု ဘတ္တဂ္ဂေ ဘုတ္တာဝီ အနုမောဒေယျ, န သော ဘိက္ခု ဘတ္တဂ္ဂေ ဘုတ္တာဝီ အနုမောဒေယျ. ‘အညော ဘိက္ခု ဘတ္တဂ္ဂေ ဘုတ္တာဝီ [Pg.34] အနုမောဒတိ, နာဟံ ဘတ္တဂ္ဂေ ဘုတ္တာဝီ အနုမောဒါမီ’တိ – ဣတိ သော ကုပိတော ဟောတိ အပ္ပတီတော. ယော စေဝ ခေါ, အာဝုသော, ကောပေါ ယော စ အပ္ပစ္စယော – ဥဘယမေတံ အင်္ဂဏံ.

«Es posible, amigo, que a cierto monje le surja este deseo: '¡Oh, ojalá solo yo expresara el regocijo en el comedor después de haber comido, y que ningún otro monje expresara el regocijo en el comedor después de haber comido!'. Pero es posible, amigo, que ocurra que otro monje exprese el regocijo en el comedor después de haber comido, y que ese monje no lo exprese. Al pensar: 'Otro monje expresa el regocijo en el comedor después de haber comido, y yo no lo expreso', él se irrita y se siente descontento. Tanto la irritación como el descontento, amigo, ambos son una mancha».

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော ဝတ အဟမေဝ အာရာမဂတာနံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, န အညော ဘိက္ခု အာရာမဂတာနံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေယျာ’တိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အညော ဘိက္ခု အာရာမဂတာနံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေယျ, န သော ဘိက္ခု အာရာမဂတာနံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေယျ. ‘အညော ဘိက္ခု အာရာမဂတာနံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, နာဟံ အာရာမဂတာနံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေမီ’တိ – ဣတိ သော ကုပိတော ဟောတိ အပ္ပတီတော. ယော စေဝ ခေါ, အာဝုသော, ကောပေါ ယော စ အပ္ပစ္စယော – ဥဘယမေတံ အင်္ဂဏံ.

«Es posible, amigo, que a cierto monje le surja este deseo: '¡Oh, ojalá solo yo enseñara el Dhamma a los monjes que vienen al monasterio, y que ningún otro monje enseñara el Dhamma a los monjes que vienen al monasterio!'. Pero es posible, amigo, que ocurra que otro monje enseñe el Dhamma a los monjes que vienen al monasterio, y que ese monje no lo enseñe. Al pensar: 'Otro monje enseña el Dhamma a los monjes que vienen al monasterio, y yo no lo enseño', él se irrita y se siente descontento. Tanto la irritación como el descontento, amigo, ambos son una mancha».

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော ဝတ အဟမေဝ အာရာမဂတာနံ ဘိက္ခုနီနံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ…ပေ… ဥပါသကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ…ပေ… ဥပါသိကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, န အညော ဘိက္ခု အာရာမဂတာနံ ဥပါသိကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေယျာ’တိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အညော ဘိက္ခု အာရာမဂတာနံ ဥပါသိကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေယျ, န သော ဘိက္ခု အာရာမဂတာနံ ဥပါသိကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေယျ. ‘အညော ဘိက္ခု အာရာမဂတာနံ ဥပါသိကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, နာဟံ အာရာမဂတာနံ ဥပါသိကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေမီ’တိ – ဣတိ သော ကုပိတော ဟောတိ အပ္ပတီတော. ယော စေဝ ခေါ, အာဝုသော, ကောပေါ ယော စ အပ္ပစ္စယော – ဥဘယမေတံ အင်္ဂဏံ.

«Es posible, amigo, que a cierto monje le surja este deseo: '¡Oh, ojalá solo yo enseñara el Dhamma a las monjas... a los seguidores laicos... a las seguidoras laicas que vienen al monasterio, y que ningún otro monje enseñara el Dhamma a las seguidoras laicas que vienen al monasterio!'. Pero es posible, amigo, que ocurra que otro monje enseñe el Dhamma a las seguidoras laicas que vienen al monasterio, y que ese monje no lo enseñe. Al pensar: 'Otro monje enseña el Dhamma a las seguidoras laicas que vienen al monasterio, y yo no lo enseño', él se irrita y se siente descontento. Tanto la irritación como el descontento, amigo, ambos son una mancha».

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော ဝတ မမေဝ ဘိက္ခူ သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, န အညံ ဘိက္ခုံ ဘိက္ခူ သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျု’န္တိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အညံ ဘိက္ခုံ ဘိက္ခူ သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, န တံ ဘိက္ခုံ ဘိက္ခူ သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ. ‘အညံ ဘိက္ခုံ ဘိက္ခူ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ [Pg.35] ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, န မံ ဘိက္ခူ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တီ’တိ – ဣတိ သော ကုပိတော ဟောတိ အပ္ပတီတော. ယော စေဝ ခေါ, အာဝုသော, ကောပေါ ယော စ အပ္ပစ္စယော – ဥဘယမေတံ အင်္ဂဏံ.

«Es posible, amigo, que a cierto monje le surja este deseo: '¡Oh, ojalá los monjes me honraran, respetaran, reverenciaran y veneraran solo a mí, y que no honraran, respetaran, reverenciaran ni veneraran a ningún otro monje!'. Pero es posible, amigo, que ocurra que los monjes honren, respeten, reverencien y veneren a otro monje, y no honren, respeten, reverencien ni veneren a ese monje. Al pensar: 'Los monjes honran, respetan, reverencian y veneran a otro monje, y no me honran, respetan, reverencian ni veneran a mí', él se irrita y se siente descontento. Tanto la irritación como el descontento, amigo, ambos son una mancha».

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော ဝတ မမေဝ ဘိက္ခုနိယော…ပေ… ဥပါသကာ…ပေ… ဥပါသိကာ သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, န အညံ ဘိက္ခုံ ဥပါသိကာ သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျု’န္တိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အညံ ဘိက္ခုံ ဥပါသိကာ သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, န တံ ဘိက္ခုံ ဥပါသိကာ သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ. ‘အညံ ဘိက္ခုံ ဥပါသိကာ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, န မံ ဥပါသိကာ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တီ’တိ – ဣတိ သော ကုပိတော ဟောတိ အပ္ပတီတော. ယော စေဝ ခေါ, အာဝုသော, ကောပေါ ယော စ အပ္ပစ္စယော – ဥဘယမေတံ အင်္ဂဏံ.

«Es posible, amigo, que a cierto monje le surja este deseo: '¡Oh, ojalá las monjas... los seguidores laicos... las seguidoras laicas me honraran, respetaran, reverenciaran y veneraran solo a mí, y que las seguidoras laicas no honraran, respetaran, reverenciaran ni veneraran a ningún otro monje!'. Pero es posible, amigo, que ocurra que las seguidoras laicas honren, respeten, reverencien y veneren a otro monje, y no honren, respeten, reverencien ni veneren a ese monje. Al pensar: 'Las seguidoras laicas honran, respetan, reverencien y veneren a otro monje, y no me honran, respetan, reverencian ni veneran a mí', él se irrita y se siente descontento. Tanto la irritación como el descontento, amigo, ambos son una mancha».

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော ဝတ အဟမေဝ လာဘီ အဿံ ပဏီတာနံ စီဝရာနံ, န အညော ဘိက္ခု လာဘီ အဿ ပဏီတာနံ စီဝရာန’န္တိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အညော ဘိက္ခု လာဘီ အဿ ပဏီတာနံ စီဝရာနံ, န သော ဘိက္ခု လာဘီ အဿ ပဏီတာနံ စီဝရာနံ. ‘အညော ဘိက္ခု လာဘီ ပဏီတာနံ စီဝရာနံ, နာဟံ လာဘီ ပဏီတာနံ စီဝရာန’န္တိ – ဣတိ သော ကုပိတော ဟောတိ အပ္ပတီတော. ယော စေဝ ခေါ, အာဝုသော, ကောပေါ ယော စ အပ္ပစ္စယော – ဥဘယမေတံ အင်္ဂဏံ.

“Amigos, es posible que se dé el caso de que a cierto monje le surja un deseo así: ‘¡Oh, ojalá fuera yo solo quien recibiera túnicas excelentes, y no que otros monjes las reciban!’. Amigos, es posible que otro monje reciba túnicas excelentes y que aquel monje no las reciba. [Pensando:] ‘Otro monje recibe túnicas excelentes y yo no’, se enoja y se siente descontento. Tanto el enojo como el descontento, amigos, a ambos se les llama una mácula”.

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော ဝတ အဟမေဝ လာဘီ အဿံ ပဏီတာနံ ပိဏ္ဍပါတာနံ…ပေ… ပဏီတာနံ သေနာသနာနံ…ပေ… ပဏီတာနံ ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ, န အညော ဘိက္ခု လာဘီ အဿ ပဏီတာနံ ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန’န္တိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အညော ဘိက္ခု လာဘီ အဿ ပဏီတာနံ ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ, န သော ဘိက္ခု လာဘီ အဿ ပဏီတာနံ ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ. ‘အညော ဘိက္ခု [Pg.36] လာဘီ ပဏီတာနံ ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ, နာဟံ လာဘီ ပဏီတာနံ ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန’န္တိ – ဣတိ သော ကုပိတော ဟောတိ အပ္ပတီတော. ယော စေဝ ခေါ, အာဝုသော, ကောပေါ ယော စ အပ္ပစ္စယော – ဥဘယမေတံ အင်္ဂဏံ.

“Amigos, es posible que se dé el caso de que a cierto monje le surja un deseo así: ‘¡Oh, ojalá fuera yo solo quien recibiera excelentes alimentos de limosna... excelentes asientos y lechos... excelentes medicinas y requisitos para enfermos, y no que otros monjes los reciban!’. Amigos, es posible que otro monje reciba excelentes medicinas y requisitos para enfermos y que aquel monje no los reciba. [Pensando:] ‘Otro monje recibe excelentes medicinas y requisitos para enfermos y yo no’, se enoja y se siente descontento. Tanto el enojo como el descontento, amigos, a ambos se les llama una mácula”.

‘‘ဣမေသံ ခေါ ဧတံ, အာဝုသော, ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဣစ္ဆာဝစရာနံ အဓိဝစနံ, ယဒိဒံ အင်္ဂဏ’’န္တိ.

“Este es, amigos, un término para estos estados malvados y perjudiciales dominados por el deseo, a saber: ‘mácula’”.

၆၁. ‘‘ယဿ ကဿစိ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဣမေ ပါပကာ အကုသလာ ဣစ္ဆာဝစရာ အပ္ပဟီနာ ဒိဿန္တိ စေဝ သူယန္တိ စ, ကိဉ္စာပိ သော ဟောတိ အာရညိကော ပန္တသေနာသနော ပိဏ္ဍပါတိကော သပဒါနစာရီ ပံသုကူလိကော လူခစီဝရဓရော, အထ ခေါ နံ သဗြဟ္မစာရီ န စေဝ သက္ကရောန္တိ န ဂရုံ ကရောန္တိ န မာနေန္တိ န ပူဇေန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? တေ ဟိ တဿ အာယသ္မတော ပါပကာ အကုသလာ ဣစ္ဆာဝစရာ အပ္ပဟီနာ ဒိဿန္တိ စေဝ သူယန္တိ စ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ကံသပါတိ အာဘတာ အာပဏာ ဝါ ကမ္မာရကုလာ ဝါ ပရိသုဒ္ဓါ ပရိယောဒါတာ. တမေနံ သာမိကာ အဟိကုဏပံ ဝါ ကုက္ကုရကုဏပံ ဝါ မနုဿကုဏပံ ဝါ ရစယိတွာ အညိဿာ ကံသပါတိယာ ပဋိကုဇ္ဇိတွာ အန္တရာပဏံ ပဋိပဇ္ဇေယျုံ. တမေနံ ဇနော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမ္ဘော, ကိမေဝိဒံ ဟရီယတိ ဇညဇညံ ဝိယာ’တိ? တမေနံ ဥဋ္ဌဟိတွာ အပါပုရိတွာ ဩလောကေယျ. တဿ သဟဒဿနေန အမနာပတာ စ သဏ္ဌဟေယျ, ပါဋိကုလျတာ စ သဏ္ဌဟေယျ, ဇေဂုစ္ဆတာ စ သဏ္ဌဟေယျ; ဇိဃစ္ဆိတာနမ္ပိ န ဘောတ္တုကမျတာ အဿ, ပဂေဝ သုဟိတာနံ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, ယဿ ကဿစိ ဘိက္ခုနော ဣမေ ပါပကာ အကုသလာ ဣစ္ဆာဝစရာ အပ္ပဟီနာ ဒိဿန္တိ စေဝ သူယန္တိ စ, ကိဉ္စာပိ သော ဟောတိ အာရညိကော ပန္တသေနာသနော ပိဏ္ဍပါတိကော သပဒါနစာရီ ပံသုကူလိကော လူခစီဝရဓရော, အထ ခေါ နံ သဗြဟ္မစာရီ န စေဝ သက္ကရောန္တိ န ဂရုံ ကရောန္တိ န မာနေန္တိ န ပူဇေန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? တေ ဟိ တဿ အာယသ္မတော ပါပကာ အကုသလာ ဣစ္ဆာဝစရာ အပ္ပဟီနာ ဒိဿန္တိ စေဝ သူယန္တိ စ.

61. “Amigos, si de cualquier monje se ve y se oye que estos estados malvados, perjudiciales y dominados por el deseo no han sido abandonados, aunque sea un morador del bosque que habita en lugares remotos, que pide limosna de casa en casa, que viste túnicas de trapos desechados y usa prendas toscas, aun así sus compañeros en la vida santa no lo respetan, ni lo honran, ni lo estiman, ni lo veneran. ¿Por qué razón? Porque se ve y se oye que esos estados malvados, perjudiciales y dominados por el deseo de ese venerable no han sido abandonados. Amigos, es como un cuenco de bronce traído de una tienda o de la casa de un herrero, puro y limpio. Sus dueños lo llenan con el cadáver de una serpiente, de un perro o de un ser humano, lo cubren con otro cuenco de bronce y entran en el mercado. La gente, al verlo, diría: ‘¡Oh! ¿Qué es esto que se lleva como si fuera algo preciado?’. Luego se detendrían, lo destaparían y mirarían. Al verlo, sentirían desagrado, asco y repulsión; incluso los hambrientos no querrían comer, mucho menos los que están satisfechos. Del mismo modo, amigos, si de cualquier monje se ve y se oye que estos estados malvados, perjudiciales y dominados por el deseo no han sido abandonados, aunque sea un morador del bosque... sus compañeros en la vida santa no lo respetan... ¿Por qué razón? Porque se ve y se oye que esos estados malvados, perjudiciales y dominados por el deseo de ese venerable no han sido abandonados”.

၆၂. ‘‘ယဿ ကဿစိ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဣမေ ပါပကာ အကုသလာ ဣစ္ဆာဝစရာ ပဟီနာ ဒိဿန္တိ စေဝ သူယန္တိ စ, ကိဉ္စာပိ သော ဟောတိ ဂါမန္တဝိဟာရီ [Pg.37] နေမန္တနိကော ဂဟပတိစီဝရဓရော, အထ ခေါ နံ သဗြဟ္မစာရီ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? တေ ဟိ တဿ အာယသ္မတော ပါပကာ အကုသလာ ဣစ္ဆာဝစရာ ပဟီနာ ဒိဿန္တိ စေဝ သူယန္တိ စ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ကံသပါတိ အာဘတာ အာပဏာ ဝါ ကမ္မာရကုလာ ဝါ ပရိသုဒ္ဓါ ပရိယောဒါတာ. တမေနံ သာမိကာ သာလီနံ ဩဒနံ ဝိစိတကာဠကံ အနေကသူပံ အနေကဗျဉ္ဇနံ ရစယိတွာ အညိဿာ ကံသပါတိယာ ပဋိကုဇ္ဇိတွာ အန္တရာပဏံ ပဋိပဇ္ဇေယျုံ. တမေနံ ဇနော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမ္ဘော, ကိမေဝိဒံ ဟရီယတိ ဇညဇညံ ဝိယာ’တိ? တမေနံ ဥဋ္ဌဟိတွာ အပါပုရိတွာ ဩလောကေယျ. တဿ သဟ ဒဿနေန မနာပတာ စ သဏ္ဌဟေယျ, အပ္ပာဋိကုလျတာ စ သဏ္ဌဟေယျ, အဇေဂုစ္ဆတာ စ သဏ္ဌဟေယျ; သုဟိတာနမ္ပိ ဘောတ္တုကမျတာ အဿ, ပဂေဝ ဇိဃစ္ဆိတာနံ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, ယဿ ကဿစိ ဘိက္ခုနော ဣမေ ပါပကာ အကုသလာ ဣစ္ဆာဝစရာ ပဟီနာ ဒိဿန္တိ စေဝ သူယန္တိ စ, ကိဉ္စာပိ သော ဟောတိ ဂါမန္တဝိဟာရီ နေမန္တနိကော ဂဟပတိစီဝရဓရော, အထ ခေါ နံ သဗြဟ္မစာရီ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? တေ ဟိ တဿ အာယသ္မတော ပါပကာ အကုသလာ ဣစ္ဆာဝစရာ ပဟီနာ ဒိဿန္တိ စေဝ သူယန္တိ စာ’’တိ.

62. “Amigos, si de cualquier monje se ve y se oye que estos estados malvados, perjudiciales y dominados por el deseo han sido abandonados, aunque sea un morador de las cercanías de una aldea, que acepte invitaciones y vista túnicas donadas por laicos, aun así sus compañeros en la vida santa lo respetan, lo honran, lo estiman y lo veneran. ¿Por qué razón? Porque se ve y se oye que esos estados malvados, perjudiciales y dominados por el deseo de ese venerable han sido abandonados. Amigos, es como un cuenco de bronce traído de una tienda o de la casa de un herrero, puro y limpio. Sus dueños lo llenan con arroz de grano superior, limpio de granos negros, con variadas sopas y condimentos, lo cubren con otro cuenco de bronce y entran en el mercado. La gente, al verlo, diría: ‘¡Oh! ¿Qué es esto que se lleva como si fuera algo preciado?’. Luego se detendrían, lo destaparían y mirarían. Al verlo, sentirían agrado, falta de asco y falta de repulsión; incluso los satisfechos querrían comer, mucho menos los hambrientos. Del mismo modo, amigos, si de cualquier monje se ve y se oye que estos estados malvados, perjudiciales y dominados por el deseo han sido abandonados, aunque sea un morador de las cercanías de una aldea... sus compañeros en la vida santa lo respetan, lo honran, lo estiman y lo veneran. ¿Por qué razón? Porque se ve y se oye que esos estados malvados, perjudiciales y dominados por el deseo de ese venerable han sido abandonados”.

၆၃. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဥပမာ မံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ပဋိဘာတီ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိ. ‘‘ဧကမိဒါဟံ, အာဝုသော, သမယံ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ ဂိရိဗ္ဗဇေ. အထ ခွာဟံ, အာဝုသော, ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမီတိ ယာနကာရပုတ္တော ရထဿ နေမိံ တစ္ဆတိ. တမေနံ ပဏ္ဍုပုတ္တော အာဇီဝကော ပုရာဏယာနကာရပုတ္တော ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဟောတိ. အထ ခေါ, အာဝုသော, ပဏ္ဍုပုတ္တဿ အာဇီဝကဿ ပုရာဏယာနကာရပုတ္တဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘အဟော ဝတာယံ သမီတိ ယာနကာရပုတ္တော ဣမိဿာ နေမိယာ ဣမဉ္စ ဝင်္ကံ ဣမဉ္စ ဇိမှံ ဣမဉ္စ ဒေါသံ တစ္ဆေယျ, ဧဝါယံ နေမိ အပဂတဝင်္ကာ အပဂတဇိမှာ အပဂတဒေါသာ သုဒ္ဓါ အဿ သာရေ ပတိဋ္ဌိတာ’တိ. ယထာ ယထာ ခေါ, အာဝုသော, ပဏ္ဍုပုတ္တဿ အာဇီဝကဿ ပုရာဏယာနကာရပုတ္တဿ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဟောတိ, တထာ တထာ [Pg.38] သမီတိ ယာနကာရပုတ္တော တဿာ နေမိယာ တဉ္စ ဝင်္ကံ တဉ္စ ဇိမှံ တဉ္စ ဒေါသံ တစ္ဆတိ. အထ ခေါ, အာဝုသော, ပဏ္ဍုပုတ္တော အာဇီဝကော ပုရာဏယာနကာရပုတ္တော အတ္တမနော အတ္တမနဝါစံ နိစ္ဆာရေသိ – ‘ဟဒယာ ဟဒယံ မညေ အညာယ တစ္ဆတီ’တိ.

63. Tras estas palabras, el venerable Mahāmoggallāna le dijo al venerable Sāriputta: «Amigo Sāriputta, se me ocurre un s 13;mil». «Que se te ocurra, amigo Moggallāna». «En una ocasi 13;n, amigo, yo resid 13;a en Rājagaha, en la Monta 13;a del Redil de los Bueyes (Giribbaja). Entonces, amigo, habi 13;ndome vestido por la ma 13;ana, tom 13; el cuenco y el manto y entr 13; en Rājagaha por limosna. En aquel tiempo, SamĀti, el hijo de un fabricante de carros, estaba labrando la llanta de una rueda de carro. Un asceta llamado PaṇḀuputta, que anteriormente hab 13;a sido hijo de un fabricante de carros, estaba all 13; presente. Entonces, amigo, al asceta PaṇḀuputta se le ocurri 13; este pensamiento: ‘¡Ojal 13; este SamĀti, el hijo del fabricante de carros, labrara esta curvatura, esta torcedura y este defecto de la llanta, de modo que quedara libre de curvaturas, torceduras y defectos, pura y establecida en su n 13;cleo!’. Y tal como el asceta PaṇḀuputta pensaba en su mente, as 13; mismo SamĀti labraba esa curvatura, esa torcedura y ese defecto de la llanta. Entonces, amigo, el asceta PaṇḀuputta, complacido, expres 13; estas palabras de regocijo: ‘¡Parece que labra conociendo mi coraz 13;n con su propio coraz 13;n!’».

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, ယေ တေ ပုဂ္ဂလာ အဿဒ္ဓါ, ဇီဝိကတ္ထာ န သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ, သဌာ မာယာဝိနော ကေတဗိနော ဥဒ္ဓတာ ဥန္နဠာ စပလာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ, ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရာ, ဘောဇနေ အမတ္တညုနော, ဇာဂရိယံ အနနုယုတ္တာ, သာမညေ အနပေက္ခဝန္တော, သိက္ခာယ န တိဗ္ဗဂါရဝါ, ဗာဟုလိကာ သာထလိကာ, ဩက္ကမနေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ, ပဝိဝေကေ နိက္ခိတ္တဓုရာ, ကုသီတာ ဟီနဝီရိယာ မုဋ္ဌဿတီ အသမ္ပဇာနာ အသမာဟိတာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ ဒုပ္ပညာ ဧဠမူဂါ, တေသံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဣမိနာ ဓမ္မပရိယာယေန ဟဒယာ ဟဒယံ မညေ အညာယ တစ္ဆတိ.

«De la misma manera, amigo, respecto a aquellas personas que no tienen fe y se han ordenado no por fe sino para ganarse la vida; que son fraudulentas, enga 13;osas, astutas, inquietas, arrogantes, fr 13;volas, habladoras, de palabras desordenadas; con los sentidos desprotegidos, inmoderadas en la comida, no dedicadas a la vigilia, indiferentes a la vida asc 13;tica, sin un respeto profundo por el entrenamiento; que son dadas a la abundancia, negligentes, l 13;deres en el retroceso, que han abandonado la carga de la soledad; perezosas, faltas de energ 13;a, de atenci 13;n descuidada, sin comprensi 13;n clara, sin concentraci 13;n, de mentes agitadas, de poca sabidur 13;a y torpes: parece que el venerable Sāriputta, mediante este discurso del Dhamma, labra sus mentes, conociendo su coraz 13;n con su propio coraz 13;n».

‘‘ယေ ပန တေ ကုလပုတ္တာ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ, အသဌာ အမာယာဝိနော အကေတဗိနော အနုဒ္ဓတာ အနုန္နဠာ အစပလာ အမုခရာ အဝိကိဏ္ဏဝါစာ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရာ, ဘောဇနေ မတ္တညုနော, ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တာ, သာမညေ အပေက္ခဝန္တော, သိက္ခာယ တိဗ္ဗဂါရဝါ, န ဗာဟုလိကာ န သာထလိကာ, ဩက္ကမနေ နိက္ခိတ္တဓုရာ, ပဝိဝေကေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ, အာရဒ္ဓဝီရိယာ ပဟိတတ္တာ ဥပဋ္ဌိတဿတီ သမ္ပဇာနာ သမာဟိတာ ဧကဂ္ဂစိတ္တာ ပညဝန္တော အနေဠမူဂါ, တေ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ သုတွာ ပိဝန္တိ မညေ, ဃသန္တိ မညေ ဝစသာ စေဝ မနသာ စ – ‘သာဓု ဝတ, ဘော, သဗြဟ္မစာရီ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ဒဟရော ယုဝါ မဏ္ဍနကဇာတိကော သီသံနှာတော ဥပ္ပလမာလံ ဝါ ဝဿိကမာလံ ဝါ အတိမုတ္တကမာလံ ဝါ လဘိတွာ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဥတ္တမင်္ဂေ သိရသ္မိံ ပတိဋ္ဌပေယျ, ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, ယေ တေ ကုလပုတ္တာ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ, အသဌာ အမာယာဝိနော အကေတဗိနော အနုဒ္ဓတာ အနုန္နဠာ အစပလာ အမုခရာ အဝိကိဏ္ဏဝါစာ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရာ, ဘောဇနေ မတ္တညုနော, ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တာ, သာမညေ အပေက္ခဝန္တော, သိက္ခာယ တိဗ္ဗဂါရဝါ, န ဗာဟုလိကာ န သာထလိကာ, ဩက္ကမနေ နိက္ခိတ္တဓုရာ, ပဝိဝေကေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ, အာရဒ္ဓဝီရိယာ ပဟိတတ္တာ ဥပဋ္ဌိတဿတီ [Pg.39] သမ္ပဇာနာ သမာဟိတာ ဧကဂ္ဂစိတ္တာ ပညဝန္တော အနေဠမူဂါ, တေ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ သုတွာ ပိဝန္တိ မညေ, ဃသန္တိ မညေ ဝစသာ စေဝ မနသာ စ – ‘သာဓု ဝတ, ဘော, သဗြဟ္မစာရီ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတီ’တိ. ဣတိဟ တေ ဥဘော မဟာနာဂါ အညမညဿ သုဘာသိတံ သမနုမောဒိံသူ’’တိ.

«Pero respecto a aquellos hijos de buena familia que se han ordenado con fe; que no son fraudulentos, ni enga 13;osos, ni astutos, ni inquietos, ni arrogantes, ni fr 13;volos, ni habladores, ni de palabras desordenadas; con los sentidos protegidos, moderados en la comida, dedicados a la vigilia, deseosos de la vida asc 13;tica, con un respeto profundo por el entrenamiento; que no son dados a la abundancia ni negligentes, que han abandonado la carga del retroceso y son l 13;deres en la soledad; que poseen energ 13;a constante, mentes resueltas, atenci 13;n establecida, comprensi 13;n clara, concentraci 13;n, mentes unificadas, sabidur 13;a y no son torpes: al escuchar este discurso del Dhamma del venerable Sāriputta, parece que lo beben y lo devoran tanto con la palabra como con la mente, pensando: ‘¡Qu 13; bueno es, de veras, que un compa 13;ero de vida santa haga a otros abandonar lo perjudicial y los establezca en lo saludable!’. As 13; como una persona joven, amante de los adornos y con la cabeza reci 13;n lavada, tras recibir una guirnalda de lotos, de jazmines o de flores atimuttaka, la tomar 13;a con ambas manos y la colocar 13;a sobre su cabeza; de la misma manera, amigo, aquellos hijos de buena familia que se han ordenado con fe... al escuchar este discurso del Dhamma del venerable Sāriputta, parece que lo beben y lo devoran tanto con la palabra como con la mente, pensando: ‘¡Qu 13; bueno es que un compa 13;ero de vida santa haga a otros abandonar lo perjudicial y los establezca en lo saludable!’. As 13;, estos dos grandes seres (mahānāgā) se regocijaron mutuamente en sus palabras bien dichas».

အနင်္ဂဏသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

Concluye el Anaṅgaṇasutta, el quinto.

၆. အာကင်္ခေယျသုတ္တံ

6. Discurso sobre lo que se puede desear (Ākaṅkheyyasutta)

၆၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

64. As#10; lo he o#10;do: En una ocasi#10;n, el Bienaventurado resid#10;a en Sāvatthă, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de AnāthapiṇḀika. All#10;, el Bienaventurado se dirigi#10; a los monjes: «¡Monjes!». «Se#11;or», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘သမ္ပန္နသီလာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထ သမ္ပန္နပါတိမောက္ခာ; ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတာ ဝိဟရထ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နာ အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝိနော; သမာဒါယ သိက္ခထ သိက္ခာပဒေသု.

«Monjes, vivid consumados en la virtud, consumados en el Pātimokkha; vivid restringidos por el Pātimokkha, perfectos en conducta y en los lugares frecuentados, viendo peligro incluso en las faltas m#10;s peque#11;as; asumiendo las reglas de entrenamiento, entrenaos en ellas».

၆၅. ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော စ အဿံ မနာပေါ စ ဂရု စ ဘာဝနီယော စာ’တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တော အနိရာကတဇ္ဈာနော ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတော ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ.

65. «Si un monje deseara: ‘¡Ojal#10; sea querido y agradable para mis compa#11;eros de vida santa, respetado y estimado!’, que sea entonces un cumplidor perfecto de las virtudes, dedicado a la tranquilidad mental interna, sin descuidar la meditaci#10;n (jhāna), dotado de visi#10;n cabal (vipassanā) y fomentador de lugares solitarios».

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘လာဘီ အဿံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန’န္တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တော အနိရာကတဇ္ဈာနော ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတော ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ.

«Si un monje deseara: ‘¡Ojal#10; reciba los requisitos de mantos, comida de limosna, alojamiento y medicinas para cuando est#10; enfermo!’, que sea entonces un cumplidor perfecto de las virtudes, dedicado a la tranquilidad mental interna, sin descuidar la meditaci#10;n (jhāna), dotado de visi#10;n cabal (vipassanā) y fomentador de lugares solitarios».

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘ယေသာဟံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသန ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ပရိဘုဉ္ဇာမိ တေသံ တေ ကာရာ မဟပ္ဖလာ အဿု [Pg.40] မဟာနိသံသာ’တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တော အနိရာကတဇ္ဈာနော ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတော ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ.

«Si un monje deseara: ‘¡Ojal#10; los servicios de quienes me ofrecen mantos, comida de limosna, alojamiento y medicinas tengan para ellos grandes frutos y grandes beneficios!’, que sea entonces un cumplidor perfecto de las virtudes, dedicado a la tranquilidad mental interna, sin descuidar la meditaci#10;n (jhāna), dotado de visi#10;n cabal (vipassanā) y fomentador de lugares solitarios».

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘ယေ မံ ဉာတီ သာလောဟိတာ ပေတာ ကာလင်္ကတာ ပသန္နစိတ္တာ အနုဿရန္တိ တေသံ တံ မဟပ္ဖလံ အဿ မဟာနိသံသ’န္တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တော အနိရာကတဇ္ဈာနော ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတော ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ.

«Si un monje deseara: ‘¡Ojal#10; que aquellos parientes y consangu#10;neos m#10;os que han fallecido y muerto me recuerden con una mente llena de confianza, y que ese recuerdo les traiga grandes frutos y grandes beneficios!’, que sea entonces un cumplidor perfecto de las virtudes, dedicado a la tranquilidad mental interna, sin descuidar la meditaci#10;n (jhāna), dotado de visi#10;n cabal (vipassanā) y fomentador de lugares solitarios»

၆၆. ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘အရတိရတိသဟော အဿံ, န စ မံ အရတိ သဟေယျ, ဥပ္ပန္နံ အရတိံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရေယျ’န္တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ…ပေ… ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ.

66. «Si un monje, monjes, deseara: 'Que sea yo capaz de vencer el descontento y el deleite, y que el descontento no me venza a mí; que more habiendo superado una y otra vez el descontento surgido', entonces debe cumplir plenamente las virtudes morales, estar dedicado a la tranquilidad mental interna, no descuidar el jhana, poseer una visión profunda y cultivar las moradas solitarias».

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘ဘယဘေရဝသဟော အဿံ, န စ မံ ဘယဘေရဝံ သဟေယျ, ဥပ္ပန္နံ ဘယဘေရဝံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရေယျ’န္တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ…ပေ… ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ.

«Si un monje, monjes, deseara: 'Que sea yo capaz de vencer el miedo y el pavor, y que el miedo y el pavor no me venzan a mí; que more habiendo superado una y otra vez el miedo y el pavor surgidos', entonces debe cumplir plenamente las virtudes morales, estar dedicado a la tranquilidad mental interna, no descuidar el jhana, poseer una visión profunda y cultivar las moradas solitarias».

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ အဿံ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ’တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ…ပေ… ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ.

«Si un monje, monjes, deseara: 'Que obtenga a voluntad, sin dificultad y sin esfuerzo los cuatro jhanas, los cuales pertenecen a la mente superior y son moradas placenteras en esta misma vida', entonces debe cumplir plenamente las virtudes morales, estar dedicado a la tranquilidad mental interna, no descuidar el jhana, poseer una visión profunda y cultivar las moradas solitarias».

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ, တေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရေယျ’န္တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ…ပေ… ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ.

«Si un monje, monjes, deseara: 'Que more habiendo alcanzado con el cuerpo aquellas liberaciones pacíficas que son inmateriales, habiendo trascendido las formas', entonces debe cumplir plenamente las virtudes morales, estar dedicado a la tranquilidad mental interna, no descuidar el jhana, poseer una visión profunda y cultivar las moradas solitarias».

၆၇. ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော အဿံ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ…ပေ… ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ.

67. «Si un monje, monjes, deseara: 'Con la destrucción de los tres grilletes, que sea yo un Entrador en la Corriente, libre de caer en estados inferiores, firme y destinado al pleno despertar', entonces debe cumplir plenamente las virtudes morales, estar dedicado a la tranquilidad mental interna, no descuidar el jhana, poseer una visión profunda y cultivar las moradas solitarias».

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမီ အဿံ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရေယျ’န္တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ…ပေ… ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ.

«Si un monje, monjes, deseara: 'Con la destrucción de los tres grilletes y la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, que sea yo un Una-Sola-Vuelta, que regresando a este mundo solo una vez más, ponga fin al sufrimiento', entonces debe cumplir plenamente las virtudes morales, estar dedicado a la tranquilidad mental interna, no descuidar el jhana, poseer una visión profunda y cultivar las moradas solitarias».

‘‘အာကင်္ခေယျ [Pg.41] စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော အဿံ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ’တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ…ပေ… ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ.

«Si un monje, monjes, deseara: 'Con la destrucción de los cinco grilletes inferiores, que sea yo uno de nacimiento espontáneo y allí alcance el parinibbana, sin tener que regresar nunca más de aquel mundo', entonces debe cumplir plenamente las virtudes morales, estar dedicado a la tranquilidad mental interna, no descuidar el jhana, poseer una visión profunda y cultivar las moradas solitarias».

၆၈. ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘဝေယျံ – ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ အဿံ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော အဿံ; အာဝိဘာဝံ တိရောဘာဝံ; တိရောကုဋ္ဋံ တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆေယျံ, သေယျထာပိ အာကာသေ; ပထဝိယာပိ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ ကရေယျံ, သေယျထာပိ ဥဒကေ; ဥဒကေပိ အဘိဇ္ဇမာနေ ဂစ္ဆေယျံ, သေယျထာပိ ပထဝိယံ; အာကာသေပိ ပလ္လင်္ကေန ကမေယျံ, သေယျထာပိ ပက္ခီ သကုဏော; ဣမေပိ စန္ဒိမသူရိယေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ပါဏိနာ ပရာမသေယျံ ပရိမဇ္ဇေယျံ; ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေယျ’န္တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ…ပေ… ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ.

68. «Si un monje, monjes, deseara: 'Que experimente los diversos tipos de poderes sobrenaturales: siendo uno solo, que me convierta en muchos; siendo muchos, que sea uno solo; que aparezca y desaparezca; que pase a través de muros, cercas y montañas sin obstrucción como si fuera el espacio; que me sumerja y emerja de la tierra como si fuera el agua; que camine sobre el agua sin romperla como si fuera la tierra; que vuele por los aires con las piernas cruzadas como un ave alada; que con mi mano toque y acaricie incluso a la luna y al sol, de tan gran poder y majestad; y que ejerza dominio con mi cuerpo incluso hasta el mundo de Brahma', entonces debe cumplir plenamente las virtudes morales, estar dedicado a la tranquilidad mental interna, no descuidar el jhana, poseer una visión profunda y cultivar las moradas solitarias».

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏေယျံ – ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စာ’တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ…ပေ… ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ.

«Si un monje, monjes, deseara: 'Que con el elemento del oído divino, purificado y que sobrepasa al de los seres humanos, pueda oír ambos tipos de sonidos, tanto divinos como humanos, ya estén lejos o cerca', entonces debe cumplir plenamente las virtudes morales, estar dedicado a la tranquilidad mental interna, no descuidar el jhana, poseer una visión profunda y cultivar las moradas solitarias».

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနေယျံ – သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ဝီတရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ; သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ သဒေါသံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ ဝီတဒေါသံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ; သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ သမောဟံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ ဝီတမောဟံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ; သံခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ သံခိတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိက္ခိတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ; မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ မဟဂ္ဂတံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ အမဟဂ္ဂတံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ; သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ သဥတ္တရံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ အနုတ္တရံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ; သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ သမာဟိတံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ အသမာဟိတံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ; ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျ’န္တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ…ပေ… ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ.

«Si un monje, monjes, deseara: 'Que conozca las mentes de otros seres y otras personas, discerniéndolas con mi propia mente: que conozca la mente con apego como una mente con apego, y la mente sin apego como una mente sin apego; la mente con odio como una mente con odio, y la mente sin odio como una mente sin odio; la mente con delusión como una mente con delusión, y la mente sin delusión como una mente sin delusión; la mente contraída como una mente contraída, y la mente dispersa como una mente dispersa; la mente exaltada como una mente exaltada, y la mente no exaltada como una mente no exaltada; la mente superable como una mente superable, y la mente insuperable como una mente insuperable; la mente concentrada como una mente concentrada, y la mente no concentrada como una mente no concentrada; la mente liberada como una mente liberada, y la mente no liberada como una mente no liberada', entonces debe cumplir plenamente las virtudes morales, estar dedicado a la tranquilidad mental interna, no descuidar el jhana, poseer una visión profunda y cultivar las moradas solitarias».

‘‘အာကင်္ခေယျ [Pg.42] စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရေယျံ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာလီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိ သတသဟဿမ္ပိ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နောတိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရေယျ’န္တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ…ပေ… ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ.

«Si un monje, monjes, deseara: 'Que recuerde mis múltiples existencias pasadas, a saber: una vida, dos vidas, tres vidas, cuatro vidas, cinco vidas, diez vidas, veinte vidas, treinta vidas, cuarenta vidas, cincuenta vidas, cien vidas, mil vidas, cien mil vidas, durante muchos eones de contracción del mundo, muchos eones de expansión del mundo y muchos eones de contracción y expansión: «En aquel lugar yo tenía tal nombre, pertenecía a tal clan, poseía tal apariencia, me alimentaba de tal forma, experimentaba tales placeres y dolores, y mi vida tenía tal límite; habiendo fallecido allí, renací en tal otro lugar; allí también tenía tal nombre, pertenecía a tal clan, poseía tal apariencia, me alimentaba de tal forma, experimentaba tales placeres y dolores, y mi vida tenía tal límite; habiendo fallecido allí, he renacido aquí». Así, que pueda recordar mis múltiples existencias pasadas con sus modos y detalles', entonces debe cumplir plenamente las virtudes morales, estar dedicado a la tranquilidad mental interna, no descuidar el jhana, poseer una visión profunda y cultivar las moradas solitarias».

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿေယျံ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနေယျံ – ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ; ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာတိ, ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿေယျံ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနေယျ’န္တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တော အနိရာကတဇ္ဈာနော ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတော ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ.

«Monjes, si un monje deseara: 'Que con el ojo divino, purificado y que trasciende al de los seres humanos, pueda yo ver a los seres que fallecen y renacen, inferiores y superiores, de bella y fea apariencia, con buen y mal destino; que pueda yo discernir cómo los seres transmigran según sus acciones [kamma]: "¡Oh, amigos! Estos seres, que se entregaron a la mala conducta de cuerpo, de palabra y de mente, que injuriaron a los nobles, que sostuvieron visiones erróneas y actuaron bajo el influjo de tales visiones, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. Pero estos otros seres, amigos, que se entregaron a la buena conducta de cuerpo, de palabra y de mente, que no injuriaron a los nobles, que sostuvieron visiones correctas y actuaron bajo el influjo de tales visiones, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte han renacido en un buen destino, en un mundo celestial"; así, con el ojo divino, purificado y que trasciende al de los seres humanos, pueda yo ver a los seres que fallecen y renacen, inferiores y superiores, de bella y fea apariencia, con buen y mal destino, y discernir cómo los seres transmigran según sus acciones', entonces debe ser un cumplidor de la virtud, dedicado a la tranquilidad mental interna, sin descuidar la meditación [jhana], dotado de visión cabal y fomentando la soledad de los lugares vacíos».

၆၉. ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ [Pg.43] ဝိဟရေယျ’န္တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တော အနိရာကတဇ္ဈာနော ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတော ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ.

69. «Monjes, si un monje deseara: 'Mediante la destrucción de las máculas, pueda yo alcanzar y permanecer en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que están libres de máculas, habiéndolas conocido y realizado por mí mismo en esta misma vida', entonces debe ser un cumplidor de la virtud, dedicado a la tranquilidad mental interna, sin descuidar la meditación [jhana], dotado de visión cabal y fomentando la soledad de los lugares vacíos».

‘‘သမ္ပန္နသီလာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထ သမ္ပန္နပါတိမောက္ခာ; ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတာ ဝိဟရထ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နာ အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝိနော; သမာဒါယ သိက္ခထ သိက္ခာပဒေသူ’’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ.

«'Monjes, vivid perfeccionados en la virtud, perfeccionados en el código monástico; vivid restringidos por la restricción del Patimokkha, perfectos en conducta y lugar de recurrencia, viendo peligro incluso en las faltas más pequeñas; entrenaos asumiendo las reglas de entrenamiento'. Aquello que fue dicho, fue dicho en referencia a esto».

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes, con el corazón alegre, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

အာကင်္ခေယျသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

Aquí termina el Ākaṅkheyya Sutta, el sexto.

၇. ဝတ္ထသုတ္တံ

7. Vatthasutta: El discurso sobre el paño

၇၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

70. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¡Monjes!». «Venerable Señor», respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဝတ္ထံ သံကိလိဋ္ဌံ မလဂ္ဂဟိတံ; တမေနံ ရဇကော ယသ္မိံ ယသ္မိံ ရင်္ဂဇာတေ ဥပသံဟရေယျ – ယဒိ နီလကာယ ယဒိ ပီတကာယ ယဒိ လောဟိတကာယ ယဒိ မဉ္ဇိဋ္ဌကာယ ဒုရတ္တဝဏ္ဏမေဝဿ အပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏမေဝဿ. တံ ကိဿ ဟေတု? အပရိသုဒ္ဓတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, ဝတ္ထဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စိတ္တေ သံကိလိဋ္ဌေ, ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဝတ္ထံ ပရိသုဒ္ဓံ ပရိယောဒါတံ; တမေနံ ရဇကော ယသ္မိံ ယသ္မိံ ရင်္ဂဇာတေ ဥပသံဟရေယျ – ယဒိ နီလကာယ ယဒိ ပီတကာယ ယဒိ လောဟိတကာယ ယဒိ မဉ္ဇိဋ္ဌကာယ – သုရတ္တဝဏ္ဏမေဝဿ ပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏမေဝဿ. တံ ကိဿ ဟေတု? ပရိသုဒ္ဓတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, ဝတ္ထဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စိတ္တေ အသံကိလိဋ္ဌေ, သုဂတိ ပါဋိကင်္ခါ.

«Monjes, así como un paño manchado y sucio, si un tintorero lo sumergiera en cualquier tipo de tinte —ya fuera azul, amarillo, rojo o carmesí—, resultaría de un color mal teñido e impuro. ¿Y por qué razón? Debido a la impureza del paño, monjes. Del mismo modo, monjes, cuando la mente está manchada, se puede esperar un mal destino. Monjes, así como un paño puro y blanco, si un tintorero lo sumergiera en cualquier tipo de tinte —ya fuera azul, amarillo, rojo o carmesí—, resultaría de un color bien teñido y puro. ¿Y por qué razón? Debido a la pureza del paño, monjes. Del mismo modo, monjes, cuando la mente no está manchada, se puede esperar un buen destino».

၇၁. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသာ? အဘိဇ္ဈာဝိသမလောဘော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, ဗျာပါဒေါ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, ကောဓော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, ဥပနာဟော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, မက္ခော [Pg.44] စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, ပဠာသော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, ဣဿာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, မစ္ဆရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, မာယာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, သာဌေယျံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, ထမ္ဘော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, သာရမ္ဘော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, မာနော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, အတိမာနော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, မဒေါ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, ပမာဒေါ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော.

71. «¿Y cuáles son, monjes, las impurezas de la mente? La codicia y los deseos desmedidos son una impureza de la mente; la mala voluntad es una impureza de la mente; la ira es una impureza de la mente; el resentimiento es una impureza de la mente; el desprecio es una impureza de la mente; la arrogancia es una impureza de la mente; la envidia es una impureza de la mente; la avaricia es una impureza de la mente; el engaño es una impureza de la mente; la astucia es una impureza de la mente; la obstinación es una impureza de la mente; la impetuosidad es una impureza de la mente; el orgullo es una impureza de la mente; la arrogancia excesiva es una impureza de la mente; la vanidad es una impureza de la mente; la negligencia es una impureza de la mente».

၇၂. ‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘အဘိဇ္ဈာဝိသမလောဘော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အဘိဇ္ဈာဝိသမလောဘံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟတိ; ‘ဗျာပါဒေါ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဗျာပါဒံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟတိ; ‘ကောဓော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ကောဓံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟတိ; ‘ဥပနာဟော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဥပနာဟံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟတိ; ‘မက္ခော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ မက္ခံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟတိ; ‘ပဠာသော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ပဠာသံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟတိ; ‘ဣဿာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဣဿံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟတိ; ‘မစ္ဆရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ မစ္ဆရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟတိ; ‘မာယာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ မာယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟတိ; ‘သာဌေယျံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ သာဌေယျံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟတိ; ‘ထမ္ဘော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ထမ္ဘံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟတိ; ‘သာရမ္ဘော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ သာရမ္ဘံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟတိ; ‘မာနော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ မာနံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟတိ; ‘အတိမာနော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အတိမာနံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟတိ; ‘မဒေါ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ မဒံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟတိ; ‘ပမာဒေါ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ပမာဒံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟတိ.

72. «Monjes, aquel monje, comprendiendo que 'la codicia y los deseos desmedidos son una impureza de la mente', abandona la codicia y los deseos desmedidos que ensucian la mente; comprendiendo que 'la mala voluntad es una impureza de la mente', abandona la mala voluntad; comprendiendo que 'la ira es una impureza de la mente', abandona la ira; comprendiendo que 'el resentimiento es una impureza de la mente', abandona el resentimiento; comprendiendo que 'el desprecio es una impureza de la mente', abandona el desprecio; comprendiendo que 'la arrogancia es una impureza de la mente', abandona la arrogancia; comprendiendo que 'la envidia es una impureza de la mente', abandona la envidia; comprendiendo que 'la avaricia es una impureza de la mente', abandona la avaricia; comprendiendo que 'el engaño es una impureza de la mente', abandona el engaño; comprendiendo que 'la astucia es una impureza de la mente', abandona la astucia; comprendiendo que 'la obstinación es una impureza de la mente', abandona la obstinación; comprendiendo que 'la impetuosidad es una impureza de la mente', abandona la impetuosidad; comprendiendo que 'el orgullo es una impureza de la mente', abandona el orgullo; comprendiendo que 'la arrogancia excesiva es una impureza de la mente', abandona la arrogancia excesiva; comprendiendo que 'la vanidad es una impureza de la mente', abandona la vanidad; comprendiendo que 'la negligencia es una impureza de la mente', abandona la negligencia».

၇၃. ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘အဘိဇ္ဈာဝိသမလောဘော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အဘိဇ္ဈာဝိသမလောဘော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော [Pg.45] ပဟီနော ဟောတိ, ‘ဗျာပါဒေါ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဗျာပါဒေါ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ; ‘ကောဓော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ကောဓော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ; ‘ဥပနာဟော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဥပနာဟော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ; ‘မက္ခော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ မက္ခော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ; ‘ပဠာသော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ပဠာသော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ; ‘ဣဿာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဣဿာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ; ‘မစ္ဆရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ မစ္ဆရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ; ‘မာယာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ မာယာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ; ‘သာဌေယျံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ သာဌေယျံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ; ‘ထမ္ဘော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ထမ္ဘော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ; ‘သာရမ္ဘော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ သာရမ္ဘော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ; ‘မာနော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ မာနော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ; ‘အတိမာနော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အတိမာနော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ; ‘မဒေါ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ မဒေါ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ; ‘ပမာဒေါ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ပမာဒေါ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော ဟောတိ.

73. “Cuando, 193 193 193 monjes, 193 un 193 monje, 193 habiendo 193 comprendido 193 que 193 ‘la 193 codicia 193 y 193 la 193 ambición 193 desmedida 193 son 193 una 193 impureza 193 de 193 la 193 mente’, 193 abandona 193 la 193 codicia 193 y 193 la 193 ambición 193 desmedida 193 que 193 mancha 193 la 193 mente; 193 habiendo 193 comprendido 193 que 193 ‘la 193 malevolencia 193 es 193 una 193 impureza 193 de 193 la 193 mente’, 193 abandona 193 la 193 malevolencia 193 que 193 mancha 193 la 193 mente; 193 habiendo 193 comprendido 193 que 193 ‘la 193 ira 193 es 193 una 193 impureza 193 de 193 la 193 mente’, 193 abandona 193 la 193 ira; 193 habiendo 193 comprendido 193 que 193 ‘el 193 resentimiento 193 es 193 una 193 impureza 193 de 193 la 193 mente’, 193 abandona 193 el 193 resentimiento; 193 habiendo 193 comprendido 193 que 193 ‘el 193 desprecio 193 es 193 una 193 impureza 193 de 193 la 193 mente’, 193 abandona 193 el 193 desprecio; 193 habiendo 193 comprendido 193 que 193 ‘la 193 insolencia 193 es 193 una 193 impureza 193 de 193 la 193 mente’, 193 abandona 193 la 193 insolencia; 193 habiendo 193 comprendido 193 que 193 ‘la 193 envidia 193 es 193 una 193 impureza 193 de 193 la 193 mente’, 193 abandona 193 la 193 envidia; 193 habiendo 193 comprendido 193 que 193 ‘la 193 avaricia 193 es 193 una 193 impureza 193 de 193 la 193 mente’, 193 abandona 193 la 193 avaricia; 193 habiendo 193 comprendido 193 que 193 ‘el 193 engaño 193 es 193 una 193 impureza 193 de 193 la 193 mente’, 193 abandona 193 el 193 engaño; 193 habiendo 193 comprendido 193 que 193 ‘la 193 hipocresía 193 es 193 una 193 impureza 193 de 193 la 193 mente’, 193 abandona 193 la 193 hipocresía; 193 habiendo 193 comprendido 193 que 193 ‘la 193 obstinación 193 es 193 una 193 impureza 193 de 193 la 193 mente’, 193 abandona 193 la 193 obstinación; 193 habiendo 193 comprendido 193 que 193 ‘la 193 presunción 193 es 193 una 193 impureza 193 de 193 la 193 mente’, 193 abandona 193 la 193 presunción; 193 habiendo 193 comprendido 193 que 193 ‘la 193 vanidad 193 es 193 una 193 impureza 193 de 193 la 193 mente’, 193 abandona 193 la 193 vanidad; 193 habiendo 193 comprendido 193 que 193 ‘la 193 arrogancia 193 es 193 una 193 impureza 193 de 193 la 193 mente’, 193 abandona 193 la 193 arrogancia; 193 habiendo 193 comprendido 193 que 193 ‘la 193 embriaguez 193 es 193 una 193 impureza 193 de 193 la 193 mente’, 193 abandona 193 la 193 embriaguez; 193 habiendo 193 comprendido 193 que 193 ‘la 193 negligencia 193 es 193 una 193 impureza 193 de 193 la 193 mente’, 193 abandona 193 la 193 negligencia.

၇၄. ‘‘သော ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ; ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ; သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ဥဇုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ဉာယပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, သာမီစိပ္ပဋိပန္နော [Pg.46] ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ, အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ. ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော, အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’တိ.

74. “Ese 194 monje 194 posee 194 una 194 confianza 194 inquebrantable 194 en 194 el 194 Buda: 194 ‘Por 194 esta 194 razón, 194 el 194 Bienaventurado 194 es 194 un 194 Arahat, 194 perfectamente 194 iluminado, 194 dotado 194 de 194 sabiduría 194 y 194 conducta, 194 afortunado, 194 conocedor 194 de 194 los 194 mundos, 194 guía 194 insuperable 194 de 194 hombres 194 por 194 domar, 194 maestro 194 de 194 dioses 194 y 194 hombres, 194 Buda, 194 el 194 Bienaventurado’. 194 Posee 194 una 194 confianza 194 inquebrantable 194 en 194 el 194 Dhamma: 194 ‘El 194 Dhamma 194 ha 194 sido 194 bien 194 proclamado 194 por 194 el 194 Bienaventurado, 194 visible 194 aquí 194 y 194 ahora, 194 atemporal, 194 que 194 invita 194 a 194 venir 194 y 194 ver, 194 digno 194 de 194 ser 194 integrado 194 en 194 uno 194 mismo, 194 para 194 ser 194 comprendido 194 por 194 los 194 sabios, 194 cada 194 uno 194 por 194 sí 194 mismo’. 194 Posee 194 una 194 confianza 194 inquebrantable 194 en 194 el 194 Sangha: 194 ‘El 194 Sangha 194 de 194 discípulos 194 del 194 Bienaventurado 194 ha 194 practicado 194 bien, 194 ha 194 practicado 194 rectamente, 194 ha 194 practicado 194 con 194 integridad, 194 ha 194 practicado 194 con 194 propiedad; 194 a 194 saber, 194 las 194 cuatro 194 parejas 194 de 194 hombres, 194 los 194 ocho 194 tipos 194 de 194 personas 194 nobles. 194 Este 194 Sangha 194 de 194 discípulos 194 del 194 Bienaventurado 194 es 194 digno 194 de 194 ofrendas, 194 digno 194 de 194 hospitalidad, 194 digno 194 de 194 donaciones, 194 digno 194 de 194 ser 194 saludado 194 con 194 las 194 palmas 194 juntas, 194 el 194 campo 194 de 194 mérito 194 insuperable 194 para 194 el 194 mundo’.

၇၅. ‘‘ယထောဓိ ခေါ ပနဿ စတ္တံ ဟောတိ ဝန္တံ မုတ္တံ ပဟီနံ ပဋိနိဿဋ္ဌံ, သော ‘ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတောမှီ’တိ လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ; ‘ဓမ္မေ…ပေ… သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတောမှီ’တိ လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ; ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. ‘ယထောဓိ ခေါ ပန မေ စတ္တံ ဝန္တံ မုတ္တံ ပဟီနံ ပဋိနိဿဋ္ဌ’န္တိ လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ; ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ.

75. “En 195 la 195 medida 195 en 195 que 195 ha 195 renunciado, 195 vomitado, 195 liberado, 195 abandonado 195 y 195 descartado 195 las 195 impurezas 195 según 195 el 195 límite 195 alcanzado, 195 al 195 reflexionar: 195 ‘Poseo 195 una 195 confianza 195 inquebrantable 195 en 195 el 195 Buda’, 195 obtiene 195 inspiración 195 en 195 el 195 significado, 195 obtiene 195 inspiración 195 en 195 el 195 Dhamma, 195 obtiene 195 el 195 júbilo 195 relacionado 195 con 195 el 195 Dhamma. 195 En 195 aquel 195 que 195 está 195 jubiloso, 195 surge 195 el 195 rapto; 195 en 195 aquel 195 cuya 195 mente 195 está 195 llena 195 de 195 rapto, 195 el 195 cuerpo 195 se 195 tranquiliza; 195 aquel 195 cuyo 195 cuerpo 195 está 195 tranquilo 195 experimenta 195 felicidad, 195 y 195 la 195 mente 195 de 195 quien 195 es 195 feliz 195 se 195 concentra. 195 Al 195 reflexionar: 195 ‘Poseo 195 una 195 confianza 195 inquebrantable 195 en 195 el 195 Dhamma... 195 en 195 el 195 Sangha’, 195 obtiene 195 inspiración 195 en 195 el 195 significado, 195 obtiene 195 inspiración 195 en 195 el 195 Dhamma, 195 obtiene 195 el 195 júbilo 195 relacionado 195 con 195 el 195 Dhamma; 195 en 195 aquel 195 que 195 está 195 jubiloso, 195 surge 195 el 195 rapto; 195 en 195 aquel 195 cuya 195 mente 195 está 195 llena 195 de 195 rapto, 195 el 195 cuerpo 195 se 195 tranquiliza; 195 aquel 195 cuyo 195 cuerpo 195 está 195 tranquilo 195 experimenta 195 felicidad, 195 y 195 la 195 mente 195 de 195 quien 195 es 195 feliz 195 se 195 concentra. 195 ‘En 195 la 195 medida 195 en 195 que 195 he 195 renunciado, 195 vomitado, 195 liberado, 195 abandonado 195 y 195 descartado 195 las 195 impurezas’, 195 al 195 reflexionar 195 así, 195 obtiene 195 inspiración 195 en 195 el 195 significado, 195 obtiene 195 inspiración 195 en 195 el 195 Dhamma, 195 obtiene 195 el 195 júbilo 195 relacionado 195 con 195 el 195 Dhamma; 195 en 195 aquel 195 que 195 está 195 jubiloso, 195 surge 195 el 195 rapto; 195 en 195 aquel 195 cuya 195 mente 195 está 195 llena 195 de 195 rapto, 195 el 195 cuerpo 195 se 195 tranquiliza; 195 aquel 195 cuyo 195 cuerpo 195 está 195 tranquilo 195 experimenta 195 felicidad, 195 y 195 la 195 mente 195 de 195 quien 195 es 195 feliz 195 se 195 concentra.

၇၆. ‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံသီလော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံပညော သာလီနံ စေပိ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇတိ ဝိစိတကာဠကံ အနေကသူပံ အနေကဗျဉ္ဇနံ, နေဝဿ တံ ဟောတိ အန္တရာယာယ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဝတ္ထံ သံကိလိဋ္ဌံ မလဂ္ဂဟိတံ အစ္ဆောဒကံ အာဂမ္မ ပရိသုဒ္ဓံ ဟောတိ ပရိယောဒါတံ, ဥက္ကာမုခံ ဝါ ပနာဂမ္မ ဇာတရူပံ ပရိသုဒ္ဓံ ဟောတိ ပရိယောဒါတံ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံသီလော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံပညော သာလီနံ စေပိ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇတိ ဝိစိတကာဠကံ အနေကသူပံ အနေကဗျဉ္ဇနံ, နေဝဿ တံ ဟောတိ အန္တရာယာယ.

76. “Monjes, 196 si 196 un 196 monje 196 de 196 tal 196 virtud, 196 tal 196 concentración 196 y 196 tal 196 sabiduría, 196 consume 196 una 196 limosna 196 de 196 arroz 196 de 196 excelente 196 calidad, 196 libre 196 de 196 granos 196 negros, 196 con 196 diversos 196 caldos 196 y 196 condimentos, 196 esto 196 no 196 representará 196 un 196 obstáculo 196 para 196 él. 196 Al 196 igual 196 que 196 una 196 tela 196 sucia 196 y 196 manchada 196 se 196 vuelve 196 pura 196 y 196 limpia 196 gracias 196 al 196 agua 196 cristalina, 196 o 196 el 196 oro 196 se 196 vuelve 196 puro 196 y 196 brillante 196 gracias 196 al 196 crisol, 196 del 196 mismo 196 modo, 196 monjes, 196 un 196 monje 196 de 196 tal 196 virtud, 196 tal 196 concentración 196 y 196 tal 196 sabiduría, 196 aunque 196 consuma 196 una 196 limosna 196 de 196 arroz 196 de 196 excelente 196 calidad, 196 libre 196 de 196 granos 196 negros, 196 con 196 diversos 196 caldos 196 y 196 condimentos, 196 esto 196 no 196 representará 196 un 196 obstáculo 196 para 196 él”.

၇၇. ‘‘သော မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ; ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန [Pg.47] စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ.

77. “Él 197 mora 197 perneando 197 una 197 dirección 197 con 197 una 197 mente 197 imbuida 197 de 197 amor 197 universal, 197 así 197 la 197 segunda, 197 así 197 la 197 tercera, 197 así 197 la 197 cuarta. 197 De 197 esta 197 manera, 197 hacia 197 arriba, 197 hacia 197 abajo, 197 a 197 través, 197 hacia 197 todas 197 partes 197 y 197 a 197 todos 197 por 197 igual, 197 mora 197 perneando 197 el 197 mundo 197 entero 197 con 197 una 197 mente 197 imbuida 197 de 197 amor 197 universal, 197 vasta, 197 sublime, 197 ilimitada, 197 libre 197 de 197 odio 197 y 197 de 197 aflicción. 197 Mora 197 con 197 una 197 mente 197 imbuida 197 de 197 compasión... 197 con 197 una 197 mente 197 imbuida 197 de 197 alegría 197 altruista... 197 con 197 una 197 mente 197 imbuida 197 de 197 ecuanimidad, 197 perneando 197 una 197 dirección, 197 así 197 la 197 segunda, 197 así 197 la 197 tercera, 197 así 197 la 197 cuarta. 197 De 197 esta 197 manera, 197 hacia 197 arriba, 197 hacia 197 abajo, 197 a 197 través, 197 hacia 197 todas 197 partes 197 y 197 a 197 todos 197 por 197 igual, 197 mora 197 perneando 197 el 197 mundo 197 entero 197 con 197 una 197 mente 197 imbuida 197 de 197 ecuanimidad, 197 vasta, 197 sublime, 197 ilimitada, 197 libre 197 de 197 odio 197 y 197 de 197 aflicción”.

၇၈. ‘‘သော ‘အတ္ထိ ဣဒံ, အတ္ထိ ဟီနံ, အတ္ထိ ပဏီတံ, အတ္ထိ ဣမဿ သညာဂတဿ ဥတ္တရိံ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ – ‘ဘိက္ခု သိနာတော အန္တရေန သိနာနေနာ’’’တိ.

78. “Él 198 comprende: 198 ‘Existe 198 esto 198 [el 198 sufrimiento], 198 existe 198 lo 198 inferior, 198 existe 198 lo 198 superior, 198 existe 198 un 198 escape 198 más 198 allá 198 de 198 este 198 ámbito 198 de 198 la 198 percepción’. 198 Al 198 conocer 198 y 198 ver 198 de 198 este 198 modo, 198 su 198 mente 198 se 198 libera 198 del 198 influjo 198 de 198 los 198 deseos 198 sensoriales, 198 se 198 libera 198 del 198 influjo 198 de 198 la 198 existencia 198 y 198 se 198 libera 198 del 198 influjo 198 de 198 la 198 ignorancia. 198 En 198 la 198 liberación, 198 surge 198 el 198 conocimiento: 198 ‘¡Está 198 liberado!’. 198 Comprende: 198 ‘El 198 nacimiento 198 se 198 ha 198 agotado, 198 la 198 vida 198 santa 198 ha 198 sido 198 vivida, 198 lo 198 que 198 debía 198 hacerse 198 se 198 ha 198 cumplido, 198 no 198 hay 198 más 198 devenir 198 en 198 este 198 estado’. 198 Monjes, 198 de 198 este 198 monje 198 se 198 dice 198 que 198 está 198 bañado 198 con 198 el 198 baño 198 interno”.

၇၉. တေန ခေါ ပန သမယေန သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော အဝိဒူရေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဂစ္ဆတိ ပန ဘဝံ ဂေါတမော ဗာဟုကံ နဒိံ သိနာယိတု’’န္တိ? ‘‘ကိံ, ဗြာဟ္မဏ, ဗာဟုကာယ နဒိယာ? ကိံ ဗာဟုကာ နဒီ ကရိဿတီ’’တိ? ‘‘လောက္ခသမ္မတာ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဗာဟုကာ နဒီ ဗဟုဇနဿ, ပုညသမ္မတာ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဗာဟုကာ နဒီ ဗဟုဇနဿ, ဗာဟုကာယ ပန နဒိယာ ဗဟုဇနော ပါပကမ္မံ ကတံ ပဝါဟေတီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇံ ဗြာဟ္မဏံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

79. En aquel tiempo, el brahmán Sundarikabhāradvāja estaba sentado no lejos del Bienaventurado. Entonces, el brahmán Sundarikabhāradvāja dijo al Bienaventurado: «¿Va el señor Gotama al río Bāhuka a bañarse?». «¿De qué sirve, brahmán, el río Bāhuka? ¿Qué puede hacer el río Bāhuka?». «Señor Gotama, el río Bāhuka es considerado por mucha gente como purificador; el río Bāhuka es considerado por mucha gente como meritorio. Mucha gente arroja sus malas acciones cometidas en el río Bāhuka». Entonces el Bienaventurado se dirigió al brahmán Sundarikabhāradvāja con estos versos:

‘‘ဗာဟုကံ အဓိကက္ကဉ္စ, ဂယံ သုန္ဒရိကံ မပိ ;

သရဿတိံ ပယာဂဉ္စ, အထော ဗာဟုမတိံ နဒိံ;

နိစ္စမ္ပိ ဗာလော ပက္ခန္ဒော, ကဏှကမ္မော န သုဇ္ဈတိ.

«En el Bāhuka, el Adhikakka, el Gayā y el Sundarikā, en el Sarassatī y el Payāga, así como en el río Bāhumatī; el necio de acciones oscuras, aunque se sumerja constantemente, no se purifica».

‘‘ကိံ သုန္ဒရိကာ ကရိဿတိ, ကိံ ပယာဂါ ကိံ ဗာဟုကာ နဒီ;

ဝေရိံ ကတကိဗ္ဗိသံ နရံ, န ဟိ နံ သောဓယေ ပါပကမ္မိနံ.

«¿Qué puede hacer el Sundarikā? ¿Qué el Payāga o el río Bāhuka? No pueden purificar al hombre que tiene enemigos y ha cometido actos crueles, al que realiza malas acciones».

‘‘သုဒ္ဓဿ [Pg.48] ဝေ သဒါ ဖဂ္ဂု, သုဒ္ဓဿုပေါသထော သဒါ;

သုဒ္ဓဿ သုစိကမ္မဿ, သဒါ သမ္ပဇ္ဇတေ ဝတံ;

ဣဓေဝ သိနာဟိ ဗြာဟ္မဏ, သဗ္ဗဘူတေသု ကရောဟိ ခေမတံ.

«Para el puro, siempre es un tiempo auspicioso; para el puro, siempre es día de Uposatha. Para el hombre puro de acciones limpias, sus votos siempre se cumplen. Báñate aquí mismo, brahmán, y brinda seguridad a todos los seres».

‘‘သစေ မုသာ န ဘဏသိ, သစေ ပါဏံ န ဟိံသသိ;

သစေ အဒိန္နံ နာဒိယသိ, သဒ္ဒဟာနော အမစ္ဆရီ;

ကိံ ကာဟသိ ဂယံ ဂန္တွာ, ဥဒပါနောပိ တေ ဂယာ’’တိ.

«Si no mientes, si no dañas la vida, si no tomas lo que no te ha sido dado, si eres fiel y generoso; ¿qué ganarás yendo a Gayā? Incluso un pozo será para ti como el río Gayā».

၈၀. ဧဝံ ဝုတ္တေ, သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာဟံ ဘောတော ဂေါတမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. အလတ္ထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အစိရူပသမ္ပန္နော ခေါ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော ခေါ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီတိ.

80. «Cuando esto fue dicho, el brahmán Sundarikabhāradvāja dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! Es como si, señor Gotama, alguien enderezara lo que estaba volcado, o revelara lo que estaba oculto, o mostrara el camino a quien estaba perdido, o encendiera una lámpara en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el señor Gotama ha expuesto el Dhamma de muchas formas. Me refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que pueda recibir la ordenación inicial y la ordenación completa ante el señor Gotama». El brahmán Sundarikabhāradvāja recibió la ordenación inicial y la completa ante el Bienaventurado. No mucho tiempo después de su ordenación, viviendo solo, retirado, diligente, fervoroso y resuelto, el venerable Bhāradvāja alcanzó en poco tiempo el fin supremo de la vida santa —por el cual los hijos de buena familia abandonan legítimamente el hogar por la vida sin hogar— realizándolo por sí mismo mediante el conocimiento directo y permaneciendo en él en esta misma vida. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse ha sido hecho, no hay nada más allá de este estado». El venerable Bhāradvāja fue uno de los Arahants».

ဝတ္ထသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

Aquí termina el Vatthasutta, el séptimo.

၈. သလ္လေခသုတ္တံ

8. Sallekhasutta

၈၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ [Pg.49] အာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယာ ဣမာ, ဘန္တေ, အနေကဝိဟိတာ ဒိဋ္ဌိယော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – အတ္တဝါဒပဋိသံယုတ္တာ ဝါ လောကဝါဒပဋိသံယုတ္တာ ဝါ – အာဒိမေဝ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနော မနသိကရောတော ဧဝမေတာသံ ဒိဋ္ဌီနံ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတာသံ ဒိဋ္ဌီနံ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ ဟောတီ’’တိ?

81. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el venerable Mahācunda, al atardecer, habiéndose levantado de su retiro solitario, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Mahācunda dijo al Bienaventurado: «Señor, respecto a estas diversas visiones que surgen en el mundo —ya sea relacionadas con teorías sobre el yo o con teorías sobre el mundo—, ¿es posible, señor, que para un monje que reflexiona sobre ellas desde el principio, haya un abandono de tales visiones, una renuncia a tales visiones?».

၈၂. ‘‘ယာ ဣမာ, စုန္ဒ, အနေကဝိဟိတာ ဒိဋ္ဌိယော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – အတ္တဝါဒပဋိသံယုတ္တာ ဝါ လောကဝါဒပဋိသံယုတ္တာ ဝါ – ယတ္ထ စေတာ ဒိဋ္ဌိယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ယတ္ထ စ အနုသေန္တိ ယတ္ထ စ သမုဒါစရန္တိ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေ သော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာ ပဿတော ဧဝမေတာသံ ဒိဋ္ဌီနံ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတာသံ ဒိဋ္ဌီနံ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ ဟောတိ.

82. «Cunda, respecto a estas diversas visiones que surgen en el mundo —ya sea relacionadas con teorías sobre el yo o con teorías sobre el mundo—, allí donde estas visiones surjan, donde latan y donde se manifiesten, si uno ve con sabiduría correcta tal como es: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo', así hay un abandono de tales visiones, así hay una renuncia a tales visiones».

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ. တဿ ဧဝမဿ – ‘သလ္လေခေန ဝိဟရာမီ’တိ. န ခေါ ပနေတေ, စုန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ သလ္လေခါ ဝုစ္စန္တိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာ ဧတေ အရိယဿ ဝိနယေ ဝုစ္စန္တိ.

«Es posible, Cunda, que aquí cierto monje, apartado de los placeres sensuales, apartado de los estados perjudiciales, entre y permanezca en el primer jhāna, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Él podría pensar: 'Estoy viviendo en la abolición de las impurezas'. Pero en la disciplina del Noble, Cunda, estos no se llaman 'abolición' (sallekha); en la disciplina del Noble, estos se llaman 'moradas felices en esta misma vida'».

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ. တဿ ဧဝမဿ – ‘သလ္လေခေန ဝိဟရာမီ’တိ. န ခေါ ပနေတေ, စုန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ သလ္လေခါ ဝုစ္စန္တိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာ ဧတေ အရိယဿ ဝိနယေ ဝုစ္စန္တိ.

«Es posible, Cunda, que aquí cierto monje, con la tranquilidad de los pensamientos aplicados y sostenidos, entre y permanezca en el segundo jhāna, que posee serenidad interior y unificación de la mente, libre de pensamiento aplicado y sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Él podría pensar: 'Estoy viviendo en la abolición de las impurezas'. Pero en la disciplina del Noble, Cunda, estos no se llaman 'abolición'; en la disciplina del Noble, estos se llaman 'moradas felices en esta misma vida'».

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရေယျ, သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေယျ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ. တဿ ဧဝမဿ – ‘သလ္လေခေန ဝိဟရာမီ’တိ. န ခေါ ပနေတေ, စုန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ သလ္လေခါ ဝုစ္စန္တိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာ ဧတေ အရိယဿ ဝိနယေ ဝုစ္စန္တိ.

«Es posible, Cunda, que aquí cierto monje, con el desvanecimiento del gozo, permanezca ecuánime, atento y con plena conciencia, experimentando la felicidad con el cuerpo, aquel estado del que los Nobles dicen: 'Es ecuánime, atento y vive feliz', y entre y permanezca en el tercer jhāna. Él podría pensar: 'Estoy viviendo en la abolición de las impurezas'. Pero en la disciplina del Noble, Cunda, estos no se llaman 'abolición'; en la disciplina del Noble, estos se llaman 'moradas felices en esta misma vida'».

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ [Pg.50] စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ. တဿ ဧဝမဿ – ‘သလ္လေခေန ဝိဟရာမီ’တိ. န ခေါ ပနေတေ, စုန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ သလ္လေခါ ဝုစ္စန္တိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာ ဧတေ အရိယဿ ဝိနယေ ဝုစ္စန္တိ.

«Es posible, Cunda, que aquí cierto monje, por el abandono del placer y el dolor, y la desaparición previa de la alegría y la aflicción, entre y permanezca en el cuarto jhāna, que no es doloroso ni placentero y posee la pureza de la atención mediante la ecuanimidad. Él podría pensar: 'Estoy viviendo en la abolición de las impurezas'. Pero en la disciplina del Noble, Cunda, estos no se llaman 'abolición'; en la disciplina del Noble, estos se llaman 'moradas felices en esta misma vida'».

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ, ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ, နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ, ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ. တဿ ဧဝမဿ – ‘သလ္လေခေန ဝိဟရာမီ’တိ. န ခေါ ပနေတေ, စုန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ သလ္လေခါ ဝုစ္စန္တိ. သန္တာ ဧတေ ဝိဟာရာ အရိယဿ ဝိနယေ ဝုစ္စန္တိ.

«Cunda, es posible que en esta enseñanza algún monje, mediante la superación total de las percepciones de la forma, la desaparición de las percepciones de resistencia y la falta de atención a las percepciones de la diversidad, alcance y more en la esfera del espacio infinito, pensando: “el espacio es infinito”. Él podría pensar: “Estoy morando en el borramiento de las impurezas”. Sin embargo, Cunda, en la disciplina del Noble, a estos estados no se les llama “borramiento”; en la disciplina del Noble, se les llama “moradas pacíficas”».

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ. တဿ ဧဝမဿ – ‘သလ္လေခေန ဝိဟရာမီ’တိ. န ခေါ ပနေတေ, စုန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ သလ္လေခါ ဝုစ္စန္တိ. သန္တာ ဧတေ ဝိဟာရာ အရိယဿ ဝိနယေ ဝုစ္စန္တိ.

«Cunda, es posible que en esta enseñanza algún monje, superando por completo la esfera del espacio infinito, alcance y more en la esfera de la conciencia infinita, pensando: “la conciencia es infinita”. Él podría pensar: “Estoy morando en el borramiento de las impurezas”. Sin embargo, Cunda, en la disciplina del Noble, a estos estados no se les llama “borramiento”; en la disciplina del Noble, se les llama “moradas pacíficas”».

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ. တဿ ဧဝမဿ – ‘သလ္လေခေန ဝိဟရာမီ’တိ. န ခေါ ပနေတေ, စုန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ သလ္လေခါ ဝုစ္စန္တိ. သန္တာ ဧတေ ဝိဟာရာ အရိယဿ ဝိနယေ ဝုစ္စန္တိ.

«Cunda, es posible que en esta enseñanza algún monje, superando por completo la esfera de la conciencia infinita, alcance y more en la esfera de la nada, pensando: “no hay nada”. Él podría pensar: “Estoy morando en el borramiento de las impurezas”. Sin embargo, Cunda, en la disciplina del Noble, a estos estados no se les llama “borramiento”; en la disciplina del Noble, se les llama “moradas pacíficas”».

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ. တဿ ဧဝမဿ – ‘သလ္လေခေန ဝိဟရာမီ’တိ. န ခေါ ပနေတေ, စုန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ သလ္လေခါ ဝုစ္စန္တိ. သန္တာ ဧတေ ဝိဟာရာ အရိယဿ ဝိနယေ ဝုစ္စန္တိ.

«Cunda, es posible que en esta enseñanza algún monje, superando por completo la esfera de la nada, alcance y more en la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. Él podría pensar: “Estoy morando en el borramiento de las impurezas”. Sin embargo, Cunda, en la disciplina del Noble, a estos estados no se les llama “borramiento”; en la disciplina del Noble, se les llama “moradas pacíficas”».

၈၃. ‘‘ဣဓ ခေါ ပန ဝေါ, စုန္ဒ, သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ ဝိဟိံသကာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ အဝိဟိံသကာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ ပါဏာတိပါတီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ အဒိန္နာဒါယီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ [Pg.51] အဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ မုသာဝါဒီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ ပိသုဏဝါစာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ ဖရုသဝါစာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ သမ္ဖပ္ပလာပီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ အဘိဇ္ဈာလူ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ အနဘိဇ္ဈာလူ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ ဗျာပန္နစိတ္တာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ အဗျာပန္နစိတ္တာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ သမ္မာဒိဋ္ဌီ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ သမ္မာသင်္ကပ္ပာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ မိစ္ဆာဝါစာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ သမ္မာဝါစာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ မိစ္ဆာကမ္မန္တာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ သမ္မာကမ္မန္တာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ မိစ္ဆာအာဇီဝါ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ သမ္မာအာဇီဝါ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ မိစ္ဆာဝါယာမာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ သမ္မာဝါယာမာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ မိစ္ဆာသတီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ သမ္မာသတီ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ မိစ္ဆာသမာဓိ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ သမ္မာသမာဓီ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ မိစ္ဆာဉာဏီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ သမ္မာဉာဏီ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ မိစ္ဆာဝိမုတ္တီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ သမ္မာဝိမုတ္တီ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော.

83. «Pero aquí, Cunda, deben practicar el borramiento de esta manera: “Otros serán crueles, nosotros aquí seremos no crueles”; así debe practicarse el borramiento. “Otros matarán seres vivos, nosotros aquí nos abstendremos de matar seres vivos”; así debe practicarse el borramiento. “Otros tomarán lo que no les es dado, nosotros aquí nos abstendremos de tomar lo que no nos es dado”; así debe practicarse el borramiento. “Otros llevarán una vida impura, nosotros aquí llevaremos una vida pura de celibato”; así debe practicarse el borramiento. “Otros hablarán falsedades, nosotros aquí nos abstendremos de hablar falsedades”; así debe practicarse el borramiento. “Otros hablarán con malicia, nosotros aquí nos abstendremos de hablar con malicia”; así debe practicarse el borramiento. “Otros hablarán con aspereza, nosotros aquí nos abstendremos de hablar con aspereza”; así debe practicarse el borramiento. “Otros hablarán palabras vanas, nosotros aquí nos abstendremos de hablar palabras vanas”; así debe practicarse el borramiento. “Otros serán codiciosos, nosotros aquí seremos sin codicia”; así debe practicarse el borramiento. “Otros tendrán mentes malévolas, nosotros aquí tendremos mentes sin malevolencia”; así debe practicarse el borramiento. “Otros tendrán una visión incorrecta, nosotros aquí tendremos la visión correcta”; así debe practicarse el borramiento. “Otros tendrán un pensamiento incorrecto, nosotros aquí tendremos el pensamiento correcto”; así debe practicarse el borramiento. “Otros tendrán un habla incorrecta, nosotros aquí tendremos el habla correcta”; así debe practicarse el borramiento. “Otros tendrán una acción incorrecta, nosotros aquí tendremos la acción correcta”; así debe practicarse el borramiento. “Otros tendrán un modo de vida incorrecto, nosotros aquí tendremos el modo de vida correcto”; así debe practicarse el borramiento. “Otros tendrán un esfuerzo incorrecto, nosotros aquí tendremos el esfuerzo correcto”; así debe practicarse el borramiento. “Otros tendrán una atención plena incorrecta, nosotros aquí tendremos la atención plena correcta”; así debe practicarse el borramiento. “Otros tendrán una concentración incorrecta, nosotros aquí tendremos la concentración correcta”; así debe practicarse el borramiento. “Otros tendrán un conocimiento incorrecto, nosotros aquí tendremos el conocimiento correcto”; así debe practicarse el borramiento. “Otros tendrán una liberación incorrecta, nosotros aquí tendremos la liberación correcta”; así debe practicarse el borramiento».

‘‘‘ပရေ ထီနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌိတာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဝိဂတထီနမိဒ္ဓါ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ ဥဒ္ဓတာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ အနုဒ္ဓတာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ ဝိစိကိစ္ဆီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ ကောဓနာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ အက္ကောဓနာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ ဥပနာဟီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ အနုပနာဟီ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ မက္ခီ ဘဝိဿန္တိ[Pg.52], မယမေတ္ထ အမက္ခီ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ ပဠာသီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ အပဠာသီ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ ဣဿုကီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ အနိဿုကီ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ မစ္ဆရီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ အမစ္ဆရီ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ သဌာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ အသဌာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ မာယာဝီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ အမာယာဝီ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ ထဒ္ဓါ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ အတ္ထဒ္ဓါ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ အတိမာနီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ အနတိမာနီ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ ဒုဗ္ဗစာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ သုဝစာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ ပါပမိတ္တာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ကလျာဏမိတ္တာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ ပမတ္တာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ အပ္ပမတ္တာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ အဿဒ္ဓါ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ သဒ္ဓါ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ အဟိရိကာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဟိရိမနာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ အနောတ္တာပီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဩတ္တာပီ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ အပ္ပဿုတာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဗဟုဿုတာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ ကုသီတာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ မုဋ္ဌဿတီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဥပဋ္ဌိတဿတီ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ ဒုပ္ပညာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ပညာသမ္ပန္နာ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ‘ပရေ သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ အသန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ အနာဓာနဂ္ဂါဟီ သုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ ဘဝိဿာမာ’တိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော.

‘Aunque otros estén dominados por la pereza y el letargo, nosotros aquí estaremos libres de pereza y letargo’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros sean agitados, nosotros aquí seremos serenos’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros sean dudosos, nosotros aquí seremos quienes han cruzado la duda’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros sean coléricos, nosotros aquí seremos libres de cólera’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros sean rencorosos, nosotros aquí seremos libres de rencor’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros sean denigrantes de los méritos ajenos, nosotros aquí no seremos denigrantes’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros sean rivalizadores, nosotros aquí no seremos rivalizadores’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros sean envidiosos, nosotros aquí seremos libres de envidia’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros sean mezquinos, nosotros aquí seremos libres de mezquindad’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros sean fraudulentos, nosotros aquí seremos libres de fraude’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros sean hipócritas, nosotros aquí seremos libres de hipocresía’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros sean obstinados, nosotros aquí no seremos obstinados’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros sean arrogantes, nosotros aquí no seremos arrogantes’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros sean difíciles de corregir, nosotros aquí seremos fáciles de corregir’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros tengan malos amigos, nosotros aquí tendremos buenos amigos’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros sean negligentes, nosotros aquí seremos diligentes’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros carezcan de fe, nosotros aquí tendremos fe’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros carezcan de vergüenza moral, nosotros aquí tendremos vergüenza moral’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros carezcan de temor moral, nosotros aquí tendremos temor moral’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros posean poco conocimiento, nosotros aquí poseeremos gran conocimiento’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros sean perezosos, nosotros aquí seremos diligentes en el esfuerzo’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros sean olvidadizos, nosotros aquí poseeremos una atención establecida’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros sean insensatos, nosotros aquí seremos dotados de sabiduría’; así debe practicarse la eliminación. ‘Aunque otros se aferren a sus propios puntos de vista, tomándolos con firmeza y siendo difíciles de persuadir para abandonarlos, nosotros aquí no nos aferraremos a nuestros puntos de vista, no los tomaremos con firmeza y seremos fáciles de persuadir para abandonarlos’; así debe practicarse la eliminación.

၈၄. ‘‘စိတ္တုပ္ပာဒမ္ပိ ခေါ အဟံ, စုန္ဒ, ကုသလေသု ဓမ္မေသု ဗဟုကာရံ ဝဒါမိ, ကော ပန ဝါဒေါ ကာယေန ဝါစာယ အနုဝိဓီယနာသု! တသ္မာတိဟ, စုန္ဒ, ‘ပရေ ဝိဟိံသကာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ အဝိဟိံသကာ ဘဝိဿာမာ’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ. ‘ပရေ ပါဏာတိပါတီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ [Pg.53] ဘဝိဿာမာ’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ…‘ပရေ သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ အသန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ အနာဓာနဂ္ဂါဟီ သုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ ဘဝိဿာမာ’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ.

84. Cunda, yo digo que incluso el surgimiento del pensamiento respecto a estados saludables es de gran beneficio, ¡cuánto más entonces el actuar de acuerdo a ello mediante el cuerpo y el habla! Por lo tanto, Cunda, debe hacerse surgir el pensamiento: ‘Aunque otros sean violentos, nosotros aquí seremos no-violentos’. Debe hacerse surgir el pensamiento: ‘Aunque otros maten seres vivos, nosotros aquí nos abstendremos de matar seres vivos’... debe hacerse surgir el pensamiento: ‘Aunque otros se aferren a sus propios puntos de vista, tomándolos con firmeza y siendo difíciles de persuadir para abandonarlos, nosotros aquí no nos aferraremos a nuestros puntos de vista, no los tomaremos con firmeza y seremos fáciles de persuadir para abandonarlos’.

၈၅. ‘‘သေယျထာပိ, စုန္ဒ, ဝိသမော မဂ္ဂေါ အဿ, တဿ အညော သမော မဂ္ဂေါ ပရိက္ကမနာယ; သေယျထာ ဝါ ပန, စုန္ဒ, ဝိသမံ တိတ္ထံ အဿ, တဿ အညံ သမံ တိတ္ထံ ပရိက္ကမနာယ; ဧဝမေဝ ခေါ, စုန္ဒ, ဝိဟိံသကဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အဝိဟိံသာ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, ပါဏာတိပါတိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, အဒိန္နာဒါယိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, အဗြဟ္မစာရိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အဗြဟ္မစရိယာ ဝေရမဏီ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, မုသာဝါဒိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, ပိသုဏဝါစဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, ဖရုသဝါစဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, သမ္ဖပ္ပလာပိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, အဘိဇ္ဈာလုဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အနဘိဇ္ဈာ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, ဗျာပန္နစိတ္တဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အဗျာပါဒေါ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္မာသင်္ကပ္ပော ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, မိစ္ဆာဝါစဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္မာဝါစာ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, မိစ္ဆာကမ္မန္တဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္မာကမ္မန္တော ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, မိစ္ဆာအာဇီဝဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္မာအာဇီဝေါ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, မိစ္ဆာဝါယာမဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္မာဝါယာမော ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, မိစ္ဆာသတိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္မာသတိ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, မိစ္ဆာသမာဓိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္မာသမာဓိ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, မိစ္ဆာဉာဏိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္မာဉာဏံ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, မိစ္ဆာဝိမုတ္တိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္မာဝိမုတ္တိ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ.

85. Cunda, así como para un camino accidentado existe otro camino llano para evitarlo; o así como para un desembarcadero difícil existe otro desembarcadero fácil para evitarlo; de la misma manera, Cunda, para una persona que es violenta, la no-violencia es el camino para evitarla; para una persona que mata seres vivos, el abstenerse de matar seres vivos es el camino para evitarlo; para una persona que toma lo que no le ha sido dado, el abstenerse de tomar lo que no le ha sido dado es el camino para evitarlo; para una persona que es incasta, el abstenerse de la incastidad es el camino para evitarlo; para una persona que miente, el abstenerse de mentir es el camino para evitarlo; para una persona que habla con malicia, el abstenerse del habla maliciosa es el camino para evitarlo; para una persona que habla con dureza, el abstenerse del habla áspera es el camino para evitarlo; para una persona que habla vanamente, el abstenerse del habla vana es el camino para evitarlo; para una persona codiciosa, la ausencia de codicia es el camino para evitarla; para una persona con una mente malévola, la ausencia de malevolencia es el camino para evitarla; para una persona con una visión incorrecta, la visión correcta es el camino para evitarla; para una persona con una intención incorrecta, la intención correcta es el camino para evitarla; para una persona con un habla incorrecta, el habla correcta es el camino para evitarla; para una persona con una acción incorrecta, la acción correcta es el camino para evitarla; para una persona con un medio de vida incorrecto, el medio de vida correcto es el camino para evitarlo; para una persona con un esfuerzo incorrecto, el esfuerzo correcto es el camino para evitarlo; para una persona con una atención incorrecta, la atención correcta es el camino para evitarla; para una persona con una concentración incorrecta, la concentración correcta es el camino para evitarla; para una persona con un conocimiento incorrecto, el conocimiento correcto es el camino para evitarlo; para una persona con una liberación incorrecta, la liberación correcta es el camino para evitarla.

‘‘ထီနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌိတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓတာ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, ဥဒ္ဓတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အနုဒ္ဓစ္စံ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, ဝိစိကိစ္ဆိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆတာ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, ကောဓနဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ [Pg.54] အက္ကောဓော ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, ဥပနာဟိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အနုပနာဟော ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, မက္ခိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အမက္ခော ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, ပဠာသိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အပဠာသော ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, ဣဿုကိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အနိဿုကိတာ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, မစ္ဆရိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အမစ္ဆရိယံ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, သဌဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အသာဌေယျံ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, မာယာဝိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အမာယာ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, ထဒ္ဓဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အတ္ထဒ္ဓိယံ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, အတိမာနိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အနတိမာနော ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, ဒုဗ္ဗစဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သောဝစဿတာ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, ပါပမိတ္တဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ကလျာဏမိတ္တတာ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, ပမတ္တဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အပ္ပမာဒေါ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, အဿဒ္ဓဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သဒ္ဓါ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, အဟိရိကဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဟိရီ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, အနောတ္တာပိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဩတ္တပ္ပံ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, အပ္ပဿုတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဗာဟုသစ္စံ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, ကုသီတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဝီရိယာရမ္ဘော ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, မုဋ္ဌဿတိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဥပဋ္ဌိတဿတိတာ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, ဒုပ္ပညဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ပညာသမ္ပဒါ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ, သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသိ-အာဓာနဂ္ဂါဟိ-ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အသန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသိအနာဓာနဂ္ဂါဟိ-သုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂိတာ ဟောတိ ပရိက္ကမနာယ.

Para una persona dominada por la pereza y el torpor, la ausencia de pereza y torpor es el camino para evitarlos; para una persona agitada, la ausencia de agitación es el camino para evitarla; para una persona dubitativa, el haber cruzado la duda es el camino para evitarla; para una persona colérica, la ausencia de ira es el camino para evitarla; para una persona rencorosa, la ausencia de rencor es el camino para evitarlo; para una persona denigradora, la ausencia de denigración es el camino para evitarla; para una persona rivalizadora, la ausencia de rivalidad es el camino para evitarla; para una persona envidiosa, la ausencia de envidia es el camino para evitarla; para una persona tacaña, la ausencia de tacañería es el camino para evitarla; para una persona hipócrita, la ausencia de hipocresía es el camino para evitarla; para una persona fraudulenta, la ausencia de fraude es el camino para evitarlo; para una persona obstinada, la ausencia de obstinación es el camino para evitarla; para una persona arrogante, la ausencia de arrogancia es el camino para evitarla; para una persona indócil, la docilidad es el camino para evitarla; para una persona con malas amistades, la buena amistad es el camino para evitarla; para una persona negligente, la diligencia es el camino para evitarla; para una persona sin fe, la fe es el camino para evitarla; para una persona sin vergüenza moral, la vergüenza moral es el camino para evitarla; para una persona sin temor moral, el temor moral es el camino para evitarlo; para una persona con poca instrucción, la vasta instrucción es el camino para evitarla; para una persona indolente, el esfuerzo enérgico es el camino para evitarla; para una persona con atención descuidada, la presencia de la atención es el camino para evitarla; para una persona con poca sabiduría, la consumación de la sabiduría es el camino para evitarla; para una persona que se aferra a sus propias visiones, las sostiene con firmeza y las renuncia con dificultad, el no aferrarse a sus propias visiones, no sostenerlas con firmeza y renunciarlas con facilidad es el camino para evitar tales tendencias.

၈၆. ‘‘သေယျထာပိ, စုန္ဒ, ယေ ကေစိ အကုသလာ ဓမ္မာ သဗ္ဗေ တေ အဓောဘာဂင်္ဂမနီယာ, ယေ ကေစိ ကုသလာ ဓမ္မာ သဗ္ဗေ တေ ဥပရိဘာဂင်္ဂမနီယာ, ဧဝမေဝ ခေါ, စုန္ဒ, ဝိဟိံသကဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အဝိဟိံသာ ဟောတိ ဥပရိဘာဂါယ, ပါဏာတိပါတိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ ဟောတိ ဥပရိဘာဂါယ…ပေ… သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသိ-အာဓာနဂ္ဂါဟိ-ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အသန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသိ-အနာဓာနဂ္ဂါဟိ-သုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂိတာ ဟောတိ ဥပရိဘာဂါယ.

86. Cunda, así como todos los estados perjudiciales son de naturaleza tal que conducen hacia abajo, y todos los estados beneficiosos son de naturaleza tal que conducen hacia arriba, del mismo modo, Cunda, para una persona violenta, la no violencia es el camino que conduce hacia arriba; para una persona que mata seres vivos, la abstención de matar seres vivos es el camino que conduce hacia arriba... (así sucesivamente)... para una persona que se aferra a sus propias visiones, las sostiene con firmeza y las renuncia con dificultad, el no aferrarse a sus propias visiones, no sostenerlas con firmeza y renunciarlas con facilidad es el camino que conduce hacia arriba.

၈၇. ‘‘သော ဝတ, စုန္ဒ, အတ္တနာ ပလိပပလိပန္နော ပရံ ပလိပပလိပန္နံ ဥဒ္ဓရိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. သော ဝတ, စုန္ဒ, အတ္တနာ အပလိပပလိပန္နော ပရံ [Pg.55] ပလိပပလိပန္နံ ဥဒ္ဓရိဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. သော ဝတ, စုန္ဒ, အတ္တနာ အဒန္တော အဝိနီတော အပရိနိဗ္ဗုတော ပရံ ဒမေဿတိ ဝိနေဿတိ ပရိနိဗ္ဗာပေဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. သော ဝတ, စုန္ဒ, အတ္တနာ ဒန္တော ဝိနီတော ပရိနိဗ္ဗုတော ပရံ ဒမေဿတိ ဝိနေဿတိ ပရိနိဗ္ဗာပေဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, စုန္ဒ, ဝိဟိံသကဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အဝိဟိံသာ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ, ပါဏာတိပါတိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. အဒိန္နာဒါယိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. အဗြဟ္မစာရိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အဗြဟ္မစရိယာ ဝေရမဏီ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. မုသာဝါဒိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. ပိသုဏဝါစဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. ဖရုသဝါစဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. သမ္ဖပ္ပလာပိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. အဘိဇ္ဈာလုဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အနဘိဇ္ဈာ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. ဗျာပန္နစိတ္တဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အဗျာပါဒေါ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္မာသင်္ကပ္ပော ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. မိစ္ဆာဝါစဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္မာဝါစာ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. မိစ္ဆာကမ္မန္တဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္မာကမ္မန္တော ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. မိစ္ဆာအာဇီဝဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္မာအာဇီဝေါ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. မိစ္ဆာဝါယာမဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္မာဝါယာမော ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. မိစ္ဆာသတိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္မာသတိ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. မိစ္ဆာသမာဓိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္မာသမာဓိ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. မိစ္ဆာဉာဏိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္မာဉာဏံ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. မိစ္ဆာဝိမုတ္တိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သမ္မာဝိမုတ္တိ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ.

87. Cunda, ciertamente no es posible que aquel que está sumergido en el fango pueda sacar a otro que está sumergido en el fango. Cunda, ciertamente es posible que aquel que no está sumergido en el fango pueda sacar a otro que está sumergido en el fango. Cunda, no es posible que alguien que no está domado, ni disciplinado, ni apaciguado, pueda domar, disciplinar o apaciguar a otro. Cunda, es posible que alguien que está domado, disciplinado y apaciguado, pueda domar, disciplinar y apaciguar a otro. Del mismo modo, Cunda, para una persona violenta, la no violencia es el camino para el apaciguamiento; para una persona que mata seres vivos, la abstención de matar seres vivos es el camino para el apaciguamiento. Para aquel que toma lo que no le es dado, la abstención de tomar lo que no le es dado es el camino para el apaciguamiento. Para aquel que tiene una conducta sexual impura, la abstención de la conducta sexual impura es el camino para el apaciguamiento. Para aquel que miente, la abstención de mentir es el camino para el apaciguamiento. Para aquel que usa palabras maliciosas, la abstención de las palabras maliciosas es el camino para el apaciguamiento. Para aquel que usa palabras ásperas, la abstención de las palabras ásperas es el camino para el apaciguamiento. Para aquel que se entrega a la charla frívola, la abstención de la charla frívola es el camino para el apaciguamiento. Para aquel que es codicioso, la ausencia de codicia es el camino para el apaciguamiento. Para aquel que tiene una mente malevolente, la ausencia de malevolencia es el camino para el apaciguamiento. Para aquel que tiene una visión incorrecta, la visión correcta es el camino para el apaciguamiento. Para aquel que tiene un pensamiento incorrecto, el pensamiento correcto es el camino para el apaciguamiento. Para aquel que tiene una palabra incorrecta, la palabra correcta es el camino para el apaciguamiento. Para aquel que tiene una acción incorrecta, la acción correcta es el camino para el apaciguamiento. Para aquel que tiene un medio de vida incorrecto, el medio de vida correcto es el camino para el apaciguamiento. Para aquel que tiene un esfuerzo incorrecto, el esfuerzo correcto es el camino para el apaciguamiento. Para aquel que tiene una atención incorrecta, la atención correcta es el camino para el apaciguamiento. Para aquel que tiene una concentración incorrecta, la concentración correcta es el camino para el apaciguamiento. Para aquel que tiene un conocimiento incorrecto, el conocimiento correcto es el camino para el apaciguamiento. Para aquel que tiene una liberación incorrecta, la liberación correcta es el camino para el apaciguamiento.

‘‘ထီနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌိတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓတာ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. ဥဒ္ဓတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အနုဒ္ဓစ္စံ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. ဝိစိကိစ္ဆိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆတာ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. ကောဓနဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အက္ကောဓော ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. ဥပနာဟိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အနုပနာဟော ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. မက္ခိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အမက္ခော ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. ပဠာသိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အပဠာသော [Pg.56] ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. ဣဿုကိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အနိဿုကိတာ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. မစ္ဆရိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အမစ္ဆရိယံ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. သဌဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အသာဌေယျံ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. မာယာဝိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အမာယာ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. ထဒ္ဓဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အတ္ထဒ္ဓိယံ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. အတိမာနိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အနတိမာနော ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. ဒုဗ္ဗစဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သောဝစဿတာ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. ပါပမိတ္တဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ကလျာဏမိတ္တတာ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. ပမတ္တဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အပ္ပမာဒေါ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. အဿဒ္ဓဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ သဒ္ဓါ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. အဟိရိကဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဟိရီ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. အနောတ္တာပိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဩတ္တပ္ပံ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. အပ္ပဿုတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဗာဟုသစ္စံ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. ကုသီတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဝီရိယာရမ္ဘော ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. မုဋ္ဌဿတိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဥပဋ္ဌိတဿတိတာ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. ဒုပ္ပညဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ပညာသမ္ပဒါ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ. သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသိ-အာဓာနဂ္ဂါဟိ-ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂိဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ အသန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသိ-အနာဓာနဂ္ဂါဟိ-သုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂိတာ ဟောတိ ပရိနိဗ္ဗာနာယ.

Para una persona abrumada por el letargo y la somnolencia, estar libre de letargo y somnolencia es el medio para su extinción. Para una persona inquieta, la calma mental es el medio para su extinción. Para una persona dubitativa, el haber superado la duda es el medio para su extinción. Para una persona colérica, la ausencia de cólera es el medio para su extinción. Para una persona rencorosa, la ausencia de rencor es el medio para su extinción. Para una persona denigradora, la ausencia de denigración es el medio para su extinción. Para una persona arrogante, la ausencia de arrogancia es el medio para su extinción. Para una persona envidiosa, la ausencia de envidia es el medio para su extinción. Para una persona mezquina, la ausencia de mezquindad es el medio para su extinción. Para una persona fraudulenta, la honestidad es el medio para su extinción. Para una persona hipócrita, la ausencia de hipocresía es el medio para su extinción. Para una persona obstinada, la ausencia de obstinación es el medio para su extinción. Para una persona orgullosa, la humildad es el medio para su extinción. Para una persona rebelde, la docilidad es el medio para su extinción. Para una persona con malas amistades, tener buenas amistades es el medio para su extinción. Para una persona negligente, la diligencia es el medio para su extinción. Para una persona sin fe, la fe es el medio para su extinción. Para una persona sin vergüenza moral, tener vergüenza moral es el medio para su extinción. Para una persona sin temor moral, tener temor moral es el medio para su extinción. Para una persona con poco conocimiento, el gran conocimiento es el medio para su extinción. Para una persona perezosa, el esfuerzo enérgico es el medio para su extinción. Para una persona olvidadiza, la atención plena establecida es el medio para su extinción. Para una persona sin sabiduría, el logro de la sabiduría es el medio para su extinción. Para una persona que se aferra a sus propias opiniones y las sostiene con firmeza, siendo difícil que las abandone, el no aferrarse a sus propias opiniones ni sostenerlas con firmeza, siendo fácil que las abandone, es el medio para su extinción.

၈၈. ‘‘ဣတိ ခေါ, စုန္ဒ, ဒေသိတော မယာ သလ္လေခပရိယာယော, ဒေသိတော စိတ္တုပ္ပာဒပရိယာယော, ဒေသိတော ပရိက္ကမနပရိယာယော, ဒေသိတော ဥပရိဘာဂပရိယာယော, ဒေသိတော ပရိနိဗ္ဗာနပရိယာယော. ယံ ခေါ, စုန္ဒ, သတ္ထာရာ ကရဏီယံ သာဝကာနံ ဟိတေသိနာ အနုကမ္ပကေန အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ကတံ ဝေါ တံ မယာ. ‘ဧတာနိ, စုန္ဒ, ရုက္ခမူလာနိ, ဧတာနိ သုညာဂါရာနိ, ဈာယထ, စုန္ဒ, မာ ပမာဒတ္ထ, မာ ပစ္ဆာဝိပ္ပဋိသာရိနော အဟုဝတ္ထ’ – အယံ ခေါ အမှာကံ အနုသာသနီ’’တိ.

88. De este modo, Cunda, he enseñado el método de la limpieza moral, el método del surgimiento de pensamientos virtuosos, el método de la evitación, el método del ascenso y el método de la extinción. Lo que un maestro que busca el bienestar de sus discípulos debe hacer por ellos, movido por la compasión, eso he hecho yo por vosotros. Cunda, aquí están las raíces de los árboles, aquí están los lugares solitarios; meditad, Cunda, no seáis negligentes, para que no tengáis que arrepentiros después. Esta es nuestra instrucción para vosotros.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto dijo el Bienaventurado. El venerable Mahācunda, con el corazón gozoso, se regocijó en las palabras del Bienaventurado.

စတုတ္တာလီသပဒါ ဝုတ္တာ, သန္ဓယော ပဉ္စ ဒေသိတာ;

သလ္လေခေါ နာမ သုတ္တန္တော, ဂမ္ဘီရော သာဂရူပမောတိ.

Se han enseñado cuarenta y cuatro puntos y se han mostrado cinco métodos; el discurso llamado Sallekha es profundo, comparable al océano.

သလ္လေခသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

Concluye el Sallekha Sutta, el octavo.

၉. သမ္မာဒိဋ္ဌိသုတ္တံ

9. Sammādiṭṭhisutta - El Discurso sobre el Entendimiento Correcto

၈၉. ဧဝံ [Pg.57] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ –

89. Esto he escuchado: en una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el venerable Sāriputta se dirigió a los monjes: 'Amigos monjes'. 'Amigo', respondieron aquellos monjes al venerable Sāriputta. El venerable Sāriputta dijo lo siguiente:

‘‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာဒိဋ္ဌီ’တိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ?

'Amigos, se dice: "Entendimiento correcto, entendimiento correcto". ¿Hasta qué punto, amigos, es un noble discípulo alguien de entendimiento correcto, cuya visión es recta, que posee una fe inquebrantable en la Enseñanza y ha llegado a este verdadero Dhamma?'

‘‘ဒူရတောပိ ခေါ မယံ, အာဝုသော, အာဂစ္ဆေယျာမ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ သန္တိကေ ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထမညာတုံ. သာဓု ဝတာယသ္မန္တံယေဝ သာရိပုတ္တံ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော. အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, အာဝုသော, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ –

'Incluso de lejos, amigo, vendríamos ante el venerable Sāriputta para conocer el significado de estas palabras. Sería bueno que el venerable Sāriputta mismo explicara el sentido de lo dicho. Al escucharlo del venerable Sāriputta, los monjes lo recordarán'. 'En ese caso, amigos, escuchad y prestad mucha atención, que hablaré'. 'Así sea, amigo', respondieron aquellos monjes al venerable Sāriputta. El venerable Sāriputta dijo lo siguiente:

‘‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော အကုသလဉ္စ ပဇာနာတိ, အကုသလမူလဉ္စ ပဇာနာတိ, ကုသလဉ္စ ပဇာနာတိ, ကုသလမူလဉ္စ ပဇာနာတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ. ကတမံ ပနာဝုသော, အကုသလံ, ကတမံ အကုသလမူလံ, ကတမံ ကုသလံ, ကတမံ ကုသလမူလံ? ပါဏာတိပါတော ခေါ, အာဝုသော, အကုသလံ, အဒိန္နာဒါနံ အကုသလံ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော အကုသလံ, မုသာဝါဒေါ အကုသလံ, ပိသုဏာ ဝါစာ အကုသလံ, ဖရုသာ ဝါစာ အကုသလံ, သမ္ဖပ္ပလာပေါ အကုသလံ, အဘိဇ္ဈာ အကုသလံ, ဗျာပါဒေါ အကုသလံ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ အကုသလံ – ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော အကုသလံ. ကတမဉ္စာဝုသော, အကုသလမူလံ? လောဘော အကုသလမူလံ, ဒေါသော အကုသလမူလံ, မောဟော အကုသလမူလံ – ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော, အကုသလမူလံ.

'Cuando, amigos, un noble discípulo comprende lo perjudicial y comprende la raíz de lo perjudicial, y comprende lo beneficioso y comprende la raíz de lo beneficioso; hasta ese punto, amigos, el noble discípulo es alguien de entendimiento correcto, cuya visión es recta, posee una fe inquebrantable en la Enseñanza y ha llegado a este verdadero Dhamma. ¿Y qué es, amigos, lo perjudicial?, ¿cuál es la raíz de lo perjudicial?, ¿qué es lo beneficioso?, ¿cuál es la raíz de lo beneficioso? Matar seres vivos es perjudicial, amigos; tomar lo que no ha sido dado es perjudicial; la conducta sexual inapropiada es perjudicial; mentir es perjudicial; el habla divisiva es perjudicial; el habla áspera es perjudicial; la charla vana es perjudicial; la codicia es perjudicial; la malevolencia es perjudicial; el entendimiento incorrecto es perjudicial. Esto, amigos, se llama lo perjudicial. ¿Y cuál es, amigos, la raíz de lo perjudicial? La codicia es una raíz de lo perjudicial, el odio es una raíz de lo perjudicial, la delusión es una raíz de lo perjudicial. Esto, amigos, se llama la raíz de lo perjudicial.'

‘‘ကတမဉ္စာဝုသော[Pg.58], ကုသလံ? ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ ကုသလံ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ ကုသလံ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီ ကုသလံ, မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ ကုသလံ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ ကုသလံ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ ကုသလံ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီ ကုသလံ, အနဘိဇ္ဈာ ကုသလံ, အဗျာပါဒေါ ကုသလံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ကုသလံ – ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော, ကုသလံ. ကတမဉ္စာဝုသော, ကုသလမူလံ? အလောဘော ကုသလမူလံ, အဒေါသော ကုသလမူလံ, အမောဟော ကုသလမူလံ – ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော, ကုသလမူလံ.

'¿Y qué es, amigos, lo beneficioso? Abstenerse de matar seres vivos es beneficioso, abstenerse de tomar lo que no ha sido dado es beneficioso, abstenerse de la conducta sexual inapropiada es beneficioso, abstenerse de mentir es beneficioso, abstenerse del habla divisiva es beneficioso, abstenerse del habla áspera es beneficioso, abstenerse de la charla vana es beneficioso, la ausencia de codicia es beneficiosa, la ausencia de malevolencia es beneficiosa, el entendimiento correcto es beneficioso. Esto, amigos, se llama lo beneficioso. ¿Y cuál es, amigos, la raíz de lo beneficioso? La ausencia de codicia es una raíz de lo beneficioso, la ausencia de odio es una raíz de lo beneficioso, la ausencia de delusión es una raíz de lo beneficioso. Esto, amigos, se llama la raíz de lo beneficioso.'

‘‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဧဝံ အကုသလံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အကုသလမူလံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကုသလံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကုသလမူလံ ပဇာနာတိ, သော သဗ္ဗသော ရာဂါနုသယံ ပဟာယ, ပဋိဃာနုသယံ ပဋိဝိနောဒေတွာ, ‘အသ္မီ’တိ ဒိဋ္ဌိမာနာနုသယံ သမူဟနိတွာ, အဝိဇ္ဇံ ပဟာယ ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေတွာ, ဒိဋ္ဌေဝဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ.

“Cuando, amigos, un noble discípulo comprende así lo que es perjudicial, comprende así la raíz de lo perjudicial, comprende así lo que es beneficioso y comprende así la raíz de lo beneficioso, habiendo abandonado por completo la tendencia latente al deseo sensual, habiendo eliminado la tendencia latente a la aversión, habiendo extirpado la tendencia latente al orgullo de ‘yo soy’, habiendo abandonado la ignorancia y habiendo hecho surgir el conocimiento claro, pone fin al sufrimiento en esta misma vida. En este sentido también, amigos, el noble discípulo posee una visión correcta, su visión es recta, está dotado de una confianza inquebrantable en la enseñanza y ha llegado a este verdadero Dharma”.

၉၀. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဥတ္တရိ ပဉှံ အပုစ္ဆုံ – ‘‘သိယာ ပနာဝုသော, အညောပိ ပရိယာယော ယထာ အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ?

90. “¡Muy bien, amigo!”, dijeron los monjes. Habiéndose regocijado y habiendo expresado su alegría por las palabras del venerable Sāriputta, le hicieron una pregunta adicional: “¿Podría haber, amigo, otra manera en que el noble discípulo posea una visión correcta, su visión sea recta, esté dotado de una confianza inquebrantable en la enseñanza y haya llegado a este verdadero Dharma?”.

‘‘သိယာ, အာဝုသော. ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော အာဟာရဉ္စ ပဇာနာတိ, အာဟာရသမုဒယဉ္စ ပဇာနာတိ, အာဟာရနိရောဓဉ္စ ပဇာနာတိ, အာဟာရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒဉ္စ ပဇာနာတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ. ကတမော ပနာဝုသော, အာဟာရော, ကတမော အာဟာရသမုဒယော, ကတမော အာဟာရနိရောဓော, ကတမာ အာဟာရနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? စတ္တာရောမေ, အာဝုသော, အာဟာရာ ဘူတာနံ ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ, သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယ. ကတမေ စတ္တာရော? ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဩဠာရိကော [Pg.59] ဝါ သုခုမော ဝါ, ဖဿော ဒုတိယော, မနောသဉ္စေတနာ တတိယာ, ဝိညာဏံ စတုတ္ထံ. တဏှာသမုဒယာ အာဟာရသမုဒယော, တဏှာနိရောဓာ အာဟာရနိရောဓော, အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ အာဟာရနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ’.

“La hay, amigos. Cuando, amigos, un noble discípulo comprende el nutrimento, comprende el origen del nutrimento, comprende el cese del nutrimento y comprende el camino que conduce al cese del nutrimento; en este sentido también, amigos, el noble discípulo posee una visión correcta, su visión es recta, está dotado de una confianza inquebrantable en la enseñanza y ha llegado a este verdadero Dharma. ¿Y qué es, amigos, el nutrimento? ¿Qué es el origen del nutrimento? ¿Qué es el cese del nutrimento? ¿Qué es el camino que conduce al cese del nutrimento? Hay estos cuatro tipos de nutrimento, amigos, para el sostenimiento de los seres ya nacidos o para el apoyo de los seres que buscan nacer. ¿Cuáles son estos cuatro? El nutrimento material, ya sea burdo o sutil; el contacto como el segundo; la volición mental como el tercero; y la conciencia como el cuarto. El origen del nutrimento es el surgimiento del deseo; el cese del nutrimento es el cese del deseo. Este mismo Noble Óctuple Sendero es el camino que conduce al cese del nutrimento, a saber: visión correcta, pensamiento correcto, habla correcta, acción correcta, medios de vida correctos, esfuerzo correcto, atención plena correcta y concentración correcta”.

‘‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဧဝံ အာဟာရံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာဟာရသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာဟာရနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာဟာရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော သဗ္ဗသော ရာဂါနုသယံ ပဟာယ, ပဋိဃာနုသယံ ပဋိဝိနောဒေတွာ, ‘အသ္မီ’တိ ဒိဋ္ဌိမာနာနုသယံ သမူဟနိတွာ, အဝိဇ္ဇံ ပဟာယ ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေတွာ, ဒိဋ္ဌေဝဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ.

“Cuando, amigos, un noble discípulo comprende así el nutrimento, comprende así el origen del nutrimento, comprende así el cese del nutrimento y comprende así el camino que conduce al cese del nutrimento, habiendo abandonado por completo la tendencia latente al deseo sensual, habiendo eliminado la tendencia latente a la aversión, habiendo extirpado la tendencia latente al orgullo de ‘yo soy’, habiendo abandonado la ignorancia y habiendo hecho surgir el conocimiento claro, pone fin al sufrimiento en esta misma vida. En este sentido también, amigos, el noble discípulo posee una visión correcta, su visión es recta, está dotado de una confianza inquebrantable en la enseñanza y ha llegado a este verdadero Dharma”.

၉၁. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဥတ္တရိ ပဉှံ အပုစ္ဆုံ – ‘‘သိယာ ပနာဝုသော, အညောပိ ပရိယာယော ယထာ အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ?

91. “¡Muy bien, amigo!”, dijeron los monjes. Habiéndose regocijado y habiendo expresado su alegría por las palabras del venerable Sāriputta, le hicieron una pregunta adicional: “¿Podría haber, amigo, otra manera en que el noble discípulo posea una visión correcta, su visión sea recta, esté dotado de una confianza inquebrantable en la enseñanza y haya llegado a este verdadero Dharma?”.

‘‘သိယာ, အာဝုသော. ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဒုက္ခဉ္စ ပဇာနာတိ, ဒုက္ခသမုဒယဉ္စ ပဇာနာတိ, ဒုက္ခနိရောဓဉ္စ ပဇာနာတိ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒဉ္စ ပဇာနာတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ. ကတမံ ပနာဝုသော, ဒုက္ခံ, ကတမော ဒုက္ခသမုဒယော, ကတမော ဒုက္ခနိရောဓော, ကတမာ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? ဇာတိပိ ဒုက္ခာ, ဇရာပိ ဒုက္ခာ, မရဏမ္ပိ ဒုက္ခံ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာပိ ဒုက္ခာ, အပ္ပိယေဟိ သမ္ပယောဂေါပိ ဒုက္ခော, ပိယေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါပိ ဒုက္ခော, ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ, သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ – ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဒုက္ခံ. ကတမော စာဝုသော, ဒုက္ခသမုဒယော? ယာယံ တဏှာ [Pg.60] ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သေယျထိဒံ, ကာမတဏှာ ဘဝတဏှာ ဝိဘဝတဏှာ – အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဒုက္ခသမုဒယော. ကတမော စာဝုသော, ဒုက္ခနိရောဓော? ယော တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓော စာဂေါ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ မုတ္တိ အနာလယော – အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဒုက္ခနိရောဓော. ကတမာ စာဝုသော, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ – အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ.

“La hay, amigos. Cuando, amigos, un noble discípulo comprende el sufrimiento, comprende el origen del sufrimiento, comprende el cese del sufrimiento y comprende el camino que conduce al cese del sufrimiento; en este sentido también, amigos, el noble discípulo posee una visión correcta, su visión es recta, está dotado de una confianza inquebrantable en la enseñanza y ha llegado a este verdadero Dharma. ¿Y qué es, amigos, el sufrimiento? ¿Qué es el origen del sufrimiento? ¿Qué es el cese del sufrimiento? ¿Qué es el camino que conduce al cese del sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación son sufrimiento; no obtener lo que uno desea es sufrimiento; en resumen, los cinco agregados del apego son sufrimiento. A esto, amigos, se le llama sufrimiento. ¿Y qué es, amigos, el origen del sufrimiento? Es ese deseo que produce un nuevo renacimiento, que está acompañado de deleite y pasión, encontrando placer aquí y allá, a saber: el deseo por los placeres sensoriales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia. A esto, amigos, se le llama origen del sufrimiento. ¿Y qué es, amigos, el cese del sufrimiento? Es el cese total, el desvanecimiento sin rastro, el abandono, la renuncia, la liberación y el desapego de ese mismo deseo. A esto, amigos, se le llama cese del sufrimiento. ¿Y qué es, amigos, el camino que conduce al cese del sufrimiento? Este mismo Noble Óctuple Sendero, a saber: visión correcta... [y así sucesivamente] ...concentración correcta. A esto, amigos, se le llama el camino que conduce al cese del sufrimiento”.

‘‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဧဝံ ဒုက္ခံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဒုက္ခသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဒုက္ခနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော သဗ္ဗသော ရာဂါနုသယံ ပဟာယ, ပဋိဃာနုသယံ ပဋိဝိနောဒေတွာ, ‘အသ္မီ’တိ ဒိဋ္ဌိမာနာနုသယံ သမူဟနိတွာ, အဝိဇ္ဇံ ပဟာယ ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေတွာ, ဒိဋ္ဌေဝဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ.

“Cuando, amigos, un noble discípulo comprende así el sufrimiento, comprende así el origen del sufrimiento, comprende así el cese del sufrimiento y comprende así el camino que conduce al cese del sufrimiento, habiendo abandonado por completo la tendencia latente al deseo sensual, habiendo eliminado la tendencia latente a la aversión, habiendo extirpado la tendencia latente al orgullo de ‘yo soy’, habiendo abandonado la ignorancia y habiendo hecho surgir el conocimiento claro, pone fin al sufrimiento en esta misma vida. En este sentido también, amigos, el noble discípulo posee una visión correcta, su visión es recta, está dotado de una confianza inquebrantable en la enseñanza y ha llegado a este verdadero Dharma”.

၉၂. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဥတ္တရိ ပဉှံ အပုစ္ဆုံ – ‘‘သိယာ ပနာဝုသော, အညောပိ ပရိယာယော ယထာ အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ?

92. “¡Muy bien, amigo!”, dijeron los monjes. Habiéndose regocijado y habiendo expresado su alegría por las palabras del venerable Sāriputta, le hicieron una pregunta adicional: “¿Podría haber, amigo, otra manera en que el noble discípulo posea una visión correcta, su visión sea recta, esté dotado de una confianza inquebrantable en la enseñanza y haya llegado a este verdadero Dharma?”.

‘‘သိယာ, အာဝုသော. ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဇရာမရဏဉ္စ ပဇာနာတိ, ဇရာမရဏသမုဒယဉ္စ ပဇာနာတိ, ဇရာမရဏနိရောဓဉ္စ ပဇာနာတိ, ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒဉ္စ ပဇာနာတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ. ကတမံ ပနာဝုသော, ဇရာမရဏံ, ကတမော ဇရာမရဏသမုဒယော, ကတမော ဇရာမရဏနိရောဓော, ကတမာ ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇရာ ဇီရဏတာ ခဏ္ဍိစ္စံ ပါလိစ္စံ ဝလိတ္တစတာ အာယုနော သံဟာနိ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကော – အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဇရာ. ကတမဉ္စာဝုသော, မရဏံ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ [Pg.61] တမှာ တမှာ သတ္တနိကာယာ စုတိ စဝနတာ ဘေဒေါ အန္တရဓာနံ မစ္စု မရဏံ ကာလံကိရိယာ ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ, ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ, ဇီဝိတိန္ဒြိယဿုပစ္ဆေဒေါ – ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော, မရဏံ. ဣတိ အယဉ္စ ဇရာ ဣဒဉ္စ မရဏံ – ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဇရာမရဏံ. ဇာတိသမုဒယာ ဇရာမရဏသမုဒယော, ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော, အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

“Sí, amigos. Cuando un noble discípulo comprende la vejez y la muerte, comprende el origen de la vejez y la muerte, comprende la cesación de la vejez y la muerte, y comprende el camino que conduce a la cesación de la vejez y la muerte; en esa medida, amigos, el noble discípulo posee la correcta visión, su visión es recta, está dotado de una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este verdadero Dhamma. ¿Y qué es, amigos, la vejez y la muerte? ¿Qué es el origen de la vejez y la muerte? ¿Qué es la cesación de la vejez y la muerte? ¿Qué es el camino que conduce a la cesación de la vejez y la muerte? Aquello que para los diversos seres, en los diversos grupos de seres, es la vejez, la decrepitud, la caída de los dientes, el encanecimiento del cabello, las arrugas en la piel, el declive de la vitalidad, la maduración de las facultades; a esto se le llama, amigos, vejez. ¿Y qué es, amigos, la muerte? Aquello que para los diversos seres, en los diversos grupos de seres, es el fallecimiento, el deceso, la ruptura, la desaparición, la mortalidad, la muerte, el cumplimiento del tiempo, la ruptura de los agregados, el desecho del cuerpo, la terminación de la facultad de la vida; a esto se le llama, amigos, muerte. Así, esta es la vejez y esta es la muerte; a esto se le llama, amigos, vejez y muerte. Con el origen del nacimiento, se origina la vejez y la muerte; con la cesación del nacimiento, cesa la vejez y la muerte. Este mismo Noble Camino Óctuple es el camino que conduce a la cesación de la vejez y la muerte, a saber: correcta visión... y así sucesivamente... correcta concentración”.

‘‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဧဝံ ဇရာမရဏံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဇရာမရဏသမုဒံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဇရာမရဏနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော သဗ္ဗသော ရာဂါနုသယံ ပဟာယ…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ.

“Cuando, amigos, un noble discípulo comprende así la vejez y la muerte, comprende así su origen, comprende así su cesación y comprende así el camino que conduce a su cesación, habiendo abandonado por completo la tendencia latente al deseo... y así sucesivamente... pone fin al sufrimiento. En esa medida, amigos, el noble discípulo posee la correcta visión, su visión es recta, está dotado de una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este verdadero Dhamma”.

၉၃. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ခေါ…ပေ… အပုစ္ဆုံ – သိယာ ပနာဝုသော…ပေ… ‘‘သိယာ, အာဝုသော. ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဇာတိဉ္စ ပဇာနာတိ, ဇာတိသမုဒယဉ္စ ပဇာနာတိ, ဇာတိနိရောဓဉ္စ ပဇာနာတိ, ဇာတိနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒဉ္စ ပဇာနာတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ. ကတမာ ပနာဝုသော, ဇာတိ, ကတမော ဇာတိသမုဒယော, ကတမော ဇာတိနိရောဓော, ကတမာ ဇာတိနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇာတိ သဉ္ဇာတိ ဩက္ကန္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ခန္ဓာနံ ပါတုဘာဝေါ, အာယတနာနံ ပဋိလာဘော – အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဇာတိ. ဘဝသမုဒယာ ဇာတိသမုဒယော, ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော, အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဇာတိနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

93. “‘¡Bien, amigo!’, dijeron... y así sucesivamente... y preguntaron: ‘¿Podría haber otra cosa, amigos?’... ‘Sí, amigos. Cuando un noble discípulo comprende el nacimiento, comprende el origen del nacimiento, comprende la cesación del nacimiento y comprende el camino que conduce a la cesación del nacimiento; en esa medida, amigos, el noble discípulo posee la correcta visión, su visión es recta, está dotado de una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este verdadero Dhamma. ¿Y qué es, amigos, el nacimiento? ¿Qué es el origen del nacimiento? ¿Qué es la cesación del nacimiento? ¿Qué es el camino que conduce a la cesación del nacimiento? Aquello que para los diversos seres, en los diversos grupos de seres, es el nacimiento, la generación, el descenso, la producción, la manifestación de los agregados, la adquisición de las bases sensoriales; a esto se le llama, amigos, nacimiento. Con el origen de la existencia, se origina el nacimiento; con la cesación de la existencia, cesa el nacimiento. Este mismo Noble Camino Óctuple es el camino que conduce a la cesación del nacimiento, a saber: correcta visión... y así sucesivamente... correcta concentración”.

‘‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဧဝံ ဇာတိံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဇာတိသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဇာတိနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဇာတိနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော သဗ္ဗသော ရာဂါနုသယံ ပဟာယ…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ [Pg.62] ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ.

“Cuando, amigos, un noble discípulo comprende así el nacimiento, comprende así su origen, comprende así su cesación y comprende así el camino que conduce a su cesación, habiendo abandonado por completo la tendencia latente al deseo... y así sucesivamente... pone fin al sufrimiento. En esa medida, amigos, el noble discípulo posee la correcta visión, su visión es recta, está dotado de una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este verdadero Dhamma”.

၉၄. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ခေါ…ပေ… အပုစ္ဆုံ – သိယာ ပနာဝုသော…ပေ… ‘‘သိယာ, အာဝုသော. ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဘဝဉ္စ ပဇာနာတိ, ဘဝသမုဒယဉ္စ ပဇာနာတိ, ဘဝနိရောဓဉ္စ ပဇာနာတိ, ဘဝနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒဉ္စ ပဇာနာတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ. ကတမော ပနာဝုသော, ဘဝေါ, ကတမော ဘဝသမုဒယော, ကတမော ဘဝနိရောဓော, ကတမာ ဘဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? တယောမေ, အာဝုသော, ဘဝါ – ကာမဘဝေါ, ရူပဘဝေါ, အရူပဘဝေါ. ဥပါဒါနသမုဒယာ ဘဝသမုဒယော, ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော, အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဘဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

94. “‘¡Bien, amigo!’, dijeron... y así sucesivamente... y preguntaron: ‘¿Podría haber otra cosa, amigos?’... ‘Sí, amigos. Cuando un noble discípulo comprende la existencia, comprende el origen de la existencia, comprende la cesación de la existencia y comprende el camino que conduce a la cesación de la existencia; en esa medida, amigos, el noble discípulo posee la correcta visión, su visión es recta, está dotado de una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este verdadero Dhamma. ¿Y qué es, amigos, la existencia? ¿Qué es el origen de la existencia? ¿Qué es la cesación de la existencia? ¿Qué es el camino que conduce a la cesación de la existencia? Hay tres tipos de existencia, amigos: la existencia sensorial, la existencia de forma y la existencia sin forma. Con el origen del apego, se origina la existencia; con la cesación del apego, cesa la existencia. Este mismo Noble Camino Óctuple es el camino que conduce a la cesación de la existencia, a saber: correcta visión... y así sucesivamente... correcta concentración”.

‘‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဧဝံ ဘဝံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဘဝသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဘဝနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဘဝနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော သဗ္ဗသော ရာဂါနုသယံ ပဟာယ…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ.

“Cuando, amigos, un noble discípulo comprende así la existencia, comprende así su origen, comprende así su cesación y comprende así el camino que conduce a su cesación, habiendo abandonado por completo la tendencia latente al deseo... y así sucesivamente... pone fin al sufrimiento. En esa medida, amigos, el noble discípulo posee la correcta visión, su visión es recta, está dotado de una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este verdadero Dhamma”.

၉၅. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ခေါ…ပေ… အပုစ္ဆုံ – သိယာ ပနာဝုသော…ပေ… ‘‘သိယာ, အာဝုသော. ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဥပါဒါနဉ္စ ပဇာနာတိ, ဥပါဒါနသမုဒယဉ္စ ပဇာနာတိ, ဥပါဒါနနိရောဓဉ္စ ပဇာနာတိ, ဥပါဒါနနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒဉ္စ ပဇာနာတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ. ကတမံ ပနာဝုသော, ဥပါဒါနံ, ကတမော ဥပါဒါနသမုဒယော, ကတမော ဥပါဒါနနိရောဓော, ကတမာ ဥပါဒါနနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? စတ္တာရိမာနိ, အာဝုသော, ဥပါဒါနာနိ – ကာမုပါဒါနံ, ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ, သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ, အတ္တဝါဒုပါဒါနံ. တဏှာသမုဒယာ ဥပါဒါနသမုဒယော, တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော, အယမေဝ အရိယော [Pg.63] အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဥပါဒါနနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

95. “‘¡Bien, amigo!’, dijeron... y así sucesivamente... y preguntaron: ‘¿Podría haber otra cosa, amigos?’... ‘Sí, amigos. Cuando un noble discípulo comprende el apego, comprende el origen del apego, comprende la cesación del apego y comprende el camino que conduce a la cesación del apego; en esa medida, amigos, el noble discípulo posee la correcta visión, su visión es recta, está dotado de una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este verdadero Dhamma. ¿Y qué es, amigos, el apego? ¿Qué es el origen del apego? ¿Qué es la cesación del apego? ¿Qué es el camino que conduce a la cesación del apego? Existen estos cuatro tipos de apego, amigos: el apego a los deseos sensoriales, el apego a los puntos de vista, el apego a las reglas y rituales, y el apego a la doctrina del yo. Con el origen del deseo, se origina el apego; con la cesación del deseo, cesa el apego. Este mismo Noble Camino Óctuple es el camino que conduce a la cesación del apego, a saber: correcta visión... y así sucesivamente... correcta concentración”.

‘‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဧဝံ ဥပါဒါနံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဥပါဒါနသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဥပါဒါနနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဥပါဒါနနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော သဗ္ဗသော ရာဂါနုသယံ ပဟာယ…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ.

«Cuando, amigos, un noble discípulo comprende así el apego, comprende así el origen del apego, comprende así la cesación del apego y comprende así el camino que conduce a la cesación del apego, abandonando por completo la tendencia latente a la pasión... [y así sucesivamente]... pone fin al sufrimiento. En esta medida, amigos, un noble discípulo es alguien de visión correcta, cuya visión es recta, que posee una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este verdadero Dhamma».

၉၆. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ခေါ…ပေ… အပုစ္ဆုံ – သိယာ ပနာဝုသော…ပေ… ‘‘သိယာ, အာဝုသော. ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော တဏှဉ္စ ပဇာနာတိ, တဏှာသမုဒယဉ္စ ပဇာနာတိ, တဏှာနိရောဓဉ္စ ပဇာနာတိ, တဏှာနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒဉ္စ ပဇာနာတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ. ကတမာ ပနာဝုသော, တဏှာ, ကတမော တဏှာသမုဒယော, ကတမော တဏှာနိရောဓော, ကတမာ တဏှာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? ဆယိမေ, အာဝုသော, တဏှာကာယာ – ရူပတဏှာ, သဒ္ဒတဏှာ, ဂန္ဓတဏှာ, ရသတဏှာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ, ဓမ္မတဏှာ. ဝေဒနာသမုဒယာ တဏှာသမုဒယော, ဝေဒနာနိရောဓာ တဏှာနိရောဓော, အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တဏှာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

96. «¡Muy bien, amigo!», dijeron... [y así sucesivamente]... y preguntaron: «¿Podría haber otra forma, amigo?» — «Podría haberla, amigos. Cuando, amigos, un noble discípulo comprende el deseo, comprende el origen del deseo, comprende la cesación del deseo y comprende el camino que conduce a la cesación del deseo, en esta medida, amigos, un noble discípulo es alguien de visión correcta, cuya visión es recta, que posee una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este verdadero Dhamma. ¿Y qué es, amigos, el deseo? ¿Cuál es el origen del deseo? ¿Cuál es la cesación del deseo? ¿Cuál es el camino que conduce a la cesación del deseo? Existen, amigos, estos seis tipos de deseo: el deseo por las formas, el deseo por los sonidos, el deseo por los olores, el deseo por los sabores, el deseo por los objetos tangibles y el deseo por los fenómenos mentales. Con el origen de la sensación surge el origen del deseo; con la cesación de la sensación ocurre la cesación del deseo. Este mismo Noble Camino Óctuple es el camino que conduce a la cesación del deseo, a saber: visión correcta... [y así sucesivamente]... concentración correcta».

‘‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဧဝံ တဏှံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ တဏှာသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ တဏှာနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ တဏှာနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော သဗ္ဗသော ရာဂါနုသယံ ပဟာယ…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ.

«Cuando, amigos, un noble discípulo comprende así el deseo, comprende así el origen del deseo, comprende así la cesación del deseo y comprende así el camino que conduce a la cesación del deseo, abandonando por completo la tendencia latente a la pasión... [y así sucesivamente]... pone fin al sufrimiento. En esta medida, amigos, un noble discípulo es alguien de visión correcta, cuya visión es recta, que posee una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este verdadero Dhamma».

၉၇. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ခေါ…ပေ… အပုစ္ဆုံ – သိယာ ပနာဝုသော…ပေ… ‘‘သိယာ, အာဝုသော. ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဝေဒနဉ္စ ပဇာနာတိ, ဝေဒနာသမုဒယဉ္စ ပဇာနာတိ, ဝေဒနာနိရောဓဉ္စ ပဇာနာတိ, ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒဉ္စ ပဇာနာတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော [Pg.64] သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ. ကတမာ ပနာဝုသော, ဝေဒနာ, ကတမော ဝေဒနာသမုဒယော, ကတမော ဝေဒနာနိရောဓော, ကတမာ ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? ဆယိမေ, အာဝုသော, ဝေဒနာကာယာ – စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, သောတသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, ဃာနသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, ကာယသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ. ဖဿသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယော, ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော, အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

97. «¡Muy bien, amigo!», dijeron... [y así sucesivamente]... y preguntaron: «¿Podría haber otra forma, amigo?» — «Podría haberla, amigos. Cuando, amigos, un noble discípulo comprende la sensación, comprende el origen de la sensación, comprende la cesación de la sensación y comprende el camino que conduce a la cesación de la sensación, en esta medida, amigos, un noble discípulo es alguien de visión correcta, cuya visión es recta, que posee una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este verdadero Dhamma. ¿Y qué es, amigos, la sensación? ¿Cuál es el origen de la sensación? ¿Cuál es la cesación de la sensación? ¿Cuál es el camino que conduce a la cesación de la sensación? Existen, amigos, estos seis tipos de sensaciones: la sensación nacida del contacto visual, la sensación nacida del contacto auditivo, la sensación nacida del contacto olfativo, la sensación nacida del contacto gustativo, la sensación nacida del contacto corporal y la sensación nacida del contacto mental. Con el origen del contacto surge el origen de la sensación; con la cesación del contacto ocurre la cesación de la sensación. Este mismo Noble Camino Óctuple es el camino que conduce a la cesación de la sensación, a saber: visión correcta... [y así sucesivamente]... concentración correcta».

‘‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဧဝံ ဝေဒနံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝေဒနာသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝေဒနာနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော သဗ္ဗသော ရာဂါနုသယံ ပဟာယ…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ.

«Cuando, amigos, un noble discípulo comprende así la sensación, comprende así el origen de la sensación, comprende así la cesación de la sensación y comprende así el camino que conduce a la cesación de la sensación, abandonando por completo la tendencia latente a la pasión... [y así sucesivamente]... pone fin al sufrimiento. En esta medida, amigos, un noble discípulo es alguien de visión correcta, cuya visión es recta, que posee una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este verdadero Dhamma».

၉၈. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ခေါ…ပေ… အပုစ္ဆုံ – သိယာ ပနာဝုသော…ပေ… ‘‘သိယာ, အာဝုသော. ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဖဿဉ္စ ပဇာနာတိ, ဖဿသမုဒယဉ္စ ပဇာနာတိ, ဖဿနိရောဓဉ္စ ပဇာနာတိ, ဖဿနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒဉ္စ ပဇာနာတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ. ကတမော ပနာဝုသော, ဖဿော, ကတမော ဖဿသမုဒယော, ကတမော ဖဿနိရောဓော, ကတမာ ဖဿနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? ဆယိမေ, အာဝုသော, ဖဿကာယာ – စက္ခုသမ္ဖဿော, သောတသမ္ဖဿော, ဃာနသမ္ဖဿော, ဇိဝှာသမ္ဖဿော, ကာယသမ္ဖဿော, မနောသမ္ဖဿော. သဠာယတနသမုဒယာ ဖဿသမုဒယော, သဠာယတနနိရောဓာ ဖဿနိရောဓော, အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဖဿနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

98. «¡Muy bien, amigo!», dijeron... [y así sucesivamente]... y preguntaron: «¿Podría haber otra forma, amigo?» — «Podría haberla, amigos. Cuando, amigos, un noble discípulo comprende el contacto, comprende el origen del contacto, comprende la cesación del contacto y comprende el camino que conduce a la cesación del contacto, en esta medida, amigos, un noble discípulo es alguien de visión correcta, cuya visión es recta, que posee una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este verdadero Dhamma. ¿Y qué es, amigos, el contacto? ¿Cuál es el origen del contacto? ¿Cuál es la cesación del contacto? ¿Cuál es el camino que conduce a la cesación del contacto? Existen, amigos, estos seis tipos de contacto: el contacto visual, el contacto auditivo, el contacto olfativo, el contacto gustativo, el contacto corporal y el contacto mental. Con el origen de las seis bases de los sentidos surge el origen del contacto; con la cesación de las seis bases de los sentidos ocurre la cesación del contacto. Este mismo Noble Camino Óctuple es el camino que conduce a la cesación del contacto, a saber: visión correcta... [y así sucesivamente]... concentración correcta».

‘‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဧဝံ ဖဿံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဖဿသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဖဿနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဖဿနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော သဗ္ဗသော ရာဂါနုသယံ ပဟာယ…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော [Pg.65] ဟောတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ.

«Cuando, amigos, un noble discípulo comprende así el contacto, comprende así el origen del contacto, comprende así la cesación del contacto y comprende así el camino que conduce a la cesación del contacto, abandonando por completo la tendencia latente a la pasión... [y así sucesivamente]... pone fin al sufrimiento. En esta medida, amigos, un noble discípulo es alguien de visión correcta, cuya visión es recta, que posee una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este verdadero Dhamma».

၉၉. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ခေါ…ပေ… အပုစ္ဆုံ – သိယာ ပနာဝုသော…ပေ… ‘‘သိယာ, အာဝုသော. ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သဠာယတနဉ္စ ပဇာနာတိ, သဠာယတနသမုဒယဉ္စ ပဇာနာတိ, သဠာယတနနိရောဓဉ္စ ပဇာနာတိ, သဠာယတနနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒဉ္စ ပဇာနာတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ. ကတမံ ပနာဝုသော, သဠာယတနံ, ကတမော သဠာယတနသမုဒယော, ကတမော သဠာယတနနိရောဓော, ကတမာ သဠာယတနနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? ဆယိမာနိ, အာဝုသော, အာယတနာနိ – စက္ခာယတနံ, သောတာယတနံ, ဃာနာယတနံ, ဇိဝှာယတနံ, ကာယာယတနံ, မနာယတနံ. နာမရူပသမုဒယာ သဠာယတနသမုဒယော, နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော, အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သဠာယတနနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

99. «¡Muy bien, amigo!», dijeron... [y así sucesivamente]... y preguntaron: «¿Podría haber otra forma, amigo?» — «Podría haberla, amigos. Cuando, amigos, un noble discípulo comprende las seis bases de los sentidos, comprende el origen de las seis bases de los sentidos, comprende la cesación de las seis bases de los sentidos y comprende el camino que conduce a la cesación de las seis bases de los sentidos, en esta medida, amigos, un noble discípulo es alguien de visión correcta, cuya visión es recta, que posee una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este verdadero Dhamma. ¿Y qué son, amigos, las seis bases de los sentidos? ¿Cuál es el origen de las seis bases de los sentidos? ¿Cuál es la cesación de las seis bases de los sentidos? ¿Cuál es el camino que conduce a la cesación de las seis bases de los sentidos? Existen, amigos, estas seis bases de los sentidos: la base del ojo, la base del oído, la base de la nariz, la base de la lengua, la base del cuerpo y la base de la mente. Con el origen del nombre-y-forma surge el origen de las seis bases de los sentidos; con la cesación del nombre-y-forma ocurre la cesación de las seis bases de los sentidos. Este mismo Noble Camino Óctuple es el camino que conduce a la cesación de las seis bases de los sentidos, a saber: visión correcta... [y así sucesivamente]... concentración correcta».

‘‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဧဝံ သဠာယတနံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သဠာယတနသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သဠာယတနနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သဠာယတနနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော သဗ္ဗသော ရာဂါနုသယံ ပဟာယ…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ.

“Cuando, amigos, un noble discípulo comprende así las seis bases de los sentidos, comprende así el origen de las seis bases de los sentidos, comprende así el cese de las seis bases de los sentidos y comprende así el camino que conduce al cese de las seis bases de los sentidos; habiendo abandonado por completo la tendencia latente a la codicia… [pe]… pone fin al sufrimiento. Por esto mismo, amigos, el noble discípulo es poseedor del Recto Entendimiento, su visión es recta, posee una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este Dhamma verdadero”.

၁၀၀. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ခေါ…ပေ… အပုစ္ဆုံ – သိယာ ပနာဝုသော…ပေ… ‘‘သိယာ, အာဝုသော. ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော နာမရူပဉ္စ ပဇာနာတိ, နာမရူပသမုဒယဉ္စ ပဇာနာတိ, နာမရူပနိရောဓဉ္စ ပဇာနာတိ, နာမရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒဉ္စ ပဇာနာတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ. ကတမံ ပနာဝုသော, နာမရူပံ, ကတမော နာမရူပသမုဒယော, ကတမော နာမရူပနိရောဓော, ကတမာ နာမရူပနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? ဝေဒနာ, သညာ, စေတနာ, ဖဿော, မနသိကာရော [Pg.66] – ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော, နာမံ; စတ္တာရိ စ မဟာဘူတာနိ, စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပံ – ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော, ရူပံ. ဣတိ ဣဒဉ္စ နာမံ ဣဒဉ္စ ရူပံ – ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော, နာမရူပံ. ဝိညာဏသမုဒယာ နာမရူပသမုဒယော, ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော, အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ နာမရူပနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

100. “Está bien, amigo” [respondieron] y… [pe]… preguntaron: “Pero, ¿podría haber otra manera, amigos?” “Podría haberla, amigos. Cuando, amigos, un noble discípulo comprende el nombre-y-la-forma, comprende el origen del nombre-y-la-forma, comprende el cese del nombre-y-la-forma y comprende el camino que conduce al cese del nombre-y-la-forma; por esto mismo, amigos, el noble discípulo es poseedor del Recto Entendimiento, su visión es recta, posee una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este Dhamma verdadero. ¿Y qué es, amigos, el nombre-y-la-forma? La sensación, la percepción, la volición, el contacto y la atención: a esto, amigos, se le llama nombre. Los cuatro grandes elementos y la forma derivada de los cuatro grandes elementos: a esto, amigos, se le llama forma. Así, este nombre y esta forma es lo que se llama nombre-y-la-forma. Del surgimiento de la consciencia surge el nombre-y-la-forma. Del cese de la consciencia cesa el nombre-y-la-forma. Este mismo Noble Camino Óctuple es el camino que conduce al cese del nombre-y-la-forma, a saber: Recto Entendimiento… [pe]… Recta Concentración”.

‘‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဧဝံ နာမရူပံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ နာမရူပသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ နာမရူပနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ နာမရူပနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော သဗ္ဗသော ရာဂါနုသယံ ပဟာယ…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ.

“Cuando, amigos, un noble discípulo comprende así el nombre-y-la-forma, comprende así su origen, comprende así su cese y comprende así el camino que conduce a su cese; habiendo abandonado por completo la tendencia latente a la codicia… [pe]… pone fin al sufrimiento. Por esto mismo, amigos, el noble discípulo es poseedor del Recto Entendimiento, su visión es recta, posee una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este Dhamma verdadero”.

၁၀၁. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ခေါ…ပေ… အပုစ္ဆုံ – သိယာ ပနာဝုသော…ပေ… ‘‘သိယာ, အာဝုသော. ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဝိညာဏဉ္စ ပဇာနာတိ, ဝိညာဏသမုဒယဉ္စ ပဇာနာတိ, ဝိညာဏနိရောဓဉ္စ ပဇာနာတိ, ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒဉ္စ ပဇာနာတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ. ကတမံ ပနာဝုသော, ဝိညာဏံ, ကတမော ဝိညာဏသမုဒယော, ကတမော ဝိညာဏနိရောဓော, ကတမာ ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? ဆယိမေ, အာဝုသော, ဝိညာဏကာယာ – စက္ခုဝိညာဏံ, သောတဝိညာဏံ, ဃာနဝိညာဏံ, ဇိဝှာဝိညာဏံ, ကာယဝိညာဏံ, မနောဝိညာဏံ. သင်္ခါရသမုဒယာ ဝိညာဏသမုဒယော, သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော, အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

101. “Está bien, amigo” [respondieron] y… [pe]… preguntaron: “Pero, ¿podría haber otra manera, amigos?” “Podría haberla, amigos. Cuando, amigos, un noble discípulo comprende la consciencia, comprende el origen de la consciencia, comprende el cese de la consciencia y comprende el camino que conduce al cese de la consciencia; por esto mismo, amigos, el noble discípulo es poseedor del Recto Entendimiento, su visión es recta, posee una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este Dhamma verdadero. ¿Y qué es, amigos, la consciencia? Existen estas seis clases de consciencia: la consciencia del ojo, la consciencia del oído, la consciencia de la nariz, la consciencia de la lengua, la consciencia del cuerpo y la consciencia de la mente. Del surgimiento de las formaciones surge la consciencia. Del cese de las formaciones cesa la consciencia. Este mismo Noble Camino Óctuple es el camino que conduce al cese de la consciencia, a saber: Recto Entendimiento… [pe]… Recta Concentración”.

‘‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဧဝံ ဝိညာဏံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝိညာဏသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝိညာဏနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝိညာဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော သဗ္ဗသော ရာဂါနုသယံ ပဟာယ…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ.

“Cuando, amigos, un noble discípulo comprende así la consciencia, comprende así su origen, comprende así su cese y comprende así el camino que conduce a su cese; habiendo abandonado por completo la tendencia latente a la codicia… [pe]… pone fin al sufrimiento. Por esto mismo, amigos, el noble discípulo es poseedor del Recto Entendimiento, su visión es recta, posee una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este Dhamma verdadero”.

၁၀၂. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ [Pg.67] ခေါ…ပေ… အပုစ္ဆုံ – သိယာ ပနာဝုသော…ပေ… ‘‘သိယာ, အာဝုသော. ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သင်္ခါရေ စ ပဇာနာတိ, သင်္ခါရသမုဒယဉ္စ ပဇာနာတိ, သင်္ခါရနိရောဓဉ္စ ပဇာနာတိ, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒဉ္စ ပဇာနာတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ. ကတမေ ပနာဝုသော, သင်္ခါရာ, ကတမော သင်္ခါရသမုဒယော, ကတမော သင်္ခါရနိရောဓော, ကတမာ သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? တယောမေ, အာဝုသော, သင်္ခါရာ – ကာယသင်္ခါရော, ဝစီသင်္ခါရော, စိတ္တသင်္ခါရော. အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ သင်္ခါရသမုဒယော, အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော, အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

102. “Está bien, amigo” [respondieron] y… [pe]… preguntaron: “Pero, ¿podría haber otra manera, amigos?” “Podría haberla, amigos. Cuando, amigos, un noble discípulo comprende las formaciones, comprende el origen de las formaciones, comprende el cese de las formaciones y comprende el camino que conduce al cese de las formaciones; por esto mismo, amigos, el noble discípulo es poseedor del Recto Entendimiento, su visión es recta, posee una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este Dhamma verdadero. ¿Y qué son, amigos, las formaciones? Existen estas tres clases de formaciones: la formación corporal, la formación verbal y la formación mental. Del surgimiento de la ignorancia surgen las formaciones. Del cese de la ignorancia cesan las formaciones. Este mismo Noble Camino Óctuple es el camino que conduce al cese de las formaciones, a saber: Recto Entendimiento… [pe]… Recta Concentración”.

‘‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဧဝံ သင်္ခါရေ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သင်္ခါရသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သင်္ခါရနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော သဗ္ဗသော ရာဂါနုသယံ ပဟာယ, ပဋိဃာနုသယံ ပဋိဝိနောဒေတွာ, ‘အသ္မီ’တိ ဒိဋ္ဌိမာနာနုသယံ သမူဟနိတွာ, အဝိဇ္ဇံ ပဟာယ ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေတွာ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ.

“Cuando, amigos, un noble discípulo comprende así las formaciones, comprende así su origen, comprende así su cese y comprende así el camino que conduce a su cese; habiendo abandonado por completo la tendencia latente a la codicia, habiendo disipado la tendencia latente a la aversión, habiendo erradicado la tendencia latente a la visión y al orgullo de ‘yo soy’, habiendo abandonado la ignorancia y habiendo hecho surgir el conocimiento verdadero, pone fin al sufrimiento en esta misma vida. Por esto mismo, amigos, el noble discípulo es poseedor del Recto Entendimiento, su visión es recta, posee una confianza inquebrantable en el Dhamma y ha llegado a este Dhamma verdadero”.

၁၀၃. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ခေါ…ပေ… အပုစ္ဆုံ – သိယာ ပနာဝုသော…ပေ… ‘‘သိယာ, အာဝုသော. ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော အဝိဇ္ဇဉ္စ ပဇာနာတိ, အဝိဇ္ဇာသမုဒယဉ္စ ပဇာနာတိ, အဝိဇ္ဇာနိရောဓဉ္စ ပဇာနာတိ, အဝိဇ္ဇာနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒဉ္စ ပဇာနာတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ. ကတမာ ပနာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ, ကတမော အဝိဇ္ဇာသမုဒယော, ကတမော အဝိဇ္ဇာနိရောဓော, ကတမာ အဝိဇ္ဇာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ? ယံ ခေါ, အာဝုသော, ဒုက္ခေ အညာဏံ, ဒုက္ခသမုဒယေ အညာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓေ အညာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အညာဏံ – အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အဝိဇ္ဇာ. အာသဝသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယော, အာသဝနိရောဓာ အဝိဇ္ဇာနိရောဓော, အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ အဝိဇ္ဇာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

103. —¡Bien dicho, amigo!—, [dijeron los monjes]... y preguntaron: —¿Podría haber, amigo, alguna otra manera...? —Podría haberla, amigos. Cuando un noble discípulo comprende la ignorancia, comprende el origen de la ignorancia, comprende el cese de la ignorancia y comprende el sendero que conduce al cese de la ignorancia, por esto también un noble discípulo es de visión correcta, su visión es recta, posee una fe inquebrantable en el Dharma y ha llegado a este verdadero Dharma. ¿Y qué es, amigos, la ignorancia? ¿Qué es el origen de la ignorancia? ¿Qué es el cese de la ignorancia? ¿Qué es el sendero que conduce al cese de la ignorancia? Lo que es el no saber respecto al sufrimiento, el no saber respecto al origen del sufrimiento, el no saber respecto al cese del sufrimiento y el no saber respecto al sendero que conduce al cese del sufrimiento; a esto, amigos, se le llama ignorancia. Con el origen de los influjos mentales, se origina la ignorancia; con el cese de los influjos mentales, cesa la ignorancia; y este mismo Noble Sendero Óctuple es el camino que conduce al cese de la ignorancia, a saber: visión correcta... y concentración correcta.

‘‘ယတော [Pg.68] ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဧဝံ အဝိဇ္ဇံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အဝိဇ္ဇာသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အဝိဇ္ဇာနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အဝိဇ္ဇာနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော သဗ္ဗသော ရာဂါနုသယံ ပဟာယ, ပဋိဃာနုသယံ ပဋိဝိနောဒေတွာ, ‘အသ္မီ’တိ ဒိဋ္ဌိမာနာနုသယံ သမူဟနိတွာ, အဝိဇ္ဇံ ပဟာယ ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေတွာ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ.

Cuando un noble discípulo comprende así la ignorancia, comprende así el origen de la ignorancia, comprende así el cese de la ignorancia y comprende así el sendero que conduce al cese de la ignorancia, habiendo abandonado por completo la tendencia latente al deseo, habiendo eliminado la tendencia latente a la aversión, habiendo erradicado la tendencia latente al orgullo del pensamiento 'yo soy', habiendo abandonado la ignorancia y habiendo hecho surgir la sabiduría, pone fin al sufrimiento en esta misma vida. Por esto también, amigos, un noble discípulo es de visión correcta, su visión es recta, posee una fe inquebrantable en el Dharma y ha llegado a este verdadero Dharma.

၁၀၄. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဥတ္တရိ ပဉှံ အပုစ္ဆုံ – ‘‘သိယာ ပနာဝုသော, အညောပိ ပရိယာယော ယထာ အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ?

104. —¡Bien dicho, amigo!—, dijeron aquellos monjes, complacidos y deleitados con las palabras del venerable Sāriputta, y le preguntaron algo más: —¿Podría haber, amigo, alguna otra manera por la cual un noble discípulo sea de visión correcta, su visión sea recta, posea una fe inquebrantable en el Dharma y haya llegado a este verdadero Dharma?

‘‘သိယာ, အာဝုသော. ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော အာသဝဉ္စ ပဇာနာတိ, အာသဝသမုဒယဉ္စ ပဇာနာတိ, အာသဝနိရောဓဉ္စ ပဇာနာတိ, အာသဝနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒဉ္စ ပဇာနာတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မံ. ကတမော ပနာဝုသော, အာသဝေါ, ကတမော အာသဝသမုဒယော, ကတမော အာသဝနိရောဓော, ကတမာ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ? တယောမေ, အာဝုသော, အာသဝါ – ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ. အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ အာသဝသမုဒယော, အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ အာသဝနိရောဓော, အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

—Podría haberla, amigos. Cuando un noble discípulo comprende los influjos mentales, comprende el origen de los influjos mentales, comprende el cese de los influjos mentales y comprende el sendero que conduce al cese de los influjos mentales, por esto también un noble discípulo es de visión correcta, su visión es recta, posee una fe inquebrantable en el Dharma y ha llegado a este verdadero Dharma. ¿Y qué son los influjos mentales? ¿Qué es el origen de los influjos mentales? ¿Qué es el cese de los influjos mentales? ¿Y qué es el sendero que conduce al cese de los influjos mentales? Hay tres influjos mentales, amigos: el influjo del deseo sensorial, el influjo del devenir y el influjo de la ignorancia. Con el origen de la ignorancia, se originan los influjos mentales; con el cese de la ignorancia, cesan los influjos mentales; y este mismo Noble Sendero Óctuple es el camino que conduce al cese de los influjos mentales, a saber: visión correcta... y concentración correcta.

‘‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဧဝံ အာသဝံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာသဝသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာသဝနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာသဝနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော သဗ္ဗသော ရာဂါနုသယံ ပဟာယ, ပဋိဃာနုသယံ ပဋိဝိနောဒေတွာ, ‘အသ္မီ’တိ ဒိဋ္ဌိမာနာနုသယံ သမူဟနိတွာ, အဝိဇ္ဇံ ပဟာယ ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေတွာ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ[Pg.69], ဥဇုဂတာဿ ဒိဋ္ဌိ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, အာဂတော ဣမံ သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ.

Cuando un noble discípulo comprende así los influjos mentales, comprende así el origen de los influjos mentales, comprende así el cese de los influjos mentales y comprende así el sendero que conduce al cese de los influjos mentales, habiendo abandonado por completo la tendencia latente al deseo, habiendo eliminado la tendencia latente a la aversión, habiendo erradicado la tendencia latente al orgullo del pensamiento 'yo soy', habiendo abandonado la ignorancia y habiendo hecho surgir la sabiduría, pone fin al sufrimiento en esta misma vida. Por esto también, amigos, un noble discípulo es de visión correcta, su visión es recta, posee una fe inquebrantable en el Dharma y ha llegado a este verdadero Dharma.

ဣဒမဝေါစာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto es lo que dijo el venerable Sāriputta. Aquellos monjes quedaron satisfechos y se deleitaron con las palabras del venerable Sāriputta.

သမ္မာဒိဋ္ဌိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

El Discurso sobre la Visión Correcta, el noveno, ha terminado.

၁၀. မဟာသတိပဋ္ဌာနသုတ္တံ

10. El Gran Discurso sobre los Fundamentos de la Atención

၁၀၅. ဧဝံ [Pg.70] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကုရူသု ဝိဟရတိ ကမ္မာသဓမ္မံ နာမ ကုရူနံ နိဂမော. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

105. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en el país de los Kurus, en una aldea de los Kurus llamada Kammāsadhamma. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes: —¡Monjes! —¡Señor!—, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

ဥဒ္ဒေသော

Exposición breve

၁၀၆. ‘‘ဧကာယနော အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ, သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ, ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ, ဉာယဿ အဓိဂမာယ, နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ.

106. —Monjes, este es el único camino para la purificación de los seres, para la superación del pesar y el lamento, para la desaparición del sufrimiento y la aflicción, para alcanzar el noble sendero y para la realización del Nirvana, a saber: los cuatro fundamentos de la atención.

‘‘ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ.

—¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, claramente consciente y atento, habiendo eliminado la codicia y la aflicción respecto al mundo; reside contemplando las sensaciones en las sensaciones, ardiente, claramente consciente y atento, habiendo eliminado la codicia y la aflicción respecto al mundo; reside contemplando la mente en la mente, ardiente, claramente consciente y atento, habiendo eliminado la codicia y la aflicción respecto al mundo; reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, ardiente, claramente consciente y atento, habiendo eliminado la codicia y la aflicción respecto al mundo.

ဥဒ္ဒေသော နိဋ္ဌိတော.

La exposición breve ha terminado.

ကာယာနုပဿနာ အာနာပါနပဗ္ဗံ

Contemplación del cuerpo: sección sobre la respiración

၁၀၇. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရညဂတော ဝါ ရုက္ခမူလဂတော ဝါ သုညာဂါရဂတော ဝါ နိသီဒတိ, ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ, ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ, ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော သတောဝ အဿသတိ, သတောဝ ပဿသတိ. ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တော ‘ဒီဃံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဒီဃံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ဒီဃံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ အဿသန္တော ‘ရဿံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ရဿံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ[Pg.71], ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ.

107. —¿Y cómo, monjes, reside un monje contemplando el cuerpo en el cuerpo? Aquí, monjes, un monje que ha ido al bosque, o a la raíz de un árbol, o a un lugar solitario, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene el cuerpo erguido y establece la atención frente a sí. Atento inhala y atento exhala. Al inhalar largo, comprende: 'Inhalo largo'; o al exhalar largo, comprende: 'Exhalo largo'. Al inhalar corto, comprende: 'Inhalo corto'; o al exhalar corto, comprende: 'Exhalo corto'. Se entrena así: 'Inhalaré experimentando todo el cuerpo'; se entrena así: 'Exhalaré experimentando todo el cuerpo'. Se entrena así: 'Inhalaré calmando la formación corporal'; se entrena así: 'Exhalaré calmando la formación corporal'.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခော ဘမကာရော ဝါ ဘမကာရန္တေဝါသီ ဝါ ဒီဃံ ဝါ အဉ္ဆန္တော ‘ဒီဃံ အဉ္ဆာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ အဉ္ဆန္တော ‘ရဿံ အဉ္ဆာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တော ‘ဒီဃံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဒီဃံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ဒီဃံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ အဿသန္တော ‘ရဿံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ရဿံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ; သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ကာယော’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ. ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

“Así como, monjes, un experto tornero o el aprendiz de un tornero, al realizar una tracción larga, comprende: ‘Realizo una tracción larga’, o al realizar una tracción corta, comprende: ‘Realizo una tracción corta’; de la misma manera, monjes, el monje, al realizar una espiración larga, comprende: ‘Realizo una espiración larga’; o al realizar una inspiración larga, comprende: ‘Realizo una inspiración larga’; al realizar una espiración corta, comprende: ‘Realizo una espiración corta’; o al realizar una inspiración corta, comprende: ‘Realizo una inspiración corta’. Se entrena así: ‘Inspiraré sintiendo todo el cuerpo (de la respiración)’; se entrena así: ‘Espiraré sintiendo todo el cuerpo (de la respiración)’. Se entrena así: ‘Inspiraré tranquilizando las formaciones corporales’; se entrena así: ‘Espiraré tranquilizando las formaciones corporales’. De esta manera, permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo tanto interna como externamente. Permanece contemplando el fenómeno del surgimiento en el cuerpo, o permanece contemplando el fenómeno de la desaparición en el cuerpo, o permanece contemplando el fenómeno del surgimiento y de la desaparición en el cuerpo. O bien, la atención de que ‘el cuerpo existe’ se establece en él únicamente para el propósito del conocimiento y de la atención plena. Y permanece independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

အာနာပါနပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Aquí termina la sección sobre la respiración (ānāpāna).

ကာယာနုပဿနာ ဣရိယာပထပဗ္ဗံ

Contemplación del cuerpo: sección sobre las posturas.

၁၀၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂစ္ဆန္တော ဝါ ‘ဂစ္ဆာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဌိတော ဝါ ‘ဌိတောမှီ’တိ ပဇာနာတိ, နိသိန္နော ဝါ ‘နိသိန္နောမှီ’တိ ပဇာနာတိ, သယာနော ဝါ ‘သယာနောမှီ’တိ ပဇာနာတိ. ယထာ ယထာ ဝါ ပနဿ ကာယော ပဏိဟိတော ဟောတိ တထာ တထာ နံ ပဇာနာတိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ; သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ [Pg.72] ကာယော’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ. ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

108. “Además, monjes, un monje, al caminar, comprende: ‘Camino’; al estar de pie, comprende: ‘Estoy de pie’; al estar sentado, comprende: ‘Estoy sentado’; al estar acostado, comprende: ‘Estoy acostado’. De cualquier manera en que su cuerpo esté dispuesto, así lo comprende. De esta manera, permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente... [como en el párrafo 280] ...Y permanece independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es también, monjes, como un monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

ဣရိယာပထပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Aquí termina la sección sobre las posturas (iriyāpatha).

ကာယာနုပဿနာ သမ္ပဇာနပဗ္ဗံ

Contemplación del cuerpo: sección sobre la clara comprensión.

၁၀၉. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ…ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

109. “Además, monjes, un monje actúa con clara comprensión al avanzar y al retroceder; actúa con clara comprensión al mirar de frente y al mirar hacia los lados; actúa con clara comprensión al doblar y al extender los miembros; actúa con clara comprensión al llevar el manto exterior, el cuenco y las túnicas; actúa con clara comprensión al comer, beber, masticar y saborear; actúa con clara comprensión al orinar y defecar; actúa con clara comprensión al caminar, estar de pie, estar sentado, dormir, estar despierto, hablar y permanecer en silencio. De esta manera, permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente... [como antes] ...Así es también, monjes, como un monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

သမ္ပဇာနပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Aquí termina la sección sobre la clara comprensión (sampajāna).

ကာယာနုပဿနာ ပဋိကူလမနသိကာရပဗ္ဗံ

Contemplación del cuerpo: sección sobre la atención a lo repulsivo.

၁၁၀. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ, အဓော ကေသမတ္ထကာ, တစပရိယန္တံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ တစော မံသံ နှာရု အဋ္ဌိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝက္ကံ ဟဒယံ ယကနံ ကိလောမကံ ပိဟကံ ပပ္ဖာသံ အန္တံ အန္တဂုဏံ ဥဒရိယံ ကရီသံ ပိတ္တံ သေမှံ ပုဗ္ဗော လောဟိတံ သေဒေါ မေဒေါ အဿု ဝသာ ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာ လသိကာ မုတ္တ’န္တိ.

110. “Además, monjes, un monje examina este mismo cuerpo, hacia arriba desde las plantas de los pies y hacia abajo desde la punta del cabello, rodeado por la piel y lleno de diversas impurezas: ‘En este cuerpo hay cabellos, vellos, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, membranas, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, comida no digerida, excrementos, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, grasa líquida, saliva, moco, líquido sinovial y orina’”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဘတောမုခါ ပုတောဠိ ပူရာ နာနာဝိဟိတဿ ဓညဿ, သေယျထိဒံ – သာလီနံ ဝီဟီနံ မုဂ္ဂါနံ မာသာနံ တိလာနံ တဏ္ဍုလာနံ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော မုဉ္စိတွာ ပစ္စဝေက္ခေယျ – ‘ဣမေ သာလီ ဣမေ ဝီဟီ ဣမေ [Pg.73] မုဂ္ဂါ ဣမေ မာသာ ဣမေ တိလာ ဣမေ တဏ္ဍုလာ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ, အဓော ကေသမတ္ထကာ, တစပရိယန္တံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ…ပေ… မုတ္တ’န္တိ.

“Así como, monjes, una bolsa con aberturas en ambos extremos estuviera llena de diversos tipos de granos, tales como arroz hill, arroz común, frijoles mungo, frijoles kidney, sésamo y arroz descascarado; y un hombre con buena vista, al abrirla, los examinara diciendo: ‘Esto es arroz hill, esto es arroz común, estos son frijoles mungo, estos son frijoles kidney, esto es sésamo, esto es arroz descascarado’. De la misma manera, monjes, el monje examina este mismo cuerpo, hacia arriba desde las plantas de los pies y hacia abajo desde la punta del cabello, rodeado por la piel y lleno de diversas impurezas: ‘En este cuerpo hay cabellos, vellos... [como arriba] ...y orina’”.

‘‘ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ…ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

“De esta manera, permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente... [como antes] ...Así es también, monjes, como un monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

ပဋိကူလမနသိကာရပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Aquí termina la sección sobre la atención a lo repulsivo (paṭikūlamanasikāra).

ကာယာနုပဿနာ ဓာတုမနသိကာရပဗ္ဗံ

Contemplación del cuerpo: sección sobre la atención a los elementos.

၁၁၁. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ယထာဌိတံ ယထာပဏိဟိတံ ဓာတုသော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတု တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတူ’တိ.

111. “Además, monjes, un monje examina este mismo cuerpo, tal como está situado y dispuesto, según los elementos: ‘En este cuerpo está el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ စတုမဟာပထေ ဗိလသော ဝိဘဇိတွာ နိသိန္နော အဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ယထာဌိတံ ယထာပဏိဟိတံ ဓာတုသော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတု တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတူ’တိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ…ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

“Así como, monjes, un experto carnicero o el aprendiz de un carnicero, tras haber matado una vaca, se sentara en una encrucijada de cuatro caminos después de haberla dividido en partes; de la misma manera, monjes, el monje examina este mismo cuerpo, tal como está situado y dispuesto, según los elementos: ‘En este cuerpo está el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’. De esta manera, permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente... [como antes] ...Así es también, monjes, como un monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

ဓာတုမနသိကာရပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Aquí termina la sección sobre la atención a los elementos (dhātumanasikāra).

ကာယာနုပဿနာ နဝသိဝထိကပဗ္ဗံ

Contemplación del cuerpo: sección sobre los nueve cementerios.

၁၁၂. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ဧကာဟမတံ ဝါ ဒွီဟမတံ ဝါ တီဟမတံ ဝါ ဥဒ္ဓုမာတကံ ဝိနီလကံ ဝိပုဗ္ဗကဇာတံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ…ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

112. “Además, monjes, así como un monje podría ver un cuerpo arrojado en un cementerio, muerto hace un día, o hace dos días, o hace tres días, hinchado, lívido y purulento; entonces aplica esta percepción a su propio cuerpo: ‘Este cuerpo también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar de ello’. De esta manera, permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente... [como antes] ...Así es también, monjes, como un monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

‘‘ပုန [Pg.74] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ကာကေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ကုလလေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဂိဇ္ဈေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ကင်္ကေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ သုနခေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဗျဂ္ဃေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဒီပီဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ သိင်္ဂါလေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဝိဝိဓေဟိ ဝါ ပါဏကဇာတေဟိ ခဇ္ဇမာနံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ…ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

“Además, monjes, como si un monje viera un cuerpo arrojado en un cementerio, siendo devorado por cuervos, por halcones, por buitres, por garzas, por perros, por tigres, por leopardos, por chacales o por diversos tipos de gusanos; él reflexiona sobre este mismo cuerpo: ‘Este cuerpo también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar de este destino’. De esta manera, permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente... o permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente... Así también, monjes, un monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ သမံသလောဟိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ နိမံသလောဟိတမက္ခိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ အပဂတမံသလောဟိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကာနိ အပဂတသမ္ဗန္ဓာနိ ဒိသာ ဝိဒိသာ ဝိက္ခိတ္တာနိ, အညေန ဟတ္ထဋ္ဌိကံ အညေန ပါဒဋ္ဌိကံ အညေန ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိကံ အညေန ဇင်္ဃဋ္ဌိကံ အညေန ဦရုဋ္ဌိကံ အညေန ကဋိဋ္ဌိကံ အညေန ဖာသုကဋ္ဌိကံ အညေန ပိဋ္ဌိဋ္ဌိကံ အညေန ခန္ဓဋ္ဌိကံ အညေန ဂီဝဋ္ဌိကံ အညေန ဟနုကဋ္ဌိကံ အညေန ဒန္တဋ္ဌိကံ အညေန သီသကဋာဟံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ…ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

“Además, monjes, como si un monje viera un cuerpo arrojado en un cementerio, reducido a un esqueleto con carne y sangre, unido por los tendones... reducido a un esqueleto sin carne, manchado de sangre, unido por los tendones... reducido a un esqueleto sin carne ni sangre, unido por los tendones... o viera los huesos sueltos y dispersos en todas direcciones: aquí un hueso de la mano, allá un hueso del pie, un hueso del tobillo, un hueso de la pierna, un hueso del muslo, un hueso de la cadera, un hueso de la costilla, un hueso de la espalda, un hueso del hombro, un hueso del cuello, un hueso de la mandíbula, un hueso de los dientes o el cráneo. Él reflexiona sobre este mismo cuerpo: ‘Este cuerpo también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar de este destino’. De esta manera, permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente... Así también, monjes, un monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ, အဋ္ဌိကာနိ သေတာနိ သင်္ခဝဏ္ဏပဋိဘာဂါနိ …ပေ… အဋ္ဌိကာနိ ပုဉ္ဇကိတာနိ တေရောဝဿိကာနိ…ပေ… အဋ္ဌိကာနိ ပူတီနိ စုဏ္ဏကဇာတာနိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ [Pg.75] ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ; သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ကာယော’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ. ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

“Además, monjes, como si un monje viera un cuerpo arrojado en un cementerio, con los huesos blancos, del color de una concha... o los huesos amontonados después de más de un año... o los huesos podridos y convertidos en polvo. Él reflexiona sobre este mismo cuerpo: ‘Este cuerpo también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar de este destino’. De esta manera, permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo tanto interna como externamente. Permanece contemplando la naturaleza del surgimiento en el cuerpo, o permanece contemplando la naturaleza de la cesación en el cuerpo, o permanece contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como de la cesación en el cuerpo. O bien, la atención de que ‘existe el cuerpo’ se establece en él, únicamente con el propósito del conocimiento y de la atención plena. Y vive de forma independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así también, monjes, un monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

နဝသိဝထိကပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Aquí termina la sección de las nueve contemplaciones en el cementerio.

စုဒ္ဒသကာယာနုပဿနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí terminan las catorce contemplaciones del cuerpo.

ဝေဒနာနုပဿနာ

Contemplación de las sensaciones

၁၁၃. ‘‘ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုခံ ဝါ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ဒုက္ခံ ဝါ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ; အဒုက္ခမသုခံ ဝါ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ; သာမိသံ ဝါ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘သာမိသံ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ; နိရာမိသံ ဝါ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘နိရာမိသံ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ; သာမိသံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘သာမိသံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ; နိရာမိသံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘နိရာမိသံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ; သာမိသံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘သာမိသံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ; နိရာမိသံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘နိရာမိသံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ; သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဝေဒနာသု ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဝေဒနာသု ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဝေဒနာသု ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ဝေဒနာ’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ. ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ[Pg.76], န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

113. “¿Y cómo, monjes, permanece un monje contemplando las sensaciones en las sensaciones? Aquí, monjes, al experimentar una sensación placentera, un monje comprende: ‘Experimento una sensación placentera’; al experimentar una sensación dolorosa, comprende: ‘Experimento una sensación dolorosa’; al experimentar una sensación ni-placentera-ni-dolorosa, comprende: ‘Experimento una sensación ni-placentera-ni-dolorosa’. Al experimentar una sensación placentera mundana, comprende: ‘Experimento una sensación placentera mundana’; al experimentar una sensación placentera espiritual, comprende: ‘Experimento una sensación placentera espiritual’; al experimentar una sensación dolorosa mundana, comprende: ‘Experimento una sensación dolorosa mundana’; al experimentar una sensación dolorosa espiritual, comprende: ‘Experimento una sensación dolorosa espiritual’; al experimentar una sensación ni-placentera-ni-dolorosa mundana, comprende: ‘Experimento una sensación ni-placentera-ni-dolorosa mundana’; al experimentar una sensación ni-placentera-ni-dolorosa espiritual, comprende: ‘Experimento una sensación ni-placentera-ni-dolorosa espiritual’. De esta manera, permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones internamente, o permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones externamente, o permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones tanto interna como externamente. Permanece contemplando la naturaleza del surgimiento en las sensaciones, o la naturaleza de la cesación en las sensaciones, o la naturaleza tanto del surgimiento como de la cesación en las sensaciones. O bien, la atención de que ‘existen las sensaciones’ se establece en él, únicamente con el propósito del conocimiento y de la atención plena. Y vive de forma independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así también, monjes, un monje permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones”.

ဝေဒနာနုပဿနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la contemplación de las sensaciones.

စိတ္တာနုပဿနာ

Contemplación de la mente

၁၁၄. ‘‘ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ‘သရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ; သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ ‘သဒေါသံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတဒေါသံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ; သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ ‘သမောဟံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတမောဟံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ; သံခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘သံခိတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝိက္ခိတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ; မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ ‘မဟဂ္ဂတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ ‘အမဟဂ္ဂတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ; သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ ‘သဥတ္တရံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ ‘အနုတ္တရံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ; သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ ‘သမာဟိတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ ‘အသမာဟိတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ; ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝိမုတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘အဝိမုတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ; သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ စိတ္တသ္မိံ ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ စိတ္တသ္မိံ ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ စိတ္တသ္မိံ ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ စိတ္တ’န္တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ. ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

114. ¿Y cómo, monjes, permanece un monje contemplando la mente en la mente? Aquí, monjes, un monje, cuando tiene una mente con deseo, comprende: 'es una mente con deseo'; o cuando tiene una mente sin deseo, comprende: 'es una mente sin deseo'; cuando tiene una mente con odio, comprende: 'es una mente con odio'; o cuando tiene una mente sin odio, comprende: 'es una mente sin odio'; cuando tiene una mente con engaño, comprende: 'es una mente con engaño'; o cuando tiene una mente sin engaño, comprende: 'es una mente sin engaño'; cuando tiene una mente encogida, comprende: 'es una mente encogida'; o cuando tiene una mente dispersa, comprende: 'es una mente dispersa'; cuando tiene una mente expandida, comprende: 'es una mente expandida'; o cuando tiene una mente no expandida, comprende: 'es una mente no expandida'; cuando tiene una mente superable, comprende: 'es una mente superable'; o cuando tiene una mente insuperable, comprende: 'es una mente insuperable'; cuando tiene una mente concentrada, comprende: 'es una mente concentrada'; o cuando tiene una mente no concentrada, comprende: 'es una mente no concentrada'; cuando tiene una mente liberada, comprende: 'es una mente liberada'; o cuando tiene una mente no liberada, comprende: 'es una mente no liberada'. Así permanece contemplando la mente en la mente internamente, o permanece contemplando la mente en la mente externamente, o permanece contemplando la mente en la mente tanto interna como externamente. Permanece contemplando la naturaleza del surgimiento en la mente, o permanece contemplando la naturaleza de la cesación en la mente, o permanece contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como de la cesación en la mente. O bien, la atención de que 'existe la mente' está firmemente establecida en él en la medida necesaria para el conocimiento y la atención plena. Y permanece independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta manera, monjes, un monje permanece contemplando la mente en la mente.

စိတ္တာနုပဿနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la contemplación de la mente.

ဓမ္မာနုပဿနာ နီဝရဏပဗ္ဗံ

Contemplación de los fenómenos: Sección de los obstáculos.

၁၁၅. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ပဉ္စသု နီဝရဏေသု. ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ပဉ္စသု နီဝရဏေသု?

115. ¿Y cómo, monjes, permanece un monje contemplando los fenómenos en los fenómenos? Aquí, monjes, un monje permanece contemplando los fenómenos en los fenómenos con respecto a los cinco obstáculos. ¿Y cómo, monjes, permanece un monje contemplando los fenómenos en los fenómenos con respecto a los cinco obstáculos?

‘‘ဣဓ[Pg.77], ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ကာမစ္ဆန္ဒံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ကာမစ္ဆန္ဒော’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ကာမစ္ဆန္ဒံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ကာမစ္ဆန္ဒော’တိ ပဇာနာတိ; ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ ကာမစ္ဆန္ဒဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

Aquí, monjes, cuando hay deseo sensorial presente en su interior, el monje comprende: 'hay deseo sensorial en mi interior'; o cuando no hay deseo sensorial presente en su interior, comprende: 'no hay deseo sensorial en mi interior'. También comprende cómo surge el deseo sensorial aún no surgido, comprende cómo se abandona el deseo sensorial ya surgido, y comprende cómo el deseo sensorial ya abandonado no surgirá más en el futuro.

‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဗျာပါဒံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဗျာပါဒေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဗျာပါဒံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဗျာပါဒေါ’တိ ပဇာနာတိ; ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ဗျာပါဒဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ဗျာပါဒဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ ဗျာပါဒဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

Cuando hay mala voluntad presente en su interior, comprende: 'hay mala voluntad en mi interior'; o cuando no hay mala voluntad presente en su interior, comprende: 'no hay mala voluntad en mi interior'. También comprende cómo surge la mala voluntad aún no surgida, comprende cómo se abandona la mala voluntad ya surgida, y comprende cómo la mala voluntad ya abandonada no surgirá más en el futuro.

‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ထီနမိဒ္ဓံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ထီနမိဒ္ဓ’န္တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ထီနမိဒ္ဓံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ထီနမိဒ္ဓ’န္တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ထီနမိဒ္ဓဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ထီနမိဒ္ဓဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ ထီနမိဒ္ဓဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

Cuando hay pereza y letargo presentes en su interior, comprende: 'hay pereza y letargo en mi interior'; o cuando no hay pereza y letargo presentes en su interior, comprende: 'no hay pereza y letargo en mi interior'. También comprende cómo surgen la pereza y el letargo aún no surgidos, comprende cómo se abandonan la pereza y el letargo ya surgidos, y comprende cómo la pereza y el letargo ya abandonados no surgirán más en el futuro.

‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စ’န္တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စ’န္တိ ပဇာနာတိ; ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

Cuando hay agitación y remordimiento presentes en su interior, comprende: 'hay agitación y remordimiento en mi interior'; o cuando no hay agitación y remordimiento presentes en su interior, comprende: 'no hay agitación y remordimiento en mi interior'. También comprende cómo surgen la agitación y el remordimiento aún no surgidos, comprende cómo se abandonan la agitación y el remordimiento ya surgidos, y comprende cómo la agitación y el remordimiento ya abandonados no surgirán más en el futuro.

‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဝိစိကိစ္ဆံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဝိစိကိစ္ဆာ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဝိစိကိစ္ဆံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဝိစိကိစ္ဆာ’တိ ပဇာနာတိ; ယထာ စ အနုပ္ပန္နာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

Cuando hay duda presente en su interior, comprende: 'hay duda en mi interior'; o cuando no hay duda presente en su interior, comprende: 'no hay duda en mi interior'. También comprende cómo surge la duda aún no surgida, comprende cómo se abandona la duda ya surgida, y comprende cómo la duda ya abandonada no surgirá más en el futuro.

‘‘ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ; သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ[Pg.78], သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ဓမ္မာ’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ. ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ပဉ္စသု နီဝရဏေသု.

Así permanece contemplando los fenómenos en los fenómenos internamente, o permanece contemplando los fenómenos en los fenómenos externamente, o permanece contemplando los fenómenos en los fenómenos tanto interna como externamente. Permanece contemplando la naturaleza del surgimiento en los fenómenos, o permanece contemplando la naturaleza de la cesación en los fenómenos, o permanece contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como de la cesación en los fenómenos. O bien, la atención de que 'existen los fenómenos' está firmemente establecida en él en la medida necesaria para el conocimiento y la atención plena. Y permanece independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta manera, monjes, un monje permanece contemplando los fenómenos en los fenómenos con respecto a los cinco obstáculos.

နီဝရဏပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Aquí concluye la sección de los obstáculos.

ဓမ္မာနုပဿနာ ခန္ဓပဗ္ဗံ

Contemplación de los fenómenos: Sección de los agregados.

၁၁၆. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု. ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘ဣတိ ရူပံ, ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော, ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝေဒနာ, ဣတိ ဝေဒနာယ သမုဒယော, ဣတိ ဝေဒနာယ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ သညာ, ဣတိ သညာယ သမုဒယော, ဣတိ သညာယ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ သင်္ခါရာ, ဣတိ သင်္ခါရာနံ သမုဒယော, ဣတိ သင်္ခါရာနံ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝိညာဏံ, ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော, ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ; ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ; သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ဓမ္မာ’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ. ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု.

116. “Además, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos como fenómenos en los cinco agregados del apego. ¿Y cómo, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos como fenómenos en los cinco agregados del apego? Aquí, monjes, un monje discierne: ‘Así es la forma, así es el origen de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación, así es el origen de la sensación, así es la desaparición de la sensación; así es la percepción, así es el origen de la percepción, así es la desaparición de la percepción; así son las formaciones mentales, así es el origen de las formaciones mentales, así es la desaparición de las formaciones mentales; así es la conciencia, así es el origen de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia’. De este modo, reside contemplando los fenómenos como fenómenos internamente, o reside contemplando los fenómenos como fenómenos externamente, o reside contemplando los fenómenos como fenómenos tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza de la desaparición en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como de la desaparición en los fenómenos. O bien, la atención plena de que ‘existen los fenómenos’ se establece en él en la medida necesaria para el conocimiento y la presencia mental. Y reside independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos como fenómenos en los cinco agregados del apego.”

ခန္ဓပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Ha finalizado la sección sobre los agregados.

ဓမ္မာနုပဿနာ အာယတနပဗ္ဗံ

Contemplación de los fenómenos: Sección sobre las bases de los sentidos

၁၁၇. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ဆသု အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု. ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ဆသု အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု?

117. “Además, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos como fenómenos en las seis bases de los sentidos internas y externas. ¿Y cómo, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos como fenómenos en las seis bases de los sentidos internas y externas?”

‘‘ဣဓ[Pg.79], ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စက္ခုဉ္စ ပဇာနာတိ, ရူပေ စ ပဇာနာတိ, ယဉ္စ တဒုဘယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သံယောဇနံ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ သံယောဇနဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

“Aquí, monjes, un monje comprende el ojo, comprende las formas y comprende el grillete que surge en dependencia de ambos. Comprende cómo surge el grillete que aún no ha surgido, comprende cómo se abandona el grillete ya surgido y comprende cómo el grillete ya abandonado no volverá a surgir en el futuro.”

‘‘သောတဉ္စ ပဇာနာတိ, သဒ္ဒေ စ ပဇာနာတိ, ယဉ္စ တဒုဘယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သံယောဇနံ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ သံယောဇနဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

“Comprende el oído, comprende los sonidos y comprende el grillete que surge en dependencia de ambos. Comprende cómo surge el grillete que aún no ha surgido, comprende cómo se abandona el grillete ya surgido y comprende cómo el grillete ya abandonado no volverá a surgir en el futuro.”

‘‘ဃာနဉ္စ ပဇာနာတိ, ဂန္ဓေ စ ပဇာနာတိ, ယဉ္စ တဒုဘယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သံယောဇနံ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ သံယောဇနဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

“Comprende la nariz, comprende los olores y comprende el grillete que surge en dependencia de ambos. Comprende cómo surge el grillete que aún no ha surgido, comprende cómo se abandona el grillete ya surgido y comprende cómo el grillete ya abandonado no volverá a surgir en el futuro.”

‘‘ဇိဝှဉ္စ ပဇာနာတိ, ရသေ စ ပဇာနာတိ, ယဉ္စ တဒုဘယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သံယောဇနံ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ သံယောဇနဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

“Comprende la lengua, comprende los sabores y comprende el grillete que surge en dependencia de ambos. Comprende cómo surge el grillete que aún no ha surgido, comprende cómo se abandona el grillete ya surgido y comprende cómo el grillete ya abandonado no volverá a surgir en el futuro.”

‘‘ကာယဉ္စ ပဇာနာတိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ပဇာနာတိ, ယဉ္စ တဒုဘယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သံယောဇနံ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ သံယောဇနဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

“Comprende el cuerpo, comprende los objetos táctiles y comprende el grillete que surge en dependencia de ambos. Comprende cómo surge el grillete que aún no ha surgido, comprende cómo se abandona el grillete ya surgido y comprende cómo el grillete ya abandonado no volverá a surgir en el futuro.”

‘‘မနဉ္စ ပဇာနာတိ, ဓမ္မေ စ ပဇာနာတိ, ယဉ္စ တဒုဘယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သံယောဇနံ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ သံယောဇနဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

“Comprende la mente, comprende los fenómenos mentales y comprende el grillete que surge en dependencia de ambos. Comprende cómo surge el grillete que aún no ha surgido, comprende cómo se abandona el grillete ya surgido y comprende cómo el grillete ya abandonado no volverá a surgir en el futuro.”

‘‘ဣတိ [Pg.80] အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ; သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ဓမ္မာ’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ. ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ဆသု အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု.

“De este modo, reside contemplando los fenómenos como fenómenos internamente, o reside contemplando los fenómenos como fenómenos externamente, o reside contemplando los fenómenos como fenómenos tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza de la desaparición en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como de la desaparición en los fenómenos. O bien, la atención plena de que ‘existen los fenómenos’ se establece en él en la medida necesaria para el conocimiento y la presencia mental. Y reside independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos como fenómenos en las seis bases de los sentidos internas y externas.”

အာယတနပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Ha finalizado la sección sobre las bases de los sentidos.

ဓမ္မာနုပဿနာ ဗောဇ္ဈင်္ဂပဗ္ဗံ

Contemplación de los fenómenos: Sección sobre los factores de iluminación

၁၁၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ သတ္တသု ဗောဇ္ဈင်္ဂေသု. ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ သတ္တသု ဗောဇ္ဈင်္ဂေသု? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

118. “Además, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos como fenómenos en los siete factores de iluminación. ¿Y cómo, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos como fenómenos en los siete factores de iluminación? Aquí, monjes, cuando el factor de iluminación de la atención plena está presente en su interior, el monje comprende: ‘El factor de iluminación de la atención plena está presente en mí’; o cuando el factor de iluminación de la atención plena no está presente en su interior, comprende: ‘El factor de iluminación de la atención plena no está presente en mí’. Comprende cómo surge el factor de iluminación de la atención plena que aún no ha surgido y comprende cómo se llega a la perfección mediante el desarrollo del factor de iluminación de la atención plena ya surgido.”

‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

Si el factor de iluminación de investigación de las realidades está presente internamente, comprende: 'El factor de iluminación de investigación de las realidades está presente en mí'. O, si el factor de iluminación de investigación de las realidades no está presente internamente, comprende: 'El factor de iluminación de investigación de las realidades no está presente en mí'. También comprende cómo surge el factor de iluminación de investigación de las realidades que aún no ha surgido, y cómo el factor de iluminación de investigación de las realidades ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.

‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

Si el factor de iluminación de la energía está presente internamente, comprende: 'El factor de iluminación de la energía está presente en mí'. O, si el factor de iluminación de la energía no está presente internamente, comprende: 'El factor de iluminación de la energía no está presente en mí'. También comprende cómo surge el factor de iluminación de la energía que aún no ha surgido, y cómo el factor de iluminación de la energía ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.

‘‘သန္တံ [Pg.81] ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

Si el factor de iluminación del gozo está presente internamente, comprende: 'El factor de iluminación del gozo está presente en mí'. O, si el factor de iluminación del gozo no está presente internamente, comprende: 'El factor de iluminación del gozo no está presente en mí'. También comprende cómo surge el factor de iluminación del gozo que aún no ha surgido, y cómo el factor de iluminación del gozo ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.

‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

Si el factor de iluminación de la tranquilidad está presente internamente, comprende: 'El factor de iluminación de la tranquilidad está presente en mí'. O, si el factor de iluminación de la tranquilidad no está presente internamente, comprende: 'El factor de iluminación de la tranquilidad no está presente en mí'. También comprende cómo surge el factor de iluminación de la tranquilidad que aún no ha surgido, y cómo el factor de iluminación de la tranquilidad ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.

‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

Si el factor de iluminación de la concentración está presente internamente, comprende: 'El factor de iluminación de la concentración está presente en mí'. O, si el factor de iluminación de la concentración no está presente internamente, comprende: 'El factor de iluminación de la concentración no está presente en mí'. También comprende cómo surge el factor de iluminación de la concentración que aún no ha surgido, y cómo el factor de iluminación de la concentración ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.

‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

Si el factor de iluminación de la ecuanimidad está presente internamente, comprende: 'El factor de iluminación de la ecuanimidad está presente en mí'. O, si el factor de iluminación de la ecuanimidad no está presente internamente, comprende: 'El factor de iluminación de la ecuanimidad no está presente en mí'. También comprende cómo surge el factor de iluminación de la ecuanimidad que aún no ha surgido, y cómo el factor de iluminación de la ecuanimidad ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.

‘‘ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ; သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ဓမ္မာ’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ. ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ သတ္တသု ဗောဇ္ဈင်္ဂေသု.

De esta manera, permanece contemplando las realidades en las realidades internamente, o permanece contemplando las realidades en las realidades externamente, o permanece contemplando las realidades en las realidades tanto interna como externamente. Permanece contemplando la naturaleza del surgimiento en las realidades, o permanece contemplando la naturaleza del desvanecimiento en las realidades, o permanece contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como del desvanecimiento en las realidades. O bien, la atención de que 'existen las realidades' está establecida en él, solo en la medida necesaria para el conocimiento y la atención. Y permanece independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es, monjes, como un monje permanece contemplando las realidades en las realidades respecto a los siete factores de iluminación.

ဗောဇ္ဈင်္ဂပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Aquí termina la sección sobre los factores de iluminación.

ဓမ္မာနုပဿနာ သစ္စပဗ္ဗံ

Contemplación de las realidades: Sección sobre las verdades

၁၁၉. ‘‘ပုန [Pg.82] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ စတူသု အရိယသစ္စေသု. ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ စတူသု အရိယသစ္စေသု? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ.

119. Además, monjes, un monje permanece contemplando las realidades en las realidades respecto a las cuatro nobles verdades. ¿Y cómo, monjes, permanece un monje contemplando las realidades en las realidades respecto a las cuatro nobles verdades? Aquí, monjes, un monje comprende según la realidad: 'Este es el sufrimiento'; comprende según la realidad: 'Este es el origen del sufrimiento'; comprende según la realidad: 'Este es el cese del sufrimiento'; comprende según la realidad: 'Este es el sendero que conduce al cese del sufrimiento'.

ပဌမဘာဏဝါရော နိဋ္ဌိတော.

Aquí termina el primer recital.

ဒုက္ခသစ္စနိဒ္ဒေသော

Exposición de la noble verdad del sufrimiento

၁၂၀. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ? ဇာတိပိ ဒုက္ခာ, ဇရာပိ ဒုက္ခာ, မရဏမ္ပိ ဒုက္ခံ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာပိ ဒုက္ခာ, အပ္ပိယေဟိ သမ္ပယောဂေါပိ ဒုက္ခော, ပိယေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါပိ ဒုက္ခော, ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ, သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ.

120. “¿Y cuál, monjes, es la noble verdad del sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación son sufrimiento; la unión con lo que no se ama es sufrimiento, la separación de lo que se ama es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento; en resumen, los cinco agregados del apego son sufrimiento.

၁၂၁. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတိ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇာတိ သဉ္ဇာတိ ဩက္ကန္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ခန္ဓာနံ ပါတုဘာဝေါ အာယတနာနံ ပဋိလာဘော, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတိ.

121. “¿Y qué, monjes, es el nacimiento? Es el nacimiento de estos diversos seres en estos diversos grupos de seres, su generación, su descenso, su manifestación, la aparición de los agregados y la adquisición de las esferas de los sentidos. A esto, monjes, se le llama nacimiento.

၁၂၂. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇရာ ဇီရဏတာ ခဏ္ဍိစ္စံ ပါလိစ္စံ ဝလိတ္တစတာ အာယုနော သံဟာနိ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကော, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာ.

122. “¿Y qué, monjes, es la vejez? Es la vejez de estos diversos seres en estos diversos grupos de seres, su decrepitud, la pérdida de los dientes, el encanecimiento del cabello, las arrugas de la piel, la declinación de la vitalidad y la maduración de las facultades. A esto, monjes, se le llama vejez.

၁၂၃. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, မရဏံ? ယံ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှာ တမှာ သတ္တနိကာယာ စုတိ စဝနတာ ဘေဒေါ အန္တရဓာနံ မစ္စု မရဏံ ကာလင်္ကိရိယာ ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿုပစ္ဆေဒေါ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, မရဏံ.

123. “¿Y qué, monjes, es la muerte? Es la caída, el dejar de ser de estos diversos seres de estos diversos grupos de seres, su disolución, su desaparición, la muerte, el fallecimiento, la ruptura de los agregados, el descarte del cadáver y la interrupción de la facultad de la vida. A esto, monjes, se le llama muerte.

၁၂၄. ‘‘ကတမော [Pg.83] စ, ဘိက္ခဝေ, သောကော? ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညတရညတရေန ဗျသနေန သမန္နာဂတဿ အညတရညတရေန ဒုက္ခဓမ္မေန ဖုဋ္ဌဿ သောကော သောစနာ သောစိတတ္တံ အန္တောသောကော အန္တောပရိသောကော, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သောကော.

124. “¿Y qué, monjes, es el pesar? Cuando alguien se ve afectado por una u otra pérdida, o es tocado por uno u otro estado doloroso, el pesar, el afligirse, el estado de estar afligido, el pesar interno, el pesar profundo interno; a esto, monjes, se le llama pesar.

၁၂၅. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပရိဒေဝေါ? ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညတရညတရေန ဗျသနေန သမန္နာဂတဿ အညတရညတရေန ဒုက္ခဓမ္မေန ဖုဋ္ဌဿ အာဒေဝေါ ပရိဒေဝေါ အာဒေဝနာ ပရိဒေဝနာ အာဒေဝိတတ္တံ ပရိဒေဝိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပရိဒေဝေါ.

125. “¿Y qué, monjes, es el lamento? Cuando alguien se ve afectado por una u otra pérdida, o es tocado por uno u otro estado doloroso, el llanto, el lamento, el acto de llorar, el acto de lamentarse, el estado de estar llorando, el estado de estar lamentándose; a esto, monjes, se le llama lamento.

၁၂၆. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ? ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကာယိကံ ဒုက္ခံ ကာယိကံ အသာတံ ကာယသမ္ဖဿဇံ ဒုက္ခံ အသာတံ ဝေဒယိတံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ.

126. ¿Y qué es, monjes, el sufrimiento (dukkha)? Monjes, cualquier dolor corporal, cualquier desagrado corporal, cualquier sensación dolorosa y desagradable nacida del contacto corporal; a esto, monjes, se le llama sufrimiento.

၁၂၇. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒေါမနဿံ? ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စေတသိကံ ဒုက္ခံ စေတသိကံ အသာတံ မနောသမ္ဖဿဇံ ဒုက္ခံ အသာတံ ဝေဒယိတံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒေါမနဿံ.

127. ¿Y qué es, monjes, el pesar (domanassa)? Monjes, cualquier dolor mental, cualquier desagrado mental, cualquier sensación dolorosa y desagradable nacida del contacto mental; a esto, monjes, se le llama pesar.

၁၂၈. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါယာသော? ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညတရညတရေန ဗျသနေန သမန္နာဂတဿ အညတရညတရေန ဒုက္ခဓမ္မေန ဖုဋ္ဌဿ အာယာသော ဥပါယာသော အာယာသိတတ္တံ ဥပါယာသိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါယာသော.

128. ¿Y qué es, monjes, la desesperación (upāyāsa)? Monjes, para aquel que padece algún tipo de desgracia o es afectado por algún tipo de estado doloroso, la fatiga, la desesperación, el estado de fatiga y el estado de desesperación; a esto, monjes, se le llama desesperación.

၁၂၉. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပိယေဟိ သမ္ပယောဂေါ ဒုက္ခော? ဣဓ ယဿ တေ ဟောန္တိ အနိဋ္ဌာ အကန္တာ အမနာပါ ရူပါ သဒ္ဒါ ဂန္ဓာ ရသာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဓမ္မာ, ယေ ဝါ ပနဿ တေ ဟောန္တိ အနတ္ထကာမာ အဟိတကာမာ အဖာသုကကာမာ အယောဂက္ခေမကာမာ, ယာ တေဟိ သဒ္ဓိံ သင်္ဂတိ သမာဂမော သမောဓာနံ မိဿီဘာဝေါ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပိယေဟိ သမ္ပယောဂေါ ဒုက္ခော.

129. ¿Y qué es, monjes, el sufrimiento de asociarse con lo que no se ama? Aquí, para quien hay formas, sonidos, olores, sabores, tangibles y objetos mentales que son indeseables, desagradables y no placenteros; o para quien hay personas que desean su perjuicio, su daño, su incomodidad y su inseguridad; la asociación, reunión, unión e interrelación con ellos; a esto, monjes, se le llama el sufrimiento de asociarse con lo que no se ama.

၁၃၀. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပိယေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ ဒုက္ခော? ဣဓ ယဿ တေ ဟောန္တိ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ရူပါ သဒ္ဒါ ဂန္ဓာ ရသာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဓမ္မာ, ယေ ဝါ ပနဿ တေ ဟောန္တိ အတ္ထကာမာ ဟိတကာမာ ဖာသုကကာမာ ယောဂက္ခေမကာမာ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ ဘာတာ ဝါ ဘဂိနီ ဝါ မိတ္တာ ဝါ အမစ္စာ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ ဝါ, ယာ တေဟိ သဒ္ဓိံ အသင်္ဂတိ အသမာဂမော [Pg.84] အသမောဓာနံ အမိဿီဘာဝေါ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပိယေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ ဒုက္ခော.

130. ¿Y qué es, monjes, el sufrimiento de separarse de lo que se ama? Aquí, para quien hay formas, sonidos, olores, sabores, tangibles y objetos mentales que son deseables, agradables y placenteros; o para quien hay personas que desean su beneficio, su bienestar, su comodidad y su seguridad, ya sea la madre, el padre, el hermano, la hermana, los amigos, los colegas o los parientes consanguíneos; la no asociación, no reunión, no unión y no interrelación con ellos; a esto, monjes, se le llama el sufrimiento de separarse de lo que se ama.

၁၃၁. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ? ဇာတိဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဟော ဝတ မယံ န ဇာတိဓမ္မာ အဿာမ, န စ ဝတ နော ဇာတိ အာဂစ္ဆေယျာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ. ဇရာဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဟော ဝတ မယံ န ဇရာဓမ္မာ အဿာမ, န စ ဝတ နော ဇရာ အာဂစ္ဆေယျာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ. ဗျာဓိဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဟော ဝတ မယံ န ဗျာဓိဓမ္မာ အဿာမ, န စ ဝတ နော ဗျာဓိ အာဂစ္ဆေယျာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ. မရဏဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဟော ဝတ မယံ န မရဏဓမ္မာ အဿာမ, န စ ဝတ နော မရဏံ အာဂစ္ဆေယျာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ. သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဟော ဝတ မယံ န သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မာ အဿာမ, န စ ဝတ နော သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မာ အာဂစ္ဆေယျု’န္တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ.

131. ¿Y qué es, monjes, el sufrimiento de no obtener lo que se desea? Monjes, en los seres sujetos al nacimiento surge este deseo: '¡Oh, ojalá no estuviéramos sujetos al nacimiento, ojalá el nacimiento no nos sobrevenga!'. Pero esto no se puede alcanzar mediante el deseo; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. En los seres sujetos a la vejez surge este deseo: '¡Oh, ojalá no estuviéramos sujetos a la vejez, ojalá la vejez no nos sobrevenga!'. Pero esto no se puede alcanzar mediante el deseo; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. En los seres sujetos a la enfermedad surge este deseo: '¡Oh, ojalá no estuviéramos sujetos a la enfermedad, ojalá la enfermedad no nos sobrevenga!'. Pero esto no se puede alcanzar mediante el deseo; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. En los seres sujetos a la muerte surge este deseo: '¡Oh, ojalá no estuviéramos sujetos a la muerte, ojalá la muerte no nos sobrevenga!'. Pero esto no se puede alcanzar mediante el deseo; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. En los seres sujetos a la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperación, surge este deseo: '¡Oh, ojalá no estuviéramos sujetos a la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperación, ojalá estos no nos sobrevengan!'. Pero esto no se puede alcanzar mediante el deseo; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea.

၁၃၂. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ.

132. ¿Y qué son, monjes, en resumen, los cinco agregados del apego que son sufrimiento? Son estos: el agregado de la forma sujeto al apego, el agregado de la sensación sujeto al apego, el agregado de la percepción sujeto al apego, el agregado de las formaciones mentales sujeto al apego y el agregado de la consciencia sujeto al apego. Estos, monjes, se llaman en resumen los cinco agregados del apego que son sufrimiento. A esto, monjes, se le llama la Noble Verdad del Sufrimiento.

သမုဒယသစ္စနိဒ္ဒေသော

Explicación de la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento

၁၃၃. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခသမုဒယံ အရိယသစ္စံ? ယာယံ တဏှာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ. သေယျထိဒံ – ကာမတဏှာ ဘဝတဏှာ ဝိဘဝတဏှာ.

133. ¿Y qué es, monjes, la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento? Es este deseo que conduce a una nueva existencia, que está acompañado de deleite y pasión, y que encuentra placer aquí y allá. A saber: el deseo de placeres sensoriales, el deseo de existir y el deseo de no existir.

‘‘သာ [Pg.85] ခေါ ပနေသာ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာ ကတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ? ယံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

Y este deseo, monjes, ¿dónde surge cuando surge, y dónde se asienta cuando se asienta? Dondequiera que haya en el mundo algo agradable y placentero, allí surge este deseo cuando surge, y allí se asienta cuando se asienta.

‘‘ကိဉ္စ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ? စက္ခု လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ. သောတံ လောကေ…ပေ… ဃာနံ လောကေ… ဇိဝှာ လောကေ… ကာယော လောကေ… မနော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

¿Y qué hay en el mundo que sea agradable y placentero? El ojo en el mundo es agradable y placentero; allí surge este deseo cuando surge, y allí se asienta cuando se asienta. El oído en el mundo... la nariz en el mundo... la lengua en el mundo... el cuerpo en el mundo... la mente en el mundo es agradable y placentera; allí surge este deseo cuando surge, y allí se asienta cuando se asienta.

‘‘ရူပါ လောကေ… သဒ္ဒါ လောကေ… ဂန္ဓာ လောကေ… ရသာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ လောကေ… ဓမ္မာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

Las formas en el mundo... los sonidos en el mundo... los olores en el mundo... los sabores en el mundo... los tangibles en el mundo... los objetos mentales en el mundo son agradables y placenteros; allí surge este deseo cuando surge, y allí se asienta cuando se asienta.

‘‘စက္ခုဝိညာဏံ လောကေ… သောတဝိညာဏံ လောကေ… ဃာနဝိညာဏံ လောကေ… ဇိဝှာဝိညာဏံ လောကေ… ကာယဝိညာဏံ လောကေ… မနောဝိညာဏံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

La consciencia visual en el mundo... la consciencia auditiva en el mundo... la consciencia olfativa en el mundo... la consciencia gustativa en el mundo... la consciencia corporal en el mundo... la consciencia mental en el mundo es agradable y placentera; allí surge este deseo cuando surge, y allí se asienta cuando se asienta.

‘‘စက္ခုသမ္ဖဿော လောကေ… သောတသမ္ဖဿော လောကေ… ဃာနသမ္ဖဿော လောကေ… ဇိဝှာသမ္ဖဿော လောကေ… ကာယသမ္ဖဿော လောကေ… မနောသမ္ဖဿော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

El contacto visual en el mundo... el contacto auditivo en el mundo... el contacto olfativo en el mundo... el contacto gustativo en el mundo... el contacto corporal en el mundo... el contacto mental en el mundo es agradable y placentero; allí surge este deseo cuando surge, y allí se asienta cuando se asienta.

‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… သောတသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… ဃာနသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… ကာယသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

La sensación nacida del contacto visual en el mundo... la sensación nacida del contacto auditivo en el mundo... la sensación nacida del contacto olfativo en el mundo... la sensación nacida del contacto gustativo en el mundo... la sensación nacida del contacto corporal en el mundo... la sensación nacida del contacto mental en el mundo es agradable y placentera; allí surge este deseo cuando surge, y allí se asienta cuando se asienta.

‘‘ရူပသညာ လောကေ… သဒ္ဒသညာ လောကေ… ဂန္ဓသညာ လောကေ… ရသသညာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာ လောကေ… ဓမ္မသညာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

La percepción de las formas en el mundo... la percepción de los sonidos en el mundo... la percepción de los olores en el mundo... la percepción de los sabores en el mundo... la percepción de los tangibles en el mundo... la percepción de los objetos mentales en el mundo es agradable y placentera; allí surge este deseo cuando surge, y allí se asienta cuando se asienta.

‘‘ရူပသဉ္စေတနာ [Pg.86] လောကေ… သဒ္ဒသဉ္စေတနာ လောကေ… ဂန္ဓသဉ္စေတနာ လောကေ… ရသသဉ္စေတနာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဉ္စေတနာ လောကေ… ဓမ္မသဉ္စေတနာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

“La volición respecto a las formas en el mundo, la volición respecto a los sonidos en el mundo, la volición respecto a los olores en el mundo, la volición respecto a los sabores en el mundo, la volición respecto a los objetos tangibles en el mundo, la volición respecto a los fenómenos mentales en el mundo tiene una naturaleza placentera y agradable; allí es donde esta avidez, al surgir, surge, y allí, al establecerse, se establece.”

‘‘ရူပတဏှာ လောကေ… သဒ္ဒတဏှာ လောကေ… ဂန္ဓတဏှာ လောကေ… ရသတဏှာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ လောကေ… ဓမ္မတဏှာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

“La avidez por las formas en el mundo, la avidez por los sonidos en el mundo, la avidez por los olores en el mundo, la avidez por los sabores en el mundo, la avidez por los objetos tangibles en el mundo, la avidez por los fenómenos mentales en el mundo tiene una naturaleza placentera y agradable; allí es donde esta avidez, al surgir, surge, y allí, al establecerse, se establece.”

‘‘ရူပဝိတက္ကော လောကေ… သဒ္ဒဝိတက္ကော လောကေ… ဂန္ဓဝိတက္ကော လောကေ… ရသဝိတက္ကော လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝိတက္ကော လောကေ… ဓမ္မဝိတက္ကော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

“El pensamiento inicial sobre las formas en el mundo, el pensamiento inicial sobre los sonidos en el mundo, el pensamiento inicial sobre los olores en el mundo, el pensamiento inicial sobre los sabores en el mundo, el pensamiento inicial sobre los objetos tangibles en el mundo, el pensamiento inicial sobre los fenómenos mentales en el mundo tiene una naturaleza placentera y agradable; allí es donde esta avidez, al surgir, surge, y allí, al establecerse, se establece.”

‘‘ရူပဝိစာရော လောကေ… သဒ္ဒဝိစာရော လောကေ… ဂန္ဓဝိစာရော လောကေ… ရသဝိစာရော လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝိစာရော လောကေ… ဓမ္မဝိစာရော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခသမုဒယံ အရိယသစ္စံ.

“El pensamiento sostenido sobre las formas en el mundo, el pensamiento sostenido sobre los sonidos en el mundo, el pensamiento sostenido sobre los olores en el mundo, el pensamiento sostenido sobre los sabores en el mundo, el pensamiento sostenido sobre los objetos tangibles en el mundo, el pensamiento sostenido sobre los fenómenos mentales en el mundo tiene una naturaleza placentera y agradable; allí es donde esta avidez, al surgir, surge, y allí, al establecerse, se establece. Esto, monjes, se llama la noble verdad del origen del sufrimiento.”

နိရောဓသစ္စနိဒ္ဒေသော

Exposición de la Verdad de la Cesación

၁၃၄. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စံ? ယော တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓော စာဂေါ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ မုတ္တိ အနာလယော.

134. “¿Y cuál, monjes, es la noble verdad de la cesación del sufrimiento? Es el desvanecimiento y la cesación total de esa misma avidez, sin que quede rastro; su abandono, su renuncia, su liberación y el desapego de ella.”

‘‘သာ ခေါ ပနေသာ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာ ကတ္ထ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ကတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ? ယံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ.

“Y esta avidez, monjes, ¿dónde se abandona al ser abandonada? ¿Dónde cesa al cesar? En cualquier cosa en el mundo que tenga una naturaleza placentera y agradable; allí es donde esta avidez, al ser abandonada, se abandona, y allí, al cesar, cesa.”

‘‘ကိဉ္စ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ? စက္ခု လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ. သောတံ လောကေ…ပေ… ဃာနံ လောကေ… ဇိဝှာ လောကေ… ကာယော လောကေ… မနော [Pg.87] လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ.

“¿Y qué hay en el mundo que tenga una naturaleza placentera y agradable? El ojo en el mundo tiene una naturaleza placentera y agradable; allí es donde esta avidez, al ser abandonada, se abandona, y allí, al cesar, cesa. El oído en el mundo... la nariz en el mundo... la lengua en el mundo... el cuerpo en el mundo... la mente en el mundo tiene una naturaleza placentera y agradable; allí es donde esta avidez, al ser abandonada, se abandona, y allí, al cesar, cesa.”

‘‘ရူပါ လောကေ… သဒ္ဒါ လောကေ… ဂန္ဓာ လောကေ… ရသာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ လောကေ… ဓမ္မာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ.

“Las formas en el mundo... los sonidos en el mundo... los olores en el mundo... los sabores en el mundo... los objetos tangibles en el mundo... los fenómenos mentales en el mundo tienen una naturaleza placentera y agradable; allí es donde esta avidez, al ser abandonada, se abandona, y allí, al cesar, cesa.”

‘‘စက္ခုဝိညာဏံ လောကေ… သောတဝိညာဏံ လောကေ… ဃာနဝိညာဏံ လောကေ… ဇိဝှာဝိညာဏံ လောကေ… ကာယဝိညာဏံ လောကေ… မနောဝိညာဏံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ.

“La conciencia visual en el mundo... la conciencia auditiva en el mundo... la conciencia olfativa en el mundo... la conciencia gustativa en el mundo... la conciencia táctil en el mundo... la conciencia mental en el mundo tiene una naturaleza placentera y agradable; allí es donde esta avidez, al ser abandonada, se abandona, y allí, al cesar, cesa.”

‘‘စက္ခုသမ္ဖဿော လောကေ… သောတသမ္ဖဿော လောကေ… ဃာနသမ္ဖဿော လောကေ… ဇိဝှာသမ္ဖဿော လောကေ… ကာယသမ္ဖဿော လောကေ… မနောသမ္ဖဿော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ.

“El contacto visual en el mundo... el contacto auditivo en el mundo... el contacto olfativo en el mundo... el contacto gustativo en el mundo... el contacto táctil en el mundo... el contacto mental en el mundo tiene una naturaleza placentera y agradable; allí es donde esta avidez, al ser abandonada, se abandona, y allí, al cesar, cesa.”

‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… သောတသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… ဃာနသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… ကာယသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ.

“La sensación nacida del contacto visual en el mundo... la sensación nacida del contacto auditivo en el mundo... la sensación nacida del contacto olfativo en el mundo... la sensación nacida del contacto gustativo en el mundo... la sensación nacida del contacto táctil en el mundo... la sensación nacida del contacto mental en el mundo tiene una naturaleza placentera y agradable; allí es donde esta avidez, al ser abandonada, se abandona, y allí, al cesar, cesa.”

‘‘ရူပသညာ လောကေ… သဒ္ဒသညာ လောကေ… ဂန္ဓသညာ လောကေ… ရသသညာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာ လောကေ… ဓမ္မသညာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ.

“La percepción de las formas en el mundo... la percepción de los sonidos en el mundo... la percepción de los olores en el mundo... la percepción de los sabores en el mundo... la percepción de los objetos tangibles en el mundo... la percepción de los fenómenos mentales en el mundo tiene una naturaleza placentera y agradable; allí es donde esta avidez, al ser abandonada, se abandona, y allí, al cesar, cesa.”

‘‘ရူပသဉ္စေတနာ လောကေ… သဒ္ဒသဉ္စေတနာ လောကေ… ဂန္ဓသဉ္စေတနာ လောကေ… ရသသဉ္စေတနာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဉ္စေတနာ လောကေ… ဓမ္မသဉ္စေတနာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ.

“La volición respecto a las formas en el mundo... la volición respecto a los sonidos en el mundo... la volición respecto a los olores en el mundo... la volición respecto a los sabores en el mundo... la volición respecto a los objetos tangibles en el mundo... la volición respecto a los fenómenos mentales en el mundo tiene una naturaleza placentera y agradable; allí es donde esta avidez, al ser abandonada, se abandona, y allí, al cesar, cesa.”

‘‘ရူပတဏှာ လောကေ… သဒ္ဒတဏှာ လောကေ… ဂန္ဓတဏှာ လောကေ… ရသတဏှာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ လောကေ… ဓမ္မတဏှာ လောကေ ပိယရူပံ [Pg.88] သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ.

“La avidez por las formas en el mundo... la avidez por los sonidos en el mundo... la avidez por los olores en el mundo... la avidez por los sabores en el mundo... la avidez por los objetos tangibles en el mundo... la avidez por los fenómenos mentales en el mundo tiene una naturaleza placentera y agradable; allí es donde esta avidez, al ser abandonada, se abandona, y allí, al cesar, cesa.”

‘‘ရူပဝိတက္ကော လောကေ… သဒ္ဒဝိတက္ကော လောကေ… ဂန္ဓဝိတက္ကော လောကေ… ရသဝိတက္ကော လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝိတက္ကော လောကေ… ဓမ္မဝိတက္ကော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ.

“El pensamiento inicial sobre las formas en el mundo... el pensamiento inicial sobre los sonidos en el mundo... el pensamiento inicial sobre los olores en el mundo... el pensamiento inicial sobre los sabores en el mundo... el pensamiento inicial sobre los objetos tangibles en el mundo... el pensamiento inicial sobre los fenómenos mentales en el mundo tiene una naturaleza placentera y agradable; allí es donde esta avidez, al ser abandonada, se abandona, y allí, al cesar, cesa.”

‘‘ရူပဝိစာရော လောကေ… သဒ္ဒဝိစာရော လောကေ… ဂန္ဓဝိစာရော လောကေ… ရသဝိစာရော လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝိစာရော လောကေ… ဓမ္မဝိစာရော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ. ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈာမာနာ နိရုဇ္ဈတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စံ.

“El pensamiento sostenido sobre las formas en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los sonidos en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los olores en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los sabores en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los objetos tangibles en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los fenómenos mentales en el mundo tiene una naturaleza placentera y agradable. Allí es donde esta avidez, al ser abandonada, se abandona, y allí, al cesar, cesa. Esto, monjes, se llama la noble verdad de la cesación del sufrimiento.”

မဂ္ဂသစ္စနိဒ္ဒေသော

Exposición de la Verdad del Sendero

၁၃၅. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ.

135. “¿Y cuál, monjes, es la noble verdad del sendero que conduce a la cesación del sufrimiento? Es simplemente este noble sendero óctuple, a saber: visión correcta, pensamiento correcto, palabra correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta.”

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ? ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခေ ဉာဏံ, ဒုက္ခသမုဒယေ ဉာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓေ ဉာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ.

“¿Y qué es, monjes, la visión correcta? El conocimiento del sufrimiento, el conocimiento del origen del sufrimiento, el conocimiento de la cesación del sufrimiento y el conocimiento del sendero que conduce a la cesación del sufrimiento. Esto, monjes, se llama visión correcta.”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော? နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော အဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော အဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော.

“¿Y qué es, monjes, el pensamiento correcto? El pensamiento de renuncia, el pensamiento de no malevolencia y el pensamiento de no crueldad. Esto, monjes, se llama pensamiento correcto.”

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ? မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ.

“¿Y qué es, monjes, la palabra correcta? Abstenerse de mentir, abstenerse de la calumnia, abstenerse de las palabras hirientes y abstenerse de la charla fútil. Esto, monjes, se llama palabra correcta.”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော? ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော.

“¿Y qué es, monjes, la acción correcta? Abstenerse de quitar la vida, abstenerse de tomar lo que no es dado y abstenerse de la conducta sexual ilícita. Esto, monjes, se llama acción correcta.”

‘‘ကတမော [Pg.89] စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော မိစ္ဆာအာဇီဝံ ပဟာယ သမ္မာအာဇီဝေန ဇီဝိတံ ကပ္ပေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ.

“¿Y qué es, monjes, el medio de vida correcto? Aquí, monjes, un noble discípulo abandona los medios de vida incorrectos y se gana la vida mediante un medio de vida correcto. Esto, monjes, se llama medio de vida correcto.”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါယာမော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ; ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ; အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ; ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါယာမော.

“¿Y qué es, monjes, el esfuerzo correcto? Aquí, monjes, un monje genera el deseo, se esfuerza, inicia la persistencia, aplica su mente y se empeña para que no surjan los estados perjudiciales y no saludables que aún no han surgido; genera el deseo, se esfuerza, inicia la persistencia, aplica su mente y se empeña para abandonar los estados perjudiciales y no saludables que ya han surgido; genera el deseo, se esfuerza, inicia la persistencia, aplica su mente y se empeña para que surjan los estados saludables que aún no han surgido; genera el deseo, se esfuerza, inicia la persistencia, aplica su mente y se empeña para la estabilidad, la no confusión, el incremento, la plenitud, el desarrollo y la culminación de los estados saludables que ya han surgido. Esto, monjes, se llama esfuerzo correcto.”

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသတိ.

“¿Y qué es, monjes, la atención plena correcta? Aquí, monjes, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y la aflicción respecto al mundo; reside contemplando las sensaciones en las sensaciones, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y la aflicción respecto al mundo; reside contemplando la mente en la mente, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y la aflicción respecto al mundo; reside contemplando los fenómenos en los fenómenos, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y la aflicción respecto al mundo. Esto, monjes, se llama atención plena correcta.”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသမာဓိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ, သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသမာဓိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ.

“¿Y qué es, monjes, la concentración correcta? Aquí, monjes, un monje, alejado de los placeres sensoriales, alejado de los estados no saludables, entra y reside en el primer jhana, que está acompañado por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Con la pacificación del pensamiento aplicado y del pensamiento sostenido, entra y reside en el segundo jhana, que posee serenidad interna y unicidad de la mente, sin pensamiento aplicado ni sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Con el desvanecimiento del gozo, reside ecuánime, con atención plena y clara comprensión, y experimenta la felicidad con el cuerpo, entrando y residiendo en el tercer jhana, del cual los nobles declaran: ‘Es ecuánime, atento y reside en felicidad’. Con el abandono del placer y del dolor, y con la desaparición previa de la alegría y la aflicción, entra y reside en el cuarto jhana, que no es doloroso ni placentero, y posee la pureza de la atención plena debida a la ecuanimidad. Esto, monjes, se llama concentración correcta. Esto, monjes, se llama la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento.”

၁၃၆. ‘‘ဣတိ [Pg.90] အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ; သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ဓမ္မာ’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ. ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ စတူသု အရိယသစ္စေသု.

136. “De esta manera, reside contemplando los fenómenos en los fenómenos internamente, o reside contemplando los fenómenos en los fenómenos externamente, o reside contemplando los fenómenos en los fenómenos tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza de la desaparición en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como de la desaparición en los fenómenos. O bien, la atención plena de que ‘existen los fenómenos’ se establece en él simplemente en la medida necesaria para el conocimiento y la presencia del recuerdo. Reside independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es como un monje reside contemplando los fenómenos en los fenómenos con respecto a las cuatro nobles verdades.”

သစ္စပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Aquí termina la sección sobre las Verdades.

ဓမ္မာနုပဿနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la Contemplación de los Fenómenos.

၁၃၇. ‘‘ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဧဝံ ဘာဝေယျ သတ္တ ဝဿာနိ, တဿ ဒွိန္နံ ဖလာနံ အညတရံ ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ; သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာ.

137. “Ciertamente, monjes, quienquiera que cultive estas cuatro aplicaciones de la atención plena de esta manera durante siete años, puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si aún queda un residuo de apego, el estado de quien no regresa.”

‘‘တိဋ္ဌန္တု, ဘိက္ခဝေ, သတ္တ ဝဿာနိ. ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဧဝံ ဘာဝေယျ ဆ ဝဿာနိ…ပေ… ပဉ္စ ဝဿာနိ… စတ္တာရိ ဝဿာနိ… တီဏိ ဝဿာနိ… ဒွေ ဝဿာနိ… ဧကံ ဝဿံ… တိဋ္ဌတု, ဘိက္ခဝေ, ဧကံ ဝဿံ. ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဧဝံ ဘာဝေယျ သတ္တ မာသာနိ, တဿ ဒွိန္နံ ဖလာနံ အညတရံ ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ; သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာ. တိဋ္ဌန္တု, ဘိက္ခဝေ, သတ္တ မာသာနိ. ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဧဝံ ဘာဝေယျ ဆ မာသာနိ…ပေ… ပဉ္စ မာသာနိ… စတ္တာရိ မာသာနိ… တီဏိ မာသာနိ… ဒွေ မာသာနိ… ဧကံ မာသံ… အဍ္ဎမာသံ… တိဋ္ဌတု, ဘိက္ခဝေ, အဍ္ဎမာသော. ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဧဝံ ဘာဝေယျ သတ္တာဟံ, တဿ ဒွိန္နံ ဖလာနံ အညတရံ ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာ’’တိ.

“Que queden de lado los siete años, monjes. Quienquiera que cultive estas cuatro aplicaciones de la atención plena de esta manera durante seis años... cinco años... cuatro años... tres años... dos años... un año... que quede de lado un año, monjes. Quienquiera que cultive estas cuatro aplicaciones de la atención plena de esta manera durante siete meses, puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si aún queda un residuo de apego, el estado de quien no regresa. Que queden de lado los siete meses, monjes. Quienquiera que cultive estas cuatro aplicaciones de la atención plena de esta manera durante seis meses... cinco meses... cuatro meses... tres meses... dos meses... un mes... medio mes... que quede de lado medio mes, monjes. Quienquiera que cultive estas cuatro aplicaciones de la atención plena de esta manera durante siete días, puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si aún queda un residuo de apego, el estado de quien no regresa.”

၁၃၈. ‘‘‘ဧကာယနော [Pg.91] အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ ယဒိဒံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’တိ. ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ.

138. “‘Monjes, este es el camino directo para la purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento, para la desaparición del sufrimiento y la aflicción, para alcanzar el sendero verdadero y para la realización del Nibbana, a saber, las cuatro aplicaciones de la atención plena’. Lo que se dijo anteriormente fue dicho en referencia a esto.”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes, con corazones regocijados, se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

မဟာသတိပဋ္ဌာနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

Concluye el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, el décimo.

မူလပရိယာယဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော ပဌမော.

Concluye el primer capítulo, el Mūlapariyāya Vagga.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen es el siguiente:

မူလသုသံဝရဓမ္မဒါယာဒါ, ဘေရဝါနင်္ဂဏာကင်္ခေယျဝတ္ထံ;

သလ္လေခသမ္မာဒိဋ္ဌိသတိပဋ္ဌံ, ဝဂ္ဂဝရော အသမော သုသမတ္တော.

Mūlapariyāya, Sabbāsava, Dhammadāyāda, Bhayabherava, Anaṅgaṇa, Ākaṅkheyya, Vattha, Sallekha, Sammādiṭṭhi y Satipaṭṭhāna; este excelente capítulo, incomparable y bien completado.

၂. သီဟနာဒဝဂ္ဂေါ

2. Capítulo del Rugido del León

၁. စူဠသီဟနာဒသုတ္တံ

1. Cūḷasīhanāda Sutta

၁၃၉. ဧဝံ [Pg.92] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

139. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: ‘¡Monjes!’. ‘Venerable Señor’, respondieron aquellos monjes. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော, ဣဓ ဒုတိယော သမဏော, ဣဓ တတိယော သမဏော, ဣဓ စတုတ္ထော သမဏော; သုညာ ပရပ္ပဝါဒါ သမဏေဘိ အညေဟီတိ. ဧဝမေတံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာ သီဟနာဒံ နဒထ.

“Monjes, solo aquí hay un asceta; aquí hay un segundo asceta; aquí hay un tercer asceta; aquí hay un cuarto asceta. Las doctrinas de otros maestros están vacías de verdaderos ascetas. De esta manera, monjes, proclamad rectamente este rugido del león”.

၁၄၀. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘ကော ပနာယသ္မန္တာနံ အဿာသော, ကိံ ဗလံ, ယေန တုမှေ အာယသ္မန္တော ဧဝံ ဝဒေထ – ဣဓေဝ သမဏော, ဣဓ ဒုတိယော သမဏော, ဣဓ တတိယော သမဏော, ဣဓ စတုတ္ထော သမဏော; သုညာ ပရပ္ပဝါဒါ သမဏေဘိ အညေဟီ’တိ? ဧဝံဝါဒိနော, ဘိက္ခဝေ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝမဿု ဝစနီယာ – ‘အတ္ထိ ခေါ နော, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတ္တာရော ဓမ္မာ အက္ခာတာ ယေ မယံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနာ ဧဝံ ဝဒေမ – ဣဓေဝ သမဏော, ဣဓ ဒုတိယော သမဏော, ဣဓ တတိယော သမဏော, ဣဓ စတုတ္ထော သမဏော; သုညာ ပရပ္ပဝါဒါ သမဏေဘိ အညေဟီတိ. ကတမေ စတ္တာရော? အတ္ထိ ခေါ နော, အာဝုသော, သတ္ထရိ ပသာဒေါ, အတ္ထိ ဓမ္မေ ပသာဒေါ, အတ္ထိ သီလေသု ပရိပူရကာရိတာ; သဟဓမ္မိကာ ခေါ ပန ပိယာ မနာပါ – ဂဟဋ္ဌာ စေဝ ပဗ္ဗဇိတာ စ. ဣမေ ခေါ နော, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတ္တာရော ဓမ္မာ အက္ခာတာ ယေ မယံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနာ ဧဝံ ဝဒေမ – ဣဓေဝ သမဏော, ဣဓ ဒုတိယော သမဏော, ဣဓ တတိယော သမဏော, ဣဓ စတုတ္ထော သမဏော; သုညာ ပရပ္ပဝါဒါ သမဏေဘိ အညေဟီ’တိ.

140. «Monjes, es posible que los ascetas errantes de otras sectas digan: '¿Cuál es, honorables señores, su seguridad, cuál es su fuerza, por la cual ustedes afirman: «Solo aquí hay un asceta, aquí un segundo asceta, aquí un tercer asceta, aquí un cuarto asceta; las doctrinas de otros están vacías de ascetas verdaderos»?'. Monjes, a los ascetas errantes de otras sectas que hablen así, se les debe responder: 'Amigos, hay cuatro cosas declaradas por aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, las cuales, al percibirlas en nosotros mismos, afirmamos: «Solo aquí hay un asceta, aquí un segundo asceta, aquí un tercer asceta, aquí un cuarto asceta; las doctrinas de otros están vacías de ascetas verdaderos»'. ¿Cuáles son esas cuatro? Tenemos, amigos, fe en el Maestro; tenemos fe en el Dhamma; tenemos el cumplimiento perfecto de la conducta moral; y nuestros compañeros de vida espiritual, tanto laicos como ordenados, nos son queridos y apreciados. Estas son, amigos, las cuatro cosas declaradas por aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, las cuales, al percibirlas en nosotros mismos, afirmamos: «Solo aquí hay un asceta, aquí un segundo asceta, aquí un tercer asceta, aquí un cuarto asceta; las doctrinas de otros están vacías de ascetas verdaderos»».

၁၄၁. ‘‘ဌာနံ [Pg.93] ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အမှာကမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အတ္ထိ သတ္ထရိ ပသာဒေါ ယော အမှာကံ သတ္ထာ, အမှာကမ္ပိ အတ္ထိ ဓမ္မေ ပသာဒေါ ယော အမှာကံ ဓမ္မော, မယမ္ပိ သီလေသု ပရိပူရကာရိနော ယာနိ အမှာကံ သီလာနိ, အမှာကမ္ပိ သဟဓမ္မိကာ ပိယာ မနာပါ – ဂဟဋ္ဌာ စေဝ ပဗ္ဗဇိတာ စ. ဣဓ နော, အာဝုသော, ကော ဝိသေသော ကော အဓိပ္ပယာသော ကိံ နာနာကရဏံ ယဒိဒံ တုမှာကဉ္စေဝ အမှာကဉ္စာ’တိ?

141. «Monjes, es posible que los ascetas errantes de otras sectas digan: 'Amigos, nosotros también tenemos fe en nuestro maestro, que es nuestro maestro; nosotros también tenemos fe en nuestra doctrina, que es nuestra doctrina; nosotros también cumplimos perfectamente nuestra conducta moral, que es nuestra conducta moral; y nuestros compañeros de vida espiritual, tanto laicos como ordenados, nos son queridos y apreciados. En este caso, amigos, ¿cuál es la distinción, cuál es el propósito, cuál es la diferencia entre ustedes y nosotros?'».

‘‘ဧဝံဝါဒိနော, ဘိက္ခဝေ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝမဿု ဝစနီယာ – ‘ကိံ ပနာဝုသော, ဧကာ နိဋ္ဌာ, ဥဒါဟု ပုထု နိဋ္ဌာ’တိ? သမ္မာ ဗျာကရမာနာ, ဘိက္ခဝေ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဗျာကရေယျုံ – ‘ဧကာဝုသော, နိဋ္ဌာ, န ပုထု နိဋ္ဌာ’တိ.

«A los ascetas errantes de otras sectas que hablen así, monjes, se les debe preguntar: 'Amigos, ¿acaso la meta final es una sola, o hay muchas metas finales?'. Si respondieran correctamente, monjes, los ascetas errantes de otras sectas dirían: 'Amigos, la meta final es una sola, no hay muchas metas finales'».

‘‘‘သာ ပနာဝုသော, နိဋ္ဌာ သရာဂဿ ဥဒါဟု ဝီတရာဂဿာ’တိ? သမ္မာ ဗျာကရမာနာ, ဘိက္ခဝေ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဗျာကရေယျုံ – ‘ဝီတရာဂဿာဝုသော, သာ နိဋ္ဌာ, န သာ နိဋ္ဌာ သရာဂဿာ’တိ.

«'Amigos, ¿esa meta final es para quien tiene apego o para quien está libre de apego?'. Si respondieran correctamente, monjes, los ascetas errantes de otras sectas dirían: 'Amigos, esa meta final es para quien está libre de apego, no es para quien tiene apego'».

‘‘‘သာ ပနာဝုသော, နိဋ္ဌာ သဒေါသဿ ဥဒါဟု ဝီတဒေါသဿာ’တိ? သမ္မာ ဗျာကရမာနာ, ဘိက္ခဝေ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဗျာကရေယျုံ – ‘ဝီတဒေါသဿာဝုသော, သာ နိဋ္ဌာ, န သာ နိဋ္ဌာ သဒေါသဿာ’တိ.

«'Amigos, ¿esa meta final es para quien tiene odio o para quien está libre de odio?'. Si respondieran correctamente, monjes, los ascetas errantes de otras sectas dirían: 'Amigos, esa meta final es para quien está libre de odio, no es para quien tiene odio'».

‘‘‘သာ ပနာဝုသော, နိဋ္ဌာ သမောဟဿ ဥဒါဟု ဝီတမောဟဿာ’တိ? သမ္မာ ဗျာကရမာနာ, ဘိက္ခဝေ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဗျာကရေယျုံ – ‘ဝီတမောဟဿာဝုသော, သာ နိဋ္ဌာ, န သာ နိဋ္ဌာ သမောဟဿာ’တိ.

«'Amigos, ¿esa meta final es para quien tiene confusión o para quien está libre de confusión?'. Si respondieran correctamente, monjes, los ascetas errantes de otras sectas dirían: 'Amigos, esa meta final es para quien está libre de confusión, no es para quien tiene confusión'».

‘‘‘သာ ပနာဝုသော, နိဋ္ဌာ သတဏှဿ ဥဒါဟု ဝီတတဏှဿာ’တိ? သမ္မာ ဗျာကရမာနာ, ဘိက္ခဝေ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဗျာကရေယျုံ – ‘ဝီတတဏှဿာဝုသော, သာ နိဋ္ဌာ, န သာ နိဋ္ဌာ သတဏှဿာ’တိ.

«'Amigos, ¿esa meta final es para quien tiene avidez o para quien está libre de avidez?'. Si respondieran correctamente, monjes, los ascetas errantes de otras sectas dirían: 'Amigos, esa meta final es para quien está libre de avidez, no es para quien tiene avidez'».

‘‘‘သာ ပနာဝုသော, နိဋ္ဌာ သဥပါဒါနဿ ဥဒါဟု အနုပါဒါနဿာ’တိ? သမ္မာ ဗျာကရမာနာ, ဘိက္ခဝေ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဗျာကရေယျုံ – ‘အနုပါဒါနဿာဝုသော, သာ နိဋ္ဌာ, န သာ နိဋ္ဌာ သဥပါဒါနဿာ’တိ.

«'Amigos, ¿esa meta final es para quien tiene aferramiento o para quien está libre de aferramiento?'. Si respondieran correctamente, monjes, los ascetas errantes de otras sectas dirían: 'Amigos, esa meta final es para quien está libre de aferramiento, no es para quien tiene aferramiento'».

‘‘‘သာ [Pg.94] ပနာဝုသော, နိဋ္ဌာ ဝိဒ္ဒသုနော ဥဒါဟု အဝိဒ္ဒသုနော’တိ? သမ္မာ ဗျာကရမာနာ, ဘိက္ခဝေ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဗျာကရေယျုံ – ‘ဝိဒ္ဒသုနော, အာဝုသော, သာ နိဋ္ဌာ, န သာ နိဋ္ဌာ အဝိဒ္ဒသုနော’တိ.

«'Amigos, ¿esa meta final es para el sabio o para el ignorante?'. Si respondieran correctamente, monjes, los ascetas errantes de otras sectas dirían: 'Amigos, esa meta final es para el sabio, no es para el ignorante'».

‘‘‘သာ ပနာဝုသော, နိဋ္ဌာ အနုရုဒ္ဓပ္ပဋိဝိရုဒ္ဓဿ ဥဒါဟု အနနုရုဒ္ဓအပ္ပဋိဝိရုဒ္ဓဿာ’တိ? သမ္မာ ဗျာကရမာနာ, ဘိက္ခဝေ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဗျာကရေယျုံ – ‘အနနုရုဒ္ဓအပ္ပဋိဝိရုဒ္ဓဿာဝုသော, သာ နိဋ္ဌာ, န သာ နိဋ္ဌာ အနုရုဒ္ဓပ္ပဋိဝိရုဒ္ဓဿာ’တိ.

«'Amigos, ¿esa meta final es para quien está sujeto a la atracción y al rechazo, o para quien no está sujeto a la atracción ni al rechazo?'. Si respondieran correctamente, monjes, los ascetas errantes de otras sectas dirían: 'Amigos, esa meta final es para quien no está sujeto a la atracción ni al rechazo, no es para quien está sujeto a la atracción y al rechazo'».

‘‘‘သာ ပနာဝုသော, နိဋ္ဌာ ပပဉ္စာရာမဿ ပပဉ္စရတိနော ဥဒါဟု နိပ္ပပဉ္စာရာမဿ နိပ္ပပဉ္စရတိနော’တိ? သမ္မာ ဗျာကရမာနာ, ဘိက္ခဝေ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဗျာကရေယျုံ – ‘နိပ္ပပဉ္စာရာမဿာဝုသော, သာ နိဋ္ဌာ နိပ္ပပဉ္စရတိနော, န သာ နိဋ္ဌာ ပပဉ္စာရာမဿ ပပဉ္စရတိနော’တိ.

«'Amigos, ¿esa meta final es para quien se deleita y complace en la proliferación conceptual, o para quien no se deleita ni se complace en la proliferación conceptual?'. Si respondieran correctamente, monjes, los ascetas errantes de otras sectas dirían: 'Amigos, esa meta final es para quien no se deleita ni se complace en la proliferación conceptual, no es para quien se deleita y complace en la proliferación conceptual'».

၁၄၂. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိယော – ဘဝဒိဋ္ဌိ စ ဝိဘဝဒိဋ္ဌိ စ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဘဝဒိဋ္ဌိံ အလ္လီနာ ဘဝဒိဋ္ဌိံ ဥပဂတာ ဘဝဒိဋ္ဌိံ အဇ္ဈောသိတာ, ဝိဘဝဒိဋ္ဌိယာ တေ ပဋိဝိရုဒ္ဓါ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဝိဘဝဒိဋ္ဌိံ အလ္လီနာ ဝိဘဝဒိဋ္ဌိံ ဥပဂတာ ဝိဘဝဒိဋ္ဌိံ အဇ္ဈောသိတာ, ဘဝဒိဋ္ဌိယာ တေ ပဋိဝိရုဒ္ဓါ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမာသံ ဒွိန္နံ ဒိဋ္ဌီနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ, ‘တေ သရာဂါ တေ သဒေါသာ တေ သမောဟာ တေ သတဏှာ တေ သဥပါဒါနာ တေ အဝိဒ္ဒသုနော တေ အနုရုဒ္ဓပ္ပဋိဝိရုဒ္ဓါ တေ ပပဉ္စာရာမာ ပပဉ္စရတိနော; တေ န ပရိမုစ္စန္တိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ; န ပရိမုစ္စန္တိ ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမိ. ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမာသံ ဒွိန္နံ ဒိဋ္ဌီနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ, ‘တေ ဝီတရာဂါ တေ ဝီတဒေါသာ တေ ဝီတမောဟာ တေ ဝီတတဏှာ တေ အနုပါဒါနာ တေ ဝိဒ္ဒသုနော တေ အနနုရုဒ္ဓအပ္ပဋိဝိရုဒ္ဓါ တေ နိပ္ပပဉ္စာရာမာ နိပ္ပပဉ္စရတိနော; တေ ပရိမုစ္စန္တိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ; ပရိမုစ္စန္တိ ဒုက္ခသ္မာ’တိ ဝဒါမိ.

142. «Monjes, existen estas dos visiones: la visión de la existencia y la visión de la no existencia. Monjes, todos aquellos ascetas o brahmanes que se adhieren a la visión de la existencia, que recurren a ella y se aferran a ella, se oponen a la visión de la no existencia. Y todos aquellos ascetas o brahmanes que se adhieren a la visión de la no existencia, que recurren a ella y se aferran a ella, se oponen a la visión de la existencia. Monjes, de cualquier asceta o brahmán que no comprenda según la realidad el origen, la cesación, la satisfacción, el peligro y la liberación respecto a estas dos visiones, digo: 'están llenos de apego, llenos de odio, llenos de confusión, llenos de avidez, llenos de aferramiento, carecen de sabiduría, están sujetos a la atracción y al rechazo, y se deleitan en la proliferación conceptual; no se liberan del nacimiento, de la vejez, de la muerte, del dolor, del lamento, del sufrimiento, de la aflicción y de la desesperación; no se liberan del sufrimiento'. Pero, monjes, de cualquier asceta o brahmán que comprenda según la realidad el origen, la cesación, la satisfacción, el peligro y la liberación respecto a estas dos visiones, digo: 'están libres de apego, libres de odio, libres de confusión, libres de avidez, libres de aferramiento, son sabios, no están sujetos a la atracción ni al rechazo, y no se deleitan en la proliferación conceptual; se liberan del nacimiento, de la vejez, de la muerte, del dolor, del lamento, del sufrimiento, de la aflicción y de la desesperación; se liberan del sufrimiento'».

၁၄၃. ‘‘စတ္တာရိမာနိ[Pg.95], ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ကာမုပါဒါနံ, ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ, သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ, အတ္တဝါဒုပါဒါနံ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဗ္ဗုပါဒါနပရိညာဝါဒါ ပဋိဇာနမာနာ. တေ န သမ္မာ သဗ္ဗုပါဒါနပရိညံ ပညပေန္တိ – ကာမုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ, န ဒိဋ္ဌုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ, န သီလဗ္ဗတုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ, န အတ္တဝါဒုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဣမာနိ ဟိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ တီဏိ ဌာနာနိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ. တသ္မာ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သဗ္ဗုပါဒါနပရိညာဝါဒါ ပဋိဇာနမာနာ; တေ န သမ္မာ သဗ္ဗုပါဒါနပရိညံ ပညပေန္တိ – ကာမုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ, န ဒိဋ္ဌုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ, န သီလဗ္ဗတုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ, န အတ္တဝါဒုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ.

143. Monjes, hay estos cuatro tipos de apego. ¿Cuáles son los cuatro? El apego a los placeres sensoriales, el apego a los puntos de vista, el apego a los ritos y ceremonias, y el apego a la doctrina del yo. Monjes, hay ciertos ascetas y brahmanes que afirman declarar la plena comprensión de todos los apegos. Sin embargo, ellos no declaran correctamente la plena comprensión de todos los apegos: declaran la plena comprensión del apego a los placeres sensoriales, pero no declaran la plena comprensión del apego a los puntos de vista, ni del apego a los ritos y ceremonias, ni del apego a la doctrina del yo. ¿Por qué razón? Porque esos honorables ascetas y brahmanes no comprenden tres puntos tal como realmente son. Por lo tanto, aunque esos honorables ascetas y brahmanes afirman declarar la plena comprensión de todos los apegos, no declaran correctamente la plena comprensión de todos ellos; declaran la plena comprensión del apego a los placeres sensoriales, pero no declaran la plena comprensión del apego a los puntos de vista, ni del apego a los ritos y ceremonias, ni del apego a la doctrina del yo.

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဗ္ဗုပါဒါနပရိညာဝါဒါ ပဋိဇာနမာနာ. တေ န သမ္မာ သဗ္ဗုပါဒါနပရိညံ ပညပေန္တိ – ကာမုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ, ဒိဋ္ဌုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ, န သီလဗ္ဗတုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ, န အတ္တဝါဒုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဣမာနိ ဟိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဒွေ ဌာနာနိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ. တသ္မာ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သဗ္ဗုပါဒါနပရိညာဝါဒါ ပဋိဇာနမာနာ; တေ န သမ္မာ သဗ္ဗုပါဒါနပရိညံ ပညပေန္တိ – ကာမုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ, ဒိဋ္ဌုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ, န သီလဗ္ဗတုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ, န အတ္တဝါဒုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ.

Monjes, hay ciertos ascetas y brahmanes que afirman declarar la plena comprensión de todos los apegos. Sin embargo, ellos no declaran correctamente la plena comprensión de todos los apegos: declaran la plena comprensión del apego a los placeres sensoriales y del apego a los puntos de vista, pero no declaran la plena comprensión del apego a los ritos y ceremonias, ni del apego a la doctrina del yo. ¿Por qué razón? Porque esos honorables ascetas y brahmanes no comprenden dos puntos tal como realmente son. Por lo tanto, aunque esos honorables ascetas y brahmanes afirman declarar la plena comprensión de todos los apegos, no declaran correctamente la plena comprensión de todos ellos; declaran la plena comprensión del apego a los placeres sensoriales y del apego a los puntos de vista, pero no declaran la plena comprensión del apego a los ritos y ceremonias, ni del apego a la doctrina del yo.

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဗ္ဗုပါဒါနပရိညာဝါဒါ ပဋိဇာနမာနာ. တေ န သမ္မာ သဗ္ဗုပါဒါနပရိညံ ပညပေန္တိ – ကာမုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ, ဒိဋ္ဌုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ, သီလဗ္ဗတုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ, န အတ္တဝါဒုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဣမဉှိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧကံ ဌာနံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ. တသ္မာ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သဗ္ဗုပါဒါနပရိညာဝါဒါ ပဋိဇာနမာနာ; တေ န သမ္မာ သဗ္ဗုပါဒါနပရိညံ ပညပေန္တိ – ကာမုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ, ဒိဋ္ဌုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ, သီလဗ္ဗတုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ, န အတ္တဝါဒုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေန္တိ.

Monjes, hay ciertos ascetas y brahmanes que afirman declarar la plena comprensión de todos los apegos. Sin embargo, ellos no declaran correctamente la plena comprensión de todos los apegos: declaran la plena comprensión del apego a los placeres sensoriales, del apego a los puntos de vista y del apego a los ritos y ceremonias, pero no declaran la plena comprensión del apego a la doctrina del yo. ¿Por qué razón? Porque esos honorables ascetas y brahmanes no comprenden este único punto tal como realmente es. Por lo tanto, aunque esos honorables ascetas y brahmanes afirman declarar la plena comprensión de todos los apegos, no declaran correctamente la plena comprensión de todos ellos; declaran la plena comprensión del apego a los placeres sensoriales, del apego a los puntos de vista y del apego a los ritos y ceremonias, pero no declaran la plena comprensión del apego a la doctrina del yo.

‘‘ဧဝရူပေ [Pg.96] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဝိနယေ ယော သတ္ထရိ ပသာဒေါ သော န သမ္မဂ္ဂတော အက္ခာယတိ; ယော ဓမ္မေ ပသာဒေါ သော န သမ္မဂ္ဂတော အက္ခာယတိ; ယာ သီလေသု ပရိပူရကာရိတာ သာ န သမ္မဂ္ဂတာ အက္ခာယတိ; ယာ သဟဓမ္မိကေသု ပိယမနာပတာ သာ န သမ္မဂ္ဂတာ အက္ခာယတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ယထာ တံ ဒုရက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒုပ္ပဝေဒိတေ အနိယျာနိကေ အနုပသမသံဝတ္တနိကေ အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတေ.

Monjes, en una Enseñanza y Disciplina de tal índole, la devoción hacia el maestro no se llama bien dirigida; la devoción hacia la enseñanza no se llama bien dirigida; el cumplimiento de los preceptos no se llama bien dirigido; el afecto hacia los compañeros de vida espiritual no se llama bien dirigido. ¿Por qué razón? Monjes, así sucede en una Enseñanza y Disciplina mal expuesta, mal proclamada, que no conduce a la liberación, que no conduce a la paz y que no ha sido proclamada por alguien que sea un Correctamente Iluminado.

၁၄၄. ‘‘တထာဂတော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သဗ္ဗုပါဒါနပရိညာဝါဒေါ ပဋိဇာနမာနော သမ္မာ သဗ္ဗုပါဒါနပရိညံ ပညပေတိ – ကာမုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေတိ, ဒိဋ္ဌုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေတိ, သီလဗ္ဗတုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေတိ, အတ္တဝါဒုပါဒါနဿ ပရိညံ ပညပေတိ. ဧဝရူပေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဝိနယေ ယော သတ္ထရိ ပသာဒေါ သော သမ္မဂ္ဂတော အက္ခာယတိ; ယော ဓမ္မေ ပသာဒေါ သော သမ္မဂ္ဂတော အက္ခာယတိ; ယာ သီလေသု ပရိပူရကာရိတာ သာ သမ္မဂ္ဂတာ အက္ခာယတိ; ယာ သဟဓမ္မိကေသု ပိယမနာပတာ သာ သမ္မဂ္ဂတာ အက္ခာယတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ယထာ တံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ သုပ္ပဝေဒိတေ နိယျာနိကေ ဥပသမသံဝတ္တနိကေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတေ.

144. Pero el Tathāgata, monjes, el Arahant, el Correctamente Iluminado, afirmando declarar la plena comprensión de todos los apegos, declara correctamente la plena comprensión de todos ellos: declara la plena comprensión del apego a los placeres sensoriales, del apego a los puntos de vista, del apego a los ritos y ceremonias y del apego a la doctrina del yo. Monjes, en una Enseñanza y Disciplina de tal índole, la devoción hacia el maestro se llama bien dirigida; la devoción hacia la enseñanza se llama bien dirigida; el cumplimiento de los preceptos se llama bien dirigido; el afecto hacia los compañeros de vida espiritual se llama bien dirigido. ¿Por qué razón? Monjes, así sucede en una Enseñanza y Disciplina bien expuesta, bien proclamada, que conduce a la liberación, que conduce a la paz y que ha sido proclamada por un Correctamente Iluminado.

၁၄၅. ‘‘ဣမေ စ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော ဥပါဒါနာ. ကိံနိဒါနာ ကိံသမုဒယာ ကိံဇာတိကာ ကိံပဘဝါ? ဣမေ စတ္တာရော ဥပါဒါနာ တဏှာနိဒါနာ တဏှာသမုဒယာ တဏှာဇာတိကာ တဏှာပဘဝါ. တဏှာ စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနာ ကိံသမုဒယာ ကိံဇာတိကာ ကိံပဘဝါ? တဏှာ ဝေဒနာနိဒါနာ ဝေဒနာသမုဒယာ ဝေဒနာဇာတိကာ ဝေဒနာပဘဝါ. ဝေဒနာ စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနာ ကိံသမုဒယာ ကိံဇာတိကာ ကိံပဘဝါ? ဝေဒနာ ဖဿနိဒါနာ ဖဿသမုဒယာ ဖဿဇာတိကာ ဖဿပဘဝါ. ဖဿော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ? ဖဿော သဠာယတနနိဒါနော သဠာယတနသမုဒယော သဠာယတနဇာတိကော သဠာယတနပဘဝေါ. သဠာယတနဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနံ ကိံသမုဒယံ ကိံဇာတိကံ ကိံပဘဝံ? သဠာယတနံ နာမရူပနိဒါနံ နာမရူပသမုဒယံ နာမရူပဇာတိကံ နာမရူပပဘဝံ. နာမရူပဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနံ ကိံသမုဒယံ ကိံဇာတိကံ ကိံပဘဝံ? နာမရူပံ ဝိညာဏနိဒါနံ ဝိညာဏသမုဒယံ ဝိညာဏဇာတိကံ ဝိညာဏပဘဝံ. ဝိညာဏဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ[Pg.97], ကိံနိဒါနံ ကိံသမုဒယံ ကိံဇာတိကံ ကိံပဘဝံ? ဝိညာဏံ သင်္ခါရနိဒါနံ သင်္ခါရသမုဒယံ သင်္ခါရဇာတိကံ သင်္ခါရပဘဝံ. သင်္ခါရာ စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနာ ကိံသမုဒယာ ကိံဇာတိကာ ကိံပဘဝါ? သင်္ခါရာ အဝိဇ္ဇာနိဒါနာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာဇာတိကာ အဝိဇ္ဇာပဘဝါ.

145. Y estos cuatro tipos de apego, monjes, ¿cuál es su origen, cuál es su causa, cuál es su nacimiento, cuál es su fuente? Estos cuatro tipos de apego tienen su origen en el deseo, su causa en el deseo, nacen del deseo y tienen su fuente en el deseo. Y este deseo, monjes, ¿cuál es su origen, cuál es su causa, cuál es su nacimiento, cuál es su fuente? El deseo tiene su origen en la sensación, su causa en la sensación, nace de la sensación y tiene su fuente en la sensación. Y esta sensación, monjes, ¿cuál es su origen... su fuente? La sensación tiene su origen en el contacto... Y este contacto, monjes, ¿cuál es su origen... su fuente? El contacto tiene su origen en las seis bases de los sentidos... Y estas seis bases de los sentidos, monjes, ¿cuál es su origen... su fuente? Las seis bases de los sentidos tienen su origen en la mente y la forma... Y esta mente y forma, monjes, ¿cuál es su origen... su fuente? La mente y la forma tienen su origen en la conciencia... Y esta conciencia, monjes, ¿cuál es su origen... su fuente? La conciencia tiene su origen en las formaciones... Y estas formaciones, monjes, ¿cuál es su origen, cuál es su causa, cuál es su nacimiento, cuál es su fuente? Las formaciones tienen su origen en la ignorancia, su causa en la ignorancia, nacen de la ignorancia y tienen su fuente en la ignorancia.

‘‘ယတော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အဝိဇ္ဇာ ပဟီနာ ဟောတိ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ, သော အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒါ နေဝ ကာမုပါဒါနံ ဥပါဒိယတိ, န ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ ဥပါဒိယတိ, န သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ ဥပါဒိယတိ, န အတ္တဝါဒုပါဒါနံ ဥပါဒိယတိ. အနုပါဒိယံ န ပရိတဿတိ, အပရိတဿံ ပစ္စတ္တညေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ.

“Cuando, monjes, la ignorancia ha sido abandonada y el conocimiento ha surgido en un monje, debido al desvanecimiento de la ignorancia y al surgimiento del conocimiento, él ya no se apega al apego a los placeres sensuales, ni al apego a los puntos de vista, ni al apego a las reglas y rituales, ni al apego a la doctrina del yo. Al no apegarse, no se angustia; al no angustiarse, alcanza el nirvana por sí mismo. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay más para este estado de ser’”.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes se alegraron y se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

စူဠသီဟနာဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

Concluye el primer Cūḷasīhanāda Sutta.

၂. မဟာသီဟနာဒသုတ္တံ

2. Mahāsīhanāda Sutta

၁၄၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ ဗဟိနဂရေ အပရပုရေ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော အစိရပက္ကန္တော ဟောတိ ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ. သော ဝေသာလိယံ ပရိသတိ ဧဝံ ဝါစံ ဘာသတိ – ‘‘နတ္ထိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥတ္တရိ မနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော. တက္ကပရိယာဟတံ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဝီမံသာနုစရိတံ သယံပဋိဘာနံ. ယဿ စ ခွာဿ အတ္ထာယ ဓမ္မော ဒေသိတော သော နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ.

146. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesālī, en el bosque de las afueras, al oeste de la ciudad. En aquel tiempo, Sunakkhatta, el hijo de los Licchavī, acababa de abandonar recientemente esta Doctrina y Disciplina. Él andaba diciendo estas palabras en medio de la asamblea de Vesālī: “El asceta Gotama no posee estados humanos superiores, ni una distinción en el conocimiento y la visión propios de los nobles. El asceta Gotama enseña una doctrina forjada por el razonamiento, producto de la investigación y de su propia inspiración. Sin embargo, la doctrina enseñada por él conduce a quien la practica hacia la completa extinción del sufrimiento”.

အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝေသာလိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အဿောသိ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သုနက္ခတ္တဿ လိစ္ဆဝိပုတ္တဿ ဝေသာလိယံ ပရိသတိ ဧဝံ ဝါစံ ဘာသမာနဿ – ‘‘နတ္ထိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော. တက္ကပရိယာဟတံ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ [Pg.98] ဝီမံသာနုစရိတံ သယံပဋိဘာနံ. ယဿ စ ခွာဿ အတ္ထာယ ဓမ္မော ဒေသိတော သော နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ.

Entonces, el venerable Sāriputta, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Vesālī para recoger limosnas. El venerable Sāriputta oyó a Sunakkhatta, el hijo de los Licchavī, mientras decía estas palabras en medio de la asamblea de Vesālī: “El asceta Gotama no posee estados humanos superiores, ni una distinción en el conocimiento y la visión propios de los nobles. El asceta Gotama enseña una doctrina forjada por el razonamiento, producto de la investigación y de su propia inspiración. Sin embargo, la doctrina enseñada por él conduce a quien la practica hacia la completa extinción del sufrimiento”.

အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဝေသာလိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုနက္ခတ္တော, ဘန္တေ, လိစ္ဆဝိပုတ္တော အစိရပက္ကန္တော ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ. သော ဝေသာလိယံ ပရိသတိ ဧဝံ ဝါစံ ဘာသတိ – ‘နတ္ထိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော. တက္ကပရိယာဟတံ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဝီမံသာနုစရိတံ သယံပဋိဘာနံ. ယဿ စ ခွာဿ အတ္ထာယ ဓမ္မော ဒေသိတော သော နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယာ’’’တိ.

Entonces, el venerable Sāriputta, tras haber caminado por limosnas en Vesālī y haber regresado después de la comida, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Sāriputta le dijo esto al Bienaventurado: “Señor, Sunakkhatta, el hijo de los Licchavī, ha abandonado recientemente esta Doctrina y Disciplina. Él anda diciendo estas palabras en medio de la asamblea de Vesālī: ‘El asceta Gotama no posee estados humanos superiores, ni una distinción en el conocimiento y la visión propios de los nobles. El asceta Gotama enseña una doctrina forjada por el razonamiento, producto de la investigación y de su propia inspiración. Sin embargo, la doctrina enseñada por él conduce a quien la practica hacia la completa extinción del sufrimiento’”.

၁၄၇. ‘‘ကောဓနော ဟေသော, သာရိပုတ္တ, သုနက္ခတ္တော မောဃပုရိသော. ကောဓာ စ ပနဿ ဧသာ ဝါစာ ဘာသိတာ. ‘အဝဏ္ဏံ ဘာသိဿာမီ’တိ ခေါ, သာရိပုတ္တ, သုနက္ခတ္တော မောဃပုရိသော ဝဏ္ဏံယေဝ တထာဂတဿ ဘာသတိ. ဝဏ္ဏော ဟေသော, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ ယော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ယဿ စ ခွာဿ အတ္ထာယ ဓမ္မော ဒေသိတော သော နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယာ’တိ.

147. “Sāriputta, ese Sunakkhatta es un hombre vacío e iracundo. Es debido a su ira que ha pronunciado esas palabras. Sāriputta, pensando que hablaría mal de mí, ese hombre vacío, Sunakkhatta, en realidad está alabando al Tathāgata. Pues es una alabanza para el Tathāgata que alguien diga: ‘La doctrina enseñada por él conduce a quien la practica hacia la completa extinción del sufrimiento’”.

‘‘အယမ္ပိ ဟိ နာမ, သာရိပုတ္တ, သုနက္ခတ္တဿ မောဃပုရိသဿ မယိ ဓမ္မနွယော န ဘဝိဿတိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ, သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ, ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ.

“Sāriputta, ese hombre vacío, Sunakkhatta, no tendrá tal inferencia de la Doctrina respecto a mí: ‘Ese Bienaventurado es ciertamente un noble, plenamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, bien ido, conocedor del mundo, guía insuperable de hombres dóciles, maestro de dioses y humanos, el Buda, el Bienaventurado’”.

‘‘အယမ္ပိ ဟိ နာမ, သာရိပုတ္တ, သုနက္ခတ္တဿ မောဃပုရိသဿ မယိ ဓမ္မနွယော န ဘဝိဿတိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောတိ – ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောတိ; အာဝိဘာဝံ, တိရောဘာဝံ; တိရောကုဋ္ဋံ တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆတိ, သေယျထာပိ အာကာသေ; ပထဝိယာပိ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ ကရောတိ, သေယျထာပိ ဥဒကေ; ဥဒကေပိ အဘိဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆတိ, သေယျထာပိ ပထဝိယံ; အာကာသေပိ ပလ္လင်္ကေန ကမတိ, သေယျထာပိ ပက္ခီ သကုဏော; ဣမေပိ စန္ဒိမသူရိယေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ပါဏိနာ ပရိမသတိ ပရိမဇ္ဇတိ; ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေတီ’တိ.

“Sāriputta, ese hombre vacío, Sunakkhatta, no tendrá tal inferencia de la Doctrina respecto a mí: ‘Ese Bienaventurado experimenta diversos tipos de poderes psíquicos: de ser uno pasa a ser muchos, y de ser muchos vuelve a ser uno; aparece y desaparece; atraviesa paredes, muros y montañas sin impedimento, como si fuera en el espacio; se sumerge y emerge de la tierra como si fuera agua; camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra; vuela por los aires sentado con las piernas cruzadas como un ave con alas; toca y acaricia con su mano incluso a la luna y al sol, tan poderosos y majestuosos; incluso ejerce dominio con su cuerpo hasta el mundo de Brahmā’”.

‘‘အယမ္ပိ [Pg.99] ဟိ နာမ, သာရိပုတ္တ, သုနက္ခတ္တဿ မောဃပုရိသဿ မယိ ဓမ္မနွယော န ဘဝိဿတိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာတိ – ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ, ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စာ’တိ.

“Sāriputta, ese hombre vacío, Sunakkhatta, no tendrá tal inferencia de la Doctrina respecto a mí: ‘Ese Bienaventurado, con el elemento del oído divino, purificado y que supera al de los humanos, oye ambos sonidos, divinos y humanos, ya estén lejos o cerca’”.

‘‘အယမ္ပိ ဟိ နာမ, သာရိပုတ္တ, သုနက္ခတ္တဿ မောဃပုရိသဿ မယိ ဓမ္မနွယော န ဘဝိဿတိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာတိ – သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ဝီတရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ; သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ သဒေါသံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ ဝီတဒေါသံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ; သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ သမောဟံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ ဝီတမောဟံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ; သံခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ သံခိတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ, ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိက္ခိတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ; မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ မဟဂ္ဂတံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ, အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ အမဟဂ္ဂတံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ; သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ သဥတ္တရံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ, အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ အနုတ္တရံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ; သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ သမာဟိတံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ, အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ အသမာဟိတံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ; ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ, အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတီ’တိ.

“Sāriputta, ese hombre vacío, Sunakkhatta, no tendrá tal inferencia de la Doctrina respecto a mí: ‘Ese Bienaventurado conoce las mentes de otros seres, de otras personas, habiéndolas penetrado con su propia mente: conoce una mente con apego como una mente con apego, y una mente sin apego como una mente sin apego; conoce una mente con odio como una mente con odio, y una mente sin odio como una mente sin odio; conoce una mente con confusión como una mente con confusión, y una mente sin confusión como una mente sin confusión; conoce una mente concentrada como una mente concentrada, y una mente distraída como una mente distraída; conoce una mente elevada como una mente elevada, y una mente no elevada como una mente no elevada; conoce una mente superable como una mente superable, y una mente insuperable como una mente insuperable; conoce una mente serena como una mente serena, y una mente no serena como una mente no serena; conoce una mente liberada como una mente liberada, y una mente no liberada como una mente no liberada’”.

၁၄၈. ‘‘ဒသ ခေါ ပနိမာနိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလာနိ ယေဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတော တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ. ကတမာနိ ဒသ?

148. “Sāriputta, estas son las diez fuerzas del Tathāgata, dotado con las cuales el Tathāgata reclama el lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la rueda suprema. ¿Cuáles son estas diez?”

‘‘ဣဓ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ဣဒမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

“Aquí, Sāriputta, el Tathāgata comprende según la realidad lo posible como posible y lo imposible como imposible. El hecho de que el Tathāgata comprende según la realidad lo posible como posible y lo imposible como imposible es una fuerza del Tathāgata; apoyándose en esta fuerza, el Tathāgata reclama el lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la rueda suprema.”

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ဣဒမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ [Pg.100] ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

“Además, Sāriputta, el Tathāgata comprende según la realidad el resultado de las acciones realizadas —pasadas, futuras y presentes— de acuerdo con sus causas y condiciones. El hecho de que el Tathāgata comprenda según la realidad el resultado de las acciones realizadas —pasadas, futuras y presentes— de acuerdo con sus causas y condiciones es una fuerza del Tathāgata; apoyándose en esta fuerza, el Tathāgata reclama el lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la rueda suprema.”

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော သဗ္ဗတ္ထဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော သဗ္ဗတ္ထဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ဣဒမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

“Además, Sāriputta, el Tathāgata comprende según la realidad el camino que conduce a todos los destinos. El hecho de que el Tathāgata comprende según la realidad el camino que conduce a todos los destinos es una fuerza del Tathāgata; apoyándose en esta fuerza, el Tathāgata reclama el lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la rueda suprema.”

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော အနေကဓာတုနာနာဓာတုလောကံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော အနေကဓာတုနာနာဓာတုလောကံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ဣဒမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

“Además, Sāriputta, el Tathāgata comprende según la realidad el mundo con sus múltiples y diversos elementos. El hecho de que el Tathāgata comprende según la realidad el mundo con sus múltiples y diversos elementos es una fuerza del Tathāgata; apoyándose en esta fuerza, el Tathāgata reclama el lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la rueda suprema.”

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော သတ္တာနံ နာနာဓိမုတ္တိကတံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော သတ္တာနံ နာနာဓိမုတ္တိကတံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ဣဒမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

“Además, Sāriputta, el Tathāgata comprende según la realidad las diversas inclinaciones de los seres. El hecho de que el Tathāgata comprende según la realidad las diversas inclinaciones de los seres es una fuerza del Tathāgata; apoyándose en esta fuerza, el Tathāgata reclama el lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la rueda suprema.”

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ဣဒမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

“Además, Sāriputta, el Tathāgata comprende según la realidad el grado de madurez de las facultades de otros seres, de otras personas. El hecho de que el Tathāgata comprende según la realidad el grado de madurez de las facultades de otros seres, de otras personas, es una fuerza del Tathāgata; apoyándose en esta fuerza, el Tathāgata reclama el lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la rueda suprema.”

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ဣဒမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

“Además, Sāriputta, el Tathāgata comprende según la realidad la impureza, la purificación y el surgimiento con respecto a las absorciones, las liberaciones, las concentraciones y las realizaciones meditativas. El hecho de que el Tathāgata comprende según la realidad la impureza, la purificación y el surgimiento con respecto a las absorciones, las liberaciones, las concentraciones y las realizaciones meditativas es una fuerza del Tathāgata; apoyándose en esta fuerza, el Tathāgata reclama el lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la rueda suprema.”

‘‘ပုန [Pg.101] စပရံ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာလီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. ယမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, ဣဒမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

“Además, Sāriputta, el Tathāgata recuerda sus múltiples existencias pasadas, a saber: una vida, dos vidas, tres vidas, cuatro vidas, cinco vidas, diez vidas, veinte vidas, treinta vidas, cuarenta vidas, cincuenta vidas, cien vidas, mil vidas, cien mil vidas, durante muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica y muchos eones de contracción y expansión cósmica: ‘En aquel lugar tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, y tal término de vida; al morir allí, aparecí en aquel otro lugar. Allí también tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, y tal término de vida; al morir allí, aparecí aquí’. Así recuerda sus múltiples existencias pasadas en sus detalles y circunstancias. El hecho de que el Tathāgata recuerda sus múltiples existencias pasadas… en sus detalles y circunstancias es una fuerza del Tathāgata; apoyándose en esta fuerza, el Tathāgata reclama el lugar supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la rueda suprema.”

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ [Pg.102] ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. ဣဒမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

“Además, Sariputta, el Tathagata, con el ojo divino, puro y que sobrepasa la visión humana, ve a los seres que mueren y que renacen, a los inferiores y a los superiores, a los bellos y a los feos, a los afortunados y a los desafortunados, y comprende cómo los seres transmigran según sus acciones: ‘Ciertamente, estos señores seres, que poseían una mala conducta de cuerpo, de palabra y de mente, que difamaban a los nobles, que sostenían visiones erróneas y realizaban acciones basadas en visiones erróneas, al disolverse el cuerpo tras la muerte, han reaparecido en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. En cambio, estos otros señores seres, que poseían una buena conducta de cuerpo, de palabra y de mente, que no difamaban a los nobles, que sostenían visiones correctas y realizaban acciones basadas en visiones correctas, al disolverse el cuerpo tras la muerte, han reaparecido en un buen destino, en un mundo celestial’. Así, con el ojo divino, puro y que sobrepasa la visión humana, ve a los seres que mueren y renacen... y comprende cómo los seres transmigran según sus acciones. Este es también, Sariputta, un poder del Tathagata, dotado con el cual el Tathagata reclama su posición de líder supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la Rueda del Brahma”.

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဣဒမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

“Además, Sariputta, el Tathagata, mediante la destrucción de las impurezas (asavas), habiendo conocido por sí mismo y realizado por experiencia directa, entra y mora en esta misma vida en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que están libres de impurezas. El hecho de que el Tathagata... more en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas, esto es también, Sariputta, un poder del Tathagata, dotado con el cual el Tathagata reclama su posición de líder supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la Rueda del Brahma”.

‘‘ဣမာနိ ခေါ, သာရိပုတ္တ, ဒသ တထာဂတဿ တထာဂတဗလာနိ ယေဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတော တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

“Estos son, Sariputta, los diez poderes del Tathagata, dotado con los cuales el Tathagata reclama su posición de líder supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la Rueda del Brahma”.

၁၄၉. ‘‘ယော ခေါ မံ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ ဇာနန္တံ ဧဝံ ပဿန္တံ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘နတ္ထိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော; တက္ကပရိယာဟတံ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဝီမံသာနုစရိတံ သယံပဋိဘာန’န္တိ, တံ, သာရိပုတ္တ, ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ. သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော သမာဓိသမ္ပန္နော ပညာသမ္ပန္နော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ [Pg.103] အညံ အာရာဓေယျ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ, သာရိပုတ္တ, ဝဒါမိ. တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ, တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ.

149. “Cualquiera que, Sariputta, conociéndome y viéndome así, dijera: ‘El asceta Gotama no posee estados sobrehumanos ni una distinción en el conocimiento y la visión que sea propia de los nobles; el asceta Gotama enseña una doctrina forjada por el razonamiento, producto de la indagación y de su propia intuición’, a menos que abandone tales palabras, a menos que abandone tal estado mental y renuncie a tal visión, acabará en el infierno como si hubiera sido llevado allí por la fuerza. Así como, Sariputta, un monje dotado de virtud, concentración y sabiduría alcanzaría la meta final en esta misma vida, declaro que este caso es similar: si no abandona tales palabras, estado mental y visión, acabará en el infierno como si hubiera sido llevado allí por la fuerza”.

၁၅၀. ‘‘စတ္တာရိမာနိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ ဝေသာရဇ္ဇာနိ ယေဟိ ဝေသာရဇ္ဇေဟိ သမန္နာဂတော တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ?

150. “Existen, Sariputta, estas cuatro clases de intrepidez del Tathagata, dotado de las cuales el Tathagata reclama su posición de líder supremo, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en movimiento la Rueda del Brahma. ¿Cuáles son las cuatro?”

‘‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တေ ပဋိဇာနတော ဣမေ ဓမ္မာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’တိ. တတြ ဝတ မံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ ကောစိ ဝါ လောကသ္မိံ သဟဓမ္မေန ပဋိစောဒေဿတီတိ နိမိတ္တမေတံ, သာရိပုတ္တ, န သမနုပဿာမိ. ဧတမဟံ, သာရိပုတ္တ, နိမိတ္တံ အသမနုပဿန္တော ခေမပ္ပတ္တော အဘယပ္ပတ္တော ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော ဝိဟရာမိ.

“‘Aunque afirmas ser un Buda perfectamente iluminado, hay ciertas cosas que no has comprendido’. No veo ninguna base, Sariputta, para que en este mundo algún asceta, brahmán, deva, Mara, Brahma o cualquier otra persona me desafíe legítimamente con tales palabras. Al no ver tal base, Sariputta, permanezco en un estado de seguridad, de valentía y de intrepidez”.

‘‘‘ခီဏာသဝဿ တေ ပဋိဇာနတော ဣမေ အာသဝါ အပရိက္ခီဏာ’တိ. တတြ ဝတ မံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ ကောစိ ဝါ လောကသ္မိံ သဟဓမ္မေန ပဋိစောဒေဿတီတိ နိမိတ္တမေတံ, သာရိပုတ္တ, န သမနုပဿာမိ. ဧတမဟံ, သာရိပုတ္တ, နိမိတ္တံ အသမနုပဿန္တော ခေမပ္ပတ္တော အဘယပ္ပတ္တော ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော ဝိဟရာမိ.

“‘Aunque afirmas ser alguien cuyas impurezas se han agotado, estas impurezas tuyas no se han agotado por completo’. No veo ninguna base, Sariputta, para que en este mundo algún asceta, brahmán, deva, Mara, Brahma o cualquier otra persona me desafíe legítimamente con tales palabras. Al no ver tal base, Sariputta, permanezco en un estado de seguridad, de valentía y de intrepidez”.

‘‘‘ယေ ခေါ ပန တေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ, တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’တိ. တတြ ဝတ မံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ ကောစိ ဝါ လောကသ္မိံ သဟဓမ္မေန ပဋိစောဒေဿတီတိ နိမိတ္တမေတံ, သာရိပုတ္တ, န သမနုပဿာမိ. ဧတမဟံ, သာရိပုတ္တ, နိမိတ္တံ အသမနုပဿန္တော ခေမပ္ပတ္တော အဘယပ္ပတ္တော ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော ဝိဟရာမိ.

“‘Esas cosas que has declarado que son obstáculos, no son capaces de ser obstáculos para quien las practica’. No veo ninguna base, Sariputta, para que en este mundo algún asceta, brahmán, deva, Mara, Brahma o cualquier otra persona me desafíe legítimamente con tales palabras. Al no ver tal base, Sariputta, permanezco en un estado de seguridad, de valentía y de intrepidez”.

‘‘‘ယဿ ခေါ ပန တေ အတ္ထာယ ဓမ္မော ဒေသိတော, သော န နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယာ’တိ. တတြ ဝတ မံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ ကောစိ ဝါ လောကသ္မိံ သဟဓမ္မေန ပဋိစောဒေဿတီ’တိ နိမိတ္တမေတံ, သာရိပုတ္တ, န သမနုပဿာမိ. ဧတမဟံ, သာရိပုတ္တ, နိမိတ္တံ အသမနုပဿန္တော ခေမပ္ပတ္တော အဘယပ္ပတ္တော ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော ဝိဟရာမိ.

“‘El Dharma que has enseñado para el beneficio de alguien, no conduce a quien lo practica a la completa destrucción del sufrimiento’. No veo ninguna base, Sariputta, para que en este mundo algún asceta, brahmán, deva, Mara, Brahma o cualquier otra persona me desafíe legítimamente con tales palabras. Al no ver tal base, Sariputta, permanezco en un estado de seguridad, de ausencia de temor y de intrepidez”.

‘‘ဣမာနိ [Pg.104] ခေါ, သာရိပုတ္တ, စတ္တာရိ တထာဂတဿ ဝေသာရဇ္ဇာနိ ယေဟိ ဝေသာရဇ္ဇေဟိ သမန္နာဂတော တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

Sāriputta, estas son las cuatro intrepideces del Tathāgata, dotado de las cuales el Tathāgata reclama la posición suprema, lanza el rugido del león en las asambleas y pone en movimiento la rueda suprema.

‘‘ယော ခေါ မံ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ ဇာနန္တံ ဧဝံ ပဿန္တံ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘နတ္ထိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော, တက္ကပရိယာဟတံ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဝီမံသာနုစရိတံ သယံပဋိဘာန’န္တိ, တံ, သာရိပုတ္တ, ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ. သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော သမာဓိသမ္ပန္နော ပညာသမ္ပန္နော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညံ အာရာဓေယျ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ, သာရိပုတ္တ, ဝဒါမိ. တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ.

Sāriputta, respecto a aquel que diga de mí, que así conozco y así veo: 'El asceta Gotama no posee cualidades sobrehumanas ni una distinción especial de conocimiento y visión verdaderamente nobles; el asceta Gotama enseña un Dhamma basado en el razonamiento, investigado por la lógica y producto de su propia intuición', si esa persona no abandona ese discurso, si no abandona ese estado mental, si no renuncia a esa visión, será arrojada al infierno tal como si fuera llevada y depositada allí. Sāriputta, así como un monje dotado de virtud, concentración y sabiduría alcanzaría el fruto de la liberación final en esta misma vida, yo digo que este caso es similar: si no abandona ese discurso, ese estado mental y esa visión, será arrojada al infierno tal como si fuera llevada y depositada allí.

၁၅၁. ‘‘အဋ္ဌ ခေါ ဣမာ, သာရိပုတ္တ, ပရိသာ. ကတမာ အဋ္ဌ? ခတ္တိယပရိသာ, ဗြာဟ္မဏပရိသာ, ဂဟပတိပရိသာ, သမဏပရိသာ, စာတုမဟာရာဇိကပရိသာ, တာဝတိံသပရိသာ, မာရပရိသာ, ဗြဟ္မပရိသာ – ဣမာ ခေါ, သာရိပုတ္တ, အဋ္ဌ ပရိသာ. ဣမေဟိ ခေါ, သာရိပုတ္တ, စတူဟိ ဝေသာရဇ္ဇေဟိ သမန္နာဂတော တထာဂတော ဣမာ အဋ္ဌ ပရိသာ ဥပသင်္ကမတိ အဇ္ဈောဂါဟတိ. အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, အနေကသတံ ခတ္တိယပရိသံ ဥပသင်္ကမိတာ. တတြပိ မယာ သန္နိသိန္နပုဗ္ဗဉ္စေဝ, သလ္လပိတပုဗ္ဗဉ္စ, သာကစ္ဆာ စ သမာပဇ္ဇိတပုဗ္ဗာ. တတြ ဝတ မံ ဘယံ ဝါ သာရဇ္ဇံ ဝါ ဩက္ကမိဿတီတိ နိမိတ္တမေတံ, သာရိပုတ္တ, န သမနုပဿာမိ. ဧတမဟံ, သာရိပုတ္တ, နိမိတ္တံ အသမနုပဿန္တော ခေမပ္ပတ္တော အဘယပ္ပတ္တော ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော ဝိဟရာမိ.

151. Sāriputta, existen estas ocho clases de asambleas. ¿Cuáles ocho? La asamblea de nobles, la asamblea de brahmanes, la asamblea de jefes de hogar, la asamblea de ascetas, la asamblea de los Cuatro Grandes Reyes, la asamblea de los treinta y tres dioses, la asamblea de Māra y la asamblea de Brahma. Sāriputta, estas son las ocho asambleas. Dotado de estas cuatro intrepideces, el Tathāgata se acerca y entra en estas ocho asambleas. Recuerdo, Sāriputta, haberme acercado a muchos cientos de asambleas de nobles. Allí me he sentado antes, he conversado antes y he entablado diálogos antes. Sāriputta, no veo ninguna señal de que el miedo o la timidez me sobrevengan en esa asamblea. Al no ver tal señal, Sāriputta, permanezco en un estado de seguridad, de valentía y de intrepidez.

‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, အနေကသတံ ဗြာဟ္မဏပရိသံ…ပေ… ဂဟပတိပရိသံ… သမဏပရိသံ… စာတုမဟာရာဇိကပရိသံ… တာဝတိံသပရိသံ… မာရပရိသံ… ဗြဟ္မပရိသံ ဥပသင်္ကမိတာ. တတြပိ မယာ သန္နိသိန္နပုဗ္ဗဉ္စေဝ, သလ္လပိတပုဗ္ဗဉ္စ, သာကစ္ဆာ စ သမာပဇ္ဇိတပုဗ္ဗာ. တတြ ဝတ မံ ဘယံ ဝါ သာရဇ္ဇံ ဝါ ဩက္ကမိဿတီတိ နိမိတ္တမေတံ, သာရိပုတ္တ, န သမနုပဿာမိ. ဧတမဟံ, သာရိပုတ္တ, နိမိတ္တံ အသမနုပဿန္တော ခေမပ္ပတ္တော အဘယပ္ပတ္တော ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော ဝိဟရာမိ.

Sāriputta, recuerdo haberme acercado a muchos cientos de asambleas de brahmanes... de jefes de hogar... de ascetas... de los Cuatro Grandes Reyes... de los treinta y tres dioses... de Māra... de Brahma. Allí me he sentado antes, he conversado antes y he entablado diálogos antes. Sāriputta, no veo ninguna señal de que el miedo o la timidez me sobrevengan en esa asamblea. Al no ver tal señal, Sāriputta, permanezco en un estado de seguridad, de valentía y de intrepidez.

‘‘ယော [Pg.105] ခေါ မံ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ ဇာနန္တံ ဧဝံ ပဿန္တံ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘နတ္ထိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော, တက္ကပရိယာဟတံ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဝီမံသာနုစရိတံ သယံပဋိဘာန’န္တိ, တံ, သာရိပုတ္တ, ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ. သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော သမာဓိသမ္ပန္နော ပညာသမ္ပန္နော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညံ အာရာဓေယျ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ, သာရိပုတ္တ, ဝဒါမိ. တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ.

Sāriputta, respecto a aquel que diga de mí, que así conozco y así veo: 'El asceta Gotama no posee cualidades sobrehumanas ni una distinción especial de conocimiento y visión verdaderamente nobles; el asceta Gotama enseña un Dhamma basado en el razonamiento, investigado por la lógica y producto de su propia intuición', si esa persona no abandona ese discurso, si no abandona ese estado mental, si no renuncia a esa visión, será arrojada al infierno tal como si fuera llevada y depositada allí. Sāriputta, así como un monje dotado de virtud, concentración y sabiduría alcanzaría el fruto de la liberación final en esta misma vida, yo digo que este caso es similar: si no abandona ese discurso, ese estado mental y esa visión, será arrojada al infierno tal como si fuera llevada y depositada allí.

၁၅၂. ‘‘စတဿော ခေါ ဣမာ, သာရိပုတ္တ, ယောနိယော. ကတမာ စတဿော? အဏ္ဍဇာ ယောနိ, ဇလာဗုဇာ ယောနိ, သံသေဒဇာ ယောနိ, ဩပပါတိကာ ယောနိ. ကတမာ စ, သာရိပုတ္တ, အဏ္ဍဇာ ယောနိ? ယေ ခေါ တေ, သာရိပုတ္တ, သတ္တာ အဏ္ဍကောသံ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇ ဇာယန္တိ – အယံ ဝုစ္စတိ, သာရိပုတ္တ, အဏ္ဍဇာ ယောနိ. ကတမာ စ, သာရိပုတ္တ, ဇလာဗုဇာ ယောနိ? ယေ ခေါ တေ, သာရိပုတ္တ, သတ္တာ ဝတ္ထိကောသံ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇ ဇာယန္တိ – အယံ ဝုစ္စတိ, သာရိပုတ္တ, ဇလာဗုဇာ ယောနိ. ကတမာ စ, သာရိပုတ္တ, သံသေဒဇာ ယောနိ? ယေ ခေါ တေ, သာရိပုတ္တ, သတ္တာ ပူတိမစ္ဆေ ဝါ ဇာယန္တိ ပူတိကုဏပေ ဝါ ပူတိကုမ္မာသေ ဝါ စန္ဒနိကာယေ ဝါ ဩဠိဂလ္လေ ဝါ ဇာယန္တိ – အယံ ဝုစ္စတိ, သာရိပုတ္တ, သံသေဒဇာ ယောနိ. ကတမာ စ, သာရိပုတ္တ, ဩပပါတိကာ ယောနိ? ဒေဝါ, နေရယိကာ, ဧကစ္စေ စ မနုဿာ, ဧကစ္စေ စ ဝိနိပါတိကာ – အယံ ဝုစ္စတိ, သာရိပုတ္တ, ဩပပါတိကာ ယောနိ. ဣမာ ခေါ, သာရိပုတ္တ, စတဿော ယောနိယော.

152. Sāriputta, existen estos cuatro modos de nacimiento. ¿Cuáles cuatro? El nacimiento de un huevo, el nacimiento de una matriz, el nacimiento de la humedad y el nacimiento espontáneo. Sāriputta, ¿cuál es el nacimiento de un huevo? Aquellos seres que nacen rompiendo la cáscara del huevo; a esto se le llama nacimiento de un huevo. Sāriputta, ¿cuál es el nacimiento de una matriz? Aquellos seres que nacen rompiendo el saco uterino; a esto se le llama nacimiento de una matriz. Sāriputta, ¿cuál es el nacimiento de la humedad? Aquellos seres que nacen en peces podridos, en cadáveres en descomposición, en alimentos podridos, en pozos negros o en alcantarillas; a esto se le llama nacimiento de la humedad. Sāriputta, ¿cuál es el nacimiento espontáneo? Los dioses, los seres de los infiernos, algunos seres humanos y algunos seres en estados de privación; a esto se le llama nacimiento espontáneo. Sāriputta, estos son los cuatro modos de nacimiento.

‘‘ယော ခေါ မံ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ ဇာနန္တံ ဧဝံ ပဿန္တံ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘နတ္ထိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော, တက္ကပရိယာဟတံ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဝီမံသာနုစရိတံ သယံပဋိဘာန’န္တိ, တံ, သာရိပုတ္တ, ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ. သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော သမာဓိသမ္ပန္နော ပညာသမ္ပန္နော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညံ အာရာဓေယျ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ, သာရိပုတ္တ, ဝဒါမိ. တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ.

Sāriputta, respecto a aquel que diga de mí, que así conozco y así veo: 'El asceta Gotama no posee cualidades sobrehumanas ni una distinción especial de conocimiento y visión verdaderamente nobles; el asceta Gotama enseña un Dhamma basado en el razonamiento, investigado por la lógica y producto de su propia intuición', si esa persona no abandona ese discurso, si no abandona ese estado mental, si no renuncia a esa visión, será arrojada al infierno tal como si fuera llevada y depositada allí. Sāriputta, así como un monje dotado de virtud, concentración y sabiduría alcanzaría el fruto de la liberación final en esta misma vida, yo digo que este caso es similar: si no abandona ese discurso, ese estado mental y esa visión, será arrojada al infierno tal como si fuera llevada y depositada allí.

၁၅၃. ‘‘ပဉ္စ [Pg.106] ခေါ ဣမာ, သာရိပုတ္တ, ဂတိယော. ကတမာ ပဉ္စ? နိရယော, တိရစ္ဆာနယောနိ, ပေတ္တိဝိသယော, မနုဿာ, ဒေဝါ. နိရယဉ္စာဟံ, သာရိပုတ္တ, ပဇာနာမိ, နိရယဂါမိဉ္စ မဂ္ဂံ, နိရယဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ; ယထာ ပဋိပန္နော စ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ တဉ္စ ပဇာနာမိ. တိရစ္ဆာနယောနိဉ္စာဟံ, သာရိပုတ္တ, ပဇာနာမိ, တိရစ္ဆာနယောနိဂါမိဉ္စ မဂ္ဂံ, တိရစ္ဆာနယောနိဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ; ယထာ ပဋိပန္နော စ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပဇ္ဇတိ တဉ္စ ပဇာနာမိ. ပေတ္တိဝိသယံ စာဟံ, သာရိပုတ္တ, ပဇာနာမိ, ပေတ္တိဝိသယဂါမိဉ္စ မဂ္ဂံ, ပေတ္တိဝိသယဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ; ယထာ ပဋိပန္နော စ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပဇ္ဇတိ တဉ္စ ပဇာနာမိ. မနုဿေ စာဟံ, သာရိပုတ္တ, ပဇာနာမိ, မနုဿလောကဂါမိဉ္စ မဂ္ဂံ, မနုဿလောကဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ; ယထာ ပဋိပန္နော စ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနုဿေသု ဥပပဇ္ဇတိ တဉ္စ ပဇာနာမိ. ဒေဝေ စာဟံ, သာရိပုတ္တ, ပဇာနာမိ, ဒေဝလောကဂါမိဉ္စ မဂ္ဂံ, ဒေဝလောကဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ; ယထာ ပဋိပန္နော စ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ တဉ္စ ပဇာနာမိ. နိဗ္ဗာနဉ္စာဟံ, သာရိပုတ္တ, ပဇာနာမိ, နိဗ္ဗာနဂါမိဉ္စ မဂ္ဂံ, နိဗ္ဗာနဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ; ယထာ ပဋိပန္နော စ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ တဉ္စ ပဇာနာမိ.

153. “Sāriputta, hay estos cinco destinos. ¿Cuáles son los cinco? El infierno, el reino animal, el reino de los espíritus hambrientos, los seres humanos y los deidades. Sāriputta, yo comprendo el infierno, así como el camino que conduce al infierno y la práctica que lleva al mismo; y comprendo cómo aquel que ha emprendido tal práctica, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno. Sāriputta, yo comprendo el reino animal, así como el camino que conduce al reino animal y la práctica que lleva al mismo; y comprendo cómo aquel que ha emprendido tal práctica, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en el reino animal. Sāriputta, yo comprendo el reino de los espíritus hambrientos, así como el camino que conduce al reino de los espíritus hambrientos y la práctica que lleva al mismo; y comprendo cómo aquel que ha emprendido tal práctica, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en el reino de los espíritus hambrientos. Sāriputta, yo comprendo el mundo de los seres humanos, así como el camino que conduce al mundo de los seres humanos y la práctica que lleva al mismo; y comprendo cómo aquel que ha emprendido tal práctica, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace entre los seres humanos. Sāriputta, yo comprendo el mundo de las deidades, así como el camino que conduce al mundo de las deidades y la práctica que lleva al mismo; y comprendo cómo aquel que ha emprendido tal práctica, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un destino feliz, en el mundo celestial. Sāriputta, yo comprendo el Nirvana, así como el camino que conduce al Nirvana y la práctica que lleva al mismo; y comprendo cómo aquel que ha emprendido tal práctica, mediante la destrucción de las impurezas, habiendo comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo en esta misma vida, entra y mora en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que están libres de impurezas”.

၁၅၄. ‘‘ဣဓာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – တထာယံ ပုဂ္ဂလော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော, ယထာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိဿတီတိ. တမေနံ ပဿာမိ အပရေန သမယေန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နံ, ဧကန္တဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနံ. သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, အင်္ဂါရကာသု သာဓိကပေါရိသာ ပူရာ အင်္ဂါရာနံ ဝီတစ္စိကာနံ ဝီတဓူမာနံ. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဃမ္မာဘိတတ္တော ဃမ္မပရေတော ကိလန္တော တသိတော ပိပါသိတော ဧကာယနေန မဂ္ဂေန တမေဝ အင်္ဂါရကာသုံ ပဏိဓာယ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထာယံ ဘဝံ ပုရိသော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော, ယထာ ဣမံယေဝ အင်္ဂါရကာသုံ အာဂမိဿတီ’တိ. တမေနံ ပဿေယျ အပရေန သမယေန တဿာ အင်္ဂါရကာသုယာ [Pg.107] ပတိတံ, ဧကန္တဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနံ. ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – တထာယံ ပုဂ္ဂလော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော ယထာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိဿတီတိ. တမေနံ ပဿာမိ အပရေန သမယေန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နံ, ဧကန္တဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနံ.

154. “Sāriputta, en este mundo yo comprendo la mente de cierta persona, distinguiéndola con mi propia mente: ‘Tal como esta persona se comporta, tal como actúa y tal como ha emprendido ese camino, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerá en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno’. Más tarde, con el ojo divino, purificado y sobrehumano, veo que esa persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno, experimentando sensaciones exclusivamente dolorosas, intensas y punzantes. Sāriputta, es como si hubiera un foso de brasas de más de la estatura de un hombre de profundidad, lleno de carbones encendidos sin llama ni humo. Entonces, un hombre atormentado por el calor, vencido por el ardor, exhausto, tembloroso y sediento, se acercara por un camino que conduce directamente hacia ese mismo foso de brasas. Un hombre con buena vista, al verlo, diría: ‘Tal como este buen hombre se comporta, tal como actúa y tal como ha emprendido ese camino, llegará inevitablemente a este mismo foso de brasas’. Y más tarde lo viera caído en dicho foso, experimentando sensaciones exclusivamente dolorosas, intensas y punzantes. Del mismo modo, Sāriputta, en este mundo comprendo la mente de cierta persona... y más tarde la veo renacida en el infierno, experimentando sensaciones exclusivamente dolorosas, intensas y punzantes”.

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – တထာယံ ပုဂ္ဂလော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော, ယထာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပဇ္ဇိဿတီတိ. တမေနံ ပဿာမိ အပရေန သမယေန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပန္နံ, ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနံ. သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, ဂူထကူပေါ သာဓိကပေါရိသော, ပူရော ဂူထဿ. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဃမ္မာဘိတတ္တော ဃမ္မပရေတော ကိလန္တော တသိတော ပိပါသိတော ဧကာယနေန မဂ္ဂေန တမေဝ ဂူထကူပံ ပဏိဓာယ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထာယံ ဘဝံ ပုရိသော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော ယထာ ဣမံယေဝ ဂူထကူပံ အာဂမိဿတီ’တိ. တမေနံ ပဿေယျ အပရေန သမယေန တသ္မိံ ဂူထကူပေ ပတိတံ, ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနံ. ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – တထာယံ ပုဂ္ဂလော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော, ယထာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပဇ္ဇိဿတီတိ. တမေနံ ပဿာမိ အပရေန သမယေန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပန္နံ, ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနံ.

“Asimismo, Sāriputta, en este mundo yo comprendo la mente de cierta persona, distinguiéndola con mi propia mente: ‘Tal como esta persona se comporta, tal como actúa y tal como ha emprendido ese camino, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerá en el reino animal’. Más tarde, con el ojo divino, purificado y sobrehumano, veo que esa persona... ha renacido en el reino animal, experimentando sensaciones dolorosas, intensas y punzantes. Sāriputta, es como si hubiera un foso de excrementos de más de la estatura de un hombre de profundidad, lleno de inmundicia. Entonces, un hombre atormentado por el calor, vencido por el ardor, exhausto, tembloroso y sediento, se acercara por un camino que conduce directamente hacia ese mismo foso de excrementos. Un hombre con buena vista, al verlo, diría: ‘Tal como este buen hombre se comporta, tal como actúa y tal como ha emprendido ese camino, llegará inevitablemente a este mismo foso de excrementos’. Y más tarde lo viera caído en dicho foso, experimentando sensaciones dolorosas, intensas y punzantes. Del mismo modo, Sāriputta, en este mundo comprendo la mente de cierta persona... y más tarde la veo renacida en el reino animal, experimentando sensaciones dolorosas, intensas y punzantes”.

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – တထာယံ ပုဂ္ဂလော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော, ယထာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပဇ္ဇိဿတီတိ. တမေနံ [Pg.108] ပဿာမိ အပရေန သမယေန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပန္နံ, ဒုက္ခဗဟုလာ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနံ. သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, ရုက္ခော ဝိသမေ ဘူမိဘာဂေ ဇာတော တနုပတ္တပလာသော ကဗရစ္ဆာယော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဃမ္မာဘိတတ္တော ဃမ္မပရေတော ကိလန္တော တသိတော ပိပါသိတော ဧကာယနေန မဂ္ဂေန တမေဝ ရုက္ခံ ပဏိဓာယ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထာယံ ဘဝံ ပုရိသော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော, ယထာ ဣမံယေဝ ရုက္ခံ အာဂမိဿတီ’တိ. တမေနံ ပဿေယျ, အပရေန သမယေန တဿ ရုက္ခဿ ဆာယာယ နိသိန္နံ ဝါ နိပန္နံ ဝါ ဒုက္ခဗဟုလာ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနံ. ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – တထာယံ ပုဂ္ဂလော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော, ယထာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပဇ္ဇိဿတီတိ. တမေနံ ပဿာမိ အပရေန သမယေန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပန္နံ, ဒုက္ခဗဟုလာ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနံ.

Además, Sāriputta, aquí conozco a cierta persona, habiendo penetrado su mente con la mía, de tal manera que, según actúa esta persona, según se comporta y según el camino que ha emprendido, con la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerá en el reino de los espíritus hambrientos (pettivisaya). Más tarde, lo veo con el ojo divino, purificado y que supera al de los humanos, habiendo renacido en el reino de los espíritus hambrientos tras la disolución del cuerpo y la muerte, experimentando sensaciones mayormente dolorosas. Es como si, Sāriputta, hubiera un árbol nacido en un terreno irregular, con follaje ralo y sombra dispersa. Entonces, un hombre, quemado por el sol, agobiado por el calor, fatigado, sediento y ansioso, llegara por un camino de una sola dirección dirigiéndose precisamente hacia ese árbol. Un hombre con vista, al verlo, diría: 'Según actúa este buen hombre, según se comporta y según el camino que ha emprendido, llegará precisamente a ese árbol'. Más tarde, se le podría ver sentado o acostado bajo la sombra de ese árbol, experimentando sensaciones mayormente dolorosas. Del mismo modo, Sāriputta, aquí conozco a cierta persona, habiendo penetrado su mente con la mía, de tal manera que, según actúa esta persona, según se comporta y según el camino que ha emprendido, con la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerá en el reino de los espíritus hambrientos. Más tarde, lo veo con el ojo divino, purificado y que supera al de los humanos, habiendo renacido en el reino de los espíritus hambrientos tras la disolución del cuerpo y la muerte, experimentando sensaciones mayormente dolorosas.

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – တထာယံ ပုဂ္ဂလော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော ယထာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနုဿေသု ဥပပဇ္ဇိဿတီတိ. တမေနံ ပဿာမိ အပရေန သမယေန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနုဿေသု ဥပပန္နံ, သုခဗဟုလာ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနံ. သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, ရုက္ခော သမေ ဘူမိဘာဂေ ဇာတော ဗဟလပတ္တပလာသော သန္ဒစ္ဆာယော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဃမ္မာဘိတတ္တော ဃမ္မပရေတော ကိလန္တော တသိတော ပိပါသိတော ဧကာယနေန မဂ္ဂေန တမေဝ ရုက္ခံ ပဏိဓာယ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထာယံ ဘဝံ ပုရိသော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော, ယထာ ဣမမေဝ ရုက္ခံ အာဂမိဿတီ’တိ. တမေနံ ပဿေယျ အပရေန သမယေန တဿ ရုက္ခဿ ဆာယာယ နိသိန္နံ ဝါ နိပန္နံ ဝါ သုခဗဟုလာ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနံ. ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – တထာယံ ပုဂ္ဂလော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော ယထာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ [Pg.109] မနုဿေသု ဥပပဇ္ဇိဿတီတိ. တမေနံ ပဿာမိ အပရေန သမယေန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနုဿေသု ဥပပန္နံ, သုခဗဟုလာ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနံ.

Además, Sāriputta, aquí conozco a cierta persona, habiendo penetrado su mente con la mía, de tal manera que, según actúa esta persona, según se comporta y según el camino que ha emprendido, con la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerá entre los seres humanos. Más tarde, lo veo con el ojo divino, purificado y que supera al de los humanos, habiendo renacido entre los seres humanos tras la disolución del cuerpo y la muerte, experimentando sensaciones mayormente placenteras. Es como si, Sāriputta, hubiera un árbol nacido en un terreno nivelado, con follaje espeso y sombra densa. Entonces, un hombre, quemado por el sol, agobiado por el calor, fatigado, sediento y ansioso, llegara por un camino de una sola dirección dirigiéndose precisamente hacia ese árbol. Un hombre con vista, al verlo, diría: 'Según actúa este buen hombre, según se comporta y según el camino que ha emprendido, llegará precisamente a ese árbol'. Más tarde, se le podría ver sentado o acostado bajo la sombra de ese árbol, experimentando sensaciones mayormente placenteras. Del mismo modo, Sāriputta, aquí conozco a cierta persona, habiendo penetrado su mente con la mía, de tal manera que, según actúa esta persona, según se comporta y según el camino que ha emprendido, con la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerá entre los seres humanos. Más tarde, lo veo con el ojo divino, purificado y que supera al de los humanos, habiendo renacido entre los seres humanos tras la disolución del cuerpo y la muerte, experimentando sensaciones mayormente placenteras.

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – တထာယံ ပုဂ္ဂလော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော, ယထာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿတီ’တိ. တမေနံ ပဿာမိ အပရေန သမယေန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နံ, ဧကန္တသုခါ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနံ. သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, ပါသာဒေါ, တတြာဿ ကူဋာဂါရံ ဥလ္လိတ္တာဝလိတ္တံ နိဝါတံ ဖုသိတဂ္ဂဠံ ပိဟိတဝါတပါနံ. တတြာဿ ပလ္လင်္ကော ဂေါနကတ္ထတော ပဋိကတ္ထတော ပဋလိကတ္ထတော ကဒလိမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏော သဥတ္တရစ္ဆဒေါ ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဃမ္မာဘိတတ္တော ဃမ္မပရေတော ကိလန္တော တသိတော ပိပါသိတော ဧကာယနေန မဂ္ဂေန တမေဝ ပါသာဒံ ပဏိဓာယ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထာယံ ဘဝံ ပုရိသော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော, ယထာ ဣမံယေဝ ပါသာဒံ အာဂမိဿတီ’တိ. တမေနံ ပဿေယျ အပရေန သမယေန တသ္မိံ ပါသာဒေ တသ္မိံ ကူဋာဂါရေ တသ္မိံ ပလ္လင်္ကေ နိသိန္နံ ဝါ နိပန္နံ ဝါ ဧကန္တသုခါ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနံ. ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – တထာယံ ပုဂ္ဂလော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော ယထာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿတီတိ. တမေနံ ပဿာမိ အပရေန သမယေန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နံ, ဧကန္တသုခါ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနံ.

Además, Sāriputta, aquí conozco a cierta persona, habiendo penetrado su mente con la mía, de tal manera que, según actúa esta persona, según se comporta y según el camino que ha emprendido, con la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerá en un destino feliz, en un mundo celestial. Más tarde, lo veo con el ojo divino, purificado y que supera al de los humanos, habiendo renacido en un destino feliz, en un mundo celestial, tras la disolución del cuerpo y la muerte, experimentando sensaciones exclusivamente placenteras. Es como si, Sāriputta, hubiera un palacio, y en él hubiera una habitación con techo de aguja, revocada por dentro y por fuera, resguardada del viento, con cerrojos bien ajustados y ventanas cerradas. Allí hubiera un diván cubierto con una alfombra de lana de pelo largo, una manta de lana blanca, una colcha de lana bordada con flores, una excelente alfombra de piel de antílope, con un dosel arriba y almohadas rojas en ambos extremos. Entonces, un hombre, quemado por el sol, agobiado por el calor, fatigado, sediento y ansioso, llegara por un camino de una sola dirección dirigiéndose precisamente hacia ese palacio. Un hombre con vista, al verlo, diría: 'Según actúa este buen hombre, según se comporta y según el camino que ha emprendido, llegará precisamente a este palacio'. Más tarde, se le podría ver sentado o acostado en ese diván, en esa habitación de ese palacio, experimentando sensaciones exclusivamente placenteras. Del mismo modo, Sāriputta, aquí conozco a cierta persona, habiendo penetrado su mente con la mía, de tal manera que, según actúa esta persona, según se comporta y según el camino que ha emprendido, con la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerá en un destino feliz, en un mundo celestial. Más tarde, lo veo con el ojo divino, purificado y que supera al de los humanos, habiendo renacido en un destino feliz, en un mundo celestial, tras la disolución del cuerpo y la muerte, experimentando sensaciones exclusivamente placenteras.

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – တထာယံ ပုဂ္ဂလော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော, ယထာ အာသဝါနံ ခယာ အနာသံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတီတိ. တမေနံ ပဿာမိ အပရေန သမယေန အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တံ, ဧကန္တသုခါ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနံ. သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, ပေါက္ခရဏီ အစ္ဆောဒကာ [Pg.110] သာတောဒကာ သီတောဒကာ သေတကာ သုပတိတ္ထာ ရမဏီယာ. အဝိဒူရေ စဿာ တိဗ္ဗော ဝနသဏ္ဍော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဃမ္မာဘိတတ္တော ဃမ္မပရေတော ကိလန္တော တသိတော ပိပါသိတော ဧကာယနေန မဂ္ဂေန တမေဝ ပေါက္ခရဏိံ ပဏိဓာယ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထာ ဘဝံ ပုရိသော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော, ယထာ ဣမံယေဝ ပေါက္ခရဏိံ အာဂမိဿတီ’တိ. တမေနံ ပဿေယျ အပရေန သမယေန တံ ပေါက္ခရဏိံ ဩဂါဟေတွာ နှာယိတွာ စ ပိဝိတွာ စ သဗ္ဗဒရထကိလမထပရိဠာဟံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ နိသိန္နံ ဝါ နိပန္နံ ဝါ, ဧကန္တသုခါ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနံ. ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – တထာယံ ပုဂ္ဂလော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော, ယထာ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတီ’တိ. တမေနံ ပဿာမိ အပရေန သမယေန အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တံ, ဧကန္တသုခါ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနံ. ဣမာ ခေါ, သာရိပုတ္တ, ပဉ္စ ဂတိယော.

«Además, Sariputta, en este mundo conozco a cierta persona habiendo penetrado su mente con la mía propia: “Esta persona actúa de tal manera, se comporta de tal manera y ha entrado en tal camino que, debido a la destrucción de los influjos mentales (āsavas), habiendo conocido y realizado por sí misma mediante el conocimiento superior en esta misma vida, entrará y morará en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de influjos”. Posteriormente, lo veo, debido a la destrucción de los influjos, morando en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de influjos, habiéndolas conocido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior en esta misma vida, experimentando una sensación de felicidad absoluta. Es como, Sariputta, si hubiera un estanque de aguas claras, dulces, frescas, cristalinas, con buenos accesos y encantador; y cerca de él hubiera una densa arboleda. Entonces llegara un hombre atormentado por el calor, agobiado por el calor, fatigado, sediento y exhausto, siguiendo un camino directo con el propósito de llegar a ese mismo estanque. Un hombre con buena vista, al verlo, diría: “Este buen hombre actúa de tal manera, se comporta de tal manera y ha entrado en tal camino que llegará a este mismo estanque”. Posteriormente, lo vería habiendo entrado en ese estanque, habiéndose bañado y bebido, habiendo aliviado toda la angustia, fatiga y ardor, y habiendo salido, se encontraría sentado o acostado en esa arboleda, experimentando una sensación de felicidad absoluta. Del mismo modo, Sariputta, conozco a cierta persona en este mundo habiendo penetrado su mente con la mía propia... Posteriormente, lo veo... morando en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría... experimentando una sensación de felicidad absoluta. Estas, Sariputta, son las cinco clases de destinos (gatis)”».

‘‘ယော ခေါ မံ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ ဇာနန္တံ ဧဝံ ပဿန္တံ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘နတ္ထိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော; တက္ကပရိယာဟတံ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဝီမံသာနုစရိတံ သယံပဋိဘာန’န္တိ တံ, သာရိပုတ္တ, ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ. သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော သမာဓိသမ္ပန္နော ပညာသမ္ပန္နော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညံ အာရာဓေယျ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ, သာရိပုတ္တ, ဝဒါမိ ‘တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ’.

«Sariputta, si alguien dice de Mí, que conozco y veo de esta manera: “El asceta Gotama no posee estados sobrehumanos ni una distinción especial de conocimiento y visión dignos de los nobles; el asceta Gotama enseña una doctrina forjada por el razonamiento, producto de la investigación y de su propia inspiración”, si no abandona ese discurso, si no abandona esa mentalidad y si no renuncia a esa visión, será arrojado al infierno tan pronto como si lo hubieran llevado allí para dejarlo caer. Sariputta, así como un monje dotado de virtud, concentración y sabiduría podría alcanzar el conocimiento final en esta misma vida; de la misma manera digo que esto sucede: si no abandona ese discurso, si no abandona esa mentalidad y si no renuncia a esa visión, será arrojado al infierno como si lo hubieran llevado allí».

၁၅၅. ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတာ – တပဿီ သုဒံ ဟောမိ ပရမတပဿီ, လူခေါ သုဒံ ဟောမိ ပရမလူခေါ, ဇေဂုစ္ဆီ သုဒံ ဟောမိ ပရမဇေဂုစ္ဆီ, ပဝိဝိတ္တော သုဒံ ဟောမိ ပရမပဝိဝိတ္တော[Pg.111]. တတြာဿု မေ ဣဒံ, သာရိပုတ္တ, တပဿိတာယ ဟောတိ – အစေလကော ဟောမိ မုတ္တာစာရော ဟတ္ထာပလေခနော, န ဧဟိဘဒ္ဒန္တိကော န တိဋ္ဌဘဒ္ဒန္တိကော; နာဘိဟဋံ န ဥဒ္ဒိဿကတံ န နိမန္တနံ သာဒိယာမိ. သော န ကုမ္ဘိမုခါ ပဋိဂ္ဂဏှာမိ, န ကဠောပိမုခါ ပဋိဂ္ဂဏှာမိ, န ဧဠကမန္တရံ, န ဒဏ္ဍမန္တရံ, န မုသလမန္တရံ, န ဒွိန္နံ ဘုဉ္ဇမာနာနံ, န ဂဗ္ဘိနိယာ, န ပါယမာနာယ, န ပုရိသန္တရဂတာယ, န သင်္ကိတ္တီသု, န ယတ္ထ သာ ဥပဋ္ဌိတော ဟောတိ, န ယတ္ထ မက္ခိကာ သဏ္ဍသဏ္ဍစာရိနီ; န မစ္ဆံ န မံသံ န သုရံ န မေရယံ န ထုသောဒကံ ပိဝါမိ; သော ဧကာဂါရိကော ဝါ ဟောမိ ဧကာလောပိကော, ဒွါဂါရိကော ဝါ ဟောမိ ဒွါလောပိကော…ပေ… သတ္တာဂါရိကော ဝါ ဟောမိ သတ္တာလောပိကော; ဧကိဿာပိ ဒတ္တိယာ ယာပေမိ, ဒွီဟိပိ ဒတ္တီဟိ ယာပေမိ…ပေ… သတ္တဟိပိ ဒတ္တီဟိ ယာပေမိ; ဧကာဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေမိ, ဒွီဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေမိ…ပေ… သတ္တာဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေမိ; ဣတိ ဧဝရူပံ အဒ္ဓမာသိကမ္ပိ ပရိယာယဘတ္တဘောဇနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရာမိ.

155. «Sariputta, recuerdo haber llevado una vida santa que constaba de cuatro factores: fui ascético, el más ascético de todos; fui austero, el más austero de todos; fui escrupuloso, el más escrupuloso de todos; fui solitario, el más solitario de todos. En cuanto a mi ascetismo, Sariputta, esto era lo que practicaba: andaba desnudo, rechazaba las convenciones sociales, me lamía las manos después de comer; no acudía cuando me llamaban ni me detenía cuando me lo pedían; no aceptaba comida traída expresamente, ni preparada especialmente para mí, ni aceptaba invitaciones a comer. No aceptaba nada de una olla, ni de un cuenco, ni a través de un umbral, ni a través de palos, ni a través de un mortero; ni de dos personas que estuvieran comiendo, ni de una mujer embarazada, ni de una mujer que estuviera amamantando, ni de una mujer que conviviera con un hombre; ni de donde se anunciara una distribución de comida, ni de donde hubiera un perro esperando, ni de donde las moscas zumbaran en enjambres. No comía pescado ni carne, ni bebía licores fermentados, ni licores destilados, ni fermento de cascarilla de grano. Comía en una sola casa y de un solo bocado, o en dos casas y de dos bocados... o en siete casas y de siete bocados. Me mantenía con una sola pequeña ofrenda de comida, o con dos... o con siete. Tomaba alimento una vez al día, una vez cada dos días... o una vez cada siete días; así, incluso hasta una vez cada quince días, persistía en la práctica de ingerir alimento según periodos establecidos».

‘‘သော သာကဘက္ခော ဝါ ဟောမိ, သာမာကဘက္ခော ဝါ ဟောမိ, နီဝါရဘက္ခော ဝါ ဟောမိ, ဒဒ္ဒုလဘက္ခော ဝါ ဟောမိ, ဟဋဘက္ခော ဝါ ဟောမိ, ကဏဘက္ခော ဝါ ဟောမိ, အာစာမဘက္ခော ဝါ ဟောမိ, ပိညာကဘက္ခော ဝါ ဟောမိ, တိဏဘက္ခော ဝါ ဟောမိ, ဂေါမယဘက္ခော ဝါ ဟောမိ, ဝနမူလဖလာဟာရော ယာပေမိ ပဝတ္တဖလဘောဇီ.

«Me alimentaba de hierbas verdes, de mijo, de arroz silvestre, de recortes de cuero, de algas, de salvado de arroz, de la espuma del arroz hervido, de torta de semillas de sésamo, de hierba o de estiércol de vaca; me mantenía con raíces y frutos del bosque, comiendo únicamente los frutos caídos».

‘‘သော သာဏာနိပိ ဓာရေမိ, မသာဏာနိပိ ဓာရေမိ, ဆဝဒုဿာနိပိ ဓာရေမိ, ပံသုကူလာနိပိ ဓာရေမိ, တိရီဋာနိပိ ဓာရေမိ, အဇိနမ္ပိ ဓာရေမိ, အဇိနက္ခိပမ္ပိ ဓာရေမိ, ကုသစီရမ္ပိ ဓာရေမိ, ဝါကစီရမ္ပိ ဓာရေမိ, ဖလကစီရမ္ပိ ဓာရေမိ, ကေသကမ္ဗလမ္ပိ ဓာရေမိ, ဝါဠကမ္ဗလမ္ပိ ဓာရေမိ, ဥလူကပက္ခမ္ပိ ဓာရေမိ; ကေသမဿုလောစကောပိ ဟောမိ ကေသမဿုလောစနာနုယောဂမနုယုတ္တော; ဥဗ္ဘဋ္ဌကောပိ ဟောမိ အာသနပဋိက္ခိတ္တော; ဥက္ကုဋိကောပိ ဟောမိ ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနမနုယုတ္တော; ကဏ္ဋကာပဿယိကောပိ ဟောမိ ကဏ္ဋကာပဿယေ သေယျံ ကပ္ပေမိ ; သာယတတိယကမ္ပိ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရာမိ – ဣတိ ဧဝရူပံ အနေကဝိဟိတံ ကာယဿ [Pg.112] အာတာပနပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရာမိ. ဣဒံသု မေ, သာရိပုတ္တ, တပဿိတာယ ဟောတိ.

«Vestía prendas de cáñamo, de cáñamo mezclado, paños mortuorios, harapos de basureros, corteza de árbol, piel de antílope negro, tiras de piel de antílope negro, prendas de hierba kusa, prendas de fibras de corteza, prendas de tablillas de madera, mantas de cabello humano, mantas de crin de caballo o alas de búho. Me arrancaba los cabellos y la barba, dedicado a la práctica de arrancarme el cabello y la barba. Permanecía constantemente de pie, rechazando cualquier asiento. Me mantenía en cuclillas, dedicado al esfuerzo de estar en cuclillas. Usaba un lecho de espinas, recostándome sobre una superficie de espinas. Tres veces al día, incluyendo al atardecer, me dedicaba a la práctica de sumergirme en el agua. De esta manera, persistía en muchas formas de atormentar y castigar el cuerpo. Esto, Sariputta, era parte de mi ascetismo».

၁၅၆. ‘‘တတြာဿု မေ ဣဒံ, သာရိပုတ္တ, လူခသ္မိံ ဟောတိ – နေကဝဿဂဏိကံ ရဇောဇလ္လံ ကာယေ သန္နိစိတံ ဟောတိ ပပဋိကဇာတံ. သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, တိန္ဒုကခါဏု နေကဝဿဂဏိကော သန္နိစိတော ဟောတိ ပပဋိကဇာတော, ဧဝမေဝါဿု မေ, သာရိပုတ္တ, နေကဝဿဂဏိကံ ရဇောဇလ္လံ ကာယေ သန္နိစိတံ ဟောတိ ပပဋိကဇာတံ. တဿ မယှံ, သာရိပုတ္တ, န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ဣမံ ရဇောဇလ္လံ ပါဏိနာ ပရိမဇ္ဇေယျံ, အညေ ဝါ ပန မေ ဣမံ ရဇောဇလ္လံ ပါဏိနာ ပရိမဇ္ဇေယျု’န္တိ. ဧဝမ္ပိ မေ, သာရိပုတ္တ, န ဟောတိ. ဣဒံသု မေ, သာရိပုတ္တ, လူခသ္မိံ ဟောတိ.

156. “Sāriputta, en esto consistía mi austeridad: la suciedad y el polvo acumulados durante muchos años en mi cuerpo llegaban a formar una costra. Al igual que el tronco de un árbol tinduka acumulado por muchos años se cubre de una costra, del mismo modo, Sāriputta, la suciedad y el polvo acumulados durante muchos años en mi cuerpo formaban una costra. Sāriputta, nunca tuve este pensamiento: ‘¡Oh, ojalá pudiera limpiar esta suciedad y este polvo con mi mano, o que otros limpiaran esta suciedad y este polvo por mí con sus manos!’. Ni siquiera tal pensamiento tuve, Sāriputta. En esto consistía mi austeridad.”

‘‘တတြာဿု မေ ဣဒံ, သာရိပုတ္တ, ဇေဂုစ္ဆိသ္မိံ ဟောတိ – သော ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, သတောဝ အဘိက္ကမာမိ, သတောဝ ပဋိက္ကမာမိ, ယာဝ ဥဒကဗိန္ဒုမှိပိ မေ ဒယာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ – ‘မာဟံ ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ ဝိသမဂတေ သံဃာတံ အာပါဒေသိ’န္တိ. ဣဒံသု မေ, သာရိပုတ္တ, ဇေဂုစ္ဆိသ္မိံ ဟောတိ.

“Sāriputta, en esto consistía mi escrupulosidad: Sāriputta, yo avanzaba con atención y retrocedía con atención; incluso hacia una gota de agua se manifestaba mi compasión: ‘Que no destruya a los pequeños seres vivos que se encuentran en lugares difíciles’. En esto consistía mi escrupulosidad.”

‘‘တတြာဿု မေ ဣဒံ, သာရိပုတ္တ, ပဝိဝိတ္တသ္မိံ ဟောတိ – သော ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, အညတရံ အရညာယတနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိဟရာမိ. ယဒါ ပဿာမိ ဂေါပါလကံ ဝါ ပသုပါလကံ ဝါ တိဏဟာရကံ ဝါ ကဋ္ဌဟာရကံ ဝါ ဝနကမ္မိကံ ဝါ, ဝနေန ဝနံ ဂဟနေန ဂဟနံ နိန္နေန နိန္နံ ထလေန ထလံ သံပတာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? မာ မံ တေ အဒ္ဒသံသု အဟဉ္စ မာ တေ အဒ္ဒသန္တိ. သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, အာရညကော မဂေါ မနုဿေ ဒိသွာ ဝနေန ဝနံ ဂဟနေန ဂဟနံ နိန္နေန နိန္နံ ထလေန ထလံ သံပတတိ, ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, ယဒါ ပဿာမိ ဂေါပါလကံ ဝါ ပသုပါလကံ ဝါ တိဏဟာရကံ ဝါ ကဋ္ဌဟာရကံ ဝါ ဝနကမ္မိကံ ဝါ ဝနေန ဝနံ ဂဟနေန ဂဟနံ နိန္နေန နိန္နံ ထလေန ထလံ သံပတာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? မာ မံ တေ အဒ္ဒသံသု အဟဉ္စ မာ တေ အဒ္ဒသန္တိ. ဣဒံသု မေ, သာရိပုတ္တ, ပဝိဝိတ္တသ္မိံ ဟောတိ.

“Sāriputta, en esto consistía mi vida en retiro: Sāriputta, yo solía vivir adentrándome en algún lugar apartado de la selva. Cuando veía a un vaquero, a un pastor de ganado, a un recolector de hierba, a un leñador o a un trabajador forestal, huía de bosque en bosque, de espesura en espesura, de hondonada en hondonada, de meseta en meseta. ¿Por qué razón? Para que ellos no me vieran ni yo los viera a ellos. Sāriputta, así como un ciervo del bosque, al ver a los seres humanos, corre de bosque en bosque, de espesura en espesura, de hondonada en hondonada, de meseta en meseta, del mismo modo, Sāriputta, cuando veía a un vaquero, a un pastor de ganado, a un recolector de hierba, a un leñador o a un trabajador forestal, huía de bosque en bosque, de espesura en espesura, de hondonada en hondonada, de meseta en meseta. ¿Por qué razón? Para que ellos no me vieran ni yo los viera a ellos. En esto consistía mi vida en retiro.”

‘‘သော ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, ယေ တေ ဂေါဋ္ဌာ ပဋ္ဌိတဂါဝေါ အပဂတဂေါပါလကာ, တတ္ထ စတုက္ကုဏ္ဍိကော ဥပသင်္ကမိတွာ ယာနိ တာနိ ဝစ္ဆကာနံ တရုဏကာနံ ဓေနုပကာနံ ဂေါမယာနိ တာနိ သုဒံ အာဟာရေမိ. ယာဝကီဝဉ္စ မေ[Pg.113], သာရိပုတ္တ, သကံ မုတ္တကရီသံ အပရိယာဒိန္နံ ဟောတိ, သကံယေဝ သုဒံ မုတ္တကရီသံ အာဟာရေမိ. ဣဒံသု မေ, သာရိပုတ္တ, မဟာဝိကဋဘောဇနသ္မိံ ဟောတိ.

“Sāriputta, yo solía ir a los establos cuando las vacas ya se habían ido y los pastores se habían marchado; allí, moviéndome a cuatro patas, me alimentaba de los excrementos de los terneros jóvenes que aún mamaban de sus madres. Sāriputta, mientras mi propia orina y mis excrementos no se agotaban, me alimentaba de mi propia orina y mis excrementos. En esto consistía mi práctica de alimentarme con cosas repugnantes.”

၁၅၇. ‘‘သော ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, အညတရံ ဘိံသနကံ ဝနသဏ္ဍံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိဟရာမိ. တတြာဿုဒံ, သာရိပုတ္တ, ဘိံသနကဿ ဝနသဏ္ဍဿ ဘိံသနကတသ္မိံ ဟောတိ – ယော ကောစိ အဝီတရာဂေါ တံ ဝနသဏ္ဍံ ပဝိသတိ, ယေဘုယျေန လောမာနိ ဟံသန္တိ. သော ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, ယာ တာ ရတ္တိယော သီတာ ဟေမန္တိကာ အန္တရဋ္ဌကာ ဟိမပါတသမယာ တထာရူပါသု ရတ္တီသု ရတ္တိံ အဗ္ဘောကာသေ ဝိဟရာမိ, ဒိဝါ ဝနသဏ္ဍေ; ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ဒိဝါ အဗ္ဘောကာသေ ဝိဟရာမိ, ရတ္တိံ ဝနသဏ္ဍေ. အပိဿု မံ, သာရိပုတ္တ, အယံ အနစ္ဆရိယဂါထာ ပဋိဘာသိ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ –

157. “Sāriputta, yo solía vivir adentrándome en alguna espesura aterradora de la selva. Sāriputta, tal era el horror de esa espesura que a cualquiera que no estuviera libre de pasión y entrara en ella, por lo general se le erizaban los cabellos. Sāriputta, durante las noches gélidas de invierno, en el período de los ocho días intermedios cuando cae la nieve, yo permanecía al raso por la noche y en la espesura de la selva durante el día; en el último mes del verano, permanecía al raso durante el día y en la espesura de la selva por la noche. Sāriputta, entonces me vino a la mente esta asombrosa estrofa nunca antes oída:”

‘‘သောတတ္တော သောသိန္နော စေဝ, ဧကော ဘိံသနကေ ဝနေ;

နဂ္ဂေါ န စဂ္ဂိမာသီနော, ဧသနာပသုတော မုနီ’’တိ.

“‘Abrasado por el calor y empapado por el frío, solo en la selva aterradora, desnudo y sin sentarse junto al fuego, el sabio se entrega a la búsqueda de la pureza’.”

‘‘သော ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, သုသာနေ သေယျံ ကပ္ပေမိ ဆဝဋ္ဌိကာနိ ဥပဓာယ. အပိဿု မံ, သာရိပုတ္တ, ဂါမဏ္ဍလာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဩဋ္ဌုဘန္တိပိ, ဩမုတ္တေန္တိပိ, ပံသုကေနပိ ဩကိရန္တိ, ကဏ္ဏသောတေသုပိ သလာကံ ပဝေသေန္တိ. န ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, အဘိဇာနာမိ တေသု ပါပကံ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတာ. ဣဒံသု မေ, သာရိပုတ္တ, ဥပေက္ခာဝိဟာရသ္မိံ ဟောတိ.

“Sāriputta, yo solía dormir en los cementerios usando como almohada los huesos de los cadáveres. Sāriputta, los muchachos pastores se acercaban a mí, me escupían, me orinaban encima, me arrojaban tierra e incluso introducían astillas en mis oídos. Sāriputta, no recuerdo haber tenido ni un solo mal pensamiento hacia ellos. En esto consistía mi vida en ecuanimidad.”

၁၅၈. ‘‘သန္တိ ခေါ ပန, သာရိပုတ္တ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အာဟာရေန သုဒ္ဓီ’တိ. တေ ဧဝမာဟံသု – ‘ကောလေဟိ ယာပေမာ’တိ. တေ ကောလမ္ပိ ခါဒန္တိ, ကောလစုဏ္ဏမ္ပိ ခါဒန္တိ, ကောလောဒကမ္ပိ ပိဝန္တိ – အနေကဝိဟိတမ္ပိ ကောလဝိကတိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဧကံယေဝ ကောလံ အာဟာရံ အာဟာရိတာ. သိယာ ခေါ ပန တေ, သာရိပုတ္တ, ဧဝမဿ – ‘မဟာ နူန တေန သမယေန ကောလော အဟောသီ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တဒါပိ ဧတပရမောယေဝ ကောလော အဟောသိ သေယျထာပိ ဧတရဟိ. တဿ မယှံ, သာရိပုတ္တ, ဧကံယေဝ [Pg.114] ကောလံ အာဟာရံ အာဟာရယတော အဓိမတ္တကသိမာနံ ပတ္တော ကာယော ဟောတိ. သေယျထာပိ နာမ အာသီတိကပဗ္ဗာနိ ဝါ ကာဠပဗ္ဗာနိ ဝါ, ဧဝမေဝဿု မေ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ ဘဝန္တိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သေယျထာပိ နာမ ဩဋ္ဌပဒံ, ဧဝမေဝဿု မေ အာနိသဒံ ဟောတိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သေယျထာပိ နာမ ဝဋ္ဋနာဝဠီ, ဧဝမေဝဿု မေ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကော ဥန္နတာဝနတော ဟောတိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သေယျထာပိ နာမ ဇရသာလာယ ဂေါပါနသိယော ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂါ ဘဝန္တိ, ဧဝမေဝဿု မေ ဖာသုဠိယော ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂါ ဘဝန္တိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သေယျထာပိ နာမ ဂမ္ဘီရေ ဥဒပါနေ ဥဒကတာရကာ ဂမ္ဘီရဂတာ ဩက္ခာယိကာ ဒိဿန္တိ, ဧဝမေဝဿု မေ အက္ခိကူပေသု အက္ခိတာရကာ ဂမ္ဘီရဂတာ ဩက္ခာယိကာ ဒိဿန္တိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သေယျထာပိ နာမ တိတ္တကာလာဗုအာမကစ္ဆိန္နော ဝါတာတပေန သံဖုဋိတော ဟောတိ သမ္မိလာတော, ဧဝမေဝဿု မေ သီသစ္ဆဝိ သံဖုဋိတာ ဟောတိ သမ္မိလာတာ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သော ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, ‘ဥဒရစ္ဆဝိံ ပရိမသိဿာမီ’တိ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာမိ, ‘ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံ ပရိမသိဿာမီ’တိ ဥဒရစ္ဆဝိံယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာမိ, ယာဝဿု မေ, သာရိပုတ္တ, ဥဒရစ္ဆဝိ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံ အလ္လီနာ ဟောတိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သော ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, ‘ဝစ္စံ ဝါ မုတ္တံ ဝါ ကရိဿာမီ’တိ တတ္ထေဝ အဝကုဇ္ဇော ပပတာမိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သော ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, တမေဝ ကာယံ အဿာသေန္တော ပါဏိနာ ဂတ္တာနိ အနောမဇ္ဇာမိ. တဿ မယှံ, သာရိပုတ္တ, ပါဏိနာ ဂတ္တာနိ အနောမဇ္ဇတော ပူတိမူလာနိ လောမာနိ ကာယသ္မာ ပတန္တိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ.

158. “Sāriputta, hay algunos ascetas y brahmanas que sostienen tal doctrina y tal opinión: ‘La pureza se alcanza a través del alimento’. Ellos decían: ‘Vivamos de azufaifas (frutos del jujube)’. Comían azufaifas, comían polvo de azufaifas, bebían jugo de azufaifas y consumían diversas variedades de preparados de azufaifa. Sāriputta, recuerdo haber tomado como alimento una sola azufaifa. Sāriputta, tal vez pienses: ‘En aquel tiempo, la azufaifa debía ser grande’. Pero, Sāriputta, no debe verse así. En aquel tiempo, la azufaifa tenía el mismo tamaño que tiene ahora. Sāriputta, debido a que comía una sola azufaifa como alimento, mi cuerpo llegó a estar extremadamente demacrado. Al igual que los nudos de las enredaderas āsītikā o kāḷā, así se volvieron mis miembros debido a esa escasez de alimento. Al igual que la huella de un camello, así se volvió mi trasero debido a esa escasez de alimento. Al igual que un collar de cuentas, así mi columna vertebral sobresalía y se hundía debido a esa escasez de alimento. Al igual que las vigas de un viejo cobertizo se encuentran desalineadas y derruidas, así mis costillas estaban desalineadas y hundidas debido a esa escasez de alimento. Al igual que en un pozo profundo se ven los reflejos del agua allá en lo profundo, así en las cuencas de mis ojos se veían las pupilas hundidas en lo profundo debido a esa escasez de alimento. Al igual que una calabaza amarga, cortada cuando aún está verde, se arruga y se marchita por el viento y el sol, así la piel de mi cabeza se arrugó y se marchitó debido a esa escasez de alimento. Sāriputta, cuando pensaba: ‘Voy a tocar la piel de mi vientre’, terminaba agarrando mi columna vertebral; y cuando pensaba: ‘Voy a tocar mi columna vertebral’, terminaba agarrando la piel de mi vientre, hasta tal punto mi vientre se pegaba a mi columna vertebral debido a esa escasez de alimento. Sāriputta, cuando pensaba: ‘Voy a defecar u orinar’, caía allí mismo de bruces debido a esa escasez de alimento. Sāriputta, para aliviar mi cuerpo, me frotaba los miembros con la mano. Al frotarme los miembros con la mano, los vellos, con sus raíces podridas, se caían de mi cuerpo debido a esa escasez de alimento”.

၁၅၉. ‘‘သန္တိ ခေါ ပန, သာရိပုတ္တ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အာဟာရေန သုဒ္ဓီ’တိ. တေ ဧဝမာဟံသု – ‘မုဂ္ဂေဟိ ယာပေမ…ပေ… တိလေဟိ ယာပေမ…ပေ… တဏ္ဍုလေဟိ ယာပေမာ’တိ. တေ တဏ္ဍုလမ္ပိ ခါဒန္တိ, တဏ္ဍုလစုဏ္ဏမ္ပိ ခါဒန္တိ, တဏ္ဍုလောဒကမ္ပိ ပိဝန္တိ – အနေကဝိဟိတမ္ပိ တဏ္ဍုလဝိကတိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဧကံယေဝ တဏ္ဍုလံ အာဟာရံ အာဟာရိတာ. သိယာ ခေါ ပန တေ, သာရိပုတ္တ, ဧဝမဿ – ‘မဟာ နူန တေန သမယေန တဏ္ဍုလော အဟောသီ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တဒါပိ ဧတပရမောယေဝ တဏ္ဍုလော အဟောသိ, သေယျထာပိ [Pg.115] ဧတရဟိ. တဿ မယှံ, သာရိပုတ္တ, ဧကံယေဝ တဏ္ဍုလံ အာဟာရံ အာဟာရယတော အဓိမတ္တကသိမာနံ ပတ္တော ကာယော ဟောတိ. သေယျထာပိ နာမ အာသီတိကပဗ္ဗာနိ ဝါ ကာဠပဗ္ဗာနိ ဝါ, ဧဝမေဝဿု မေ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ ဘဝန္တိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သေယျထာပိ နာမ ဩဋ္ဌပဒံ, ဧဝမေဝဿု မေ အာနိသဒံ ဟောတိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သေယျထာပိ နာမ ဝဋ္ဋနာဝဠီ, ဧဝမေဝဿု မေ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကော ဥန္နတာဝနတော ဟောတိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သေယျထာပိ နာမ ဇရသာလာယ ဂေါပါနသိယော ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂါ ဘဝန္တိ, ဧဝမေဝဿု မေ ဖာသုဠိယော ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂါ ဘဝန္တိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သေယျထာပိ နာမ ဂမ္ဘီရေ ဥဒပါနေ ဥဒကတာရကာ ဂမ္ဘီရဂတာ ဩက္ခာယိကာ ဒိဿန္တိ, ဧဝမေဝဿု မေ အက္ခိကူပေသု အက္ခိတာရကာ ဂမ္ဘီရဂတာ ဩက္ခာယိကာ ဒိဿန္တိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သေယျထာပိ နာမ တိတ္တကာလာဗု အာမကစ္ဆိန္နော ဝါတာတပေန သံဖုဋိတော ဟောတိ သမ္မိလာတော, ဧဝမေဝဿု မေ သီသစ္ဆဝိ သံဖုဋိတာ ဟောတိ သမ္မိလာတာ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သော ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, ‘ဥဒရစ္ဆဝိံ ပရိမသိဿာမီ’တိ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာမိ, ‘ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံ ပရိမသိဿာမီ’တိ ဥဒရစ္ဆဝိံယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာမိ. ယာဝဿု မေ, သာရိပုတ္တ, ဥဒရစ္ဆဝိ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံ အလ္လီနာ ဟောတိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သော ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, ‘ဝစ္စံ ဝါ မုတ္တံ ဝါ ကရိဿာမီ’တိ တတ္ထေဝ အဝကုဇ္ဇော ပပတာမိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သော ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, တမေဝ ကာယံ အဿာသေန္တော ပါဏိနာ ဂတ္တာနိ အနောမဇ္ဇာမိ. တဿ မယှံ, သာရိပုတ္တ, ပါဏိနာ ဂတ္တာနိ အနောမဇ္ဇတော ပူတိမူလာနိ လောမာနိ ကာယသ္မာ ပတန္တိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ.

159. “Sāriputta, hay algunos ascetas y brahmanas que sostienen tal doctrina y tal opinión: ‘La pureza se alcanza a través del alimento’. Ellos decían: ‘Vivamos de frijoles mungo... de sésamo... de granos de arroz’. Comían arroz, comían polvo de arroz, bebían agua de arroz y consumían diversas variedades de preparados de arroz. Sāriputta, recuerdo haber tomado como alimento un solo grano de arroz. Sāriputta, tal vez pienses: ‘En aquel tiempo, el grano de arroz debía ser grande’. Pero, Sāriputta, no debe verse así. En aquel tiempo, el grano de arroz tenía el mismo tamaño que tiene ahora. Sāriputta, debido a que comía un solo grano de arroz como alimento, mi cuerpo llegó a estar extremadamente demacrado. Al igual que los nudos de las enredaderas āsītikā o kāḷā, así se volvieron mis miembros debido a esa escasez de alimento. Al igual que la huella de un camello, así se volvió mi trasero debido a esa escasez de alimento. Al igual que un collar de cuentas, así mi columna vertebral sobresalía y se hundía debido a esa escasez de alimento. Al igual que las vigas de un viejo cobertizo se encuentran desalineadas y derruidas, así mis costillas estaban desalineadas y hundidas debido a esa escasez de alimento. Al igual que en un pozo profundo se ven los reflejos del agua allá en lo profundo, así en las cuencas de mis ojos se veían las pupilas hundidas en lo profundo debido a esa escasez de alimento. Al igual que una calabaza amarga, cortada cuando aún está verde, se arruga y se marchita por el viento y el sol, así la piel de mi cabeza se arrugó y se marchitó debido a esa escasez de alimento. Sāriputta, cuando pensaba: ‘Voy a tocar la piel de mi vientre’, terminaba agarrando mi columna vertebral; y cuando pensaba: ‘Voy a tocar mi columna vertebral’, terminaba agarrando la piel de mi vientre. Hasta tal punto mi vientre se pegaba a mi columna vertebral debido a esa escasez de alimento. Sāriputta, cuando pensaba: ‘Voy a defecar u orinar’, caía allí mismo de bruces debido a esa escasez de alimento. Sāriputta, para aliviar mi cuerpo, me frotaba los miembros con la mano. Al frotarme los miembros con la mano, los vellos, con sus raíces podridas, se caían de mi cuerpo debido a esa escasez de alimento”.

‘‘တာယပိ ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, ဣရိယာယ တာယ ပဋိပဒါယ တာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ နာဇ္ဈဂမံ ဥတ္တရိံ မနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဣမိဿာယေဝ အရိယာယ ပညာယ အနဓိဂမာ, ယာယံ အရိယာ ပညာ အဓိဂတာ အရိယာ နိယျာနိကာ, နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ.

“Sāriputta, ni siquiera con esa conducta, con esa práctica, con ese penoso ascetismo, alcancé ningún estado superior a la condición humana ordinaria, ni un conocimiento y visión especial digno de los nobles. ¿Por qué razón? Por no haber alcanzado esta misma sabiduría noble, pues solo esta sabiduría noble alcanzada es noble y liberadora, y conduce a quien actúa conforme a ella a la completa extinción del sufrimiento”.

၁၆၀. ‘‘သန္တိ ခေါ ပန, သာရိပုတ္တ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘သံသာရေန သုဒ္ဓီ’တိ. န ခေါ ပန သော, သာရိပုတ္တ, သံသာရော သုလဘရူပေါ [Pg.116] ယော မယာ အသံသရိတပုဗ္ဗော ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, အညတြ သုဒ္ဓါဝါသေဟိ ဒေဝေဟိ. သုဒ္ဓါဝါသေ စာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒေဝေ သံသရေယျံ, နယိမံ လောကံ ပုနရာဂစ္ဆေယျံ.

160. “Sāriputta, hay algunos ascetas y brahmanas que sostienen tal doctrina y tal opinión: ‘La pureza se alcanza a través del vagar en el samsara’. Pero, Sāriputta, en este largo transcurso del tiempo, no es fácil encontrar una existencia en el samsara por la que yo no haya pasado antes, excepto en las moradas de los dioses Suddhāvāsa (Moradas Puras). Sāriputta, si yo hubiera vagado por las moradas de los dioses Suddhāvāsa, no regresaría de nuevo a este mundo”.

‘‘သန္တိ ခေါ ပန, သာရိပုတ္တ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘ဥပပတ္တိယာ သုဒ္ဓီ’တိ. န ခေါ ပန သာ, သာရိပုတ္တ, ဥပပတ္တိ သုလဘရူပါ ယာ မယာ အနုပပန္နပုဗ္ဗာ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, အညတြ သုဒ္ဓါဝါသေဟိ ဒေဝေဟိ. သုဒ္ဓါဝါသေ စာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒေဝေ ဥပပဇ္ဇေယျံ, နယိမံ လောကံ ပုနရာဂစ္ဆေယျံ.

“Hay, Sāriputta, algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y opinión: ‘La purificación se alcanza mediante el renacimiento’. Sin embargo, Sāriputta, no es fácil encontrar un tipo de renacimiento que yo no haya experimentado anteriormente en este largo transcurso del saṃsāra, a excepción de los Devas de las Moradas Puras. Si yo renaciera en las Moradas Puras, Sāriputta, no regresaría de nuevo a este mundo”.

‘‘သန္တိ ခေါ ပန, သာရိပုတ္တ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အာဝါသေန သုဒ္ဓီ’တိ. န ခေါ ပန သော, သာရိပုတ္တ, အာဝါသော သုလဘရူပေါ ယော မယာ အနာဝုဋ္ဌပုဗ္ဗော ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, အညတြ သုဒ္ဓါဝါသေဟိ ဒေဝေဟိ. သုဒ္ဓါဝါသေ စာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒေဝေ အာဝသေယျံ, နယိမံ လောကံ ပုနရာဂစ္ဆေယျံ.

“Hay, Sāriputta, algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y opinión: ‘La purificación se alcanza mediante la morada’. Sin embargo, Sāriputta, no es fácil encontrar una morada en la que yo no haya habitado anteriormente en este largo transcurso del saṃsāra, a excepción de los Devas de las Moradas Puras. Si yo habitara en las Moradas Puras, Sāriputta, no regresaría de nuevo a este mundo”.

‘‘သန္တိ ခေါ ပန, သာရိပုတ္တ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘ယညေန သုဒ္ဓီ’တိ. န ခေါ ပန သော, သာရိပုတ္တ, ယညော သုလဘရူပေါ ယော မယာ အယိဋ္ဌပုဗ္ဗော ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, တဉ္စ ခေါ ရညာ ဝါ သတာ ခတ္တိယေန မုဒ္ဓါဝသိတ္တေန ဗြာဟ္မဏေန ဝါ မဟာသာလေန.

“Hay, Sāriputta, algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y opinión: ‘La purificación se alcanza mediante el sacrificio’. Sin embargo, Sāriputta, no es fácil encontrar un sacrificio que yo no haya realizado anteriormente en este largo transcurso del saṃsāra, ya fuera como un rey khattiya debidamente ungido o como un brahmán de gran riqueza”.

‘‘သန္တိ ခေါ ပန, သာရိပုတ္တ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အဂ္ဂိပရိစရိယာယ သုဒ္ဓီ’တိ. န ခေါ ပန သော, သာရိပုတ္တ, အဂ္ဂိ သုလဘရူပေါ ယော မယာ အပရိစိဏ္ဏပုဗ္ဗော ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, တဉ္စ ခေါ ရညာ ဝါ သတာ ခတ္တိယေန မုဒ္ဓါဝသိတ္တေန ဗြာဟ္မဏေန ဝါ မဟာသာလေန.

“Hay, Sāriputta, algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y opinión: ‘La purificación se alcanza mediante el culto al fuego’. Sin embargo, Sāriputta, no es fácil encontrar un fuego que yo no haya atendido anteriormente en este largo transcurso del saṃsāra, ya fuera como un rey khattiya debidamente ungido o como un brahmán de gran riqueza”.

၁၆၁. ‘‘သန္တိ ခေါ ပန, သာရိပုတ္တ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘ယာဝဒေဝါယံ ဘဝံ ပုရိသော ဒဟရော ဟောတိ ယုဝါ သုသုကာဠကေသော ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတော ပဌမေန ဝယသာ တာဝဒေဝ ပရမေန ပညာဝေယျတ္တိယေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ယတော စ ခေါ အယံ ဘဝံ ပုရိသော ဇိဏ္ဏော ဟောတိ ဝုဒ္ဓေါ မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော, အာသီတိကော ဝါ နာဝုတိကော ဝါ ဝဿသတိကော ဝါ ဇာတိယာ, အထ တမှာ ပညာဝေယျတ္တိယာ, ပရိဟာယတီ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, သာရိပုတ္တ[Pg.117], ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဟံ ခေါ ပန, သာရိပုတ္တ, ဧတရဟိ ဇိဏ္ဏော ဝုဒ္ဓေါ မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော, အာသီတိကော မေ ဝယော ဝတ္တတိ. ဣဓ မေ အဿု, သာရိပုတ္တ, စတ္တာရော သာဝကာ ဝဿသတာယုကာ ဝဿသတဇီဝိနော, ပရမာယ သတိယာ စ ဂတိယာ စ ဓိတိယာ စ သမန္နာဂတာ ပရမေန စ ပညာဝေယျတ္တိယေန. သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, ဒဠှဓမ္မာ ဓနုဂ္ဂဟော သိက္ခိတော ကတဟတ္ထော ကတူပါသနော လဟုကေန အသနေန အပ္ပကသိရေနေဝ တိရိယံ တာလစ္ဆာယံ အတိပါတေယျ, ဧဝံ အဓိမတ္တသတိမန္တော ဧဝံ အဓိမတ္တဂတိမန္တော ဧဝံ အဓိမတ္တဓိတိမန္တော ဧဝံ ပရမေန ပညာဝေယျတ္တိယေန သမန္နာဂတာ. တေ မံ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ ဥပါဒါယုပါဒါယ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျုံ, ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌော စာဟံ တေသံ ဗျာကရေယျံ, ဗျာကတဉ္စ မေ ဗျာကတတော ဓာရေယျုံ, န စ မံ ဒုတိယကံ ဥတ္တရိ ပဋိပုစ္ဆေယျုံ. အညတြ အသိတပီတခါယိတသာယိတာ အညတြ ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မာ, အညတြ နိဒ္ဒါကိလမထပဋိဝိနောဒနာ အပရိယာဒိန္နာယေဝဿ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနာ, အပရိယာဒိန္နံယေဝဿ တထာဂတဿ ဓမ္မပဒဗျဉ္ဇနံ, အပရိယာဒိန္နံယေဝဿ တထာဂတဿ ပဉှပဋိဘာနံ. အထ မေ တေ စတ္တာရော သာဝကာ ဝဿသတာယုကာ ဝဿသတဇီဝိနော ဝဿသတဿ အစ္စယေန ကာလံ ကရေယျုံ. မဉ္စကေန စေပိ မံ, သာရိပုတ္တ, ပရိဟရိဿထ, နေဝတ္ထိ တထာဂတဿ ပညာဝေယျတ္တိယဿ အညထတ္တံ. ယံ ခေါ တံ, သာရိပုတ္တ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘အသမ္မောဟဓမ္မော သတ္တော လောကေ ဥပ္ပန္နော ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’န္တိ, မမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ ‘အသမ္မောဟဓမ္မော သတ္တော လောကေ ဥပ္ပန္နော ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’’န္တိ.

161. “Hay, Sāriputta, algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y opinión: ‘Mientras este venerable hombre es joven, de cabello negro, dotado de la bendita juventud en su primera etapa de la vida, posee la máxima lucidez de sabiduría. Pero cuando este venerable hombre envejece, se vuelve decrépito, anciano, avanzado en años y llega al final de su vida, teniendo ochenta, noventa o cien años de edad, entonces decae de esa lucidez de sabiduría’. Pero, Sāriputta, esto no debe verse así. Yo mismo, Sāriputta, soy ahora viejo, anciano, avanzado en años y he llegado al final de mi vida; mi edad ronda los ochenta años. Supongamos, Sāriputta, que tuviera aquí cuatro discípulos que vivieran cien años y que estuvieran dotados de la más alta atención, entendimiento, firmeza y de la más alta lucidez de sabiduría para explicar causas y efectos. Sāriputta, tal como un arquero experto, entrenado, diestro y experimentado, podría disparar sin dificultad una flecha ligera a través de la sombra de una palmera, así de dotados estarían ellos. Si ellos me interrogaran continuamente sobre los cuatro fundamentos de la atención y yo les respondiera, ellos recordarían mis explicaciones tal como las di, sin hacerme preguntas repetidas. Excepto el tiempo necesario para comer, beber, masticar, saborear, evacuar, orinar, dormir y descansar para aliviar el cansancio, la exposición del Dhamma del Tathāgata no se agotaría, los términos y expresiones del Dhamma del Tathāgata no se agotarían, la elocuencia del Tathāgata para responder preguntas no se agotaría. Al cabo de cien años, esos cuatro discípulos morirían. Sāriputta, incluso si tuvieran que llevarme de un lado a otro en una camilla, la lucidez de la sabiduría del Tathāgata no sufriría alteración alguna. Sāriputta, si alguien dijera con verdad: ‘Un ser libre de confusión ha aparecido en el mundo para el bienestar y felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y hombres’, es de mí de quien lo diría correctamente”.

၁၆၂. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ နာဂသမာလော ဘဂဝတော ပိဋ္ဌိတော ဌိတော ဟောတိ ဘဂဝန္တံ ဗီဇယမာနော. အထ ခေါ အာယသ္မာ နာဂသမာလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! အပိ ဟိ မေ, ဘန္တေ, ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ သုတွာ လောမာနိ ဟဋ္ဌာနိ. ကောနာမော အယံ, ဘန္တေ, ဓမ္မပရိယာယော’’တိ? ‘‘တသ္မာတိဟ တွံ, နာဂသမာလ, ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ လောမဟံသနပရိယာယော တွေဝ နံ ဓာရေဟီ’’တိ.

162. En aquel momento, el venerable Nāgasamāla estaba de pie detrás del Bendito, abanicándolo. Entonces, el venerable Nāgasamāla dijo al Bendito: “¡Es maravilloso, Señor! ¡Es asombroso, Señor! Al escuchar esta exposición del Dhamma, se me han erizado los vellos. ¿Cómo se llama esta exposición del Dhamma, Señor?”. El Bendito respondió: “Por lo tanto, Nāgasamāla, recuerda este discurso como el ‘Lomahaṃsanapariyāya’ (El Discurso que Causa el Erizamiento del Vello)”.

ဣဒမဝေါစ [Pg.118] ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ နာဂသမာလော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto dijo el Bendito. El venerable Nāgasamāla, con el corazón alegre, se regocijó en las palabras del Bendito.

မဟာသီဟနာဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

Concluye el Mahāsīhanāda Sutta, el segundo.

၃. မဟာဒုက္ခက္ခန္ဓသုတ္တံ

3. Mahādukkhakkhandha Sutta

၁၆၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံသု. အထ ခေါ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အတိပ္ပဂေါ ခေါ တာဝ သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ, ယံ နူန မယံ ယေန အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ အာရာမော တေနုပသင်္ကမေယျာမာ’’တိ. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ယေန အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ အာရာမော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ တေဟိ အညတိတ္ထိယေဟိ ပရိဗ္ဗာဇကေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု; သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နေ ခေါ တေ ဘိက္ခူ တေ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘သမဏော, အာဝုသော, ဂေါတမော ကာမာနံ ပရိညံ ပညပေတိ, မယမ္ပိ ကာမာနံ ပရိညံ ပညပေမ; သမဏော, အာဝုသော, ဂေါတမော ရူပါနံ ပရိညံ ပညပေတိ, မယမ္ပိ ရူပါနံ ပရိညံ ပညပေမ; သမဏော, အာဝုသော, ဂေါတမော ဝေဒနာနံ ပရိညံ ပညပေတိ, မယမ္ပိ ဝေဒနာနံ ပရိညံ ပညပေမ; ဣဓ နော, အာဝုသော, ကော ဝိသေသော, ကော အဓိပ္ပယာသော, ကိံ နာနာကရဏံ သမဏဿ ဝါ ဂေါတမဿ အမှာကံ ဝါ – ယဒိဒံ ဓမ္မဒေသနာယ ဝါ ဓမ္မဒေသနံ, အနုသာသနိယာ ဝါ အနုသာသနိ’’န္တိ? အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဘာသိတံ နေဝ အဘိနန္ဒိံသု, နပ္ပဋိက္ကောသိံသု; အနဘိနန္ဒိတွာ အပ္ပဋိက္ကောသိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိံသု – ‘‘ဘဂဝတော သန္တိကေ ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနိဿာမာ’’တိ.

163. Así lo he oído. En una ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, un grupo de numerosos monjes, habiéndose vestido por la mañana y tomando sus cuencos y mantos, entraron en Sāvatthī para recolectar limosnas. Entonces a esos monjes les surgió este pensamiento: 'Todavía es muy temprano para recorrer Sāvatthī por limosnas. ¿Qué tal si nos dirigimos al monasterio de los ascetas errantes de otras escuelas?'. Entonces esos monjes se dirigieron al monasterio de los ascetas errantes de otras escuelas; habiendo llegado, intercambiaron saludos corteses con aquellos ascetas errantes. Tras concluir una conversación cordial y amable, se sentaron a un lado. Mientras estaban sentados allí, los ascetas errantes de otras escuelas les dijeron: 'Amigos, el asceta Gotama proclama el pleno conocimiento de los placeres sensuales; nosotros también proclamamos el pleno conocimiento de los placeres sensuales. El asceta Gotama proclama el pleno conocimiento de las formas; nosotros también proclamamos el pleno conocimiento de las formas. El asceta Gotama proclama el pleno conocimiento de las sensaciones; nosotros también proclamamos el pleno conocimiento de las sensaciones. Amigos, ¿cuál es aquí la distinción, cuál es la diferencia, cuál es la divergencia entre el asceta Gotama y nosotros, ya sea respecto a la enseñanza del Dhamma o a la instrucción?'. Entonces esos monjes ni aprobaron ni rechazaron las palabras de aquellos ascetas errantes. Sin aprobar ni rechazar, se levantaron de sus asientos y se marcharon, pensando: 'Aprenderemos el significado de estas palabras en presencia del Bienaventurado'.

၁၆၄. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ မယံ, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ [Pg.119] ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိမှ. တေသံ နော, ဘန္တေ, အမှာကံ ဧတဒဟောသိ – ‘အတိပ္ပဂေါ ခေါ တာဝ သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ, ယံ နူန မယံ ယေန အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ အာရာမော တေနုပသင်္ကမေယျာမာ’တိ. အထ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, ယေန အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ အာရာမော တေနုပသင်္ကမိမှ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေဟိ အညတိတ္ထိယေဟိ ပရိဗ္ဗာဇကေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိမှ; သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိမှ. ဧကမန္တံ နိသိန္နေ ခေါ အမှေ, ဘန္တေ, တေ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘သမဏော, အာဝုသော, ဂေါတမော ကာမာနံ ပရိညံ ပညပေတိ, မယမ္ပိ ကာမာနံ ပရိညံ ပညပေမ. သမဏော, အာဝုသော, ဂေါတမော ရူပါနံ ပရိညံ ပညပေတိ, မယမ္ပိ ရူပါနံ ပရိညံ ပညပေမ. သမဏော, အာဝုသော, ဂေါတမော ဝေဒနာနံ ပရိညံ ပညပေတိ, မယမ္ပိ ဝေဒနာနံ ပရိညံ ပညပေမ. ဣဓ နော, အာဝုသော, ကော ဝိသေသော, ကော အဓိပ္ပယာသော, ကိံ နာနာကရဏံ သမဏဿ ဝါ ဂေါတမဿ အမှာကံ ဝါ, ယဒိဒံ ဓမ္မဒေသနာယ ဝါ ဓမ္မဒေသနံ အနုသာသနိယာ ဝါ အနုသာသနိ’န္တိ. အထ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဘာသိတံ နေဝ အဘိနန္ဒိမှ, နပ္ပဋိက္ကောသိမှ; အနဘိနန္ဒိတွာ အပ္ပဋိက္ကောသိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိမှ – ‘ဘဂဝတော သန္တိကေ ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနိဿာမာ’’’တိ.

164. Entonces, habiendo recorrido Sāvatthī por limosnas y regresado de su ronda tras la comida, aquellos monjes se dirigieron hacia donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, rindieron homenaje al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Una vez sentados, le dijeron al Bienaventurado: 'Señor, hoy por la mañana, habiéndonos vestido y tomando nuestros cuencos y mantos, entramos en Sāvatthī para recolectar limosnas. Entonces, Señor, se nos ocurrió este pensamiento: "Todavía es muy temprano para recorrer Sāvatthī por limosnas. ¿Qué tal si nos dirigimos al monasterio de los ascetas errantes de otras escuelas?". Entonces, Señor, nos dirigimos al monasterio de los ascetas errantes de otras escuelas; habiendo llegado, intercambiamos saludos corteses con aquellos ascetas errantes. Tras concluir una conversación cordial y amable, nos sentamos a un lado. Mientras estábamos sentados allí, Señor, esos ascetas errantes de otras escuelas nos dijeron: "Amigos, el asceta Gotama proclama el pleno conocimiento de los placeres sensuales; nosotros también proclamamos el pleno conocimiento de los placeres sensuales. El asceta Gotama proclama el pleno conocimiento de las formas; nosotros también proclamamos el pleno conocimiento de las formas. El asceta Gotama proclama el pleno conocimiento de las sensaciones; nosotros también proclamamos el pleno conocimiento de las sensaciones. Amigos, ¿cuál es aquí la distinción, cuál es la diferencia, cuál es la divergencia entre el asceta Gotama y nosotros, ya sea respecto a la enseñanza del Dhamma o a la instrucción?". Entonces, Señor, ni aprobamos ni rechazamos las palabras de aquellos ascetas errantes. Sin aprobar ni rechazar, nos levantamos de nuestros asientos y nos marchamos, pensando: "Aprenderemos el significado de estas palabras en presencia del Bienaventurado"'.

၁၆၅. ‘‘ဧဝံဝါဒိနော, ဘိက္ခဝေ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝမဿု ဝစနီယာ – ‘ကော ပနာဝုသော, ကာမာနံ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော ရူပါနံ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော ဝေဒနာနံ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏ’န္တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌာ, ဘိက္ခဝေ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ န စေဝ သမ္ပာယိဿန္တိ, ဥတ္တရိဉ္စ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇိဿန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယထာ တံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိသယသ္မိံ. နာဟံ တံ, ဘိက္ခဝေ, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ယော ဣမေသံ ပဉှာနံ ဝေယျာကရဏေန စိတ္တံ အာရာဓေယျ, အညတြ တထာဂတေန ဝါ တထာဂတသာဝကေန ဝါ, ဣတော ဝါ ပန သုတွာ.

165. 'Monjes, a los ascetas errantes de otras escuelas que hablen de esa manera se les debe decir: "Amigos, ¿cuál es la gratificación de los placeres sensuales, cuál es su peligro y cuál es el escape de ellos? ¿Cuál es la gratificación de las formas, cuál es su peligro y cuál es el escape de ellas? ¿Cuál es la gratificación de las sensaciones, cuál es su peligro y cuál es el escape de ellas?". Al ser interrogados de esta manera, monjes, los ascetas errantes de otras escuelas no podrán responder y, además, se verán sumidos en la angustia y la fatiga. ¿Por qué razón? Porque, monjes, esto está fuera de su alcance. Monjes, no veo a nadie en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus divinidades y humanos, que pueda satisfacer la mente con la respuesta a estas preguntas, excepto el Tathāgata, un discípulo del Tathāgata, o alguien que lo haya escuchado de ellos'.

၁၆၆. ‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အဿာဒေါ? ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ [Pg.120]… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ – အယံ ကာမာနံ အဿာဒေါ.

166. '¿Y qué es, monjes, la gratificación de los placeres sensuales? Monjes, existen estos cinco hilos de los placeres sensuales. ¿Cuáles cinco? Formas cognoscibles por el ojo que son deseables, queridas, agradables, placenteras, conectadas con el deseo sensual y que incitan a la pasión; sonidos cognoscibles por el oído... olores cognoscibles por la nariz... sabores cognoscibles por la lengua... objetos táctiles cognoscibles por el cuerpo que son deseables, queridos, agradables, placenteros, conectados con el deseo sensual y que incitan a la pasión. Estos son, monjes, los cinco hilos de los placeres sensuales. El placer y la alegría que surgen dependiendo de estos cinco hilos de los placeres sensuales: esta es la gratificación de los placeres sensuales'.

၁၆၇. ‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော ယေန သိပ္ပဋ္ဌာနေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ – ယဒိ မုဒ္ဒါယ ယဒိ ဂဏနာယ ယဒိ သင်္ခါနေန ယဒိ ကသိယာ ယဒိ ဝဏိဇ္ဇာယ ယဒိ ဂေါရက္ခေန ယဒိ ဣဿတ္ထေန ယဒိ ရာဇပေါရိသေန ယဒိ သိပ္ပညတရေန – သီတဿ ပုရက္ခတော ဥဏှဿ ပုရက္ခတော ဍံသမကသဝါတာတပသရီံသပသမ္ဖဿေဟိ ရိဿမာနော ခုပ္ပိပါသာယ မီယမာနော; အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော, ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

167. '¿Y qué es, monjes, el peligro de los placeres sensuales? En este mundo, monjes, un hijo de buena familia se gana la vida mediante algún oficio o profesión —ya sea mediante el cálculo con los dedos, la contabilidad, la aritmética, la agricultura, el comercio, la cría de ganado, la arquería, el servicio real o cualquier otra de las artes—. Al hacerlo, es asediado por el frío y por el calor, sufriendo por el contacto con tábanos, mosquitos, el viento, el sol y los reptiles, y extenuado por el hambre y la sed. Este es, monjes, el peligro de los placeres sensuales, una masa de sufrimiento visible aquí y ahora, que tiene a los placeres sensuales como causa, a los placeres sensuales como origen, a los placeres sensuales como fundamento, producida únicamente por causa de los placeres sensuales'.

‘‘တဿ စေ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တဿ ဧဝံ ဥဋ္ဌဟတော ဃဋတော ဝါယမတော တေ ဘောဂါ နာဘိနိပ္ဖဇ္ဇန္တိ. သော သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ, သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ – ‘မောဃံ ဝတ မေ ဥဋ္ဌာနံ, အဖလော ဝတ မေ ဝါယာမော’တိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

Si a ese noble joven, monjes, a pesar de levantarse, esforzarse y perseverar de tal modo, no se le cumplen sus riquezas, él se aflige, se fatiga, se lamenta, se golpea el pecho y cae en la confusión, pensando: '¡Vana ha sido mi diligencia, sin fruto ha sido mi esfuerzo!'. Este también, monjes, es el peligro de los placeres sensuales, una masa de sufrimiento visible en el presente, que tiene por causa los placeres sensuales, por origen los placeres sensuales, por fundamento los placeres sensuales, y que surge únicamente debido a los placeres sensuales.

‘‘တဿ စေ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တဿ ဧဝံ ဥဋ္ဌဟတော ဃဋတော ဝါယမတော တေ ဘောဂါ အဘိနိပ္ဖဇ္ဇန္တိ. သော တေသံ ဘောဂါနံ အာရက္ခာဓိကရဏံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ – ‘ကိန္တိ မေ ဘောဂေ နေဝ ရာဇာနော ဟရေယျုံ, န စောရာ ဟရေယျုံ, န အဂ္ဂိ ဒဟေယျ, န ဥဒကံ ဝဟေယျ, န အပ္ပိယာ ဒါယာဒါ ဟရေယျု’န္တိ. တဿ ဧဝံ အာရက္ခတော ဂေါပယတော တေ ဘောဂေ ရာဇာနော ဝါ ဟရန္တိ, စောရာ ဝါ ဟရန္တိ, အဂ္ဂိ ဝါ ဒဟတိ, ဥဒကံ ဝါ ဝဟတိ, အပ္ပိယာ ဝါ ဒါယာဒါ ဟရန္တိ. သော သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ, သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ – ‘ယမ္ပိ မေ အဟောသိ တမ္ပိ နော နတ္ထီ’တိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော, ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

Si a ese noble joven, monjes, a través de tal diligencia, esfuerzo y perseverancia, se le cumplen sus riquezas, él experimenta dolor y pesar debido a la preocupación por protegerlas, pensando: '¿Cómo podría hacer para que ni los reyes se lleven mis bienes, ni los ladrones se los lleven, ni el fuego los queme, ni el agua los arrastre, ni los herederos no deseados se los lleven?'. Mientras él así los protege y custodia, si los reyes se los llevan, o los ladrones se los llevan, o el fuego los quema, o el agua los arrastra, o los herederos no deseados se los llevan, él se aflige, se fatiga, se lamenta, se golpea el pecho y cae en la confusión, pensando: 'Lo que una vez tuve, ya no lo tengo'. Este también, monjes, es el peligro de los placeres sensuales, una masa de sufrimiento visible en el presente, que tiene por causa los placeres sensuales, por origen los placeres sensuales, por fundamento los placeres sensuales, y que surge únicamente debido a los placeres sensuales.

၁၆၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု ရာဇာနောပိ ရာဇူဟိ ဝိဝဒန္တိ, ခတ္တိယာပိ ခတ္တိယေဟိ ဝိဝဒန္တိ[Pg.121], ဗြာဟ္မဏာပိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိဝဒန္တိ, ဂဟပတီပိ ဂဟပတီဟိ ဝိဝဒန္တိ, မာတာပိ ပုတ္တေန ဝိဝဒတိ, ပုတ္တောပိ မာတရာ ဝိဝဒတိ, ပိတာပိ ပုတ္တေန ဝိဝဒတိ, ပုတ္တောပိ ပိတရာ ဝိဝဒတိ, ဘာတာပိ ဘာတရာ ဝိဝဒတိ, ဘာတာပိ ဘဂိနိယာ ဝိဝဒတိ, ဘဂိနီပိ ဘာတရာ ဝိဝဒတိ, သဟာယောပိ သဟာယေန ဝိဝဒတိ. တေ တတ္ထ ကလဟဝိဂ္ဂဟဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ ပါဏီဟိပိ ဥပက္ကမန္တိ, လေဍ္ဍူဟိပိ ဥပက္ကမန္တိ, ဒဏ္ဍေဟိပိ ဥပက္ကမန္တိ, သတ္ထေဟိပိ ဥပက္ကမန္တိ. တေ တတ္ထ မရဏမ္ပိ နိဂစ္ဆန္တိ, မရဏမတ္တမ္ပိ ဒုက္ခံ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော, ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

168. Además, monjes, teniendo como causa los placeres sensuales, como origen los placeres sensuales, como fundamento los placeres sensuales, únicamente debido a los placeres sensuales, los reyes disputan con los reyes, los nobles con los nobles, los brahmanes con los brahmanes, los amos de casa con los amos de casa; la madre disputa con el hijo, el hijo con la madre, el padre con el hijo, el hijo con el padre, el hermano con el hermano, el hermano con la hermana, la hermana con el hermano, y el amigo disputa con el amigo. Ellos, entregados a tales riñas, altercados y disputas, se atacan unos a otros con las manos, con terrones, con palos o con armas; y allí encuentran la muerte o un sufrimiento semejante a la muerte. Este también, monjes, es el peligro de los placeres sensuales, una masa de sufrimiento visible en el presente, que tiene por causa los placeres sensuales, por origen los placeres sensuales, por fundamento los placeres sensuales, y que surge únicamente debido a los placeres sensuales.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု အသိစမ္မံ ဂဟေတွာ, ဓနုကလာပံ သန္နယှိတွာ, ဥဘတောဗျူဠှံ သင်္ဂါမံ ပက္ခန္ဒန္တိ ဥသူသုပိ ခိပ္ပမာနေသု, သတ္တီသုပိ ခိပ္ပမာနာသု, အသီသုပိ ဝိဇ္ဇောတလန္တေသု. တေ တတ္ထ ဥသူဟိပိ ဝိဇ္ဈန္တိ, သတ္တိယာပိ ဝိဇ္ဈန္တိ, အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တိ. တေ တတ္ထ မရဏမ္ပိ နိဂစ္ဆန္တိ, မရဏမတ္တမ္ပိ ဒုက္ခံ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော, ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

Además, monjes, teniendo como causa los placeres sensuales, como origen los placeres sensuales, como fundamento los placeres sensuales, únicamente debido a los placeres sensuales, habiendo tomado la espada y el escudo, y habiéndose equipado con el arco y la aljaba, se lanzan al campo de batalla con las filas desplegadas en ambos frentes, mientras se disparan flechas, se lanzan lanzas y las espadas relucen. Allí son heridos por flechas, son heridos por lanzas, y con espadas les cortan la cabeza. Allí encuentran la muerte o un sufrimiento semejante a la muerte. Este también, monjes, es el peligro de los placeres sensuales, una masa de sufrimiento visible en el presente, que tiene por causa los placeres sensuales, por origen los placeres sensuales, por fundamento los placeres sensuales, y que surge únicamente debido a los placeres sensuales.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု အသိစမ္မံ ဂဟေတွာ, ဓနုကလာပံ သန္နယှိတွာ, အဒ္ဒါဝလေပနာ ဥပကာရိယော ပက္ခန္ဒန္တိ ဥသူသုပိ ခိပ္ပမာနေသု, သတ္တီသုပိ ခိပ္ပမာနာသု, အသီသုပိ ဝိဇ္ဇောတလန္တေသု. တေ တတ္ထ ဥသူဟိပိ ဝိဇ္ဈန္တိ, သတ္တိယာပိ ဝိဇ္ဈန္တိ, ဆကဏကာယပိ ဩသိဉ္စန္တိ, အဘိဝဂ္ဂေနပိ ဩမဒ္ဒန္တိ, အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တိ. တေ တတ္ထ မရဏမ္ပိ နိဂစ္ဆန္တိ, မရဏမတ္တမ္ပိ ဒုက္ခံ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော, ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

Además, monjes, teniendo como causa los placeres sensuales, como origen los placeres sensuales, como fundamento los placeres sensuales, únicamente debido a los placeres sensuales, habiendo tomado la espada y el escudo, y habiéndose equipado con el arco y la aljaba, asaltan fortificaciones cuyas bases están recubiertas de lodo fresco, mientras se disparan flechas, se lanzan lanzas y las espadas relucen. Allí son heridos por flechas, son heridos por lanzas, los rocían con estiércol de vaca hirviente, los aplastan con troncos pesados o les cortan la cabeza con espadas. Allí encuentran la muerte o un sufrimiento semejante a la muerte. Este también, monjes, es el peligro de los placeres sensuales, una masa de sufrimiento visible en el presente, que tiene por causa los placeres sensuales, por origen los placeres sensuales, por fundamento los placeres sensuales, y que surge únicamente debido a los placeres sensuales.

၁၆၉. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု သန္ဓိမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, နိလ္လောပမ္ပိ ဟရန္တိ, ဧကာဂါရိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ပရိပန္ထေပိ တိဋ္ဌန္တိ, ပရဒါရမ္ပိ ဂစ္ဆန္တိ. တမေနံ ရာဇာနော ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တိ – ကသာဟိပိ တာဠေန္တိ, ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေန္တိ, အဍ္ဎဒဏ္ဍကေဟိပိ တာဠေန္တိ; ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ; ဗိလင်္ဂထာလိကမ္ပိ ကရောန္တိ[Pg.122], သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ရာဟုမုခမ္ပိ ကရောန္တိ, ဇောတိမာလိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဟတ္ထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တိ, စီရကဝါသိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဧဏေယျကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဗဠိသမံသိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ကဟာပဏိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ပလိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ပလာလပီဌကမ္ပိ ကရောန္တိ, တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စန္တိ, သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တိ, ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေန္တိ, အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တိ. တေ တတ္ထ မရဏမ္ပိ နိဂစ္ဆန္တိ, မရဏမတ္တမ္ပိ ဒုက္ခံ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော, ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

169. Además, monjes, teniendo como causa los placeres sensuales, como origen los placeres sensuales, como fundamento los placeres sensuales, únicamente debido a los placeres sensuales, cometen robos mediante fractura, saquean aldeas, asaltan casas aisladas, acechan en los caminos y cometen adulterio. A estos, los reyes, tras capturarlos, les infligen diversos castigos: los azotan con látigos, los golpean con varas, los golpean con bastones; les cortan las manos, les cortan los pies, les cortan manos y pies; les cortan las orejas, les cortan la nariz, les cortan orejas y nariz; les aplican el 'caldero de gachas', les hacen el 'rapado de caracola', les hacen la 'boca de Rahu', les ponen la 'guirnalda de fuego', les hacen la 'antorcha de manos', les hacen la 'trenza de paja', les ponen el 'vestido de corteza', les hacen la 'postura del antílope', les arrancan la carne con ganchos, les cortan trozos de carne del tamaño de una moneda, les aplican el 'baño de salitre', les atraviesan con un perno giratorio, les hacen el 'lecho de paja'; los rocían con aceite hirviendo, dejan que los devoren los perros, los empalan vivos y les cortan la cabeza con la espada. Allí encuentran la muerte o un sufrimiento semejante a la muerte. Este también, monjes, es el peligro de los placeres sensuales, una masa de sufrimiento visible en el presente, que tiene por causa los placeres sensuales, por origen los placeres sensuales, por fundamento los placeres sensuales, y que surge únicamente debido a los placeres sensuales.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ. တေ ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သမ္ပရာယိကော, ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

Además, monjes, teniendo como causa los placeres sensuales, como origen los placeres sensuales, como fundamento los placeres sensuales, únicamente debido a los placeres sensuales, las personas practican la mala conducta de cuerpo, la mala conducta de palabra y la mala conducta de mente. Habiendo practicado la mala conducta de cuerpo, de palabra y de mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un estado de privación, en un destino desdichado, en la ruina, en el infierno. Este también, monjes, es el peligro de los placeres sensuales, una masa de sufrimiento que pertenece a la vida futura, que tiene por causa los placeres sensuales, por origen los placeres sensuales, por fundamento los placeres sensuales, y que surge únicamente debido a los placeres sensuales.

၁၇၀. ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ နိဿရဏံ? ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကာမေသု ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ – ဣဒံ ကာမာနံ နိဿရဏံ.

170. ¿Y cuál es, monjes, la liberación de los placeres sensuales? Monjes, aquello que es la eliminación del deseo y la pasión por los placeres sensuales, el abandono del deseo y la pasión: esto es la liberación de los placeres sensuales.

‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ကာမာနံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ တေ ဝတ သာမံ ဝါ ကာမေ ပရိဇာနိဿန္တိ, ပရံ ဝါ တထတ္တာယ သမာဒပေဿန္တိ ယထာ ပဋိပန္နော ကာမေ ပရိဇာနိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ကာမာနံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ, တေ ဝတ သာမံ ဝါ ကာမေ ပရိဇာနိဿန္တိ ပရံ ဝါ တထတ္တာယ သမာဒပေဿန္တိ ယထာ ပဋိပန္နော ကာမေ ပရိဇာနိဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ.

“Monjes, cualquier asceta o brahmán que no comprenda, tal como realmente es, la gratificación de los placeres sensuales como gratificación, su peligro como peligro y la salida de ellos como salida; que ellos mismos comprendan plenamente los placeres sensuales, o que insten a otro a practicar de tal manera que comprenda plenamente los placeres sensuales —tal posibilidad no existe. Pero, monjes, cualquier asceta o brahmán que comprenda, tal como realmente es, la gratificación de los placeres sensuales como gratificación, su peligro como peligro y la salida de ellos como salida; que ellos mismos comprendan plenamente los placeres sensuales, o que insten a otro a practicar de tal manera que comprenda plenamente los placeres sensuales —tal posibilidad sí existe.”

၁၇၁. ‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ရူပါနံ အဿာဒေါ? သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ခတ္တိယကညာ ဝါ ဗြာဟ္မဏကညာ ဝါ ဂဟပတိကညာ ဝါ ပန္နရသဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဝါ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဝါ, နာတိဒီဃာ နာတိရဿာ နာတိကိသာ နာတိထူလာ နာတိကာဠီ နာစ္စောဒါတာ ပရမာ သာ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံ သမယေ သုဘာ [Pg.123] ဝဏ္ဏနိဘာတိ? ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’. ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုဘံ ဝဏ္ဏနိဘံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ – အယံ ရူပါနံ အဿာဒေါ.

171. “¿Y cuál es, monjes, la gratificación de las formas? Monjes, supongamos que hay una joven de la casta de los nobles, de los brahmanes o de los terratenientes, de unos quince o dieciséis años de edad; que no sea ni demasiado alta ni demasiado baja, ni demasiado delgada ni demasiado gruesa, ni demasiado oscura ni demasiado blanca. ¿No es su belleza y encanto supremo en ese momento?”. “Así es, Señor”. “Monjes, el placer y la alegría que surgen dependiendo de esa belleza y encanto; esta es la gratificación de las formas.”

‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ရူပါနံ အာဒီနဝေါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, တမေဝ ဘဂိနိံ ပဿေယျ အပရေန သမယေန အာသီတိကံ ဝါ နာဝုတိကံ ဝါ ဝဿသတိကံ ဝါ ဇာတိယာ, ဇိဏ္ဏံ ဂေါပါနသိဝင်္ကံ ဘောဂ္ဂံ ဒဏ္ဍပရာယနံ ပဝေဓမာနံ ဂစ္ဆန္တိံ အာတုရံ ဂတယောဗ္ဗနံ ခဏ္ဍဒန္တံ ပလိတကေသံ, ဝိလူနံ ခလိတသိရံ ဝလိနံ တိလကာဟတဂတ္တံ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ယာ ပုရိမာ သုဘာ ဝဏ္ဏနိဘာ သာ အန္တရဟိတာ, အာဒီနဝေါ ပါတုဘူတောတိ? ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ရူပါနံ အာဒီနဝေါ.

“¿Y cuál es, monjes, el peligro de las formas? Aquí, monjes, uno podría ver a esa misma mujer en un tiempo posterior, de ochenta, noventa o cien años de edad, anciana, encorvada como el cabio de un tejado, decrépita, apoyada en un bastón, caminando trémula, enferma, con la juventud ida, con los dientes rotos, el cabello canoso, rala o calva, la piel arrugada y el cuerpo manchado de manchas de vejez. ¿Qué pensáis, monjes? ¿No ha desaparecido aquella belleza y encanto de antes, y se ha manifestado el peligro?”. “Así es, Señor”. “Esto, monjes, es también un peligro de las formas.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တမေဝ ဘဂိနိံ ပဿေယျ အာဗာဓိကံ ဒုက္ခိတံ ဗာဠှဂိလာနံ, သကေ မုတ္တကရီသေ ပလိပန္နံ သေမာနံ, အညေဟိ ဝုဋ္ဌာပိယမာနံ, အညေဟိ သံဝေသိယမာနံ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ယာ ပုရိမာ သုဘာ ဝဏ္ဏနိဘာ သာ အန္တရဟိတာ, အာဒီနဝေါ ပါတုဘူတောတိ? ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ရူပါနံ အာဒီနဝေါ.

“Además, monjes, uno podría ver a esa misma mujer afligida por la enfermedad, sufriendo, gravemente enferma, caída en sus propios orines y excrementos, teniendo que ser levantada por otros y acostada por otros. ¿Qué pensáis, monjes? ¿No ha desaparecido aquella belleza y encanto de antes, y se ha manifestado el peligro?”. “Así es, Señor”. “Esto, monjes, es también un peligro de las formas.”

၁၇၂. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တမေဝ ဘဂိနိံ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ – ဧကာဟမတံ ဝါ ဒွီဟမတံ ဝါ တီဟမတံ ဝါ, ဥဒ္ဓုမာတကံ ဝိနီလကံ ဝိပုဗ္ဗကဇာတံ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ယာ ပုရိမာ သုဘာ ဝဏ္ဏနိဘာ သာ အန္တရဟိတာ, အာဒီနဝေါ ပါတုဘူတောတိ? ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ရူပါနံ အာဒီနဝေါ.

172. “Además, monjes, uno podría ver a esa misma mujer como un cadáver arrojado en un cementerio —muerta desde hace uno, dos o tres días— hinchada, lívida y supurando materia. ¿Qué pensáis, monjes? ¿No ha desaparecido aquella belleza y encanto de antes, y se ha manifestado el peligro?”. “Así es, Señor”. “Esto, monjes, es también un peligro de las formas.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တမေဝ ဘဂိနိံ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ – ကာကေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ, ကုလလေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ, ဂိဇ္ဈေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ, ကင်္ကေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ, သုနခေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ, ဗျဂ္ဃေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ, ဒီပီဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ, သိင်္ဂါလေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ, ဝိဝိဓေဟိ ဝါ ပါဏကဇာတေဟိ ခဇ္ဇမာနံ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ယာ ပုရိမာ သုဘာ ဝဏ္ဏနိဘာ သာ အန္တရဟိတာ, အာဒီနဝေါ ပါတုဘူတောတိ? ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ရူပါနံ အာဒီနဝေါ.

“Además, monjes, uno podría ver a esa misma mujer como un cadáver arrojado en un cementerio, siendo devorado por cuervos, por halcones, por buitres, por garzas, por perros, por tigres, por leopardos, por chacales o por diversos tipos de gusanos. ¿Qué pensáis, monjes? ¿No ha desaparecido aquella belleza y encanto de antes, y se ha manifestado el peligro?”. “Así es, Señor”. “Esto, monjes, es también un peligro de las formas.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တမေဝ ဘဂိနိံ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ – အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ သမံသလောဟိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ, အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ နိမံသလောဟိတမက္ခိတံ [Pg.124] နှာရုသမ္ဗန္ဓံ, အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ အပဂတမံသလောဟိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ, အဋ္ဌိကာနိ အပဂတသမ္ဗန္ဓာနိ ဒိသာဝိဒိသာဝိက္ခိတ္တာနိ – အညေန ဟတ္ထဋ္ဌိကံ, အညေန ပါဒဋ္ဌိကံ, အညေန ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိကံ, အညေန ဇင်္ဃဋ္ဌိကံ, အညေန ဦရုဋ္ဌိကံ, အညေန ကဋိဋ္ဌိကံ, အညေန ဖာသုကဋ္ဌိကံ, အညေန ပိဋ္ဌိဋ္ဌိကံ, အညေန ခန္ဓဋ္ဌိကံ, အညေန ဂီဝဋ္ဌိကံ, အညေန ဟနုကဋ္ဌိကံ, အညေန ဒန္တဋ္ဌိကံ, အညေန သီသကဋာဟံ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ယာ ပုရိမာ သုဘာ ဝဏ္ဏနိဘာ သာ အန္တရဟိတာ, အာဒီနဝေါ ပါတုဘူတောတိ? ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ရူပါနံ အာဒီနဝေါ.

“Además, monjes, uno podría ver a esa misma mujer como un cadáver arrojado en un cementerio: un esqueleto con carne y sangre, unido por los tendones; un esqueleto sin carne, manchado de sangre y unido por los tendones; un esqueleto sin carne ni sangre, unido por los tendones; o los huesos ya sin unión, esparcidos en todas direcciones: aquí el hueso de una mano, allá el de un pie, aquí el hueso del tobillo, allá el de la espinilla, aquí el del muslo, allá el de la cadera, aquí el de las costillas, allá el de la espalda, aquí el del hombro, allá el del cuello, aquí el de la mandíbula, allá el de los dientes y aquí el cráneo. ¿Qué pensáis, monjes? ¿No ha desaparecido aquella belleza y encanto de antes, y se ha manifestado el peligro?”. “Así es, Señor”. “Esto, monjes, es también un peligro de las formas.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တမေဝ ဘဂိနိံ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ – အဋ္ဌိကာနိ သေတာနိ သင်္ခဝဏ္ဏပဋိဘာဂါနိ, အဋ္ဌိကာနိ ပုဉ္ဇကိတာနိ တေရောဝဿိကာနိ, အဋ္ဌိကာနိ ပူတီနိ စုဏ္ဏကဇာတာနိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ယာ ပုရိမာ သုဘာ ဝဏ္ဏနိဘာ သာ အန္တရဟိတာ, အာဒီနဝေါ ပါတုဘူတောတိ? ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ရူပါနံ အာဒီနဝေါ.

“Además, monjes, uno podría ver a esa misma mujer como un cadáver arrojado en un cementerio: los huesos blanqueados, de un color similar al de las conchas; los huesos amontonados tras más de un año; los huesos podridos y convertidos en polvo. ¿Qué pensáis, monjes? ¿No ha desaparecido aquella belleza y encanto de antes, y se ha manifestado el peligro?”. “Así es, Señor”. “Esto, monjes, es también un peligro de las formas.”

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ရူပါနံ နိဿရဏံ? ယော, ဘိက္ခဝေ, ရူပေသု ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ – ဣဒံ ရူပါနံ နိဿရဏံ.

“¿Y cuál es, monjes, la salida de las formas? Aquello que es la eliminación y el abandono del deseo y el apego respecto a las formas —esta es la salida de las formas.”

‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ရူပါနံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ တေ ဝတ သာမံ ဝါ ရူပေ ပရိဇာနိဿန္တိ, ပရံ ဝါ တထတ္တာယ သမာဒပေဿန္တိ ယထာ ပဋိပန္နော ရူပေ ပရိဇာနိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ရူပါနံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ တေ ဝတ သာမံ ဝါ ရူပေ ပရိဇာနိဿန္တိ ပရံ ဝါ တထတ္တာယ သမာဒပေဿန္တိ ယထာ ပဋိပန္နော ရူပေ ပရိဇာနိဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ.

“Monjes, cualquier asceta o brahmán que no comprenda, tal como realmente es, la gratificación de las formas como gratificación, su peligro como peligro y la salida de ellas como salida; que ellos mismos comprendan plenamente las formas, o que insten a otro a practicar de tal manera que comprenda plenamente las formas —tal posibilidad no existe. Pero, monjes, cualquier asceta o brahmán que comprenda, tal como realmente es, la gratificación de las formas como gratificación, su peligro como peligro y la salida de ellas como salida; que ellos mismos comprendan plenamente las formas, o que insten a otro a practicar de tal manera que comprenda plenamente las formas —tal posibilidad sí existe.”

၁၇၃. ‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ အဿာဒေါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, နေဝ တသ္မိံ သမယေ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, န ပရဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ[Pg.125]; အဗျာဗဇ္ဈံယေဝ တသ္မိံ သမယေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. အဗျာဗဇ္ဈပရမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ အဿာဒံ ဝဒါမိ.

173. ¿Y cuál es, monjes, la gratificación de las sensaciones? En este caso, monjes, un monje, alejado de los deseos sensoriales, alejado de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhana, que está acompañado por la aplicación y el sostenimiento mental, con el arrobamiento y la felicidad nacidos del retiro. En el momento en que un monje, alejado de los deseos sensoriales y de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhana, en ese momento no tiene intenciones para su propio perjuicio, ni intenciones para el perjuicio de los demás, ni intenciones para el perjuicio de ambos; en ese momento experimenta una sensación libre de aflicción. La ausencia de aflicción es lo que yo llamo, monjes, la máxima gratificación de las sensaciones.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ…ပေ… ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ, ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ, သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ…ပေ… ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, နေဝ တသ္မိံ သမယေ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, န ပရဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ; အဗျာဗဇ္ဈံယေဝ တသ္မိံ သမယေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. အဗျာဗဇ္ဈပရမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ အဿာဒံ ဝဒါမိ.

Además, monjes, con el apaciguamiento de la aplicación y el sostenimiento mental, el monje entra y permanece en el segundo jhana... y así sucesivamente hasta que, con el abandono del placer y el dolor, habiendo desaparecido previamente la alegría y la tristeza, entra y permanece en el cuarto jhana, que es la purificación de la atención mediante la ecuanimidad, sin dolor ni placer. En ese momento, no tiene intenciones para su propio perjuicio, ni para el perjuicio de los demás, ni para el perjuicio de ambos; en ese momento experimenta una sensación libre de aflicción. La ausencia de aflicción es lo que yo llamo, monjes, la máxima gratificación de las sensaciones.

၁၇၄. ‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ အာဒီနဝေါ? ယံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ – အယံ ဝေဒနာနံ အာဒီနဝေါ.

174. ¿Y cuál es, monjes, el peligro de las sensaciones? El hecho de que las sensaciones sean impermanentes, sufridas y sujetas al cambio: este es el peligro de las sensaciones.

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ နိဿရဏံ? ယော, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာသု ဆန္ဒရာဂဝိနယော, ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ – ဣဒံ ဝေဒနာနံ နိဿရဏံ.

¿Y cuál es, monjes, el escape de las sensaciones? Aquello que es la eliminación del deseo y la lujuria, el abandono del deseo y la lujuria respecto a las sensaciones: este es el escape de las sensaciones.

‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ဝေဒနာနံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ, တေ ဝတ သာမံ ဝါ ဝေဒနံ ပရိဇာနိဿန္တိ, ပရံ ဝါ တထတ္တာယ သမာဒပေဿန္တိ ယထာ ပဋိပန္နော ဝေဒနံ ပရိဇာနိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဧဝံ ဝေဒနာနံ အဿာဒဉ္စ အဿာဒတော အာဒီနဝဉ္စ အာဒီနဝတော နိဿရဏဉ္စ နိဿရဏတော ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ တေ ဝတ သာမံ ဝါ ဝေဒနံ ပရိဇာနိဿန္တိ, ပရံ ဝါ တထတ္တာယ သမာဒပေဿန္တိ ယထာ ပဋိပန္နော ဝေဒနံ ပရိဇာနိဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ.

Cualquier asceta o brahmán que no comprenda según la realidad la gratificación de las sensaciones como tal, el peligro como tal y el escape como tal, es imposible que comprenda plenamente por sí mismo la sensación, o que incite a otro para que practique de tal manera que pueda comprender plenamente la sensación. Pero cualquier asceta o brahmán que comprenda según la realidad la gratificación de las sensaciones como tal, el peligro como tal y el escape como tal, es posible que comprenda plenamente por sí mismo la sensación, o que incite a otro para que practique de tal manera que pueda comprender plenamente la sensación.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes, satisfechos, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

မဟာဒုက္ခက္ခန္ဓသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

El tercer Discurso Mayor sobre la Masa del Sufrimiento ha terminado.

၄. စူဠဒုက္ခက္ခန္ဓသုတ္တံ

4. Discurso Menor sobre la Masa del Sufrimiento

၁၇၅. ဧဝံ [Pg.126] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ မဟာနာမော သက္ကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ မဟာနာမော သက္ကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒီဃရတ္တာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ – ‘လောဘော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, ဒေါသော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, မောဟော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ. ဧဝဉ္စာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ – ‘လောဘော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, ဒေါသော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, မောဟော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ. အထ စ ပန မေ ဧကဒါ လောဘဓမ္မာပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ, ဒေါသဓမ္မာပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ, မောဟဓမ္မာပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ကောသု နာမ မေ ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ အပ္ပဟီနော ယေန မေ ဧကဒါ လောဘဓမ္မာပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ, ဒေါသဓမ္မာပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ, မောဟဓမ္မာပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တီ’’’တိ.

175. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en el país de los sakyas, en Kapilavatthu, en el monasterio de Nigrodha. Entonces, el sakya Mahānāma se acercó al Bienaventurado; tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado. Sentado allí, el sakya Mahānāma se dirigió al Bienaventurado diciendo: "Señor, he comprendido por mucho tiempo la enseñanza del Bienaventurado: 'La codicia es una impureza de la mente, el odio es una impureza de la mente, la delusión es una impureza de la mente'. Aunque entiendo esta enseñanza, a veces los estados de codicia, odio y delusión se apoderan de mi mente y persisten. Me pregunto, señor: ¿Qué cualidad no ha sido abandonada en mi interior, por la cual estos estados de codicia, odio y delusión a veces se apoderan de mi mente y persisten?"

၁၇၆. ‘‘သော ဧဝ ခေါ တေ, မဟာနာမ, ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ အပ္ပဟီနော ယေန တေ ဧကဒါ လောဘဓမ္မာပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ, ဒေါသဓမ္မာပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ, မောဟဓမ္မာပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. သော စ ဟိ တေ, မဟာနာမ, ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ ပဟီနော အဘဝိဿ, န တွံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသေယျာသိ, န ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇေယျာသိ. ယသ္မာ စ ခေါ တေ, မဟာနာမ, သော ဧဝ ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ အပ္ပဟီနော တသ္မာ တွံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသသိ, ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇသိ.

176. "Esa misma cualidad, Mahānāma, es la que no ha sido abandonada en tu interior, por la cual la codicia, el odio y la delusión a veces se apoderan de tu mente y persisten. Pues si esa cualidad hubiera sido abandonada en ti, Mahānāma, no vivirías en el hogar ni disfrutarías de los placeres sensuales. Pero como esa misma cualidad no ha sido abandonada en tu interior, por eso vives en el hogar y disfrutas de los placeres sensuales."

၁၇၇. ‘‘‘အပ္ပဿာဒါ ကာမာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော’တိ – ဣတိ စေပိ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ ဟောတိ, သော စ အညတြေဝ ကာမေဟိ အညတြ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ပီတိသုခံ နာဓိဂစ္ဆတိ, အညံ ဝါ တတော သန္တတရံ; အထ ခေါ သော နေဝ တာဝ အနာဝဋ္ဋီ ကာမေသု ဟောတိ. ယတော စ ခေါ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကဿ ‘အပ္ပဿာဒါ ကာမာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ [Pg.127] ဧတ္ထ ဘိယျော’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ ဟောတိ, သော စ အညတြေဝ ကာမေဟိ အညတြ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ပီတိသုခံ အဓိဂစ္ဆတိ အညံ ဝါ တတော သန္တတရံ; အထ ခေါ သော အနာဝဋ္ဋီ ကာမေသု ဟောတိ.

177. "Mahānāma, aunque un noble discípulo haya visto bien según la realidad con sabiduría correcta que 'los placeres sensuales tienen poca gratificación, mucho sufrimiento y mucha desesperación, y que en ellos el peligro es mayor', si no alcanza el arrobamiento y la felicidad apartados de los placeres sensuales y de los estados perjudiciales, o algo más pacífico que eso, no dejará de verse atraído por los placeres sensuales. Pero cuando ha visto bien según la realidad con sabiduría correcta que 'los placeres sensuales tienen poca gratificación, mucho sufrimiento y mucha desesperación, y que en ellos el peligro es mayor', y alcanza el arrobamiento y la felicidad apartados de los deseos y de los estados perjudiciales, o algo más pacífico, entonces ya no se ve atraído por los placeres sensuales."

‘‘မယှမ္ပိ ခေါ, မဟာနာမ, ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာ, အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗောဓိသတ္တဿေဝ သတော, ‘အပ္ပဿာဒါ ကာမာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ ဟောတိ, သော စ အညတြေဝ ကာမေဟိ အညတြ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ပီတိသုခံ နာဇ္ဈဂမံ, အညံ ဝါ တတော သန္တတရံ; အထ ခွာဟံ နေဝ တာဝ အနာဝဋ္ဋီ ကာမေသု ပစ္စညာသိံ. ယတော စ ခေါ မေ, မဟာနာမ, ‘အပ္ပဿာဒါ ကာမာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ အဟောသိ, သော စ အညတြေဝ ကာမေဟိ အညတြ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ပီတိသုခံ အဇ္ဈဂမံ, အညံ ဝါ တတော သန္တတရံ; အထာဟံ အနာဝဋ္ဋီ ကာမေသု ပစ္စညာသိံ.

“Incluso para mí, Mahānāma, antes de mi iluminación, cuando todavía era un Bodhisatta no plenamente iluminado, se me hizo claro a través de la sabiduría correcta, tal como es realmente, que: ‘Los placeres sensuales brindan poca gratificación, mucho sufrimiento y mucha desesperación; el peligro en ellos es mayor’. Sin embargo, mientras no alcanzaba el rapto y la felicidad que están apartados de los placeres sensuales y apartados de los estados perjudiciales, o algo más pacífico que aquello, no declaraba que ya no regresaría a los placeres sensuales. Pero cuando, Mahānāma, vi esto claramente con la sabiduría correcta, tal como es realmente, que los placeres sensuales brindan poca gratificación, mucho sufrimiento y mucha desesperación, y que el peligro en ellos es mayor; y cuando alcancé el rapto y la felicidad que están apartados de los placeres sensuales y apartados de los estados perjudiciales, o algo más pacífico que aquello; entonces, Mahānāma, declaré que ya no regresaría a los placeres sensuales”.

၁၇၈. ‘‘ကော စ, မဟာနာမ, ကာမာနံ အဿာဒေါ? ပဉ္စိမေ, မဟာနာမ, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ; သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ – ဣမေ ခေါ, မဟာနာမ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ယံ ခေါ, မဟာနာမ, ဣမေ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ – အယံ ကာမာနံ အဿာဒေါ.

178. “¿Y cuál es, Mahānāma, la gratificación de los placeres sensuales? Existen estos cinco hilos de los placeres sensuales, Mahānāma. ¿Cuáles cinco? Formas cognoscibles por el ojo que son deseables, agradables, placenteras, encantadoras, vinculadas con el deseo sensual y provocadoras de lujuria; sonidos cognoscibles por el oído... aromas cognoscibles por la nariz... sabores cognoscibles por la lengua... objetos tangibles cognoscibles por el cuerpo que son deseables, agradables, placenteros, encantadores, vinculados con el deseo sensual y provocadoras de lujuria. Estos son, Mahānāma, los cinco hilos de los placeres sensuales. El placer y la alegría que surgen dependiendo de estos cinco hilos de placeres sensuales: esta es la gratificación de los placeres sensuales”.

‘‘ကော စ, မဟာနာမ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ? ဣဓ, မဟာနာမ, ကုလပုတ္တော ယေန သိပ္ပဋ္ဌာနေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ – ယဒိ မုဒ္ဒါယ ယဒိ ဂဏနာယ ယဒိ သင်္ခါနေန ယဒိ ကသိယာ ယဒိ ဝဏိဇ္ဇာယ ယဒိ ဂေါရက္ခေန ယဒိ ဣဿတ္ထေန ယဒိ ရာဇပေါရိသေန ယဒိ သိပ္ပညတရေန, သီတဿ ပုရက္ခတော ဥဏှဿ ပုရက္ခတော ဍံသမကသဝါတာတပသရီံသပသမ္ဖဿေဟိ ရိဿမာနော ခုပ္ပိပါသာယ မီယမာနော; အယမ္ပိ, မဟာနာမ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

“¿Y cuál es, Mahānāma, el peligro de los placeres sensuales? Aquí, Mahānāma, un hombre de buena familia se gana la vida mediante algún oficio o profesión —ya sea por la contabilidad manual, el cálculo, la aritmética, la agricultura, el comercio, el cuidado del ganado, el tiro con arco, el servicio al rey o cualquier otro arte— enfrentándose al frío y al calor, siendo molestado por el contacto de tábanos, mosquitos, viento, sol y reptiles, y muriendo de hambre y sed. Este es, Mahānāma, un peligro de los placeres sensuales, una masa de sufrimiento visible en esta misma vida, que tiene como causa los placeres sensuales, como fuente los placeres sensuales, como base los placeres sensuales, originada únicamente por causa de los placeres sensuales”.

‘‘တဿ [Pg.128] စေ မဟာနာမ ကုလပုတ္တဿ ဧဝံ ဥဋ္ဌဟတော ဃဋတော ဝါယမတော တေ ဘောဂါ နာဘိနိပ္ဖဇ္ဇန္တိ, သော သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ ‘မောဃံ ဝတ မေ ဥဋ္ဌာနံ, အဖလော ဝတ မေ ဝါယာမော’တိ. အယမ္ပိ, မဟာနာမ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

“Si a ese hombre de buena familia, Mahānāma, a pesar de esforzarse, persistir y aplicarse de este modo, no se le logran esas riquezas, él se lamenta, se aflige, gime, se golpea el pecho, llora y cae en la confusión, pensando: ‘¡Mi esfuerzo ha sido en vano! ¡Mi empeño no ha dado frutos!’. Este es también, Mahānāma, un peligro de los placeres sensuales, una masa de sufrimiento visible en esta misma vida, que tiene como causa los placeres sensuales, como fuente los placeres sensuales, como base los placeres sensuales, originada únicamente por causa de los placeres sensuales”.

‘‘တဿ စေ, မဟာနာမ, ကုလပုတ္တဿ ဧဝံ ဥဋ္ဌဟတော ဃဋတော ဝါယမတော တေ ဘောဂါ အဘိနိပ္ဖဇ္ဇန္တိ. သော တေသံ ဘောဂါနံ အာရက္ခာဓိကရဏံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ – ‘ကိန္တိ မေ ဘောဂေ နေဝ ရာဇာနော ဟရေယျုံ, န စောရာ ဟရေယျုံ, န အဂ္ဂိ ဒဟေယျ, န ဥဒကံ ဝဟေယျ, န အပ္ပိယာ ဝါ ဒါယာဒါ ဟရေယျု’န္တိ. တဿ ဧဝံ အာရက္ခတော ဂေါပယတော တေ ဘောဂေ ရာဇာနော ဝါ ဟရန္တိ, စောရာ ဝါ ဟရန္တိ, အဂ္ဂိ ဝါ ဒဟတိ, ဥဒကံ ဝါ ဝဟတိ, အပ္ပိယာ ဝါ ဒါယာဒါ ဟရန္တိ. သော သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ – ‘ယမ္ပိ မေ အဟောသိ တမ္ပိ နော နတ္ထီ’တိ. အယမ္ပိ, မဟာနာမ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

“Si a ese hombre de buena familia, Mahānāma, esforzándose, persistiendo y aplicándose de este modo, se le logran esas riquezas, él experimenta dolor y aflicción mental por causa de protegerlas, pensando: ‘¿Cómo podré evitar que los reyes se lleven mis riquezas, que los ladrones las roben, que el fuego las queme, que el agua las arrastre o que herederos no deseados se apoderen de ellas?’. Y mientras él las protege y custodia de este modo, si los reyes se las llevan, los ladrones las roban, el fuego las quema, el agua las arrastra o herederos no deseados se apoderan de ellas, él se lamenta, se aflige, gime, se golpea el pecho, llora y cae en la confusión, pensando: ‘Lo que una vez tuve, ya no lo tengo’. Este es también, Mahānāma, un peligro de los placeres sensuales, una masa de sufrimiento visible en esta misma vida, que tiene como causa los placeres sensuales, como fuente los placeres sensuales, como base los placeres sensuales, originada únicamente por causa de los placeres sensuales”.

‘‘ပုန စပရံ, မဟာနာမ, ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု ရာဇာနောပိ ရာဇူဟိ ဝိဝဒန္တိ, ခတ္တိယာပိ ခတ္တိယေဟိ ဝိဝဒန္တိ, ဗြာဟ္မဏာပိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိဝဒန္တိ, ဂဟပတီပိ ဂဟပတီဟိ ဝိဝဒန္တိ, မာတာပိ ပုတ္တေန ဝိဝဒတိ, ပုတ္တောပိ မာတရာ ဝိဝဒတိ, ပိတာပိ ပုတ္တေန ဝိဝဒတိ, ပုတ္တောပိ ပိတရာ ဝိဝဒတိ, ဘာတာပိ ဘာတရာ ဝိဝဒတိ, ဘာတာပိ ဘဂိနိယာ ဝိဝဒတိ, ဘဂိနီပိ ဘာတရာ ဝိဝဒတိ, သဟာယောပိ သဟာယေန ဝိဝဒတိ. တေ တတ္ထ ကလဟဝိဂ္ဂဟဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ ပါဏီဟိပိ ဥပက္ကမန္တိ, လေဍ္ဍူဟိပိ ဥပက္ကမန္တိ, ဒဏ္ဍေဟိပိ ဥပက္ကမန္တိ, သတ္ထေဟိပိ ဥပက္ကမန္တိ. တေ တတ္ထ မရဏမ္ပိ နိဂစ္ဆန္တိ, မရဏမတ္တမ္ပိ ဒုက္ခံ. အယမ္ပိ, မဟာနာမ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

“Además, Mahānāma, con los placeres sensuales como causa, con los placeres sensuales como fuente, con los placeres sensuales como base, únicamente por causa de los placeres sensuales, los reyes se disputan con los reyes, los nobles con los nobles, los brahmanes con los brahmanes, los amos de casa con los amos de casa; la madre se disputa con el hijo, el hijo con la madre, el padre con el hijo, el hijo con el padre; el hermano se disputa con el hermano, el hermano con la hermana, la hermana con el hermano, y el amigo con el amigo. Al entregarse así a las riñas, altercados y disputas, se atacan unos a otros con las manos, con terrones de tierra, con palos o con armas. Allí encuentran la muerte o un sufrimiento mortal. Este es también, Mahānāma, un peligro de los placeres sensuales, una masa de sufrimiento visible en esta misma vida, que tiene como causa los placeres sensuales, como fuente los placeres sensuales, como base los placeres sensuales, originada únicamente por causa de los placeres sensuales”.

‘‘ပုန စပရံ, မဟာနာမ, ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု အသိစမ္မံ ဂဟေတွာ, ဓနုကလာပံ သန္နယှိတွာ, ဥဘတောဗျူဠှံ သင်္ဂါမံ ပက္ခန္ဒန္တိ ဥသူသုပိ ခိပ္ပမာနေသု, သတ္တီသုပိ ခိပ္ပမာနာသု, အသီသုပိ ဝိဇ္ဇောတလန္တေသု. တေ တတ္ထ ဥသူဟိပိ ဝိဇ္ဈန္တိ, သတ္တိယာပိ ဝိဇ္ဈန္တိ, အသိနာပိ သီသံ [Pg.129] ဆိန္ဒန္တိ. တေ တတ္ထ မရဏမ္ပိ နိဂစ္ဆန္တိ, မရဏမတ္တမ္ပိ ဒုက္ခံ. အယမ္ပိ, မဟာနာမ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

“Además, Mahānāma, con los placeres sensuales como causa... tomando la espada y el escudo, y ciñéndose el arco y la aljaba, entran en batalla en formación de combate mientras vuelan las flechas, se lanzan las lanzas y relucen las espadas. Allí son heridos por las flechas, atravesados por las lanzas o decapitados por las espadas. Allí encuentran la muerte o un sufrimiento mortal. Este es también, Mahānāma, un peligro de los placeres sensuales, una masa de sufrimiento visible en esta misma vida, que tiene como causa los placeres sensuales, como fuente los placeres sensuales, como base los placeres sensuales, originada únicamente por causa de los placeres sensuales”.

‘‘ပုန စပရံ, မဟာနာမ, ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု အသိစမ္မံ ဂဟေတွာ, ဓနုကလာပံ သန္နယှိတွာ, အဒ္ဒါဝလေပနာ ဥပကာရိယော ပက္ခန္ဒန္တိ ဥသူသုပိ ခိပ္ပမာနေသု, သတ္တီသုပိ ခိပ္ပမာနာသု, အသီသုပိ ဝိဇ္ဇောတလန္တေသု. တေ တတ္ထ ဥသူဟိပိ ဝိဇ္ဈန္တိ, သတ္တိယာပိ ဝိဇ္ဈန္တိ, ဆကဏကာယပိ ဩသိဉ္စန္တိ, အဘိဝဂ္ဂေနပိ ဩမဒ္ဒန္တိ, အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တိ. တေ တတ္ထ မရဏမ္ပိ နိဂစ္ဆန္တိ, မရဏမတ္တမ္ပိ ဒုက္ခံ. အယမ္ပိ, မဟာနာမ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

“Además, Mahānāma, con los placeres sensuales como causa... tomando la espada y el escudo, y ciñéndose el arco y la aljaba, asaltan fortificaciones protegidas por lodo hirviente, mientras vuelan las flechas, se lanzan las lanzas y relucen las espadas. Allí son heridos por las flechas, atravesados por las lanzas, les rocían con estiércol hirviente, los aplastan con pesados troncos o les cortan la cabeza con las espadas. Allí encuentran la muerte o un sufrimiento mortal. Este es también, Mahānāma, un peligro de los placeres sensuales, una masa de sufrimiento visible en esta misma vida, que tiene como causa los placeres sensuales, como fuente los placeres sensuales, como base los placeres sensuales, originada únicamente por causa de los placeres sensuales”.

‘‘ပုန စပရံ, မဟာနာမ, ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု သန္ဓိမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, နိလ္လောပမ္ပိ ဟရန္တိ, ဧကာဂါရိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ပရိပန္ထေပိ တိဋ္ဌန္တိ, ပရဒါရမ္ပိ ဂစ္ဆန္တိ. တမေနံ ရာဇာနော ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တိ – ကသာဟိပိ တာဠေန္တိ, ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေန္တိ, အဍ္ဎဒဏ္ဍကေဟိပိ တာဠေန္တိ; ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ; ဗိလင်္ဂထာလိကမ္ပိ ကရောန္တိ, သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ရာဟုမုခမ္ပိ ကရောန္တိ, ဇောတိမာလိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဟတ္ထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တိ, စီရကဝါသိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဧဏေယျကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဗဠိသမံသိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ကဟာပဏိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ပလိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ပလာလပီဌကမ္ပိ ကရောန္တိ, တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စန္တိ, သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တိ, ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေန္တိ, အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တိ. တေ တတ္ထ မရဏမ္ပိ နိဂစ္ဆန္တိ, မရဏမတ္တမ္ပိ ဒုက္ခံ. အယမ္ပိ, မဟာနာမ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

“Además, Mahanama, con los deseos sensuales como causa, como fuente y como base, debido únicamente a los deseos sensuales, los hombres cometen robos con fractura, saquean pueblos, asaltan casas aisladas, acechan en los caminos y cometen adulterio. Los reyes, habiéndolos capturado, les imponen diversos castigos: los azotan con látigos, los golpean con varas, los golpean con bastones partidos; les cortan las manos, les cortan los pies, les cortan manos y pies; les cortan las orejas, les cortan la nariz, les cortan orejas y nariz; les aplican el suplicio de la ‘olla de gachas’, del ‘cráneo de caracol’, de la ‘boca de Rahu’, de la ‘guirnalda de fuego’, de la ‘mano de antorcha’, de la ‘cuerda de hierba’, de la ‘vestidura de corteza’, del ‘antílope’, del ‘anzuelo de carne’, de la ‘moneda’, del ‘lavado con ácido’, del ‘cerrojo giratorio’ y del ‘asiento de paja’; los rocían con aceite hirviendo, dejan que los perros los devoren, los empalan vivos en estacas y les cortan la cabeza con la espada. Allí experimentan la muerte o un sufrimiento mortal. Este también, Mahanama, es el peligro de los placeres sensuales, una masa de sufrimiento visible en esta vida, causada por los deseos sensuales, con los deseos sensuales como fuente y base”.

‘‘ပုန စပရံ, မဟာနာမ, ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ. တေ ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ, အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. အယမ္ပိ, မဟာနာမ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သမ္ပရာယိကော[Pg.130], ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

“Además, Mahanama, con los deseos sensuales como causa, como fuente y como base, debido únicamente a los deseos sensuales, los hombres practican la mala conducta de cuerpo, de palabra y de mente. Habiendo practicado la mala conducta de cuerpo, de palabra y de mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno. Este también, Mahanama, es el peligro de los placeres sensuales en la vida futura, una masa de sufrimiento causada por los deseos sensuales, con los deseos sensuales como fuente y base”.

၁၇၉. ‘‘ဧကမိဒါဟံ, မဟာနာမ, သမယံ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ နိဂဏ္ဌာ ဣသိဂိလိပဿေ ကာဠသိလာယံ ဥဗ္ဘဋ္ဌကာ ဟောန္တိ အာသနပဋိက္ခိတ္တာ, ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ. အထ ခွာဟံ, မဟာနာမ, သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဣသိဂိလိပဿေ ကာဠသိလာ ယေန တေ နိဂဏ္ဌာ တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ နိဂဏ္ဌေ ဧတဒဝေါစံ – ‘ကိန္နု တုမှေ, အာဝုသော, နိဂဏ္ဌာ ဥဗ္ဘဋ္ဌကာ အာသနပဋိက္ခိတ္တာ, ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယထာ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, မဟာနာမ, တေ နိဂဏ္ဌာ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘နိဂဏ္ဌော, အာဝုသော, နာဋပုတ္တော သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ အပရိသေသံ ဉာဏဒဿနံ ပဋိဇာနာတိ – ‘‘စရတော စ မေ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ ဉာဏဒဿနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတ’’န္တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘‘အတ္ထိ ခေါ ဝေါ, နိဂဏ္ဌာ, ပုဗ္ဗေ ပါပကမ္မံ ကတံ, တံ ဣမာယ ကဋုကာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ နိဇ္ဇီရေထ ; ယံ ပနေတ္ထ ဧတရဟိ ကာယေန သံဝုတာ ဝါစာယ သံဝုတာ မနသာ သံဝုတာ တံ အာယတိံ ပါပဿ ကမ္မဿ အကရဏံ; ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တိဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော, ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော, ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော, ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’’တိ. တဉ္စ ပနမှာကံ ရုစ္စတိ စေဝ ခမတိ စ, တေန စမှ အတ္တမနာ’တိ.

179. “En una ocasión, Mahanama, yo residía en Rajagaha, en la montaña del Pico del Buitre. En aquel tiempo, muchos Niganthas se encontraban en la ladera de Isigili, en la Roca Negra, permaneciendo de pie, rechazando sentarse, y experimentaban sensaciones dolorosas, agudas, hirientes y amargas causadas por su propio esfuerzo. Entonces, Mahanama, al atardecer, salí de mi retiro solitario y me dirigí hacia la Roca Negra en la ladera de Isigili, donde estaban los Niganthas; al llegar, les dije: ‘Amigos Niganthas, ¿por qué permanecéis de pie, rechazando sentaros, y experimentáis sensaciones dolorosas, agudas, hirientes y amargas causadas por vuestro propio esfuerzo?’. Cuando dije esto, Mahanama, los Niganthas me respondieron: ‘Amigo, el Nigantha Nataputta es omnisciente y todo lo ve, y afirma poseer un conocimiento y visión ilimitados, diciendo: “Ya sea que esté caminando, de pie, dormido o despierto, el conocimiento y la visión están siempre presentes en mí de forma continua”. Él dice: “Niganthas, tenéis un mal karma realizado en el pasado; agotadlo mediante esta práctica de austeridad severa y difícil; el hecho de que ahora estéis restringidos en cuerpo, palabra y mente significa que no realizaréis mal karma en el futuro. Así, mediante la eliminación de los karmas antiguos por la austeridad y la no realización de nuevos karmas, no habrá flujo hacia el futuro; al no haber flujo hacia el futuro, se agota el karma; por el agotamiento del karma, se agota el sufrimiento; por el agotamiento del sufrimiento, se agotan las sensaciones; por el agotamiento de las sensaciones, todo el sufrimiento será eliminado”. Esto es algo que aprobamos y aceptamos, y por ello estamos complacidos’”.

၁၈၀. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, မဟာနာမ, တေ နိဂဏ္ဌေ ဧတဒဝေါစံ – ‘ကိံ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနာထ – အဟုဝမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ န နာဟုဝမှာ’တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘ကိံ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနာထ – အကရမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပကမ္မံ န နာကရမှာ’တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘ကိံ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနာထ – ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ ပါပကမ္မံ အကရမှာ’တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘ကိံ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနာထ – ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ, ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇီရေတဗ္ဗံ[Pg.131], ဧတ္တကမှိ ဝါ ဒုက္ခေ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘ကိံ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနာထ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’.

180. “Cuando dijeron esto, Mahanama, dije a los Niganthas: ‘Pero amigos Niganthas, ¿saben acaso ustedes: “Ciertamente existimos en el pasado y no es que no hayamos existido”?’. ‘No, amigo’. ‘¿Saben acaso ustedes: “Ciertamente realizamos mal karma en el pasado y no es que no lo hayamos realizado”?’. ‘No, amigo’. ‘¿Saben acaso ustedes: “Realizamos tal o cual mal karma”?’. ‘No, amigo’. ‘¿Saben acaso ustedes: “Tanto sufrimiento ha sido ya eliminado, tanto sufrimiento queda por eliminar, y cuando tanto sea eliminado, todo el sufrimiento habrá desaparecido”?’. ‘No, amigo’. ‘¿Conocen acaso ustedes el abandono de los estados perjudiciales y el logro de los estados beneficiosos en esta misma vida?’. ‘No, amigo’”.

‘‘‘ဣတိ ကိရ တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, န ဇာနာထ – အဟုဝမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ န နာဟုဝမှာတိ, န ဇာနာထ – အကရမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပကမ္မံ န နာကရမှာတိ, န ဇာနာထ – ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ ပါပကမ္မံ အကရမှာတိ, န ဇာနာထ – ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ, ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇီရေတဗ္ဗံ, ဧတ္တကမှိ ဝါ ဒုက္ခေ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီတိ. န ဇာနာထ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒံ. ဧဝံ သန္တေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယေ လောကေ လုဒ္ဒါ လောဟိတပါဏိနော ကုရူရကမ္မန္တာ မနုဿေသု ပစ္စာဇာတာ တေ နိဂဏ္ဌေသု ပဗ္ဗဇန္တီ’တိ? ‘န ခေါ, အာဝုသော ဂေါတမ, သုခေန သုခံ အဓိဂန္တဗ္ဗံ, ဒုက္ခေန ခေါ သုခံ အဓိဂန္တဗ္ဗံ; သုခေန စာဝုသော ဂေါတမ, သုခံ အဓိဂန္တဗ္ဗံ အဘဝိဿ, ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော သုခံ အဓိဂစ္ဆေယျ, ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော သုခဝိဟာရိတရော အာယသ္မတာ ဂေါတမေနာ’တိ.

“‘Así pues, amigos Niganthas, ustedes no saben si existieron en el pasado o no, no saben si realizaron mal karma o no, no saben qué tipo de mal karma realizaron, no saben cuánto sufrimiento ha sido eliminado o queda por eliminar, ni conocen el abandono de los estados perjudiciales o el logro de los beneficiosos en esta vida. Siendo así, amigos Niganthas, aquellos que en el mundo son criminales, con las manos manchadas de sangre, autores de actos crueles, cuando renacen entre los hombres, ¿acaso se ordenan entre los Niganthas?’. ‘Amigo Gotama, la felicidad no se alcanza mediante la felicidad, sino que la felicidad debe alcanzarse mediante el sufrimiento. Si la felicidad pudiera alcanzarse mediante la felicidad, el rey Seniya Bimbisara de Magadha alcanzaría la felicidad, pues el rey Seniya Bimbisara de Magadha vive con más felicidad que el venerable Gotama’”.

‘‘‘အဒ္ဓါယသ္မန္တေဟိ နိဂဏ္ဌေဟိ သဟသာ အပ္ပဋိသင်္ခါ ဝါစာ ဘာသိတာ – န ခေါ, အာဝုသော ဂေါတမ, သုခေန သုခံ အဓိဂန္တဗ္ဗံ, ဒုက္ခေန ခေါ သုခံ အဓိဂန္တဗ္ဗံ; သုခေန စာဝုသော ဂေါတမ, သုခံ အဓိဂန္တဗ္ဗံ အဘဝိဿ, ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော သုခံ အဓိဂစ္ဆေယျ, ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော သုခဝိဟာရိတရော အာယသ္မတာ ဂေါတမေနာ’’တိ. အပိ စ အဟမေဝ တတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗော – ကော နု ခေါ အာယသ္မန္တာနံ သုခဝိဟာရိတရော ရာဇာ ဝါ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော အာယသ္မာ ဝါ ဂေါတမော’တိ? အဒ္ဓါဝုသော ဂေါတမ, အမှေဟိ သဟသာ အပ္ပဋိသင်္ခါ ဝါစာ ဘာသိတာ, န ခေါ, အာဝုသော ဂေါတမ, သုခေန သုခံ အဓိဂန္တဗ္ဗံ, ဒုက္ခေန ခေါ သုခံ အဓိဂန္တဗ္ဗံ; သုခေန စာဝုသော ဂေါတမ, သုခံ အဓိဂန္တဗ္ဗံ အဘဝိဿ, ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော သုခံ အဓိဂစ္ဆေယျ, ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော သုခဝိဟာရိတရော အာယသ္မတာ ဂေါတမေနာတိ. အပိ စ တိဋ္ဌတေတံ, ဣဒါနိပိ မယံ အာယသ္မန္တံ ဂေါတမံ ပုစ္ဆာမ – ကော နု ခေါ အာယသ္မန္တာနံ သုခဝိဟာရိတရော ရာဇာ ဝါ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော အာယသ္မာ ဝါ ဂေါတမော’တိ?

“Ciertamente, venerables niganthas, habéis hablado de manera impulsiva y sin reflexión al decir: ‘Amigo Gotama, la felicidad no se alcanza mediante la felicidad; la felicidad se alcanza mediante el sufrimiento. Amigo Gotama, si la felicidad pudiera alcanzarse mediante la felicidad, entonces el rey Seniya Bimbisara de Magadha alcanzaría la felicidad, pues el rey Seniya Bimbisara de Magadha vive en mayor felicidad que el venerable Gotama’. Sin embargo, en este asunto soy yo a quien se debería preguntar: ‘¿Quién de entre vosotros vive en mayor felicidad: el rey Seniya Bimbisara de Magadha o el venerable Gotama?’. [Ellos respondieron:] ‘Ciertamente, amigo Gotama, hemos hablado de manera impulsiva y sin reflexión al decir que la felicidad no se alcanza mediante la felicidad, sino mediante el sufrimiento, y que si la felicidad se alcanzara mediante la felicidad, el rey Seniya Bimbisara de Magadha viviría en mayor felicidad que el venerable Gotama. Pero dejemos eso de lado; ahora le preguntamos al venerable Gotama: ¿Quién de entre vosotros vive en mayor felicidad: el rey Seniya Bimbisara de Magadha o el venerable Gotama?’.”

‘‘‘တေန [Pg.132] ဟာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, တုမှေဝ တတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ, ယထာ ဝေါ ခမေယျ တထာ နံ ဗျာကရေယျာထ. တံ ကိံ မညထာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ပဟောတိ ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော, အနိဉ္ဇမာနော ကာယေန, အဘာသမာနော ဝါစံ, သတ္တ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ ဧကန္တသုခံ ပဋိသံဝေဒီ ဝိဟရိတု’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’.

“—Entonces, amigos niganthas, os preguntaré a vosotros sobre este asunto; responded según os parezca. ¿Qué pensáis, amigos niganthas? ¿Es capaz el rey Seniya Bimbisara de Magadha de permanecer sin mover su cuerpo y sin pronunciar palabra, experimentando una felicidad absoluta durante siete días y siete noches? —No, amigo.”

‘‘‘တံ ကိံ မညထာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ပဟောတိ ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော, အနိဉ္ဇမာနော ကာယေန, အဘာသမာနော ဝါစံ, ဆ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ…ပေ… ပဉ္စ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ… စတ္တာရိ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ… တီဏိ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ… ဒွေ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ… ဧကံ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဧကန္တသုခံ ပဋိသံဝေဒီ ဝိဟရိတု’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’.

“—¿Qué pensáis, amigos niganthas? ¿Es capaz el rey Seniya Bimbisara de Magadha de permanecer sin mover su cuerpo y sin pronunciar palabra, experimentando una felicidad absoluta durante seis días y noches... cinco... cuatro... tres... dos... o un día y una noche? —No, amigo.”

‘‘‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ပဟောမိ အနိဉ္ဇမာနော ကာယေန, အဘာသမာနော ဝါစံ, ဧကံ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဧကန္တသုခံ ပဋိသံဝေဒီ ဝိဟရိတုံ. အဟံ ခေါ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ပဟောမိ အနိဉ္ဇမာနော ကာယေန, အဘာသမာနော ဝါစံ, ဒွေ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ… တီဏိ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ… စတ္တာရိ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ… ပဉ္စ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ… ဆ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ… သတ္တ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ ဧကန္တသုခံ ပဋိသံဝေဒီ ဝိဟရိတုံ. တံ ကိံ မညထာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဧဝံ သန္တေ ကော သုခဝိဟာရိတရော ရာဇာ ဝါ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော အဟံ ဝါ’တိ? ‘ဧဝံ သန္တေ အာယသ္မာဝ ဂေါတမော သုခဝိဟာရိတရော ရညာ မာဂဓေန သေနိယေန ဗိမ္ဗိသာရေနာ’’’တိ.

“—Yo, amigos niganthas, soy capaz de permanecer sin mover mi cuerpo y sin pronunciar palabra, experimentando una felicidad absoluta durante un día y una noche. Yo, amigos niganthas, soy capaz de permanecer... durante dos días... tres... cuatro... cinco... seis... y siete días y siete noches. ¿Qué pensáis, amigos niganthas? Siendo esto así, ¿quién vive en mayor felicidad: el rey Seniya Bimbisara de Magadha o yo? —Siendo esto así, el venerable Gotama vive en mayor felicidad que el rey Seniya Bimbisara de Magadha.”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော မဟာနာမော သက္ကော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto dijo el Bienaventurado. El sakya Mahanama, con el corazón complacido, se regocijó en las palabras del Bienaventurado.

စူဠဒုက္ခက္ခန္ဓသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

El Discurso Menor sobre la Masa de Sufrimiento, el cuarto, ha terminado.

၅. အနုမာနသုတ္တံ

5. Discurso sobre la Inferencia (Anumana Sutta)

၁၈၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဘဂ္ဂေသု ဝိဟရတိ သုသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ. တတြ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧတဒဝေါစ –

181. Así lo he oído. En una ocasión, el venerable Mahamoggallana residía en el país de los bhaggas, en la colina de Susumara, en el bosque de Bhesakala, en el parque de los ciervos. Allí, el venerable Mahamoggallana se dirigió a los monjes: “¡Amigos monjes!”. “¡Amigo!”, respondieron aquellos monjes al venerable Mahamoggallana. El venerable Mahamoggallana dijo lo siguiente:

‘‘ပဝါရေတိ [Pg.133] စေပိ, အာဝုသော, ဘိက္ခု – ‘ဝဒန္တု မံ အာယသ္မန္တော, ဝစနီယောမှိ အာယသ္မန္တေဟီ’တိ, သော စ ဟောတိ ဒုဗ္ဗစော, ဒေါဝစဿကရဏေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော, အက္ခမော အပ္ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟီ အနုသာသနိံ, အထ ခေါ နံ သဗြဟ္မစာရီ န စေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ မညန္တိ, န စ အနုသာသိတဗ္ဗံ မညန္တိ, န စ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဝိဿာသံ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ မညန္တိ.

“Amigos, si un monje invita diciendo: ‘Venerables, decidme mis faltas, soy alguien a quien los venerables pueden amonestar’, pero resulta que es difícil de corregir, poseyendo cualidades que lo hacen difícil de tratar, carece de paciencia y no recibe la instrucción con respeto, entonces sus compañeros de vida santa no consideran que deba ser aconsejado ni instruido, ni consideran que se deba depositar confianza en esa persona.”

‘‘ကတမေ စာဝုသော, ဒေါဝစဿကရဏာ ဓမ္မာ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ပါပိစ္ဆော ဟောတိ, ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတော. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု ပါပိစ္ဆော ဟောတိ, ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတော – အယမ္ပိ ဓမ္မော ဒေါဝစဿကရဏော.

“¿Y cuáles son, amigos, las cualidades que hacen a alguien difícil de corregir? Aquí, amigos, un monje tiene malos deseos y está bajo el dominio de los malos deseos. El hecho de que un monje tenga malos deseos y esté bajo el dominio de los malos deseos es una cualidad que lo hace difícil de corregir.”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အတ္တုက္ကံသကော ဟောတိ ပရဝမ္ဘီ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု အတ္တုက္ကံသကော ဟောတိ ပရဝမ္ဘီ – အယမ္ပိ ဓမ္မော ဒေါဝစဿကရဏော.

“Además, amigos, un monje se exalta a sí mismo y desprecia a los demás. El hecho de que un monje se exalte a sí mismo y desprecie a los demás es una cualidad que lo hace difícil de corregir.”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ကောဓာဘိဘူတော. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ကောဓာဘိဘူတော – အယမ္ပိ ဓမ္မော ဒေါဝစဿကရဏော.

“Además, amigos, un monje es colérico y es dominado por la ira. El hecho de que un monje sea colérico y sea dominado por la ira es una cualidad que lo hace difícil de corregir.”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ကောဓဟေတု ဥပနာဟီ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ကောဓဟေတု ဥပနာဟီ – အယမ္ပိ ဓမ္မော ဒေါဝစဿကရဏော.

“Además, amigos, un monje es colérico y, a causa de su ira, guarda rencor. El hecho de que un monje sea colérico y, a causa de su ira, guarde rencor es una cualidad que lo hace difícil de corregir.”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ကောဓဟေတု အဘိသင်္ဂီ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ကောဓဟေတု အဘိသင်္ဂီ – အယမ္ပိ ဓမ္မော ဒေါဝစဿကရဏော.

“Además, amigos, un monje es colérico y, a causa de su ira, es obstinado. El hecho de que un monje sea colérico y, a causa de su ira, sea obstinado es una cualidad que lo hace difícil de corregir.”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ကောဓသာမန္တာ ဝါစံ နိစ္ဆာရေတာ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ကောဓသာမန္တာ ဝါစံ နိစ္ဆာရေတာ – အယမ္ပိ ဓမ္မော ဒေါဝစဿကရဏော.

“Además, amigos, un monje es colérico y profiere palabras cercanas a la ira. El hecho de que un monje sea colérico y profiera palabras cercanas a la ira es una cualidad que lo hace difícil de corregir.”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု စောဒိတော စောဒကေန စောဒကံ ပဋိပ္ဖရတိ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု စောဒိတော စောဒကေန စောဒကံ ပဋိပ္ဖရတိ – အယမ္ပိ ဓမ္မော ဒေါဝစဿကရဏော.

“Además, amigos, un monje, al ser cuestionado por un acusador, se resiste al acusador. El hecho de que un monje, al ser cuestionado por un acusador, se resista al acusador es una cualidad que lo hace difícil de corregir.”

‘‘ပုန [Pg.134] စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု စောဒိတော စောဒကေန စောဒကံ အပသာဒေတိ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု စောဒိတော စောဒကေန စောဒကံ အပသာဒေတိ – အယမ္ပိ ဓမ္မော ဒေါဝစဿကရဏော.

“Además, amigos, un monje, al ser cuestionado por un acusador, denigra al acusador. El hecho de que un monje, al ser cuestionado por un acusador, denigre al acusador es una cualidad que lo hace difícil de corregir.”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု စောဒိတော စောဒကေန စောဒကဿ ပစ္စာရောပေတိ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု စောဒိတော စောဒကေန စောဒကဿ ပစ္စာရောပေတိ – အယမ္ပိ ဓမ္မော ဒေါဝစဿကရဏော.

“Además, amigos, un monje, al ser cuestionado por un acusador, contraataca al acusador echándole la culpa. El hecho de que un monje, al ser cuestionado por un acusador, contraataca al acusador es una cualidad que lo hace difícil de corregir.”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု စောဒိတော စောဒကေန အညေနညံ ပဋိစရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု စောဒိတော စောဒကေန အညေနညံ ပဋိစရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ – အယမ္ပိ ဓမ္မော ဒေါဝစဿကရဏော.

“Además, amigos, un monje, al ser cuestionado por un acusador, evade el asunto con evasivas, desvía la conversación hacia temas ajenos y manifiesta ira, odio y resentimiento. El hecho de que un monje, al ser cuestionado por un acusador, evada el asunto con evasivas, desvíe la conversación y manifieste ira, odio y resentimiento es una cualidad que lo hace difícil de corregir.”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု စောဒိတော စောဒကေန အပဒါနေ န သမ္ပာယတိ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု စောဒိတော စောဒကေန အပဒါနေ န သမ္ပာယတိ – အယမ္ပိ ဓမ္မော ဒေါဝစဿကရဏော.

Además, amigos, un monje, al ser reprendido por un acusador, no da una explicación satisfactoria sobre su conducta. El hecho de que un monje, al ser reprendido por un acusador, no dé una explicación satisfactoria sobre su conducta, es una cualidad que dificulta el ser corregido.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု မက္ခီ ဟောတိ ပဠာသီ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု မက္ခီ ဟောတိ ပဠာသီ – အယမ္ပိ ဓမ္မော ဒေါဝစဿကရဏော.

Además, amigos, un monje es denigrador y dominante. El hecho de que un monje sea denigrador y dominante, es una cualidad que dificulta el ser corregido.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဣဿုကီ ဟောတိ မစ္ဆရီ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု ဣဿုကီ ဟောတိ မစ္ဆရီ – အယမ္ပိ ဓမ္မော ဒေါဝစဿကရဏော.

Además, amigos, un monje es envidioso y tacaño. El hecho de que un monje sea envidioso y tacaño, es una cualidad que dificulta el ser corregido.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဌော ဟောတိ မာယာဝီ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု သဌော ဟောတိ မာယာဝီ – အယမ္ပိ ဓမ္မော ဒေါဝစဿကရဏော.

Además, amigos, un monje es engañoso e hipócrita. El hecho de que un monje sea engañoso e hipócrita, es una cualidad que dificulta el ser corregido.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ထဒ္ဓေါ ဟောတိ အတိမာနီ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု ထဒ္ဓေါ ဟောတိ အတိမာနီ – အယမ္ပိ ဓမ္မော ဒေါဝစဿကရဏော.

Además, amigos, un monje es obstinado y arrogante. El hecho de que un monje sea obstinado y arrogante, es una cualidad que dificulta el ser corregido.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ – အယမ္ပိ ဓမ္မော ဒေါဝစဿကရဏော. ဣမေ ဝုစ္စန္တာဝုသော, ဒေါဝစဿကရဏာ ဓမ္မာ.

Además, amigos, un monje se aferra a sus propios puntos de vista, los sostiene con firmeza y es difícil que los abandone. El hecho de que un monje se aferre a sus propios puntos de vista, los sostenga con firmeza y sea difícil que los abandone, es una cualidad que dificulta el ser corregido. Amigos, estas se llaman cualidades que dificultan el ser corregido.

၁၈၂. ‘‘နော [Pg.135] စေပိ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပဝါရေတိ – ‘ဝဒန္တု မံ အာယသ္မန္တော, ဝစနီယောမှိ အာယသ္မန္တေဟီ’တိ, သော စ ဟောတိ သုဝစော, သောဝစဿကရဏေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော, ခမော ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟီ အနုသာသနိံ, အထ ခေါ နံ သဗြဟ္မစာရီ ဝတ္တဗ္ဗဉ္စေဝ မညန္တိ, အနုသာသိတဗ္ဗဉ္စ မညန္တိ, တသ္မိဉ္စ ပုဂ္ဂလေ ဝိဿာသံ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ မညန္တိ.

182. Amigos, aunque un monje no haga una invitación formal diciendo: 'Que los venerables me hablen, soy alguien a quien los venerables pueden aconsejar', si es fácil de corregir, posee las cualidades que facilitan el ser corregido, es paciente y recibe la instrucción con respeto, entonces sus compañeros en la vida santa consideran que se le debe hablar y aconsejar, y consideran que es alguien en quien se puede confiar.

‘‘ကတမေ စာဝုသော, သောဝစဿကရဏာ ဓမ္မာ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု န ပါပိစ္ဆော ဟောတိ, န ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတော. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု န ပါပိစ္ဆော ဟောတိ န ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတော – အယမ္ပိ ဓမ္မော သောဝစဿကရဏော.

¿Y cuáles son, amigos, las cualidades que facilitan el ser corregido? Aquí, amigos, un monje no tiene malos deseos ni está bajo el dominio de los malos deseos. El hecho de que un monje no tenga malos deseos ni esté bajo el dominio de los malos deseos, es una cualidad que facilita el ser corregido.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အနတ္တုက္ကံသကော ဟောတိ အပရဝမ္ဘီ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု အနတ္တုက္ကံသကော ဟောတိ အပရဝမ္ဘီ – အယမ္ပိ ဓမ္မော သောဝစဿကရဏော.

Además, amigos, un monje no se exalta a sí mismo ni desprecia a los demás. El hecho de que un monje no se exalte a sí mismo ni desprecie a los demás, es una cualidad que facilita el ser corregido.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု န ကောဓနော ဟောတိ န ကောဓာဘိဘူတော. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု န ကောဓနော ဟောတိ န ကောဓာဘိဘူတော – အယမ္ပိ ဓမ္မော သောဝစဿကရဏော.

Además, amigos, un monje no es iracundo ni se deja abrumar por la ira. El hecho de que un monje no sea iracundo ni se deje abrumar por la ira, es una cualidad que facilita el ser corregido.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု န ကောဓနော ဟောတိ န ကောဓဟေတု ဥပနာဟီ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု န ကောဓနော ဟောတိ န ကောဓဟေတု ဥပနာဟီ – အယမ္ပိ ဓမ္မော သောဝစဿကရဏော.

Además, amigos, un monje no es iracundo ni guarda rencor a causa de la ira. El hecho de que un monje no sea iracundo ni guarde rencor a causa de la ira, es una cualidad que facilita el ser corregido.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု န ကောဓနော ဟောတိ န ကောဓဟေတု အဘိသင်္ဂီ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု န ကောဓနော ဟောတိ န ကောဓဟေတု အဘိသင်္ဂီ – အယမ္ပိ ဓမ္မော သောဝစဿကရဏော.

Además, amigos, un monje no es iracundo ni se obstina en su ira. El hecho de que un monje no sea iracundo ni se obstine en su ira, es una cualidad que facilita el ser corregido.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု န ကောဓနော ဟောတိ န ကောဓသာမန္တာ ဝါစံ နိစ္ဆာရေတာ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု န ကောဓနော ဟောတိ န ကောဓသာမန္တာ ဝါစံ နိစ္ဆာရေတာ – အယမ္ပိ ဓမ္မော သောဝစဿကရဏော.

Además, amigos, un monje no es iracundo ni pronuncia palabras cercanas a la ira. El hecho de que un monje no sea iracundo ni pronuncie palabras cercanas a la ira, es una cualidad que facilita el ser corregido.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု စောဒိတော စောဒကေန စောဒကံ နပ္ပဋိပ္ဖရတိ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု စောဒိတော စောဒကေန စောဒကံ နပ္ပဋိပ္ဖရတိ – အယမ္ပိ ဓမ္မော သောဝစဿကရဏော.

Además, amigos, un monje, al ser reprendido por un acusador, no ataca al acusador. El hecho de que un monje, al ser reprendido por un acusador, no ataque al acusador, es una cualidad que facilita el ser corregido.

‘‘ပုန [Pg.136] စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု စောဒိတော စောဒကေန စောဒကံ န အပသာဒေတိ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု စောဒိတော စောဒကေန စောဒကံ န အပသာဒေတိ – အယမ္ပိ ဓမ္မော သောဝစဿကရဏော.

Además, amigos, un monje, al ser reprendido por un acusador, no menosprecia al acusador. El hecho de que un monje, al ser reprendido por un acusador, no menosprecie al acusador, es una cualidad que facilita el ser corregido.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု စောဒိတော စောဒကေန စောဒကဿ န ပစ္စာရောပေတိ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု စောဒိတော စောဒကေန စောဒကဿ န ပစ္စာရောပေတိ – အယမ္ပိ ဓမ္မော သောဝစဿကရဏော.

Además, amigos, un monje, al ser reprendido por un acusador, no le devuelve la acusación al acusador. El hecho de que un monje, al ser reprendido por un acusador, no le devuelva la acusación al acusador, es una cualidad que facilita el ser corregido.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု စောဒိတော စောဒကေန န အညေနညံ ပဋိစရတိ, န ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေတိ, န ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု စောဒိတော စောဒကေန န အညေနညံ ပဋိစရတိ, န ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေတိ, န ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ – အယမ္ပိ ဓမ္မော သောဝစဿကရဏော.

Además, amigos, un monje, al ser reprendido por un acusador, no evade el asunto con otro tema, no desvía la conversación hacia afuera y no manifiesta enojo, odio ni resentimiento. El hecho de que un monje, al ser reprendido por un acusador, no evada el asunto con otro tema, no desvíe la conversación hacia afuera y no manifieste enojo, odio ni resentimiento, es una cualidad que facilita el ser corregido.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု စောဒိတော စောဒကေန အပဒါနေ သမ္ပာယတိ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု စောဒိတော စောဒကေန အပဒါနေ သမ္ပာယတိ – အယမ္ပိ ဓမ္မော သောဝစဿကရဏော.

Además, amigos, un monje, al ser reprendido por un acusador, da una explicación satisfactoria sobre su conducta. El hecho de que un monje, al ser reprendido por un acusador, dé una explicación satisfactoria sobre su conducta, es una cualidad que facilita el ser corregido.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အမက္ခီ ဟောတိ အပဠာသီ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု အမက္ခီ ဟောတိ အပဠာသီ – အယမ္ပိ ဓမ္မော သောဝစဿကရဏော.

Además, amigos, un monje no es denigrador ni dominante. El hecho de que un monje no sea denigrador ni dominante, es una cualidad que facilita el ser corregido.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အနိဿုကီ ဟောတိ အမစ္ဆရီ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု အနိဿုကီ ဟောတိ အမစ္ဆရီ – အယမ္ပိ ဓမ္မော သောဝစဿကရဏော.

Además, amigos, un monje no es envidioso ni tacaño. El hecho de que un monje no sea envidioso ni tacaño, es una cualidad que facilita el ser corregido.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အသဌော ဟောတိ အမာယာဝီ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု အသဌော ဟောတိ အမာယာဝီ – အယမ္ပိ ဓမ္မော သောဝစဿကရဏော.

Además, amigos, un monje no es engañoso ni hipócrita. El hecho de que un monje no sea engañoso ni hipócrita, es una cualidad que facilita el ser corregido.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ အနတိမာနီ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု အတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ အနတိမာနီ – အယမ္ပိ ဓမ္မော သောဝစဿကရဏော.

Además, amigos, un monje no es obstinado ni arrogante. El hecho de que un monje no sea obstinado ni arrogante, es una cualidad que facilita el ser corregido.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အသန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ အနာဓာနဂ္ဂါဟီ သုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ. ယမ္ပာဝုသော, ဘိက္ခု အသန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ, အနာဓာနဂ္ဂါဟီ သုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ [Pg.137] – အယမ္ပိ ဓမ္မော သောဝစဿကရဏော. ဣမေ ဝုစ္စန္တာဝုသော, သောဝစဿကရဏာ ဓမ္မာ.

Además, amigos, un monje no se aferra a sus propios puntos de vista, no los sostiene con firmeza y los abandona fácilmente. El hecho de que un monje no se aferre a sus propios puntos de vista, no los sostenga con firmeza y los abandone fácilmente, es una cualidad que facilita el ser corregido. Amigos, estas se llaman cualidades que facilitan el ser corregido.

၁၈၃. ‘‘တတြာဝုသော, ဘိက္ခုနာ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဧဝံ အနုမိနိတဗ္ဗံ – ‘ယော ခွာယံ ပုဂ္ဂလော ပါပိစ္ဆော, ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတော, အယံ မေ ပုဂ္ဂလော အပ္ပိယော အမနာပေါ; အဟဉ္စေဝ ခေါ ပနဿံ ပါပိစ္ဆော ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတော, အဟံပါဿံ ပရေသံ အပ္ပိယော အမနာပေါ’တိ. ဧဝံ ဇာနန္တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ‘န ပါပိစ္ဆော ဘဝိဿာမိ, န ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတော’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ.

183. En esto, amigos, un monje debe reflexionar sobre sí mismo de la siguiente manera: 'Si una persona tiene malos deseos y está bajo el dominio de los malos deseos, esa persona me resulta desagradable y molesta; si yo mismo tuviera malos deseos y estuviera bajo el dominio de los malos deseos, yo también sería desagradable y molesto para los demás'. Sabiendo esto, amigos, el monje debe cultivar este pensamiento: 'No tendré malos deseos ni estaré bajo el dominio de los malos deseos'.

‘‘‘ယော ခွာယံ ပုဂ္ဂလော အတ္တုက္ကံသကော ပရဝမ္ဘီ, အယံ မေ ပုဂ္ဂလော အပ္ပိယော အမနာပေါ; အဟဉ္စေဝ ခေါ ပနဿံ အတ္တုက္ကံသကော ပရဝမ္ဘီ, အဟံပါဿံ ပရေသံ အပ္ပိယော အမနာပေါ’တိ. ဧဝံ ဇာနန္တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ‘အနတ္တုက္ကံသကော ဘဝိဿာမိ အပရဝမ္ဘီ’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ.

‘Esa persona que se exalta a sí misma y desprecia a los demás me resulta desagradable y antipática; si yo mismo me exaltara y despreciara a los demás, también resultaría desagradable y antipático para otros’. Sabiendo esto, hermanos, el monje debe generar este pensamiento: ‘No me exaltaré a mí mismo ni despreciaré a los demás’.

‘‘‘ယော ခွာယံ ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ကောဓာဘိဘူတော, အယံ မေ ပုဂ္ဂလော အပ္ပိယော အမနာပေါ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပနဿံ ကောဓနော ကောဓာဘိဘူတော, အဟံပါဿံ ပရေသံ အပ္ပိယော အမနာပေါ’တိ. ဧဝံ ဇာနန္တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ‘န ကောဓနော ဘဝိဿာမိ န ကောဓာဘိဘူတော’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ.

‘Esa persona que es iracunda y está dominada por la ira me resulta desagradable y antipática; si yo mismo fuera iracundo y estuviera dominado por la ira, también resultaría desagradable y antipático para otros’. Sabiendo esto, hermanos, el monje debe generar este pensamiento: ‘No seré iracundo ni estaré dominado por la ira’.

‘‘‘ယော ခွာယံ ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ကောဓဟေတု ဥပနာဟီ, အယံ မေ ပုဂ္ဂလော အပ္ပိယော အမနာပေါ; အဟဉ္စေဝ ခေါ ပနဿံ ကောဓနော ကောဓဟေတု ဥပနာဟီ, အဟံပါဿံ ပရေသံ အပ္ပိယော အမနာပေါ’တိ. ဧဝံ ဇာနန္တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ‘န ကောဓနော ဘဝိဿာမိ န ကောဓဟေတု ဥပနာဟီ’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ.

‘Esa persona que es iracunda y, a causa de su ira, alberga rencor, me resulta desagradable y antipática; si yo mismo fuera iracundo y albergara rencor debido a la ira, también resultaría desagradable y antipático para otros’. Sabiendo esto, hermanos, el monje debe generar este pensamiento: ‘No seré iracundo ni albergaré rencor a causa de la ira’.

‘‘‘ယော ခွာယံ ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ကောဓဟေတု အဘိသင်္ဂီ, အယံ မေ ပုဂ္ဂလော အပ္ပိယော အမနာပေါ; အဟဉ္စေဝ ခေါ ပနဿံ ကောဓနော ကောဓဟေတု အဘိသင်္ဂီ, အဟံပါဿံ ပရေသံ အပ္ပိယော အမနာပေါ’တိ. ဧဝံ ဇာနန္တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ‘န ကောဓနော ဘဝိဿာမိ န ကောဓဟေတု အဘိသင်္ဂီ’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ.

‘Esa persona que es iracunda y, a causa de su ira, es obstinada en su enojo, me resulta desagradable y antipática; si yo mismo fuera iracundo y fuera obstinado debido a la ira, también resultaría desagradable y antipático para otros’. Sabiendo esto, hermanos, el monje debe generar este pensamiento: ‘No seré iracundo ni seré obstinado a causa de la ira’.

‘‘‘ယော [Pg.138] ခွာယံ ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ကောဓသာမန္တာ ဝါစံ နိစ္ဆာရေတာ, အယံ မေ ပုဂ္ဂလော အပ္ပိယော အမနာပေါ; အဟဉ္စေဝ ခေါ ပနဿံ ကောဓနော ကောဓသာမန္တာ ဝါစံ နိစ္ဆာရေတာ, အဟံပါဿံ ပရေသံ အပ္ပိယော အမနာပေါ’တိ. ဧဝံ ဇာနန္တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ‘န ကောဓနော ဘဝိဿာမိ န ကောဓသာမန္တာ ဝါစံ နိစ္ဆာရေဿာမီ’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ.

‘Esa persona que es iracunda y profiere palabras cargadas de ira me resulta desagradable y antipática; si yo mismo fuera iracundo y profiriera palabras cargadas de ira, también resultaría desagradable y antipático para otros’. Sabiendo esto, hermanos, el monje debe generar este pensamiento: ‘No seré iracundo ni proferiré palabras cargadas de ira’.

‘‘‘ယော ခွာယံ ပုဂ္ဂလော စောဒိတော စောဒကေန စောဒကံ ပဋိပ္ဖရတိ, အယံ မေ ပုဂ္ဂလော အပ္ပိယော အမနာပေါ; အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန စောဒိတော စောဒကေန စောဒကံ ပဋိပ္ဖရေယျံ, အဟံပါဿံ ပရေသံ အပ္ပိယော အမနာပေါ’တိ. ဧဝံ ဇာနန္တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ‘စောဒိတော စောဒကေန စောဒကံ နပ္ပဋိပ္ဖရိဿာမီ’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ.

‘Esa persona que, al ser amonestada por quien la corrige, se opone con hostilidad al corrector, me resulta desagradable y antipática; si yo mismo, al ser amonestado por quien me corrige, me opusiera con hostilidad al corrector, también resultaría desagradable y antipático para otros’. Sabiendo esto, hermanos, el monje debe generar este pensamiento: ‘Al ser amonestado por quien me corrige, no me opondré con hostilidad al corrector’.

‘‘‘ယော ခွာယံ ပုဂ္ဂလော စောဒိတော စောဒကေန စောဒကံ အပသာဒေတိ, အယံ မေ ပုဂ္ဂလော အပ္ပိယော အမနာပေါ; အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန စောဒိတော စောဒကေန စောဒကံ အပသာဒေယျံ, အဟံပါဿံ ပရေသံ အပ္ပိယော အမနာပေါ’တိ. ဧဝံ ဇာနန္တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ‘စောဒိတော စောဒကေန စောဒကံ န အပသာဒေဿာမီ’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ.

‘Esa persona que, al ser amonestada por quien la corrige, denigra al corrector, me resulta desagradable y antipática; si yo mismo, al ser amonestado por quien me corrige, denigrara al corrector, también resultaría desagradable y antipático para otros’. Sabiendo esto, hermanos, el monje debe generar este pensamiento: ‘Al ser amonestado por quien me corrige, no denigraré al corrector’.

‘‘‘ယော ခွာယံ ပုဂ္ဂလော စောဒိတော စောဒကေန စောဒကဿ ပစ္စာရောပေတိ, အယံ မေ ပုဂ္ဂလော အပ္ပိယော အမနာပေါ; အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန စောဒိတော စောဒကေန စောဒကဿ ပစ္စာရောပေယျံ, အဟံပါဿံ ပရေသံ အပ္ပိယော အမနာပေါ’တိ. ဧဝံ ဇာနန္တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ‘စောဒိတော စောဒကေန စောဒကဿ န ပစ္စာရောပေဿာမီ’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ.

‘Esa persona que, al ser amonestada por quien la corrige, le devuelve la acusación al corrector, me resulta desagradable y antipática; si yo mismo, al ser amonestado por quien me corrige, le devolviera la acusación al corrector, también resultaría desagradable y antipático para otros’. Sabiendo esto, hermanos, el monje debe generar este pensamiento: ‘Al ser amonestado por quien me corrige, no le devolveré la acusación al corrector’.

‘‘‘ယော ခွာယံ ပုဂ္ဂလော စောဒိတော စောဒကေန အညေနညံ ပဋိစရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ, အယံ မေ ပုဂ္ဂလော အပ္ပိယော အမနာပေါ; အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန စောဒိတော စောဒကေန အညေနညံ ပဋိစရေယျံ, ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေယျံ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရေယျံ, အဟံပါဿံ ပရေသံ အပ္ပိယော အမနာပေါ’တိ. ဧဝံ ဇာနန္တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ‘စောဒိတော စောဒကေန န အညေနညံ ပဋိစရိဿာမိ, န ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေဿာမိ, န ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရိဿာမီ’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ.

‘Esa persona que, al ser amonestada por quien la corrige, evade el asunto con evasivas, desvía la conversación hacia otros temas y manifiesta ira, aversión y descontento, me resulta desagradable y antipática; si yo mismo, al ser amonestado por quien me corrige, evadiera el asunto con evasivas, desviara la conversación y manifestara ira, aversión y descontento, también resultaría desagradable y antipático para otros’. Sabiendo esto, hermanos, el monje debe generar este pensamiento: ‘Al ser amonestado por quien me corrige, no evadiré el asunto con evasivas, no desviaré la conversación, ni manifestaré ira, aversión o descontento’.

‘‘‘ယော [Pg.139] ခွာယံ ပုဂ္ဂလော စောဒိတော စောဒကေန အပဒါနေ န သမ္ပာယတိ, အယံ မေ ပုဂ္ဂလော အပ္ပိယော အမနာပေါ; အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန စောဒိတော စောဒကေန အပဒါနေ န သမ္ပာယေယျံ, အဟံပါဿံ ပရေသံ အပ္ပိယော အမနာပေါ’တိ. ဧဝံ ဇာနန္တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ‘စောဒိတော စောဒကေန အပဒါနေ သမ္ပာယိဿာမီ’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ.

‘Esa persona que, al ser amonestada por quien la corrige, no puede dar una explicación satisfactoria de su proceder, me resulta desagradable y antipática; si yo mismo, al ser amonestado por quien me corrige, no pudiera dar una explicación satisfactoria de mi proceder, también resultaría desagradable y antipático para otros’. Sabiendo esto, hermanos, el monje debe generar este pensamiento: ‘Al ser amonestado por quien me corrige, daré una explicación satisfactoria de mi proceder’.

‘‘‘ယော ခွာယံ ပုဂ္ဂလော မက္ခီ ပဠာသီ, အယံ မေ ပုဂ္ဂလော အပ္ပိယော အမနာပေါ; အဟဉ္စေဝ ခေါ ပနဿံ မက္ခီ ပဠာသီ, အဟံပါဿံ ပရေသံ အပ္ပိယော အမနာပေါ’တိ. ဧဝံ ဇာနန္တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ‘အမက္ခီ ဘဝိဿာမိ အပဠာသီ’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ.

‘Esa persona que es denigradora de los méritos ajenos y rivalizadora me resulta desagradable y antipática; si yo mismo fuera denigrador y rivalizador, también resultaría desagradable y antipático para otros’. Sabiendo esto, hermanos, el monje debe generar este pensamiento: ‘No seré denigrador ni rivalizador’.

‘‘‘ယော ခွာယံ ပုဂ္ဂလော ဣဿုကီ မစ္ဆရီ, အယံ မေ ပုဂ္ဂလော အပ္ပိယော အမနာပေါ; အဟဉ္စေဝ ခေါ ပနဿံ ဣဿုကီ မစ္ဆရီ, အဟံပါဿံ ပရေသံ အပ္ပိယော အမနာပေါ’တိ. ဧဝံ ဇာနန္တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ‘အနိဿုကီ ဘဝိဿာမိ အမစ္ဆရီ’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ.

‘Esa persona que es envidiosa y tacaña me resulta desagradable y antipática; si yo mismo fuera envidioso y tacaño, también resultaría desagradable y antipático para otros’. Sabiendo esto, hermanos, el monje debe generar este pensamiento: ‘No seré envidioso ni tacaño’.

‘‘‘ယော ခွာယံ ပုဂ္ဂလော သဌော မာယာဝီ, အယံ မေ ပုဂ္ဂလော အပ္ပိယော အမနာပေါ; အဟဉ္စေဝ ခေါ ပနဿံ သဌော မာယာဝီ, အဟံပါဿံ ပရေသံ အပ္ပိယော အမနာပေါ’တိ. ဧဝံ ဇာနန္တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ‘အသဌော ဘဝိဿာမိ အမာယာဝီ’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ.

‘Esa persona que es fraudulenta y engañosa me resulta desagradable y antipática; si yo mismo fuera fraudulento y engañoso, también resultaría desagradable y antipático para otros’. Sabiendo esto, hermanos, el monje debe generar este pensamiento: ‘No seré fraudulento ni engañoso’.

‘‘‘ယော ခွာယံ ပုဂ္ဂလော ထဒ္ဓေါ အတိမာနီ, အယံ မေ ပုဂ္ဂလော အပ္ပိယော အမနာပေါ; အဟဉ္စေဝ ခေါ ပနဿံ ထဒ္ဓေါ အတိမာနီ, အဟံပါဿံ ပရေသံ အပ္ပိယော အမနာပေါ’တိ. ဧဝံ ဇာနန္တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ‘အတ္ထဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမိ အနတိမာနီ’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ.

‘Esa persona que es obstinada y excesivamente orgullosa me resulta desagradable y antipática; si yo mismo fuera obstinado y excesivamente orgulloso, también resultaría desagradable y antipático para otros’. Sabiendo esto, hermanos, el monje debe generar este pensamiento: ‘No seré obstinado ni excesivamente orgulloso’.

‘‘‘ယော ခွာယံ ပုဂ္ဂလော သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, အယံ မေ ပုဂ္ဂလော အပ္ပိယော အမနာပေါ; အဟဉ္စေဝ ခေါ ပနဿံ သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, အဟံပါဿံ ပရေသံ အပ္ပိယော အမနာပေါ’တိ. ဧဝံ ဇာနန္တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ‘အသန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဘဝိဿာမိ အနာဓာနဂ္ဂါဟီ သုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ.

‘Esa persona que se aferra a sus propias opiniones, las sostiene tenazmente y es difícil de persuadir para que las abandone, me resulta desagradable y antipática; si yo mismo me aferrara a mis propias opiniones, las sostuviera tenazmente y fuera difícil de persuadir para que las abandone, también resultaría desagradable y antipático para otros’. Sabiendo esto, hermanos, el monje debe generar este pensamiento: ‘No me aferraré a mis propias opiniones, no las sostendré tenazmente y seré fácil de persuadir para abandonarlas’.

၁၈၄. ‘‘တတြာဝုသော, ဘိက္ခုနာ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကိံ နု ခေါမှိ ပါပိစ္ဆော, ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတော’တိ? သစေ, အာဝုသော[Pg.140], ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ပါပိစ္ဆော ခေါမှိ, ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတော’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘န ခေါမှိ ပါပိစ္ဆော, န ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတော’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

184. «En esto, amigos, un monje debe reflexionar sobre sí mismo de esta manera: “¿Tengo yo malos deseos, estoy bajo el dominio de malos deseos?”. Si, amigos, al reflexionar el monje reconoce: “Tengo malos deseos, estoy bajo el dominio de malos deseos”, entonces, amigos, ese monje debe esforzarse por abandonar esas mismas cualidades malas y perjudiciales. Pero si, amigos, al reflexionar el monje reconoce: “No tengo malos deseos, no estoy bajo el dominio de malos deseos”, entonces, amigos, ese monje debe morar con alegría y regocijo, entrenándose día y noche en las cualidades provechosas».

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကိံ နု ခေါမှိ အတ္တုက္ကံသကော ပရဝမ္ဘီ’တိ? သစေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အတ္တုက္ကံသကော ခေါမှိ ပရဝမ္ဘီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အနတ္တုက္ကံသကော ခေါမှိ အပရဝမ္ဘီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

«Además, amigos, un monje debe reflexionar sobre sí mismo de esta manera: “¿Me exalto a mí mismo y desprecio a los demás?”. Si, amigos, al reflexionar el monje reconoce: “Me exalto a mí mismo y desprecio a los demás”, entonces, amigos, ese monje debe esforzarse por abandonar esas mismas cualidades malas y perjudiciales. Pero si, amigos, al reflexionar el monje reconoce: “No me exalto a mí mismo ni desprecio a los demás”, entonces, amigos, ese monje debe morar con alegría y regocijo, entrenándose día y noche en las cualidades provechosas».

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကိံ နု ခေါမှိ ကောဓနော ကောဓာဘိဘူတော’တိ? သစေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ကောဓနော ခေါမှိ ကောဓာဘိဘူတော’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘န ခေါမှိ ကောဓနော ကောဓာဘိဘူတော’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

«Además, amigos, un monje debe reflexionar sobre sí mismo de esta manera: “¿Soy propenso a la ira, estoy dominado por la ira?”. Si, amigos, al reflexionar el monje reconoce: “Soy propenso a la ira, estoy dominado por la ira”, entonces, amigos, ese monje debe esforzarse por abandonar esas mismas cualidades malas y perjudiciales. Pero si, amigos, al reflexionar el monje reconoce: “No soy propenso a la ira ni estoy dominado por ella”, entonces, amigos, ese monje debe morar con alegría y regocijo, entrenándose día y noche en las cualidades provechosas».

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကိံ နု ခေါမှိ ကောဓနော ကောဓဟေတု ဥပနာဟီ’တိ? သစေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ ‘ကောဓနော ခေါမှိ ကောဓဟေတု ဥပနာဟီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ ‘န ခေါမှိ ကောဓနော ကောဓဟေတု ဥပနာဟီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

«Además, amigos, un monje debe reflexionar sobre sí mismo de esta manera: “¿Soy propenso a la ira y, a causa de ella, guardo rencor?”. Si, amigos, al reflexionar el monje reconoce: “Soy propenso a la ira y, a causa de la ira, guardo rencor”, entonces, amigos, ese monje debe esforzarse por abandonar esas mismas cualidades malas y perjudiciales. Pero si, amigos, al reflexionar el monje reconoce: “No soy propenso a la ira ni, a causa de ella, guardo rencor”, entonces, amigos, ese monje debe morar con alegría y regocijo, entrenándose día y noche en las cualidades provechosas».

‘‘ပုန [Pg.141] စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကိံ နု ခေါမှိ ကောဓနော ကောဓဟေတု အဘိသင်္ဂီ’တိ? သစေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ကောဓနော ခေါမှိ ကောဓဟေတု အဘိသင်္ဂီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘န ခေါမှိ ကောဓနော ကောဓဟေတု အဘိသင်္ဂီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

«Además, amigos, un monje debe reflexionar sobre sí mismo de esta manera: “¿Soy propenso a la ira y, a causa de la ira, soy obstinado?”. Si, amigos, al reflexionar el monje reconoce: “Soy propenso a la ira y, a causa de la ira, soy obstinado”, entonces, amigos, ese monje debe esforzarse por abandonar esas mismas cualidades malas y perjudiciales. Pero si, amigos, al reflexionar el monje reconoce: “No soy propenso a la ira ni, a causa de ella, soy obstinado”, entonces, amigos, ese monje debe morar con alegría y regocijo, entrenándose día y noche en las cualidades provechosas».

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကိံ နု ခေါမှိ ကောဓနော ကောဓသာမန္တာ ဝါစံ နိစ္ဆာရေတာ’တိ? သစေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ကောဓနော ခေါမှိ ကောဓသာမန္တာ ဝါစံ နိစ္ဆာရေတာ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘န ခေါမှိ ကောဓနော ကောဓသာမန္တာ ဝါစံ နိစ္ဆာရေတာ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

«Además, amigos, un monje debe reflexionar sobre sí mismo de esta manera: “¿Soy propenso a la ira y pronuncio palabras cargadas de ira?”. Si, amigos, al reflexionar el monje reconoce: “Soy propenso a la ira y pronuncio palabras cargadas de ira”, entonces, amigos, ese monje debe esforzarse por abandonar esas mismas cualidades malas y perjudiciales. Pero si, amigos, al reflexionar el monje reconoce: “No soy propenso a la ira ni pronuncio palabras cargadas de ira”, entonces, amigos, ese monje debe morar con alegría y regocijo, entrenándose día y noche en las cualidades provechosas».

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကိံ နု ခေါမှိ စောဒိတော စောဒကေန စောဒကံ ပဋိပ္ဖရာမီ’တိ? သစေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ ‘စောဒိတော ခေါမှိ စောဒကေန စောဒကံ ပဋိပ္ဖရာမီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘စောဒိတော ခေါမှိ စောဒကေန စောဒကံ နပ္ပဋိပ္ဖရာမီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

«Además, amigos, un monje debe reflexionar sobre sí mismo de esta manera: “¿Cuando soy cuestionado por un acusador, contraataco al acusador?”. Si, amigos, al reflexionar el monje reconoce: “Cuando soy cuestionado por un acusador, contraataco al acusador”, entonces, amigos, ese monje debe esforzarse por abandonar esas mismas cualidades malas y perjudiciales. Pero si, amigos, al reflexionar el monje reconoce: “Cuando soy cuestionado por un acusador, no contraataco al acusador”, entonces, amigos, ese monje debe morar con alegría y regocijo, entrenándose día y noche en las cualidades provechosas».

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကိံ နု ခေါမှိ စောဒိတော စောဒကေန စောဒကံ အပသာဒေမီ’တိ? သစေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ ‘စောဒိတော ခေါမှိ စောဒကေန စောဒကံ အပသာဒေမီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘စောဒိတော ခေါမှိ စောဒကေန စောဒကံ [Pg.142] န အပသာဒေမီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

«Además, amigos, un monje debe reflexionar sobre sí mismo de esta manera: “¿Cuando soy cuestionado por un acusador, lo menosprecio?”. Si, amigos, al reflexionar el monje reconoce: “Cuando soy cuestionado por un acusador, lo menosprecio”, entonces, amigos, ese monje debe esforzarse por abandonar esas mismas cualidades malas y perjudiciales. Pero si, amigos, al reflexionar el monje reconoce: “Cuando soy cuestionado por un acusador, no lo menosprecio”, entonces, amigos, ese monje debe morar con alegría y regocijo, entrenándose día y noche en las cualidades provechosas».

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကိံ နု ခေါမှိ စောဒိတော စောဒကေန စောဒကဿ ပစ္စာရောပေမီ’တိ? သစေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘စောဒိတော ခေါမှိ စောဒကေန စောဒကဿ ပစ္စာရောပေမီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘စောဒိတော ခေါမှိ စောဒကေန စောဒကဿ န ပစ္စာရောပေမီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

«Además, amigos, un monje debe reflexionar sobre sí mismo de esta manera: “¿Cuando soy cuestionado por un acusador, le devuelvo la acusación?”. Si, amigos, al reflexionar el monje reconoce: “Cuando soy cuestionado por un acusador, le devuelvo la acusación”, entonces, amigos, ese monje debe esforzarse por abandonar esas mismas cualidades malas y perjudiciales. Pero si, amigos, al reflexionar el monje reconoce: “Cuando soy cuestionado por un acusador, no le devuelvo la acusación”, entonces, amigos, ese monje debe morar con alegría y regocijo, entrenándose día y noche en las cualidades provechosas».

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကိံ နု ခေါမှိ စောဒိတော စောဒကေန အညေနညံ ပဋိစရာမိ, ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေမိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောမီ’တိ? သစေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘စောဒိတော ခေါမှိ စောဒကေန အညေနညံ ပဋိစရာမိ, ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေမိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောမီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘စောဒိတော ခေါမှိ စောဒကေန န အညေနညံ ပဋိစရာမိ, န ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေမိ, န ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောမီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

“Además, amigos, un monje debe reflexionar sobre sí mismo de esta manera: ‘¿Acaso, al ser reprendido por un acusador, evado una cuestión con otra, desvío la conversación hacia afuera o manifiesto ira, aversión y resentimiento?’. Si, amigos, al reflexionar el monje sabe: ‘Al ser reprendido por un acusador, evado una cuestión con otra, desvío la conversación hacia afuera o manifiesto ira, aversión y resentimiento’, entonces, amigos, ese monje debe esforzarse por abandonar esos mismos estados perjudiciales y no saludables. Pero si, amigos, al reflexionar el monje sabe: ‘Al ser reprendido por un acusador, no evado una cuestión con otra, no desvío la conversación hacia afuera ni manifiesto ira, aversión o resentimiento’, entonces, amigos, ese monje debe morar con ese mismo gozo y alegría, entrenándose día y noche en los estados saludables.”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကိံ နု ခေါမှိ စောဒိတော စောဒကေန အပဒါနေ န သမ္ပာယာမီ’တိ? သစေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘စောဒိတော ခေါမှိ စောဒကေန အပဒါနေ န သမ္ပာယာမီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘စောဒိတော ခေါမှိ စောဒကေန အပဒါနေ သမ္ပာယာမီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

“Además, amigos, un monje debe reflexionar sobre sí mismo de esta manera: ‘¿Acaso, al ser reprendido por un acusador, no logro dar una explicación satisfactoria de mi conducta?’. Si, amigos, al reflexionar el monje sabe: ‘Al ser reprendido por un acusador, no logro dar una explicación satisfactoria de mi conducta’, entonces, amigos, ese monje debe esforzarse por abandonar esos mismos estados perjudiciales y no saludables. Pero si, amigos, al reflexionar el monje sabe: ‘Al ser reprendido por un acusador, logro dar una explicación satisfactoria de mi conducta’, entonces, amigos, ese monje debe morar con ese mismo gozo y alegría, entrenándose día y noche en los estados saludables.”

‘‘ပုန [Pg.143] စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကိံ နု ခေါမှိ မက္ခီ ပဠာသီ’တိ? သစေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘မက္ခီ ခေါမှိ ပဠာသီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အမက္ခီ ခေါမှိ အပဠာသီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

“Además, amigos, un monje debe reflexionar sobre sí mismo de esta manera: ‘¿Acaso soy denigrador o dominante?’. Si, amigos, al reflexionar el monje sabe: ‘Soy denigrador o dominante’, entonces, amigos, ese monje debe esforzarse por abandonar esos mismos estados perjudiciales y no saludables. Pero si, amigos, al reflexionar el monje sabe: ‘No soy denigrador ni dominante’, entonces, amigos, ese monje debe morar con ese mismo gozo y alegría, entrenándose día y noche en los estados saludables.”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကိံ နု ခေါမှိ ဣဿုကီ မစ္ဆရီ’တိ? သစေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဣဿုကီ ခေါမှိ မစ္ဆရီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အနိဿုကီ ခေါမှိ အမစ္ဆရီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

“Además, amigos, un monje debe reflexionar sobre sí mismo de esta manera: ‘¿Acaso soy envidioso o mezquino?’. Si, amigos, al reflexionar el monje sabe: ‘Soy envidioso o mezquino’, entonces, amigos, ese monje debe esforzarse por abandonar esos mismos estados perjudiciales y no saludables. Pero si, amigos, al reflexionar el monje sabe: ‘No soy envidioso ni mezquino’, entonces, amigos, ese monje debe morar con ese mismo gozo y alegría, entrenándose día y noche en los estados saludables.”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကိံ နု ခေါမှိ သဌော မာယာဝီ’တိ? သစေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘သဌော ခေါမှိ မာယာဝီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အသဌော ခေါမှိ အမာယာဝီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

“Además, amigos, un monje debe reflexionar sobre sí mismo de esta manera: ‘¿Acaso soy fraudulento o engañoso?’. Si, amigos, al reflexionar el monje sabe: ‘Soy fraudulento o engañoso’, entonces, amigos, ese monje debe esforzarse por abandonar esos mismos estados perjudiciales y no saludables. Pero si, amigos, al reflexionar el monje sabe: ‘No soy fraudulento ni engañoso’, entonces, amigos, ese monje debe morar con ese mismo gozo y alegría, entrenándose día y noche en los estados saludables.”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကိံ နု ခေါမှိ ထဒ္ဓေါ အတိမာနီ’တိ? သစေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ထဒ္ဓေါ ခေါမှိ အတိမာနီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အတ္ထဒ္ဓေါ ခေါမှိ အနတိမာနီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

“Además, amigos, un monje debe reflexionar sobre sí mismo de esta manera: ‘¿Acaso soy obstinado o arrogante?’. Si, amigos, al reflexionar el monje sabe: ‘Soy obstinado o arrogante’, entonces, amigos, ese monje debe esforzarse por abandonar esos mismos estados perjudiciales y no saludables. Pero si, amigos, al reflexionar el monje sabe: ‘No soy obstinado ni arrogante’, entonces, amigos, ese monje debe morar con ese mismo gozo y alegría, entrenándose día y noche en los estados saludables.”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကိံ နု ခေါမှိ သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ’တိ? သစေ, အာဝုသော[Pg.144], ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ခေါမှိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အသန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ခေါမှိ အနာဓာနဂ္ဂါဟီ သုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ’တိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

“Además, amigos, un monje debe reflexionar sobre sí mismo de esta manera: ‘¿Acaso estoy aferrado a mis propios puntos de vista, los sostengo con tenacidad y me resulta difícil renunciar a ellos?’. Si, amigos, al reflexionar el monje sabe: ‘Estoy aferrado a mis propios puntos de vista, los sostengo con tenacidad y me resulta difícil renunciar a ellos’, entonces, amigos, ese monje debe esforzarse por abandonar esos mismos estados perjudiciales y no saludables. Pero si, amigos, al reflexionar el monje sabe: ‘No estoy aferrado a mis propios puntos de vista, no los sostengo con tenacidad y me resulta fácil renunciar a ellos’, entonces, amigos, ese monje debe morar con ese mismo gozo y alegría, entrenándose día y noche en los estados saludables.”

‘‘သစေ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော သဗ္ဗေပိမေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ အပ္ပဟီနေ အတ္တနိ သမနုပဿတိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗေသံယေဝ ဣမေသံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော သဗ္ဗေပိမေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ ပဟီနေ အတ္တနိ သမနုပဿတိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ, အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

“Si, amigos, al reflexionar el monje observa que todos estos estados perjudiciales y no saludables aún no han sido abandonados en sí mismo, entonces, amigos, ese monje debe esforzarse por abandonar todos estos estados perjudiciales y no saludables. Pero si, amigos, al reflexionar el monje observa que todos estos estados perjudiciales y no saludables han sido abandonados en sí mismo, entonces, amigos, ese monje debe morar con ese mismo gozo y alegría, entrenándose día y noche en los estados saludables.”

‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ, ဒဟရော ယုဝါ မဏ္ဍနဇာတိကော, အာဒါသေ ဝါ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ, အစ္ဆေ ဝါ ဥဒကပတ္တေ, သကံ မုခနိမိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခမာနော, သစေ တတ္ထ ပဿတိ ရဇံ ဝါ အင်္ဂဏံ ဝါ, တဿေဝ ရဇဿ ဝါ အင်္ဂဏဿ ဝါ ပဟာနာယ ဝါယမတိ; နော စေ တတ္ထ ပဿတိ ရဇံ ဝါ အင်္ဂဏံ ဝါ, တေနေဝ အတ္တမနော ဟောတိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, ပရိသုဒ္ဓံ ဝတ မေ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, သစေ ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော သဗ္ဗေပိမေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ အပ္ပဟီနေ အတ္တနိ သမနုပဿတိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗေသံယေဝ ဣမေသံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော သဗ္ဗေပိမေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ ပဟီနေ အတ္တနိ သမနုပဿတိ, တေနာဝုသော, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ, အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ.

«Como si, amigos, una mujer o un hombre, joven, juvenil y dado a adornarse, al mirarse en un espejo limpio y puro o en un recipiente de agua clara, observara su propio rostro; si allí viera polvo o una mancha, se esforzaría por eliminar ese polvo o esa mancha; pero si allí no viera polvo ni mancha, se sentiría complacido por ello: “Es una ganancia para mí, ciertamente mi rostro está limpio”. De la misma manera, amigos, si un monje, al reflexionar, percibe que todos estos estados perjudiciales y no saludables no han sido abandonados en sí mismo, entonces, amigos, ese monje debe esforzarse por abandonar todos estos estados perjudiciales y no saludables. Pero si, amigos, un monje, al reflexionar, percibe que todos estos estados perjudiciales y no saludables han sido abandonados en sí mismo, entonces, amigos, ese monje debe vivir con gozo y alegría, entrenándose día y noche en los estados saludables».

ဣဒမဝေါစာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el venerable Mahāmoggallāna. Aquellos monjes, complacidos, se regocijaron en las palabras del venerable Mahāmoggallāna.

အနုမာနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

El Anumāna Sutta, el quinto, ha terminado.

၆. စေတောခိလသုတ္တံ

6. Cetokhila Sutta

၁၈၅. ဧဝံ [Pg.145] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

185. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¡Monjes!». «Venerable Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စ စေတောခိလာ အပ္ပဟီနာ, ပဉ္စ စေတသောဝိနိဗန္ဓာ အသမုစ္ဆိန္နာ, သော ဝတိမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

«Monjes, para cualquier monje en quien no se hayan abandonado las cinco esterilidades de la mente y no se hayan cortado las cinco ataduras de la mente, que tal monje alcance el crecimiento, el incremento y la plenitud en este Dhamma y Vinaya: eso no es posible.

‘‘ကတမာဿ ပဉ္စ စေတောခိလာ အပ္ပဟီနာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတ္ထရိ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတ္ထရိ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ တဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. ယဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ, ဧဝမဿာယံ ပဌမော စေတောခိလော အပ္ပဟီနော ဟောတိ.

»¿Cuáles son las cinco esterilidades de la mente que no han sido abandonadas por él? Aquí, monjes, un monje duda, vacila, no está convencido y no tiene fe en el Maestro. Monjes, aquel monje que duda, vacila, no está convencido y no tiene fe en el Maestro, su mente no se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la perseverancia, hacia el empeño. Aquel cuya mente no se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la perseverancia, hacia el empeño, esta es la primera esterilidad de la mente que no ha sido abandonada por él.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ…ပေ… ဧဝမဿာယံ ဒုတိယော စေတောခိလော အပ္ပဟီနော ဟောတိ.

»Nuevamente, monjes, un monje duda, vacila, no está convencido y no tiene fe en el Dhamma... esta es la segunda esterilidad de la mente que no ha sido abandonada por él.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သံဃေ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ…ပေ… ဧဝမဿာယံ တတိယော စေတောခိလော အပ္ပဟီနော ဟောတိ.

»Nuevamente, monjes, un monje duda, vacila, no está convencido y no tiene fe en el Sangha... esta es la tercera esterilidad de la mente que no ha sido abandonada por él.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သိက္ခာယ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သိက္ခာယ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ, တဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. ယဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ, ဧဝမဿာယံ စတုတ္ထော စေတောခိလော အပ္ပဟီနော ဟောတိ.

»Nuevamente, monjes, un monje duda, vacila, no está convencido y no tiene fe en el entrenamiento. Monjes, aquel monje que duda, vacila, no está convencido y no tiene fe en el entrenamiento, su mente no se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la perseverancia, hacia el empeño. Aquel cuya mente no se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la perseverancia, hacia el empeño, esta es la cuarta esterilidad de la mente que no ha sido abandonada por él.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗြဟ္မစာရီသု ကုပိတော ဟောတိ အနတ္တမနော အာဟတစိတ္တော ခိလဇာတော. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗြဟ္မစာရီသု ကုပိတော ဟောတိ အနတ္တမနော အာဟတစိတ္တော ခိလဇာတော, တဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. ယဿ စိတ္တံ န နမတိ [Pg.146] အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ, ဧဝမဿာယံ ပဉ္စမော စေတောခိလော အပ္ပဟီနော ဟောတိ. ဣမာဿ ပဉ္စ စေတောခိလာ အပ္ပဟီနာ ဟောန္တိ.

»Nuevamente, monjes, un monje está enojado, descontento, con el corazón herido y hostil hacia sus compañeros en la vida santa. Monjes, aquel monje que está enojado, descontento, con el corazón herido y hostil hacia sus compañeros en la vida santa, su mente no se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la perseverancia, hacia el empeño. Aquel cuya mente no se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la perseverancia, hacia el empeño, esta es la quinta esterilidad de la mente que no ha sido abandonada por él. Estas son las cinco esterilidades de la mente que no han sido abandonadas por él.

၁၈၆. ‘‘ကတမာဿ ပဉ္စ စေတသောဝိနိဗန္ဓာ အသမုစ္ဆိန္နာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာမေ အဝီတရာဂေါ ဟောတိ အဝိဂတစ္ဆန္ဒော အဝိဂတပေမော အဝိဂတပိပါသော အဝိဂတပရိဠာဟော အဝိဂတတဏှော. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာမေ အဝီတရာဂေါ ဟောတိ အဝိဂတစ္ဆန္ဒော အဝိဂတပေမော အဝိဂတပိပါသော အဝိဂတပရိဠာဟော အဝိဂတတဏှော, တဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. ယဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ, ဧဝမဿာယံ ပဌမော စေတသောဝိနိဗန္ဓော အသမုစ္ဆိန္နော ဟောတိ.

186. »¿Cuáles son las cinco ataduras de la mente que no han sido cortadas por él? Aquí, monjes, un monje no está libre de pasión por los placeres sensuales, no está libre de deseo, no está libre de afecto, no está libre de sed, no está libre de ardor, no está libre de ansia. Monjes, aquel monje que no está libre de pasión por los placeres sensuales... su mente no se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la perseverancia, hacia el empeño. Aquel cuya mente no se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la perseverancia, hacia el empeño, esta es la primera atadura de la mente que no ha sido cortada por él.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ အဝီတရာဂေါ ဟောတိ…ပေ… ဧဝမဿာယံ ဒုတိယော စေတသောဝိနိဗန္ဓော အသမုစ္ဆိန္နော ဟောတိ.

»Nuevamente, monjes, un monje no está libre de pasión por el cuerpo... esta es la segunda atadura de la mente que no ha sido cortada por él.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ရူပေ အဝီတရာဂေါ ဟောတိ…ပေ… ဧဝမဿာယံ တတိယော စေတသောဝိနိဗန္ဓော အသမုစ္ဆိန္နော ဟောတိ.

»Nuevamente, monjes, un monje no está libre de pasión por las formas... esta es la tercera atadura de la mente que no ha sido cortada por él.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ ဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ ဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတိ, တဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. ယဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ, ဧဝမဿာယံ စတုတ္ထော စေတသောဝိနိဗန္ဓော အသမုစ္ဆိန္နော ဟောတိ.

»Nuevamente, monjes, un monje, habiendo comido tanto como desea hasta llenar su estómago, vive entregado al placer de acostarse, al placer de recostarse, al placer de dormir. Monjes, aquel monje que, habiendo comido hasta llenar su estómago, vive entregado al placer de acostarse, al placer de recostarse, al placer de dormir, su mente no se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la perseverancia, hacia el empeño. Aquel cuya mente no se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la perseverancia, hacia el empeño, esta es la cuarta atadura de la mente que no ha sido cortada por él.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ပဏိဓာယ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ – ‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ တပေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ’တိ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ပဏိဓာယ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ – ‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ တပေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ’တိ, တဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ[Pg.147]. ယဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ, ဧဝမဿာယံ ပဉ္စမော စေတသောဝိနိဗန္ဓော အသမုစ္ဆိန္နော ဟောတိ. ဣမာဿ ပဉ္စ စေတသောဝိနိဗန္ဓာ အသမုစ္ဆိန္နာ ဟောန္တိ.

»Nuevamente, monjes, un monje practica la vida santa aspirando a algún orden de deidades: “Por medio de esta virtud, o práctica, o austeridad, o vida santa, me convertiré en un dios o en un tipo de dios”. Monjes, aquel monje que practica la vida santa aspirando a algún orden de deidades... su mente no se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la perseverancia, hacia el empeño. Aquel cuya mente no se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la perseverancia, hacia el empeño, esta es la quinta atadura de la mente que no ha sido cortada por él. Estas son las cinco ataduras de la mente que no han sido cortadas por él».

‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဣမေ ပဉ္စ စေတောခိလာ အပ္ပဟီနာ, ဣမေ ပဉ္စ စေတသောဝိနိဗန္ဓာ အသမုစ္ဆိန္နာ, သော ဝတိမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

“Monjes, en cualquier monje que no haya abandonado estos cinco obstáculos del corazón y no haya cortado estas cinco ataduras de la mente, no existe la posibilidad de que alcance crecimiento, madurez y plenitud en este Dhamma y Vinaya”.

၁၈၇. ‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စ စေတောခိလာ ပဟီနာ, ပဉ္စ စေတသောဝိနိဗန္ဓာ သုသမုစ္ဆိန္နာ, သော ဝတိမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ.

187. “Monjes, en cualquier monje que haya abandonado estos cinco obstáculos del corazón y haya cortado completamente estas cinco ataduras de la mente, existe la posibilidad de que alcance crecimiento, madurez y plenitud en este Dhamma y Vinaya”.

‘‘ကတမာဿ ပဉ္စ စေတောခိလာ ပဟီနာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတ္ထရိ န ကင်္ခတိ န ဝိစိကိစ္ဆတိ အဓိမုစ္စတိ သမ္ပသီဒတိ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတ္ထရိ န ကင်္ခတိ န ဝိစိကိစ္ဆတိ အဓိမုစ္စတိ သမ္ပသီဒတိ, တဿ စိတ္တံ နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. ယဿ စိတ္တံ နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ, ဧဝမဿာယံ ပဌမော စေတောခိလော ပဟီနော ဟောတိ.

“¿Cuáles son los cinco obstáculos del corazón que ha abandonado? Aquí, monjes, un monje no tiene dudas ni vacilaciones acerca del Maestro, está resuelto y tiene confianza lúcida. Cuando un monje no tiene dudas ni vacilaciones acerca del Maestro, cuando está resuelto y tiene confianza lúcida, su mente se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la constancia y hacia el esfuerzo. Para aquel cuya mente se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la constancia y hacia el esfuerzo, este es su primer obstáculo del corazón que ha sido abandonado”.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေ န ကင်္ခတိ န ဝိစိကိစ္ဆတိ အဓိမုစ္စတိ သမ္ပသီဒတိ…ပေ… ဧဝမဿာယံ ဒုတိယော စေတောခိလော ပဟီနော ဟောတိ.

“Además, monjes, el monje no tiene dudas ni vacilaciones acerca del Dhamma, está resuelto y tiene confianza lúcida... (así como antes)... este es su segundo obstáculo del corazón que ha sido abandonado”.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သံဃေ န ကင်္ခတိ န ဝိစိကိစ္ဆတိ အဓိမုစ္စတိ သမ္ပသီဒတိ…ပေ… ဧဝမဿာယံ တတိယော စေတောခိလော ပဟီနော ဟောတိ.

“Además, monjes, el monje no tiene dudas ni vacilaciones acerca del Sangha, está resuelto y tiene confianza lúcida... (así como antes)... este es su tercer obstáculo del corazón que ha sido abandonado”.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သိက္ခာယ န ကင်္ခတိ န ဝိစိကိစ္ဆတိ အဓိမုစ္စတိ သမ္ပသီဒတိ…ပေ… ဧဝမဿာယံ စတုတ္ထော စေတောခိလော ပဟီနော ဟောတိ.

“Además, monjes, el monje no tiene dudas ni vacilaciones acerca del entrenamiento, está resuelto y tiene confianza lúcida... (así como antes)... este es su cuarto obstáculo del corazón que ha sido abandonado”.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗြဟ္မစာရီသု န ကုပိတော ဟောတိ န အနတ္တမနော အနာဟတစိတ္တော အခိလဇာတော. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗြဟ္မစာရီသု န ကုပိတော ဟောတိ န အနတ္တမနော အနာဟတစိတ္တော အခိလဇာတော, တဿ စိတ္တံ နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. ယဿ စိတ္တံ နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ, ဧဝမဿာယံ ပဉ္စမော စေတောခိလော ပဟီနော ဟောတိ. ဣမာဿ ပဉ္စ စေတောခိလာ ပဟီနာ ဟောန္တိ.

“Además, monjes, el monje no está irritado con sus compañeros en la vida santa, no está descontento, no tiene la mente herida por el enojo ni tiene el corazón endurecido. Cuando un monje no está irritado con sus compañeros en la vida santa... su mente se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la constancia y hacia el esfuerzo. Para aquel cuya mente se inclina hacia el ardor... este es su quinto obstáculo del corazón que ha sido abandonado. Estos son sus cinco obstáculos del corazón que han sido abandonados”.

၁၈၈. ‘‘ကတမာဿ [Pg.148] ပဉ္စ စေတသောဝိနိဗန္ဓာ သုသမုစ္ဆိန္နာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာမေ ဝီတရာဂေါ ဟောတိ ဝိဂတစ္ဆန္ဒော ဝိဂတပေမော ဝိဂတပိပါသော ဝိဂတပရိဠာဟော ဝိဂတတဏှော. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာမေ ဝီတရာဂေါ ဟောတိ ဝိဂတစ္ဆန္ဒော ဝိဂတပေမော ဝိဂတပိပါသော ဝိဂတပရိဠာဟော ဝိဂတတဏှော, တဿ စိတ္တံ နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. ယဿ စိတ္တံ နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ, ဧဝမဿာယံ ပဌမော စေတသောဝိနိဗန္ဓော သုသမုစ္ဆိန္နော ဟောတိ.

188. “¿Cuáles son las cinco ataduras de la mente que ha cortado completamente? Aquí, monjes, el monje está libre de pasión por los placeres sensoriales, libre de deseo, libre de afecto, libre de sed, libre de fiebre y libre de ansia por ellos. Cuando un monje está libre de pasión por los placeres sensoriales... su mente se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la constancia y hacia el esfuerzo. Para aquel cuya mente se inclina hacia el ardor... esta es su primera atadura de la mente que ha sido cortada completamente”.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ဝီတရာဂေါ ဟောတိ…ပေ… ရူပေ ဝီတရာဂေါ ဟောတိ…ပေ… န ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ ဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ ဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတိ, တဿ စိတ္တံ နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. ယဿ စိတ္တံ နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ, ဧဝမဿာယံ စတုတ္ထော စေတသောဝိနိဗန္ဓော သုသမုစ္ဆိန္နော ဟောတိ.

“Además, monjes, el monje está libre de pasión por el cuerpo... libre de pasión por las formas... y no vive dedicado al placer de dormir, al placer de recostarse y al placer de la modorra después de haber comido hasta llenar su vientre tanto como deseaba. Cuando un monje no vive dedicado al placer de dormir, al placer de recostarse y al placer de la modorra... su mente se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la constancia y hacia el esfuerzo. Para aquel cuya mente se inclina hacia el ardor... esta es su cuarta atadura de la mente que ha sido cortada completamente”.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ပဏိဓာယ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ – ‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ တပေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ’တိ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ပဏိဓာယ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ – ‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ တပေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ’တိ, တဿ စိတ္တံ နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. ယဿ စိတ္တံ နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ, ဧဝမဿာယံ ပဉ္စမော စေတသောဝိနိဗန္ဓော သုသမုစ္ဆိန္နော ဟောတိ. ဣမာဿ ပဉ္စ စေတသောဝိနိဗန္ဓာ သုသမုစ္ဆိန္နာ ဟောန္တိ.

“Además, monjes, el monje no practica la vida santa aspirando a nacer en algún reino de los devas, pensando: ‘Por medio de esta virtud, práctica, ascesis o vida santa, me convertiré en un dios o en algún tipo de deidad’. Cuando un monje no practica la vida santa aspirando a nacer en algún reino de los devas... su mente se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la constancia y hacia el esfuerzo. Para aquel cuya mente se inclina hacia el ardor... esta es su quinta atadura de la mente que ha sido cortada completamente. Estas son las cinco ataduras de la mente que han sido cortadas completamente”.

‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဣမေ ပဉ္စ စေတောခိလာ ပဟီနာ, ဣမေ ပဉ္စ စေတသောဝိနိဗန္ဓာ သုသမုစ္ဆိန္နာ, သော ဝတိမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ.

“Monjes, en cualquier monje que haya abandonado estos cinco obstáculos del corazón y haya cortado completamente estas cinco ataduras de la mente, existe la posibilidad de que alcance crecimiento, madurez y plenitud en este Dhamma y Vinaya”.

၁၈၉. ‘‘သော ဆန္ဒသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ, ဝီရိယသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ, စိတ္တသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ [Pg.149] ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ, ဝီမံသာသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ, ဥဿောဠှီယေဝ ပဉ္စမီ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဥဿောဠှီပန္နရသင်္ဂသမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အဘိနိဗ္ဗိဒါယ, ဘဗ္ဗော သမ္ဗောဓာယ, ဘဗ္ဗော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ကုက္ကုဋိယာ အဏ္ဍာနိ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ ဒွါဒသ ဝါ. တာနဿု ကုက္ကုဋိယာ သမ္မာ အဓိသယိတာနိ သမ္မာ ပရိသေဒိတာနိ သမ္မာ ပရိဘာဝိတာနိ. ကိဉ္စာပိ တဿာ ကုက္ကုဋိယာ န ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘အဟော ဝတိမေ ကုက္ကုဋပေါတကာ ပါဒနခသိခါယ ဝါ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ သောတ္ထိနာ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇေယျု’န္တိ. အထ ခေါ ဘဗ္ဗာဝ တေ ကုက္ကုဋပေါတကာ ပါဒနခသိခါယ ဝါ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ သောတ္ထိနာ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇိတုံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဥဿောဠှိပန္နရသင်္ဂသမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အဘိနိဗ္ဗိဒါယ, ဘဗ္ဗော သမ္ဗောဓာယ, ဘဗ္ဗော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယာ’’တိ.

189. “Él desarrolla la base del poder espiritual que posee el samādhi por intención y las formaciones de esfuerzo; desarrolla la base del poder espiritual que posee el samādhi por energía y las formaciones de esfuerzo; desarrolla la base del poder espiritual que posee el samādhi por la mente y las formaciones de esfuerzo; desarrolla la base del poder espiritual que posee el samādhi por la investigación y las formaciones de esfuerzo; siendo el entusiasmo diligente el quinto factor. Monjes, un monje que posee tal entusiasmo y estos quince factores es capaz de romper los obstáculos, es capaz de alcanzar la iluminación y es capaz de alcanzar la insuperable liberación de las ataduras. Monjes, es como una gallina que tuviera ocho, diez o doce huevos; si ella se hubiera sentado sobre ellos correctamente, les hubiera dado calor correctamente y los hubiera incubado correctamente. Aunque a esa gallina no le surgiera el deseo: ‘¡Oh, ojalá estos polluelos rompieran el cascarón con la punta de sus garras o con sus picos y salieran sanos y salvos!’, aun así, esos polluelos son capaces de romper el cascarón con la punta de sus garras o con sus picos y salir sanos y salvos. Del mismo modo, monjes, el monje que posee tal entusiasmo y estos quince factores es capaz de romper los obstáculos, es capaz de alcanzar la iluminación y es capaz de alcanzar la insuperable liberación de las ataduras”.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Los monjes, complacidos, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

စေတောခိလသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

El Discurso sobre los Obstáculos del Corazón, el sexto, ha terminado.

၇. ဝနပတ္ထသုတ္တံ

7. Discurso sobre la Espesura de la Selva

၁၉၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဝနပတ္ထပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

190. Así lo he oído. En una ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «¡Monjes!». «Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: «Monjes, os enseñaré el discurso sobre el método de la vida en el bosque; escuchadlo y prestad mucha atención, que voy a hablar». «Sí, Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

၁၉၁. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အညတရံ ဝနပတ္ထံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ. တဿ တံ ဝနပတ္ထံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော အနုပဋ္ဌိတာ စေဝ သတိ န ဥပဋ္ဌာတိ, အသမာဟိတဉ္စ [Pg.150] စိတ္တံ န သမာဓိယတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ န ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နာနုပါပုဏာတိ. ယေ စ ခေါ ဣမေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ – စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ – တေ ကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အဟံ ခေါ ဣမံ ဝနပတ္ထံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမိ, တဿ မေ ဣမံ ဝနပတ္ထံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော အနုပဋ္ဌိတာ စေဝ သတိ န ဥပဋ္ဌာတိ, အသမာဟိတဉ္စ စိတ္တံ န သမာဓိယတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ န ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နာနုပါပုဏာမိ. ယေ စ ခေါ ဣမေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ – စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ – တေ ကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တီ’တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ရတ္တိဘာဂံ ဝါ ဒိဝသဘာဂံ ဝါ တမှာ ဝနပတ္ထာ ပက္ကမိတဗ္ဗံ, န ဝတ္ထဗ္ဗံ.

191. «En este caso, monjes, un monje reside dependiendo de cierto bosque. Mientras reside dependiendo de ese bosque, su atención, que no estaba establecida, no se establece; su mente, que no estaba concentrada, no se concentra; sus influjos mentales (āsavā), que no estaban extinguidos, no llegan a la extinción; y no alcanza la suprema seguridad frente a los vínculos (yogakkhema), que no había alcanzado antes. Y aquellos requisitos de la vida que deben ser obtenidos por un renunciante —túnicas, alimentos de limosna, alojamiento y medicinas para el apoyo de los enfermos— se obtienen con dificultad. Ese monje, monjes, debe reflexionar así: 'Yo resido dependiendo de este bosque, y mientras resido aquí, mi atención no se establece, mi mente no se concentra, mis influjos mentales no llegan a la extinción y no alcanzo la suprema seguridad frente a los vínculos. Además, los requisitos de la vida... se obtienen con dificultad'. Ese monje, monjes, ya sea de noche o de día, debe marcharse de ese bosque; no debe quedarse allí».

၁၉၂. ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အညတရံ ဝနပတ္ထံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ. တဿ တံ ဝနပတ္ထံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော အနုပဋ္ဌိတာ စေဝ သတိ န ဥပဋ္ဌာတိ, အသမာဟိတဉ္စ စိတ္တံ န သမာဓိယတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ န ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နာနုပါပုဏာတိ. ယေ စ ခေါ ဣမေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ – စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ – တေ အပ္ပကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အဟံ ခေါ ဣမံ ဝနပတ္ထံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမိ. တဿ မေ ဣမံ ဝနပတ္ထံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော အနုပဋ္ဌိတာ စေဝ သတိ န ဥပဋ္ဌာတိ အသမာဟိတဉ္စ စိတ္တံ န သမာဓိယတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ န ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နာနုပါပုဏာမိ. ယေ စ ခေါ ဣမေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ – စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ – တေ အပ္ပကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. န ခေါ ပနာဟံ စီဝရဟေတု အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော န ပိဏ္ဍပါတဟေတု…ပေ… န သေနာသနဟေတု…ပေ… န ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရဟေတု အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော. အထ စ ပန မေ ဣမံ ဝနပတ္ထံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော အနုပဋ္ဌိတာ စေဝ သတိ န ဥပဋ္ဌာတိ, အသမာဟိတဉ္စ စိတ္တံ န သမာဓိယတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ န ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နာနုပါပုဏာမီ’တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ သင်္ခါပိ တမှာ ဝနပတ္ထာ ပက္ကမိတဗ္ဗံ, န ဝတ္ထဗ္ဗံ.

192. «En este otro caso, monjes, un monje reside dependiendo de cierto bosque. Mientras reside dependiendo de ese bosque, su atención no se establece, su mente no se concentra, sus influjos mentales no llegan a la extinción y no alcanza la suprema seguridad frente a los vínculos. Sin embargo, aquellos requisitos de la vida... se obtienen sin dificultad. Ese monje, monjes, debe reflexionar así: 'Yo resido dependiendo de este bosque... [las condiciones espirituales no mejoran]... pero los requisitos de la vida se obtienen sin dificultad. Ahora bien, yo no salí del hogar a la vida sin hogar por causa de las túnicas, ni por los alimentos de limosna, ni por el alojamiento, ni por las medicinas. Sin embargo, mientras resido aquí, mi atención no se establece... ni alcanzo la suprema seguridad frente a los vínculos'. Ese monje, monjes, tras evaluar que no está logrando el propósito de la vida de renunciante, debe marcharse de ese bosque; no debe quedarse allí».

၁၉၃. ‘‘ဣဓ [Pg.151] ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အညတရံ ဝနပတ္ထံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ. တဿ တံ ဝနပတ္ထံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော အနုပဋ္ဌိတာ စေဝ သတိ ဥပဋ္ဌာတိ, အသမာဟိတဉ္စ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတိ. ယေ စ ခေါ ဣမေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ – စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ, တေ ကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အဟံ ခေါ ဣမံ ဝနပတ္ထံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမိ. တဿ မေ ဣမံ ဝနပတ္ထံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော အနုပဋ္ဌိတာ စေဝ သတိ ဥပဋ္ဌာတိ အသမာဟိတဉ္စ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာမိ. ယေ စ ခေါ ဣမေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ – စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ – တေ ကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. န ခေါ ပနာဟံ စီဝရဟေတု အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော, န ပိဏ္ဍပါတဟေတု…ပေ… န သေနာသနဟေတု…ပေ… န ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရဟေတု အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော. အထ စ ပန မေ ဣမံ ဝနပတ္ထံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော အနုပဋ္ဌိတာ စေဝ သတိ ဥပဋ္ဌာတိ, အသမာဟိတဉ္စ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာမီ’တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ သင်္ခါပိ တသ္မိံ ဝနပတ္ထေ ဝတ္ထဗ္ဗံ, န ပက္ကမိတဗ္ဗံ.

193. «En este otro caso, monjes, un monje reside dependiendo de cierto bosque. Mientras reside dependiendo de ese bosque, su atención, que no estaba establecida, se establece; su mente, que no estaba concentrada, se concentra; sus influjos mentales, que no estaban extinguidos, llegan a la extinción; y alcanza la suprema seguridad frente a los vínculos. No obstante, aquellos requisitos de la vida... se obtienen con dificultad. Ese monje, monjes, debe reflexionar así: 'Yo resido dependiendo de este bosque... [las condiciones espirituales mejoran]... aunque los requisitos de la vida se obtienen con dificultad. Ahora bien, yo no salí del hogar a la vida sin hogar por causa de las túnicas... [etc.]. Sin embargo, mientras resido aquí, mi atención se establece, mi mente se concentra, mis influjos mentales llegan a la extinción y alcanzo la suprema seguridad frente a los vínculos'. Ese monje, monjes, tras evaluar que está logrando el propósito de la vida de renunciante, debe quedarse en ese bosque; no debe marcharse».

၁၉၄. ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အညတရံ ဝနပတ္ထံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ. တဿ တံ ဝနပတ္ထံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော အနုပဋ္ဌိတာ စေဝ သတိ ဥပဋ္ဌာတိ, အသမာဟိတဉ္စ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတိ. ယေ စ ခေါ ဣမေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ – စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ – တေ အပ္ပကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အဟံ ခေါ ဣမံ ဝနပတ္ထံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမိ. တဿ မေ ဣမံ ဝနပတ္ထံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော အနုပဋ္ဌိတာ စေဝ သတိ ဥပဋ္ဌာတိ အသမာဟိတဉ္စ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာမိ. ယေ စ ခေါ ဣမေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ – စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ – တေ အပ္ပကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တီ’တိ[Pg.152]. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ယာဝဇီဝမ္ပိ တသ္မိံ ဝနပတ္ထေ ဝတ္ထဗ္ဗံ, န ပက္ကမိတဗ္ဗံ.

194. «Por otro lado, monjes, en este caso, un monje vive dependiendo de cierta espesura del bosque. Mientras reside allí, su atención, que antes no estaba establecida, se establece; su mente, que no estaba concentrada, se concentra; sus impurezas (asavas), que no estaban agotadas, llegan a su fin; y alcanza la insuperable seguridad frente a las ataduras (Nirvana) que no había alcanzado anteriormente. Además, los requisitos de la vida que un renunciante debe obtener —túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas— se adquieren con facilidad. Ese monje, monjes, debe reflexionar así: 'Ciertamente, vivo dependiendo de esta espesura del bosque. Mientras resido aquí, mi atención se establece... mi mente se concentra... mis impurezas llegan a su fin... y alcanzo la insuperable seguridad frente a las ataduras. Además, los requisitos de la vida se obtienen con facilidad'. Por lo tanto, monjes, ese monje debe permanecer en esa espesura del bosque incluso por el resto de su vida; no debe marcharse».

၁၉၅. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အညတရံ ဂါမံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ …ပေ… အညတရံ နိဂမံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ…ပေ… အညတရံ နဂရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ…ပေ… အညတရံ ဇနပဒံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ…ပေ… အညတရံ ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ. တဿ တံ ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော အနုပဋ္ဌိတာ စေဝ သတိ န ဥပဋ္ဌာတိ, အသမာဟိတဉ္စ စိတ္တံ န သမာဓိယတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ န ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နာနုပါပုဏာတိ. ယေ စ ခေါ ဣမေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ – စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ – တေ ကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အဟံ ခေါ ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမိ. တဿ မေ ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော အနုပဋ္ဌိတာ စေဝ သတိ န ဥပဋ္ဌာတိ, အသမာဟိတဉ္စ စိတ္တံ န သမာဓိယတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ န ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နာနုပါပုဏာမိ. ယေ စ ခေါ ဣမေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ – စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ – တေ ကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တီ’တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ရတ္တိဘာဂံ ဝါ ဒိဝသဘာဂံ ဝါ သော ပုဂ္ဂလော အနာပုစ္ဆာ ပက္ကမိတဗ္ဗံ, နာနုဗန္ဓိတဗ္ဗော.

195. «Aquí, monjes, un monje vive dependiendo de cierta aldea... de cierto pueblo... de cierta ciudad... de cierta región... o de cierta persona. Mientras reside dependiendo de esa persona, su atención, que antes no estaba establecida, no se establece; su mente, que no estaba concentrada, no se concentra; sus impurezas (asavas), que no estaban agotadas, no llegan a su fin; y no alcanza la insuperable seguridad frente a las ataduras que no había alcanzado anteriormente. Además, los requisitos de la vida —túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas— se adquieren con dificultad. Ese monje, monjes, debe reflexionar así: 'Ciertamente, vivo dependiendo de esta persona. Mientras resido aquí, mi atención no se establece... mi mente no se concentra... mis impurezas no llegan a su fin... y no alcanzo la insuperable seguridad frente a las ataduras. Además, los requisitos de la vida se obtienen con dificultad'. Por lo tanto, monjes, ese monje debe marcharse de la presencia de esa persona, ya sea de día o de noche, sin pedir permiso; no debe seguir dependiendo de ella».

၁၉၆. ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အညတရံ ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ. တဿ တံ ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော အနုပဋ္ဌိတာ စေဝ သတိ န ဥပဋ္ဌာတိ, အသမာဟိတဉ္စ စိတ္တံ န သမာဓိယတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ န ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နာနုပါပုဏာတိ. ယေ စ ခေါ ဣမေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ – စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ, တေ အပ္ပကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အဟံ ခေါ ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမိ. တဿ မေ ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော အနုပဋ္ဌိတာ စေဝ သတိ န ဥပဋ္ဌာတိ, အသမာဟိတဉ္စ စိတ္တံ န သမာဓိယတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ န ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နာနုပါပုဏာမိ. ယေ စ ခေါ ဣမေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ – စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ [Pg.153] – တေ အပ္ပကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. န ခေါ ပနာဟံ စီဝရဟေတု အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော, န ပိဏ္ဍပါတဟေတု…ပေ… န သေနာသနဟေတု…ပေ… န ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရဟေတု အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော. အထ စ ပန မေ ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော အနုပဋ္ဌိတာ စေဝ သတိ န ဥပဋ္ဌာတိ, အသမာဟိတဉ္စ စိတ္တံ န သမာဓိယတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ န ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နာနုပါပုဏာမီ’တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ သင်္ခါပိ သော ပုဂ္ဂလော အာပုစ္ဆာ ပက္ကမိတဗ္ဗံ, နာနုဗန္ဓိတဗ္ဗော.

196. «Por otro lado, monjes, un monje vive dependiendo de cierta persona. Mientras reside allí, su atención no se establece, su mente no se concentra, sus impurezas no llegan a su fin y no alcanza la insuperable seguridad frente a las ataduras. Sin embargo, los requisitos de la vida —túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas— se adquieren con facilidad. Ese monje, monjes, debe reflexionar así: 'Ciertamente, vivo dependiendo de esta persona. Mientras resido aquí, mi atención no se establece... mi mente no se concentra... mis impurezas no llegan a su fin... y no alcanzo la insuperable seguridad frente a las ataduras. No obstante, los requisitos de la vida se adquieren con facilidad. Pero yo no he renunciado al hogar para llevar la vida sin hogar por causa de las túnicas, ni por la comida, ni por el alojamiento, ni por las medicinas. Sin embargo, mientras resido dependiendo de esta persona, mi atención no se establece... y no alcanzo la insuperable seguridad frente a las ataduras'. Ese monje, monjes, tras haber evaluado la situación, debe pedir permiso a esa persona y marcharse; no debe seguir dependiendo de ella».

၁၉၇. ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အညတရံ ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ. တဿ တံ ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော အနုပဋ္ဌိတာ စေဝ သတိ ဥပဋ္ဌာတိ, အသမာဟိတဉ္စ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတိ. ယေ စ ခေါ ဣမေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ – စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ – တေ ကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အဟံ ခေါ ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမိ. တဿ မေ ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော အနုပဋ္ဌိတာ စေဝ သတိ ဥပဋ္ဌာတိ, အသမာဟိတဉ္စ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာမိ. ယေ စ ခေါ ဣမေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ – စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ – တေ ကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. န ခေါ ပနာဟံ စီဝရဟေတု အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော, န ပိဏ္ဍပါတဟေတု…ပေ… န သေနာသနဟေတု…ပေ… န ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရဟေတု အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော. အထ စ ပန မေ ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော အနုပဋ္ဌိတာ စေဝ သတိ ဥပဋ္ဌာတိ, အသမာဟိတဉ္စ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာမီ’တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ သင်္ခါပိ သော ပုဂ္ဂလော အနုဗန္ဓိတဗ္ဗော, န ပက္ကမိတဗ္ဗံ.

197. “En este caso, monjes, un monje vive en dependencia de cierta persona. Mientras vive en dependencia de esa persona, su atención, antes no establecida, se establece; su mente, antes no concentrada, se concentra; las impurezas que no han sido destruidas llegan a su fin; y alcanza la suprema seguridad de los yugos que no había alcanzado antes. Sin embargo, los requisitos para la vida que un renunciante debe obtener —túnicas, limosnas de comida, alojamiento y medicinas para los enfermos— se obtienen con dificultad. Ese monje, monjes, debe reflexionar de la siguiente manera: ‘Ciertamente vivo en dependencia de esta persona. Mientras vivo en dependencia de ella, mi atención se establece, mi mente se concentra, mis impurezas se agotan y alcanzo la suprema seguridad de los yugos. Aunque los requisitos —túnicas, comida, alojamiento y medicinas— se obtienen con dificultad, yo no renuncié a la vida de hogar por causa de las túnicas, ni por la comida, ni por el alojamiento, ni por las medicinas. Por el contrario, al vivir en dependencia de esta persona, mi atención se establece... y alcanzo la suprema seguridad de los yugos’. Por lo tanto, monjes, ese monje debe seguir a esa persona y no debe marcharse, incluso si se considera el asunto del sustento”.

၁၉၈. ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အညတရံ ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ. တဿ တံ ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော အနုပဋ္ဌိတာ စေဝ သတိ ဥပဋ္ဌာတိ, အသမာဟိတဉ္စ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ[Pg.154], အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတိ. ယေ စ ခေါ ဣမေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ – စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ – တေ အပ္ပကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အဟံ ခေါ ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမိ. တဿ မေ ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော အနုပဋ္ဌိတာ စေဝ သတိ ဥပဋ္ဌာတိ, အသမာဟိတဉ္စ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, အပရိက္ခီဏာ စ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တဉ္စ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာမိ. ယေ စ ခေါ ဣမေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ – စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ – တေ အပ္ပကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တီ’တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ယာဝဇီဝမ္ပိ သော ပုဂ္ဂလော အနုဗန္ဓိတဗ္ဗော, န ပက္ကမိတဗ္ဗံ, အပိ ပနုဇ္ဇမာနေနပီ’’တိ.

198. “En este caso, monjes, un monje vive en dependencia de cierta persona. Mientras vive en dependencia de esa persona, su atención se establece, su mente se concentra, sus impurezas se agotan y alcanza la suprema seguridad de los yugos. Además, los requisitos para la vida —túnicas, comida, alojamiento y medicinas— se obtienen sin dificultad. Ese monje, monjes, debe reflexionar de la siguiente manera: ‘Vivo en dependencia de esta persona... mi atención se establece... y alcanzo la suprema seguridad de los yugos. Y estos requisitos se obtienen sin dificultad’. Por lo tanto, monjes, ese monje debe seguir a esa persona durante toda su vida y no debe marcharse, incluso si fuera expulsado”.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes se alegraron y se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

ဝနပတ္ထသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

El Vanapattha Sutta, el séptimo, ha terminado.

၈. မဓုပိဏ္ဍိကသုတ္တံ

8. Madhupindika Sutta

၁၉၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ကပိလဝတ္ထုံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန မဟာဝနံ တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. မဟာဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဗေလုဝလဋ္ဌိကာယ မူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. ဒဏ္ဍပါဏိပိ ခေါ သက္ကော ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမမာနော အနုဝိစရမာနော ယေန မဟာဝနံ တေနုပသင်္ကမိ. မဟာဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ယေန ဗေလုဝလဋ္ဌိကာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဒဏ္ဍမောလုဗ္ဘ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဒဏ္ဍပါဏိ သက္ကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံဝါဒီ သမဏော ကိမက္ခာယီ’’တိ? ‘‘ယထာဝါဒီ ခေါ, အာဝုသော, သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ [Pg.155] သဒေဝမနုဿာယ န ကေနစိ လောကေ ဝိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ, ယထာ စ ပန ကာမေဟိ ဝိသံယုတ္တံ ဝိဟရန္တံ တံ ဗြာဟ္မဏံ အကထံကထိံ ဆိန္နကုက္ကုစ္စံ ဘဝါဘဝေ ဝီတတဏှံ သညာ နာနုသေန္တိ – ဧဝံဝါဒီ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဧဝမက္ခာယီ’’တိ.

199. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado vivía entre los sakyas, en el monasterio de Nigrodha, en Kapilavatthu. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y túnica, entró en Kapilavatthu para pedir limosna. Después de haber caminado por limosna en Kapilavatthu y regresado de su ronda, tras terminar su comida, se dirigió al Gran Bosque para pasar el descanso del día. Habiendo entrado en el Gran Bosque, se sentó al pie de un joven árbol Beluva para descansar. Dandapani el sakya, mientras caminaba y vagaba para estirar las piernas, también se dirigió al Gran Bosque. Tras entrar en el bosque, se acercó al joven árbol Beluva donde estaba el Bienaventurado; al llegar, saludó cortésmente al Bienaventurado. Tras intercambiar palabras de cortesía y afecto, se quedó a un lado apoyándose en su bastón. Estando allí de pie, Dandapani el sakya le preguntó al Bienaventurado: ‘¿Cuál es la doctrina del asceta? ¿Qué es lo que proclama?’. El Bienaventurado respondió: ‘Amigo, mi doctrina es tal que uno no entra en disputas con nadie en el mundo, incluidos los dioses, los Maras, los Brahmas, los ascetas y brahmanes, los gobernantes y los hombres; y además, de tal modo que las percepciones no subyacen a ese brahmán que vive desapegado de los placeres sensuales, libre de dudas, con el remordimiento cortado y sin avidez por la existencia. Tal es mi doctrina, amigo, tal es lo que proclamo’.

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ ဒဏ္ဍပါဏိ သက္ကော သီသံ ဩကမ္ပေတွာ, ဇိဝှံ နိလ္လာဠေတွာ, တိဝိသာခံ နလာဋိကံ နလာဋေ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ဒဏ္ဍမောလုဗ္ဘ ပက္ကာမိ.

Ante estas palabras, Dandapani el sakya sacudió la cabeza, sacó la lengua, frunció el ceño con tres arrugas en su frente y, apoyándose en su bastón, se marchó.

၂၀၀. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန နိဂြောဓာရာမော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ကပိလဝတ္ထုံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ. ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန မဟာဝနံ တေနုပသင်္ကမိံ ဒိဝါဝိဟာရာယ. မဟာဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဗေလုဝလဋ္ဌိကာယ မူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိံ. ဒဏ္ဍပါဏိပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမမာနော အနုဝိစရမာနော ယေန မဟာဝနံ တေနုပသင်္ကမိ. မဟာဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ယေန ဗေလုဝလဋ္ဌိကာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မယာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဒဏ္ဍမောလုဗ္ဘ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒဏ္ဍပါဏိ သက္ကော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကိံဝါဒီ သမဏော ကိမက္ခာယီ’တိ?

200. Luego, al atardecer, el Bienaventurado salió de su retiro y se dirigió al monasterio de Nigrodha; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: ‘Monjes, hoy por la mañana, tras vestirme y tomar mi cuenco y túnica, entré en Kapilavatthu para pedir limosna... (relata su encuentro en el Gran Bosque)... Dandapani el sakya se me acercó y me preguntó: “¿Cuál es la doctrina del asceta? ¿Qué es lo que proclama?”’.

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒဏ္ဍပါဏိံ သက္ကံ ဧတဒဝေါစံ – ယထာဝါဒီ ခေါ, အာဝုသော, သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ န ကေနစိ လောကေ ဝိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ, ယထာ စ ပန ကာမေဟိ ဝိသံယုတ္တံ ဝိဟရန္တံ တံ ဗြာဟ္မဏံ အကထံကထိံ ဆိန္နကုက္ကုစ္စံ ဘဝါဘဝေ ဝီတတဏှံ သညာ နာနုသေန္တိ – ဧဝံဝါဒီ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဧဝမက္ခာယီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘိက္ခဝေ, ဒဏ္ဍပါဏိ သက္ကော သီသံ ဩကမ္ပေတွာ, ဇိဝှံ နိလ္လာဠေတွာ, တိဝိသာခံ နလာဋိကံ နလာဋေ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ဒဏ္ဍမောလုဗ္ဘ ပက္ကာမီ’’တိ.

"Cuando se dijo esto, monjes, le dije al sakya Daṇḍapāṇi: 'Amigo, tal es mi doctrina que no entro en disputa con nadie en el mundo, incluyendo a los devas, Maras y Brahmas, entre esta generación de ascetas y brahmanes, con sus dioses y humanos. Además, de la misma manera que aquel brahmán que vive desapegado de los placeres sensoriales, sin dudas, con el remordimiento cortado y libre de deseos por las existencias, no es asaltado por las percepciones de las impurezas; tal es mi doctrina, amigo, eso es lo que enseño'. Cuando se dijo esto, monjes, el sakya Daṇḍapāṇi sacudió la cabeza, sacó la lengua, frunció el ceño formando tres arrugas en su frente, se apoyó en su bastón y se marchó".

၂၀၁. ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံဝါဒီ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ န ကေနစိ လောကေ ဝိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ? ကထဉ္စ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ကာမေဟိ ဝိသံယုတ္တံ ဝိဟရန္တံ တံ [Pg.156] ဗြာဟ္မဏံ အကထံကထိံ ဆိန္နကုက္ကုစ္စံ ဘဝါဘဝေ ဝီတတဏှံ သညာ နာနုသေန္တီ’’တိ? ‘‘ယတောနိဒါနံ, ဘိက္ခု, ပုရိသံ ပပဉ္စသညာသင်္ခါ သမုဒါစရန္တိ. ဧတ္ထ စေ နတ္ထိ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အဘိဝဒိတဗ္ဗံ အဇ္ဈောသိတဗ္ဗံ. ဧသေဝန္တော ရာဂါနုသယာနံ, ဧသေဝန္တော ပဋိဃာနုသယာနံ, ဧသေဝန္တော ဒိဋ္ဌာနုသယာနံ, ဧသေဝန္တော ဝိစိကိစ္ဆာနုသယာနံ, ဧသေဝန္တော မာနာနုသယာနံ, ဧသေဝန္တော ဘဝရာဂါနုသယာနံ, ဧသေဝန္တော အဝိဇ္ဇာနုသယာနံ, ဧသေဝန္တော ဒဏ္ဍာဒါန-သတ္ထာဒါန-ကလဟ-ဝိဂ္ဂဟ-ဝိဝါဒ-တုဝံတုဝံ-ပေသုည-မုသာဝါဒါနံ. ဧတ္ထေတေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တီ’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ.

201. Dicho esto, cierto monje le dijo al Bienaventurado: "Señor, ¿qué enseña el Bienaventurado para no entrar en disputa con nadie en el mundo, incluyendo a los devas, Maras y Brahmas, entre esta generación de ascetas y brahmanes, con sus dioses y humanos? ¿Y cómo es que para el Bienaventurado, que vive desapegado de los placeres sensoriales, sin dudas, con el remordimiento cortado y libre de deseos por las existencias, las percepciones de las impurezas no persisten?". "Monje, respecto a la fuente de la cual surgen las percepciones y categorías de la proliferación mental que asaltan a un hombre: si en ello no hay nada que deleitar, nada que acoger, nada a lo que aferrarse, este es el fin de la tendencia latente a la pasión, el fin de la tendencia latente a la aversión, el fin de la tendencia latente a los puntos de vista, el fin de la tendencia latente a la duda, el fin de la tendencia latente al orgullo, el fin de la tendencia latente al deseo por la existencia y el fin de la tendencia latente a la ignorancia. Este es el fin de tomar el bastón y la espada, de las riñas, las disputas, los pleitos, las acusaciones, las calumnias y las mentiras. En esto, estos estados perjudiciales e insanos cesan por completo". El Bienaventurado dijo esto y, tras hablar, el Sugata se levantó de su asiento y entró en su morada.

၂၀၂. အထ ခေါ တေသံ ဘိက္ခူနံ အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ, ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – ‘ယတောနိဒါနံ, ဘိက္ခု, ပုရိသံ ပပဉ္စသညာသင်္ခါ သမုဒါစရန္တိ. ဧတ္ထ စေ နတ္ထိ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အဘိဝဒိတဗ္ဗံ အဇ္ဈောသိတဗ္ဗံ. ဧသေဝန္တော ရာဂါနုသယာနံ…ပေ… ဧတ္ထေတေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တီ’တိ. ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာ’’တိ? အထ ခေါ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ. ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’’တိ.

202. Entonces, poco después de que el Bienaventurado se marchara, surgió esta reflexión en aquellos monjes: "Amigos, el Bienaventurado nos ha dado esta enseñanza en forma resumida sin explicar el significado en detalle antes de levantarse de su asiento y entrar en su morada: 'Monje, respecto a la fuente de la cual surgen las percepciones y categorías de la proliferación mental... en esto, estos estados perjudiciales e insanos cesan por completo'. ¿Quién podría explicar en detalle el significado de este resumen dado por el Bienaventurado?". Entonces se les ocurrió: "El venerable Mahākaccāna es elogiado por el Maestro y estimado por sus sabios compañeros de vida santa. El venerable Mahākaccāna es capaz de explicar detalladamente el significado de este resumen dado por el Bienaventurado. ¿Y si nos acercáramos al venerable Mahākaccāna y le preguntáramos sobre este asunto?".

အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ မဟာကစ္စာနေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော ကစ္စာန, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – ‘ယတောနိဒါနံ, ဘိက္ခု, ပုရိသံ ပပဉ္စသညာသင်္ခါ သမုဒါစရန္တိ. ဧတ္ထ စေ နတ္ထိ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အဘိဝဒိတဗ္ဗံ အဇ္ဈောသိတဗ္ဗံ. ဧသေဝန္တော [Pg.157] ရာဂါနုသယာနံ…ပေ… ဧတ္ထေတေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တီ’တိ. တေသံ နော, အာဝုသော ကစ္စာန, အမှာကံ အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – ‘‘ယတောနိဒါနံ, ဘိက္ခု, ပုရိသံ ပပဉ္စသညာသင်္ခါ သမုဒါစရန္တိ. ဧတ္ထ စေ နတ္ထိ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အဘိဝဒိတဗ္ဗံ အဇ္ဈောသိတဗ္ဗံ. ဧသေဝန္တော ရာဂါနုသယာနံ…ပေ… ဧတ္ထေတေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ. ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာတိ? တေသံ နော, အာဝုသော ကစ္စာန, အမှာကံ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ, ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’တိ. ဝိဘဇတာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော’’တိ.

Entonces, aquellos monjes se acercaron a donde estaba el venerable Mahākaccāna y, tras llegar, intercambiaron saludos cordiales con él. Después de terminar esta conversación amable y memorable, se sentaron a un lado. Sentados allí, le dijeron al venerable Mahākaccāna: "Amigo Kaccāna, el Bienaventurado nos ha dado esta enseñanza en forma resumida sin explicar el significado en detalle antes de entrar en su morada: 'Monje, respecto a la fuente de la cual surgen las percepciones y categorías de la proliferación mental...'. Poco después de que el Bienaventurado se marchara, nos preguntamos quién podría explicar detalladamente este resumen. Pensamos en usted, pues es elogiado por el Maestro y estimado por los sabios compañeros de vida santa. Usted es capaz de explicar este asunto. Por favor, venerable Mahākaccāna, explíquelo".

၂၀၃. ‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ မူလံ, အတိက္ကမ္မ ခန္ဓံ, သာခါပလာသေ သာရံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ မညေယျ; ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ အာယသ္မန္တာနံ သတ္ထရိ သမ္မုခီဘူတေ, တံ ဘဂဝန္တံ အတိသိတွာ, အမှေ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ မညထ. သော ဟာဝုသော, ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ, စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော, ဝတ္တာ ပဝတ္တာ, အတ္ထဿ နိန္နေတာ, အမတဿ ဒါတာ, ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော. သော စေဝ ပနေတဿ ကာလော အဟောသိ, ယံ ဘဂဝန္တံယေဝ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ. ယထာ ဝေါ ဘဂဝါ ဗျာကရေယျ တထာ နံ ဓာရေယျာထာ’’တိ. ‘‘အဒ္ဓါဝုသော ကစ္စာန, ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ, စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော, ဝတ္တာ ပဝတ္တာ, အတ္ထဿ နိန္နေတာ, အမတဿ ဒါတာ, ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော. သော စေဝ ပနေတဿ ကာလော အဟောသိ, ယံ ဘဂဝန္တံယေဝ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမ. ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရေယျ တထာ နံ ဓာရေယျာမ. အပိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ, ပဟောတိ [Pg.158] စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ဝိဘဇတာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော အဂရုံ ကတွာ’’တိ. ‘‘တေန ဟာဝုသော, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာနဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဧတဒဝေါစ –

203. “Es como si, hermanos, un hombre que deseara el duramen, que buscara el duramen, que anduviera recorriendo en busca de duramen, pasara de largo la raíz y pasara de largo el tronco de un gran árbol que permanece firme y posee duramen, y pensara que el duramen debe buscarse en las ramas y el follaje; de la misma manera les ha sucedido a los venerables que, estando el Maestro presente, han pasado por alto a ese Bienaventurado y han pensado que debían preguntarnos a nosotros sobre este asunto. Hermanos, ese Bienaventurado sabe lo que debe saberse, ve lo que debe verse; él se ha convertido en la visión, se ha convertido en el conocimiento, se ha convertido en el Dhamma, se ha convertido en lo sublime; él es quien enseña, quien proclama, quien esclarece el significado, quien otorga lo inmortal, el Señor del Dhamma, el Tathāgata. Ese era precisamente el momento en que deberían haber preguntado al mismo Bienaventurado sobre este asunto. Tal como el Bienaventurado les hubiera respondido, así deberían haberlo recordado”. “Ciertamente, hermano Kaccāna, el Bienaventurado sabe lo que debe saberse, ve lo que debe verse; él se ha convertido en la visión, se ha convertido en el conocimiento, se ha convertido en el Dhamma, se ha convertido en lo sublime; él es quien enseña, quien proclama, quien esclarece el significado, quien otorga lo inmortal, el Señor del Dhamma, el Tathāgata. Ese era precisamente el momento en que deberíamos haber preguntado al mismo Bienaventurado sobre este asunto. Tal como el Bienaventurado nos hubiera respondido, así deberíamos haberlo recordado. Sin embargo, el venerable Mahākaccāna ha sido elogiado por el Maestro y es respetado por sus sabios compañeros de vida espiritual; además, el venerable Mahākaccāna es capaz de analizar detalladamente el significado de esta enseñanza que el Bienaventurado enunció de forma breve sin haberla explicado en detalle. Que el venerable Mahākaccāna la analice, si no le es una molestia”. “En ese caso, hermanos, escuchad y prestad mucha atención, que hablaré”. “Así sea, hermano”, respondieron aquellos monjes al venerable Mahākaccāna. El venerable Mahākaccāna dijo lo siguiente:

၂၀၄. ‘‘ယံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – ‘ယတောနိဒါနံ, ဘိက္ခု, ပုရိသံ ပပဉ္စသညာသင်္ခါ သမုဒါစရန္တိ. ဧတ္ထ စေ နတ္ထိ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အဘိဝဒိတဗ္ဗံ အဇ္ဈောသိတဗ္ဗံ, ဧသေဝန္တော ရာဂါနုသယာနံ…ပေ… ဧတ္ထေတေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တီ’တိ, ဣမဿ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ –

204. “Hermanos, el Bienaventurado, tras haber enunciado brevemente una enseñanza sin haber explicado detalladamente su significado, se levantó de su asiento y entró en su morada, diciendo: ‘Monje, con respecto a aquello que es la fuente por la cual las percepciones y categorías de la proliferación mental asaltan a un hombre; si en esto no hay nada que deleite, que sea bienvenido o a lo que uno se aferre, este es el fin de las tendencias latentes del deseo... (punto) ... aquí estas malas y perjudiciales cualidades cesan sin dejar rastro’. Hermanos, de esta enseñanza que el Bienaventurado enunció brevemente y cuyo significado no explicó detalladamente, yo comprendo su significado detallado de esta manera:”

‘‘စက္ခုဉ္စာဝုသော, ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ယံ ဝေဒေတိ တံ သဉ္ဇာနာတိ, ယံ သဉ္ဇာနာတိ တံ ဝိတက္ကေတိ, ယံ ဝိတက္ကေတိ တံ ပပဉ္စေတိ, ယံ ပပဉ္စေတိ တတောနိဒါနံ ပုရိသံ ပပဉ္စသညာသင်္ခါ သမုဒါစရန္တိ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု. သောတဉ္စာဝုသော, ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ…ပေ… ဃာနဉ္စာဝုသော, ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဃာနဝိညာဏံ…ပေ… ဇိဝှဉ္စာဝုသော, ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏံ…ပေ… ကာယဉ္စာဝုသော, ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏံ…ပေ… မနဉ္စာဝုသော, ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ယံ ဝေဒေတိ တံ သဉ္ဇာနာတိ, ယံ သဉ္ဇာနာတိ တံ ဝိတက္ကေတိ, ယံ ဝိတက္ကေတိ တံ ပပဉ္စေတိ, ယံ ပပဉ္စေတိ တတောနိဒါနံ ပုရိသံ ပပဉ္စသညာသင်္ခါ သမုဒါစရန္တိ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု.

“Hermanos, dependiendo del ojo y de las formas surge la conciencia visual; el encuentro de los tres es el contacto; debido al contacto surge la sensación. Lo que uno siente, eso percibe; lo que uno percibe, sobre eso piensa; sobre lo que uno piensa, eso prolifera mentalmente; y con aquello que uno ha proliferado como fuente, las percepciones y categorías de la proliferación mental asaltan a un hombre con respecto a las formas cognoscibles por el ojo en el pasado, futuro y presente. Hermanos, dependiendo del oído y de los sonidos surge la conciencia auditiva... (punto) ... Hermanos, dependiendo de la nariz y de los olores surge la conciencia olfativa... (punto) ... Hermanos, dependiendo de la lengua y de los sabores surge la conciencia gustativa... (punto) ... Hermanos, dependiendo del cuerpo y de los objetos tangibles surge la conciencia corporal... (punto) ... Hermanos, dependiendo de la mente y de los objetos mentales surge la conciencia mental; el encuentro de los tres es el contacto; debido al contacto surge la sensación. Lo que uno siente, eso percibe; lo que uno percibe, sobre eso piensa; sobre lo que uno piensa, eso prolifera mentalmente; y con aquello que uno ha proliferado como fuente, las percepciones y categorías de la proliferación mental asaltan a un hombre con respecto a los objetos mentales cognoscibles por la mente en el pasado, futuro y presente.”

‘‘သော ဝတာဝုသော, စက္ခုသ္မိံ သတိ ရူပေ သတိ စက္ခုဝိညာဏေ သတိ ဖဿပညတ္တိံ ပညာပေဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ဖဿပညတ္တိယာ သတိ ဝေဒနာပညတ္တိံ ပညာပေဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ဝေဒနာပညတ္တိယာ သတိ သညာပညတ္တိံ ပညာပေဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. သညာပညတ္တိယာ သတိ [Pg.159] ဝိတက္ကပညတ္တိံ ပညာပေဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ဝိတက္ကပညတ္တိယာ သတိ ပပဉ္စသညာသင်္ခါသမုဒါစရဏပညတ္တိံ ပညာပေဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. သော ဝတာဝုသော, သောတသ္မိံ သတိ သဒ္ဒေ သတိ…ပေ… ဃာနသ္မိံ သတိ ဂန္ဓေ သတိ…ပေ… ဇိဝှာယ သတိ ရသေ သတိ…ပေ… ကာယသ္မိံ သတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ သတိ…ပေ… မနသ္မိံ သတိ ဓမ္မေ သတိ မနောဝိညာဏေ သတိ ဖဿပညတ္တိံ ပညာပေဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ဖဿပညတ္တိယာ သတိ ဝေဒနာပညတ္တိံ ပညာပေဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ဝေဒနာပညတ္တိယာ သတိ သညာပညတ္တိံ ပညာပေဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. သညာပညတ္တိယာ သတိ ဝိတက္ကပညတ္တိံ ပညာပေဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ဝိတက္ကပညတ္တိယာ သတိ ပပဉ္စသညာသင်္ခါသမုဒါစရဏပညတ္တိံ ပညာပေဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ.

“Hermanos, ciertamente es posible que, existiendo el ojo, las formas y la conciencia visual, uno designe el contacto. Existiendo la designación del contacto, es posible que uno designe la sensación. Existiendo la designación de la sensación, es posible que uno designe la percepción. Existiendo la designación de la percepción, es posible que uno designe el pensamiento. Existiendo la designación del pensamiento, es posible que uno designe el asalto de las percepciones y categorías de la proliferación mental. Hermanos, ciertamente es posible que, existiendo el oído y los sonidos... (punto) ... la nariz y los olores... (punto) ... la lengua y los sabores... (punto) ... el cuerpo y los objetos tangibles... (punto) ... la mente, los objetos mentales y la conciencia mental, uno designe el contacto. Existiendo la designación del contacto, es posible que uno designe la sensación. Existiendo la designación de la sensación, es posible que uno designe la percepción. Existiendo la designación de la percepción, es posible que uno designe el pensamiento. Existiendo la designación del pensamiento, es posible que uno designe el asalto de las percepciones y categorías de la proliferación mental.”

‘‘သော ဝတာဝုသော, စက္ခုသ္မိံ အသတိ ရူပေ အသတိ စက္ခုဝိညာဏေ အသတိ ဖဿပညတ္တိံ ပညာပေဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ဖဿပညတ္တိယာ အသတိ ဝေဒနာပညတ္တိံ ပညာပေဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ဝေဒနာပညတ္တိယာ အသတိ သညာပညတ္တိံ ပညာပေဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. သညာပညတ္တိယာ အသတိ ဝိတက္ကပညတ္တိံ ပညာပေဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ဝိတက္ကပညတ္တိယာ အသတိ ပပဉ္စသညာသင်္ခါသမုဒါစရဏပညတ္တိံ ပညာပေဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. သော ဝတာဝုသော, သောတသ္မိံ အသတိ သဒ္ဒေ အသတိ…ပေ… ဃာနသ္မိံ အသတိ ဂန္ဓေ အသတိ…ပေ… ဇိဝှာယ အသတိ ရသေ အသတိ…ပေ… ကာယသ္မိံ အသတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ အသတိ…ပေ… မနသ္မိံ အသတိ ဓမ္မေ အသတိ မနောဝိညာဏေ အသတိ ဖဿပညတ္တိံ ပညာပေဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ဖဿပညတ္တိယာ အသတိ ဝေဒနာပညတ္တိံ ပညာပေဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ဝေဒနာပညတ္တိယာ အသတိ သညာပညတ္တိံ ပညာပေဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. သညာပညတ္တိယာ အသတိ ဝိတက္ကပညတ္တိံ ပညာပေဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ဝိတက္ကပညတ္တိယာ အသတိ ပပဉ္စသညာသင်္ခါသမုဒါစရဏပညတ္တိံ ပညာပေဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

“Ciertamente, amigos, que alguien describa la designación del contacto cuando no existe el ojo, ni las formas, ni la conciencia ocular: tal cosa es imposible. Que alguien describa la designación de la sensación cuando no existe la designación del contacto: tal cosa es imposible. Que alguien describa la designación de la percepción cuando no existe la designación de la sensación: tal cosa es imposible. Que alguien describa la designación del pensamiento cuando no existe la designación de la percepción: tal cosa es imposible. Que alguien describa la designación de la manifestación de las percepciones y nociones de la proliferación mental cuando no existe la designación del pensamiento: tal cosa es imposible. Ciertamente, amigos, que alguien describa la designación del contacto cuando no existe el oído ni los sonidos... el olfato ni los olores... la lengua ni los sabores... el cuerpo ni los objetos tangibles... la mente ni los fenómenos mentales, ni la conciencia mental: tal cosa es imposible. Que alguien describa la designación de la sensación cuando no existe la designación del contacto: tal cosa es imposible. Que alguien describa la designación de la percepción cuando no existe la designación de la sensación: tal cosa es imposible. Que alguien describa la designación del pensamiento cuando no existe la designación de la percepción: tal cosa es imposible. Que alguien describa la designación de la manifestación de las percepciones y nociones de la proliferación mental cuando no existe la designación del pensamiento: tal cosa es imposible”.

‘‘ယံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – ‘ယတောနိဒါနံ, ဘိက္ခု, ပုရိသံ ပပဉ္စသညာသင်္ခါ သမုဒါစရန္တိ ဧတ္ထ စေ နတ္ထိ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အဘိဝဒိတဗ္ဗံ အဇ္ဈောသိတဗ္ဗံ ဧသေဝန္တော ရာဂါနုသယာနံ…ပေ… ဧတ္ထေတေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တီ’တိ, ဣမဿ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ [Pg.160] သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. အာကင်္ခမာနာ စ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော ဘဂဝန္တံယေဝ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ. ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရောတိ တထာ နံ ဓာရေယျာထာ’’တိ.

“Amigos, el Bienaventurado, tras habernos dado esta breve enseñanza sin explicar su significado detalladamente, se levantó de su asiento y entró en su morada: ‘Monje, con respecto a la fuente de la cual las percepciones y nociones de la proliferación mental asaltan a un hombre; si allí no hay nada que deba ser deleitado, nada que deba ser acogido ni nada a lo cual deba uno apegarse, este es el fin de la tendencia subyacente al deseo sensual... allí estas malas y perjudiciales cualidades cesan sin dejar rastro’. Amigos, así es como entiendo yo en detalle el significado de esta enseñanza que el Bienaventurado dio de forma resumida y no explicó extensamente. No obstante, si ustedes, honorables señores, lo desean, acérquense al propio Bienaventurado y pregúntenle sobre este asunto. Tal como el Bienaventurado nos lo aclare, así deben recordarlo”.

၂၀၅. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာနဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – ‘ယတောနိဒါနံ, ဘိက္ခု, ပုရိသံ ပပဉ္စသညာသင်္ခါ သမုဒါစရန္တိ. ဧတ္ထ စေ နတ္ထိ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အဘိဝဒိတဗ္ဗံ အဇ္ဈောသိတဗ္ဗံ. ဧသေဝန္တော ရာဂါနုသယာနံ…ပေ… ဧတ္ထေတေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တီ’တိ. တေသံ နော, ဘန္တေ, အမှာကံ အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – ‘‘ယတောနိဒါနံ, ဘိက္ခု, ပုရိသံ ပပဉ္စသညာသင်္ခါ သမုဒါစရန္တိ. ဧတ္ထ စေ နတ္ထိ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အဘိဝဒိတဗ္ဗံ အဇ္ဈောသိတဗ္ဗံ. ဧသေဝန္တော ရာဂါနုသယာနံ, ဧသေဝန္တော ပဋိဃာနုသယာနံ, ဧသေဝန္တော ဒိဋ္ဌာနုသယာနံ, ဧသေဝန္တော ဝိစိကိစ္ဆာနုသယာနံ, ဧသေဝန္တော မာနာနုသယာနံ, ဧသေဝန္တော ဘဝရာဂါနုသယာနံ, ဧသေဝန္တော အဝိဇ္ဇာနုသယာနံ, ဧသေဝန္တော ဒဏ္ဍာဒါန-သတ္ထာဒါန-ကလဟ-ဝိဂ္ဂဟ-ဝိဝါဒတုဝံတုဝံ-ပေသုည-မုသာဝါဒါနံ. ဧတ္ထေတေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ. ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာ’တိ? တေသံ နော, ဘန္တေ, အမှာကံ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ, ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ, ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’တိ. အထ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိမှ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ [Pg.161] မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆိမှ. တေသံ နော, ဘန္တေ, အာယသ္မတာ မဟာကစ္စာနေန ဣမေဟိ အာကာရေဟိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဣမေဟိ ဗျဉ္ဇနေဟိ အတ္ထော ဝိဘတ္တော’’တိ. ‘‘ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, မဟာကစ္စာနော; မဟာပညော, ဘိက္ခဝေ, မဟာကစ္စာနော. မံ စေပိ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ, အဟမ္ပိ တံ ဧဝမေဝံ ဗျာကရေယျံ ယထာ တံ မဟာကစ္စာနေန ဗျာကတံ. ဧသော စေဝေတဿ အတ္ထော. ဧဝဉ္စ နံ ဓာရေထာ’’တိ.

205. Entonces, aquellos monjes, habiendo celebrado y agradecido las palabras del venerable Mahā Kaccāna, se levantaron de sus asientos y se dirigieron hacia donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, rindieron homenaje al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentados a un lado, le dijeron al Bienaventurado: “Señor, el Bienaventurado, tras habernos dado una breve enseñanza sin explicar su significado detalladamente, se levantó de su asiento y entró en su morada: ‘Monje, con respecto a la fuente de la cual las percepciones y nociones de la proliferación mental asaltan a un hombre; si allí no hay nada que deba ser deleitado, nada que deba ser acogido ni nada a lo cual deba uno apegarse, este es el fin de la tendencia subyacente al deseo sensual... allí estas malas y perjudiciales cualidades cesan sin dejar rastro’. Señor, poco después de que el Bienaventurado se marchara, nos surgió este pensamiento: ‘El Bienaventurado nos ha dado una enseñanza breve... ¿quién podría explicar detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado dijo de forma resumida?’. Entonces pensamos: ‘Este venerable Mahā Kaccāna es elogiado por el Maestro y estimado por sus sabios compañeros de vida santa. Él es capaz de explicar detalladamente este significado... ¿qué tal si nos acercamos a él y le preguntamos?’. Así pues, Señor, nos acercamos al venerable Mahā Kaccāna y le preguntamos sobre el asunto. El venerable Mahā Kaccāna nos explicó el significado mediante estos métodos, estos términos y estas expresiones”. (El Buda respondió:) “Monjes, Mahā Kaccāna es sabio; monjes, Mahā Kaccāna es poseedor de una gran sabiduría. Si ustedes, monjes, me hubieran preguntado a mí sobre este asunto, yo lo habría explicado exactamente de la misma manera en que lo ha hecho Mahā Kaccāna. Este es, ciertamente, su significado. Y así es como deben recordarlo”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ပုရိသော ဇိဃစ္ဆာဒုဗ္ဗလျပရေတော မဓုပိဏ္ဍိကံ အဓိဂစ္ဆေယျ, သော ယတော ယတော သာယေယျ, လဘေထေဝ သာဒုရသံ အသေစနကံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, စေတသော ဘိက္ခု ဒဗ္ဗဇာတိကော, ယတော ယတော ဣမဿ ဓမ္မပရိယာယဿ ပညာယ အတ္ထံ ဥပပရိက္ခေယျ, လဘေထေဝ အတ္တမနတံ, လဘေထေဝ စေတသော ပသာဒံ. ကော နာမော အယံ, ဘန္တေ, ဓမ္မပရိယာယော’’တိ? ‘‘တသ္မာတိဟ တွံ, အာနန္ဒ, ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ မဓုပိဏ္ဍိကပရိယာယော တွေဝ နံ ဓာရေဟီ’’တိ.

Cuando esto fue dicho, el venerable Ānanda le dijo al Bienaventurado: “Señor, así como un hombre agotado por el hambre encontrara una bola de miel; en cualquier parte que la probara, encontraría un sabor dulce y delicioso. De la misma manera, Señor, cualquier monje capaz de discernimiento que examine con sabiduría el significado de esta exposición del Dhamma, en cualquier parte que lo haga, encontrará satisfacción y encontrará claridad en su mente. Señor, ¿cómo se llama esta exposición del Dhamma?”. “Por lo tanto, Ānanda, recuerda esta exposición del Dhamma precisamente como el ‘Discurso de la Bola de Miel’ (Madhupiṇḍika Pariyāya)”.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto es lo que el Bienaventurado dijo. El venerable Ānanda, con el corazón satisfecho, se regocijó en las palabras del Bienaventurado.

မဓုပိဏ္ဍိကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

El Madhupiṇḍika Sutta, el octavo, ha terminado.

၉. ဒွေဓာဝိတက္ကသုတ္တံ

9. Dvedhāvitakka Sutta

၂၀၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

206. Así he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¡Monjes!». «Venerable Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘ပုဗ္ဗေဝ မေ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗောဓာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗောဓိသတ္တဿေဝ သတော ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ဒွိဓာ ကတွာ ဒွိဓာ ကတွာ ဝိတက္ကေ ဝိဟရေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယော စာယံ ကာမဝိတက္ကော ယော စ ဗျာပါဒဝိတက္ကော ယော စ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော – ဣမံ ဧကံ ဘာဂမကာသိံ[Pg.162]; ယော စာယံ နေက္ခမ္မဝိတက္ကော ယော စ အဗျာပါဒဝိတက္ကော ယော စ အဝိဟိံသာဝိတက္ကော – ဣမံ ဒုတိယံ ဘာဂမကာသိံ.

«Monjes, antes de mi iluminación, cuando todavía era un Bodhisatta no plenamente iluminado, se me ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si divido mis pensamientos en dos clases?'. Así, monjes, puse a un lado los pensamientos de deseo sensorial, los pensamientos de mala voluntad y los pensamientos de crueldad como una primera clase; y puse los pensamientos de renuncia, los pensamientos de no mala voluntad y los pensamientos de no crueldad como una segunda clase.

၂၀၇. ‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော. သော ဧဝံ ပဇာနာမိ – ‘ဥပ္ပန္နော ခေါ မေ အယံ ကာမဝိတက္ကော. သော စ ခေါ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ပညာနိရောဓိကော ဝိဃာတပက္ခိကော အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကော’. ‘အတ္တဗျာဗာဓာယ သံဝတ္တတီ’တိပိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသဉ္စိက္ခတော အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆတိ; ‘ပရဗျာဗာဓာယ သံဝတ္တတီ’တိပိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသဉ္စိက္ခတော အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆတိ; ‘ဥဘယဗျာဗာဓာယ သံဝတ္တတီ’တိပိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသဉ္စိက္ခတော အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆတိ; ‘ပညာနိရောဓိကော ဝိဃာတပက္ခိကော အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကော’တိပိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသဉ္စိက္ခတော အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆတိ. သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ ပဇဟမေဝ ဝိနောဒမေဝ ဗျန္တမေဝ နံ အကာသိံ.

207. «Mientras residía así, monjes, diligente, ardiente y resuelto, surgió en mí un pensamiento de deseo sensorial. Entonces comprendí: 'Ha surgido en mí este pensamiento de deseo sensorial. Este pensamiento conduce a mi propio perjuicio, al perjuicio de los demás y al perjuicio de ambos; obstruye la sabiduría, trae aflicción y no conduce al Nibbāna'. Monjes, al reflexionar: 'Esto conduce a mi propio perjuicio', el pensamiento de deseo sensorial desapareció; al reflexionar: 'Esto conduce al perjuicio de los demás', el pensamiento de deseo sensorial desapareció; al reflexionar: 'Esto conduce al perjuicio de ambos', el pensamiento de deseo sensorial desapareció; al reflexionar: 'Obstruye la sabiduría, trae aflicción y no conduce al Nibbāna', el pensamiento de deseo sensorial desapareció. Así, monjes, cada vez que surgía un pensamiento de deseo sensorial, lo abandonaba, lo eliminaba y lo hacía desaparecer por completo.»

၂၀၈. ‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗျာပါဒဝိတက္ကော…ပေ… ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. သော ဧဝံ ပဇာနာမိ – ‘ဥပ္ပန္နော ခေါ မေ အယံ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. သော စ ခေါ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတိ, ပညာနိရောဓိကော ဝိဃာတပက္ခိကော အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကော’. ‘အတ္တဗျာဗာဓာယ သံဝတ္တတီ’တိပိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသဉ္စိက္ခတော အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆတိ; ‘ပရဗျာဗာဓာယ သံဝတ္တတီ’တိပိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသဉ္စိက္ခတော အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆတိ; ‘ဥဘယဗျာဗာဓာယ သံဝတ္တတီ’တိပိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသဉ္စိက္ခတော အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆတိ; ‘ပညာနိရောဓိကော ဝိဃာတပက္ခိကော အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကော’တိပိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသဉ္စိက္ခတော အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆတိ. သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နံ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ ပဇဟမေဝ ဝိနောဒမေဝ ဗျန္တမေဝ နံ အကာသိံ.

208. «Mientras residía así, monjes, diligente, ardiente y resuelto, surgió en mí un pensamiento de mala voluntad... (así como) surgió un pensamiento de crueldad. Entonces comprendí: 'Ha surgido en mí este pensamiento de crueldad. Este pensamiento conduce a mi propio perjuicio, al perjuicio de los demás y al perjuicio de ambos; obstruye la sabiduría, trae aflicción y no conduce al Nibbāna'. Monjes, al reflexionar: 'Esto conduce a mi propio perjuicio', el pensamiento de crueldad desapareció; al reflexionar: 'Esto conduce al perjuicio de los demás', el pensamiento de crueldad desapareció; al reflexionar: 'Esto conduce al perjuicio de ambos', el pensamiento de crueldad desapareció; al reflexionar: 'Obstruye la sabiduría, trae aflicción y no conduce al Nibbāna', el pensamiento de crueldad desapareció. Así, monjes, cada vez que surgía un pensamiento de crueldad, lo abandonaba, lo eliminaba y lo hacía desaparecer por completo.»

‘‘ယညဒေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဗဟုလမနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ, တထာ တထာ နတိ ဟောတိ စေတသော. ကာမဝိတက္ကံ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဗဟုလမနုဝိတက္ကေတိ [Pg.163] အနုဝိစာရေတိ, ပဟာသိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကံ, ကာမဝိတက္ကံ ဗဟုလမကာသိ, တဿ တံ ကာမဝိတက္ကာယ စိတ္တံ နမတိ. ဗျာပါဒဝိတက္ကံ စေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဗဟုလမနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ, ပဟာသိ အဝိဟိံသာဝိတက္ကံ, ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ ဗဟုလမကာသိ, တဿ တံ ဝိဟိံသာဝိတက္ကာယ စိတ္တံ နမတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဿာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ သရဒသမယေ ကိဋ္ဌသမ္ဗာဓေ ဂေါပါလကော ဂါဝေါ ရက္ခေယျ. သော တာ ဂါဝေါ တတော တတော ဒဏ္ဍေန အာကောဋေယျ ပဋိကောဋေယျ သန္နိရုန္ဓေယျ သန္နိဝါရေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? ပဿတိ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဂေါပါလကော တတောနိဒါနံ ဝဓံ ဝါ ဗန္ဓနံ ဝါ ဇာနိံ ဝါ ဂရဟံ ဝါ. ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဒသံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ဝေါဒါနပက္ခံ.

«Monjes, aquello sobre lo cual un monje reflexiona y piensa con frecuencia, hacia eso se inclina su mente. Monjes, si un monje reflexiona y piensa con frecuencia en pensamientos de deseo sensorial, abandona el pensamiento de renuncia y cultiva excesivamente el pensamiento de deseo sensorial; entonces su mente se inclina hacia el deseo sensorial. Si un monje reflexiona y piensa con frecuencia en pensamientos de mala voluntad... o de crueldad, abandona el pensamiento de no crueldad y cultiva excesivamente el pensamiento de crueldad; entonces su mente se inclina hacia la crueldad. Monjes, es como cuando en el último mes de la estación de lluvias, en la época de la cosecha, cuando los cultivos están muy apretados, un pastor cuida de sus vacas. Él las golpea con una vara por aquí y por allá, las frena y las retiene. ¿Por qué razón? Porque el pastor ve que, debido al daño a los cultivos, podría sufrir castigo, prisión, pérdida de bienes o reproche. Del mismo modo, monjes, yo vi el peligro, la degradación y la impureza de los estados perjudiciales, y vi los beneficios y la pureza de la renuncia en los estados beneficiosos.»

၂၀၉. ‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကော. သော ဧဝံ ပဇာနာမိ – ‘ဥပ္ပန္နော ခေါ မေ အယံ နေက္ခမ္မဝိတက္ကော. သော စ ခေါ နေဝတ္တဗျာဗာဓာယ သံဝတ္တတိ, န ပရဗျာဗာဓာယ သံဝတ္တတိ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယ သံဝတ္တတိ, ပညာဝုဒ္ဓိကော အဝိဃာတပက္ခိကော နိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကော’. ရတ္တိံ စေပိ နံ, ဘိက္ခဝေ, အနုဝိတက္ကေယျံ အနုဝိစာရေယျံ, နေဝ တတောနိဒါနံ ဘယံ သမနုပဿာမိ. ဒိဝသံ စေပိ နံ, ဘိက္ခဝေ, အနုဝိတက္ကေယျံ အနုဝိစာရေယျံ, နေဝ တတောနိဒါနံ ဘယံ သမနုပဿာမိ. ရတ္တိန္ဒိဝံ စေပိ နံ, ဘိက္ခဝေ, အနုဝိတက္ကေယျံ အနုဝိစာရေယျံ, နေဝ တတောနိဒါနံ ဘယံ သမနုပဿာမိ. အပိ စ ခေါ မေ အတိစိရံ အနုဝိတက္ကယတော အနုဝိစာရယတော ကာယော ကိလမေယျ. ကာယေ ကိလန္တေ စိတ္တံ ဦဟညေယျ. ဦဟတေ စိတ္တေ အာရာ စိတ္တံ သမာဓိမှာတိ. သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေမိ သန္နိသာဒေမိ ဧကောဒိံ ကရောမိ သမာဒဟာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘မာ မေ စိတ္တံ ဦဟညီ’တိ.

209. «Mientras residía así, monjes, diligente, ardiente y resuelto, surgió en mí un pensamiento de renuncia. Entonces comprendí: 'Ha surgido en mí este pensamiento de renuncia. Este pensamiento no conduce ni a mi propio perjuicio, ni al de los demás, ni al de ambos; aumenta la sabiduría, no trae aflicción y conduce al Nibbāna'. Monjes, aunque reflexionara y pensara de este modo durante toda la noche, no veía peligro alguno proveniente de ello. Aunque lo hiciera durante todo el día, o durante el día y la noche completos, no veía peligro alguno. Sin embargo, pensé: 'Si reflexiono y pienso por demasiado tiempo, mi cuerpo se cansará; cuando el cuerpo está cansado, la mente se agita; y cuando la mente está agitada, se aleja de la concentración'. Por lo tanto, monjes, establecí mi mente internamente, la calmé, la unifiqué y la concentré. ¿Por qué razón? Para que mi mente no se agitara.»

၂၁၀. ‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဗျာပါဒဝိတက္ကော…ပေ… ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဝိဟိံသာဝိတက္ကော. သော ဧဝံ ပဇာနာမိ – ‘ဥပ္ပန္နော ခေါ မေ အယံ အဝိဟိံသာဝိတက္ကော. သော စ ခေါ နေဝတ္တဗျာဗာဓာယ သံဝတ္တတိ, န ပရဗျာဗာဓာယ သံဝတ္တတိ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယ [Pg.164] သံဝတ္တတိ, ပညာဝုဒ္ဓိကော အဝိဃာတပက္ခိကော နိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကော’. ရတ္တိံ စေပိ နံ, ဘိက္ခဝေ, အနုဝိတက္ကေယျံ အနုဝိစာရေယျံ, နေဝ တတောနိဒါနံ ဘယံ သမနုပဿာမိ. ဒိဝသံ စေပိ နံ, ဘိက္ခဝေ, အနုဝိတက္ကေယျံ အနုဝိစာရေယျံ, နေဝ တတောနိဒါနံ ဘယံ သမနုပဿာမိ. ရတ္တိန္ဒိဝံ စေပိ နံ, ဘိက္ခဝေ, အနုဝိတက္ကေယျံ အနုဝိစာရေယျံ, နေဝ တတောနိဒါနံ ဘယံ သမနုပဿာမိ. အပိ စ ခေါ မေ အတိစိရံ အနုဝိတက္ကယတော အနုဝိစာရယတော ကာယော ကိလမေယျ. ကာယေ ကိလန္တေ စိတ္တံ ဦဟညေယျ. ဦဟတေ စိတ္တေ အာရာ စိတ္တံ သမာဓိမှာတိ. သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေမိ, သန္နိသာဒေမိ, ဧကောဒိံ ကရောမိ သမာဒဟာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘မာ မေ စိတ္တံ ဦဟညီ’တိ.

210. «Monjes, mientras permanecía así, diligente, ardiente y resuelto, surgió en mí el pensamiento de no-malevolencia... y surgió en mí el pensamiento de no-crueldad. Entonces comprendí: ‘Este pensamiento de no-crueldad ha surgido en mí. Y este no conduce a mi propio perjuicio, ni al perjuicio de otros, ni al perjuicio de ambos; promueve la sabiduría, no causa aflicción y conduce al Nibbāna’. Monjes, aunque pensara y reflexionara sobre tal pensamiento durante toda una noche, no veía peligro alguno proveniente de ello. Aunque pensara y reflexionara sobre él durante todo un día, no veía peligro alguno proveniente de ello. Aunque pensara y reflexionara sobre él durante un día y una noche completos, no veía peligro alguno proveniente de ello. Sin embargo, [pensé]: ‘Si pienso y reflexiono por demasiado tiempo, mi cuerpo se cansaría; cuando el cuerpo está cansado, la mente se perturba; y cuando la mente está perturbada, está lejos de la concentración’. Por lo tanto, monjes, fijé mi mente internamente, la aquieté, la unifiqué y la concentré. ¿Por qué razón? Para que mi mente no se perturbara’».

‘‘ယညဒေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဗဟုလမနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ, တထာ တထာ နတိ ဟောတိ စေတသော. နေက္ခမ္မဝိတက္ကဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဗဟုလမနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ, ပဟာသိ ကာမဝိတက္ကံ, နေက္ခမ္မဝိတက္ကံ ဗဟုလမကာသိ, တဿံ တံ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာယ စိတ္တံ နမတိ. အဗျာပါဒဝိတက္ကဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… အဝိဟိံသာဝိတက္ကဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဗဟုလမနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ, ပဟာသိ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ, အဝိဟိံသာဝိတက္ကံ ဗဟုလမကာသိ, တဿ တံ အဝိဟိံသာဝိတက္ကာယ စိတ္တံ နမတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ သဗ္ဗသဿေသု ဂါမန္တသမ္ဘတေသု ဂေါပါလကော ဂါဝေါ ရက္ခေယျ, တဿ ရုက္ခမူလဂတဿ ဝါ အဗ္ဘောကာသဂတဿ ဝါ သတိကရဏီယမေဝ ဟောတိ – ‘ဧတာ ဂါဝေါ’တိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတိကရဏီယမေဝ အဟောသိ – ‘ဧတေ ဓမ္မာ’တိ.

«Monjes, aquello sobre lo cual un monje piensa y reflexiona frecuentemente, hacia eso se inclina su mente. Monjes, si un monje piensa y reflexiona frecuentemente en pensamientos de renuncia, habiendo abandonado los pensamientos de sensualidad y cultivado los pensamientos de renuncia, su mente se inclina hacia el pensamiento de renuncia. Monjes, si un monje piensa y reflexiona frecuentemente en pensamientos de no-malevolencia... Monjes, si un monje piensa y reflexiona frecuentemente en pensamientos de no-crueldad, habiendo abandonado los pensamientos de crueldad y cultivado los pensamientos de no-crueldad, su mente se inclina hacia el pensamiento de no-crueldad. Monjes, al igual que en el último mes de la estación seca, cuando todas las cosechas han sido llevadas a las cercanías de la aldea, un pastor de vacas que vigila su ganado, ya sea que esté bajo un árbol o en campo abierto, solo necesita estar atento diciendo: ‘esas son las vacas’. Del mismo modo, monjes, para mí solo era necesario estar atento diciendo: ‘estos son los estados mentales’».

၂၁၁. ‘‘အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ဘိက္ခဝေ, ဝီရိယံ အဟောသိ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, ပဿဒ္ဓေါ ကာယော အသာရဒ္ဓေါ, သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ. သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ. ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟာသိံ သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေသိံ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ [Pg.165] သုခဝိဟာရီ’တိ, တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ. သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ.

211. «Monjes, mi energía se volvió incansable y firme, mi atención se estableció sin confusión, mi cuerpo estaba tranquilo y relajado, y mi mente concentrada y unificada. Monjes, apartado de los placeres sensuales y de los estados perjudiciales, alcancé y permanecí en el primer jhāna, que posee pensamiento aplicado, pensamiento sostenido y el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Con el cese del pensamiento aplicado y sostenido, alcancé y permanecí en el segundo jhāna, que posee tranquilidad interna, unificación de la mente, está libre de pensamiento aplicado y sostenido, y posee el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Con el desvanecimiento del gozo, permanecí ecuánime, atento y plenamente consciente, experimentando en el cuerpo aquella felicidad de la que los Nobles dicen: ‘Es ecuánime, atento y mora en la felicidad’, y así alcancé y permanecí en el tercer jhāna. Con el abandono del placer y del dolor, y habiendo desaparecido previamente la alegría y la tristeza, alcancé y permanecí en el cuarto jhāna, que no es doloroso ni placentero, y posee la pureza de la atención debida a la ecuanimidad».

၂၁၂. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရာမိ. သေယျထိဒံ, ဧကမ္ပိ ဇာတိံ…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရာမိ. အယံ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိယာ ပဌမေ ယာမေ ပဌမာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ; အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ; တမော ဝိဟတော အာလောကော ဥပ္ပန္နော; ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော.

212. «Con la mente así concentrada, pura, diáfana, libre de máculas, libre de impurezas, maleable, lista para actuar, firme e imperturbable, dirigí mi mente al conocimiento del recuerdo de mis existencias anteriores. Recordé mis diversas moradas anteriores, a saber: una vida... así recordé mis diversas moradas anteriores en todos sus aspectos y detalles. Monjes, alcancé este primer conocimiento verdadero en la primera vigilia de la noche; la ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento verdadero; la oscuridad fue disipada y surgió la luz, tal como sucede a quien mora diligente, ardiente y resuelto».

၂၁၃. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿာမိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ…ပေ… ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ…ပေ… ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿာမိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ, ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာမိ. အယံ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိယာ မဇ္ဈိမေ ယာမေ ဒုတိယာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ; အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ; တမော ဝိဟတော အာလောကော ဥပ္ပန္နော; ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော.

213. «Con la mente así concentrada, pura, diáfana, libre de máculas, libre de impurezas, maleable, lista para actuar, firme e imperturbable, dirigí mi mente al conocimiento del fallecimiento y renacimiento de los seres. Con el ojo divino, puro y superior al de los seres humanos, vi a los seres fallecer y renacer... ‘¡Oh, amigos! Ciertamente, estos seres estaban dotados de mala conducta corporal...’. Así, con el ojo divino, puro y superior al de los seres humanos, vi a los seres fallecer y renacer, a los inferiores y a los superiores, a los bellos y a los feos, a los afortunados y a los desafortunados, y comprendí cómo los seres transmigran según sus acciones. Monjes, alcancé este segundo conocimiento verdadero en la vigilia media de la noche; la ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento verdadero; la oscuridad fue disipada y surgió la luz, tal como sucede a quien mora diligente, ardiente y resuelto».

၂၁၄. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ[Pg.166]. ‘ဣမေ အာသဝါ’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ အာသဝသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ. တဿ မေ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ, ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ အဟောသိ – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ အဗ္ဘညာသိံ. အယံ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ တတိယာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ; အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ; တမော ဝိဟတော အာလောကော ဥပ္ပန္နော; ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော.

214. Cuando mi mente estuvo así concentrada, purificada, limpia, sin mácula, libre de imperfecciones, flexible, dócil, estable y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, la dirigí hacia el conocimiento de la destrucción de los efluvios. Comprendí tal como es: ‘Esto es el sufrimiento’; comprendí tal como es: ‘Este es el origen del sufrimiento’; comprendí tal como es: ‘Este es el cese del sufrimiento’; comprendí tal como es: ‘Este es el sendero que conduce al cese del sufrimiento’. Comprendí tal como es: ‘Estos son los efluvios’; comprendí tal como es: ‘Este es el origen de los efluvios’; comprendí tal como es: ‘Este es el cese de los efluvios’; comprendí tal como es: ‘Este es el sendero que conduce al cese de los efluvios’. Al conocer y ver de esta manera, mi mente se liberó del efluvio del deseo sensorial, mi mente se liberó del efluvio de la existencia y mi mente se liberó del efluvio de la ignorancia. Cuando estaba liberada, surgió el conocimiento: ‘¡Está liberada!’. Comprendí: ‘El nacimiento se ha extinguido, la vida santa ha sido vivida, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay nada más por venir para este estado de ser’. Monjes, esta fue la tercera verdadera ciencia que alcancé en la última vigilia de la noche; la ignorancia fue destruida, la verdadera ciencia surgió; la oscuridad fue destruida, la luz surgió, tal como sucede en alguien que vive diligente, ardoroso y resuelto.

၂၁၅. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အရညေ ပဝနေ မဟန္တံ နိန္နံ ပလ္လလံ. တမေနံ မဟာမိဂသံဃော ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျ. တဿ ကောစိဒေဝ ပုရိသော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ အနတ္ထကာမော အဟိတကာမော အယောဂက္ခေမကာမော. သော ယွာဿ မဂ္ဂေါ ခေမော သောဝတ္ထိကော ပီတိဂမနီယော တံ မဂ္ဂံ ပိဒဟေယျ, ဝိဝရေယျ ကုမ္မဂ္ဂံ, ဩဒဟေယျ ဩကစရံ, ဌပေယျ ဩကစာရိကံ. ဧဝဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာမိဂသံဃော အပရေန သမယေန အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇေယျ. တဿေဝ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, မဟတော မိဂသံဃဿ ကောစိဒေဝ ပုရိသော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ အတ္ထကာမော ဟိတကာမော ယောဂက္ခေမကာမော. သော ယွာဿ မဂ္ဂေါ ခေမော သောဝတ္ထိကော ပီတိဂမနီယော တံ မဂ္ဂံ ဝိဝရေယျ, ပိဒဟေယျ ကုမ္မဂ္ဂံ, ဦဟနေယျ ဩကစရံ, နာသေယျ ဩကစာရိကံ. ဧဝဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာမိဂသံဃော အပရေန သမယေန ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျ.

215. Monjes, imaginad que en un bosque profundo hay un gran pantano bajo. Una gran manada de ciervos vive cerca de él. Entonces, aparecería un hombre que desea su desgracia, su daño y su falta de bienestar. Cerraría el camino seguro, propicio y agradable, y abriría el mal camino; colocaría un ciervo señuelo y una cierva señuelo. Así, monjes, esa gran manada de ciervos, con el tiempo, llegaría a la ruina y al desastre. Pero luego, monjes, para esa misma gran manada de ciervos, aparecería un hombre que desea su bienestar, su provecho y su seguridad. Abriría el camino seguro, propicio y agradable, cerraría el mal camino, eliminaría al ciervo señuelo y destruiría a la cierva señuelo. Así, monjes, esa gran manada de ciervos, con el tiempo, alcanzaría el crecimiento, el progreso y la prosperidad.

‘‘ဥပမာ ခေါ မေ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ကတာ အတ္ထဿ ဝိညာပနာယ. အယံ စေဝေတ္ထ အတ္ထော – မဟန္တံ နိန္နံ ပလ္လလန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. မဟာမိဂသံဃောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနမေတံ အဓိဝစနံ. ပုရိသော အနတ္ထကာမော အဟိတကာမော အယောဂက္ခေမကာမောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာရဿေတံ ပါပိမတော အဓိဝစနံ. ကုမ္မဂ္ဂေါတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌင်္ဂိကဿေတံ မိစ္ဆာမဂ္ဂဿ အဓိဝစနံ, သေယျထိဒံ – မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဿ မိစ္ဆာဝါစာယ မိစ္ဆာကမ္မန္တဿ မိစ္ဆာအာဇီဝဿ မိစ္ဆာဝါယာမဿ မိစ္ဆာသတိယာ မိစ္ဆာသမာဓိဿ. ဩကစရောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒီရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ. ဩကစာရိကာတိ [Pg.167] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာယေတံ အဓိဝစနံ. ပုရိသော အတ္ထကာမော ဟိတကာမော ယောဂက္ခေမကာမောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ခေမော မဂ္ဂေါ သောဝတ္ထိကော ပီတိဂမနီယောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယဿေတံ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ အဓိဝစနံ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ သမ္မာဝါစာယ သမ္မာကမ္မန္တဿ သမ္မာအာဇီဝဿ သမ္မာဝါယာမဿ သမ္မာသတိယာ သမ္မာသမာဓိဿ.

Monjes, he dado este símil para ilustrar el significado. Este es el significado: ‘El gran pantano bajo’ es una designación de los placeres sensoriales. ‘La gran manada de ciervos’ es una designación de los seres. ‘El hombre que desea la desgracia, el daño y la falta de bienestar’ es una designación de Mara, el Malvado. ‘El mal camino’ es una designación del óctuple sendero incorrecto, a saber: visión incorrecta, pensamiento incorrecto, palabra incorrecta, acción incorrecta, medio de vida incorrecto, esfuerzo incorrecto, atención consciente incorrecta y concentración incorrecta. ‘El ciervo señuelo’ es una designación del deleite y la codicia. ‘La cierva señuelo’ es una designación de la ignorancia. ‘El hombre que desea el bienestar, el provecho y la seguridad’ es una designación del Tathagata, el Noble y Completamente Iluminado. ‘El camino seguro, propicio y agradable’ es una designación del noble óctuple sendero, a saber: visión correcta, pensamiento correcto, palabra correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención consciente correcta y concentración correcta.

‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဝဋော မယာ ခေမော မဂ္ဂေါ သောဝတ္ထိကော ပီတိဂမနီယော, ပိဟိတော ကုမ္မဂ္ဂေါ, ဦဟတော ဩကစရော, နာသိတာ ဩကစာရိကာ. ယံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္ထာရာ ကရဏီယံ သာဝကာနံ ဟိတေသိနာ အနုကမ္ပကေန အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ကတံ ဝေါ တံ မယာ. ဧတာနိ, ဘိက္ခဝေ, ရုက္ခမူလာနိ, ဧတာနိ သုညာဂါရာနိ; ဈာယထ, ဘိက္ခဝေ, မာ ပမာဒတ္ထ; မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော အဟုဝတ္ထ. အယံ ဝေါ အမှာကံ အနုသာသနီ’’တိ.

De esta manera, monjes, he abierto el camino seguro, propicio y agradable; he cerrado el mal camino; he eliminado el ciervo señuelo y he destruido la cierva señuelo. Monjes, lo que un maestro debe hacer por sus discípulos por compasión, buscando su bienestar, eso he hecho yo por vosotros. Monjes, allí están las raíces de los árboles, allí están las moradas solitarias. ¡Meditad, monjes, no seáis negligentes! No tengáis remordimientos más tarde. Esta es nuestra instrucción para vosotros.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes se alegraron y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

ဒွေဓာဝိတက္ကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

Así concluye el noveno discurso, el Dvedhāvitakka Sutta.

၁၀. ဝိတက္ကသဏ္ဌာနသုတ္တံ

10. Discurso sobre la forma de calmar los pensamientos (Vitakkasaṇṭhāna Sutta)

၂၁၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

216. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: ‘¡Monjes!’. ‘¡Venerable Señor!’, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘အဓိစိတ္တမနုယုတ္တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ပဉ္စ နိမိတ္တာနိ ကာလေန ကာလံ မနသိ ကာတဗ္ဗာနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ယံ နိမိတ္တံ အာဂမ္မ ယံ နိမိတ္တံ မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တမှာ နိမိတ္တာ အညံ နိမိတ္တံ မနသိ ကာတဗ္ဗံ ကုသလူပသံဟိတံ. တဿ တမှာ နိမိတ္တာ အညံ နိမိတ္တံ မနသိကရောတော ကုသလူပသံဟိတံ ယေ ပါပကာ အကုသလာ [Pg.168] ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ တေ ပဟီယန္တိ တေ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခော ပလဂဏ္ဍော ဝါ ပလဂဏ္ဍန္တေဝါသီ ဝါ သုခုမာယ အာဏိယာ ဩဠာရိကံ အာဏိံ အဘိနိဟနေယျ အဘိနီဟရေယျ အဘိနိဝတ္တေယျ ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ယံ နိမိတ္တံ အာဂမ္မ ယံ နိမိတ္တံ မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တမှာ နိမိတ္တာ အညံ နိမိတ္တံ မနသိ ကာတဗ္ဗံ ကုသလူပသံဟိတံ. တဿ တမှာ နိမိတ္တာ အညံ နိမိတ္တံ မနသိကရောတော ကုသလူပသံဟိတံ ယေ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ တေ ပဟီယန္တိ တေ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ.

“Monjes, el monje que se dedica al desarrollo de la mente superior debe prestar atención periódicamente a cinco señales. ¿Cuáles son estas cinco? Aquí, monjes, cuando a causa de una señal a la que el monje presta atención surgen pensamientos malvados y perjudiciales asociados con el deseo, el odio o el engaño, entonces, monjes, ese monje debe prestar atención a otra señal diferente que esté asociada con lo beneficioso. Al prestar atención a esa otra señal asociada con lo beneficioso, aquellos pensamientos malvados y perjudiciales asociados con el deseo, el odio o el engaño desaparecen y se extinguen. Al abandonarlos, la mente se establece internamente, se asienta, se unifica y se concentra. Del mismo modo que, monjes, un hábil carpintero o su aprendiz saca, extrae o remueve una clavija gruesa golpeándola con una clavija pequeña; así también, monjes, cuando a causa de una señal a la que el monje presta atención surgen pensamientos malvados y perjudiciales asociados con el deseo, el odio o el engaño, ese monje debe prestar atención a otra señal diferente que esté asociada con lo beneficioso. Al prestar atención a esa otra señal asociada con lo beneficioso, aquellos pensamientos malvados y perjudiciales asociados con el deseo, el odio o el engaño desaparecen y se extinguen. Al abandonarlos, la mente se establece internamente, se asienta, se unifica y se concentra.”

၂၁၇. ‘‘တဿ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တမှာ နိမိတ္တာ အညံ နိမိတ္တံ မနသိကရောတော ကုသလူပသံဟိတံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တေဝ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တေသံ ဝိတက္ကာနံ အာဒီနဝေါ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော – ‘ဣတိပိမေ ဝိတက္ကာ အကုသလာ, ဣတိပိမေ ဝိတက္ကာ သာဝဇ္ဇာ, ဣတိပိမေ ဝိတက္ကာ ဒုက္ခဝိပါကာ’တိ. တဿ တေသံ ဝိတက္ကာနံ အာဒီနဝံ ဥပပရိက္ခတော ယေ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ တေ ပဟီယန္တိ တေ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ဒဟရော ယုဝါ မဏ္ဍနကဇာတိကော အဟိကုဏပေန ဝါ ကုက္ကုရကုဏပေန ဝါ မနုဿကုဏပေန ဝါ ကဏ္ဌေ အာသတ္တေန အဋ္ဋိယေယျ ဟရာယေယျ ဇိဂုစ္ဆေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တဿ စေ ဘိက္ခုနော တမှာပိ နိမိတ္တာ အညံ နိမိတ္တံ မနသိကရောတော ကုသလူပသံဟိတံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တေဝ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တေသံ ဝိတက္ကာနံ အာဒီနဝေါ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော – ‘ဣတိပိမေ ဝိတက္ကာ အကုသလာ, ဣတိပိမေ [Pg.169] ဝိတက္ကာ သာဝဇ္ဇာ, ဣတိပိမေ ဝိတက္ကာ ဒုက္ခဝိပါကာ’တိ. တဿ တေသံ ဝိတက္ကာနံ အာဒီနဝံ ဥပပရိက္ခတော ယေ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ တေ ပဟီယန္တိ တေ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ.

217. “Si, monjes, mientras ese monje presta atención a otra señal asociada con lo beneficioso, todavía surgen pensamientos malvados y perjudiciales asociados con el deseo, el odio o el engaño, entonces, monjes, ese monje debe examinar el peligro de esos pensamientos: ‘Estos pensamientos son perjudiciales, estos pensamientos son censurables, estos pensamientos tienen resultados dolorosos’. Al examinar el peligro de esos pensamientos, aquellos pensamientos malvados y perjudiciales asociados con el deseo, el odio o el engaño desaparecen y se extinguen. Al abandonarlos, la mente se establece internamente, se asienta, se unifica y se concentra. Del mismo modo que, monjes, una mujer o un hombre joven, en la flor de su juventud y propenso a adornarse, se horrorizaría, se avergonzaría y sentiría asco si el cadáver de una serpiente, de un perro o de un ser humano le fuera colgado al cuello; de igual manera, monjes, si mientras el monje presta atención a otra señal beneficiosa todavía surgen pensamientos malvados y perjudiciales asociados con el deseo, el odio o el engaño, ese monje debe examinar el peligro de esos pensamientos: ‘Estos pensamientos son perjudiciales, estos pensamientos son censurables, estos pensamientos tienen resultados dolorosos’. Al examinar el peligro de esos pensamientos, aquellos pensamientos malvados y perjudiciales asociados con el deseo, el odio o el engaño desaparecen y se extinguen. Al abandonarlos, la mente se establece internamente, se asienta, se unifica y se concentra.”

၂၁၈. ‘‘တဿ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တေသမ္ပိ ဝိတက္ကာနံ အာဒီနဝံ ဥပပရိက္ခတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တေဝ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တေသံ ဝိတက္ကာနံ အသတိအမနသိကာရော အာပဇ္ဇိတဗ္ဗော. တဿ တေသံ ဝိတက္ကာနံ အသတိအမနသိကာရံ အာပဇ္ဇတော ယေ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ တေ ပဟီယန္တိ တေ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုမာ ပုရိသော အာပါထဂတာနံ ရူပါနံ အဒဿနကာမော အဿ; သော နိမီလေယျ ဝါ အညေန ဝါ အပလောကေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တဿ စေ ဘိက္ခုနော တေသမ္ပိ ဝိတက္ကာနံ အာဒီနဝံ ဥပပရိက္ခတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တေဝ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ, တေ ပဟီယန္တိ တေ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ.

218. “Si, monjes, mientras el monje examina el peligro de esos mismos pensamientos, todavía surgen pensamientos malvados y perjudiciales asociados con el deseo, el odio o el engaño, entonces, monjes, ese monje debe recurrir a la falta de atención y a la falta de reflexión sobre esos pensamientos. Al recurrir a la falta de atención y de reflexión sobre ellos, aquellos pensamientos malvados y perjudiciales asociados con el deseo, el odio o el engaño desaparecen y se extinguen. Al abandonarlos, la mente se establece internamente, se asienta, se unifica y se concentra. Del mismo modo que, monjes, un hombre con buena vista que no deseara ver las formas que aparecen ante él, simplemente cerraría los ojos o miraría hacia otro lado; de igual manera, monjes, si mientras el monje examina el peligro de esos pensamientos todavía surgen pensamientos malvados y perjudiciales asociados con el deseo, el odio o el engaño, estos desaparecen y se extinguen. Al abandonarlos, la mente se establece internamente, se asienta, se unifica y se concentra.”

၂၁၉. ‘‘တဿ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တေသမ္ပိ ဝိတက္ကာနံ အသတိအမနသိကာရံ အာပဇ္ဇတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တေဝ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တေသံ ဝိတက္ကာနံ ဝိတက္ကသင်္ခါရသဏ္ဌာနံ မနသိကာတဗ္ဗံ. တဿ တေသံ ဝိတက္ကာနံ ဝိတက္ကသင်္ခါရသဏ္ဌာနံ မနသိကရောတော ယေ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ တေ ပဟီယန္တိ တေ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော သီဃံ ဂစ္ဆေယျ. တဿ ဧဝမဿ – ‘ကိံ နု ခေါ အဟံ သီဃံ ဂစ္ဆာမိ? ယံနူနာဟံ သဏိကံ ဂစ္ဆေယျ’န္တိ. သော သဏိကံ ဂစ္ဆေယျ. တဿ ဧဝမဿ – ‘ကိံ နု ခေါ အဟံ သဏိကံ ဂစ္ဆာမိ? ယံနူနာဟံ တိဋ္ဌေယျ’န္တိ. သော တိဋ္ဌေယျ[Pg.170]. တဿ ဧဝမဿ – ‘ကိံ နု ခေါ အဟံ ဌိတော? ယံနူနာဟံ နိသီဒေယျ’န္တိ. သော နိသီဒေယျ. တဿ ဧဝမဿ – ‘ကိံ နု ခေါ အဟံ နိသိန္နော? ယံနူနာဟံ နိပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော နိပဇ္ဇေယျ. ဧဝဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဩဠာရိကံ ဩဠာရိကံ ဣရိယာပထံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ သုခုမံ သုခုမံ ဣရိယာပထံ ကပ္ပေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တဿ စေ ဘိက္ခုနော တေသမ္ပိ ဝိတက္ကာနံ အသတိအမနသိကာရံ အာပဇ္ဇတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တေဝ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ တေ ပဟီယန္တိ တေ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ.

219. Si, monjes, a ese monje, a pesar de no prestar atención ni considerar esos pensamientos, todavía le surgen pensamientos perversos y perjudiciales asociados con el deseo, el odio o la ignorancia, entonces ese monje, monjes, debe prestar atención al origen condicionado de esos pensamientos. Al prestar atención al origen condicionado de esos pensamientos, los pensamientos perversos y perjudiciales asociados con el deseo, el odio o la ignorancia desaparecen y llegan a su fin. Con su abandono, la mente se establece internamente, se aquieta, se unifica y se concentra. Al igual que, monjes, si un hombre caminara rápido y pensara: '¿Por qué estoy caminando rápido? ¿Qué tal si camino despacio?'. Y caminara despacio. Y pensara: '¿Por qué camino despacio? ¿Qué tal si me detengo?'. Y se detuviera. Y pensara: '¿Por qué estoy de pie? ¿Qué tal si me sentara?'. Y se sentara. Y pensara: '¿Por qué estoy sentado? ¿Qué tal si me acostara?'. Y se acostara. De esta manera, monjes, ese hombre, habiendo abandonado la postura más tosca, adoptaría una postura más sutil. Del mismo modo, monjes, si a ese monje, a pesar de no prestar atención ni considerar esos pensamientos, todavía le surgen pensamientos perversos y perjudiciales asociados con el deseo, el odio o la ignorancia, al prestar atención al origen condicionado de esos pensamientos, estos desaparecen y llegan a su fin. Con su abandono, la mente se establece internamente, se aquieta, se unifica y se concentra.

၂၂၀. ‘‘တဿ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တေသမ္ပိ ဝိတက္ကာနံ ဝိတက္ကသင်္ခါရသဏ္ဌာနံ မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တေဝ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဒန္တေဘိဒန္တမာဓာယ ဇိဝှာယ တာလုံ အာဟစ္စ စေတသာ စိတ္တံ အဘိနိဂ္ဂဏှိတဗ္ဗံ အဘိနိပ္ပီဠေတဗ္ဗံ အဘိသန္တာပေတဗ္ဗံ. တဿ ဒန္တေဘိဒန္တမာဓာယ ဇိဝှာယ တာလုံ အာဟစ္စ စေတသာ စိတ္တံ အဘိနိဂ္ဂဏှတော အဘိနိပ္ပီဠယတော အဘိသန္တာပယတော ယေ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ တေ ပဟီယန္တိ တေ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဗလဝါ ပုရိသော ဒုဗ္ဗလတရံ ပုရိသံ သီသေ ဝါ ဂလေ ဝါ ခန္ဓေ ဝါ ဂဟေတွာ အဘိနိဂ္ဂဏှေယျ အဘိနိပ္ပီဠေယျ အဘိသန္တာပေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တဿ စေ ဘိက္ခုနော တေသမ္ပိ ဝိတက္ကာနံ ဝိတက္ကသင်္ခါရသဏ္ဌာနံ မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တေဝ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဒန္တေဘိဒန္တမာဓာယ ဇိဝှာယ တာလုံ အာဟစ္စ စေတသာ စိတ္တံ အဘိနိဂ္ဂဏှိတဗ္ဗံ အဘိနိပ္ပီဠေတဗ္ဗံ အဘိသန္တာပေတဗ္ဗံ. တဿ ဒန္တေဘိဒန္တမာဓာယ ဇိဝှာယ တာလုံ အာဟစ္စ စေတသာ စိတ္တံ အဘိနိဂ္ဂဏှတော အဘိနိပ္ပီဠယတော အဘိသန္တာပယတော ယေ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ [Pg.171] တေ ပဟီယန္တိ တေ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ.

220. Si, monjes, a ese monje, a pesar de prestar atención al origen condicionado de esos pensamientos, todavía le surgen pensamientos perversos y perjudiciales asociados con el deseo, el odio o la ignorancia, entonces ese monje, monjes, apretando los dientes, presionando la lengua contra el paladar, debe someter, aplastar y quemar su mente con la mente. Al apretar los dientes, presionar la lengua contra el paladar y someter, aplastar y quemar su mente con la mente, los pensamientos perversos y perjudiciales asociados con el deseo, el odio o la ignorancia desaparecen y llegan a su fin. Con su abandono, la mente se establece internamente, se aquieta, se unifica y se concentra. Al igual que, monjes, si un hombre fuerte, agarrando a un hombre más débil por la cabeza, el cuello o los hombros, lo sometiera, lo aplastara y lo quemara; de la misma manera, monjes, si a ese monje, a pesar de prestar atención al origen condicionado de esos pensamientos, todavía le surgen pensamientos perversos y perjudiciales asociados con el deseo, el odio o la ignorancia, entonces ese monje, monjes, apretando los dientes, presionando la lengua contra el paladar, debe someter, aplastar y quemar su mente con la mente. Al hacerlo, esos pensamientos desaparecen y llegan a su fin, y la mente se establece internamente, se aquieta, se unifica y se concentra.

၂၂၁. ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ယံ နိမိတ္တံ အာဂမ္မ ယံ နိမိတ္တံ မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ, တဿ တမှာ နိမိတ္တာ အညံ နိမိတ္တံ မနသိကရောတော ကုသလူပသံဟိတံ ယေ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ တေ ပဟီယန္တိ တေ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. တေသမ္ပိ ဝိတက္ကာနံ အာဒီနဝံ ဥပပရိက္ခတော ယေ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ တေ ပဟီယန္တိ တေ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. တေသမ္ပိ ဝိတက္ကာနံ အသတိအမနသိကာရံ အာပဇ္ဇတော ယေ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ တေ ပဟီယန္တိ တေ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. တေသမ္ပိ ဝိတက္ကာနံ ဝိတက္ကသင်္ခါရသဏ္ဌာနံ မနသိကရောတော ယေ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ တေ ပဟီယန္တိ တေ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဒန္တေဘိဒန္တမာဓာယ ဇိဝှာယ တာလုံ အာဟစ္စ စေတသာ စိတ္တံ အဘိနိဂ္ဂဏှတော အဘိနိပ္ပီဠယတော အဘိသန္တာပယတော ယေ ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ ဆန္ဒူပသံဟိတာပိ ဒေါသူပသံဟိတာပိ မောဟူပသံဟိတာပိ တေ ပဟီယန္တိ တေ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝသီ ဝိတက္ကပရိယာယပထေသု. ယံ ဝိတက္ကံ အာကင်္ခိဿတိ တံ ဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေဿတိ, ယံ ဝိတက္ကံ နာကင်္ခိဿတိ န တံ ဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေဿတိ. အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှံ, ဝိဝတ္တယိ သံယောဇနံ, သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’တိ.

221. Cuando, monjes, a un monje, debido a un objeto en el cual se enfoca, le surgen pensamientos perversos y perjudiciales asociados con el deseo, el odio o la ignorancia, y al enfocarse en otro objeto asociado con lo saludable, esos pensamientos desaparecen y llegan a su fin; y la mente se establece internamente, se aquieta, se unifica y se concentra. También cuando, al examinar el peligro de esos pensamientos, estos desaparecen y la mente se concentra. También cuando, al no prestarles atención ni considerarlos, estos desaparecen y la mente se concentra. También cuando, al prestar atención al origen condicionado de esos pensamientos, estos desaparecen y la mente se concentra. Y también cuando, apretando los dientes, presionando la lengua contra el paladar y sometiendo, aplastando y quemando la mente con la mente, esos pensamientos desaparecen y llegan a su fin, y la mente se establece internamente, se aquieta, se unifica y se concentra. A este se le llama, monjes, un monje que tiene maestría en las sendas de los procesos del pensamiento. Cualquier pensamiento que desee pensar, lo pensará; cualquier pensamiento que no desee pensar, no lo pensará. Ha cortado la avidez, ha deshecho los grilletes y, mediante la correcta comprensión del orgullo, ha puesto fin al sufrimiento.

ဣဒမဝေါစ [Pg.172] ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Los monjes, complacidos, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

ဝိတက္ကသဏ္ဌာနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

El décimo discurso, el Vitakkasaṇṭhāna Sutta, ha concluido.

သီဟနာဒဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော ဒုတိယော.

El segundo capítulo, el Sīhanāda Vagga, ha concluido.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Este es el resumen de los discursos de ese capítulo:

စူဠသီဟနာဒလောမဟံသဝရော, မဟာစူဠဒုက္ခက္ခန္ဓအနုမာနိကသုတ္တံ;

ခိလပတ္ထမဓုပိဏ္ဍိကဒွိဓာဝိတက္က, ပဉ္စနိမိတ္တကထာ ပုန ဝဂ္ဂေါ.

El Cūḷasīhanāda, el excelente Lomahaṃsa (Mahāsīhanāda), el Mahādukkhakkhandha, el Cūḷadukkhakkhandha, el Anumāna Sutta; el Cetokhila, el Vanapattha, el Madhupiṇḍika, el Dvedhāvitakka y nuevamente el discurso sobre los cinco signos (Vitakkasaṇṭhāna) conforman este capítulo.

၃. ဩပမ္မဝဂ္ဂေါ

3. 3. Capítulo de los Símiles (Opammavagga)

၁. ကကစူပမသုတ္တံ

1. 1. Discurso sobre el Símile de la Sierra (Kakacūpamasutta)

၂၂၂. ဧဝံ [Pg.173] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ မောဠိယဖဂ္ဂုနော ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ အတိဝေလံ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ. ဧဝံ သံသဋ္ဌော အာယသ္မာ မောဠိယဖဂ္ဂုနော ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဟရတိ – သစေ ကောစိ ဘိက္ခု အာယသ္မတော မောဠိယဖဂ္ဂုနဿ သမ္မုခါ တာသံ ဘိက္ခုနီနံ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, တေနာယသ္မာ မောဠိယဖဂ္ဂုနော ကုပိတော အနတ္တမနော အဓိကရဏမ္ပိ ကရောတိ. သစေ ပန ကောစိ ဘိက္ခု တာသံ ဘိက္ခုနီနံ သမ္မုခါ အာယသ္မတော မောဠိယဖဂ္ဂုနဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, တေန တာ ဘိက္ခုနိယော ကုပိတာ အနတ္တမနာ အဓိကရဏမ္ပိ ကရောန္တိ. ဧဝံ သံသဋ္ဌော အာယသ္မာ မောဠိယဖဂ္ဂုနော ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယသ္မာ, ဘန္တေ, မောဠိယဖဂ္ဂုနော ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ အတိဝေလံ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ. ဧဝံ သံသဋ္ဌော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ မောဠိယဖဂ္ဂုနော ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဟရတိ – သစေ ကောစိ ဘိက္ခု အာယသ္မတော မောဠိယဖဂ္ဂုနဿ သမ္မုခါ တာသံ ဘိက္ခုနီနံ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, တေနာယသ္မာ မောဠိယဖဂ္ဂုနော ကုပိတော အနတ္တမနော အဓိကရဏမ္ပိ ကရောတိ. သစေ ပန ကောစိ ဘိက္ခု တာသံ ဘိက္ခုနီနံ သမ္မုခါ အာယသ္မတော မောဠိယဖဂ္ဂုနဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, တေန တာ ဘိက္ခုနိယော ကုပိတာ အနတ္တမနာ အဓိကရဏမ္ပိ ကရောန္တိ. ဧဝံ သံသဋ္ဌော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ မောဠိယဖဂ္ဂုနော ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဟရတီ’’တိ.

222. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía cerca de Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el venerable Moḷiyaphagguṇa se asociaba en exceso con las monjas. Tan íntima era su asociación que, si algún monje hablaba mal de aquellas monjas en presencia del venerable Moḷiyaphagguṇa, este se enojaba, se disgustaba e incluso provocaba una disputa. Y si algún monje hablaba mal del venerable Moḷiyaphagguṇa en presencia de aquellas monjas, ellas se enojaban, se disgustaban e incluso provocaban una disputa. Así de íntima era la asociación del venerable Moḷiyaphagguṇa con las monjas. Entonces, cierto monje se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, ese monje dijo al Bienaventurado: “Señor, el venerable Moḷiyaphagguṇa se asocia en exceso con las monjas. Tan íntima es su asociación, Señor, que si algún monje habla mal de aquellas monjas en presencia del venerable Moḷiyaphagguṇa, este se enoja, se disgusta e incluso provoca una disputa. Y si algún monje habla mal del venerable Moḷiyaphagguṇa en presencia de aquellas monjas, ellas se enojan, se disgustan e incluso provocan una disputa. De esta manera, Señor, el venerable Moḷiyaphagguṇa se asocia íntimamente con las monjas”.

၂၂၃. အထ ခေါ ဘဂဝါ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, မမ ဝစနေန မောဠိယဖဂ္ဂုနံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေဟိ – ‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော ဖဂ္ဂုန, အာမန္တေတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ မောဠိယဖဂ္ဂုနော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မောဠိယဖဂ္ဂုနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော ဖဂ္ဂုန, အာမန္တေတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ မောဠိယဖဂ္ဂုနော တဿ [Pg.174] ဘိက္ခုနော ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ မောဠိယဖဂ္ဂုနံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

223. Entonces, el Bienaventurado llamó a cierto monje: “Ven, monje, en mi nombre llama al monje Moḷiyaphagguṇa, diciéndole: ‘Amigo Phagguṇa, el Maestro te llama’”. “Está bien, Señor”, respondió aquel monje al Bienaventurado, y se dirigió a donde estaba el venerable Moḷiyaphagguṇa; al llegar, dijo al venerable Moḷiyaphagguṇa: “Amigo Phagguṇa, el Maestro te llama”. “Está bien, amigo”, respondió el venerable Moḷiyaphagguṇa a aquel monje, y se dirigió a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez que el venerable Moḷiyaphagguṇa estuvo sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo:

‘‘သစ္စံ ကိရ တွံ, ဖဂ္ဂုန, ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ အတိဝေလံ သံသဋ္ဌော ဝိဟရသိ? ဧဝံ သံသဋ္ဌော ကိရ တွံ, ဖဂ္ဂုန, ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဟရသိ – သစေ ကောစိ ဘိက္ခု တုယှံ သမ္မုခါ တာသံ ဘိက္ခုနီနံ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, တေန တွံ ကုပိတော အနတ္တမနော အဓိကရဏမ္ပိ ကရောသိ. သစေ ပန ကောစိ ဘိက္ခု တာသံ ဘိက္ခုနီနံ သမ္မုခါ တုယှံ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, တေန တာ ဘိက္ခုနိယော ကုပိတာ အနတ္တမနာ အဓိကရဏမ္ပိ ကရောန္တိ. ဧဝံ သံသဋ္ဌော ကိရ တွံ, ဖဂ္ဂုန, ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဟရသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘နနု တွံ, ဖဂ္ဂုန, ကုလပုတ္တော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ.

«¿Es verdad, Phagguṇa, que vives excesivamente asociado con las monjas? ¿Vives de tal modo asociado con las monjas, Phagguṇa, que si algún monje habla mal de esas monjas en tu presencia, te enojas, te disgustas e incluso provocas un conflicto; y si algún monje habla mal de ti en presencia de esas monjas, ellas se enojan, se disgustan e incluso provocan un conflicto? ¿Es verdad que vives así de asociado con las monjas?». «Así es, Señor». «¿No eres tú, Phagguṇa, un hijo de buena familia que, por fe, ha pasado del hogar a la vida sin hogar?». «Así es, Señor».

၂၂၄. ‘‘န ခေါ တေ ဧတံ, ဖဂ္ဂုန, ပတိရူပံ ကုလပုတ္တဿ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတဿ, ယံ တွံ ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ အတိဝေလံ သံသဋ္ဌော ဝိဟရေယျာသိ. တသ္မာတိဟ, ဖဂ္ဂုန, တဝ စေပိ ကောစိ သမ္မုခါ တာသံ ဘိက္ခုနီနံ အဝဏ္ဏံ ဘာသေယျ, တတြာပိ တွံ, ဖဂ္ဂုန, ယေ ဂေဟသိတာ ဆန္ဒာ ယေ ဂေဟသိတာ ဝိတက္ကာ တေ ပဇဟေယျာသိ. တတြာပိ တေ, ဖဂ္ဂုန, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န စေဝ မေ စိတ္တံ ဝိပရိဏတံ ဘဝိဿတိ, န စ ပါပိကံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေဿာမိ, ဟိတာနုကမ္ပီ စ ဝိဟရိဿာမိ မေတ္တစိတ္တော, န ဒေါသန္တရော’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဖဂ္ဂုန, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

224. “No es apropiado para ti, Phagguṇa, un joven de buena familia que por fe ha pasado del hogar a la vida sin hogar, asociarte en exceso con las monjas. Por lo tanto, Phagguṇa, si alguien hablara mal de esas monjas en tu presencia, deberías abandonar cualquier deseo y cualquier pensamiento mundano que surja. Así es como deberías entrenarte: ‘Mi mente no se alterará, no pronunciaré palabras malvadas, permaneceré compasivo por su bienestar, con una mente de amor benevolente y sin odio interno’. Así es como debes entrenarte, Phagguṇa”.

‘‘တသ္မာတိဟ, ဖဂ္ဂုန, တဝ စေပိ ကောစိ သမ္မုခါ တာသံ ဘိက္ခုနီနံ ပါဏိနာ ပဟာရံ ဒဒေယျ, လေဍ္ဍုနာ ပဟာရံ ဒဒေယျ, ဒဏ္ဍေန ပဟာရံ ဒဒေယျ, သတ္ထေန ပဟာရံ ဒဒေယျ. တတြာပိ တွံ, ဖဂ္ဂုန, ယေ ဂေဟသိတာ ဆန္ဒာ ယေ ဂေဟသိတာ ဝိတက္ကာ တေ ပဇဟေယျာသိ. တတြာပိ တေ, ဖဂ္ဂုန, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ‘န စေဝ မေ စိတ္တံ ဝိပရိဏတံ ဘဝိဿတိ, န စ ပါပိကံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေဿာမိ, ဟိတာနုကမ္ပီ စ ဝိဟရိဿာမိ မေတ္တစိတ္တော, န ဒေါသန္တရော’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဖဂ္ဂုန, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

“Por lo tanto, Phagguṇa, si alguien en tu presencia golpeara a esas monjas con la mano, con un terrón de tierra, con un palo o con un arma, deberías abandonar cualquier deseo y cualquier pensamiento mundano que surja. Así es como deberías entrenarte: ‘Mi mente no se alterará, no pronunciaré palabras malvadas, permaneceré compasivo por su bienestar, con una mente de amor benevolente y sin odio interno’. Así es como debes entrenarte, Phagguṇa”.

‘‘တသ္မာတိဟ, ဖဂ္ဂုန, တဝ စေပိ ကောစိ သမ္မုခါ အဝဏ္ဏံ ဘာသေယျ, တတြာပိ တွံ, ဖဂ္ဂုန, ယေ ဂေဟသိတာ ဆန္ဒာ ယေ ဂေဟသိတာ ဝိတက္ကာ တေ [Pg.175] ပဇဟေယျာသိ. တတြာပိ တေ, ဖဂ္ဂုန, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ‘န စေဝ မေ စိတ္တံ ဝိပရိဏတံ ဘဝိဿတိ, န စ ပါပိကံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေဿာမိ, ဟိတာနုကမ္ပီ စ ဝိဟရိဿာမိ မေတ္တစိတ္တော, န ဒေါသန္တရော’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဖဂ္ဂုန, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

“Por lo tanto, Phagguṇa, si alguien hablara mal de ti en tu presencia, deberías abandonar cualquier deseo y cualquier pensamiento mundano que surja. Así es como deberías entrenarte: ‘Mi mente no se alterará, no pronunciaré palabras malvadas, permaneceré compasivo por su bienestar, con una mente de amor benevolente y sin odio interno’. Así es como debes entrenarte, Phagguṇa”.

‘‘တသ္မာတိဟ, ဖဂ္ဂုန, တဝ စေပိ ကောစိ ပါဏိနာ ပဟာရံ ဒဒေယျ, လေဍ္ဍုနာ ပဟာရံ ဒဒေယျ, ဒဏ္ဍေန ပဟာရံ ဒဒေယျ, သတ္ထေန ပဟာရံ ဒဒေယျ, တတြာပိ တွံ, ဖဂ္ဂုန, ယေ ဂေဟသိတာ ဆန္ဒာ ယေ ဂေဟသိတာ ဝိတက္ကာ တေ ပဇဟေယျာသိ. တတြာပိ တေ, ဖဂ္ဂုန, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ‘န စေဝ မေ စိတ္တံ ဝိပရိဏတံ ဘဝိဿတိ, န စ ပါပိကံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေဿာမိ, ဟိတာနုကမ္ပီ စ ဝိဟရိဿာမိ မေတ္တစိတ္တော, န ဒေါသန္တရော’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဖဂ္ဂုန, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ.

“Por lo tanto, Phagguna, incluso si alguien te diera un golpe con la mano, te golpeara con un terrón, con un palo o con un arma, incluso entonces, Phagguna, debes abandonar los deseos mundanos y los pensamientos mundanos que puedan surgir. En tal situación, Phagguna, así debes entrenarte: ‘Mi mente no se alterará, no pronunciaré palabras malvadas, y permaneceré con compasión por el bienestar de los demás, con una mente llena de amor benevolente y sin odio interno’. Así es como debes entrenarte, Phagguna”.

၂၂၅. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာရာဓယိံသု ဝတ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဧကံ သမယံ စိတ္တံ. ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အာမန္တေသိံ – အဟံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကာသနဘောဇနံ ဘုဉ္ဇာမိ. ဧကာသနဘောဇနံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘုဉ္ဇမာနော အပ္ပာဗာဓတဉ္စ သဉ္ဇာနာမိ အပ္ပာတင်္ကတဉ္စ လဟုဋ္ဌာနဉ္စ ဗလဉ္စ ဖာသုဝိဟာရဉ္စ. ဧထ တုမှေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကာသနဘောဇနံ ဘုဉ္ဇထ. ဧကာသနဘောဇနံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တုမှေပိ ဘုဉ္ဇမာနာ အပ္ပာဗာဓတဉ္စ သဉ္ဇာနိဿထ အပ္ပာတင်္ကတဉ္စ လဟုဋ္ဌာနဉ္စ ဗလဉ္စ ဖာသုဝိဟာရဉ္စာတိ. န မေ, ဘိက္ခဝေ, တေသု ဘိက္ခူသု အနုသာသနီ ကရဏီယာ အဟောသိ; သတုပ္ပာဒကရဏီယမေဝ မေ, ဘိက္ခဝေ, တေသု ဘိက္ခူသု အဟောသိ.

225. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, hubo un tiempo en que los monjes satisfacían mi corazón. En aquel tiempo, monjes, yo les hablaba así: ‘Monjes, yo como una sola vez al día. Al comer una sola vez al día, monjes, percibo que tengo buena salud, bienestar, ligereza, fuerza y una estancia confortable. Vengan, monjes, coman ustedes también una sola vez al día. Al comer ustedes también una sola vez al día, percibirán buena salud, bienestar, ligereza, fuerza y una estancia confortable’. Monjes, con aquellos monjes no era necesario dar instrucciones repetidas; con aquellos monjes solo era necesario un simple recordatorio de atención”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သုဘူမိယံ စတုမဟာပထေ အာဇညရထော ယုတ္တော အဿ ဌိတော ဩဓသ္တပတောဒေါ. တမေနံ ဒက္ခော ယောဂ္ဂါစရိယော အဿဒမ္မသာရထိ အဘိရုဟိတွာ, ဝါမေန ဟတ္ထေန ရသ္မိယော ဂဟေတွာ, ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန ပတောဒံ ဂဟေတွာ, ယေနိစ္ဆကံ ယဒိစ္ဆကံ သာရေယျပိ ပစ္စာသာရေယျပိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, န မေ တေသု ဘိက္ခူသု အနုသာသနီ ကရဏီယာ အဟောသိ, သတုပ္ပာဒကရဏီယမေဝ မေ, ဘိက္ခဝေ, တေသု ဘိက္ခူသု အဟောသိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, တုမှေပိ အကုသလံ ပဇဟထ, ကုသလေသု ဓမ္မေသု အာယောဂံ ကရောထ. ဧဝဉှိ တုမှေပိ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿထ.

“Al igual que, monjes, en un terreno nivelado donde se cruzan cuatro caminos principales, estuviera un carro de raza listo con los caballos enganchados y con el látigo a mano, y un domador de caballos experto lo montara, tomara las riendas con la mano izquierda y el látigo con la derecha, y lo condujera hacia adelante o hacia atrás hacia donde quisiera y como quisiera; del mismo modo, monjes, no era necesario dar instrucciones repetidas a aquellos monjes, solo era necesario un recordatorio de atención. Por lo tanto, monjes, abandonen también ustedes lo perjudicial y aplíquense en las cualidades beneficiosas. De esta manera, progresarán, prosperarán y alcanzarán la plenitud en este Dhamma y Vinaya”.

‘‘သေယျထာပိ[Pg.176], ဘိက္ခဝေ, ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ အဝိဒူရေ မဟန္တံ သာလဝနံ. တဉ္စဿ ဧဠဏ္ဍေဟိ သဉ္ဆန္နံ. တဿ ကောစိဒေဝ ပုရိသော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ အတ္ထကာမော ဟိတကာမော ယောဂက္ခေမကာမော. သော ယာ တာ သာလလဋ္ဌိယော ကုဋိလာ ဩဇာပဟရဏိယော တာ ဆေတွာ ဗဟိဒ္ဓါ နီဟရေယျ, အန္တောဝနံ သုဝိသောဓိတံ ဝိသောဓေယျ. ယာ ပန တာ သာလလဋ္ဌိယော ဥဇုကာ သုဇာတာ တာ သမ္မာ ပရိဟရေယျ. ဧဝဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, သာလဝနံ အပရေန သမယေန ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တုမှေပိ အကုသလံ ပဇဟထ, ကုသလေသု ဓမ္မေသု အာယောဂံ ကရောထ. ဧဝဉှိ တုမှေပိ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿထ.

“Al igual que, monjes, no muy lejos de una aldea o un pueblo hubiera un gran bosque de árboles sala cubierto de plantas de ricino, y apareciera un hombre que deseara su bien, su beneficio y su seguridad. Ese hombre cortaría los retoños de sala que estuvieran torcidos y que robaran la savia, los sacaría fuera y limpiaría bien el interior del bosque; y cuidaría adecuadamente aquellos retoños de sala que fueran rectos y estuvieran bien formados. De este modo, monjes, ese bosque de sala, con el tiempo, alcanzaría crecimiento, prosperidad y plenitud. Del mismo modo, monjes, abandonen también ustedes lo perjudicial y aplíquense en las cualidades beneficiosas. De esta manera, progresarán, prosperarán y alcanzarán la plenitud en este Dhamma y Vinaya”.

၂၂၆. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမိဿာယေဝ သာဝတ္ထိယာ ဝေဒေဟိကာ နာမ ဂဟပတာနီ အဟောသိ. ဝေဒေဟိကာယ, ဘိက္ခဝေ, ဂဟပတာနိယာ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘သောရတာ ဝေဒေဟိကာ ဂဟပတာနီ, နိဝါတာ ဝေဒေဟိကာ ဂဟပတာနီ, ဥပသန္တာ ဝေဒေဟိကာ ဂဟပတာနီ’တိ. ဝေဒေဟိကာယ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဂဟပတာနိယာ ကာဠီ နာမ ဒါသီ အဟောသိ ဒက္ခာ အနလသာ သုသံဝိဟိတကမ္မန္တာ.

226. “Monjes, en el pasado, en esta misma Savatthi, vivía una ama de casa llamada Vedehikā. De la señora Vedehikā, monjes, se había difundido esta excelente reputación: ‘La señora Vedehikā es amable, la señora Vedehikā es humilde, la señora Vedehikā es apacible’. Ahora bien, monjes, la señora Vedehikā tenía una sirvienta llamada Kāḷī, que era hábil, diligente y muy organizada en sus tareas”.

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကာဠိယာ ဒါသိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘မယှံ ခေါ အယျာယ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘‘သောရတာ ဝေဒေဟိကာ ဂဟပတာနီ, နိဝါတာ ဝေဒေဟိကာ ဂဟပတာနီ, ဥပသန္တာ ဝေဒေဟိကာ ဂဟပတာနီ’’တိ. ကိံ နု ခေါ မေ အယျာ သန္တံယေဝ နု ခေါ အဇ္ဈတ္တံ ကောပံ န ပါတုကရောတိ ဥဒါဟု အသန္တံ ဥဒါဟု မယှမေဝေတေ ကမ္မန္တာ သုသံဝိဟိတာ ယေန မေ အယျာ သန္တံယေဝ အဇ္ဈတ္တံ ကောပံ န ပါတုကရောတိ, နော အသန္တံ? ယံနူနာဟံ အယျံ ဝီမံသေယျ’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကာဠီ ဒါသီ ဒိဝါ ဥဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒေဟိကာ ဂဟပတာနီ ကာဠိံ ဒါသိံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဟေ ဇေ ကာဠီ’တိ. ‘ကိံ, အယျေ’တိ? ‘ကိံ, ဇေ, ဒိဝါ ဥဋ္ဌာသီ’တိ? ‘န ခွယျေ, ကိဉ္စီ’တိ. ‘နော ဝတ ရေ ကိဉ္စိ, ပါပိ ဒါသိ, ဒိဝါ ဥဋ္ဌာသီ’တိ ကုပိတာ အနတ္တမနာ ဘာကုဋိံ အကာသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကာဠိယာ ဒါသိယာ [Pg.177] ဧတဒဟောသိ – ‘သန္တံယေဝ ခေါ မေ အယျာ အဇ္ဈတ္တံ ကောပံ န ပါတုကရောတိ, နော အသန္တံ; မယှမေဝေတေ ကမ္မန္တာ သုသံဝိဟိတာ, ယေန မေ အယျာ သန္တံယေဝ အဇ္ဈတ္တံ ကောပံ န ပါတုကရောတိ, နော အသန္တံ. ယံနူနာဟံ ဘိယျောသောမတ္တာယ အယျံ ဝီမံသေယျ’’’န္တိ.

“Entonces, monjes, a la sirvienta Kāḷī se le ocurrió este pensamiento: ‘Mi señora tiene esta excelente reputación: «La señora Vedehikā es amable, la señora Vedehikā es humilde, la señora Vedehikā es apacible». ¿Será que mi señora tiene ira internamente y no la manifiesta, o será que realmente no tiene ira? ¿O será que no manifiesta su ira interna simplemente porque mis tareas están bien organizadas y no porque no la tenga? Sería bueno que pusiera a prueba a mi señora’. Entonces, monjes, Kāḷī se levantó cuando el sol ya estaba alto. Entonces, monjes, la señora Vedehikā le dijo a la sirvienta Kāḷī: ‘¡Eh, tú, Kāḷī!’. ‘¿Qué sucede, señora?’, respondió. ‘¿Por qué te levantas tan tarde?’. ‘Señora, no es por nada en particular’. ‘¿Cómo que no es por nada, malvada sirvienta, y te levantas tan tarde?’. Enojada y disgustada, la señora frunció el ceño. Entonces, monjes, a la sirvienta Kāḷī se le ocurrió: ‘Mi señora tiene ira interna y la manifiesta, no es que no la tenga; es solo porque mis tareas estaban bien organizadas que no la manifestaba. Sería bueno que pusiera a prueba a mi señora aún más’”.

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကာဠီ ဒါသီ ဒိဝါတရံယေဝ ဥဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒေဟိကာ ဂဟပတာနီ ကာဠိံ ဒါသိံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဟေ ဇေ, ကာဠီ’တိ. ‘ကိံ, အယျေ’တိ? ‘ကိံ, ဇေ, ဒိဝါတရံ ဥဋ္ဌာသီ’တိ? ‘န ခွယျေ, ကိဉ္စီ’တိ. ‘နော ဝတ ရေ ကိဉ္စိ, ပါပိ ဒါသိ, ဒိဝါတရံ ဥဋ္ဌာသီ’တိ ကုပိတာ အနတ္တမနာ အနတ္တမနဝါစံ နိစ္ဆာရေသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကာဠိယာ ဒါသိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘သန္တံယေဝ ခေါ မေ အယျာ အဇ္ဈတ္တံ ကောပံ န ပါတုကရောတိ, နော အသန္တံ. မယှမေဝေတေ ကမ္မန္တာ သုသံဝိဟိတာ, ယေန မေ အယျာ သန္တံယေဝ အဇ္ဈတ္တံ ကောပံ န ပါတုကရောတိ, နော အသန္တံ. ယံနူနာဟံ ဘိယျောသောမတ္တာယ အယျံ ဝီမံသေယျ’န္တိ.

“Entonces, monjes, la sirvienta Kāḷī se levantó aún más tarde. Entonces, monjes, la señora Vedehikā le dijo a la sirvienta Kāḷī: ‘¡Eh, tú, Kāḷī!’. ‘¿Qué sucede, señora?’. ‘¿Por qué te levantas aún más tarde?’. ‘Señora, no es por nada en particular’. ‘¿Cómo que no es por nada, malvada sirvienta, y te levantas aún más tarde?’. Enojada y disgustada, profirió palabras de desagrado. Entonces, monjes, a la sirvienta Kāḷī se le ocurrió de nuevo: ‘Mi señora tiene ira interna y la manifiesta, no es que no la tenga. Es solo porque mis tareas estaban bien organizadas que no la manifestaba. Sería bueno que pusiera a prueba a mi señora aún más’”.

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကာဠီ ဒါသီ ဒိဝါတရံယေဝ ဥဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒေဟိကာ ဂဟပတာနီ ကာဠိံ ဒါသိံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဟေ ဇေ, ကာဠီ’တိ. ‘ကိံ, အယျေ’တိ? ‘ကိံ, ဇေ, ဒိဝါ ဥဋ္ဌာသီ’တိ? ‘န ခွယျေ, ကိဉ္စီ’တိ. ‘နော ဝတ ရေ ကိဉ္စိ, ပါပိ ဒါသိ, ဒိဝါ ဥဋ္ဌာသီ’တိ ကုပိတာ အနတ္တမနာ အဂ္ဂဠသူစိံ ဂဟေတွာ သီသေ ပဟာရံ အဒါသိ, သီသံ ဝေါဘိန္ဒိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကာဠီ ဒါသီ ဘိန္နေန သီသေန လောဟိတေန ဂလန္တေန ပဋိဝိဿကာနံ ဥဇ္ဈာပေသိ – ‘ပဿထယျေ, သောရတာယ ကမ္မံ; ပဿထယျေ, နိဝါတာယ ကမ္မံ, ပဿထယျေ, ဥပသန္တာယ ကမ္မံ! ကထဉှိ နာမ ဧကဒါသိကာယ ဒိဝါ ဥဋ္ဌာသီတိ ကုပိတာ အနတ္တမနာ အဂ္ဂဠသူစိံ ဂဟေတွာ သီသေ ပဟာရံ ဒဿတိ, သီသံ ဝေါဘိန္ဒိဿတီ’တိ.

“Entonces, monjes, en aquella ocasión, la sirvienta Kāḷī se levantó incluso más tarde de lo habitual. Entonces, monjes, la ama de casa Vedehikā le dijo a la sirvienta Kāḷī: ‘¡Oye, tú, Kāḷī!’. ‘¿Qué desea, señora?’, respondió. ‘¿Por qué, muchacha, te has levantado tan tarde?’, preguntó. ‘No es nada, señora’, replicó. ‘¿Cómo que no es nada, mala sirvienta, si te has levantado tan tarde?’, y enfurecida y disgustada, tomó el cerrojo de la puerta y le dio un golpe en la cabeza, abriéndosela de par en par. Entonces, monjes, la sirvienta Kāḷī, con la cabeza abierta y la sangre chorreando, se quejó ante los vecinos diciendo: ‘¡Miren, señoras, la obra de la que es tan dulce! ¡Miren, señoras, la obra de la que es tan humilde! ¡Miren, señoras, la obra de la que es tan pacífica! ¿Cómo es posible que, solo porque su única sirvienta se levantó tarde, enfurecida y disgustada, tome el cerrojo de la puerta y me golpee la cabeza hasta partírmela?’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒေဟိကာယ ဂဟပတာနိယာ အပရေန သမယေန ဧဝံ ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆိ – ‘စဏ္ဍီ ဝေဒေဟိကာ ဂဟပတာနီ, အနိဝါတာ ဝေဒေဟိကာ ဂဟပတာနီ, အနုပသန္တာ ဝေဒေဟိကာ ဂဟပတာနီ’တိ.

“Entonces, monjes, tiempo después, a la ama de casa Vedehikā le surgió esta mala reputación: ‘La ama de casa Vedehikā es violenta, la ama de casa Vedehikā no es humilde, la ama de casa Vedehikā no es pacífica’.”

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု တာဝဒေဝ သောရတသောရတော ဟောတိ နိဝါတနိဝါတော ဟောတိ ဥပသန္တူပသန္တော ဟောတိ ယာဝ န အမနာပါ ဝစနပထာ ဖုသန္တိ. ယတော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုံ [Pg.178] အမနာပါ ဝစနပထာ ဖုသန္တိ, အထ ဘိက္ခု ‘သောရတော’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော, ‘နိဝါတော’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော, ‘ဥပသန္တော’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. နာဟံ တံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုံ ‘သုဝစော’တိ ဝဒါမိ ယော စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရဟေတု သုဝစော ဟောတိ, သောဝစဿတံ အာပဇ္ဇတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? တဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ အလဘမာနော န သုဝစော ဟောတိ, န သောဝစဿတံ အာပဇ္ဇတိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မံယေဝ သက္ကရောန္တော, ဓမ္မံ ဂရုံ ကရောန္တော, ဓမ္မံ မာနေန္တော, ဓမ္မံ ပူဇေန္တော, ဓမ္မံ အပစာယမာနော သုဝစော ဟောတိ, သောဝစဿတံ အာပဇ္ဇတိ, တမဟံ ‘သုဝစော’တိ ဝဒါမိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဓမ္မံယေဝ သက္ကရောန္တာ, ဓမ္မံ ဂရုံ ကရောန္တာ, ဓမ္မံ မာနေန္တာ, ဓမ္မံ ပူဇေန္တာ, ဓမ္မံ အပစာယမာနာ သုဝစာ ဘဝိဿာမ, သောဝစဿတံ အာပဇ္ဇိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

“Del mismo modo, monjes, en esta enseñanza, cierto monje es sumamente amable, sumamente humilde y sumamente pacífico mientras no le afectan las palabras desagradables. Pero cuando a un monje le afectan palabras desagradables, monjes, entonces es cuando se debe saber si es realmente ‘amable’, si es ‘humilde’ y si es ‘pacífico’. Monjes, no llamo ‘dócil’ a aquel monje que es dócil y cae en la docilidad solo por causa de las túnicas, el alimento, el alojamiento y las medicinas y provisiones para los enfermos. ¿Por qué razón? Porque si ese monje, monjes, no obtiene tales túnicas, alimentos, alojamientos y medicinas, ya no es dócil ni cae en la docilidad. Pero aquel monje, monjes, que respetando solo el Dhamma, honrando el Dhamma, venerando el Dhamma, adorando el Dhamma y siendo reverente hacia el Dhamma, es dócil y alcanza la docilidad, a ese yo lo llamo ‘dócil’. Por lo tanto, monjes, así deben entrenarse: ‘Respetando solo el Dhamma, honrando el Dhamma, venerando el Dhamma, adorando el Dhamma y siendo reverentes hacia el Dhamma, seremos dóciles y alcanzaremos la docilidad’. Así es como deben entrenarse, monjes.”

၂၂၇. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဝစနပထာ ယေဟိ ဝေါ ပရေ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ – ကာလေန ဝါ အကာလေန ဝါ; ဘူတေန ဝါ အဘူတေန ဝါ; သဏှေန ဝါ ဖရုသေန ဝါ; အတ္ထသံဟိတေန ဝါ အနတ္ထသံဟိတေန ဝါ; မေတ္တစိတ္တာ ဝါ ဒေါသန္တရာ ဝါ. ကာလေန ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ အကာလေန ဝါ; ဘူတေန ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ အဘူတေန ဝါ; သဏှေန ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ ဖရုသေန ဝါ; အတ္ထသံဟိတေန ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ အနတ္ထသံဟိတေန ဝါ; မေတ္တစိတ္တာ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ ဒေါသန္တရာ ဝါ. တတြာပိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န စေဝ နော စိတ္တံ ဝိပရိဏတံ ဘဝိဿတိ, န စ ပါပိကံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေဿာမ, ဟိတာနုကမ္ပီ စ ဝိဟရိဿာမ မေတ္တစိတ္တာ, န ဒေါသန္တရာ. တဉ္စ ပုဂ္ဂလံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဖရိတွာ ဝိဟရိဿာမ, တဒါရမ္မဏဉ္စ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စိတ္တေန ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

227. “Existen, monjes, estas cinco formas de lenguaje con las que otros podrían hablarles: en el momento oportuno o inoportuno; con la verdad o con la mentira; con dulzura o con dureza; con beneficio o sin él; con mente de amor o con odio interno. Monjes, otros podrían hablarles en el momento oportuno o inoportuno; con la verdad o con la mentira; con dulzura o con dureza; con beneficio o sin él; con mente de amor o con odio interno. En tales circunstancias, monjes, así deben entrenarse: ‘Nuestra mente no se alterará, ni proferiremos malas palabras; permaneceremos compasivos por su bienestar, con mente de amor y sin odio interno. Envolveremos a esa persona con una mente imbuida de amor, y partiendo de ella, envolveremos a todo el mundo con una mente imbuida de amor, vasta, sublime, inconmensurable, sin enemistad y sin aflicción’. Así es como deben entrenarse, monjes.”

၂၂၈. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ကုဒါလပိဋကံ အာဒါယ. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဟံ ဣမံ မဟာပထဝိံ အပထဝိံ ကရိဿာမီ’တိ[Pg.179]. သော တတြ တတြ ဝိခဏေယျ, တတြ တတြ ဝိကိရေယျ, တတြ တတြ ဩဋ္ဌုဘေယျ, တတြ တတြ ဩမုတ္တေယျ – ‘အပထဝီ ဘဝသိ, အပထဝီ ဘဝသီ’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော ဣမံ မဟာပထဝိံ အပထဝိံ ကရေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အယဉှိ, ဘန္တေ, မဟာပထဝီ ဂမ္ဘီရာ အပ္ပမေယျာ. သာ န သုကရာ အပထဝီ ကာတုံ; ယာဝဒေဝ စ ပန သော ပုရိသော ကိလမထဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စိမေ ဝစနပထာ ယေဟိ ဝေါ ပရေ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ – ကာလေန ဝါ အကာလေန ဝါ; ဘူတေန ဝါ အဘူတေန ဝါ; သဏှေန ဝါ ဖရုသေန ဝါ; အတ္ထသံဟိတေန ဝါ အနတ္ထသံဟိတေန ဝါ; မေတ္တစိတ္တာ ဝါ ဒေါသန္တရာ ဝါ. ကာလေန ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ အကာလေန ဝါ; ဘူတေန ဝါ ဘိက္ခဝေ, ပရေ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ အဘူတေန ဝါ; သဏှေန ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ ဖရုသေန ဝါ; အတ္ထသံဟိတေန ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ အနတ္ထသံဟိတေန ဝါ; မေတ္တစိတ္တာ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ ဒေါသန္တရာ ဝါ. တတြာပိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န စေဝ နော စိတ္တံ ဝိပရိဏတံ ဘဝိဿတိ, န စ ပါပိကံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေဿာမ, ဟိတာနုကမ္ပီ စ ဝိဟရိဿာမ မေတ္တစိတ္တာ န ဒေါသန္တရာ. တဉ္စ ပုဂ္ဂလံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဖရိတွာ ဝိဟရိဿာမ, တဒါရမ္မဏဉ္စ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ပထဝိသမေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

228. “Imaginen, monjes, que un hombre viniera con una azada y un cesto, y dijera: ‘Voy a hacer que esta gran tierra deje de ser tierra’. Él cavaría aquí y allá, esparciría tierra aquí y allá, escupiría aquí y allá, orinaría aquí y allá, diciendo: ‘¡Deja de ser tierra, deja de ser tierra!’. ¿Qué piensan, monjes? ¿Podría ese hombre hacer que esta gran tierra dejara de ser tierra?”. “No, señor”. “¿Por qué razón?”. “Porque, señor, esta gran tierra es profunda e inconmensurable. No es fácil hacer que deje de ser tierra; ese hombre solo obtendría fatiga y frustración”. “Del mismo modo, monjes, existen estas cinco formas de lenguaje con las que otros podrían hablarles: en el momento oportuno o inoportuno; con la verdad o con la mentira; con dulzura o con dureza; con beneficio o sin él; con mente de amor o con odio interno. Monjes, otros podrían hablarles en el momento oportuno o inoportuno; con la verdad o con la mentira; con dulzura o con dureza; con beneficio o sin él; con mente de amor o con odio interno. En tales circunstancias, monjes, así deben entrenarse: ‘Nuestra mente no se alterará, ni proferiremos malas palabras; permaneceremos compasivos por su bienestar, con mente de amor y sin odio interno. Envolveremos a esa persona con una mente imbuida de amor, y partiendo de ella, envolveremos a todo el mundo con una mente similar a la tierra, vasta, sublime, inconmensurable, sin enemistad y sin aflicción’. Así es como deben entrenarse, monjes.”

၂၂၉. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ လာခံ ဝါ ဟလိဒ္ဒိံ ဝါ နီလံ ဝါ မဉ္ဇိဋ္ဌံ ဝါ အာဒါယ. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဟံ ဣမသ္မိံ အာကာသေ ရူပံ လိခိဿာမိ, ရူပပါတုဘာဝံ ကရိဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော ဣမသ္မိံ အာကာသေ ရူပံ လိခေယျ, ရူပပါတုဘာဝံ ကရေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အယဉှိ, ဘန္တေ, အာကာသော အရူပီ အနိဒဿနော. တတ္ထ န သုကရံ ရူပံ လိခိတုံ, ရူပပါတုဘာဝံ ကာတုံ; ယာဝဒေဝ စ ပန သော ပုရိသော ကိလမထဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စိမေ ဝစနပထာ ယေဟိ ဝေါ ပရေ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ ကာလေန ဝါ အကာလေန ဝါ …ပေ… ‘န စေဝ… တဒါရမ္မဏဉ္စ [Pg.180] သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ အာကာသသမေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

229. “Monjes, supongamos que un hombre viene con laca, cúrcuma, índigo o carmesí y dice: ‘Pintaré una figura en este espacio, haré que aparezca una figura’. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Podría ese hombre pintar una figura en este espacio, hacer que aparezca una figura?”. “No, venerable señor”. “¿Por qué razón?”. “Venerable señor, este espacio carece de forma y es invisible. No es fácil pintar allí una figura ni hacer que aparezca una figura; ese hombre solo obtendría cansancio y fatiga”. “Del mismo modo, monjes, hay estos cinco modos de hablar con los que otros podrían dirigirse a vosotros: en el momento oportuno o inoportuno... etc... ‘Nuestra mente no se alterará... habitaremos difundiendo hacia todo el mundo un corazón igual al espacio, vasto, sublime, ilimitado, sin odio ni hostilidad’. Así es como debéis entrenaros, monjes”.

၂၃၀. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ အာဒိတ္တံ တိဏုက္ကံ အာဒါယ. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဟံ ဣမာယ အာဒိတ္တာယ တိဏုက္ကာယ ဂင်္ဂံ နဒိံ သန္တာပေဿာမိ သံပရိတာပေဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော အာဒိတ္တာယ တိဏုက္ကာယ ဂင်္ဂံ နဒိံ သန္တာပေယျ သံပရိတာပေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘ဂင်္ဂါ ဟိ, ဘန္တေ, နဒီ ဂမ္ဘီရာ အပ္ပမေယျာ. သာ န သုကရာ အာဒိတ္တာယ တိဏုက္ကာယ သန္တာပေတုံ သံပရိတာပေတုံ; ယာဝဒေဝ စ ပန သော ပုရိသော ကိလမထဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စိမေ ဝစနပထာ ယေဟိ ဝေါ ပရေ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ ကာလေန ဝါ အကာလေန ဝါ…ပေ… ‘န စေဝ… တဒါရမ္မဏဉ္စ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဂင်္ဂါသမေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရိဿာမာ’’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

230. “Monjes, supongamos que un hombre viene con una antorcha de hierba encendida y dice: ‘Calentaré y haré arder el río Ganges con esta antorcha de hierba encendida’. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Podría ese hombre calentar y hacer arder el río Ganges con esa antorcha?”. “No, venerable señor”. “¿Por qué razón?”. “Venerable señor, el río Ganges es profundo e inmensurable. No es fácil calentarlo ni hacerlo arder con una antorcha de hierba; ese hombre solo obtendría cansancio y fatiga”. “Del mismo modo, monjes, hay estos cinco modos de hablar con los que otros podrían dirigirse a vosotros: en el momento oportuno o inoportuno... etc... ‘Nuestra mente no se alterará... habitaremos difundiendo hacia todo el mundo un corazón igual al río Ganges, vasto, sublime, ilimitado, sin odio ni hostilidad’. Así es como debéis entrenaros, monjes”.

၂၃၁. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဗိဠာရဘသ္တာ မဒ္ဒိတာ သုမဒ္ဒိတာ သုပရိမဒ္ဒိတာ, မုဒုကာ တူလိနီ ဆိန္နသဿရာ ဆိန္နဘဗ္ဘရာ. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ကဋ္ဌံ ဝါ ကထလံ ဝါ အာဒါယ. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဟံ ဣမံ ဗိဠာရဘသ္တံ မဒ္ဒိတံ သုမဒ္ဒိတံ သုပရိမဒ္ဒိတံ, မုဒုကံ တူလိနိံ, ဆိန္နသဿရံ ဆိန္နဘဗ္ဘရံ ကဋ္ဌေန ဝါ ကထလေန ဝါ သရသရံ ကရိဿာမိ ဘရဘရံ ကရိဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော အမုံ ဗိဠာရဘသ္တံ မဒ္ဒိတံ သုမဒ္ဒိတံ သုပရိမဒ္ဒိတံ, မုဒုကံ တူလိနိံ, ဆိန္နသဿရံ ဆိန္နဘဗ္ဘရံ ကဋ္ဌေန ဝါ ကထလေန ဝါ သရသရံ ကရေယျ, ဘရဘရံ ကရေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမု ဟိ, ဘန္တေ, ဗိဠာရဘသ္တာ မဒ္ဒိတာ သုမဒ္ဒိတာ သုပရိမဒ္ဒိတာ, မုဒုကာ တူလိနီ, ဆိန္နသဿရာ ဆိန္နဘဗ္ဘရာ. သာ န သုကရာ ကဋ္ဌေန ဝါ ကထလေန ဝါ သရသရံ ကာတုံ ဘရဘရံ ကာတုံ; ယာဝဒေဝ စ ပန သော ပုရိသော ကိလမထဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စိမေ ဝစနပထာ ယေဟိ ဝေါ ပရေ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ ကာလေန ဝါ အကာလေန ဝါ; ဘူတေန ဝါ အဘူတေန ဝါ; သဏှေန [Pg.181] ဝါ ဖရုသေန ဝါ; အတ္ထသံဟိတေန ဝါ အနတ္ထသံဟိတေန ဝါ; မေတ္တစိတ္တာ ဝါ ဒေါသန္တရာ ဝါ. ကာလေန ဝါ ဘိက္ခဝေ ပရေ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ အကာလေန ဝါ; ဘူတေန ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ အဘူတေန ဝါ; သဏှေန ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ ဖရုသေန ဝါ; အတ္ထသံဟိတေန ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ အနတ္ထသံဟိတေန ဝါ; မေတ္တစိတ္တာ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ ဒေါသန္တရာ ဝါ. တတြာပိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န စေဝ နော စိတ္တံ ဝိပရိဏတံ ဘဝိဿတိ, န စ ပါပိကံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေဿာမ ဟိတာနုကမ္ပီ စ ဝိဟရိဿာမ မေတ္တစိတ္တာ န ဒေါသန္တရာ. တဉ္စ ပုဂ္ဂလံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဖရိတွာ ဝိဟရိဿာမ, တဒါရမ္မဏဉ္စ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဗိဠာရဘသ္တာသမေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

231. “Monjes, supongamos que hay una bolsa de piel de gato bien sobada, bien ablandada, bien curtida, suave, sedosa, que no cruje ni chirría. Entonces viene un hombre con un palo o un trozo de cerámica y dice: ‘Haré que esta bolsa de piel de gato bien sobada, bien ablandada, bien curtida, suave, sedosa, que no cruje ni chirría, produzca un sonido de crujido o chirrido con este palo o cerámica’. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Podría ese hombre hacer que esa bolsa de piel de gato... produzca un sonido de crujido o chirrido?”. “No, venerable señor”. “¿Por qué razón?”. “Venerable señor, esa bolsa de piel de gato está bien sobada... No es fácil hacer que produzca un sonido de crujido o chirrido; ese hombre solo obtendría cansancio y fatiga”. “Del mismo modo, monjes, hay estos cinco modos de hablar con los que otros podrían dirigirse a vosotros: en el momento oportuno o inoportuno; con la verdad o con la mentira; con dulzura o con aspereza; con beneficio o sin beneficio; con un corazón de amor o con odio interno. Monjes, otros podrían hablaros en el momento oportuno o inoportuno; podrían hablaros con la verdad o con la mentira; podrían hablaros con dulzura o con aspereza; podrían hablaros con beneficio o sin beneficio; podrían hablaros con un corazón de amor o con odio interno. En tales casos, monjes, así es como debéis entrenaros: ‘Nuestra mente no se alterará, no pronunciaremos palabras malas, permaneceremos compasivos por su bienestar, con un corazón de amor y sin odio interno. Difundiremos amor hacia esa persona y, tomando a esa persona como objeto, habitaremos difundiendo hacia todo el mundo un corazón igual a la bolsa de piel de gato [suave e inalterable], vasto, sublime, ilimitado, sin odio ni hostilidad’. Así es como debéis entrenaros, monjes”.

၂၃၂. ‘‘ဥဘတောဒဏ္ဍကေန စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ကကစေန စောရာ ဩစရကာ အင်္ဂမင်္ဂါနိ ဩကန္တေယျုံ, တတြာပိ ယော မနော ပဒူသေယျ, န မေ သော တေန သာသနကရော. တတြာပိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န စေဝ နော စိတ္တံ ဝိပရိဏတံ ဘဝိဿတိ, န စ ပါပိကံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေဿာမ, ဟိတာနုကမ္ပီ စ ဝိဟရိဿာမ မေတ္တစိတ္တာ န ဒေါသန္တရာ. တဉ္စ ပုဂ္ဂလံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဖရိတွာ ဝိဟရိဿာမ တဒါရမ္မဏဉ္စ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

232. “Monjes, incluso si unos bandidos y malhechores os serraran los miembros uno a uno con una sierra de dos mangos, aquel que albergara odio en su mente por ello, no sería un seguidor de mi enseñanza. Incluso en tal situación, monjes, así es como debéis entrenaros: ‘Nuestra mente no se alterará, no pronunciaremos palabras malas, permaneceremos compasivos por su bienestar, con un corazón de amor y sin odio interno. Difundiremos amor hacia esa persona y, tomando a esa persona como objeto, habitaremos difundiendo hacia todo el mundo un corazón lleno de amor, vasto, sublime, ilimitado, sin odio ni hostilidad’. Así es como debéis entrenaros, monjes”.

၂၃၃. ‘‘ဣမဉ္စ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ကကစူပမံ ဩဝါဒံ အဘိက္ခဏံ မနသိ ကရေယျာထ. ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တံ ဝစနပထံ, အဏုံ ဝါ ထူလံ ဝါ, ယံ တုမှေ နာဓိဝါသေယျာထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ကကစူပမံ ဩဝါဒံ အဘိက္ခဏံ မနသိကရောထ. တံ ဝေါ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ.

233. “Monjes, deberíais reflexionar frecuentemente sobre este consejo de la parábola de la sierra. ¿Veis, monjes, algún modo de hablar, ya sea pequeño o grande, que no pudierais soportar?”. “No, venerable señor”. “Por lo tanto, monjes, reflexionad frecuentemente sobre este consejo de la parábola de la sierra. Eso será para vuestro bienestar y felicidad por largo tiempo”.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes, regocijados, se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

ကကစူပမသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

El Kakacupama Sutta [Discurso de la Parábola de la Sierra], el primero, ha terminado.

၂. အလဂဒ္ဒူပမသုတ္တံ

2. Alagaddupama Sutta [Discurso de la Parábola de la Serpiente]

၂၃၄. ဧဝံ [Pg.182] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အရိဋ္ဌဿ နာမ ဘိက္ခုနော ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗဿ ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ – ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’တိ. အဿောသုံ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ – ‘‘အရိဋ္ဌဿ ကိရ နာမ ဘိက္ခုနော ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗဿ ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ – ‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’’တိ. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ယေန အရိဋ္ဌော ဘိက္ခု ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အရိဋ္ဌံ ဘိက္ခုံ ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘သစ္စံ ကိရ တေ, အာဝုသော အရိဋ္ဌ, ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ – ‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’’တိ. ‘‘ဧဝံဗျာခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’တိ.

234. Así lo he oído. En una ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, al monje llamado Ariṭṭha, que anteriormente había sido un cazador de buitres, le surgió este pernicioso punto de vista: 'Tal como yo entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, aquellas cosas que el Bienaventurado ha declarado que son obstáculos no son capaces de ser un obstáculo para quien se entrega a ellas'. Muchos monjes oyeron: 'Se dice que al monje llamado Ariṭṭha, anteriormente cazador de buitres, le ha surgido este pernicioso punto de vista: "Tal como yo entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, aquellas cosas que el Bienaventurado ha declarado que son obstáculos no son capaces de ser un obstáculo para quien se entrega a ellas"'. Entonces, aquellos monjes se dirigieron a donde estaba el monje Ariṭṭha; al llegar, le dijeron al monje Ariṭṭha: '¿Es cierto, amigo Ariṭṭha, que te ha surgido este pernicioso punto de vista: "Tal como yo entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, aquellas cosas que el Bienaventurado ha declarado que son obstáculos no son capaces de ser un obstáculo para quien se entrega a ellas"?'. 'Ciertamente, amigos, así es como entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado: aquellas cosas que el Bienaventurado ha declarado que son obstáculos no son capaces de ser un obstáculo para quien se entrega a ellas'.

အထ ခေါ တေပိ ဘိက္ခူ အရိဋ္ဌံ ဘိက္ခုံ ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗံ ဧတသ္မာ ပါပကာ ဒိဋ္ဌိဂတာ ဝိဝေစေတုကာမာ သမနုယုဉ္ဇန္တိ သမနုဂါဟန္တိ သမနုဘာသန္တိ – ‘‘မာ ဟေဝံ, အာဝုသော အရိဋ္ဌ, အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ; န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အနေကပရိယာယေနာဝုသော အရိဋ္ဌ, အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ အန္တရာယိကာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, အလဉ္စ ပန တေ ပဋိသေဝတော အန္တရာယာယ. အပ္ပဿာဒါ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ,အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော. အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ…ပေ… မံသပေသူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ… တိဏုက္ကူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ… အင်္ဂါရကာသူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ… သုပိနကူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ… ယာစိတကူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ… ရုက္ခဖလူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ… အသိသူနူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ… သတ္တိသူလူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ… သပ္ပသိရူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ [Pg.183] ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော’’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ အရိဋ္ဌော ဘိက္ခု ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗော တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သမနုယုဉ္ဇိယမာနော သမနုဂါဟိယမာနော သမနုဘာသိယမာနော တဒေဝ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘‘ဧဝံဗျာခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’တိ.

Entonces, aquellos monjes, deseando apartar al monje Ariṭṭha de ese pernicioso punto de vista, lo interrogaron, lo examinaron y lo cuestionaron: 'No digas eso, amigo Ariṭṭha; no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado. Ciertamente el Bienaventurado no diría tal cosa. Amigo Ariṭṭha, de muchas maneras el Bienaventurado ha declarado que las cosas obstructivas son obstáculos, y que son verdaderamente capaces de ser un obstáculo para quien se entrega a ellas. El Bienaventurado ha declarado que los placeres sensuales brindan poco deleite, mucho sufrimiento y mucha desesperación, y que el peligro en ellos es grande. El Bienaventurado ha declarado que los placeres sensuales son como un esqueleto de huesos... como un trozo de carne... como una antorcha de hierba... como un foso de brasas... como un sueño... como bienes prestados... como el fruto de un árbol... como un bloque de carnicero... como la punta de una lanza... como la cabeza de una serpiente; que conllevan mucho sufrimiento y mucha desesperación, y que el peligro en ellos es grande'. Sin embargo, a pesar de ser interrogado, examinado y cuestionado por aquellos monjes, el monje Ariṭṭha persistió tercamente en ese mismo pernicioso punto de vista, aferrándose a él y declarando: 'Ciertamente, amigos, así es como entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado: aquellas cosas que el Bienaventurado ha declarado que son obstáculos no son capaces de ser un obstáculo para quien se entrega a ellas'.

၂၃၅. ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခူ နာသက္ခိံသု အရိဋ္ဌံ ဘိက္ခုံ ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗံ ဧတသ္မာ ပါပကာ ဒိဋ္ဌိဂတာ ဝိဝေစေတုံ, အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အရိဋ္ဌဿ နာမ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနော ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗဿ ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ – ‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’တိ. အဿုမှ ခေါ မယံ, ဘန္တေ – ‘အရိဋ္ဌဿ ကိရ နာမ ဘိက္ခုနော ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗဿ ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ – တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’တိ. အထ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, ယေန အရိဋ္ဌော ဘိက္ခု ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗော တေနုပသင်္ကမိမှ; ဥပသင်္ကမိတွာ အရိဋ္ဌံ ဘိက္ခုံ ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗံ ဧတဒဝေါစုမှ – ‘သစ္စံ ကိရ တေ, အာဝုသော အရိဋ္ဌ, ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ – တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’တိ?

235. Cuando aquellos monjes no pudieron apartar al monje Ariṭṭha de ese pernicioso punto de vista, se dirigieron hacia donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, rindieron homenaje al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentados a un lado, le dijeron al Bienaventurado: 'Señor, al monje llamado Ariṭṭha, anteriormente cazador de buitres, le ha surgido este pernicioso punto de vista: "Tal como yo entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, aquellas cosas que el Bienaventurado ha declarado que son obstáculos no son capaces de ser un obstáculo para quien se entrega a ellas". Señor, nosotros oímos: "Se dice que al monje llamado Ariṭṭha, anteriormente cazador de buitres, le ha surgido este pernicioso punto de vista...". Entonces, Señor, nos dirigimos a donde estaba el monje Ariṭṭha y, al llegar, le preguntamos: "¿Es cierto, amigo Ariṭṭha, que te ha surgido este pernicioso punto de vista: 'Tal como yo entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, aquellas cosas que el Bienaventurado ha declarado que son obstáculos no son capaces de ser un obstáculo para quien se entrega a ellas'?"'.

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, အရိဋ္ဌော ဘိက္ခု ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗော အမှေ ဧတဒဝေါစ – ‘ဧဝံဗျာခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’တိ. အထ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, အရိဋ္ဌံ ဘိက္ခုံ ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗံ ဧတသ္မာ ပါပကာ ဒိဋ္ဌိဂတာ ဝိဝေစေတုကာမာ သမနုယုဉ္ဇိမှ သမနုဂါဟိမှ သမနုဘာသိမှ – ‘မာ ဟေဝံ, အာဝုသော အရိဋ္ဌ, အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ; န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ[Pg.184], န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အနေကပရိယာယေနာဝုသော အရိဋ္ဌ, အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ အန္တရာယိကာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, အလဉ္စ ပန တေ ပဋိသေဝတော အန္တရာယာယ. အပ္ပဿာဒါ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော. အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ…ပေ… သပ္ပသိရူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, အရိဋ္ဌော ဘိက္ခု ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗော အမှေဟိ သမနုယုဉ္ဇိယမာနော သမနုဂါဟိယမာနော သမနုဘာသိယမာနော တဒေဝ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဧဝံဗျာခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’တိ. ယတော ခေါ မယံ, ဘန္တေ, နာသက္ခိမှ အရိဋ္ဌံ ဘိက္ခုံ ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗံ ဧတသ္မာ ပါပကာ ဒိဋ္ဌိဂတာ ဝိဝေစေတုံ, အထ မယံ ဧတမတ္ထံ ဘဂဝတော အာရောစေမာ’’တိ.

“Señor, cuando se dijo esto, el monje Ariṭṭha, anteriormente cazador de buitres, nos dijo esto: ‘Amigos, entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado de tal manera que aquellos fenómenos que el Bienaventurado ha dicho que constituyen obstáculos, no son realmente capaces de ser un obstáculo para quien los practica’. Entonces, Señor, nosotros, deseando apartar al monje Ariṭṭha, anteriormente cazador de buitres, de ese punto de vista pernicioso, lo interrogamos, lo presionamos y lo examinamos: ‘Amigo Ariṭṭha, no digas eso; no tergiverses al Bienaventurado; pues no es bueno tergiversar al Bienaventurado; el Bienaventurado ciertamente no diría tal cosa. Amigo Ariṭṭha, de muchas maneras el Bienaventurado ha descrito los fenómenos que constituyen obstáculos como obstáculos, y ciertamente son capaces de ser un obstáculo para quien los practica. El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales brindan poca satisfacción, mucho sufrimiento y mucha desesperación; el peligro en ellos es mayor. El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son comparables a un montón de huesos... son comparables a la cabeza de una serpiente; brindan mucho sufrimiento y mucha desesperación; el peligro en ellos es mayor’. Sin embargo, Señor, a pesar de ser interrogado, presionado y examinado por nosotros, el monje Ariṭṭha, anteriormente cazador de buitres, persiste en sostener ese mismo punto de vista pernicioso, aferrándose firmemente a él y declarando: ‘Amigos, entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado de tal manera que aquellos fenómenos que el Bienaventurado ha dicho que constituyen obstáculos, no son realmente capaces de ser un obstáculo para quien los practica’. Señor, puesto que no pudimos apartar al monje Ariṭṭha, anteriormente cazador de buitres, de ese punto de vista pernicioso, por ello informamos de este asunto al Bienaventurado”.

၂၃၆. အထ ခေါ ဘဂဝါ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, မမ ဝစနေန အရိဋ္ဌံ ဘိက္ခုံ ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗံ အာမန္တေဟိ – ‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော အရိဋ္ဌ, အာမန္တေတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ, ယေန အရိဋ္ဌော ဘိက္ခု ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အရိဋ္ဌံ ဘိက္ခုံ ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော အရိဋ္ဌ, အာမန္တေတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အရိဋ္ဌော ဘိက္ခု ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗော တဿ ဘိက္ခုနော ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အရိဋ္ဌံ ဘိက္ခုံ ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစ္စံ ကိရ တေ, အရိဋ္ဌ, ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ – ‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’’တိ?

236. Entonces el Bienaventurado se dirigió a un cierto monje: “Ve tú, monje, y en mi nombre dile al monje Ariṭṭha, anteriormente cazador de buitres: ‘Amigo Ariṭṭha, el Maestro te llama’”. “Sí, Señor”, respondió aquel monje al Bienaventurado, se acercó a donde estaba el monje Ariṭṭha, anteriormente cazador de buitres, y le dijo: “Amigo Ariṭṭha, el Maestro te llama”. “Está bien, amigo”, respondió el monje Ariṭṭha, anteriormente cazador de buitres, a aquel monje, se acercó a donde estaba el Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Mientras el monje Ariṭṭha, anteriormente cazador de buitres, estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: “¿Es verdad, Ariṭṭha, que ha surgido en ti un punto de vista tan pernicioso como este: ‘Entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado de tal manera que aquellos fenómenos que el Bienaventurado ha dicho que constituyen obstáculos, no son realmente capaces de ser un obstáculo para quien los practica’?”.

‘‘ဧဝံဗျာခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ – ‘ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’’တိ. ‘‘ကဿ ခေါ နာမ တွံ, မောဃပုရိသ, မယာ ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာသိ? နနု မယာ, မောဃပုရိသ, အနေကပရိယာယေန အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ အန္တရာယိကာ ဝုတ္တာ? အလဉ္စ ပန တေ ပဋိသေဝတော အန္တရာယာယ. အပ္ပဿာဒါ ကာမာ ဝုတ္တာ မယာ, ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော. အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ မယာ… မံသပေသူပမာ [Pg.185] ကာမာ ဝုတ္တာ မယာ… တိဏုက္ကူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ မယာ… အင်္ဂါရကာသူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ မယာ… သုပိနကူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ မယာ… ယာစိတကူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ မယာ… ရုက္ခဖလူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ မယာ… အသိသူနူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ မယာ… သတ္တိသူလူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ မယာ… သပ္ပသိရူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ မယာ, ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော. အထ စ ပန တွံ, မောဃပုရိသ, အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန အမှေ စေဝ အဗ္ဘာစိက္ခသိ, အတ္တာနဉ္စ ခနသိ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝသိ. တဉှိ တေ, မောဃပုရိသ, ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ.

“En efecto, Señor, entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado de tal manera que aquellos fenómenos que el Bienaventurado ha dicho que constituyen obstáculos, no son realmente capaces de ser un obstáculo para quien los practica”. “Hombre necio, ¿a quién has oído que yo haya enseñado el Dhamma de tal manera? Hombre necio, ¿acaso no he descrito de muchas maneras los fenómenos que constituyen obstáculos como obstáculos, y que ciertamente son capaces de ser un obstáculo para quien los practica? He dicho que los placeres sensuales brindan poca satisfacción, mucho sufrimiento y mucha desesperación; el peligro en ellos es mayor. He dicho que los placeres sensuales son comparables a un montón de huesos... a un trozo de carne... a una antorcha de hierba... a una fosa de brasas ardientes... a un sueño... a bienes prestados... a un árbol frutal... a un matadero... a la punta de una lanza... a la cabeza de una serpiente; brindan mucho sufrimiento y mucha desesperación; el peligro en ellos es mayor. Sin embargo, tú, hombre necio, por tu propia visión errónea, no solo nos tergiversas a nosotros, sino que te dañas a ti mismo y generas mucho demérito. Hombre necio, esto te traerá perjuicio y sufrimiento por mucho tiempo”.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နာယံ အရိဋ္ဌော ဘိက္ခု ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗော ဥသ္မီကတောပိ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ’’တိ? ‘‘ကိဉှိ သိယာ, ဘန္တေ; နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အရိဋ္ဌော ဘိက္ခု ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗော တုဏှီဘူတော မင်္ကုဘူတော ပတ္တက္ခန္ဓော အဓောမုခေါ ပဇ္ဈာယန္တော အပ္ပဋိဘာနော နိသီဒိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အရိဋ္ဌံ ဘိက္ခုံ ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗံ တုဏှီဘူတံ မင်္ကုဘူတံ ပတ္တက္ခန္ဓံ အဓောမုခံ ပဇ္ဈာယန္တံ အပ္ပဋိဘာနံ ဝိဒိတွာ အရိဋ္ဌံ ဘိက္ခုံ ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပညာယိဿသိ ခေါ တွံ, မောဃပုရိသ, ဧတေန သကေန ပါပကေန ဒိဋ္ဌိဂတေန. ဣဓာဟံ ဘိက္ခူ ပဋိပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ.

Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “¿Qué piensan, monjes? ¿Hay en este monje Ariṭṭha, anteriormente cazador de buitres, siquiera una chispa de vida espiritual en este Dhamma-Vinaya?”. “¿Cómo podría haberla, Señor? No, Señor”. Cuando se dijo esto, el monje Ariṭṭha, anteriormente cazador de buitres, permaneció en silencio, abatido, cabizbajo, con la mirada hacia abajo, meditabundo y sin respuesta. Entonces el Bienaventurado, dándose cuenta de que el monje Ariṭṭha, anteriormente cazador de buitres, estaba en silencio, abatido, cabizbajo, con la mirada hacia abajo, meditabundo y sin respuesta, le dijo: “Hombre necio, serás conocido por este propio punto de vista pernicioso tuyo. Ahora interrogaré a los monjes”.

၂၃၇. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘တုမှေပိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာထ ယထာယံ အရိဋ္ဌော ဘိက္ခု ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗော အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန အမှေ စေဝ အဗ္ဘာစိက္ခတိ, အတ္တာနဉ္စ ခနတိ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ. အနေကပရိယာယေန ဟိ နော, ဘန္တေ, အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ အန္တရာယိကာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ; အလဉ္စ ပန တေ ပဋိသေဝတော အန္တရာယာယ. အပ္ပဿာဒါ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော. အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ…ပေ… သပ္ပသိရူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခဝေ, သာဓု, ခေါ မေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာထ. အနေကပရိယာယေန ဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ မယာ, အလဉ္စ ပန တေ ပဋိသေဝတော အန္တရာယာယ. အပ္ပဿာဒါ ကာမာ ဝုတ္တာ မယာ[Pg.186], ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော. အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ မယာ…ပေ… သပ္ပသိရူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ မယာ, ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော. အထ စ ပနာယံ အရိဋ္ဌော ဘိက္ခု ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗော အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန အမှေ စေဝ အဗ္ဘာစိက္ခတိ, အတ္တာနဉ္စ ခနတိ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတိ. တဉှိ တဿ မောဃပုရိသဿ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ. သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, အညတြေဝ ကာမေဟိ အညတြ ကာမသညာယ အညတြ ကာမဝိတက္ကေဟိ ကာမေ ပဋိသေဝိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ’’.

237. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: 'Monjes, ¿entienden ustedes también mi enseñanza de la manera en que este monje Ariṭṭha, anteriormente un cazador de buitres, a través de su punto de vista erróneamente aprehendido, nos calumnia, se perjudica a sí mismo y genera mucho demérito?'. 'Ciertamente no, Señor. Pues de muchas maneras, Señor, el Bienaventurado ha declarado que las cosas obstructivas son obstáculos, y que son suficientes para causar una obstrucción a quien las practica. El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales brindan poco deleite, mucho sufrimiento y mucha desesperación; el peligro en ellos es mayor. El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son como un esqueleto... que los placeres sensuales son como la cabeza de una serpiente; que conllevan mucho sufrimiento y mucha desesperación, y el peligro en ellos es mayor'. '¡Bien, bien, monjes! Es bueno que entiendan así la enseñanza que he expuesto. Pues de muchas maneras he declarado que las cosas obstructivas son obstáculos, y que son suficientes para causar una obstrucción a quien las practica. He dicho que los placeres sensuales brindan poco deleite, mucho sufrimiento y mucha desesperación; el peligro en ellos es mayor. He dicho que los placeres sensuales son como un esqueleto... que los placeres sensuales son como la cabeza de una serpiente; que conllevan mucho sufrimiento y mucha desesperación, y el peligro en ellos es mayor. Sin embargo, este monje Ariṭṭha, anteriormente un cazador de buitres, a través de su punto de vista erróneamente aprehendido, nos calumnia, se perjudica a sí mismo y genera mucho demérito. Eso será para ese hombre vano motivo de perjuicio y sufrimiento por largo tiempo. Monjes, que él pueda entregarse a los placeres sensuales aparte de los deseos sensuales, aparte de las percepciones de sensualidad y aparte de los pensamientos de sensualidad; eso es imposible'.

၂၃၈. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စေ မောဃပုရိသာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ – သုတ္တံ, ဂေယျံ, ဝေယျာကရဏံ, ဂါထံ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, ဇာတကံ, အဗ္ဘုတဓမ္မံ, ဝေဒလ္လံ. တေ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ တေသံ ဓမ္မာနံ ပညာယ အတ္ထံ န ဥပပရိက္ခန္တိ. တေသံ တေ ဓမ္မာ ပညာယ အတ္ထံ အနုပပရိက္ခတံ န နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ. တေ ဥပါရမ္ဘာနိသံသာ စေဝ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခာနိသံသာ စ. ယဿ စတ္ထာယ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘောန္တိ. တေသံ တေ ဓမ္မာ ဒုဂ္ဂဟိတာ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ.

238. 'En este sentido, monjes, algunos hombres vanos aprenden la enseñanza: discursos, cantos, exposiciones, versos, exclamaciones, citas, relatos de nacimientos, maravillas y cuestionarios. Habiendo aprendido esa enseñanza, no examinan el significado de esas enseñanzas con sabiduría. Al no examinar el significado con sabiduría, no llegan a comprenderlas mediante la reflexión. Aprenden la enseñanza con el propósito de criticar a otros y con el propósito de liberarse de las acusaciones en los debates. No experimentan el beneficio por el cual [los nobles] aprenden la enseñanza. Esas enseñanzas, al ser mal aprehendidas, conducen a su perjuicio y sufrimiento por largo tiempo. ¿Por qué razón? Debido a que las enseñanzas fueron mal aprehendidas, monjes'.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော အလဂဒ္ဒတ္ထိကော အလဂဒ္ဒဂဝေသီ အလဂဒ္ဒပရိယေသနံ စရမာနော. သော ပဿေယျ မဟန္တံ အလဂဒ္ဒံ. တမေနံ ဘောဂေ ဝါ နင်္ဂုဋ္ဌေ ဝါ ဂဏှေယျ. တဿ သော အလဂဒ္ဒေါ ပဋိပရိဝတ္တိတွာ ဟတ္ထေ ဝါ ဗာဟာယ ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ အင်္ဂပစ္စင်္ဂေ ဍံသေယျ. သော တတောနိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, အလဂဒ္ဒဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ – သုတ္တံ, ဂေယျံ, ဝေယျာကရဏံ, ဂါထံ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, ဇာတကံ, အဗ္ဘုတဓမ္မံ, ဝေဒလ္လံ. တေ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ တေသံ ဓမ္မာနံ ပညာယ အတ္ထံ န ဥပပရိက္ခန္တိ. တေသံ တေ ဓမ္မာ ပညာယ အတ္ထံ အနုပပရိက္ခတံ န နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ. တေ ဥပါရမ္ဘာနိသံသာ စေဝ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခာနိသံသာ စ. ယဿ စတ္ထာယ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘောန္တိ. တေသံ တေ ဓမ္မာ ဒုဂ္ဂဟိတာ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒုဂ္ဂဟိတတ္တာ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာနံ.

'Monjes, es como si un hombre que necesita una serpiente venenosa, buscando una serpiente venenosa, vagara en su búsqueda. Él podría ver una gran serpiente venenosa y agarrarla por el cuerpo o por la cola. Esa serpiente venenosa, dándose la vuelta, lo mordería en la mano, en el brazo o en cualquier otra extremidad. Debido a eso, él sufriría la muerte o un dolor mortal. ¿Por qué razón? Debido a que la serpiente fue mal agarrada, monjes. Del mismo modo, monjes, algunos hombres vanos aprenden la enseñanza: discursos, cantos, exposiciones, versos, exclamaciones, citas, relatos de nacimientos, maravillas y cuestionarios. Habiendo aprendido esa enseñanza, no examinan el significado de esas enseñanzas con sabiduría. Al no examinar el significado con sabiduría, no llegan a comprenderlas mediante la reflexión. Aprenden la enseñanza con el propósito de criticar a otros y con el propósito de liberarse de las acusaciones en los debates. No experimentan el beneficio por el cual [los nobles] aprenden la enseñanza. Esas enseñanzas, al ser mal aprehendidas, conducen a su perjuicio y sufrimiento por largo tiempo. ¿Por qué razón? Debido a que las enseñanzas fueron mal aprehendidas, monjes'.

၂၃၉. ‘‘ဣဓ [Pg.187] ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စေ ကုလပုတ္တာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ – သုတ္တံ, ဂေယျံ, ဝေယျာကရဏံ, ဂါထံ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, ဇာတကံ, အဗ္ဘုတဓမ္မံ, ဝေဒလ္လံ. တေ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ တေသံ ဓမ္မာနံ ပညာယ အတ္ထံ ဥပပရိက္ခန္တိ. တေသံ တေ ဓမ္မာ ပညာယ အတ္ထံ ဥပပရိက္ခတံ နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ. တေ န စေဝ ဥပါရမ္ဘာနိသံသာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ န ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခာနိသံသာ စ. ယဿ စတ္ထာယ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ တဉ္စဿ အတ္ထံ အနုဘောန္တိ. တေသံ တေ ဓမ္မာ သုဂ္ဂဟိတာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သုဂ္ဂဟိတတ္တာ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာနံ.

239. 'Pero aquí, monjes, algunos hijos de buena familia aprenden la enseñanza: discursos, cantos, exposiciones, versos, exclamaciones, citas, relatos de nacimientos, maravillas y cuestionarios. Habiendo aprendido esa enseñanza, examinan el significado de esas enseñanzas con sabiduría. Al examinar el significado con sabiduría, llegan a comprenderlas mediante la reflexión. No aprenden la enseñanza con el propósito de criticar a otros ni con el propósito de liberarse de las acusaciones en los debates. Experimentan el beneficio por el cual aprenden la enseñanza. Esas enseñanzas, al ser bien aprehendidas, conducen a su bienestar y felicidad por largo tiempo. ¿Por qué razón? Debido a que las enseñanzas fueron bien aprehendidas, monjes'.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော အလဂဒ္ဒတ္ထိကော အလဂဒ္ဒဂဝေသီ အလဂဒ္ဒပရိယေသနံ စရမာနော. သော ပဿေယျ မဟန္တံ အလဂဒ္ဒံ. တမေနံ အဇပဒေန ဒဏ္ဍေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဏှေယျ. အဇပဒေန ဒဏ္ဍေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟိတွာ, ဂီဝါယ သုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှေယျ. ကိဉ္စာပိ သော, ဘိက္ခဝေ, အလဂဒ္ဒေါ တဿ ပုရိသဿ ဟတ္ထံ ဝါ ဗာဟံ ဝါ အညတရံ ဝါ အင်္ဂပစ္စင်္ဂံ ဘောဂေဟိ ပလိဝေဌေယျ, အထ ခေါ သော နေဝ တတောနိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. တံ ကိဿ ဟေတု? သုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, အလဂဒ္ဒဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စေ ကုလပုတ္တာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ – သုတ္တံ, ဂေယျံ, ဝေယျာကရဏံ, ဂါထံ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, ဇာတကံ, အဗ္ဘုတဓမ္မံ, ဝေဒလ္လံ. တေ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ တေသံ ဓမ္မာနံ ပညာယ အတ္ထံ ဥပပရိက္ခန္တိ. တေသံ တေ ဓမ္မာ ပညာယ အတ္ထံ ဥပပရိက္ခတံ နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ. တေ န စေဝ ဥပါရမ္ဘာနိသံသာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, န ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခာနိသံသာ စ. ယဿ စတ္ထာယ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, တဉ္စဿ အတ္ထံ အနုဘောန္တိ. တေသံ တေ ဓမ္မာ သုဂ္ဂဟိတာ ဒီဃရတ္တံ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ မေ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနေယျာထ, တထာ နံ ဓာရေယျာထ. ယဿ စ ပန မေ ဘာသိတဿ အတ္ထံ န အာဇာနေယျာထ, အဟံ ဝေါ တတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗော, ယေ ဝါ ပနာဿု ဝိယတ္တာ ဘိက္ခူ.

Monjes, es como un hombre que desea una serpiente, que busca una serpiente, que anda recorriendo en busca de una serpiente. Él vería una gran serpiente. La sujetaría firmemente con un palo en forma de pata de cabra y, habiéndola sujetado firmemente con el palo en forma de pata de cabra, la agarraría bien por el cuello. Monjes, aunque esa serpiente se enroscara con sus anillos alrededor de la mano, del brazo o de cualquier otra extremidad del cuerpo de ese hombre, aun así, debido a eso, él no llegaría a la muerte ni a un sufrimiento mortal. ¿Por qué razón? Monjes, por haber agarrado bien a la serpiente. De la misma manera, monjes, aquí algunos nobles hijos aprenden el Dhamma: discursos, cantos, explicaciones, versos, exclamaciones inspiradas, dichos, historias de nacimientos, hechos maravillosos y cuestionarios. Habiendo aprendido ese Dhamma, examinan el significado de esas enseñanzas con sabiduría. Al examinar el significado con sabiduría, esas enseñanzas les resultan comprensibles. Ellos no aprenden el Dhamma con el propósito de criticar a otros ni con el propósito de liberarse de las refutaciones en las disputas. Y alcanzan el propósito por el cual aprenden el Dhamma. Esas enseñanzas, al ser bien aprendidas por ellos, conducen a su bienestar, provecho y felicidad por largo tiempo. ¿Por qué razón? Monjes, por haber aprendido bien las enseñanzas. Por lo tanto, monjes, aquello que comprendan del significado de lo que he dicho, así deben recordarlo. Y aquello cuyo significado no comprendan de lo que he dicho, deben preguntarme a mí al respecto, o a aquellos monjes que sean expertos.

၂၄၀. ‘‘ကုလ္လူပမံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ နိတ္ထရဏတ္ထာယ, နော ဂဟဏတ္ထာယ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သေယျထာပိ[Pg.188], ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော. သော ပဿေယျ မဟန္တံ ဥဒကဏ္ဏဝံ, ဩရိမံ တီရံ သာသင်္ကံ သပ္ပဋိဘယံ, ပါရိမံ တီရံ ခေမံ အပ္ပဋိဘယံ; န စဿ နာဝါ သန္တာရဏီ ဥတ္တရသေတု ဝါ အပါရာ ပါရံ ဂမနာယ. တဿ ဧဝမဿ – ‘အယံ ခေါ မဟာဥဒကဏ္ဏဝေါ, ဩရိမံ တီရံ သာသင်္ကံ သပ္ပဋိဘယံ, ပါရိမံ တီရံ ခေမံ အပ္ပဋိဘယံ; နတ္ထိ စ နာဝါ သန္တာရဏီ ဥတ္တရသေတု ဝါ အပါရာ ပါရံ ဂမနာယ. ယံနူနာဟံ တိဏကဋ္ဌသာခါပလာသံ သံကဍ္ဎိတွာ, ကုလ္လံ ဗန္ဓိတွာ, တံ ကုလ္လံ နိဿာယ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝါယမမာနော သောတ္ထိနာ ပါရံ ဥတ္တရေယျ’န္တိ. အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော တိဏကဋ္ဌသာခါပလာသံ သံကဍ္ဎိတွာ, ကုလ္လံ ဗန္ဓိတွာ တံ ကုလ္လံ နိဿာယ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝါယမမာနော သောတ္ထိနာ ပါရံ ဥတ္တရေယျ. တဿ ပုရိသဿ ဥတ္တိဏ္ဏဿ ပါရင်္ဂတဿ ဧဝမဿ – ‘ဗဟုကာရော ခေါ မေ အယံ ကုလ္လော; ဣမာဟံ ကုလ္လံ နိဿာယ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝါယမမာနော သောတ္ထိနာ ပါရံ ဥတ္တိဏ္ဏော. ယံနူနာဟံ ဣမံ ကုလ္လံ သီသေ ဝါ အာရောပေတွာ ခန္ဓေ ဝါ ဥစ္စာရေတွာ ယေန ကာမံ ပက္ကမေယျ’န္တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော ဧဝံကာရီ တသ္မိံ ကုလ္လေ ကိစ္စကာရီ အဿာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ကထံကာရီ စ သော, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော တသ္မိံ ကုလ္လေ ကိစ္စကာရီ အဿ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, တဿ ပုရိသဿ ဥတ္တိဏ္ဏဿ ပါရင်္ဂတဿ ဧဝမဿ – ‘ဗဟုကာရော ခေါ မေ အယံ ကုလ္လော; ဣမာဟံ ကုလ္လံ နိဿာယ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝါယမမာနော သောတ္ထိနာ ပါရံ ဥတ္တိဏ္ဏော. ယံနူနာဟံ ဣမံ ကုလ္လံ ထလေ ဝါ ဥဿာဒေတွာ ဥဒကေ ဝါ ဩပိလာပေတွာ ယေန ကာမံ ပက္ကမေယျ’န္တိ. ဧဝံကာရီ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော တသ္မိံ ကုလ္လေ ကိစ္စကာရီ အဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကုလ္လူပမော မယာ ဓမ္မော ဒေသိတော နိတ္ထရဏတ္ထာယ, နော ဂဟဏတ္ထာယ. ကုလ္လူပမံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသိတံ, အာဇာနန္တေဟိ ဓမ္မာပိ ဝေါ ပဟာတဗ္ဗာ ပဂေဝ အဓမ္မာ.

240. Monjes, les enseñaré el Dhamma comparado con una balsa, con el propósito de cruzar y no con el propósito de aferrarse. Escuchen eso, presten mucha atención, que hablaré. 'Sí, Señor', respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: Monjes, es como un hombre que se encuentra en un largo camino. Él vería una gran extensión de agua, cuya orilla cercana es peligrosa y temible, y cuya orilla lejana es segura y sin peligros; pero no habría bote para cruzar ni un puente para pasar de este lado al otro. A él se le ocurriría esto: 'Esta gran extensión de agua tiene una orilla cercana peligrosa y temible, y una orilla lejana segura y sin peligros; y no hay bote para cruzar ni un puente para pasar de este lado al otro. ¿Qué tal si yo, habiendo recolectado hierba, madera, ramas y hojas, y habiendo construido una balsa, apoyado en esa balsa y esforzándome con las manos y los pies, cruzara a salvo a la otra orilla?'. Entonces, monjes, aquel hombre, habiendo recolectado hierba, madera, ramas y hojas, y habiendo construido una balsa, apoyado en esa balsa y esforzándome con las manos y los pies, cruzaría a salvo a la otra orilla. A ese hombre, una vez cruzado y llegado al otro lado, se le ocurriría esto: 'Esta balsa me ha sido de gran utilidad; apoyado en esta balsa y esforzándome con las manos y los pies, he cruzado a salvo a la otra orilla. ¿Qué tal si yo, subiendo esta balsa sobre mi cabeza o cargándola sobre mis hombros, me fuera a donde quisiera?'. ¿Qué piensan, monjes? ¿Acaso ese hombre, actuando así, estaría haciendo lo que corresponde con esa balsa? 'No, Señor'. ¿Y cómo, monjes, estaría ese hombre haciendo lo que corresponde con esa balsa? Aquí, monjes, a ese hombre, una vez cruzado y llegado al otro lado, se le ocurriría esto: 'Esta balsa me ha sido de gran utilidad; apoyado en esta balsa y esforzándome con las manos y los pies, he cruzado a salvo a la otra orilla. ¿Qué tal si yo, dejando esta balsa en tierra firme o hundiéndola en el agua, me fuera a donde quisiera?'. Actuando así, monjes, ese hombre estaría haciendo lo que corresponde con esa balsa. De la misma manera, monjes, he enseñado el Dhamma comparado con una balsa, para cruzar y no para aferrarse. Monjes, habiendo comprendido la enseñanza del Dhamma comparado con una balsa, deben abandonar incluso las cosas buenas, cuánto más aquello que no es el Dhamma.

၂၄၁. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော, ရူပံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ [Pg.189] သမနုပဿတိ; ဝေဒနံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; သညံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; သင်္ခါရေ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; ယမ္ပိ တံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ, အနုဝိစရိတံ မနသာ တမ္ပိ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; ယမ္ပိ တံ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ – သော လောကော သော အတ္တာ, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော, သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿာမီတိ – တမ္ပိ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. သုတဝါ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော, ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; ဝေဒနံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; သညံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; သင်္ခါရေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; ယမ္ပိ တံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ, အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမ္ပိ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; ယမ္ပိ တံ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ – သော လောကော သော အတ္တာ, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော, သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿာမီတိ – တမ္ပိ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. သော ဧဝံ သမနုပဿန္တော အသတိ န ပရိတဿတီ’’တိ.

241. “Monjes, hay estos seis fundamentos de los puntos de vista. ¿Cuáles son los seis? Aquí, monjes, una persona común no instruida, que no ve a los nobles, que no es experta en el Dhamma de los nobles ni está disciplinada en el Dhamma de los nobles, que no ve a las personas íntegras ni es experta en el Dhamma de las personas íntegras ni está disciplinada en el Dhamma de las personas íntegras, considera la forma de esta manera: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser’. Considera la sensación como: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser’. Considera la percepción como: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser’. Considera las formaciones como: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser’. Lo que sea visto, oído, percibido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, también lo considera como: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser’. Aquel fundamento de los puntos de vista que sostiene: ‘ese es el mundo, ese es el ser; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inalterable, y así permaneceré igual que las cosas eternas’, también lo considera como: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser’. Pero, monjes, un noble discípulo instruido, que ve a los nobles, que es experto en el Dhamma de los nobles y está bien disciplinado en el Dhamma de los nobles, que ve a las personas íntegras, es experto en el Dhamma de las personas íntegras y está bien disciplinado en el Dhamma de las personas íntegras, considera la forma así: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser’. Considera la sensación como: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser’. Considera la percepción como: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser’. Considera las formaciones como: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser’. Lo que sea visto, oído, percibido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, también lo considera como: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser’. Aquel fundamento de los puntos de vista que sostiene: ‘ese es el mundo, ese es el ser; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inalterable, y así permaneceré igual que las cosas eternas’, también lo considera como: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser’. Al considerar de esta manera, él no se angustia por lo que no existe”.

၂၄၂. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သိယာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဗဟိဒ္ဓါ အသတိ ပရိတဿနာ’’တိ? ‘‘သိယာ, ဘိက္ခူ’’တိ – ဘဂဝါ အဝေါစ. ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဧကစ္စဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟု ဝတ မေ, တံ ဝတ မေ နတ္ထိ; သိယာ ဝတ မေ, တံ ဝတာဟံ န လဘာမီ’တိ. သော သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဗဟိဒ္ဓါ အသတိ ပရိတဿနာ ဟောတီ’’တိ.

242. Cuando se dijo esto, un monje dijo al Bienaventurado: “Señor, ¿puede haber angustia por lo que no existe externamente?”. “Puede haberla, monje”, dijo el Bienaventurado. “Aquí, monje, alguien piensa: ‘Ciertamente solía tenerlo, pero ciertamente ya no lo tengo; ciertamente podría tenerlo, pero ciertamente no lo obtengo’. Él se aflige, se fatiga, se lamenta, llora golpeándose el pecho y cae en la confusión. Así es, monje, como hay angustia por lo que no existe externamente”.

‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ, ဗဟိဒ္ဓါ အသတိ အပရိတဿနာ’’တိ? ‘‘သိယာ, ဘိက္ခူ’’တိ – ဘဂဝါ အဝေါစ. ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဧကစ္စဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟု ဝတ မေ, တံ ဝတ မေ နတ္ထိ; သိယာ ဝတ မေ, တံ ဝတာဟံ န လဘာမီ’တိ. သော န သောစတိ [Pg.190] န ကိလမတိ န ပရိဒေဝတိ န ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဗဟိဒ္ဓါ အသတိ အပရိတဿနာ ဟောတီ’’တိ.

“Pero, Señor, ¿puede no haber angustia por lo que no existe externamente?”. “Puede no haberla, monje”, dijo el Bienaventurado. “Aquí, monje, alguien no piensa de esta manera: ‘Ciertamente solía tenerlo, pero ciertamente ya no lo tengo; ciertamente podría tenerlo, pero ciertamente no lo obtengo’. Él no se aflige, no se fatiga, no se lamenta, no llora golpeándose el pecho ni cae en la confusión. Así es, monje, como no hay angustia por lo que no existe externamente”.

‘‘သိယာ နု ခေါ, ဘန္တေ, အဇ္ဈတ္တံ အသတိ ပရိတဿနာ’’တိ? ‘‘သိယာ, ဘိက္ခူ’’တိ – ဘဂဝါ အဝေါစ. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘သော လောကော သော အတ္တာ, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော, သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿာမီ’တိ. သော သုဏာတိ တထာဂတဿ ဝါ တထာဂတသာဝကဿ ဝါ သဗ္ဗေသံ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာဓိဋ္ဌာနပရိယုဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာနံ သမုဂ္ဃာတာယ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထာယ သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂါယ တဏှာက္ခယာယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဥစ္ဆိဇ္ဇိဿာမိ နာမဿု, ဝိနဿိဿာမိ နာမဿု, နဿု နာမ ဘဝိဿာမီ’တိ. သော သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တံ အသတိ ပရိတဿနာ ဟောတီ’’တိ.

“Señor, ¿puede haber angustia por lo que no existe internamente?”. “Puede haberla, monje”, dijo el Bienaventurado. “Aquí, monje, alguien tiene este punto de vista: ‘Ese es el mundo, ese es el ser; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inalterable, y así permaneceré igual que las cosas eternas’. Él escucha al Tathagata o a un discípulo del Tathagata enseñando el Dhamma para la erradicación de todos los fundamentos de los puntos de vista, obsesiones, dogmas, prejuicios y tendencias latentes, para el apaciguamiento de todas las formaciones, para el abandono de todos los apegos, para la destrucción del deseo, para el desapasionamiento, para el cese y para el Nibbana. Entonces piensa: ‘¡Ciertamente seré aniquilado!, ¡ciertamente pereceré!, ¡ciertamente ya no existiré!’. Él se aflige, se fatiga, se lamenta, llora golpeándose el pecho y cae en la confusión. Así es, monje, como hay angustia por lo que no existe internamente”.

‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ, အဇ္ဈတ္တံ အသတိ အပရိတဿနာ’’တိ? ‘‘သိယာ, ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စဿ န ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘သော လောကော သော အတ္တာ, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော, သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿာမီ’တိ. သော သုဏာတိ တထာဂတဿ ဝါ တထာဂတသာဝကဿ ဝါ သဗ္ဗေသံ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာဓိဋ္ဌာနပရိယုဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာနံ သမုဂ္ဃာတာယ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထာယ သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂါယ တဏှာက္ခယာယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ. တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဥစ္ဆိဇ္ဇိဿာမိ နာမဿု, ဝိနဿိဿာမိ နာမဿု, နဿု နာမ ဘဝိဿာမီ’တိ. သော န သောစတိ န ကိလမတိ န ပရိဒေဝတိ န ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တံ အသတိ အပရိတဿနာ ဟောတိ’’.

“Pero, Señor, ¿puede no haber angustia por lo que no existe internamente?”. “Puede no haberla, monje”, dijo el Bienaventurado. “Aquí, monje, alguien no tiene este punto de vista: ‘Ese es el mundo, ese es el ser; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inalterable, y así permaneceré igual que las cosas eternas’. Él escucha al Tathagata o a un discípulo del Tathagata enseñando el Dhamma para la erradicación de todos los fundamentos de los puntos de vista, obsesiones, dogmas, prejuicios y tendencias latentes, para el apaciguamiento de todas las formaciones, para el abandono de todos los apegos, para la destrucción del deseo, para el desapasionamiento, para el cese y para el Nibbana. Él no piensa: ‘¡Ciertamente seré aniquilado!, ¡ciertamente pereceré!, ¡ciertamente ya no existiré!’. Él no se aflige, no se fatiga, no se lamenta, no llora golpeándose el pecho ni cae en la confusión. Así es, monje, como no hay angustia por lo que no existe internamente”.

၂၄၃. ‘‘တံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိဂ္ဂဟံ ပရိဂ္ဂဏှေယျာထ, ယွာဿ ပရိဂ္ဂဟော နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော, သဿတိသမံ တထေဝ တိဋ္ဌေယျ. ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တံ ပရိဂ္ဂဟံ ယွာဿ ပရိဂ္ဂဟော နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော, သဿတိသမံ တထေဝ တိဋ္ဌေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ. အဟမ္ပိ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိဂ္ဂဟံ န သမနုပဿာမိ [Pg.191] ယွာဿ ပရိဂ္ဂဟော နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော သဿတိသမံ တထေဝ တိဋ္ဌေယျ.

243. “Monjes, podríais poseer una posesión que fuese permanente, estable, eterna, de naturaleza inalterable y que permaneciese así igual que las cosas eternas. ¿Veis vosotros, monjes, alguna posesión que fuese permanente, estable, eterna, de naturaleza inalterable y que permaneciese así igual que las cosas eternas?”. “No, Señor”. “Bien dicho, monjes. Yo tampoco, monjes, veo ninguna posesión que fuese permanente, estable, eterna, de naturaleza inalterable y que permaneciese así igual que las cosas eternas”.

‘‘တံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တဝါဒုပါဒါနံ ဥပါဒိယေထ, ယံသ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ ဥပါဒိယတော န ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တံ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ ယံသ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ ဥပါဒိယတော န ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ. အဟမ္ပိ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တဝါဒုပါဒါနံ န သမနုပဿာမိ ယံသ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ ဥပါဒိယတော န ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ.

“Monjes, podríais aferraros a aquel aferramiento a la doctrina del yo tal que, para quien se aferra a dicha doctrina del yo, no surgieran el pesar, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperación. ¿Veis vosotros, monjes, algún aferramiento a la doctrina del yo tal que, para quien se aferra a él, no surgieran el pesar, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. —“No, Señor”. —“¡Bien, monjes! Yo tampoco, monjes, veo tal aferramiento a la doctrina del yo por el cual, para quien se aferra a él, no surgieran el pesar, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperación”.

‘‘တံ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိနိဿယံ နိဿယေထ ယံသ ဒိဋ္ဌိနိဿယံ နိဿယတော န ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တံ ဒိဋ္ဌိနိဿယံ ယံသ ဒိဋ္ဌိနိဿယံ နိဿယတော န ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ. အဟမ္ပိ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိနိဿယံ န သမနုပဿာမိ ယံသ ဒိဋ္ဌိနိဿယံ နိဿယတော န ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ’’.

“Monjes, podríais depender de aquel apoyo en una visión tal que, para quien depende de dicho apoyo en una visión, no surgieran el pesar, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperación. ¿Veis vosotros, monjes, algún apoyo en una visión tal que, para quien depende de él, no surgieran el pesar, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. —“No, Señor”. —“¡Bien, monjes! Yo tampoco, monjes, veo tal apoyo en una visión por el cual, para quien depende de él, no surgieran el pesar, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperación”.

၂၄၄. ‘‘အတ္တနိ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ အတ္တနိယံ မေ တိ အဿာ’’တိ?

244. “Monjes, si existiera el yo, ¿existiría la noción de ‘esto es lo que pertenece a mi yo’?”.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

—“Así es, Señor”.

‘‘အတ္တနိယေ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ အတ္တာ မေ တိ အဿာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

“Y si existiera lo que pertenece al yo, monjes, ¿existiría la noción de ‘esto es mi yo’?”. —“Así es, Señor”.

‘‘အတ္တနိ စ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တနိယေ စ သစ္စတော ထေတတော အနုပလဗ္ဘမာနေ, ယမ္ပိ တံ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ – ‘သော လောကော သော အတ္တာ, သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော, သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿာမီ’တိ – နနာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကေဝလော ပရိပူရော ဗာလဓမ္မော’’’တိ?

“Monjes, no encontrándose el yo ni lo que pertenece al yo en términos de verdad y realidad, aquella base para las visiones que sostiene: ‘Ese es el mundo, ese es el yo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable y permaneceré así eternamente como las cosas permanentes’, ¿acaso no es esta, monjes, una doctrina de necios, absoluta y totalmente completa?”.

‘‘ကိဉှိ နော သိယာ, ဘန္တေ, ကေဝလော ဟိ, ဘန္တေ, ပရိပူရော ဗာလဓမ္မော’’တိ.

—“¿Cómo no habría de serlo, Señor? Pues ciertamente, Señor, es una doctrina de necios absoluta y totalmente completa”.

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ?

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?”.

‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’.

—“Impermanente, Señor”.

‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ?

“Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?”.

‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’.

—“Sufrimiento, Señor”.

‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ?

“Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, ¿es adecuado considerarlo así: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?”.

‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

—“No, Señor”.

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ?

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la sensación... la percepción... las formaciones mentales... la conciencia permanente o impermanente?”.

‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’.

—“Impermanente, Señor”.

‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ [Pg.192] ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ?

“Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?”.

‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’.

—“Sufrimiento, Señor”.

‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ?

“Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, ¿es adecuado considerarlo así: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?”.

‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

—“No, Señor”.

‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ, အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ, ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ, ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ…ပေ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ, အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ, ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ, ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ’’.

“Por lo tanto, monjes, cualquier clase de forma, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, basta o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; toda forma debe ser vista tal como realmente es, con recta sabiduría: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Cualquier clase de sensación... cualquier clase de percepción... cualquier clase de formaciones mentales... cualquier clase de conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, basta o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; toda conciencia debe ser vista tal como realmente es, con recta sabiduría: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’.”},{

၂၄၅. ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, နိဗ္ဗိဒါ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ, ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥက္ခိတ္တပလိဃော ဣတိပိ, သံကိဏ္ဏပရိက္ခော ဣတိပိ, အဗ္ဗူဠှေသိကော ဣတိပိ, နိရဂ္ဂဠော ဣတိပိ, အရိယော ပန္နဒ္ဓဇော ပန္နဘာရော ဝိသံယုတ္တော ဣတိပိ.

245. «Viendo así, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones volitivas y se desencanta de la conciencia. A través del desencanto, se vuelve desapasionado; a través del desapasionamiento, se libera. Al estar liberado, surge el conocimiento: “Estoy liberado”. Él comprende: “El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay nada más allá de este estado”. A tal monje, monjes, se le llama uno que ha levantado el travesaño, uno que ha llenado el foso, uno que ha arrancado el pilar, uno que ha quitado el cerrojo, un noble que ha bajado la bandera, que ha dejado la carga y que está libre de ataduras».

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥက္ခိတ္တပလိဃော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အဝိဇ္ဇာ ပဟီနာ ဟောတိ, ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ, အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥက္ခိတ္တပလိဃော ဟောတိ.

«¿Y cómo, monjes, es un monje uno que ha levantado el travesaño? Aquí, monjes, la ignorancia del monje ha sido abandonada, cortada de raíz, convertida en algo similar al tocón de una palmera, eliminada y no sujeta a surgir de nuevo en el futuro. Así es, monjes, como un monje es uno que ha levantado el travesaño».

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သံကိဏ္ဏပရိက္ခော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပေါနောဗ္ဘဝိကော ဇာတိသံသာရော ပဟီနော ဟောတိ, ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော, အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သံကိဏ္ဏပရိက္ခော ဟောတိ.

«¿Y cómo, monjes, es un monje uno que ha llenado el foso? Aquí, monjes, el ciclo de nacimientos del monje que conduce a una nueva existencia ha sido abandonado, cortado de raíz, convertido en algo similar al tocón de una palmera, eliminado y no sujeto a surgir de nuevo en el futuro. Así es, monjes, como un monje es uno que ha llenado el foso».

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဗ္ဗူဠှေသိကော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တဏှာ ပဟီနာ ဟောတိ, ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ, အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဗ္ဗူဠှေသိကော ဟောတိ.

«¿Y cómo, monjes, es un monje uno que ha arrancado el pilar? Aquí, monjes, el deseo del monje ha sido abandonado, cortado de raíz, convertido en algo similar al tocón de una palmera, eliminado y no sujeto a surgir de nuevo en el futuro. Así es, monjes, como un monje es uno que ha arrancado el pilar».

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နိရဂ္ဂဠော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ပဟီနာနိ ဟောန္တိ, ဥစ္ဆိန္နမူလာနိ တာလာဝတ္ထုကတာနိ အနဘာဝံကတာနိ, အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာနိ[Pg.193]. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နိရဂ္ဂဠော ဟောတိ.

«¿Y cómo, monjes, es un monje uno que ha quitado el cerrojo? Aquí, monjes, los cinco grilletes inferiores del monje han sido abandonados, cortados de raíz, convertidos en algo similar al tocón de una palmera, eliminados y no sujetos a surgir de nuevo en el futuro. Así es, monjes, como un monje es uno que ha quitado el cerrojo».

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရိယော ပန္နဒ္ဓဇော ပန္နဘာရော ဝိသံယုတ္တော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အသ္မိမာနော ပဟီနော ဟောတိ, ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော, အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရိယော ပန္နဒ္ဓဇော ပန္နဘာရော ဝိသံယုတ္တော ဟောတိ.

«¿Y cómo, monjes, es un monje un noble que ha bajado la bandera, ha dejado la carga y está libre de ataduras? Aquí, monjes, la presunción “yo soy” del monje ha sido abandonada, cortada de raíz, convertida en algo similar al tocón de una palmera, eliminada y no sujeta a surgir de nuevo en el futuro. Así es, monjes, como un monje es un noble que ha bajado la bandera, ha dejado la carga y está libre de ataduras».

၂၄၆. ‘‘ဧဝံ ဝိမုတ္တစိတ္တံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုံ သဣန္ဒာ ဒေဝါ သဗြဟ္မကာ သပဇာပတိကာ အနွေသံ နာဓိဂစ္ဆန္တိ – ‘ဣဒံ နိဿိတံ တထာဂတဿ ဝိညာဏ’န္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒိဋ္ဌေဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ တထာဂတံ အနနုဝိဇ္ဇောတိ ဝဒါမိ. ဧဝံဝါဒိံ ခေါ မံ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမက္ခာယိံ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အသတာ တုစ္ဆာ မုသာ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ – ‘ဝေနယိကော သမဏော ဂေါတမော, သတော သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ ဝိဘဝံ ပညာပေတီ’တိ. ယထာ စာဟံ န, ဘိက္ခဝေ, ယထာ စာဟံ န ဝဒါမိ, တထာ မံ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသတာ တုစ္ဆာ မုသာ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ – ‘ဝေနယိကော သမဏော ဂေါတမော, သတော သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ ဝိဘဝံ ပညာပေတီ’တိ. ပုဗ္ဗေ စာဟံ ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ စ ဒုက္ခဉ္စေဝ ပညာပေမိ, ဒုက္ခဿ စ နိရောဓံ. တတြ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ တထာဂတံ အက္ကောသန္တိ ပရိဘာသန္တိ ရောသေန္တိ ဝိဟေသေန္တိ, တတြ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ န ဟောတိ အာဃာတော န အပ္ပစ္စယော န စေတသော အနဘိရဒ္ဓိ.

246. «Monjes, cuando un monje posee una mente así liberada, los dioses junto con Indra, Brahmā y Pajāpati, aun buscándolo, no encuentran rastro de su conciencia, pensando: 'La conciencia del Tathāgata está apoyada en esto'. ¿Por qué razón? Porque digo que, incluso aquí y ahora, un Tathāgata es inencontrable. A pesar de que hablo y enseño de esta manera, algunos ascetas y brahmanes me acusan falsa, vana y erróneamente con mentiras infundadas, diciendo: 'El asceta Gotama es un aniquilacionista; él enseña la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser real'. Monjes, dado que no soy así y no digo tal cosa, esos honorables ascetas y brahmanes me acusan falsa, vana y erróneamente con mentiras infundadas, diciendo: 'El asceta Gotama es un aniquilacionista; él enseña la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser real'. Tanto antes como ahora, monjes, solo enseño el sufrimiento y el cese del sufrimiento. Monjes, si en relación a esto otros insultan, calumnian, molestan o acosan al Tathāgata, el Tathāgata no siente por ello resentimiento, ni disgusto, ni insatisfacción en su mente».

‘‘တတြ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ တထာဂတံ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, တတြ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ န ဟောတိ အာနန္ဒော န သောမနဿံ န စေတသော ဥပ္ပိလာဝိတတ္တံ. တတြ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ ဝါ တထာဂတံ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, တတြ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံ ခေါ ဣဒံ ပုဗ္ဗေ ပရိညာတံ တတ္ထ မေ ဧဝရူပါ ကာရာ ကရီယန္တီ’တိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, တုမှေ စေပိ ပရေ အက္ကောသေယျုံ ပရိဘာသေယျုံ ရောသေယျုံ ဝိဟေသေယျုံ, တတြ တုမှေ ဟိ န အာဃာတော န အပ္ပစ္စယော န စေတသော အနဘိရဒ္ဓိ ကရဏီယာ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, တုမှေ စေပိ ပရေ သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, တတြ တုမှေဟိ န အာနန္ဒော န သောမနဿံ န စေတသော ဥပ္ပိလာဝိတတ္တံ ကရဏီယံ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, တုမှေ စေပိ ပရေ သက္ကရေယျုံ ဂရုံ [Pg.194] ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, တတြ တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ယံ ခေါ ဣဒံ ပုဗ္ဗေ ပရိညာတံ, တတ္ထ မေ ဧဝရူပါ ကာရာ ကရီယန္တီ’တိ.

«Monjes, si en relación a esto otros rinden homenaje, respetan, veneran o adoran al Tathāgata, el Tathāgata no siente por ello regocijo, ni alegría, ni exaltación mental. Monjes, si otros rinden homenaje, respetan, veneran o adoran al Tathāgata, él simplemente piensa: 'Hacia aquello que fue plenamente comprendido anteriormente (los cinco agregados), se realizan ahora tales actos de respeto'. Por lo tanto, monjes, si otros os insultan, calumnian, molestan o acosan, no debéis por ello sentir resentimiento, ni disgusto, ni insatisfacción mental. Y si otros os rinden homenaje, respetan, veneran o adoran, no debéis por ello sentir regocijo, ni alegría, ni exaltación mental. En su lugar, monjes, si otros os rinden homenaje, respetan, veneran o adoran, deberíais pensar así: 'Hacia aquello que fue plenamente comprendido anteriormente, se realizan ahora tales actos de respeto'».

၂၄၇. ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ယံ န တုမှာကံ တံ ပဇဟထ; တံ ဝေါ ပဟီနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ; တံ ဝေါ ပဟီနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. ဝေဒနာ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ; သာ ဝေါ ပဟီနာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. သညာ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ; သာ ဝေါ ပဟီနာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. သင်္ခါရာ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ, တေ ပဇဟထ; တေ ဝေါ ပဟီနာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿန္တိ. ဝိညာဏံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ; တံ ဝေါ ပဟီနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဣမသ္မိံ ဇေတဝနေ တိဏကဋ္ဌသာခါပလာသံ, တံ ဇနော ဟရေယျ ဝါ ဒဟေယျ ဝါ ယထာပစ္စယံ ဝါ ကရေယျ. အပိ နု တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘အမှေ ဇနော ဟရတိ ဝါ ဒဟတိ ဝါ ယထာပစ္စယံ ဝါ ကရောတီ’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘န ဟိ နော ဧတံ, ဘန္တေ, အတ္တာ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ န တုမှာကံ တံ ပဇဟထ; တံ ဝေါ ပဟီနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ; တံ ဝေါ ပဟီနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. ဝေဒနာ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… သညာ, ဘိက္ခဝေ… သင်္ခါရာ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဝိညာဏံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထ; တံ ဝေါ ပဟီနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ.

247. «Por lo tanto, monjes, abandonad lo que no es vuestro; abandonarlo será para vuestro bienestar y felicidad por largo tiempo. ¿Y qué es lo que no es vuestro? Monjes, la forma física no es vuestra; abandonadla. Abandonarla será para vuestro bienestar y felicidad por largo tiempo. La sensación no es vuestra; abandonadla. Abandonarla será para vuestro bienestar y felicidad por largo tiempo. La percepción no es vuestra; abandonadla. Abandonarla será para vuestro bienestar y felicidad por largo tiempo. Las formaciones mentales no son vuestras; abandonadlas. Abandonarlas será para vuestro bienestar y felicidad por largo tiempo. La conciencia no es vuestra; abandonadla. Abandonarla será para vuestro bienestar y felicidad por largo tiempo. Monjes, ¿qué pensáis? Si en este Bosque de Jeta alguien se llevara o quemara la hierba, la madera, las ramas y las hojas, o hiciera con ellas lo que quisiera, ¿pensaríais: 'Esta gente nos está llevando, o nos está quemando, o está haciendo con nosotros lo que quiere'?». «No, Señor». «¿Por qué razón?». «Porque, Señor, eso no es nuestro ser ni pertenece a nuestro ser». «De la misma manera, monjes, abandonad lo que no es vuestro; abandonarlo será para vuestro bienestar y felicidad por largo tiempo. ¿Y qué es lo que no es vuestro? La forma no es vuestra... la sensación... la percepción... las formaciones mentales... la conciencia no es vuestra; abandonadla. Abandonarla será para vuestro bienestar y felicidad por largo tiempo».

၂၄၈. ‘‘ဧဝံ သွာက္ခာတော, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဓမ္မော ဥတ္တာနော ဝိဝဋော ပကာသိတော ဆိန္နပိလောတိကော. ဧဝံ သွာက္ခာတေ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဓမ္မေ ဥတ္တာနေ ဝိဝဋေ ပကာသိတေ ဆိန္နပိလောတိကေ ယေ တေ ဘိက္ခူ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ ဝုသိတဝန္တော ကတကရဏီယာ ဩဟိတဘာရာ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထာ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနာ သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တာ, ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယ. ဧဝံ သွာက္ခာတော, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဓမ္မော ဥတ္တာနော ဝိဝဋော ပကာသိတော ဆိန္နပိလောတိကော. ဧဝံ သွာက္ခာတေ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဓမ္မေ ဥတ္တာနေ ဝိဝဋေ ပကာသိတေ ဆိန္နပိလောတိကေ ယေသံ ဘိက္ခူနံ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ [Pg.195] ပဟီနာနိ, သဗ္ဗေ တေ ဩပပါတိကာ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနော, အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ. ဧဝံ သွာက္ခာတော, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဓမ္မော ဥတ္တာနော ဝိဝဋော ပကာသိတော ဆိန္နပိလောတိကော. ဧဝံ သွာက္ခာတေ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဓမ္မေ ဥတ္တာနေ ဝိဝဋေ ပကာသိတေ ဆိန္နပိလောတိကေ ယေသံ ဘိက္ခူနံ တီဏိ သံယောဇနာနိ ပဟီနာနိ, ရာဂဒေါသမောဟာ တနုဘူတာ, သဗ္ဗေ တေ သကဒါဂါမိနော, သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ. ဧဝံ သွာက္ခာတော, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဓမ္မော ဥတ္တာနော ဝိဝဋော ပကာသိတော ဆိန္နပိလောတိကော. ဧဝံ သွာက္ခာတေ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဓမ္မေ ဥတ္တာနေ ဝိဝဋေ ပကာသိတေ ဆိန္နပိလောတိကေ ယေသံ ဘိက္ခူနံ တီဏိ သံယောဇနာနိ ပဟီနာနိ, သဗ္ဗေ တေ သောတာပန္နာ, အဝိနိပါတဓမ္မာ, နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယနာ. ဧဝံ သွာက္ခာတော, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဓမ္မော ဥတ္တာနော ဝိဝဋော ပကာသိတော ဆိန္နပိလောတိကော. ဧဝံ သွာက္ခာတေ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဓမ္မေ ဥတ္တာနေ ဝိဝဋေ ပကာသိတေ ဆိန္နပိလောတိကေ ယေ တေ ဘိက္ခူ ဓမ္မာနုသာရိနော သဒ္ဓါနုသာရိနော သဗ္ဗေ တေ သမ္ဗောဓိပရာယနာ. ဧဝံ သွာက္ခာတော, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဓမ္မော ဥတ္တာနော ဝိဝဋော ပကာသိတော ဆိန္နပိလောတိကော. ဧဝံ သွာက္ခာတေ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဓမ္မေ ဥတ္တာနေ ဝိဝဋေ ပကာသိတေ ဆိန္နပိလောတိကေ ယေသံ မယိ သဒ္ဓါမတ္တံ ပေမမတ္တံ သဗ္ဗေ တေ သဂ္ဂပရာယနာ’’တိ.

248. “Monjes, de esta manera el Dhamma ha sido bien proclamado por mí, aclarado, abierto, manifestado y libre de remiendos. Monjes, habiendo sido el Dhamma así bien proclamado por mí, aclarado, abierto, manifestado y libre de remiendos, para aquellos monjes que son arahants —cuyos influjos se han extinguido, que han vivido la vida santa, han hecho lo que debía hacerse, han dejado la carga, han alcanzado su propio objetivo, han destruido por completo los grilletes de la existencia y están liberados mediante el conocimiento correcto— no existe para ellos un ciclo de renacimientos que pueda describirse. Monjes, de esta manera el Dhamma ha sido bien proclamado por mí... para aquellos monjes que han abandonado los cinco grilletes inferiores, todos ellos son de nacimiento espontáneo; allí alcanzarán el Nibbāna final, sin estar sujetos a regresar de aquel mundo. Monjes, de esta manera el Dhamma ha sido bien proclamado por mí... para aquellos monjes que han abandonado tres grilletes y en quienes la codicia, el odio y la delusión se han atenuado, todos ellos son los que regresan una sola vez; habiendo regresado a este mundo una sola vez más, pondrán fin al sufrimiento. Monjes, de esta manera el Dhamma ha sido bien proclamado por mí... para aquellos monjes que han abandonado tres grilletes, todos ellos son los que han entrado en la corriente, no están sujetos a estados de privación, tienen su destino asegurado y están orientados hacia la iluminación plena. Monjes, de esta manera el Dhamma ha sido bien proclamado por mí... aquellos monjes que son seguidores del Dhamma y seguidores por la fe, todos ellos están orientados hacia la iluminación plena. Monjes, de esta manera el Dhamma ha sido bien proclamado por mí, aclarado, abierto, manifestado y libre de remiendos. Monjes, habiendo sido el Dhamma así bien proclamado por mí, aclarado, abierto, manifestado y libre de remiendos, todos aquellos que tienen mera fe en mí, mero amor por mí, todos ellos están destinados al cielo”.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Los monjes, complacidos, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

အလဂဒ္ဒူပမသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

El Discurso del Símil de la Serpiente, el segundo, ha terminado.

၃. ဝမ္မိကသုတ္တံ

3. Discurso del Hormiguero

၂၄၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ကုမာရကဿပေါ အန္ဓဝနေ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ အန္ဓဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာယသ္မာ ကုမာရကဿပေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ အာယသ္မန္တံ ကုမာရကဿပံ ဧတဒဝေါစ –

249. Así lo he oído: En una ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el venerable Kumārakassapa residía en el Bosque de los Ciegos (Andhavana). Entonces, una cierta deidad, pasada la medianoche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de los Ciegos, se acercó al venerable Kumārakassapa; habiéndose acercado y permanecido a un lado, la deidad le dijo al venerable Kumārakassapa:

‘‘ဘိက္ခု [Pg.196] ဘိက္ခု, အယံ ဝမ္မိကော ရတ္တိံ ဓူမာယတိ, ဒိဝါ ပဇ္ဇလတိ. ဗြာဟ္မဏော ဧဝမာဟ – ‘အဘိက္ခဏ, သုမေဓ, သတ္ထံ အာဒါယာ’တိ. အဘိက္ခဏန္တော သုမေဓော သတ္ထံ အာဒါယ အဒ္ဒသ လင်္ဂိံ ‘လင်္ဂီ, ဘဒန္တေ’တိ. ဗြာဟ္မဏော ဧဝမာဟ – ‘ဥက္ခိပ လင်္ဂိံ; အဘိက္ခဏ, သုမေဓ, သတ္ထံ အာဒါယာ’တိ. အဘိက္ခဏန္တော သုမေဓော သတ္ထံ အာဒါယ အဒ္ဒသ ဥဒ္ဓုမာယိကံ. ‘ဥဒ္ဓုမာယိကာ, ဘဒန္တေ’တိ. ဗြာဟ္မဏော ဧဝမာဟ – ‘ဥက္ခိပ ဥဒ္ဓုမာယိကံ; အဘိက္ခဏ, သုမေဓ, သတ္ထံ အာဒါယာ’တိ. အဘိက္ခဏန္တော သုမေဓော သတ္ထံ အာဒါယ အဒ္ဒသ ဒွိဓာပထံ. ‘ဒွိဓာပထော, ဘဒန္တေ’တိ. ဗြာဟ္မဏော ဧဝမာဟ – ‘ဥက္ခိပ ဒွိဓာပထံ; အဘိက္ခဏ, သုမေဓ, သတ္ထံ အာဒါယာ’တိ. အဘိက္ခဏန္တော သုမေဓော သတ္ထံ အာဒါယ အဒ္ဒသ စင်္ဂဝါရံ. ‘စင်္ဂဝါရော, ဘဒန္တေ’တိ. ဗြာဟ္မဏော ဧဝမာဟ – ‘ဥက္ခိပ စင်္ဂဝါရံ; အဘိက္ခဏ, သုမေဓ, သတ္ထံ အာဒါယာ’တိ. အဘိက္ခဏန္တော သုမေဓော သတ္ထံ အာဒါယ အဒ္ဒသ ကုမ္မံ. ‘ကုမ္မော, ဘဒန္တေ’တိ. ဗြာဟ္မဏော ဧဝမာဟ – ‘ဥက္ခိပ ကုမ္မံ; အဘိက္ခဏ, သုမေဓ, သတ္ထံ အာဒါယာ’တိ. အဘိက္ခဏန္တော သုမေဓော သတ္ထံ အာဒါယ အဒ္ဒသ အသိသူနံ. ‘အသိသူနာ, ဘဒန္တေ’တိ. ဗြာဟ္မဏော ဧဝမာဟ – ‘ဥက္ခိပ အသိသူနံ; အဘိက္ခဏ, သုမေဓ, သတ္ထံ အာဒါယာ’တိ. အဘိက္ခဏန္တော သုမေဓော သတ္ထံ အာဒါယ အဒ္ဒသ မံသပေသိံ. ‘မံသပေသိ, ဘဒန္တေ’တိ. ဗြာဟ္မဏော ဧဝမာဟ – ‘ဥက္ခိပ မံသပေသိံ; အဘိက္ခဏ, သုမေဓ, သတ္ထံ အာဒါယာ’တိ. အဘိက္ခဏန္တော သုမေဓော သတ္ထံ အာဒါယ အဒ္ဒသ နာဂံ. ‘နာဂေါ, ဘဒန္တေ’တိ. ဗြာဟ္မဏော ဧဝမာဟ – ‘တိဋ္ဌတု နာဂေါ, မာ နာဂံ ဃဋ္ဋေသိ; နမော ကရောဟိ နာဂဿာ’’’တိ.

“¡Monje, monje! Este hormiguero humea por la noche y arde por el día. El brahmán dijo: ‘¡Cava, oh sabio, empuñando el arma!’. Al cavar, el sabio empuñando el arma vio un cerrojo: ‘Un cerrojo, señor’. El brahmán dijo: ‘Levanta el cerrojo; ¡cava, oh sabio, empuñando el arma!’. Al cavar, el sabio empuñando el arma vio una rana. ‘Una rana, señor’. El brahmán dijo: ‘Levanta la rana; ¡cava, oh sabio, empuñando el arma!’. Al cavar, el sabio empuñando el arma vio un camino bifurcado. ‘Un camino bifurcado, señor’. El brahmán dijo: ‘Levanta el camino bifurcado; ¡cava, oh sabio, empuñando el arma!’. Al cavar, el sabio empuñando el arma vio un colador. ‘Un colador, señor’. El brahmán dijo: ‘Levanta el colador; ¡cava, oh sabio, empuñando el arma!’. Al cavar, el sabio empuñando el arma vio una tortuga. ‘Una tortuga, señor’. El brahmán dijo: ‘Levanta la tortuga; ¡cava, oh sabio, empuñando el arma!’. Al cavar, el sabio empuñando el arma vio un cuchillo y un tajo. ‘Un cuchillo y un tajo, señor’. El brahmán dijo: ‘Levanta el cuchillo y el tajo; ¡cava, oh sabio, empuñando el arma!’. Al cavar, el sabio empuñando el arma vio un trozo de carne. ‘Un trozo de carne, señor’. El brahmán dijo: ‘Levanta el trozo de carne; ¡cava, oh sabio, empuñando el arma!’. Al cavar, el sabio empuñando el arma vio un naga. ‘Un naga, señor’. El brahmán dijo: ‘Que el naga permanezca; no molestes al naga; rinde homenaje al naga’”.

‘‘ဣမေ ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, ပဉှေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆေယျာသိ, ယထာ စ တေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတိ တထာ နံ ဓာရေယျာသိ. နာဟံ တံ, ဘိက္ခု, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ, ယော ဣမေသံ ပဉှာနံ ဝေယျာကရဏေန စိတ္တံ အာရာဓေယျ အညတြ တထာဂတေန ဝါ, တထာဂတသာဝကေန ဝါ, ဣတော ဝါ ပန သုတွာ’’တိ – ဣဒမဝေါစ သာ ဒေဝတာ. ဣဒံ ဝတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ.

“Monje, deberías acercarte al Bienaventurado y preguntarle sobre estos acertijos; y tal como el Bienaventurado te los explique, así deberías recordarlos. Monje, no veo a nadie en el mundo con sus devas, Māras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus deidades y humanos, que pueda satisfacer el corazón con la explicación de estos acertijos, excepto el Tathāgata, un discípulo del Tathāgata, o alguien que lo haya oído de ellos”. Esto dijo la deidad. Habiendo dicho esto, desapareció allí mismo.

၂၅၀. အထ ခေါ အာယသ္မာ ကုမာရကဿပေါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ကုမာရကဿပေါ ဘဂဝန္တံ [Pg.197] ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမံ, ဘန္တေ, ရတ္တိံ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ အန္ဓဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘန္တေ, သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဘိက္ခု ဘိက္ခု, အယံ ဝမ္မိကော ရတ္တိံ ဓူမာယတိ, ဒိဝါ ပဇ္ဇလတိ’. ဗြာဟ္မဏော ဧဝမာဟ – ‘အဘိက္ခဏ, သုမေဓ, သတ္ထံ အာဒါယာ’တိ. အဘိက္ခဏန္တော သုမေဓော သတ္ထံ အာဒါယ…ပေ… ဣတော ဝါ ပန သုတွာတိ. ဣဒမဝေါစ, ဘန္တေ, သာ ဒေဝတာ. ဣဒံ ဝတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. ‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝမ္မိကော, ကာ ရတ္တိံ ဓူမာယနာ, ကာ ဒိဝါ ပဇ္ဇလနာ, ကော ဗြာဟ္မဏော, ကော သုမေဓော, ကိံ သတ္ထံ, ကိံ အဘိက္ခဏံ, ကာ လင်္ဂီ, ကာ ဥဒ္ဓုမာယိကာ, ကော ဒွိဓာပထော, ကိံ စင်္ဂဝါရံ, ကော ကုမ္မော, ကာ အသိသူနာ, ကာ မံသပေသိ, ကော နာဂေါ’’’တိ?

250. En aquel tiempo, el venerable Kumārakassapa, al transcurrir aquella noche, se acercó a donde se encontraba el Bienaventurado; tras acercarse y rendir homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Kumārakassapa se dirigió al Bienaventurado diciendo: ‘Señor, en esta noche, una deidad de apariencia sublime, habiendo iluminado por completo todo el bosque de Andha al final de la primera vigilia, se acercó a donde yo estaba; tras acercarse, permaneció a un lado. Mientras estaba allí de pie, señor, aquella deidad me dijo: “Monje, monje, este hormiguero humea de noche y arde de día. El brahmán dijo así: ‘¡Sabio, toma la herramienta y cava!’. Al cavar, el sabio, tomando la herramienta... y así sucesivamente... o habiendo escuchado de mi presencia”. Esto dijo aquella deidad, señor. Tras decir esto, desapareció en ese mismo lugar. Señor, ¿qué es el hormiguero? ¿Qué es el humear de noche? ¿Qué es el arder de día? ¿Quién es el brahmán? ¿Quién es el sabio? ¿Qué es la herramienta? ¿Qué es cavar? ¿Qué es la aldaba? ¿Qué es el sapo? ¿Qué es el camino bifurcado? ¿Qué es el filtro? ¿Qué es la tortuga? ¿Qué es el cuchillo de carnicero? ¿Qué es el trozo de carne? ¿Y qué es el Nāga?’.’

၂၅၁. ‘‘‘ဝမ္မိကော’တိ ခေါ, ဘိက္ခု, ဣမဿေတံ စာတုမဟာဘူတိကဿ ကာယဿ အဓိဝစနံ, မာတာပေတ္တိကသမ္ဘဝဿ ဩဒနကုမ္မာသူပစယဿ အနိစ္စုစ္ဆာဒန-ပရိမဒ္ဒနဘေဒန-ဝိဒ္ဓံသန-ဓမ္မဿ.

251. ‘“Hormiguero”, monje, es un término para este cuerpo compuesto por los cuatro grandes elementos, nacido de padre y madre, sustentado por arroz y gachas, sujeto a la impermanencia, al masaje y a la unción, y de naturaleza quebradiza y destructible.’

‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဒိဝါ ကမ္မန္တေ အာရဗ္ဘ ရတ္တိံ အနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ – အယံ ရတ္တိံ ဓူမာယနာ. ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ရတ္တိံ အနုဝိတက္ကေတွာ အနုဝိစာရေတွာ ဒိဝါ ကမ္မန္တေ ပယောဇေတိ ကာယေန ဝါစာယ ‘မနသာ’ – အယံ ဒိဝါ ပဇ္ဇလနာ.

‘Lo que uno reflexiona y considera por la noche basándose en el trabajo realizado durante el día, eso es “humear de noche”. Lo que uno, tras haber reflexionado y considerado por la noche, lleva a cabo durante el día a través del cuerpo, el habla o la mente, eso es “arder de día”.’

‘‘‘ဗြာဟ္မဏော’တိ ခေါ, ဘိက္ခု, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ‘သုမေဓော’တိ ခေါ ဘိက္ခု သေက္ခဿေတံ ဘိက္ခုနော အဓိဝစနံ.

‘“Brahmán”, monje, es un término para el Tathāgata, el Arahant, el Buda perfectamente iluminado. “Sabio”, monje, es un término para el monje que todavía está en entrenamiento (sekha).’

‘‘‘သတ္ထ’န္တိ ခေါ, ဘိက္ခု, အရိယာယေတံ ပညာယ အဓိဝစနံ. ‘အဘိက္ခဏ’န္တိ ခေါ, ဘိက္ခု, ဝီရိယာရမ္ဘဿေတံ အဓိဝစနံ.

‘“Herramienta”, monje, es un término para la sabiduría noble. “Cavar”, monje, es un término para el inicio del esfuerzo.’

‘‘‘လင်္ဂီ’တိ ခေါ, ဘိက္ခု, အဝိဇ္ဇာယေတံ အဓိဝစနံ. ဥက္ခိပ လင်္ဂိံ, ပဇဟ အဝိဇ္ဇံ; အဘိက္ခဏ, သုမေဓ, သတ္ထံ အာဒါယာတိ အယမေတဿ အတ္ထော.

‘“Aldaba”, monje, es un término para la ignorancia. ¡Quita la aldaba, abandona la ignorancia; cava, sabio, tomando la herramienta!, tal es el significado de esto.’

‘‘‘ဥဒ္ဓုမာယိကာ’တိ ခေါ, ဘိက္ခု, ကောဓူပါယာသဿေတံ အဓိဝစနံ. ဥက္ခိပ ဥဒ္ဓုမာယိကံ, ပဇဟ ကောဓူပါယာသံ; အဘိက္ခဏ, သုမေဓ, သတ္ထံ အာဒါယာတိ အယမေတဿ အတ္ထော.

‘“Sapo”, monje, es un término para la ira y la desesperación. ¡Quita el sapo, abandona la ira y la desesperación; cava, sabio, tomando la herramienta!, tal es el significado de esto.’

‘‘‘ဒွိဓာပထော’တိ [Pg.198] ခေါ, ဘိက္ခု, ဝိစိကိစ္ဆာယေတံ အဓိဝစနံ. ဥက္ခိပ ဒွိဓာပထံ, ပဇဟ ဝိစိကိစ္ဆံ; အဘိက္ခဏ, သုမေဓ, သတ္ထံ အာဒါယာတိ အယမေတဿ အတ္ထော.

‘“Camino bifurcado”, monje, es un término para la duda. ¡Quita el camino bifurcado, abandona la duda; cava, sabio, tomando la herramienta!, tal es el significado de esto.’

‘‘‘စင်္ဂဝါရ’န္တိ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စန္နေတံ နီဝရဏာနံ အဓိဝစနံ, သေယျထိဒံ – ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏဿ, ဗျာပါဒနီဝရဏဿ, ထီနမိဒ္ဓနီဝရဏဿ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စနီဝရဏဿ, ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏဿ. ဥက္ခိပ စင်္ဂဝါရံ, ပဇဟ ပဉ္စ နီဝရဏေ; အဘိက္ခဏ, သုမေဓ, သတ္ထံ အာဒါယာတိ အယမေတဿ အတ္ထော.

‘“Filtro”, monje, es un término para los cinco obstáculos, a saber: el obstáculo del deseo sensorial, el obstáculo de la mala voluntad, el obstáculo de la pereza y el letargo, el obstáculo de la agitación y el remordimiento, y el obstáculo de la duda. ¡Quita el filtro, abandona los cinco obstáculos; cava, sabio, tomando la herramienta!, tal es el significado de esto.’

‘‘‘ကုမ္မော’တိ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စန္နေတံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အဓိဝစနံ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓဿ, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓဿ, သညုပါဒါနက္ခန္ဓဿ, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓဿ, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓဿ. ဥက္ခိပ ကုမ္မံ, ပဇဟ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ; အဘိက္ခဏ, သုမေဓ, သတ္ထံ အာဒါယာတိ အယမေတဿ အတ္ထော.

‘“Tortuga”, monje, es un término para los cinco agregados del apego, a saber: el agregado del apego a la forma, el agregado del apego a la sensación, el agregado del apego a la percepción, el agregado del apego a las formaciones mentales y el agregado del apego a la conciencia. ¡Quita la tortuga, abandona los cinco agregados del apego; cava, sabio, tomando la herramienta!, tal es el significado de esto.’

‘‘‘အသိသူနာ’တိ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ – စက္ခုဝိညေယျာနံ ရူပါနံ ဣဋ္ဌာနံ ကန္တာနံ မနာပါနံ ပိယရူပါနံ ကာမူပသံဟိတာနံ ရဇနီယာနံ, သောတဝိညေယျာနံ သဒ္ဒါနံ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာနံ ဂန္ဓာနံ…ပေ… ဇိဝှာဝိညေယျာနံ ရသာနံ…ပေ… ကာယဝိညေယျာနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ ဣဋ္ဌာနံ ကန္တာနံ မနာပါနံ ပိယရူပါနံ ကာမူပသံဟိတာနံ ရဇနီယာနံ. ဥက္ခိပ အသိသူနံ, ပဇဟ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ; အဘိက္ခဏ, သုမေဓ, သတ္ထံ အာဒါယာတိ အယမေတဿ အတ္ထော.

‘“Cuchillo de carnicero”, monje, es un término para las cinco cuerdas de los placeres sensuales: formas cognoscibles por el ojo que son deseables, queridas, agradables, placenteras, conectadas con el deseo sensual y que provocan pasión; sonidos cognoscibles por el oído... aromas cognoscibles por el olfato... sabores cognoscibles por el gusto... objetos táctiles cognoscibles por el cuerpo que son deseables, queridos, agradables, placenteros, conectados con el deseo sensual y que provocan pasión. ¡Quita el cuchillo de carnicero, abandona las cinco cuerdas de placeres sensuales; cava, sabio, tomando la herramienta!, tal es el significado de esto.’

‘‘‘မံသပေသီ’တိ ခေါ, ဘိက္ခု, နန္ဒီရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ. ဥက္ခိပ မံသပေသိံ, ပဇဟ နန္ဒီရာဂံ; အဘိက္ခဏ, သုမေဓ, သတ္ထံ အာဒါယာတိ အယမေတဿ အတ္ထော.

‘“Trozo de carne”, monje, es un término para el deleite y la pasión. ¡Quita el trozo de carne, abandona el deleite y la pasión; cava, sabio, tomando la herramienta!, tal es el significado de esto.’

‘‘‘နာဂေါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခု, ခီဏာသဝဿေတံ ဘိက္ခုနော အဓိဝစနံ. တိဋ္ဌတု နာဂေါ, မာ နာဂံ ဃဋ္ဋေသိ; နမော ကရောဟိ နာဂဿာတိ အယမေတဿ အတ္ထော’’တိ.

‘“Nāga”, monje, es un término para el monje que ha destruido las impurezas. Que el Nāga permanezca, no perturbes al Nāga; ¡rinde homenaje al Nāga!, tal es el significado de esto’.’

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ ကုမာရကဿပေါ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto dijo el Bienaventurado. El venerable Kumārakassapa quedó satisfecho y se regocijó en las palabras del Bienaventurado.

ဝမ္မိကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

Aquí termina el Vammika Sutta, el tercero.

၄. ရထဝိနီတသုတ္တံ

4. Rathavinīta Sutta (Discurso de los Relevos de Carros)

၂၅၂. ဧဝံ [Pg.199] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဇာတိဘူမကာ ဘိက္ခူ ဇာတိဘူမိယံ ဝဿံဝုဋ္ဌာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နေ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

252. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú (Veḷuvana), en el lugar donde se alimenta a las ardillas. En aquel tiempo, muchos monjes que eran del lugar de origen (del Buda), tras haber pasado el retiro de las lluvias en su tierra natal, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse y rendir homenaje al Bienaventurado, se sentaron a un lado. Una vez que los monjes estuvieron sentados allí, el Bienaventurado les habló así:

‘‘ကော နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတိဘူမိယံ ဇာတိဘူမကာနံ ဘိက္ခူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ ဧဝံ သမ္ဘာဝိတော – ‘အတ္တနာ စ အပ္ပိစ္ဆော အပ္ပိစ္ဆကထဉ္စ ဘိက္ခူနံ ကတ္တာ, အတ္တနာ စ သန္တုဋ္ဌော သန္တုဋ္ဌိကထဉ္စ ဘိက္ခူနံ ကတ္တာ, အတ္တနာ စ ပဝိဝိတ္တော ပဝိဝေကကထဉ္စ ဘိက္ခူနံ ကတ္တာ, အတ္တနာ စ အသံသဋ္ဌော အသံသဂ္ဂကထဉ္စ ဘိက္ခူနံ ကတ္တာ, အတ္တနာ စ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝီရိယာရမ္ဘကထဉ္စ ဘိက္ခူနံ ကတ္တာ, အတ္တနာ စ သီလသမ္ပန္နော သီလသမ္ပဒါကထဉ္စ ဘိက္ခူနံ ကတ္တာ, အတ္တနာ စ သမာဓိသမ္ပန္နော သမာဓိသမ္ပဒါကထဉ္စ ဘိက္ခူနံ ကတ္တာ, အတ္တနာ စ ပညာသမ္ပန္နော ပညာသမ္ပဒါကထဉ္စ ဘိက္ခူနံ ကတ္တာ, အတ္တနာ စ ဝိမုတ္တိသမ္ပန္နော ဝိမုတ္တိသမ္ပဒါကထဉ္စ ဘိက္ခူနံ ကတ္တာ, အတ္တနာ စ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နော ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပဒါကထဉ္စ ဘိက္ခူနံ ကတ္တာ, ဩဝါဒကော ဝိညာပကော သန္ဒဿကော သမာဒပကော သမုတ္တေဇကော သမ္ပဟံသကော သဗြဟ္မစာရီန’’’န္တိ? ‘‘ပုဏ္ဏော နာမ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ မန္တာဏိပုတ္တော ဇာတိဘူမိယံ ဇာတိဘူမကာနံ ဘိက္ခူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ ဧဝံ သမ္ဘာဝိတော – ‘အတ္တနာ စ အပ္ပိစ္ဆော အပ္ပိစ္ဆကထဉ္စ ဘိက္ခူနံ ကတ္တာ, အတ္တနာ စ သန္တုဋ္ဌော…ပေ… ဩဝါဒကော ဝိညာပကော သန္ဒဿကော သမာဒပကော သမုတ္တေဇကော သမ္ပဟံသကော သဗြဟ္မစာရီန’’’န္တိ.

«¿Quién, monjes, entre los monjes de su tierra natal es así elogiado por sus compañeros de vida santa: ‘Él mismo tiene pocos deseos y habla a los monjes sobre tener pocos deseos; él mismo está satisfecho y habla a los monjes sobre la satisfacción; él mismo es solitario y habla a los monjes sobre la soledad; él mismo es desapegado y habla a los monjes sobre el desapego; él mismo es diligente en su esfuerzo y habla a los monjes sobre el inicio del esfuerzo; él mismo posee la virtud y habla a los monjes sobre la perfección de la virtud; él mismo posee la concentración y habla a los monjes sobre la perfección de la concentración; él mismo posee la sabiduría y habla a los monjes sobre la perfección de la sabiduría; él mismo posee la liberación y habla a los monjes sobre la perfección de la liberación; él mismo posee el conocimiento y la visión de la liberación y habla a los monjes sobre la perfección del conocimiento y la visión de la liberación; además, aconseja, informa, instruye, insta, inspira y alegra a sus compañeros de vida santa’?». «Señor, el venerable Puṇṇa Mantāṇiputta es así elogiado por sus compañeros de vida santa en su tierra natal: ‘Él mismo tiene pocos deseos... [como antes]... además, aconseja, informa, instruye, insta, inspira y alegra a sus compañeros de vida santa’».

၂၅၃. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝတော အဝိဒူရေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘လာဘာ အာယသ္မတော ပုဏ္ဏဿ မန္တာဏိပုတ္တဿ, သုလဒ္ဓလာဘာ အာယသ္မတော ပုဏ္ဏဿ မန္တာဏိပုတ္တဿ, ယဿ ဝိညူ သဗြဟ္မစာရီ သတ္ထု သမ္မုခါ အနုမဿ အနုမဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ, တဉ္စ သတ္ထာ အဗ္ဘနုမောဒတိ. အပ္ပေဝ နာမ မယမ္ပိ ကဒါစိ ကရဟစိ အာယသ္မတာ ပုဏ္ဏေန မန္တာဏိပုတ္တေန သဒ္ဓိံ သမာဂစ္ဆေယျာမ, အပ္ပေဝ နာမ သိယာ ကောစိဒေဝ ကထာသလ္လာပေါ’’တိ.

253. En aquel tiempo, el venerable Sāriputta estaba sentado no lejos del Bienaventurado. Entonces, el venerable Sāriputta pensó: «Es una ganancia para el venerable Puṇṇa Mantāṇiputta, es una gran fortuna para el venerable Puṇṇa Mantāṇiputta, que sus sabios compañeros de vida santa hablen de sus virtudes ante el Maestro, profundizando en cada una de ellas, y que el Maestro lo apruebe. Quizás algún día nos encontremos con el venerable Puṇṇa Mantāṇiputta; tal vez pueda haber alguna conversación con él».

၂၅၄. အထ [Pg.200] ခေါ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန သာဝတ္ထိ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အဿောသိ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော မန္တာဏိပုတ္တော – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ သာဝတ္ထိံ အနုပ္ပတ္တော; သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ’’တိ.

254. Entonces el Bienaventurado, habiendo permanecido en Rājagaha tanto tiempo como deseó, partió en caminata hacia Sāvatthī. Viajando por etapas, llegó a Sāvatthī. Allí, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. El venerable Puṇṇa Mantāṇiputta escuchó: «Dicen que el Bienaventurado ha llegado a Sāvatthī y reside allí, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika».

၂၅၅. အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော မန္တာဏိပုတ္တော သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန သာဝတ္ထိ ဇေတဝနံ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ပုဏ္ဏံ မန္တာဏိပုတ္တံ ဘဂဝါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော မန္တာဏိပုတ္တော ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတော သမာဒပိတော သမုတ္တေဇိတော သမ္ပဟံသိတော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေန အန္ဓဝနံ တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ.

255. Entonces el venerable Puṇṇa Mantāṇiputta, habiendo guardado su alojamiento, tomó su cuenco y sus mantos y partió hacia Sāvatthī. Viajando por etapas, llegó a Sāvatthī, al Bosque de Jeta, al monasterio de Anāthapiṇḍika, donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. El Bienaventurado instruyó, instó, inspiró y alegró al venerable Puṇṇa Mantāṇiputta con una plática de Dhamma. Entonces, el venerable Puṇṇa Mantāṇiputta, habiendo sido instruido, instado, inspirado y alegrado por el Bienaventurado con la plática de Dhamma, regocijándose y agradeciendo las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado, le rodeó por la derecha y se dirigió al bosque de Andhavana para pasar el día.

၂၅၆. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယဿ ခေါ တွံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ပုဏ္ဏဿ နာမ ဘိက္ခုနော မန္တာဏိပုတ္တဿ အဘိဏှံ ကိတ္တယမာနော အဟောသိ, သော ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတော သမာဒပိတော သမုတ္တေဇိတော သမ္ပဟံသိတော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေန အန္ဓဝနံ တေန ပက္ကန္တော ဒိဝါဝိဟာရာယာ’’တိ.

256. Entonces un monje se acercó al venerable Sāriputta y le dijo: «Amigo Sāriputta, aquel monje llamado Puṇṇa Mantāṇiputta a quien tú frecuentemente elogias, ha sido instruido, instado, inspirado y alegrado por el Bienaventurado con una plática de Dhamma; habiéndose regocijado y agradecido las palabras del Bienaventurado, se ha levantado de su asiento, ha saludado al Bienaventurado, le ha rodeado por la derecha y ha partido hacia el bosque de Andhavana para pasar el día».

အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တရမာနရူပေါ နိသီဒနံ အာဒါယ အာယသ္မန္တံ ပုဏ္ဏံ မန္တာဏိပုတ္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓိ သီသာနုလောကီ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော မန္တာဏိပုတ္တော အန္ဓဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အာယသ္မာပိ ခေါ သာရိပုတ္တော အန္ဓဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ.

Entonces el venerable Sāriputta, con presteza, tomó su asiento y siguió al venerable Puṇṇa Mantāṇiputta de cerca, manteniéndolo a la vista. El venerable Puṇṇa Mantāṇiputta entró en el bosque de Andhavana y se sentó al pie de un árbol para pasar el día. El venerable Sāriputta también entró en el bosque de Andhavana y se sentó al pie de un árbol para pasar el día.

အထ [Pg.201] ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ ပုဏ္ဏော မန္တာဏိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ ပုဏ္ဏေန မန္တာဏိပုတ္တေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ ပုဏ္ဏံ မန္တာဏိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ –

Al atardecer, el venerable Sāriputta, habiendo salido de su retiro, se acercó al venerable Puṇṇa Mantāṇiputta e intercambió saludos con él. Tras una conversación cordial y amable, se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Sāriputta le dijo al venerable Puṇṇa Mantāṇiputta:

၂၅၇. ‘‘ဘဂဝတိ နော, အာဝုသော, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ?

257. «Amigo, ¿se vive la vida santa bajo el Bienaventurado?».

‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ.

«Así es, amigo».

‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, သီလဝိသုဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ?

«Amigo, ¿se vive la vida santa bajo el Bienaventurado para el propósito de la purificación de la virtud?».

‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

«No es para eso, amigo».

‘‘ကိံ ပနာဝုသော, စိတ္တဝိသုဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ?

«Entonces, amigo, ¿se vive la vida santa bajo el Bienaventurado para el propósito de la purificación de la mente?».

‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

«No es para eso, amigo».

‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ?

«Amigo, ¿se vive la vida santa bajo el Bienaventurado para el propósito de la purificación de la visión?».

‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

«No es para eso, amigo».

‘‘ကိံ ပနာဝုသော, ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ?

«Entonces, amigo, ¿se vive la vida santa bajo el Bienaventurado para el propósito de la purificación mediante la superación de la duda?».

‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

«No es para eso, amigo».

‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ?

«Amigo, ¿se vive la vida santa bajo el Bienaventurado para el propósito de la purificación mediante el conocimiento y la visión de lo que es el camino y lo que no lo es?».

‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

«No es para eso, amigo».

‘‘ကိံ ပနာဝုသော, ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ?

«Entonces, amigo, ¿se vive la vida santa bajo el Bienaventurado para el propósito de la purificación mediante el conocimiento y la visión de la práctica?».

‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

«No es para eso, amigo».

‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ?

«Amigo, ¿se vive la vida santa bajo el Bienaventurado para el propósito de la purificación mediante el conocimiento y la visión?».

‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

«No es para eso, amigo».

‘‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, သီလဝိသုဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ ပနာဝုသော, စိတ္တဝိသုဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓတ္ထံ…ပေ… ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓတ္ထံ…ပေ… မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓတ္ထံ…ပေ… ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓတ္ထံ…ပေ… ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နော ဟိဒံ အာဝုသော’တိ ဝဒေသိ. ကိမတ္ထံ စရဟာဝုသော, ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ? ‘‘အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနတ္ထံ ခေါ, အာဝုသော, ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ.

—‘Amigo, ¿se vive la vida santa bajo el Bienaventurado con el propósito de la purificación de la virtud?’. Ante tal pregunta, respondiste: ‘Ciertamente no, amigo’. ‘¿Se vive acaso, amigo, la vida santa bajo el Bienaventurado con el propósito de la purificación de la mente?’. Ante tal pregunta, respondiste: ‘Ciertamente no, amigo’. ‘¿Se vive acaso, amigo, la vida santa bajo el Bienaventurado con el propósito de la purificación de la visión... la purificación mediante la superación de la duda... la purificación mediante el conocimiento y la visión de lo que es y no es el camino... la purificación mediante el conocimiento y la visión de la práctica... la purificación mediante el conocimiento y la visión?’. Ante tal pregunta, respondiste: ‘Ciertamente no, amigo’. ‘¿Entonces, amigo, con qué propósito se vive la vida santa bajo el Bienaventurado?’. ‘Amigo, la vida santa se vive bajo el Bienaventurado con el propósito del Parinirvana total sin apego’.

‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, သီလဝိသုဒ္ဓိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာန’’န္တိ?

—‘¿Es acaso, amigo, la purificación de la virtud el Parinirvana total sin apego?’.

‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

—‘Ciertamente no, amigo’.

‘‘ကိံ ပနာဝုသော, စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာန’’န္တိ?

—‘¿Es acaso, amigo, la purificación de la mente el Parinirvana total sin apego?’.

‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

—‘Ciertamente no, amigo’.

‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာန’’န္တိ?

—‘¿Es acaso, amigo, la purificación de la visión el Parinirvana total sin apego?’.

‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

—‘Ciertamente no, amigo’.

‘‘ကိံ ပနာဝုသော ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာန’’န္တိ[Pg.202]?

—‘¿Es acaso, amigo, la purificación mediante la superación de la duda el Parinirvana total sin apego?’.

‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

—‘Ciertamente no, amigo’.

‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာန’’န္တိ?

—‘¿Es acaso, amigo, la purificación mediante el conocimiento y la visión de lo que es y no es el camino el Parinirvana total sin apego?’.

‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

—‘Ciertamente no, amigo’.

‘‘ကိံ ပနာဝုသော, ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာန’’န္တိ?

—‘¿Es acaso, amigo, la purificación mediante el conocimiento y la visión de la práctica el Parinirvana total sin apego?’.

‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

—‘Ciertamente no, amigo’.

‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာန’’န္တိ?

—‘¿Es acaso, amigo, la purificación mediante el conocimiento y la visión el Parinirvana total sin apego?’.

‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

—‘Ciertamente no, amigo’.

‘‘ကိံ ပနာဝုသော, အညတြ ဣမေဟိ ဓမ္မေဟိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာန’’န္တိ?

—‘¿Existe acaso, amigo, el Parinirvana total sin apego fuera de estos estados?’.

‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

—‘Ciertamente no, amigo’.

‘‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, သီလဝိသုဒ္ဓိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာန’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ ပနာဝုသော, စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာန’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာန’န္တိ…ပေ… ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ… မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ… ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ… ‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာန’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’တိ ဝဒေသိ. ‘ကိံ ပနာဝုသော, အညတြ ဣမေဟိ ဓမ္မေဟိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာန’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’တိ ဝဒေသိ. ယထာကထံ ပနာဝုသော, ဣမဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ?

—‘“¿Es acaso, amigo, la purificación de la virtud el Parinirvana total sin apego?”. Ante tal pregunta, respondiste: “Ciertamente no, amigo”. “¿Es acaso, amigo, la purificación de la mente el Parinirvana total sin apego?”. Ante tal pregunta, respondiste: “Ciertamente no, amigo”. “¿Es acaso, amigo, la purificación de la visión... la purificación mediante la superación de la duda... la purificación mediante el conocimiento y la visión de lo que es y no es el camino... la purificación mediante el conocimiento y la visión de la práctica... la purificación mediante el conocimiento y la visión el Parinirvana total sin apego?”. Ante tal pregunta, respondiste: “Ciertamente no, amigo”. “¿Existe acaso, amigo, el Parinirvana total sin apego fuera de estos estados?”. Ante tal pregunta, respondiste: “Ciertamente no, amigo”. ¿Cómo debe entenderse entonces, amigo, el significado de lo que has dicho?’.

၂၅၈. ‘‘သီလဝိသုဒ္ဓိံ စေ, အာဝုသော, ဘဂဝါ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ ပညပေယျ, သဥပါဒါနံယေဝ သမာနံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ ပညပေယျ. စိတ္တဝိသုဒ္ဓိံ စေ, အာဝုသော, ဘဂဝါ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ ပညပေယျ, သဥပါဒါနံယေဝ သမာနံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ ပညပေယျ. ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိံ စေ, အာဝုသော, ဘဂဝါ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ ပညပေယျ, သဥပါဒါနံယေဝ သမာနံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ ပညပေယျ. ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိံ စေ, အာဝုသော, ဘဂဝါ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ ပညပေယျ, သဥပါဒါနံယေဝ သမာနံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ ပညပေယျ. မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိံ စေ, အာဝုသော, ဘဂဝါ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ ပညပေယျ, သဥပါဒါနံယေဝ သမာနံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ ပညပေယျ. ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိံ စေ, အာဝုသော, ဘဂဝါ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ ပညပေယျ, သဥပါဒါနံယေဝ သမာနံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ ပညပေယျ. ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိံ စေ, အာဝုသော, ဘဂဝါ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ ပညပေယျ, သဥပါဒါနံယေဝ [Pg.203] သမာနံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ ပညပေယျ. အညတြ စေ, အာဝုသော, ဣမေဟိ ဓမ္မေဟိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ အဘဝိဿ, ပုထုဇ္ဇနော ပရိနိဗ္ဗာယေယျ. ပုထုဇ္ဇနော ဟိ, အာဝုသော, အညတြ ဣမေဟိ ဓမ္မေဟိ. တေန ဟာဝုသော, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ; ဥပမာယပိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ.

258. —‘Amigo, si el Bienaventurado hubiera designado la purificación de la virtud como el Parinirvana total sin apego, habría designado algo que aún tiene apego como algo sin apego. Si el Bienaventurado hubiera designado la purificación de la mente... la purificación de la visión... la purificación mediante la superación de la duda... la purificación mediante el conocimiento y la visión de lo que es y no es el camino... la purificación mediante el conocimiento y la visión de la práctica... la purificación mediante el conocimiento y la visión como el Parinirvana total sin apego, habría designado algo que aún tiene apego como algo sin apego. Y si, amigo, el Parinirvana total sin apego existiera fuera de estos estados, el hombre común alcanzaría el Parinirvana; pues el hombre común, amigo, está fuera de estos estados. Por lo tanto, amigo, te daré un símil; pues mediante un símil, algunos hombres sabios comprenden el significado de lo que se dice’.

၂၅၉. ‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသန္တဿ သာကေတေ ကိဉ္စိဒေဝ အစ္စာယိကံ ကရဏီယံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ. တဿ အန္တရာ စ သာဝတ္ထိံ အန္တရာ စ သာကေတံ သတ္တ ရထဝိနီတာနိ ဥပဋ္ဌပေယျုံ. အထ ခေါ, အာဝုသော, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော သာဝတ္ထိယာ နိက္ခမိတွာ အန္တေပုရဒွါရာ ပဌမံ ရထဝိနီတံ အဘိရုဟေယျ, ပဌမေန ရထဝိနီတေန ဒုတိယံ ရထဝိနီတံ ပါပုဏေယျ, ပဌမံ ရထဝိနီတံ ဝိဿဇ္ဇေယျ ဒုတိယံ ရထဝိနီတံ အဘိရုဟေယျ. ဒုတိယေန ရထဝိနီတေန တတိယံ ရထဝိနီတံ ပါပုဏေယျ, ဒုတိယံ ရထဝိနီတံ ဝိဿဇ္ဇေယျ, တတိယံ ရထဝိနီတံ အဘိရုဟေယျ. တတိယေန ရထဝိနီတေန စတုတ္ထံ ရထဝိနီတံ ပါပုဏေယျ, တတိယံ ရထဝိနီတံ ဝိဿဇ္ဇေယျ, စတုတ္ထံ ရထဝိနီတံ အဘိရုဟေယျ. စတုတ္ထေန ရထဝိနီတေန ပဉ္စမံ ရထဝိနီတံ ပါပုဏေယျ, စတုတ္ထံ ရထဝိနီတံ ဝိဿဇ္ဇေယျ, ပဉ္စမံ ရထဝိနီတံ အဘိရုဟေယျ. ပဉ္စမေန ရထဝိနီတေန ဆဋ္ဌံ ရထဝိနီတံ ပါပုဏေယျ, ပဉ္စမံ ရထဝိနီတံ ဝိဿဇ္ဇေယျ, ဆဋ္ဌံ ရထဝိနီတံ အဘိရုဟေယျ. ဆဋ္ဌေန ရထဝိနီတေန သတ္တမံ ရထဝိနီတံ ပါပုဏေယျ, ဆဋ္ဌံ ရထဝိနီတံ ဝိဿဇ္ဇေယျ, သတ္တမံ ရထဝိနီတံ အဘိရုဟေယျ. သတ္တမေန ရထဝိနီတေန သာကေတံ အနုပါပုဏေယျ အန္တေပုရဒွါရံ. တမေနံ အန္တေပုရဒွါရဂတံ သမာနံ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ဣမိနာ တွံ, မဟာရာဇ, ရထဝိနီတေန သာဝတ္ထိယာ သာကေတံ အနုပ္ပတ္တော အန္တေပုရဒွါရ’န္တိ? ကထံ ဗျာကရမာနော နု ခေါ, အာဝုသော, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဗျာကရေယျာ’’တိ?

259. —‘Es como si, amigo, al rey Pasenadi de Kosala, mientras residiera en Savatthi, le surgiera un asunto urgente que atender en Saketa. Para él se dispondrían siete carruajes de relevo entre Savatthi y Saketa. Entonces, amigo, el rey Pasenadi de Kosala, saliendo de Savatthi por la puerta del palacio, subiría al primer carruaje de relevo y mediante el primer carruaje llegaría al segundo carruaje; dejaría el primer carruaje y subiría al segundo. Mediante el segundo carruaje llegaría al tercero; dejaría el segundo y subiría al tercero. Mediante el tercer carruaje llegaría al cuarto; dejaría el tercero y subiría al cuarto. Mediante el cuarto carruaje llegaría al quinto; dejaría el cuarto y subiría al quinto. Mediante el quinto carruaje llegaría al sexto; dejaría el quinto y subiría al sexto. Mediante el sexto carruaje llegaría al séptimo; dejaría el sexto y subiría al séptimo. Mediante el séptimo carruaje llegaría a Saketa, ante la puerta del palacio. Estando ya ante la puerta del palacio, sus amigos, colegas y parientes le preguntarían: “¿Llegó usted, Gran Rey, desde Savatthi hasta la puerta del palacio en Saketa mediante este carruaje de relevo?”. Amigo, ¿cómo respondería el rey Pasenadi de Kosala para dar una respuesta correcta?’.

‘‘ဧဝံ ဗျာကရမာနော ခေါ, အာဝုသော, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဗျာကရေယျ – ‘ဣဓ မေ သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသန္တဿ သာကေတေ ကိဉ္စိဒေဝ အစ္စာယိကံ ကရဏီယံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တဿ မေ အန္တရာ စ သာဝတ္ထိံ အန္တရာ စ သာကေတံ သတ္တ ရထဝိနီတာနိ ဥပဋ္ဌပေသုံ. အထ ခွာဟံ သာဝတ္ထိယာ [Pg.204] နိက္ခမိတွာ အန္တေပုရဒွါရာ ပဌမံ ရထဝိနီတံ အဘိရုဟိံ. ပဌမေန ရထဝိနီတေန ဒုတိယံ ရထဝိနီတံ ပါပုဏိံ, ပဌမံ ရထဝိနီတံ ဝိဿဇ္ဇိံ ဒုတိယံ ရထဝိနီတံ အဘိရုဟိံ. ဒုတိယေန ရထဝိနီတေန တတိယံ ရထဝိနီတံ ပါပုဏိံ, ဒုတိယံ ရထဝိနီတံ ဝိဿဇ္ဇိံ, တတိယံ ရထဝိနီတံ အဘိရုဟိံ. တတိယေန ရထဝိနီတေန စတုတ္ထံ ရထဝိနီတံ ပါပုဏိံ, တတိယံ ရထဝိနီတံ ဝိဿဇ္ဇိံ, စတုတ္ထံ ရထဝိနီတံ အဘိရုဟိံ. စတုတ္ထေန ရထဝိနီတေန ပဉ္စမံ ရထဝိနီတံ ပါပုဏိံ, စတုတ္ထံ ရထဝိနီတံ ဝိဿဇ္ဇိံ, ပဉ္စမံ ရထဝိနီတံ အဘိရုဟိံ. ပဉ္စမေန ရထဝိနီတေန ဆဋ္ဌံ ရထဝိနီတံ ပါပုဏိံ, ပဉ္စမံ ရထဝိနီတံ ဝိဿဇ္ဇိံ, ဆဋ္ဌံ ရထဝိနီတံ အဘိရုဟိံ. ဆဋ္ဌေန ရထဝိနီတေန သတ္တမံ ရထဝိနီတံ ပါပုဏိံ, ဆဋ္ဌံ ရထဝိနီတံ ဝိဿဇ္ဇိံ, သတ္တမံ ရထဝိနီတံ အဘိရုဟိံ. သတ္တမေန ရထဝိနီတေန သာကေတံ အနုပ္ပတ္တော အန္တေပုရဒွါရ’န္တိ. ဧဝံ ဗျာကရမာနော ခေါ, အာဝုသော, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဗျာကရေယျာ’’တိ.

«Si se le preguntara de esta manera, amigo, el rey Pasenadi de Kosala respondería correctamente: 'Mientras residía en Savatthi, surgió un asunto urgente que debía ser atendido en Saketa. Para mí, se dispusieron siete relevos de carros entre Savatthi y Saketa. Entonces, partiendo de Savatthi, desde la puerta del palacio, subí al primer carro. Con el primer carro llegué al segundo; dejé el primero y subí al segundo. Con el segundo carro llegué al tercero; dejé el segundo y subí al tercero. Con el tercer carro llegué al cuarto; dejé el tercero y subí al cuarto. Con el cuarto carro llegué al quinto; dejé el cuarto y subí al quinto. Con el quinto carro llegué al sexto; dejé el quinto y subí al sexto. Con el sexto carro llegué al séptimo; dejé el sexto y subí al séptimo. Con el séptimo carro, llegué a la puerta del palacio en Saketa'. Si se le preguntara así, amigo, el rey Pasenadi de Kosala respondería de forma correcta».

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, သီလဝိသုဒ္ဓိ ယာဝဒေဝ စိတ္တဝိသုဒ္ဓတ္ထာ, စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ ယာဝဒေဝ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓတ္ထာ, ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ ယာဝဒေဝ ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓတ္ထာ, ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ ယာဝဒေဝ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓတ္ထာ, မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ယာဝဒေဝ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓတ္ထာ, ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ယာဝဒေဝ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓတ္ထာ, ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ယာဝဒေဝ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာ. အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနတ္ထံ ခေါ, အာဝုသော, ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ.

«Del mismo modo, amigo, la purificación de la virtud tiene como fin únicamente la purificación de la mente; la purificación de la mente tiene como fin únicamente la purificación de la visión; la purificación de la visión tiene como fin únicamente la purificación por la superación de la duda; la purificación por la superación de la duda tiene como fin únicamente la purificación por el conocimiento y la visión de lo que es camino y lo que no lo es; la purificación por el conocimiento y la visión de lo que es camino y lo que no lo es tiene como fin únicamente la purificación por el conocimiento y la visión del progreso; la purificación por el conocimiento y la visión del progreso tiene como fin únicamente la purificación por el conocimiento y la visión; la purificación por el conocimiento y la visión tiene como fin únicamente el Nibbana final sin apego. Es con el propósito del Nibbana final sin apego, amigo, que se vive la vida santa bajo el Bienaventurado».

၂၆၀. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ ပုဏ္ဏံ မန္တာဏိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကောနာမော အာယသ္မာ, ကထဉ္စ ပနာယသ္မန္တံ သဗြဟ္မစာရီ ဇာနန္တီ’’တိ? ‘‘ပုဏ္ဏောတိ ခေါ မေ, အာဝုသော, နာမံ; မန္တာဏိပုတ္တောတိ စ ပန မံ သဗြဟ္မစာရီ ဇာနန္တီ’’တိ. ‘‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော! ယထာ တံ သုတဝတာ သာဝကေန သမ္မဒေဝ သတ္ထုသာသနံ အာဇာနန္တေန, ဧဝမေဝ အာယသ္မတာ ပုဏ္ဏေန မန္တာဏိပုတ္တေန ဂမ္ဘီရာ ဂမ္ဘီရပဉှာ အနုမဿ အနုမဿ ဗျာကတာ. လာဘာ သဗြဟ္မစာရီနံ, သုလဒ္ဓလာဘာ သဗြဟ္မစာရီနံ, ယေ အာယသ္မန္တံ ပုဏ္ဏံ မန္တာဏိပုတ္တံ လဘန္တိ ဒဿနာယ, လဘန္တိ ပယိရူပါသနာယ. စေလဏ္ဍုကေန စေပိ သဗြဟ္မစာရီ အာယသ္မန္တံ ပုဏ္ဏံ မန္တာဏိပုတ္တံ [Pg.205] မုဒ္ဓနာ ပရိဟရန္တာ လဘေယျုံ ဒဿနာယ, လဘေယျုံ ပယိရူပါသနာယ, တေသမ္ပိ လာဘာ တေသမ္ပိ သုလဒ္ဓံ, အမှာကမ္ပိ လာဘာ အမှာကမ္ပိ သုလဒ္ဓံ, ယေ မယံ အာယသ္မန္တံ ပုဏ္ဏံ မန္တာဏိပုတ္တံ လဘာမ ဒဿနာယ, လဘာမ ပယိရူပါသနာယာ’’တိ.

260. Cuando se dijo esto, el venerable Sariputta dijo al venerable Punna Mantaniputta: «¿Cuál es el nombre del venerable, y cómo lo conocen sus compañeros de vida santa?». «Amigo, mi nombre es Punna, y mis compañeros de vida santa me conocen como Mantaniputta». «¡Es asombroso, amigo! ¡Es maravilloso, amigo! Tal como un discípulo instruido que comprende perfectamente la enseñanza del Maestro respondería, así el venerable Punna Mantaniputta ha respondido a preguntas profundas tras profundas, penetrándolas con sabiduría. Es una ganancia para sus compañeros de vida santa, es una gran ganancia para ellos, el tener la oportunidad de ver y frecuentar al venerable Punna Mantaniputta. Incluso si sus compañeros de vida santa tuvieran que llevar al venerable Punna Mantaniputta sobre sus cabezas usando una almohadilla de tela para poder verlo y frecuentarlo, sería una ganancia y una bendición para ellos. Es también una ganancia y una bendición para nosotros el tener la oportunidad de ver y frecuentar al venerable Punna Mantaniputta».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော မန္တာဏိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နာမော အာယသ္မာ, ကထဉ္စ ပနာယသ္မန္တံ သဗြဟ္မစာရီ ဇာနန္တီ’’တိ? ‘‘ဥပတိဿောတိ ခေါ မေ, အာဝုသော, နာမံ; သာရိပုတ္တောတိ စ ပန မံ သဗြဟ္မစာရီ ဇာနန္တီ’’တိ. ‘‘သတ္ထုကပ္ပေန ဝတ ကိရ, ဘော, သာဝကေန သဒ္ဓိံ မန္တယမာနာ န ဇာနိမှ – ‘အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော’တိ. သစေ ဟိ မယံ ဇာနေယျာမ ‘အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော’တိ, ဧတ္တကမ္ပိ နော နပ္ပဋိဘာသေယျ. အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော! ယထာ တံ သုတဝတာ သာဝကေန သမ္မဒေဝ သတ္ထုသာသနံ အာဇာနန္တေန, ဧဝမေဝ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန ဂမ္ဘီရာ ဂမ္ဘီရပဉှာ အနုမဿ အနုမဿ ပုစ္ဆိတာ. လာဘာ သဗြဟ္မစာရီနံ သုလဒ္ဓလာဘာ သဗြဟ္မစာရီနံ, ယေ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ လဘန္တိ ဒဿနာယ, လဘန္တိ ပယိရူပါသနာယ. စေလဏ္ဍုကေန စေပိ သဗြဟ္မစာရီ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ မုဒ္ဓနာ ပရိဟရန္တာ လဘေယျုံ ဒဿနာယ, လဘေယျုံ ပယိရူပါသနာယ, တေသမ္ပိ လာဘာ တေသမ္ပိ သုလဒ္ဓံ, အမှာကမ္ပိ လာဘာ အမှာကမ္ပိ သုလဒ္ဓံ, ယေ မယံ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ လဘာမ ဒဿနာယ, လဘာမ ပယိရူပါသနာယာ’’တိ.

Cuando se dijo esto, el venerable Punna Mantaniputta dijo al venerable Sariputta: «¿Cuál es el nombre del venerable, y cómo lo conocen sus compañeros de vida santa?». «Amigo, mi nombre es Upatissa, y mis compañeros de vida santa me conocen como Sariputta». «¡Ciertamente, estábamos conversando con el discípulo que es similar al Maestro sin saber que era el venerable Sariputta! Si hubiéramos sabido que era el venerable Sariputta, no habríamos expresado tanto. ¡Es asombroso, amigo! ¡Es maravilloso, amigo! Tal como un discípulo instruido que comprende perfectamente la enseñanza del Maestro preguntaría, así el venerable Sariputta ha preguntado cuestiones profundas tras profundas, penetrándolas con sabiduría. Es una ganancia para sus compañeros de vida santa, es una gran ganancia para ellos, el tener la oportunidad de ver y frecuentar al venerable Sariputta. Incluso si sus compañeros de vida santa tuvieran que llevar al venerable Sariputta sobre sus cabezas usando una almohadilla de tela para poder verlo y frecuentarlo, sería una ganancia y una bendición para ellos. Es también una ganancia y una bendición para nosotros el tener la oportunidad de ver y frecuentar al venerable Sariputta».

ဣတိဟ တေ ဥဘောပိ မဟာနာဂါ အညမညဿ သုဘာသိတံ သမနုမောဒိံသူတိ.

Así, ambos grandes seres se regocijaron mutuamente por las palabras bien dichas del otro.

ရထဝိနီတသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

Así concluye el cuarto discurso, el Rathavinita Sutta.

၅. နိဝါပသုတ္တံ

5. Nivapa Sutta

၂၆၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

261. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¡Monjes!». «¡Señor!», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘န[Pg.206], ဘိက္ခဝေ, နေဝါပိကော နိဝါပံ နိဝပတိ မိဂဇာတာနံ – ‘ဣမံ မေ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မိဂဇာတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ ယာပေန္တူ’တိ. ဧဝဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နေဝါပိကော နိဝါပံ နိဝပတိ မိဂဇာတာနံ – ‘ဣမံ မေ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မိဂဇာတာ အနုပခဇ္ဇ မုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိဿန္တိ, အနုပခဇ္ဇ မုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ မဒံ အာပဇ္ဇိဿန္တိ, မတ္တာ သမာနာ ပမာဒံ အာပဇ္ဇိဿန္တိ, ပမတ္တာ သမာနာ ယထာကာမကရဏီယာ ဘဝိဿန္တိ ဣမသ္မိံ နိဝါပေ’တိ.

«Monjes, un cazador no siembra forraje para las manadas de ciervos pensando: 'Que los ciervos, al consumir este forraje que he sembrado, tengan una vida larga, una apariencia hermosa y subsistan por mucho tiempo'. Más bien, monjes, el cazador siembra forraje para las manadas de ciervos con este pensamiento: 'Los ciervos entrarán en este forraje que he sembrado y comerán con avidez; al entrar y comer con avidez, se intoxicarán; al estar intoxicados, se volverán negligentes; y al ser negligentes, podré hacer con ellos lo que desee en este campo de forraje'».

၂၆၂. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမာ မိဂဇာတာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ နေဝါပိကဿ အနုပခဇ္ဇ မုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိံသု, တေ တတ္ထ အနုပခဇ္ဇ မုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ မဒံ အာပဇ္ဇိံသု, မတ္တာ သမာနာ ပမာဒံ အာပဇ္ဇိံသု, ပမတ္တာ သမာနာ ယထာကာမကရဏီယာ အဟေသုံ နေဝါပိကဿ အမုသ္မိံ နိဝါပေ. ဧဝဉှိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမာ မိဂဇာတာ န ပရိမုစ္စိံသု နေဝါပိကဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ.

262. «Allí, monjes, el primer grupo de ciervos entró impetuosamente en el campo de forraje sembrado por el cazador y, embelesados por el deseo, comieron el alimento. Al entrar allí así y comer embelesados, cayeron en la embriaguez; estando embriagados, cayeron en la negligencia; y siendo negligentes, quedaron a merced de la voluntad del cazador en aquel campo de forraje. De esta manera, monjes, ese primer grupo de ciervos no escapó del poder del cazador».

၂၆၃. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယာ မိဂဇာတာ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘ယေ ခေါ တေ ပဌမာ မိဂဇာတာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ နေဝါပိကဿ အနုပခဇ္ဇ မုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိံသု. တေ တတ္ထ အနုပခဇ္ဇ မုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ မဒံ အာပဇ္ဇိံသု, မတ္တာ သမာနာ ပမာဒံ အာပဇ္ဇိံသု, ပမတ္တာ သမာနာ ယထာကာမကရဏီယာ အဟေသုံ နေဝါပိကဿ အမုသ္မိံ နိဝါပေ. ဧဝဉှိ တေ ပဌမာ မိဂဇာတာ န ပရိမုစ္စိံသု နေဝါပိကဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယံနူန မယံ သဗ္ဗသော နိဝါပဘောဇနာ ပဋိဝိရမေယျာမ, ဘယဘောဂါ ပဋိဝိရတာ အရညာယတနာနိ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိဟရေယျာမာ’တိ. တေ သဗ္ဗသော နိဝါပဘောဇနာ ပဋိဝိရမိံသု, ဘယဘောဂါ ပဋိဝိရတာ အရညာယတနာနိ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိဟရိံသု. တေသံ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ, တိဏောဒကသင်္ခယေ, အဓိမတ္တကသိမာနံ ပတ္တော ကာယော ဟောတိ. တေသံ အဓိမတ္တကသိမာနံ ပတ္တကာယာနံ ဗလဝီရိယံ ပရိဟာယိ. ဗလဝီရိယေ ပရိဟီနေ တမေဝ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ နေဝါပိကဿ ပစ္စာဂမိံသု. တေ တတ္ထ အနုပခဇ္ဇ မုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိံသု. တေ တတ္ထ အနုပခဇ္ဇ မုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ မဒံ အာပဇ္ဇိံသု, မတ္တာ သမာနာ ပမာဒံ အာပဇ္ဇိံသု, ပမတ္တာ သမာနာ ယထာကာမကရဏီယာ အဟေသုံ နေဝါပိကဿ အမုသ္မိံ နိဝါပေ. ဧဝဉှိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယာပိ မိဂဇာတာ န ပရိမုစ္စိံသု နေဝါပိကဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ.

263. «Allí, monjes, el segundo grupo de ciervos reflexionó así: “Aquel primer grupo de ciervos entró impetuosamente en el campo de forraje sembrado por el cazador y, embelesados, comieron el alimento... y por ello no escaparon del poder del cazador. ¿Y si nosotros nos abstuviéramos por completo de comer de ese forraje y, alejándonos del peligro, nos internáramos en lo profundo del bosque para vivir allí?”. Así, se abstuvieron totalmente de comer del forraje y, evitando el peligro, vivieron en lo profundo del bosque. Pero en el último mes del verano, cuando se agotaron la hierba y el agua, sus cuerpos llegaron a un estado de extrema demaciación. Al quedar sus cuerpos extremadamente demacrados, sus fuerzas y su vigor declinaron. Agotadas sus fuerzas, regresaron precisamente a aquel forraje sembrado por el cazador. Allí entraron impetuosamente y, embelesados, comieron el alimento. Al entrar y comer embelesados, cayeron en la embriaguez; estando embriagados, cayeron en la negligencia; y siendo negligentes, quedaron a merced de la voluntad del cazador en aquel campo de forraje. De esta manera, monjes, tampoco este segundo grupo de ciervos escapó del poder del cazador».

၂၆၄. ‘‘တတြ[Pg.207], ဘိက္ခဝေ, တတိယာ မိဂဇာတာ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘ယေ ခေါ တေ ပဌမာ မိဂဇာတာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ နေဝါပိကဿ…ပေ… ဧဝဉှိ တေ ပဌမာ မိဂဇာတာ န ပရိမုစ္စိံသု နေဝါပိကဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယေပိ တေ ဒုတိယာ မိဂဇာတာ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ယေ ခေါ တေ ပဌမာ မိဂဇာတာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ နေဝါပိကဿ…ပေ… ဧဝဉှိ တေ ပဌမာ မိဂဇာတာ န ပရိမုစ္စိံသု နေဝါပိကဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယံနူန မယံ သဗ္ဗသော နိဝါပဘောဇနာ ပဋိဝိရမေယျာမ, ဘယဘောဂါ ပဋိဝိရတာ အရညာယတနာနိ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိဟရေယျာမာတိ. တေ သဗ္ဗသော နိဝါပဘောဇနာ ပဋိဝိရမိံသု, ဘယဘောဂါ ပဋိဝိရတာ အရညာယတနာနိ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိဟရိံသု. တေသံ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ တိဏောဒကသင်္ခယေ အဓိမတ္တကသိမာနံ ပတ္တော ကာယော ဟောတိ. တေသံ အဓိမတ္တကသိမာနံ ပတ္တကာယာနံ ဗလဝီရိယံ ပရိဟာယိ. ဗလဝီရိယေ ပရိဟီနေ တမေဝ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ နေဝါပိကဿ ပစ္စာဂမိံသု. တေ တတ္ထ အနုပခဇ္ဇ မုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိံသု. တေ တတ္ထ အနုပခဇ္ဇ မုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ မဒံ အာပဇ္ဇိံသု, မတ္တာ သမာနာ ပမာဒံ အာပဇ္ဇိံသု, ပမတ္တာ သမာနာ ယထာကာမကရဏီယာ အဟေသုံ နေဝါပိကဿ အမုသ္မိံ နိဝါပေ. ဧဝဉှိ တေ ဒုတိယာပိ မိဂဇာတာ န ပရိမုစ္စိံသု နေဝါပိကဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယံနူန မယံ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ နေဝါပိကဿ ဥပနိဿာယ အာသယံ ကပ္ပေယျာမ. တတြာသယံ ကပ္ပေတွာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ နေဝါပိကဿ အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိဿာမ, အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ န မဒံ အာပဇ္ဇိဿာမ, အမတ္တာ သမာနာ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇိဿာမ, အပ္ပမတ္တာ သမာနာ န ယထာကာမကရဏီယာ ဘဝိဿာမ နေဝါပိကဿ အမုသ္မိံ နိဝါပေ’တိ. တေ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ နေဝါပိကဿ ဥပနိဿာယ အာသယံ ကပ္ပယိံသု. တတြာသယံ ကပ္ပေတွာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ နေဝါပိကဿ အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိံသု, တေ တတ္ထ အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ န မဒံ အာပဇ္ဇိံသု, အမတ္တာ သမာနာ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇိံသု, အပ္ပမတ္တာ သမာနာ န ယထာကာမကရဏီယာ အဟေသုံ နေဝါပိကဿ အမုသ္မိံ နိဝါပေ.

264. «Allí, monjes, el tercer grupo de ciervos reflexionó así: “Aquel primer grupo... y aquel segundo grupo de ciervos no escaparon del poder del cazador. ¿Y si nosotros estableciéramos nuestro cubil cerca de ese forraje sembrado por el cazador? Una vez establecido allí el cubil, comeríamos de ese forraje sin entrar impetuosamente y sin estar embelesados; al comer así, no caeríamos en la embriaguez; sin estar embriagados, no caeríamos en la negligencia; y no siendo negligentes, no quedaremos a merced de la voluntad del cazador en aquel campo de forraje”. Entonces, establecieron su cubil cerca de aquel forraje sembrado por el cazador. Habiendo establecido allí su cubil, comieron de ese forraje sin entrar impetuosamente y sin estar embelesados; al comer de esa manera, no cayeron en la embriaguez; no estando embriagados, no cayeron en la negligencia; y no siendo negligentes, no quedaron a merced de la voluntad del cazador en aquel campo de forraje».

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, နေဝါပိကဿ စ နေဝါပိကပရိသာယ စ ဧတဒဟောသိ – ‘သဌာဿုနာမိမေ တတိယာ မိဂဇာတာ ကေတဗိနော, ဣဒ္ဓိမန္တာဿုနာမိမေ တတိယာ မိဂဇာတာ ပရဇနာ; ဣမဉ္စ နာမ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, န စ နေသံ [Pg.208] ဇာနာမ အာဂတိံ ဝါ ဂတိံ ဝါ. ယံနူန မယံ ဣမံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မဟတီဟိ ဒဏ္ဍဝါကရာဟိ သမန္တာ သပ္ပဒေသံ အနုပရိဝါရေယျာမ – အပ္ပေဝ နာမ တတိယာနံ မိဂဇာတာနံ အာသယံ ပဿေယျာမ, ယတ္ထ တေ ဂါဟံ ဂစ္ဆေယျု’န္တိ. တေ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မဟတီဟိ ဒဏ္ဍဝါကရာဟိ သမန္တာ သပ္ပဒေသံ အနုပရိဝါရေသုံ. အဒ္ဒသံသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နေဝါပိကော စ နေဝါပိကပရိသာ စ တတိယာနံ မိဂဇာတာနံ အာသယံ, ယတ္ထ တေ ဂါဟံ အဂမံသု. ဧဝဉှိ တေ, ဘိက္ခဝေ, တတိယာပိ မိဂဇာတာ န ပရိမုစ္စိံသု နေဝါပိကဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ.

«Entonces, monjes, el cazador y sus seguidores pensaron: “Estos ciervos del tercer grupo son ciertamente astutos y expertos en engaños; actúan como si poseyeran poderes mágicos o fueran seres no humanos. Consumen este forraje sembrado, pero no conocemos su llegada ni su partida. ¿Y si rodeáramos completamente este campo de forraje con grandes redes sostenidas por estacas en todas las direcciones? Tal vez así descubramos el cubil de este tercer grupo de ciervos, donde encuentran refugio”. Rodearon aquel campo de forraje con grandes redes sostenidas por estacas en todas las direcciones. Entonces, monjes, el cazador y sus seguidores vieron el cubil de aquel tercer grupo de ciervos donde encontraban refugio. De esta manera, monjes, tampoco el tercer grupo de ciervos escapó del poder del cazador».

၂၆၅. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, စတုတ္ထာ မိဂဇာတာ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘ယေ ခေါ တေ ပဌမာ မိဂဇာတာ…ပေ… ဧဝဉှိ တေ ပဌမာ မိဂဇာတာ န ပရိမုစ္စိံသု နေဝါပိကဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယေပိ တေ ဒုတိယာ မိဂဇာတာ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ ‘ယေ ခေါ တေ ပဌမာ မိဂဇာတာ…ပေ… ဧဝဉှိ တေ ပဌမာ မိဂဇာတာ န ပရိမုစ္စိံသု နေဝါပိကဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယံနူန မယံ သဗ္ဗသော နိဝါပဘောဇနာ ပဋိဝိရမေယျာမ, ဘယဘောဂါ ပဋိဝိရတာ အရညာယတနာနိ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိဟရေယျာမာ’တိ. တေ သဗ္ဗသော နိဝါပဘောဇနာ ပဋိဝိရမိံသု…ပေ… ဧဝဉှိ တေ ဒုတိယာပိ မိဂဇာတာ န ပရိမုစ္စိံသု နေဝါပိကဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယေပိ တေ တတိယာ မိဂဇာတာ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ ‘ယေ ခေါ တေ ပဌမာ မိဂဇာတာ…ပေ… ဧဝဉှိ တေ ပဌမာ မိဂဇာတာ န ပရိမုစ္စိံသု နေဝါပိကဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယေပိ တေ ဒုတိယာ မိဂဇာတာ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ ‘ယေ ခေါ တေ ပဌမာ မိဂဇာတာ…ပေ… ဧဝဉှိ တေ ပဌမာ မိဂဇာတာ န ပရိမုစ္စိံသု နေဝါပိကဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယံနူန မယံ သဗ္ဗသော နိဝါပဘောဇနာ ပဋိဝိရမေယျာမ, ဘယဘောဂါ ပဋိဝိရတာ အရညာယတနာနိ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိဟရေယျာမာ’တိ. တေ သဗ္ဗသော နိဝါပဘောဇနာ ပဋိဝိရမိံသု…ပေ… ဧဝဉှိ တေ ဒုတိယာပိ မိဂဇာတာ န ပရိမုစ္စိံသု နေဝါပိကဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယံနူန မယံ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ နေဝါပိကဿ ဥပနိဿာယ အာသယံ ကပ္ပေယျာမ, တတြာသယံ ကပ္ပေတွာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ နေဝါပိကဿ အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိဿာမ, အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ န မဒံ အာပဇ္ဇိဿာမ, အမတ္တာ သမာနာ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇိဿာမ, အပ္ပမတ္တာ သမာနာ န ယထာကာမကရဏီယာ ဘဝိဿာမ နေဝါပိကဿ [Pg.209] အမုသ္မိံ နိဝါပေ’တိ. တေ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ နေဝါပိကဿ ဥပနိဿာယ အာသယံ ကပ္ပယိံသု, တတြာသယံ ကပ္ပေတွာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ နေဝါပိကဿ အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိံသု, တေ တတ္ထ အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ န မဒံ အာပဇ္ဇိံသု, အမတ္တာ သမာနာ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇိံသု, အပ္ပမတ္တာ သမာနာ န ယထာကာမကရဏီယာ အဟေသုံ နေဝါပိကဿ အမုသ္မိံ နိဝါပေ.

265. «Allí, monjes, el cuarto grupo de ciervos razonó de esta manera: ‘Ciertamente, aquel primer grupo de ciervos... [y así sucesivamente]... de esta forma, aquel primer grupo de ciervos no escapó del poder del cazador. También aquellos que conformaban el segundo grupo de ciervos razonaron así... [y así sucesivamente]... de esta forma, aquel primer grupo de ciervos no escapó del poder del cazador. ¿Qué tal si abandonamos por completo el consumo de este cebo y, absteniéndonos de este alimento peligroso, nos adentramos en las profundidades del bosque para vivir allí?’. Ellos abandonaron por completo el consumo del cebo... [y así sucesivamente]... de esta forma, tampoco aquel segundo grupo de ciervos escapó del poder del cazador. También aquellos que conformaban el tercer grupo de ciervos razonaron así... [y así sucesivamente]... de esta forma, aquel primer grupo de ciervos no escapó del poder del cazador. También aquellos que conformaban el segundo grupo de ciervos razonaron así... [y así sucesivamente]... de esta forma, aquel primer grupo de ciervos no escapó del poder del cazador. ¿Qué tal si abandonamos por completo el consumo de este cebo y, absteniéndonos de este alimento peligroso, nos adentramos en las profundidades del bosque para vivir allí?’. Ellos abandonaron por completo el consumo del cebo... [y así sucesivamente]... de esta forma, tampoco aquel segundo grupo de ciervos escapó del poder del cazador. ¿Qué tal si establecemos nuestra morada cerca de este cebo sembrado por el cazador? Una vez establecida nuestra morada allí, consumiremos el cebo sembrado por el cazador sin lanzarnos ciegamente a él y sin estar obsesionados; al comer sin lanzarnos ciegamente ni estar obsesionados, no caeremos en la embriaguez; al no estar ebrios, no caeremos en la negligencia; al no ser negligentes, no estaremos a merced de la voluntad del cazador en este campo de cebo’. Así, ellos establecieron su morada cerca de aquel cebo sembrado por el cazador; habiendo establecido allí su morada, consumieron el cebo sembrado por el cazador sin lanzarse ciegamente y sin estar obsesionados. Al comer allí sin lanzarse ciegamente ni estar obsesionados, no cayeron en la embriaguez; al no estar ebrios, no cayeron en la negligencia; y al no ser negligentes, no estuvieron a merced de la voluntad del cazador en aquel campo de cebo».

‘‘တတြ နေဝါပိကဿ စ နေဝါပိကပရိသာယ စ ဧတဒဟောသိ – ‘သဌာဿုနာမိမေ တတိယာ မိဂဇာတာ ကေတဗိနော, ဣဒ္ဓိမန္တာဿုနာမိမေ တတိယာ မိဂဇာတာ ပရဇနာ, ဣမဉ္စ နာမ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. န စ နေသံ ဇာနာမ အာဂတိံ ဝါ ဂတိံ ဝါ. ယံနူန မယံ ဣမံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မဟတီတိ [Pg.210] ဒဏ္ဍဝါကရာဟိ သမန္တာ သပ္ပဒေသံ အနုပရိဝါရေယျာမ, အပ္ပေဝ နာမ တတိယာနံ မိဂဇာတာနံ အာသယံ ပဿေယျာမ, ယတ္ထ တေ ဂါဟံ ဂစ္ဆေယျု’န္တိ. တေ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မဟတီတိ ဒဏ္ဍဝါကရာဟိ သမန္တာ သပ္ပဒေသံ အနုပရိဝါရေသုံ. အဒ္ဒသံသု ခေါ နေဝါပိကော စ နေဝါပိကပရိသာ စ တတိယာနံ မိဂဇာတာနံ အာသယံ, ယတ္ထ တေ ဂါဟံ အဂမံသု. ဧဝဉှိ တေ တတိယာပိ မိဂဇာတာ န ပရိမုစ္စိံသု နေဝါပိကဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယံနူန မယံ ယတ္ထ အဂတိ နေဝါပိကဿ စ နေဝါပိကပရိသာယ စ တတြာသယံ ကပ္ပေယျာမ, တတြာသယံ ကပ္ပေတွာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ နေဝါပိကဿ အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိဿာမ, အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ န မဒံ အာပဇ္ဇိဿာမ, အမတ္တာ သမာနာ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇိဿာမ, အပ္ပမတ္တာ သမာနာ န ယထာကာမကရဏီယာ ဘဝိဿာမ နေဝါပိကဿ အမုသ္မိံ နိဝါပေ’တိ. တေ ယတ္ထ အဂတိ နေဝါပိကဿ စ နေဝါပိကပရိသာယ စ တတြာသယံ ကပ္ပယိံသု. တတြာသယံ ကပ္ပေတွာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ နေဝါပိကဿ အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိံသု, တေ တတ္ထ အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ န မဒံ အာပဇ္ဇိံသု, အမတ္တာ သမာနာ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇိံသု, အပ္ပမတ္တာ သမာနာ န ယထာကာမကရဏီယာ အဟေသုံ နေဝါပိကဿ အမုသ္မိံ နိဝါပေ.

«Entonces, el cazador y sus seguidores pensaron: ‘Estos ciervos del tercer grupo son ciertamente astutos y engañosos; estos ciervos del tercer grupo son poderosos como si fueran seres de otro mundo, pues consumen este cebo sembrado pero no conocemos ni su venida ni su ida. ¿Qué tal si rodeamos completamente este cebo sembrado con grandes redes sostenidas por estacas por todas partes? Quizás así descubramos la morada de este tercer grupo de ciervos, adonde se retiran’. Ellos rodearon aquel cebo sembrado con grandes redes por todas partes. Entonces, el cazador y sus seguidores descubrieron la morada del tercer grupo de ciervos, adonde se retiraban. De esta manera, tampoco aquel tercer grupo de ciervos escapó del poder del cazador. [Entonces, el cuarto grupo razonó]: ‘¿Qué tal si establecemos nuestra morada en un lugar donde el cazador y sus seguidores no tengan acceso? Una vez establecida nuestra morada allí, consumiremos el cebo sembrado por el cazador sin lanzarnos ciegamente y sin estar obsesionados; al comer sin lanzarnos ciegamente ni estar obsesionados, no caeremos en la embriaguez; al no estar ebrios, no caeremos en la negligencia; al no ser negligentes, no estaremos a merced de la voluntad del cazador en este campo de cebo’. Así, establecieron su morada donde el cazador y sus seguidores no tenían acceso. Habiendo establecido allí su morada, consumieron el cebo sembrado por el cazador sin lanzarse ciegamente y sin estar obsesionados. Al comer allí sin lanzarse ciegamente ni estar obsesionados, no cayeron en la embriaguez; al no estar ebrios, no cayeron en la negligencia; y al no ser negligentes, no estuvieron a merced de la voluntad del cazador en aquel campo de cebo».

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, နေဝါပိကဿ စ နေဝါပိကပရိသာယ စ ဧတဒဟောသိ – ‘သဌာဿုနာမိမေ စတုတ္ထာ မိဂဇာတာ ကေတဗိနော, ဣဒ္ဓိမန္တာဿုနာမိမေ စတုတ္ထာ မိဂဇာတာ ပရဇနာ. ဣမဉ္စ နာမ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, န စ နေသံ ဇာနာမ အာဂတိံ ဝါ ဂတိံ ဝါ. ယံနူန မယံ ဣမံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မဟတီဟိ ဒဏ္ဍဝါကရာဟိ သမန္တာ သပ္ပဒေသံ အနုပရိဝါရေယျာမ, အပ္ပေဝ နာမ စတုတ္ထာနံ မိဂဇာတာနံ အာသယံ ပဿေယျာမ ယတ္ထ တေ ဂါဟံ ဂစ္ဆေယျု’န္တိ. တေ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မဟတီဟိ ဒဏ္ဍဝါကရာဟိ သမန္တာ သပ္ပဒေသံ အနုပရိဝါရေသုံ. နေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဒသံသု နေဝါပိကော စ နေဝါပိကပရိသာ စ စတုတ္ထာနံ မိဂဇာတာနံ အာသယံ, ယတ္ထ တေ ဂါဟံ ဂစ္ဆေယျုံ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, နေဝါပိကဿ စ နေဝါပိကပရိသာယ စ ဧတဒဟောသိ – ‘သစေ ခေါ မယံ စတုတ္ထေ မိဂဇာတေ ဃဋ္ဋေဿာမ, တေ ဃဋ္ဋိတာ အညေ ဃဋ္ဋိဿန္တိ တေ ဃဋ္ဋိတာ အညေ ဃဋ္ဋိဿန္တိ. ဧဝံ ဣမံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ သဗ္ဗသော မိဂဇာတာ ပရိမုဉ္စိဿန္တိ. ယံနူန မယံ စတုတ္ထေ မိဂဇာတေ အဇ္ဈုပေက္ခေယျာမာ’တိ. အဇ္ဈုပေက္ခိံသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နေဝါပိကော စ နေဝါပိကပရိသာ စ စတုတ္ထေ မိဂဇာတေ. ဧဝဉှိ တေ, ဘိက္ခဝေ, စတုတ္ထာ မိဂဇာတာ ပရိမုစ္စိံသု နေဝါပိကဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ.

«En ese momento, monjes, el cazador y sus seguidores pensaron: ‘Estos ciervos del cuarto grupo son ciertamente astutos y engañosos; estos ciervos del cuarto grupo son poderosos como si fueran seres de otro mundo. Consumen este cebo sembrado, pero no conocemos ni su venida ni su ida. ¿Qué tal si rodeamos completamente este cebo sembrado con grandes redes sostenidas por estacas por todas partes? Quizás así descubramos la morada de este cuarto grupo de ciervos, adonde se retiran’. Ellos rodearon aquel cebo sembrado con grandes redes por todas partes. Sin embargo, monjes, el cazador y sus seguidores no lograron ver la morada de este cuarto grupo de ciervos adonde se retiraban. Entonces, monjes, el cazador y sus seguidores pensaron: ‘Si perturbamos a estos ciervos del cuarto grupo, ellos alertarán a otros, y estos a su vez a otros más. De este modo, todas las manadas de ciervos abandonarán por completo este cebo que hemos sembrado. ¿Qué tal si simplemente ignoramos a este cuarto grupo de ciervos?’. Así, monjes, el cazador y sus seguidores ignoraron al cuarto grupo de ciervos. De esta manera, monjes, aquel cuarto grupo de ciervos escapó del poder del cazador».

၂၆၆. ‘‘ဥပမာ ခေါ မေ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ကတာ အတ္ထဿ ဝိညာပနာယ. အယံ စေဝေတ္ထ အတ္ထော – နိဝါပေါတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. နေဝါပိကောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာရဿေတံ ပါပိမတော အဓိဝစနံ. နေဝါပိကပရိသာတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာရပရိသာယေတံ အဓိဝစနံ. မိဂဇာတာတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သမဏဗြာဟ္မဏာနမေတံ အဓိဝစနံ.

266. «Monjes, he dado esta parábola para dar a conocer el significado. Y este es el significado aquí: monjes, 'pasto' es un término para los cinco hilos de placeres sensuales. 'El sembrador del pasto', monjes, es un término para Mara, el Malvado. 'La comitiva del sembrador', monjes, es un término para la comitiva de Mara. 'El rebaño de ciervos', monjes, es un término para los ascetas y brahmanes».

၂၆၇. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမာ သမဏဗြာဟ္မဏာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မာရဿ အမူနိ စ လောကာမိသာနိ အနုပခဇ္ဇ မုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိံသု. တေ တတ္ထ အနုပခဇ္ဇ မုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ မဒံ အာပဇ္ဇိံသု, မတ္တာ သမာနာ ပမာဒံ အာပဇ္ဇိံသု, ပမတ္တာ သမာနာ ယထာကာမကရဏီယာ အဟေသုံ မာရဿ အမုသ္မိံ နိဝါပေ အမုသ္မိဉ္စ လောကာမိသေ. ဧဝဉှိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမာ သမဏဗြာဟ္မဏာ န ပရိမုစ္စိံသု မာရဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. သေယျထာပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမာ မိဂဇာတာ တထူပမေ အဟံ ဣမေ ပဌမေ သမဏဗြာဟ္မဏေ ဝဒါမိ.

267. «En este contexto, monjes, el primer grupo de ascetas y brahmanes se abalanzaron sobre aquel pasto sembrado por Mara y sobre aquellos cebos mundanos, y consumieron los alimentos con avidez. Al abalanzarse con avidez y consumir los alimentos, cayeron en la embriaguez; estando embriagados, cayeron en la negligencia; siendo negligentes, Mara hizo con ellos lo que quiso en aquel pasto y en aquellos cebos mundanos. De esta manera, monjes, aquel primer grupo de ascetas y brahmanes no se liberó del poder de Mara. Monjes, digo que este primer grupo de ascetas y brahmanes es semejante a aquel primer rebaño de ciervos».

၂၆၈. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယာ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘ယေ ခေါ တေ ပဌမာ သမဏဗြာဟ္မဏာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မာရဿ အမူနိ စ လောကာမိသာနိ အနုပခဇ္ဇ မုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိံသု. တေ တတ္ထ အနုပခဇ္ဇ မုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ မဒံ အာပဇ္ဇိံသု, မတ္တာ သမာနာ ပမာဒံ [Pg.211] အာပဇ္ဇိံသု, ပမတ္တာ သမာနာ ယထာကာမကရဏီယာ အဟေသုံ မာရဿ အမုသ္မိံ နိဝါပေ အမုသ္မိဉ္စ လောကာမိသေ. ဧဝဉှိ တေ ပဌမာ သမဏဗြာဟ္မဏာ န ပရိမုစ္စိံသု မာရဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယံနူန မယံ သဗ္ဗသော နိဝါပဘောဇနာ လောကာမိသာ ပဋိဝိရမေယျာမ, ဘယဘောဂါ ပဋိဝိရတာ အရညာယတနာနိ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိဟရေယျာမာ’တိ. တေ သဗ္ဗသော နိဝါပဘောဇနာ လောကာမိသာ ပဋိဝိရမိံသု, ဘယဘောဂါ ပဋိဝိရတာ အရညာယတနာနိ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိဟရေယျာမာတိ. တေ သဗ္ဗသော နိဝါပဘောဇနာ လောကာမိသာ ပဋိဝိရမိံသု, ဘယဘောဂါ ပဋိဝိရတာ အရညာယတနာနိ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိဟရိံသု. တေ တတ္ထ သာကဘက္ခာပိ အဟေသုံ, သာမာကဘက္ခာပိ အဟေသုံ, နီဝါရဘက္ခာပိ အဟေသုံ, ဒဒ္ဒုလဘက္ခာပိ အဟေသုံ, ဟဋဘက္ခာပိ အဟေသုံ, ကဏဘက္ခာပိ အဟေသုံ, အာစာမဘက္ခာပိ အဟေသုံ, ပိညာကဘက္ခာပိ အဟေသုံ, တိဏဘက္ခာပိ အဟေသုံ, ဂေါမယဘက္ခာပိ အဟေသုံ, ဝနမူလဖလာဟာရာ ယာပေသုံ ပဝတ္တဖလဘောဇီ.

268. «Allí, monjes, el segundo grupo de ascetas y brahmanes pensó de esta manera: 'Aquellos primeros ascetas y brahmanes se abalanzaron sobre aquel pasto sembrado por Mara y sobre aquellos cebos mundanos y consumieron los alimentos con avidez... [como se describió antes]... Mara hizo con ellos lo que quiso y no se liberaron del poder de Mara. ¿Qué tal si nosotros nos abstuviéramos totalmente de consumir el alimento del pasto y los cebos mundanos, y absteniéndonos de comer con miedo, nos internáramos en lo profundo del bosque para vivir allí?'. Ellos se abstuvieron totalmente de consumir el alimento del pasto y los cebos mundanos y, absteniéndose de comer con miedo, se internaron en lo profundo del bosque para vivir allí. Allí, se alimentaron de hierbas, de mijo silvestre, de granos de nīvāra, de trozos de cuero, de musgo, de salvado de arroz, de costra de arroz hervido, de tortas de sésamo, de paja, de estiércol de vaca; subsistieron con raíces y frutos del bosque, alimentándose de frutos caídos».

‘‘တေသံ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ, တိဏောဒကသင်္ခယေ, အဓိမတ္တကသိမာနံ ပတ္တော ကာယော ဟောတိ. တေသံ အဓိမတ္တကသိမာနံ ပတ္တကာယာနံ ဗလဝီရိယံ ပရိဟာယိ. ဗလဝီရိယေ ပရိဟီနေ စေတောဝိမုတ္တိ ပရိဟာယိ. စေတောဝိမုတ္တိယာ ပရိဟီနာယ တမေဝ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မာရဿ ပစ္စာဂမိံသု တာနိ စ လောကာမိသာနိ. တေ တတ္ထ အနုပခဇ္ဇ မုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိံသု. တေ တတ္ထ အနုပခဇ္ဇ မုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ မဒံ အာပဇ္ဇိံသု, မတ္တာ သမာနာ ပမာဒံ အာပဇ္ဇိံသု, ပမတ္တာ သမာနာ ယထာကာမကရဏီယာ အဟေသုံ မာရဿ အမုသ္မိံ နိဝါပေ အမုသ္မိဉ္စ လောကာမိသေ. ဧဝဉှိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယာပိ သမဏဗြာဟ္မဏာ န ပရိမုစ္စိံသု မာရဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. သေယျထာပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယာ မိဂဇာတာ တထူပမေ အဟံ ဣမေ ဒုတိယေ သမဏဗြာဟ္မဏေ ဝဒါမိ.

«En el último mes del verano, cuando el pasto y el agua se agotaron, sus cuerpos llegaron a un estado de extrema delgadez. Debido a que sus cuerpos estaban extremadamente delgados, su fuerza y energía disminuyeron. Al disminuir su fuerza y energía, su resolución (liberación mental) se perdió. Al perderse su resolución, regresaron precisamente a aquel pasto sembrado por Mara y a aquellos cebos mundanos. Allí, se abalanzaron con avidez y consumieron los alimentos. Al abalanzarse con avidez y consumir los alimentos, cayeron en la embriaguez; estando embriagados, cayeron en la negligencia; siendo negligentes, Mara hizo con ellos lo que quiso en aquel pasto y en aquellos cebos mundanos. De esta manera, monjes, tampoco el segundo grupo de ascetas y brahmanes se liberó del poder de Mara. Monjes, digo que este segundo grupo de ascetas y brahmanes es semejante a aquel segundo rebaño de ciervos».

၂၆၉. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, တတိယာ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘ယေ ခေါ တေ ပဌမာ သမဏဗြာဟ္မဏာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မာရဿ အမူနိ စ လောကာမိသာနိ…ပေ…. ဧဝဉှိ တေ ပဌမာ သမဏဗြာဟ္မဏာ န ပရိမုစ္စိံသု မာရဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယေပိ တေ ဒုတိယာ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘ယေ ခေါ တေ ပဌမာ သမဏဗြာဟ္မဏာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မာရဿ အမူနိ စ လောကာမိသာနိ…ပေ…. ဧဝဉှိ တေ ပဌမာ သမဏဗြာဟ္မဏာ န ပရိမုစ္စိံသု မာရဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယံနူန မယံ သဗ္ဗသော နိဝါပဘောဇနာ လောကာမိသာ ပဋိဝိရမေယျာမ, ဘယဘောဂါ ပဋိဝိရတာ အရညာယတနာနိ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိဟရေယျာမာ’တိ. တေ သဗ္ဗသော နိဝါပဘောဇနာ လောကာမိသာ [Pg.212] ပဋိဝိရမိံသု. ဘယဘောဂါ ပဋိဝိရတာ အရညာယတနာနိ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိဟရိံသု. တေ တတ္ထ သာကဘက္ခာပိ အဟေသုံ…ပေ… ပဝတ္တဖလဘောဇီ. တေသံ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ တိဏောဒကသင်္ခယေ အဓိမတ္တကသိမာနံ ပတ္တော ကာယော ဟောတိ. တေသံ အဓိမတ္တကသိမာနံ ပတ္တကာယာနံ ဗလဝီရိယံ ပရိဟာယိ, ဗလဝီရိယေ ပရိဟီနေ စေတောဝိမုတ္တိ ပရိဟာယိ, စေတောဝိမုတ္တိယာ ပရိဟီနာယ တမေဝ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မာရဿ ပစ္စာဂမိံသု တာနိ စ လောကာမိသာနိ. တေ တတ္ထ အနုပခဇ္ဇ မုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိံသု. တေ တတ္ထ အနုပခဇ္ဇ မုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ မဒံ အာပဇ္ဇိံသု, မတ္တာ သမာနာ ပမာဒံ အာပဇ္ဇိံသု, ပမတ္တာ သမာနာ ယထာကာမကရဏီယာ အဟေသုံ မာရဿ အမုသ္မိံ နိဝါပေ အမုသ္မိဉ္စ လောကာမိသေ. ဧဝဉှိ တေ ဒုတိယာပိ သမဏဗြာဟ္မဏာ န ပရိမုစ္စိံသု မာရဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယံနူန မယံ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မာရဿ အမူနိ စ လောကာမိသာနိ ဥပနိဿာယ အာသယံ ကပ္ပေယျာမ, တတြာသယံ ကပ္ပေတွာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မာရဿ အမူနိ စ လောကာမိသာနိ အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိဿာမ, အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ န မဒံ အာပဇ္ဇိဿာမ, အမတ္တာ သမာနာ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇိဿာမ, အပ္ပမတ္တာ သမာနာ န ယထာကာမကရဏီယာ ဘဝိဿာမ မာရဿ အမုသ္မိံ နိဝါပေ အမုသ္မိဉ္စ လောကာမိသေ’’တိ.

269. «Allí, monjes, el tercer grupo de ascetas y brahmanes pensó de esta manera: 'Aquellos primeros ascetas... [pe]... no se liberaron del poder de Mara. También aquellos segundos ascetas pensaron de igual modo... [pe]... pero sus cuerpos se debilitaron, perdieron su resolución y regresaron al pasto de Mara... de modo que tampoco se liberaron del poder de Mara. ¿Qué tal si nosotros hiciéramos nuestra morada cerca de aquel pasto sembrado por Mara y de aquellos cebos mundanos y, habiendo hecho allí nuestra morada, consumiéramos los alimentos sin abalanzarnos y sin avidez; al consumir los alimentos sin abalanzarnos y sin avidez, no caeremos en la embriaguez; no estando embriagados, no caeremos en la negligencia; no siendo negligentes, Mara no podrá hacer con nosotros lo que quiera en aquel pasto ni en aquellos cebos mundanos?'».

‘‘တေ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မာရဿ အမူနိ စ လောကာမိသာနိ ဥပနိဿာယ အာသယံ ကပ္ပယိံသု. တတြာသယံ ကပ္ပေတွာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မာရဿ အမူနိ စ လောကာမိသာနိ အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိံသု. တေ တတ္ထ အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ န မဒံ အာပဇ္ဇိံသု, အမတ္တာ သမာနာ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇိံသု, အပ္ပမတ္တာ သမာနာ န ယထာကာမကရဏီယာ အဟေသုံ မာရဿ အမုသ္မိံ နိဝါပေ အမုသ္မိဉ္စ လောကာမိသေ. အပိ စ ခေါ ဧဝံဒိဋ္ဌိကာ အဟေသုံ – သဿတော လောကော ဣတိပိ, အသဿတော လောကော ဣတိပိ; အန္တဝါ လောကော ဣတိပိ, အနန္တဝါ လောကော ဣတိပိ; တံ ဇီဝံ တံ သရီရံ ဣတိပိ, အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရံ ဣတိပိ; ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ ဣတိပိ, န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ ဣတိပိ, ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ ဣတိပိ, နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ ဣတိပိ. ဧဝဉှိ တေ, ဘိက္ခဝေ, တတိယာပိ သမဏဗြာဟ္မဏာ [Pg.213] န ပရိမုစ္စိံသု မာရဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. သေယျထာပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, တတိယာ မိဂဇာတာ တထူပမေ အဟံ ဣမေ တတိယေ သမဏဗြာဟ္မဏေ ဝဒါမိ.

Estos se establecieron dependiendo de ese cebo sembrado por Mara y de esos señuelos mundanos. Habiéndose establecido allí, consumieron los alimentos sin entregarse ciegamente ni estar encaprichados con ese cebo de Mara y esos señuelos mundanos. Al consumir los alimentos sin entregarse ciegamente ni estar encaprichados, no cayeron en la embriaguez; al no estar embriagados, no cayeron en la negligencia; al no ser negligentes, no pudieron ser tratados por Mara a su antojo respecto a ese cebo y a esos señuelos mundanos. Sin embargo, llegaron a sostener tales puntos de vista: 'el mundo es eterno', 'el mundo no es eterno'; 'el mundo es finito', 'el mundo es infinito'; 'el alma y el cuerpo son lo mismo', 'el alma es una cosa y el cuerpo es otra'; 'el Tathagata existe después de la muerte', 'el Tathagata no existe después de la muerte', 'el Tathagata existe y no existe después de la muerte', 'el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte'. De esta manera, monjes, tampoco este tercer grupo de ascetas y brahmanes se libró del poder e influencia de Mara. Monjes, digo que este tercer grupo de ascetas y brahmanes es comparable a ese tercer grupo de ciervos.

၂၇၀. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, စတုတ္ထာ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘ယေ ခေါ တေ ပဌမာ သမဏဗြာဟ္မဏာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မာရဿ…ပေ…. ဧဝဉှိ တေ ပဌမာ သမဏဗြာဟ္မဏာ န ပရိမုစ္စိံသု မာရဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယေပိ တေ ဒုတိယာ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘ယေ ခေါ တေ ပဌမာ သမဏဗြာဟ္မဏာ…ပေ…. ဧဝဉှိ တေ ပဌမာ သမဏဗြာဟ္မဏာ န ပရိမုစ္စိံသု မာရဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယံနူန မယံ သဗ္ဗသော နိဝါပဘောဇနာ လောကာမိသာ ပဋိဝိရမေယျာမ ဘယဘောဂါ ပဋိဝိရတာ အရညာယတနာနိ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိဟရေယျာမာ’တိ. တေ သဗ္ဗသော နိဝါပဘောဇနာ လောကာမိသာ ပဋိဝိရမိံသု…ပေ…. ဧဝဉှိ တေ ဒုတိယာပိ သမဏဗြာဟ္မဏာ န ပရိမုစ္စိံသု မာရဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယေပိ တေ တတိယာ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ ယေ ခေါ တေ ပဌမာ သမဏဗြာဟ္မဏာ …ပေ…. ဧဝဉှိ တေ ပဌမာ သမဏဗြာဟ္မဏာ န ပရိမုစ္စိံသု မာရဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယေပိ တေ ဒုတိယာ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ ယေ ခေါ တေ ပဌမာ သမဏဗြာဟ္မဏာ…ပေ…. ဧဝဉှိ တေ ပဌမာ သမဏဗြာဟ္မဏာ န ပရိမုစ္စိံသု မာရဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယံနူန မယံ သဗ္ဗသော နိဝါပဘောဇနာ လောကာမိသာ ပဋိဝိရမေယျာမ, ဘယဘောဂါ ပဋိဝိရတာ အရညာယတနာနိ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိဟရေယျာမာ’တိ. တေ သဗ္ဗသော နိဝါပဘောဇနာ လောကာမိသာ ပဋိဝိရမိံသု…ပေ…. ဧဝဉှိ တေ ဒုတိယာပိ သမဏဗြာဟ္မဏာ န ပရိမုစ္စိံသု မာရဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယံနူန မယံ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မာရဿ အမူနိ စ လောကာမိသာနိ ဥပနိဿာယ အာသယံ ကပ္ပေယျာမ. တတြာသယံ ကပ္ပေတွာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မာရဿ အမူနိ စ လောကာမိသာနိ အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိဿာမ, အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ န မဒံ အာပဇ္ဇိဿာမ, အမတ္တာ သမာနာ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇိဿာမ, အပ္ပမတ္တာ သမာနာ န ယထာကာမကရဏီယာ ဘဝိဿာမ မာရဿ အမုသ္မိံ နိဝါပေ အမုသ္မိဉ္စ လောကာမိသေတိ.

270. En ese contexto, monjes, el cuarto grupo de ascetas y brahmanes reflexionó así: 'Aquellos primeros ascetas y brahmanes [que consumieron] ese cebo sembrado por Mara... [etc.]... De esta manera, esos primeros ascetas y brahmanes no se libraron del poder e influencia de Mara. Y también aquellos segundos ascetas y brahmanes reflexionaron así: «Aquellos primeros ascetas y brahmanes... [etc.]... De esta manera, esos primeros ascetas y brahmanes no se libraron del poder e influencia de Mara. ¿Qué tal si nos abstenemos por completo de consumir el cebo y los señuelos mundanos y, habiéndonos abstenido de ese alimento peligroso, nos adentramos a vivir en las profundidades del bosque?». Ellos se abstuvieron por completo de consumir el cebo y los señuelos mundanos... [etc.]... De esta manera, tampoco aquel segundo grupo de ascetas y brahmanes se libró del poder e influencia de Mara. Y también aquellos terceros ascetas y brahmanes reflexionaron así: «Aquellos primeros ascetas y brahmanes... [etc.]... De esta manera, esos primeros ascetas y brahmanes no se libraron del poder e influencia de Mara. Y también aquellos segundos ascetas y brahmanes reflexionaron así: «Aquellos primeros ascetas y brahmanes... [etc.]... De esta manera, esos primeros ascetas y brahmanes no se libraron del poder e influencia de Mara. ¿Qué tal si nos abstenemos por completo de consumir el cebo y los señuelos mundanos y... nos adentramos en las profundidades del bosque?». Ellos se abstuvieron... [etc.]... De esta manera, tampoco aquel segundo grupo se libró del poder e influencia de Mara. ¿Qué tal si nos establecemos dependiendo de ese cebo sembrado por Mara y de esos señuelos mundanos? Habiéndonos establecido allí, consumiremos los alimentos sin entregarnos ciegamente ni estar encaprichados; al consumir los alimentos sin entregarnos ciegamente ni estar encaprichados, no caeremos en la embriaguez; al no estar embriagados, no caeremos en la negligencia; al no ser negligentes, no seremos tratados por Mara a su antojo respecto a ese cebo y a esos señuelos mundanos»'.

‘‘တေ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မာရဿ အမူနိ စ လောကာမိသာနိ ဥပနိဿာယ အာသယံ ကပ္ပယိံသု. တတြာသယံ ကပ္ပေတွာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မာရဿ အမူနိ စ လောကာမိသာနိ အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိံသု. တေ တတ္ထ အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ န မဒံ အာပဇ္ဇိံသု. အမတ္တာ သမာနာ [Pg.214] န ပမာဒံ အာပဇ္ဇိံသု. အပ္ပမတ္တာ သမာနာ န ယထာကာမကရဏီယာ အဟေသုံ မာရဿ အမုသ္မိံ နိဝါပေ အမုသ္မိဉ္စ လောကာမိသေ. အပိ စ ခေါ ဧဝံဒိဋ္ဌိကာ အဟေသုံ သဿတော လောကော ဣတိပိ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ ဣတိပိ. ဧဝဉှိ တေ တတိယာပိ သမဏဗြာဟ္မဏာ န ပရိမုစ္စိံသု မာရဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. ယံနူန မယံ ယတ္ထ အဂတိ မာရဿ စ မာရပရိသာယ စ တတြာသယံ ကပ္ပေယာမ. တတြာသယံ ကပ္ပေတွာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မာရဿ အမူနိ စ လောကာမိသာနိ အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိဿာမ, အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ န မဒံ အာပဇ္ဇိဿာမ, အမတ္တာ သမာနာ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇိဿာမ, အပ္ပမတ္တာ သမာနာ န ယထာကာမကရဏီယာ ဘဝိဿာမ မာရဿ အမုသ္မိံ နိဝါပေ အမုသ္မိဉ္စ လောကာမိသေတိ.

Ellos se establecieron dependiendo de ese cebo sembrado por Mara y de esos señuelos mundanos. Habiéndose establecido allí, consumieron los alimentos sin entregarse ciegamente ni estar encaprichados con ese cebo de Mara y esos señuelos mundanos. Al consumir los alimentos sin entregarse ciegamente ni estar encaprichados, no cayeron en la embriaguez; al no estar embriagados, no cayeron en la negligencia; al no ser negligentes, no pudieron ser tratados por Mara a su antojo respecto a ese cebo y a esos señuelos mundanos. Sin embargo, llegaron a tener tales puntos de vista: 'el mundo es eterno'... [etc.]... 'el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte'. De esta manera, tampoco aquel tercer grupo de ascetas y brahmanes se libró del poder e influencia de Mara. [Entonces el cuarto grupo pensó:] '¿Qué tal si nos establecemos en un lugar donde no haya acceso para Mara ni para su séquito? Habiéndonos establecido allí, consumiremos los alimentos sin entregarnos ciegamente ni estar encaprichados con ese cebo de Mara y esos señuelos mundanos; al consumirlos sin entregarnos ciegamente ni estar encaprichados, no caeremos en la embriaguez; al no estar embriagados, no caeremos en la negligencia; al no ser negligentes, no seremos tratados por Mara a su antojo respecto a ese cebo y a esos señuelos mundanos'.

‘‘တေ ယတ္ထ အဂတိ မာရဿ စ မာရပရိသာယ စ တတြာသယံ ကပ္ပယိံသု. တတြာသယံ ကပ္ပေတွာ အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မာရဿ အမူနိ စ လောကာမိသာနိ အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိံသု, တေ တတ္ထ အနနုပခဇ္ဇ အမုစ္ဆိတာ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇမာနာ န မဒံ အာပဇ္ဇိံသု, အမတ္တာ သမာနာ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇိံသု, အပ္ပမတ္တာ သမာနာ န ယထာကာမကရဏီယာ အဟေသုံ မာရဿ အမုသ္မိံ နိဝါပေ အမုသ္မိဉ္စ လောကာမိသေ. ဧဝဉှိ တေ, ဘိက္ခဝေ, စတုတ္ထာ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပရိမုစ္စိံသု မာရဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ. သေယျထာပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, စတုတ္ထာ မိဂဇာတာ တထူပမေ အဟံ ဣမေ စတုတ္ထေ သမဏဗြာဟ္မဏေ ဝဒါမိ.

Ellos se establecieron en aquel lugar donde no hay acceso para Mara ni para su séquito. Habiéndose establecido allí, consumieron los alimentos sin entregarse ciegamente ni estar encaprichados con ese cebo sembrado por Mara y esos señuelos mundanos. Al consumir los alimentos sin entregarse ciegamente ni estar encaprichados, no cayeron en la embriaguez; al no estar embriagados, no cayeron en la negligencia; al no ser negligentes, no pudieron ser tratados por Mara a su antojo respecto a ese cebo y a esos señuelos mundanos. De esta manera, monjes, aquel cuarto grupo de ascetas y brahmanes se libró del poder e influencia de Mara. Monjes, digo que este cuarto grupo de ascetas y brahmanes es comparable a ese cuarto grupo de ciervos.

၂၇၁. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အဂတိ မာရဿ စ မာရပရိသာယ စ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အန္ဓမကာသိ မာရံ, အပဒံ ဝဓိတွာ မာရစက္ခုံ အဒဿနံ ဂတော ပါပိမတော.

271. ¿Y cuál es, monjes, el lugar donde no hay acceso para Mara ni para su séquito? Aquí, monjes, un monje, alejado de los placeres sensoriales, alejado de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhana, que va acompañado de pensamiento aplicado y pensamiento sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Monjes, de este monje se dice que ha cegado a Mara, que al destruir el rastro para el ojo de Mara, se ha vuelto invisible para el Maligno.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ပါပိမတော.

“Además, monjes, un monje, con la pacificación del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, entra y permanece en el segundo jhana, que posee tranquilidad interna y unificación mental, sin pensamiento aplicado ni sostenido, nacido de la concentración, con rapto y felicidad. De este monje se dice, monjes... [se ha vuelto invisible para] el Maligno.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ [Pg.215] ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ပါပိမတော.

“Además, monjes, con el desvanecimiento del rapto, el monje permanece ecuánime, atento y plenamente consciente, y experimenta placer con el cuerpo; entra y permanece en el tercer jhana, del cual los Nobles declaran: ‘Es ecuánime, atento y vive felizmente’. De este monje se dice, monjes... [se ha vuelto invisible para] el Maligno.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ, ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ, အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ပါပိမတော.

“Además, monjes, con el abandono del placer y del dolor, habiendo desaparecido previamente la alegría y la pena, el monje entra y permanece en el cuarto jhana, que no es ni doloroso ni placentero, y tiene la pureza de la atención debida a la ecuanimidad. De este monje se dice, monjes... [se ha vuelto invisible para] el Maligno.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ပါပိမတော.

“Además, monjes, superando completamente las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia y la falta de atención a las percepciones de la diversidad, percibiendo ‘el espacio es infinito’, el monje entra y permanece en la esfera del espacio infinito. De este monje se dice, monjes... [se ha vuelto invisible para] el Maligno.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ပါပိမတော.

“Además, monjes, superando completamente la esfera del espacio infinito, percibiendo ‘la conciencia es infinita’, el monje entra y permanece en la esfera de la conciencia infinita. De este monje se dice, monjes... [se ha vuelto invisible para] el Maligno.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ပါပိမတော.

“Además, monjes, superando completamente la esfera de la conciencia infinita, percibiendo ‘no hay nada’, el monje entra y permanece en la esfera de la nada. De este monje se dice, monjes... [se ha vuelto invisible para] el Maligno.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ပါပိမတော.

“Además, monjes, superando completamente la esfera de la nada, el monje entra y permanece en la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. De este monje se dice, monjes... [se ha vuelto invisible para] el Maligno.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အန္ဓမကာသိ မာရံ, အပဒံ ဝဓိတွာ မာရစက္ခုံ အဒဿနံ ဂတော ပါပိမတော တိဏ္ဏော လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

“Además, monjes, superando completamente la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, el monje entra y permanece en la cesación de la percepción y la sensación. Y habiendo visto con sabiduría, sus impurezas mentales se extinguen. De este monje se dice, monjes: ‘ha dejado ciego a Mara, ha destruido el rastro del ojo de Mara volviéndose invisible para el Maligno, y ha cruzado el enredo del deseo en el mundo’.”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes, regocijados, se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

နိဝါပသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

Aquí concluye el Nivapa Sutta, el quinto.

၆. ပါသရာသိသုတ္တံ

6. Discurso sobre la Red de Trampas (Pasarasi Sutta)

၂၇၂. ဧဝံ [Pg.216] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘စိရဿုတာ နော, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဓမ္မီ ကထာ. သာဓု မယံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, လဘေယျာမ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဓမ္မိံ ကထံ သဝနာယာ’’တိ. ‘‘တေန ဟာယသ္မန္တော ယေန ရမ္မကဿ ဗြာဟ္မဏဿ အဿမော တေနုပသင်္ကမထ; အပ္ပေဝ နာမ လဘေယျာထ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဓမ္မိံ ကထံ သဝနာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပစ္စဿောသုံ.

272. Así lo he oído. En una ocasión el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Entonces el Bienaventurado, vistiéndose por la mañana y tomando su cuenco y túnica, entró en Savatthi por limosnas. Entonces, un gran número de monjes se acercaron al Venerable Ananda y le dijeron: ‘Amigo Ananda, ha pasado mucho tiempo desde que escuchamos un discurso del Dhamma directamente de labios del Bienaventurado. Sería bueno, amigo Ananda, si tuviéramos la oportunidad de escuchar un discurso del Dhamma directamente del Bienaventurado’. ‘Entonces, venerables, vayan a la ermita del brahmán Rammaka; tal vez allí tengan la oportunidad de escuchar un discurso del Dhamma directamente del Bienaventurado’. ‘Así sea, amigo’, respondieron aquellos monjes al Venerable Ananda.

အထ ခေါ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ပုဗ္ဗာရာမော မိဂါရမာတုပါသာဒေါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ ဒိဝါဝိဟာရာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ ယေန ပုဗ္ဗာရာမော မိဂါရမာတုပါသာဒေါ တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကော တေနုပသင်္ကမိဿာမ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတု’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ.

Entonces el Bienaventurado, después de haber caminado por limosnas en Savatthi y de haber regresado de su ronda de limosnas tras la comida, se dirigió al Venerable Ananda: ‘Vayamos, Ananda, al Palacio de Migaramata en el Monasterio del Este para pasar el descanso diurno’. ‘Sí, venerable señor’, respondió el Venerable Ananda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, junto con el Venerable Ananda, fue al Palacio de Migaramata en el Monasterio del Este para el descanso diurno. Luego, al atardecer, el Bienaventurado salió de su retiro solitario y le dijo al Venerable Ananda: ‘Vayamos, Ananda, al estanque de la Puerta del Este para refrescarnos el cuerpo’. ‘Sí, venerable señor’, respondió el Venerable Ananda al Bienaventurado.

၂၇၃. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ ယေန ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကော တေနုပသင်္ကမိ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကေ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အယံ, ဘန္တေ, ရမ္မကဿ ဗြာဟ္မဏဿ အဿမော အဝိဒူရေ. ရမဏီယော, ဘန္တေ, ရမ္မကဿ ဗြာဟ္မဏဿ အဿမော; ပါသာဒိကော, ဘန္တေ, ရမ္မကဿ ဗြာဟ္မဏဿ အဿမော. သာဓု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယေန ရမ္မကဿ ဗြာဟ္မဏဿ အဿမော တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန.

273. Entonces el Bienaventurado, junto con el Venerable Ananda, fue al estanque de la Puerta del Este para lavarse el cuerpo. Después de haberse lavado el cuerpo en la Puerta del Este y haber salido del agua, permaneció allí con una sola túnica mientras esperaba que su cuerpo se secara. Entonces el Venerable Ananda le dijo al Bienaventurado: ‘Venerable señor, la ermita del brahmán Rammaka no está lejos. Es encantadora, venerable señor, la ermita del brahmán Rammaka; es agradable, venerable señor. Sería bueno que el Bienaventurado fuera a la ermita del brahmán Rammaka por compasión’. El Bienaventurado aceptó mediante el silencio.

အထ [Pg.217] ခေါ ဘဂဝါ ယေန ရမ္မကဿ ဗြာဟ္မဏဿ အဿမော တေနုပသင်္ကမိ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ရမ္မကဿ ဗြာဟ္မဏဿ အဿမေ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္နိသိန္နာ ဟောန္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ အဋ္ဌာသိ ကထာပရိယောသာနံ အာဂမယမာနော. အထ ခေါ ဘဂဝါ ကထာပရိယောသာနံ ဝိဒိတွာ ဥက္ကာသိတွာ အဂ္ဂဠံ အာကောဋေသိ. ဝိဝရိံသု ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဒွါရံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ရမ္မကဿ ဗြာဟ္မဏဿ အဿမံ ပဝိသိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကာယနုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ? ကာ စ ပန ဝေါ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ’’တိ? ‘‘ဘဂဝန္တမေဝ ခေါ နော, ဘန္တေ, အာရဗ္ဘ ဓမ္မီ ကထာ ဝိပ္ပကတာ, အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! ဧတံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ ပတိရူပံ ကုလပုတ္တာနံ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာနံ ယံ တုမှေ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္နိသီဒေယျာထ. သန္နိပတိတာနံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွယံ ကရဏီယံ – ဓမ္မီ ဝါ ကထာ, အရိယော ဝါ တုဏှီဘာဝေါ’’.

Entonces el Bienaventurado se dirigió a la ermita del brahmán Rammaka. En aquel momento, un gran número de monjes estaban sentados en la ermita del brahmán Rammaka conversando sobre el Dhamma. El Bienaventurado se detuvo frente al pórtico de la puerta esperando a que terminara la conversación. Al notar que la charla había concluido, el Bienaventurado aclaró su garganta y golpeó el pestillo de la puerta. Los monjes le abrieron la puerta al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado entró en la ermita del brahmán Rammaka y se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: ‘¿De qué tema estaban hablando, monjes, sentados aquí juntos? ¿Qué conversación ha quedado interrumpida entre ustedes?’. ‘Venerable señor, nuestra conversación sobre el Dhamma era acerca del Bienaventurado cuando este llegó’. ‘Bien, monjes. Es apropiado para ustedes, nobles hijos que por fe han salido del hogar a la vida sin hogar, reunirse para hablar sobre el Dhamma. Cuando se reúnan, monjes, deben hacer una de dos cosas: hablar sobre el Dhamma o mantener el noble silencio’.

၂၇၄. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိယေသနာ – အရိယာ စ ပရိယေသနာ, အနရိယာ စ ပရိယေသနာ.

274. “Monjes, existen estas dos búsquedas: la búsqueda noble y la búsqueda ignoble.

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အနရိယာ ပရိယေသနာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော အတ္တနာ ဇာတိဓမ္မော သမာနော ဇာတိဓမ္မံယေဝ ပရိယေသတိ, အတ္တနာ ဇရာဓမ္မော သမာနော ဇရာဓမ္မံယေဝ ပရိယေသတိ, အတ္တနာ ဗျာဓိဓမ္မော သမာနော ဗျာဓိဓမ္မံယေဝ ပရိယေသတိ, အတ္တနာ မရဏဓမ္မော သမာနော မရဏဓမ္မံယေဝ ပရိယေသတိ, အတ္တနာ သောကဓမ္မော သမာနော သောကဓမ္မံယေဝ ပရိယေသတိ, အတ္တနာ သံကိလေသဓမ္မော သမာနော သံကိလေသဓမ္မံယေဝ ပရိယေသတိ.

“¿Y cuál, monjes, es la búsqueda ignoble? Aquí, monjes, alguien que está sujeto por naturaleza al nacimiento, busca precisamente aquello que está sujeto al nacimiento; estando sujeto por naturaleza a la vejez, busca aquello que está sujeto a la vejez; estando sujeto por naturaleza a la enfermedad, busca aquello que está sujeto a la enfermedad; estando sujeto por naturaleza a la muerte, busca aquello que está sujeto a la muerte; estando sujeto por naturaleza al pesar, busca aquello que está sujeto al pesar; estando sujeto por naturaleza a la impureza, busca aquello que está sujeto a la impureza.

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတိဓမ္မံ ဝဒေထ? ပုတ္တဘရိယံ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတိဓမ္မံ, ဒါသိဒါသံ ဇာတိဓမ္မံ, အဇေဠကံ ဇာတိဓမ္မံ, ကုက္ကုဋသူကရံ ဇာတိဓမ္မံ, ဟတ္ထိဂဝါဿဝဠဝံ ဇာတိဓမ္မံ, ဇာတရူပရဇတံ ဇာတိဓမ္မံ. ဇာတိဓမ္မာ ဟေတေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပဓယော. ဧတ္ထာယံ ဂထိတော မုစ္ဆိတော အဇ္ဈာပန္နော အတ္တနာ ဇာတိဓမ္မော သမာနော ဇာတိဓမ္မံယေဝ ပရိယေသတိ.

“¿Y qué, monjes, diríais que está sujeto al nacimiento? Los hijos y la esposa, monjes, están sujetos al nacimiento; los esclavos y las esclavas están sujetos al nacimiento; las cabras y las ovejas están sujetas al nacimiento; las aves y los cerdos están sujetos al nacimiento; los elefantes, el ganado, los caballos y las yeguas están sujetos al nacimiento; el oro y la plata están sujetos al nacimiento. Estos apegos, monjes, están sujetos al nacimiento; y allí, este ser, esclavizado, obnubilado y absorto, estando él mismo sujeto al nacimiento, busca precisamente aquello que está sujeto al nacimiento.

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာဓမ္မံ ဝဒေထ? ပုတ္တဘရိယံ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာဓမ္မံ, ဒါသိဒါသံ ဇရာဓမ္မံ, အဇေဠကံ ဇရာဓမ္မံ, ကုက္ကုဋသူကရံ ဇရာဓမ္မံ, ဟတ္ထိဂဝါဿဝဠဝံ ဇရာဓမ္မံ[Pg.218], ဇာတရူပရဇတံ ဇရာဓမ္မံ. ဇရာဓမ္မာ ဟေတေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပဓယော. ဧတ္ထာယံ ဂထိတော မုစ္ဆိတော အဇ္ဈာပန္နော အတ္တနာ ဇရာဓမ္မော သမာနော ဇရာဓမ္မံယေဝ ပရိယေသတိ.

“¿Y qué, monjes, diríais que está sujeto a la vejez? Los hijos y la esposa, monjes, están sujetos a la vejez; los esclavos y las esclavas están sujetos a la vejez; las cabras y las ovejas están sujetas a la vejez; las aves y los cerdos están sujetos a la vejez; los elefantes, el ganado, los caballos y las yeguas están sujetos a la vejez; el oro y la plata están sujetos a la vejez. Estos apegos, monjes, están sujetos a la vejez; y allí, este ser, esclavizado, obnubilado y absorto, estando él mismo sujeto a la vejez, busca precisamente aquello que está sujeto a la vejez.

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဗျာဓိဓမ္မံ ဝဒေထ? ပုတ္တဘရိယံ, ဘိက္ခဝေ, ဗျာဓိဓမ္မံ, ဒါသိဒါသံ ဗျာဓိဓမ္မံ, အဇေဠကံ ဗျာဓိဓမ္မံ, ကုက္ကုဋသူကရံ ဗျာဓိဓမ္မံ, ဟတ္ထိဂဝါဿဝဠဝံ ဗျာဓိဓမ္မံ. ဗျာဓိဓမ္မာ ဟေတေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပဓယော. ဧတ္ထာယံ ဂထိတော မုစ္ဆိတော အဇ္ဈာပန္နော အတ္တနာ ဗျာဓိဓမ္မော သမာနော ဗျာဓိဓမ္မံယေဝ ပရိယေသတိ.

“¿Y qué, monjes, diríais que está sujeto a la enfermedad? Los hijos y la esposa, monjes, están sujetos a la enfermedad; los esclavos y las esclavas están sujetos a la enfermedad; las cabras y las ovejas están sujetas a la enfermedad; las aves y los cerdos están sujetos a la enfermedad; los elefantes, el ganado, los caballos y las yeguas están sujetos a la enfermedad. Estos apegos, monjes, están sujetos a la enfermedad; y allí, este ser, esclavizado, obnubilado y absorto, estando él mismo sujeto a la enfermedad, busca precisamente aquello que está sujeto a la enfermedad.

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, မရဏဓမ္မံ ဝဒေထ? ပုတ္တဘရိယံ, ဘိက္ခဝေ, မရဏဓမ္မံ, ဒါသိဒါသံ မရဏဓမ္မံ, အဇေဠကံ မရဏဓမ္မံ, ကုက္ကုဋသူကရံ မရဏဓမ္မံ, ဟတ္ထိဂဝါဿဝဠဝံ မရဏဓမ္မံ. မရဏဓမ္မာ ဟေတေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပဓယော. ဧတ္ထာယံ ဂထိတော မုစ္ဆိတော အဇ္ဈာပန္နော အတ္တနာ မရဏဓမ္မော သမာနော မရဏဓမ္မံယေဝ ပရိယေသတိ.

“¿Y qué, monjes, diríais que está sujeto a la muerte? Los hijos y la esposa, monjes, están sujetos a la muerte; los esclavos y las esclavas están sujetos a la muerte; las cabras y las ovejas están sujetas a la muerte; las aves y los cerdos están sujetos a la muerte; los elefantes, el ganado, los caballos y las yeguas están sujetos a la muerte. Estos apegos, monjes, están sujetos a la muerte; y allí, este ser, esclavizado, obnubilado y absorto, estando él mismo sujeto a la muerte, busca precisamente aquello que está sujeto a la muerte.

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သောကဓမ္မံ ဝဒေထ? ပုတ္တဘရိယံ, ဘိက္ခဝေ, သောကဓမ္မံ, ဒါသိဒါသံ သောကဓမ္မံ, အဇေဠကံ သောကဓမ္မံ, ကုက္ကုဋသူကရံ သောကဓမ္မံ, ဟတ္ထိဂဝါဿဝဠဝံ သောကဓမ္မံ. သောကဓမ္မာ ဟေတေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပဓယော. ဧတ္ထာယံ ဂထိတော မုစ္ဆိတော အဇ္ဈာပန္နော အတ္တနာ သောကဓမ္မော သမာနော သောကဓမ္မံယေဝ ပရိယေသတိ.

“¿Y qué, monjes, diríais que está sujeto al pesar? Los hijos y la esposa, monjes, están sujetos al pesar; los esclavos y las esclavas están sujetos al pesar; las cabras y las ovejas están sujetas al pesar; las aves y los cerdos están sujetos al pesar; los elefantes, el ganado, los caballos y las yeguas están sujetos al pesar. Estos apegos, monjes, están sujetos al pesar; y allí, este ser, esclavizado, obnubilado y absorto, estando él mismo sujeto al pesar, busca precisamente aquello que está sujeto al pesar.

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သံကိလေသဓမ္မံ ဝဒေထ? ပုတ္တဘရိယံ, ဘိက္ခဝေ, သံကိလေသဓမ္မံ, ဒါသိဒါသံ သံကိလေသဓမ္မံ, အဇေဠကံ သံကိလေသဓမ္မံ, ကုက္ကုဋသူကရံ သံကိလေသဓမ္မံ, ဟတ္ထိဂဝါဿဝဠဝံ သံကိလေသဓမ္မံ, ဇာတရူပရဇတံ သံကိလေသဓမ္မံ. သံကိလေသဓမ္မာ ဟေတေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပဓယော. ဧတ္ထာယံ ဂထိတော မုစ္ဆိတော အဇ္ဈာပန္နော အတ္တနာ သံကိလေသဓမ္မော သမာနော သံကိလေသဓမ္မံယေဝ ပရိယေသတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, အနရိယာ ပရိယေသနာ.

“¿Y qué, monjes, diríais que está sujeto a la impureza? Los hijos y la esposa, monjes, están sujetos a la impureza; los esclavos y las esclavas están sujetos a la impureza; las cabras y las ovejas están sujetas a la impureza; las aves y los cerdos están sujetos a la impureza; los elefantes, el ganado, los caballos y las yeguas están sujetos a la impureza; el oro y la plata están sujetos a la impureza. Estos apegos, monjes, están sujetos a la impureza; y allí, este ser, esclavizado, obnubilado y absorto, estando él mismo sujeto a la impureza, busca precisamente aquello que está sujeto a la impureza. Esta, monjes, es la búsqueda ignoble.

၂၇၅. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အရိယာ ပရိယေသနာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော အတ္တနာ ဇာတိဓမ္မော သမာနော ဇာတိဓမ္မေ အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အဇာတံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ ပရိယေသတိ, အတ္တနာ ဇရာဓမ္မော သမာနော ဇရာဓမ္မေ အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အဇရံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ ပရိယေသတိ, အတ္တနာ ဗျာဓိဓမ္မော သမာနော ဗျာဓိဓမ္မေ အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အဗျာဓိံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ ပရိယေသတိ, အတ္တနာ မရဏဓမ္မော သမာနော မရဏဓမ္မေ [Pg.219] အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အမတံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ ပရိယေသတိ, အတ္တနာ သောကဓမ္မော သမာနော သောကဓမ္မေ အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အသောကံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ ပရိယေသတိ, အတ္တနာ သံကိလေသဓမ္မော သမာနော သံကိလေသဓမ္မေ အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အသံကိလိဋ္ဌံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ ပရိယေသတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယာ ပရိယေသနာ.

275. “¿Y cuál, monjes, es la búsqueda noble? Aquí, monjes, alguien que está sujeto por naturaleza al nacimiento, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto al nacimiento, busca el Nibbana, lo que no nace, la suprema seguridad frente a los vínculos; estando sujeto por naturaleza a la vejez, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto a la vejez, busca el Nibbana, lo que no envejece, la suprema seguridad frente a los vínculos; estando sujeto por naturaleza a la enfermedad, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto a la enfermedad, busca el Nibbana, lo que no enferma, la suprema seguridad frente a los vínculos; estando sujeto por naturaleza a la muerte, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto a la muerte, busca el Nibbana, lo inmortal, la suprema seguridad frente a los vínculos; estando sujeto por naturaleza al pesar, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto al pesar, busca el Nibbana, lo que está libre de pesar, la suprema seguridad frente a los vínculos; estando sujeto por naturaleza a la impureza, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto a la impureza, busca el Nibbana, lo que es puro, la suprema seguridad frente a los vínculos. Esta, monjes, es la búsqueda noble.

၂၇၆. ‘‘အဟမ္ပိ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗောဓိသတ္တောဝ သမာနော အတ္တနာ ဇာတိဓမ္မော သမာနော ဇာတိဓမ္မံယေဝ ပရိယေသာမိ, အတ္တနာ ဇရာဓမ္မော သမာနော ဇရာဓမ္မံယေဝ ပရိယေသာမိ, အတ္တနာ ဗျာဓိဓမ္မော သမာနော ဗျာဓိဓမ္မံယေဝ ပရိယေသာမိ, အတ္တနာ မရဏဓမ္မော သမာနော မရဏဓမ္မံယေဝ ပရိယေသာမိ, အတ္တနာ သောကဓမ္မော သမာနော သောကဓမ္မံယေဝ ပရိယေသာမိ, အတ္တနာ သံကိလေသဓမ္မော သမာနော သံကိလေသဓမ္မံယေဝ ပရိယေသာမိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကိံ နု ခေါ အဟံ အတ္တနာ ဇာတိဓမ္မော သမာနော ဇာတိဓမ္မံယေဝ ပရိယေသာမိ, အတ္တနာ ဇရာဓမ္မော သမာနော…ပေ… ဗျာဓိဓမ္မော သမာနော… မရဏဓမ္မော သမာနော… သောကဓမ္မော သမာနော… အတ္တနာ သံကိလေသဓမ္မော သမာနော သံကိလေသဓမ္မံယေဝ ပရိယေသာမိ? ယံနူနာဟံ အတ္တနာ ဇာတိဓမ္မော သမာနော ဇာတိဓမ္မေ အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အဇာတံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ ပရိယေသေယျံ, အတ္တနာ ဇရာဓမ္မော သမာနော ဇရာဓမ္မေ အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အဇရံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ ပရိယေသေယျံ, အတ္တနာ ဗျာဓိဓမ္မော သမာနော ဗျာဓိဓမ္မေ အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အဗျာဓိံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ ပရိယေသေယျံ, အတ္တနာ မရဏဓမ္မော သမာနော မရဏဓမ္မေ အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အမတံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ ပရိယေသေယျံ, အတ္တနာ သောကဓမ္မော သမာနော သောကဓမ္မေ အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အသောကံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ ပရိယေသေယျံ, အတ္တနာ သံကိလေသဓမ္မော သမာနော သံကိလေသဓမ္မေ အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အသံကိလိဋ္ဌံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ ပရိယေသေယျ’န္တိ.

276. “Monjes, yo también, antes de mi iluminación, cuando todavía era un Bodhisatta no iluminado, estando yo mismo sujeto al nacimiento, buscaba precisamente lo que está sujeto al nacimiento; estando sujeto a la vejez, buscaba precisamente lo que está sujeto a la vejez; estando sujeto a la enfermedad, buscaba precisamente lo que está sujeto a la enfermedad; estando sujeto a la muerte, buscaba precisamente lo que está sujeto a la muerte; estando sujeto al pesar, buscaba precisamente lo que está sujeto al pesar; estando sujeto a la impureza, buscaba precisamente lo que está sujeto a la impureza. Entonces, monjes, pensé: ‘¿Por qué yo, estando sujeto al nacimiento, busco precisamente lo que está sujeto al nacimiento; estando sujeto a la vejez... a la enfermedad... a la muerte... al pesar... estando sujeto a la impureza, busco precisamente lo que está sujeto a la impureza? ¿Qué pasaría si yo, estando sujeto al nacimiento, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto al nacimiento, buscara lo no nacido, la seguridad suprema frente al yugo: el Nirvana; si, estando sujeto a la vejez, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto a la vejez, buscara lo que no envejece, la seguridad suprema frente al yugo: el Nirvana; si, estando sujeto a la enfermedad, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto a la enfermedad, buscara lo que no enferma, la seguridad suprema frente al yugo: el Nirvana; si, estando sujeto a la muerte, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto a la muerte, buscara lo inmortal, la seguridad suprema frente al yugo: el Nirvana; si, estando sujeto al pesar, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto al pesar, buscara lo que no tiene pesar, la seguridad suprema frente al yugo: el Nirvana; si, estando sujeto a la impureza, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto a la impureza, buscara lo incorruptible, la seguridad suprema frente al yugo: el Nirvana?’.”

၂၇၇. ‘‘သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, အပရေန သမယေန ဒဟရောဝ သမာနော သုသုကာဠကေသော, ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတော ပဌမေန ဝယသာ အကာမကာနံ မာတာပိတူနံ အဿုမုခါနံ ရုဒန္တာနံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ [Pg.220] ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိံ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ကိံ ကုသလဂဝေသီ အနုတ္တရံ သန္တိဝရပဒံ ပရိယေသမာနော ယေန အာဠာရော ကာလာမော တေနုပသင်္ကမိံ. ဥပသင်္ကမိတွာ အာဠာရံ ကာလာမံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဣစ္ဆာမဟံ, အာဝုသော ကာလာမ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတု’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, အာဠာရော ကာလာမော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဝိဟရတာယသ္မာ; တာဒိသော အယံ ဓမ္မော ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော နစိရဿေဝ သကံ အာစရိယကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, နစိရဿေဝ ခိပ္ပမေဝ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိံ. သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, တာဝတကေနေဝ ဩဋ္ဌပဟတမတ္တေန လပိတလာပနမတ္တေန ဉာဏဝါဒဉ္စ ဝဒါမိ ထေရဝါဒဉ္စ, ‘ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ စ ပဋိဇာနာမိ အဟဉ္စေဝ အညေ စ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ အာဠာရော ကာလာမော ဣမံ ဓမ္မံ ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကေန သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေတိ; အဒ္ဓါ အာဠာရော ကာလာမော ဣမံ ဓမ္မံ ဇာနံ ပဿံ ဝိဟရတီ’တိ.

277. “Entonces, monjes, tiempo después, siendo aún joven, con el cabello negro azabache, en la plenitud de mi juventud, en la primera etapa de la vida, a pesar de que mis padres no lo deseaban y lloraban con los rostros bañados en lágrimas, me afeité el cabello y la barba, me vestí con las túnicas de color ocre y partí del hogar a la vida sin hogar. Habiendo renunciado así, buscando qué es lo beneficioso, buscando el estado supremo de paz inigualable, me acerqué a Alara Kalama y le dije: ‘Amigo Kalama, deseo llevar la vida santa en este Dhamma y Vinaya’. Cuando dije esto, monjes, Alara Kalama me respondió: ‘Quédese el venerable; este Dhamma es tal que, en poco tiempo, un hombre sabio puede realizar por sí mismo, mediante el conocimiento directo, la doctrina de su propio maestro y, habiéndola alcanzado, morar en ella’. Entonces, monjes, en poco tiempo aprendí rápidamente ese Dhamma. Así, monjes, mediante el mero movimiento de los labios y la mera repetición de lo dicho, proclamaba tanto la doctrina del conocimiento como la doctrina de la firmeza, y afirmaba: ‘Sé y veo’, tanto yo como otros. Entonces, monjes, pensé: ‘Alara Kalama no proclama que mora habiendo alcanzado este Dhamma por sí mismo mediante el conocimiento directo basándose únicamente en la mera fe; ciertamente, Alara Kalama mora conociendo y viendo este Dhamma’.”

‘‘အထ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယေန အာဠာရော ကာလာမော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာဠာရံ ကာလာမံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ကိတ္တာဝတာ နော, အာဝုသော ကာလာမ, ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေသီ’တိ ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, အာဠာရော ကာလာမော အာကိဉ္စညာယတနံ ပဝေဒေသိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ အာဠာရဿေဝ ကာလာမဿ အတ္ထိ သဒ္ဓါ, မယှံပတ္ထိ သဒ္ဓါ; န ခေါ အာဠာရဿေဝ ကာလာမဿ အတ္ထိ ဝီရိယံ, မယှံပတ္ထိ ဝီရိယံ; န ခေါ အာဠာရဿေဝ ကာလာမဿ အတ္ထိ သတိ, မယှံပတ္ထိ သတိ; န ခေါ အာဠာရဿေဝ ကာလာမဿ အတ္ထိ သမာဓိ, မယှံပတ္ထိ သမာဓိ; န ခေါ အာဠာရဿေဝ ကာလာမဿ အတ္ထိ ပညာ, မယှံပတ္ထိ ပညာ. ယံနူနာဟံ ယံ ဓမ္မံ အာဠာရော ကာလာမော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေတိ, တဿ ဓမ္မဿ သစ္ဆိကိရိယာယ ပဒဟေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, နစိရဿေဝ ခိပ္ပမေဝ တံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ.

“Entonces, monjes, me acerqué a Alara Kalama y le pregunté: ‘Amigo Kalama, ¿en qué medida proclamas haber alcanzado este Dhamma por ti mismo mediante el conocimiento directo?’. Cuando dije esto, monjes, Alara Kalama proclamó la esfera de la nada. Entonces, monjes, pensé: ‘No solo Alara Kalama tiene fe, yo también tengo fe; no solo Alara Kalama tiene energía, yo también tengo energía; no solo Alara Kalama tiene atención plena, yo también tengo atención plena; no solo Alara Kalama tiene concentración, yo también tengo concentración; no solo Alara Kalama tiene sabiduría, yo también tengo sabiduría. ¿Qué pasaría si me esforzara por realizar ese Dhamma que Alara Kalama proclama haber alcanzado por sí mismo mediante el conocimiento directo?’. Entonces, monjes, en poco tiempo, rápidamente, moré habiendo alcanzado ese Dhamma por mí mismo mediante el conocimiento directo.”

‘‘အထ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယေန အာဠာရော ကာလာမော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာဠာရံ ကာလာမံ ဧတဒဝေါစံ –

“Entonces, monjes, me acerqué a Alara Kalama y le dije:”},{

‘ဧတ္တာဝတာ နော, အာဝုသော ကာလာမ, ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေသီ’တိ?

«Amigo Kālāma, ¿declaras haber comprendido este Dhamma por ti mismo mediante el conocimiento directo, habiéndolo realizado y alcanzado?»

‘ဧတ္တာဝတာ [Pg.221] ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေမီ’တိ.

«Amigo, es precisamente hasta este punto que declaro haber comprendido este Dhamma por mí mismo mediante el conocimiento directo, habiéndolo realizado y alcanzado».

‘အဟမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, ဧတ္တာဝတာ ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ.

«Amigo, yo también, hasta este punto, permanezco habiendo comprendido este Dhamma por mí mismo mediante el conocimiento directo, habiéndolo realizado y alcanzado».

‘လာဘာ နော, အာဝုသော, သုလဒ္ဓံ နော, အာဝုသော, ယေ မယံ အာယသ္မန္တံ တာဒိသံ သဗြဟ္မစာရိံ ပဿာမ. ဣတိ ယာဟံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေမိ တံ တွံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရသိ. ယံ တွံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရသိ တမဟံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေမိ. ဣတိ ယာဟံ ဓမ္မံ ဇာနာမိ တံ တွံ ဓမ္မံ ဇာနာသိ, ယံ တွံ ဓမ္မံ ဇာနာသိ တမဟံ ဓမ္မံ ဇာနာမိ. ဣတိ ယာဒိသော အဟံ တာဒိသော တုဝံ, ယာဒိသော တုဝံ တာဒိသော အဟံ. ဧဟိ ဒါနိ, အာဝုသော, ဥဘောဝ သန္တာ ဣမံ ဂဏံ ပရိဟရာမာ’တိ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာဠာရော ကာလာမော အာစရိယော မေ သမာနော (အတ္တနော) အန္တေဝါသိံ မံ သမာနံ အတ္တနာ သမသမံ ဌပေသိ, ဥဠာရာယ စ မံ ပူဇာယ ပူဇေသိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘နာယံ ဓမ္မော နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, ယာဝဒေဝ အာကိဉ္စညာယတနူပပတ္တိယာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, တံ ဓမ္မံ အနလင်္ကရိတွာ တသ္မာ ဓမ္မာ နိဗ္ဗိဇ္ဇ အပက္ကမိံ.

«¡Es una ganancia para nosotros, amigo! ¡Es una gran fortuna para nosotros, amigo, que veamos a un compañero de vida espiritual como usted! Así, el Dhamma que yo declaro haber conocido por conocimiento superior, realizado y alcanzado por mí mismo, es el mismo Dhamma que usted habita habiéndolo conocido por conocimiento superior, realizado y alcanzado por sí mismo. Y el Dhamma que usted habita habiéndolo conocido por conocimiento superior, realizado y alcanzado por sí mismo, es el mismo Dhamma que yo declaro haber conocido por conocimiento superior, realizado y alcanzado por mí mismo. De este modo, el Dhamma que yo conozco es el que usted conoce, y el Dhamma que usted conoce es el que yo conozco. Tal como yo soy, así es usted; tal como usted es, así soy yo. Venga ahora, amigo, dirijamos ambos este grupo de seguidores juntos». De esta manera, monjes, Āḷāra Kālāma, siendo mi maestro, me puso a mí, su alumno, en un plano de total igualdad consigo mismo y me honró con grandes honores. Pero, monjes, pensé: «Este Dhamma no conduce al desencanto, ni al desapasionamiento, ni a la cesación, ni a la calma, ni al conocimiento superior, ni a la iluminación, ni al Nibbana; solo conduce al renacimiento en la esfera de la nada». Así pues, monjes, no encontrando satisfacción en ese Dhamma, me alejé de él desencantado.

၂၇၈. ‘‘သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံ ကုသလဂဝေသီ အနုတ္တရံ သန္တိဝရပဒံ ပရိယေသမာနော ယေန ဥဒကော ရာမပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥဒကံ ရာမပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဣစ္ဆာမဟံ, အာဝုသော, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတု’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကော ရာမပုတ္တော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဝိဟရတာယသ္မာ; တာဒိသော အယံ ဓမ္မော ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော နစိရဿေဝ သကံ အာစရိယကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, နစိရဿေဝ ခိပ္ပမေဝ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိံ. သော ခေါ [Pg.222] အဟံ, ဘိက္ခဝေ, တာဝတကေနေဝ ဩဋ္ဌပဟတမတ္တေန လပိတလာပနမတ္တေန ဉာဏဝါဒဉ္စ ဝဒါမိ ထေရဝါဒဉ္စ, ‘ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ စ ပဋိဇာနာမိ အဟဉ္စေဝ အညေ စ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ ရာမော ဣမံ ဓမ္မံ ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကေန သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေသိ; အဒ္ဓါ ရာမော ဣမံ ဓမ္မံ ဇာနံ ပဿံ ဝိဟာသီ’တိ.

278. «Así pues, monjes, buscando lo que es saludable, buscando el estado supremo de paz incomparable, me acerqué a donde estaba Udaka Rāmaputta. Al llegar, le dije a Udaka Rāmaputta: “Amigo Rāma, deseo llevar la vida santa en este Dhamma y Disciplina”. Cuando hube dicho esto, monjes, Udaka Rāmaputta me dijo: “Quédese el venerable; tal es este Dhamma que, en poco tiempo, un hombre sabio puede habitar habiendo conocido por conocimiento superior, realizado y alcanzado por sí mismo la enseñanza de su propio maestro”. Y así, monjes, en poco tiempo y rápidamente, aprendí ese Dhamma. Y de tal modo, monjes, solo con el movimiento de los labios y la repetición de lo dicho, hablaba con conocimiento y con firmeza, y afirmaba: “Conozco y veo”, tanto yo como otros. Entonces, monjes, pensé: “Rāma no declaró haber habitado este Dhamma habiéndolo conocido por conocimiento superior, realizado y alcanzado por sí mismo simplemente por mera fe; ciertamente, Rāma habitó conociendo y viendo este Dhamma”».

‘‘အထ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယေန ဥဒကော ရာမပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥဒကံ ရာမပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ကိတ္တာဝတာ နော, အာဝုသော, ရာမော ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေသီ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကော ရာမပုတ္တော နေဝသညာနာသညာယတနံ ပဝေဒေသိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ ရာမဿေဝ အဟောသိ သဒ္ဓါ, မယှံပတ္ထိ သဒ္ဓါ; န ခေါ ရာမဿေဝ အဟောသိ ဝီရိယံ, မယှံပတ္ထိ ဝီရိယံ; န ခေါ ရာမဿေဝ အဟောသိ သတိ, မယှံပတ္ထိ သတိ; န ခေါ ရာမဿေဝ အဟောသိ သမာဓိ, မယှံပတ္ထိ သမာဓိ, န ခေါ ရာမဿေဝ အဟောသိ ပညာ, မယှံပတ္ထိ ပညာ. ယံနူနာဟံ ယံ ဓမ္မံ ရာမော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေသိ, တဿ ဓမ္မဿ သစ္ဆိကိရိယာယ ပဒဟေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, နစိရဿေဝ ခိပ္ပမေဝ တံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ.

«Entonces, monjes, me acerqué a donde estaba Udaka Rāmaputta y le pregunté: “Amigo Rāma, ¿hasta qué punto declaró Rāma haber habitado este Dhamma habiéndolo conocido por conocimiento superior, realizado y alcanzado por sí mismo?”. Cuando hube dicho esto, monjes, Udaka Rāmaputta declaró la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. Entonces, monjes, pensé: “No solo Rāma tenía fe, yo también tengo fe; no solo Rāma tenía energía, yo también tengo energía; no solo Rāma tenía atención, yo también tengo atención; no solo Rāma tenía concentración, yo también tengo concentración; no solo Rāma tenía sabiduría, yo también tengo sabiduría. ¿Qué tal si me esfuerzo por realizar ese Dhamma que Rāma declaró habitar habiéndolo conocido por conocimiento superior, realizado y alcanzado por sí mismo?”. Y así, monjes, en poco tiempo y rápidamente, habité ese Dhamma habiéndolo conocido por conocimiento superior, realizado y alcanzado por mí mismo».

‘‘အထ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယေန ဥဒကော ရာမပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥဒကံ ရာမပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ –

«Entonces, monjes, me acerqué a donde estaba Udaka Rāmaputta y le dije a Udaka Rāmaputta:»

‘ဧတ္တာဝတာ နော, အာဝုသော, ရာမော ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေသီ’တိ?

«¿Declaró Rāma, amigo, haber realizado este Dhamma por sí mismo mediante el conocimiento directo, habiéndolo alcanzado y realizado por tal medida?».

‘ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ရာမော ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေသီ’တိ.

«Por tal medida, amigo, Rāma declaró haber realizado este Dhamma por sí mismo mediante el conocimiento directo, habiéndolo alcanzado y realizado».

‘အဟမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, ဧတ္တာဝတာ ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ.

«Yo también, amigo, por tal medida, habiendo conocido directamente, realizado y alcanzado este Dhamma, permanezco en él».

‘လာဘာ နော, အာဝုသော, သုလဒ္ဓံ နော, အာဝုသော, ယေ မယံ အာယသ္မန္တံ တာဒိသံ သဗြဟ္မစာရိံ ပဿာမ. ဣတိ ယံ ဓမ္မံ ရာမော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေသိ, တံ တွံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရသိ. ယံ တွံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရသိ, တံ ဓမ္မံ ရာမော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေသိ. ဣတိ ယံ ဓမ္မံ ရာမော အဘိညာသိ တံ တွံ ဓမ္မံ ဇာနာသိ, ယံ တွံ ဓမ္မံ ဇာနာသိ, တံ ဓမ္မံ ရာမော အဘိညာသိ. ဣတိ ယာဒိသော ရာမော အဟောသိ တာဒိသော တုဝံ, ယာဒိသော တုဝံ တာဒိသော ရာမော အဟောသိ. ဧဟိ ဒါနိ, အာဝုသော, တုဝံ ဣမံ ဂဏံ ပရိဟရာ’တိ[Pg.223]. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကော ရာမပုတ္တော သဗြဟ္မစာရီ မေ သမာနော အာစရိယဋ္ဌာနေ မံ ဌပေသိ, ဥဠာရာယ စ မံ ပူဇာယ ပူဇေသိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘နာယံ ဓမ္မော နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, ယာဝဒေဝ နေဝသညာနာသညာယတနူပပတ္တိယာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, တံ ဓမ္မံ အနလင်္ကရိတွာ တသ္မာ ဓမ္မာ နိဗ္ဗိဇ္ဇ အပက္ကမိံ.

«Es una ganancia para nosotros, amigo, es una bendición para nosotros, amigo, que veamos a un compañero de vida espiritual como usted. Así, el Dhamma que Rāma declaró haber realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo y alcanzado, es el mismo Dhamma en el que usted permanece habiéndolo realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo y alcanzado. El Dhamma en el que usted permanece habiéndolo realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo y alcanzado, es el mismo Dhamma que Rāma declaró haber realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo y alcanzado. Por lo tanto, el Dhamma que Rāma conoció directamente es el que usted conoce, y el Dhamma que usted conoce es el que Rāma conoció directamente. Así, tal como era Rāma, así es usted; tal como es usted, así era Rāma. Venga ahora, amigo, lidere usted a esta comunidad». De esta manera, monjes, Udaka Rāmaputta, siendo mi compañero de vida espiritual, me situó en el lugar de maestro y me honró con supremas honras. Entonces, monjes, se me ocurrió este pensamiento: «Este Dhamma no conduce al desencanto, ni al desapego, ni al cese, ni a la calma, ni al conocimiento directo, ni al despertar, ni al Nibbāna, sino solo al renacimiento en la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción». Por lo tanto, monjes, no otorgándole valor a ese Dhamma, desencantado de él, me alejé».

၂၇၉. ‘‘သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံ ကုသလဂဝေသီ အနုတ္တရံ သန္တိဝရပဒံ ပရိယေသမာနော မဂဓေသု အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန ဥရုဝေလာ သေနာနိဂမော တဒဝသရိံ. တတ္ထဒ္ဒသံ ရမဏီယံ ဘူမိဘာဂံ, ပါသာဒိကဉ္စ ဝနသဏ္ဍံ, နဒိဉ္စ သန္ဒန္တိံ သေတကံ သုပတိတ္ထံ ရမဏီယံ, သမန္တာ စ ဂေါစရဂါမံ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ရမဏီယော ဝတ, ဘော, ဘူမိဘာဂေါ, ပါသာဒိကော စ ဝနသဏ္ဍော, နဒီ စ သန္ဒတိ သေတကာ သုပတိတ္ထာ ရမဏီယာ, သမန္တာ စ ဂေါစရဂါမော. အလံ ဝတိဒံ ကုလပုတ္တဿ ပဓာနတ္ထိကဿ ပဓာနာယာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, တတ္ထေဝ နိသီဒိံ – အလမိဒံ ပဓာနာယာတိ.

279. «Entonces yo, monjes, buscando lo que es saludable, la paz suprema, mientras recorría las tierras de Magadha, llegué gradualmente a Senānigama en Uruvelā. Allí vi un paraje encantador, un bosque agradable, un río de aguas claras y hermosos vados que fluía con serenidad, y una aldea cercana para recoger limosnas. Entonces, monjes, se me ocurrió este pensamiento: «Ciertamente, este paraje es encantador, el bosque es agradable, el río fluye con aguas claras y vados hermosos, y hay una aldea cercana para las limosnas. Esto es suficiente para el esfuerzo de un hijo de buena familia dedicado a la práctica». Así, monjes, me senté allí mismo, pensando: «Este lugar es adecuado para el esfuerzo»».

၂၈၀. ‘‘သော ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တနာ ဇာတိဓမ္မော သမာနော ဇာတိဓမ္မေ အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အဇာတံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ ပရိယေသမာနော အဇာတံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ အဇ္ဈဂမံ, အတ္တနာ ဇရာဓမ္မော သမာနော ဇရာဓမ္မေ အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အဇရံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ ပရိယေသမာနော အဇရံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ အဇ္ဈဂမံ, အတ္တနာ ဗျာဓိဓမ္မော သမာနော ဗျာဓိဓမ္မေ အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အဗျာဓိံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ ပရိယေသမာနော အဗျာဓိံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ အဇ္ဈဂမံ, အတ္တနာ မရဏဓမ္မော သမာနော မရဏဓမ္မေ အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အမတံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ အဇ္ဈဂမံ, အတ္တနာ သောကဓမ္မော သမာနော သောကဓမ္မေ အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အသောကံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ အဇ္ဈဂမံ, အတ္တနာ သံကိလေသဓမ္မော သမာနော သံကိလေသဓမ္မေ အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အသံကိလိဋ္ဌံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ ပရိယေသမာနော အသံကိလိဋ္ဌံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ အဇ္ဈဂမံ. ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ – ‘အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တိ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’တိ.

280. Así pues, monjes, estando yo mismo sujeto al nacimiento, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto al nacimiento, buscando el Nirvana supremo, libre de nacimiento y seguro de las ataduras, alcancé el Nirvana supremo, libre de nacimiento y seguro de las ataduras. Estando yo mismo sujeto a la vejez... alcancé el Nirvana supremo libre de vejez... Estando yo mismo sujeto a la enfermedad... alcancé el Nirvana supremo libre de enfermedad... Estando yo mismo sujeto a la muerte... alcancé el Nirvana supremo libre de muerte (lo Inmortal)... Estando yo mismo sujeto al pesar... alcancé el Nirvana supremo libre de pesar... Estando yo mismo sujeto a la impureza, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto a la impureza, buscando el Nirvana supremo, libre de impureza y seguro de las ataduras, alcancé el Nirvana supremo, libre de impureza y seguro de las ataduras. Entonces, surgió en mí el conocimiento y la visión: 'Mi liberación es inquebrantable; este es mi último nacimiento; ya no hay más renacimiento'.

၂၈၁. ‘‘တဿ [Pg.224] မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဓိဂတော ခေါ မျာယံ ဓမ္မော ဂမ္ဘီရော ဒုဒ္ဒသော ဒုရနုဗောဓော သန္တော ပဏီတော အတက္ကာဝစရော နိပုဏော ပဏ္ဍိတဝေဒနီယော. အာလယရာမာ ခေါ ပနာယံ ပဇာ အာလယရတာ အာလယသမ္မုဒိတာ. အာလယရာမာ ခေါ ပနာယံ ပဇာ အာလယရတာယ အာလယသမ္မုဒိတာယ ဒုဒ္ဒသံ ဣဒံ ဌာနံ ယဒိဒံ – ဣဒပ္ပစ္စယတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ. ဣဒမ္ပိ ခေါ ဌာနံ ဒုဒ္ဒသံ ယဒိဒံ – သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, ပရေ စ မေ န အာဇာနေယျုံ, သော မမဿ ကိလမထော, သာ မမဿ ဝိဟေသာ’တိ. အပိဿု မံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာ အနစ္ဆရိယာ ဂါထာယော ပဋိဘံသု ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ –

281. Entonces, monjes, se me ocurrió este pensamiento: 'Este Dhamma que he alcanzado es profundo, difícil de ver, difícil de comprender, pacífico, sublime, más allá del razonamiento, sutil y para ser experimentado por los sabios. Pero esta generación se deleita en el apego, se regocija en el apego, se entusiasma con el apego. Para una generación así, esta realidad es difícil de ver, a saber: la condicionalidad específica y el origen dependiente. También es difícil de ver esta otra realidad: el aquietamiento de todas las formaciones, el abandono de todas las adquisiciones, la extinción del deseo, el desapasionamiento, el cese, el Nirvana. Si yo enseñara el Dhamma y los demás no me comprendieran, eso sería una fatiga para mí, sería una molestia para mí'. Entonces, monjes, estas estrofas asombrosas, nunca antes oídas, surgieron en mi mente:

‘ကိစ္ဆေန မေ အဓိဂတံ, ဟလံ ဒါနိ ပကာသိတုံ;

ရာဂဒေါသပရေတေဟိ, နာယံ ဓမ္မော သုသမ္ဗုဓော.

'Lo que he alcanzado con dificultad, no es apropiado proclamarlo ahora; este Dhamma no es fácilmente comprendido por aquellos dominados por la lujuria y el odio'.

‘ပဋိသောတဂါမိံ နိပုဏံ, ဂမ္ဘီရံ ဒုဒ္ဒသံ အဏုံ;

ရာဂရတ္တာ န ဒက္ခန္တိ, တမောခန္ဓေန အာဝုဋာ’’’တိ.

'Aquellos teñidos por la lujuria, envueltos en una masa de oscuridad, no verán este Dhamma que va contra la corriente, que es sutil, profundo, difícil de ver y sumamente fino'.

၂၈၂. ‘‘ဣတိဟ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသဉ္စိက္ခတော အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တံ နမတိ, နော ဓမ္မဒေသနာယ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မုနော သဟမ္ပတိဿ မမ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဧတဒဟောသိ – ‘နဿတိ ဝတ ဘော လောကော, ဝိနဿတိ ဝတ ဘော လောကော, ယတြ ဟိ နာမ တထာဂတဿ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တံ နမတိ, နော ဓမ္မဒေသနာယာ’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ – ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော မမ ပုရတော ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေနာဟံ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဒေသေတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓမ္မံ, ဒေသေတု သုဂတော ဓမ္မံ. သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ. ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ. ဣဒံ ဝတွာ အထာပရံ ဧတဒဝေါစ –

282. Así, monjes, al reflexionar de esta manera, mi mente se inclinaba a permanecer en silencio y no a la enseñanza del Dhamma. Entonces, monjes, el Brahma Sahampati, habiendo conocido con su mente el pensamiento de mi mente, pensó: '¡Ay, el mundo perecerá! ¡Ay, el mundo será destruido! Pues la mente del Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se inclina a permanecer en silencio y no a la enseñanza del Dhamma'. Entonces, monjes, el Brahma Sahampati, tan rápido como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido, desapareció del mundo de Brahma y se manifestó ante mí. Entonces, monjes, el Brahma Sahampati se colocó el manto sobre un hombro, saludó con las manos unidas hacia mí y me dijo: 'Señor, que el Bienaventurado enseñe el Dhamma, que el Sugata enseñe el Dhamma. Hay seres con poco polvo en los ojos que, al no escuchar el Dhamma, están decayendo. Habrá quienes comprendan el Dhamma'. Esto dijo el Brahma Sahampati, monjes. Habiendo dicho esto, añadió estas palabras:

‘ပါတုရဟောသိ [Pg.225] မဂဓေသု ပုဗ္ဗေ,ဓမ္မော အသုဒ္ဓေါ သမလေဟိ စိန္တိတော;

အပါပုရေတံ အမတဿ ဒွါရံ,သုဏန္တု ဓမ္မံ ဝိမလေနာနုဗုဒ္ဓံ.

'En el pasado, apareció en Magadha un Dhamma impuro concebido por mentes manchadas. Abre ahora la puerta de lo Inmortal; que escuchen el Dhamma comprendido por el Ser Inmaculado'.

‘သေလေ ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော,ယထာပိ ပဿေ ဇနတံ သမန္တတော;

တထူပမံ ဓမ္မမယံ သုမေဓ,ပါသာဒမာရုယှ သမန္တစက္ခု;

သောကာဝတိဏ္ဏံ ဇနတမပေတသောကော,အဝေက္ခဿု ဇာတိဇရာဘိဘူတံ.

'Como alguien situado en la cima de una montaña de roca puede ver a toda la gente alrededor, así también, ¡oh Sabio!, tú que posees la visión universal, sube al palacio hecho de Dhamma. Libre de pesar, contempla a la gente sumida en el pesar, abrumada por el nacimiento y la vejez'.

‘ဥဋ္ဌေဟိ ဝီရ ဝိဇိတသင်္ဂါမ,သတ္ထဝါဟ အဏဏ ဝိစရ လောကေ;

ဒေသဿု ဘဂဝါ ဓမ္မံ,အညာတာရော ဘဝိဿန္တီ’’’တိ.

'¡Levántate, héroe, vencedor en la batalla! ¡Líder de la caravana, tú que no tienes deudas, recorre el mundo! ¡Enseña, Bienaventurado, el Dhamma! Habrá quienes lo comprendan'.

၂၈၃. ‘‘အထ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မုနော စ အဇ္ဈေသနံ ဝိဒိတွာ သတ္တေသု စ ကာရုညတံ ပဋိစ္စ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေသိံ. အဒ္ဒသံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော သတ္တေ အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ, တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ, သွာကာရေ ဒွါကာရေ, သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ, အပ္ပေကစ္စေ ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ န ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ. သေယျထာပိ နာမ ဥပ္ပလိနိယံ ဝါ ပဒုမိနိယံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကိနိယံ ဝါ အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာနုဂ္ဂတာနိ အန္တောနိမုဂ္ဂပေါသီနိ, အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာနုဂ္ဂတာနိ သမောဒကံ ဌိတာနိ, အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကံ အစ္စုဂ္ဂမ္မ ဌိတာနိ အနုပလိတ္တာနိ ဥဒကေန; ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ [Pg.226] လောကံ ဝေါလောကေန္တော အဒ္ဒသံ သတ္တေ အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ, တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ, သွာကာရေ ဒွါကာရေ, သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ, အပ္ပေကစ္စေ ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ န ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ. အထ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာနံ သဟမ္ပတိံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိံ –

283. «Entonces, monjes, habiendo comprendido la petición del Brahma y por compasión hacia los seres, observé el mundo con el ojo de un Buda. Monjes, mientras observaba el mundo con el ojo de un Buda, vi seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, de facultades agudas y de facultades débiles, de buena disposición y de mala disposición, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar; algunos que vivían viendo el peligro y el reproche en el otro mundo, y otros que vivían sin ver el peligro ni el reproche en el otro mundo. Así como en un estanque de lotos azules, rojos o blancos, algunos lotos nacen en el agua, crecen en el agua y, sin haber emergido del agua, florecen sumergidos; otros nacen en el agua, crecen en el agua y se mantienen al nivel de la superficie; y otros nacen en el agua, crecen en el agua y emergen por encima de la superficie, permaneciendo sin ser manchados por el agua. De la misma manera, monjes, observando el mundo con el ojo de un Buda, vi seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, de facultades agudas y de facultades débiles, de buena disposición y de mala disposición, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar; algunos que vivían viendo el peligro y el reproche en el otro mundo, y otros que vivían sin ver el peligro ni el reproche en el otro mundo. Entonces, monjes, respondí al Brahma Sahampati con este verso:»

‘အပါရုတာ တေသံ အမတဿ ဒွါရာ,ယေ သောတဝန္တော ပမုဉ္စန္တု သဒ္ဓံ;

ဝိဟိံသသညီ ပဂုဏံ န ဘာသိံ,ဓမ္မံ ပဏီတံ မနုဇေသု ဗြဟ္မေ’’’တိ.

«“¡Abiertas están para ellos las puertas de lo Inmortal! Que aquellos que tienen oídos manifiesten su fe. Oh Brahma, percibiendo solo fatiga para mí, no prediqué entre los hombres el Dhamma sublime que había comprendido”».

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ‘ကတာဝကာသော ခေါမှိ ဘဂဝတာ ဓမ္မဒေသနာယာ’တိ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ.

«Entonces, monjes, el Brahma Sahampati, pensando: “El Bienaventurado me ha concedido la oportunidad de que se enseñe el Dhamma”, me rindió homenaje y, tras rodearme por la derecha, desapareció allí mismo.»

၂၈၄. ‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကဿ နု ခေါ အဟံ ပဌမံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ; ကော ဣမံ ဓမ္မံ ခိပ္ပမေဝ အာဇာနိဿတီ’တိ? တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ အာဠာရော ကာလာမော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော မေဓာဝီ ဒီဃရတ္တံ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကော. ယံနူနာဟံ အာဠာရဿ ကာလာမဿ ပဌမံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ. သော ဣမံ ဓမ္မံ ခိပ္ပမေဝ အာဇာနိဿတီ’တိ. အထ ခေါ မံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝတာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘သတ္တာဟကာလင်္ကတော, ဘန္တေ, အာဠာရော ကာလာမော’တိ. ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ – ‘သတ္တာဟကာလင်္ကတော အာဠာရော ကာလာမော’တိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘မဟာဇာနိယော ခေါ အာဠာရော ကာလာမော. သစေ ဟိ သော ဣမံ ဓမ္မံ သုဏေယျ, ခိပ္ပမေဝ အာဇာနေယျာ’တိ.

284. «Entonces, monjes, tuve este pensamiento: “¿A quién debería enseñar el Dhamma primero? ¿Quién comprenderá este Dhamma con rapidez?”. Entonces, monjes, se me ocurrió: “Este Alara Kalama es sabio, experto, inteligente y desde hace mucho tiempo tiene poco polvo en sus ojos. ¿Qué tal si enseño el Dhamma primero a Alara Kalama? Él comprenderá este Dhamma con rapidez”. Sin embargo, monjes, una deidad se me acercó y me dijo: “Señor, Alara Kalama murió hace siete días”. Y en mí surgió el conocimiento y la visión: “Alara Kalama murió hace siete días”. Entonces, monjes, pensé: “¡Qué gran pérdida la de Alara Kalama! Si hubiera escuchado este Dhamma, lo habría comprendido con rapidez”.»

‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကဿ နု ခေါ အဟံ ပဌမံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ; ကော ဣမံ ဓမ္မံ ခိပ္ပမေဝ အာဇာနိဿတီ’တိ? တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ ဥဒကော ရာမပုတ္တော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော မေဓာဝီ ဒီဃရတ္တံ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကော. ယံနူနာဟံ ဥဒကဿ ရာမပုတ္တဿ ပဌမံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ. သော ဣမံ ဓမ္မံ ခိပ္ပမေဝ အာဇာနိဿတီ’တိ. အထ ခေါ မံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝတာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘အဘိဒေါသကာလင်္ကတော, ဘန္တေ, ဥဒကော ရာမပုတ္တော’တိ. ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ – ‘အဘိဒေါသကာလင်္ကတော ဥဒကော ရာမပုတ္တော’တိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘မဟာဇာနိယော ခေါ ဥဒကော ရာမပုတ္တော. သစေ ဟိ သော ဣမံ ဓမ္မံ သုဏေယျ[Pg.227], ခိပ္ပမေဝ အာဇာနေယျာ’တိ.

«Entonces, monjes, tuve de nuevo este pensamiento: “¿A quién debería enseñar el Dhamma primero? ¿Quién comprenderá este Dhamma con rapidez?”. Entonces, monjes, se me ocurrió: “Este Udaka Ramaputta es sabio, experto, inteligente y desde hace mucho tiempo tiene poco polvo en sus ojos. ¿Qué tal si enseño el Dhamma primero a Udaka Ramaputta? Él comprenderá este Dhamma con rapidez”. Sin embargo, monjes, una deidad se me acercó y me dijo: “Señor, Udaka Ramaputta murió anoche a medianoche”. Y en mí surgió el conocimiento y la visión: “Udaka Ramaputta murió anoche a medianoche”. Entonces, monjes, pensé: “¡Qué gran pérdida la de Udaka Ramaputta! Si hubiera escuchado este Dhamma, lo habría comprendido con rapidez”.»

‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကဿ နု ခေါ အဟံ ပဌမံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ; ကော ဣမံ ဓမ္မံ ခိပ္ပမေဝ အာဇာနိဿတီ’တိ? တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ဗဟုကာရာ ခေါ မေ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ, ယေ မံ ပဓာနပဟိတတ္တံ ဥပဋ္ဌဟိံသု. ယံနူနာဟံ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာနံ ဘိက္ခူနံ ပဌမံ ဓမ္မံ ဒေသေယျ’န္တိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကဟံ နု ခေါ ဧတရဟိ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တီ’တိ? အဒ္ဒသံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တေ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. အထ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဥရုဝေလာယံ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ ယေန ဗာရာဏသီ တေန စာရိကံ ပက္ကမိံ.

«Entonces, monjes, tuve este pensamiento: “¿A quién debería enseñar el Dhamma primero? ¿Quién comprenderá este Dhamma con rapidez?”. Entonces, monjes, se me ocurrió: “Los monjes del grupo de los cinco me fueron de gran ayuda, pues me atendieron cuando estaba dedicado al esfuerzo supremo. ¿Qué tal si enseño el Dhamma primero a los monjes del grupo de los cinco?”. Luego pensé: “¿Dónde vivirán ahora los monjes del grupo de los cinco?”. Entonces, monjes, con el ojo divino, puro y que sobrepasa al de los humanos, vi a los monjes del grupo de los cinco viviendo en Benarés, en Isipatana, el Parque de los Ciervos. Entonces, monjes, después de haber permanecido en Uruvela el tiempo que deseé, partí en viaje hacia Benarés.»

၂၈၅. ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ မံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပကော အာဇီဝကော အန္တရာ စ ဂယံ အန္တရာ စ ဗောဓိံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နံ. ဒိသွာန မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဝိပ္ပသန္နာနိ ခေါ တေ, အာဝုသော, ဣန္ဒြိယာနိ, ပရိသုဒ္ဓေါ ဆဝိဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော! ကံသိ တွံ, အာဝုသော, ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတော, ကော ဝါ တေ သတ္ထာ, ကဿ ဝါ တွံ ဓမ္မံ ရောစေသီ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပကံ အာဇီဝကံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိံ –

285. «Monjes, Upaka, un asceta errante, me vio en el camino principal entre Gaya y el Árbol de la Iluminación. Al verme, me dijo: “¡Amigo, tus facultades están muy serenas, tu tez es pura y radiante! ¿Bajo la guía de quién te has ordenado, amigo? ¿Quién es tu maestro? ¿O qué doctrina sigues?”. Cuando dijo esto, monjes, respondí al asceta Upaka con estos versos:»

‘သဗ္ဗာဘိဘူ သဗ္ဗဝိဒူဟမသ္မိ, သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု အနူပလိတ္တော;

သဗ္ဗဉ္ဇဟော တဏှာက္ခယေ ဝိမုတ္တော, သယံ အဘိညာယ ကမုဒ္ဒိသေယျံ.

«“Soy el vencedor de todo, el conocedor de todo, en todos los estados soy inmaculado; lo he abandonado todo, liberado por la destrucción de la avidez. Habiéndolo comprendido todo por mí mismo, ¿a quién debería señalar como mi maestro?»

‘န မေ အာစရိယော အတ္ထိ, သဒိသော မေ န ဝိဇ္ဇတိ;

သဒေဝကသ္မိံ လောကသ္မိံ, နတ္ထိ မေ ပဋိပုဂ္ဂလော.

«No tengo maestro, no existe nadie igual a mí; en el mundo, incluyendo a los dioses, no hay nadie que sea mi rival.»

‘အဟဉှိ အရဟာ လောကေ, အဟံ သတ္ထာ အနုတ္တရော;

ဧကောမှိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သီတိဘူတောသ္မိ နိဗ္ဗုတော.

«Ciertamente, soy el Arahant en el mundo, soy el maestro supremo; soy el único Perfecto Iluminado, me he vuelto sereno y he alcanzado el Nirvana.»

‘ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတုံ, ဂစ္ဆာမိ ကာသိနံ ပုရံ;

အန္ဓီဘူတသ္မိံ လောကသ္မိံ, အာဟဉ္ဆံ အမတဒုန္ဒုဘိ’န္တိ.

«Para poner en movimiento la Rueda del Dhamma, me dirijo a la ciudad de Kasi (Benarés); en un mundo que se ha vuelto ciego, haré sonar el tambor de lo Inmortal”».

‘ယထာ ခေါ တွံ, အာဝုသော, ပဋိဇာနာသိ, အရဟသိ အနန္တဇိနော’တိ!

«“Amigo, según lo que afirmas, mereces ser llamado un Vencedor Infinito”.»

‘မာဒိသာ ဝေ ဇိနာ ဟောန္တိ, ယေ ပတ္တာ အာသဝက္ခယံ;

ဇိတာ မေ ပါပကာ ဓမ္မာ, တသ္မာဟမုပက ဇိနော’တိ.

«“Ciertamente, los vencedores son como yo, aquellos que han alcanzado la destrucción de las impurezas; he vencido todos los estados perjudiciales, por eso, Upaka, soy un vencedor”».

‘‘ဧဝံ [Pg.228] ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပကော အာဇီဝကော ‘ဟုပေယျပါဝုသော’တိ ဝတွာ သီသံ ဩကမ္ပေတွာ ဥမ္မဂ္ဂံ ဂဟေတွာ ပက္ကာမိ.

«Cuando dije esto, monjes, el asceta Upaka dijo: “Podría ser así, amigo”, y sacudiendo la cabeza, tomó un camino lateral y se marchó.»

၂၈၆. ‘‘အထ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန ဗာရာဏသီ ဣသိပတနံ မိဂဒါယော ယေန ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိံ. အဒ္ဒသံသု ခေါ မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ ဒူရတော အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အညမညံ သဏ္ဌပေသုံ – ‘အယံ ခေါ, အာဝုသော, သမဏော ဂေါတမော အာဂစ္ဆတိ ဗာဟုလ္လိကော ပဓာနဝိဗ္ဘန္တော အာဝတ္တော ဗာဟုလ္လာယ. သော နေဝ အဘိဝါဒေတဗ္ဗော, န ပစ္စုဋ္ဌာတဗ္ဗော; နာဿ ပတ္တစီဝရံ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. အပိ စ ခေါ အာသနံ ဌပေတဗ္ဗံ, သစေ အာကင်္ခိဿတိ နိသီဒိဿတီ’တိ. ယထာ ယထာ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပသင်္ကမိံ တထာ တထာ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ နာသက္ခိံသု သကာယ ကတိကာယ သဏ္ဌာတုံ. အပ္ပေကစ္စေ မံ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပတ္တစီဝရံ ပဋိဂ္ဂဟေသုံ, အပ္ပေကစ္စေ အာသနံ ပညပေသုံ, အပ္ပေကစ္စေ ပါဒေါဒကံ ဥပဋ္ဌပေသုံ. အပိ စ ခေါ မံ နာမေန စ အာဝုသောဝါဒေန စ သမုဒါစရန္တိ.

286. “Entonces, monjes, mientras viajaba gradualmente, me dirigí hacia donde estaban los monjes del grupo de cinco en el Parque de los Ciervos, en Isipatana, cerca de Benarés. Los monjes del grupo de cinco me vieron venir desde lejos y, al verme, acordaron entre ellos: ‘Amigos, ahí viene el asceta Gotama, quien se ha vuelto indulgente, ha abandonado el esfuerzo y ha regresado a la abundancia. No debe ser saludado con reverencia, ni debemos ponernos de pie para recibirlo, ni debemos tomar su cuenco y sus mantos. Sin embargo, simplemente se le debe preparar un asiento; si desea, se sentará’. Sin embargo, monjes, a medida que me acercaba, los monjes del grupo de cinco no pudieron mantener su acuerdo. Algunos salieron a mi encuentro y tomaron mi cuenco y mis mantos, otros prepararon el asiento y otros dispusieron agua para lavar los pies. No obstante, se dirigían a mí por mi nombre y llamándome ‘amigo’ (āvuso).”

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစံ – ‘မာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ နာမေန စ အာဝုသောဝါဒေန စ သမုဒါစရထ. အရဟံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဩဒဟထ, ဘိက္ခဝေ, သောတံ, အမတမဓိဂတံ, အဟမနုသာသာမိ, အဟံ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနာ နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿထာ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘တာယပိ ခေါ တွံ, အာဝုသော ဂေါတမ, ဣရိယာယ တာယ ပဋိပဒါယ တာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ နာဇ္ဈဂမာ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ, ကိံ ပန တွံ ဧတရဟိ ဗာဟုလ္လိကော ပဓာနဝိဗ္ဘန္တော အာဝတ္တော ဗာဟုလ္လာယ အဓိဂမိဿသိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသ’န္တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစံ – ‘န, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဗာဟုလ္လိကော, န ပဓာနဝိဗ္ဘန္တော, န အာဝတ္တော ဗာဟုလ္လာယ[Pg.229]. အရဟံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဩဒဟထ, ဘိက္ခဝေ, သောတံ, အမတမဓိဂတံ, အဟမနုသာသာမိ, အဟံ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနာ နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿထာ’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘တာယပိ ခေါ တွံ, အာဝုသော ဂေါတမ, ဣရိယာယ တာယ ပဋိပဒါယ တာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ နာဇ္ဈဂမာ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ, ကိံ ပန တွံ ဧတရဟိ ဗာဟုလ္လိကော ပဓာနဝိဗ္ဘန္တော အာဝတ္တော ဗာဟုလ္လာယ အဓိဂမိဿသိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသ’န္တိ? ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစံ – ‘န, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဗာဟုလ္လိကော…ပေ… ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿထာ’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘တာယပိ ခေါ တွံ, အာဝုသော ဂေါတမ, ဣရိယာယ တာယ ပဋိပဒါယ တာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ နာဇ္ဈဂမာ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ, ကိံ ပန တွံ ဧတရဟိ ဗာဟုလ္လိကော ပဓာနဝိဗ္ဘန္တော အာဝတ္တော ဗာဟုလ္လာယ အဓိဂမိဿသိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသ’န္တိ?

“Dicho esto, monjes, les dije a los monjes del grupo de cinco: ‘Monjes, no se dirijan al Tathagata por su nombre ni lo llamen “amigo”. Monjes, el Tathagata es un Arahant, un Buda perfectamente iluminado. Presten atención, monjes, lo Inmortal ha sido alcanzado. Yo les instruiré, yo les enseñaré el Dhamma. Si practican según lo instruido, pronto —por el propósito por el cual los hijos de buena familia salen correctamente del hogar a la vida sin hogar— realizarán por sí mismos mediante el conocimiento superior, aquí y ahora, el fin supremo de la vida santa y vivirán en él’. Cuando dije esto, monjes, los monjes del grupo de cinco me respondieron: ‘Amigo Gotama, incluso con esa conducta, con esa práctica, con esas austeridades que realizaste, no alcanzaste ningún estado superior a los humanos ordinarios, ninguna excelencia en el conocimiento y la visión propios de los nobles. ¿Cómo podrías ahora que te has vuelto indulgente, has abandonado el esfuerzo y has regresado a la abundancia, haber alcanzado tal excelencia?’. Dicho esto, monjes, les dije a los monjes del grupo de cinco: ‘Monjes, el Tathagata no es indulgente, ni ha abandonado el esfuerzo, ni ha regresado a la abundancia. Monjes, el Tathagata es un Arahant, un Buda perfectamente iluminado. Presten atención, monjes, lo Inmortal ha sido alcanzado. Yo les instruiré, yo les enseñaré el Dhamma. Si practican según lo instruido, pronto... realizarán por sí mismos... el fin supremo de la vida santa y vivirán en él’. Por segunda vez, los monjes del grupo de cinco me dijeron lo mismo... y por segunda vez les respondí de igual manera. Por tercera vez, los monjes del grupo de cinco me dijeron: ‘Amigo Gotama... ¿cómo podrías ahora... haber alcanzado tal excelencia?’”

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစံ – ‘အဘိဇာနာထ မေ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပံ ပဘာဝိတမေတ’န္တိ ? ‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’. ‘အရဟံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဩဒဟထ, ဘိက္ခဝေ, သောတံ, အမတမဓိဂတံ, အဟမနုသာသာမိ, အဟံ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနာ နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿထာ’တိ.

“Dicho esto, monjes, les pregunté a los monjes del grupo de cinco: ‘Monjes, ¿recuerdan que yo les hablara de esta manera alguna vez antes de ahora?’. Ellos respondieron: ‘No, venerable señor’. [Entonces les dije:] ‘Monjes, el Tathagata es un Arahant, un Buda perfectamente iluminado. Presten atención, monjes, lo Inmortal ha sido alcanzado. Yo les instruiré, yo les enseñaré el Dhamma. Si practican según lo instruido, pronto —por el propósito por el cual los hijos de buena familia salen correctamente del hogar a la vida sin hogar— realizarán por sí mismos mediante el conocimiento superior, aquí y ahora, el fin supremo de la vida santa y vivirán en él’.”

‘‘အသက္ခိံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ သညာပေတုံ. ဒွေပိ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဩဝဒါမိ, တယော ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍာယ စရန္တိ. ယံ တယော ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ အာဟရန္တိ တေန ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ယာပေမ. တယောပိ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဩဝဒါမိ, ဒွေ ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍာယ စရန္တိ. ယံ ဒွေ ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ အာဟရန္တိ တေန ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ယာပေမ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ [Pg.230] ဘိက္ခူ မယာ ဧဝံ ဩဝဒိယမာနာ ဧဝံ အနုသာသိယမာနာ အတ္တနာ ဇာတိဓမ္မာ သမာနာ ဇာတိဓမ္မေ အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အဇာတံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ ပရိယေသမာနာ အဇာတံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ အဇ္ဈဂမံသု, အတ္တနာ ဇရာဓမ္မာ သမာနာ ဇရာဓမ္မေ အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အဇရံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ ပရိယေသမာနာ အဇရံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ အဇ္ဈဂမံသု, အတ္တနာ ဗျာဓိဓမ္မာ သမာနာ…ပေ… အတ္တနာ မရဏဓမ္မာ သမာနာ… အတ္တနာ သောကဓမ္မာ သမာနာ… အတ္တနာ သံကိလေသဓမ္မာ သမာနာ သံကိလေသဓမ္မေ အာဒီနဝံ ဝိဒိတွာ အသံကိလိဋ္ဌံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ ပရိယေသမာနာ အသံကိလိဋ္ဌံ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ အဇ္ဈဂမံသု. ဉာဏဉ္စ ပန နေသံ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ – ‘အကုပ္ပာ နော ဝိမုတ္တိ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’တိ.

“Monjes, logré convencer a los monjes del grupo de cinco. Instruía a dos monjes mientras tres salían a pedir limosna; con lo que los tres traían de la limosna, nos manteníamos los seis. Luego instruía a tres monjes mientras dos salían a pedir limosna; con lo que los dos traían de la limosna, nos manteníamos los seis. Entonces, monjes, los monjes del grupo de cinco, siendo así instruidos y exhortados por mí, ellos mismos —estando sujetos al nacimiento, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto al nacimiento, buscando lo no nacido, la suprema seguridad frente a los vínculos, el Nibbana— alcanzaron lo no nacido, la suprema seguridad frente a los vínculos, el Nibbana. Estando sujetos a la vejez... a la enfermedad... a la muerte... a la aflicción... estando sujetos a la impureza, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto a la impureza, buscando lo libre de impurezas, la suprema seguridad frente a los vínculos, el Nibbana, alcanzaron lo libre de impurezas, la suprema seguridad frente a los vínculos, el Nibbana. Y surgió en ellos el conocimiento y la visión: ‘Nuestra liberación es inamovible; este es el último nacimiento; ya no habrá más renacer’.”

၂၈၇. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမေ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ဂထိတာ မုစ္ဆိတာ အဇ္ဈောပန္နာ အနာဒီနဝဒဿာဝိနော အနိဿရဏပညာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, တေ ဧဝမဿု ဝေဒိတဗ္ဗာ – ‘အနယမာပန္နာ ဗျသနမာပန္နာ ယထာကာမကရဏီယာ ပါပိမတော’. ‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာရညကော မဂေါ ဗဒ္ဓေါ ပါသရာသိံ အဓိသယေယျ. သော ဧဝမဿ ဝေဒိတဗ္ဗော – အနယမာပန္နော ဗျသနမာပန္နော ယထာကာမကရဏီယော လုဒ္ဒဿ. အာဂစ္ဆန္တေ စ ပန လုဒ္ဒေ ယေန ကာမံ န ပက္ကမိဿတီ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမေ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ဂထိတာ မုစ္ဆိတာ အဇ္ဈောပန္နာ အနာဒီနဝဒဿာဝိနော အနိဿရဏပညာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, တေ ဧဝမဿု ဝေဒိတဗ္ဗာ – ‘အနယမာပန္နာ ဗျသနမာပန္နာ ယထာကာမကရဏီယာ ပါပိမတော’. ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမေ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ အဂထိတာ အမုစ္ဆိတာ အနဇ္ဈောပန္နာ အာဒီနဝဒဿာဝိနော နိဿရဏပညာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, တေ ဧဝမဿု ဝေဒိတဗ္ဗာ – ‘န အနယမာပန္နာ န ဗျသနမာပန္နာ န [Pg.231] ယထာကာမကရဏီယာ ပါပိမတော’.

287. «Monjes, existen estos cinco hilos de placeres sensoriales. ¿Cuáles son estos cinco? Formas discernibles por el ojo, que son deseables, agradables, placenteras, atrayentes, vinculadas con el deseo sensorial y que provocan pasión; sonidos discernibles por el oído... aromas discernibles por la nariz... sabores discernibles por la lengua... objetos táctiles discernibles por el cuerpo, que son deseables, agradables, placenteras, atrayentes, vinculadas con el deseo sensorial y que provocan pasión. Estos, monjes, son los cinco hilos de placeres sensoriales. Aquellos ascetas o brahmanes que consumen estos cinco hilos de placeres sensoriales encadenados, fascinados, entregados a ellos, sin ver el peligro y carentes de la sabiduría necesaria para el escape, se debe saber que han caído en la desgracia, han caído en la ruina y el Maligno puede hacer con ellos lo que desee. Monjes, es como si un ciervo del bosque cayera atrapado en un montón de lazos; de él se debe saber que ha caído en la desgracia, ha caído en la ruina y el cazador puede hacer con él lo que desee, y cuando el cazador venga, no podrá escapar a donde quiera. Del mismo modo, monjes, aquellos ascetas o brahmanes que consumen estos cinco hilos de placeres sensoriales encadenados, fascinados, entregados a ellos, sin ver el peligro y carentes de la sabiduría necesaria para el escape, se debe saber que han caído en la desgracia, han caído en la ruina y el Maligno puede hacer con ellos lo que desee. Pero aquellos ascetas o brahmanes, monjes, que consumen estos cinco hilos de placeres sensoriales sin estar encadenados, ni fascinados, ni entregados a ellos, viendo el peligro y poseyendo la sabiduría necesaria para el escape, se debe saber que no han caído en la desgracia, no han caído en la ruina y el Maligno no puede hacer con ellos lo que desee».

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာရညကော မဂေါ အဗဒ္ဓေါ ပါသရာသိံ အဓိသယေယျ. သော ဧဝမဿ ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘န အနယမာပန္နော န ဗျသနမာပန္နော န ယထာကာမကရဏီယော လုဒ္ဒဿ. အာဂစ္ဆန္တေ စ ပန လုဒ္ဒေ ယေန ကာမံ ပက္ကမိဿတီ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဣမေ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ အဂထိတာ အမုစ္ဆိတာ အနဇ္ဈောပန္နာ အာဒီနဝဒဿာဝိနော နိဿရဏပညာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, တေ ဧဝမဿု ဝေဒိတဗ္ဗာ – ‘န အနယမာပန္နာ န ဗျသနမာပန္နာ န ယထာကာမကရဏီယာ ပါပိမတော’.

«Es como si un ciervo del bosque se echara sobre un montón de lazos sin quedar atrapado; de él se debe saber que no ha caído en la desgracia, no ha caído en la ruina y el cazador no puede hacer con él lo que desee, y cuando el cazador venga, podrá escapar a donde quiera. Del mismo modo, monjes, aquellos ascetas o brahmanes que consumen estos cinco hilos de placeres sensoriales sin estar encadenados, ni fascinados, ni entregados a ellos, viendo el peligro y poseyendo la sabiduría necesaria para el escape, se debe saber que no han caído en la desgracia, no han caído en la ruina y el Maligno no puede hacer con ellos lo que desee».

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာရညကော မဂေါ အရညေ ပဝနေ စရမာနော ဝိဿတ္ထော ဂစ္ဆတိ, ဝိဿတ္ထော တိဋ္ဌတိ, ဝိဿတ္ထော နိသီဒတိ, ဝိဿတ္ထော သေယျံ ကပ္ပေတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အနာပါထဂတော, ဘိက္ခဝေ, လုဒ္ဒဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အန္ဓမကာသိ မာရံ အပဒံ, ဝဓိတွာ မာရစက္ခုံ အဒဿနံ ဂတော ပါပိမတော.

«Es como un ciervo del bosque que, deambulando por la espesura de la selva, camina con confianza, se detiene con confianza, se sienta con confianza y duerme con confianza. ¿Por qué razón? Porque, monjes, se encuentra fuera del alcance del cazador. Del mismo modo, monjes, un monje, ciertamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhana, que está acompañado por la aplicación y el sostenimiento del pensamiento, con la alegría y la felicidad nacidas del retiro. De este monje, monjes, se dice que ha cegado a Mara, que al haber destruido el ojo de Mara sin dejar rastro, se ha vuelto invisible para el Maligno».

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ပါပိမတော.

«Además, monjes, con el apaciguamiento de la aplicación y el sostenimiento del pensamiento, un monje entra y permanece en el segundo jhana, que posee claridad interna y unificación de la mente, sin aplicación ni sostenimiento del pensamiento, con la alegría y la felicidad nacidas de la concentración. De este monje se dice... (lo mismo que antes)... invisible para el Maligno».

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ, သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ပါပိမတော.

«Además, monjes, con el desvanecimiento de la alegría, el monje permanece ecuánime, atento y plenamente consciente, y experimenta con el cuerpo aquella felicidad de la que los Nobles dicen: 'Es ecuánime, atento y vive feliz'; así entra y permanece en el tercer jhana. De este monje se dice... invisible para el Maligno».

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ပါပိမတော.

«Además, monjes, con el abandono del placer y el abandono del dolor, y con la desaparición previa de la alegría y la tristeza, el monje entra y permanece en el cuarto jhana, que no es doloroso ni placentero, y posee la pureza de la atención debida a la ecuanimidad. De este monje se dice... invisible para el Maligno».

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ပါပိမတော.

«Además, monjes, mediante la completa superación de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia y no prestando atención a las percepciones de la diversidad, consciente de que 'el espacio es infinito', el monje entra y permanece en la esfera del espacio infinito. De este monje se dice... invisible para el Maligno».

‘‘ပုန [Pg.232] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ပါပိမတော.

«Además, monjes, superando por completo la esfera del espacio infinito, consciente de que 'la conciencia es infinita', el monje entra y permanece en la esfera de la conciencia infinita. De este monje se dice... invisible para el Maligno».

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ပါပိမတော.

«Además, monjes, superando por completo la esfera de la conciencia infinita, consciente de que 'no hay nada', el monje entra y permanece en la esfera de la nada. De este monje se dice... invisible para el Maligno».

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ပါပိမတော.

«Además, monjes, superando por completo la esfera de la nada, el monje entra y permanece en la esfera de la ni percepción ni no-percepción. De este monje se dice... invisible para el Maligno».

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အန္ဓမကာသိ မာရံ အပဒံ, ဝဓိတွာ မာရစက္ခုံ အဒဿနံ ဂတော ပါပိမတော. တိဏ္ဏော လောကေ ဝိသတ္တိကံ ဝိဿတ္ထော ဂစ္ဆတိ, ဝိဿတ္ထော တိဋ္ဌတိ, ဝိဿတ္ထော နိသီဒတိ, ဝိဿတ္ထော သေယျံ ကပ္ပေတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အနာပါထဂတော, ဘိက္ခဝေ, ပါပိမတော’’တိ.

«Además, monjes, superando por completo la esfera de la ni percepción ni no-percepción, el monje entra y permanece en la cesación de la percepción y el sentimiento, y habiendo visto mediante la sabiduría, sus contaminaciones se extinguen totalmente. De este monje, monjes, se dice que ha cegado a Mara, que al haber destruido el ojo de Mara sin dejar rastro, se ha vuelto invisible para el Maligno. Ha cruzado el apego viscoso en el mundo; camina con confianza, se detiene con confianza, se sienta con confianza y duerme con confianza. ¿Por qué razón? Porque, monjes, se encuentra fuera del alcance del Maligno».

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Los monjes, complacidos, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

ပါသရာသိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

Así concluye el Pāsarāsi Sutta, el sexto.

၇. စူဠဟတ္ထိပဒေါပမသုတ္တံ

7. Cūḷahatthipadopama Sutta (El discurso breve sobre el símil de la huella del elefante)

၂၈၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော သဗ္ဗသေတေန ဝဠဝါဘိရထေန သာဝတ္ထိယာ နိယျာတိ ဒိဝါဒိဝဿ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ပိလောတိကံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ပိလောတိကံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဧတဒဝေါစ –

288. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el brahmán Jāṇussoṇi salía de Sāvatthi al mediodía en un carruaje tirado por yeguas completamente blanco. El brahmán Jāṇussoṇi vio al errante Pilotika que venía a lo lejos y, al verlo, le dijo esto:

‘‘ဟန္ဒ, ကုတော နု ဘဝံ ဝစ္ဆာယနော အာဂစ္ဆတိ ဒိဝါဒိဝဿာ’’တိ?

«¡Hola! ¿De dónde viene el señor Vacchāyana a esta hora del mediodía?».

‘‘ဣတော ဟိ ခေါ အဟံ[Pg.233], ဘော, အာဂစ္ဆာမိ သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကာ’’တိ.

«Vengo precisamente de la presencia del asceta Gotama, señor».

‘‘တံ ကိံ မညတိ, ဘဝံ ဝစ္ဆာယနော, သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညာဝေယျတ္တိယံ?

«¿Qué opina usted, señor Vacchāyana, sobre la lucidez de la sabiduría del asceta Gotama?»

‘‘ပဏ္ဍိတော မညေ’’တိ.

«¿Lo considera un sabio?»

‘‘ကော စာဟံ, ဘော, ကော စ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညာဝေယျတ္တိယံ ဇာနိဿာမိ! သောပိ နူနဿ တာဒိသောဝ ယော သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညာဝေယျတ္တိယံ ဇာနေယျာ’’တိ.

«¿Quién soy yo, señor, y cómo podría conocer la lucidez de la sabiduría del asceta Gotama? Solo alguien que fuera igual a él podría conocer la lucidez de la sabiduría del asceta Gotama».

‘‘ဥဠာရာယ ခလု ဘဝံ ဝစ္ဆာယနော သမဏံ ဂေါတမံ ပသံသာယ ပသံသတီ’’တိ.

«Ciertamente, el señor Vacchāyana elogia al asceta Gotama con grandes alabanzas».

‘‘ကော စာဟံ, ဘော, ကော စ သမဏံ ဂေါတမံ ပသံသိဿာမိ?

«¿Quién soy yo, señor, y cómo podría alabar al asceta Gotama?»

‘‘ပသတ္ထပသတ္ထောဝ သော ဘဝံ ဂေါတမော သေဋ္ဌော ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ.

«Ese señor Gotama es el más elogiado entre los elogiados, el supremo entre dioses y hombres».

‘‘ကံ ပန ဘဝံ ဝစ္ဆာယနော အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော သမဏေ ဂေါတမေ ဧဝံ အဘိပ္ပသန္နော’’တိ ?

«¿Pero qué razón o beneficio ve el señor Vacchāyana para tener tanta fe en el asceta Gotama?»

‘‘သေယျထာပိ, ဘော, ကုသလော နာဂဝနိကော နာဂဝနံ ပဝိသေယျ. သော ပဿေယျ နာဂဝနေ မဟန္တံ ဟတ္ထိပဒံ, ဒီဃတော စ အာယတံ, တိရိယဉ္စ ဝိတ္ထတံ. သော နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆေယျ – ‘မဟာ ဝတ, ဘော, နာဂေါ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, ဘော, ယတော အဒ္ဒသံ သမဏေ ဂေါတမေ စတ္တာရိ ပဒါနိ အထာဟံ နိဋ္ဌမဂမံ – ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’တိ.

«Señor, tal como un experto rastreador de elefantes entraría en un bosque de elefantes y viera una gran huella de elefante, larga de longitud y ancha de diámetro, y llegaría a la conclusión: "Ciertamente, es un gran elefante", del mismo modo, señor, desde que vi en el asceta Gotama estas cuatro huellas, llegué a la conclusión: "El Bienaventurado es perfectamente iluminado, el Dharma ha sido bien expuesto por el Bienaventurado, la comunidad de discípulos del Bienaventurado practica rectamente"».

၂၈၉. ‘‘ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဣဓာဟံ, ဘော, ပဿာမိ ဧကစ္စေ ခတ္တိယပဏ္ဍိတေ နိပုဏေ ကတပရပ္ပဝါဒေ ဝါလဝေဓိရူပေ, တေ ဘိန္ဒန္တာ မညေ စရန္တိ ပညာဂတေန ဒိဋ္ဌိဂတာနိ. တေ သုဏန္တိ – ‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော အမုကံ နာမ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဩသရိဿတီ’တိ. တေ ပဉှံ အဘိသင်္ခရောန္တိ – ‘ဣမံ မယံ ပဉှံ သမဏံ ဂေါတမံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိဿာမ. ဧဝံ စေ နော ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရိဿတိ, ဧဝမဿ မယံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမ. ဧဝံ စေပိ နော ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရိဿတိ, ဧဝမ္ပိဿ မယံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမာ’တိ. တေ သုဏန္တိ – ‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော အမုကံ နာမ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဩသဋော’တိ. တေ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမန္တိ. တေ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ သမဏေန ဂေါတမေန ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတာ သမာဒပိတာ သမုတ္တေဇိတာ သမ္ပဟံသိတာ န စေဝ သမဏံ ဂေါတမံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, ကုတောဿ ဝါဒံ အာရောပေဿန္တိ? အညဒတ္ထု [Pg.234] သမဏဿေဝ ဂေါတမဿ သာဝကာ သမ္ပဇ္ဇန္တိ. ယဒါဟံ, ဘော, သမဏေ ဂေါတမေ ဣမံ ပဌမံ ပဒံ အဒ္ဒသံ အထာဟံ နိဋ္ဌမဂမံ – ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’တိ.

289. «¿Cuáles son las cuatro? Aquí, señor, veo a ciertos nobles sabios, astutos, conocedores de las doctrinas ajenas, capaces de refutar argumentos como arqueros que atraviesan un cabello. Ellos andan, por así decirlo, demoliendo las opiniones ajenas con su sabiduría. Oyen decir: "Ciertamente, el asceta Gotama llegará a tal aldea o pueblo". Entonces preparan una pregunta: "Iremos al asceta Gotama y le preguntaremos esto. Si nos responde así, le refutaremos de esta manera. Y si nos responde de esta otra forma, le refutaremos de esta otra manera". Oyen decir: "Ciertamente, el asceta Gotama ha llegado a tal aldea o pueblo". Se acercan a donde está el asceta Gotama. El asceta Gotama los instruye, los inspira, los entusiasma y los deleita con un discurso sobre el Dharma. Habiendo sido instruidos, inspirados, entusiasmados y deleitados por el asceta Gotama con un discurso sobre el Dharma, ni siquiera le plantean la pregunta, ¿cómo podrían entonces refutarlo? Por el contrario, se convierten en discípulos del propio asceta Gotama. Cuando vi, señor, esta primera huella en el asceta Gotama, llegué a la conclusión: "El Bienaventurado es perfectamente iluminado, el Dharma ha sido bien expuesto por el Bienaventurado, la comunidad de discípulos del Bienaventurado practica rectamente"».

‘‘ပုန စပရာဟံ, ဘော, ပဿာမိ ဣဓေကစ္စေ ဗြာဟ္မဏပဏ္ဍိတေ…ပေ… ဂဟပတိပဏ္ဍိတေ…ပေ… သမဏပဏ္ဍိတေ နိပုဏေ ကတပရပ္ပဝါဒေ ဝါလဝေဓိရူပေ တေ ဘိန္ဒန္တာ မညေ စရန္တိ ပညာဂတေန ဒိဋ္ဌိဂတာနိ. တေ သုဏန္တိ – ‘သမဏော ခလု ဘော ဂေါတမော အမုကံ နာမ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဩသရိဿတီ’တိ. တေ ပဉှံ အဘိသင်္ခရောန္တိ ‘ဣမံ မယံ ပဉှံ သမဏံ ဂေါတမံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိဿာမ. ဧဝံ စေ နော ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရိဿတိ, ဧဝမဿ မယံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမ. ဧဝံ စေပိ နော ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရိဿတိ, ဧဝံပိဿ မယံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမာ’တိ. တေ သုဏန္တိ ‘သမဏော ခလု ဘော ဂေါတမော အမုကံ နာမ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဩသဋော’တိ. တေ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမန္တိ. တေ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ သမဏေန ဂေါတမေန ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတာ သမာဒပိတာ သမုတ္တေဇိတာ သမ္ပဟံသိတာ န စေဝ သမဏံ ဂေါတမံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, ကုတောဿ ဝါဒံ အာရောပေဿန္တိ? အညဒတ္ထု သမဏံယေဝ ဂေါတမံ ဩကာသံ ယာစန္တိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ. တေ သမဏော ဂေါတမော ပဗ္ဗာဇေတိ. တေ တတ္ထ ပဗ္ဗဇိတာ သမာနာ ဝူပကဋ္ဌာ အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရန္တာ နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ. တေ ဧဝမာဟံသု – ‘မနံ ဝတ, ဘော, အနဿာမ, မနံ ဝတ, ဘော, ပနဿာမ; မယဉှိ ပုဗ္ဗေ အဿမဏာဝ သမာနာ သမဏမှာတိ ပဋိဇာနိမှ, အဗြာဟ္မဏာဝ သမာနာ ဗြာဟ္မဏမှာတိ ပဋိဇာနိမှ, အနရဟန္တောဝ သမာနာ အရဟန္တမှာတိ ပဋိဇာနိမှ. ဣဒါနိ ခေါမှ သမဏာ, ဣဒါနိ ခေါမှ ဗြာဟ္မဏာ, ဣဒါနိ ခေါမှ အရဟန္တော’တိ. ယဒါဟံ, ဘော, သမဏေ ဂေါတမေ ဣမံ စတုတ္ထံ ပဒံ အဒ္ဒသံ အထာဟံ နိဋ္ဌမဂမံ – ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’’’တိ.

«Además, señor, veo aquí a ciertos sabios brahmanes, sabios jefes de hogar y sabios ascetas, astutos, conocedores de las doctrinas ajenas, capaces de refutar argumentos como arqueros que atraviesan un cabello. Ellos andan, por así decirlo, demoliendo las opiniones ajenas con su sabiduría. Oyen decir: "Ciertamente, el asceta Gotama llegará a tal aldea o pueblo". Entonces preparan una pregunta para confrontarlo. Oyen decir: "Ciertamente, el asceta Gotama ha llegado a tal lugar". Se acercan a él y el asceta Gotama los instruye, los inspira, los entusiasma y los deleita con un discurso sobre el Dharma. Habiendo sido así instruidos, ni siquiera le plantean la pregunta, ¿cómo podrían entonces refutarlo? Al contrario, le piden al propio asceta Gotama la oportunidad de pasar de la vida de hogar a la vida sin hogar mediante la ordenación. El asceta Gotama los ordena. Una vez ordenados, viviendo retirados, diligentes y resueltos, no mucho después, alcanzan por sí mismos mediante el conocimiento superior y realizan en esta misma vida el fin supremo de la vida santa. Entonces dicen: "Por poco nos perdemos, señor; pues antes, sin ser verdaderos ascetas, afirmábamos: 'Somos ascetas'; sin ser verdaderos brahmanes, afirmábamos: 'Somos brahmanes'; sin ser verdaderos arahants, afirmábamos: 'Somos arahants'. Solo ahora somos ascetas, solo ahora somos brahmanes, solo ahora somos arahants". Cuando vi, señor, esta cuarta huella en el asceta Gotama, llegué a la conclusión: "El Bienaventurado es perfectamente iluminado, el Dharma ha sido bien expuesto por el Bienaventurado, la comunidad de discípulos del Bienaventurado practica rectamente"».

‘‘ယတော [Pg.235] ခေါ အဟံ, ဘော, သမဏေ ဂေါတမေ ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ အဒ္ဒသံ အထာဟံ နိဋ္ဌမဂမံ – ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’’’တိ.

«Desde que vi estas cuatro huellas en el asceta Gotama, señor, llegué a la conclusión: "El Bienaventurado es perfectamente iluminado, el Dharma ha sido bien expuesto por el Bienaventurado, la comunidad de discípulos del Bienaventurado practica rectamente"».

၂၉၀. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော သဗ္ဗသေတာ ဝဠဝါဘိရထာ ဩရောဟိတွာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ တိက္ခတ္တုံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ; နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ; နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. အပ္ပေဝ နာမ မယမ္ပိ ကဒါစိ ကရဟစိ တေန ဘောတာ ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ သမာဂစ္ဆေယျာမ, အပ္ပေဝ နာမ သိယာ ကောစိဒေဝ ကထာသလ္လာပေါ’’တိ! အထ ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ယာဝတကော အဟောသိ ပိလောတိကေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ ဇာဏုဿောဏိံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတ္တာဝတာ ဟတ္ထိပဒေါပမော ဝိတ္ထာရေန ပရိပူရော ဟောတိ. အပိ စ, ဗြာဟ္မဏ, ယထာ ဟတ္ထိပဒေါပမော ဝိတ္ထာရေန ပရိပူရော ဟောတိ တံ သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

290. Dicho esto, el brahmán Jāṇusoṇi descendió de su carruaje tirado por yeguas totalmente blancas, se arregló el manto sobre un hombro, se volvió hacia donde estaba el Bienaventurado, juntó las manos en señal de respeto y exclamó tres veces estas palabras de inspiración: "¡Homenaje a aquel Bienaventurado, el Arahant, el Buda perfectamente iluminado! ¡Homenaje a aquel Bienaventurado, el Arahant, el Buda perfectamente iluminado! ¡Homenaje a aquel Bienaventurado, el Arahant, el Buda perfectamente iluminado! ¡Ojalá también nosotros, en alguna ocasión, pudiéramos encontrarnos con aquel honorable Gotama; ojalá surgiera alguna conversación con él!". Luego, el brahmán Jāṇusoṇi se acercó al Bienaventurado e intercambió saludos cordiales con él. Una vez concluida esta conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán Jāṇusoṇi relató al Bienaventurado toda la conversación que había tenido con el asceta errante Pilotika. Cuando hubo dicho esto, el Bienaventurado le dijo al brahmán Jāṇusoṇi: "Brahmán, con esto el símil de la huella del elefante no está completo en detalle. Escucha, pues, cómo el símil de la huella del elefante se completa detalladamente; presta mucha atención, que voy a hablar". "Así sea, señor", respondió el brahmán Jāṇusoṇi al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

၂၉၁. ‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, နာဂဝနိကော နာဂဝနံ ပဝိသေယျ. သော ပဿေယျ နာဂဝနေ မဟန္တံ ဟတ္ထိပဒံ, ဒီဃတော စ အာယတံ, တိရိယဉ္စ ဝိတ္ထတံ. ယော ဟောတိ ကုသလော နာဂဝနိကော နေဝ တာဝ နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ – ‘မဟာ ဝတ, ဘော, နာဂေါ’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သန္တိ ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, နာဂဝနေ ဝါမနိကာ နာမ ဟတ္ထိနိယော မဟာပဒါ, တာသံ ပေတံ ပဒံ အဿာတိ.

291. "Supongamos, brahmán, que un rastreador de elefantes entra en un bosque de elefantes y ve una gran huella de elefante, larga y ancha. Si es un rastreador experto, no llega todavía a la conclusión: 'Ciertamente, este es un gran elefante macho'. ¿Por qué? Porque en el bosque de elefantes hay elefantas de baja estatura llamadas Vāmanikā que tienen patas grandes; esta podría ser la huella de una de ellas."

‘‘သော တမနုဂစ္ဆတိ. တမနုဂစ္ဆန္တော ပဿတိ နာဂဝနေ မဟန္တံ ဟတ္ထိပဒံ, ဒီဃတော စ အာယတံ, တိရိယဉ္စ ဝိတ္ထတံ, ဥစ္စာ စ နိသေဝိတံ. ယော ဟောတိ ကုသလော နာဂဝနိကော နေဝ တာဝ နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ – ‘မဟာ ဝတ, ဘော, နာဂေါ’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သန္တိ ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, နာဂဝနေ ဥစ္စာ ကာဠာရိကာ နာမ ဟတ္ထိနိယော မဟာပဒါ, တာသံ ပေတံ ပဒံ အဿာတိ.

"Él sigue el rastro y ve en el bosque de elefantes una gran huella, larga y ancha, y también marcas de roce en lo alto de los árboles. Si es un rastreador experto, no llega todavía a la conclusión: 'Ciertamente, este es un gran elefante macho'. ¿Por qué? Porque en el bosque de elefantes hay elefantas altas llamadas Uccā-kāḷārikā que tienen patas grandes; esta podría ser la huella de una de ellas."

‘‘သော [Pg.236] တမနုဂစ္ဆတိ. တမနုဂစ္ဆန္တော ပဿတိ နာဂဝနေ မဟန္တံ ဟတ္ထိပဒံ, ဒီဃတော စ အာယတံ, တိရိယဉ္စ ဝိတ္ထတံ, ဥစ္စာ စ နိသေဝိတံ, ဥစ္စာ စ ဒန္တေဟိ အာရဉ္ဇိတာနိ. ယော ဟောတိ ကုသလော နာဂဝနိကော နေဝ တာဝ နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ – ‘မဟာ ဝတ, ဘော, နာဂေါ’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သန္တိ ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, နာဂဝနေ ဥစ္စာ ကဏေရုကာ နာမ ဟတ္ထိနိယော မဟာပဒါ, တာသံ ပေတံ ပဒံ အဿာတိ.

"Él sigue el rastro y ve en el bosque de elefantes una gran huella, larga y ancha, marcas de roce en lo alto y también marcas de colmillos en lo alto. Si es un rastreador experto, no llega todavía a la conclusión: 'Ciertamente, este es un gran elefante macho'. ¿Por qué? Porque en el bosque de elefantes hay elefantas altas llamadas Uccā-kaṇerukā que tienen patas grandes; esta podría ser la huella de una de ellas."

‘‘သော တမနုဂစ္ဆတိ. တမနုဂစ္ဆန္တော ပဿတိ နာဂဝနေ မဟန္တံ ဟတ္ထိပဒံ, ဒီဃတော စ အာယတံ, တိရိယဉ္စ ဝိတ္ထတံ, ဥစ္စာ စ နိသေဝိတံ, ဥစ္စာ စ ဒန္တေဟိ အာရဉ္ဇိတာနိ, ဥစ္စာ စ သာခါဘင်္ဂံ. တဉ္စ နာဂံ ပဿတိ ရုက္ခမူလဂတံ ဝါ အဗ္ဘောကာသဂတံ ဝါ ဂစ္ဆန္တံ ဝါ တိဋ္ဌန္တံ ဝါ နိသိန္နံ ဝါ နိပန္နံ ဝါ. သော နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ – ‘အယမေဝ သော မဟာနာဂေါ’တိ.

"Él sigue el rastro y ve en el bosque de elefantes una gran huella, larga y ancha, marcas de roce en lo alto, marcas de colmillos en lo alto y también ramas rotas en lo alto. Entonces ve a ese elefante al pie de un árbol o en campo abierto, caminando, de pie, sentado o echado. Entonces llega a la conclusión: 'Este es aquel gran elefante macho'."

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ; ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တံ ဓမ္မံ သုဏာတိ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ ကုလေ ပစ္စာဇာတော. သော တံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. သော တေန သဒ္ဓါပဋိလာဘေန သမန္နာဂတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇောပထော, အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ. နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’န္တိ. သော အပရေန သမယေန အပ္ပံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ အပ္ပံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ.

"Del mismo modo, brahmán, aparece en este mundo un Tathāgata, un Arahant, un Buda perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, el que ha ido bien, conocedor del mundo, guía insuperable de personas a ser domadas, maestro de dioses y hombres, iluminado y bendito. Habiéndolo conocido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo, él da a conocer este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, con sus ascetas y brahmanes, con sus dioses y hombres. Él enseña el Dhamma, sublime en el inicio, sublime en el medio y sublime en el final, con su significado y su letra; proclama la vida santa, completamente perfecta y pura. Un jefe de familia, el hijo de un jefe de familia o alguien nacido en cualquier otra familia escucha ese Dhamma. Al escucharlo, adquiere fe en el Tathāgata. Dotado de esa fe, reflexiona: 'La vida de hogar es estrecha y un camino de impurezas, mientras que la vida de monje es como el aire libre. No es fácil, viviendo en un hogar, practicar esta vida santa, enteramente perfecta y pura, brillante como una concha pulida. ¿Qué tal si me afeito el cabello y la barba, me visto con mantos azafrán y renuncio a la vida de hogar para llevar una vida sin hogar?'. Tiempo después, abandona su cúmulo de riquezas, sea pequeño o grande, abandona su círculo de parientes, sea pequeño o grande, se afeita el cabello y la barba, se viste con mantos azafrán y renuncia a la vida de hogar para llevar una vida sin hogar."

၂၉၂. ‘‘သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, နိဟိတဒဏ္ဍော [Pg.237] နိဟိတသတ္ထော လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ.

292. "Habiendo renunciado así y poseyendo el modo de vida y el entrenamiento de los monjes, abandonando la destrucción de la vida, se abstiene de matar; dejando a un lado el bastón y las armas, es modesto, bondadoso y mora compasivo por el bienestar de todos los seres vivos."

‘‘အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ဒိန္နာဒါယီ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ. အထေနေန သုစိဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ.

"Abandonando el tomar lo que no le es dado, se abstiene de robar; toma solo lo que se le da y desea solo lo que se le da. Mora con un ser puro, sin intención de robar."

‘‘အဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ ဗြဟ္မစာရီ ဟောတိ အာရာစာရီ ဝိရတော မေထုနာ ဂါမဓမ္မာ.

"Abandonando la conducta no santa, lleva una vida santa; se mantiene apartado y se abstiene de la práctica sexual, que es una costumbre vulgar."

‘‘မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ သစ္စဝါဒီ သစ္စသန္ဓော ထေတော ပစ္စယိကော အဝိသံဝါဒကော လောကဿ.

"Abandonando el lenguaje falso, se abstiene de mentir; dice la verdad, es fiel a la verdad, firme, confiable y no engaña al mundo."

‘‘ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဣတော သုတွာ န အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ န ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ. ဣတိ ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာ သဟိတာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ, သမဂ္ဂါရာမော သမဂ္ဂရတော သမဂ္ဂနန္ဒီ သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

"Abandonando el lenguaje calumnioso, se abstiene de la calumnia; no repite allí lo que ha oído aquí para causar división entre ellos, ni repite aquí lo que ha oído allí para causar división entre aquellos. Así, es un conciliador de los que están divididos y un promotor de los que están unidos; ama la armonía, se deleita en la armonía, disfruta de la armonía y dice palabras que fomentan la armonía."

‘‘ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

"Abandonando el lenguaje áspero, se abstiene de las palabras hirientes. Dice palabras que son irreprochables, agradables al oído, afectuosas, que llegan al corazón, corteses, amadas y apreciadas por la gente; dice palabras de tal naturaleza."

‘‘သမ္ဖပ္ပလာပံ ပဟာယ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ ဓမ္မဝါဒီ ဝိနယဝါဒီ, နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ကာလေန သာပဒေသံ ပရိယန္တဝတိံ အတ္ထသံဟိတံ.

Tras haber abandonado el habla frívola, se abstiene de ella. Habla en el momento oportuno, dice la verdad, habla sobre lo provechoso, habla sobre el Dhamma y habla sobre la disciplina. Sus palabras son dignas de ser atesoradas, las pronuncia en el momento adecuado, con fundamentos, con límites definidos y vinculadas al bienestar.

၂၉၃. ‘‘သော ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဧကဘတ္တိကော ဟောတိ ရတ္တူပရတော, ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ, နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မာလာဂန္ဓဝိလေပနဓာရဏမဏ္ဍနဝိဘူသနဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဇာတရူပရဇတပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဣတ္ထိကုမာရိကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာ [Pg.238] ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဇေဠကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကုက္ကုဋသူကရပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဟတ္ထိဂဝါဿဝဠဝါပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနုယောဂါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကယဝိက္ကယာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, တုလာကူဋကံသကူဋမာနကူဋာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဥက္ကောဋနဝဉ္စနနိကတိသာစိယောဂါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဆေဒနဝဓဗန္ဓနဝိပရာမောသအာလောပသဟသာကာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ.

293. Se abstiene de dañar el grupo de las semillas y de los seres vegetales. Come una sola vez al día, absteniéndose de comer por la noche y fuera de la hora permitida. Se abstiene de presenciar bailes, cantos, música y espectáculos que son un obstáculo para la práctica. Se abstiene de usar guirnaldas, perfumes y cosméticos con el fin de adornarse y embellecerse. Se abstiene de lechos elevados y lujosos. Se abstiene de aceptar oro y plata. Se abstiene de aceptar grano crudo. Se abstiene de aceptar carne cruda. Se abstiene de aceptar mujeres y jóvenes. Se abstiene de aceptar esclavos y esclavas. Se abstiene de aceptar cabras y ovejas. Se abstiene de aceptar pollos y cerdos. Se abstiene de aceptar elefantes, vacas, caballos y yeguas. Se abstiene de aceptar campos y tierras. Se abstiene de realizar tareas de mensajería y recados. Se abstiene de la compra y la venta. Se abstiene de usar balanzas falsas, metales falsos y medidas falsas. Se abstiene de sobornos, engaños, fraudes y artimañas. Se abstiene de mutilar, matar, encarcelar, saltear caminos, saquear y realizar actos de violencia.

၂၉၄. ‘‘သော သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမတိ သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ. သေယျထာပိ နာမ ပက္ခီ သကုဏော ယေန ယေနေဝ ဍေတိ သပတ္တဘာရောဝ ဍေတိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမတိ သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ. သော ဣမိနာ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အနဝဇ္ဇသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

294. Está satisfecho con una túnica que protege su cuerpo y con la comida de limosna que sustenta su vientre. A dondequiera que va, parte llevando consigo solo lo necesario. Al igual que un ave, a dondequiera que vuela, lo hace llevando solo el peso de sus propias alas; de la misma manera, el monje está satisfecho con una túnica que protege su cuerpo y con la comida de limosna que sustenta su vientre. A dondequiera que va, parte llevando solo lo necesario. Poseedor de este noble conjunto de virtudes, experimenta en su interior una felicidad libre de reproche.

၂၉၅. ‘‘သော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သော ဣမိနာ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အဗျာသေကသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

295. Al ver una forma con el ojo, no se aferra a sus rasgos generales ni a sus detalles secundarios. Puesto que, si viviera con la facultad del ojo sin restricción, podrían invadirlo estados perjudiciales y malsanos como la codicia y la aflicción, se aplica a su restricción, protege la facultad del ojo y alcanza el dominio sobre ella. Al oír un sonido con el oído... al oler un aroma con la nariz... al saborear un sabor con la lengua... al tocar un objeto tangible con el cuerpo... al conocer un fenómeno mental con la mente, no se aferra a sus rasgos generales ni a sus detalles secundarios. Puesto que, si viviera con la facultad de la mente sin restricción, podrían invadirlo estados perjudiciales y malsanos como la codicia y la aflicción, se aplica a su restricción, protege la facultad de la mente y alcanza el dominio sobre ella. Poseedor de esta noble restricción de las facultades, experimenta en su interior una felicidad pura y sin mácula.

‘‘သော အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အသိတေ ပီတေ [Pg.239] ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ.

Actúa con plena conciencia al avanzar o al retroceder; actúa con plena conciencia al mirar al frente o a los lados; actúa con plena conciencia al encoger o al extender los miembros; actúa con plena conciencia al vestir el manto exterior, llevar el cuenco y las túnicas; actúa con plena conciencia al comer, beber, mascar y saborear; actúa con plena conciencia al orinar y defecar; actúa con plena conciencia al caminar, estar de pie, sentado, dormido, despierto, hablando o permaneciendo en silencio.

၂၉၆. ‘‘သော ဣမိနာ စ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော, (ဣမာယ စ အရိယာယ သန္တုဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော) ဣမိနာ စ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော, ဣမိနာ စ အရိယေန သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. သော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ, ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ, ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဗျာပါဒပ္ပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ, သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဗျာပါဒပ္ပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ အာလောကသညီ သတော သမ္ပဇာနော, ထိနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ.

296. Dotado de este noble conjunto de virtudes, de esta noble satisfacción, de esta noble restricción de las facultades y de esta noble atención y plena conciencia, frecuenta una morada solitaria: el bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un barranco, una cueva en la montaña, un cementerio, una espesura en la selva, un espacio abierto o un montón de paja. Tras regresar de la ronda de limosna y haber comido, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene el cuerpo erguido y establece la atención plena ante sí. Abandonando la codicia por el mundo, mora con la mente libre de codicia; purifica su mente de la codicia. Abandonando la malevolencia, mora con una mente sin odio, deseando el bienestar de todos los seres vivos; purifica su mente de la malevolencia. Abandonando la pereza y el aletargamiento, mora libre de ellos, con la percepción de la luz, atento y plenamente consciente; purifica su mente de la pereza y el aletargamiento. Abandonando la agitación y el remordimiento, mora sin inquietud, con la mente en paz en su interior; purifica su mente de la agitación y el remordimiento. Abandonando la duda, mora habiendo superado la incertidumbre, sin vacilación respecto a los estados beneficiosos; purifica su mente de la duda.

၂၉၇. ‘‘သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတပဒံ ဣတိပိ, တထာဂတနိသေဝိတံ ဣတိပိ, တထာဂတာရဉ္ဇိတံ ဣတိပိ. န တွေဝ တာဝ အရိယသာဝကော နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ – ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’တိ.

297. Habiendo abandonado estos cinco obstáculos, que son impurezas de la mente que debilitan la sabiduría, apartado de los placeres sensuales y apartado de los estados malsanos, entra y permanece en el primer Jhana, que está acompañado de pensamiento y examen, y tiene la alegría y la felicidad nacidas del retiro. Brāhmana, esto se llama la huella del Tathagata, el rastro del Tathagata y la marca del Tathagata. Sin embargo, el noble discípulo no llega todavía a la conclusión definitiva de que: 'El Bienaventurado es un Buda perfectamente iluminado, el Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado, y la Sangha de discípulos del Bienaventurado practica rectamente'.

‘‘ပုန စပရံ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ…ပေ… သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’တိ.

Además, brāhmana, con el cese del pensamiento y el examen, el monje entra y permanece en el segundo Jhana, que tiene serenidad interior y unificación de la mente, está libre de pensamiento y examen, y tiene la alegría y la felicidad nacidas de la concentración. Brāhmana, esto también se llama... hasta... 'la Sangha de discípulos del Bienaventurado practica rectamente'.

‘‘ပုန [Pg.240] စပရံ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ…ပေ… သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’တိ.

Además, brāhmana, con el desvanecimiento de la alegría, el monje permanece ecuánime, atento y plenamente consciente, y experimenta con el cuerpo aquella felicidad de la que los nobles declaran: 'Es ecuánime, atento y mora en felicidad', y así entra y permanece en el tercer Jhana. Brāhmana, esto también se llama... hasta... 'la Sangha de discípulos del Bienaventurado practica rectamente'.

‘‘ပုန စပရံ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ, ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ, အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတပဒံ ဣတိပိ, တထာဂတနိသေဝိတံ ဣတိပိ, တထာဂတာရဉ္ဇိတံ ဣတိပိ. န တွေဝ တာဝ အရိယသာဝကော နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ – ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’တိ.

Además, brahmán, con el abandono del placer y el abandono del dolor, con la previa desaparición de la alegría y el pesar, un monje entra y permanece en el cuarto jhana, que no es doloroso ni placentero y posee la pureza del recuerdo debido a la ecuanimidad. Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathāgata, algo frecuentado por el Tathāgata, algo marcado por el Tathāgata. Pero con esto todavía el noble discípulo no llega a la conclusión definitiva: 'El Bendito es un Buda perfectamente iluminado, el Dhamma está bien expuesto por el Bendito, el Saṅgha de discípulos del Bendito ha practicado bien'.

၂၉၈. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ, ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. ဣဒမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတပဒံ ဣတိပိ, တထာဂတနိသေဝိတံ ဣတိပိ, တထာဂတာရဉ္ဇိတံ ဣတိပိ. န တွေဝ တာဝ အရိယသာဝကော နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ – ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’တိ.

298. Con la mente así concentrada, purificada, brillante, sin mácula, libre de imperfecciones, maleable, manejable, estable y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, dirige su mente al conocimiento del recuerdo de las vidas pasadas. Él recuerda sus diversas vidas pasadas, a saber: una vida, dos vidas... así recuerda sus diversas vidas pasadas con sus aspectos y detalles. Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathāgata, algo frecuentado por el Tathāgata, algo marcado por el Tathāgata. Pero con esto todavía el noble discípulo no llega a la conclusión definitiva: 'El Bendito es un Buda perfectamente iluminado, el Dhamma está bien expuesto por el Bendito, el Saṅgha de discípulos del Bendito ha practicado bien'.

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. ဣဒမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတပဒံ ဣတိပိ, တထာဂတနိသေဝိတံ ဣတိပိ, တထာဂတာရဉ္ဇိတံ ဣတိပိ. န တွေဝ တာဝ အရိယသာဝကော နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ – ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’တိ.

Con la mente así concentrada, purificada, brillante, sin mácula, libre de imperfecciones, maleable, manejable, estable y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, dirige su mente al conocimiento del paso y el surgimiento de los seres. Con el ojo divino, purificado y que supera al de los seres humanos... comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones. Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathāgata, algo frecuentado por el Tathāgata, algo marcado por el Tathāgata. Pero con esto todavía el noble discípulo no llega a la conclusión definitiva: 'El Bendito es un Buda perfectamente iluminado, el Dhamma está bien expuesto por el Bendito, el Saṅgha de discípulos del Bendito ha practicado bien'.

၂၉၉. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ [Pg.241] စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ‘ဣမေ အာသဝါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဣဒမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတပဒံ ဣတိပိ, တထာဂတနိသေဝိတံ ဣတိပိ, တထာဂတာရဉ္ဇိတံ ဣတိပိ. န တွေဝ တာဝ အရိယသာဝကော နိဋ္ဌံ ဂတော ဟောတိ, အပိ စ ခေါ နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ – ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’တိ.

299. Con la mente así concentrada, purificada, brillante, sin mácula, libre de imperfecciones, maleable, manejable, estable y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, dirige su mente al conocimiento de la destrucción de las impurezas. Él comprende tal como es: 'Esto es el sufrimiento'; comprende tal como es: 'Este es el origen del sufrimiento'; comprende tal como es: 'Este es el cese del sufrimiento'; comprende tal como es: 'Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento'. Comprende tal como es: 'Estas son las impurezas'; comprende tal como es: 'Este es el origen de las impurezas'; comprende tal como es: 'Este es el cese de las impurezas'; comprende tal como es: 'Este es el camino que conduce al cese de las impurezas'. Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathāgata, algo frecuentado por el Tathāgata, algo marcado por el Tathāgata. Con esto el noble discípulo aún no ha llegado a la conclusión final, pero está en proceso de llegar a la conclusión: 'El Bendito es un Buda perfectamente iluminado, el Dhamma está bien expuesto por el Bendito, el Saṅgha de discípulos del Bendito ha practicado bien'.

‘‘တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. ဣဒမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတပဒံ ဣတိပိ, တထာဂတနိသေဝိတံ ဣတိပိ, တထာဂတာရဉ္ဇိတံ ဣတိပိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အရိယသာဝကော နိဋ္ဌံ ဂတော ဟောတိ – ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’တိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဟတ္ထိပဒေါပမော ဝိတ္ထာရေန ပရိပူရော ဟောတီ’’တိ.

Para quien así conoce y así ve, su mente se libera de la impureza del deseo sensorial, su mente se libera de la impureza de la existencia y su mente se libera de la impureza de la ignorancia. Cuando está liberada, surge el conocimiento: 'Está liberada'. Comprende: 'El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por venir en este estado'. Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathāgata, algo frecuentado por el Tathāgata, algo marcado por el Tathāgata. Con esto, brahmán, el noble discípulo ha llegado a la conclusión definitiva: 'El Bendito es un Buda perfectamente iluminado, el Dhamma está bien expuesto por el Bendito, el Saṅgha de discípulos del Bendito ha practicado bien'. Con esto, brahmán, el símil de la huella del elefante se ha completado en detalle.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဓမ္မဉ္စ, ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Cuando se dijo esto, el brahmán Jāṇussoṇi dijo al Bendito: '¡Magnífico, señor Gotama! ¡Magnífico, señor Gotama! Es como si, señor Gotama, uno enderezara lo que estaba volcado, o revelara lo que estaba oculto, o mostrara el camino a quien estaba perdido, o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el señor Gotama ha esclarecido el Dhamma de muchas formas. Me refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en el Saṅgha de monjes. Que el señor Gotama me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy de por vida'.

စူဠဟတ္ထိပဒေါပမသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

El Cūḷahatthipadopama Sutta, el séptimo, ha terminado.

၈. မဟာဟတ္ထိပဒေါပမသုတ္တံ

8. Mahāhatthipadopama Sutta

၃၀၀. ဧဝံ [Pg.242] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ – ‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ယာနိ ကာနိစိ ဇင်္ဂလာနံ ပါဏာနံ ပဒဇာတာနိ သဗ္ဗာနိ တာနိ ဟတ္ထိပဒေ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ, ဟတ္ထိပဒံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ ယဒိဒံ မဟန္တတ္တေန; ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, ယေ ကေစိ ကုသလာ ဓမ္မာ သဗ္ဗေတေ စတူသု အရိယသစ္စေသု သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. ကတမေသု စတူသု? ဒုက္ခေ အရိယသစ္စေ, ဒုက္ခသမုဒယေ အရိယသစ္စေ, ဒုက္ခနိရောဓေ အရိယသစ္စေ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အရိယသစ္စေ’’.

300. Así lo he oído: En una ocasión el Bendito residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí el venerable Sāriputta se dirigió a los monjes: 'Amigos monjes'. 'Amigo', respondieron los monjes al venerable Sāriputta. El venerable Sāriputta dijo esto: 'Amigos, así como las huellas de todos los seres vivos que se desplazan por tierra están contenidas en la huella del elefante, y la huella del elefante se considera la principal entre ellas debido a su gran tamaño; de la misma manera, amigos, todas las cualidades beneficiosas están incluidas en las Cuatro Nobles Verdades. ¿En qué cuatro? En la Noble Verdad del Sufrimiento, en la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento, en la Noble Verdad del Cese del Sufrimiento y en la Noble Verdad del Camino que conduce al Cese del Sufrimiento'.

၃၀၁. ‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ? ဇာတိပိ ဒုက္ခာ, ဇရာပိ ဒုက္ခာ, မရဏမ္ပိ ဒုက္ခံ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာပိ ဒုက္ခာ, ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ; သံခိတ္တေန, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ. ကတမေ စာဝုသော, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော.

301. ¿Y cuál es, amigos, la Noble Verdad del Sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperación son sufrimiento; no obtener lo que se desea es sufrimiento; en resumen, los cinco agregados del apego son sufrimiento. ¿Y cuáles son, amigos, los cinco agregados del apego? A saber: el agregado del apego a la forma, el agregado del apego a la sensación, el agregado del apego a la percepción, el agregado del apego a las formaciones mentales y el agregado del apego a la conciencia.

‘‘ကတမော စာဝုသော, ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော? စတ္တာရိ စ မဟာဘူတာနိ, စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ရူပံ.

¿Y cuál es, amigos, el agregado del apego a la forma? Son los cuatro grandes elementos y la forma derivada de los cuatro grandes elementos.

‘‘ကတမာ စာဝုသော, စတ္တာရော မဟာဘူတာ? ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတု, တေဇောဓာတု, ဝါယောဓာတု.

¿Y cuáles son, amigos, los cuatro grandes elementos? El elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire.

၃၀၂. ‘‘ကတမာ စာဝုသော, ပထဝီဓာတု? ပထဝီဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ, သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ကက္ခဠံ ခရိဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ တစော မံသံ နှာရု အဋ္ဌိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝက္ကံ ဟဒယံ ယကနံ ကိလောမကံ ပိဟကံ ပပ္ဖာသံ အန္တံ အန္တဂုဏံ ဥဒရိယံ ကရီသံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ကက္ခဠံ ခရိဂတံ ဥပါဒိန္နံ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတု, ယာ စ ဗာဟိရာ ပထဝီဓာတု, ပထဝီဓာတုရေဝေသာ. ‘တံ နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ပထဝီဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ပထဝီဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ.

302. ¿Y qué es, amigos, el elemento tierra? El elemento tierra puede ser interno o puede ser externo. ¿Y qué es el elemento tierra interno? Cualquier cosa interna, propia de uno, que sea sólida, de naturaleza dura y apropiada por el apego, a saber: los pelos de la cabeza, los vellos del cuerpo, las uñas, los dientes, la piel, la carne, los tendones, los huesos, la médula ósea, los riñones, el corazón, el hígado, las membranas, el bazo, los pulmones, el intestino grueso, el intestino delgado, el contenido del estómago, los excrementos, o cualquier otra cosa interna, propia de uno, que sea sólida, de naturaleza dura y apropiada. A esto, amigos, se le llama el elemento tierra interno. Tanto el elemento tierra interno como el elemento tierra externo son simplemente el elemento tierra. 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo': así es como debe verse esto con sabiduría correcta, tal como realmente es. Al verlo así, tal como realmente es con sabiduría correcta, uno se desencanta del elemento tierra y la mente se desapega del elemento tierra.

‘‘ဟောတိ [Pg.243] ခေါ သော, အာဝုသော, သမယော ယံ ဗာဟိရာ အာပေါဓာတု ပကုပ္ပတိ. အန္တရဟိတာ တသ္မိံ သမယေ ဗာဟိရာ ပထဝီဓာတု ဟောတိ. တဿာ ဟိ နာမ, အာဝုသော, ဗာဟိရာယ ပထဝီဓာတုယာ တာဝ မဟလ္လိကာယ အနိစ္စတာ ပညာယိဿတိ, ခယဓမ္မတာ ပညာယိဿတိ, ဝယဓမ္မတာ ပညာယိဿတိ, ဝိပရိဏာမဓမ္မတာ ပညာယိဿတိ. ကိံ ပနိမဿ မတ္တဋ္ဌကဿ ကာယဿ တဏှုပါဒိန္နဿ ‘အဟန္တိ ဝါ မမန္တိ ဝါ အသ္မီ’တိ ဝါ? အထ ခွာဿ နောတေဝေတ္ထ ဟောတိ.

Llega un momento, amigos, en que el elemento agua externo se altera. En ese momento, el elemento tierra externo desaparece. Amigos, cuando la impermanencia de ese inmenso elemento tierra externo se hace evidente, cuando su naturaleza de agotamiento, de desaparición y de cambio se hace evidente, ¿qué decir de este cuerpo que dura solo un momento y es apropiado por el deseo? ¿Debería considerarse como 'yo', 'mío' o 'yo soy'? Ciertamente no, en tal caso no habría asimiento en este elemento tierra interno.

‘‘တဉ္စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခုံ ပရေ အက္ကောသန္တိ ပရိဘာသန္တိ ရောသေန္တိ ဝိဟေသေန္တိ, သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဥပ္ပန္နာ ခေါ မေ အယံ သောတသမ္ဖဿဇာ ဒုက္ခဝေဒနာ. သာ စ ခေါ ပဋိစ္စ, နော အပဋိစ္စ. ကိံ ပဋိစ္စ? ဖဿံ ပဋိစ္စ’. သော ဖဿော အနိစ္စောတိ ပဿတိ, ဝေဒနာ အနိစ္စာတိ ပဿတိ, သညာ အနိစ္စာတိ ပဿတိ, သင်္ခါရာ အနိစ္စာတိ ပဿတိ, ဝိညာဏံ အနိစ္စန္တိ ပဿတိ. တဿ ဓာတာရမ္မဏမေဝ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ.

Amigos, si otros insultan, vituperan, maltratan y acosan a ese monje, él comprende así: 'Ha surgido en mí esta sensación dolorosa nacida del contacto auditivo. Y esta surge por una causa, no sin causa. ¿Dependiendo de qué surge? Surge dependiendo del contacto'. Él ve que el contacto es impermanente, ve que la sensación es impermanente, ve que la percepción es impermanente, ve que las formaciones son impermanentes y ve que la conciencia es impermanente. Su mente se sumerge, se purifica, se establece y se enfoca solo en el objeto de los elementos.

‘‘တဉ္စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခုံ ပရေ အနိဋ္ဌေဟိ အကန္တေဟိ အမနာပေဟိ သမုဒါစရန္တိ – ပါဏိသမ္ဖဿေနပိ လေဍ္ဍုသမ္ဖဿေနပိ ဒဏ္ဍသမ္ဖဿေနပိ သတ္ထသမ္ဖဿေနပိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘တထာဘူတော ခေါ အယံ ကာယော ယထာဘူတသ္မိံ ကာယေ ပါဏိသမ္ဖဿာပိ ကမန္တိ, လေဍ္ဍုသမ္ဖဿာပိ ကမန္တိ, ဒဏ္ဍသမ္ဖဿာပိ ကမန္တိ, သတ္ထသမ္ဖဿာပိ ကမန္တိ. ဝုတ္တံ ခေါ ပနေတံ ဘဂဝတာ ကကစူပမောဝါဒေ – ‘‘ဥဘတောဒဏ္ဍကေန စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ကကစေန စောရာ ဩစရကာ အင်္ဂမင်္ဂါနိ ဩကန္တေယျုံ, တတြာပိ ယော မနော ပဒူသေယျ န မေ သော တေန သာသနကရော’’တိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ ဝီရိယံ ဘဝိဿတိ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, ပဿဒ္ဓေါ ကာယော အသာရဒ္ဓေါ, သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ. ကာမံ ဒါနိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ပါဏိသမ္ဖဿာပိ ကမန္တု, လေဍ္ဍုသမ္ဖဿာပိ ကမန္တု, ဒဏ္ဍသမ္ဖဿာပိ ကမန္တု, သတ္ထသမ္ဖဿာပိ ကမန္တု, ကရီယတိ ဟိဒံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသန’န္တိ.

Amigos, si otros atacan a ese monje con contactos indeseables, desagradables y molestos, tales como el contacto de las manos, de terrones, de palos o de armas, él comprende así: 'Este cuerpo es de tal naturaleza que los contactos de manos, terrones, palos y armas le afectan. El Bienaventurado ha dicho en la Instrucción del Símil de la Sierra: "Monjes, incluso si unos bandidos malhechores les cortaran miembro por miembro con una sierra de doble mango, aquel que albergara odio en su mente por ello no estaría siguiendo mi enseñanza". Mi energía será persistente y firme, mi atención estará presente y sin confusión, mi cuerpo estará tranquilo y sereno, y mi mente concentrada y unificada. ¡Que ahora los contactos de manos, terrones, palos y armas afecten a este cuerpo! Ciertamente, se está poniendo en práctica la instrucción de los Budas'.

‘‘တဿ စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ အနုဿရတော ဧဝံ ဓမ္မံ အနုဿရတော ဧဝံ သံဃံ အနုဿရတော ဥပေက္ခာ ကုသလနိဿိတာ န သဏ္ဌာတိ. သော တေန သံဝိဇ္ဇတိ သံဝေဂံ အာပဇ္ဇတိ – ‘အလာဘာ ဝတ မေ, န ဝတ [Pg.244] မေ လာဘာ, ဒုလ္လဒ္ဓံ ဝတ မေ, န ဝတ မေ သုလဒ္ဓံ, ယဿ မေ ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ အနုဿရတော, ဧဝံ ဓမ္မံ အနုဿရတော, ဧဝံ သံဃံ အနုဿရတော, ဥပေက္ခာ ကုသလနိဿိတာ န သဏ္ဌာတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, သုဏိသာ သသုရံ ဒိသွာ သံဝိဇ္ဇတိ သံဝေဂံ အာပဇ္ဇတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, တဿ စေ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ အနုဿရတော, ဧဝံ ဓမ္မံ အနုဿရတော, ဧဝံ သံဃံ အနုဿရတော, ဥပေက္ခာ ကုသလနိဿိတာ န သဏ္ဌာတိ, သော တေန သံဝိဇ္ဇတိ သံဝေဂံ အာပဇ္ဇတိ – ‘အလာဘာ ဝတ မေ န ဝတ မေ လာဘာ, ဒုလ္လဒ္ဓံ ဝတ မေ, န ဝတ မေ သုလဒ္ဓံ, ယဿ မေ ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ အနုဿရတော ဧဝံ ဓမ္မံ အနုဿရတော, ဧဝံ သံဃံ အနုဿရတော, ဥပေက္ခာ ကုသလနိဿိတာ န သဏ္ဌာတီ’တိ. တဿ စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ အနုဿရတော, ဧဝံ ဓမ္မံ အနုဿရတော, ဧဝံ သံဃံ အနုဿရတော ဥပေက္ခာ ကုသလနိဿိတာ သဏ္ဌာတိ, သော တေန အတ္တမနော ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဗဟုကတံ ဟောတိ.

Amigos, si mientras ese monje recuerda así al Buda, al Dhamma y al Sangha, la ecuanimidad basada en lo saludable no se establece en él, él se conmueve y siente urgencia espiritual: '¡Qué pérdida para mí, qué mala suerte para mí! ¡Qué mal he logrado esto, qué poco éxito he tenido!, pues mientras recuerdo así al Buda, al Dhamma y al Sangha, la ecuanimidad basada en lo saludable no se establece en mí'. Amigos, así como una nuera se conmueve y siente temor al ver a su suegro, del mismo modo, si en ese monje no se establece la ecuanimidad basada en lo saludable, siente esa urgencia espiritual. Pero si, amigos, mientras ese monje recuerda así al Buda, al Dhamma y al Sangha, la ecuanimidad basada en lo saludable se establece en él, entonces se siente complacido por ello. Con esto, amigos, el monje ya ha cumplido mucho de la enseñanza.

၃၀၃. ‘‘ကတမာ စာဝုသော, အာပေါဓာတု? အာပေါဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ, သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စာဝုသော အဇ္ဈတ္တိကာ အာပေါဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ အာပေါ အာပေါဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ပိတ္တံ သေမှံ ပုဗ္ဗော လောဟိတံ သေဒေါ မေဒေါ အဿု ဝသာ ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာ လသိကာ မုတ္တံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ အာပေါ အာပေါဂတံ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကာ အာပေါဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ အာပေါဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ အာပေါဓာတု, အာပေါဓာတုရေဝေသာ. ‘တံ နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အာပေါဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, အာပေါဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ.

303. ¿Y qué es, amigos, el elemento agua? El elemento agua puede ser interno o puede ser externo. ¿Y qué es el elemento agua interno? Cualquier cosa interna, propia de uno, que sea fluida, de naturaleza acuosa y apropiada por el apego, a saber: la bilis, la flema, el pus, la sangre, el sudor, la grasa, las lágrimas, la grasa cutánea, la saliva, el moco, el fluido sinovial, la orina, o cualquier otra cosa interna, propia de uno, que sea fluida, de naturaleza acuosa y apropiada. A esto, amigos, se le llama el elemento agua interno. Tanto el elemento agua interno como el elemento agua externo son simplemente el elemento agua. 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo': así es como debe verse esto con sabiduría correcta, tal como realmente es. Al verlo así, tal como realmente es con sabiduría correcta, uno se desencanta del elemento agua y la mente se desapega del elemento agua.

‘‘ဟောတိ ခေါ သော, အာဝုသော, သမယော ယံ ဗာဟိရာ အာပေါဓာတု ပကုပ္ပတိ. သာ ဂါမမ္ပိ ဝဟတိ, နိဂမမ္ပိ ဝဟတိ, နဂရမ္ပိ ဝဟတိ, ဇနပဒမ္ပိ ဝဟတိ, ဇနပဒပဒေသမ္ပိ ဝဟတိ. ဟောတိ ခေါ သော, အာဝုသော, သမယော ယံ မဟာသမုဒ္ဒေ ယောဇနသတိကာနိပိ ဥဒကာနိ ဩဂစ္ဆန္တိ, ဒွိယောဇနသတိကာနိပိ ဥဒကာနိ ဩဂစ္ဆန္တိ, တိယောဇနသတိကာနိပိ ဥဒကာနိ ဩဂစ္ဆန္တိ, စတုယောဇနသတိကာနိပိ ဥဒကာနိ ဩဂစ္ဆန္တိ, ပဉ္စယောဇနသတိကာနိပိ ဥဒကာနိ ဩဂစ္ဆန္တိ, ဆယောဇနသတိကာနိပိ ဥဒကာနိ ဩဂစ္ဆန္တိ, သတ္တယောဇနသတိကာနိပိ ဥဒကာနိ ဩဂစ္ဆန္တိ. ဟောတိ ခေါ သော, အာဝုသော, သမယော ယံ မဟာသမုဒ္ဒေ [Pg.245] သတ္တတာလမ္ပိ ဥဒကံ သဏ္ဌာတိ, ဆတ္တာလမ္ပိ ဥဒကံ သဏ္ဌာတိ, ပဉ္စတာလမ္ပိ ဥဒကံ သဏ္ဌာတိ, စတုတ္တာလမ္ပိ ဥဒကံ သဏ္ဌာတိ, တိတာလမ္ပိ ဥဒကံ သဏ္ဌာတိ, ဒွိတာလမ္ပိ ဥဒကံ သဏ္ဌာတိ, တာလမတ္တမ္ပိ ဥဒကံ သဏ္ဌာတိ. ဟောတိ ခေါ သော, အာဝုသော, သမယော ယံ မဟာသမုဒ္ဒေ သတ္တပေါရိသမ္ပိ ဥဒကံ သဏ္ဌာတိ, ဆပ္ပောရိသမ္ပိ ဥဒကံ သဏ္ဌာတိ, ပဉ္စပေါရိသမ္ပိ ဥဒကံ သဏ္ဌာတိ, စတုပ္ပောရိသမ္ပိ ဥဒကံ သဏ္ဌာတိ, တိပေါရိသမ္ပိ ဥဒကံ သဏ္ဌာတိ, ဒွိပေါရိသမ္ပိ ဥဒကံ သဏ္ဌာတိ, ပေါရိသမတ္တမ္ပိ ဥဒကံ သဏ္ဌာတိ. ဟောတိ ခေါ သော, အာဝုသော, သမယော ယံ မဟာသမုဒ္ဒေ အဍ္ဎပေါရိသမ္ပိ ဥဒကံ သဏ္ဌာတိ, ကဋိမတ္တမ္ပိ ဥဒကံ သဏ္ဌာတိ, ဇာဏုကမတ္တမ္ပိ ဥဒကံ သဏ္ဌာတိ, ဂေါပ္ဖကမတ္တမ္ပိ ဥဒကံ သဏ္ဌာတိ. ဟောတိ ခေါ သော, အာဝုသော, သမယော, ယံ မဟာသမုဒ္ဒေ အင်္ဂုလိပဗ္ဗတေမနမတ္တမ္ပိ ဥဒကံ န ဟောတိ. တဿာ ဟိ နာမ, အာဝုသော, ဗာဟိရာယ အာပေါဓာတုယာ တာဝ မဟလ္လိကာယ အနိစ္စတာ ပညာယိဿတိ, ခယဓမ္မတာ ပညာယိဿတိ, ဝယဓမ္မတာ ပညာယိဿတိ, ဝိပရိဏာမဓမ္မတာ ပညာယိဿတိ. ကိံ ပနိမဿ မတ္တဋ္ဌကဿ ကာယဿ တဏှုပါဒိန္နဿ ‘အဟန္တိ ဝါ မမန္တိ ဝါ အသ္မီတိ’ ဝါ? အထ ခွာဿ နောတေဝေတ္ထ ဟောတိ…ပေ… တဿ စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ အနုဿရတော, ဧဝံ ဓမ္မံ အနုဿရတော, ဧဝံ သံဃံ အနုဿရတော ဥပေက္ခာ ကုသလနိဿိတာ သဏ္ဌာတိ. သော တေန အတ္တမနော ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဗဟုကတံ ဟောတိ.

Llega un momento, amigos, en que el elemento agua externo se altera. Arrastra aldeas, arrastra poblados, arrastra ciudades, arrastra distritos y arrastra regiones enteras. Llega un momento, amigos, en que en el gran océano las aguas retroceden cien yojanas, retroceden doscientas yojanas, retroceden trescientas yojanas, retroceden cuatrocientas yojanas, retroceden quinientas yojanas, retroceden seiscientas yojanas y retroceden setecientas yojanas. Llega un momento, amigos, en que el agua en el gran océano queda a la altura de siete palmeras, de seis palmeras, de cinco palmeras, de cuatro palmeras, de tres palmeras, de dos palmeras o de una sola palmera. Llega un momento, amigos, en que el agua en el gran océano queda a la altura de siete hombres, de seis hombres, de cinco hombres, de cuatro hombres, de tres hombres, de dos hombres o a la estatura de un hombre. Llega un momento, amigos, en que el agua en el gran océano queda a la altura de medio hombre, a la cintura, a las rodillas o a los tobillos. Llega un momento, amigos, en que en el gran océano no hay agua ni para humedecer la falange de un dedo. Amigos, si incluso en ese vasto elemento agua externo se percibe la impermanencia, la naturaleza de agotarse, la naturaleza de desaparecer y la naturaleza de cambiar, ¿qué decir de este cuerpo efímero aferrado por la sed, para considerarlo como 'yo', 'mío' o 'lo que soy'? De hecho, para tal persona no surge tal consideración allí. Amigos, si ese monje, al recordar así al Buddha, al Dhamma y al Sangha, establece una ecuanimidad basada en lo saludable y se siente satisfecho por ello, entonces, amigos, ese monje ha progresado mucho.

၃၀၄. ‘‘ကတမာ စာဝုသော, တေဇောဓာတု? တေဇောဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ, သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကာ တေဇောဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ တေဇော တေဇောဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ယေန စ သန္တပ္ပတိ, ယေန စ ဇီရီယတိ, ယေန စ ပရိဍယှတိ, ယေန စ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ သမ္မာ ပရိဏာမံ ဂစ္ဆတိ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ တေဇော တေဇောဂတံ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကာ တေဇောဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ တေဇောဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ တေဇောဓာတု, တေဇောဓာတုရေဝေသာ. ‘တံ နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ တေဇောဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, တေဇောဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ.

304. ¿Y qué es, amigos, el elemento fuego? El elemento fuego puede ser interno o externo. ¿Y qué es el elemento fuego interno? Lo que es fuego o naturaleza de fuego dentro de uno mismo, en lo individual, y que ha sido aferrado; a saber: aquello por lo cual uno se calienta, aquello por lo cual uno envejece, aquello por lo cual uno se consume febrilmente y aquello por lo cual lo que se ha comido, bebido, masticado y saboreado se digiere completamente; o cualquier otra cosa que sea fuego o naturaleza de fuego dentro de uno mismo, en lo individual, y que ha sido aferrado; esto se llama elemento fuego interno. Tanto el elemento fuego interno como el elemento fuego externo son simplemente el elemento fuego. Debe verse como realmente es, con sabiduría correcta: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo'. Al verlo así, con sabiduría correcta según la realidad, uno se desencanta del elemento fuego y desapasiona su mente respecto al elemento fuego.

‘‘ဟောတိ [Pg.246] ခေါ သော, အာဝုသော, သမယော ယံ ဗာဟိရာ တေဇောဓာတု ပကုပ္ပတိ. သာ ဂါမမ္ပိ ဒဟတိ, နိဂမမ္ပိ ဒဟတိ, နဂရမ္ပိ ဒဟတိ, ဇနပဒမ္ပိ ဒဟတိ, ဇနပဒပဒေသမ္ပိ ဒဟတိ. သာ ဟရိတန္တံ ဝါ ပန္ထန္တံ ဝါ သေလန္တံ ဝါ ဥဒကန္တံ ဝါ ရမဏီယံ ဝါ ဘူမိဘာဂံ အာဂမ္မ အနာဟာရာ နိဗ္ဗာယတိ. ဟောတိ ခေါ သော, အာဝုသော, သမယော ယံ ကုက္ကုဋပတ္တေနပိ နှာရုဒဒ္ဒုလေနပိ အဂ္ဂိံ ဂဝေသန္တိ. တဿာ ဟိ နာမ, အာဝုသော, ဗာဟိရာယ တေဇောဓာတုယာ တာဝ မဟလ္လိကာယ အနိစ္စတာ ပညာယိဿတိ, ခယဓမ္မတာ ပညာယိဿတိ, ဝယဓမ္မတာ ပညာယိဿတိ, ဝိပရိဏာမဓမ္မတာ ပညာယိဿတိ. ကိံ ပနိမဿ မတ္တဋ္ဌကဿ ကာယဿ တဏှုပါဒိန္နဿ ‘အဟန္တိ ဝါ မမန္တိ ဝါ အသ္မီ’တိ ဝါ? အထ ခွာဿ နောတေဝေတ္ထ ဟောတိ…ပေ… တဿ စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ အနုဿရတော ဧဝံ ဓမ္မံ အနုဿရတော ဧဝံ သံဃံ အနုဿရတော ဥပေက္ခာ ကုသလနိဿိတာ သဏ္ဌာတိ, သော တေန အတ္တမနော ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဗဟုကတံ ဟောတိ.

Llega un momento, amigos, en que el elemento fuego externo se altera. Incendia aldeas, incendia poblados, incendia ciudades, incendia distritos e incendia regiones enteras. Se extingue al llegar a hierba verde, a un camino, a una montaña, al agua o a un terreno despejado por falta de combustible. Llega un momento, amigos, en que la gente busca fuego incluso con una pluma de pollo o un trozo de tendón seco. Amigos, si incluso en ese vasto elemento fuego externo se percibe la impermanencia, la naturaleza de agotarse, la naturaleza de desaparecer y la naturaleza de cambiar, ¿qué decir de este cuerpo efímero aferrado por la sed, para considerarlo como 'yo', 'mío' o 'lo que soy'? De hecho, para tal persona no surge tal consideración allí. Amigos, si ese monje, al recordar así al Buddha, al Dhamma y al Sangha, establece una ecuanimidad basada en lo saludable y se siente satisfecho por ello, entonces, amigos, ese monje ha progresado mucho.

၃၀၅. ‘‘ကတမာ စာဝုသော, ဝါယောဓာတု? ဝါယောဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ, သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကာ ဝါယောဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ဝါယော ဝါယောဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ဥဒ္ဓင်္ဂမာ ဝါတာ, အဓောဂမာ ဝါတာ, ကုစ္ဆိသယာ ဝါတာ, ကောဋ္ဌာသယာ ဝါတာ, အင်္ဂမင်္ဂါနုသာရိနော ဝါတာ, အဿာသော ပဿာသော ဣတိ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ဝါယော ဝါယောဂတံ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကာ ဝါယောဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ ဝါယောဓာတု, ယာ စ ဗာဟိရာ ဝါယောဓာတု, ဝါယောဓာတုရေဝေသာ. ‘တံ နေတံ မမ နေသောဟမသ္မိ န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ဝါယောဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဝါယောဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ.

305. ¿Y qué es, amigos, el elemento aire? El elemento aire puede ser interno o externo. ¿Y qué es el elemento aire interno? Lo que es aire o naturaleza de aire dentro de uno mismo, en lo individual, y que ha sido aferrado; a saber: los vientos ascendentes, los vientos descendentes, los vientos en el vientre, los vientos en los intestinos, los vientos que recorren los miembros, la inhalación y la exhalación; o cualquier otra cosa que sea aire o naturaleza de aire dentro de uno mismo, en lo individual, y que ha sido aferrado; esto se llama elemento aire interno. Tanto el elemento aire interno como el elemento aire externo son simplemente el elemento aire. Debe verse como realmente es, con sabiduría correcta: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo'. Al verlo así, con sabiduría correcta según la realidad, uno se desencanta del elemento aire y desapasiona su mente respecto al elemento aire.

‘‘ဟောတိ ခေါ သော, အာဝုသော, သမယော ယံ ဗာဟိရာ ဝါယောဓာတု ပကုပ္ပတိ. သာ ဂါမမ္ပိ ဝဟတိ, နိဂမမ္ပိ ဝဟတိ, နဂရမ္ပိ ဝဟတိ, ဇနပဒမ္ပိ ဝဟတိ, ဇနပဒပဒေသမ္ပိ ဝဟတိ. ဟောတိ ခေါ သော, အာဝုသော, သမယော ယံ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ တာလဝဏ္ဋေနပိ ဝိဓူပနေနပိ ဝါတံ ပရိယေသန္တိ, ဩဿဝနေပိ [Pg.247] တိဏာနိ န ဣစ္ဆန္တိ. တဿာ ဟိ နာမ, အာဝုသော, ဗာဟိရာယ ဝါယောဓာတုယာ တာဝ မဟလ္လိကာယ အနိစ္စတာ ပညာယိဿတိ, ခယဓမ္မတာ ပညာယိဿတိ, ဝယဓမ္မတာ ပညာယိဿတိ, ဝိပရိဏာမဓမ္မတာ ပညာယိဿတိ. ကိံ ပနိမဿ မတ္တဋ္ဌကဿ ကာယဿ တဏှုပါဒိန္နဿ ‘အဟန္တိ ဝါ မမန္တိ ဝါ အသ္မီ’တိ ဝါ? အထ ခွာဿ နောတေဝေတ္ထ ဟောတိ.

Llega un momento, amigos, en que el elemento aire externo se altera. Arrastra aldeas, arrastra poblados, arrastra ciudades, arrastra distritos y arrastra regiones enteras. Llega un momento, amigos, en que en el último mes del verano se busca una brisa con un abanico de hoja de palmera o un abanico de mano, y ni siquiera las pajas en el alero de la casa se mueven. Amigos, si incluso en ese vasto elemento aire externo se percibe la impermanencia, la naturaleza de agotarse, la naturaleza de desaparecer y la naturaleza de cambiar, ¿qué decir de este cuerpo efímero aferrado por la sed, para considerarlo como 'yo', 'mío' o 'lo que soy'? De hecho, para tal persona no surge tal consideración allí.

‘‘တဉ္စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခုံ ပရေ အက္ကောသန္တိ ပရိဘာသန္တိ ရောသေန္တိ ဝိဟေသေန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ, ဥပ္ပန္နာ ခေါ မေ အယံ သောတသမ္ဖဿဇာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ. သာ စ ခေါ ပဋိစ္စ, နော အပဋိစ္စ. ကိံ ပဋိစ္စ? ဖဿံ ပဋိစ္စ. သောပိ ဖဿော အနိစ္စောတိ ပဿတိ, ဝေဒနာ အနိစ္စာတိ ပဿတိ, သညာ အနိစ္စာတိ ပဿတိ, သင်္ခါရာ အနိစ္စာတိ ပဿတိ, ဝိညာဏံ အနိစ္စန္တိ ပဿတိ. တဿ ဓာတာရမ္မဏမေဝ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ.

«Si, amigos, otros insultan, vituperan, irritan y acosan a ese monje, él comprende así: 'Ha surgido en mí esta sensación dolorosa nacida del contacto del oído. Y esta surge por una causa, no sin causa. ¿Debido a qué causa? Debido al contacto'. Él ve que el contacto es impermanente, que la sensación es impermanente, que la percepción es impermanente, que las formaciones son impermanentes y que la conciencia es impermanente. Su mente se lanza, se purifica, se establece y se decide solo en el objeto de los elementos».

‘‘တဉ္စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခုံ ပရေ အနိဋ္ဌေဟိ အကန္တေဟိ အမနာပေဟိ သမုဒါစရန္တိ, ပါဏိသမ္ဖဿေနပိ လေဍ္ဍုသမ္ဖဿေနပိ ဒဏ္ဍသမ္ဖဿေနပိ သတ္ထသမ္ဖဿေနပိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ ‘တထာဘူတော ခေါ အယံ ကာယော ယထာဘူတသ္မိံ ကာယေ ပါဏိသမ္ဖဿာပိ ကမန္တိ, လေဍ္ဍုသမ္ဖဿာပိ ကမန္တိ, ဒဏ္ဍသမ္ဖဿာပိ ကမန္တိ, သတ္ထသမ္ဖဿာပိ ကမန္တိ. ဝုတ္တံ ခေါ ပနေတံ ဘဂဝတာ ကကစူပမောဝါဒေ ‘‘ဥဘတောဒဏ္ဍကေန စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ကကစေန စောရာ ဩစရကာ အင်္ဂမင်္ဂါနိ ဩကန္တေယျုံ. တတြာပိ ယော မနော ပဒူသေယျ, န မေ သော တေန သာသနကရော’’တိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ ဝီရိယံ ဘဝိဿတိ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, ပဿဒ္ဓေါ ကာယော အသာရဒ္ဓေါ, သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ. ကာမံ ဒါနိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ပါဏိသမ္ဖဿာပိ ကမန္တု, လေဍ္ဍုသမ္ဖဿာပိ ကမန္တု, ဒဏ္ဍသမ္ဖဿာပိ ကမန္တု, သတ္ထသမ္ဖဿာပိ ကမန္တု. ကရီယတိ ဟိဒံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသန’န္တိ.

«Si, amigos, otros agreden a ese monje con contactos indeseables, desagradables y molestos, ya sea mediante el contacto con las manos, con terrones, con palos o con armas; él comprende así: 'Este cuerpo es de tal naturaleza que en él ocurren contactos con manos, con terrones, con palos y con armas. Ciertamente, el Bienaventurado ha dicho en el Símil de la Sierra: «Monjes, aunque unos bandidos y asesinos les cortaran miembro tras miembro con una sierra de dos mangos, aquel que albergara malevolencia en su mente no sería un seguidor de mi enseñanza por esa razón». Mi energía será persistente e incansable, mi atención estará establecida y sin confusión, mi cuerpo estará tranquilo y sereno, y mi mente concentrada y unificada. ¡Que ahora caigan sobre este cuerpo golpes de manos, de terrones, de palos o de armas! Pues ciertamente, así se cumple la enseñanza de los Budas'».

‘‘တဿ စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ အနုဿရတော, ဧဝံ ဓမ္မံ အနုဿရတော, ဧဝံ သံဃံ အနုဿရတော ဥပေက္ခာ ကုသလနိဿိတာ န သဏ္ဌာတိ. သော တေန သံဝိဇ္ဇတိ သံဝေဂံ အာပဇ္ဇတိ – ‘အလာဘာ ဝတ မေ, န ဝတ မေ လာဘာ, ဒုလ္လဒ္ဓံ ဝတ မေ, န ဝတ မေ သုလဒ္ဓံ. ယဿ မေ ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ အနုဿရတော, ဧဝံ ဓမ္မံ အနုဿရတော, ဧဝံ သံဃံ အနုဿရတော ဥပေက္ခာ ကုသလနိဿိတာ န သဏ္ဌာတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, သုဏိသာ သသုရံ ဒိသွာ သံဝိဇ္ဇတိ သံဝေဂံ အာပဇ္ဇတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, တဿ စေ [Pg.248] ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ အနုဿရတော, ဧဝံ ဓမ္မံ အနုဿရတော, ဧဝံ သံဃံ အနုဿရတော, ဥပေက္ခာ ကုသလနိဿိတာ န သဏ္ဌာတိ. သော တေန သံဝိဇ္ဇတိ သံဝေဂံ အာပဇ္ဇတိ – ‘အလာဘာ ဝတ မေ, န ဝတ မေ လာဘာ, ဒုလ္လဒ္ဓံ ဝတ မေ, န ဝတ မေ သုလဒ္ဓံ. ယဿ မေ ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ အနုဿရတော, ဧဝံ ဓမ္မံ အနုဿရတော, ဧဝံ သံဃံ အနုဿရတော, ဥပေက္ခာ ကုသလနိဿိတာ န သဏ္ဌာတီ’တိ. တဿ စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ အနုဿရတော, ဧဝံ ဓမ္မံ အနုဿရတော, ဧဝံ သံဃံ အနုဿရတော, ဥပေက္ခာ ကုသလနိဿိတာ သဏ္ဌာတိ, သော တေန အတ္တမနော ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဗဟုကတံ ဟောတိ.

«Si, amigos, mientras ese monje así rememora al Buda, rememora al Dhamma y rememora al Sangha, la ecuanimidad basada en lo saludable no se establece, él se conmueve y siente urgencia espiritual por ello: '¡Qué pérdida para mí, qué mala fortuna! No es para mí una ganancia, no es para mí un logro, pues mientras rememoro así al Buda, al Dhamma y al Sangha, la ecuanimidad basada en lo saludable no se establece'. Amigos, tal como una nuera, al ver a su suegro, se conmueve y siente temor respetuoso; de igual manera, amigos, si mientras ese monje así rememora al Buda, al Dhamma y al Sangha, la ecuanimidad basada en lo saludable no se establece, él se conmueve y siente urgencia espiritual por ello: '¡Qué pérdida para mí, qué mala fortuna! No es para mí una ganancia, no es para mí un logro, pues mientras rememoro así al Buda, al Dhamma y al Sangha, la ecuanimidad basada en lo saludable no se establece'. Pero si, amigos, mientras ese monje así rememora al Buda, al Dhamma y al Sangha, la ecuanimidad basada en lo saludable se establece, entonces se siente complacido por ello. Hasta este punto, amigos, el monje ha practicado mucho de la enseñanza».

၃၀၆. ‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ကဋ္ဌဉ္စ ပဋိစ္စ ဝလ္လိဉ္စ ပဋိစ္စ တိဏဉ္စ ပဋိစ္စ မတ္တိကဉ္စ ပဋိစ္စ အာကာသော ပရိဝါရိတော အဂါရံ တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, အဋ္ဌိဉ္စ ပဋိစ္စ နှာရုဉ္စ ပဋိစ္စ မံသဉ္စ ပဋိစ္စ စမ္မဉ္စ ပဋိစ္စ အာကာသော ပရိဝါရိတော ရူပံ တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. အဇ္ဈတ္တိကဉ္စေဝ, အာဝုသော, စက္ခုံ အပရိဘိန္နံ ဟောတိ, ဗာဟိရာ စ ရူပါ န အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နော စ တဇ္ဇော သမန္နာဟာရော ဟောတိ, နေဝ တာဝ တဇ္ဇဿ ဝိညာဏဘာဂဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ. အဇ္ဈတ္တိကဉ္စေဝ, အာဝုသော, စက္ခုံ အပရိဘိန္နံ ဟောတိ ဗာဟိရာ စ ရူပါ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နော စ တဇ္ဇော သမန္နာဟာရော ဟောတိ, နေဝ တာဝ တဇ္ဇဿ ဝိညာဏဘာဂဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ. ယတော စ ခေါ, အာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကဉ္စေဝ စက္ခုံ အပရိဘိန္နံ ဟောတိ, ဗာဟိရာ စ ရူပါ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, တဇ္ဇော စ သမန္နာဟာရော ဟောတိ. ဧဝံ တဇ္ဇဿ ဝိညာဏဘာဂဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ. ယံ တထာဘူတဿ ရူပံ တံ ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, ယာ တထာဘူတဿ ဝေဒနာ သာ ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, ယာ တထာဘူတဿ သညာ သာ သညုပါဒါနက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, ယေ တထာဘူတဿ သင်္ခါရာ တေ သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, ယံ တထာဘူတဿ ဝိညာဏံ တံ ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ.

306. «Amigos, así como apoyándose en la madera, en las enredaderas, en la paja y en la arcilla, el espacio rodeado se designa simplemente como 'casa'; de la misma manera, amigos, apoyándose en los huesos, en los tendones, en la carne y en la piel, el espacio rodeado se designa simplemente como 'forma'. Amigos, si el ojo interno está intacto, pero las formas externas no entran en el campo visual y no hay una atención correspondiente, entonces no hay la manifestación de la parte respectiva de la conciencia. Amigos, si el ojo interno está intacto y las formas externas entran en el campo visual, pero no hay una atención correspondiente, entonces todavía no hay la manifestación de la parte respectiva de la conciencia. Pero, amigos, cuando el ojo interno está intacto, las formas externas entran en el campo visual y hay una atención correspondiente, entonces se produce la manifestación de la parte respectiva de la conciencia. Cualquier forma en tal estado se incluye en el agregado de la forma afectado por el apego; cualquier sensación en tal estado se incluye en el agregado de la sensación afectado por el apego; cualquier percepción en tal estado se incluye en el agregado de la percepción afectado por el apego; cualesquiera formaciones en tal estado se incluyen en el agregado de las formaciones afectado por el apego; cualquier conciencia en tal estado se incluye en el agregado de la conciencia afectado por el apego».

‘‘သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝဉှိ ကိရ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ သင်္ဂဟော သန္နိပါတော သမဝါယော ဟောတိ. ဝုတ္တံ ခေါ ပနေတံ ဘဂဝတာ – ‘ယော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ပဿတိ သော ဓမ္မံ ပဿတိ; ယော ဓမ္မံ ပဿတိ သော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ပဿတီတိ. ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခေါ ပနိမေ ယဒိဒံ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. ယော ဣမေသု ပဉ္စသု [Pg.249] ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဆန္ဒော အာလယော အနုနယော အဇ္ဈောသာနံ သော ဒုက္ခသမုဒယော. ယော ဣမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, သော ဒုက္ခနိရောဓော’တိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဗဟုကတံ ဟောတိ.

«Él comprende así: 'Así es como ocurre la agrupación, la reunión y el conjunto de estos cinco agregados del apego'. Ciertamente, esto ha sido dicho por el Bienaventurado: 'Quien ve el origen dependiente, ve el Dhamma; quien ve el Dhamma, ve el origen dependiente'. Y estos cinco agregados del apego son, en verdad, originados dependientemente. Cualquier deseo, apego, inclinación y fijación respecto a estos cinco agregados del apego es el origen del sufrimiento. Cualquier disciplina del deseo y la pasión, cualquier abandono del deseo y la pasión respecto a estos cinco agregados del apego es el cese del sufrimiento. Hasta este punto, amigos, el monje ha practicado mucho de la enseñanza».

‘‘အဇ္ဈတ္တိကဉ္စေဝ, အာဝုသော, သောတံ အပရိဘိန္နံ ဟောတိ…ပေ… ဃာနံ အပရိဘိန္နံ ဟောတိ… ဇိဝှာ အပရိဘိန္နာ ဟောတိ… ကာယော အပရိဘိန္နော ဟောတိ… မနော အပရိဘိန္နော ဟောတိ, ဗာဟိရာ စ ဓမ္မာ န အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ နော စ တဇ္ဇော သမန္နာဟာရော ဟောတိ, နေဝ တာဝ တဇ္ဇဿ ဝိညာဏဘာဂဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ. အဇ္ဈတ္တိကော စေဝ, အာဝုသော, မနော အပရိဘိန္နော ဟောတိ, ဗာဟိရာ စ ဓမ္မာ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နော စ တဇ္ဇော သမန္နာဟာရော ဟောတိ, နေဝ တာဝ တဇ္ဇဿ ဝိညာဏဘာဂဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ. ယတော စ ခေါ, အာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကော စေဝ မနော အပရိဘိန္နော ဟောတိ, ဗာဟိရာ စ ဓမ္မာ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, တဇ္ဇော စ သမန္နာဟာရော ဟောတိ, ဧဝံ တဇ္ဇဿ ဝိညာဏဘာဂဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ. ယံ တထာဘူတဿ ရူပံ တံ ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, ယာ တထာဘူတဿ ဝေဒနာ သာ ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, ယာ တထာဘူတဿ သညာ သာ သညုပါဒါနက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, ယေ တထာဘူတဿ သင်္ခါရာ တေ သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, ယံ တထာဘူတဿ ဝိညာဏံ တံ ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝဉှိ ကိရ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ သင်္ဂဟော သန္နိပါတော သမဝါယော ဟောတိ. ဝုတ္တံ ခေါ ပနေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ပဿတိ သော ဓမ္မံ ပဿတိ; ယော ဓမ္မံ ပဿတိ သော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ပဿတီ’’တိ. ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခေါ ပနိမေ ယဒိဒံ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. ယော ဣမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဆန္ဒော အာလယော အနုနယော အဇ္ဈောသာနံ သော ဒုက္ခသမုဒယော. ယော ဣမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ သော ဒုက္ခနိရောဓော’တိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဗဟုကတံ ဟောတီ’’တိ.

“Amigos, si el sentido interno del oído está intacto… (punto)… el sentido del olfato está intacto… el sentido de la lengua está intacto… el sentido del cuerpo está intacto… el sentido de la mente está intacto, pero los fenómenos externos no entran en el campo de percepción y no hay una atención correspondiente, entonces no se produce la manifestación de la sección de la conciencia correspondiente. Amigos, si el sentido interno de la mente está intacto y los fenómenos externos entran en el campo de percepción, pero no hay una atención correspondiente, entonces no se produce la manifestación de la sección de la conciencia correspondiente. Pero cuando, amigos, el sentido interno de la mente está intacto, los fenómenos externos entran en el campo de percepción y hay una atención correspondiente, entonces se produce la manifestación de la sección de la conciencia correspondiente. Cualquier forma (rūpa) que esté presente en tal estado se incluye en el agregado de la forma influenciado por el aferramiento; cualquier sensación (vedanā) que esté presente en tal estado se incluye en el agregado de la sensación influenciado por el aferramiento; cualquier percepción (saññā) que esté presente en tal estado se incluye en el agregado de la percepción influenciado por el aferramiento; cualquier formación mental (saṅkhāra) que esté presente en tal estado se incluye en el agregado de las formaciones influenciado por el aferramiento; cualquier conciencia (viññāṇa) que esté presente en tal estado se incluye en el agregado de la conciencia influenciado por el aferramiento. Él comprende así: ‘De esta manera se produce la inclusión, la reunión y la combinación de estos cinco agregados del aferramiento’. Pues el Bienaventurado ha dicho: ‘Quien ve el origen dependiente, ve el Dhamma; quien ve el Dhamma, ve el origen dependiente’. Y estos cinco agregados del aferramiento son, de hecho, originados dependientemente. El deseo, el apego, la atracción y el ensimismamiento respecto a estos cinco agregados del aferramiento constituyen el origen del sufrimiento. La eliminación y el abandono del deseo y la pasión por estos cinco agregados del aferramiento constituyen el cese del sufrimiento’. Con esto, amigos, el monje ha cumplido en gran medida con las enseñanzas del Bienaventurado”.

ဣဒမဝေါစ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el venerable Sāriputta. Aquellos monjes, con el corazón lleno de alegría, se regocijaron en las palabras del venerable Sāriputta.

မဟာဟတ္ထိပဒေါပမသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

Concluye el Mahāhatthipadopama Sutta, el octavo.

၉. မဟာသာရောပမသုတ္တံ

9. Mahāsāropama Sutta (El gran discurso sobre el símil del duramen)

၃၀၇. ဧဝံ [Pg.250] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ အစိရပက္ကန္တေ ဒေဝဒတ္တေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဒေဝဒတ္တံ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ –

307. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el monte Gijjhakūṭa, poco después de que Devadatta se hubiera marchado. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes en relación a Devadatta:

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ကုလပုတ္တော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ – ‘ဩတိဏ္ဏောမှိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ဒုက္ခောတိဏ္ဏော ဒုက္ခပရေတော, အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’တိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ ပရံ ဝမ္ဘေတိ – ‘အဟမသ္မိ လာဘသက္ကာရသိလောကဝါ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ အပ္ပညာတာ အပ္ပေသက္ခာ’တိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန မဇ္ဇတိ ပမဇ္ဇတိ ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, ပမတ္တော သမာနော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ.

“Monjes, en esta enseñanza, cierto hijo de buena familia, por fe, abandona la vida de hogar por la vida sin hogar, pensando: ‘Estoy inmerso en el nacimiento, la vejez y la muerte; en el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación; estoy sumergido en el sufrimiento, agobiado por el sufrimiento. Quizás pueda conocerse el fin de toda esta masa de sufrimiento’. Al haberse hecho monje de esta manera, obtiene ganancias, honores y fama. Él se siente complacido con esas ganancias, honores y fama, y sus deseos se ven cumplidos. A causa de esas ganancias, honores y fama, se ensalza a sí mismo y desprecia a los demás, diciendo: ‘Yo tengo ganancias, honores y fama, pero estos otros monjes son desconocidos y tienen poco prestigio’. Debido a esas ganancias, honores y fama, se embriaga, se vuelve negligente y cae en el descuido; y al ser negligente, vive en el sufrimiento”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ သာရံ အတိက္ကမ္မ ဖေဂ္ဂုံ အတိက္ကမ္မ တစံ အတိက္ကမ္မ ပပဋိကံ, သာခါပလာသံ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကမေယျ ‘သာရ’န္တိ မညမာနော. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဝတာယံ ဘဝံ ပုရိသော အညာသိ သာရံ, န အညာသိ ဖေဂ္ဂုံ, န အညာသိ တစံ, န အညာသိ ပပဋိကံ, န အညာသိ သာခါပလာသံ. တထာ ဟယံ ဘဝံ ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ သာရံ အတိက္ကမ္မ ဖေဂ္ဂုံ အတိက္ကမ္မ တစံ အတိက္ကမ္မ ပပဋိကံ, သာခါပလာသံ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကန္တော ‘သာရ’န္တိ မညမာနော. ယဉ္စဿ သာရေန သာရကရဏီယံ တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ကုလပုတ္တော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ – ဩတိဏ္ဏောမှိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ဒုက္ခောတိဏ္ဏော ဒုက္ခပရေတော[Pg.251], အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’တိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ ‘အဟမသ္မိ လာဘသက္ကာရသိလောကဝါ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ အပ္ပညာတာ အပ္ပေသက္ခာ’တိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန မဇ္ဇတိ ပမဇ္ဇတိ ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, ပမတ္တော သမာနော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သာခါပလာသံ အဂ္ဂဟေသိ ဗြဟ္မစရိယဿ; တေန စ ဝေါသာနံ အာပါဒိ.

“Monjes, es como si un hombre que necesita duramen, que busca duramen y que anda en busca de duramen, llegara ante un gran árbol que tiene duramen y está firme; pero pasando por alto el duramen, pasando por alto la albura, pasando por alto la corteza interna y pasando por alto la corteza externa, cortara las ramas y el follaje y se los llevara pensando que son el ‘duramen’. Un hombre con buena vista, al verlo, diría: ‘Ciertamente este buen hombre no conoce el duramen, ni la albura, ni la corteza interna, ni la corteza externa, ni las ramas y el follaje. Pues este buen hombre, buscando duramen, pasó por alto todas las partes esenciales y se llevó solo las ramas y el follaje pensando que eran el duramen. No logrará el propósito que se debe realizar con el duramen’. De la misma manera, monjes, aquí cierto hijo de buena familia se hace monje por fe, buscando el fin del sufrimiento. Al obtener ganancias, honores y fama, se complace y se vuelve arrogante, ensalzándose a sí mismo y despreciando a otros. Se vuelve negligente y vive en el sufrimiento. De este monje se dice, monjes, que ha tomado solo las ramas y el follaje de la vida espiritual, y que con eso se ha conformado, deteniendo su progreso”.

၃၀၈. ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ကုလပုတ္တော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ – ‘ဩတိဏ္ဏောမှိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ဒုက္ခောတိဏ္ဏော ဒုက္ခပရေတော, အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’တိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တမနော ဟောတိ န ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န မဇ္ဇတိ နပ္ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ. အပ္ပမတ္တော သမာနော သီလသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ – ‘အဟမသ္မိ သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ’တိ. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ မဇ္ဇတိ ပမဇ္ဇတိ ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, ပမတ္တော သမာနော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ.

308. “En este caso, monjes, un hijo de buena familia sale del hogar a la vida sin hogar por fe, pensando: ‘Estoy inmerso en el nacimiento, el envejecimiento, la muerte, las penas, las lamentaciones, los dolores, las aflicciones y las desesperaciones; estoy sumergido en el sufrimiento, abrumado por el sufrimiento. Tal vez se pueda discernir el fin de toda esta masa de sufrimiento’. Habiéndose ordenado así, obtiene ganancias, honor y fama. Con esas ganancias, honor y fama no se siente satisfecho ni se cumplen sus propósitos. Por ello, no se exalta a sí mismo ni desprecia a los demás. No se embriaga con esas ganancias, honor y fama, no se vuelve negligente ni cae en la desatención. Siendo diligente, alcanza la perfección en la virtud. Con esa perfección en la virtud se siente satisfecho y se cumplen sus propósitos. Sin embargo, debido a esa perfección en la virtud, se exalta a sí mismo y desprecia a los demás, diciendo: ‘Yo soy virtuoso, de buena conducta; estos otros monjes, en cambio, son inmorales, de mala conducta’. Debido a esa perfección en la virtud, se embriaga, se vuelve negligente y cae en la desatención; siendo negligente, vive en el sufrimiento.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ သာရံ အတိက္ကမ္မ ဖေဂ္ဂုံ အတိက္ကမ္မ တစံ, ပပဋိကံ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကမေယျ ‘သာရ’န္တိ မညမာနော. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဝတာယံ ဘဝံ ပုရိသော အညာသိ သာရံ, န အညာသိ ဖေဂ္ဂုံ, န အညာသိ တစံ, န အညာသိ ပပဋိကံ, န အညာသိ သာခါပလာသံ. တထာ ဟယံ ဘဝံ ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ သာရံ [Pg.252] အတိက္ကမ္မ ဖေဂ္ဂုံ အတိက္ကမ္မ တစံ, ပပဋိကံ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကန္တော ‘သာရ’န္တိ မညမာနော; ယဉ္စဿ သာရေန သာရကရဏီယံ တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘဝိဿတီ’တိ.

“Monjes, es como un hombre que busca el duramen, que desea el duramen y que anda recorriendo en busca de duramen. Al encontrar un gran árbol que posee duramen, pasa de largo el duramen, pasa de largo la albura, pasa de largo la corteza interna y, tras cortar la corteza externa, se marcha llevándosela, pensando que es el ‘duramen’. Un hombre con visión, al verlo, diría: ‘Ciertamente, este buen hombre no conoce el duramen, ni la albura, ni la corteza interna, ni la corteza externa, ni las ramas y hojas. Aunque este buen hombre busca el duramen... tras haber cortado la corteza externa, se marcha pensando que es el duramen; cualquier utilidad que deba realizarse con el duramen, no obtendrá el beneficio de ello’.”

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ကုလပုတ္တော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ – ‘ဩတိဏ္ဏောမှိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ဒုက္ခောတိဏ္ဏော ဒုက္ခပရေတော, အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’’တိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တမနော ဟောတိ န ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န မဇ္ဇတိ နပ္ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ. အပ္ပမတ္တော သမာနော သီလသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ – ‘အဟမသ္မိ သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ’တိ. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ မဇ္ဇတိ ပမဇ္ဇတိ ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, ပမတ္တော သမာနော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပပဋိကံ အဂ္ဂဟေသိ ဗြဟ္မစရိယဿ; တေန စ ဝေါသာနံ အာပါဒိ.

“Exactamente así, monjes, en este caso un hijo de buena familia sale del hogar a la vida sin hogar por fe... [como se describió anteriormente]... Con esa perfección en la virtud se siente satisfecho y se cumplen sus propósitos. Sin embargo, debido a esa perfección en la virtud, se exalta a sí mismo y desprecia a los demás, diciendo: ‘Yo soy virtuoso, de buena conducta; estos otros monjes, en cambio, son inmorales, de mala conducta’. Debido a esa perfección en la virtud, se embriaga, se vuelve negligente y cae en la desatención; siendo negligente, vive en el sufrimiento. De este monje se dice, monjes, que ha tomado la corteza externa de la vida santa y, por causa de ella, se ha detenido en su progreso.”

၃၀၉. ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ကုလပုတ္တော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ – ‘ဩတိဏ္ဏောမှိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ဒုက္ခောတိဏ္ဏော ဒုက္ခပရေတော, အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’တိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တမနော ဟောတိ န ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န မဇ္ဇတိ နပ္ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, အပ္ပမတ္တော သမာနော သီလသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ န မဇ္ဇတိ နပ္ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ. အပ္ပမတ္တော သမာနော သမာဓိသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ[Pg.253]. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ – ‘အဟမသ္မိ သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ အသမာဟိတာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ’တိ. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ မဇ္ဇတိ ပမဇ္ဇတိ ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, ပမတ္တော သမာနော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ.

309. “En este caso, monjes, un hijo de buena familia sale del hogar a la vida sin hogar por fe... [como se describió anteriormente]... obtiene ganancias, honor y fama. Con ellos no se exalta ni desprecia a otros. Siendo diligente, alcanza la perfección en la virtud. Con esa perfección en la virtud se siente satisfecho, pero no se cumplen totalmente sus propósitos. No se exalta a sí mismo ni desprecia a los demás por su virtud. No se embriaga ni se vuelve negligente. Siendo diligente, alcanza la perfección en la concentración. Con esa perfección en la concentración se siente satisfecho y se cumplen sus propósitos. Sin embargo, debido a esa perfección en la concentración, se exalta a sí mismo y desprecia a los demás, diciendo: ‘Yo soy concentrado, poseo una mente unificada; estos otros monjes, en cambio, no tienen concentración y poseen una mente errante’. Debido a esa perfección en la concentración, se embriaga, se vuelve negligente y cae en la desatención; siendo negligente, vive en el sufrimiento.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ သာရံ အတိက္ကမ္မ ဖေဂ္ဂုံ တစံ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကမေယျ ‘သာရ’န္တိ မညမာနော. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘န ဝတာယံ ဘဝံ ပုရိသော အညာသိ သာရံ, န အညာသိ ဖေဂ္ဂုံ, န အညာသိ တစံ, န အညာသိ ပပဋိကံ, န အညာသိ သာခါပလာသံ. တထာ ဟယံ ဘဝံ ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ သာရံ အတိက္ကမ္မ ဖေဂ္ဂုံ တစံ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကန္တော ‘သာရ’န္တိ မညမာနော. ယဉ္စဿ သာရေန သာရကရဏီယံ တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘဝိဿတီ’တိ.

“Monjes, es como un hombre que busca el duramen, que desea el duramen y que anda recorriendo en busca de duramen. Al encontrar un gran árbol que posee duramen, pasa de largo el duramen, pasa de largo la albura y, tras cortar la corteza interna, se marcha llevándosela, pensando que es el ‘duramen’. Un hombre con visión, al verlo, diría: ‘Ciertamente, este buen hombre no conoce el duramen, ni la albura, ni la corteza interna, ni la corteza externa, ni las ramas y hojas. Aunque este buen hombre busca el duramen... tras haber cortado la corteza interna, se marcha pensando que es el duramen; cualquier utilidad que deba realizarse con el duramen, no obtendrá el beneficio de ello’.”

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ကုလပုတ္တော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ – ‘ဩတိဏ္ဏောမှိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ဒုက္ခောတိဏ္ဏော ဒုက္ခပရေတော, အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’’တိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တမနော ဟောတိ န ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န မဇ္ဇတိ နပ္ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, အပ္ပမတ္တော သမာနော သီလသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ န မဇ္ဇတိ နပ္ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, အပ္ပမတ္တော သမာနော သမာဓိသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ – ‘အဟမသ္မိ သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ အသမာဟိတာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ’တိ. သော တာယ [Pg.254] သမာဓိသမ္ပဒါယ မဇ္ဇတိ ပမဇ္ဇတိ ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, ပမတ္တော သမာနော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တစံ အဂ္ဂဟေသိ ဗြဟ္မစရိယဿ; တေန စ ဝေါသာနံ အာပါဒိ.

“Del mismo modo, monjes, en este mundo cierto hijo de buena familia, por fe, renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, [pensando]: ‘Estoy sumergido en el nacimiento, la vejez y la muerte, en la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación; estoy sumergido en el sufrimiento, abrumado por el sufrimiento. Quizás se pueda encontrar el fin de toda esta masa de sufrimiento’. Al haberse ordenado así, obtiene ganancias, honores y renombre. Por esas ganancias, honores y renombre, no se siente satisfecho ni sus propósitos se ven colmados. Por esas ganancias, honores y renombre, no se exalta a sí mismo ni menosprecia a otros. Por esas ganancias, honores y renombre, no se embriaga, no se descuida ni cae en la negligencia. Siendo diligente, alcanza la perfección en la virtud. Por esa perfección en la virtud, se siente satisfecho, pero sus propósitos no se ven colmados. Por esa perfección en la virtud, no se exalta a sí mismo ni menosprecia a otros. Por esa perfección en la virtud, no se embriaga, no se descuida ni cae en la negligencia. Siendo diligente, alcanza la perfección en la concentración. Por esa perfección en la concentración, se siente satisfecho y sus propósitos se ven colmados. Por esa perfección en la concentración, se exalta a sí mismo y menosprecia a otros, pensando: ‘Yo soy concentrado y poseo una mente unificada, mientras que estos otros monjes no son concentrados y tienen mentes dispersas’. Por esa perfección en la concentración, se embriaga, se descuida y cae en la negligencia. Al ser negligente, vive en el sufrimiento. De este monje se dice, monjes, que tomó la corteza exterior de la vida santa y, con ello, se detuvo antes de alcanzar la meta”.

၃၁၀. ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ကုလပုတ္တော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ – ‘ဩတိဏ္ဏောမှိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ဒုက္ခောတိဏ္ဏော ဒုက္ခပရေတော, အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’တိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တမနော ဟောတိ န ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န မဇ္ဇတိ နပ္ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ. အပ္ပမတ္တော သမာနော သီလသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ, နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ န မဇ္ဇတိ နပ္ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, အပ္ပမတ္တော သမာနော သမာဓိသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ, နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ န မဇ္ဇတိ နပ္ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ အပ္ပမတ္တော သမာနော ဉာဏဒဿနံ အာရာဓေတိ. သော တေန ဉာဏဒဿနေန အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တေန ဉာဏဒဿနေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ – ‘အဟမသ္မိ ဇာနံ ပဿံ ဝိဟရာမိ. ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ အဇာနံ အပဿံ ဝိဟရန္တီ’တိ. သော တေန ဉာဏဒဿနေန မဇ္ဇတိ ပမဇ္ဇတိ ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, ပမတ္တော သမာနော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ.

310. “Pero aquí, monjes, cierto hijo de buena familia, por fe, renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, [pensando]: ‘Estoy sumergido en el nacimiento, la vejez y la muerte, en la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación; estoy sumergido en el sufrimiento, abrumado por el sufrimiento. Quizás se pueda encontrar el fin de toda esta masa de sufrimiento’. Al haberse ordenado así, obtiene ganancias, honores y renombre. Por esas ganancias, honores y renombre, no se siente satisfecho ni sus propósitos se ven colmados. Por esas ganancias, honores y renombre, no se exalta a sí mismo ni menosprecia a otros. Por esas ganancias, honores y renombre, no se embriaga, no se descuida ni cae en la negligencia. Siendo diligente, alcanza la perfección en la virtud. Por esa perfección en la virtud, se siente satisfecho, pero sus propósitos no se ven colmados. Por esa perfección en la virtud, no se exalta a sí mismo ni menosprecia a otros. Por esa perfección en la virtud, no se embriaga, no se descuida ni cae en la negligencia. Siendo diligente, alcanza la perfección en la concentración. Por esa perfección en la concentración, se siente satisfecho, pero sus propósitos no se ven colmados. Por esa perfección en la concentración, no se exalta a sí mismo ni menosprecia a otros. Por esa perfección en la concentración, no se embriaga, no se descuida ni cae en la negligencia. Siendo diligente, alcanza el conocimiento y la visión. Por ese conocimiento y visión, se siente satisfecho y sus propósitos se ven colmados. Por ese conocimiento y visión, se exalta a sí mismo y menosprecia a otros, pensando: ‘Yo vivo conociendo y viendo, mientras que estos otros monjes viven sin conocer ni ver’. Por ese conocimiento y visión, se embriaga, se descuida y cae en la negligencia. Al ser negligente, vive en el sufrimiento”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ သာရံ ဖေဂ္ဂုံ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကမေယျ ‘သာရ’န္တိ မညမာနော. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဝတာယံ ဘဝံ ပုရိသော အညာသိ သာရံ န အညာသိ ဖေဂ္ဂုံ န အညာသိ တစံ န အညာသိ ပပဋိကံ န အညာသိ သာခါပလာသံ. တထာ ဟယံ ဘဝံ ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ [Pg.255] တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ သာရံ ဖေဂ္ဂုံ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကန္တော ‘သာရ’န္တိ မညမာနော. ယဉ္စဿ သာရေန သာရကရဏီယံ တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ကုလပုတ္တော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ – ‘ဩတိဏ္ဏောမှိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ဒုက္ခောတိဏ္ဏော ဒုက္ခပရေတော, အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’တိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တမနော ဟောတိ န ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န မဇ္ဇတိ နပ္ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, အပ္ပမတ္တော သမာနော သီလသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ, နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ န မဇ္ဇတိ နပ္ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, အပ္ပမတ္တော သမာနော သမာဓိသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ, နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ န မဇ္ဇတိ နပ္ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, အပ္ပမတ္တော သမာနော ဉာဏဒဿနံ အာရာဓေတိ. သော တေန ဉာဏဒဿနေန အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တေန ဉာဏဒဿနေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ – ‘အဟမသ္မိ ဇာနံ ပဿံ ဝိဟရာမိ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ အဇာနံ အပဿံ ဝိဟရန္တီ’တိ. သော တေန ဉာဏဒဿနေန မဇ္ဇတိ ပမဇ္ဇတိ ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, ပမတ္တော သမာနော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဖေဂ္ဂုံ အဂ္ဂဟေသိ ဗြဟ္မစရိယဿ; တေန စ ဝေါသာနံ အာပါဒိ.

“Monjes, imaginad a un hombre que desea el duramen, que busca el duramen, que anda en busca del duramen. Al llegar a un gran árbol vigoroso que posee duramen, pasa de largo el duramen y, cortando la albura, se marcha pensando: ‘Esto es duramen’. Un hombre con buena visión, al verlo, diría: ‘Ciertamente, este buen hombre no conoce el duramen, ni la albura, ni la corteza, ni la costra de la corteza, ni las ramas y el follaje. Pues, deseando duramen y buscando duramen, al llegar a un gran árbol vigoroso que posee duramen, ha pasado de largo el duramen y, tras cortar la albura, se ha marchado pensando que es duramen. No podrá realizar el propósito que se debe lograr con el duramen’. De la misma manera, monjes, aquí un hijo de familia se ordena por fe, dejando el hogar por la vida sin hogar, pensando: ‘Estoy sumergido en el nacimiento, la vejez y la muerte, en el pesar, el lamento, el dolor físico, el sufrimiento mental y la desesperación; estoy sumergido en el sufrimiento, abrumado por el sufrimiento. ¡Ojalá pudiera conocerse el fin de toda esta masa de sufrimiento!’. Una vez ordenado de esta forma, obtiene ganancias, honor y renombre. Debido a esas ganancias, honor y renombre, no se siente satisfecho ni cree que su propósito esté completo. No se ensalza a sí mismo por esas ganancias, honor y renombre, ni desprecia a los demás. Con esas ganancias, honor y renombre, no se embriaga, no se descuida ni cae en la negligencia. Siendo diligente, alcanza la perfección de la virtud. Se siente complacido por esa perfección de la virtud, pero no cree que su propósito esté completo. Por esa perfección de la virtud no se ensalza a sí mismo ni desprecia a los demás. No se embriaga, no se descuida ni cae en la negligencia. Siendo diligente, alcanza la perfección de la concentración. Se siente complacido por esa perfección de la concentración, pero no cree que su propósito esté completo. Por esa perfección de la concentración no se ensalza a sí mismo ni desprecia a los demás. No se embriaga, no se descuida ni cae en la negligencia. Siendo diligente, alcanza el conocimiento y la visión. Con este conocimiento y visión se siente complacido y cree que su propósito está completo. Por ese conocimiento y visión se ensalza a sí mismo y desprecia a los demás diciendo: ‘Yo vivo conociendo y viendo, pero estos otros monjes viven sin conocer ni ver’. Con ese conocimiento y visión se embriaga, se descuida y cae en la negligencia. Al ser negligente, vive en el sufrimiento. De este monje, monjes, se dice que ha tomado la albura de la vida santa y que, con ello, se ha detenido en su progreso”.

၃၁၁. ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ကုလပုတ္တော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ – ‘ဩတိဏ္ဏောမှိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ဒုက္ခောတိဏ္ဏော ဒုက္ခပရေတော, အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’တိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တမနော ဟောတိ[Pg.256], န ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န မဇ္ဇတိ နပ္ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, အပ္ပမတ္တော သမာနော သီလသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ, နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ န မဇ္ဇတိ နပ္ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, အပ္ပမတ္တော သမာနော သမာဓိသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ, နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ န မဇ္ဇတိ နပ္ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, အပ္ပမတ္တော သမာနော ဉာဏဒဿနံ အာရာဓေတိ. သော တေန ဉာဏဒဿနေန အတ္တမနော ဟောတိ, နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တေန ဉာဏဒဿနေန န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သော တေန ဉာဏဒဿနေန န မဇ္ဇတိ နပ္ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, အပ္ပမတ္တော သမာနော အသမယဝိမောက္ခံ အာရာဓေတိ. အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော ယံ သော ဘိက္ခု တာယ အသမယဝိမုတ္တိယာ ပရိဟာယေထ.

311. “En este caso, monjes, un hijo de familia se ordena por fe... pensando: ‘¡Ojalá pudiera conocerse el fin de toda esta masa de sufrimiento!’. Una vez ordenado de esta forma, obtiene ganancias, honor y renombre. Con ello no se siente complacido ni cree que su propósito esté completo... no se ensalza ni desprecia a los demás... no cae en la negligencia. Siendo diligente, alcanza la perfección de la virtud. Con ello se siente complacido, pero no cree que su propósito esté completo... no cae en la negligencia. Siendo diligente, alcanza la perfección de la concentración. Con ello se siente complacido, pero no cree que su propósito esté completo... no cae en la negligencia. Siendo diligente, alcanza el conocimiento y la visión. Con este conocimiento y visión se siente complacido, pero no cree que su propósito esté completo. Con ese conocimiento y visión no se ensalza a sí mismo ni desprecia a los demás. Con ese conocimiento y visión no se embriaga, no se descuida ni cae en la negligencia. Siendo diligente, alcanza la liberación atemporal. Monjes, es imposible, no hay oportunidad de que ese monje decaiga de esa liberación atemporal”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော သာရညေဝ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကမေယျ ‘သာရ’န္တိ ဇာနမာနော. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အညာသိ ဝတာယံ ဘဝံ ပုရိသော သာရံ, အညာသိ ဖေဂ္ဂုံ, အညာသိ တစံ, အညာသိ ပပဋိကံ, အညာသိ သာခါပလာသံ. တထာ ဟယံ ဘဝံ ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော သာရညေဝ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကန္တော ‘သာရ’န္တိ ဇာနမာနော. ယဉ္စဿ သာရေန သာရကရဏီယံ တဉ္စဿ အတ္ထံ အနုဘဝိဿတီ’တိ.

“Monjes, imaginad a un hombre que desea el duramen, que busca el duramen, que anda en busca del duramen. Al llegar a un gran árbol vigoroso que posee duramen, corta únicamente el duramen y se marcha sabiendo: ‘Esto es duramen’. Un hombre con buena visión, al verlo, diría: ‘Ciertamente, este buen hombre conoce el duramen, conoce la albura, conoce la corteza, conoce la costra de la corteza y conoce las ramas y el follaje. Pues, deseando duramen y buscando duramen, al llegar a un gran árbol vigoroso que posee duramen, ha cortado únicamente el duramen y se ha marchado sabiendo que es duramen. Podrá realizar el propósito que se debe lograr con el duramen’.”

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ကုလပုတ္တော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ – ‘ဩတိဏ္ဏောမှိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ဒုက္ခောတိဏ္ဏော ဒုက္ခပရေတော, အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’တိ. သော [Pg.257] ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တမနော ဟောတိ, န ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န မဇ္ဇတိ နပ္ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, အပ္ပမတ္တော သမာနော သီလသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ, နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ န မဇ္ဇတိ နပ္ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, အပ္ပမတ္တော သမာနော သမာဓိသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ, နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ န မဇ္ဇတိ နပ္ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, အပ္ပမတ္တော သမာနော ဉာဏဒဿနံ အာရာဓေတိ. သော တေန ဉာဏဒဿနေန အတ္တမနော ဟောတိ, နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တေန ဉာဏဒဿနေန န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သော တေန ဉာဏဒဿနေန န မဇ္ဇတိ နပ္ပမဇ္ဇတိ န ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ, အပ္ပမတ္တော သမာနော အသမယဝိမောက္ခံ အာရာဓေတိ. အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော ယံ သော ဘိက္ခု တာယ အသမယဝိမုတ္တိယာ ပရိဟာယေထ.

«De la misma manera, monjes, en este mundo cierto hijo de buena familia, por fe, sale de la vida hogareña a la vida sin hogar, pensando: 'Estoy sumergido en el nacimiento, la vejez, la muerte, las penas, los lamentos, los dolores, las aflicciones y las desesperaciones; estoy sumergido en el sufrimiento, abrumado por el sufrimiento. Quizás pueda conocerse el fin de toda esta masa de sufrimiento'. Habiéndose ordenado así, adquiere ganancias, honores y fama. Él no se regocija por esas ganancias, honores y fama, ni se siente satisfecho con sus propósitos. Por esas ganancias, honores y fama, no se exalta a sí mismo ni desprecia a los demás. No se embriaga ni se descuida con ello; siendo diligente, alcanza la perfección en la virtud. Él se regocija por esa perfección en la virtud, pero no se siente satisfecho con sus propósitos. Por esa perfección en la virtud, no se exalta a sí mismo ni desprecia a los demás. No se embriaga ni se descuida con ello; siendo diligente, alcanza la perfección en la concentración. Él se regocija por esa perfección en la concentración, pero no se siente satisfecho con sus propósitos. Por esa perfección en la concentración, no se exalta a sí mismo ni desprecia a los demás. No se embriaga ni se descuida con ello; siendo diligente, alcanza el conocimiento y la visión. Él se regocija por ese conocimiento y visión, pero no se siente satisfecho con sus propósitos. Por ese conocimiento y visión, no se exalta a sí mismo ni desprecia a los demás. No se embriaga ni se descuida con ello; siendo diligente, alcanza la liberación incondicional. Es imposible, monjes, no hay lugar para que ese monje decaiga de esa liberación incondicional».

‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ လာဘသက္ကာရသိလောကာနိသံသံ, န သီလသမ္ပဒါနိသံသံ, န သမာဓိသမ္ပဒါနိသံသံ, န ဉာဏဒဿနာနိသံသံ. ယာ စ ခေါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, အကုပ္ပာ စေတောဝိမုတ္တိ – ဧတဒတ္ထမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မစရိယံ, ဧတံ သာရံ ဧတံ ပရိယောသာန’’န္တိ.

«Por lo tanto, monjes, esta vida santa no tiene como fin los beneficios de las ganancias, honores y fama, ni los beneficios de la perfección en la virtud, ni los beneficios de la perfección en la concentración, ni los beneficios del conocimiento y la visión. Monjes, existe esta liberación inalterable de la mente; este es el propósito de esta vida santa, esta es su esencia, este es su final».

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Los monjes, complacidos, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

မဟာသာရောပမသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

Aquí concluye el Mahāsāropama Sutta, el noveno.

၁၀. စူဠသာရောပမသုတ္တံ

10. Cūḷasāropama Sutta

၃၁၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ပိင်္ဂလကောစ္ဆော ဗြာဟ္မဏော ယေန [Pg.258] ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ပိင်္ဂလကောစ္ဆော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယေမေ, ဘော ဂေါတမ, သမဏဗြာဟ္မဏာ သံဃိနော ဂဏိနော ဂဏာစရိယာ ဉာတာ ယသဿိနော တိတ္ထကရာ သာဓုသမ္မတာ, ဗဟုဇနဿ, သေယျထိဒံ – ပူရဏော ကဿပေါ, မက္ခလိ ဂေါသာလော, အဇိတော ကေသကမ္ဗလော, ပကုဓော ကစ္စာယနော, သဉ္စယော ဗေလဋ္ဌပုတ္တော, နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော, သဗ္ဗေတေ သကာယ ပဋိညာယ အဗ္ဘညံသု သဗ္ဗေဝ နာဗ္ဘညံသု, ဥဒါဟု ဧကစ္စေ အဗ္ဘညံသု ဧကစ္စေ နာဗ္ဘညံသူ’’တိ? ‘‘အလံ, ဗြာဟ္မဏ, တိဋ္ဌတေတံ – သဗ္ဗေတေ သကာယ ပဋိညာယ အဗ္ဘညံသု သဗ္ဗေဝ နာဗ္ဘညံသု, ဥဒါဟု ဧကစ္စေ အဗ္ဘညံသု ဧကစ္စေ နာဗ္ဘညံသူတိ. ဓမ္မံ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ ပိင်္ဂလကောစ္ဆော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

312. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el brahmán Piṅgalakoccha se acercó al Bienaventurado y, tras intercambiar saludos cordiales y palabras de cortesía, se sentó a un lado. Una vez sentado, el brahmán Piṅgalakoccha dijo al Bienaventurado: «Venerable Gautama, hay estos ascetas y brahmanes que tienen muchos seguidores, lideran grupos, son maestros de escuelas, son conocidos, famosos, fundadores de sectas y considerados hombres de bien por la multitud, tales como: Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambalo, Pakudha Kaccāyano, Sañjaya Belaṭṭhaputto y Nigaṇṭha Nāṭaputto. ¿Comprendieron todos ellos según su propia afirmación, o ninguno de ellos comprendió, o algunos comprendieron y otros no?». El Bienaventurado respondió: «Basta, brahmán, deja de lado esa pregunta sobre si todos comprendieron o no. Te enseñaré el Dhamma, brahmán; escúchalo y presta mucha atención, que voy a hablar». «Sí, señor», respondió el brahmán Piṅgalakoccha al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

၃၁၃. ‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ သာရံ အတိက္ကမ္မ ဖေဂ္ဂုံ အတိက္ကမ္မ တစံ အတိက္ကမ္မ ပပဋိကံ, သာခါပလာသံ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကမေယျ ‘သာရ’န္တိ မညမာနော. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဝတာယံ ဘဝံ ပုရိသော အညာသိ သာရံ, န အညာသိ ဖေဂ္ဂုံ, န အညာသိ တစံ, န အညာသိ ပပဋိကံ, န အညာသိ သာခါပလာသံ. တထာ ဟယံ ဘဝံ ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ သာရံ အတိက္ကမ္မ ဖေဂ္ဂုံ အတိက္ကမ္မ တစံ အတိက္ကမ္မ ပပဋိကံ, သာခါပလာသံ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကန္တော ‘သာရ’န္တိ မညမာနော. ယဉ္စဿ သာရေန သာရကရဏီယံ တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘဝိဿတီ’တိ.

313. «Brahmán, es como si un hombre que necesita el duramen, que busca el duramen, que vaga en busca del duramen, pasara de largo el duramen de un gran árbol sólido y estable, pasara de largo la albura, pasara de largo la corteza, pasara de largo la piel exterior, y cortando las ramas y el follaje, se los llevara pensando: 'Esto es el duramen'. Un hombre con buena vista, al verlo, diría: 'Ciertamente, este buen hombre no conoce el duramen, ni la albura, ni la corteza, ni la piel exterior, ni las ramas y el follaje. Pues este buen hombre, buscando el duramen, habiendo pasado de largo el duramen, la albura, la corteza y la piel exterior, ha cortado las ramas y el follaje y se retira pensando que es el duramen. No obtendrá el beneficio que se espera de aquello que debe hacerse con duramen'».

၃၁၄. ‘‘သေယျထာပိ ဝါ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ သာရံ အတိက္ကမ္မ ဖေဂ္ဂုံ အတိက္ကမ္မ တစံ, ပပဋိကံ ဆေတွာ အာဒါယ [Pg.259] ပက္ကမေယျ ‘သာရ’န္တိ မညမာနော. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဝတာယံ ဘဝံ ပုရိသော အညာသိ သာရံ, န အညာသိ ဖေဂ္ဂုံ, န အညာသိ တစံ, န အညာသိ ပပဋိကံ, န အညာသိ သာခါပလာသံ. တထာ ဟယံ ဘဝံ ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ သာရံ အတိက္ကမ္မ ဖေဂ္ဂုံ အတိက္ကမ္မ တစံ ပပဋိကံ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကန္တော ‘သာရ’န္တိ မညမာနော. ယဉ္စဿ သာရေန သာရကရဏီယံ တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘဝိဿတီ’တိ.

314. «O también, brahmán, es como si un hombre que necesita el duramen, que busca el duramen, que vaga en busca del duramen, pasara de largo el duramen de un gran árbol sólido y estable, pasara de largo la albura, pasara de largo la corteza, y cortando la piel exterior, se la llevara pensando: 'Esto es el duramen'. Un hombre con buena vista, al verlo, diría: 'Ciertamente, este buen hombre no conoce el duramen, ni la albura, ni la corteza, ni la piel exterior, ni las ramas y el follaje. Pues este buen hombre, buscando el duramen, habiendo pasado de largo el duramen, la albura y la corteza, ha cortado la piel exterior y se retira pensando que es el duramen. No obtendrá el beneficio que se espera de aquello que debe hacerse con duramen'».

၃၁၅. ‘‘သေယျထာပိ ဝါ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ သာရံ အတိက္ကမ္မ ဖေဂ္ဂုံ, တစံ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကမေယျ ‘သာရ’န္တိ မညမာနော. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဝတာယံ ဘဝံ ပုရိသော အညာသိ သာရံ, န အညာသိ ဖေဂ္ဂုံ, န အညာသိ တစံ, န အညာသိ ပပဋိကံ, န အညာသိ သာခါပလာသံ. တထာ ဟယံ ဘဝံ ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ သာရံ အတိက္ကမ္မ ဖေဂ္ဂုံ, တစံ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကန္တော ‘သာရ’န္တိ မညမာနော. ယဉ္စဿ သာရေန သာရကရဏီယံ တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘဝိဿတီ’တိ.

315. “Brāhmana, es como si un hombre que desea el duramen, en busca del duramen, recorriendo en busca del duramen un gran árbol que se mantiene firme y posee duramen, pasara de largo el duramen, pasara de largo la albura y, habiendo cortado y tomado la corteza, se marchara pensando: ‘Este es el duramen’. Al verlo, un hombre con visión diría así: ‘Ciertamente, este buen hombre no conocía el duramen, no conocía la albura, no conocía la corteza, no conocía las escamas de la corteza, ni conocía las ramas y el follaje. Pues este buen hombre, deseando el duramen, en busca del duramen, recorriendo en busca del duramen un gran árbol que posee duramen, pasó de largo el duramen, pasó de largo la albura y, habiendo cortado y tomado la corteza, se marchó pensando: «Este es el duramen». Aquel propósito que deba realizarse con el duramen, no alcanzará el beneficio de tal fin’”.

၃၁၆. ‘‘သေယျထာပိ ဝါ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ သာရံ, ဖေဂ္ဂုံ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကမေယျ ‘သာရ’န္တိ မညမာနော. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဝတာယံ ဘဝံ ပုရိသော အညာသိ သာရံ, န အညာသိ ဖေဂ္ဂုံ, န အညာသိ တစံ, န အညာသိ ပပဋိကံ, န အညာသိ သာခါပလာသံ. တထာ ဟယံ ဘဝံ ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ သာရံ, ဖေဂ္ဂုံ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကန္တော ‘သာရ’န္တိ မညမာနော. ယဉ္စဿ သာရေန သာရကရဏီယံ တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘဝိဿတီ’တိ.

316. “Brāhmana, es como si un hombre que desea el duramen, en busca del duramen, recorriendo en busca del duramen un gran árbol que posee duramen, pasara de largo el duramen y, habiendo cortado y tomado la albura, se marchara pensando: ‘Este es el duramen’. Al verlo, un hombre con visión diría así: ‘Ciertamente, este buen hombre no conocía el duramen, no conocía la albura, no conocía la corteza, no conocía las escamas de la corteza, ni conocía las ramas y el follaje. Pues este buen hombre, deseando el duramen, en busca del duramen, recorriendo en busca del duramen un gran árbol que posee duramen, pasó de largo el duramen y, habiendo cortado y tomado la albura, se marchó pensando: «Este es el duramen». Aquel propósito que deba realizarse con el duramen, no alcanzará el beneficio de tal fin’”.

၃၁၇. ‘‘သေယျထာပိ ဝါ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော သာရညေဝ [Pg.260] ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကမေယျ ‘သာရ’န္တိ ဇာနမာနော. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အညာသိ ဝတာယံ ဘဝံ ပုရိသော သာရံ, အညာသိ ဖေဂ္ဂုံ, အညာသိ တစံ, အညာသိ ပပဋိကံ, အညာသိ သာခါပလာသံ. တထာ ဟယံ ဘဝံ ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော သာရညေဝ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကန္တော ‘သာရ’န္တိ ဇာနမာနော. ယဉ္စဿ သာရေန သာရကရဏီယံ တဉ္စဿ အတ္ထံ အနုဘဝိဿတီ’တိ.

317. “Brāhmana, es como si un hombre que desea el duramen, en busca del duramen, recorriendo en busca del duramen un gran árbol que posee duramen, habiendo cortado y tomado solamente el duramen, se marchara sabiendo: ‘Este es el duramen’. Al verlo, un hombre con visión diría así: ‘Ciertamente, este buen hombre conocía el duramen, conocía la albura, conocía la corteza, conocía las escamas de la corteza y conocía las ramas y el follaje. Pues este buen hombre, deseando el duramen, en busca del duramen, recorriendo en busca del duramen un gran árbol que posee duramen, habiendo cortado y tomado solamente el duramen, se marchó sabiendo: «Este es el duramen». Aquel propósito que deba realizarse con el duramen, alcanzará el beneficio de tal fin’”.

၃၁၈. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ – ‘ဩတိဏ္ဏောမှိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ဒုက္ခောတိဏ္ဏော ဒုက္ခပရေတော, အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’တိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ – ‘အဟမသ္မိ လာဘသက္ကာရသိလောကဝါ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ အပ္ပညာတာ အပ္ပေသက္ခာ’တိ. လာဘသက္ကာရသိလောကေန စ ယေ အညေ ဓမ္မာ ဥတ္တရိတရာ စ ပဏီတတရာ စ တေသံ ဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာယ န ဆန္ဒံ ဇနေတိ, န ဝါယမတိ, ဩလီနဝုတ္တိကော စ ဟောတိ သာထလိကော. သေယျထာပိ သော, ဗြာဟ္မဏ, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ သာရံ အတိက္ကမ္မ ဖေဂ္ဂုံ အတိက္ကမ္မ တစံ အတိက္ကမ္မ ပပဋိကံ, သာခါပလာသံ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကန္တော ‘သာရ’န္တိ မညမာနော. ယဉ္စဿ သာရေန သာရကရဏီယံ တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘဝိဿတိ. တထူပမာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ.

318. “Del mismo modo, brāhmana, en este mundo cierta persona, por fe, renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, pensando: ‘He caído en el nacimiento, la vejez y la muerte, en la aflicción, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperación; he caído en el sufrimiento, estoy acosado por el sufrimiento. ¡Ojalá pueda conocerse el fin de toda esta masa de sufrimiento!’. Una vez ordenado de esta manera, obtiene ganancia, honor y fama. Se siente satisfecho con esa ganancia, honor y fama, y sus intenciones se ven colmadas. Debido a esa ganancia, honor y fama, se exalta a sí mismo y desprecia a los demás, diciendo: ‘Yo poseo ganancia, honor y fama, mientras que estos otros monjes son desconocidos y de poca importancia’. Debido a esa ganancia, honor y fama, no genera el deseo ni se esfuerza por realizar otros estados que son superiores y más sublimes que ellos; se vuelve negligente y de conducta relajada. Brāhmana, a esta persona la comparo con aquel hombre que, buscando el duramen, recorriendo un gran árbol que posee duramen, pasó de largo el duramen, la albura, la corteza y las escamas de la corteza, y tras cortar las ramas y el follaje, se marchó pensando: ‘Este es el duramen’. Aquel propósito que deba realizarse con el duramen, no lo alcanzará. Brāhmana, digo que esta persona es semejante a ese ejemplo”.

၃၁၉. ‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ – ‘ဩတိဏ္ဏောမှိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ဒုက္ခောတိဏ္ဏော ဒုက္ခပရေတော, အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’တိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န [Pg.261] အတ္တမနော ဟောတိ န ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. လာဘသက္ကာရသိလောကေန စ ယေ အညေ ဓမ္မာ ဥတ္တရိတရာ စ ပဏီတတရာ စ တေသံ ဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ, ဝါယမတိ, အနောလီနဝုတ္တိကော စ ဟောတိ အသာထလိကော. သော သီလသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ, ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ – ‘အဟမသ္မိ သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ’တိ. သီလသမ္ပဒါယ စ ယေ အညေ ဓမ္မာ ဥတ္တရိတရာ စ ပဏီတတရာ စ တေသံ ဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာယ န ဆန္ဒံ ဇနေတိ, န ဝါယမတိ, ဩလီနဝုတ္တိကော စ ဟောတိ သာထလိကော. သေယျထာပိ သော, ဗြာဟ္မဏ, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ သာရံ အတိက္ကမ္မ ဖေဂ္ဂုံ အတိက္ကမ္မ တစံ, ပပဋိကံ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကန္တော ‘သာရ’န္တိ မညမာနော. ယဉ္စဿ သာရေန သာရကရဏီယံ, တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘဝိဿတိ. တထူပမာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ.

319. “En este mundo, brāhmana, cierta persona, por fe, renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, pensando: ‘He caído en el nacimiento, la vejez y la muerte... ¡Ojalá pueda conocerse el fin de toda esta masa de sufrimiento!’. Una vez ordenado de esta manera, obtiene ganancia, honor y fama. Sin embargo, no se siente satisfecho con esa ganancia, honor y fama, ni sus intenciones se ven colmadas por ello. Debido a esa ganancia, honor y fama, no se exalta a sí mismo ni desprecia a los demás. En cambio, genera el deseo y se esfuerza por realizar otros estados que son superiores y más sublimes que esa ganancia, honor y fama; es diligente y no tiene una conducta relajada. Así, logra la perfección en la virtud. Se siente satisfecho con esa perfección en la virtud y sus intenciones se ven colmadas. Pero, debido a esa perfección en la virtud, se exalta a sí mismo y desprecia a los demás, diciendo: ‘Yo soy virtuoso, de buen carácter, mientras que estos otros monjes son inmorales y de mal carácter’. Debido a esa perfección en la virtud, no genera el deseo ni se esfuerza por realizar otros estados que son superiores y más sublimes que ella; se vuelve negligente y de conducta relajada. Brāhmana, a esta persona la comparo con aquel hombre que, buscando el duramen, recorriendo un gran árbol que posee duramen, pasó de largo el duramen, la albura y la corteza, y habiendo cortado las escamas de la corteza, se marchó pensando: ‘Este es el duramen’. Aquel propósito que deba realizarse con el duramen, no lo alcanzará. Brāhmana, digo que esta persona es semejante a ese ejemplo”.

၃၂၀. ‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ – ‘ဩတိဏ္ဏောမှိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ဒုက္ခောတိဏ္ဏော ဒုက္ခပရေတော, အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’တိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တမနော ဟောတိ, န ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. လာဘသက္ကာရသိလောကေန စ ယေ အညေ ဓမ္မာ ဥတ္တရိတရာ စ ပဏီတတရာ စ တေသံ ဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ, ဝါယမတိ, အနောလီနဝုတ္တိကော စ ဟောတိ အသာထလိကော. သော သီလသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သီလသမ္ပဒါယ စ ယေ အညေ ဓမ္မာ ဥတ္တရိတရာ စ ပဏီတတရာ စ တေသံ ဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ, ဝါယမတိ, အနောလီနဝုတ္တိကော စ ဟောတိ အသာထလိကော[Pg.262]. သော သမာဓိသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ, ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ – ‘အဟမသ္မိ သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ အသမာဟိတာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ’တိ. သမာဓိသမ္ပဒါယ စ ယေ အညေ ဓမ္မာ ဥတ္တရိတရာ စ ပဏီတတရာ စ, တေသံ ဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာယ န ဆန္ဒံ ဇနေတိ, န ဝါယမတိ, ဩလီနဝုတ္တိကော စ ဟောတိ သာထလိကော. သေယျထာပိ သော, ဗြာဟ္မဏ, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ သာရံ အတိက္ကမ္မ ဖေဂ္ဂုံ, တစံ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကန္တော ‘သာရ’န္တိ မညမာနော. ယဉ္စဿ သာရေန သာရကရဏီယံ တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘဝိဿတိ. တထူပမာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ.

320. “En este caso, bráhmana, cierta persona, impulsada por la fe, renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, pensando: ‘Estoy inmerso en el nacimiento, la vejez y la muerte, en el dolor, el lamento, el sufrimiento, la aflicción y la desesperación; estoy sumergido en el sufrimiento, abrumado por el sufrimiento. Tal vez se pueda conocer el fin de toda esta masa de sufrimiento’. Al haberse ordenado de este modo, obtiene ganancias, honor y renombre. Por esas ganancias, honor y renombre, él no se siente satisfecho ni se considera que su propósito esté cumplido. Por esas ganancias, honor y renombre, no se exalta a sí mismo ni desprecia a los demás. En lugar de ello, genera el deseo y se esfuerza por la realización de otros estados superiores y más sublimes que las ganancias, el honor y el renombre; actúa sin desmayo y con firme determinación. Así, alcanza la perfección en la virtud. Por esa perfección en la virtud se siente complacido, pero su propósito aún no está cumplido. Por esa perfección en la virtud no se exalta a sí mismo ni desprecia a los demás. Genera el deseo y se esfuerza por la realización de otros estados superiores y más sublimes que la perfección en la virtud; actúa sin desmayo y con firme determinación. Entonces, alcanza la perfección en la concentración. Por esa perfección en la concentración se siente complacido y considera que su propósito se ha cumplido. Por esa perfección en la concentración se exalta a sí mismo y desprecia a los demás, diciendo: ‘Yo estoy concentrado, poseo una mente unificada, mientras que estos otros monjes no están concentrados y tienen mentes dispersas’. Por esa perfección en la concentración, no genera el deseo ni se esfuerza por la realización de otros estados superiores y más sublimes; se vuelve negligente y flojo en su práctica. Es como si un hombre, bráhmana, que necesitara duramen, buscara duramen y anduviera en busca de duramen, llegara a un gran árbol que tiene duramen y, pasando de largo el duramen y pasando de largo la albura, cortara la corteza y se fuera llevándosela, pensando que es el duramen. Cualquier propósito que tuviera para realizar con el duramen, no lo alcanzará. Del mismo modo, bráhmana, yo describo a esta persona”.

၃၂၁. ‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ – ‘ဩတိဏ္ဏောမှိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန…ပေ… အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’တိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တမနော ဟောတိ န ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. လာဘသက္ကာရသိလောကေန စ ယေ အညေ ဓမ္မာ ဥတ္တရိတရာ စ ပဏီတတရာ စ တေသံ ဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ, ဝါယမတိ, အနောလီနဝုတ္တိကော စ ဟောတိ အသာထလိကော. သော သီလသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ, နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သီလသမ္ပဒါယ စ ယေ အညေ ဓမ္မာ ဥတ္တရိတရာ စ ပဏီတတရာ စ တေသံ ဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ, ဝါယမတိ, အနောလီနဝုတ္တိကော စ ဟောတိ အသာထလိကော. သော သမာဓိသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ, နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သမာဓိသမ္ပဒါယ စ ယေ အညေ ဓမ္မာ ဥတ္တရိတရာ စ ပဏီတတရာ စ တေသံ ဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ, ဝါယမတိ, အနောလီနဝုတ္တိကော စ ဟောတိ အသာထလိကော. သော ဉာဏဒဿနံ အာရာဓေတိ. သော တေန ဉာဏဒဿနေန အတ္တမနော ဟောတိ, ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော[Pg.263]. သော တေန ဉာဏဒဿနေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ – ‘အဟမသ္မိ ဇာနံ ပဿံ ဝိဟရာမိ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ အဇာနံ အပဿံ ဝိဟရန္တီ’တိ. ဉာဏဒဿနေန စ ယေ အညေ ဓမ္မာ ဥတ္တရိတရာ စ ပဏီတတရာ စ တေသံ ဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာယ န ဆန္ဒံ ဇနေတိ, န ဝါယမတိ, ဩလီနဝုတ္တိကော စ ဟောတိ သာထလိကော. သေယျထာပိ သော, ဗြာဟ္မဏ, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ သာရံ, ဖေဂ္ဂုံ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကန္တော ‘သာရ’န္တိ မညမာနော. ယဉ္စဿ သာရေန သာရကရဏီယံ တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘဝိဿတိ. တထူပမာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ.

321. “En este caso, bráhmana, cierta persona, impulsada por la fe, renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, pensando: ‘Estoy inmerso en el nacimiento, la vejez y la muerte... tal vez se pueda conocer el fin de toda esta masa de sufrimiento’. Al haberse ordenado de este modo, obtiene ganancias, honor y renombre. Por ello no se siente satisfecho ni se considera que su propósito esté cumplido. No se exalta a sí mismo ni desprecia a los demás. Se esfuerza por estados superiores y más sublimes, actuando con firme determinación. Alcanza la perfección en la virtud. Se siente complacido pero su propósito no está cumplido. No se exalta por ello y se esfuerza por estados superiores. Alcanza la perfección en la concentración. Se siente complacido pero su propósito no está cumplido. No se exalta por ello y se esfuerza por la realización de otros estados superiores y más sublimes; actúa sin desmayo y con firme determinación. Entonces, alcanza el conocimiento y la visión. Por ese conocimiento y visión se siente complacido y considera que su propósito se ha cumplido. Por ese conocimiento y visión se exalta a sí mismo y desprecia a los demás, diciendo: ‘Yo vivo sabiendo y viendo, mientras que estos otros monjes viven sin saber ni ver’. Por ese conocimiento y visión, no genera el deseo ni se esfuerza por la realización de otros estados superiores y más sublimes; se vuelve negligente y flojo en su práctica. Es como si un hombre, bráhmana, que necesitara duramen, buscara duramen y anduviera en busca de duramen, llegara a un gran árbol que tiene duramen y, pasando de largo el duramen, cortara la albura y se fuera llevándosela, pensando que es el duramen. Cualquier propósito que tuviera para realizar con el duramen, no lo alcanzará. Del mismo modo, bráhmana, yo describo a esta persona”.

၃၂၂. ‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ – ‘ဩတိဏ္ဏောမှိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ, ဒုက္ခောတိဏ္ဏော ဒုက္ခပရေတော, အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’တိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တမနော ဟောတိ, န ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. လာဘသက္ကာရသိလောကေန စ ယေ အညေ ဓမ္မာ ဥတ္တရိတရာ စ ပဏီတတရာ စ တေသံ ဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ, ဝါယမတိ, အနောလီနဝုတ္တိကော စ ဟောတိ အသာထလိကော. သော သီလသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ, နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သီလသမ္ပဒါယ န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သီလသမ္ပဒါယ စ ယေ အညေ ဓမ္မာ ဥတ္တရိတရာ စ ပဏီတတရာ စ တေသံ ဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ, ဝါယမတိ, အနောလီနဝုတ္တိကော စ ဟောတိ အသာထလိကော. သော သမာဓိသမ္ပဒံ အာရာဓေတိ. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ အတ္တမနော ဟောတိ, နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တာယ သမာဓိသမ္ပဒါယ န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. သမာဓိသမ္ပဒါယ စ ယေ အညေ ဓမ္မာ ဥတ္တရိတရာ စ ပဏီတတရာ စ တေသံ ဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ, ဝါယမတိ, အနောလီနဝုတ္တိကော စ ဟောတိ အသာထလိကော. သော ဉာဏဒဿနံ အာရာဓေတိ. သော တေန ဉာဏဒဿနေန အတ္တမနော ဟောတိ, နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. သော တေန ဉာဏဒဿနေန န အတ္တာနုက္ကံသေတိ, န [Pg.264] ပရံ ဝမ္ဘေတိ. ဉာဏဒဿနေန စ ယေ အညေ ဓမ္မာ ဥတ္တရိတရာ စ ပဏီတတရာ စ တေသံ ဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ, ဝါယမတိ, အနောလီနဝုတ္တိကော စ ဟောတိ အသာထလိကော.

322. Pero aquí, brāhmaṇa, cierta persona se ha marchado de la vida hogareña a la vida sin hogar por fe, pensando: 'Estoy inmerso en el nacimiento, la vejez y la muerte, en las penas, los lamentos, los dolores, las aflicciones y las desesperaciones; estoy inmerso en el sufrimiento, abrumado por el sufrimiento. Tal vez se pueda discernir el fin de toda esta masa de sufrimiento'. Habiéndose ordenado así, obtiene ganancias, honor y renombre. Con esas ganancias, honor y renombre, él no se siente complacido ni satisfecho en su propósito. Por tales ganancias, honor y renombre, no se ensalza a sí mismo ni menosprecia a los demás. En cambio, para la realización de otros estados superiores y más sublimes que las ganancias, el honor y el renombre, genera el deseo, se esfuerza, mantiene una conducta diligente y no es negligente con las instrucciones. Entonces, alcanza la perfección en la virtud. Con esa perfección en la virtud se siente complacido, pero no satisfecho en su propósito. Por esa perfección en la virtud no se ensalza a sí mismo ni menosprecia a los demás, sino que para la realización de otros estados superiores y más sublimes genera el deseo, se esfuerza, mantiene una conducta diligente y no es negligente con las instrucciones. Luego, alcanza la perfección en la concentración. Con esa perfección en la concentración se siente complacido, pero no satisfecho en su propósito. No se ensalza ni menosprecia a otros, y para la realización de otros estados superiores y más sublimes genera el deseo, se esfuerza, mantiene una conducta diligente y no es negligente con las instrucciones. Después, alcanza el conocimiento y la visión. Con ese conocimiento y visión se siente complacido, pero no satisfecho en su propósito. Por ese conocimiento y visión no se ensalza ni menosprecia a otros, sino que para la realización de otros estados superiores y más sublimes genera el deseo, se esfuerza, mantiene una conducta diligente y no es negligente con las instrucciones.

၃၂၃. ‘‘ကတမေ စ, ဗြာဟ္မဏ, ဓမ္မာ ဉာဏဒဿနေန ဥတ္တရိတရာ စ ပဏီတတရာ စ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဓမ္မော ဉာဏဒဿနေန ဥတ္တရိတရော စ ပဏီတတရော စ.

323. ¿Y qué estados, brāhmaṇa, son superiores y más sublimes que el conocimiento y la visión? Aquí, brāhmaṇa, un monje, alejado de los placeres sensoriales, alejado de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhāna, que está acompañado de pensamiento aplicado y sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Este estado, brāhmaṇa, es superior y más sublime que el conocimiento y la visión.

‘‘ပုန စပရံ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဓမ္မော ဉာဏဒဿနေန ဥတ္တရိတရော စ ပဏီတတရော စ.

Además, brāhmaṇa, con el cese del pensamiento aplicado y sostenido, el monje entra y permanece en el segundo jhāna, que posee tranquilidad interna y unificación de la mente, sin pensamiento aplicado ni sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Este estado, brāhmaṇa, es superior y más sublime que el conocimiento y la visión.

‘‘ပုန စပရံ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ, သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဓမ္မော ဉာဏဒဿနေန ဥတ္တရိတရော စ ပဏီတတရော စ.

Además, brāhmaṇa, con el desvanecimiento del gozo, el monje permanece ecuánime, atento y plenamente consciente, y experimenta la felicidad con el cuerpo; entra y permanece en el tercer jhāna, del cual los Nobles declaran: 'Es ecuánime, atento y vive felizmente'. Este estado, brāhmaṇa, es superior y más sublime que el conocimiento y la visión.

‘‘ပုန စပရံ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဓမ္မော ဉာဏဒဿနေန ဥတ္တရိတရော စ ပဏီတတရော စ.

Además, brāhmaṇa, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y la tristeza, el monje entra y permanece en el cuarto jhāna, que no es doloroso ni placentero, y posee la pureza de la atención debida a la ecuanimidad. Este estado, brāhmaṇa, es superior y más sublime que el conocimiento y la visión.

‘‘ပုန စပရံ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဓမ္မော ဉာဏဒဿနေန ဥတ္တရိတရော စ ပဏီတတရော စ.

Además, brāhmaṇa, superando por completo las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia y sin prestar atención a las percepciones de la diversidad, pensando 'el espacio es infinito', el monje entra y permanece en la base del espacio infinito. Este estado, brāhmaṇa, es superior y más sublime que el conocimiento y la visión.

‘‘ပုန စပရံ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဓမ္မော ဉာဏဒဿနေန ဥတ္တရိတရော စ ပဏီတတရော စ.

Además, brāhmaṇa, superando por completo la base del espacio infinito, pensando 'la conciencia es infinita', el monje entra y permanece en la base de la conciencia infinita. Este estado, brāhmaṇa, es superior y más sublime que el conocimiento y la visión.

‘‘ပုန စပရံ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဓမ္မော ဉာဏဒဿနေန ဥတ္တရိတရော စ ပဏီတတရော စ.

Además, brāhmaṇa, superando por completo la base de la conciencia infinita, pensando 'no hay nada', el monje entra y permanece en la base de la nada. Este estado, brāhmaṇa, es superior y más sublime que el conocimiento y la visión.

‘‘ပုန [Pg.265] စပရံ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဓမ္မော ဉာဏဒဿနေန ဥတ္တရိတရော စ ပဏီတတရော စ.

Además, brāhmaṇa, superando por completo la base de la nada, el monje entra y permanece en la base de la ni percepción ni no percepción. Este estado, brāhmaṇa, es superior y más sublime que el conocimiento y la visión.

‘‘ပုန စပရံ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဓမ္မော ဉာဏဒဿနေန ဥတ္တရိတရော စ ပဏီတတရော စ. ဣမေ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဓမ္မာ ဉာဏဒဿနေန ဥတ္တရိတရာ စ ပဏီတတရာ စ.

Además, brāhmaṇa, superando por completo la base de la ni percepción ni no percepción, el monje entra y permanece en el cese de la percepción y la sensación, y habiendo visto mediante la sabiduría, sus contaminantes mentales quedan destruidos. Este estado, brāhmaṇa, es superior y más sublime que el conocimiento y la visión. Estos estados, brāhmaṇa, son superiores y más sublimes que el conocimiento y la visión.

၃၂၄. ‘‘သေယျထာပိ သော, ဗြာဟ္မဏ, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော သာရံယေဝ ဆေတွာ အာဒါယ ပက္ကန္တော ‘သာရ’န္တိ ဇာနမာနော. ယဉ္စဿ သာရေန သာရကရဏီယံ တဉ္စဿ အတ္ထံ အနုဘဝိဿတိ. တထူပမာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ.

324. Brāhmaṇa, es como si un hombre que necesita duramen, que busca duramen, recorriendo en busca de duramen, llegara a un gran árbol que tiene duramen y, cortando únicamente el duramen, se marchara llevándolo consigo sabiendo que es 'duramen'. Y cualquier propósito que tuviera para ese duramen, él lo podrá cumplir. Yo digo, brāhmaṇa, que esta persona es similar a eso.

‘‘ဣတိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, နယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ လာဘသက္ကာရသိလောကာနိသံသံ, န သီလသမ္ပဒါနိသံသံ, န သမာဓိသမ္ပဒါနိသံသံ, န ဉာဏဒဿနာနိသံသံ. ယာ စ ခေါ အယံ, ဗြာဟ္မဏ, အကုပ္ပာ စေတောဝိမုတ္တိ – ဧတဒတ္ထမိဒံ, ဗြာဟ္မဏ, ဗြဟ္မစရိယံ, ဧတံ သာရံ ဧတံ ပရိယောသာန’’န္တိ.

Así pues, brāhmaṇa, esta vida santa no tiene como fin las ganancias, el honor y el renombre; no tiene como fin la perfección en la virtud; no tiene como fin la perfección en la concentración; ni tiene como fin el conocimiento y la visión. Pero esta liberación inquebrantable de la mente, brāhmaṇa, es el beneficio de esta vida santa; esto es el duramen, esto es la meta final.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ပိင်္ဂလကောစ္ဆော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Cuando esto fue dicho, el brahmán Piṅgalakoccho se dirigió al Bienaventurado diciendo: ¡Magnfico, seor Gotama! ¡Magnfico, seor Gotama! ... Que el seor Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio en l desde hoy y por el resto de mi vida.

စူဠသာရောပမသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

El Casropamasutta, el dcimo, ha terminado.

ဩပမ္မဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော တတိယော.

El Opammavagga, el tercero, ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El dice de este vagga es:

မောဠိယဖဂ္ဂုနရိဋ္ဌဉ္စ နာမော, အန္ဓဝနေ ကထိပုဏ္ဏံ နိဝါပေါ;

ရာသိကဏေရုမဟာဂဇနာမော, သာရူပမော ပုန ပိင်္ဂလကောစ္ဆော.

Moiyaphagguna, Ariha, Vammika, Rathavinta, Nivpa, Psarsi, Cahatthipadopama, Mahhatthipadopama, Mahsropama y de nuevo Pigalakoccho (Casropama). Estos son los diez sutras.

၄. မဟာယမကဝဂ္ဂေါ

4. Mahyamakavagga

၁. စူဠဂေါသိင်္ဂသုတ္တံ

1. Cagosigasutta

၃၂၅. ဧဝံ [Pg.266] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ နာတိကေ ဝိဟရတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ အာယသ္မာ စ နန္ဒိယော အာယသ္မာ စ ကိမိလော ဂေါသိင်္ဂသာလဝနဒါယေ ဝိဟရန္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဂေါသိင်္ဂသာလဝနဒါယော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဒါယပါလော ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ, သမဏ, ဧတံ ဒါယံ ပါဝိသိ. သန္တေတ္ထ တယော ကုလပုတ္တာ အတ္တကာမရူပါ ဝိဟရန္တိ. မာ တေသံ အဖာသုမကာသီ’’တိ.

325. As lo he odo: En una ocasin, el Bienaventurado resida en Ntika, en la Casa de Ladrillos. En aquel tiempo, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya y el venerable Kimila residan en el bosque de rboles Sala de Gosiga. Entonces, al atardecer, el Bienaventurado sali de su retiro y se dirigi hacia el bosque de rboles Sala de Gosiga. El guardabosques vio al Bienaventurado acercndose desde lejos y, al verlo, le dijo: No entres en este bosque, asceta. Aqu residen tres nobles hijos que buscan su propio beneficio espiritual. No les perturbes su bienestar.

အဿောသိ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဒါယပါလဿ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ မန္တယမာနဿ. သုတွာန ဒါယပါလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ, အာဝုသော ဒါယပါလ, ဘဂဝန္တံ ဝါရေသိ. သတ္ထာ နော ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ယေနာယသ္မာ စ နန္ဒိယော အာယသ္မာ စ ကိမိလော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တဉ္စ နန္ဒိယံ အာယသ္မန္တဉ္စ ကိမိလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော, အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော, သတ္ထာ နော ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ အာယသ္မာ စ နန္ဒိယော အာယသ္မာ စ ကိမိလော ဘဂဝန္တံ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ – ဧကော ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ ပဋိဂ္ဂဟေသိ, ဧကော အာသနံ ပညပေသိ, ဧကော ပါဒေါဒကံ ဥပဋ္ဌာပေသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ပါဒေ ပက္ခာလေသိ. တေပိ ခေါ အာယသ္မန္တော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

El venerable Anuruddha oy al guardabosques hablando con el Bienaventurado. Al orlo, le dijo al guardabosques: Amigo guardabosques, no detengas al Bienaventurado. Nuestro Maestro, el Bienaventurado, ha llegado. Entonces, el venerable Anuruddha fue hacia donde estaban el venerable Nandiya y el venerable Kimila y les dijo: ¡Venid, venerables! ¡Venid, venerables! Nuestro Maestro, el Bienaventurado, ha llegado. Entonces, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya y el venerable Kimila salieron al encuentro del Bienaventurado: uno tom el cuenco y el manto del Bienaventurado, otro prepar el asiento y otro dispuso el agua para lavar los pies. El Bienaventurado se sent en el asiento preparado y, tras sentarse, se lav los pies. Aquellos venerables, despus de rendir homenaje al Bienaventurado, se sentaron a un lado. Una vez que el venerable Anuruddha estuvo sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo:

၃၂၆. ‘‘ကစ္စိ ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ပိဏ္ဍကေန န ကိလမထာ’’တိ? ‘‘ခမနီယံ, ဘဂဝါ, ယာပနီယံ, ဘဂဝါ; န စ မယံ, ဘန္တေ, ပိဏ္ဍကေန ကိလမာမာ’’တိ. ‘‘ကစ္စိ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ အဝိဝဒမာနာ ခီရောဒကီဘူတာ အညမညံ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရထာ’’တိ? ‘‘တဂ္ဃ မယံ[Pg.267], ဘန္တေ, သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ အဝိဝဒမာနာ ခီရောဒကီဘူတာ အညမညံ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရာမာ’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တုမှေ, အနုရုဒ္ဓါ, သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ အဝိဝဒမာနာ ခီရောဒကီဘူတာ အညမညံ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရထာ’’တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယောဟံ ဧဝရူပေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဣမေသု အာယသ္မန္တေသု မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ; မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ; မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူနာဟံ သကံ စိတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဣမေသံယေဝ အာယသ္မန္တာနံ စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, သကံ စိတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဣမေသံယေဝ အာယသ္မန္တာနံ စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တာမိ. နာနာ ဟိ ခေါ နော, ဘန္တေ, ကာယာ ဧကဉ္စ ပန မညေ စိတ္တ’’န္တိ.

326. ¿Estis bien, Anuruddha? ¿Logris subsistir? ¿Pasis fatigas por la falta de limosnas?. Estamos bien, Bienaventurado. Logramos subsistir, Bienaventurado. Seor, no pasamos fatigas por la comida de limosna. ¿Vivs, Anuruddha, en armona, felices y sin disputas, mezclados como la leche y el agua, mirndoos unos a otros con ojos de afecto?. Ciertamente, seor, vivimos en armona, felices y sin disputas, mezclados como la leche y el agua, mirndonos unos a otros con ojos de afecto. ¿Y de qu manera, Anuruddha, vivs as?. Seor, as es como pienso: ‘Es una ganancia para m, es una gran bendicin para m, que pueda vivir con tales compaeros en la vida santa’. Por ello, seor, mantengo hacia estos venerables acciones afectuosas de cuerpo, tanto en su presencia como en su ausencia; acciones afectuosas de palabra, tanto en su presencia como en su ausencia; y acciones afectuosas de mente, tanto en su presencia como en su ausencia. Adems, seor, pienso: ‘¿Y si dejara de lado mi propia voluntad y actuara solo segn la voluntad de estos venerables?’. As, seor, dejando de lado mi propia voluntad, act segn la voluntad de estos venerables. Seor, nuestros cuerpos son distintos, pero nuestra mente es, por as decirlo, una sola.

အာယသ္မာပိ ခေါ နန္ဒိယော…ပေ… အာယသ္မာပိ ခေါ ကိမိလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယှမ္ပိ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယောဟံ ဧဝရူပေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဣမေသု အာယသ္မန္တေသု မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူနာဟံ သကံ စိတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဣမေသံယေဝ အာယသ္မန္တာနံ စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, သကံ စိတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဣမေသံယေဝ အာယသ္မန္တာနံ စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တာမိ. နာနာ ဟိ ခေါ နော, ဘန္တေ, ကာယာ ဧကဉ္စ ပန မညေ စိတ္တန္တိ.

Tambin el venerable Nandiya... y el venerable Kimila se dirigieron al Bienaventurado diciendo: Seor, yo tambin pienso as: ‘Es una ganancia para m, es una gran bendicin para m, que pueda vivir con tales compaeros en la vida santa’. Por ello, seor, mantengo hacia estos venerables acciones afectuosas de cuerpo, de palabra y de mente, tanto en su presencia como en su ausencia. Seor, pienso: ‘¿Y si dejara de lado mi propia voluntad y actuara solo segn la voluntad de estos venerables?’. As, seor, dejando de lado mi propia voluntad, act segn la voluntad de estos venerables. Seor, nuestros cuerpos son distintos, pero nuestra mente es, por as decirlo, una sola.

‘‘ဧဝံ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ အဝိဝဒမာနာ ခီရောဒကီဘူတာ အညမညံ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရာမာ’’တိ.

As es como nosotros, seor, vivimos en armona, felices y sin disputas, mezclados como la leche y el agua, mirndonos unos a otros con ojos de afecto.

၃၂၇. ‘‘သာဓု သာဓု, အနုရုဒ္ဓါ! ကစ္စိ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရထာ’’တိ? ‘‘တဂ္ဃ မယံ, ဘန္တေ, အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရာမာ’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တုမှေ, အနုရုဒ္ဓါ, အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရထာ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အမှာကံ ယော ပဌမံ ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမတိ သော အာသနာနိ ပညပေတိ, ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, အဝက္ကာရပါတိံ ဥပဋ္ဌာပေတိ. ယော ပစ္ဆာ ဂါမတော [Pg.268] ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမတိ, သစေ ဟောတိ ဘုတ္တာဝသေသော သစေ အာကင်္ခတိ ဘုဉ္ဇတိ, နော စေ အာကင်္ခတိ အပ္ပဟရိတေ ဝါ ဆဍ္ဍေတိ, အပ္ပာဏကေ ဝါ ဥဒကေ ဩပိလာပေတိ. သော အာသနာနိ ပဋိသာမေတိ, ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ပဋိသာမေတိ, အဝက္ကာရပါတိံ ပဋိသာမေတိ, ဘတ္တဂ္ဂံ သမ္မဇ္ဇတိ. ယော ပဿတိ ပါနီယဃဋံ ဝါ ပရိဘောဇနီယဃဋံ ဝါ ဝစ္စဃဋံ ဝါ ရိတ္တံ တုစ္ဆံ သော ဥပဋ္ဌာပေတိ. သစဿ ဟောတိ အဝိသယှံ, ဟတ္ထဝိကာရေန ဒုတိယံ အာမန္တေတွာ ဟတ္ထဝိလင်္ဃကေန ဥပဋ္ဌာပေမ, န တွေဝ မယံ, ဘန္တေ, တပ္ပစ္စယာ ဝါစံ ဘိန္ဒာမ. ပဉ္စာဟိကံ ခေါ ပန မယံ, ဘန္တေ, သဗ္ဗရတ္တိကံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္နိသီဒါမ. ဧဝံ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရာမာ’’တိ.

327. “¡Bien, bien, Anuruddhas! ¿Viven ustedes, Anuruddhas, de manera diligente, ardiente y resuelta?”. “Ciertamente, Venerable Señor, vivimos de manera diligente, ardiente y resuelta”. “¿Y de qué manera viven ustedes, Anuruddhas, de forma diligente, ardiente y resuelta?”. “Aquí, Venerable Señor, de entre nosotros, aquel que regresa primero de la aldea tras la colecta de limosnas prepara los asientos, dispone el agua para beber y para el lavado, y coloca el recipiente para los desechos. Aquel que regresa después de la aldea, si han quedado sobras del alimento y lo desea, las come; si no lo desea, las arroja donde no haya hierba verde o las vierte en agua donde no haya seres vivos. Luego guarda los asientos, retira el agua de beber y de lavado, guarda el recipiente de desechos y barre el comedor. Quien ve que la vasija de agua potable, de agua de lavado o de la letrina está vacía o agotada, la llena. Si le resulta demasiado pesada para cargarla solo, llama a un compañero mediante una señal de mano y la colocamos entre los dos; pero por ese motivo, Venerable Señor, no rompemos nuestro silencio. Además, Venerable Señor, cada cinco días pasamos toda la noche sentados en conversación sobre el Dhamma. De esta manera, Venerable Señor, vivimos diligentes, ardientes y resueltos”.

၃၂၈. ‘‘သာဓု သာဓု, အနုရုဒ္ဓါ! အတ္ထိ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧဝံ အပ္ပမတ္တာနံ အာတာပီနံ ပဟိတတ္တာနံ ဝိဟရန္တာနံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ? ‘‘ကိဉှိ နော သိယာ, ဘန္တေ! ဣဓ မယံ, ဘန္တေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမ. အယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, အမှာကံ အပ္ပမတ္တာနံ အာတာပီနံ ပဟိတတ္တာနံ ဝိဟရန္တာနံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ.

328. “¡Bien, bien, Anuruddhas! ¿Existe para ustedes, Anuruddhas, que viven así de forma diligente, ardiente y resuelta, algún estado superior a los humanos comunes, una distinción en el conocimiento y la visión digna de los nobles, una estancia placentera alcanzada?”. “¿Cómo no habría de ser así, Venerable Señor? Aquí, Venerable Señor, siempre que lo deseamos, apartados de los placeres sensuales y de los estados perjudiciales, entramos y permanecemos en el primer jhāna, que está acompañado por la aplicación y el sostenimiento del pensamiento, con el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Esta es, Venerable Señor, para nosotros que vivimos diligentes, ardientes y resueltos, una estancia placentera, un estado superior a los humanos comunes y una distinción en el conocimiento y la visión digna de los nobles que hemos alcanzado”.

‘‘သာဓု သာဓု, အနုရုဒ္ဓါ! ဧတဿ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဝိဟာရဿ သမတိက္ကမာယ ဧတဿ ဝိဟာရဿ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ အတ္ထညော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ? ‘‘ကိဉှိ နော သိယာ, ဘန္တေ! ဣဓ မယံ, ဘန္တေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမ. ဧတဿ, ဘန္တေ, ဝိဟာရဿ သမတိက္ကမာယ ဧတဿ ဝိဟာရဿ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ အယမညော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ.

“¡Bien, bien, Anuruddhas! Para trascender esa estancia, Anuruddhas, para el apaciguamiento de esa estancia, ¿existe alguna otra estancia placentera, un estado superior a los humanos comunes y una distinción en el conocimiento y la visión digna de los nobles que hayan alcanzado?”. “¿Cómo no habría de ser así, Venerable Señor? Aquí, Venerable Señor, siempre que lo deseamos, con el apaciguamiento de la aplicación y el sostenimiento del pensamiento, mediante la tranquilidad interna y la unificación de la mente, entramos y permanecemos en el segundo jhāna, que está libre de aplicación y sostenimiento, con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Para trascender esa estancia, Venerable Señor, para el apaciguamiento de esa estancia, esta es otra estancia placentera, un estado superior a los humanos comunes y una distinción en el conocimiento y la visión digna de los nobles que hemos alcanzado”.

‘‘သာဓု သာဓု, အနုရုဒ္ဓါ! ဧတဿ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဝိဟာရဿ သမတိက္ကမာယ ဧတဿ ဝိဟာရဿ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ အတ္ထညော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ? ‘‘ကိဉှိ [Pg.269] နော သိယာ, ဘန္တေ! ဣဓ မယံ, ဘန္တေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမ ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကာ စ ဝိဟရာမ, သတာ စ သမ္ပဇာနာ, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေမ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမ. ဧတဿ, ဘန္တေ, ဝိဟာရဿ သမတိက္ကမာယ ဧတဿ ဝိဟာရဿ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ အယမညော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ.

“¡Bien, bien, Anuruddhas! Para trascender esa estancia, Anuruddhas, para el apaciguamiento de esa estancia, ¿existe alguna otra estancia placentera, un estado superior a los humanos comunes y una distinción en el conocimiento y la visión digna de los nobles que hayan alcanzado?”. “¿Cómo no habría de ser así, Venerable Señor? Aquí, Venerable Señor, siempre que lo deseamos, con el desvanecimiento del gozo, permanecemos ecuánimes, atentos y plenamente conscientes, experimentando el placer con el cuerpo, aquel del que los nobles declaran: ‘Es ecuánime, atento y vive placenteramente’, así entramos y permanecemos en el tercer jhāna. Para trascender esa estancia, Venerable Señor, para el apaciguamiento de esa estancia, esta es otra estancia placentera, un estado superior a los humanos comunes y una distinción en el conocimiento y la visión digna de los nobles que hemos alcanzado”.

‘‘သာဓု သာဓု, အနုရုဒ္ဓါ! ဧတဿ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဝိဟာရဿ သမတိက္ကမာယ ဧတဿ ဝိဟာရဿ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ အတ္ထညော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ? ‘‘ကိဉှိ နော သိယာ, ဘန္တေ! ဣဓ မယံ, ဘန္တေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမ သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ, ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ, အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမ. ဧတဿ, ဘန္တေ, ဝိဟာရဿ သမတိက္ကမာယ ဧတဿ ဝိဟာရဿ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ အယမညော ဥတ္တရိ မနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ.

“¡Bien, bien, Anuruddhas! Para trascender esa estancia, Anuruddhas, para el apaciguamiento de esa estancia, ¿existe alguna otra estancia placentera, un estado superior a los humanos comunes y una distinción en el conocimiento y la visión digna de los nobles que hayan alcanzado?”. “¿Cómo no habría de ser así, Venerable Señor? Aquí, Venerable Señor, siempre que lo deseamos, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y la aflicción, entramos y permanecemos en el cuarto jhāna, que no es ni doloroso ni placentero, y posee la pureza de la atención debido a la ecuanimidad. Para trascender esa estancia, Venerable Señor, para el apaciguamiento de esa estancia, esta es otra estancia placentera, un estado superior a los humanos comunes y una distinción en el conocimiento y la visión digna de los nobles que hemos alcanzado”.

‘‘သာဓု သာဓု, အနုရုဒ္ဓါ! ဧတဿ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဝိဟာရဿ သမတိက္ကမာယ ဧတဿ ဝိဟာရဿ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ အတ္ထညော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ? ‘‘ကိဉှိ နော သိယာ, ဘန္တေ! ဣဓ မယံ, ဘန္တေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမ သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမ. ဧတဿ, ဘန္တေ, ဝိဟာရဿ သမတိက္ကမာယ ဧတဿ ဝိဟာရဿ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ အယမညော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ.

“¡Bien, bien, Anuruddhas! Para trascender esa estancia, Anuruddhas, para el apaciguamiento de esa estancia, ¿existe alguna otra estancia placentera, un estado superior a los humanos comunes y una distinción en el conocimiento y la visión digna de los nobles que hayan alcanzado?”. “¿Cómo no habría de ser así, Venerable Señor? Aquí, Venerable Señor, siempre que lo deseamos, mediante la completa superación de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia y sin prestar atención a las percepciones de la diversidad, pensando ‘el espacio es infinito’, entramos y permanecemos en la esfera de la infinitud del espacio. Para trascender esa estancia, Venerable Señor, para el apaciguamiento de esa estancia, esta es otra estancia placentera, un estado superior a los humanos comunes y una distinción en el conocimiento y la visión digna de los nobles que hemos alcanzado”.

‘‘သာဓု သာဓု, အနုရုဒ္ဓါ! ဧတဿ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဝိဟာရဿ သမတိက္ကမာယ ဧတဿ ဝိဟာရဿ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ အတ္ထညော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ? ‘‘ကိဉှိ နော သိယာ, ဘန္တေ! ဣဓ မယံ, ဘန္တေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမ သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမ…ပေ… သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမ…ပေ… သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ [Pg.270] နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမ. ဧတဿ, ဘန္တေ, ဝိဟာရဿ သမတိက္ကမာယ ဧတဿ ဝိဟာရဿ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ အယမညော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ.

“¡Bien, bien, Anuruddhas! Pero, ¿hay alguna otra morada placentera, una distinción en el conocimiento y la visión superior digna de los nobles, que trascienda el estado humano, alcanzada por ustedes para superar esta morada y para el cese de esta morada?”. “Señor, ¿cómo no habría de ser así? Aquí, señor, siempre que lo deseamos, superando por completo la esfera del espacio infinito, entramos y permanecemos en la esfera de la conciencia infinita [comprendiendo]: ‘la conciencia es infinita’... superando por completo la esfera de la conciencia infinita, entramos y permanecemos en la esfera de la nada [comprendiendo]: ‘no hay nada’... superando por completo la esfera de la nada, entramos y permanecemos en la esfera de ni percepción ni no percepción. Señor, esta es otra morada placentera, una distinción en el conocimiento y la visión superior digna de los nobles, que trasciende el estado humano, alcanzada por nosotros para superar esa morada y para el cese de esa morada”.

၃၂၉. ‘‘သာဓု သာဓု, အနုရုဒ္ဓါ! ဧတဿ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဝိဟာရဿ သမတိက္ကမာယ ဧတဿ ဝိဟာရဿ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ အတ္ထညော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ? ‘‘ကိဉှိ နော သိယာ, ဘန္တေ! ဣဓ မယံ, ဘန္တေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမ သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမ, ပညာယ စ နော ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ. ဧတဿ, ဘန္တေ, ဝိဟာရဿ သမတိက္ကမာယ ဧတဿ ဝိဟာရဿ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ အယမညော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော. ဣမမှာ စ မယံ, ဘန္တေ, ဖာသုဝိဟာရာ အညံ ဖာသုဝိဟာရံ ဥတ္တရိတရံ ဝါ ပဏီတတရံ ဝါ န သမနုပဿာမာ’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, အနုရုဒ္ဓါ! ဣမမှာ ဖာသုဝိဟာရာ ဥတ္တရိတရော ဝါ ပဏီတတရော ဝါ ဖာသုဝိဟာရော နတ္ထီ’’တိ.

329. “¡Bien, bien, Anuruddhas! Pero, ¿hay alguna otra morada placentera, una distinción en el conocimiento y la visión superior digna de los nobles, que trascienda el estado humano, alcanzada por ustedes para superar esta morada y para el cese de esta morada?”. “Señor, ¿cómo no habría de ser así? Aquí, señor, siempre que lo deseamos, superando por completo la esfera de ni percepción ni no percepción, entramos y permanecemos en el cese de la percepción y el sentimiento; y habiendo visto con sabiduría, nuestras impurezas mentales han sido destruidas. Señor, esta es otra morada placentera, una distinción en el conocimiento y la visión superior digna de los nobles, que trasciende el estado humano, alcanzada por nosotros para superar esa morada y para el cese de esa morada. Y no vemos, señor, ninguna otra morada placentera que sea superior o más sublime que esta”. “¡Bien, bien, Anuruddhas! No existe otra morada placentera superior o más sublime que esta”.

၃၃၀. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တဉ္စ အနုရုဒ္ဓံ အာယသ္မန္တဉ္စ နန္ဒိယံ အာယသ္မန္တဉ္စ ကိမိလံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ အာယသ္မာ စ နန္ဒိယော အာယသ္မာ စ ကိမိလော ဘဂဝန္တံ အနုသံယာယိတွာ တတော ပဋိနိဝတ္တိတွာ အာယသ္မာ စ နန္ဒိယော အာယသ္မာ စ ကိမိလော အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကိံ နု ခေါ မယံ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ဧဝမာရောစိမှ – ‘ဣမာသဉ္စ ဣမာသဉ္စ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ မယံ လာဘိနော’တိ, ယံ နော အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ယာဝ အာသဝါနံ ခယာ ပကာသေတီ’’တိ? ‘‘န ခေါ မေ အာယသ္မန္တော ဧဝမာရောစေသုံ – ‘ဣမာသဉ္စ ဣမာသဉ္စ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ မယံ လာဘိနော’တိ, အပိ စ မေ အာယသ္မန္တာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော – ‘ဣမာသဉ္စ ဣမာသဉ္စ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ ဣမေ အာယသ္မန္တော လာဘိနော’တိ. ဒေဝတာပိ မေ [Pg.271] ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – ‘ဣမာသဉ္စ ဣမာသဉ္စ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ ဣမေ အာယသ္မန္တော လာဘိနော’တိ. တမေနံ ဘဂဝတာ ပဉှာဘိပုဋ္ဌေန ဗျာကတ’’န္တိ.

330. Entonces el Bienaventurado, habiendo instruido, exhortado, inspirado y regocijado a los venerables Anuruddha, Nandiya y Kimila con una plática sobre el Dhamma, se levantó de su asiento y partió. Luego, los venerables Anuruddha, Nandiya y Kimila, tras acompañar al Bienaventurado y regresar de allí, los venerables Nandiya y Kimila dijeron al venerable Anuruddha: “¿Acaso le informamos alguna vez al venerable Anuruddha: ‘Nosotros poseemos tales y tales moradas y estados de meditación’, para que el venerable Anuruddha declare acerca de nosotros ante el Bienaventurado hasta la destrucción de las impurezas?”. “Los venerables no me informaron: ‘Nosotros poseemos tales y tales moradas y estados de meditación’; sin embargo, he conocido con mi mente el estado mental de los venerables: ‘Estos venerables poseen tales y tales moradas y estados de meditación’. También las deidades me informaron este hecho: ‘Estos venerables poseen tales y tales moradas y estados de meditación’. Así, cuando el Bienaventurado me formuló la pregunta, lo declaré”.

၃၃၁. အထ ခေါ ဒီဃော ပရဇနော ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဒီဃော ပရဇနော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘လာဘာ ဝတ, ဘန္တေ, ဝဇ္ဇီနံ, သုလဒ္ဓလာဘာ ဝဇ္ဇိပဇာယ, ယတ္ထ တထာဂတော ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဣမေ စ တယော ကုလပုတ္တာ – အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ, အာယသ္မာ စ နန္ဒိယော, အာယသ္မာ စ ကိမိလော’’တိ. ဒီဃဿ ပရဇနဿ ယက္ခဿ သဒ္ဒံ သုတွာ ဘုမ္မာ ဒေဝါ သဒ္ဒမနုဿာဝေသုံ – ‘လာဘာ ဝတ, ဘော, ဝဇ္ဇီနံ, သုလဒ္ဓလာဘာ ဝဇ္ဇိပဇာယ, ယတ္ထ တထာဂတော ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဣမေ စ တယော ကုလပုတ္တာ – အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ, အာယသ္မာ စ နန္ဒိယော, အာယသ္မာ စ ကိမိလော’တိ. ဘုမ္မာနံ ဒေဝါနံ သဒ္ဒံ သုတွာ စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ…ပေ… တာဝတိံသာ ဒေဝါ…ပေ… ယာမာ ဒေဝါ…ပေ… တုသိတာ ဒေဝါ…ပေ… နိမ္မာနရတီ ဒေဝါ…ပေ… ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ ဒေဝါ…ပေ… ဗြဟ္မကာယိကာ ဒေဝါ သဒ္ဒမနုဿာဝေသုံ – ‘‘လာဘာ ဝတ, ဘော, ဝဇ္ဇီနံ, သုလဒ္ဓလာဘာ ဝဇ္ဇိပဇာယ, ယတ္ထ တထာဂတော ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဣမေ စ တယော ကုလပုတ္တာ – အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ, အာယသ္မာ စ နန္ဒိယော, အာယသ္မာ စ ကိမိလော’’တိ. ဣတိဟ တေ အာယသ္မန္တော တေန ခဏေန (တေန လယေန) တေန မုဟုတ္တေန ယာဝဗြဟ္မလောကာ ဝိဒိတာ အဟေသုံ.

331. Entonces, el yakkha Dīgha Parajana se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado y se puso a un lado. Estando a un lado, el yakkha Dīgha Parajana dijo al Bienaventurado: “Es una gran ganancia, señor, para los vajjianos; es una ganancia bien obtenida para el pueblo vajjiano, que el Tathāgata, el Arahant plenamente iluminado, resida allí, así como estos tres nobles hijos: el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya y el venerable Kimila”. Al escuchar las palabras del yakkha Dīgha Parajana, los dioses de la tierra proclamaron el grito: “Es una gran ganancia, señores, para los vajjianos...”. Al escuchar las palabras de los dioses de la tierra, los dioses de los Cuatro Reyes... los dioses de los Treinta y Tres... los dioses de Yama... los dioses de Tusita... los dioses de los que se regocijan en la creación... los dioses de los que tienen poder sobre las creaciones de otros... los dioses del séquito de Brahma proclamaron el grito: “Es una gran ganancia, señores, para los vajjianos; es una ganancia bien obtenida para el pueblo vajjiano, que el Tathāgata, el Arahant plenamente iluminado, resida allí, así como estos tres nobles hijos: el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya y el venerable Kimila”. De esta manera, en ese instante, en ese momento, en ese segundo, esos venerables fueron conocidos hasta el mundo de Brahma.

‘‘ဧဝမေတံ, ဒီဃ, ဧဝမေတံ, ဒီဃ! ယသ္မာပိ, ဒီဃ, ကုလာ ဧတေ တယော ကုလပုတ္တာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ, တဉ္စေပိ ကုလံ ဧတေ တယော ကုလပုတ္တေ ပသန္နစိတ္တံ အနုဿရေယျ, တဿပါဿ ကုလဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. ယသ္မာပိ, ဒီဃ, ကုလပရိဝဋ္ဋာ ဧတေ တယော ကုလပုတ္တာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ, သော စေပိ ကုလပရိဝဋ္ဋော ဧတေ တယော ကုလပုတ္တေ ပသန္နစိတ္တော အနုဿရေယျ, တဿပါဿ ကုလပရိဝဋ္ဋဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. ယသ္မာပိ, ဒီဃ, ဂါမာ ဧတေ တယော ကုလပုတ္တာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ, သော စေပိ ဂါမော ဧတေ တယော ကုလပုတ္တေ [Pg.272] ပသန္နစိတ္တော အနုဿရေယျ, တဿပါဿ ဂါမဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. ယသ္မာပိ, ဒီဃ, နိဂမာ ဧတေ တယော ကုလပုတ္တာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ, သော စေပိ နိဂမော ဧတေ တယော ကုလပုတ္တေ ပသန္နစိတ္တော အနုဿရေယျ, တဿပါဿ နိဂမဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. ယသ္မာပိ, ဒီဃ, နဂရာ ဧတေ တယော ကုလပုတ္တာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ, တဉ္စေပိ နဂရံ ဧတေ တယော ကုလပုတ္တေ ပသန္နစိတ္တံ အနုဿရေယျ, တဿပါဿ နဂရဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. ယသ္မာပိ, ဒီဃ, ဇနပဒါ ဧတေ တယော ကုလပုတ္တာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ, သော စေပိ ဇနပဒေါ ဧတေ တယော ကုလပုတ္တေ ပသန္နစိတ္တော အနုဿရေယျ, တဿပါဿ ဇနပဒဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. သဗ္ဗေ စေပိ, ဒီဃ, ခတ္တိယာ ဧတေ တယော ကုလပုတ္တေ ပသန္နစိတ္တာ အနုဿရေယျုံ, သဗ္ဗေသာနံပါဿ ခတ္တိယာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. သဗ္ဗေ စေပိ, ဒီဃ, ဗြာဟ္မဏာ…ပေ… သဗ္ဗေ စေပိ, ဒီဃ, ဝေဿာ…ပေ… သဗ္ဗေ စေပိ, ဒီဃ, သုဒ္ဒါ ဧတေ တယော ကုလပုတ္တေ ပသန္နစိတ္တာ အနုဿရေယျုံ, သဗ္ဗေသာနံပါဿ သုဒ္ဒါနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. သဒေဝကော စေပိ, ဒီဃ, လောကော သမာရကော သဗြဟ္မကော သဿမဏဗြာဟ္မဏီ ပဇာ သဒေဝမနုဿာ ဧတေ တယော ကုလပုတ္တေ ပသန္နစိတ္တာ အနုဿရေယျ, သဒေဝကဿပါဿ လောကဿ သမာရကဿ သဗြဟ္မကဿ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. ပဿ, ဒီဃ, ယာဝ ဧတေ တယော ကုလပုတ္တာ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နာ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ, အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ.

“Así es, Dīgha, ¡así es, Dīgha! De cualquier familia, Dīgha, de la cual estos tres hijos de noble familia hayan salido del hogar a la vida sin hogar, si esa familia recordara a estos tres hijos de noble familia con un corazón lleno de confianza, eso sería para el bienestar y la felicidad de esa familia por mucho tiempo. De cualquier linaje familiar, Dīgha, del cual estos tres hijos de noble familia hayan salido del hogar a la vida sin hogar, si ese linaje familiar recordara a estos tres hijos de noble familia con un corazón lleno de confianza, eso sería para el bienestar y la felicidad de ese linaje por mucho tiempo. De cualquier aldea, Dīgha, de la cual estos tres hijos de noble familia hayan salido del hogar a la vida sin hogar, si esa aldea recordara a estos tres hijos de noble familia con un corazón lleno de confianza, eso sería para el bienestar y la felicidad de esa aldea por mucho tiempo. De cualquier pueblo, Dīgha, del cual estos tres hijos de noble familia hayan salido del hogar a la vida sin hogar, si ese pueblo recordara a estos tres hijos de noble familia con un corazón lleno de confianza, eso sería para el bienestar y la felicidad de ese pueblo por mucho tiempo. De cualquier ciudad, Dīgha, de la cual estos tres hijos de noble familia hayan salido del hogar a la vida sin hogar, si esa ciudad recordara a estos tres hijos de noble familia con un corazón lleno de confianza, eso sería para el bienestar y la felicidad de esa ciudad por mucho tiempo. De cualquier distrito, Dīgha, del cual estos tres hijos de noble familia hayan salido del hogar a la vida sin hogar, si ese distrito recordara a estos tres hijos de noble familia con un corazón lleno de confianza, eso sería para el bienestar y la felicidad de ese distrito por mucho tiempo. Y si todos los nobles (khattiyas), Dīgha, recordaran a estos tres hijos de noble familia con un corazón lleno de confianza, eso sería para el bienestar y la felicidad de todos esos nobles por mucho tiempo. Y si todos los brahmanes... y si todos los comerciantes... y si todos los siervos (suddas), Dīgha, recordaran a estos tres hijos de noble familia con un corazón lleno de confianza, eso sería para el bienestar y la felicidad de todos esos siervos por mucho tiempo. Y si el mundo con sus devas, Māras y Brahmas, esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus príncipes y su gente, recordara a estos tres hijos de noble familia con un corazón lleno de confianza, eso sería para el bienestar y la felicidad de este mundo con sus devas, Māras y Brahmas, para esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus príncipes y su gente, por mucho tiempo. Mira, Dīgha, hasta qué punto estos tres hijos de noble familia están practicando para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de devas y seres humanos”.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော ဒီဃော ပရဇနော ယက္ခော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto dijo el Bendito. El yakkhha Dīgha Parajana, con el corazón complacido, se regocijó en las palabras del Bendito.

စူဠဂေါသိင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

El Cūḷagosiṅga Sutta, el primero, ha terminado.

၂. မဟာဂေါသိင်္ဂသုတ္တံ

2. Mahāgosiṅga Sutta

၃၃၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနဒါယေ ဝိဟရတိ သမ္ဗဟုလေဟိ အဘိညာတေဟိ အဘိညာတေဟိ ထေရေဟိ သာဝကေဟိ သဒ္ဓိံ – အာယသ္မတာ စ သာရိပုတ္တေန အာယသ္မတာ စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနေန အာယသ္မတာ [Pg.273] စ မဟာကဿပေန အာယသ္မတာ စ အနုရုဒ္ဓေန အာယသ္မတာ စ ရေဝတေန အာယသ္မတာ စ အာနန္ဒေန, အညေဟိ စ အဘိညာတေဟိ အဘိညာတေဟိ ထေရေဟိ သာဝကေဟိ သဒ္ဓိံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ မဟာကဿပေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယာမာဝုသော, ကဿပ, ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိဿာမ ဓမ္မဿဝနာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော အာယသ္မာ စ မဟာကဿပေါ အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံသု ဓမ္မဿဝနာယ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မန္တဉ္စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ အာယသ္မန္တဉ္စ မဟာကဿပံ အာယသ္မန္တဉ္စ အနုရုဒ္ဓံ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမန္တေ ဓမ္မဿဝနာယ. ဒိသွာန ယေနာယသ္မာ ရေဝတော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ရေဝတံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဥပသင်္ကမန္တာ ခေါ အမူ, အာဝုသော ရေဝတ, သပ္ပုရိသာ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေန ဓမ္မဿဝနာယ. အာယာမာဝုသော ရေဝတ, ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိဿာမ ဓမ္မဿဝနာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ရေဝတော အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ စ ရေဝတော အာယသ္မာ စ အာနန္ဒော ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံသု ဓမ္မဿဝနာယ.

332. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en el parque del bosque de salas de Gosiṅga junto con muchos discípulos ancianos (theras) muy distinguidos y conocidos: el venerable Sāriputta, el venerable Mahāmoggallāna, el venerable Mahākassapa, el venerable Anuruddha, el venerable Revata y el venerable Ānanda, además de otros discípulos ancianos muy distinguidos y conocidos. Entonces, al atardecer, el venerable Mahāmoggallāna salió de su retiro solitario y se dirigió a donde estaba el venerable Mahākassapa; al llegar, le dijo al venerable Mahākassapa: “Vayamos, amigo Kassapa, donde está el venerable Sāriputta para escuchar el Dhamma”. —“Está bien, amigo”, respondió el venerable Mahākassapa al venerable Mahāmoggallāna. Entonces, el venerable Mahāmoggallāna, el venerable Mahākassapa y el venerable Anuruddha se dirigieron a donde estaba el venerable Sāriputta para escuchar el Dhamma. El venerable Ānanda vio que el venerable Mahāmoggallāna, el venerable Mahākassapa y el venerable Anuruddha se dirigían a donde estaba el venerable Sāriputta para escuchar el Dhamma. Al verlos, se dirigió a donde estaba el venerable Revata y le dijo: “Amigo Revata, esos buenos hombres se dirigen a donde está el venerable Sāriputta para escuchar el Dhamma. Vayamos también, amigo Revata, a donde está el venerable Sāriputta para escuchar el Dhamma”. —“Está bien, amigo”, respondió el venerable Revata al venerable Ānanda. Entonces, el venerable Revata y el venerable Ānanda se dirigieron a donde estaba el venerable Sāriputta para escuchar el Dhamma.

၃၃၃. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တဉ္စ ရေဝတံ အာယသ္မန္တဉ္စ အာနန္ဒံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တေ. ဒိသွာန အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတု ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော! သွာဂတံ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကဿ ဘဂဝတော သန္တိကာဝစရဿ! ရမဏီယံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ, ဒေါသိနာ ရတ္တိ, သဗ္ဗဖာလိဖုလ္လာ သာလာ, ဒိဗ္ဗာ, မညေ, ဂန္ဓာ သမ္ပဝန္တိ; ကထံရူပေန, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’’တိ? ‘‘ဣဓာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတဓရော သုတသန္နိစယော. ယေ တေ ဓမ္မာ အာဒိကလျာဏာ မဇ္ဈေကလျာဏာ ပရိယောသာနကလျာဏာ [Pg.274] သာတ္ထာ သဗျဉ္ဇနာ; ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ အဘိဝဒန္တိ, တထာရူပါဿ ဓမ္မာ ဗဟုဿုတာ ဟောန္တိ, ဓာတာ, ဝစသာ ပရိစိတာ, မနသာနုပေက္ခိတာ, ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ. သော စတဿန္နံ ပရိသာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ပရိမဏ္ဍလေဟိ ပဒဗျဉ္ဇနေဟိ အနုပ္ပဗန္ဓေဟိ အနုသယသမုဂ္ဃာတာယ. ဧဝရူပေန ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’’တိ.

333. El venerable Sāriputta vio que el venerable Revata y el venerable Ānanda se acercaban desde lejos. Al verlos, le dijo al venerable Ānanda: “¡Que venga el venerable Ānanda! ¡Bienvenido sea el venerable Ānanda, el asistente del Bendito, quien siempre está cerca del Bendito! Amigo Ānanda, el bosque de salas de Gosiṅga es encantador; la noche es clara de luna; los árboles sala están todos en plena floración; se difunden aromas que parecen celestiales. Amigo Ānanda, ¿con qué tipo de monje resplandecería el bosque de salas de Gosiṅga?”. —“Aquí, amigo Sāriputta, un monje es muy instruido (bahussuto), un guardián de lo oído, un acumulador de lo oído. Aquellas enseñanzas que son hermosas al principio, hermosas en el medio y hermosas al final, con el significado y la forma correctos, y que proclaman la vida santa plenamente completa y pura; tales enseñanzas han sido por él muy oídas, retenidas, practicadas verbalmente, examinadas mentalmente y bien penetradas con la visión. Él enseña el Dhamma a las cuatro asambleas con palabras y frases bien estructuradas y fluidas para la total erradicación de las tendencias latentes. Con un monje de tal naturaleza, amigo Sāriputta, resplandecería el bosque de salas de Gosiṅga”.

၃၃၄. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ ရေဝတံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဗျာကတံ ခေါ, အာဝုသော ရေဝတ, အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ယထာသကံ ပဋိဘာနံ. တတ္ထ ဒါနိ မယံ အာယသ္မန္တံ ရေဝတံ ပုစ္ဆာမ – ‘ရမဏီယံ, အာဝုသော ရေဝတ, ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ, ဒေါသိနာ ရတ္တိ, သဗ္ဗဖာလိဖုလ္လာ သာလာ, ဒိဗ္ဗာ, မညေ, ဂန္ဓာ သမ္ပဝန္တိ; ကထံရူပေန, အာဝုသော ရေဝတ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’’’တိ? ‘‘ဣဓာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပဋိသလ္လာနာရာမော ဟောတိ ပဋိသလ္လာနရတော, အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တော အနိရာကတဇ္ဈာနော, ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတော, ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ. ဧဝရူပေန ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’’တိ.

334. Cuando se hubo dicho esto, el venerable Sāriputta le dijo al venerable Revata: Amigo Revata, el venerable Ānanda ha respondido segn su propia inspiracin. Ahora, le preguntamos al venerable Revata: Amigo Revata, el bosque de ĕrboles sala de Gosiga es encantador, la noche es clara, todos los ĕrboles sala estĐn en plena floracin y parece que emanan fragancias celestiales; amigo Revata, qu tipo de monje embellecera el bosque de ĕrboles sala de Gosiga?. Amigo SĐriputta, en este caso, un monje se deleita en el retiro solitario, disfruta de la reclusin, estĐ dedicado a la tranquilidad mental interna, no descuida la absorcin meditativa, posee visin cabal y frecuenta lugares solitarios. Amigo SĐriputta, un monje de tal naturaleza embellecera el bosque de ĕrboles sala de Gosiga.

၃၃၅. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဗျာကတံ ခေါ, အာဝုသော အနုရုဒ္ဓ, အာယသ္မတာ ရေဝတေန ယထာသကံ ပဋိဘာနံ. တတ္ထ ဒါနိ မယံ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ပုစ္ဆာမ – ‘ရမဏီယံ, အာဝုသော အနုရုဒ္ဓ, ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ, ဒေါသိနာ ရတ္တိ, သဗ္ဗဖာလိဖုလ္လာ သာလာ, ဒိဗ္ဗာ, မညေ, ဂန္ဓာ သမ္ပဝန္တိ; ကထံရူပေန, အာဝုသော အနုရုဒ္ဓ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’’’တိ? ‘‘ဣဓာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သဟဿံ လောကာနံ ဝေါလောကေတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, စက္ခုမာ ပုရိသော ဥပရိပါသာဒဝရဂတော သဟဿံ နေမိမဏ္ဍလာနံ ဝေါလောကေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သဟဿံ လောကာနံ ဝေါလောကေတိ. ဧဝရူပေန ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’’တိ.

335. Cuando se hubo dicho esto, el venerable SĐriputta le dijo al venerable Anuruddha: Amigo Anuruddha, el venerable Revata ha respondido segn su propia inspiracin. Ahora, le preguntamos al venerable Anuruddha: Amigo Anuruddha, el bosque de ĕrboles sala de Gosiga es encantador, la noche es clara, todos los ĕrboles sala estĐn en plena floracin y parece que emanan fragancias celestiales; amigo Anuruddha, qu tipo de monje embellecera el bosque de ĕrboles sala de Gosiga?. Amigo SĐriputta, en este caso, un monje, con el ojo divino purificado que supera la visin humana, observa mil mundos. Tal como un hombre con buena vista, situado en lo alto de un gran palacio, observara mil llantas de ruedas; de la misma manera, amigo SĐriputta, un monje, con el ojo divino purificado que supera la visin humana, observa mil mundos. Amigo SĐriputta, un monje de tal naturaleza embellecera el bosque de ĕrboles sala de Gosiga.

၃၃၆. ဧဝံ [Pg.275] ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဗျာကတံ ခေါ, အာဝုသော ကဿပ, အာယသ္မတာ အနုရုဒ္ဓေန ယထာသကံ ပဋိဘာနံ. တတ္ထ ဒါနိ မယံ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ပုစ္ဆာမ – ‘ရမဏီယံ, အာဝုသော ကဿပ, ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ, ဒေါသိနာ ရတ္တိ, သဗ္ဗဖာလိဖုလ္လာ သာလာ, ဒိဗ္ဗာ, မညေ, ဂန္ဓာ သမ္ပဝန္တိ; ကထံရူပေန, အာဝုသော ကဿပ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’’’တိ? ‘‘ဣဓာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု အတ္တနာ စ အာရညိကော ဟောတိ အာရညိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ ပိဏ္ဍပါတိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ ပံသုကူလိကော ဟောတိ ပံသုကူလိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ တေစီဝရိကော ဟောတိ တေစီဝရိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ အပ္ပိစ္ဆော ဟောတိ အပ္ပိစ္ဆတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ သန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ ပဝိဝိတ္တော ဟောတိ ပဝိဝေကဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ အသံသဋ္ဌော ဟောတိ အသံသဂ္ဂဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ ဝီရိယာရမ္ဘဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ သီလသမ္ပဒါယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ သမာဓိသမ္ပန္နော ဟောတိ သမာဓိသမ္ပဒါယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ ပညာသမ္ပန္နော ဟောတိ ပညာသမ္ပဒါယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ ဝိမုတ္တိသမ္ပန္နော ဟောတိ ဝိမုတ္တိသမ္ပဒါယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နော ဟောတိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပဒါယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ဧဝရူပေန ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’’တိ.

336. Cuando se hubo dicho esto, el venerable SĐriputta le dijo al venerable MahĐkassapa: Amigo Kassapa, el venerable Anuruddha ha respondido segn su propia inspiracin. Ahora, le preguntamos al venerable MahĐkassapa: Amigo Kassapa, el bosque de ĕrboles sala de Gosiga es encantador, la noche es clara, todos los ĕrboles sala estĐn en plena floracin y parece que emanan fragancias celestiales; amigo Kassapa, qu tipo de monje embellecera el bosque de ĕrboles sala de Gosiga?. Amigo SĐriputta, en este caso, un monje es Đl mismo un morador del bosque y habla en alabanza de morar en el bosque; es Đl mismo un recolector de limosnas y habla en alabanza de recolectar limosnas; es Đl mismo un usuario de mantos de trapos y habla en alabanza de usar mantos de trapos; es Đl mismo un poseedor de solo tres mantos y habla en alabanza de poseer solo tres mantos; tiene Đl mismo pocos deseos y habla en alabanza de tener pocos deseos; es Đl mismo alguien satisfecho y habla en alabanza de la satisfaccin; vive Đl mismo en reclusin y habla en alabanza de la reclusin; es Đl mismo alguien que evita la vida social y habla en alabanza de evitar la vida social; es Đl mismo alguien con energa persistente y habla en alabanza de persistir en la energa; posee Đl mismo la virtud y habla en alabanza de la consumacin de la virtud; posee Đl mismo la concentracin y habla en alabanza de la consumacin de la concentracin; posee Đl mismo la sabidura y habla en alabanza de la consumacin de la sabidura; posee Đl mismo la liberacin y habla en alabanza de la consumacin de la liberacin; posee Đl mismo el conocimiento y la visin de la liberacin y habla en alabanza de la consumacin del conocimiento y la visin de la liberacin. Amigo SĐriputta, un monje de tal naturaleza embellecera el bosque de ĕrboles sala de Gosiga.

၃၃၇. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဗျာကတံ ခေါ, အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ယထာသကံ ပဋိဘာနံ. တတ္ထ ဒါနိ မယံ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ပုစ္ဆာမ – ‘ရမဏီယံ, အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ, ဒေါသိနာ ရတ္တိ, သဗ္ဗဖာလိဖုလ္လာ သာလာ, ဒိဗ္ဗာ, မညေ, ဂန္ဓာ သမ္ပဝန္တိ; ကထံရူပေန, အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’’’တိ? ‘‘ဣဓာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဒွေ ဘိက္ခူ အဘိဓမ္မကထံ ကထေန္တိ, တေ အညမညံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, အညမညဿ ပဉှံ ပုဋ္ဌာ ဝိဿဇ္ဇေန္တိ, နော စ သံသာဒေန္တိ, ဓမ္မီ စ နေသံ ကထာ ပဝတ္တိနီ ဟောတိ. ဧဝရူပေန ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’’တိ.

337. Cuando se hubo dicho esto, el venerable SĐriputta le dijo al venerable MahĐmoggallĐna: Amigo MoggallĐna, el venerable MahĐkassapa ha respondido segn su propia inspiracin. Ahora, le preguntamos al venerable MahĐmoggallĐna: Amigo MoggallĐna, el bosque de ĕrboles sala de Gosiga es encantador, la noche es clara, todos los ĕrboles sala estĐn en plena floracin y parece que emanan fragancias celestiales; amigo MoggallĐna, qu tipo de monje embellecera el bosque de ĕrboles sala de Gosiga?. Amigo SĐriputta, en este caso, dos monjes mantienen una conversacin sobre el Abhidhamma; se hacen preguntas el uno al otro y, al ser preguntados, responden sin vacilar, y su conversacin sobre el Dhamma fluye continuamente. Amigo SĐriputta, un monje de tal naturaleza embellecera el bosque de ĕrboles sala de Gosiga.

၃၃၈. အထ [Pg.276] ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဗျာကတံ ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အမှေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ ယထာသကံ ပဋိဘာနံ. တတ္ထ ဒါနိ မယံ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ပုစ္ဆာမ – ‘ရမဏီယံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ, ဒေါသိနာ ရတ္တိ, သဗ္ဗဖာလိဖုလ္လာ သာလာ, ဒိဗ္ဗာ, မညေ, ဂန္ဓာ သမ္ပဝန္တိ; ကထံရူပေန, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’’’တိ? ‘‘ဣဓာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, ဘိက္ခု စိတ္တံ ဝသံ ဝတ္တေတိ, နော စ ဘိက္ခု စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တတိ. သော ယာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ အာကင်္ခတိ ပုဗ္ဗဏှသမယံ ဝိဟရိတုံ, တာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ ပုဗ္ဗဏှသမယံ ဝိဟရတိ; ယာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ အာကင်္ခတိ မဇ္ဈနှိကသမယံ ဝိဟရိတုံ, တာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ မဇ္ဈနှိကသမယံ ဝိဟရတိ; ယာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ အာကင်္ခတိ သာယနှသမယံ ဝိဟရိတုံ, တာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ သာယနှသမယံ ဝိဟရတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, ရညော ဝါ ရာဇမဟာမတ္တဿ ဝါ နာနာရတ္တာနံ ဒုဿာနံ ဒုဿကရဏ္ဍကော ပူရော အဿ. သော ယညဒေဝ ဒုဿယုဂံ အာကင်္ခေယျ ပုဗ္ဗဏှသမယံ ပါရုပိတုံ, တံ တဒေဝ ဒုဿယုဂံ ပုဗ္ဗဏှသမယံ ပါရုပေယျ; ယညဒေဝ ဒုဿယုဂံ အာကင်္ခေယျ မဇ္ဈနှိကသမယံ ပါရုပိတုံ, တံ တဒေဝ ဒုဿယုဂံ မဇ္ဈနှိကသမယံ ပါရုပေယျ; ယညဒေဝ ဒုဿယုဂံ အာကင်္ခေယျ သာယနှသမယံ ပါရုပိတုံ, တံ တဒေဝ ဒုဿယုဂံ သာယနှသမယံ ပါရုပေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, ဘိက္ခု စိတ္တံ ဝသံ ဝတ္တေတိ, နော စ ဘိက္ခု စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တတိ. သော ယာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ အာကင်္ခတိ ပုဗ္ဗဏှသမယံ ဝိဟရိတုံ, တာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ ပုဗ္ဗဏှသမယံ ဝိဟရတိ; ယာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ အာကင်္ခတိ မဇ္ဈနှိကသမယံ ဝိဟရိတုံ, တာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ မဇ္ဈနှိကသမယံ ဝိဟရတိ; ယာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ အာကင်္ခတိ သာယနှသမယံ ဝိဟရိတုံ, တာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ သာယနှသမယံ ဝိဟရတိ. ဧဝရူပေန ခေါ, အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’’တိ.

338. Entonces, el venerable Mahāmoggallāna se dirigió al venerable Sāriputta: "Amigo Sāriputta, todos nosotros hemos respondido ya según nuestro propio entendimiento. Ahora le preguntamos al venerable Sāriputta sobre este asunto: 'El bosque de los árboles Sal de Gosiṅga es encantador, amigo Sāriputta; la noche es clara, los árboles Sal están en plena floración y parece como si se difundieran fragancias celestiales. Amigo Sāriputta, ¿con qué tipo de monje se embellecería el bosque de los árboles Sal de Gosiṅga?'". [Sāriputta respondió:] "Aquí, amigo Moggallāna, un monje ejerce maestría sobre su propia mente y no está bajo el dominio de su mente. Cualquier estado de meditación en el que desee morar por la mañana, en ese mismo estado de meditación mora por la mañana; cualquier estado de meditación en el que desee morar al mediodía, en ese mismo estado de meditación mora al mediodía; cualquier estado de meditación en el que desee morar por la tarde, en ese mismo estado de meditación mora por la tarde. Amigo Moggallāna, al igual que un rey o un gran ministro real tuviera un cofre de vestiduras lleno de telas de diversos colores; cualquier par de vestiduras que desee usar por la mañana, ese mismo par de vestiduras usaría por la mañana; cualquier par de vestiduras que desee usar al mediodía, ese mismo par de vestiduras usaría al mediodía; cualquier par de vestiduras que desee usar por la tarde, ese mismo par de vestiduras usaría por la tarde. De la misma manera, amigo Moggallāna, un monje ejerce maestría sobre su mente y no está bajo el dominio de su mente. Cualquier estado de meditación en el que desee morar por la mañana, mora por la mañana; al mediodía, mora al mediodía; por la tarde, mora por la tarde. Amigo Moggallāna, con un monje de tal naturaleza se embellecería el bosque de los árboles Sal de Gosiṅga".

၃၃၉. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေ အာယသ္မန္တေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဗျာကတံ ခေါ, အာဝုသော, အမှေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ ယထာသကံ ပဋိဘာနံ. အာယာမာဝုသော, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ [Pg.277] ဘဂဝတော အာရောစေဿာမ. ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရိဿတိ တထာ နံ ဓာရေဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ အာယသ္မန္တော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အထ ခေါ တေ အာယသ္မန္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဒ္ဒသံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, အာယသ္မန္တဉ္စ ရေဝတံ အာယသ္မန္တဉ္စ အာနန္ဒံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တေ. ဒိသွာန အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဧတု ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော! သွာဂတံ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကဿ ဘဂဝတော သန္တိကာဝစရဿ! ရမဏီယံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ, ဒေါသိနာ ရတ္တိ, သဗ္ဗဖာလိဖုလ္လာ သာလာ, ဒိဗ္ဗာ, မညေ, ဂန္ဓာ သမ္ပဝန္တိ; ကထံရူပေန, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဣဓာဝုသော, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတဓရော…ပေ… အနုသယသမုဂ္ဃာတာယ. ဧဝရူပေန ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ! ယထာ တံ အာနန္ဒောဝ သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဗျာကရေယျ. အာနန္ဒော ဟိ, သာရိပုတ္တ, ဗဟုဿုတော သုတဓရော သုတသန္နိစယော. ယေ တေ ဓမ္မာ အာဒိကလျာဏာ မဇ္ဈေကလျာဏာ ပရိယောသာနကလျာဏာ သာတ္ထာ သဗျဉ္ဇနာ; ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ အဘိဝဒန္တိ, တထာရူပါဿ ဓမ္မာ ဗဟုဿုတာ ဟောန္တိ, ဓာတာ, ဝစသာ ပရိစိတာ, မနသာနုပေက္ခိတာ, ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ. သော စတဿန္နံ ပရိသာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ပရိမဏ္ဍလေဟိ ပဒဗျဉ္ဇနေဟိ အနုပ္ပဗန္ဓေဟိ အနုသယသမုဂ္ဃာတာယာ’’တိ.

339. Entonces el venerable Sāriputta se dirigió a esos venerables: "Amigos, todos nosotros hemos respondido según nuestro propio entendimiento. Vayamos, amigos, hacia donde está el Bienaventurado; acerquémonos a Él e informémosle sobre este asunto. Tal como el Bienaventurado nos lo explique, así lo recordaremos". "Así sea, amigo", respondieron esos venerables al venerable Sāriputta. Entonces, aquellos venerables se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludaron respetuosamente al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentado a un lado, el venerable Sāriputta se dirigió al Bienaventurado: "Señor, vi al venerable Revata y al venerable Ānanda acercándose desde lejos. Al ver al venerable Ānanda, le dije: '¡Venga, venerable Ānanda! ¡Bienvenido sea el venerable Ānanda, servidor del Bienaventurado y quien mora cerca del Bienaventurado! El bosque de los árboles Sal de Gosiṅga es encantador, amigo Ānanda; la noche es clara, los árboles Sal están en plena floración y parece como si se difundieran fragancias celestiales. Amigo Ānanda, ¿con qué tipo de monje se embellecería el bosque de los árboles Sal de Gosiṅga?'. Cuando dije esto, Señor, el venerable Ānanda me respondió: 'Aquí, amigo Sāriputta, un monje es muy instruido, preservador de lo escuchado... (etc.)... enseña el Dhamma para la erradicación de las tendencias latentes. Amigo Sāriputta, con un monje de tal naturaleza se embellecería el bosque de los árboles Sal de Gosiṅga'". El Buda dijo: "¡Bien, bien, Sāriputta! Ānanda ha respondido correctamente, tal como él mismo debería responder. Pues Ānanda, Sāriputta, es muy instruido, preservador de lo escuchado y acumulador de lo escuchado. Aquellas enseñanzas que son bellas en el inicio, bellas en el medio y bellas en el final, dotadas de significado y expresión, y que proclaman la vida santa completamente perfecta y pura; tales enseñanzas han sido por él muy escuchadas, retenidas, practicadas verbalmente, examinadas mentalmente y bien penetradas con la visión. Él enseña el Dhamma a las cuatro asambleas con palabras y frases bien articuladas y fluidas para la erradicación de las tendencias latentes".

၃၄၀. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ဘန္တေ, အာယသ္မန္တံ ရေဝတံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဗျာကတံ ခေါ, အာဝုသော ရေဝတ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ယထာသကံ ပဋိဘာနံ. တတ္ထ ဒါနိ မယံ အာယသ္မန္တံ ရေဝတံ ပုစ္ဆာမ – ရမဏီယံ, အာဝုသော ရေဝတ, ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ, ဒေါသိနာ ရတ္တိ, သဗ္ဗဖာလိဖုလ္လာ သာလာ, ဒိဗ္ဗာ မညေ ဂန္ဓာ သမ္ပဝန္တိ. ကထံရူပေန, အာဝုသော ရေဝတ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ ရေဝတော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဣဓာဝုသော သာရိပုတ္တ ဘိက္ခု ပဋိသလ္လာနာရာမော ဟောတိ ပဋိသလ္လာနရတော[Pg.278], အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တော, အနိရာကတဇ္ဈာနော, ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတော, ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ. ဧဝရူပေန ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ! ယထာ တံ ရေဝတောဝ သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဗျာကရေယျ. ရေဝတော ဟိ, သာရိပုတ္တ, ပဋိသလ္လာနာရာမော ပဋိသလ္လာနရတော, အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တော အနိရာကတဇ္ဈာနော, ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတော ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာန’’န္တိ.

340. "Cuando se dijo esto, Señor, me dirigí al venerable Revata: 'Amigo Revata, el venerable Ānanda ya ha respondido según su propio entendimiento. Ahora le preguntamos al venerable Revata: El bosque de los árboles Sal de Gosiṅga es encantador... ¿con qué tipo de monje se embellecería el bosque de los árboles Sal de Gosiṅga?'. Cuando se dijo esto, Señor, el venerable Revata me respondió: 'Aquí, amigo Sāriputta, un monje se deleita en el retiro solitario, disfruta de la meditación silenciosa, está dedicado a la tranquilidad mental interna, no descuida la absorción meditativa (jhana), está dotado de visión cabal (vipassanā) y frecuenta lugares solitarios para cultivar los frutos de la meditación. Amigo Sāriputta, con un monje de tal naturaleza se embellecería el bosque de los árboles Sal de Gosiṅga'". El Buda dijo: "¡Bien, bien, Sāriputta! Revata ha respondido correctamente, tal como él mismo debería responder. Pues Revata, Sāriputta, se deleita en el retiro solitario, disfruta de la meditación silenciosa, está dedicado a la tranquilidad mental interna, no descuida la absorción meditativa, está dotado de visión cabal y frecuenta lugares solitarios".

၃၄၁. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ဘန္တေ, အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဗျာကတံ ခေါ အာဝုသော အနုရုဒ္ဓ အာယသ္မတာ ရေဝတေန…ပေ… ကထံရူပေန, အာဝုသော အနုရုဒ္ဓ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဣဓာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သဟဿံ လောကာနံ ဝေါလောကေတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, စက္ခုမာ ပုရိသော…ပေ… ဧဝရူပေန ခေါ အာဝုသော သာရိပုတ္တ ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ, ယထာ တံ အနုရုဒ္ဓေါဝ သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဗျာကရေယျ. အနုရုဒ္ဓေါ ဟိ, သာရိပုတ္တ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သဟဿံ လောကာနံ ဝေါလောကေတီ’’တိ.

341. «Cuando se dijo esto, Venerable Señor, le dije al Venerable Anuruddha: ‘Amigo Anuruddha, el Venerable Revata ha respondido... [y así sucesivamente]... ¿qué tipo de monje, amigo Anuruddha, embellecería el bosque de sales de Gosinga?’. Ante esto, Venerable Señor, el Venerable Anuruddha me respondió: ‘Aquí, amigo Sāriputta, un monje, con el ojo divino, puro y sobrehumano, observa mil mundos. Tal como un hombre con buena vista... [y así sucesivamente]... de tal manera, amigo Sāriputta, un monje así embellecería el bosque de sales de Gosinga’. El Buda dijo: ‘¡Bien, bien, Sāriputta! Tal como Anuruddha ha respondido correctamente, así es como debería responder. Pues Anuruddha, Sāriputta, con el ojo divino, puro y sobrehumano, observa mil mundos’».

၃၄၂. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ဘန္တေ, အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဗျာကတံ ခေါ, အာဝုသော ကဿပ အာယသ္မတာ အနုရုဒ္ဓေန ယထာသကံ ပဋိဘာနံ. တတ္ထ ဒါနိ မယံ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ပုစ္ဆာမ…ပေ… ကထံ ရူပေန ခေါ, အာဝုသော ကဿပ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘန္တေ, အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဣဓာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု အတ္တနာ စ အာရညိကော ဟောတိ အာရညိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ…ပေ… အတ္တနာ စ ပံသုကူလိကော ဟောတိ…ပေ… အတ္တနာ စ တေစီဝရိကော ဟောတိ…ပေ… အတ္တနာ စ အပ္ပိစ္ဆော ဟောတိ…ပေ… အတ္တနာ စ သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ…ပေ… အတ္တနာ စ ပဝိဝိတ္တော ဟောတိ…ပေ… အတ္တနာ စ အသံသဋ္ဌော ဟောတိ…ပေ… အတ္တနာ စ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ…ပေ… အတ္တနာ စ သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ…ပေ… အတ္တနာ စ သမာဓိသမ္ပန္နော ဟောတိ…ပေ… အတ္တနာ စ ပညာသမ္ပန္နော ဟောတိ… အတ္တနာ စ ဝိမုတ္တိသမ္ပန္နော ဟောတိ… [Pg.279] အတ္တနာ စ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နော ဟောတိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပဒါယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ဧဝရူပေန ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ! ယထာ တံ ကဿပေါဝ သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဗျာကရေယျ. ကဿပေါ ဟိ, သာရိပုတ္တ, အတ္တနာ စ အာရညိကော အာရညိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ ပိဏ္ဍပါတိကော ပိဏ္ဍပါတိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ ပံသုကူလိကော ပံသုကူလိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ တေစီဝရိကော တေစီဝရိကတ္တဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ အပ္ပိစ္ဆော အပ္ပိစ္ဆတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ သန္တုဋ္ဌော သန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ ပဝိဝိတ္တော ပဝိဝေကဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ အသံသဋ္ဌော အသံသဂ္ဂဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝီရိယာရမ္ဘဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ သီလသမ္ပန္နော သီလသမ္ပဒါယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ သမာဓိသမ္ပန္နော သမာဓိသမ္ပဒါယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ ပညာသမ္ပန္နော ပညာသမ္ပဒါယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ ဝိမုတ္တိသမ္ပန္နော ဝိမုတ္တိသမ္ပဒါယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, အတ္တနာ စ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နော ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပဒါယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’’တိ.

342. «Cuando se dijo esto, Venerable Señor, le dije al Venerable Mahākassapa: ‘Amigo Kassapa, el Venerable Anuruddha ha respondido según su propia intuición. Ahora le preguntamos al Venerable Mahākassapa... [y así sucesivamente]... ¿qué tipo de monje, amigo Kassapa, embellecería el bosque de sales de Gosinga?’. Ante esto, Venerable Señor, el Venerable Mahākassapa me respondió: ‘Aquí, amigo Sāriputta, un monje es él mismo un morador de los bosques y habla en alabanza de morar en los bosques; es él mismo un recolector de limosnas... es él mismo un vestidor de mantos de trapos... es él mismo un poseedor de solo tres mantos... tiene pocos deseos... es alguien satisfecho... vive en reclusión... no se asocia con otros... es diligente en su energía... es consumado en la virtud... es consumado en la concentración... es consumado en la sabiduría... es consumado en la liberación... es consumado en el conocimiento y la visión de la liberación, y habla en alabanza de la consumación del conocimiento y la visión de la liberación. Un monje de tal naturaleza, amigo Sāriputta, embellecería el bosque de sales de Gosinga’. El Buda dijo: ‘¡Bien, bien, Sāriputta! Tal como Kassapa ha respondido correctamente, así es como debería responder. Pues Kassapa, Sāriputta, es él mismo un morador de los bosques y alaba el morar en los bosques; es un recolector de limosnas y alaba el recolectar limosnas; viste mantos de trapos y alaba el vestir mantos de trapos; posee tres mantos y alaba el poseer tres mantos; tiene pocos deseos y alaba el tener pocos deseos; está satisfecho y alaba el estar satisfecho; vive en reclusión y alaba el vivir en reclusión; no se asocia y alaba el no asociarse; es diligente y alaba la diligencia; es consumado en virtud y alaba la consumación en virtud; es consumado en concentración y alaba la consumación en concentración; es consumado en sabiduría y alaba la consumación en sabiduría; es consumado en liberación y alaba la consumación en liberación; es consumado en el conocimiento y la visión de la liberación, y alaba la consumación en el conocimiento y la visión de la liberación’».

၃၄၃. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ ဘန္တေ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဗျာကတံ ခေါ, အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ယထာသကံ ပဋိဘာနံ. တတ္ထ ဒါနိ မယံ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ပုစ္ဆာမ…ပေ… ကထံရူပေန, အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဣဓာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဒွေ ဘိက္ခူ အဘိဓမ္မကထံ ကထေန္တိ. တေ အညမညံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, အညမညဿ ပဉှံ ပုဋ္ဌာ ဝိဿဇ္ဇေန္တိ, နော စ သံသာဒေန္တိ, ဓမ္မီ စ နေသံ ကထာ ပဝတ္တိနီ ဟောတိ. ဧဝရူပေန ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ, ယထာ တံ မောဂ္ဂလ္လာနောဝ သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဗျာကရေယျ. မောဂ္ဂလ္လာနော ဟိ, သာရိပုတ္တ, ဓမ္မကထိကော’’တိ.

343. «Cuando se dijo esto, Venerable Señor, le dije al Venerable Mahāmoggallāna: ‘Amigo Moggallāna, el Venerable Mahākassapa ha respondido según su propia intuición. Ahora le preguntamos al Venerable Mahāmoggallāna... [y así sucesivamente]... ¿qué tipo de monje, amigo Moggallāna, embellecería el bosque de sales de Gosinga?’. Ante esto, Venerable Señor, el Venerable Mahāmoggallāna me respondió: ‘Aquí, amigo Sāriputta, dos monjes mantienen una conversación sobre el Abhidhamma. Se hacen preguntas mutuamente y, al ser interrogados, responden sin vacilar, y su charla sobre el Dhamma fluye incesantemente. Un monje de tal naturaleza, amigo Sāriputta, embellecería el bosque de sales de Gosinga’. El Buda dijo: ‘¡Bien, bien, Sāriputta! Tal como Moggallāna ha respondido correctamente, así es como debería responder. Pues Moggallāna, Sāriputta, es un orador del Dhamma’».

၃၄၄. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အထ ခွာဟံ, ဘန္တေ, အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဗျာကတံ ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အမှေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ ယထာသကံ ပဋိဘာနံ. တတ္ထ ဒါနိ [Pg.280] မယံ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ပုစ္ဆာမ – ရမဏီယံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ, ဒေါသိနာ ရတ္တိ, သဗ္ဗဖာလိဖုလ္လာ သာလာ, ဒိဗ္ဗာ, မညေ, ဂန္ဓာ သမ္ပဝန္တိ. ကထံရူပေန, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဣဓာဝုသော, မောဂ္ဂလ္လာန, ဘိက္ခု စိတ္တံ ဝသံ ဝတ္တေတိ နော စ ဘိက္ခု စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တတိ. သော ယာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ အာကင်္ခတိ ပုဗ္ဗဏှသမယံ ဝိဟရိတုံ, တာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ ပုဗ္ဗဏှသမယံ ဝိဟရတိ; ယာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ အာကင်္ခတိ မဇ္ဈနှိကသမယံ ဝိဟရိတုံ, တာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ မဇ္ဈနှိကသမယံ ဝိဟရတိ; ယာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ အာကင်္ခတိ သာယနှသမယံ ဝိဟရိတုံ, တာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ သာယနှသမယံ ဝိဟရတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, ရညော ဝါ ရာဇမဟာမတ္တဿ ဝါ နာနာရတ္တာနံ ဒုဿာနံ ဒုဿကရဏ္ဍကော ပူရော အဿ. သော ယညဒေဝ ဒုဿယုဂံ အာကင်္ခေယျ ပုဗ္ဗဏှသမယံ ပါရုပိတုံ, တံ တဒေဝ ဒုဿယုဂံ ပုဗ္ဗဏှသမယံ ပါရုပေယျ; ယညဒေဝ ဒုဿယုဂံ အာကင်္ခေယျ မဇ္ဈနှိကသမယံ ပါရုပိတုံ, တံ တဒေဝ ဒုဿယုဂံ မဇ္ဈနှိကသမယံ ပါရုပေယျ; ယညဒေဝ ဒုဿယုဂံ အာကင်္ခေယျ သာယနှသမယံ ပါရုပိတုံ, တံ တဒေဝ ဒုဿယုဂံ သာယနှသမယံ ပါရုပေယျ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, ဘိက္ခု စိတ္တံ ဝသံ ဝတ္တေတိ, နော စ ဘိက္ခု စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တတိ. သော ယာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ အာကင်္ခတိ ပုဗ္ဗဏှသမယံ ဝိဟရိတုံ, တာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ ပုဗ္ဗဏှသမယံ ဝိဟရတိ; ယာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ အာကင်္ခတိ မဇ္ဈနှိကသမယံ ဝိဟရိတုံ, တာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ မဇ္ဈနှိကသမယံ ဝိဟရတိ; ယာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ အာကင်္ခတိ သာယနှသမယံ ဝိဟရိတုံ, တာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ သာယနှသမယံ ဝိဟရတိ. ဧဝရူပေန ခေါ, အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, မောဂ္ဂလ္လာန! ယထာ တံ သာရိပုတ္တောဝ သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဗျာကရေယျ. သာရိပုတ္တော ဟိ, မောဂ္ဂလ္လာန, စိတ္တံ ဝသံ ဝတ္တေတိ နော စ သာရိပုတ္တော စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တတိ. သော ယာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ အာကင်္ခတိ ပုဗ္ဗဏှသမယံ ဝိဟရိတုံ, တာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ ပုဗ္ဗဏှသမယံ ဝိဟရတိ; ယာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ အာကင်္ခတိ မဇ္ဈနှိကသမယံ ဝိဟရိတုံ, တာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ မဇ္ဈနှိကသမယံ ဝိဟရတိ; ယာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ အာကင်္ခတိ သာယနှသမယံ ဝိဟရိတုံ, တာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ သာယနှသမယံ ဝိဟရတီ’’တိ.

344. Cuando se dijo esto, el venerable Mahāmoggallāna dijo esto al Bienaventurado: 'En esa ocasión, Señor, le dije al venerable Sāriputta: «Amigo Sāriputta, todos nosotros hemos respondido según nuestra propia intuición. Ahora bien, en este asunto, le preguntamos al venerable Sāriputta: Amigo Sāriputta, el bosque de salas de Gosiṅga es encantador, la noche es de luna clara, los árboles sala están en plena floración y parece que emanan fragancias divinas. ¿Con qué clase de monje el bosque de salas de Gosiṅga resplandecería?». Ante esta pregunta, Señor, el venerable Sāriputta me dijo: «Aquí, amigo Moggallāna, un monje ejerce dominio sobre su mente y no permite que su mente ejerza dominio sobre él. Aquel logro meditativo en el que desea morar por la mañana, en ese logro meditativo mora por la mañana; aquel logro meditativo en el que desea morar al mediodía, en ese logro meditativo mora al mediodía; aquel logro meditativo en el que desea morar por la tarde, en ese logro meditativo mora por la tarde. Tal como, amigo Moggallāna, un rey o un gran ministro real tuviera un cofre de ropa lleno de vestiduras de diversos colores; cualquier par de vestidos que deseara ponerse por la mañana, se pondría ese mismo par de vestidos por la mañana; cualquier par de vestidos que deseara ponerse al mediodía, se pondría ese mismo par de vestidos al mediodía; cualquier par de vestidos que deseara ponerse por la tarde, se pondría ese mismo par de vestidos por la tarde. De la misma manera, amigo Moggallāna, el monje ejerce dominio sobre su mente y no permite que su mente ejerza dominio sobre él. El logro meditativo en el que desea morar por la mañana... al mediodía... por la tarde, en ese mismo mora. Con un monje de tal clase, amigo Moggallāna, el bosque de salas de Gosiṅga resplandecería»'. El Bienaventurado dijo: '¡Bien, bien, Moggallāna! Sāriputta ha respondido correctamente, tal como él lo haría. Pues Sāriputta, Moggallāna, ejerce dominio sobre su mente y no permite que su mente ejerza dominio sobre él. El logro meditativo en el que desea morar por la mañana, al mediodía o por la tarde, en ese mismo mora'.

၃၄၅. ဧဝံ [Pg.281] ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဿ နု ခေါ, ဘန္တေ, သုဘာသိတ’’န္တိ? ‘‘သဗ္ဗေသံ ဝေါ, သာရိပုတ္တ, သုဘာသိတံ ပရိယာယေန. အပိ စ မမပိ သုဏာထ ယထာရူပေန ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျ. ဣဓ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ – ‘န တာဝါဟံ ဣမံ ပလ္လင်္ကံ ဘိန္ဒိဿာမိ ယာဝ မေ နာနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိဿတီ’တိ. ဧဝရူပေန ခေါ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာ’’တိ.

345. Dicho esto, el venerable Sāriputta preguntó al Bienaventurado: 'Señor, ¿quién de nosotros ha hablado mejor?'. El Bienaventurado respondió: 'Sāriputta, todos ustedes han hablado bien a su propia manera. Sin embargo, escuchen también mis palabras sobre qué clase de monje haría resplandecer el bosque de salas de Gosiṅga. Aquí, Sāriputta, un monje, después de regresar de su ronda de limosnas y haber comido, se sienta cruzando las piernas, mantiene el cuerpo erguido y establece la atención plena frente a él, resolviendo: «No desharé esta postura de piernas cruzadas hasta que mi mente esté liberada de los influjos por el cese del apego». Con un monje de tal clase, Sāriputta, el bosque de salas de Gosiṅga resplandecería'.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ အာယသ္မန္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Los venerables monjes, con el corazón alegre, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

မဟာဂေါသိင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

El Gran Discurso en Gosiṅga, el segundo, ha terminado.

၃. မဟာဂေါပါလကသုတ္တံ

3. Mahāgopālaka Sutta - El Gran Discurso sobre el Pastor de Vacas

၃၄၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

346. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, en el Bosque de Jeta. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: '¡Monjes!'. 'Señor', respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘ဧကာဒသဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဂေါပါလကော အဘဗ္ဗော ဂေါဂဏံ ပရိဟရိတုံ ဖာတိံ ကာတုံ. ကတမေဟိ ဧကာဒသဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဂေါပါလကော န ရူပညူ ဟောတိ, န လက္ခဏကုသလော ဟောတိ, န အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတိ, န ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတိ, န ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတိ, န တိတ္ထံ ဇာနာတိ, န ပီတံ ဇာနာတိ, န ဝီထိံ ဇာနာတိ, န ဂေါစရကုသလော ဟောတိ အနဝသေသဒေါဟီ စ ဟောတိ. ယေ တေ ဥသဘာ ဂေါပိတရော ဂေါပရိဏာယကာ တေ န အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကာဒသဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဂေါပါလကော အဘဗ္ဗော ဂေါဂဏံ ပရိဟရိတုံ ဖာတိံ ကာတုံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကာဒသဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ [Pg.282] ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိတုံ. ကတမေဟိ ဧကာဒသဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ရူပညူ ဟောတိ, န လက္ခဏကုသလော ဟောတိ, န အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတိ, န ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတိ, န ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတိ, န တိတ္ထံ ဇာနာတိ, န ပီတံ ဇာနာတိ, န ဝီထိံ ဇာနာတိ, န ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, အနဝသေသဒေါဟီ စ ဟောတိ. ယေ တေ ဘိက္ခူ ထေရာ ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတာ သံဃပိတရော သံဃပရိဏာယကာ တေ န အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတိ.

'Monjes, un pastor de vacas que posee once cualidades es incapaz de proteger el rebaño de vacas o de hacerlo prosperar. ¿Cuáles son esas once? Aquí, monjes, el pastor de vacas no conoce las formas, no es hábil en las características, no limpia los huevos de mosca de las heridas, no cubre las llagas, no hace humo para ahuyentar insectos, no conoce los vados para cruzar el agua, no sabe si han bebido, no conoce el camino, no es hábil en los pastizales, ordeña hasta agotar la ubre sin dejar nada, y no rinde un honor especial a los toros que son los padres y líderes del rebaño. Monjes, con estas once cualidades, un pastor es incapaz de cuidar y aumentar su rebaño. Del mismo modo, monjes, un monje que posee once cualidades es incapaz de alcanzar el crecimiento, el incremento y la plenitud en este Dhamma y Vinaya. ¿Cuáles son las once? Aquí, monjes, el monje no conoce las formas, no es hábil en las características, no elimina los pensamientos impuros (como huevos de mosca), no protege las puertas de sus sentidos (como cubrir llagas), no comunica las enseñanzas (como hacer humo), no recurre a los sabios (como conocer los vados), no experimenta el gozo del Dhamma, no conoce el Noble Sendero, no es hábil en los fundamentos de la atención plena (como los pastizales), toma requisitos sin moderación, y no rinde un honor especial mediante actos de amor a los monjes ancianos de larga trayectoria que son los padres y líderes de la Sangha'.

၃၄၇. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ရူပညူ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ သဗ္ဗံ ရူပံ ‘စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ, စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ရူပညူ ဟောတိ.

347. '¿Y cómo, monjes, un monje no conoce las formas? Aquí, monjes, un monje no comprende según la realidad cualquier tipo de forma, diciendo: «Toda forma consiste en los cuatro grandes elementos y la forma derivada de los cuatro grandes elementos». De esta manera, monjes, un monje no conoce las formas'.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န လက္ခဏကုသလော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘ကမ္မလက္ခဏော ဗာလော, ကမ္မလက္ခဏော ပဏ္ဍိတော’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န လက္ခဏကုသလော ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, el monje no es hábil en los signos? Aquí, monjes, el monje no comprende según la realidad: 'El necio se reconoce por sus acciones, el sabio se reconoce por sus acciones'. Así, monjes, el monje no es hábil en los signos.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ အဓိဝါသေတိ, နပ္ပဇဟတိ န ဝိနောဒေတိ န ဗျန္တီ ကရောတိ န အနဘာဝံ ဂမေတိ. ဥပ္ပန္နံ ဗျာပါဒဝိတက္ကံ…ပေ… ဥပ္ပန္နံ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ…ပေ… ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ အဓိဝါသေတိ, နပ္ပဇဟတိ န ဝိနောဒေတိ န ဗျန္တီ ကရောတိ န အနဘာဝံ ဂမေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, el monje no es aquel que elimina los huevos de mosca? Aquí, monjes, el monje tolera un pensamiento sensual surgido; no lo abandona, no lo disipa, no lo aniquila, no lo conduce a la inexistencia. [Tolera] un pensamiento de mala voluntad surgido... un pensamiento de crueldad surgido... tolera los estados perjudiciales y malvados que surgen una y otra vez; no los abandona, no los disipa, no los aniquila, no lo conduce a la inexistencia. Así, monjes, el monje no es aquel que elimina los huevos de mosca.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ အနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ န ပဋိပဇ္ဇတိ, န ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ န သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ အနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ န ပဋိပဇ္ဇတိ, န [Pg.283] ရက္ခတိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ န သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, el monje no es aquel que cubre una herida? Aquí, monjes, al ver una forma con el ojo, el monje se aferra a sus signos y rasgos secundarios. Dado que, si permaneciera con la facultad del ojo sin restricción, estados perjudiciales y malvados de codicia y aflicción podrían invadirlo, no practica para su restricción, no guarda la facultad del ojo, no alcanza la restricción en la facultad del ojo. Al oír un sonido... al oler un aroma... al saborear un sabor... al tocar un objeto tangible... al conocer un fenómeno mental con la mente, se aferra a sus signos y rasgos secundarios. Dado que, si permaneciera con la facultad de la mente sin restricción, estados perjudiciales y malvados de codicia y aflicción podrían invadirlo, no practica para su restricción, no guarda la facultad de la mente, no alcanza la restricción en la facultad de la mente. Así, monjes, el monje no es aquel que cubre una herida.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ န ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတာ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, el monje no es aquel que produce humo? Aquí, monjes, el monje no enseña a otros en detalle el Dhamma tal como lo ha escuchado y aprendido. Así, monjes, el monje no es aquel que produce humo.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န တိတ္ထံ ဇာနာတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ ဘိက္ခူ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာ ဓမ္မဓရာ ဝိနယဓရာ မာတိကာဓရာ, တေ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ န ပရိပုစ္ဆတိ, န ပရိပဉှတိ – ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ? ဣမဿ ကော အတ္ထော’တိ? တဿ တေ အာယသ္မန္တော အဝိဝဋဉ္စေဝ န ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ န ဥတ္တာနီ ကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနီယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ န ပဋိဝိနောဒေန္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န တိတ္ထံ ဇာနာတိ.

¿Y cómo, monjes, el monje no conoce el vado? Aquí, monjes, el monje no se acerca de vez en cuando a aquellos monjes de gran conocimiento, herederos de la tradición, que preservan el Dhamma, el Vinaya y los Matikas, para preguntarles e indagar: 'Venerable señor, ¿cómo es esto? ¿Cuál es el significado de esto?'. Aquellos venerables no le revelan lo que no ha sido revelado, no le aclaran lo que no ha sido aclarado, ni eliminan sus dudas respecto a los diversos fenómenos que generan dudas. Así, monjes, el monje no conoce el vado.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ပီတံ ဇာနာတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒေသိယမာနေ န လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, န လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, န လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ပီတံ ဇာနာတိ.

¿Y cómo, monjes, el monje no conoce la bebida? Aquí, monjes, cuando se enseña el Dhamma y el Vinaya proclamados por el Tathagata, el monje no obtiene entusiasmo por el significado, no obtiene entusiasmo por el Dhamma, ni obtiene el gozo relacionado con el Dhamma. Así, monjes, el monje no conoce la bebida.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဝီထိံ ဇာနာတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဝီထိံ ဇာနာတိ.

¿Y cómo, monjes, el monje no conoce el camino? Aquí, monjes, el monje no comprende según la realidad el Noble Camino Óctuple. Así, monjes, el monje no conoce el camino.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဂေါစရကုသလော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဂေါစရကုသလော ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, el monje no es hábil en el pastizal? Aquí, monjes, el monje no comprende según la realidad los cuatro fundamentos de la atención plena. Así, monjes, el monje no es hábil en el pastizal.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနဝသေသဒေါဟီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုံ သဒ္ဓါ ဂဟပတိကာ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေန္တိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေဟိ, တတြ ဘိက္ခု မတ္တံ န ဇာနာတိ ပဋိဂ္ဂဟဏာယ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနဝသေသဒေါဟီ ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, el monje es aquel que ordeña sin dejar nada? Aquí, monjes, cuando jefes de hogar con fe ofrecen generosamente túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas para los enfermos, el monje no conoce la moderación al recibirlos. Así, monjes, el monje es aquel que ordeña sin dejar nada.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ ဘိက္ခူ ထေရာ ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတာ သံဃပိတရော သံဃပရိဏာယကာ တေ န အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတိ[Pg.284]? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ ဘိက္ခူ ထေရာ ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတာ သံဃပိတရော သံဃပရိဏာယကာ, တေသု န မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေတိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ; န မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေတိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ; န မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေတိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ ဘိက္ခူ ထေရာ ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတာ သံဃပိတရော သံဃပရိဏာယကာ တေ န အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, el monje no es aquel que honra con veneración especial a los monjes ancianos de larga trayectoria, ordenados hace mucho tiempo, que son padres y líderes de la comunidad? Aquí, monjes, el monje no manifiesta acciones corporales de amor hacia esos monjes ancianos, ni en público ni en privado; no manifiesta acciones verbales de amor, ni en público ni en privado; no manifiesta acciones mentales de amor, ni en público ni en privado. Así, monjes, el monje no es aquel que honra con veneración especial a los monjes ancianos que son padres y líderes de la comunidad.

‘‘ဣမေဟိ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဧကာဒသဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိတုံ.

Monjes, el monje que posee estas once cualidades es incapaz de alcanzar el crecimiento, el progreso y la plenitud en este Dhamma y Vinaya.

၃၄၈. ‘‘ဧကာဒသဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဂေါပါလကော ဘဗ္ဗော ဂေါဂဏံ ပရိဟရိတုံ ဖာတိံ ကာတုံ. ကတမေဟိ ဧကာဒသဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဂေါပါလကော ရူပညူ ဟောတိ, လက္ခဏကုသလော ဟောတိ, အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတိ, ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတိ, ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတိ, တိတ္ထံ ဇာနာတိ, ပီတံ ဇာနာတိ, ဝီထိံ ဇာနာတိ, ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, သာဝသေသဒေါဟီ စ ဟောတိ. ယေ တေ ဥသဘာ ဂေါပိတရော ဂေါပရိဏာယကာ တေ အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကာဒသဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဂေါပါလကော ဘဗ္ဗော ဂေါဂဏံ ပရိဟရိတုံ ဖာတိံ ကာတုံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကာဒသဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိတုံ. ကတမေဟိ ဧကာဒသဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ရူပညူ ဟောတိ, လက္ခဏကုသလော ဟောတိ, အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတိ, ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတိ, ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတိ, တိတ္ထံ ဇာနာတိ, ပီတံ ဇာနာတိ, ဝီထိံ ဇာနာတိ, ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, သာဝသေသဒေါဟီ စ ဟောတိ. ယေ တေ ဘိက္ခူ ထေရာ ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတာ သံဃပိတရော သံဃပရိဏာယကာ တေ အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတိ.

348. Monjes, el pastor de vacas que posee once cualidades es capaz de cuidar y hacer prosperar el rebaño. ¿Cuáles son esas once? Aquí, monjes, el pastor conoce la forma, es hábil en los signos, elimina los huevos de mosca, cubre las heridas, produce humo, conoce el vado, conoce la bebida, conoce el camino, es hábil en el pastizal, y ordeña dejando un resto; además, honra con veneración especial a los toros líderes que son padres y guías del rebaño. Poseyendo estas once cualidades, el pastor es capaz de cuidar y hacer prosperar el rebaño. De la misma manera, monjes, el monje que posee estas once cualidades es capaz de alcanzar el crecimiento, el progreso y la plenitud en este Dhamma y Vinaya. ¿Cuáles son esas once? Aquí, monjes, el monje conoce la forma, es hábil en los signos, elimina los huevos de mosca, cubre las heridas, produce humo, conoce el vado, conoce la bebida, conoce el camino, es hábil en el pastizal, ordeña dejando un resto, y honra con veneración especial a los monjes ancianos de larga trayectoria, ordenados hace mucho tiempo, que son padres y líderes de la comunidad.

၃၄၉. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ရူပညူ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ သဗ္ဗံ ရူပံ ‘စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ, စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ရူပညူ ဟောတိ.

349. ¿Y cómo, monjes, es un monje conocedor de las formas? Aquí, monjes, un monje comprende según la realidad cualquier forma, toda forma: 'los cuatro grandes elementos y la forma derivada de los cuatro grandes elementos'. De esta manera, monjes, un monje es conocedor de las formas.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု လက္ခဏကုသလော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကမ္မလက္ခဏော ဗာလော, ကမ္မလက္ခဏော ပဏ္ဍိတောတိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု လက္ခဏကုသလော ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, es un monje hábil en las características? Aquí, monjes, un monje comprende según la realidad: 'el necio se caracteriza por sus acciones, el sabio se caracteriza por sus acciones'. De esta manera, monjes, un monje es hábil en las características.

‘‘ကထဉ္စ[Pg.285], ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတိ, ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီ ကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. ဥပ္ပန္နံ ဗျာပါဒဝိတက္ကံ…ပေ… ဥပ္ပန္နံ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ…ပေ… ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ နာဓိဝါသေတိ, ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီ ကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, es un monje alguien que elimina lo que es como larvas de mosca? Aquí, monjes, un monje no tolera un pensamiento de deseo sensual surgido, sino que lo abandona, lo disipa, lo aniquila y lo hace desaparecer. No tolera un pensamiento de mala voluntad surgido... un pensamiento de crueldad surgido... no tolera los estados perjudiciales y no saludables que surgen una y otra vez, sino que los abandona, lo disipa, lo aniquila y lo hace desaparecer. De esta manera, monjes, un monje es alguien que elimina lo que es como larvas de mosca.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, es un monje alguien que cubre la herida? Aquí, monjes, al ver una forma con el ojo, un monje no se deja llevar por sus rasgos generales ni por sus detalles secundarios. Puesto que, si permaneciera con la facultad del ojo sin restricción, podrían invadirlo estados perjudiciales y no saludables de codicia y aflicción, practica para su restricción, protege la facultad del ojo y logra la restricción de la facultad del ojo. Al oír un sonido con el oído... al oler un aroma con la nariz... al saborear un sabor con la lengua... al sentir un objeto táctil con el cuerpo... al conocer un fenómeno con la mente, no se deja llevar por sus rasgos generales ni por sus detalles secundarios. Puesto que, si permaneciera con la facultad de la mente sin restricción, podrían invadirlo estados perjudiciales y no saludables de codicia y aflicción, practica para su restricción, protege la facultad de la mente y logra la restricción de la facultad de la mente. De esta manera, monjes, un monje es alguien que cubre la herida.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတာ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, es un monje alguien que produce humo? Aquí, monjes, un monje enseña a otros detalladamente el Dhamma tal como lo ha escuchado y aprendido. De esta manera, monjes, un monje es alguien que produce humo.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တိတ္ထံ ဇာနာတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ ဘိက္ခူ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာ ဓမ္မဓရာ ဝိနယဓရာ မာတိကာဓရာ တေ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆတိ, ပရိပဉှတိ – ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ? ဣမဿ ကော အတ္ထော’တိ? တဿ တေ အာယသ္မန္တော အဝိဝဋဉ္စေဝ ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ ဥတ္တာနီ ကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနီယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တိတ္ထံ ဇာနာတိ.

¿Y cómo, monjes, conoce un monje el vado? Aquí, monjes, un monje se acerca de vez en cuando a aquellos monjes que son muy instruidos, herederos de la tradición, que mantienen el Dhamma, el Vinaya y los Matikas, y les pregunta e interroga: '¿Cómo es esto, venerable señor? ¿Cuál es el significado de esto?'. Aquellos venerables le revelan lo que no estaba revelado, le aclaran lo que no estaba claro y disipan sus dudas en diversos puntos dudosos del Dhamma. De esta manera, monjes, un monje conoce el vado.

‘‘ကထဉ္စ ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပီတံ ဇာနာတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒေသိယမာနေ လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပီတံ ဇာနာတိ.

¿Y cómo, monjes, conoce un monje la bebida? Aquí, monjes, cuando se enseña el Dhamma y el Vinaya proclamados por el Tathagata, el monje obtiene una comprensión del significado, obtiene una comprensión del Dhamma y obtiene el gozo relacionado con el Dhamma. De esta manera, monjes, un monje conoce la bebida.

‘‘ကထဉ္စ[Pg.286], ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝီထိံ ဇာနာတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝီထိံ ဇာနာတိ.

¿Y cómo, monjes, conoce un monje el camino? Aquí, monjes, un monje comprende según la realidad el Noble Camino Óctuple. De esta manera, monjes, un monje conoce el camino.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂေါစရကုသလော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂေါစရကုသလော ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, es un monje hábil en los pastos? Aquí, monjes, un monje comprende según la realidad los cuatro fundamentos de la atención plena. De esta manera, monjes, un monje es hábil en los pastos.

‘‘ကထဉ္စ ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သာဝသေသဒေါဟီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုံ သဒ္ဓါ ဂဟပတိကာ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေန္တိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေဟိ. တတြ ဘိက္ခု မတ္တံ ဇာနာတိ ပဋိဂ္ဂဟဏာယ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သာဝသေသဒေါဟီ ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, es un monje alguien que ordeña dejando un resto? Aquí, monjes, cuando los jefes de familia con fe invitan a un monje a aceptar túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas para los enfermos, el monje conoce la medida adecuada para aceptar. De esta manera, monjes, un monje es alguien que ordeña dejando un resto.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ ဘိက္ခူ ထေရာ ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတာ သံဃပိတရော သံဃပရိဏာယကာ, တေ အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ ဘိက္ခူ ထေရာ ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတာ သံဃပိတရော သံဃပရိဏာယကာ တေသု မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေတိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ; မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေတိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ; မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေတိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ ဘိက္ခူ ထေရာ ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတာ သံဃပိတရော သံဃပရိဏာယကာ တေ အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, un monje honra con especial respeto a aquellos monjes que son ancianos, de larga trayectoria, ordenados hace mucho tiempo, padres de la comunidad y líderes de la comunidad? Aquí, monjes, un monje mantiene acciones corporales de amor bondadoso hacia ellos, tanto en público como en privado; mantiene acciones verbales de amor bondadoso hacia ellos, tanto en público como en privado; mantiene acciones mentales de amor bondadoso hacia ellos, tanto en público como en privado. De esta manera, monjes, un monje honra con especial respeto a aquellos monjes que son ancianos, de larga trayectoria, ordenados hace mucho tiempo, padres de la comunidad y líderes de la comunidad.

‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကာဒသဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိတု’’န္တိ.

Monjes, el monje que posee estas once cualidades es capaz de alcanzar el crecimiento, el progreso y la plenitud en este Dhamma y Vinaya.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes, con el corazón alegre, se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

မဟာဂေါပါလကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

El Discurso Mayor sobre el Pastor ha terminado, el tercero.

၄. စူဠဂေါပါလကသုတ္တံ

4. Discurso Menor sobre el Pastor

၃၅၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝဇ္ဇီသု ဝိဟရတိ ဥက္ကစေလာယံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ တီရေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

350. Esto es lo que he oído: en una ocasión, el Bienaventurado residía entre los vajíes, en Ukkacelā, a orillas del río Ganges. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: '¡Monjes!'. 'Venerable señor', respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ[Pg.287], ဘိက္ခဝေ, မာဂဓကော ဂေါပါလကော ဒုပ္ပညဇာတိကော, ဝဿာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ သရဒသမယေ, အသမဝေက္ခိတွာ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ ဩရိမံ တီရံ, အသမဝေက္ခိတွာ ပါရိမံ တီရံ, အတိတ္ထေနေဝ ဂါဝေါ ပတာရေသိ ဥတ္တရံ တီရံ သုဝိဒေဟာနံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဂါဝေါ မဇ္ဈေဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတေ အာမဏ္ဍလိယံ ကရိတွာ တတ္ထေဝ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇိံသု. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, မာဂဓကော ဂေါပါလကော ဒုပ္ပညဇာတိကော, ဝဿာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ သရဒသမယေ, အသမဝေက္ခိတွာ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ ဩရိမံ တီရံ, အသမဝေက္ခိတွာ ပါရိမံ တီရံ, အတိတ္ထေနေဝ ဂါဝေါ ပတာရေသိ ဥတ္တရံ တီရံ သုဝိဒေဟာနံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အကုသလာ ဣမဿ လောကဿ အကုသလာ ပရဿ လောကဿ, အကုသလာ မာရဓေယျဿ အကုသလာ အမာရဓေယျဿ, အကုသလာ မစ္စုဓေယျဿ အကုသလာ အမစ္စုဓေယျဿ, တေသံ ယေ သောတဗ္ဗံ သဒ္ဒဟာတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, တေသံ တံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ.

«En tiempos pasados, monjes, un pastor de vacas de Magadha de escaso entendimiento, en el último mes de la estación de lluvias, durante el tiempo de otoño, sin examinar la orilla cercana del río Ganges y sin examinar la orilla lejana, hizo cruzar a las vacas hacia la orilla norte, hacia el país de los videhanos, por un lugar que no era un vado. Entonces, monjes, las vacas, al llegar al centro de la corriente del río Ganges, empezaron a dar vueltas en círculos y allí mismo perecieron en el desastre. ¿Por qué razón? Porque aquel pastor de vacas de Magadha de escaso entendimiento, en el último mes de la estación de lluvias, durante el tiempo de otoño, sin examinar la orilla cercana del río Ganges y sin examinar la orilla lejana, hizo cruzar a las vacas hacia la orilla norte, hacia el país de los videhanos, por un lugar que no era un vado. Del mismo modo, monjes, respecto a cualesquiera ascetas o brahmanes que no son expertos en este mundo, ni en el otro mundo, ni en el dominio de Māra, ni en lo que está fuera del dominio de Māra, ni en el dominio de la Muerte, ni en lo que está fuera del dominio de la Muerte; para aquellos que piensen que deben ser escuchados y creídos, esto les resultará en daño y sufrimiento por largo tiempo».

၃၅၁. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, မာဂဓကော ဂေါပါလကော သပ္ပညဇာတိကော, ဝဿာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ သရဒသမယေ, သမဝေက္ခိတွာ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ ဩရိမံ တီရံ, သမဝေက္ခိတွာ ပါရိမံ တီရံ, တိတ္ထေနေဝ ဂါဝေါ ပတာရေသိ ဥတ္တရံ တီရံ သုဝိဒေဟာနံ. သော ပဌမံ ပတာရေသိ ယေ တေ ဥသဘာ ဂေါပိတရော ဂေါပရိဏာယကာ. တေ တိရိယံ ဂင်္ဂါယ သောတံ ဆေတွာ သောတ္ထိနာ ပါရံ အဂမံသု. အထာပရေ ပတာရေသိ ဗလဝဂါဝေါ ဒမ္မဂါဝေါ. တေပိ တိရိယံ ဂင်္ဂါယ သောတံ ဆေတွာ သောတ္ထိနာ ပါရံ အဂမံသု. အထာပရေ ပတာရေသိ ဝစ္ဆတရေ ဝစ္ဆတရိယော. တေပိ တိရိယံ ဂင်္ဂါယ သောတံ ဆေတွာ သောတ္ထိနာ ပါရံ အဂမံသု. အထာပရေ ပတာရေသိ ဝစ္ဆကေ ကိသာဗလကေ. တေပိ တိရိယံ ဂင်္ဂါယ သောတံ ဆေတွာ သောတ္ထိနာ ပါရံ အဂမံသု. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဝစ္ဆကော တရုဏကော တာဝဒေဝ ဇာတကော မာတုဂေါရဝကေန ဝုယှမာနော, သောပိ တိရိယံ ဂင်္ဂါယ သောတံ ဆေတွာ သောတ္ထိနာ ပါရံ အဂမာသိ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, မာဂဓကော ဂေါပါလကော သပ္ပညဇာတိကော, ဝဿာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ သရဒသမယေ, သမဝေက္ခိတွာ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ ဩရိမံ [Pg.288] တီရံ, သမဝေက္ခိတွာ ပါရိမံ တီရံ, တိတ္ထေနေဝ ဂါဝေါ ပတာရေသိ ဥတ္တရံ တီရံ သုဝိဒေဟာနံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ကုသလာ ဣမဿ လောကဿ ကုသလာ ပရဿ လောကဿ, ကုသလာ မာရဓေယျဿ ကုသလာ အမာရဓေယျဿ, ကုသလာ မစ္စုဓေယျဿ ကုသလာ အမစ္စုဓေယျဿ, တေသံ ယေ သောတဗ္ဗံ သဒ္ဒဟာတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, တေသံ တံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ.

351. «En tiempos pasados, monjes, un pastor de vacas de Magadha sabio, en el último mes de la estación de lluvias, durante el tiempo de otoño, habiendo examinado la orilla cercana del río Ganges y habiendo examinado la orilla lejana, hizo cruzar a las vacas hacia la orilla norte, hacia el país de los videhanos, por un vado adecuado. Primero hizo cruzar a los toros que eran los padres y líderes de la manada. Ellos, cortando la corriente del Ganges de forma transversal, llegaron a la otra orilla con seguridad. Después, hizo cruzar a las vacas fuertes y a los bueyes domados. Ellos también, cortando la corriente del Ganges de forma transversal, llegaron a la otra orilla con seguridad. Luego, hizo cruzar a los novillos y a las novillas. Ellos también, cortando la corriente del Ganges de forma transversal, llegaron a la otra orilla con seguridad. Después, hizo cruzar a los terneros y a las reses débiles. Ellos también, cortando la corriente del Ganges de forma transversal, llegaron a la otra orilla con seguridad. En aquel entonces, monjes, un ternero joven, recién nacido ese mismo día, siguiendo el mugido de su madre, también cruzó la corriente del Ganges de forma transversal y llegó a la otra orilla con seguridad. ¿Por qué razón? Porque aquel pastor de vacas de Magadha sabio, en el último mes de la estación de lluvias, durante el tiempo de otoño, habiendo examinado la orilla cercana del río Ganges y habiendo examinado la orilla lejana, hizo cruzar a las vacas hacia la orilla norte, hacia el país de los videhanos, por un vado adecuado. Del mismo modo, monjes, respecto a cualesquiera ascetas o brahmanes que son expertos en este mundo, en el otro mundo, en el dominio de Māra, en lo que está fuera del dominio de Māra, en el dominio de la Muerte y en lo que está fuera del dominio de la Muerte; para aquellos que piensen que deben ser escuchados y creídos, esto les resultará en bienestar y felicidad por largo tiempo».

၃၅၂. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ ဥသဘာ ဂေါပိတရော ဂေါပရိဏာယကာ တေ တိရိယံ ဂင်္ဂါယ သောတံ ဆေတွာ သောတ္ထိနာ ပါရံ အဂမံသု, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ ဘိက္ခူ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ ဝုသိတဝန္တော ကတကရဏီယာ ဩဟိတဘာရာ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထာ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနာ သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တာ, တေ တိရိယံ မာရဿ သောတံ ဆေတွာ သောတ္ထိနာ ပါရံ ဂတာ.

352. «Así como, monjes, aquellos toros que eran los padres y líderes de la manada cruzaron la corriente del Ganges de forma transversal y llegaron a la otra orilla con seguridad; de la misma manera, monjes, aquellos monjes que son arahants, que han agotado las impurezas, que han vivido la vida santa, que han hecho lo que debía hacerse, que han dejado la carga, que han alcanzado su propia meta, que han destruido por completo los grilletes de la existencia y que están liberados mediante el conocimiento correcto, ellos han cortado la corriente de Māra de forma transversal y han llegado a la otra orilla con seguridad».

‘‘သေယျထာပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဗလဝဂါဝေါ ဒမ္မဂါဝေါ တိရိယံ ဂင်္ဂါယ သောတံ ဆေတွာ သောတ္ထိနာ ပါရံ အဂမံသု, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ ဘိက္ခူ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနော အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ, တေပိ တိရိယံ မာရဿ သောတံ ဆေတွာ သောတ္ထိနာ ပါရံ ဂမိဿန္တိ.

«Así como, monjes, aquellas vacas fuertes y bueyes domados cruzaron la corriente del Ganges de forma transversal y llegaron a la otra orilla con seguridad; de la misma manera, monjes, aquellos monjes que, tras la destrucción de los cinco grilletes inferiores, son de nacimiento espontáneo y allí mismo alcanzarán el parinibbāna sin regresar jamás de aquel mundo, ellos también cortarán la corriente de Māra de forma transversal y llegarán a la otra orilla con seguridad».

‘‘သေယျထာပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဝစ္ဆတရာ ဝစ္ဆတရိယော တိရိယံ ဂင်္ဂါယ သောတံ ဆေတွာ သောတ္ထိနာ ပါရံ အဂမံသု, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ ဘိက္ခူ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမိနော သကိံဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ, တေပိ တိရိယံ မာရဿ သောတံ ဆေတွာ သောတ္ထိနာ ပါရံ ဂမိဿန္တိ.

«Así como, monjes, aquellos novillos y novillas cruzaron la corriente del Ganges de forma transversal y llegaron a la otra orilla con seguridad; de la misma manera, monjes, aquellos monjes que, tras la destrucción de tres grilletes y la atenuación de la codicia, el odio y el engaño, han regresado una sola vez y, volviendo a este mundo una sola vez más, pondrán fin al sufrimiento, ellos también cortarán la corriente de Māra de forma transversal y llegarán a la otra orilla con seguridad».

‘‘သေယျထာပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဝစ္ဆကာ ကိသာဗလကာ တိရိယံ ဂင်္ဂါယ သောတံ ဆေတွာ သောတ္ထိနာ ပါရံ အဂမံသု, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ ဘိက္ခူ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယနာ, တေပိ တိရိယံ မာရဿ သောတံ ဆေတွာ သောတ္ထိနာ ပါရံ ဂမိဿန္တိ.

«Así como, monjes, aquellos terneros y reses débiles cruzaron la corriente del Ganges de forma transversal y llegaron a la otra orilla con seguridad; de la misma manera, monjes, aquellos monjes que, tras la destrucción de tres grilletes, son ganadores de la corriente, no están sujetos a la caída en estados inferiores, tienen un destino firme y se dirigen hacia la iluminación, ellos también cortarán la corriente de Māra de forma transversal y llegarán a la otra orilla con seguridad».

‘‘သေယျထာပိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဝစ္ဆကော တရုဏကော တာဝဒေဝ ဇာတကော မာတုဂေါရဝကေန ဝုယှမာနော တိရိယံ ဂင်္ဂါယ သောတံ ဆေတွာ သောတ္ထိနာ [Pg.289] ပါရံ အဂမာသိ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ ဘိက္ခူ ဓမ္မာနုသာရိနော သဒ္ဓါနုသာရိနော, တေပိ တိရိယံ မာရဿ သောတံ ဆေတွာ သောတ္ထိနာ ပါရံ ဂမိဿန္တိ.

«Así como aquel ternero joven, recién nacido ese mismo día, siguiendo el mugido de su madre, cruzó la corriente del Ganges de forma transversal y llegó a la otra orilla con seguridad; de la misma manera, monjes, aquellos monjes que son seguidores del Dhamma y seguidores de la fe, ellos también cortarán la corriente de Māra de forma transversal y llegarán a la otra orilla con seguridad».

‘‘အဟံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ကုသလော ဣမဿ လောကဿ ကုသလော ပရဿ လောကဿ, ကုသလော မာရဓေယျဿ ကုသလော အမာရဓေယျဿ, ကုသလော မစ္စုဓေယျဿ ကုသလော အမစ္စုဓေယျဿ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ယေ သောတဗ္ဗံ သဒ္ဒဟာတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, တေသံ တံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ.

«Yo, monjes, soy experto en este mundo y experto en el otro mundo; experto en el dominio de Māra y experto en lo que está fuera del dominio de Māra; experto en el dominio de la Muerte y experto en lo que está fuera del dominio de la Muerte. Para aquellos que piensen que mis palabras deben ser escuchadas y creídas, esto les resultará en bienestar y felicidad por largo tiempo».

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာ သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió estas palabras:

‘‘အယံ လောကော ပရော လောကော, ဇာနတာ သုပ္ပကာသိတော;

ယဉ္စ မာရေန သမ္ပတ္တံ, အပ္ပတ္တံ ယဉ္စ မစ္စုနာ.

«Este mundo y el otro mundo han sido bien revelados por quien los conoce; tanto lo que está al alcance de Māra como lo que no puede ser alcanzado por la Muerte».

‘‘သဗ္ဗံ လောကံ အဘိညာယ, သမ္ဗုဒ္ဓေန ပဇာနတာ;

ဝိဝဋံ အမတဒွါရံ, ခေမံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ.

«Habiendo comprendido todo el mundo, el Buda que posee el conocimiento pleno ha abierto la puerta de lo Inmortal para alcanzar el Nibbāna, que es la seguridad absoluta».

‘‘ဆိန္နံ ပါပိမတော သောတံ, ဝိဒ္ဓသ္တံ ဝိနဠီကတံ;

ပါမောဇ္ဇဗဟုလာ ဟောထ, ခေမံ ပတ္တတ္ထ ဘိက္ခဝေါ’’တိ.

«La corriente del Malvado ha sido cortada, destruida y despojada de su fuerza. ¡Llenaros de un gran júbilo, oh monjes, y aspirad a la seguridad absoluta!».

စူဠဂေါပါလကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

El Cūḷagopālaka Sutta, el cuarto, ha terminado.

၅. စူဠသစ္စကသုတ္တံ

5. Cūḷasaccaka Sutta

၃၅၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ဝေသာလိယံ ပဋိဝသတိ ဘဿပ္ပဝါဒကော ပဏ္ဍိတဝါဒေါ သာဓုသမ္မတော ဗဟုဇနဿ. သော ဝေသာလိယံ ပရိသတိ ဧဝံ ဝါစံ ဘာသတိ – ‘‘နာဟံ တံ ပဿာမိ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ, သံဃိံ ဂဏိံ ဂဏာစရိယံ, အပိ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ပဋိဇာနမာနံ, ယော မယာ ဝါဒေန ဝါဒံ သမာရဒ္ဓေါ န သင်္ကမ္ပေယျ န သမ္ပကမ္ပေယျ န သမ္ပဝေဓေယျ, ယဿ န ကစ္ဆေဟိ သေဒါ မုစ္စေယျုံ. ထူဏံ စေပါဟံ အစေတနံ ဝါဒေန ဝါဒံ သမာရဘေယျံ, သာပိ မယာ ဝါဒေန ဝါဒံ သမာရဒ္ဓါ [Pg.290] သင်္ကမ္ပေယျ သမ္ပကမ္ပေယျ သမ္ပဝေဓေယျ. ကော ပန ဝါဒေါ မနုဿဘူတဿာ’’တိ?

353. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la Sala del Techo Puntiagudo. En aquel tiempo, Saccaka, el hijo de un nigaṇṭha, vivía en Vesālī; era un hábil polemista, un hombre que se proclamaba sabio y que era tenido en alta estima por la multitud. Él solía decir estas palabras ante la asamblea de Vesālī: «No veo a ningún asceta ni brahmán, ni líder de una orden, ni jefe de un grupo, ni maestro de una escuela, ni siquiera a uno que se proclame un Arahant perfectamente iluminado, que, al ser desafiado por mí en un debate, no tiemble, no se agite, no se estremezca y no le brote sudor de las axilas. Incluso si desafiara en debate a un poste inanimado, este temblaría, se agitaría y se estremecería por mis argumentos. ¿Qué decir, entonces, de un ser humano?».

အထ ခေါ အာယသ္မာ အဿဇိ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝေသာလိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ဝေသာလိယံ ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမမာနော အနုဝိစရမာနော အာယသ္မန္တံ အဿဇိံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ယေနာယသ္မာ အဿဇိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ အဿဇိနာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော အာယသ္မန္တံ အဿဇိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကထံ ပန, ဘော အဿဇိ, သမဏော ဂေါတမော သာဝကေ ဝိနေတိ, ကထံဘာဂါ စ ပန သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကေသု အနုသာသနီ ဗဟုလာ ပဝတ္တတီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘဂဝါ သာဝကေ ဝိနေတိ, ဧဝံဘာဂါ စ ပန ဘဂဝတော သာဝကေသု အနုသာသနီ ဗဟုလာ ပဝတ္တတိ – ‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ, ဝေဒနာ အနိစ္စာ, သညာ အနိစ္စာ, သင်္ခါရာ အနိစ္စာ, ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, သညာ အနတ္တာ, သင်္ခါရာ အနတ္တာ, ဝိညာဏံ အနတ္တာ. သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ, သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’တိ. ဧဝံ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘဂဝါ သာဝကေ ဝိနေတိ, ဧဝံဘာဂါ စ ပန ဘဂဝတော သာဝကေသု အနုသာသနီ ဗဟုလာ ပဝတ္တတီ’’တိ. ‘‘ဒုဿုတံ ဝတ, ဘော အဿဇိ, အဿုမှ ယေ မယံ ဧဝံဝါဒိံ သမဏံ ဂေါတမံ အဿုမှ. အပ္ပေဝ နာမ မယံ ကဒါစိ ကရဟစိ တေန ဘောတာ ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ သမာဂစ္ဆေယျာမ, အပ္ပေဝ နာမ သိယာ ကောစိဒေဝ ကထာသလ္လာပေါ, အပ္ပေဝ နာမ တသ္မာ ပါပကာ ဒိဋ္ဌိဂတာ ဝိဝေစေယျာမာ’’တိ.

Entonces, el venerable Assaji, habiéndose vestido por la mañana, tomó su cuenco y sus mantos y entró en Vesālī para pedir limosna. Saccaka, el hijo del nigaṇṭha, mientras caminaba de un lado a otro para hacer ejercicio en Vesālī, vio al venerable Assaji que venía a lo lejos. Al verlo, se acercó a él e intercambió saludos cordiales. Tras concluir esta conversación amable y memorable, se detuvo a un lado. De pie a un lado, Saccaka le dijo al venerable Assaji: «¿Cómo entrena el asceta Gotama a sus discípulos? ¿Y qué parte de su instrucción suele impartir con más frecuencia a sus seguidores?». «Aggivessana, así es como el Bienaventurado entrena a sus discípulos, y esta es la parte de su instrucción que suele impartir con más frecuencia: “Monjes, la forma es impermanente, la sensación es impermanente, la percepción es impermanente, las formaciones mentales son impermanentes, la conciencia es impermanente. Monjes, la forma es no-yo, la sensación es no-yo, la percepción es no-yo, las formaciones mentales son no-yo, la conciencia es no-yo. Todas las formaciones son impermanentes, todos los fenómenos son no-yo”. Así es, Aggivessana, como el Bienaventurado entrena a sus discípulos». «Realmente son malas noticias las que hemos oído, pues hemos escuchado que el asceta Gotama sostiene tal doctrina. Quizás, en algún momento, nos encontremos con el señor Gotama y se produzca algún intercambio de palabras; tal vez podamos apartarlo de esa visión perniciosa».

၃၅၄. တေန ခေါ ပန သမယေန ပဉ္စမတ္တာနိ လိစ္ဆဝိသတာနိ သန္ထာဂါရေ သန္နိပတိတာနိ ဟောန္တိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန. အထ ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ယေန တေ လိစ္ဆဝီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ လိစ္ဆဝီ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကမန္တု ဘောန္တော လိစ္ဆဝီ, အဘိက္ကမန္တု ဘောန္တော လိစ္ဆဝီ, အဇ္ဇ မေ သမဏေန ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ ဘဝိဿတိ. သစေ မေ သမဏော ဂေါတမော တထာ ပတိဋ္ဌိဿတိ ယထာ စ မေ ဉာတညတရေန သာဝကေန အဿဇိနာ နာမ ဘိက္ခုနာ ပတိဋ္ဌိတံ, သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော ဒီဃလောမိကံ ဧဠကံ လောမေသု ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎေယျ ပရိကဍ္ဎေယျ သမ္ပရိကဍ္ဎေယျ[Pg.291], ဧဝမေဝါဟံ သမဏံ ဂေါတမံ ဝါဒေန ဝါဒံ အာကဍ္ဎိဿာမိ ပရိကဍ္ဎိဿာမိ သမ္ပရိကဍ္ဎိဿာမိ. သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ သောဏ္ဍိကာကမ္မကာရော မဟန္တံ သောဏ္ဍိကာကိဠဉ္ဇံ ဂမ္ဘီရေ ဥဒကရဟဒေ ပက္ခိပိတွာ ကဏ္ဏေ ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎေယျ ပရိကဍ္ဎေယျ သမ္ပရိကဍ္ဎေယျ, ဧဝမေဝါဟံ သမဏံ ဂေါတမံ ဝါဒေန ဝါဒံ အာကဍ္ဎိဿာမိ ပရိကဍ္ဎိဿာမိ သမ္ပရိကဍ္ဎိဿာမိ. သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ သောဏ္ဍိကာဓုတ္တော ဝါလံ ကဏ္ဏေ ဂဟေတွာ ဩဓုနေယျ နိဒ္ဓုနေယျ နိပ္ဖောဋေယျ ဧဝမေဝါဟံ သမဏံ ဂေါတမံ ဝါဒေန ဝါဒံ ဩဓုနိဿာမိ နိဒ္ဓုနိဿာမိ နိပ္ဖောဋေဿာမိ. သေယျထာပိ နာမ ကုဉ္ဇရော သဋ္ဌိဟာယနော ဂမ္ဘီရံ ပေါက္ခရဏိံ ဩဂါဟေတွာ သာဏဓောဝိကံ နာမ ကီဠိတဇာတံ ကီဠတိ, ဧဝမေဝါဟံ သမဏံ ဂေါတမံ သာဏဓောဝိကံ မညေ ကီဠိတဇာတံ ကီဠိဿာမိ. အဘိက္ကမန္တု ဘောန္တော လိစ္ဆဝီ, အဘိက္ကမန္တု ဘောန္တော လိစ္ဆဝီ, အဇ္ဇ မေ သမဏေန ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ ဘဝိဿတီ’’တိ. တတြေကစ္စေ လိစ္ဆဝီ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ကိံ သမဏော ဂေါတမော သစ္စကဿ နိဂဏ္ဌပုတ္တဿ ဝါဒံ အာရောပေဿတိ, အထ ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒံ အာရောပေဿတီ’’တိ? ဧကစ္စေ လိစ္ဆဝီ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ကိံ သော ဘဝမာနော သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ယော ဘဂဝတော ဝါဒံ အာရောပေဿတိ, အထ ခေါ ဘဂဝါ သစ္စကဿ နိဂဏ္ဌပုတ္တဿ ဝါဒံ အာရောပေဿတီ’’တိ? အထ ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ပဉ္စမတ္တေဟိ လိစ္ဆဝိသတေဟိ ပရိဝုတော ယေန မဟာဝနံ ကူဋာဂါရသာလာ တေနုပသင်္ကမိ.

354. En aquel tiempo, unos quinientos Licchavis estaban reunidos en el salón de asambleas por algún asunto. Entonces Saccaka se acercó a ellos y les dijo: «¡Vengan, señores Licchavis! ¡Vengan, señores Licchavis! Hoy tendré un debate con el asceta Gotama. Si el asceta Gotama se mantiene en su posición tal como me la ha planteado su discípulo, el monje llamado Assaji, entonces —así como un hombre fuerte agarraría a una oveja de pelo largo por su lana y la arrastraría, la sacudiría y la zarandearía de un lado a otro— así mismo yo arrastraré, sacudiré y zarandearé al asceta Gotama en el debate. Tal como un robusto trabajador de una taberna, habiendo arrojado una gran estera en un estanque profundo, la agarraría por una esquina para arrastrarla y sacudirla de un lado a otro, así mismo yo arrastraré y sacudiré al asceta Gotama. Como un fuerte borracho agarra una copa por el borde y la vuelca, la agita y la sacude repetidamente, así mismo yo volcaré y sacudiré al asceta Gotama en el debate. Así como un elefante de sesenta años se sumerge en un estanque profundo y juega al juego de lavar cáñamo, así mismo jugaré yo con el asceta Gotama. ¡Vengan, señores Licchavis! Hoy habrá un intercambio de palabras con el asceta Gotama». Algunos Licchavis decían: «¿Acaso el asceta Gotama podrá rebatir a Saccaka? Más bien, Saccaka rebatirá al asceta Gotama». Otros decían: «¿Quién es este Saccaka para rebatir al Bienaventurado? Al contrario, el Bienaventurado rebatirá a Saccaka». Entonces Saccaka, rodeado por los quinientos Licchavis, se dirigió hacia el Gran Bosque, a la Sala del Techo Puntiagudo.

၃၅၅. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမန္တိ. အထ ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဟံ နု ခေါ, ဘော, ဧတရဟိ သော ဘဝံ ဂေါတမော ဝိဟရတိ? ဒဿနကာမာ ဟိ မယံ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမ’’န္တိ. ‘‘ဧသ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘဂဝါ မဟာဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသိန္နော’’တိ. အထ ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော မဟတိယာ လိစ္ဆဝိပရိသာယ သဒ္ဓိံ မဟာဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. တေပိ ခေါ လိစ္ဆဝီ အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု, အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝတာ [Pg.292] သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု, သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု, အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝတော သန္တိကေ နာမဂေါတ္တံ သာဝေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု, အပ္ပေကစ္စေ တုဏှီဘူတာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု.

355. En aquel tiempo, numerosos monjes caminaban al aire libre. Entonces, Saccaka, el hijo de los niganthas, se acercó a aquellos monjes y les dijo: «¿Dónde reside actualmente el venerable Gotama? Pues deseamos ver al venerable Gotama». Los monjes respondieron: «Ese, Aggivessana, es el Bienaventurado, quien se ha internado en el Gran Bosque y está sentado al pie de cierto árbol para su descanso diurno». Entonces Saccaka, el hijo de los niganthas, acompañado por una gran asamblea de Licchavis, se internó en el Gran Bosque y se dirigió hacia donde estaba el Bienaventurado; al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras concluir una charla amable y memorable, se sentó a un lado. También aquellos Licchavis, algunos saludaron al Bienaventurado y se sentaron a un lado; algunos intercambiaron saludos cordiales con el Bienaventurado y, tras concluir una charla amable y memorable, se sentaron a un lado; algunos extendieron sus manos en gesto de respeto hacia el Bienaventurado y se sentaron a un lado; algunos anunciaron su nombre y clan ante el Bienaventurado y se sentaron a un lado; y algunos se sentaron a un lado permaneciendo en silencio.

၃၅၆. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပုစ္ဆေယျာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ, သစေ မေ ဘဝံ ဂေါတမော ဩကာသံ ကရောတိ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏာယာ’’တိ. ‘‘ပုစ္ဆ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယဒါကင်္ခသီ’’တိ. ‘‘ကထံ ပန ဘဝံ ဂေါတမော သာဝကေ ဝိနေတိ, ကထံဘာဂါ စ ပန ဘောတော ဂေါတမဿ သာဝကေသု အနုသာသနီ ဗဟုလာ ပဝတ္တတီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, သာဝကေ ဝိနေမိ, ဧဝံဘာဂါ စ ပန မေ သာဝကေသု အနုသာသနီ ဗဟုလာ ပဝတ္တတိ – ‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ, ဝေဒနာ အနိစ္စာ, သညာ အနိစ္စာ, သင်္ခါရာ အနိစ္စာ, ဝိညာဏံ အနိစ္စံ. ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, သညာ အနတ္တာ, သင်္ခါရာ အနတ္တာ, ဝိညာဏံ အနတ္တာ. သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ, သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, သာဝကေ ဝိနေမိ, ဧဝံဘာဂါ စ ပန မေ သာဝကေသု အနုသာသနီ ဗဟုလာ ပဝတ္တတီ’’တိ.

356. Sentado a un lado, Saccaka, el hijo de los niganthas, dijo al Bienaventurado: «Quisiera preguntar al venerable Gotama sobre cierto punto, si el venerable Gotama me concede la oportunidad para responder a una pregunta». «Pregunta, Aggivessana, lo que desees». «¿Cómo entrena el venerable Gotama a sus discípulos? ¿Y de qué manera se imparte principalmente su instrucción a los discípulos del venerable Gotama?». «De esta manera, Aggivessana, entreno yo a mis discípulos, y de esta manera se imparte principalmente mi instrucción a mis discípulos: "Monjes, la forma es impermanente, la sensación es impermanente, la percepción es impermanente, las formaciones mentales son impermanentes, la conciencia es impermanente. Monjes, la forma es no-yo, la sensación es no-yo, la percepción es no-yo, las formaciones mentales son no-yo, la conciencia es no-yo. Todas las formaciones son impermanentes, todos los fenómenos son no-yo". De esta manera, Aggivessana, entreno yo a mis discípulos, y de esta manera se imparte principalmente mi instrucción a mis discípulos».

‘‘ဥပမာ မံ, ဘော ဂေါတမ, ပဋိဘာတီ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, အဂ္ဂိဝေဿနာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ.

«Se me ocurre un símil, venerable Gotama». «Que se te ocurra, Aggivessana», dijo el Bienaventurado.

‘‘သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, ယေ ကေစိမေ ဗီဇဂါမဘူတဂါမာ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ပထဝိံ နိဿာယ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ. ဧဝမေတေ ဗီဇဂါမဘူတဂါမာ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တိ. သေယျထာပိ ဝါ ပန, ဘော ဂေါတမ, ယေ ကေစိမေ ဗလကရဏီယာ ကမ္မန္တာ ကရီယန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ပထဝိံ နိဿာယ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ. ဧဝမေတေ ဗလကရဏီယာ ကမ္မန္တာ ကရီယန္တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ရူပတ္တာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ရူပေ ပတိဋ္ဌာယ ပုညံ ဝါ အပုညံ ဝါ ပသဝတိ, ဝေဒနတ္တာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ဝေဒနာယံ ပတိဋ္ဌာယ ပုညံ ဝါ အပုညံ ဝါ ပသဝတိ, သညတ္တာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော သညာယံ ပတိဋ္ဌာယ ပုညံ ဝါ အပုညံ ဝါ ပသဝတိ, သင်္ခါရတ္တာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော သင်္ခါရေသု ပတိဋ္ဌာယ ပုညံ ဝါ အပုညံ ဝါ ပသဝတိ, ဝိညာဏတ္တာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ဝိညာဏေ ပတိဋ္ဌာယ ပုညံ ဝါ အပုညံ ဝါ ပသဝတီ’’တိ.

«Así como, venerable Gotama, todas las semillas y plantas crecen, se desarrollan y prosperan apoyándose en la tierra y estableciéndose en la tierra; de igual modo estas semillas y plantas crecen, se desarrollan y prosperan. O así como, venerable Gotama, cualesquiera obras que requieren fuerza física se realizan apoyándose en la tierra y estableciéndose en la tierra; de igual modo se realizan estas obras que requieren fuerza física. De la misma manera, venerable Gotama, este individuo, identificando la forma como su yo, establecido en la forma, produce mérito o demérito; identificando la sensación como su yo, establecido en la sensación, produce mérito o demérito; identificando la percepción como su yo, establecido en la percepción, produce mérito o demérito; identificando las formaciones mentales como su yo, establecido en las formaciones mentales, produce mérito o demérito; identificando la conciencia como su yo, establecido en la conciencia, produce mérito o demérito».

‘‘နနု တွံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧဝံ ဝဒေသိ – ‘ရူပံ မေ အတ္တာ, ဝေဒနာ မေ အတ္တာ, သညာ မေ အတ္တာ, သင်္ခါရာ မေ အတ္တာ, ဝိညာဏံ မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘အဟဉှိ, ဘော ဂေါတမ[Pg.293], ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ရူပံ မေ အတ္တာ, ဝေဒနာ မေ အတ္တာ, သညာ မေ အတ္တာ, သင်္ခါရာ မေ အတ္တာ, ဝိညာဏံ မေ အတ္တာ’တိ, အယဉ္စ မဟတီ ဇနတာ’’တိ.

«¿No afirmas tú, Aggivessana, de esta manera: "la forma es mi yo, la sensación es mi yo, la percepción es mi yo, las formaciones mentales son mi yo, la conciencia es mi yo"?». «Ciertamente, venerable Gotama, yo afirmo esto: "la forma es mi yo, la sensación es mi yo, la percepción es mi yo, las formaciones mentales son mi yo, la conciencia es mi yo", y también lo afirma esta gran multitud».

‘‘ကိဉှိ တေ, အဂ္ဂိဝေဿန, မဟတီ ဇနတာ ကရိဿတိ? ဣင်္ဃ တွံ, အဂ္ဂိဝေဿန, သကညေဝ ဝါဒံ နိဗ္ဗေဌေဟီ’’တိ. ‘‘အဟဉှိ, ဘော ဂေါတမ, ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ရူပံ မေ အတ္တာ, ဝေဒနာ မေ အတ္တာ, သညာ မေ အတ္တာ, သင်္ခါရာ မေ အတ္တာ, ဝိညာဏံ မေ အတ္တာ’’’တိ.

«¿Qué tiene que ver contigo la gran multitud, Aggivessana? ¡Vamos, Aggivessana, defiende tu propia tesis!». «Ciertamente, venerable Gotama, yo afirmo: "la forma es mi yo, la sensación es mi yo, la percepción es mi yo, las formaciones mentales son mi yo, la conciencia es mi yo"».

၃၅၇. ‘‘တေန ဟိ, အဂ္ဂိဝေဿန, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ, ယထာ တေ ခမေယျ တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဝတ္တေယျ ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ သကသ္မိံ ဝိဇိတေ ဝသော – ဃာတေတာယံ ဝါ ဃာတေတုံ, ဇာပေတာယံ ဝါ ဇာပေတုံ, ပဗ္ဗာဇေတာယံ ဝါ ပဗ္ဗာဇေတုံ, သေယျထာပိ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ, သေယျထာပိ ဝါ ပန ရညော မာဂဓဿ အဇာတသတ္တုဿ ဝေဒေဟိပုတ္တဿာ’’တိ? ‘‘ဝတ္တေယျ, ဘော ဂေါတမ, ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ သကသ္မိံ ဝိဇိတေ ဝသော – ဃာတေတာယံ ဝါ ဃာတေတုံ, ဇာပေတာယံ ဝါ ဇာပေတုံ, ပဗ္ဗာဇေတာယံ ဝါ ပဗ္ဗာဇေတုံ, သေယျထာပိ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ, သေယျထာပိ ဝါ ပန ရညော မာဂဓဿ အဇာတသတ္တုဿ ဝေဒေဟိပုတ္တဿ. ဣမေသမ္ပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, သံဃာနံ ဂဏာနံ – သေယျထိဒံ, ဝဇ္ဇီနံ မလ္လာနံ – ဝတ္တတိ သကသ္မိံ ဝိဇိတေ ဝသော – ဃာတေတာယံ ဝါ ဃာတေတုံ, ဇာပေတာယံ ဝါ ဇာပေတုံ, ပဗ္ဗာဇေတာယံ ဝါ ပဗ္ဗာဇေတုံ. ကိံ ပန ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ, သေယျထာပိ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ, သေယျထာပိ ဝါ ပန ရညော မာဂဓဿ အဇာတသတ္တုဿ ဝေဒေဟိပုတ္တဿ? ဝတ္တေယျ, ဘော ဂေါတမ, ဝတ္တိတုဉ္စ မရဟတီ’’တိ.

357. «En tal caso, Aggivessana, te preguntaré al respecto; respóndeme según te parezca. ¿Qué piensas, Aggivessana? ¿Tendría poder un rey kshatriya legítimamente consagrado en su propio territorio para ejecutar a quien deba ser ejecutado, para confiscar bienes a quien deba ser confiscado, o para desterrar a quien deba ser desterrado; tal como el rey Pasenadi de Kosala, o como el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta?». «Tendría tal poder, venerable Gotama, un rey kshatriya legítimamente consagrado en su propio territorio: para ejecutar a quien deba ser ejecutado, para confiscar bienes a quien deba ser confiscado, o para desterrar a quien deba ser desterrado; tal como el rey Pasenadi de Kosala, o como el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta. Pues incluso, venerable Gotama, estas comunidades y asambleas, como los Vajjis y los Mallas, tienen poder en su propio territorio para ejecutar a quien deba ser ejecutado, confiscar a quien deba ser confiscado o desterrar a quien deba ser desterrado. ¿Cuánto más, entonces, un rey kshatriya legítimamente consagrado como el rey Pasenadi de Kosala o el rey Ajātasattu Vedehiputta de Magadha? Tendría poder, venerable Gotama, y es propio que lo tenga».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယံ တွံ ဧဝံ ဝဒေသိ – ‘ရူပံ မေ အတ္တာ’တိ, ဝတ္တတိ တေ တသ္မိံ ရူပေ ဝသော – ဧဝံ မေ ရူပံ ဟောတု, ဧဝံ မေ ရူပံ မာ အဟောသီ’’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော တုဏှီ အဟောသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ သစ္စကံ နိဂဏ္ဌပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယံ တွံ ဧဝံ ဝဒေသိ – ‘ရူပံ မေ အတ္တာ’တိ, ဝတ္တတိ တေ တသ္မိံ ရူပေ ဝသော – ဧဝံ မေ ရူပံ ဟောတု, ဧဝံ မေ ရူပံ မာ အဟောသီ’’တိ? ဒုတိယမ္ပိ [Pg.294] ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော တုဏှီ အဟောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သစ္စကံ နိဂဏ္ဌပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဗျာကရောဟိ ဒါနိ, အဂ္ဂိဝေဿန, န ဒါနိ တေ တုဏှီဘာဝဿ ကာလော. ယော ကောစိ, အဂ္ဂိဝေဿန တထာဂတေန ယာဝတတိယံ သဟဓမ္မိကံ ပဉှံ ပုဋ္ဌော န ဗျာကရောတိ, ဧတ္ထေဝဿ သတ္တဓာ မုဒ္ဓါ ဖလတီ’’တိ.

“¿Qué piensas, Aggivessana? Cuando dices: ‘La forma es mi yo’, ¿tienes poder sobre esa forma, de modo que puedas decir: ‘Que mi forma sea así, que mi forma no sea de tal otra manera’?”. Cuando se dijo esto, Saccaka el hijo de los Niganthas permaneció en silencio. Por segunda vez, el Bendito le dijo a Saccaka el hijo de los Niganthas: “¿Qué piensas, Aggivessana? Cuando dices: ‘La forma es mi yo’, ¿tienes poder sobre esa forma, de modo que puedas decir: ‘Que mi forma sea así, que mi forma no sea de tal otra manera’?”. Por segunda vez, Saccaka el hijo de los Niganthas permaneció en silencio. Entonces el Bendito le dijo a Saccaka el hijo de los Niganthas: “Responde ahora, Aggivessana; ahora no es momento para que guardes silencio. Aggivessana, si a cualquier persona el Tathagata le hace una pregunta legítima por tercera vez y no responde, su cabeza se partirá en siete pedazos aquí mismo”.

တေန ခေါ ပန သမယေန ဝဇိရပါဏိ ယက္ခော အာယသံ ဝဇိရံ အာဒါယ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ သစ္စကဿ နိဂဏ္ဌပုတ္တဿ ဥပရိဝေဟာသံ ဌိတော ဟောတိ – ‘သစာယံ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ဘဂဝတာ ယာဝတတိယံ သဟဓမ္မိကံ ပဉှံ ပုဋ္ဌော န ဗျာကရိဿတိ ဧတ္ထေဝဿ သတ္တဓာ မုဒ္ဓံ ဖာလေဿာမီ’တိ. တံ ခေါ ပန ဝဇိရပါဏိံ ယက္ခံ ဘဂဝါ စေဝ ပဿတိ သစ္စကော စ နိဂဏ္ဌပုတ္တော. အထ ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ဘီတော သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော ဘဂဝန္တံယေဝ တာဏံ ဂဝေသီ ဘဂဝန္တံယေဝ လေဏံ ဂဝေသီ ဘဂဝန္တံယေဝ သရဏံ ဂဝေသီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပုစ္ဆတု မံ ဘဝံ ဂေါတမော, ဗျာကရိဿာမီ’’တိ.

En ese preciso momento, el yakkha Vajirapani, sosteniendo un rayo de hierro ardiente, llameante y resplandeciente, se situó en el aire por encima de Saccaka el hijo de los Niganthas, pensando: ‘Si este Saccaka, el hijo de los Niganthas, no responde a la pregunta legítima del Bendito hecha por tercera vez, aquí mismo le partiré la cabeza en siete pedazos’. Tanto el Bendito como Saccaka el hijo de los Niganthas vieron al yakkha Vajirapani. Entonces, Saccaka el hijo de los Niganthas, aterrorizado, estremecido y con el vello erizado, buscando en el Bendito protección, buscando en el Bendito refugio, buscando en el Bendito amparo, le dijo al Bendito: “Que el señor Gotama me pregunte, responderé”.

၃၅၈. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယံ တွံ ဧဝံ ဝဒေသိ – ‘ရူပံ မေ အတ္တာ’တိ, ဝတ္တတိ တေ တသ္မိံ ရူပေ ဝသော – ဧဝံ မေ ရူပံ ဟောတု, ဧဝံ မေ ရူပံ မာ အဟောသီ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ’’.

358. “¿Qué piensas, Aggivessana? Cuando dices: ‘La forma es mi yo’, ¿tienes poder sobre esa forma, de modo que puedas decir: ‘Que mi forma sea así, que mi forma no sea de tal otra manera’?”. “No, señor Gotama”.

‘‘မနသိ ကရောဟိ, အဂ္ဂိဝေဿန; မနသိ ကရိတွာ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဗျာကရောဟိ. န ခေါ တေ သန္ဓိယတိ ပုရိမေန ဝါ ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမေန ဝါ ပုရိမံ. တံ ကိံ မညသိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယံ တွံ ဧဝံ ဝဒေသိ – ‘ဝေဒနာ မေ အတ္တာ’တိ, ဝတ္တတိ တေ တိဿံ ဝေဒနာယံ ဝသော – ဧဝံ မေ ဝေဒနာ ဟောတု, ဧဝံ မေ ဝေဒနာ မာ အဟောသီ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ’’.

“Reflexiona, Aggivessana; habiendo reflexionado, Aggivessana, responde. Pues lo que has dicho antes no concuerda con lo de después, ni lo de después con lo de antes. ¿Qué piensas, Aggivessana? Cuando dices: ‘La sensación es mi yo’, ¿tienes poder sobre esa sensación, de modo que puedas decir: ‘Que mi sensación sea así, que mi sensación no sea de tal otra manera’?”. “No, señor Gotama”.

‘‘မနသိ ကရောဟိ, အဂ္ဂိဝေဿန; မနသိ ကရိတွာ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဗျာကရောဟိ. န ခေါ တေ သန္ဓိယတိ ပုရိမေန ဝါ ပစ္ဆိမံ, ပစ္ဆိမေန ဝါ ပုရိမံ. တံ ကိံ မညသိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယံ တွံ ဧဝံ ဝဒေသိ – ‘သညာ မေ အတ္တာ’တိ, ဝတ္တတိ တေ တိဿံ သညာယံ ဝသော – ဧဝံ မေ သညာ ဟောတု, ဧဝံ မေ သညာ မာ အဟောသီ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ’’.

“Reflexiona, Aggivessana; habiendo reflexionado, Aggivessana, responde. Pues lo que has dicho antes no concuerda con lo de después, ni lo de después con lo de antes. ¿Qué piensas, Aggivessana? Cuando dices: ‘La percepción es mi yo’, ¿tienes poder sobre esa percepción, de modo que puedas decir: ‘Que mi percepción sea así, que mi percepción no sea de tal otra manera’?”. “No, señor Gotama”.

‘‘မနသိ [Pg.295] ကရောဟိ, အဂ္ဂိဝေဿန; မနသိ ကရိတွာ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဗျာကရောဟိ. န ခေါ တေ သန္ဓိယတိ ပုရိမေန ဝါ ပစ္ဆိမံ, ပစ္ဆိမေန ဝါ ပုရိမံ. တံ ကိံ မညသိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယံ တွံ ဧဝံ ဝဒေသိ – ‘သင်္ခါရာ မေ အတ္တာ’တိ, ဝတ္တတိ တေ တေသု သင်္ခါရေသု ဝသော – ဧဝံ မေ သင်္ခါရာ ဟောန္တု, ဧဝံ မေ သင်္ခါရာ မာ အဟေသု’’န္တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ’’.

“Reflexiona, Aggivessana; habiendo reflexionado, Aggivessana, responde. Pues lo que has dicho antes no concuerda con lo de después, ni lo de después con lo de antes. ¿Qué piensas, Aggivessana? Cuando dices: ‘Las formaciones mentales son mi yo’, ¿tienes poder sobre esas formaciones mentales, de modo que puedas decir: ‘Que mis formaciones mentales sean así, que mis formaciones mentales no sean de tal otra manera’?”. “No, señor Gotama”.

‘‘မနသိ ကရောဟိ, အဂ္ဂိဝေဿန; မနသိ ကရိတွာ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဗျာကရောဟိ. န ခေါ တေ သန္ဓိယတိ ပုရိမေန ဝါ ပစ္ဆိမံ, ပစ္ဆိမေန ဝါ ပုရိမံ. တံ ကိံ မညသိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယံ တွံ ဧဝံ ဝဒေသိ – ‘ဝိညာဏံ မေ အတ္တာ’တိ, ဝတ္တတိ တေ တသ္မိံ ဝိညာဏေ ဝသော – ဧဝံ မေ ဝိညာဏံ ဟောတု, ဧဝံ မေ ဝိညာဏံ မာ အဟောသီ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ’’.

“Reflexiona, Aggivessana; habiendo reflexionado, Aggivessana, responde. Pues lo que has dicho antes no concuerda con lo de después, ni lo de después con lo de antes. ¿Qué piensas, Aggivessana? Cuando dices: ‘La conciencia es mi yo’, ¿tienes poder sobre esa conciencia, de modo que puedas decir: ‘Que mi conciencia sea así, que mi conciencia no sea de tal otra manera’?”. “No, señor Gotama”.

‘‘မနသိ ကရောဟိ, အဂ္ဂိဝေဿန; မနသိ ကရိတွာ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဗျာကရောဟိ. န ခေါ တေ သန္ဓိယတိ ပုရိမေန ဝါ ပစ္ဆိမံ, ပစ္ဆိမေန ဝါ ပုရိမံ. တံ ကိံ မညသိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘော ဂေါတမ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘော ဂေါတမ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ’’.

“Reflexiona, Aggivessana; habiendo reflexionado, Aggivessana, responde. Pues lo que has dicho antes no concuerda con lo de después, ni lo de después con lo de antes. ¿Qué piensas, Aggivessana? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, señor Gotama”. “¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, señor Gotama”. “¿Y de aquello que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, es apropiado considerarlo como: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?”. “No, señor Gotama”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဝေဒနာ…ပေ… သညာ…ပေ… သင်္ခါရာ…ပေ… တံ ကိံ မညသိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘော ဂေါတမ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘော ဂေါတမ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ’’.

“¿Qué piensas, Aggivessana? ¿Es la sensación... la percepción... las formaciones mentales... ¿Qué piensas, Aggivessana? ¿Es la conciencia permanente o impermanente?”. “Impermanente, señor Gotama”. “¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, señor Gotama”. “¿Y de aquello que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, es apropiado considerarlo como: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?”. “No, señor Gotama”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယော နု ခေါ ဒုက္ခံ အလ္လီနော ဒုက္ခံ ဥပဂတော ဒုက္ခံ အဇ္ဈောသိတော, ဒုက္ခံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ, အပိ နု ခေါ သော သာမံ ဝါ ဒုက္ခံ ပရိဇာနေယျ, ဒုက္ခံ ဝါ ပရိက္ခေပေတွာ ဝိဟရေယျာ’’တိ? ‘‘ကိဉှိ သိယာ, ဘော ဂေါတမ? နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ.

“¿Qué piensas, Aggivessana? Aquel que se aferra al sufrimiento, que recurre al sufrimiento, que está absorto en el sufrimiento, y que considera al sufrimiento como ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’, ¿podría ese alguien comprender por sí mismo plenamente el sufrimiento o vivir habiendo erradicado el sufrimiento?”. “¿Cómo podría ser así, señor Gotama? No, señor Gotama”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အဂ္ဂိဝေဿန, နနု တွံ ဧဝံ သန္တေ ဒုက္ခံ အလ္လီနော ဒုက္ခံ ဥပဂတော ဒုက္ခံ အဇ္ဈောသိတော, ဒုက္ခံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿသီ’’တိ? ‘‘ကိဉှိ နော သိယာ, ဘော ဂေါတမ? ဧဝမေတံ ဘော ဂေါတမာ’’တိ.

“¿Qué piensas, Aggivessana? Siendo esto así, ¿no resulta que tú te aferras al sufrimiento, recurres al sufrimiento, estás absorto en el sufrimiento y consideras al sufrimiento como ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?”. “¿Cómo no habría de ser así, señor Gotama? Así es, señor Gotama”.

၃၅၉. ‘‘သေယျထာပိ[Pg.296], အဂ္ဂိဝေဿန, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော တိဏှံ ကုဌာရိံ အာဒါယ ဝနံ ပဝိသေယျ. သော တတ္ထ ပဿေယျ မဟန္တံ ကဒလိက္ခန္ဓံ ဥဇုံ နဝံ အကုက္ကုကဇာတံ. တမေနံ မူလေ ဆိန္ဒေယျ, မူလေ ဆေတွာ အဂ္ဂေ ဆိန္ဒေယျ, အဂ္ဂေ ဆေတွာ ပတ္တဝဋ္ဋိံ ဝိနိဗ္ဘုဇေယျ. သော တတ္ထ ပတ္တဝဋ္ဋိံ ဝိနိဗ္ဘုဇန္တော ဖေဂ္ဂုမ္ပိ နာဓိဂစ္ဆေယျ, ကုတော သာရံ? ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, အဂ္ဂိဝေဿန, မယာ သကသ္မိံ ဝါဒေ သမနုယုဉ္ဇိယမာနော သမနုဂါဟိယမာနော သမနုဘာသိယမာနော ရိတ္တော တုစ္ဆော အပရဒ္ဓေါ. ဘာသိတာ ခေါ ပန တေ ဧသာ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဝေသာလိယံ ပရိသတိ ဝါစာ – ‘နာဟံ တံ ပဿာမိ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ, သံဃိံ ဂဏိံ ဂဏာစရိယံ, အပိ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ပဋိဇာနမာနံ, ယော မယာ ဝါဒေန ဝါဒံ သမာရဒ္ဓေါ န သင်္ကမ္ပေယျ န သမ္ပကမ္ပေယျ န သမ္ပဝေဓေယျ, ယဿ န ကစ္ဆေဟိ သေဒါ မုစ္စေယျုံ. ထူဏံ စေပါဟံ အစေတနံ ဝါဒေန ဝါဒံ သမာရဘေယျံ သာပိ မယာ ဝါဒေန ဝါဒံ သမာရဒ္ဓါ သင်္ကမ္ပေယျ သမ္ပကမ္ပေယျ သမ္ပဝေဓေယျ. ကော ပန ဝါဒေါ မနုဿဘူတဿာ’တိ? တုယှံ ခေါ ပန, အဂ္ဂိဝေဿန, အပ္ပေကစ္စာနိ သေဒဖုသိတာနိ နလာဋာ မုတ္တာနိ, ဥတ္တရာသင်္ဂံ ဝိနိဘိန္ဒိတွာ ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌိတာနိ. မယှံ ခေါ ပန, အဂ္ဂိဝေဿန, နတ္ထိ ဧတရဟိ ကာယသ္မိံ သေဒေါ’’တိ. ဣတိ ဘဂဝါ တသ္မိံ ပရိသတိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ကာယံ ဝိဝရိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော တုဏှီဘူတော မင်္ကုဘူတော ပတ္တက္ခန္ဓော အဓောမုခေါ ပဇ္ဈာယန္တော အပ္ပဋိဘာနော နိသီဒိ.

359. “Es como si, Aggivessana, un hombre que necesitara duramen, que buscara duramen, yendo en busca de duramen, tomara un hacha afilada y entrara en un bosque. Allí vería un gran tronco de bananero, recto, joven, sin señales de flores. Lo cortaría por la raíz; habiéndolo cortado por la raíz, le cortaría la copa; habiéndole cortado la copa, pelaría las capas de las hojas. Pero al pelar las capas de las hojas, ni siquiera encontraría albura, ¿cuánto menos duramen? De la misma manera, Aggivessana, cuando eres examinado, interrogado y confrontado por mí respecto a tu propia doctrina, te encuentras vacío, hueco y derrotado. En verdad, Aggivessana, habías dicho estas palabras ante la asamblea de Vesālī: ‘No veo a ningún asceta ni brahmán, líder de una orden, líder de un grupo o maestro de un grupo, ni siquiera a uno que afirme ser un Arahant, un Buddha perfectamente iluminado, que, al ser confrontado por mí en un debate, no tiemble, no se estremezca, no se agite, o a quien no le brote sudor de las axilas. Incluso si confrontara en debate a un poste inanimado, este temblaría, se estremecería y se agitaría bajo mis palabras; ¿cuánto más un ser humano?’. Sin embargo, Aggivessana, algunas gotas de sudor han brotado de tu frente, han atravesado tu manto superior y han caído al suelo. En cambio, Aggivessana, ahora mismo no hay sudor en mi cuerpo”. Así, el Bienaventurado mostró su cuerpo de color dorado ante aquella asamblea. Cuando se dijo esto, Saccaka, el hijo de los Niganthas, permaneció en silencio, abatido, con los hombros caídos, el rostro bajo, pensativo y sin respuesta.

၃၆၀. အထ ခေါ ဒုမ္မုခေါ လိစ္ဆဝိပုတ္တော သစ္စကံ နိဂဏ္ဌပုတ္တံ တုဏှီဘူတံ မင်္ကုဘူတံ ပတ္တက္ခန္ဓံ အဓောမုခံ ပဇ္ဈာယန္တံ အပ္ပဋိဘာနံ ဝိဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဥပမာ မံ, ဘဂဝါ, ပဋိဘာတီ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, ဒုမ္မုခါ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. ‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ အဝိဒူရေ ပေါက္ခရဏီ. တတြာဿ ကက္ကဋကော. အထ ခေါ, ဘန္တေ, သမ္ဗဟုလာ ကုမာရကာ ဝါ ကုမာရိကာ ဝါ တမှာ ဂါမာ ဝါ နိဂမာ ဝါ နိက္ခမိတွာ ယေန သာ ပေါက္ခရဏီ တေနုပသင်္ကမေယျုံ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ပေါက္ခရဏိံ ဩဂါဟေတွာ တံ ကက္ကဋကံ ဥဒကာ ဥဒ္ဓရိတွာ ထလေ ပတိဋ္ဌာပေယျုံ. ယညဒေဝ ဟိ သော, ဘန္တေ, ကက္ကဋကော အဠံ အဘိနိန္နာမေယျ တံ တဒေဝ တေ ကုမာရကာ ဝါ ကုမာရိကာ ဝါ ကဋ္ဌေန ဝါ ကထလေန ဝါ သဉ္ဆိန္ဒေယျုံ သမ္ဘဉ္ဇေယျုံ [Pg.297] သမ္ပလိဘဉ္ဇေယျုံ. ဧဝဉှိ သော, ဘန္တေ, ကက္ကဋကော သဗ္ဗေဟိ အဠေဟိ သဉ္ဆိန္နေဟိ သမ္ဘဂ္ဂေဟိ သမ္ပလိဘဂ္ဂေဟိ အဘဗ္ဗော တံ ပေါက္ခရဏိံ ပုန ဩတရိတုံ, သေယျထာပိ ပုဗ္ဗေ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, ယာနိ သစ္စကဿ နိဂဏ္ဌပုတ္တဿ ဝိသူကာယိတာနိ ဝိသေဝိတာနိ ဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ တာနိပိ သဗ္ဗာနိ ဘဂဝတာ သဉ္ဆိန္နာနိ သမ္ဘဂ္ဂါနိ သမ္ပလိဘဂ္ဂါနိ; အဘဗ္ဗော စ ဒါနိ, ဘန္တေ, သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ပုန ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတုံ ယဒိဒံ ဝါဒါဓိပ္ပာယော’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ဒုမ္မုခံ လိစ္ဆဝိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာဂမေဟိ တွံ, ဒုမ္မုခ, အာဂမေဟိ တွံ, ဒုမ္မုခ ( ) န မယံ တယာ သဒ္ဓိံ မန္တေမ, ဣဓ မယံ ဘောတာ ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ မန္တေမ.

360. Entonces Dummukha, el hijo de los Licchavis, al ver a Saccaka, el hijo de los Niganthas, silencioso, abatido, con los hombros caídos, el rostro bajo, pensativo y sin respuesta, dijo al Bienaventurado: “Señor, se me ha ocurrido un símil”. “Que se te ocurra, Dummukha”, dijo el Bienaventurado. “Señor, es como si cerca de una aldea o de un pueblo hubiera un estanque con un cangrejo. Entonces, muchos niños y niñas salieran de esa aldea o pueblo, se acercaran al estanque, bajaran a él, sacaran al cangrejo del agua y lo pusieran en tierra firme. Señor, cada vez que ese cangrejo extendiera una pata o una pinza, esos niños y niñas la cortarían, la quebrarían o la destrozarían con un palo o un trozo de cerámica. Así, señor, ese cangrejo, con todas sus patas cortadas, quebradas y destrozadas, sería incapaz de volver a bajar a ese estanque como antes. De la misma manera, señor, todas las distorsiones, agitaciones y retorcimientos de Saccaka, el hijo de los Niganthas, han sido cortados, quebrados y destrozados por el Bienaventurado; y ahora, señor, Saccaka el hijo de los Niganthas es incapaz de acercarse nuevamente al Bienaventurado con la intención de debatir”. Cuando se dijo esto, Saccaka, el hijo de los Niganthas, dijo a Dummukha, el hijo de los Licchavis: “¡Espera, Dummukha! ¡Espera, Dummukha! Nosotros no hablamos contigo; aquí estamos hablando con el honorable Gotama”.

၃၆၁. ‘‘တိဋ္ဌတေသာ, ဘော ဂေါတမ, အမှာကဉ္စေဝ အညေသဉ္စ ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဝါစာ. ဝိလာပံ ဝိလပိတံ မညေ. ကိတ္တာဝတာ စ နု ခေါ ဘောတော ဂေါတမဿ သာဝကော သာသနကရော ဟောတိ ဩဝါဒပတိကရော တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဂတကထံကထော ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော အပရပ္ပစ္စယော သတ္ထုသာသနေ ဝိဟရတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, အဂ္ဂိဝေဿန, မမ သာဝကော ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ; ယာ ကာစိ ဝေဒနာ…ပေ… ယာ ကာစိ သညာ…ပေ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ…ပေ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, မမ သာဝကော သာသနကရော ဟောတိ ဩဝါဒပတိကရော တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဂတကထံကထော ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော အပရပ္ပစ္စယော သတ္ထုသာသနေ ဝိဟရတီ’’တိ.

361. “Señor Gotama, dejemos de lado estas palabras nuestras y las de otros muchos ascetas y brahmanes; me parece que no son más que balbuceos. ¿En qué medida, señor Gotama, es un discípulo un seguidor de la enseñanza, alguien que sigue las instrucciones, que ha cruzado la duda, que está libre de perplejidad, que ha alcanzado la intrepidez y que es independiente de otros en la enseñanza del Maestro?”. “Aquí, Aggivessana, mi discípulo ve cualquier tipo de forma, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; ve toda forma como es realmente con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Cualquier tipo de sensación... cualquier tipo de percepción... cualquier tipo de formaciones... cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; ve toda conciencia como es realmente con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. En tal medida, Aggivessana, mi discípulo es un seguidor de la enseñanza, alguien que sigue las instrucciones, que ha cruzado la duda, que está libre de perplejidad, que ha alcanzado la intrepidez y que vive independiente de otros en la enseñanza del Maestro”.

‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘော ဂေါတမ, ဘိက္ခု အရဟံ ဟောတိ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော’’တိ? ‘‘ဣဓ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘိက္ခု ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ သဗ္ဗံ ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န [Pg.298] မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ဟောတိ; ယာ ကာစိ ဝေဒနာ…ပေ… ယာ ကာစိ သညာ…ပေ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ…ပေ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘိက္ခု အရဟံ ဟောတိ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော. ဧဝံ ဝိမုတ္တစိတ္တော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘိက္ခု တီဟိ အနုတ္တရိယေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ – ဒဿနာနုတ္တရိယေန, ပဋိပဒါနုတ္တရိယေန, ဝိမုတ္တာနုတ္တရိယေန. ဧဝံ ဝိမုတ္တစိတ္တော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘိက္ခု တထာဂတညေဝ သက္ကရောတိ ဂရုံ ကရောတိ မာနေတိ ပူဇေတိ – ဗုဒ္ဓေါ သော ဘဂဝါ ဗောဓာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဒန္တော သော ဘဂဝါ ဒမထာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, သန္တော သော ဘဂဝါ သမထာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တိဏ္ဏော သော ဘဂဝါ တရဏာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ပရိနိဗ္ဗုတော သော ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ.

«¿Hasta qué punto, venerable Gotama, es un monje un arahant, cuyas impurezas se han agotado, que ha vivido la vida santa, ha cumplido su tarea, ha dejado la carga, ha alcanzado su propia meta, ha destruido los grilletes de la existencia y está liberado mediante el conocimiento correcto?». «Aquí, Aggivessana, cualquier tipo de forma, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; el monje ve toda forma como realmente es con sabiduría correcta: “esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo”, y habiendo visto esto, se libera sin apego. De igual manera con cualquier sensación... cualquier percepción... cualquier formación... cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; el monje ve toda conciencia como realmente es con sabiduría correcta: “esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo”, y habiendo visto esto, se libera sin apego. Es hasta este punto, Aggivessana, que un monje es un arahant... liberado por el conocimiento correcto. Un monje con la mente así liberada posee tres cosas insuperables: visión insuperable, práctica insuperable y liberación insuperable. Un monje con la mente así liberada honra, respeta, venera y rinde culto únicamente al Tathāgata, pensando: “El Bienaventurado es un Buda y enseña el Dhamma para el despertar; el Bienaventurado está domado y enseña el Dhamma para el dominio de sí mismo; el Bienaventurado está en paz y enseña el Dhamma para la paz; el Bienaventurado ha cruzado y enseña el Dhamma para cruzar; el Bienaventurado ha alcanzado la extinción total y enseña el Dhamma para la extinción total”».

၃၆၂. ဧဝံ ဝုတ္တေ, သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယမေဝ, ဘော ဂေါတမ, ဓံသီ, မယံ ပဂဗ္ဗာ, ယေ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဝါဒေန ဝါဒံ အာသာဒေတဗ္ဗံ အမညိမှ. သိယာ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဟတ္ထိံ ပဘိန္နံ အာသဇ္ဇ ပုရိသဿ သောတ္ထိဘာဝေါ, န တွေဝ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ အာသဇ္ဇ သိယာ ပုရိသဿ သောတ္ထိဘာဝေါ. သိယာ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ပဇ္ဇလိတံ အဂ္ဂိက္ခန္ဓံ အာသဇ္ဇ ပုရိသဿ သောတ္ထိဘာဝေါ, န တွေဝ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ အာသဇ္ဇ သိယာ ပုရိသဿ သောတ္ထိဘာဝေါ. သိယာ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, အာသီဝိသံ ဃောရဝိသံ အာသဇ္ဇ ပုရိသဿ သောတ္ထိဘာဝေါ, န တွေဝ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ အာသဇ္ဇ သိယာ ပုရိသဿ သောတ္ထိဘာဝေါ. မယမေဝ, ဘော ဂေါတမ, ဓံသီ, မယံ ပဂဗ္ဗာ, ယေ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဝါဒေန ဝါဒံ အာသာဒေတဗ္ဗံ အမညိမှ. အဓိဝါသေတု မေ ဘဝံ ဂေါတမော သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန.

362. Cuando se dijo esto, Saccaka, el hijo de los Nigaṇṭhas, dijo al Bienaventurado: «Venerable Gotama, nosotros mismos fuimos insolentes y presuntuosos al pensar que podíamos atacar al venerable Gotama con argumentos. Podría haber seguridad para un hombre que atacara a un elefante furioso, pero no habría seguridad para un hombre que atacara al venerable Gotama. Podría haber seguridad para un hombre que se lanzara contra una hoguera ardiente, pero no habría seguridad para un hombre que atacara al venerable Gotama. Podría haber seguridad para un hombre que atacara a una serpiente de veneno terrible, pero no habría seguridad para un hombre que atacara al venerable Gotama. Nosotros fuimos insolentes y presuntuosos al pensar que podíamos atacar al venerable Gotama con argumentos. Que el venerable Gotama acepte mi invitación para la comida de mañana junto con la comunidad de monjes». El Bienaventurado aceptó en silencio.

၃၆၃. အထ ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ တေ လိစ္ဆဝီ အာမန္တေသိ – ‘‘သုဏန္တု မေ ဘောန္တော လိစ္ဆဝီ, သမဏော [Pg.299] မေ ဂေါတမော နိမန္တိတော သွာတနာယ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန. တေန မေ အဘိဟရေယျာထ ယမဿ ပတိရူပံ မညေယျာထာ’’တိ. အထ ခေါ တေ လိစ္ဆဝီ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန သစ္စကဿ နိဂဏ္ဌပုတ္တဿ ပဉ္စမတ္တာနိ ထာလိပါကသတာနိ ဘတ္တာဘိဟာရံ အဘိဟရိံသု. အထ ခေါ နိဂဏ္ဌပုတ္တော သကေ အာရာမေ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယာဒါပေတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစာပေသိ – ‘‘ကာလော, ဘော ဂေါတမ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန သစ္စကဿ နိဂဏ္ဌပုတ္တဿ အာရာမော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန. အထ ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေသိ သမ္ပဝါရေသိ. အထ ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဘုတ္တာဝိံ ဩနီတပတ္တပါဏိံ အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယမိဒံ, ဘော ဂေါတမ, ဒါနေ ပုညဉ္စ ပုညမဟီ စ တံ ဒါယကာနံ သုခါယ ဟောတူ’’တိ. ‘‘ယံ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, တာဒိသံ ဒက္ခိဏေယျံ အာဂမ္မ အဝီတရာဂံ အဝီတဒေါသံ အဝီတမောဟံ, တံ ဒါယကာနံ ဘဝိဿတိ. ယံ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, မာဒိသံ ဒက္ခိဏေယျံ အာဂမ္မ ဝီတရာဂံ ဝီတဒေါသံ ဝီတမောဟံ, တံ တုယှံ ဘဝိဿတီ’’တိ.

363. Entonces, Saccaka Nigaṇṭhaputto, al notar la aceptación del Bienaventurado, se dirigió a los Licchavis y les dijo: 'Escúchenme, honorables Licchavis. He invitado al asceta Gotama para mañana junto con la comunidad de monjes. Por lo tanto, tráiganme todo aquello que consideren apropiado para él'. Al término de esa noche, los Licchavis trajeron a Saccaka Nigaṇṭhaputto unas quinientas ollas de ofrendas de comida. Entonces, Saccaka Nigaṇṭhaputto, habiendo mandado preparar en su propio parque excelentes alimentos duros y blandos, hizo informar al Bienaventurado que era el momento oportuno: 'Es el momento, honorable Gotama, la comida está lista'. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y túnica, se dirigió al parque de Saccaka Nigaṇṭhaputto; al llegar, se sentó en el asiento preparado junto con la comunidad de monjes. Luego, Saccaka Nigaṇṭhaputto sirvió y satisfizo con sus propias manos a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con excelentes alimentos duros y blandos. Cuando el Bienaventurado terminó de comer y retiró su mano del cuenco, Saccaka Nigaṇṭhaputto tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Sentado allí, Saccaka Nigaṇṭhaputto dijo al Bienaventurado: 'Honorable Gotama, que el mérito y la abundancia de mérito de esta ofrenda sean para el bienestar de los donantes'. El Bienaventurado respondió: 'Aggivessana, el mérito que surja de ofrendar a un receptor como tú, que no está libre de codicia, ni de odio, ni de engaño, será para los donantes. Pero el mérito que surja de ofrendar a un receptor como yo, que está libre de codicia, de odio y de engaño, será para ti'.

စူဠသစ္စကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

Aquí concluye el Cūḷasaccaka Sutta, el quinto.

၆. မဟာသစ္စကသုတ္တံ

6. Mahāsaccaka Sutta

၃၆၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ သုနိဝတ္ထော ဟောတိ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝေသာလိံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိတုကာမော. အထ ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမမာနော အနုဝိစရမာနော ယေန မဟာဝနံ ကူဋာဂါရသာလာ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သစ္စကံ နိဂဏ္ဌပုတ္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အယံ, ဘန္တေ, သစ္စကော [Pg.300] နိဂဏ္ဌပုတ္တော အာဂစ္ဆတိ ဘဿပ္ပဝါဒကော ပဏ္ဍိတဝါဒေါ သာဓုသမ္မတော ဗဟုဇနဿ. ဧသော ခေါ, ဘန္တေ, အဝဏ္ဏကာမော ဗုဒ္ဓဿ, အဝဏ္ဏကာမော ဓမ္မဿ, အဝဏ္ဏကာမော သံဃဿ. သာဓု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ မုဟုတ္တံ နိသီဒတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. အထ ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ, သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

364. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala del pabellón de techo puntiagudo. En aquel tiempo, por la mañana, el Bienaventurado estaba bien vestido y, tomando su cuenco y túnica, se disponía a entrar en Vesālī para pedir limosna. Mientras tanto, Saccaka Nigaṇṭhaputto, caminando y deambulando por ejercicio, se dirigió al Gran Bosque, hacia la sala del pabellón de techo puntiagudo. El venerable Ānanda vio a Saccaka Nigaṇṭhaputto acercarse desde lejos y, al verlo, dijo al Bienaventurado: 'Señor, aquí viene Saccaka Nigaṇṭhaputto, un polemista que se autoproclama sabio y es tenido por santo por mucha gente. Él, señor, busca desprestigiar al Buda, al Dhamma y a la Sangha. Sería bueno, señor, que el Bienaventurado se sentara un momento por compasión'. El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado. Entonces, Saccaka Nigaṇṭhaputto se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, intercambió saludos cordiales con él y, tras concluir una charla amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, Saccaka Nigaṇṭhaputto se dirigió al Bienaventurado de esta manera:

၃၆၅. ‘‘သန္တိ, ဘော ဂေါတမ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကာယဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ, နော စိတ္တဘာဝနံ. ဖုသန္တိ ဟိ တေ, ဘော ဂေါတမ, သာရီရိကံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘော ဂေါတမ, သာရီရိကာယ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌဿ သတော ဦရုက္ခမ္ဘောပိ နာမ ဘဝိဿတိ, ဟဒယမ္ပိ နာမ ဖလိဿတိ, ဥဏှမ္ပိ လောဟိတံ မုခတော ဥဂ္ဂမိဿတိ, ဥမ္မာဒမ္ပိ ပါပုဏိဿတိ စိတ္တက္ခေပံ. တဿ ခေါ ဧတံ, ဘော ဂေါတမ, ကာယနွယံ စိတ္တံ ဟောတိ, ကာယဿ ဝသေန ဝတ္တတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အဘာဝိတတ္တာ စိတ္တဿ. သန္တိ ပန, ဘော ဂေါတမ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ စိတ္တဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ, နော ကာယဘာဝနံ. ဖုသန္တိ ဟိ တေ, ဘော ဂေါတမ, စေတသိကံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘော ဂေါတမ, စေတသိကာယ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌဿ သတော ဦရုက္ခမ္ဘောပိ နာမ ဘဝိဿတိ, ဟဒယမ္ပိ နာမ ဖလိဿတိ, ဥဏှမ္ပိ လောဟိတံ မုခတော ဥဂ္ဂမိဿတိ, ဥမ္မာဒမ္ပိ ပါပုဏိဿတိ စိတ္တက္ခေပံ. တဿ ခေါ ဧသော, ဘော ဂေါတမ, စိတ္တနွယော ကာယော ဟောတိ, စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အဘာဝိတတ္တာ ကာယဿ. တဿ မယှံ, ဘော ဂေါတမ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဒ္ဓါ ဘောတော ဂေါတမဿ သာဝကာ စိတ္တဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ, နော ကာယဘာဝန’’’န္တိ.

365. «Venerable Gotama, existen algunos ascetas y brahmanes que viven dedicados al desarrollo del cuerpo, pero no al desarrollo de la mente. Ellos, venerable Gotama, experimentan sensaciones corporales dolorosas. En el pasado, venerable Gotama, a quien era afectado por una sensación corporal dolorosa, se le entumecían los muslos, se le partía el corazón, le brotaba sangre caliente por la boca o llegaba a la locura y al trastorno mental. Para esa persona, venerable Gotama, la mente sigue al cuerpo y actúa bajo su influencia. ¿Por qué razón? Por la falta de desarrollo de la mente. Por otra parte, venerable Gotama, existen algunos ascetas y brahmanes que viven dedicados al desarrollo de la mente, pero no al desarrollo del cuerpo. Ellos, venerable Gotama, experimentan sensaciones mentales dolorosas. En el pasado, venerable Gotama, a quien era afectado por una sensación mental dolorosa, se le entumecían los muslos, se le partía el corazón, le brotaba sangre caliente por la boca o llegaba a la locura y al trastorno mental. Para esa persona, venerable Gotama, el cuerpo sigue a la mente y actúa bajo su influencia. ¿Por qué razón? Por la falta de desarrollo del cuerpo. A mí me parece, venerable Gotama, que ciertamente los discípulos del venerable Gotama viven dedicados al desarrollo de la mente, pero no al desarrollo del cuerpo».

၃၆၆. ‘‘ကိန္တိ ပန တေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ကာယဘာဝနာ သုတာ’’တိ? ‘‘သေယျထိဒံ – နန္ဒော ဝစ္ဆော, ကိသော သံကိစ္စော, မက္ခလိ ဂေါသာလော – ဧတေဟိ, ဘော ဂေါတမ, အစေလကာ မုတ္တာစာရာ ဟတ္ထာပလေခနာ နဧဟိဘဒ္ဒန္တိကာ နတိဋ္ဌဘဒ္ဒန္တိကာ န အဘိဟဋံ န ဥဒ္ဒိဿကတံ န နိမန္တနံ သာဒိယန္တိ, တေ န ကုမ္ဘိမုခါ [Pg.301] ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ န ကဠောပိမုခါ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ န ဧဠကမန္တရံ န ဒဏ္ဍမန္တရံ န မုသလမန္တရံ န ဒွိန္နံ ဘုဉ္ဇမာနာနံ န ဂဗ္ဘိနိယာ န ပါယမာနာယ န ပုရိသန္တရဂတာယ န သင်္ကိတ္တီသု န ယတ္ထ သာ ဥပဋ္ဌိတော ဟောတိ န ယတ္ထ မက္ခိကာ သဏ္ဍသဏ္ဍစာရိနီ, န မစ္ဆံ န မံသံ န သုရံ န မေရယံ န ထုသောဒကံ ပိဝန္တိ. တေ ဧကာဂါရိကာ ဝါ ဟောန္တိ ဧကာလောပိကာ, ဒွါဂါရိကာ ဝါ ဟောန္တိ ဒွါလောပိကာ…ပေ… သတ္တာဂါရိကာ ဝါ ဟောန္တိ သတ္တာလောပိကာ. ဧကိဿာပိ ဒတ္တိယာ ယာပေန္တိ, ဒွီဟိပိ ဒတ္တီဟိ ယာပေန္တိ…ပေ… သတ္တဟိပိ ဒတ္တီဟိ ယာပေန္တိ. ဧကာဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေန္တိ, ဒွီဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေန္တိ…ပေ… သတ္တာဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေန္တိ. ဣတိ ဧဝရူပံ အဒ္ဓမာသိကမ္ပိ ပရိယာယဘတ္တဘောဇနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တီ’’တိ.

366. «¿Pero cómo es, Aggivessana, ese desarrollo del cuerpo que has oído?» —«Es así: Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca, Makkhali Gosāla. Estos, venerable Gotama, andan desnudos, rechazan las normas sociales, se lamen las manos; no vienen cuando se les llama, no se detienen cuando se les pide, no aceptan comida traída especialmente, ni comida preparada para ellos, ni invitaciones. No aceptan comida de una olla, ni de un cuenco, ni a través de un umbral, ni a través de un palo, ni a través de un mortero; ni de dos personas que están comiendo juntas, ni de una mujer embarazada, ni de una que amamanta, ni de una que está con un hombre, ni de colectas de comida, ni donde un perro esté esperando, ni donde las moscas pululen. No comen pescado ni carne, ni beben licores fermentados, ni destilados, ni brebajes de granos. Ellos subsisten de una sola casa y un solo bocado, o de dos casas y dos bocados... hasta siete casas y siete bocados. Se mantienen con un solo plato pequeño, con dos platos... hasta con siete platos. Toman alimento una vez al día, una vez cada dos días... hasta una vez cada siete días. De esta manera, viven dedicados a la práctica de comer siguiendo turnos, incluso cada quincena».

‘‘ကိံ ပန တေ, အဂ္ဂိဝေဿန, တာဝတကေနေဝ ယာပေန္တီ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ. အပ္ပေကဒါ, ဘော ဂေါတမ, ဥဠာရာနိ ဥဠာရာနိ ခါဒနီယာနိ ခါဒန္တိ, ဥဠာရာနိ ဥဠာရာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇန္တိ, ဥဠာရာနိ ဥဠာရာနိ သာယနီယာနိ သာယန္တိ, ဥဠာရာနိ ဥဠာရာနိ ပါနာနိ ပိဝန္တိ. တေ ဣမံ ကာယံ ဗလံ ဂါဟေန္တိ နာမ, ဗြူဟေန္တိ နာမ, မေဒေန္တိ နာမာ’’တိ.

«¿Pero acaso, Aggivessana, se mantienen solo con eso?» —«No, venerable Gotama. En ocasiones, venerable Gotama, comen alimentos sólidos exquisitos, consumen comidas excelentes, saborean manjares deliciosos y beben bebidas finas. De esa manera, fortalecen este cuerpo, lo nutren y lo engordan».

‘‘ယံ ခေါ တေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ပုရိမံ ပဟာယ ပစ္ဆာ ဥပစိနန္တိ, ဧဝံ ဣမဿ ကာယဿ အာစယာပစယော ဟောတိ. ကိန္တိ ပန တေ, အဂ္ဂိဝေဿန, စိတ္တဘာဝနာ သုတာ’’တိ? စိတ္တဘာဝနာယ ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ဘဂဝတာ ပုဋ္ဌော သမာနော န သမ္ပာယာသိ.

«Aggivessana, aquello que abandonan primero y luego recuperan, de esa manera solo ocurre el crecimiento y el desgaste de este cuerpo. ¿Pero cómo es, Aggivessana, el desarrollo de la mente que has oído?». Al ser preguntado por el Bendito sobre el desarrollo de la mente, Saccaka Nigaṇṭhaputta no pudo responder satisfactoriamente.

၃၆၇. အထ ခေါ ဘဂဝါ သစ္စကံ နိဂဏ္ဌပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယာပိ ခေါ တေ ဧသာ, အဂ္ဂိဝေဿန, ပုရိမာ ကာယဘာဝနာ ဘာသိတာ သာပိ အရိယဿ ဝိနယေ နော ဓမ္မိကာ ကာယဘာဝနာ. ကာယဘာဝနမ္ပိ ခေါ တွံ, အဂ္ဂိဝေဿန, န အညာသိ, ကုတော ပန တွံ စိတ္တဘာဝနံ ဇာနိဿသိ? အပိ စ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယထာ အဘာဝိတကာယော စ ဟောတိ အဘာဝိတစိတ္တော စ, ဘာဝိတကာယော စ ဟောတိ ဘာဝိတစိတ္တော စ. တံ သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

367. Entonces el Bendito le dijo a Saccaka Nigaṇṭhaputta: «Aggivessana, ese desarrollo del cuerpo del que has hablado no es el desarrollo del cuerpo en la disciplina de los Nobles. Aggivessana, si ni siquiera conoces el desarrollo del cuerpo, ¿cómo podrías conocer el desarrollo de la mente? No obstante, Aggivessana, escucha y presta mucha atención, que explicaré cómo alguien es no desarrollado de cuerpo y no desarrollado de mente, y cómo alguien es desarrollado de cuerpo y desarrollado de mente». —«Así sea, señor», respondió Saccaka Nigaṇṭhaputta al Bendito. El Bendito dijo esto:

၃၆၈. ‘‘ကထဉ္စ[Pg.302], အဂ္ဂိဝေဿန, အဘာဝိတကာယော စ ဟောတိ အဘာဝိတစိတ္တော စ? ဣဓ, အဂ္ဂိဝေဿန, အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခါ ဝေဒနာ. သော သုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော သုခသာရာဂီ စ ဟောတိ သုခသာရာဂိတဉ္စ အာပဇ္ဇတိ. တဿ သာ သုခါ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈတိ. သုခါယ ဝေဒနာယ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ. သော ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. တဿ ခေါ ဧသာ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဥပ္ပန္နာပိ သုခါ ဝေဒနာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ အဘာဝိတတ္တာ ကာယဿ, ဥပ္ပန္နာပိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ အဘာဝိတတ္တာ စိတ္တဿ. ယဿ ကဿစိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧဝံ ဥဘတောပက္ခံ ဥပ္ပန္နာပိ သုခါ ဝေဒနာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ အဘာဝိတတ္တာ ကာယဿ, ဥပ္ပန္နာပိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ အဘာဝိတတ္တာ စိတ္တဿ, ဧဝံ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အဘာဝိတကာယော စ ဟောတိ အဘာဝိတစိတ္တော စ.

368. «¿Y cómo, Aggivessana, es alguien que no ha desarrollado el cuerpo ni ha desarrollado la mente? Aquí, Aggivessana, a una persona común sin instrucción le surge una sensación placentera. Al ser afectado por la sensación placentera, se apega al placer y cae en la pasión por el placer. Esa sensación placentera cesa para él. Debido al cese de la sensación placentera, surge una sensación dolorosa. Al ser afectado por la sensación dolorosa, se aflige, se angustia, se lamenta, se golpea el pecho llorando y cae en la confusión. Aggivessana, esa sensación placentera que ha surgido se apodera de su mente porque su cuerpo no está desarrollado, y esa sensación dolorosa que ha surgido se apodera de su mente porque su mente no está desarrollada. Aggivessana, para cualquier persona que, de esta doble manera, la sensación placentera surgida se apodere de su mente por falta de desarrollo del cuerpo, y la sensación dolorosa surgida se apodere de su mente por falta de desarrollo de la mente; así es, Aggivessana, como alguien no ha desarrollado el cuerpo ni ha desarrollado la mente».

၃၆၉. ‘‘ကထဉ္စ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘာဝိတကာယော စ ဟောတိ ဘာဝိတစိတ္တော စ? ဣဓ, အဂ္ဂိဝေဿန, သုတဝတော အရိယသာဝကဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခါ ဝေဒနာ. သော သုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော န သုခသာရာဂီ စ ဟောတိ, န သုခသာရာဂိတဉ္စ အာပဇ္ဇတိ. တဿ သာ သုခါ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈတိ. သုခါယ ဝေဒနာယ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ. သော ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော န သောစတိ န ကိလမတိ န ပရိဒေဝတိ န ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. တဿ ခေါ ဧသာ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဥပ္ပန္နာပိ သုခါ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ ဘာဝိတတ္တာ ကာယဿ, ဥပ္ပန္နာပိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ ဘာဝိတတ္တာ စိတ္တဿ. ယဿ ကဿစိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧဝံ ဥဘတောပက္ခံ ဥပ္ပန္နာပိ သုခါ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ ဘာဝိတတ္တာ ကာယဿ, ဥပ္ပန္နာပိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ ဘာဝိတတ္တာ စိတ္တဿ. ဧဝံ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘာဝိတကာယော စ ဟောတိ ဘာဝိတစိတ္တော စာ’’တိ.

369. ¿Y cómo, Aggivessana, se llega a tener el cuerpo desarrollado y la mente desarrollada? Aquí, Aggivessana, a un noble discípulo instruido le surge una sensación placentera. Al ser afectado por tal sensación placentera, no se entrega al apasionamiento por el placer ni cae en la adicción al mismo. Cuando esa sensación placentera cesa, le surge una sensación dolorosa. Al ser afectado por tal sensación dolorosa, no se aflige, no se angustia, no se lamenta, no llora golpeándose el pecho ni cae en la confusión. En él, Aggivessana, aunque surja una sensación placentera, esta no persiste dominando su mente debido al desarrollo del cuerpo; y aunque surja una sensación dolorosa, esta no persiste dominando su mente debido al desarrollo de la mente. Para cualquier persona, Aggivessana, que de esta doble manera, cuando surge una sensación placentera, esta no domina su mente por el desarrollo del cuerpo, y cuando surge una sensación dolorosa, esta no domina su mente por el desarrollo de la mente, de tal manera, Aggivessana, se dice que tiene el cuerpo desarrollado y la mente desarrollada.

၃၇၀. ‘‘ဧဝံ ပသန္နော အဟံ ဘောတော ဂေါတမဿ! ဘဝဉှိ ဂေါတမော ဘာဝိတကာယော စ ဟောတိ ဘာဝိတစိတ္တော စာ’’တိ. ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ တေ အယံ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာသဇ္ဇ ဥပနီယ ဝါစာ ဘာသိတာ, အပိ စ တေ အဟံ ဗျာကရိဿာမိ[Pg.303]. ယတော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော, တံ ဝတ မေ ဥပ္ပန္နာ ဝါ သုခါ ဝေဒနာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, ဥပ္ပန္နာ ဝါ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ.

370. —¡De tal manera tengo confianza en el venerable Gotama! Pues el venerable Gotama tiene el cuerpo desarrollado y la mente desarrollada. —Ciertamente, Aggivessana, tus palabras han sido expresadas con intención desafiante e insinuante; no obstante, te responderé. Aggivessana, desde que me afeité el cabello y la barba, me vestí con los mantos de color azafrán y renuncié a la vida de hogar para seguir la vida sin hogar, es imposible que una sensación placentera surgida persista dominando mi mente, o que una sensación dolorosa surgida persista dominando mi mente.

‘‘န ဟိ နူန ဘောတော ဂေါတမဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ တထာရူပါ သုခါ ဝေဒနာ ယထာရူပါ ဥပ္ပန္နာ သုခါ ဝေဒနာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌေယျ; န ဟိ နူန ဘောတော ဂေါတမဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ တထာရူပါ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ယထာရူပါ ဥပ္ပန္နာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌေယျာ’’တိ.

—Seguramente al venerable Gotama no le surge una sensación placentera de tal naturaleza que pudiera dominar su mente si surgiera; y seguramente al venerable Gotama no le surge una sensación dolorosa de tal naturaleza que pudiera dominar su mente si surgiera.

၃၇၁. ‘‘ကိဉှိ နော သိယာ, အဂ္ဂိဝေဿန? ဣဓ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗောဓိသတ္တဿေဝ သတော ဧတဒဟောသိ – ‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇာပထော, အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ. နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, အပရေန သမယေန ဒဟရောဝ သမာနော, သုသုကာဠကေသော ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတော ပဌမေန ဝယသာ, အကာမကာနံ မာတာပိတူနံ အဿုမုခါနံ ရုဒန္တာနံ, ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိံ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ကိံကုသလဂဝေသီ အနုတ္တရံ သန္တိဝရပဒံ ပရိယေသမာနော ယေန အာဠာရော ကာလာမော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာဠာရံ ကာလာမံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဣစ္ဆာမဟံ, အာဝုသော ကာလာမ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတု’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာဠာရော ကာလာမော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဝိဟရတာယသ္မာ, တာဒိသော အယံ ဓမ္မော ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော နစိရဿေဝ သကံ အာစရိယကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, နစိရဿေဝ ခိပ္ပမေဝ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိံ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, တာဝတကေနေဝ ဩဋ္ဌပဟတမတ္တေန လပိတလာပနမတ္တေန ဉာဏဝါဒဉ္စ ဝဒါမိ ထေရဝါဒဉ္စ, ‘ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ စ ပဋိဇာနာမိ, အဟဉ္စေဝ အညေ စ. တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ အာဠာရော ကာလာမော ဣမံ ဓမ္မံ ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကေန သယံ အဘိညာ [Pg.304] သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေတိ, အဒ္ဓါ အာဠာရော ကာလာမော ဣမံ ဓမ္မံ ဇာနံ ပဿံ ဝိဟရတီ’’’တိ.

371. —¿Por qué no habrían de surgirme, Aggivessana? Aquí, Aggivessana, antes de mi iluminación, cuando aún era un Bodhisatta no plenamente iluminado, pensé: «La vida en el hogar es confinada y es un camino de polvo; la vida de renuncia es como el aire libre. No es fácil para quien vive en el hogar practicar la vida santa plenamente completa, perfectamente pura y pulida como una caracola. ¿Qué tal si me afeito el cabello y la barba, visto los mantos de color azafrán y renuncio a la vida de hogar para seguir la vida sin hogar?». Así, Aggivessana, tiempo después, siendo aún joven, con el cabello negro azabache y dotado de la belleza de la juventud en la primera etapa de la vida, a pesar de que mis padres no lo deseaban y lloraban con los rostros bañados en lágrimas, me afeité el cabello y la barba, vestí los mantos de color azafrán y renuncié a la vida de hogar para seguir la vida sin hogar. Habiendo renunciado de esta manera, buscando lo que es saludable y persiguiendo el supremo estado de sublime paz, me acerqué a donde estaba Āḷāra Kālāma y le dije: «Deseo, amigo Kālāma, practicar la vida santa en este Dhamma y Disciplina». Ante esto, Aggivessana, Āḷāra Kālāma me dijo: «Quédate, venerable; este Dhamma es tal que un hombre sabio, en poco tiempo, puede por sí mismo conocer, realizar, alcanzar y morar en la doctrina de su maestro mediante su propio conocimiento directo». Entonces, Aggivessana, en muy poco tiempo y con rapidez, aprendí ese Dhamma. Así pues, Aggivessana, por el mero hecho de mover los labios y repetir lo escuchado, yo afirmaba hablar con conocimiento y autoridad, y aseguraba: «Yo sé, yo veo», tanto yo como los demás. Entonces pensé: «Āḷāra Kālāma no declara haber realizado y alcanzado este Dhamma solo por mera fe; ciertamente Āḷāra Kālāma mora conociendo y viendo este Dhamma».

‘‘အထ ခွာဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယေန အာဠာရော ကာလာမော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာဠာရံ ကာလာမံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ကိတ္တာဝတာ နော, အာဝုသော ကာလာမ, ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေသီ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာဠာရော ကာလာမော အာကိဉ္စညာယတနံ ပဝေဒေသိ. တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ အာဠာရဿေဝ ကာလာမဿ အတ္ထိ သဒ္ဓါ, မယှံပတ္ထိ သဒ္ဓါ; န ခေါ အာဠာရဿေဝ ကာလာမဿ အတ္ထိ ဝီရိယံ, မယှံပတ္ထိ ဝီရိယံ; န ခေါ အာဠာရဿေဝ ကာလာမဿ အတ္ထိ သတိ, မယှံပတ္ထိ သတိ; န ခေါ အာဠာရဿေဝ ကာလာမဿ အတ္ထိ သမာဓိ, မယှံပတ္ထိ သမာဓိ; န ခေါ အာဠာရဿေဝ ကာလာမဿ အတ္ထိ ပညာ, မယှံပတ္ထိ ပညာ; ယံနူနာဟံ ယံ ဓမ္မံ အာဠာရော ကာလာမော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေတိ တဿ ဓမ္မဿ သစ္ဆိကိရိယာယ ပဒဟေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, နစိရဿေဝ ခိပ္ပမေဝ တံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ.

Entonces, Aggivessana, me acerqué a donde estaba Āḷāra Kālāma y le pregunté: «Amigo Kālāma, ¿hasta qué punto declaras haber realizado y alcanzado este Dhamma por ti mismo mediante el conocimiento directo?». Ante esto, Aggivessana, Āḷāra Kālāma declaró la esfera de la nada. Entonces pensé: «No solo Āḷāra Kālāma tiene fe, yo también tengo fe; no solo Āḷāra Kālāma tiene energía, yo también tengo energía; no solo Āḷāra Kālāma tiene atención, yo también tengo atención; no solo Āḷāra Kālāma tiene concentración, yo también tengo concentración; no solo Āḷāra Kālāma tiene sabiduría, yo también tengo sabiduría. ¿Qué tal si me esfuerzo por realizar ese Dhamma que Āḷāra Kālāma declara haber realizado y alcanzado por sí mismo mediante el conocimiento directo?». Así pues, Aggivessana, en poco tiempo y con rapidez, realicé y alcancé ese Dhamma por mí mismo mediante el conocimiento directo y moré en él.

‘‘အထ ခွာဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယေန အာဠာရော ကာလာမော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာဠာရံ ကာလာမံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဧတ္တာဝတာ နော, အာဝုသော ကာလာမ, ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေသီ’တိ? ‘ဧတ္တာဝတာ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေမီ’တိ. ‘အဟမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, ဧတ္တာဝတာ ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. ‘လာဘာ နော, အာဝုသော, သုလဒ္ဓံ နော, အာဝုသော, ယေ မယံ အာယသ္မန္တံ တာဒိသံ သဗြဟ္မစာရိံ ပဿာမ. ဣတိ ယာဟံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေမိ တံ တွံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရသိ; ယံ တွံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရသိ တမဟံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေမိ. ဣတိ ယာဟံ ဓမ္မံ ဇာနာမိ တံ တွံ ဓမ္မံ ဇာနာသိ; ယံ တွံ ဓမ္မံ ဇာနာသိ တမဟံ ဓမ္မံ ဇာနာမိ. ဣတိ ယာဒိသော အဟံ တာဒိသော တုဝံ, ယာဒိသော တုဝံ တာဒိသော အဟံ. ဧဟိ ဒါနိ, အာဝုသော, ဥဘောဝ သန္တာ ဣမံ ဂဏံ ပရိဟရာမာ’တိ. ဣတိ [Pg.305] ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာဠာရော ကာလာမော အာစရိယော မေ သမာနော (အတ္တနော) အန္တေဝါသိံ မံ သမာနံ အတ္တနာ သမသမံ ဌပေသိ, ဥဠာရာယ စ မံ ပူဇာယ ပူဇေသိ. တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘နာယံ ဓမ္မော နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, ယာဝဒေဝ အာကိဉ္စညာယတနူပပတ္တိယာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, တံ ဓမ္မံ အနလင်္ကရိတွာ တသ္မာ ဓမ္မာ နိဗ္ဗိဇ္ဇ အပက္ကမိံ.

'Entonces, Aggivessana, me dirigí a donde estaba Āḷāra Kālāma y le pregunté: «Amigo Kālāma, ¿hasta qué punto declaras haber realizado este Dhamma por ti mismo mediante el conocimiento directo y el logro?». Āḷāra Kālāma respondió: «Amigo, declaro haberlo realizado por mí mismo mediante el conocimiento directo y el logro hasta este punto». Entonces le dije: «Amigo, yo también resido habiendo realizado este Dhamma por mí mismo mediante el conocimiento directo y el logro hasta ese mismo punto». Él me dijo: «Es una ganancia para nosotros, amigo, es una gran fortuna que encontremos a un compañero de vida santa como usted. Así, el Dhamma que yo declaro haber realizado, tú lo resides habiéndolo realizado; y el Dhamma que tú resides habiéndolo realizado, yo lo declaro haber realizado. Lo que yo conozco, tú lo conoces; lo que tú conoces, yo lo conozco. Tal como yo soy, así eres tú; tal como tú eres, así soy yo. Ven ahora, amigo, dirijamos ambos a este grupo de seguidores juntos». De esta manera, Aggivessana, Āḷāra Kālāma, aun siendo mi maestro, me puso a mí, su discípulo, en un plano de total igualdad consigo mismo y me honró con una gran distinción. Pero entonces, Aggivessana, pensé: «Este Dhamma no conduce al desencanto, ni al desapasionamiento, ni al cese, ni a la paz, ni al conocimiento directo, ni a la iluminación, ni al Nibbāna, sino únicamente al renacimiento en la esfera de la nada». Por eso, Aggivessana, no encontrando satisfacción en ese Dhamma, me alejé de él con desencanto'.

၃၇၂. ‘‘သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ကိံကုသလဂဝေသီ အနုတ္တရံ သန္တိဝရပဒံ ပရိယေသမာနော ယေန ဥဒကော ရာမပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥဒကံ ရာမပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဣစ္ဆာမဟံ, အာဝုသော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတု’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဥဒကော ရာမပုတ္တော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဝိဟရတာယသ္မာ, တာဒိသော အယံ ဓမ္မော ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသော နစိရဿေဝ သကံ အာစရိယကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, နစိရဿေဝ ခိပ္ပမေဝ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိံ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, တာဝတကေနေဝ ဩဋ္ဌပဟတမတ္တေန လပိတလာပနမတ္တေန ဉာဏဝါဒဉ္စ ဝဒါမိ ထေရဝါဒဉ္စ, ‘ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ စ ပဋိဇာနာမိ, အဟဉ္စေဝ အညေ စ. တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ ရာမော ဣမံ ဓမ္မံ ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကေန သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေသိ. အဒ္ဓါ ရာမော ဣမံ ဓမ္မံ ဇာနံ ပဿံ ဝိဟာသီ’တိ. အထ ခွာဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယေန ဥဒကော ရာမပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥဒကံ ရာမပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ကိတ္တာဝတာ နော, အာဝုသော ရာမော, ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေသီ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဥဒကော ရာမပုတ္တော နေဝသညာနာသညာယတနံ ပဝေဒေသိ. တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ ရာမဿေဝ အဟောသိ သဒ္ဓါ, မယှံပတ္ထိ သဒ္ဓါ; န ခေါ ရာမဿေဝ အဟောသိ ဝီရိယံ, မယှံပတ္ထိ ဝီရိယံ; န ခေါ ရာမဿေဝ အဟောသိ သတိ, မယှံပတ္ထိ သတိ; န ခေါ ရာမဿေဝ အဟောသိ သမာဓိ, မယှံပတ္ထိ သမာဓိ; န ခေါ ရာမဿေဝ အဟောသိ ပညာ, မယှံပတ္ထိ ပညာ; ယံနူနာဟံ ယံ ဓမ္မံ ရာမော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီတိ ပဝေဒေသိ တဿ ဓမ္မဿ သစ္ဆိကိရိယာယ [Pg.306] ပဒဟေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, နစိရဿေဝ ခိပ္ပမေဝ တံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ.

372. “Así pues, Aggivessana, en busca de lo que es saludable, buscando el estado supremo de paz inigualable, me acerqué a Udaka Rāmaputta; tras acercarme, le dije a Udaka Rāmaputta: ‘Deseo, amigo, llevar la vida santa en este Dhamma y Disciplina’. Ante esto, Aggivessana, Udaka Rāmaputta me dijo: ‘Quédese el venerable; tal es este Dhamma que, en poco tiempo, un hombre sabio, habiendo conocido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo la doctrina de su propio maestro, puede entrar y permanecer en ella’. Y así, Aggivessana, en poco tiempo y rápidamente aprendí ese Dhamma. Así pues, Aggivessana, únicamente moviendo los labios y repitiendo lo dicho, hablaba con palabras de conocimiento y de experiencia, afirmando: ‘Yo sé, yo veo’, y tanto yo como otros lo declarábamos. Entonces, Aggivessana, pensé: ‘Rāma no declaró haber conocido y realizado por sí mismo este Dhamma simplemente por mera fe. Ciertamente, Rāma permaneció conociendo y viendo este Dhamma’. Luego, Aggivessana, me acerqué a Udaka Rāmaputta y le dije: ‘¿Hasta qué punto, amigo, declaraba Rāma haber conocido y realizado por sí mismo este Dhamma?’. Ante mi pregunta, Udaka Rāmaputta declaró la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. Entonces pensé: ‘No solo Rāma tenía fe, yo también tengo fe; no solo Rāma tenía energía, yo también tengo energía; no solo Rāma tenía atención, yo también tengo atención; no solo Rāma tenía concentración, yo también tengo concentración; no solo Rāma tenía sabiduría, yo también tengo sabiduría. ¿Qué tal si me esfuerzo por realizar ese Dhamma que Rāma declaró haber conocido y realizado por sí mismo?’. Así, Aggivessana, en poco tiempo y rápidamente, habiendo conocido y realizado por mí mismo ese Dhamma, entré y permanecí en él.”

‘‘အထ ခွာဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယေန ဥဒကော ရာမပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥဒကံ ရာမပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဧတ္တာဝတာ နော, အာဝုသော, ရာမော ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေသီ’တိ? ‘ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ရာမော ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေသီ’တိ. ‘အဟမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, ဧတ္တာဝတာ ဣမံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. ‘လာဘာ နော, အာဝုသော, သုလဒ္ဓံ နော, အာဝုသော, ယေ မယံ အာယသ္မန္တံ တာဒိသံ သဗြဟ္မစာရိံ ပဿာမ. ဣတိ ယံ ဓမ္မံ ရာမော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေသိ, တံ တွံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရသိ; ယံ တွံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရသိ, တံ ဓမ္မံ ရာမော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပဝေဒေသိ. ဣတိ ယံ ဓမ္မံ ရာမော အဘိညာသိ တံ တွံ ဓမ္မံ ဇာနာသိ; ယံ တွံ ဓမ္မံ ဇာနာသိ တံ ဓမ္မံ ရာမော အဘိညာသိ. ဣတိ ယာဒိသော ရာမော အဟောသိ တာဒိသော တုဝံ; ယာဒိသော တုဝံ တာဒိသော ရာမော အဟောသိ. ဧဟိ ဒါနိ, အာဝုသော, တုဝံ ဣမံ ဂဏံ ပရိဟရာ’တိ. ဣတိ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဥဒကော ရာမပုတ္တော သဗြဟ္မစာရီ မေ သမာနော အာစရိယဋ္ဌာနေ စ မံ ဌပေသိ, ဥဠာရာယ စ မံ ပူဇာယ ပူဇေသိ. တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘နာယံ ဓမ္မော နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, ယာဝဒေဝ နေဝသညာနာသညာယတနူပပတ္တိယာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, တံ ဓမ္မံ အနလင်္ကရိတွာ တသ္မာ ဓမ္မာ နိဗ္ဗိဇ္ဇ အပက္ကမိံ.

“Entonces, Aggivessana, me acerqué a Udaka Rāmaputta y le dije: ‘¿Es hasta este punto que Rāma declaró haber conocido y realizado por sí mismo este Dhamma?’. Él respondió: ‘Hasta este punto, amigo, Rāma declaró haberlo conocido y realizado’. Yo le dije: ‘Amigo, yo también he conocido y realizado por mí mismo este Dhamma hasta este punto, y permanezco en él’. Él me dijo: ‘Es una ganancia para nosotros, amigo, es una gran bendición para nosotros encontrar a un compañero en la vida santa como el venerable. De modo que el Dhamma que Rāma declaró haber conocido y realizado, es el mismo Dhamma en el que tú permaneces habiéndolo conocido y realizado por ti mismo; y el Dhamma en el que tú permaneces habiéndolo conocido y realizado por ti mismo, es el mismo Dhamma que Rāma declaró haber conocido y realizado. Así, el Dhamma que Rāma conoció es el que tú conoces; el Dhamma que tú conoces es el que Rāma conoció. Tal como fue Rāma, así eres tú; tal como eres tú, así fue Rāma. Ven ahora, amigo, lidera esta comunidad’. De esta manera, Aggivessana, Udaka Rāmaputta, siendo mi compañero en la vida santa, me colocó en la posición de maestro y me honró con elevados honores. Entonces, Aggivessana, pensé: ‘Este Dhamma no conduce al desencanto, ni al desapasionamiento, ni al cese, ni a la calma, ni al conocimiento directo, ni al despertar, ni al Nibbana; solo conduce al renacimiento en la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción’. Así, Aggivessana, no estando satisfecho con ese Dhamma, me alejé de él con desilusión.”

၃၇၃. ‘‘သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ကိံကုသလဂဝေသီ အနုတ္တရံ သန္တိဝရပဒံ ပရိယေသမာနော မဂဓေသု အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန ဥရုဝေလာ သေနာနိဂမော တဒဝသရိံ. တတ္ထဒ္ဒသံ ရမဏီယံ ဘူမိဘာဂံ, ပါသာဒိကဉ္စ ဝနသဏ္ဍံ, နဒိဉ္စ သန္ဒန္တိံ သေတကံ သုပတိတ္ထံ ရမဏီယံ, သမန္တာ စ ဂေါစရဂါမံ. တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘ရမဏီယော ဝတ, ဘော, ဘူမိဘာဂေါ, ပါသာဒိကော စ ဝနသဏ္ဍော, နဒီ စ သန္ဒတိ သေတကာ သုပတိတ္ထာ ရမဏီယာ, သမန္တာ စ ဂေါစရဂါမော. အလံ ဝတိဒံ ကုလပုတ္တဿ ပဓာနတ္ထိကဿ [Pg.307] ပဓာနာယာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, တတ္ထေဝ နိသီဒိံ ‘အလမိဒံ ပဓာနာယာ’တိ.

373. «Aggivessana, yo mismo, buscando lo que es beneficioso, buscando el estado supremo de paz excelente, mientras recorría gradualmente el país de los magadhas, llegué a la aldea de Senani en Uruvela. Allí vi un lugar encantador, una arboleda agradable, un río de aguas claras que fluía con hermosos vados y, en los alrededores, una aldea para recolectar limosna. Entonces, Aggivessana, pensé: “¡Qué encantador es este lugar, qué agradable es la arboleda, el río fluye con aguas claras y hermosos vados, y hay una aldea cercana para la limosna! Ciertamente, esto es adecuado para el esfuerzo de un hijo de buena familia que desea esforzarse”. Así pues, Aggivessana, me senté allí mismo, pensando: “Esto es adecuado para el esfuerzo”».

၃၇၄. ‘‘အပိဿုမံ, အဂ္ဂိဝေဿန, တိဿော ဥပမာ ပဋိဘံသု အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ. သေယျထာပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ဥဒကေ နိက္ခိတ္တံ. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ – ‘အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေဿာမိ, တေဇော ပါတုကရိဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညသိ, အဂ္ဂိဝေဿန, အပိ နု သော ပုရိသော အမုံ အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ, ဥဒကေ နိက္ခိတ္တံ, ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေန္တော အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ, တေဇော ပါတုကရေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အဒုဉှိ, ဘော ဂေါတမ, အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ, တဉ္စ ပန ဥဒကေ နိက္ခိတ္တံ. ယာဝဒေဝ စ ပန သော ပုရိသော ကိလမထဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ကာယေန စေဝ စိတ္တေန စ ကာမေဟိ အဝူပကဋ္ဌာ ဝိဟရန္တိ, ယော စ နေသံ ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော ကာမသ္နေဟော ကာမမုစ္ဆာ ကာမပိပါသာ ကာမပရိဠာဟော, သော စ အဇ္ဈတ္တံ န သုပ္ပဟီနော ဟောတိ, န သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ, ဩပက္ကမိကာ စေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, အဘဗ္ဗာဝ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယ. နော စေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, အဘဗ္ဗာဝ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယ. အယံ ခေါ မံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ပဌမာ ဥပမာ ပဋိဘာသိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ.

374. «Además, Aggivessana, se me ocurrieron tres analogías asombrosas, nunca antes escuchadas. Supongamos, Aggivessana, que hubiera un trozo de madera húmeda y con savia sumergido en el agua. Entonces, un hombre vendría con un madero superior para frotar, pensando: “Voy a producir fuego, voy a manifestar calor”. ¿Qué piensas, Aggivessana? ¿Podría ese hombre, frotando con el madero superior ese trozo de madera húmeda y con savia sumergido en el agua, producir fuego o manifestar calor?» — «No, señor Gotama». — «¿Por qué razón?» — «Porque ese trozo de madera está húmedo y tiene savia, y además está sumergido en el agua. Ese hombre solo obtendría fatiga y frustración». — «Del mismo modo, Aggivessana, cualquier asceta o brahmán que viva sin estar apartado de los placeres sensuales, tanto en cuerpo como en mente, y cuya codicia, afecto, embriaguez, sed y ardor por los placeres sensuales no hayan sido abandonados ni calmados internamente; aunque tales honorables ascetas y brahmanes experimenten sensaciones dolorosas, agudas, crudas y amargas debido a su esfuerzo, son incapaces de alcanzar el conocimiento, la visión y la suprema iluminación. E incluso si no experimentan tales sensaciones dolorosas... siguen siendo incapaces... Esta fue la primera analogía asombrosa, nunca antes escuchada, que se me ocurrió».

၃၇၅. ‘‘အပရာပိ ခေါ မံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဒုတိယာ ဥပမာ ပဋိဘာသိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ. သေယျထာပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ, အာရကာ ဥဒကာ ထလေ နိက္ခိတ္တံ. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ – ‘အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေဿာမိ, တေဇော ပါတုကရိဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညသိ, အဂ္ဂိဝေဿန, အပိ နု သော ပုရိသော အမုံ အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ, အာရကာ ဥဒကာ ထလေ နိက္ခိတ္တံ, ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေန္တော အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ တေဇော ပါတုကရေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အဒုဉှိ, ဘော ဂေါတမ, အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ, ကိဉ္စာပိ အာရကာ ဥဒကာ ထလေ နိက္ခိတ္တံ. ယာဝဒေဝ စ ပန သော ပုရိသော ကိလမထဿ ဝိဃာတဿ [Pg.308] ဘာဂီ အဿာတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ကာယေန စေဝ စိတ္တေန စ ကာမေဟိ ဝူပကဋ္ဌာ ဝိဟရန္တိ, ယော စ နေသံ ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော ကာမသ္နေဟော ကာမမုစ္ဆာ ကာမပိပါသာ ကာမပရိဠာဟော သော စ အဇ္ဈတ္တံ န သုပ္ပဟီနော ဟောတိ, န သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ, ဩပက္ကမိကာ စေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, အဘဗ္ဗာဝ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယ. နော စေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, အဘဗ္ဗာဝ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယ. အယံ ခေါ မံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဒုတိယာ ဥပမာ ပဋိဘာသိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ’’.

375. «Además, Aggivessana, se me ocurrió una segunda analogía asombrosa, nunca antes escuchada. Supongamos, Aggivessana, que hubiera un trozo de madera húmeda y con savia, pero colocado en tierra firme, lejos del agua. Entonces, un hombre vendría con un madero superior para frotar, pensando: “Voy a producir fuego, voy a manifestar calor”. ¿Qué piensas, Aggivessana? ¿Podría ese hombre, frotando con el madero superior ese trozo de madera húmeda y con savia colocado en tierra firme, lejos del agua, producir fuego o manifestar calor?» — «No, señor Gotama». — «¿Por qué razón?» — «Porque ese trozo de madera está húmedo y tiene savia, aunque esté colocado en tierra firme, lejos del agua. Ese hombre solo obtendría fatiga y frustración». — «Del mismo modo, Aggivessana, cualquier asceta o brahmán que viva apartado de los placeres sensuales en cuerpo y mente, pero cuya codicia, afecto, embriaguez, sed y ardor por los placeres sensuales no hayan sido abandonados ni calmados internamente; aunque experimenten sensaciones dolorosas, agudas, crudas y amargas debido a su esfuerzo, son incapaces de alcanzar el conocimiento, la visión y la suprema iluminación. E incluso si no experimentan tales sensaciones dolorosas... siguen siendo incapaces... Esta fue la segunda analogía asombrosa, nunca antes escuchada, que se me ocurrió».

၃၇၆. ‘‘အပရာပိ ခေါ မံ, အဂ္ဂိဝေဿန, တတိယာ ဥပမာ ပဋိဘာသိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ. သေယျထာပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, သုက္ခံ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ, အာရကာ ဥဒကာ ထလေ နိက္ခိတ္တံ. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ – ‘အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေဿာမိ, တေဇော ပါတုကရိဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညသိ, အဂ္ဂိဝေဿန, အပိ နု သော ပုရိသော အမုံ သုက္ခံ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ, အာရကာ ဥဒကာ ထလေ နိက္ခိတ္တံ, ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေန္တော အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ, တေဇော ပါတုကရေယျာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော ဂေါတမ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အဒုဉှိ, ဘော ဂေါတမ, သုက္ခံ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ, တဉ္စ ပန အာရကာ ဥဒကာ ထလေ နိက္ခိတ္တ’’န္တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ကာယေန စေဝ စိတ္တေန စ ကာမေဟိ ဝူပကဋ္ဌာ ဝိဟရန္တိ, ယော စ နေသံ ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော ကာမသ္နေဟော ကာမမုစ္ဆာ ကာမပိပါသာ ကာမပရိဠာဟော, သော စ အဇ္ဈတ္တံ သုပ္ပဟီနော ဟောတိ သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ, ဩပက္ကမိကာ စေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, ဘဗ္ဗာဝ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယ. နော စေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, ဘဗ္ဗာဝ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယ. အယံ ခေါ မံ, အဂ္ဂိဝေဿန, တတိယာ ဥပမာ ပဋိဘာသိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ. ဣမာ ခေါ မံ, အဂ္ဂိဝေဿန, တိဿော ဥပမာ ပဋိဘံသု အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ.’’

376. «Además, Aggivessana, se me ocurrió una tercera analogía asombrosa, nunca antes escuchada. Supongamos, Aggivessana, que hubiera un trozo de madera seca y sin savia, colocado en tierra firme, lejos del agua. Entonces, un hombre vendría con un madero superior para frotar, pensando: “Voy a producir fuego, voy a manifestar calor”. ¿Qué piensas, Aggivessana? ¿Podría ese hombre, frotando con el madero superior ese trozo de madera seca y sin savia colocado en tierra firme, lejos del agua, producir fuego o manifestar calor?» — «Sí, señor Gotama». — «¿Por qué razón?» — «Porque ese trozo de madera es seco y sin savia, y además está en tierra firme, lejos del agua». — «Del mismo modo, Aggivessana, cualquier asceta o brahmán que viva apartado de los placeres sensuales en cuerpo y mente, y cuya codicia, afecto, embriaguez, sed y ardor por los placeres sensuales hayan sido abandonados y calmados internamente; tanto si experimentan sensaciones dolorosas, agudas, crudas y amargas debido a su esfuerzo, como si no las experimentan, son capaces de alcanzar el conocimiento, la visión y la suprema iluminación. Esta fue la tercera analogía asombrosa, nunca antes escuchada, que se me ocurrió. Aggivessana, estas son las tres analogías asombrosas, nunca antes escuchadas, que se me ocurrieron».

၃၇၇. ‘‘တဿ [Pg.309] မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ဒန္တေဘိ ဒန္တမာဓာယ, ဇိဝှာယ တာလုံ အာဟစ္စ, စေတသာ စိတ္တံ အဘိနိဂ္ဂဏှေယျံ အဘိနိပ္ပီဠေယျံ အဘိသန္တာပေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဒန္တေဘိ ဒန္တမာဓာယ, ဇိဝှာယ တာလုံ အာဟစ္စ, စေတသာ စိတ္တံ အဘိနိဂ္ဂဏှာမိ အဘိနိပ္ပီဠေမိ အဘိသန္တာပေမိ. တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဒန္တေဘိ ဒန္တမာဓာယ ဇိဝှာယ တာလုံ အာဟစ္စ စေတသာ စိတ္တံ အဘိနိဂ္ဂဏှတော အဘိနိပ္ပီဠယတော အဘိသန္တာပယတော ကစ္ဆေဟိ သေဒါ မုစ္စန္တိ. သေယျထာပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဗလဝါ ပုရိသော ဒုဗ္ဗလတရံ ပုရိသံ သီသေ ဝါ ဂဟေတွာ ခန္ဓေ ဝါ ဂဟေတွာ အဘိနိဂ္ဂဏှေယျ အဘိနိပ္ပီဠေယျ အဘိသန္တာပေယျ, ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဒန္တေဘိ ဒန္တမာဓာယ, ဇိဝှာယ တာလုံ အာဟစ္စ, စေတသာ စိတ္တံ အဘိနိဂ္ဂဏှတော အဘိနိပ္ပီဠယတော အဘိသန္တာပယတော ကစ္ဆေဟိ သေဒါ မုစ္စန္တိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဝီရိယံ ဟောတိ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, သာရဒ္ဓေါ စ ပန မေ ကာယော ဟောတိ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ တေနေဝ ဒုက္ခပ္ပဓာနေန ပဓာနာဘိတုန္နဿ သတော. ဧဝရူပါပိ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဥပ္ပန္နာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ.

377. “Aggivessana, se me ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué pasaría si, apretando los dientes contra los dientes y presionando la lengua contra el paladar, sometiera, aplastara y quemara mi mente con mi mente?’. Así pues, Aggivessana, apretando los dientes contra los dientes y presionando la lengua contra el paladar, sometí, aplasté y quemé mi mente con mi mente. Mientras lo hacía, Aggivessana, el sudor brotaba de mis axilas. Al igual que un hombre fuerte, tras agarrar a un hombre más débil por la cabeza o por los hombros, lo somete, lo aplasta y lo atormenta, del mismo modo, Aggivessana, mientras yo apretaba los dientes contra los dientes y presionaba la lengua contra el paladar, sometiendo, aplastando y quemando mi mente con mi mente, el sudor brotaba de mis axilas. Ciertamente, Aggivessana, mi energía era persistente e incansable, mi atención plena estaba establecida y no confusa; sin embargo, mi cuerpo estaba agitado y no calmado debido a ese mismo esfuerzo doloroso de mi lucha. No obstante, Aggivessana, tal sensación dolorosa que surgió no llegó a dominar mi mente.”

၃၇၈. ‘‘တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ အပ္ပာဏကံယေဝ ဈာနံ ဈာယေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, မုခတော စ နာသတော စ အဿာသပဿာသေ ဥပရုန္ဓိံ. တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, မုခတော စ နာသတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု ကဏ္ဏသောတေဟိ ဝါတာနံ နိက္ခမန္တာနံ အဓိမတ္တော သဒ္ဒေါ ဟောတိ. သေယျထာပိ နာမ ကမ္မာရဂဂ္ဂရိယာ ဓမမာနာယ အဓိမတ္တော သဒ္ဒေါ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, မုခတော စ နာသတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု ကဏ္ဏသောတေဟိ ဝါတာနံ နိက္ခမန္တာနံ အဓိမတ္တော သဒ္ဒေါ ဟောတိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဝီရိယံ ဟောတိ အသလ္လီနံ ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ. သာရဒ္ဓေါ စ ပန မေ ကာယော ဟောတိ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ တေနေဝ ဒုက္ခပ္ပဓာနေန ပဓာနာဘိတုန္နဿ သတော. ဧဝရူပါပိ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဥပ္ပန္နာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ.

378. “Aggivessana, se me ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué pasaría si practicara la meditación sin respiración?’. Así pues, Aggivessana, detuve la respiración por la boca y la nariz. Al detener la respiración por la boca y la nariz, se producía un ruido ensordecedor de aire saliendo por los conductos de mis oídos. Al igual que se produce un ruido ensordecedor cuando se sopla con los fuelles de un herrero, del mismo modo, Aggivessana, al detener la respiración por la boca y la nariz, se producía un ruido ensordecedor de aire saliendo por los conductos de mis oídos. Ciertamente, Aggivessana, mi energía era persistente e incansable, mi atención plena estaba establecida y no confusa; sin embargo, mi cuerpo estaba agitado y no calmado debido a ese mismo esfuerzo doloroso de mi lucha. No obstante, Aggivessana, tal sensación dolorosa que surgió no llegó a dominar mi mente.”

‘‘တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ အပ္ပာဏကံယေဝ ဈာနံ ဈာယေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော [Pg.310] စ အဿာသပဿာသေ ဥပရုန္ဓိံ. တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တာ ဝါတာ မုဒ္ဓနိ ဦဟနန္တိ. သေယျထာပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဗလဝါ ပုရိသော တိဏှေန သိခရေန မုဒ္ဓနိ အဘိမတ္ထေယျ, ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တာ ဝါတာ မုဒ္ဓနိ ဦဟနန္တိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဝီရိယံ ဟောတိ အသလ္လီနံ ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ. သာရဒ္ဓေါ စ ပန မေ ကာယော ဟောတိ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ တေနေဝ ဒုက္ခပ္ပဓာနေန ပဓာနာဘိတုန္နဿ သတော. ဧဝရူပါပိ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဥပ္ပန္နာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ.

“Aggivessana, se me ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué pasaría si practicara la meditación sin respiración?’. Así pues, Aggivessana, detuve la respiración por la boca, la nariz y los oídos. Al detener la respiración por la boca, la nariz y los oídos, vientos extremadamente violentos golpeaban mi cabeza. Al igual que un hombre fuerte podría perforar la cabeza con un punzón afilado, del mismo modo, Aggivessana, al detener la respiración por la boca, la nariz y los oídos, vientos extremadamente violentos golpeaban mi cabeza. Ciertamente, Aggivessana, mi energía era persistente e incansable, mi atención plena estaba establecida y no confusa; sin embargo, mi cuerpo estaba agitado y no calmado debido a ese mismo esfuerzo doloroso de mi lucha. No obstante, Aggivessana, tal sensación dolorosa que surgió no llegó a dominar mi mente.”

‘‘တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ အပ္ပာဏကံယေဝ ဈာနံ ဈာယေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေ ဥပရုန္ဓိံ. တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တာ သီသေ သီသဝေဒနာ ဟောန္တိ. သေယျထာပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဗလဝါ ပုရိသော ဒဠှေန ဝရတ္တက္ခဏ္ဍေန သီသေ သီသဝေဌံ ဒဒေယျ, ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တာ သီသေ သီသဝေဒနာ ဟောန္တိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဝီရိယံ ဟောတိ အသလ္လီနံ ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ. သာရဒ္ဓေါ စ ပန မေ ကာယော ဟောတိ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ တေနေဝ ဒုက္ခပ္ပဓာနေန ပဓာနာဘိတုန္နဿ သတော. ဧဝရူပါပိ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဥပ္ပန္နာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ.

“Aggivessana, se me ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué pasaría si practicara la meditación sin respiración?’. Así pues, Aggivessana, detuve la respiración por la boca, la nariz y los oídos. Al detener la respiración por la boca, la nariz y los oídos, surgieron dolores de cabeza extremadamente violentos. Al igual que un hombre fuerte podría ceñir la cabeza con una correa de cuero resistente, del mismo modo, Aggivessana, al detener la respiración por la boca, la nariz y los oídos, surgieron dolores de cabeza extremadamente violentos. Ciertamente, Aggivessana, mi energía era persistente e incansable, mi atención plena estaba establecida y no confusa; sin embargo, mi cuerpo estaba agitado y no calmado debido a ese mismo esfuerzo doloroso de mi lucha. No obstante, Aggivessana, tal sensación dolorosa que surgió no llegó a dominar mi mente.”

‘‘တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ အပ္ပာဏကံယေဝ ဈာနံ ဈာယေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေ ဥပရုန္ဓိံ. တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တာ ဝါတာ ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တန္တိ. သေယျထာပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ တိဏှေန [Pg.311] ဂေါဝိကန္တနေန ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တေယျ, ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တာ ဝါတာ ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တန္တိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဝီရိယံ ဟောတိ အသလ္လီနံ ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ. သာရဒ္ဓေါ စ ပန မေ ကာယော ဟောတိ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ တေနေဝ ဒုက္ခပ္ပဓာနေန ပဓာနာဘိတုန္နဿ သတော. ဧဝရူပါပိ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဥပ္ပန္နာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ.

“Aggivessana, se me ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué pasaría si practicara la meditación sin respiración?’. Así pues, Aggivessana, detuve la respiración por la boca, la nariz y los oídos. Al detener la respiración por la boca, la nariz y los oídos, vientos extremadamente violentos desgarraban mi vientre. Al igual que un carnicero experto o su aprendiz podrían desgarrar el vientre de una vaca con un afilado cuchillo de carnicero, del mismo modo, Aggivessana, al detener la respiración por la boca, la nariz y los oídos, vientos extremadamente violentos desgarraban mi vientre. Ciertamente, Aggivessana, mi energía era persistente e incansable, mi atención plena estaba establecida y no confusa; sin embargo, mi cuerpo estaba agitado y no calmado debido a ese mismo esfuerzo doloroso de mi lucha. No obstante, Aggivessana, tal sensación dolorosa que surgió no llegó a dominar mi mente.”

‘‘တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ အပ္ပာဏကံယေဝ ဈာနံ ဈာယေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေ ဥပရုန္ဓိံ. တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တော ကာယသ္မိံ ဍာဟော ဟောတိ. သေယျထာပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဒွေ ဗလဝန္တော ပုရိသာ ဒုဗ္ဗလတရံ ပုရိသံ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ အင်္ဂါရကာသုယာ သန္တာပေယျုံ သမ္ပရိတာပေယျုံ, ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, မုခတော စ နာသတော စ ကဏ္ဏတော စ အဿာသပဿာသေသု ဥပရုဒ္ဓေသု အဓိမတ္တော ကာယသ္မိံ ဍာဟော ဟောတိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဝီရိယံ ဟောတိ အသလ္လီနံ ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ. သာရဒ္ဓေါ စ ပန မေ ကာယော ဟောတိ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ တေနေဝ ဒုက္ခပ္ပဓာနေန ပဓာနာဘိတုန္နဿ သတော. ဧဝရူပါပိ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဥပ္ပန္နာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ. အပိဿု မံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဒေဝတာ ဒိသွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ကာလင်္ကတော သမဏော ဂေါတမော’တိ. ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ဧဝမာဟံသု – ‘န ကာလင်္ကတော သမဏော ဂေါတမော, အပိ စ ကာလင်္ကရောတီ’တိ. ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ဧဝမာဟံသု – ‘န ကာလင်္ကတော သမဏော ဂေါတမော, နပိ ကာလင်္ကရောတိ, အရဟံ သမဏော ဂေါတမော, ဝိဟာရောတွေဝ သော အရဟတော ဧဝရူပေါ ဟောတီ’တိ.

Aggivessana, se me ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si practicara la meditación sin respiración?'. Entonces, Aggivessana, detuve la respiración por la boca, la nariz y los oídos. Al hacerlo, Aggivessana, mientras las respiraciones estaban retenidas en mi boca, nariz y oídos, sentí un calor intenso quemando mi cuerpo. Aggivessana, al igual que dos hombres fuertes que agarran a un hombre más débil por los brazos y lo tuestan o lo queman sobre un pozo de brasas ardientes; de la misma manera, sentí un calor intenso en mi cuerpo al detener la respiración por la boca, la nariz y los oídos. Ciertamente, Aggivessana, mi energía era persistente e inquebrantable, y mi atención plena estaba establecida y sin confusión. Sin embargo, mi cuerpo estaba fatigado y no estaba en calma debido a ese penoso esfuerzo por el cual estaba abrumado. Pero, Aggivessana, tal sensación de dolor que surgió no permaneció dominando mi mente. Entonces, Aggivessana, al verme, unas deidades dijeron: 'El asceta Gotama ha muerto'. Otras deidades dijeron: 'El asceta Gotama no ha muerto, pero está muriendo'. Y otras deidades dijeron: 'El asceta Gotama no ha muerto ni está muriendo; el asceta Gotama es un Arahant, pues tal es la manera en que mora un Arahant'.

၃၇၉. ‘‘တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ သဗ္ဗသော အာဟာရုပစ္ဆေဒါယ ပဋိပဇ္ဇေယျ’န္တိ. အထ ခေါ မံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဒေဝတာ ဥပသင်္ကမိတွာ [Pg.312] ဧတဒဝေါစုံ – ‘မာ ခေါ တွံ, မာရိသ, သဗ္ဗသော အာဟာရုပစ္ဆေဒါယ ပဋိပဇ္ဇိ. သစေ ခေါ တွံ, မာရိသ, သဗ္ဗသော အာဟာရုပစ္ဆေဒါယ ပဋိပဇ္ဇိဿသိ, တဿ တေ မယံ ဒိဗ္ဗံ ဩဇံ လောမကူပေဟိ အဇ္ဈောဟာရေဿာမ, တာယ တွံ ယာပေဿသီ’တိ. တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန သဗ္ဗသော အဇဇ္ဇိတံ ပဋိဇာနေယျံ, ဣမာ စ မေ ဒေဝတာ ဒိဗ္ဗံ ဩဇံ လောမကူပေဟိ အဇ္ဈောဟာရေယျုံ, တာယ စာဟံ ယာပေယျံ, တံ မမဿ မုသာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, တာ ဒေဝတာ ပစ္စာစိက္ခာမိ, ‘ဟလ’န္တိ ဝဒါမိ.

379. Aggivessana, se me ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si practicara el ayuno total?'. Entonces, Aggivessana, unas deidades se me acercaron y me dijeron: 'Señor, no practiques el ayuno total. Si lo haces, nosotros infundiremos esencia divina a través de los poros de tu piel y con ella te mantendrás'. Entonces, Aggivessana, pensé: 'Si yo asegurara que no estoy comiendo nada en absoluto, mientras estas deidades infunden esencia divina a través de mis poros y yo me mantuviera con ella, eso sería una falsedad por mi parte'. Por lo tanto, Aggivessana, rechacé a esas deidades diciendo: 'No es necesario'.

၃၈၀. ‘‘တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ထောကံ ထောကံ အာဟာရံ အာဟာရေယျံ, ပသတံ ပသတံ, ယဒိ ဝါ မုဂ္ဂယူသံ, ယဒိ ဝါ ကုလတ္ထယူသံ, ယဒိ ဝါ ကဠာယယူသံ, ယဒိ ဝါ ဟရေဏုကယူသ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ထောကံ ထောကံ အာဟာရံ အာဟာရေသိံ, ပသတံ ပသတံ, ယဒိ ဝါ မုဂ္ဂယူသံ, ယဒိ ဝါ ကုလတ္ထယူသံ, ယဒိ ဝါ ကဠာယယူသံ, ယဒိ ဝါ ဟရေဏုကယူသံ. တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ထောကံ ထောကံ အာဟာရံ အာဟာရယတော, ပသတံ ပသတံ, ယဒိ ဝါ မုဂ္ဂယူသံ, ယဒိ ဝါ ကုလတ္ထယူသံ, ယဒိ ဝါ ကဠာယယူသံ, ယဒိ ဝါ ဟရေဏုကယူသံ, အဓိမတ္တကသိမာနံ ပတ္တော ကာယော ဟောတိ. သေယျထာပိ နာမ အာသီတိကပဗ္ဗာနိ ဝါ ကာဠပဗ္ဗာနိ ဝါ, ဧဝမေဝဿု မေ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ ဘဝန္တိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သေယျထာပိ နာမ ဩဋ္ဌပဒံ, ဧဝမေဝဿု မေ အာနိသဒံ ဟောတိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သေယျထာပိ နာမ ဝဋ္ဋနာဝဠီ, ဧဝမေဝဿု မေ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကော ဥဏ္ဏတာဝနတော ဟောတိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သေယျထာပိ နာမ ဇရသာလာယ ဂေါပါဏသိယော ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂါ ဘဝန္တိ, ဧဝမေဝဿု မေ ဖာသုဠိယော ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂါ ဘဝန္တိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သေယျထာပိ နာမ ဂမ္ဘီရေ ဥဒပါနေ ဥဒကတာရကာ ဂမ္ဘီရဂတာ ဩက္ခာယိကာ ဒိဿန္တိ, ဧဝမေဝဿု မေ အက္ခိကူပေသု အက္ခိတာရကာ ဂမ္ဘီရဂတာ ဩက္ခာယိကာ ဒိဿန္တိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သေယျထာပိ နာမ တိတ္တကာလာဗု အာမကစ္ဆိန္နော ဝါတာတပေန သံဖုဋိတော ဟောတိ သမ္မိလာတော, ဧဝမေဝဿု မေ သီသစ္ဆဝိ သံဖုဋိတာ ဟောတိ သမ္မိလာတာ [Pg.313] တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ.

380. Aggivessana, se me ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si tomara muy poco alimento, apenas un puñado cada vez, ya fuera sopa de frijol mungo, de garbanzos, de guisantes o de lentejas?'. Entonces, Aggivessana, empecé a tomar muy poco alimento, apenas un puñado cada vez, ya fuera sopa de frijol mungo, de garbanzos, de guisantes o de lentejas. Debido a que comía tan poco, Aggivessana, mi cuerpo llegó a estar extremadamente demacrado. Al igual que los nudos de las enredaderas marchitas o de las cañas negras, así se volvieron mis extremidades debido a esa falta de alimento. Al igual que la huella de un camello, así se volvió mi trasero. Al igual que una hilera de cuentas, así mi columna vertebral se volvió prominente y hundida. Al igual que las vigas de un viejo establo que se derrumban y se desmoronan, así se veían mis costillas. Al igual que en un pozo profundo el reflejo de las estrellas se ve en lo más hondo, así se veían mis pupilas hundidas en las cuencas de mis ojos. Al igual que una calabaza amarga cortada cuando aún está verde se arruga y se marchita por el viento y el sol, así se arrugó la piel de mi cabeza debido a esa falta de alimento.

‘‘သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဥဒရစ္ဆဝိံ ပရိမသိဿာမီတိ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာမိ, ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံ ပရိမသိဿာမီတိ ဥဒရစ္ဆဝိံယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာမိ, ယာဝဿု မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဥဒရစ္ဆဝိ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံ အလ္လီနာ ဟောတိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဝစ္စံ ဝါ မုတ္တံ ဝါ ကရိဿာမီတိ တတ္ထေဝ အဝကုဇ္ဇော ပပတာမိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဣမမေဝ ကာယံ အဿာသေန္တော ပါဏိနာ ဂတ္တာနိ အနုမဇ္ဇာမိ. တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ပါဏိနာ ဂတ္တာနိ အနုမဇ္ဇတော ပူတိမူလာနိ လောမာနိ ကာယသ္မာ ပပတန္တိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ. အပိဿု မံ, အဂ္ဂိဝေဿန, မနုဿာ ဒိသွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ကာဠော သမဏော ဂေါတမော’တိ. ဧကစ္စေ မနုဿာ ဧဝမာဟံသု – ‘န ကာဠော သမဏော ဂေါတမော, သာမော သမဏော ဂေါတမော’တိ. ဧကစ္စေ မနုဿာ ဧဝမာဟံသု – ‘န ကာဠော သမဏော ဂေါတမော, နပိ သာမော, မင်္ဂုရစ္ဆဝိ သမဏော ဂေါတမော’တိ. ယာဝဿု မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, တာဝ ပရိသုဒ္ဓေါ ဆဝိဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော ဥပဟတော ဟောတိ တာယေဝပ္ပာဟာရတာယ.

Aggivessana, si quería tocar la piel de mi abdomen, terminaba agarrando mi columna vertebral; y si quería tocar mi columna vertebral, terminaba agarrando la piel de mi abdomen, pues la piel de mi vientre se había adherido a mi columna vertebral debido a esa falta de alimento. Aggivessana, si intentaba ir a evacuar o a orinar, me caía de bruces allí mismo debido a esa falta de alimento. Aggivessana, para aliviar mi cuerpo, me frotaba los miembros con las manos; y al hacerlo, los vellos de mi cuerpo, con sus raíces podridas, se caían debido a esa falta de alimento. Además, Aggivessana, al verme, algunas personas decían: 'El asceta Gotama es de piel negra'. Otras personas decían: 'El asceta Gotama no es de piel negra, es de piel morena'. Y otras decían: 'El asceta Gotama no es de piel negra ni morena, tiene la piel del color de un pez maṅgura'. Aggivessana, mi tez, que antes era tan pura y radiante, quedó así de dañada debido a esa falta de alimento.

၃၈၁. ‘‘တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ အတီတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယိံသု, ဧတာဝပရမံ, နယိတော ဘိယျော. ယေပိ ဟိ ကေစိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယိဿန္တိ, ဧတာဝပရမံ, နယိတော ဘိယျော. ယေပိ ဟိ ကေစိ ဧတရဟိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, ဧတာဝပရမံ, နယိတော ဘိယျော. န ခေါ ပနာဟံ ဣမာယ ကဋုကာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ အဓိဂစ္ဆာမိ ဥတ္တရိ မနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ. သိယာ နု ခေါ အညော မဂ္ဂေါ ဗောဓာယာ’တိ? တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ ပိတု သက္ကဿ ကမ္မန္တေ သီတာယ ဇမ္ဗုစ္ဆာယာယ နိသိန္နော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတာ. သိယာ နု ခေါ ဧသော မဂ္ဂေါ ဗောဓာယာ’တိ? တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, သတာနုသာရိ ဝိညာဏံ အဟောသိ – ‘ဧသေဝ မဂ္ဂေါ ဗောဓာယာ’တိ. တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘ကိံ နု ခေါ အဟံ တဿ သုခဿ ဘာယာမိ, ယံ တံ သုခံ အညတြေဝ ကာမေဟိ အညတြ [Pg.314] အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’တိ? တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ အဟံ တဿ သုခဿ ဘာယာမိ, ယံ တံ သုခံ အညတြေဝ ကာမေဟိ အညတြ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’တိ.

381. Aggivessana, entonces pensé: 'Cualquier asceta o brahmán que en el pasado haya experimentado sensaciones dolorosas, intensas, agudas y amargas producidas por el esfuerzo, esto es lo máximo, no hay nada más allá de esto. Y cualquier asceta o brahmán que en el futuro... o en el presente... experimente tales sensaciones, esto es lo máximo, no hay nada más allá de esto. Sin embargo, con esta amarga práctica de austeridades no alcanzo una distinción de conocimiento y visión superior a los estados humanos, propia de los nobles. ¿Podría haber otro camino hacia el despertar?'. Entonces, Aggivessana, pensé: 'Recuerdo que, mientras mi padre Sakya trabajaba, yo estaba sentado bajo la fresca sombra de un árbol pomarrosa; habiéndome alejado de los placeres sensuales y de los estados perjudiciales, alcancé y permanecí en el primer jhana, que está acompañado de pensamiento aplicado y sostenido, y posee el gozo y la felicidad nacidos del retiro. ¿Podría ser este el camino hacia el despertar?'. Luego, Aggivessana, surgió en mí una conciencia que seguía a ese recuerdo: 'Este es el camino hacia el despertar'. Entonces, Aggivessana, pensé: '¿Por qué temo a esa felicidad que es ajena a los placeres sensuales y a los estados perjudiciales?'. Y pensé: 'No temo a esa felicidad que es ajena a los placeres sensuales y a los estados perjudiciales'.

၃၈၂. ‘‘တဿ မယှံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ တံ သုကရံ သုခံ အဓိဂန္တုံ ဧဝံ အဓိမတ္တကသိမာနံ ပတ္တကာယေန, ယံနူနာဟံ ဩဠာရိကံ အာဟာရံ အာဟာရေယျံ ဩဒနကုမ္မာသ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဩဠာရိကံ အာဟာရံ အာဟာရေသိံ ဩဒနကုမ္မာသံ. တေန ခေါ ပန မံ, အဂ္ဂိဝေဿန, သမယေန ပဉ္စ ဘိက္ခူ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောန္တိ – ‘ယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ အဓိဂမိဿတိ, တံ နော အာရောစေဿတီ’တိ. ယတော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဩဠာရိကံ အာဟာရံ အာဟာရေသိံ ဩဒနကုမ္မာသံ, အထ မေ တေ ပဉ္စ ဘိက္ခူ နိဗ္ဗိဇ္ဇ ပက္ကမိံသု – ‘ဗာဟုလ္လိကော သမဏော ဂေါတမော, ပဓာနဝိဗ္ဘန္တော, အာဝတ္တော ဗာဟုလ္လာယာ’တိ.

382. Aggivessana, entonces pensé: 'No es fácil alcanzar esa felicidad con un cuerpo que ha llegado a tal grado de extrema debilidad. Sería mejor que tomara alimento sólido, arroz y gachas'. Así, Aggivessana, comí alimento sólido, arroz y gachas. En aquel tiempo, Aggivessana, cinco monjes me asistían pensando: 'El asceta Gotama nos comunicará el Dhamma que alcance'. Pero cuando, Aggivessana, comí alimento sólido, arroz y gachas, esos cinco monjes se decepcionaron y me abandonaron, pensando: 'El asceta Gotama vive en la abundancia, ha abandonado el esfuerzo y ha vuelto a la opulencia'.

၃၈၃. ‘‘သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဩဠာရိကံ အာဟာရံ အာဟာရေတွာ, ဗလံ ဂဟေတွာ, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ. ဧဝရူပါပိ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဥပ္ပန္နာ သုခါ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ. ဧဝရူပါပိ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဥပ္ပန္နာ သုခါ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ. ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟာသိံ, သတော စ သမ္ပဇာနော. သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေသိံ ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ. ဧဝရူပါပိ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဥပ္ပန္နာ သုခါ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ. သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ, ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ, အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ. ဧဝရူပါပိ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဥပ္ပန္နာ သုခါ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ.

383. Entonces, Aggivessana, tras comer alimento sólido y recuperar mis fuerzas, alejado de los placeres sensuales y de los estados perjudiciales, alcancé y permanecí en el primer jhana, que está acompañado de pensamiento aplicado y sostenido, y posee el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Pero esa sensación placentera que surgió en mí, Aggivessana, no permaneció subyugando mi mente. Con el cese del pensamiento aplicado y sostenido, alcancé y permanecí en el segundo jhana... con el desapego al gozo alcancé y permanecí en el tercer jhana... con el abandono del placer y el dolor alcancé y permanecí en el cuarto jhana. Pero esa sensación placentera que surgió en mí, Aggivessana, no permaneció subyugando mi mente.

၃၈၄. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရာမိ[Pg.315], သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရာမိ. အယံ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရတ္တိယာ ပဌမေ ယာမေ ပဌမာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ; အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ; တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော; ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော. ဧဝရူပါပိ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဥပ္ပန္နာ သုခါ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ.

384. Con la mente así concentrada, purificada, limpia, sin mácula, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, dirigí mi mente hacia el conocimiento del recuerdo de mis vidas pasadas. Recordé mis diversas existencias anteriores, tales como una vida, dos vidas... así, recordé con sus detalles y circunstancias mis diversas vidas pasadas. Aggivessana, en la primera vigilia de la noche alcancé este primer conocimiento; la ignorancia fue destruida, surgió el conocimiento; la oscuridad fue destruida, surgió la luz, como sucede a quien permanece diligente, ardoroso y resuelto. Pero esa sensación placentera que surgió en mí, Aggivessana, no permaneció subyugando mi mente.

၃၈၅. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿာမိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာမိ…ပေ… အယံ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရတ္တိယာ မဇ္ဈိမေ ယာမေ ဒုတိယာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ; အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ; တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော; ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော. ဧဝရူပါပိ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဥပ္ပန္နာ သုခါ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ.

385. Con la mente así concentrada, purificada, limpia, sin mácula, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, dirigí mi mente hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con el ojo divino, purificado y superior al de los hombres, vi a los seres morir y renacer; comprendí cómo los seres de naturaleza inferior y superior, de apariencia bella y fea, en estados de felicidad o de miseria, transmigran según sus acciones. Aggivessana, en la vigilia media de la noche alcancé este segundo conocimiento; la ignorancia fue destruida, surgió el conocimiento; la oscuridad fue destruida, surgió la luz, como sucede a quien permanece diligente, ardoroso y resuelto. Pero esa sensación placentera que surgió en mí, Aggivessana, no permaneció subyugando mi mente.

၃၈၆. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ. ‘ဣမေ အာသဝါ’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ အာသဝသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ. တဿ မေ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ အဟောသိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ အဗ္ဘညာသိံ. အယံ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ တတိယာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ; အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ; တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော; ယထာ [Pg.316] တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော. ဧဝရူပါပိ ခေါ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဥပ္ပန္နာ သုခါ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ.

386. «Con la mente así concentrada, pura, brillante, libre de manchas, libre de impurezas, flexible, manejable, firme e imperturbable, dirigí mi mente hacia el conocimiento de la destrucción de los efluvios. Comprendí tal como realmente es: ‘Esto es el sufrimiento’; comprendí tal como realmente es: ‘Este es el origen del sufrimiento’; comprendí tal como realmente es: ‘Este es el cese del sufrimiento’; comprendí tal como realmente es: ‘Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento’. Comprendí tal como realmente es: ‘Estos son los efluvios’; comprendí tal como realmente es: ‘Este es el origen de los efluvios’; comprendí tal como realmente es: ‘Este es el cese de los efluvios’; comprendí tal como realmente es: ‘Este es el camino que conduce al cese de los efluvios’. Para mí, que así conocía y así veía, mi mente se liberó del efluvio del deseo sensorial, mi mente se liberó del efluvio de la existencia y mi mente se liberó del efluvio de la ignorancia. En la liberación, surgió el conocimiento: ‘¡Está liberada!’. Comprendí: ‘El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más nada por delante para este estado de ser’. Esta es, Aggivessana, la tercera verdadera ciencia que alcancé en la última vigilia de la noche; la ignorancia fue disipada, la verdadera ciencia surgió; la oscuridad fue disipada, la luz surgió; tal como sucede a quien mora diligente, ardiente y resuelto. Pero, Aggivessana, incluso tal sensación placentera surgida en mí no permaneció subyugando mi mente».

၃၈၇. ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, အနေကသတာယ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတာ. အပိဿု မံ ဧကမေကော ဧဝံ မညတိ – ‘မမေဝါရဗ္ဘ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတီ’တိ. ‘န ခေါ ပနေတံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ; ယာဝဒေဝ ဝိညာပနတ္ထာယ တထာဂတော ပရေသံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, တဿာယေဝ ကထာယ ပရိယောသာနေ, တသ္မိံယေဝ ပုရိမသ္မိံ သမာဓိနိမိတ္တေ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေမိ သန္နိသာဒေမိ ဧကောဒိံ ကရောမိ သမာဒဟာမိ, ယေန သုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’’တိ.

387. «Ciertamente, Aggivessana, recuerdo haber enseñado el Dhamma a asambleas de muchos cientos de personas. Y sin embargo, cada persona individualmente piensa: ‘El asceta Gotama está enseñando el Dhamma refiriéndose solo a mí’. Pero no debe verse así, Aggivessana; el Tathāgata enseña el Dhamma a otros con el único propósito de que lo comprendan. Y yo, Aggivessana, al término de tal plática, establezco mi mente internamente, la aquieto, la unifico y la concentro en aquel mismo signo de la concentración anterior en el cual moro constantemente».

‘‘ဩကပ္ပနိယမေတံ ဘောတော ဂေါတမဿ ယထာ တံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. အဘိဇာနာတိ ခေါ ပန ဘဝံ ဂေါတမော ဒိဝါ သုပိတာ’’တိ? ‘‘အဘိဇာနာမဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညပေတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိတာ’’တိ. ‘‘ဧတံ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မောဟဝိဟာရသ္မိံ ဝဒန္တီ’’တိ? ‘‘န ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧတ္တာဝတာ သမ္မူဠှော ဝါ ဟောတိ အသမ္မူဠှော ဝါ. အပိ စ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယထာ သမ္မူဠှော စ ဟောတိ အသမ္မူဠှော စ, တံ သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

«—Esto es digno de crédito para el señor Gotama, como corresponde a un Arahant, un Sammasambuddha. Pero, ¿recuerda el señor Gotama haber dormido durante el día? —Recuerdo, Aggivessana, que en el último mes del verano, al regresar de mi ronda de limosnas después de la comida, tras disponer mi manto exterior doblado en cuatro, me acosté sobre mi costado derecho, atento y con clara comprensión, para dormir. —Eso, señor Gotama, algunos ascetas y brahmanes lo llaman ‘morar en la confusión’. —Aggivessana, no es solo por eso que uno está confundido o no confundido. Pero escucha, Aggivessana, cómo uno está confundido y cómo uno no está confundido; presta mucha atención que voy a hablar. —Así sea, señor —respondió Saccaka, el hijo de los Niganthas, al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:»

၃၈၈. ‘‘ယဿ ကဿစိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယေ အာသဝါ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ အပ္ပဟီနာ, တမဟံ ‘သမ္မူဠှော’တိ ဝဒါမိ. အာသဝါနဉှိ, အဂ္ဂိဝေဿန, အပ္ပဟာနာ သမ္မူဠှော ဟောတိ. ယဿ ကဿစိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယေ အာသဝါ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ ပဟီနာ, တမဟံ ‘အသမ္မူဠှော’တိ ဝဒါမိ. အာသဝါနဉှိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ပဟာနာ အသမ္မူဠှော ဟောတိ.

388. «Aquel que sea, Aggivessana, que no haya abandonado los efluvios que son corruptores, que causan renacimiento, que traen angustia, que resultan en sufrimiento y que conducen a futuros nacimientos, vejez y muerte, a ese yo lo llamo ‘confundido’. Pues es debido a no haber abandonado los efluvios que uno está confundido. Aquel que sea, Aggivessana, que haya abandonado los efluvios que son corruptores, que causan renacimiento, que traen angustia, que resultan en sufrimiento y que conducen a futuros nacimientos, vejez y muerte, a ese yo lo llamo ‘no confundido’. Pues es debido a haber abandonado los efluvios que uno no está confundido».

‘‘တထာဂတဿ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယေ အာသဝါ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ[Pg.317]. သေယျထာပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, တာလော မတ္ထကစ္ဆိန္နော အဘဗ္ဗော ပုန ဝိရူဠှိယာ, ဧဝမေဝ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, တထာဂတဿ ယေ အာသဝါ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ’’တိ.

«En el Tathāgata, Aggivessana, los efluvios que son corruptores, que causan renacimiento, que traen angustia, que resultan en sufrimiento y que conducen a futuros nacimientos, vejez y muerte, han sido abandonados, cortados de raíz, hechos como el tocón de una palmera, aniquilados y son incapaces de surgir de nuevo en el futuro. Al igual que una palmera con la copa cortada es incapaz de volver a crecer, del mismo modo, en el Tathāgata, los efluvios que son corruptores, que causan renacimiento, que traen angustia, que resultan en sufrimiento y que conducen a futuros nacimientos, vejez y muerte, han sido abandonados, cortados de raíz, hechos como el tocón de una palmera, aniquilados y son incapaces de surgir de nuevo en el futuro».

၃၈၉. ဧဝံ ဝုတ္တေ, သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘော ဂေါတမ, အဗ္ဘုတံ, ဘော ဂေါတမ! ယာဝဉ္စိဒံ ဘောတော ဂေါတမဿ ဧဝံ အာသဇ္ဇ အာသဇ္ဇ ဝုစ္စမာနဿ, ဥပနီတေဟိ ဝစနပ္ပထေဟိ သမုဒါစရိယမာနဿ, ဆဝိဝဏ္ဏော စေဝ ပရိယောဒါယတိ, မုခဝဏ္ဏော စ ဝိပ္ပသီဒတိ, ယထာ တံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. အဘိဇာနာမဟံ, ဘော ဂေါတမ, ပူရဏံ ကဿပံ ဝါဒေန ဝါဒံ သမာရဘိတာ. သောပိ မယာ ဝါဒေန ဝါဒံ သမာရဒ္ဓေါ အညေနညံ ပဋိစရိ, ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေသိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတွာကာသိ. ဘောတော ပန ဂေါတမဿ ဧဝံ အာသဇ္ဇ အာသဇ္ဇ ဝုစ္စမာနဿ, ဥပနီတေဟိ ဝစနပ္ပထေဟိ သမုဒါစရိယမာနဿ, ဆဝိဝဏ္ဏော စေဝ ပရိယောဒါယတိ, မုခဝဏ္ဏော စ ဝိပ္ပသီဒတိ, ယထာ တံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. အဘိဇာနာမဟံ, ဘော ဂေါတမ, မက္ခလိံ ဂေါသာလံ…ပေ… အဇိတံ ကေသကမ္ဗလံ… ပကုဓံ ကစ္စာယနံ… သဉ္ဇယံ ဗေလဋ္ဌပုတ္တံ… နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ ဝါဒေန ဝါဒံ သမာရဘိတာ. သောပိ မယာ ဝါဒေန ဝါဒံ သမာရဒ္ဓေါ အညေနညံ ပဋိစရိ, ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေသိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတွာကာသိ. ဘောတော ပန ဂေါတမဿ ဧဝံ အာသဇ္ဇ အာသဇ္ဇ ဝုစ္စမာနဿ, ဥပနီတေဟိ ဝစနပ္ပထေဟိ သမုဒါစရိယမာနဿ, ဆဝိဝဏ္ဏော စေဝ ပရိယောဒါယတိ, မုခဝဏ္ဏော စ ဝိပ္ပသီဒတိ, ယထာ တံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ဟန္ဒ စ ဒါနိ မယံ, ဘော ဂေါတမ, ဂစ္ဆာမ. ဗဟုကိစ္စာ မယံ, ဗဟုကရဏီယာ’’တိ. ‘‘ယဿဒါနိ တွံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ကာလံ မညသီ’’တိ.

389. Cuando se dijo esto, Saccaka, el hijo de los Niganthas, dijo al Bienaventurado: «¡Es maravilloso, señor Gotama! ¡Es asombroso, señor Gotama! Cómo a pesar de que el señor Gotama es atacado y desafiado una y otra vez con palabras provocadoras, el color de su piel se vuelve más brillante y la expresión de su rostro se aclara, como corresponde a un Arahant, un Sammasambuddha. Recuerdo, señor Gotama, haber desafiado a Pūraṇa Kassapa en un debate. Él, al ser desafiado por mí en el debate, divagó de un tema a otro, desvió la conversación hacia afuera y mostró ira, odio y descontento. Pero aunque el señor Gotama es atacado una y otra vez con palabras provocadoras, el color de su piel se vuelve más brillante y la expresión de su rostro se aclara, como corresponde a un Arahant, un Sammasambuddha. Recuerdo, señor Gotama, haber desafiado a Makkhali Gosāla... a Ajita Kesakambala... a Pakudha Kaccāyana... a Sañjaya Belaṭṭhaputta... a Nigaṇṭha Nāṭaputta en un debate. Él, al ser desafiado por mí en el debate, divagó de un tema a otro, desvió la conversación hacia afuera y mostró ira, odio y descontento. Pero aunque el señor Gotama es atacado una y otra vez con palabras provocadoras, el color de su piel se vuelve más brillante y la expresión de su rostro se aclara, como corresponde a un Arahant, un Sammasambuddha. Y ahora, señor Gotama, nos marchamos. Tenemos mucho por hacer, muchos deberes». «Ahora, Aggivessana, haz lo que consideres oportuno».

အထ ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမီတိ.

Entonces Saccaka, el hijo de los Niganthas, habiéndose regocijado y deleitado en las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento y se marchó.

မဟာသစ္စကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

El Mahāsaccakasutta, el sexto, ha terminado.

၇. စူဠတဏှာသင်္ခယသုတ္တံ

7. Cūḷataṇhāsaṅkhayasutta

၃၉၀. ဧဝံ [Pg.318] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု သံခိတ္တေန တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တော ဟောတိ အစ္စန္တနိဋ္ဌော အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနော သေဋ္ဌော ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ?

390. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthi, en el Pubbārāma, en el palacio de la madre de Migāra. Entonces, Sakka, el señor de los devas, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, rindió homenaje al Bienaventurado y se mantuvo a un lado. De pie a un lado, Sakka, el señor de los devas, dijo esto al Bienaventurado: '¿En qué medida, señor, es un bhikkhu alguien liberado en breve mediante la destrucción de la avidez, habiendo alcanzado la meta definitiva, la seguridad definitiva frente a los vínculos, la vida santa definitiva, el fin definitivo y siendo el mejor entre devas y humanos?'.

‘‘ဣဓ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဘိက္ခုနော သုတံ ဟောတိ – ‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ နာလံ အဘိနိဝေသာယာ’တိ. ဧဝဉ္စေတံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဘိက္ခုနော သုတံ ဟောတိ – ‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ နာလံ အဘိနိဝေသာယာ’တိ. သော သဗ္ဗံ ဓမ္မံ အဘိဇာနာတိ; သဗ္ဗံ ဓမ္မံ အဘိညာယ သဗ္ဗံ ဓမ္မံ ပရိဇာနာတိ; သဗ္ဗံ ဓမ္မံ ပရိညာယ ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ – သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သော တာသု ဝေဒနာသု အနိစ္စာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဝိရာဂါနုပဿီ ဝိဟရတိ, နိရောဓာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ ဝိဟရတိ. သော တာသု ဝေဒနာသု အနိစ္စာနုပဿီ ဝိဟရန္တော, ဝိရာဂါနုပဿီ ဝိဟရန္တော, နိရောဓာနုပဿီ ဝိဟရန္တော, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ ဝိဟရန္တော န ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. အနုပါဒိယံ န ပရိတဿတိ, အပရိတဿံ ပစ္စတ္တညေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဘိက္ခု သံခိတ္တေန တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တော ဟောတိ အစ္စန္တနိဋ္ဌော အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနော သေဋ္ဌော ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ.

'Aquí, señor de los devas, un bhikkhu ha oído esto: «No conviene apegarse a ninguna cosa». Habiendo oído así, señor de los devas, que no conviene apegarse a ninguna cosa, él conoce directamente todas las cosas; habiendo conocido directamente todas las cosas, comprende plenamente todas las cosas; habiendo comprendido plenamente todas las cosas, cualquier sensación que experimente —ya sea placentera, dolorosa o ni-dolorosa-ni-placentera— permanece contemplando la impermanencia en esas sensaciones, permanece contemplando el desapego, permanece contemplando el cese, permanece contemplando la renuncia. Al permanecer contemplando la impermanencia, el desapego, el cese y la renuncia en esas sensaciones, no se apega a nada en el mundo. Al no apegarse, no se angustia; al no angustiarse, alcanza el parinibbāna por sí mismo. Comprende: «El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay nada más allá de este estado». En esta medida, señor de los devas, un bhikkhu es alguien liberado en breve mediante la destrucción de la avidez, habiendo alcanzado la meta definitiva, la seguridad definitiva frente a los vínculos, la vida santa definitiva, el fin definitivo y siendo el mejor entre devas y humanos'.

အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ.

Entonces Sakka, el señor de los devas, habiéndose regocijado y deleitado en las palabras del Bienaventurado, le rindió homenaje, realizó la circunvalación por la derecha y desapareció allí mismo.

၃၉၁. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဘဂဝတော အဝိဒူရေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကိံ နု ခေါ သော ယက္ခော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိသမေစ္စ အနုမောဒိ ဥဒါဟု နော; ယံနူနာဟံ တံ ယက္ခံ ဇာနေယျံ – ယဒိ ဝါ သော ယက္ခော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိသမေစ္စ [Pg.319] အနုမောဒိ ယဒိ ဝါ နော’’တိ? အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ – ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ အန္တရဟိတော ဒေဝေသု တာဝတိံသေသု ပါတုရဟောသိ. တေန ခေါ ပန သမယေန သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဧကပုဏ္ဍရီကေ ဥယျာနေ ဒိဗ္ဗေဟိ ပဉ္စဟိ တူရိယသတေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန တာနိ ဒိဗ္ဗာနိ ပဉ္စ တူရိယသတာနိ ပဋိပ္ပဏာမေတွာ ယေနာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဟိ ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, သွာဂတံ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန! စိရဿံ ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ဣမံ ပရိယာယံ အကာသိ ယဒိဒံ ဣဓာဂမနာယ. နိသီဒ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ဣဒမာသနံ ပညတ္တ’’န္တိ. နိသီဒိ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ပညတ္တေ အာသနေ. သက္ကောပိ ခေါ ဒေဝါနမိန္ဒော အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယထာ ကထံ ပန ခေါ, ကောသိယ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တိံ အဘာသိ? သာဓု မယမ္ပိ ဧတိဿာ ကထာယ ဘာဂိနော အဿာမ သဝနာယာ’’တိ.

391. En aquel tiempo, el venerable Mahāmoggallāna estaba sentado no lejos del Bienaventurado. Entonces, al venerable Mahāmoggallāna le surgió este pensamiento: '¿Habrá comprendido aquel espíritu las palabras del Bienaventurado antes de regocijarse, o no? ¿Y si yo averiguara si ese espíritu comprendió o no las palabras del Bienaventurado?'. Entonces el venerable Mahāmoggallāna —tal como un hombre fuerte extendería su brazo doblado o doblaría su brazo extendido— desapareció del palacio de la madre de Migāra en el Pubbārāma y apareció entre los devas de Tāvatiṃsa. En ese momento, Sakka, el señor de los devas, disfrutaba plenamente en el jardín Ekapuṇḍarīka, rodeado de quinientos instrumentos musicales celestiales. Sakka, el señor de los devas, vio al venerable Mahāmoggallāna que venía desde lejos. Al verlo, hizo callar los quinientos instrumentos musicales celestiales y se acercó a donde estaba el venerable Mahāmoggallāna; habiéndose acercado, le dijo esto: '¡Ven, venerable Moggallāna! ¡Bienvenido, venerable Moggallāna! Ha pasado mucho tiempo, venerable Moggallāna, desde que te diste la oportunidad de venir aquí. Siéntate, venerable Moggallāna, este asiento está preparado'. El venerable Mahāmoggallāna se sentó en el asiento preparado. Sakka, el señor de los devas, tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Mahāmoggallāna le dijo esto: '¿De qué manera, Kosiya, le expuso el Bienaventurado en breve la liberación mediante la destrucción de la avidez? Sería bueno que nosotros también pudiéramos participar en la escucha de ese discurso'.

၃၉၂. ‘‘မယံ ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ဗဟုကိစ္စာ ဗဟုကရဏီယာ – အပ္ပေဝ သကေန ကရဏီယေန, အပိ စ ဒေဝါနံယေဝ တာဝတိံသာနံ ကရဏီယေန. အပိ စ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, သုဿုတံယေဝ ဟောတိ သုဂ္ဂဟိတံ သုမနသိကတံ သူပဓာရိတံ, ယံ နော ခိပ္ပမေဝ အန္တရဓာယတိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ဒေဝါသုရသင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော အဟောသိ. တသ္မိံ ခေါ ပန, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, သင်္ဂါမေ ဒေဝါ ဇိနိံသု, အသုရာ ပရာဇိနိံသု. သော ခေါ အဟံ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, တံ သင်္ဂါမံ အဘိဝိဇိနိတွာ ဝိဇိတသင်္ဂါမော တတော ပဋိနိဝတ္တိတွာ ဝေဇယန္တံ နာမ ပါသာဒံ မာပေသိံ. ဝေဇယန္တဿ ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ပါသာဒဿ ဧကသတံ နိယျူဟံ. ဧကေကသ္မိံ နိယျူဟေ သတ္တ သတ္တ ကူဋာဂါရသတာနိ. ဧကမေကသ္မိံ ကူဋာဂါရေ သတ္တ သတ္တ အစ္ဆရာယော. ဧကမေကိဿာ အစ္ဆရာယ သတ္တ သတ္တ ပရိစာရိကာယော. ဣစ္ဆေယျာသိ နော တွံ[Pg.320], မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ဝေဇယန္တဿ ပါသာဒဿ ရာမဏေယျကံ ဒဋ္ဌု’’န္တိ? အဓိဝါသေသိ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တုဏှီဘာဝေန.

392. 'Venerable Moggallāna, nosotros tenemos muchos deberes y muchas cosas por hacer, tanto por nuestros propios asuntos como, sobre todo, por los asuntos de los devas de Tāvatiṃsa. Además, venerable Moggallāna, lo que se ha escuchado bien, se ha aprendido bien, se ha reflexionado bien y se ha retenido bien, se nos desvanece pronto. En el pasado, venerable Moggallāna, hubo una batalla entre los devas y los asuras. En aquella batalla, los devas vencieron y los asuras fueron derrotados. Entonces yo, venerable Moggallāna, habiendo triunfado en esa batalla y siendo el vencedor, al regresar de allí hice construir el palacio llamado Vejayanta. El palacio Vejayanta, venerable Moggallāna, tiene ciento una torres. En cada torre hay setecientas cámaras. En cada cámara hay siete ninfas celestiales. Y cada ninfa celestial tiene siete sirvientas. ¿Desearías ver, venerable Moggallāna, la belleza del palacio Vejayanta?'. El venerable Mahāmoggallāna aceptó con su silencio.

၃၉၃. အထ ခေါ သက္ကော စ ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေဿဝဏော စ မဟာရာဇာ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ပုရက္ခတွာ ယေန ဝေဇယန္တော ပါသာဒေါ တေနုပသင်္ကမိံသု. အဒ္ဒသံသု ခေါ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပရိစာရိကာယော အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ; ဒိသွာ ဩတ္တပ္ပမာနာ ဟိရီယမာနာ သကံ သကံ ဩဝရကံ ပဝိသိံသု. သေယျထာပိ နာမ သုဏိသာ သသုရံ ဒိသွာ ဩတ္တပ္ပတိ ဟိရီယတိ, ဧဝမေဝ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပရိစာရိကာယော အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဒိသွာ ဩတ္တပ္ပမာနာ ဟိရီယမာနာ သကံ သကံ ဩဝရကံ ပဝိသိံသု. အထ ခေါ သက္ကော စ ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေဿဝဏော စ မဟာရာဇာ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဝေဇယန္တေ ပါသာဒေ အနုစင်္ကမာပေန္တိ အနုဝိစရာပေန္တိ – ‘‘ဣဒမ္ပိ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ပဿ ဝေဇယန္တဿ ပါသာဒဿ ရာမဏေယျကံ; ဣဒမ္ပိ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ပဿ ဝေဇယန္တဿ ပါသာဒဿ ရာမဏေယျက’’န္တိ. ‘‘သောဘတိ ဣဒံ အာယသ္မတော ကောသိယဿ, ယထာ တံ ပုဗ္ဗေ ကတပုညဿ. မနုဿာပိ ကိဉ္စိဒေဝ ရာမဏေယျကံ ဒိသွာ ဧဝမာဟံသု – ‘သောဘတိ ဝတ ဘော ယထာ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာန’န္တိ. တယိဒံ အာယသ္မတော ကောသိယဿ သောဘတိ, ယထာ တံ ပုဗ္ဗေ ကတပုညဿာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အတိဗာဠှံ ခေါ အယံ ယက္ခော ပမတ္တော ဝိဟရတိ. ယံနူနာဟံ ဣမံ ယက္ခံ သံဝေဇေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ ယထာ ဝေဇယန္တံ ပါသာဒံ ပါဒင်္ဂုဋ္ဌကေန သင်္ကမ္ပေသိ သမ္ပကမ္ပေသိ သမ္ပဝေဓေသိ. အထ ခေါ သက္ကော စ ဒေဝါနမိန္ဒော, ဝေဿဝဏော စ မဟာရာဇာ, ဒေဝါ စ တာဝတိံသာ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တဇာတာ အဟေသုံ – ‘‘အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော, သမဏဿ မဟိဒ္ဓိကတာ မဟာနုဘာဝတာ, ယတြ ဟိ နာမ ဒိဗ္ဗဘဝနံ ပါဒင်္ဂုဋ္ဌကေန သင်္ကမ္ပေဿတိ သမ္ပကမ္ပေဿတိ သမ္ပဝေဓေဿတီ’’တိ! အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ သံဝိဂ္ဂံ လောမဟဋ္ဌဇာတံ ဝိဒိတွာ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယထာ ကထံ ပန ခေါ, ကောသိယ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တိံ အဘာသိ? သာဓု မယမ္ပိ ဧတိဿာ ကထာယ ဘာဂိနော အဿာမ သဝနာယာ’’တိ.

393. Entonces Sakka, el señor de los dioses, y el gran rey Vessavaṇa, poniendo al frente al venerable Mahāmoggallāna, se acercaron al palacio Vejayanta. Las servidoras de Sakka, el señor de los dioses, vieron al venerable Mahāmoggallāna que venía desde lejos; al verlo, sobrecogidas por el temor y la vergüenza, entraron cada una en sus respectivos aposentos. Así como una nuera se siente cohibida y avergonzada al ver a su suegro, del mismo modo las servidoras de Sakka, el señor de los dioses, al ver al venerable Mahāmoggallāna, sobrecogidas por el temor y la vergüenza, entraron cada una en sus respectivos aposentos. Entonces Sakka, el señor de los dioses, y el gran rey Vessavaṇa, hicieron pasear y recorrer al venerable Mahāmoggallāna por el palacio Vejayanta, diciendo: «Vea, querido Moggallāna, la belleza de este palacio Vejayanta; vea también, querido Moggallāna, la belleza de este palacio Vejayanta». El venerable Mahāmoggallāna respondió: «Esto luce espléndido para el venerable Kosiya, como corresponde a alguien que ha realizado méritos en el pasado. Incluso los seres humanos, al ver algo encantador, dicen: “¡Oh, cuán espléndido luce, como los dioses de Tāvatiṃsa!”. Así, esto luce espléndido para el venerable Kosiya, como corresponde a alguien que ha realizado méritos en el pasado». Entonces al venerable Mahāmoggallāna se le ocurrió este pensamiento: «Este yakkha vive demasiado negligente. ¿Qué tal si yo sacudo a este yakkha?». Acto seguido, el venerable Mahāmoggallāna realizó una manifestación de poder tal que hizo que el palacio Vejayanta temblara, se sacudiera y se estremeciera con solo tocarlo con el dedo gordo del pie. Entonces Sakka, el señor de los dioses, el gran rey Vessavaṇa y los dioses de Tāvatiṃsa quedaron asombrados y maravillados, pensando: «¡Qué asombroso, qué maravilloso es el gran poder y la gran majestad del asceta, que incluso hace que la morada celestial tiemble, se sacuda y se estremezca con el dedo gordo de su pie!». Entonces el venerable Mahāmoggallāna, sabiendo que Sakka, el señor de los dioses, estaba conmovido y con el vello erizado, le dijo: «Kosiya, ¿de qué manera el Bienaventurado enseñó brevemente la liberación mediante la destrucción de la avidez? Sería bueno que nosotros también tuviéramos la oportunidad de escuchar ese discurso».

၃၉၄. ‘‘ဣဓာဟံ[Pg.321], မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိံ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ အဟံ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု သံခိတ္တေန တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တော ဟောတိ အစ္စန္တနိဋ္ဌော အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနော သေဋ္ဌော ဒေဝမနုဿာန’’’န္တိ?

394. «Querido Moggallāna, aquí yo me acerqué a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarme y rendirle homenaje, me detuve a un lado. Estando de pie a un lado, querido Moggallāna, le hablé al Bienaventurado de esta manera: “Señor, ¿hasta qué punto un monje es, en breve, alguien liberado por la destrucción de la avidez, alguien que ha alcanzado la meta definitiva, la seguridad absoluta frente a los vínculos, la vida santa definitiva, la culminación absoluta y es superior a dioses y hombres?”».

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ဘဂဝါ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဣဓ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဘိက္ခုနော သုတံ ဟောတိ – သဗ္ဗေ ဓမ္မာ နာလံ အဘိနိဝေသာယာ’တိ. ဧဝံ စေတံ ဒေဝါနမိန္ဒ ဘိက္ခုနော သုတံ ဟောတိ ‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ နာလံ အဘိနိဝေသာယာ’တိ. သော သဗ္ဗံ ဓမ္မံ အဘိဇာနာတိ, သဗ္ဗံ ဓမ္မံ အဘိညာယ သဗ္ဗံ ဓမ္မံ ပရိဇာနာတိ, သဗ္ဗံ ဓမ္မံ ပရိညာယ ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ. သော တာသု ဝေဒနာသု အနိစ္စာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဝိရာဂါနုပဿီ ဝိဟရတိ, နိရောဓာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ ဝိဟရတိ. သော တာသု ဝေဒနာသု အနိစ္စာနုပဿီ ဝိဟရန္တော, ဝိရာဂါနုပဿီ ဝိဟရန္တော, နိရောဓာနုပဿီ ဝိဟရန္တော, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ ဝိဟရန္တော န ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ, အနုပါဒိယံ န ပရိတဿတိ, အပရိတဿံ ပစ္စတ္တညေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဘိက္ခု သံခိတ္တေန တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တော ဟောတိ အစ္စန္တနိဋ္ဌော အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနော သေဋ္ဌော ဒေဝမနုဿာနန္တိ. ဧဝံ ခေါ မေ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တိံ အဘာသီ’’တိ.

«Ante esto, querido Moggallāna, el Bienaventurado me dijo: “Señor de los dioses, en esta enseñanza, el monje ha escuchado que no conviene apegarse a ninguna cosa. Señor de los dioses, cuando un monje ha escuchado que no conviene apegarse a ninguna cosa, él comprende plenamente todas las cosas; habiendo comprendido plenamente todas las cosas, penetra en la naturaleza de todas las cosas; habiendo penetrado en la naturaleza de todas las cosas, cualquier sensación que experimente —ya sea placentera, dolorosa o ni dolorosa ni placentera—, permanece observando la impermanencia en esas sensaciones, permanece observando el desapasionamiento, permanece observando el cese, permanece observando el renunciamiento. Al vivir observando la impermanencia, el desapasionamiento, el cese y el renunciamiento en esas sensaciones, no se apega a nada en el mundo; al no apegarse, no se agita; al no agitarse, alcanza por sí mismo el Nibbāna, y comprende: 'El nacimiento se ha extinguido, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay nada más para este estado de existencia'. Señor de los dioses, hasta este punto un monje es, en breve, alguien liberado por la destrucción de la avidez, alguien que ha alcanzado la meta definitiva, la seguridad absoluta frente a los vínculos, la vida santa definitiva, la culminación absoluta y es superior a dioses y hombres”. De esta manera, querido Moggallāna, el Bienaventurado me enseñó brevemente la liberación por la destrucción de la avidez».

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – ဒေဝေသု တာဝတိံသေသု အန္တရဟိတော ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပရိစာရိကာယော အစိရပက္ကန္တေ အာယသ္မန္တေ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနေ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဧသော နု တေ, မာရိသ, သော ဘဂဝါ သတ္ထာ’’တိ? ‘‘န ခေါ မေ, မာရိသ, သော ဘဂဝါ သတ္ထာ. သဗြဟ္မစာရီ မေ ဧသော အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော’’တိ. ‘‘လာဘာ တေ, မာရိသ, (သုလဒ္ဓံ တေ, မာရိသ) ယဿ တေ သဗြဟ္မစာရီ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ! အဟော နူန တေ သော ဘဂဝါ သတ္ထာ’’တိ.

Entonces el venerable Mahāmoggallāna, habiéndose deleitado y regocijado con las palabras de Sakka, el señor de los dioses, desapareció de entre los dioses de Tāvatiṃsa y —tan rápido como un hombre fuerte extendería su brazo contraído o contraería su brazo extendido— apareció en el Monasterio del Este, en el palacio de la madre de Migāra. Poco después de que el venerable Mahāmoggallāna se hubiera marchado, las servidoras de Sakka, el señor de los dioses, le preguntaron: «Señor, ¿era aquel el Bienaventurado, su Maestro?». Sakka respondió: «No, queridas, aquel no era el Bienaventurado, mi Maestro. Él es un compañero mío en la vida santa, el venerable Mahāmoggallāna». Ellas exclamaron: «¡Qué ganancia para usted, señor, qué gran beneficio, que su propio compañero en la vida santa tenga tal poder y tal majestad! ¡Oh, cuán grandioso debe ser entonces su Maestro, el Bienaventurado!».

၃၉၅. အထ [Pg.322] ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိဇာနာတိ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အဟု ဉာတညတရဿ မဟေသက္ခဿ ယက္ခဿ သံခိတ္တေန တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တိံ ဘာသိတာ’’တိ ? ‘‘အဘိဇာနာမဟံ, မောဂ္ဂလ္လာန, ဣဓ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ, မောဂ္ဂလ္လာန, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု သံခိတ္တေန တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တော ဟောတိ အစ္စန္တနိဋ္ဌော အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနော သေဋ္ဌော ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ.

395. Entonces, el venerable Mahāmoggallāna se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bienaventurado, se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Mahāmoggallāna le dijo al Bienaventurado: “Venerable Señor, ¿recuerda el Bienaventurado haber enseñado brevemente la liberación por la destrucción de la avidez a cierto yakkha de gran poder?”. “Moggallāna, lo recuerdo. En una ocasión, Sakka, el señor de los dioses, se acercó a donde yo estaba; habiéndose acercado y saludado, se puso a un lado. Estando allí de pie, Sakka, el señor de los dioses, me dijo: ‘Venerable Señor, ¿en qué medida un monje es, en resumen, alguien liberado por la destrucción de la avidez, alguien que ha alcanzado la meta última, la seguridad última de las ataduras, la vida santa última, el fin último y es supremo entre dioses y humanos?’ ”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, မောဂ္ဂလ္လာန, သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစံ ‘‘ဣဓ ဒေဝါနမိန္ဒ ဘိက္ခုနော သုတံ ဟောတိ ‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ နာလံ အဘိနိဝေသာယာ’တိ. ဧဝံ စေတံ ဒေဝါနမိန္ဒ ဘိက္ခုနော သုတံ ဟောတိ ‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ နာလံ အဘိနိဝေသာယာ’တိ. သော သဗ္ဗံ ဓမ္မံ အဘိဇာနာတိ, သဗ္ဗံ ဓမ္မံ အဘိညာယ သဗ္ဗံ ဓမ္မံ ပရိဇာနာတိ, သဗ္ဗံ ဓမ္မံ ပရိညာယ ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ. သော တာသု ဝေဒနာသု အနိစ္စာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဝိရာဂါနုပဿီ ဝိဟရတိ, နိရောဓာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ ဝိဟရတိ. သော တာသု ဝေဒနာသု အနိစ္စာနုပဿီ ဝိဟရန္တော, ဝိရာဂါနုပဿီ ဝိဟရန္တော, နိရောဓာနုပဿီ ဝိဟရန္တော, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ ဝိဟရန္တော န ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ, အနုပါဒိယံ န ပရိတဿတိ, အပရိတဿံ ပစ္စတ္တညေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဘိက္ခု သံခိတ္တေန တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တော ဟောတိ အစ္စန္တနိဋ္ဌော အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနော သေဋ္ဌော ဒေဝမနုဿာနန္တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, မောဂ္ဂလ္လာန, အဘိဇာနာမိ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ သံခိတ္တေန တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တိံ ဘာသိတာ’’တိ.

“Cuando esto fue dicho, Moggallāna, le respondí a Sakka, el señor de los dioses: ‘Aquí, señor de los dioses, un monje ha escuchado que “nada es digno de ser aferrado”. Cuando un monje ha escuchado esto, comprende directamente todos los fenómenos; habiendo comprendido directamente todos los fenómenos, conoce plenamente todos los fenómenos; habiendo conocido plenamente todos los fenómenos, cualquier sensación que experimente, ya sea placentera, dolorosa o ni-dolorosa-ni-placentera, reside contemplando la impermanencia en esas sensaciones, reside contemplando el desapasionamiento, reside contemplando la cesación, reside contemplando la renuncia. Al residir así contemplando la impermanencia, el desapasionamiento, la cesación y la renuncia en esas sensaciones, no se aferra a nada en el mundo; al no aferrarse, no se angustia; al no angustiarse, alcanza el Nirvana por sí mismo. Comprende: “El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, ya no hay más para este estado de ser”. En tal medida, señor de los dioses, un monje es, en resumen, alguien liberado por la destrucción de la avidez, alguien que ha alcanzado la meta última, la seguridad última de las ataduras, la vida santa última, el fin último y es supremo entre dioses y humanos’. Así es, Moggallāna, como recuerdo haber enseñado brevemente a Sakka, el señor de los dioses, la liberación por la destrucción de la avidez”.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto dijo el Bienaventurado. El venerable Mahāmoggallāna, con el corazón regocijado, se deleitó en las palabras del Bienaventurado.

စူဠတဏှာသင်္ခယသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

El Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta, el séptimo, ha terminado.

၈. မဟာတဏှာသင်္ခယသုတ္တံ

8. Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta

၃၉၆. ဧဝံ [Pg.323] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သာတိဿ နာမ ဘိက္ခုနော ကေဝဋ္ဋပုတ္တဿ ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ – ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ တဒေဝိဒံ ဝိညာဏံ သန္ဓာဝတိ သံသရတိ အနည’’န္တိ. အဿောသုံ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ – ‘‘သာတိဿ ကိရ နာမ ဘိက္ခုနော ကေဝဋ္ဋပုတ္တဿ ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ – ‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ တဒေဝိဒံ ဝိညာဏံ သန္ဓာဝတိ သံသရတိ, အနည’’’န္တိ. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ယေန သာတိ ဘိက္ခု ကေဝဋ္ဋပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ သာတိံ ဘိက္ခုံ ကေဝဋ္ဋပုတ္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘သစ္စံ ကိရ တေ, အာဝုသော သာတိ, ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ – ‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ တဒေဝိဒံ ဝိညာဏံ သန္ဓာဝတိ သံသရတိ, အနည’’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ ဗျာ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ တဒေဝိဒံ ဝိညာဏံ သန္ဓာဝတိ သံသရတိ, အနည’’န္တိ. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ သာတိံ ဘိက္ခုံ ကေဝဋ္ဋပုတ္တံ ဧတသ္မာ ပါပကာ ဒိဋ္ဌိဂတာ ဝိဝေစေတုကာမာ သမနုယုဉ္ဇန္တိ သမနုဂါဟန္တိ သမနုဘာသန္တိ – ‘‘မာ ဧဝံ, အာဝုသော သာတိ, အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အနေကပရိယာယေနာဝုသော သာတိ, ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, အညတြ ပစ္စယာ နတ္ထိ ဝိညာဏဿ သမ္ဘဝေါ’’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ သာတိ ဘိက္ခု ကေဝဋ္ဋပုတ္တော တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သမနုယုဉ္ဇိယမာနော သမနုဂါဟိယမာနော သမနုဘာသိယမာနော တဒေဝ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘‘ဧဝံ ဗျာ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ တဒေဝိဒံ ဝိညာဏံ သန္ဓာဝတိ သံသရတိ အနည’’န္တိ.

396. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, al monje llamado Sāti, el hijo de un pescador, le había surgido la siguiente visión perniciosa: “Tal como entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, es esta misma conciencia la que corre y transmigra de una vida a otra, y no otra”. Muchos monjes oyeron que al monje Sāti, el hijo de un pescador, le había surgido tal visión perniciosa. Entonces, esos monjes se acercaron a donde estaba el monje Sāti; habiéndose acercado, le dijeron al monje Sāti: “Amigo Sāti, ¿es cierto que te ha surgido esta visión perniciosa: ‘Tal como entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, es esta misma conciencia la que corre y transmigra, y no otra’?”. “Ciertamente, amigos, así es como entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado: que es esta misma conciencia la que corre y transmigra, y no otra”. Entonces, esos monjes, deseando apartar al monje Sāti de esa visión perniciosa, lo interrogaron, lo presionaron y lo examinaron: “Amigo Sāti, no digas eso, no calumnies al Bienaventurado; pues no es bueno calumniar al Bienaventurado. El Bienaventurado no diría tal cosa. En muchas ocasiones, amigo Sāti, el Bienaventurado ha declarado que la conciencia se origina dependientemente, y que sin una condición no hay surgimiento de conciencia”. Sin embargo, aunque el monje Sāti era interrogado, presionado y examinado por esos monjes, seguía aferrándose obstinadamente a esa misma visión perniciosa con fuerza y convicción, diciendo: “Ciertamente, amigos, así es como entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado: que es esta misma conciencia la que corre y transmigra, y no otra”.

၃၉၇. ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခူ နာသက္ခိံသု သာတိံ ဘိက္ခုံ ကေဝဋ္ဋပုတ္တံ ဧတသ္မာ ပါပကာ ဒိဋ္ဌိဂတာ ဝိဝေစေတုံ, အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘သာတိဿ နာမ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနော ကေဝဋ္ဋပုတ္တဿ ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ [Pg.324] – ‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ တဒေဝိဒံ ဝိညာဏံ သန္ဓာဝတိ သံသရတိ, အနည’န္တိ. အဿုမှ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, သာတိဿ ကိရ နာမ ဘိက္ခုနော ကေဝဋ္ဋပုတ္တဿ ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ – ‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ တဒေဝိဒံ ဝိညာဏံ သန္ဓာဝတိ သံသရတိ, အနည’န္တိ. အထ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, ယေန သာတိ ဘိက္ခု ကေဝဋ္ဋပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိမှ; ဥပသင်္ကမိတွာ သာတိံ ဘိက္ခုံ ကေဝဋ္ဋပုတ္တံ ဧတဒဝေါစုမှ – ‘သစ္စံ ကိရ တေ, အာဝုသော သာတိ, ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ – ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ တဒေဝိဒံ ဝိညာဏံ သန္ဓာဝတိ သံသရတိ, အနည’’န္တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, သာတိ ဘိက္ခု ကေဝဋ္ဋပုတ္တော အမှေ ဧတဒဝေါစ – ‘ဧဝံ ဗျာ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ တဒေဝိဒံ ဝိညာဏံ သန္ဓာဝတိ သံသရတိ, အနည’န္တိ. အထ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, သာတိံ ဘိက္ခုံ ကေဝဋ္ဋပုတ္တံ ဧတသ္မာ ပါပကာ ဒိဋ္ဌိဂတာ ဝိဝေစေတုကာမာ သမနုယုဉ္ဇိမှ သမနုဂါဟိမှ သမနုဘာသိမှ – ‘မာ ဧဝံ, အာဝုသော သာတိ, အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အနေကပရိယာယေနာဝုသော သာတိ, ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, အညတြ ပစ္စယာ နတ္ထိ ဝိညာဏဿ သမ္ဘဝေါ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, သာတိ ဘိက္ခု ကေဝဋ္ဋပုတ္တော အမှေဟိ သမနုယုဉ္ဇိယမာနော သမနုဂါဟိယမာနော သမနုဘာသိယမာနော တဒေဝ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ထာမသာ ပရာမသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဧဝံ ဗျာ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ တဒေဝိဒံ ဝိညာဏံ သန္ဓာဝတိ သံသရတိ, အနည’န္တိ. ယတော ခေါ မယံ, ဘန္တေ, နာသက္ခိမှ သာတိံ ဘိက္ခုံ ကေဝဋ္ဋပုတ္တံ ဧတသ္မာ ပါပကာ ဒိဋ္ဌိဂတာ ဝိဝေစေတုံ, အထ မယံ ဧတမတ္ထံ ဘဂဝတော အာရောစေမာ’’တိ.

397. Cuando aquellos monjes no pudieron disuadir al monje Sāti, el hijo de un pescador, de aquel punto de vista pernicioso, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse y saludar al Bienaventurado, se sentaron a un lado. Sentados a un lado, los monjes dijeron al Bienaventurado: «Señor, al monje Sāti, el hijo de un pescador, le ha surgido el siguiente punto de vista pernicioso: "Tal como entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, es esta misma conciencia la que corre y transmigra, no otra". Hemos oído, Señor, que al monje Sāti, el hijo de un pescador, supuestamente le ha surgido tal punto de vista pernicioso... Entonces, Señor, nos acercamos a donde estaba el monje Sāti, el hijo de un pescador; tras acercarnos, dijimos al monje Sāti: "¿Es verdad, amigo Sāti, que te ha surgido tal punto de vista pernicioso...?" Cuando se le preguntó así, Señor, el monje Sāti nos respondió: "Ciertamente, amigos, tal como entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, es esta misma conciencia la que corre y transmigra, no otra". Entonces, Señor, deseando apartar al monje Sāti de ese punto de vista pernicioso, lo interrogamos, lo examinamos y lo cuestionamos: "Amigo Sāti, no digas eso. No calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado; el Bienaventurado ciertamente no diría tal cosa. Amigo Sāti, el Bienaventurado ha declarado de muchas maneras que la conciencia surge de forma dependiente, y que sin una condición no hay surgimiento de la conciencia". Sin embargo, Señor, a pesar de ser interrogado, examinado y cuestionado por nosotros, el monje Sāti, el hijo de un pescador, sigue aferrándose obstinadamente a ese mismo punto de vista pernicioso con gran apego y declarando: "Ciertamente, amigos, tal como entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, es esta misma conciencia la que corre y transmigra, no otra". Puesto que no pudimos disuadir al monje Sāti de ese punto de vista pernicioso, le informamos de este asunto al Bienaventurado».

၃၉၈. အထ ခေါ ဘဂဝါ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ ဘိက္ခု, မမ ဝစနေန သာတိံ ဘိက္ခုံ ကေဝဋ္ဋပုတ္တံ အာမန္တေဟိ – ‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော သာတိ, အာမန္တေတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယေန သာတိ ဘိက္ခု ကေဝဋ္ဋပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သာတိံ ဘိက္ခုံ ကေဝဋ္ဋပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော သာတိ, အာမန္တေတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ သာတိ ဘိက္ခု ကေဝဋ္ဋပုတ္တော တဿ ဘိက္ခုနော ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ [Pg.325] အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ သာတိံ ဘိက္ခုံ ကေဝဋ္ဋပုတ္တံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစ္စံ ကိရ, တေ, သာတိ, ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ – ‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ တဒေဝိဒံ ဝိညာဏံ သန္ဓာဝတိ သံသရတိ, အနည’’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ ဗျာ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ ယထာ တဒေဝိဒံ ဝိညာဏံ သန္ဓာဝတိ သံသရတိ, အနည’’န္တိ. ‘‘ကတမံ တံ, သာတိ, ဝိညာဏ’’န္တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ဝဒေါ ဝေဒေယျော တတြ တတြ ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိ. ‘‘ကဿ နု ခေါ နာမ တွံ, မောဃပုရိသ, မယာ ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာသိ? နနု မယာ, မောဃပုရိသ, အနေကပရိယာယေန ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ ဝုတ္တံ, အညတြ ပစ္စယာ နတ္ထိ ဝိညာဏဿ သမ္ဘဝေါတိ? အထ စ ပန တွံ, မောဃပုရိသ, အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန အမှေ စေဝ အဗ္ဘာစိက္ခသိ, အတ္တာနဉ္စ ခဏသိ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝသိ. တဉှိ တေ, မောဃပုရိသ, ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ.

398. Entonces el Bienaventurado se dirigió a un monje: «Ven, monje, ve en mi nombre y llama al monje Sāti, el hijo de un pescador, diciéndole: "Amigo Sāti, el Maestro te llama"». «Sí, Señor», respondió aquel monje al Bienaventurado y se acercó a donde estaba el monje Sāti; tras llegar, le dijo al monje Sāti: «Amigo Sāti, el Maestro te llama». «Está bien, amigo», respondió el monje Sāti a aquel monje y se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras llegar y saludar al Bienaventurado, se sentó a un lado. Una vez que el monje Sāti se hubo sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «¿Es verdad, Sāti, que te ha surgido este punto de vista pernicioso: "Tal como entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, es esta misma conciencia la que corre y transmigra, no otra"?». «Ciertamente, Señor, tal como entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, es esta misma conciencia la que corre y transmigra, no otra». «¿Y cuál es esa conciencia, Sāti?». «Señor, es aquel que habla y siente, el que experimenta aquí y allá el fruto de las acciones buenas y malas». «Hombre vano, ¿a quién has oído que yo haya enseñado el Dhamma de esa manera? ¿No he declarado yo, hombre vano, de muchas maneras, que la conciencia surge de forma dependiente, y que sin una condición no hay surgimiento de la conciencia? Pero tú, hombre vano, debido a tu propia visión mal aprendida, nos calumnias, te dañas a ti mismo y acumulas mucho desmérito. Esto, hombre vano, será para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo». Así habló el Bienaventurado.

၃၉၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နာယံ သာတိ ဘိက္ခု ကေဝဋ္ဋပုတ္တော ဥသ္မီကတောပိ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ’’တိ? ‘‘ကိဉှိ သိယာ ဘန္တေ? နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, သာတိ ဘိက္ခု ကေဝဋ္ဋပုတ္တော တုဏှီဘူတော မင်္ကုဘူတော ပတ္တက္ခန္ဓော အဓောမုခေါ ပဇ္ဈာယန္တော အပ္ပဋိဘာနော နိသီဒိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာတိံ ဘိက္ခုံ ကေဝဋ္ဋပုတ္တံ တုဏှီဘူတံ မင်္ကုဘူတံ ပတ္တက္ခန္ဓံ အဓောမုခံ ပဇ္ဈာယန္တံ အပ္ပဋိဘာနံ ဝိဒိတွာ သာတိံ ဘိက္ခုံ ကေဝဋ္ဋပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပညာယိဿသိ ခေါ တွံ, မောဃပုရိသ, ဧတေန သကေန ပါပကေန ဒိဋ္ဌိဂတေန. ဣဓာဟံ ဘိက္ခူ ပဋိပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘တုမှေပိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာထ ယထာယံ သာတိ ဘိက္ခု ကေဝဋ္ဋပုတ္တော အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန အမှေ စေဝ အဗ္ဘာစိက္ခတိ, အတ္တာနဉ္စ ခဏတိ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတီ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ! အနေကပရိယာယေန ဟိ နော, ဘန္တေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, အညတြ ပစ္စယာ နတ္ထိ ဝိညာဏဿ သမ္ဘဝေါ’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခဝေ! သာဓု ခေါ မေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာထ. အနေကပရိယာယေန ဟိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ ဝုတ္တံ မယာ, အညတြ ပစ္စယာ နတ္ထိ ဝိညာဏဿ သမ္ဘဝေါတိ. အထ စ ပနာယံ သာတိ ဘိက္ခု ကေဝဋ္ဋပုတ္တော အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန အမှေ စေဝ အဗ္ဘာစိက္ခတိ, အတ္တာနဉ္စ ခဏတိ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတိ [Pg.326] ပသဝတိ. တဉှိ တဿ မောဃပုရိသဿ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ.

399. Entonces el Bendito se dirigió a los monjes: “Monjes, ¿qué pensáis? ¿Acaso este monje Sāti, hijo de un pescador, tiene siquiera una chispa [de sabiduría] en este Dhamma y Disciplina?”. “¿Cómo podría ser, Señor? Ciertamente no, Señor”. Cuando esto se dijo, el monje Sāti, hijo de un pescador, permaneció en silencio, confundido, con los hombros caídos y la cabeza baja, pensativo y sin respuesta. Entonces el Bendito, viendo que el monje Sāti, hijo de un pescador, estaba en silencio, confundido, con los hombros caídos, la cabeza baja, pensativo y sin respuesta, le dijo: “Hombre vano, serás conocido por este malvado punto de vista tuyo. Ahora interrogaré a los monjes”. Entonces el Bendito se dirigió a los monjes: “Monjes, ¿acaso vosotros también comprendéis el Dhamma tal como lo he enseñado de la misma manera que este monje Sāti, hijo de un pescador, quien por su propia interpretación errónea nos tergiversa, se daña a sí mismo y acumula mucho demérito?”. “¡Ciertamente no, Señor! Pues en muchas formas, Señor, el Bendito nos ha enseñado que la conciencia surge dependientemente; que sin una condición no hay origen de la conciencia”. “¡Excelente, monjes! Es bueno que comprendáis así el Dhamma tal como lo he enseñado. Pues en muchas formas, monjes, os he enseñado que la conciencia surge dependientemente; que sin una condición no hay origen de la conciencia. Sin embargo, este monje Sāti, hijo de un pescador, por su propia interpretación errónea nos tergiversa, se daña a sí mismo y acumula mucho demérito. Eso resultará para ese hombre vano, por largo tiempo, en daño y sufrimiento”.

၄၀၀. ‘‘ယံ ယဒေဝ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိညာဏံ, တေန တေနေဝ ဝိညာဏံတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိညာဏံ, စက္ခုဝိညာဏံတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; သောတဉ္စ ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိညာဏံ, သောတဝိညာဏံတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; ဃာနဉ္စ ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိညာဏံ, ဃာနဝိညာဏံတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိညာဏံ, ဇိဝှာဝိညာဏံတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; ကာယဉ္စ ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိညာဏံ, ကာယဝိညာဏံတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိညာဏံ, မနောဝိညာဏံတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ.

400. “Monjes, cualquier condición de la cual surja la conciencia, esta se designa precisamente según esa condición. Dependiendo del ojo y las formas surge la conciencia, y se designa como conciencia visual; dependiendo del oído y los sonidos surge la conciencia, y se designa como conciencia auditiva; dependiendo de la nariz y los olores surge la conciencia, y se designa como conciencia olfativa; dependiendo de la lengua y los sabores surge la conciencia, y se designa como conciencia gustativa; dependiendo del cuerpo y los objetos táctiles surge la conciencia, y se designa como conciencia táctil; dependiendo de la mente y los fenómenos surge la conciencia, y se designa como conciencia mental”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ယဒေဝ ပစ္စယံ ပဋိစ္စ အဂ္ဂိ ဇလတိ တေန တေနေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ကဋ္ဌဉ္စ ပဋိစ္စ အဂ္ဂိ ဇလတိ, ကဋ္ဌဂ္ဂိတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; သကလိကဉ္စ ပဋိစ္စ အဂ္ဂိ ဇလတိ, သကလိကဂ္ဂိတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; တိဏဉ္စ ပဋိစ္စ အဂ္ဂိ ဇလတိ, တိဏဂ္ဂိတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; ဂေါမယဉ္စ ပဋိစ္စ အဂ္ဂိ ဇလတိ, ဂေါမယဂ္ဂိတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; ထုသဉ္စ ပဋိစ္စ အဂ္ဂိ ဇလတိ, ထုသဂ္ဂိတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; သင်္ကာရဉ္စ ပဋိစ္စ အဂ္ဂိ ဇလတိ, သင်္ကာရဂ္ဂိတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ယဒေဝ ပစ္စယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိညာဏံ, တေန တေနေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိညာဏံ, စက္ခုဝိညာဏံတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; သောတဉ္စ ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိညာဏံ, သောတဝိညာဏံတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ, ဃာနဉ္စ ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိညာဏံ, ဃာဏဝိညာဏံတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ, ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိညာဏံ, ဇိဝှာဝိညာဏံတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ကာယဉ္စ ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိညာဏံ, ကာယဝိညာဏံတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိညာဏံ, မနောဝိညာဏံတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ.

“Al igual que, monjes, cualquier condición de la cual arda el fuego, este se designa según esa condición. Dependiendo de la madera arde el fuego, y se designa como fuego de madera; dependiendo de las astillas arde el fuego, y se designa como fuego de astillas; dependiendo de la hierba arde el fuego, y se designa como fuego de hierba; dependiendo del estiércol de vaca arde el fuego, y se designa como fuego de estiércol; dependiendo de la paja arde el fuego, y se designa como fuego de paja; dependiendo de la basura arde el fuego, y se designa como fuego de basura. Exactamente así, monjes, cualquier condición de la cual surja la conciencia, esta se designa precisamente según esa condición. Dependiendo del ojo y las formas surge la conciencia, y se designa como conciencia visual; dependiendo del oído y los sonidos surge la conciencia, y se designa como conciencia auditiva; dependiendo de la nariz y los olores surge la conciencia, y se designa como conciencia olfativa; dependiendo de la lengua y los sabores surge la conciencia, y se designa como conciencia gustativa; dependiendo del cuerpo y los objetos táctiles surge la conciencia, y se designa como conciencia táctil; dependiendo de la mente y los fenómenos surge la conciencia, y se designa como conciencia mental”.

၄၀၁. ‘‘ဘူတမိဒန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပဿထာ’’တိ?

401. “Monjes, ¿ven que esto ha llegado a ser?”.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

“Sí, Señor”.

‘‘တဒါဟာရသမ္ဘဝန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပဿထာ’’တိ?

“Monjes, ¿ven que esto se origina por un sustento?”.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

“Sí, Señor”.

‘‘တဒါဟာရနိရောဓာ ယံ ဘူတံ, တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပဿထာ’’တိ?

“Monjes, ¿ven que con el cese de ese sustento, lo que ha llegado a ser está sujeto al cese?”.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

“Sí, Señor”.

‘‘ဘူတမိဒံ နောဿူတိ, ဘိက္ခဝေ, ကင်္ခတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိစိကိစ္ဆာ’’တိ?

“Monjes, ¿surge la duda en quien está perplejo [pensando]: ‘¿Esto ha llegado a ser o no?’?”.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

“Sí, Señor”.

‘‘တဒါဟာရသမ္ဘဝံ နောဿူတိ, ဘိက္ခဝေ[Pg.327], ကင်္ခတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိစိကိစ္ဆာ’’တိ?

“Monjes, ¿surge la duda en quien está perplejo [pensando]: ‘¿Esto se origina por un sustento o no?’?”.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

“Sí, Señor”.

‘‘တဒါဟာရနိရောဓာ ယံ ဘူတံ, တံ နိရောဓဓမ္မံ နောဿူတိ, ဘိက္ခဝေ, ကင်္ခတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိစိကိစ္ဆာ’’တိ?

“Monjes, ¿surge la duda en quien está perplejo [pensando]: ‘Con el cese de ese sustento, ¿lo que ha llegado a ser está sujeto al cese o no?’?”.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

“Sí, Señor”.

‘‘ဘူတမိဒန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ယာ ဝိစိကိစ္ဆာ သာ ပဟီယတီ’’တိ?

“Monjes, para aquel que ve ‘esto ha llegado a ser’ tal como realmente es con sabiduría correcta, ¿se abandona esa duda?”.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

“Sí, Señor”.

‘‘တဒါဟာရသမ္ဘဝန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ယာ ဝိစိကိစ္ဆာ သာ ပဟီယတီ’’တိ?

“Monjes, para aquel que ve ‘esto se origina por un sustento’ tal como realmente es con sabiduría correcta, ¿se abandona esa duda?”.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

“Sí, Señor”.

‘‘တဒါဟာရနိရောဓာ ယံ ဘူတံ, တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ယာ ဝိစိကိစ္ဆာ သာ ပဟီယတီ’’တိ?

“Monjes, para aquel que ve ‘con el cese de ese sustento, lo que ha llegado a ser está sujeto al cese’ tal como realmente es con sabiduría correcta, ¿se abandona esa duda?”.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

“Sí, Señor”.

‘‘ဘူတမိဒန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိပိ ဝေါ ဧတ္ထ နိဗ္ဗိစိကိစ္ဆာ’’တိ?

“Monjes, ¿están libres de duda en esto: ‘esto ha llegado a ser’?”.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

“Sí, Señor”.

‘‘တဒါဟာရသမ္ဘဝန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိပိ ဝေါ ဧတ္ထ နိဗ္ဗိစိကိစ္ဆာ’’တိ?

“Monjes, ¿están libres de duda en esto: ‘esto se origina por un sustento’?”.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

“Sí, Señor”.

‘‘တဒါဟာရနိရောဓာ ယံ ဘူတံ တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိပိ ဝေါ ဧတ္ထ နိဗ္ဗိစိကိစ္ဆာ’’တိ?

“Monjes, ¿están libres de duda en esto: ‘con el cese de ese sustento, lo que ha llegado a ser está sujeto al cese’?”.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

“Sí, Señor”.

‘‘ဘူတမိဒန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌ’’န္တိ?

“Monjes, ¿ha sido bien visto tal como realmente es con sabiduría correcta que ‘esto ha llegado a ser’?”.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

“Sí, Señor”.

‘‘တဒါဟာရသမ္ဘဝန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌ’’န္တိ?

“Monjes, ¿ha sido bien visto tal como realmente es con sabiduría correcta que ‘esto se origina por un sustento’?”.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

—Así es, Venerable Señor.

‘‘တဒါဟာရနိရောဓာ ယံ ဘူတံ တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌ’’န္တိ?

—Monjes, ¿habéis visto bien, tal como es y con sabiduría correcta, que 'con el cese de ese sustento, aquello que ha llegado a ser está sujeto al cese'?

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

—Así es, Venerable Señor.

‘‘ဣမံ စေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ အလ္လီယေထ ကေလာယေထ ဓနာယေထ မမာယေထ, အပိ နု မေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ကုလ္လူပမံ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနေယျာထ နိတ္ထရဏတ္ထာယ နော ဂဟဏတ္ထာယာ’’တိ?

—Monjes, si os aferrarais a este entendimiento, tan puro y brillante, si lo atesorarais, lo codiciarais como una posesión y lo considerarais como vuestro, ¿comprenderíais entonces que el Dhamma que os he enseñado es comparable a una balsa, destinado a cruzar y no a ser retenido?

‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

—Ciertamente no, Venerable Señor.

‘‘ဣမံ စေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ န အလ္လီယေထ န ကေလာယေထ န ဓနာယေထ န မမာယေထ, အပိ နု မေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ကုလ္လူပမံ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနေယျာထ နိတ္ထရဏတ္ထာယ နော ဂဟဏတ္ထာယာ’’တိ?

—Monjes, si no os aferrarais a este entendimiento, tan puro y brillante, si no lo atesorarais, ni lo codiciarais como una posesión, ni lo considerarais como vuestro, ¿comprenderíais entonces que el Dhamma que os he enseñado es comparable a una balsa, destinado a cruzar y no a ser retenido?

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

—Así es, Venerable Señor.

၄၀၂. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရာ ဘူတာနံ ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ, သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယ. ကတမေ စတ္တာရော? ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဩဠာရိကော ဝါ သုခုမော ဝါ, ဖဿော ဒုတိယော, မနောသဉ္စေတနာ တတိယာ, ဝိညာဏံ စတုတ္ထံ.

402. —Monjes, hay estos cuatro tipos de sustento para el mantenimiento de los seres que ya existen o para el apoyo de aquellos que buscan la existencia. ¿Cuáles son los cuatro? El alimento material, ya sea basto o sutil; el contacto es el segundo; la volición mental es el tercero; y la conciencia es el cuarto.

‘‘ဣမေ စ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော အာဟာရာ ကိံနိဒါနာ ကိံသမုဒယာ ကိံဇာတိကာ ကိံပဘဝါ?

—Y estos cuatro tipos de sustento, monjes, ¿qué origen tienen, cuál es su causa, cuál es su procedencia y cuál es su fuente?

‘‘ဣမေ စတ္တာရော အာဟာရာ တဏှာနိဒါနာ တဏှာသမုဒယာ တဏှာဇာတိကာ တဏှာပဘဝါ.

—Estos cuatro tipos de sustento tienen su origen en la avidez, la avidez es su causa, la avidez es su procedencia y la avidez es su fuente.

‘‘တဏှာ စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနာ ကိံသမုဒယာ ကိံဇာတိကာ ကိံပဘဝါ?

—Y esta avidez, monjes, ¿qué origen tiene, cuál es su causa, cuál es su procedencia y cuál es su fuente?

‘‘တဏှာ ဝေဒနာနိဒါနာ ဝေဒနာသမုဒယာ ဝေဒနာဇာတိကာ ဝေဒနာပဘဝါ.

—La avidez tiene su origen en la sensación, la sensación es su causa, la sensación es su procedencia y la sensación es su fuente.

‘‘ဝေဒနာ စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနာ ကိံသမုဒယာ ကိံဇာတိကာ ကိံပဘဝါ?

—Y esta sensación, monjes, ¿qué origen tiene, cuál es su causa, cuál es su procedencia y cuál es su fuente?

‘‘ဝေဒနာ ဖဿနိဒါနာ ဖဿသမုဒယာ ဖဿဇာတိကာ ဖဿပဘဝါ[Pg.328].

—La sensación tiene su origen en el contacto, el contacto es su causa, el contacto es su procedencia y el contacto es su fuente.

‘‘ဖဿော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ?

—Y este contacto, monjes, ¿qué origen tiene, cuál es su causa, cuál es su procedencia y cuál es su fuente?

‘‘ဖဿော သဠာယတနနိဒါနော သဠာယတနသမုဒယော သဠာယတနဇာတိကော သဠာယတနပဘဝေါ.

—El contacto tiene su origen en las seis bases de los sentidos, las seis bases de los sentidos son su causa, las seis bases de los sentidos son su procedencia y las seis bases de los sentidos son su fuente.

‘‘သဠာယတနံ စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနံ ကိံသမုဒယံ ကိံဇာတိကံ ကိံပဘဝံ?

—Y estas seis bases de los sentidos, monjes, ¿qué origen tienen, cuál es su causa, cuál es su procedencia y cuál es su fuente?

‘‘သဠာယတနံ နာမရူပနိဒါနံ နာမရူပသမုဒယံ နာမရူပဇာတိကံ နာမရူပပဘဝံ.

—Las seis bases de los sentidos tienen su origen en el nombre y la forma, el nombre y la forma son su causa, el nombre y la forma son su procedencia y el nombre y la forma son su fuente.

‘‘နာမရူပံ စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနံ ကိံသမုဒယံ ကိံဇာတိကံ ကိံပဘဝံ?

—Y este nombre y forma, monjes, ¿qué origen tienen, cuál es su causa, cuál es su procedencia y cuál es su fuente?

‘‘နာမရူပံ ဝိညာဏနိဒါနံ ဝိညာဏသမုဒယံ ဝိညာဏဇာတိကံ ဝိညာဏပဘဝံ.

—El nombre y la forma tienen su origen en la conciencia, la conciencia es su causa, la conciencia es su procedencia y la conciencia es su fuente.

‘‘ဝိညာဏံ စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနံ ကိံသမုဒယံ ကိံဇာတိကံ ကိံပဘဝံ?

—Y esta conciencia, monjes, ¿qué origen tiene, cuál es su causa, cuál es su procedencia y cuál es su fuente?

‘‘ဝိညာဏံ သင်္ခါရနိဒါနံ သင်္ခါရသမုဒယံ သင်္ခါရဇာတိကံ သင်္ခါရပဘဝံ.

—La conciencia tiene su origen en las formaciones volitivas, las formaciones volitivas son su causa, las formaciones volitivas son su procedencia y las formaciones volitivas son su fuente.

‘‘သင်္ခါရာ စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကိံနိဒါနာ ကိံသမုဒယာ ကိံဇာတိကာ ကိံပဘဝါ?

—Y estas formaciones volitivas, monjes, ¿qué origen tienen, cuál es su causa, cuál es su procedencia y cuál es su fuente?

‘‘သင်္ခါရာ အဝိဇ္ဇာနိဒါနာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာဇာတိကာ အဝိဇ္ဇာပဘဝါ.

—Las formaciones volitivas tienen su origen en la ignorancia, la ignorancia es su causa, la ignorancia es su procedencia y la ignorancia es su fuente.

‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ, သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ, သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ, ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.’’’

—Así pues, monjes, con la ignorancia como condición, surgen las formaciones volitivas; con las formaciones volitivas como condición, la conciencia; con la conciencia como condición, el nombre y la forma; con el nombre y la forma como condición, las seis bases de los sentidos; con las seis bases de los sentidos como condición, el contacto; con el contacto como condición, la sensación; con la sensación como condición, la avidez; con la avidez como condición, el apego; con el apego como condición, la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento; con el nacimiento como condición, surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

၄၀၃. ‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ဇာတိပစ္စယာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာမရဏံ, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဇာတိပစ္စယာ, ဘန္တေ, ဇရာမရဏံ; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ. ‘‘ဘဝပစ္စယာ ဇာတီတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ဘဝပစ္စယာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတိ, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဘဝပစ္စယာ, ဘန္တေ, ဇာတိ; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’’တိ. ‘‘ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ဥပါဒါနပစ္စယာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝေါ, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဥပါဒါနပစ္စယာ, ဘန္တေ, ဘဝေါ; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ’’တိ. ‘‘တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနန္တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဏှာပစ္စယာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနံ, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘တဏှာပစ္စယာ, ဘန္တေ, ဥပါဒါနံ; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါန’’န္တိ. ‘‘ဝေဒနာပစ္စယာ [Pg.329] တဏှာတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ဝေဒနာပစ္စယာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာ, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဝေဒနာပစ္စယာ, ဘန္တေ, တဏှာ; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’’တိ. ‘‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ဖဿပစ္စယာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဖဿပစ္စယာ, ဘန္တေ, ဝေဒနာ; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’’တိ. ‘‘သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿောတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; သဠာယတနပစ္စယာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဖဿော, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘သဠာယတနပစ္စယာ, ဘန္တေ, ဖဿော; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော’’တိ. ‘‘နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနန္တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; နာမရူပပစ္စယာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သဠာယတနံ, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘နာမရူပပစ္စယာ, ဘန္တေ, သဠာယတနံ; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတန’’န္တိ. ‘‘ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပန္တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ဝိညာဏပစ္စယာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နာမရူပံ, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဝိညာဏပစ္စယာ, ဘန္တေ, နာမရူပံ; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’’န္တိ. ‘‘သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏန္တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; သင်္ခါရပစ္စယာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘သင်္ခါရပစ္စယာ, ဘန္တေ, ဝိညာဏံ; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏ’’န္တိ. ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ, ဘန္တေ, သင်္ခါရာ; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိ.

403. —'Con el nacimiento como condición, hay vejez y muerte', ciertamente esto se ha dicho. Monjes, ¿hay vejez y muerte con el nacimiento como condición, o no? ¿O cómo es el caso aquí? —Señor, con el nacimiento como condición, hay vejez y muerte. Así es como lo entendemos: 'Con el nacimiento como condición, hay vejez y muerte'. —'Con la existencia como condición, hay nacimiento', ciertamente esto se ha dicho. Monjes, ¿hay nacimiento con la existencia como condición, o no? ¿O cómo es el caso aquí? —Señor, con la existencia como condición, hay nacimiento. Así es como lo entendemos: 'Con la existencia como condición, hay nacimiento'. —'Con el apego como condición, hay existencia', ciertamente esto se ha dicho. Monjes, ¿hay existencia con el apego como condición, o no? ¿O cómo es el caso aquí? —Señor, con el apego como condición, hay existencia. Así es como lo entendemos: 'Con el apego como condición, hay existencia'. —'Con el deseo como condición, hay apego', ciertamente esto se ha dicho. Monjes, ¿hay apego con el deseo como condición, o no? ¿O cómo es el caso aquí? —Señor, con el deseo como condición, hay apego. Así es como lo entendemos: 'Con el deseo como condición, hay apego'. —'Con la sensación como condición, hay deseo', ciertamente esto se ha dicho. Monjes, ¿hay deseo con la sensación como condición, o no? ¿O cómo es el caso aquí? —Señor, con la sensación como condición, hay deseo. Así es como lo entendemos: 'Con la sensación como condición, hay deseo'. —'Con el contacto como condición, hay sensación', ciertamente esto se ha dicho. Monjes, ¿hay sensación con el contacto como condición, o no? ¿O cómo es el caso aquí? —Señor, con el contacto como condición, hay sensación. Así es como lo entendemos: 'Con el contacto como condición, hay sensación'. —'Con las seis bases de los sentidos como condición, hay contacto', ciertamente esto se ha dicho. Monjes, ¿hay contacto con las seis bases de los sentidos como condición, o no? ¿O cómo es el caso aquí? —Señor, con las seis bases de los sentidos como condición, hay contacto. Así es como lo entendemos: 'Con las seis bases de los sentidos como condición, hay contacto'. —'Con el nombre y la forma como condición, hay las seis bases de los sentidos', ciertamente esto se ha dicho. Monjes, ¿hay las seis bases de los sentidos con el nombre y la forma como condición, o no? ¿O cómo es el caso aquí? —Señor, con el nombre y la forma como condición, hay las seis bases de los sentidos. Así es como lo entendemos: 'Con el nombre y la forma como condición, hay las seis bases de los sentidos'. —'Con la conciencia como condición, hay nombre y forma', ciertamente esto se ha dicho. Monjes, ¿hay nombre y forma con la conciencia como condición, o no? ¿O cómo es el caso aquí? —Señor, con la conciencia como condición, hay nombre y forma. Así es como lo entendemos: 'Con la conciencia como condición, hay nombre y forma'. —'Con las formaciones volitivas como condición, hay conciencia', ciertamente esto se ha dicho. Monjes, ¿hay conciencia con las formaciones volitivas como condición, o no? ¿O cómo es el caso aquí? —Señor, con las formaciones volitivas como condición, hay conciencia. Así es como lo entendemos: 'Con las formaciones volitivas como condición, hay conciencia'. —'Con la ignorancia como condición, hay formaciones volitivas', ciertamente esto se ha dicho. Monjes, ¿hay formaciones volitivas con la ignorancia como condición, o no? ¿O cómo es el caso aquí? —Señor, con la ignorancia como condición, hay formaciones volitivas. Así es como lo entendemos: 'Con la ignorancia como condición, hay formaciones volitivas'.

၄၀၄. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တုမှေပိ ဧဝံ ဝဒေထ, အဟမ္ပိ ဧဝံ ဝဒါမိ – ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ယဒိဒံ – အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ, သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ, သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ, ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.

404. —¡Bien, monjes! Así, monjes, tanto ustedes lo dicen así como yo también lo digo así: 'Estando esto, aquello es; por el surgimiento de esto, aquello surge'. Es decir: con la ignorancia como condición, surgen las formaciones volitivas; con las formaciones volitivas como condición, surge la conciencia; con la conciencia como condición, surge el nombre y la forma; con el nombre y la forma como condición, surgen las seis bases de los sentidos; con las seis bases de los sentidos como condición, surge el contacto; con el contacto como condición, surge la sensación; con la sensación como condición, surge el deseo; con el deseo como condición, surge el apego; con el apego como condición, surge la existencia; con la existencia como condición, surge el nacimiento; con el nacimiento como condición, surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Así es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

‘‘အဝိဇ္ဇာယတွေဝ [Pg.330] အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော, သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော, ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော, နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော, သဠာယတနနိရောဓာ ဖဿနိရောဓော, ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော, ဝေဒနာနိရောဓာ တဏှာနိရောဓော, တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော, ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော, ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော, ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ.

—Sin embargo, con el desvanecimiento y el cese completo de esa misma ignorancia, ocurre el cese de las formaciones volitivas; con el cese de las formaciones volitivas, ocurre el cese de la conciencia; con el cese de la conciencia, ocurre el cese del nombre y la forma; con el cese del nombre y la forma, ocurre el cese de las seis bases de los sentidos; con el cese de las seis bases de los sentidos, ocurre el cese del contacto; con el cese del contacto, ocurre el cese de la sensación; con el cese de la sensación, ocurre el cese del deseo; con el cese del deseo, ocurre el cese del apego; con el cese del apego, ocurre el cese de la existencia; con el cese de la existencia, ocurre el cese del nacimiento; con el cese del nacimiento, cesan la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Así es el cese de toda esta masa de sufrimiento.

၄၀၅. ‘‘ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓောတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ဇာတိနိရောဓာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာမရဏနိရောဓော, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဇာတိနိရောဓာ, ဘန္တေ, ဇရာမရဏနိရောဓော; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော’’တိ. ‘‘ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓောတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ဘဝနိရောဓာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတိနိရောဓော, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဘဝနိရောဓာ, ဘန္တေ, ဇာတိနိရောဓော; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော’’တိ. ‘‘ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓောတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ဥပါဒါနနိရောဓာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝနိရောဓော, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဥပါဒါနနိရောဓာ, ဘန္တေ, ဘဝနိရောဓော; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော’’တိ. ‘‘တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓောတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; တဏှာနိရောဓာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနနိရောဓော, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘တဏှာနိရောဓာ, ဘန္တေ, ဥပါဒါနနိရောဓော; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော’’တိ. ‘‘ဝေဒနာနိရောဓာ တဏှာနိရောဓောတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ဝေဒနာနိရောဓာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာနိရောဓော, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဝေဒနာနိရောဓာ, ဘန္တေ, တဏှာနိရောဓော; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – ဝေဒနာနိရောဓာ တဏှာနိရောဓော’’တိ. ‘‘ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ဖဿနိရောဓာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနိရောဓော, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဖဿနိရောဓာ, ဘန္တေ, ဝေဒနာနိရောဓော; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော’’တိ. ‘‘သဠာယတနနိရောဓာ ဖဿနိရောဓောတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; သဠာယတနနိရောဓာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဖဿနိရောဓော, နော ဝါ[Pg.331], ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီတိ? သဠာယတနနိရောဓာ, ဘန္တေ, ဖဿနိရောဓော; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – သဠာယတနနိရောဓာ ဖဿနိရောဓော’’တိ. ‘‘နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓောတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; နာမရူပနိရောဓာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သဠာယတနနိရောဓော, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘နာမရူပနိရောဓာ, ဘန္တေ, သဠာယတနနိရောဓော; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော’’တိ. ‘‘ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓောတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ဝိညာဏနိရောဓာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နာမရူပနိရောဓော, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဝိညာဏနိရောဓာ, ဘန္တေ, နာမရူပနိရောဓော; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော’’တိ. ‘‘သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓောတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; သင်္ခါရနိရောဓာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏနိရောဓော, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘သင်္ခါရနိရောဓာ, ဘန္တေ, ဝိညာဏနိရောဓော; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော’’တိ. ‘‘အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓောတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရနိရောဓော, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ? ‘‘အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ, ဘန္တေ, သင်္ခါရနိရောဓော; ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတိ – အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော’’တိ.

405. «‘Con la cesación del nacimiento, cesan la vejez y la muerte’. Así se ha dicho. Monjes, ¿es así que con la cesación del nacimiento cesan la vejez y la muerte, o no? ¿Cómo ven esto?». «Venerable señor, con la cesación del nacimiento, cesan la vejez y la muerte. Así lo vemos nosotros: con la cesación del nacimiento, cesan la vejez y la muerte». «‘Con la cesación de la existencia, cesa el nacimiento’. Así se ha dicho. Monjes, ¿es así que con la cesación de la existencia cesa el nacimiento, o no? ¿Cómo ven esto?». «Venerable señor, con la cesación de la existencia, cesa el nacimiento. Así lo vemos nosotros: con la cesación de la existencia, cesa el nacimiento». «‘Con la cesación del apego, cesa la existencia’. Así se ha dicho. Monjes, ¿es así que con la cesación del apego cesa la existencia, o no? ¿Cómo ven esto?». «Venerable señor, con la cesación del apego, cesa la existencia. Así lo vemos nosotros: con la cesación del apego, cesa la existencia». «‘Con la cesación del deseo, cesa el apego’. Así se ha dicho. Monjes, ¿es así que con la cesación del deseo cesa el apego, o no? ¿Cómo ven esto?». «Venerable señor, con la cesación del deseo, cesa el apego. Así lo vemos nosotros: con la cesación del deseo, cesa el apego». «‘Con la cesación de la sensación, cesa el deseo’. Así se ha dicho. Monjes, ¿es así que con la cesación de la sensación cesa el deseo, o no? ¿Cómo ven esto?». «Venerable señor, con la cesación de la sensación, cesa el deseo. Así lo vemos nosotros: con la cesación de la sensación, cesa el deseo». «‘Con la cesación del contacto, cesa la sensación’. Así se ha dicho. Monjes, ¿es así que con la cesación del contacto cesa la sensación, o no? ¿Cómo ven esto?». «Venerable señor, con la cesación del contacto, cesa la sensación. Así lo vemos nosotros: con la cesación del contacto, cesa la sensación». «‘Con la cesación de las seis bases de los sentidos, cesa el contacto’. Así se ha dicho. Monjes, ¿es así que con la cesación de las seis bases de los sentidos cesa el contacto, o no? ¿Cómo ven esto?». «Venerable señor, con la cesación de las seis bases de los sentidos, cesa el contacto. Así lo vemos nosotros: con la cesación de las seis bases de los sentidos, cesa el contacto». «‘Con la cesación de la mentalidad y la materialidad, cesan las seis bases de los sentidos’. Así se ha dicho. Monjes, ¿es así que con la cesación de la mentalidad y la materialidad cesan las seis bases de los sentidos, o no? ¿Cómo ven esto?». «Venerable señor, con la cesación de la mentalidad y la materialidad, cesan las seis bases de los sentidos. Así lo vemos nosotros: con la cesación de la mentalidad y la materialidad, cesan las seis bases de los sentidos». «‘Con la cesación de la conciencia, cesan la mentalidad y la materialidad’. Así se ha dicho. Monjes, ¿es así que con la cesación de la conciencia cesan la mentalidad y la materialidad, o no? ¿Cómo ven esto?». «Venerable señor, con la cesación de la conciencia, cesan la mentalidad y la materialidad. Así lo vemos nosotros: con la cesación de la conciencia, cesan la mentalidad y la materialidad». «‘Con la cesación de las formaciones volitivas, cesa la conciencia’. Así se ha dicho. Monjes, ¿es así que con la cesación de las formaciones volitivas cesa la conciencia, o no? ¿Cómo ven esto?». «Venerable señor, con la cesación de las formaciones volitivas, cesa la conciencia. Así lo vemos nosotros: con la cesación de las formaciones volitivas, cesa la conciencia». «‘Con la cesación de la ignorancia, cesan las formaciones volitivas’. Así se ha dicho. Monjes, ¿es así que con la cesación de la ignorancia cesan las formaciones volitivas, o no? ¿Cómo ven esto?». «Venerable señor, con la cesación de la ignorancia, cesan las formaciones volitivas. Así lo vemos nosotros: con la cesación de la ignorancia, cesan las formaciones volitivas».

၄၀၆. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တုမှေပိ ဧဝံ ဝဒေထ, အဟမ္ပိ ဧဝံ ဝဒါမိ – ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတိ, ယဒိဒံ – အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော, သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော, ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော, နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော, သဠာယတနနိရောဓာ ဖဿနိရောဓော, ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော, ဝေဒနာနိရောဓာ တဏှာနိရောဓော, တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော, ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော, ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော, ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ.

406. «Bien, monjes. Así pues, monjes, tanto ustedes lo dicen así como yo también lo digo: cuando esto no existe, aquello no ocurre; con la cesación de esto, aquello cesa. A saber: con la cesación de la ignorancia, cesan las formaciones volitivas; con la cesación de las formaciones volitivas, cesa la conciencia; con la cesación de la conciencia, cesan la mentalidad y la materialidad; con la cesación de la mentalidad y la materialidad, cesan las seis bases de los sentidos; con la cesación de las seis bases de los sentidos, cesa el contacto; con la cesación del contacto, cesa la sensación; con la cesación de la sensación, cesa el deseo; con la cesación del deseo, cesa el apego; con la cesación del apego, cesa la existencia; con la cesación de la existencia, cesa el nacimiento; con la cesación del nacimiento, cesan la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. Así ocurre la cesación de toda esta masa de sufrimiento».

၄၀၇. ‘‘အပိ နု တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဇာနန္တာ ဧဝံ ပဿန္တာ ပုဗ္ဗန္တံ ဝါ ပဋိဓာဝေယျာထ – ‘အဟေသုမှ နု ခေါ မယံ အတီတမဒ္ဓါနံ, နနု ခေါ အဟေသုမှ အတီတမဒ္ဓါနံ, ကိံ နု ခေါ အဟေသုမှ အတီတမဒ္ဓါနံ, ကထံ နု ခေါ အဟေသုမှ အတီတမဒ္ဓါနံ, ကိံ ဟုတွာ ကိံ အဟေသုမှ နု ခေါ မယံ အတီတမဒ္ဓါန’’’န္တိ?

407. «Monjes, conociendo y viendo así, ¿correrían ustedes de regreso hacia el pasado pensando: ‘¿Existimos en el pasado? ¿No existimos en el pasado? ¿Qué fuimos en el pasado? ¿Cómo fuimos en el pasado? ¿Habiendo sido qué, en qué nos convertimos en el pasado?’?».

‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«No, venerable señor».

‘‘အပိ နု တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဇာနန္တာ ဧဝံ ပဿန္တာ အပရန္တံ [Pg.332] ဝါ ပဋိဓာဝေယျာထ – ဘဝိဿာမ နု ခေါ မယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, နနု ခေါ ဘဝိဿာမ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ကိံ နု ခေါ ဘဝိဿာမ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ကထံ နု ခေါ ဘဝိဿာမ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ကိံ ဟုတွာ ကိံ ဘဝိဿာမ နု ခေါ မယံ အနာဂတမဒ္ဓါန’’န္တိ?

«Monjes, conociendo y viendo así, ¿correrían ustedes hacia el futuro pensando: ‘¿Existiremos en el futuro? ¿No existiremos en el futuro? ¿Qué seremos en el futuro? ¿Cómo seremos en el futuro? ¿Habiendo sido qué, en qué nos convertiremos en el futuro?’?».

‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«No, venerable señor».

‘‘အပိ နု တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဇာနန္တာ ဧဝံ ပဿန္တာ ဧတရဟိ ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နမဒ္ဓါနံ အဇ္ဈတ္တံ ကထံကထီ အဿထ – အဟံ နု ခေါသ္မိ, နော နု ခေါသ္မိ, ကိံ နု ခေါသ္မိ, ကထံ နု ခေါသ္မိ, အယံ နု ခေါ သတ္တော ကုတော အာဂတော, သော ကုဟိံဂါမီ ဘဝိဿတီ’’တိ?

«Monjes, conociendo y viendo así, ¿estarían ahora perplejos internamente respecto al tiempo presente pensando: ‘¿Soy yo? ¿No soy yo? ¿Qué soy? ¿Cómo soy? ¿De dónde ha venido este ser? ¿A dónde irá este ser?’?».

‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«No, venerable señor».

‘‘အပိ နု တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဇာနန္တာ ဧဝံ ပဿန္တာ ဧဝံ ဝဒေယျာထ – သတ္ထာ နော ဂရု, သတ္ထုဂါရဝေန စ မယံ ဧဝံ ဝဒေမာ’’တိ?

«Monjes, conociendo y viendo así, ¿dirían ustedes: ‘El Maestro es nuestro superior, y por respeto al Maestro decimos esto’?».

‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«No, venerable señor».

‘‘အပိ နု တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဇာနန္တာ ဧဝံ ပဿန္တာ ဧဝံ ဝဒေယျာထ – သမဏော ဧဝမာဟ, သမဏာ စ နာမ မယံ ဧဝံ ဝဒေမာ’’တိ?

«Monjes, conociendo y viendo así, ¿dirían ustedes: ‘El asceta ha dicho esto, y como nosotros somos ascetas, también lo decimos’?».

‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«No, venerable señor».

‘‘အပိ နု တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဇာနန္တာ ဧဝံ ပဿန္တာ အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျာထာ’’တိ?

«Monjes, conociendo y viendo así, ¿señalarían ustedes a otro maestro?».

‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

«No, venerable señor».

‘‘အပိ နု တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဇာနန္တာ ဧဝံ ပဿန္တာ ယာနိ တာနိ ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဝတ ကောတူဟလမင်္ဂလာနိ တာနိ သာရတော ပစ္စာဂစ္ဆေယျာထာ’’တိ?

¿Acaso vosotros, monjes, sabiendo así y viendo así, volveríais a tomar como esenciales aquellas diversas prácticas y ceremonias supersticiosas de los muchos ascetas y brahmanes?

‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

Ciertamente no, Venerable Señor.

‘‘နနု, ဘိက္ခဝေ, ယဒေဝ တုမှာကံ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ, တဒေဝ တုမှေ ဝဒေထာ’’တိ.

¿No es cierto, monjes, que solo habláis de aquello que vosotros mismos habéis conocido, visto y comprendido?

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

Así es, Venerable Señor.

‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ, ဥပနီတာ ခေါ မေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဣမိနာ သန္ဒိဋ္ဌိကေန ဓမ္မေန အကာလိကေန ဧဟိပဿိကေန ဩပနေယျိကေန ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗေန ဝိညူဟိ. သန္ဒိဋ္ဌိကော အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟိ – ဣတိ ယန္တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ.

Bien, monjes. Os he guiado, monjes, mediante este Dhamma que es visible por uno mismo, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado y que debe ser experimentado por los sabios por sí mismos. 'Monjes, este Dhamma es visible por uno mismo, inmediato, invita a venir y ver, es digno de ser aplicado y debe ser experimentado por los sabios por sí mismos': lo que fue dicho de este modo, fue dicho en referencia a esto que vosotros habéis conocido y visto por vosotros mismos.

၄၀၈. ‘‘တိဏ္ဏံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သန္နိပါတာ ဂဗ္ဘဿာဝက္ကန္တိ ဟောတိ. ဣဓ မာတာပိတရော စ သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ, မာတာ စ န ဥတုနီ ဟောတိ, ဂန္ဓဗ္ဗော စ န ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဟောတိ, နေဝ တာဝ ဂဗ္ဘဿာဝက္ကန္တိ ဟောတိ. ဣဓ မာတာပိတရော စ သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ, မာတာ စ ဥတုနီ ဟောတိ, ဂန္ဓဗ္ဗော စ န ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဟောတိ, နေဝ တာဝ ဂဗ္ဘဿာဝက္ကန္တိ ဟောတိ. ယတော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတရော စ သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ, မာတာ စ ဥတုနီ ဟောတိ, ဂန္ဓဗ္ဗော စ ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဟောတိ – ဧဝံ တိဏ္ဏံ သန္နိပါတာ ဂဗ္ဘဿာဝက္ကန္တိ ဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, မာတာ နဝ ဝါ ဒသ ဝါ မာသေ ဂဗ္ဘံ ကုစ္ဆိနာ ပရိဟရတိ မဟတာ သံသယေန ဂရုဘာရံ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, မာတာ [Pg.333] နဝန္နံ ဝါ ဒသန္နံ ဝါ မာသာနံ အစ္စယေန ဝိဇာယတိ မဟတာ သံသယေန ဂရုဘာရံ. တမေနံ ဇာတံ သမာနံ သကေန လောဟိတေန ပေါသေတိ. လောဟိတဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယဿ ဝိနယေ ယဒိဒံ မာတုထညံ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ကုမာရော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကမနွာယ ယာနိ တာနိ ကုမာရကာနံ ကီဠာပနကာနိ တေဟိ ကီဠတိ, သေယျထိဒံ – ဝင်္ကကံ ဃဋိကံ မောက္ခစိကံ စိင်္ဂုလကံ ပတ္တာဠှကံ ရထကံ ဓနုကံ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ကုမာရော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကမနွာယ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေတိ – စက္ခုဝိညေယျေဟိ ရူပေဟိ ဣဋ္ဌေဟိ ကန္တေဟိ မနာပေဟိ ပိယရူပေဟိ ကာမူပသံဟိတေဟိ ရဇနီယေဟိ, သောတဝိညေယျေဟိ သဒ္ဒေဟိ… ဃာနဝိညေယျေဟိ ဂန္ဓေဟိ… ဇိဝှာဝိညေယျေဟိ ရသေဟိ… ကာယဝိညေယျေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ ဣဋ္ဌေဟိ ကန္တေဟိ မနာပေဟိ ပိယရူပေဟိ ကာမူပသံဟိတေဟိ ရဇနီယေဟိ.

408. Monjes, la concepción de un embrión ocurre mediante la conjunción de tres factores. En este mundo, los padres se unen, pero si la madre no está en su periodo y el ser destinado a nacer no está presente, no ocurre la concepción del embrión. Aquí, los padres se unen y la madre está en su periodo, pero si el ser destinado a nacer no está presente, no ocurre la concepción del embrión. Sin embargo, monjes, cuando los padres se unen, la madre está en su periodo y el ser destinado a nacer está presente, mediante la conjunción de estos tres factores ocurre la concepción del embrión. A ese embrión, monjes, la madre lo lleva en su vientre durante nueve o diez meses con gran ansiedad, como una carga pesada. Transcurridos esos nueve o diez meses, monjes, la madre da a luz con gran ansiedad esa carga pesada. Una vez nacido, ella lo nutre con su propia sangre; pues en la disciplina del Noble, monjes, la leche materna se denomina sangre. Ese niño, monjes, al crecer y madurar sus facultades, juega con diversos juguetes de niños, a saber: arados de juguete, el juego de los palos, volteretas, molinillos de viento, medidas de hojas, carritos de juguete y arcos de juguete. Ese niño, monjes, al crecer y madurar sus facultades, disfruta plenamente de los cinco hilos del placer sensorial: formas visibles por el ojo que son deseables, agradables, placenteras, atractivas, vinculadas al deseo sensual y excitantes; sonidos oíbles por el oído... olores olibles por la nariz... sabores gustables por la lengua... y contactos tangibles por el cuerpo que son deseables, agradables, placenteros, atractivos, vinculados al deseo sensual y excitantes.

၄၀၉. ‘‘သော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ပိယရူပေ ရူပေ သာရဇ္ဇတိ, အပ္ပိယရူပေ ရူပေ ဗျာပဇ္ဇတိ, အနုပဋ္ဌိတကာယသတိ စ ဝိဟရတိ ပရိတ္တစေတသော. တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ – ယတ္ထဿ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. သော ဧဝံ အနုရောဓဝိရောဓံ သမာပန္နော ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သော တံ ဝေဒနံ အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ ဝေဒနံ အဘိနန္ဒတော အဘိဝဒတော အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နန္ဒီ. ယာ ဝေဒနာသု နန္ဒီ တဒုပါဒါနံ, တဿုပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ, ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ပိယရူပေ ဓမ္မေ သာရဇ္ဇတိ, အပ္ပိယရူပေ ဓမ္မေ ဗျာပဇ္ဇတိ, အနုပဋ္ဌိတကာယသတိ စ ဝိဟရတိ ပရိတ္တစေတသော. တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ – ယတ္ထဿ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. သော ဧဝံ အနုရောဓဝိရောဓံ သမာပန္နော ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သော တံ ဝေဒနံ အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ ဝေဒနံ အဘိနန္ဒတော အဘိဝဒတော အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နန္ဒီ. ယာ ဝေဒနာသု နန္ဒီ တဒုပါဒါနံ, တဿုပါဒါနပစ္စယာ [Pg.334] ဘဝေါ, ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.

409. Al ver una forma con el ojo, se apasiona por las formas atractivas y siente aversión por las formas desagradables. Vive sin establecer la atención en el cuerpo y con una mente limitada. No comprende según la realidad esa liberación de la mente y liberación por la sabiduría donde esas perjudiciales y malas cualidades cesan sin dejar rastro. Estando así sumido en la complacencia y la aversión, cualquier sensación que experimente —ya sea placentera, dolorosa o ni-dolorosa-ni-placentera—, se deleita en ella, la acoge y permanece aferrado a ella. En aquel que se deleita en esa sensación, la acoge y permanece aferrado a ella, surge el deleite. El deleite en las sensaciones es apego. Con el apego como condición, surge el devenir; con el devenir como condición, surge el nacimiento; con el nacimiento como condición, surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento. Al oír un sonido con el oído... al oler un aroma con la nariz... al saborear un sabor con la lengua... al tocar un objeto tangible con el cuerpo... al conocer un fenómeno mental con la mente, se apasiona por los fenómenos atractivos y siente aversión por los fenómenos desagradables. Vive sin establecer la atención en el cuerpo y con una mente limitada. No comprende según la realidad esa liberación de la mente y liberación por la sabiduría donde esas perjudiciales y malas cualidades cesan sin dejar rastro. Estando así sumido en la complacencia y la aversión, cualquier sensación que experimente —ya sea placentera, dolorosa o ni-dolorosa-ni-placentera—, se deleita en ella, la acoge y permanece aferrado a ella. En aquel que se deleita en esa sensación, la acoge y permanece aferrado a ella, surge el deleite. El deleite en las sensaciones es apego. Con el apego como condición, surge el devenir; con el devenir como condición, surge el nacimiento; con el nacimiento como condición, surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.

၄၁၀. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ; ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တံ ဓမ္မံ သုဏာတိ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ ကုလေ ပစ္စာဇာတော. သော တံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. သော တေန သဒ္ဓါပဋိလာဘေန သမန္နာဂတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇာပထော, အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ. နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ, ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’’’န္တိ. သော အပရေန သမယေန အပ္ပံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ, မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ, အပ္ပံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ, မဟန္တံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ, ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ, ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ.

410. “En este mundo, monjes, surge el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, dotado de conocimiento y conducta, el Bienaventurado, conocedor del mundo, el incomparable guía de personas a ser domadas, maestro de dioses y hombres, el Despierto, el Bendito. Él proclama este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo. Él enseña el Dhamma que es excelente en el principio, excelente en el medio y excelente en el final; proclama la vida santa en su sentido y en su letra, completamente perfecta y pura. Un hombre de familia, el hijo de un hombre de familia o alguien nacido en cualquier otro linaje escucha ese Dhamma. Al escucharlo, adquiere fe en el Tathāgata. Poseído de esa fe, reflexiona así: ‘La vida hogareña es estrecha, un camino lleno de polvo; la vida errante es como el aire libre. No es fácil para quien habita en una casa practicar la vida santa en toda su plenitud, en toda su pureza, pulida como una caracola. ¿Qué tal si me afeito el cabello y la barba, me pongo los mantos azafrán y salgo del hogar a la vida sin hogar?’. Tiempo después, abandonando una pequeña o gran fortuna, abandonando un pequeño o gran círculo de parientes, se afeita el cabello y la barba, se pone los mantos azafrán y sale del hogar a la vida sin hogar”.

၄၁၁. ‘‘သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ.

411. “Habiendo renunciado así y estando dotado de la conducta y los medios de vida de los monjes, abandonando la destrucción de la vida, se abstiene de matar seres vivos. Con el palo y el arma dejados a un lado, es concienzudo, lleno de compasión y habita buscando el bienestar de todos los seres vivos”.

‘‘အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဒိန္နာဒါယီ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ အထေနေန သုစိဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ.

“Abandonando el tomar lo que no se le da, se abstiene de tomar lo ajeno. Toma solo lo que se le da, desea solo lo que se le da y habita con una pureza de ser libre de la intención de robar”.

‘‘အဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ ဗြဟ္မစာရီ ဟောတိ, အာရာစာရီ ဝိရတော မေထုနာ ဂါမဓမ္မာ.

“Abandonando la vida impura, lleva una vida santa; vive alejado, absteniéndose de la práctica sexual, que es una práctica vulgar de aldeanos”.

‘‘မုသာဝါဒံ [Pg.335] ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သစ္စဝါဒီ သစ္စသန္ဓော ထေတော ပစ္စယိကော အဝိသံဝါဒကော လောကဿ.

“Abandonando el lenguaje falso, se abstiene de mentir. Es veraz, se adhiere a la verdad, es firme, confiable y no engaña al mundo”.

‘‘ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ – ဣတော သုတွာ န အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ န ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ. ဣတိ ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာ, သဟိတာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ သမဂ္ဂါရာမော သမဂ္ဂရတော သမဂ္ဂနန္ဒီ, သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

“Abandonando el lenguaje malicioso, se abstiene de calumniar: no repite en un lugar lo que ha oído en otro para causar división entre las personas; por el contrario, une a los que están divididos y fomenta la concordia entre los que están unidos. Ama la armonía, se deleita en la armonía, disfruta de la armonía y habla palabras que promueven la paz”.

‘‘ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ – ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

“Abandonando el lenguaje áspero, se abstiene de hablar con rudeza. Habla palabras que son impecables, agradables al oído, afectuosas, que llegan al corazón, corteses, amadas y apreciadas por la gente; habla palabras de tal naturaleza”.

‘‘သမ္ဖပ္ပလာပံ ပဟာယ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ ဓမ္မဝါဒီ ဝိနယဝါဒီ, နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ကာလေန, သာပဒေသံ ပရိယန္တဝတိံ အတ္ထသံဟိတံ.

“Abandonando la charla vana, se abstiene de hablar sin sentido. Habla en el momento oportuno, dice lo que es real, habla sobre lo que es beneficioso, sobre el Dhamma y sobre la Disciplina. Sus palabras son dignas de ser atesoradas, oportunas, ilustradas con ejemplos, moderadas y conectadas con el propósito”.

‘‘သော ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဧကဘတ္တိကော ဟောတိ ရတ္တူပရတော, ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ. နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မာလာဂန္ဓဝိလေပနဓာရဏမဏ္ဍနဝိဘူသနဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဇာတရူပရဇတပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဣတ္ထိကုမာရိကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဇေဠကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကုက္ကုဋသူကရပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဟတ္ထိဂဝါဿဝဠဝပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနုယောဂါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကယဝိက္ကယာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, တုလာကူဋကံသကူဋမာနကူဋာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဥက္ကောဋနဝဉ္စန-နိကတိ-သာစိယောဂါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဆေဒန-ဝဓဗန္ဓနဝိပရာမောသ-အာလောပ-သဟသာကာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ.

“Se abstiene de dañar semillas y plantas. Come una sola vez al día, absteniéndose de comer por la noche y fuera de la hora permitida. Se abstiene de presenciar espectáculos de danza, canto y música. Se abstiene de usar guirnaldas, perfumes y ungüentos para embellecerse o adornarse. Se abstiene de usar camas altas o grandes. Se abstiene de aceptar oro y plata. Se abstiene de aceptar granos crudos. Se abstiene de aceptar carne cruda. Se abstiene de aceptar mujeres o jóvenes. Se abstiene de aceptar esclavas o esclavos. Se abstiene de aceptar cabras u ovejas. Se abstiene de aceptar aves o cerdos. Se abstiene de aceptar elefantes, ganado, caballos o asnos. Se abstiene de aceptar campos o tierras. Se abstiene de actuar como mensajero o realizar recados. Se abstiene de comprar y vender. Se abstiene de usar balanzas falsas, metales falsos o medidas falsas. Se abstiene de sobornar, engañar, defraudar y de prácticas fraudulentas. Se abstiene de mutilar, matar, encadenar, asaltar en los caminos, saquear aldeas y de actos de violencia”.

‘‘သော သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမတိ သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ[Pg.336]. သေယျထာပိ နာမ ပက္ခီ သကုဏော ယေန ယေနေဝ ဍေတိ သပတ္တဘာရောဝ ဍေတိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန, ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမတိ သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ. သော ဣမိနာ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အနဝဇ္ဇသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

“Aquel monje está satisfecho con los mantos para proteger su cuerpo y con la comida de limosna para sustentar su vientre. A dondequiera que vaya, lleva solo lo necesario consigo. Así como un pájaro, a dondequiera que vuela, lleva solo sus alas como carga, de la misma manera el monje está satisfecho con los mantos para su cuerpo y con la comida de limosna para su vientre; a dondequiera que va, sale llevando solo eso consigo. Poseyendo este noble conjunto de virtudes morales, experimenta en su interior una felicidad libre de culpa”.

‘‘သော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ မနိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သော ဣမိနာ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အဗျာသေကသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

“Al ver una forma con el ojo, no se aferra a sus rasgos generales ni a sus detalles secundarios. Puesto que si viviera con la facultad del ojo sin restricción, podrían invadirlo estados pecaminosos y perjudiciales como la codicia y el pesar, practica para su restricción, protege la facultad del ojo y logra el control sobre ella. Al oír un sonido con el oído... al oler un aroma con la nariz... al saborear un sabor con la lengua... al sentir un contacto con el cuerpo... al conocer un fenómeno mental con la mente, no se aferra a sus rasgos generales ni a sus detalles secundarios. Puesto que si viviera con la facultad de la mente sin restricción, podrían invadirlo estados pecaminosos y perjudiciales como la codicia y el pesar, practica para su restricción, protege la facultad de la mente y logra el control sobre ella. Poseyendo este noble control de las facultades, experimenta en su interior una felicidad pura, no mezclada con las máculas de las pasiones”.

‘‘သော အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ.

Al ir hacia adelante y al volver, él actúa con clara comprensión; al mirar de frente y al mirar a los lados, actúa con clara comprensión; al doblar y al extender los miembros, actúa con clara comprensión; al llevar el manto exterior, el cuenco y los hábitos, actúa con clara comprensión; al comer, beber, masticar y saborear, actúa con clara comprensión; al defecar y orinar, actúa con clara comprensión; al caminar, estar de pie, sentarse, dormir, despertar, hablar y permanecer en silencio, actúa con clara comprensión.

၄၁၂. ‘‘သော ဣမိနာ စ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော, (ဣမာယ စ အရိယာယ သန္တုဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော), ဣမိနာ စ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော, ဣမိနာ စ အရိယေန သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော, ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ – အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. သော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ, ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ, ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ [Pg.337] အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ, သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ, ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ထီနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထီနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ အာလောကသညီ, သတော သမ္ပဇာနော, ထီနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ.

412. Poseyendo este noble conjunto de virtudes, poseyendo esta noble restricción de las facultades y poseyendo esta noble atención y clara comprensión, él busca un lugar de estancia solitario: el bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un barranco, una cueva en la ladera, un cementerio, una zona remota del bosque, un espacio abierto o un montón de paja. Tras regresar de la ronda de limosnas y después de comer, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene el cuerpo erguido y establece la atención frente a sí. Habiendo abandonado la codicia por el mundo, mora con la mente libre de codicia; purifica su mente de la codicia. Habiendo abandonado la malevolencia, mora con una mente sin odio, deseando el bienestar de todos los seres vivos; purifica su mente de la malevolencia. Habiendo abandonado la pereza y el letargo, mora libre de pereza y letargo, percibiendo la luz, atento y con clara comprensión; purifica su mente de la pereza y el letargo. Habiendo abandonado la agitación y el remordimiento, mora sin agitación, con la mente internamente en calma; purifica su mente de la agitación y el remordimiento. Habiendo abandonado la duda, mora habiendo cruzado la duda, sin incertidumbre sobre los estados beneficiosos; purifica su mente de la duda.

၄၁၃. ‘‘သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

413. Habiendo abandonado estos cinco obstáculos, impurezas de la mente que debilitan la sabiduría, apartado de los placeres sensuales, apartado de los estados perjudiciales, entra y mora en el primer jhāna, que va acompañado de pensamiento aplicado y sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Además, monjes, con el aquietamiento del pensamiento aplicado y sostenido, mediante la confianza interior y la unificación de la mente, entra y mora en el segundo jhāna, que carece de pensamiento aplicado y sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración... el tercer jhāna... el cuarto jhāna.

၄၁၄. ‘‘သော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ပိယရူပေ ရူပေ န သာရဇ္ဇတိ, အပ္ပိယရူပေ ရူပေ န ဗျာပဇ္ဇတိ, ဥပဋ္ဌိတကာယသတိ စ ဝိဟရတိ အပ္ပမာဏစေတသော. တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ – ယတ္ထဿ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. သော ဧဝံ အနုရောဓဝိရောဓဝိပ္ပဟီနော ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သော တံ ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ ဝေဒနံ အနဘိနန္ဒတော အနဘိဝဒတော အနဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ယာ ဝေဒနာသု နန္ဒီ သာ နိရုဇ္ဈတိ. တဿ နန္ဒီနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော, ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော, ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော, ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ပိယရူပေ ဓမ္မေ န သာရဇ္ဇတိ, အပ္ပိယရူပေ ဓမ္မေ န ဗျာပဇ္ဇတိ, ဥပဋ္ဌိတကာယသတိ စ ဝိဟရတိ အပ္ပမာဏစေတသော, တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ – ယတ္ထဿ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. သော ဧဝံ အနုရောဓဝိရောဓဝိပ္ပဟီနော ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သော တံ ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ [Pg.338] နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ ဝေဒနံ အနဘိနန္ဒတော အနဘိဝဒတော အနဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ယာ ဝေဒနာသု နန္ဒီ သာ နိရုဇ္ဈတိ. တဿ နန္ဒီနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော, ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော, ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော, ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ. ဣမံ ခေါ မေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, သံခိတ္တေန တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တိံ ဓာရေထ, သာတိံ ပန ဘိက္ခုံ ကေဝဋ္ဋပုတ္တံ မဟာတဏှာဇာလတဏှာသံဃာဋပ္ပဋိမုက္က’’န္တိ.

414. Al ver una forma con el ojo, no se apega a las formas agradables ni se irrita ante las formas desagradables. Mora con la atención puesta en el cuerpo y con una mente ilimitada. Comprende tal como es la liberación de la mente y la liberación mediante la sabiduría, donde esos estados perjudiciales y malvados cesan sin dejar rastro. Habiendo abandonado así el favorecer y el oponerse, cualquier sensación que sienta —ya sea placentera, dolorosa o ni-dolorosa-ni-placentera— no se deleita en ella, no la acoge ni permanece aferrado a ella. En aquel que no se deleita en esa sensación, no la acoge ni permanece aferrado a ella, el deleite por las sensaciones cesa. Con la cesación del deleite, cesa el apego; con la cesación del apego, cesa la existencia; con la cesación de la existencia, cesa el nacimiento; con la cesación del nacimiento, cesan la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la aflicción y la desesperación. Tal es la cesación de toda esta masa de sufrimiento. Al oír un sonido con el oído... al oler un aroma con la nariz... al saborear un sabor con la lengua... al sentir un contacto con el cuerpo... al conocer un fenómeno con la mente, no se apega a los fenómenos agradables ni se irrita ante los fenómenos desagradables. Mora con la atención puesta en el cuerpo y con una mente ilimitada. Comprende tal como es la liberación de la mente y la liberación mediante la sabiduría, donde esos estados perjudiciales y malvados cesan sin dejar rastro. Habiendo abandonado así el favorecer y el oponerse, cualquier sensación que sienta... no se deleita en ella, no la acoge ni permanece aferrado a ella... Con la cesación del deleite, cesa el apego... cesa el nacimiento... cesan la vejez y la muerte, el dolor... Tal es la cesación de toda esta masa de sufrimiento. Monjes, recordad esta breve enseñanza mía sobre la liberación mediante la destrucción de la avidez; pero en cuanto al monje Sāti, hijo de un pescador, recordadlo como alguien atrapado en la gran red de la avidez, en el enredo de la avidez.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Los monjes, complacidos, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

မဟာတဏှာသင်္ခယသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

Aquí concluye el octavo discurso: Mahātaṇhāsaṅkhayasutta.

၉. မဟာအဿပုရသုတ္တံ

9. Mahāassapurasutta (El gran discurso en Assapura)

၄၁၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ အင်္ဂေသု ဝိဟရတိ အဿပုရံ နာမ အင်္ဂါနံ နိဂမော. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

415. Así lo he oído. En una ocasión el Bienaventurado residía entre los Angas, en una aldea de los Angas llamada Assapura. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¡Monjes!». «Venerable señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘သမဏာ သမဏာတိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇနော သဉ္ဇာနာတိ. တုမှေ စ ပန ‘ကေ တုမှေ’တိ ပုဋ္ဌာ သမာနာ ‘သမဏာမှာ’တိ ပဋိဇာနာထ; တေသံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံသမညာနံ သတံ ဧဝံပဋိညာနံ သတံ ‘ယေ ဓမ္မာ သမဏကရဏာ စ ဗြာဟ္မဏကရဏာ စ တေ ဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တိဿာမ, ဧဝံ နော အယံ အမှာကံ သမညာ စ သစ္စာ ဘဝိဿတိ ပဋိညာ စ ဘူတာ. ယေသဉ္စ မယံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ပရိဘုဉ္ဇာမ, တေသံ တေ ကာရာ အမှေသု မဟပ္ဖလာ ဘဝိဿန္တိ မဟာနိသံသာ, အမှာကဉ္စေဝါယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အဝဉ္ဈာ ဘဝိဿတိ သဖလာ သဥဒြယာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

«Monjes, la gente os reconoce como 'ascetas, ascetas'. Y vosotros, al ser preguntados: '¿Quiénes sois?', reconocéis: 'Somos ascetas'. Siendo así conocidos y habiéndolo reconocido así, monjes, debéis entrenaros de esta manera: 'Practicaremos las cualidades que hacen a uno un asceta y un brahmán, de modo que nuestra designación sea verdadera y nuestro reconocimiento sea auténtico. Y para aquellos cuyos hábitos, alimentos de limosna, lugares de estancia y requisitos de medicinas para los enfermos utilizamos, sus servicios hacia nosotros tengan grandes frutos y beneficios; y que esta vida de renuncia nuestra no sea en vano, sino fructífera y próspera'. Así, monjes, es como debéis entrenaros».

၄၁၆. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သမဏကရဏာ စ ဗြာဟ္မဏကရဏာ စ? ‘ဟိရောတ္တပ္ပေန သမန္နာဂတာ ဘဝိဿာမာ’တိ ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. သိယာ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဟိရောတ္တပ္ပေနမှ သမန္နာဂတာ[Pg.339], အလမေတ္တာဝတာ ကတမေတ္တာဝတာ, အနုပ္ပတ္တော နော သာမညတ္ထော, နတ္ထိ နော ကိဉ္စိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယ’န္တိ တာဝတကေနေဝ တုဋ္ဌိံ အာပဇ္ဇေယျာထ. အာရောစယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဝေဒယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ – ‘မာ ဝေါ သာမညတ္ထိကာနံ သတံ သာမညတ္ထော ပရိဟာယိ, သတိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယေ’.

416. ¿Y cuáles son, monjes, las cualidades que hacen a un contemplativo y las cualidades que hacen a un brahmán? ‘Estaremos dotados de vergüenza moral y temor al error’; así es como deben entrenarse, monjes. Pero podría ser, monjes, que piensen así: ‘Estamos dotados de vergüenza moral y temor al error; con esto es suficiente, con esto ya hemos cumplido, hemos alcanzado nuestra meta como contemplativos y no queda nada más por hacer’. Podrían conformarse solo con eso. Yo les declaro, monjes, yo les advierto: que la meta de quienes buscan la vida contemplativa no se pierda mientras aún quede algo más por hacer.

၄၁၇. ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တရိံ ကရဏီယံ? ‘ပရိသုဒ္ဓေါ နော ကာယသမာစာရော ဘဝိဿတိ ဥတ္တာနော ဝိဝဋော န စ ဆိဒ္ဒဝါ သံဝုတော စ. တာယ စ ပန ပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရတာယ နေဝတ္တာနုက္ကံသေဿာမ န ပရံ ဝမ္ဘေဿာမာ’တိ ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. သိယာ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဟိရောတ္တပ္ပေနမှ သမန္နာဂတာ, ပရိသုဒ္ဓေါ နော ကာယသမာစာရော; အလမေတ္တာဝတာ ကတမေတ္တာဝတာ, အနုပ္ပတ္တော နော သာမညတ္ထော, နတ္ထိ နော ကိဉ္စိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယ’န္တိ တာဝတကေနေဝ တုဋ္ဌိံ အာပဇ္ဇေယျာထ. အာရောစယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဝေဒယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ – ‘မာ ဝေါ သာမညတ္ထိကာနံ သတံ သာမညတ္ထော ပရိဟာယိ, သတိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယေ’.

417. ¿Y qué más, monjes, queda por hacer? ‘Nuestra conducta corporal será pura, abierta, manifiesta, sin fisuras y bien restringida; y por esa conducta corporal pura, ni nos exaltaremos a nosotros mismos ni menospreciaremos a otros’; así es como deben entrenarse, monjes. Pero podría ser, monjes, que piensen así: ‘Estamos dotados de vergüenza moral y temor al error, nuestra conducta corporal es pura; con esto es suficiente, con esto ya hemos cumplido, hemos alcanzado nuestra meta como contemplativos y no queda nada más por hacer’. Podrían conformarse solo con eso. Yo les declaro, monjes, yo les advierto: que la meta de quienes buscan la vida contemplativa no se pierda mientras aún quede algo más por hacer.

၄၁၈. ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တရိံ ကရဏီယံ? ‘ပရိသုဒ္ဓေါ နော ဝစီသမာစာရော ဘဝိဿတိ ဥတ္တာနော ဝိဝဋော န စ ဆိဒ္ဒဝါ သံဝုတော စ. တာယ စ ပန ပရိသုဒ္ဓဝစီသမာစာရတာယ နေဝတ္တာနုက္ကံသေဿာမ န ပရံ ဝမ္ဘေဿာမာ’တိ ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. သိယာ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဟိရောတ္တပ္ပေနမှ သမန္နာဂတာ, ပရိသုဒ္ဓေါ နော ကာယသမာစာရော, ပရိသုဒ္ဓေါ ဝစီသမာစာရော; အလမေတ္တာဝတာ ကတမေတ္တာဝတာ, အနုပ္ပတ္တော နော သာမညတ္ထော, နတ္ထိ နော ကိဉ္စိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယ’န္တိ တာဝတကေနေဝ တုဋ္ဌိံ အာပဇ္ဇေယျာထ. အာရောစယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဝေဒယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ – ‘မာ ဝေါ သာမညတ္ထိကာနံ သတံ သာမညတ္ထော ပရိဟာယိ, သတိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယေ’.

418. ¿Y qué más, monjes, queda por hacer? ‘Nuestra conducta verbal será pura, abierta, manifiesta, sin fisuras y bien restringida; y por esa conducta verbal pura, ni nos exaltaremos a nosotros mismos ni menospreciaremos a otros’; así es como deben entrenarse, monjes. Pero podría ser, monjes, que piensen así: ‘Estamos dotados de vergüenza moral y temor al error, nuestra conducta corporal es pura, nuestra conducta verbal es pura; con esto es suficiente, con esto ya hemos cumplido, hemos alcanzado nuestra meta como contemplativos y no queda nada más por hacer’. Podrían conformarse solo con eso. Yo les declaro, monjes, yo les advierto: que la meta de quienes buscan la vida contemplativa no se pierda mientras aún quede algo más por hacer.

၄၁၉. ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တရိံ ကရဏီယံ? ‘ပရိသုဒ္ဓေါ နော မနောသမာစာရော ဘဝိဿတိ ဥတ္တာနော ဝိဝဋော န စ ဆိဒ္ဒဝါ သံဝုတော စ. တာယ စ ပန [Pg.340] ပရိသုဒ္ဓမနောသမာစာရတာယ နေဝတ္တာနုက္ကံသေဿာမ န ပရံ ဝမ္ဘေဿာမာ’တိ ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. သိယာ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဟိရောတ္တပ္ပေနမှ သမန္နာဂတာ, ပရိသုဒ္ဓေါ နော ကာယသမာစာရော, ပရိသုဒ္ဓေါ ဝစီသမာစာရော, ပရိသုဒ္ဓေါ မနောသမာစာရော; အလမေတ္တာဝတာ ကတမေတ္တာဝတာ, အနုပ္ပတ္တော နော သာမညတ္ထော, နတ္ထိ နော ကိဉ္စိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယ’န္တိ တာဝတကေနေဝ တုဋ္ဌိံ အာပဇ္ဇေယျာထ. အာရောစယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဝေဒယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ – ‘မာ ဝေါ သာမညတ္ထိကာနံ သတံ သာမညတ္ထော ပရိဟာယိ, သတိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယေ’.

419. ¿Y qué más, monjes, queda por hacer? ‘Nuestra conducta mental será pura, abierta, manifiesta, sin fisuras y bien restringida; y por esa conducta mental pura, ni nos exaltaremos a nosotros mismos ni menospreciaremos a otros’; así es como deben entrenarse, monjes. Pero podría ser, monjes, que piensen así: ‘Estamos dotados de vergüenza moral y temor al error, nuestra conducta corporal es pura, nuestra conducta verbal es pura, nuestra conducta mental es pura; con esto es suficiente, con esto ya hemos cumplido, hemos alcanzado nuestra meta como contemplativos y no queda nada más por hacer’. Podrían conformarse solo con eso. Yo les declaro, monjes, yo les advierto: que la meta de quienes buscan la vida contemplativa no se pierda mientras aún quede algo más por hacer.

၄၂၀. ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တရိံ ကရဏီယံ? ‘ပရိသုဒ္ဓေါ နော အာဇီဝေါ ဘဝိဿတိ ဥတ္တာနော ဝိဝဋော န စ ဆိဒ္ဒဝါ သံဝုတော စ. တာယ စ ပန ပရိသုဒ္ဓါဇီဝတာယ နေဝတ္တာနုက္ကံသေဿာမ န ပရံ ဝမ္ဘေဿာမာ’တိ ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. သိယာ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဟိရောတ္တပ္ပေနမှ သမန္နာဂတာ, ပရိသုဒ္ဓေါ နော ကာယသမာစာရော, ပရိသုဒ္ဓေါ ဝစီသမာစာရော, ပရိသုဒ္ဓေါ မနောသမာစာရော, ပရိသုဒ္ဓေါ အာဇီဝေါ; အလမေတ္တာဝတာ ကတမေတ္တာဝတာ, အနုပ္ပတ္တော နော သာမညတ္ထော, နတ္ထိ နော ကိဉ္စိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယ’န္တိ တာဝတကေနေဝ တုဋ္ဌိံ အာပဇ္ဇေယျာထ. အာရောစယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဝေဒယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ – ‘မာ ဝေါ သာမညတ္ထိကာနံ သတံ သာမညတ္ထော ပရိဟာယိ, သတိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယေ’.

420. ¿Y qué más, monjes, queda por hacer? ‘Nuestro medio de vida será puro, abierta, manifiesta, sin fisuras y bien restringida; y por ese medio de vida puro, ni nos exaltaremos a nosotros mismos ni menospreciaremos a otros’; así es como deben entrenarse, monjes. Pero podría ser, monjes, que piensen así: ‘Estamos dotados de vergüenza moral y temor al error, nuestra conducta corporal es pura, nuestra conducta verbal es pura, nuestra conducta mental es pura, nuestro medio de vida es puro; con esto es suficiente, con esto ya hemos cumplido, hemos alcanzado nuestra meta como contemplativos y no queda nada más por hacer’. Podrían conformarse solo con eso. Yo les declaro, monjes, yo les advierto: que la meta de quienes buscan la vida contemplativa no se pierda mientras aún quede algo más por hacer.

၄၂၁. ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တရိံ ကရဏီယံ? ‘ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရာ ဘဝိဿာမ; စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇိဿာမ, ရက္ခိဿာမ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇိဿာမ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇိဿာမ, ရက္ခိဿာမ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇိဿာမာ’တိ ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. သိယာ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဟိရောတ္တပ္ပေနမှ [Pg.341] သမန္နာဂတာ, ပရိသုဒ္ဓေါ နော ကာယသမာစာရော, ပရိသုဒ္ဓေါ ဝစီသမာစာရော, ပရိသုဒ္ဓေါ မနောသမာစာရော, ပရိသုဒ္ဓေါ အာဇီဝေါ, ဣန္ဒြိယေသုမှ ဂုတ္တဒွါရာ; အလမေတ္တာဝတာ ကတမေတ္တာဝတာ, အနုပ္ပတ္တော နော သာမညတ္ထော, နတ္ထိ နော ကိဉ္စိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယ’န္တိ တာဝတကေနေဝ တုဋ္ဌိံ အာပဇ္ဇေယျာထ. အာရောစယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဝေဒယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ – ‘မာ ဝေါ သာမညတ္ထိကာနံ သတံ သာမညတ္ထော ပရိဟာယိ, သတိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယေ’.

421. ¿Y qué más, monjes, queda por hacer? ‘Seremos guardianes de las puertas de nuestras facultades sensoriales; al ver una forma con el ojo, no nos aferraremos a sus rasgos ni a sus detalles. Dado que, si la facultad del ojo permaneciera sin restricción, podrían invadirnos estados perjudiciales y no saludables como la codicia y el abatimiento, practicaremos para su restricción, protegeremos la facultad del ojo y lograremos su dominio. Al oír un sonido con el oído... al oler un aroma con la nariz... al saborear un sabor con la lengua... al sentir un contacto con el cuerpo... al conocer un fenómeno con la mente, no nos aferraremos a sus rasgos ni a sus detalles. Dado que, si la facultad de la mente permaneciera sin restricción, podrían invadirnos estados perjudiciales y no saludables como la codicia y el abatimiento, practicaremos para su restricción, protegeremos la facultad de la mente y lograremos su dominio’. Así es como deben entrenarse, monjes. Pero podría ser, monjes, que piensen así: ‘Estamos dotados de vergüenza moral y temor al error, nuestra conducta corporal es pura, nuestra conducta verbal es pura, nuestra conducta mental es pura, nuestro medio de vida es puro y somos guardianes de las puertas de nuestras facultades; con esto es suficiente, con esto ya hemos cumplido, hemos alcanzado nuestra meta como contemplativos y no queda nada más por hacer’. Podrían conformarse solo con eso. Yo les declaro, monjes, yo les advierto: que la meta de quienes buscan la vida contemplativa no se pierda mientras aún quede algo más por hacer.

၄၂၂. ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တရိံ ကရဏီယံ? ‘ဘောဇနေ မတ္တညုနော ဘဝိဿာမ, ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော အာဟာရံ အာဟရိဿာမ, နေဝ ဒဝါယ န မဒါယ န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယ ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ ယာပနာယ, ဝိဟိံသူပရတိယာ, ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ, ဣတိ ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမ နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမ, ယာတြာ စ နော ဘဝိဿတိ, အနဝဇ္ဇတာ စ, ဖာသု ဝိဟာရော စာ’တိ ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. သိယာ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဟိရောတ္တပ္ပေနမှ သမန္နာဂတာ, ပရိသုဒ္ဓေါ နော ကာယသမာစာရော, ပရိသုဒ္ဓေါ ဝစီသမာစာရော, ပရိသုဒ္ဓေါ မနောသမာစာရော, ပရိသုဒ္ဓေါ အာဇီဝေါ, ဣန္ဒြိယေသုမှ ဂုတ္တဒွါရာ, ဘောဇနေ မတ္တညုနော; အလမေတ္တာဝတာ ကတမေတ္တာဝတာ, အနုပ္ပတ္တော နော သာမညတ္ထော, နတ္ထိ နော ကိဉ္စိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယ’န္တိ တာဝတကေနေဝ တုဋ္ဌိံ အာပဇ္ဇေယျာထ. အာရောစယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဝေဒယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ – ‘မာ ဝေါ, သာမညတ္ထိကာနံ သတံ သာမညတ္ထော ပရိဟာယိ သတိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယေ’.

422. “¿Y qué más, monjes, queda por hacer? 'Seremos moderados en la comida; reflexionando sabiamente, tomaremos alimento, no para la diversión, ni para la embriaguez, ni para el adorno, ni para el embellecimiento, sino solo para el sustento y mantenimiento de este cuerpo, para evitar el sufrimiento del hambre y para apoyar la vida santa, pensando: «Así eliminaremos la sensación antigua y no daremos lugar a una sensación nueva, y tendremos sustento, ausencia de faltas y una vida placentera»'. Así es como deben entrenarse, monjes. Podría ser, monjes, que pensaran: 'Poseemos vergüenza y temor moral, nuestra conducta corporal es pura, nuestra conducta verbal es pura, nuestra conducta mental es pura, nuestro medio de vida es puro, tenemos las puertas de los sentidos protegidas, somos moderados en la comida; con esto es suficiente, con esto ya se ha hecho lo necesario, hemos alcanzado la meta de la vida ascética, no nos queda nada más por hacer'. No deberían contentarse solo con eso. Les digo, monjes, les declaro: 'Que la meta de la vida ascética no se pierda para ustedes, que buscan dicha meta, habiendo todavía algo más por hacer'.”

၄၂၃. ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တရိံ ကရဏီယံ? ‘ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တာ ဘဝိဿာမ, ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေဿာမ. ရတ္တိယာ ပဌမံ ယာမံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေဿာမ. ရတ္တိယာ မဇ္ဈိမံ ယာမံ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေဿာမ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ, သတော သမ္ပဇာနော ဥဋ္ဌာနသညံ မနသိ ကရိတွာ. ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမံ ယာမံ ပစ္စုဋ္ဌာယ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေဿာမာ’တိ, ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. သိယာ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဟိရောတ္တပ္ပေနမှ သမန္နာဂတာ, ပရိသုဒ္ဓေါ နော ကာယသမာစာရော, ပရိသုဒ္ဓေါ ဝစီသမာစာရော, ပရိသုဒ္ဓေါ [Pg.342] မနောသမာစာရော, ပရိသုဒ္ဓေါ အာဇီဝေါ, ဣန္ဒြိယေသုမှ ဂုတ္တဒွါရာ, ဘောဇနေ မတ္တညုနော, ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တာ; အလမေတ္တာဝတာ ကတမေတ္တာဝတာ, အနုပ္ပတ္တော နော သာမညတ္ထော, နတ္ထိ နော ကိဉ္စိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယ’န္တိ, တာဝတကေနေဝ တုဋ္ဌိံ အာပဇ္ဇေယျာထ. အာရောစယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဝေဒယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ – ‘မာ ဝေါ, သာမညတ္ထိကာနံ သတံ သာမညတ္ထော ပရိဟာယိ သတိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယေ’.

423. “¿Y qué más, monjes, queda por hacer? 'Seremos dedicados a la vigilancia; durante el día, caminando y sentados, purificaremos la mente de los estados que la obstaculizan. En la primera vigilia de la noche, caminando y sentados, purificaremos la mente de los estados que la obstaculizan. En la vigilia media de la noche, nos acostaremos en la postura del león sobre el costado derecho, colocando un pie sobre el otro, con atención plena y clara comprensión, manteniendo en mente la idea de levantarnos. En la última vigilia de la noche, tras levantarnos, caminando y sentados, purificaremos la mente de los estados que la obstaculizan'. Así es como deben entrenarse, monjes. Podría ser, monjes, que pensaran: 'Poseemos vergüenza y temor moral, nuestra conducta corporal es pura, nuestra conducta verbal es pura, nuestra conducta mental es pura, nuestro medio de vida es puro, tenemos las puertas de los sentidos protegidas, somos moderados en la comida, estamos dedicados a la vigilancia; con esto es suficiente, con esto ya se ha hecho lo necesario, hemos alcanzado la meta de la vida ascética, no nos queda nada más por hacer'. No deberían contentarse solo con eso. Les digo, monjes, les declaro: 'Que la meta de la vida ascética no se pierda para ustedes, que buscan dicha meta, habiendo todavía algo más por hacer'.”

၄၂၄. ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တရိံ ကရဏီယံ? ‘သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတာ ဘဝိဿာမ, အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ’တိ, ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. သိယာ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဟိရောတ္တပ္ပေနမှ သမန္နာဂတာ, ပရိသုဒ္ဓေါ နော ကာယသမာစာရော, ပရိသုဒ္ဓေါ ဝစီသမာစာရော, ပရိသုဒ္ဓေါ မနောသမာစာရော, ပရိသုဒ္ဓေါ အာဇီဝေါ, ဣန္ဒြိယေသုမှ ဂုတ္တဒွါရာ, ဘောဇနေ မတ္တညုနော, ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တာ, သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတာ; အလမေတ္တာဝတာ ကတမေတ္တာဝတာ, အနုပ္ပတ္တော နော သာမညတ္ထော, နတ္ထိ နော ကိဉ္စိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယ’န္တိ တာဝတကေနေဝ တုဋ္ဌိံ အာပဇ္ဇေယျာထ. အာရောစယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဝေဒယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ – ‘မာ ဝေါ, သာမညတ္ထိကာနံ သတံ သာမညတ္ထော ပရိဟာယိ သတိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယေ’.

424. “¿Y qué más, monjes, queda por hacer? 'Estaremos dotados de atención plena y clara comprensión; actuaremos con clara comprensión al ir y al volver, al mirar de frente y al mirar a los lados, al doblar y al extender los miembros, al llevar el manto exterior, el cuenco y las túnicas, al comer, beber, masticar y saborear, al orinar y defecar, al caminar, estar de pie, sentarse, dormir, despertar, hablar y permanecer en silencio'. Así es como deben entrenarse, monjes. Podría ser, monjes, que pensaran: 'Poseemos vergüenza y temor moral, nuestra conducta corporal es pura, nuestra conducta verbal es pura, nuestra conducta mental es pura, nuestro medio de vida es puro, tenemos las puertas de los sentidos protegidas, somos moderados en la comida, estamos dedicados a la vigilancia, estamos dotados de atención plena y clara comprensión; con esto es suficiente, con esto ya se ha hecho lo necesario, hemos alcanzado la meta de la vida ascética, no nos queda nada más por hacer'. No deberían contentarse solo con eso. Les digo, monjes, les declaro: 'Que la meta de la vida ascética no se pierda para ustedes, que buscan dicha meta, habiendo todavía algo más por hacer'.”

၄၂၅. ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တရိံ ကရဏီယံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ – အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပ္ပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. သော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ, ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ, သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ, ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ထီနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထီနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ, အာလောကသညီ သတော သမ္ပဇာနော, ထီနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ[Pg.343], အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ, အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ.

425. “¿Y qué más, monjes, queda por hacer? Aquí, monjes, un monje recurre a un lugar de estancia solitario: un bosque, la raíz de un árbol, una montaña, una cañada, una cueva en la ladera, un cementerio, una zona selvática, un espacio abierto o un montón de paja. Tras regresar de la ronda de limosnas y después de haber comido, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene el cuerpo erguido y establece la atención plena frente a sí. Habiendo abandonado la codicia por el mundo, mora con la mente libre de codicia y purifica su mente de ella; habiendo abandonado la malevolencia, mora con una mente libre de odio, siendo compasivo por el bienestar de todos los seres vivos, y purifica su mente de la malevolencia; habiendo abandonado la pereza y el letargo, mora libre de pereza y letargo, con percepción de la luz, atento y con clara comprensión, y purifica su mente de la pereza y el letargo; habiendo abandonado la agitación y la preocupación, mora sin agitación, con la mente internamente apaciguada, y purifica su mente de la agitación y la preocupación; habiendo abandonado la duda, mora habiendo superado la duda, sin incertidumbre acerca de los estados beneficiosos, y purifica su mente de la duda.”

၄၂၆. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဣဏံ အာဒါယ ကမ္မန္တေ ပယောဇေယျ. တဿ တေ ကမ္မန္တာ သမိဇ္ဈေယျုံ. သော ယာနိ စ ပေါရာဏာနိ ဣဏမူလာနိ တာနိ စ ဗျန္တီ ကရေယျ, သိယာ စဿ ဥတ္တရိံ အဝသိဋ္ဌံ ဒါရဘရဏာယ. တဿ ဧဝမဿ – ‘အဟံ ခေါ ပုဗ္ဗေ ဣဏံ အာဒါယ ကမ္မန္တေ ပယောဇေသိံ, တဿ မေ တေ ကမ္မန္တာ သမိဇ္ဈိံသု. သောဟံ ယာနိ စ ပေါရာဏာနိ ဣဏမူလာနိ တာနိ စ ဗျန္တီ အကာသိံ, အတ္ထိ စ မေ ဥတ္တရိံ အဝသိဋ္ဌံ ဒါရဘရဏာယာ’တိ. သော တတောနိဒါနံ လဘေထ ပါမောဇ္ဇံ, အဓိဂစ္ဆေယျ သောမနဿံ.

426. “Es como si, monjes, un hombre tomara un préstamo para emprender un negocio y sus negocios prosperaran. Él pagaría sus deudas antiguas y le quedaría un excedente para mantener a su familia. Entonces pensaría: 'Antes tomé un préstamo para emprender negocios, y mis negocios han prosperado. He pagado mis deudas antiguas y tengo un excedente para mantener a mi familia'. Debido a esto, él experimentaría alegría y alcanzaría la felicidad.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော အာဗာဓိကော အဿ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော, ဘတ္တဉ္စဿ နစ္ဆာဒေယျ, န စဿ ကာယေ ဗလမတ္တာ. သော အပရေန သမယေန တမှာ အာဗာဓာ မုစ္စေယျ, ဘတ္တဉ္စဿ ဆာဒေယျ, သိယာ စဿ ကာယေ ဗလမတ္တာ. တဿ ဧဝမဿ – ‘အဟံ ခေါ ပုဗ္ဗေ အာဗာဓိကော အဟောသိံ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော, ဘတ္တဉ္စ မေ နစ္ဆာဒေသိ, န စ မေ အာသိ ကာယေ ဗလမတ္တာ, သောမှိ ဧတရဟိ တမှာ အာဗာဓာ မုတ္တော, ဘတ္တဉ္စ မေ ဆာဒေတိ, အတ္ထိ စ မေ ကာယေ ဗလမတ္တာ’တိ. သော တတောနိဒါနံ လဘေထ ပါမောဇ္ဇံ, အဓိဂစ္ဆေယျ သောမနဿံ.

«Monjes, es como si un hombre estuviera enfermo, afligido y gravemente doliente, de modo que no tuviera apetito por la comida ni fuerza en su cuerpo. Algún tiempo después, él se recuperaría de esa enfermedad, recuperaría el apetito y su fuerza física retornaría. Entonces él pensaría: “Antes yo estaba enfermo, afligido y gravemente doliente, no tenía apetito por la comida ni fuerza en mi cuerpo; pero ahora estoy curado de esa enfermedad, tengo apetito y mi fuerza física ha retornado”. Debido a eso, él experimentaría alegría y alcanzaría la felicidad».

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဗန္ဓနာဂါရေ ဗဒ္ဓေါ အဿ. သော အပရေန သမယေန တမှာ ဗန္ဓနာ မုစ္စေယျ သောတ္ထိနာ အဗ္ဘယေန, န စဿ ကိဉ္စိ ဘောဂါနံ ဝယော. တဿ ဧဝမဿ – ‘အဟံ ခေါ ပုဗ္ဗေ ဗန္ဓနာဂါရေ ဗဒ္ဓေါ အဟောသိံ, သောမှိ ဧတရဟိ တမှာ ဗန္ဓနာ မုတ္တော, သောတ္ထိနာ အဗ္ဘယေန, နတ္ထိ စ မေ ကိဉ္စိ ဘောဂါနံ ဝယော’တိ. သော တတောနိဒါနံ လဘေထ ပါမောဇ္ဇံ, အဓိဂစ္ဆေယျ သောမနဿံ.

«Monjes, es como si un hombre estuviera encadenado en una prisión. Algún tiempo después, él sería liberado de esa prisión sano y salvo, sin haber sufrido ninguna pérdida en sus bienes. Entonces él pensaría: “Antes yo estaba encadenado en una prisión, pero ahora he sido liberado de esa prisión sano y salvo, y no he sufrido ninguna pérdida en mis bienes”. Debido a eso, él experimentaría alegría y alcanzaría la felicidad».

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဒါသော အဿ အနတ္တာဓီနော ပရာဓီနော န ယေနကာမံဂမော. သော အပရေန သမယေန တမှာ ဒါသဗျာ မုစ္စေယျ အတ္တာဓီနော အပရာဓီနော ဘုဇိဿော ယေနကာမံဂမော. တဿ ဧဝမဿ – ‘အဟံ ခေါ ပုဗ္ဗေ ဒါသော အဟောသိံ [Pg.344] အနတ္တာဓီနော ပရာဓီနော န ယေနကာမံဂမော, သောမှိ ဧတရဟိ တမှာ ဒါသဗျာ မုတ္တော အတ္တာဓီနော အပရာဓီနော ဘုဇိဿော ယေနကာမံဂမော’တိ. သော တတောနိဒါနံ လဘေထ ပါမောဇ္ဇံ, အဓိဂစ္ဆေယျ သောမနဿံ.

«Monjes, es como si un hombre fuera un esclavo, sin ser dueño de sí mismo, dependiendo de otros y sin poder ir a donde desee. Algún tiempo después, él sería liberado de esa esclavitud, convirtiéndose en dueño de sí mismo, independiente de otros, un hombre libre que puede ir a donde desee. Entonces él pensaría: “Antes yo era un esclavo, sin ser dueño de mí mismo, dependiendo de otros y sin poder ir a donde deseaba; pero ahora he sido liberado de esa esclavitud, soy dueño de mí mismo, independiente de otros, un hombre libre que puede ir a donde desee”. Debido a eso, él experimentaría alegría y alcanzaría la felicidad».

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော သဓနော သဘောဂေါ ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇေယျ. သော အပရေန သမယေန တမှာ ကန္တာရာ နိတ္ထရေယျ သောတ္ထိနာ အဗ္ဘယေန, န စဿ ကိဉ္စိ ဘောဂါနံ ဝယော. တဿ ဧဝမဿ – ‘အဟံ ခေါ ပုဗ္ဗေ သဓနော သဘောဂေါ ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိံ. သောမှိ ဧတရဟိ တမှာ ကန္တာရာ နိတ္ထိဏ္ဏော သောတ္ထိနာ အဗ္ဘယေန, နတ္ထိ စ မေ ကိဉ္စိ ဘောဂါနံ ဝယော’တိ. သော တတောနိဒါနံ လဘေထ ပါမောဇ္ဇံ, အဓိဂစ္ဆေယျ သောမနဿံ.

«Monjes, es como si un hombre con riquezas y posesiones emprendiera un largo viaje a través de un desierto peligroso. Algún tiempo después, él cruzaría ese desierto sano y salvo, sin haber sufrido ninguna pérdida en sus bienes. Entonces él pensaría: “Antes, con mis riquezas y posesiones, emprendí un viaje por un largo desierto, pero ahora he cruzado ese desierto sano y salvo, y no he sufrido ninguna pérdida en mis bienes”. Debido a eso, él experimentaría alegría y alcanzaría la felicidad».

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယထာ ဣဏံ ယထာ ရောဂံ ယထာ ဗန္ဓနာဂါရံ ယထာ ဒါသဗျံ ယထာ ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂံ, ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ အပ္ပဟီနေ အတ္တနိ သမနုပဿတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာဏဏျံ ယထာ အာရောဂျံ ယထာ ဗန္ဓနာမောက္ခံ ယထာ ဘုဇိဿံ ယထာ ခေမန္တဘူမိံ; ဧဝမေဝ ဘိက္ခု ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟီနေ အတ္တနိ သမနုပဿတိ.

«Del mismo modo, monjes, mientras estos cinco obstáculos no han sido abandonados en él, el monje los considera respectivamente como una deuda, como una enfermedad, como una prisión, como la esclavitud y como un largo viaje por el desierto. Pero, monjes, cuando estos cinco obstáculos han sido abandonados en él, el monje los considera respectivamente como la ausencia de deuda, como la salud, como la liberación de la prisión, como la libertad y como una tierra de seguridad».

၄၂၇. ‘‘သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခော နှာပကော ဝါ နှာပကန္တေဝါသီ ဝါ ကံသထာလေ နှာနီယစုဏ္ဏာနိ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ သန္နေယျ. သာယံ နှာနီယပိဏ္ဍိ သ္နေဟာနုဂတာ သ္နေဟပရေတာ သန္တရဗာဟိရာ, ဖုဋာ သ္နေဟေန န စ ပဂ္ဃရိဏီ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ.

427. «Habiendo abandonado estos cinco obstáculos, que son impurezas de la mente que debilitan la sabiduría, apartado de los placeres sensuales y de los estados perjudiciales, el monje entra y permanece en el primer jhana, que está acompañado de pensamiento aplicado y sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Él empapa, impregna, llena y satura este mismo cuerpo con el gozo y la felicidad nacidos del retiro, de modo que no queda ninguna parte de todo su cuerpo que no esté saturada por el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Monjes, es como cuando un hábil bañero o su aprendiz, habiendo esparcido polvos de baño en una vasija de bronce, los rocía una y otra vez con agua y los amasa hasta que la bola de jabón está impregnada de humedad, saturada de humedad por dentro y por fuera, pero sin llegar a gotear. Del mismo modo, monjes, el monje empapa, impregna, llena y satura este mismo cuerpo con el gozo y la felicidad nacidos del retiro, de modo que no queda ninguna parte de todo su cuerpo que no esté saturada por el gozo y la felicidad nacidos del retiro».

၄၂၈. ‘‘ပုန [Pg.345] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ သမာဓိဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ သမာဓိဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကရဟဒေါ ဥဗ္ဘိဒေါဒကော. တဿ နေဝဿ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဥဒကဿ အာယမုခံ, န ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ဥဒကဿ အာယမုခံ, န ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥဒကဿ အာယမုခံ, န ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ဥဒကဿ အာယမုခံ, ဒေဝေါ စ န ကာလေန ကာလံ သမ္မာဓာရံ အနုပ္ပဝေစ္ဆေယျ. အထ ခေါ တမှာဝ ဥဒကရဟဒါ သီတာ ဝါရိဓာရာ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ တမေဝ ဥဒကရဟဒံ သီတေန ဝါရိနာ အဘိသန္ဒေယျ ပရိသန္ဒေယျ ပရိပူရေယျ ပရိပ္ဖရေယျ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ဥဒကရဟဒဿ သီတေန ဝါရိနာ အပ္ဖုဋံ အဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ သမာဓိဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ သမာဓိဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ.

428. «Además, monjes, con el apaciguamiento del pensamiento aplicado y sostenido, el monje entra y permanece en el segundo jhana, que posee tranquilidad interna y unificación de la mente, sin pensamiento aplicado ni sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Él empapa, impregna, llena y satura este mismo cuerpo con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración, de modo que no queda ninguna parte de todo su cuerpo que no esté saturada por el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Monjes, es como un estanque de agua alimentado por un manantial subterráneo, que no tuviera entrada de agua por el este, ni por el oeste, ni por el norte, ni por el sur, y al que el cielo no enviara lluvias torrenciales de vez en cuando; aun así, la corriente de agua fresca que brota del mismo estanque lo empaparía, impregnaría, llenaría y saturaría con agua fresca, de modo que no habría parte de todo el estanque que no estuviera saturada por el agua fresca. Del mismo modo, monjes, el monje empapa, impregna, llena y satura este mismo cuerpo con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración, de modo que no queda ninguna parte de todo su cuerpo que no esté saturada por el gozo y la felicidad nacidos de la concentración».

၄၂၉. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ, သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ နိပ္ပီတိကေန သုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ နိပ္ပီတိကေန သုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပလိနိယံ ဝါ ပဒုမိနိယံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကိနိယံ ဝါ အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာနုဂ္ဂတာနိ အန္တောနိမုဂ္ဂပေါသီနိ, တာနိ ယာဝ စဂ္ဂါ ယာဝ စ မူလာ သီတေန ဝါရိနာ အဘိသန္နာနိ ပရိသန္နာနိ ပရိပူရာနိ ပရိပ္ဖုဋာနိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတံ ဥပ္ပလာနံ ဝါ ပဒုမာနံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနံ ဝါ သီတေန ဝါရိနာ အပ္ဖုဋံ အဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ နိပ္ပီတိကေန သုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ နိပ္ပီတိကေန သုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ.

429. Además, monjes, con el desvanecimiento del arrebato, el monje permanece ecuánime, atento y plenamente consciente, y experimenta la felicidad con el cuerpo; entra y permanece en el tercer jhāna, del cual los Nobles declaran: ‘Es ecuánime, atento y vive felizmente’. Él empapa, impregna, llena y colma este mismo cuerpo con una felicidad libre de arrebato; no hay ninguna parte de su cuerpo entero que no esté impregnada por esa felicidad libre de arrebato. Al igual que en un estanque de lotos azules, rojos o blancos, algunos lotos nacidos en el agua, crecidos en el agua y que permanecen bajo el agua se nutren sumergidos, estando empapados, impregnados, llenos y colmados desde sus puntas hasta sus raíces con el agua fresca, de modo que no hay ninguna parte de esos lotos que no esté impregnada por el agua fresca; del mismo modo, monjes, el monje empapa, impregna, llena y colma este mismo cuerpo con una felicidad libre de arrebato; no hay ninguna parte de su cuerpo entero que no esté impregnada por esa felicidad libre de arrebato.

၄၃၀. ‘‘ပုန [Pg.346] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ, ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ, အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေန ဖရိတွာ နိသိန္နော ဟောတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဩဒါတေန ဝတ္ထေန သသီသံ ပါရုပေတွာ နိသိန္နော အဿ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ဩဒါတေန ဝတ္ထေန အပ္ဖုဋံ အဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေန ဖရိတွာ နိသိန္နော ဟောတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ.

430. Además, monjes, con el abandono del placer y del dolor, y con la previa desaparición de la alegría y la tristeza, el monje entra y permanece en el cuarto jhāna, que no es ni doloroso ni placentero, y posee la pureza de la atención por la ecuanimidad. Se sienta impregnando este mismo cuerpo con una mente pura y radiante; no hay ninguna parte de su cuerpo entero que no esté impregnada por esa mente pura y radiante. Al igual que un hombre que se sienta cubierto de la cabeza a los pies con una tela blanca, de modo que no hay ninguna parte de su cuerpo que no esté cubierta por esa tela blanca; del mismo modo, monjes, el monje se sienta impregnando este mismo cuerpo con una mente pura y radiante; no hay ninguna parte de su cuerpo entero que no esté impregnada por esa mente pura y radiante.

၄၃၁. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ, ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော သကမှာ ဂါမာ အညံ ဂါမံ ဂစ္ဆေယျ, တမှာပိ ဂါမာ အညံ ဂါမံ ဂစ္ဆေယျ, သော တမှာ ဂါမာ သကံယေဝ ဂါမံ ပစ္စာဂစ္ဆေယျ. တဿ ဧဝမဿ – ‘အဟံ ခေါ သကမှာ ဂါမာ အမုံ ဂါမံ အဂစ္ဆိံ, တတြပိ ဧဝံ အဋ္ဌာသိံ ဧဝံ နိသီဒိံ ဧဝံ အဘာသိံ ဧဝံ တုဏှီ အဟောသိံ; တမှာပိ ဂါမာ အမုံ ဂါမံ အဂစ္ဆိံ, တတြပိ ဧဝံ အဋ္ဌာသိံ ဧဝံ နိသီဒိံ ဧဝံ အဘာသိံ ဧဝံ တုဏှီ အဟောသိံ; သောမှိ တမှာ ဂါမာ သကံယေဝ ဂါမံ ပစ္စာဂတော’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ.

431. Con la mente así concentrada, pura, radiante, sin manchas, libre de impurezas, flexible, manejable, estable y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, dirige su mente hacia el conocimiento del recuerdo de las vidas pasadas. Recuerda sus diversas moradas anteriores, a saber: un nacimiento, dos nacimientos... así recuerda sus diversas moradas anteriores en sus aspectos y detalles. Al igual que un hombre que sale de su propio pueblo hacia otro pueblo, y de ese pueblo hacia otro pueblo, y desde ese pueblo regresa a su propio pueblo. Él pensaría: ‘Yo fui de mi propio pueblo a aquel pueblo; allí estuve así, me senté así, hablé así y permanecí en silencio así. De aquel pueblo fui a este otro pueblo; allí estuve así, me senté así, hablé así y permanecí en silencio así; y de aquel pueblo regresé a mi propio pueblo’. Del mismo modo, monjes, el monje recuerda sus diversas moradas anteriores, a saber: un nacimiento, dos nacimientos... así recuerda sus diversas moradas anteriores en sus aspectos y detalles.

၄၃၂. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ [Pg.347] သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ, ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ…ပေ… သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အဂါရာ သဒွါရာ. တတ္ထ စက္ခုမာ ပုရိသော မဇ္ဈေ ဌိတော ပဿေယျ မနုဿေ ဂေဟံ ပဝိသန္တေပိ နိက္ခမန္တေပိ, အနုစင်္ကမန္တေပိ အနုဝိစရန္တေပိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ…ပေ….

432. Con la mente así concentrada, pura, radiante, sin manchas, libre de impurezas, flexible, manejable, estable y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, dirige su mente hacia el conocimiento del fallecimiento y la reaparición de los seres. Con el ojo divino, purificado y superior al de los humanos, ve a los seres que fallecen y reaparecen: inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprende cómo los seres transmigran según sus acciones... Al igual que si hubiera dos casas con puertas enfrentadas y un hombre con buena vista, situado en medio, viera a las personas entrando en las casas, saliendo de ellas, caminando de un lado a otro y circulando por ellas. Del mismo modo, monjes, el monje con el ojo divino, purificado y superior al de los humanos, ve a los seres que fallecen y reaparecen: inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprende cómo los seres transmigran según sus acciones...

၄၃၃. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ‘ဣမေ အာသဝါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ.

433. Con la mente así concentrada, pura, radiante, sin manchas, libre de impurezas, flexible, manejable, estable y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, dirige su mente hacia el conocimiento de la destrucción de los influjos. Comprende según la realidad: ‘Esto es el sufrimiento’; comprende según la realidad: ‘Este es el origen del sufrimiento’; comprende según la realidad: ‘Este es el cese del sufrimiento’; comprende según la realidad: ‘Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento’. Comprende según la realidad: ‘Estos son los influjos’; comprende según la realidad: ‘Este es el origen de los influjos’; comprende según la realidad: ‘Este es el cese de los influjos’; comprende según la realidad: ‘Este es el camino que conduce al cese de los influjos’. Cuando conoce y ve así, su mente se libera del influjo del deseo sensorial, su mente se libera del influjo de la existencia y su mente se libera del influjo de la ignorancia. En la liberación surge el conocimiento: ‘¡Estoy liberado!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha consumado, lo que debía hacerse se ha hecho, ya no hay nada más por hacer para este estado de ser’.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပဗ္ဗတသင်္ခေပေ ဥဒကရဟဒေါ အစ္ဆော ဝိပ္ပသန္နော အနာဝိလော. တတ္ထ စက္ခုမာ ပုရိသော တီရေ ဌိတော ပဿေယျ သိပ္ပိသမ္ဗုကမ္ပိ သက္ခရကထလမ္ပိ မစ္ဆဂုမ္ဗမ္ပိ, စရန္တမ္ပိ တိဋ္ဌန္တမ္ပိ. တဿ ဧဝမဿ – ‘အယံ ခေါ ဥဒကရဟဒေါ အစ္ဆော ဝိပ္ပသန္နော အနာဝိလော. တတြိမေ သိပ္ပိသမ္ဗုကာပိ သက္ခရကထလာပိ မစ္ဆဂုမ္ဗာပိ စရန္တိပိ တိဋ္ဌန္တိပီတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတိ.

Al igual que, monjes, en la cima de una montaña hubiera un estanque de agua, claro, transparente y sin lodo, donde un hombre con buena vista, de pie en la orilla, viera conchas, caracoles, guijarros, trozos de vasijas y bancos de peces moviéndose o permaneciendo quietos. Él pensaría: ‘Este estanque de agua es claro, transparente y sin lodo; en él hay conchas, caracoles, guijarros, trozos de vasijas y bancos de peces moviéndose o permaneciendo quietos’. Del mismo modo, monjes, el monje comprende según la realidad: ‘Esto es el sufrimiento’... comprende: ‘Ya no hay nada más por hacer para este estado de ser’.

၄၃၄. ‘‘အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘သမဏော’ ဣတိပိ ‘ဗြာဟ္မဏော’ဣတိပိ ‘နှာတကော’ဣတိပိ ‘ဝေဒဂူ’ဣတိပိ ‘သောတ္တိယော’ဣတိပိ ‘အရိယော’ဣတိပိ ‘အရဟံ’ဣတိပိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမဏော ဟောတိ? သမိတာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, သံကိလေသိကာ, ပေါနောဗ္ဘဝိကာ, သဒရာ, ဒုက္ခဝိပါကာ[Pg.348], အာယတိံ, ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမဏော ဟောတိ.

434. «De un monje así, monjes, se dice: “es un asceta” (samaṇa), “es un brahmán” (brāhmaṇa), “es alguien que se ha bañado” (nhātako), “es un conocedor” (vedagū), “es un purificado” (sottiyo), “es un noble” (ariyo), “es un arahat” (arahaṃ). ¿Y cómo, monjes, un monje es un asceta? En él se han calmado los estados perjudiciales y malvados, corruptores, que generan una nueva existencia, acompañados de angustia, con resultados de sufrimiento, y que conducen en el futuro al nacimiento, la vejez y la muerte. Así, monjes, es como un monje es un asceta.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ? ဗာဟိတာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, သံကိလေသိကာ, ပေါနောဗ္ဘဝိကာ, သဒရာ, ဒုက္ခဝိပါကာ, အာယတိံ, ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, un monje es un brahmán? En él se han apartado los estados perjudiciales y malvados, corruptores, que generan una nueva existencia, acompañados de angustia, con resultados de sufrimiento, y que conducen en el futuro al nacimiento, la vejez y la muerte. Así, monjes, es como un monje es un brahmán.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နှာတကော ဟောတိ? နှာတာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, သံကိလေသိကာ, ပေါနောဗ္ဘဝိကာ, သဒရာ, ဒုက္ခဝိပါကာ, အာယတိံ, ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နှာတကော ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, un monje es alguien que se ha bañado? En él se han lavado los estados perjudiciales y malvados, corruptores, que generan una nueva existencia, acompañados de angustia, con resultados de sufrimiento, y que conducen en el futuro al nacimiento, la vejez y la muerte. Así, monjes, es como un monje es alguien que se ha bañado.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝေဒဂူ ဟောတိ? ဝိဒိတာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, သံကိလေသိကာ, ပေါနောဗ္ဘဝိကာ, သဒရာ, ဒုက္ခဝိပါကာ, အာယတိံ, ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝေဒဂူ ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, un monje es un conocedor? En él se han comprendido los estados perjudiciales y malvados, corruptores, que generan una nueva existencia, acompañados de angustia, con resultados de sufrimiento, y que conducen en el futuro al nacimiento, la vejez y la muerte. Así, monjes, es como un monje es un conocedor.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သောတ္တိယော ဟောတိ? နိဿုတာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, သံကိလေသိကာ, ပေါနောဗ္ဘဝိကာ, သဒရာ, ဒုက္ခဝိပါကာ, အာယတိံ, ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သောတ္တိယော ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, un monje es un purificado? En él se han alejado los estados perjudiciales y malvados, corruptores, que generan una nueva existencia, acompañados de angustia, con resultados de sufrimiento, y que conducen en el futuro al nacimiento, la vejez y la muerte. Así, monjes, es como un monje es un purificado.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရိယော ဟောတိ? အာရကာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, သံကိလေသိကာ, ပေါနောဗ္ဘဝိကာ, သဒရာ, ဒုက္ခဝိပါကာ, အာယတိံ, ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရိယော ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, un monje es un noble? En él están distantes los estados perjudiciales y malvados, corruptores, que generan una nueva existencia, acompañados de angustia, con resultados de sufrimiento, y que conducen en el futuro al nacimiento, la vejez y la muerte. Así, monjes, es como un monje es un noble.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ဟောတိ? အာရကာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, သံကိလေသိကာ, ပေါနောဗ္ဘဝိကာ, သဒရာ, ဒုက္ခဝိပါကာ, အာယတိံ, ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ဟောတီ’’တိ.

¿Y cómo, monjes, un monje es un arahat? En él están distantes los estados perjudiciales y malvados, corruptores, que generan una nueva existencia, acompañados de angustia, con resultados de sufrimiento, y que conducen en el futuro al nacimiento, la vejez y la muerte. Así, monjes, es como un monje es un arahat».

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Los monjes, complacidos, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

မဟာအဿပုရသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

El Gran Discurso en Assapura, el noveno, ha terminado.

၁၀. စူဠအဿပုရသုတ္တံ

10. Discurso Breve en Assapura

၄၃၅. ဧဝံ [Pg.349] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ အင်္ဂေသု ဝိဟရတိ အဿပုရံ နာမ အင်္ဂါနံ နိဂမော. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သမဏာ သမဏာတိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇနော သဉ္ဇာနာတိ. တုမှေ စ ပန ‘ကေ တုမှေ’တိ ပုဋ္ဌာ သမာနာ ‘သမဏာမှာ’တိ ပဋိဇာနာထ. တေသံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံသမညာနံ သတံ ဧဝံပဋိညာနံ သတံ – ‘ယာ သမဏသာမီစိပ္ပဋိပဒါ တံ ပဋိပဇ္ဇိဿာမ; ဧဝံ နော အယံ အမှာကံ သမညာ စ သစ္စာ ဘဝိဿတိ ပဋိညာ စ ဘူတာ; ယေသဉ္စ မယံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ပရိဘုဉ္ဇာမ, တေသံ တေ ကာရာ အမှေသု မဟပ္ဖလာ ဘဝိဿန္တိ မဟာနိသံသာ, အမှာကဉ္စေဝါယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အဝဉ္ဈာ ဘဝိဿတိ သဖလာ သဥဒြယာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

435. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en el país de los angas, en una aldea de los angas llamada Assapura. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¡Monjes!». «Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: «Monjes, la gente os reconoce como “ascetas, ascetas”. Y cuando se os pregunta: “¿Quiénes sois?”, admitís: “Somos ascetas”. Puesto que tenéis tal designación y hacéis tal declaración, monjes, debéis entrenaros así: “Practicaremos el sendero apropiado para un asceta; de este modo, nuestra designación será verdadera y nuestra declaración será real; y el uso que hagamos de las túnicas, los alimentos de limosna, los alojamientos y los requisitos medicinales para los enfermos ofrecidos por quienes nos los dan, tendrá gran fruto y gran beneficio para ellos, y esta vida nuestra de renuncia no será estéril, sino productiva y provechosa”. Así es como debéis entrenaros, monjes».

၄၃၆. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န သမဏသာမီစိပ္ပဋိပဒံ ပဋိပန္နော ဟောတိ? ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အဘိဇ္ဈာလုဿ အဘိဇ္ဈာ အပ္ပဟီနာ ဟောတိ, ဗျာပန္နစိတ္တဿ ဗျာပါဒေါ အပ္ပဟီနော ဟောတိ, ကောဓနဿ ကောဓော အပ္ပဟီနော ဟောတိ, ဥပနာဟိဿ ဥပနာဟော အပ္ပဟီနော ဟောတိ, မက္ခိဿ မက္ခော အပ္ပဟီနော ဟောတိ, ပဠာသိဿ ပဠာသော အပ္ပဟီနော ဟောတိ, ဣဿုကိဿ ဣဿာ အပ္ပဟီနာ ဟောတိ, မစ္ဆရိဿ မစ္ဆရိယံ အပ္ပဟီနံ ဟောတိ, သဌဿ သာဌေယျံ အပ္ပဟီနံ ဟောတိ, မာယာဝိဿ မာယာ အပ္ပဟီနာ ဟောတိ, ပါပိစ္ဆဿ ပါပိကာ ဣစ္ဆာ အပ္ပဟီနာ ဟောတိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ အပ္ပဟီနာ ဟောတိ – ဣမေသံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, သမဏမလာနံ သမဏဒေါသာနံ သမဏကသဋာနံ အာပါယိကာနံ ဌာနာနံ ဒုဂ္ဂတိဝေဒနိယာနံ အပ္ပဟာနာ ‘န သမဏသာမီစိပ္ပဋိပဒံ ပဋိပန္နော’တိ ဝဒါမိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မတဇံ နာမ အာဝုဓဇာတံ ဥဘတောဓာရံ ပီတနိသိတံ. တဒဿ သံဃာဋိယာ သမ္ပာရုတံ သမ္ပလိဝေဌိတံ. တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမဿ ဘိက္ခုနော ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဝဒါမိ.

436. «¿Y cómo, monjes, un monje no practica el sendero apropiado para un asceta? Monjes, en cualquier monje que sea codicioso y no haya abandonado la codicia; que tenga una mente malevolente y no haya abandonado la malquerencia; que sea iracundo y no haya abandonado la ira; que sea resentido y no haya abandonado el resentimiento; que sea despreciativo y no haya abandonado el desprecio; que sea arrogante y no haya abandonado la arrogancia; que sea envidioso y no haya abandonado la envidia; que sea avaro y no haya abandonado la avaricia; que sea engañoso y no haya abandonado el engaño; que sea hipócrita y no haya abandonado la hipocresía; que tenga malos deseos y no los haya abandonado; que tenga una visión errónea y no la haya abandonado; digo que tal monje no practica el sendero apropiado para un asceta debido a que no ha abandonado estas manchas de un asceta, estos defectos de un asceta, estas impurezas de un asceta, que conducen a estados de privación y que se experimentan como destinos infelices. Monjes, esto es como un arma llamada “mataja”, de doble filo y bien afilada, envuelta y cubierta por una túnica exterior. Digo, monjes, que la vida de renuncia de este monje es semejante a eso».

၄၃၇. ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သံဃာဋိကဿ သံဃာဋိဓာရဏမတ္တေန သာမညံ ဝဒါမိ. နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အစေလကဿ အစေလကမတ္တေန သာမညံ ဝဒါမိ. နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ရဇောဇလ္လိကဿ ရဇောဇလ္လိကမတ္တေန သာမညံ ဝဒါမိ. နာဟံ, ဘိက္ခဝေ[Pg.350], ဥဒကောရောဟကဿ ဥဒကောရောဟဏမတ္တေန သာမညံ ဝဒါမိ. နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ရုက္ခမူလိကဿ ရုက္ခမူလိကမတ္တေန သာမညံ ဝဒါမိ. နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဗ္ဘောကာသိကဿ အဗ္ဘောကာသိကမတ္တေန သာမညံ ဝဒါမိ. နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဥဗ္ဘဋ္ဌကဿ ဥဗ္ဘဋ္ဌကမတ္တေန သာမညံ ဝဒါမိ. နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိယာယဘတ္တိကဿ ပရိယာယဘတ္တိကမတ္တေန သာမညံ ဝဒါမိ. နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, မန္တဇ္ဈာယကဿ မန္တဇ္ဈာယကမတ္တေန သာမညံ ဝဒါမိ. နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဇဋိလကဿ ဇဋာဓာရဏမတ္တေန သာမညံ ဝဒါမိ.

437. «Monjes, no digo que alguien sea un asceta simplemente por llevar una túnica hecha de retazos. No digo, monjes, que alguien sea un asceta simplemente por andar desnudo. No digo, monjes, que alguien sea un asceta simplemente por estar cubierto de polvo y suciedad. No digo, monjes, que alguien sea un asceta simplemente por realizar baños rituales. No digo, monjes, que alguien sea un asceta simplemente por vivir al pie de un árbol. No digo, monjes, que alguien sea un asceta simplemente por vivir al aire libre. No digo, monjes, que alguien sea un asceta simplemente por permanecer siempre de pie. No digo, monjes, que alguien sea un asceta simplemente por comer a intervalos regulares. No digo, monjes, que alguien sea un asceta simplemente por recitar himnos sagrados. No digo, monjes, que alguien sea un asceta simplemente por llevar el cabello enmarañado».

‘‘သံဃာဋိကဿ စေ, ဘိက္ခဝေ, သံဃာဋိဓာရဏမတ္တေန အဘိဇ္ဈာလုဿ အဘိဇ္ဈာ ပဟီယေထ, ဗျာပန္နစိတ္တဿ ဗျာပါဒေါ ပဟီယေထ, ကောဓနဿ ကောဓော ပဟီယေထ, ဥပနာဟိဿ ဥပနာဟော ပဟီယေထ, မက္ခိဿ မက္ခော ပဟီယေထ, ပဠာသိဿ ပဠာသော ပဟီယေထ, ဣဿုကိဿ ဣဿာ ပဟီယေထ, မစ္ဆရိဿ မစ္ဆရိယံ ပဟီယေထ, သဌဿ သာဌေယျံ ပဟီယေထ, မာယာဝိဿ မာယာ ပဟီယေထ, ပါပိစ္ဆဿ ပါပိကာ ဣစ္ဆာ ပဟီယေထ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ပဟီယေထ, တမေနံ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ဇာတမေဝ နံ သံဃာဋိကံ ကရေယျုံ, သံဃာဋိကတ္တမေဝ သမာဒပေယျုံ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘဒြမုခ, သံဃာဋိကော ဟောဟိ, သံဃာဋိကဿ တေ သတော သံဃာဋိဓာရဏမတ္တေန အဘိဇ္ဈာလုဿ အဘိဇ္ဈာ ပဟီယိဿတိ, ဗျာပန္နစိတ္တဿ ဗျာပါဒေါ ပဟီယိဿတိ, ကောဓနဿ ကောဓော ပဟီယိဿတိ, ဥပနာဟိဿ ဥပနာဟော ပဟီယိဿတိ, မက္ခိဿ မက္ခော ပဟီယိဿတိ, ပဠာသိဿ ပဠာသော ပဟီယိဿတိ, ဣဿုကိဿ ဣဿာ ပဟီယိဿတိ, မစ္ဆရိဿ မစ္ဆရိယံ ပဟီယိဿတိ, သဌဿ သာဌေယျံ ပဟီယိဿတိ, မာယာဝိဿ မာယာ ပဟီယိဿတိ, ပါပိစ္ဆဿ ပါပိကာ ဣစ္ဆာ ပဟီယိဿတိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ပဟီယိဿတီ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, သံဃာဋိကမ္ပိ ဣဓေကစ္စံ ပဿာမိ အဘိဇ္ဈာလုံ ဗျာပန္နစိတ္တံ ကောဓနံ ဥပနာဟိံ မက္ခိံ ပဠာသိံ ဣဿုကိံ မစ္ဆရိံ သဌံ မာယာဝိံ ပါပိစ္ဆံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကံ, တသ္မာ န သံဃာဋိကဿ သံဃာဋိဓာရဏမတ္တေန သာမညံ ဝဒါမိ.

«Monjes, si por el simple hecho de vestir el manto remendado la codicia se eliminara en aquel que es codicioso, la malevolencia en aquel que tiene una mente malevolente, la ira en aquel que es iracundo, la hostilidad en aquel que es hostil, el menosprecio en aquel que menosprecia, la rivalidad en aquel que es rival, la envidia en aquel que es envidioso, la tacañería en aquel que es tacaño, la hipocresía en aquel que es hipócrita, el fraude en aquel que es fraudulento, los malos deseos en aquel que tiene malos deseos, y la visión errónea en aquel que tiene una visión errónea; entonces sus amigos, compañeros y parientes consanguíneos harían que vistiera el manto remendado desde su nacimiento y lo instarían a ello únicamente diciendo: ‘Ven, buen hombre, sé uno que viste el manto remendado; pues por el simple hecho de vestir el manto remendado, siendo tú codicioso, tu codicia se eliminará; siendo tú malevolente, tu malevolencia se eliminará; siendo tú iracundo, tu ira se eliminará; siendo tú hostil, tu hostilidad se eliminará; siendo tú uno que menosprecia, tu menosprecio se eliminará; siendo tú rival, tu rivalidad se eliminará; siendo tú envidioso, tu envidia se eliminará; siendo tú tacaño, tu tacañería se eliminará; siendo tú hipócrita, tu hipocresía se eliminará; siendo tú fraudulento, tu fraude se eliminará; teniendo tú malos deseos, tus malos deseos se eliminarán; y teniendo tú visión errónea, tu visión errónea se eliminará’. Pero dado que veo, monjes, que en este mundo algunos que visten el manto remendado son todavía codiciosos, malevolentes, iracundos, hostiles, menospreciadores, rivales, envidiosos, tacaños, hipócritas, fraudulentos, con malos deseos y visión errónea, por eso no digo que por el simple hecho de vestir el manto remendado se alcance la condición de asceta».

‘‘အစေလကဿ စေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ရဇောဇလ္လိကဿ စေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဥဒကောရောဟကဿ စေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ရုက္ခမူလိကဿ စေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… အဗ္ဘောကာသိကဿ စေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဥဗ္ဘဋ္ဌကဿ စေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ပရိယာယဘတ္တိကဿ စေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… မန္တဇ္ဈာယကဿ စေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဇဋိလကဿ [Pg.351] စေ, ဘိက္ခဝေ, ဇဋာဓာရဏမတ္တေန အဘိဇ္ဈာလုဿ အဘိဇ္ဈာ ပဟီယေထ, ဗျာပန္နစိတ္တဿ ဗျာပါဒေါ ပဟီယေထ, ကောဓနဿ ကောဓော ပဟီယေထ, ဥပနာဟိဿ ဥပနာဟော ပဟီယေထ, မက္ခိဿ မက္ခော ပဟီယေထ, ပဠာသိဿ ပဠာသော ပဟီယေထ, ဣဿုကိဿ ဣဿာ ပဟီယေထ, မစ္ဆရိဿ မစ္ဆရိယံ ပဟီယေထ, သဌဿ သာဌေယျံ ပဟီယေထ, မာယာဝိဿ မာယာ ပဟီယေထ, ပါပိစ္ဆဿ ပါပိကာ ဣစ္ဆာ ပဟီယေထ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ပဟီယေထ, တမေနံ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ဇာတမေဝ နံ ဇဋိလကံ ကရေယျုံ, ဇဋိလကတ္တမေဝ သမာဒပေယျုံ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘဒြမုခ, ဇဋိလကော ဟောဟိ, ဇဋိလကဿ တေ သတော ဇဋာဓာရဏမတ္တေန အဘိဇ္ဈာလုဿ အဘိဇ္ဈာ ပဟီယိဿတိ ဗျာပန္နစိတ္တဿ ဗျာပါဒေါ ပဟီယိဿတိ, ကောဓနဿ ကောဓော ပဟီယိဿတိ…ပေ… ပါပိစ္ဆဿ ပါပိကာ ဣစ္ဆာ ပဟီယိဿတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ပဟီယိဿတီ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဇဋိလကမ္ပိ ဣဓေကစ္စံ ပဿာမိ အဘိဇ္ဈာလုံ ဗျာပန္နစိတ္တံ ကောဓနံ ဥပနာဟိံ မက္ခိံ ပလာသိံ ဣဿုကိံ မစ္ဆရိံ သဌံ မာယာဝိံ ပါပိစ္ဆံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ, တသ္မာ န ဇဋိလကဿ ဇဋာဓာရဏမတ္တေန သာမညံ ဝဒါမိ.

«Monjes, si por el solo hecho de andar desnudo... por estar cubierto de polvo y suciedad... por sumergirse en el agua... por vivir al pie de un árbol... por vivir a la intemperie... por permanecer siempre de pie... por comer a intervalos... por recitar mantras... monjes, si por el solo hecho de llevar el cabello enredado, se abandonara la codicia de quien es codicioso, se abandonara la mala voluntad de quien es malevolente, se abandonara el enojo de quien es colérico, se abandonara la hostilidad de quien es hostil, se abandonara la denigración de quien es denigrador, se abandonara la insolencia de quien es insolente, se abandonara la envidia de quien es envidioso, se abandonara la tacañería de quien es tacaño, se abandonara el engaño de quien es engañoso, se abandonara la hipocresía de quien es hipócrita, se abandonara el mal deseo de quien tiene malos deseos, o se abandonara la visión errónea de quien tiene una visión errónea, entonces sus amigos, colegas y parientes harían que llevara el cabello enredado desde su nacimiento y lo exhortarían a ello diciendo: “Ven, querido, sé alguien de cabellos enredados; para ti, que llevas el cabello enredado y eres codicioso, la codicia se abandonará por el mero hecho de llevar el cabello enredado; para ti que eres malevolente, la mala voluntad se abandonará... para ti que tienes visiones erróneas, la visión errónea se abandonará”. Pero puesto que yo, monjes, veo en este mundo a algunos que, aun llevando el cabello enredado, son codiciosos, malevolentes, coléricos, hostiles, denigradores, insolentes, envidiosos, tacaños, engañosos, hipócritas, de malos deseos y visiones erróneas, por eso no digo que el estado de asceta se alcance por el mero hecho de llevar el cabello enredado».

၄၃၈. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမဏသာမီစိပ္ပဋိပဒံ ပဋိပန္နော ဟောတိ? ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အဘိဇ္ဈာလုဿ အဘိဇ္ဈာ ပဟီနာ ဟောတိ, ဗျာပန္နစိတ္တဿ ဗျာပါဒေါ ပဟီနော ဟောတိ, ကောဓနဿ ကောဓော ပဟီနော ဟောတိ, ဥပနာဟိဿ ဥပနာဟော ပဟီနော ဟောတိ, မက္ခိဿ မက္ခော ပဟီနော ဟောတိ, ပဠာသိဿ ပဠာသော ပဟီနော ဟောတိ, ဣဿုကိဿ ဣဿာ ပဟီနာ ဟောတိ, မစ္ဆရိဿ မစ္ဆရိယံ ပဟီနံ ဟောတိ, သဌဿ သာဌေယျံ ပဟီနံ ဟောတိ, မာယာဝိဿ မာယာ ပဟီနာ ဟောတိ, ပါပိစ္ဆဿ ပါပိကာ ဣစ္ဆာ ပဟီနာ ဟောတိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ ဟောတိ – ဣမေသံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, သမဏမလာနံ သမဏဒေါသာနံ သမဏကသဋာနံ အာပါယိကာနံ ဌာနာနံ ဒုဂ္ဂတိဝေဒနိယာနံ ပဟာနာ ‘သမဏသာမီစိပ္ပဋိပဒံ ပဋိပန္နော’တိ ဝဒါမိ. သော သဗ္ဗေဟိ ဣမေဟိ ပါပကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ဝိသုဒ္ဓမတ္တာနံ သမနုပဿတိ ( ). တဿ သဗ္ဗေဟိ ဣမေဟိ ပါပကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ဝိသုဒ္ဓမတ္တာနံ သမနုပဿတော [Pg.352] ( ) ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ, ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ.

438. «¿Y cómo, monjes, es un monje aquel que practica el camino apropiado para un asceta? Monjes, en cualquier monje que la codicia ha sido abandonada en el codicioso, la malevolencia en el de mente malevolente, la ira en el iracundo, la hostilidad en el hostil, el menosprecio en el que menosprecia, la rivalidad en el rival, la envidia en el envidioso, la tacañería en el tacaño, la hipocresía en el hipócrita, el fraude en el fraudulento, los malos deseos en el que tiene malos deseos, y la visión errónea en el de visión errónea; digo que tal monje ‘practica el camino apropiado para un asceta’ debido al abandono de estas manchas del asceta, defectos del asceta y desechos del asceta, que conducen a estados de privación y se experimentan como sufrimiento en los destinos desdichados. Él se ve a sí mismo purificado de todos estos estados perjudiciales e insalubres. En aquel que se ve a sí mismo purificado de todos estos estados perjudiciales e insalubres, surge la alegría; en aquel que está alegre, surge el arrebato; en aquel que tiene la mente con arrebato, el cuerpo se tranquiliza; aquel cuyo cuerpo está tranquilo, experimenta felicidad; y en aquel que es feliz, la mente se concentra».

‘‘သော မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပေါက္ခရဏီ အစ္ဆောဒကာ သာတောဒကာ သီတောဒကာ သေတကာ သုပတိတ္ထာ ရမဏီယာ. ပုရတ္ထိမာယ စေပိ ဒိသာယ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဃမ္မာဘိတတ္တော ဃမ္မပရေတော ကိလန္တော တသိတော ပိပါသိတော. သော တံ ပေါက္ခရဏိံ အာဂမ္မ ဝိနေယျ ဥဒကပိပါသံ ဝိနေယျ ဃမ္မပရိဠာဟံ…ပေ… ပစ္ဆိမာယ စေပိ ဒိသာယ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ…ပေ… ဥတ္တရာယ စေပိ ဒိသာယ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ…ပေ… ဒက္ခိဏာယ စေပိ ဒိသာယ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ. ယတော ကုတော စေပိ နံ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဃမ္မာဘိတတ္တော ဃမ္မပရေတော, ကိလန္တော တသိတော ပိပါသိတော. သော တံ ပေါက္ခရဏိံ အာဂမ္မ ဝိနေယျ ဥဒကပိပါသံ, ဝိနေယျ ဃမ္မပရိဠာဟံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ခတ္တိယကုလာ စေပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ, သော စ တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ အာဂမ္မ, ဧဝံ မေတ္တံ ကရုဏံ မုဒိတံ ဥပေက္ခံ ဘာဝေတွာ လဘတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသမံ. အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသမာ ‘သမဏသာမီစိပ္ပဋိပဒံ ပဋိပန္နော’တိ ဝဒါမိ. ဗြာဟ္မဏကုလာ စေပိ…ပေ… ဝေဿကုလာ စေပိ…ပေ… သုဒ္ဒကုလာ စေပိ…ပေ… ယသ္မာ ကသ္မာ စေပိ ကုလာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ, သော စ တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ အာဂမ္မ, ဧဝံ မေတ္တံ ကရုဏံ မုဒိတံ ဥပေက္ခံ ဘာဝေတွာ လဘတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသမံ. အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသမာ ‘သမဏသာမီစိပ္ပဋိပဒံ ပဋိပန္နော’တိ ဝဒါမိ.

«Él mora impregnando una dirección con una mente imbuida de amor universal, así como la segunda, la tercera y la cuarta. De esta manera, arriba, abajo y a los lados, en todas partes y para todos como a sí mismo, mora impregnando todo el mundo con una mente imbuida de amor universal, abundante, elevada, inconmensurable, sin enemistad ni mala voluntad. Mora impregnando una dirección con una mente imbuida de compasión... con una mente imbuida de alegría altruista... con una mente imbuida de ecuanimidad, así como la segunda, la tercera y la cuarta. De esta manera, arriba, abajo y a los lados, en todas partes y para todos como a sí mismo, mora impregnando todo el mundo con una mente imbuida de ecuanimidad, abundante, elevada, inconmensurable, sin enemistad ni mala voluntad. Monjes, es como si hubiera un estanque de aguas claras, dulces, frescas, blancas, con buenos accesos y encantador. Si un hombre viniera del este, agobiado por el calor, vencido por el calor, agotado, sediento y necesitado de beber; al llegar a ese estanque, calmaría su sed y aliviaría su ardor por el calor. Si viniera un hombre del oeste... del norte... del sur; de cualquier dirección que viniera un hombre agobiado por el calor... al llegar a ese estanque, calmaría su sed y aliviaría su ardor por el calor. Del mismo modo, monjes, si alguien de la clase guerrera, tras haber salido del hogar a la vida sin hogar, llega a este Dhamma-Vinaya proclamado por el Tathāgata y desarrolla así el amor universal, la compasión, la alegría altruista y la ecuanimidad, obtiene la paz interior. Por obtener la paz interior, digo que 'está practicando el camino adecuado para un asceta'. Si alguien de la clase de los brahmanes... de la clase de los comerciantes... de la clase de los trabajadores... de cualquier clase de la que proceda, si tras salir del hogar a la vida sin hogar llega a este Dhamma-Vinaya proclamado por el Tathāgata y desarrolla así el amor universal, la compasión, la alegría altruista y la ecuanimidad, obtiene la paz interior. Por obtener la paz interior, digo que 'está practicando el camino adecuado para un asceta'.»

‘‘ခတ္တိယကုလာ [Pg.353] စေပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ. သော စ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အာသဝါနံ ခယာ သမဏော ဟောတိ. ဗြာဟ္မဏကုလာ စေပိ…ပေ… ဝေဿကုလာ စေပိ… သုဒ္ဒကုလာ စေပိ… ယသ္မာ ကသ္မာ စေပိ ကုလာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ, သော စ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အာသဝါနံ ခယာ သမဏော ဟောတီ’’တိ.

«Si alguien de la clase guerrera, tras haber salido del hogar a la vida sin hogar, por la destrucción de las impurezas, entra y mora en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que son libres de impurezas, habiéndolas comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo en esta misma vida; por la destrucción de las impurezas, se convierte en un asceta. Si alguien de la clase de los brahmanes... de la clase de los comerciantes... de la clase de los trabajadores... de cualquier clase de la que proceda, si tras salir del hogar a la vida sin hogar, por la destrucción de las impurezas, entra y mora en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría... habiéndolas comprendido y realizado por sí mismo... en esta misma vida; por la destrucción de las impurezas, se convierte en un asceta.»

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes, satisfechos, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

စူဠအဿပုရသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

El Cūḷa Assapura Sutta, el décimo, ha terminado.

မဟာယမကဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော စတုတ္ထော.

El Mahāyamaka Vagga, el cuarto, ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de los temas es:

ဂိဉ္ဇကသာလဝနံ ပရိဟရိတုံ, ပညဝတော ပုန သစ္စကနိသေဓော;

မုခဝဏ္ဏပသီဒနတာပိန္ဒော, ကေဝဋ္ဋအဿပုရဇဋိလေန.

El bosque de Giñjakasālavana, para que el sabio comprenda de nuevo la negación de Saccaka; la claridad del rostro, la colección, Kevaṭṭa, Assapura y el de la trenza.

၅. စူဠယမကဝဂ္ဂေါ

5. Cūḷayamaka Vagga

၁. သာလေယျကသုတ္တံ

1. Sāleyyakasutta

၄၃၉. ဧဝံ [Pg.354] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန သာလာ နာမ ကောသလာနံ ဗြာဟ္မဏဂါမော တဒဝသရိ. အဿောသုံ ခေါ သာလေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ – ‘‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ သာလံ အနုပ္ပတ္တော. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ; ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ’. သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ.

439. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado viajaba por el país de los kosalas junto con una gran comunidad de monjes, y llegó a una aldea de brahmanes de los kosalas llamada Sālā. Los brahmanes y jefes de familia de Sālā oyeron: «Se dice que el asceta Gotama, el hijo de los Sakyas que salió de la familia de los Sakyas, viaja por el país de los kosalas con una gran comunidad de monjes y ha llegado a Sālā. Del venerable Gotama se ha difundido esta excelente reputación: 'Tal es el Bienaventurado: es un Arahant, un Totalmente Despierto, dotado de conocimiento claro y conducta recta, un Sugata, conocedor del mundo, guía insuperable para los hombres que pueden ser domados, maestro de dioses y seres humanos, el Despierto, el Bienaventurado'. Él da a conocer este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo. Él enseña el Dhamma, hermoso en el inicio, hermoso en el medio y hermoso en el final, con el significado y la expresión correctos; proclama la vida santa, completamente perfecta y pura. Ciertamente es bueno ver a tales Arahants».

အထ ခေါ သာလေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု; အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု, သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု; အပ္ပေကစ္စေ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု; အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝတော သန္တိကေ နာမဂေါတ္တံ သာဝေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု; အပ္ပေကစ္စေ တုဏှီဘူတာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ သာလေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တိ? ကော ပန, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ?

Entonces, los brahmanes y jefes de familia de Sālā se acercaron a donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, algunos saludaron respetuosamente al Bienaventurado y se sentaron a un lado; otros intercambiaron saludos cordiales y palabras de cortesía y se sentaron a un lado; algunos extendieron sus manos en gesto de respeto hacia el Bienaventurado y se sentaron a un lado; otros anunciaron su nombre y clan ante el Bienaventurado y se sentaron a un lado; y algunos, en silencio, se sentaron a un lado. Una vez sentados, los brahmanes y jefes de familia de Sālā dijeron al Bienaventurado: «Venerable Gotama, ¿cuál es la causa, cuál es la razón por la cual algunos seres en este mundo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno? ¿Y cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es la razón por la cual algunos seres en este mundo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un destino feliz, en el mundo celestial?»

‘‘အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟေတု ခေါ, ဂဟပတယော, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ဓမ္မစရိယာသမစရိယာဟေတု [Pg.355] ခေါ, ဂဟပတယော, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ.

«Jefes de familia, es debido a la conducta injusta y a la conducta desequilibrada que algunos seres en este mundo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno. Y es debido a la conducta justa y a la conducta equilibrada, jefes de familia, que algunos seres en este mundo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un destino feliz, en el mundo celestial.»

‘‘န ခေါ မယံ ဣမဿ ဘောတော ဂေါတမဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမ. သာဓု နော ဘဝံ ဂေါတမော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတု, ယထာ မယံ ဣမဿ ဘောတော ဂေါတမဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနေယျာမာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဂဟပတယော, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ သာလေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

“No comprendemos detalladamente el significado de lo que el venerable Gotama ha expuesto de manera breve, sin haberlo analizado en detalle. Sería bueno que el venerable Gotama nos enseñara el Dhamma de tal modo que pudiéramos comprender extensamente el significado de lo que el venerable Gotama ha dicho de forma sucinta”. “En ese caso, jefes de familia, escuchad y prestad mucha atención, que hablaré”. “Así sea, señor”, respondieron los brahmanes y jefes de familia de Sālā al Bendito. El Bendito dijo lo siguiente:

၄၄၀. ‘‘တိဝိဓံ ခေါ, ဂဟပတယော, ကာယေန အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာ ဟောတိ, စတုဗ္ဗိဓံ ဝါစာယ အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာ ဟောတိ, တိဝိဓံ မနသာ အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာ ဟောတိ.

440. “Existen, jefes de familia, tres clases de conducta injusta y desequilibrada a través del cuerpo; existen cuatro clases de conducta injusta y desequilibrada a través del habla; y existen tres clases de conducta injusta y desequilibrada a través de la mente.”

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတယော, တိဝိဓံ ကာယေန အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာ ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတယော, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, လုဒ္ဒေါ လောဟိတပါဏိ ဟတပ္ပဟတေ နိဝိဋ္ဌော အဒယာပန္နော ပါဏဘူတေသု.

“¿Y de qué manera, jefes de familia, hay tres clases de conducta injusta y desequilibrada a través del cuerpo? Aquí, jefes de familia, cierta persona destruye la vida; es cruel, tiene las manos manchadas de sangre, está entregada a herir y golpear, y carece de compasión hacia los seres vivos.”

‘‘အဒိန္နာဒါယီ ခေါ ပန ဟောတိ. ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ, ဂါမဂတံ ဝါ အရညဂတံ ဝါ, တံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒါတာ ဟောတိ.

“Además, toma lo que no le ha sido dado. Se apropia con intención de robo de las riquezas y pertenencias de otros, ya sea que se encuentren en la aldea o en el bosque, siempre que no le hayan sido dadas.”

‘‘ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ခေါ ပန ဟောတိ. ယာ တာ မာတုရက္ခိတာ ပိတုရက္ခိတာ မာတာပိတုရက္ခိတာ ဘာတုရက္ခိတာ ဘဂိနိရက္ခိတာ ဉာတိရက္ခိတာ ဂေါတ္တရက္ခိတာ ဓမ္မရက္ခိတာ သဿာမိကာ သပရိဒဏ္ဍာ အန္တမသော မာလာဂုဠပရိက္ခိတ္တာပိ, တထာရူပါသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇိတာ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတယော, တိဝိဓံ ကာယေန အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာ ဟောတိ.

“Además, incurre en una conducta sexual ilícita. Mantiene relaciones con aquellas mujeres que están bajo la protección de su madre, de su padre, de ambos padres, de su hermano, de su hermana, de sus parientes, de su linaje o de su comunidad religiosa; con aquellas que tienen esposo, con aquellas sujetas a penas o incluso con aquellas que han sido designadas con una guirnalda de flores como señal de compromiso. De esta manera, jefes de familia, hay tres clases de conducta injusta y desequilibrada a través del cuerpo.”

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတယော, စတုဗ္ဗိဓံ ဝါစာယ အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာ ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတယော, ဧကစ္စော မုသာဝါဒီ ဟောတိ. သဘာဂတော ဝါ ပရိသာဂတော ဝါ, ဉာတိမဇ္ဈဂတော ဝါ ပူဂမဇ္ဈဂတော ဝါ ရာဇကုလမဇ္ဈဂတော ဝါ, အဘိနီတော သက္ခိပုဋ္ဌော – ‘ဧဟမ္ဘော ပုရိသ, ယံ ဇာနာသိ တံ ဝဒေဟီ’တိ[Pg.356], သော အဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘ဇာနာမီ’တိ, ဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘န ဇာနာမီ’တိ, အပဿံ ဝါ အာဟ – ‘ပဿာမီ’တိ, ပဿံ ဝါ အာဟ – ‘န ပဿာမီ’တိ. ဣတိ အတ္တဟေတု ဝါ ပရဟေတု ဝါ အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု ဝါ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတာ ဟောတိ.

“¿Y de qué manera, jefes de familia, hay cuatro clases de conducta injusta y desequilibrada a través del habla? Aquí, jefes de familia, cierta persona miente. Estando en una asamblea, en una reunión, entre sus parientes, en su gremio o ante la corte real, cuando es llamado y preguntado como testigo: ‘Ea, buen hombre, di lo que sabes’, dice saber lo que no sabe, o dice no saber lo que sabe; dice haber visto lo que no vio, o dice no haber visto lo que vio. De este modo, ya sea por su propio bien, por el bien de otro o por el interés de obtener alguna pequeña recompensa material, miente deliberadamente.”

‘‘ပိသုဏဝါစော ခေါ ပန ဟောတိ. ဣတော သုတွာ အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ. ဣတိ သမဂ္ဂါနံ ဝါ ဘေတ္တာ, ဘိန္နာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ, ဝဂ္ဂါရာမော ဝဂ္ဂရတော ဝဂ္ဂနန္ဒီ ဝဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

“Además, es de habla calumniosa. Lo que oye aquí lo repite allá para dividir a estas personas, y lo que oye allá lo repite aquí para dividir a aquellas. De esta manera, divide a los que están unidos y fomenta la desunión de los que ya están divididos; se complace en la discordia, se deleita en la discordia, disfruta de la discordia y pronuncia palabras que crean división.”

‘‘ဖရုသဝါစော ခေါ ပန ဟောတိ. ယာ သာ ဝါစာ အဏ္ဍကာ ကက္ကသာ ပရကဋုကာ ပရာဘိသဇ္ဇနီ ကောဓသာမန္တာ အသမာဓိသံဝတ္တနိကာ, တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

“Además, es de habla ruda. Pronuncia palabras que son hirientes, ásperas, amargas para otros, ofensivas, que incitan a la ira y que no conducen a la serenidad mental; tales son las palabras que acostumbra decir.”

‘‘သမ္ဖပ္ပလာပီ ခေါ ပန ဟောတိ. အကာလဝါဒီ အဘူတဝါဒီ အနတ္ထဝါဒီ အဓမ္မဝါဒီ အဝိနယဝါဒီ. အနိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ အကာလေန အနပဒေသံ အပရိယန္တဝတိံ အနတ္ထသံဟိတံ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတယော, စတုဗ္ဗိဓံ ဝါစာယ အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာ ဟောတိ.

“Además, habla de forma frívola. Habla en momentos inoportunos, dice cosas que no son ciertas, habla sin provecho, habla de lo que es contrario al Dhamma y de lo que es contrario a la Disciplina. Pronuncia palabras que no son dignas de ser atesoradas, dichas fuera de tiempo, sin fundamento, sin límites y sin beneficio alguno. De esta manera, jefes de familia, hay cuatro clases de conducta injusta y desequilibrada a través del habla.”

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတယော, တိဝိဓံ မနသာ အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာ ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတယော, ဧကစ္စော အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ တံ အဘိဇ္ဈာတာ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတ ယံ ပရဿ တံ မမဿာ’’’တိ!

“¿Y de qué manera, jefes de familia, hay tres clases de conducta injusta y desequilibrada a través de la mente? Aquí, jefes de familia, cierta persona es codiciosa; codicia las riquezas y pertenencias de otros, pensando: ‘¡Oh, ojalá que lo que pertenece a otro fuera mío!’.”

‘‘ဗျာပန္နစိတ္တော ခေါ ပန ဟောတိ ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော – ‘ဣမေ သတ္တာ ဟညန္တု ဝါ ဝဇ္ဈန္တု ဝါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တု ဝါ ဝိနဿန္တု ဝါ မာ ဝါ အဟေသု’’’န္တိ.

“Además, tiene una mente maliciosa y pensamientos corruptos, pensando: ‘Que estos seres sean heridos, sean matados, sean aniquilados, perezcan o dejen de existir’.”

‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ခေါ ပန ဟောတိ ဝိပရီတဒဿနော – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အယံ လောကော နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ မာတာ နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ[Pg.357], နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတယော, တိဝိဓံ မနသာ အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာ ဟောတိ.

“Además, tiene una visión errónea y una perspectiva distorsionada, pensando: ‘No hay fruto en dar, ni en las ofrendas, ni en los sacrificios; no hay fruto ni resultado de las acciones buenas o malas; no existe este mundo ni el otro mundo; no hay obligaciones hacia la madre ni hacia el padre; no hay seres de nacimiento espontáneo; no hay en el mundo ascetas ni brahmanas de conducta recta y que practiquen correctamente, que habiendo conocido por sí mismos mediante el conocimiento superior este mundo y el otro, lo proclamen’. De esta manera, jefes de familia, hay tres clases de conducta injusta y desequilibrada a través de la mente.”

‘‘ဧဝံ အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟေတု ခေါ, ဂဟပတယော, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တိ.

“Jefes de familia, es debido a tal conducta injusta y desequilibrada que algunos seres en este mundo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno.”

၄၄၁. ‘‘တိဝိဓံ ခေါ, ဂဟပတယော, ကာယေန ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ ဟောတိ, စတုဗ္ဗိဓံ ဝါစာယ ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ ဟောတိ, တိဝိဓံ မနသာ ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ ဟောတိ.

441. “Jefes de familia, existen tres clases de conducta justa y equilibrada a través del cuerpo; existen cuatro clases de conducta justa y equilibrada a través del habla; y existen tres clases de conducta justa y equilibrada a través de la mente.”

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတယော, တိဝိဓံ ကာယေန ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတယော, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ.

“¿Y de qué manera, jefes de familia, hay tres clases de conducta justa y equilibrada a través del cuerpo? Aquí, jefes de familia, cierta persona, habiendo abandonado la destrucción de la vida, se abstiene de ella; habiendo dejado de lado el palo y las armas, es escrupulosa, compasiva y vive interesada por el bienestar de todos los seres vivos.”

‘‘အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ, ဂါမဂတံ ဝါ အရညဂတံ ဝါ, တံ နာဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒါတာ ဟောတိ.

“Habiendo abandonado el tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de ello. No se apropia con intención de robo de las riquezas y pertenencias de otros, ya sea que se encuentren en la aldea o en el bosque, si estas no le han sido dadas.”

‘‘ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ ပဟာယ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ယာ တာ မာတုရက္ခိတာ ပိတုရက္ခိတာ မာတာပိတုရက္ခိတာ ဘာတုရက္ခိတာ ဘဂိနိရက္ခိတာ ဉာတိရက္ခိတာ ဂေါတ္တရက္ခိတာ ဓမ္မရက္ခိတာ သဿာမိကာ သပရိဒဏ္ဍာ အန္တမသော မာလာဂုဠပရိက္ခိတ္တာပိ, တထာရူပါသု န စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇိတာ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတယော, တိဝိဓံ ကာယေန ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ ဟောတိ.

“Habiendo abandonado la conducta sexual ilícita, se abstiene de ella. No mantiene relaciones con aquellas mujeres que están bajo la protección de su madre, de su padre, de ambos padres, de su hermano, de su hermana, de sus parientes, de su linaje o de su comunidad religiosa; con aquellas que tienen esposo, con aquellas sujetas a penas ni con aquellas que han sido designadas con una guirnalda de flores como señal de compromiso. De esta manera, jefes de familia, hay tres clases de conducta justa y equilibrada a través del cuerpo.”

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတယော, စတုဗ္ဗိဓံ ဝါစာယ ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတယော, ဧကစ္စော မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. သဘာဂတော ဝါ ပရိသာဂတော ဝါ, ဉာတိမဇ္ဈဂတော ဝါ ပူဂမဇ္ဈဂတော ဝါ ရာဇကုလမဇ္ဈဂတော ဝါ, အဘိနီတော သက္ခိပုဋ္ဌော – ‘ဧဟမ္ဘော ပုရိသ, ယံ ဇာနာသိ တံ ဝဒေဟီ’တိ, သော အဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘န ဇာနာမီ’တိ, ဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘ဇာနာမီ’တိ, အပဿံ ဝါ အာဟ – ‘န ပဿာမီ’တိ, ပဿံ ဝါ အာဟ [Pg.358] – ‘ပဿာမီ’တိ. ဣတိ အတ္တဟေတု ဝါ ပရဟေတု ဝါ အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု ဝါ န သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတာ ဟောတိ.

¿Y cómo, jefes de hogar, es de cuatro tipos la conducta acorde al Dhamma y la conducta equilibrada en cuanto a la palabra? Aquí, jefes de hogar, cierta persona, habiendo abandonado el habla falsa, se abstiene de mentir. Cuando se encuentra en una asamblea, en una reunión, en medio de sus parientes, en medio de un gremio o en medio de la corte real, y es llevado y preguntado como testigo: ‘Ven, buen hombre, dinos lo que sabes’, si no sabe, dice: ‘No sé’; si sabe, dice: ‘Sé’; si no ha visto, dice: ‘No he visto’; y si ha visto, dice: ‘He visto’. De este modo, ya sea por su propio bien, por el bien de otro o por algún motivo de ganancia material, no dice mentiras de forma deliberada.

‘‘ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဣတော သုတွာ န အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ န ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ. ဣတိ ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာ, သဟိတာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ, သမဂ္ဂါရာမော သမဂ္ဂရတော သမဂ္ဂနန္ဒီ သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

Habiendo abandonado el habla maliciosa, se abstiene de la maledicencia; lo que escucha aquí no lo repite allá para causar división entre estas personas, ni lo que escucha allá lo repite aquí para causar división entre aquellas. Así, es un reconciliador de los que están divididos y un promotor de los que están unidos; se deleita en la armonía, disfruta de la armonía, se regocija en la armonía y pronuncia palabras que crean armonía.

‘‘ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ – တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

Habiendo abandonado el habla áspera, se abstiene de las palabras hirientes. Habla palabras que son impecables, agradables al oído, afectuosas, que llegan al corazón, corteses, gratas para la gente y amadas por la multitud; habla palabras de esa naturaleza.

‘‘သမ္ဖပ္ပလာပံ ပဟာယ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ ဓမ္မဝါဒီ ဝိနယဝါဒီ နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ ကာလေန သာပဒေသံ ပရိယန္တဝတိံ အတ္ထသံဟိတံ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတယော, စတုဗ္ဗိဓံ ဝါစာယ ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ ဟောတိ.

Habiendo abandonado la charla vana, se abstiene de hablar por hablar. Habla en el momento oportuno, habla con la verdad, habla sobre lo que es útil, habla sobre el Dhamma, habla sobre la Disciplina; pronuncia palabras dignas de ser atesoradas, en el momento adecuado, con fundamentos, con límites y relacionadas con el bienestar. Así, jefes de hogar, es de cuatro tipos la conducta acorde al Dhamma y la conducta equilibrada en cuanto a la palabra.

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတယော, တိဝိဓံ မနသာ ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတယော, ဧကစ္စော အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ တံ နာဘိဇ္ဈာတာ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတ ယံ ပရဿ တံ မမဿာ’တိ!

¿Y cómo, jefes de hogar, es de tres tipos la conducta acorde al Dhamma y la conducta equilibrada en cuanto a la mente? Aquí, jefes de hogar, cierta persona no es codiciosa; no codicia las posesiones y pertenencias de otros, pensando: ‘¡Oh, ojalá lo que es de otro fuera mío!’.

‘‘အဗျာပန္နစိတ္တော ခေါ ပန ဟောတိ အပ္ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော – ‘ဣမေ သတ္တာ အဝေရာ အဗျာဗဇ္ဈာ အနီဃာ သုခီ အတ္တာနံ ပရိဟရန္တူ’တိ.

Además, posee una mente libre de malevolencia y sus pensamientos no están corrompidos por el odio, pensando: ‘Que estos seres estén libres de enemistad, libres de aflicción, libres de sufrimiento y que se mantengan felices’.

‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိကော ခေါ ပန ဟောတိ အဝိပရီတဒဿနော – ‘အတ္ထိ ဒိန္နံ အတ္ထိ ယိဋ္ဌံ အတ္ထိ ဟုတံ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, အတ္ထိ အယံ လောကော အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ မာတာ အတ္ထိ ပိတာ, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတယော, တိဝိဓံ မနသာ ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ ဟောတိ.

Además, posee Recto Entendimiento y una visión no distorsionada, pensando: ‘Hay valor en lo dado, hay valor en lo ofrecido, hay valor en lo sacrificado; hay fruto y resultado de las acciones buenas y malas; existe este mundo y existe el otro mundo; hay obligaciones hacia la madre y hacia el padre; existen los seres de nacimiento espontáneo; hay en el mundo ascetas y brahmanas que han alcanzado la rectitud, que han practicado correctamente, y que habiendo conocido y realizado por sí mismos, mediante el conocimiento directo, explican este mundo y el otro’. Así, jefes de hogar, es de tres tipos la conducta acorde al Dhamma y la conducta equilibrada en cuanto a la mente.

‘‘ဧဝံ ဓမ္မစရိယာသမစရိယာဟေတု ခေါ, ဂဟပတယော, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ.

Jefes de hogar, es debido a esta conducta acorde al Dhamma y a esta conducta equilibrada que algunos seres aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial.

၄၄၂. ‘‘အာကင်္ခေယျ [Pg.359] စေ, ဂဟပတယော, ဓမ္မစာရီ သမစာရီ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ; ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ.

442. Si aquel que practica el Dhamma y vive en equilibrio, jefes de hogar, deseara: ‘¡Oh, ojalá tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pueda renacer en compañía de los nobles guerreros de gran fortuna!’, es posible que esto suceda: que tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renazca en compañía de los nobles guerreros de gran fortuna. ¿Por qué razón? Porque él es uno que practica el Dhamma y vive en equilibrio.

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဂဟပတယော, ဓမ္မစာရီ သမစာရီ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာနံ…ပေ… ဂဟပတိမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ; ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂဟပတိမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ.

Si aquel que practica el Dhamma y vive en equilibrio, jefes de hogar, deseara: ‘¡Oh, ojalá tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pueda renacer en compañía de los brahmanas de gran fortuna... o de los jefes de hogar de gran fortuna!’, es posible que esto suceda: que tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renazca en compañía de los jefes de hogar de gran fortuna. ¿Por qué razón? Porque él es uno que practica el Dhamma y vive en equilibrio.

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဂဟပတယော, ဓမ္မစာရီ သမစာရီ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယ’န္တိ; ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ.

Si aquel que practica el Dhamma y vive en equilibrio, jefes de hogar, deseara: ‘¡Oh, ojalá tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pueda renacer en compañía de los devas de los Cuatro Reyes Cardinales!’, es posible que esto suceda: que tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renazca en compañía de los devas de los Cuatro Reyes Cardinales. ¿Por qué razón? Porque él es uno que practica el Dhamma y vive en equilibrio.

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဂဟပတယော, ဓမ္မစာရီ သမစာရီ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တာဝတိံသာနံ ဒေဝါနံ…ပေ… ယာမာနံ ဒေဝါနံ… တုသိတာနံ ဒေဝါနံ… နိမ္မာနရတီနံ ဒေဝါနံ… ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ… ဗြဟ္မကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ; ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဗြဟ္မကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ.

Si aquel que practica el Dhamma y vive en equilibrio, jefes de hogar, deseara: ‘¡Oh, ojalá tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pueda renacer en compañía de los devas Tāvatiṃsa... de los devas Yāma... de los devas Tusita... de los devas Nimmānaratī... de los devas Paranimmitavasavattī... de los devas del séquito de Brahma!’, es posible que esto suceda: que tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renazca en compañía de los devas del séquito de Brahma. ¿Por qué razón? Porque él es uno que practica el Dhamma y vive en equilibrio.

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဂဟပတယော, ဓမ္မစာရီ သမစာရီ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အာဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ; ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အာဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ.

Si aquel que practica el Dhamma y vive en equilibrio, jefes de hogar, deseara: ‘¡Oh, ojalá tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pueda renacer en compañía de los devas de la Luz (Ābhā)!’, es posible que esto suceda: que tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renazca en compañía de los devas de la Luz. ¿Por qué razón? Porque él es uno que practica el Dhamma y vive en equilibrio.

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဂဟပတယော, ဓမ္မစာရီ သမစာရီ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရိတ္တာဘာနံ ဒေဝါနံ…ပေ… အပ္ပမာဏာဘာနံ ဒေဝါနံ… အာဘဿရာနံ ဒေဝါနံ… ပရိတ္တသုဘာနံ ဒေဝါနံ… အပ္ပမာဏသုဘာနံ ဒေဝါနံ… သုဘကိဏှာနံ ဒေဝါနံ… ဝေဟပ္ဖလာနံ ဒေဝါနံ… အဝိဟာနံ [Pg.360] ဒေဝါနံ… အတပ္ပာနံ ဒေဝါနံ… သုဒဿာနံ ဒေဝါနံ… သုဒဿီနံ ဒေဝါနံ… အကနိဋ္ဌာနံ ဒေဝါနံ… အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ… ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ … အာကိဉ္စညာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ… နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ; ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ.

Si aquel que practica el Dhamma y vive en equilibrio, jefes de hogar, deseara: ‘¡Oh, ojalá tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pueda renacer en compañía de los devas de Luz Limitada... de los devas de Luz Infinita... de los devas de la Luz Radiante... de los devas de Belleza Limitada... de los devas de Belleza Infinita... de los devas de la Belleza Íntegra... de los devas de Gran Fruto... de los devas Aviha... de los devas Atappa... de los devas Sudassa... de los devas Sudassī... de los devas Akaniṭṭha... de los devas que han alcanzado la esfera del espacio infinito... de la conciencia infinita... de la nada... de la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción!’, es posible que esto suceda: que tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renazca en compañía de los devas que han alcanzado la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción. ¿Por qué razón? Porque él es uno que practica el Dhamma y vive en equilibrio.

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဂဟပတယော, ဓမ္မစာရီ သမစာရီ – ‘အဟော ဝတာဟံ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ; ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ’’တိ.

“Jefes de hogar, si un practicante del Dhamma y de la rectitud deseara: ‘¡Oh, ojalá que, por la destrucción de las impurezas, pueda realizar por mí mismo mediante el conocimiento superior, entrar y morar en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que están libres de impurezas en esta misma vida!’, ciertamente existe la posibilidad de que él, por la destrucción de las impurezas, realice por sí mismo mediante el conocimiento superior, entre y more en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que están libres de impurezas en esta misma vida. ¿Por qué razón? Porque él es un practicante del Dhamma y un practicante de la rectitud”.

၄၄၃. ဧဝံ ဝုတ္တေ, သာလေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ, စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ. ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧတေ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကေ နော ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတေ သရဏံ ဂတေ’’တိ.

443. Cuando se dijo esto, los brahmanes y jefes de hogar de Sālā dijeron al Bienaventurado: “¡Excelente, Venerable Gotama! ¡Excelente, Venerable Gotama! Es como si, Venerable Gotama, alguien enderezara lo que estaba volcado, o revelara lo que estaba oculto, o mostrara el camino a quien estaba perdido, o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas. De la misma manera, el Venerable Gotama ha expuesto el Dhamma de muchas formas. Nosotros acudimos al Venerable Gotama como refugio, al Dhamma y a la comunidad de monjes. Que el Venerable Gotama nos acepte como seguidores laicos que han tomado refugio desde hoy para el resto de sus vidas”.

သာလေယျကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

El Sutta de los Saleyyakas ha terminado, primero.

၂. ဝေရဉ္ဇကသုတ္တံ

2. Verañjaka Sutta

၄၄၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဝေရဉ္ဇကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသန္တိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန. အဿောသုံ [Pg.361] ခေါ ဝေရဉ္ဇကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ – ‘‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ; ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ’. သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ.

444. Así lo he oído: En una ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, los brahmanes y jefes de hogar de Verañjā se encontraban en Sāvatthī por algún asunto de negocios. Los brahmanes y jefes de hogar de Verañjā oyeron decir: “Ciertamente, el asceta Gotama, el hijo de los Sakyas que partió de la familia de los Sakyas, reside en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. De ese Venerable Gotama ha circulado este buen renombre: ‘Ese Bienaventurado es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, guía supremo de hombres que deben ser domados, maestro de dioses y hombres, el Buda, el Bienaventurado’. Él proclama este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, esta generación con sus ascetas y brahmanes, príncipes y personas, tras haberlo comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior. Él enseña el Dhamma que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno en el final, con sentido y lenguaje correctos; él proclama la vida santa que es completamente perfecta y pura. Ciertamente es bueno ver a tales Arahants”.

အထ ခေါ ဝေရဉ္ဇကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု; အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု, သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု; အပ္ပေကစ္စေ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု; အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝတော သန္တိကေ နာမဂေါတ္တံ သာဝေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု; အပ္ပေကစ္စေ တုဏှီဘူတာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ ဝေရဉ္ဇကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော ယေန မိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တိ? ကော ပန, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော ယေန မိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ?

Entonces los brahmanes y jefes de hogar de Verañjā se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, algunos saludaron respetuosamente al Bienaventurado y se sentaron a un lado; otros intercambiaron saludos cordiales y palabras de cortesía con el Bienaventurado y se sentaron a un lado; otros extendieron sus manos en gesto de respeto hacia el Bienaventurado y se sentaron a un lado; otros anunciaron su nombre y clan ante el Bienaventurado y se sentaron a un lado; otros permanecieron en silencio y se sentaron a un lado. Una vez sentados a un lado, los brahmanes y jefes de hogar de Verañjā dijeron al Bienaventurado: “¿Cuál es la causa, Venerable Gotama, cuál es el motivo por el que algunos seres en este mundo, al romperse el cuerpo tras la muerte, renacen en un estado de privación, en un mal destino, en la ruina, en el infierno? ¿Y cuál es la causa, Venerable Gotama, cuál es el motivo por el que algunos seres en este mundo, al romperse el cuerpo tras la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial?”.

‘‘အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟေတု ခေါ, ဂဟပတယော, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ဓမ္မစရိယာသမစရိယာဟေတု ခေါ, ဂဟပတယော, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ.

“Jefes de hogar, es por causa de la conducta contraria al Dhamma y la conducta desigual que algunos seres en este mundo, al romperse el cuerpo tras la muerte, renacen en un estado de privación, en un mal destino, en la ruina, en el infierno. Y es por causa de la conducta conforme al Dhamma y la conducta equilibrada que algunos seres en este mundo, al romperse el cuerpo tras la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial”.

‘‘န ခေါ မယံ ဣမဿ ဘောတော ဂေါတမဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမ. သာဓု နော ဘဝံ ဂေါတမော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတု ယထာ မယံ ဣမဿ ဘောတော ဂေါတမဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ [Pg.362] အာဇာနေယျာမာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဂဟပတယော, သုဏာထ သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဘော’’တိ ခေါ ဝေရဉ္ဇကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

“No comprendemos el significado detallado de lo que el Venerable Gotama ha dicho de manera resumida sin explicar el sentido extenso. Sería bueno que el Venerable Gotama nos enseñara el Dhamma de tal manera que pudiéramos comprender el significado detallado de lo que el Venerable Gotama ha dicho de manera resumida”. “En ese caso, jefes de hogar, escuchad y prestad mucha atención, que hablaré”. “Sí, Venerable”, respondieron los brahmanes y jefes de hogar de Verañjā al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

၄၄၅. ‘‘တိဝိဓံ ခေါ, ဂဟပတယော, ကာယေန အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ ဟောတိ, စတုဗ္ဗိဓံ ဝါစာယ အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ ဟောတိ, တိဝိဓံ မနသာ အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ ဟောတိ.

445. “Jefes de hogar, hay tres tipos de conducta contraria al Dhamma y conducta desigual a través del cuerpo; hay cuatro tipos a través del habla; y hay tres tipos a través de la mente.

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတယော, တိဝိဓံ ကာယေန အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတယော, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ. လုဒ္ဒေါ လောဟိတပါဏိ ဟတပ္ပဟတေ နိဝိဋ္ဌော အဒယာပန္နော ပါဏဘူတေသု. အဒိန္နာဒါယီ ခေါ ပန ဟောတိ. ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ… တံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒါတာ ဟောတိ. ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ခေါ ပန ဟောတိ. ယာ တာ မာတုရက္ခိတာ… တထာရူပါသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇိတာ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတယော, တိဝိဓံ ကာယေန အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ ဟောတိ.

“¿Y cómo, jefes de hogar, hay tres tipos de conducta contraria al Dhamma y conducta desigual a través del cuerpo? En este mundo, jefes de hogar, alguien destruye la vida; es cruel, con las manos manchadas de sangre, entregado a herir y golpear, y carente de compasión por los seres vivos. Toma lo que no le ha sido dado; toma con intención de robo las propiedades y posesiones de otros... lo que no ha sido dado. Incurre en conducta sexual ilícita; tiene relaciones con aquellas mujeres protegidas por su madre... con mujeres de tal clase. Así, jefes de hogar, hay tres tipos de conducta contraria al Dhamma y conducta desigual a través del cuerpo.

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတယော, စတုဗ္ဗိဓံ ဝါစာယ အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတယော, ဧကစ္စော မုသာဝါဒီ ဟောတိ. သဘာဂတော ဝါ… သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတာ ဟောတိ. ပိသုဏဝါစော ခေါ ပန ဟောတိ. ဣတော သုတွာ အမုတြ အက္ခာတာ… ဝဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ. ဖရုသဝါစော ခေါ ပန ဟောတိ. ယာ သာ ဝါစာ အဏ္ဍကာ ကက္ကသာ… တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ. သမ္ဖပ္ပလာပီ ခေါ ပန ဟောတိ. အကာလဝါဒီ… အပရိယန္တဝတိံ အနတ္ထသံဟိတံ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတယော, စတုဗ္ဗိဓံ ဝါစာယ အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ ဟောတိ.

“¿Y cómo, jefes de hogar, hay cuatro tipos de conducta contraria al Dhamma y conducta desigual a través del habla? En este mundo, jefes de hogar, alguien es un mentiroso; estando en una asamblea... dice mentiras deliberadamente. Es de habla maliciosa; tras oír algo aquí, lo cuenta allá para causar división... dice palabras que provocan desunión. Es de habla áspera; dice palabras que son como espinas, hirientes... de tal clase. Es de habla frívola; habla en momentos inapropiados... palabras sin medida y sin provecho. Así, jefes de hogar, hay cuatro tipos de conducta contraria al Dhamma y conducta desigual a través del habla.”

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတယော, တိဝိဓံ မနသာ အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတယော, ဧကစ္စော အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ…ပေ… တံ မမဿာ’တိ. ဗျာပန္နစိတ္တော ခေါ ပန ဟောတိ ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော – ဣမေ သတ္တာ ဟညန္တု ဝါ… မာ ဝါ အဟေသု’န္တိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ခေါ ပန ဟောတိ ဝိပရီတဒဿနော – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ… သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတယော, တိဝိဓံ မနသာ အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီ ဟောတိ.

¿Y cómo, oh jefes de hogar, es uno un practicante de lo injusto y de lo desigual mentalmente de tres maneras? Aquí, oh jefes de hogar, alguien es codicioso... [piensa]: '¡Oh, ojalá que lo que es de otro fuera mío!'. Además, tiene una mente maliciosa y pensamientos perversos: 'Que estos seres sean aniquilados... o que dejen de existir'. Además, tiene una visión errónea y una perspectiva distorsionada: 'No existe lo dado, no existe lo ofrecido... [ni hay quienes] habiéndolo realizado por sí mismos lo proclaman'. Así es, oh jefes de hogar, como uno es un practicante de lo injusto y de lo desigual mentalmente de tres maneras.

‘‘ဧဝံ အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟေတု ခေါ, ဂဟပတယော, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တိ.

Debido a tal conducta injusta y desigual, oh jefes de hogar, algunos seres aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno.

၄၄၆. ‘‘တိဝိဓံ [Pg.363] ခေါ, ဂဟပတယော, ကာယေန ဓမ္မစာရီ သမစာရီ ဟောတိ, စတုဗ္ဗိဓံ ဝါစာယ ဓမ္မစာရီ သမစာရီ ဟောတိ, တိဝိဓံ မနသာ ဓမ္မစာရီ သမစာရီ ဟောတိ.

446. De tres maneras, oh jefes de hogar, uno es un practicante de lo justo y de lo equilibrado mediante el cuerpo; de cuatro maneras mediante el habla; y de tres maneras mediante la mente.

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတယော, တိဝိဓံ ကာယေန ဓမ္မစာရီ သမစာရီ ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတယော, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ. အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ… တံ နာဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒါတာ ဟောတိ. ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ ပဟာယ… တထာရူပါသု န စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇိတာ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတယော, တိဝိဓံ ကာယေန ဓမ္မစာရီ သမစာရီ ဟောတိ.

¿Y cómo, oh jefes de hogar, es uno un practicante de lo justo y de lo equilibrado mediante el cuerpo de tres maneras? Aquí, oh jefes de hogar, alguien abandona el matar seres vivos y se abstiene de ello; vive habiendo dejado a un lado el palo y el arma, siendo escrupuloso, compasivo y deseando el bienestar de todos los seres vivos. Abandona el tomar lo no dado y se abstiene de ello; no toma con intención de robo las riquezas y pertenencias de otros que no le han sido dadas. Abandona la conducta sexual incorrecta... no comete transgresiones con tales tipos de mujeres. Así es, oh jefes de hogar, como uno es un practicante de lo justo y de lo equilibrado mediante el cuerpo de tres maneras.

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတယော, စတုဗ္ဗိဓံ ဝါစာယ ဓမ္မစာရီ သမစာရီ ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတယော, ဧကစ္စော မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. သဘာဂတော ဝါ…ပေ… န သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတာ ဟောတိ. ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယ… သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ. ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ… တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ. သမ္ဖပ္ပလာပံ ပဟာယ… ကာလေန သာပဒေသံ ပရိယန္တဝတိံ အတ္ထသံဟိတံ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတယော, စတုဗ္ဗိဓံ ဝါစာယ ဓမ္မစာရီ သမစာရီ ဟောတိ.

¿Y cómo, oh jefes de hogar, es uno un practicante de lo justo y de lo equilibrado mediante el habla de cuatro maneras? Aquí, oh jefes de hogar, alguien abandona el habla falsa y se abstiene de ella. Estando en una asamblea... no dice mentiras a sabiendas. Abandona el habla maliciosa... dice palabras que fomentan la armonía. Abandona el habla áspera... dice palabras de tal naturaleza [agradables]. Abandona la charla vana... habla en el momento oportuno, con fundamentos, con límites y con sentido. Así es, oh jefes de hogar, como uno es un practicante de lo justo y de lo equilibrado mediante el habla de cuatro maneras.

‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတယော, တိဝိဓံ မနသာ ဓမ္မစာရီ သမစာရီ ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတယော, ဧကစ္စော အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ. ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ တံ နာဘိဇ္ဈာတာ ဟောတိ ‘အဟော ဝတ ယံ ပရဿ, တံ မမဿာ’တိ. အဗျာပန္နစိတ္တော ခေါ ပန ဟောတိ အပ္ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော – ‘ဣမေ သတ္တာ အဝေရာ အဗျာဗဇ္ဈာ အနီဃာ သုခီ အတ္တာနံ ပရိဟရန္တူ’တိ. သမ္မာဒိဋ္ဌိကော ခေါ ပန ဟောတိ အဝိပရီတဒဿနော – ‘အတ္ထိ ဒိန္နံ, အတ္ထိ ယိဋ္ဌံ… သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတယော, တိဝိဓံ မနသာ ဓမ္မစာရီ သမစာရီ ဟောတိ.

¿Y cómo, oh jefes de hogar, es uno un practicante de lo justo y de lo equilibrado mediante la mente de tres maneras? Aquí, oh jefes de hogar, alguien es libre de codicia. No codicia las riquezas y pertenencias de otros [pensando]: '¡Oh, ojalá que lo que es de otro fuera mío!'. Además, tiene una mente sin malicia y pensamientos no corruptos: 'Que estos seres estén libres de odio, libres de aflicción, libres de sufrimiento y que se mantengan felices'. Además, tiene una visión correcta y una perspectiva no distorsionada: 'Existe lo dado, existe lo ofrecido... [hay quienes] con conocimiento superior habiéndolo realizado por sí mismos lo proclaman'. Así es, oh jefes de hogar, como uno es un practicante de lo justo y de lo equilibrado mediante la mente de tres maneras.

‘‘ဧဝံ ဓမ္မစရိယာသမစရိယာဟေတု ခေါ, ဂဟပတယော, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ.

Debido a tal conducta justa y equilibrada, oh jefes de hogar, algunos seres aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen destino, en el mundo celestial.

၄၄၇. ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဂဟပတယော, ဓမ္မစာရီ သမစာရီ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ[Pg.364]; ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ.

447. Si un practicante de lo justo y de lo equilibrado, oh jefes de hogar, deseara: '¡Oh, ojalá que, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera renacer en compañía de los nobles guerreros!', es posible que él, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renazca en compañía de los nobles guerreros. ¿Por qué razón? Porque él es un practicante de lo justo y de lo equilibrado.

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဂဟပတယော, ဓမ္မစာရီ သမစာရီ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာနံ ဂဟပတိမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ; ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဂဟပတိမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ.

Si un practicante de lo justo y de lo equilibrado, oh jefes de hogar, deseara: '¡Oh, ojalá que, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera renacer en compañía de los grandes brahmanes o de los grandes jefes de hogar!', es posible que él, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renazca en compañía de los grandes jefes de hogar. ¿Por qué razón? Porque él es un practicante de lo justo y de lo equilibrado.

‘‘အာကင်္ကေယျ စေ, ဂဟပတယော, ဓမ္မစာရီ သမစာရီ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ; ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ.

Si un practicante de lo justo y de lo equilibrado, oh jefes de hogar, deseara: '¡Oh, ojalá que, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera renacer en compañía de los devas de los Cuatro Reyes Cardinales!', es posible que él, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renazca en compañía de los devas de los Cuatro Reyes Cardinales. ¿Por qué razón? Porque él es un practicante de lo justo y de lo equilibrado.

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဂဟပတယော, ဓမ္မစာရီ သမစာရီ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တာဝတိံသာနံ ဒေဝါနံ… ယာမာနံ ဒေဝါနံ… တုသိတာနံ ဒေဝါနံ… နိမ္မာနရတီနံ ဒေဝါနံ… ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ… ဗြဟ္မကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ; ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဗြဟ္မကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ.

Si un practicante de lo justo y de lo equilibrado, oh jefes de hogar, deseara: '¡Oh, ojalá que, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera renacer en compañía de los devas de los Treinta y Tres... de los devas Yama... de los devas Tusita... de los devas Nimmānarati... de los devas Paranimmitavasavatti... de los devas del séquito de Brahma!', es posible que él, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renazca en compañía de los devas del séquito de Brahma. ¿Por qué razón? Porque él es un practicante de lo justo y de lo equilibrado.

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဂဟပတယော, ဓမ္မစာရီ သမစာရီ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အာဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ; ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အာဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ.

Si un practicante de lo justo y de lo equilibrado, oh jefes de hogar, deseara: '¡Oh, ojalá que, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera renacer en compañía de los devas Ābha!', es posible que él, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renazca en compañía de los devas Ābha. ¿Por qué razón? Porque él es un practicante de lo justo y de lo equilibrado.

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဂဟပတယော, ဓမ္မစာရီ သမစာရီ ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရိတ္တာဘာနံ ဒေဝါနံ…ပေ… အပ္ပမာဏာဘာနံ ဒေဝါနံ… အာဘဿရာနံ ဒေဝါနံ… ပရိတ္တသုဘာနံ ဒေဝါနံ… အပ္ပမာဏသုဘာနံ ဒေဝါနံ… သုဘကိဏှာနံ ဒေဝါနံ … ဝေဟပ္ဖလာနံ ဒေဝါနံ… အဝိဟာနံ ဒေဝါနံ… အတပ္ပာနံ ဒေဝါနံ… သုဒဿာနံ ဒေဝါနံ… သုဒဿီနံ ဒေဝါနံ… အကနိဋ္ဌာနံ ဒေဝါနံ… အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ… ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါနံ [Pg.365] ဒေဝါနံ… အာကိဉ္စညာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ… နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ; ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ.

«Si un jefe de familia, practicante del Dhamma y de la rectitud, deseara: “¡Oh, que tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pueda yo renacer en compañía de los devas de Luz Limitada... de Luz Infinita... de Luz Radiante... de Belleza Limitada... de Belleza Infinita... de Belleza Íntegra... de Gran Fruto... de los devas que no Caen... de los devas Serenos... de los devas Bellos... de los devas de Buena Visión... de los devas Supremos... de los devas que han alcanzado la esfera del espacio infinito... de los devas que han alcanzado la esfera de la conciencia infinita... de los devas que han alcanzado la esfera de la nada... de los devas que han alcanzado la esfera de ni percepción ni no percepción!”, existe la posibilidad de que, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renazca en compañía de los devas que han alcanzado la esfera de ni percepción ni no percepción. ¿Por qué razón? Porque es un practicante del Dhamma y un practicante de la rectitud».

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ ဂဟပတယော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ – ‘အဟော ဝတာဟံ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ; ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ‘ယံ သော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ’’’တိ.

«Si un jefe de familia, practicante del Dhamma y de la rectitud, deseara: “¡Oh, que mediante la destrucción de las impurezas, pueda yo en esta misma vida, habiéndolo conocido y realizado por mí mismo con conocimiento directo, entrar y morar en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas!”, existe la posibilidad de que, mediante la destrucción de las impurezas, en esta misma vida, habiéndolo conocido y realizado por sí mismo con conocimiento directo, entre y more en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas. ¿Por qué razón? Porque es un practicante del Dhamma y un practicante de la rectitud».

၄၄၈. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဝေရဉ္ဇကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ, စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧတေ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကေ နော ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတေ သရဏံ ဂတေ’’တိ.

448. Cuando se dijo esto, los brahmanes y jefes de familia de Verañjā dijeron al Bienaventurado: «¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! Es como si, señor Gotama, alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al que estaba perdido o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el señor Gotama ha expuesto el Dhamma de múltiples formas. Nosotros nos refugiamos en el señor Gotama, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el señor Gotama nos acepte como seguidores laicos que han buscado refugio desde hoy para el resto de sus vidas».

ဝေရဉ္ဇကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

Así termina el segundo Discurso en Verañjā (Verañjakasutta).

၃. မဟာဝေဒလ္လသုတ္တံ

3. Discurso Mayor de las Preguntas y Respuestas (Mahāvedallasutta)

၄၄၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ [Pg.366] –

449. Esto he oído: En una ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthi, en el bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces el venerable Mahākoṭṭhika, al atardecer, salió de su retiro meditativo y se acercó a donde estaba el venerable Sāriputta. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el venerable Sāriputta y, tras concluir las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Mahākoṭṭhika dijo al venerable Sāriputta:

‘‘‘ဒုပ္ပညော ဒုပ္ပညော’တိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော, ဒုပ္ပညောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ?

«Amigo, se dice “falto de sabiduría, falto de sabiduría”. ¿En qué medida, amigo, se dice que uno es falto de sabiduría?».

‘‘‘နပ္ပဇာနာတိ နပ္ပဇာနာတီ’တိ ခေါ, အာဝုသော, တသ္မာ ဒုပ္ပညောတိ ဝုစ္စတိ.

«Amigo, se dice “falto de sabiduría” porque no comprende, porque no comprende».

‘‘ကိဉ္စ နပ္ပဇာနာတိ? ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ နပ္ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ နပ္ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ နပ္ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ နပ္ပဇာနာတိ. ‘နပ္ပဇာနာတိ နပ္ပဇာနာတီ’တိ ခေါ, အာဝုသော, တသ္မာ ဒုပ္ပညောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

«¿Y qué es lo que no comprende? No comprende: “Esto es el sufrimiento”; no comprende: “Este es el origen del sufrimiento”; no comprende: “Este es el cese del sufrimiento”; no comprende: “Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento”. Amigo, se dice “falto de sabiduría” porque no comprende, porque no comprende».

‘‘‘သာဓာဝုသော’တိ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ –

«Muy bien, amigo», dijo el venerable Mahākoṭṭhika, y habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del venerable Sāriputta, le hizo una pregunta adicional:

‘‘‘ပညဝါ ပညဝါ’တိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော, ပညဝါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ?

«Amigo, se dice “sabio, sabio”. ¿En qué medida, amigo, se dice que uno es sabio?».

‘‘‘ပဇာနာတိ ပဇာနာတီ’တိ ခေါ, အာဝုသော, တသ္မာ ပညဝါတိ ဝုစ္စတိ.

«Amigo, se dice “sabio” porque comprende, porque comprende».

‘‘ကိဉ္စ ပဇာနာတိ? ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ပဇာနာတိ. ‘ပဇာနာတိ ပဇာနာတီ’တိ ခေါ, အာဝုသော, တသ္မာ ပညဝါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

«¿Y qué es lo que comprende? Comprende: “Esto es el sufrimiento”; comprende: “Este es el origen del sufrimiento”; comprende: “Este es el cese del sufrimiento”; comprende: “Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento”. Amigo, se dice “sabio” porque comprende, porque comprende».

‘‘‘ဝိညာဏံ ဝိညာဏ’န္တိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော, ဝိညာဏန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ?

«Amigo, se dice “conciencia, conciencia”. ¿En qué medida, amigo, se dice que es conciencia?».

‘‘‘ဝိဇာနာတိ ဝိဇာနာတီ’တိ ခေါ, အာဝုသော, တသ္မာ ဝိညာဏန္တိ ဝုစ္စတိ.

«Amigo, se dice “conciencia” porque conoce, porque conoce».

‘‘ကိဉ္စ ဝိဇာနာတိ? သုခန္တိပိ ဝိဇာနာတိ, ဒုက္ခန္တိပိ ဝိဇာနာတိ, အဒုက္ခမသုခန္တိပိ ဝိဇာနာတိ. ‘ဝိဇာနာတိ ဝိဇာနာတီ’တိ ခေါ, အာဝုသော, တသ္မာ ဝိညာဏန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

«¿Y qué es lo que conoce? Conoce lo placentero, conoce lo doloroso y conoce lo que no es ni doloroso ni placentero. Amigo, se dice “conciencia” porque conoce, porque conoce».

‘‘ယာ စာဝုသော, ပညာ ယဉ္စ ဝိညာဏံ – ဣမေ ဓမ္မာ သံသဋ္ဌာ ဥဒါဟု ဝိသံသဋ္ဌာ? လဗ္ဘာ စ ပနိမေသံ ဓမ္မာနံ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ နာနာကရဏံ ပညာပေတု’’န္တိ? ‘‘ယာ စာဝုသော, ပညာ ယဉ္စ ဝိညာဏံ – ဣမေ ဓမ္မာ သံသဋ္ဌာ, နော ဝိသံသဋ္ဌာ. န စ လဗ္ဘာ ဣမေသံ ဓမ္မာနံ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ နာနာကရဏံ ပညာပေတုံ. ယံ ဟာဝုသော, ပဇာနာတိ တံ ဝိဇာနာတိ, ယံ ဝိဇာနာတိ တံ ပဇာနာတိ. တသ္မာ ဣမေ ဓမ္မာ သံသဋ္ဌာ, နော ဝိသံသဋ္ဌာ. န စ လဗ္ဘာ ဣမေသံ ဓမ္မာနံ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ နာနာကရဏံ ပညာပေတု’’န္တိ.

«Amigo, la sabiduría y la conciencia, ¿están estas cualidades unidas o separadas? ¿Es posible separar estas cualidades una de otra para describir la diferencia entre ellas?». «Amigo, la sabiduría y la conciencia están unidas, no separadas. No es posible separar estas cualidades una de otra para describir la diferencia entre ellas. Pues lo que uno comprende, eso mismo conoce; y lo que uno conoce, eso mismo comprende. Por lo tanto, estas cualidades están unidas, no separadas, y no es posible separarlas para describir la diferencia entre ellas».

‘‘ယာ စာဝုသော, ပညာ ယဉ္စ ဝိညာဏံ – ဣမေသံ ဓမ္မာနံ သံသဋ္ဌာနံ နော ဝိသံသဋ္ဌာနံ ကိံ နာနာကရဏ’’န္တိ? ‘‘ယာ စာဝုသော, ပညာ ယဉ္စ ဝိညာဏံ – ဣမေသံ [Pg.367] ဓမ္မာနံ သံသဋ္ဌာနံ နော ဝိသံသဋ္ဌာနံ ပညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဝိညာဏံ ပရိညေယျံ. ဣဒံ နေသံ နာနာကရဏ’’န္တိ.

«Amigo, si la sabiduría y la conciencia son cualidades unidas y no separadas, ¿cuál es entonces la diferencia entre ellas?». «Amigo, entre estas cualidades unidas y no separadas, la sabiduría es lo que debe ser cultivado y la conciencia es lo que debe ser plenamente comprendido. Esta es la diferencia entre ellas».

၄၅၀. ‘‘‘ဝေဒနာ ဝေဒနာ’တိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော, ဝေဒနာတိ ဝုစ္စတီ’’တိ?

450. «Amigo, se dice “sensación, sensación”. ¿En qué medida, amigo, se dice que es sensación?».

‘‘‘ဝေဒေတိ ဝေဒေတီ’တိ ခေါ, အာဝုသော, တသ္မာ ဝေဒနာတိ ဝုစ္စတိ.

«Amigo, se dice “sensación” porque siente, porque siente».

‘‘ကိဉ္စ ဝေဒေတိ? သုခမ္ပိ ဝေဒေတိ, ဒုက္ခမ္ပိ ဝေဒေတိ, အဒုက္ခမသုခမ္ပိ ဝေဒေတိ. ‘ဝေဒေတိ ဝေဒေတီ’တိ ခေါ, အာဝုသော, တသ္မာ ဝေဒနာတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

«¿Y qué es lo que siente? Siente placer, siente dolor y siente lo que no es ni doloroso ni placentero. Amigo, se dice “sensación” porque siente, porque siente».

‘‘‘သညာ သညာ’တိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော, သညာတိ ဝုစ္စတီ’’တိ?

«Amigo, se dice “percepción, percepción”. ¿En qué medida, amigo, se dice que es percepción?».

‘‘‘သဉ္ဇာနာတိ သဉ္ဇာနာတီ’တိ ခေါ, အာဝုသော, တသ္မာ သညာတိ ဝုစ္စတိ.

«Amigo, se dice “percepción” porque percibe, porque percibe».

‘‘ကိဉ္စ သဉ္ဇာနာတိ? နီလကမ္ပိ သဉ္ဇာနာတိ, ပီတကမ္ပိ သဉ္ဇာနာတိ, လောဟိတကမ္ပိ သဉ္ဇာနာတိ, ဩဒါတမ္ပိ သဉ္ဇာနာတိ. ‘သဉ္ဇာနာတိ သဉ္ဇာနာတီ’တိ ခေါ, အာဝုသော, တသ္မာ သညာတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

¿Y qué es lo que percibe? Percibe lo azul, percibe lo amarillo, percibe lo rojo, percibe lo blanco. 'Percibe, percibe', por eso, amigo, se llama 'percepción' (saññā).

‘‘ယာ စာဝုသော, ဝေဒနာ ယာ စ သညာ ယဉ္စ ဝိညာဏံ – ဣမေ ဓမ္မာ သံသဋ္ဌာ ဥဒါဟု ဝိသံသဋ္ဌာ? လဗ္ဘာ စ ပနိမေသံ ဓမ္မာနံ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ နာနာကရဏံ ပညာပေတု’’န္တိ? ‘‘ယာ စာဝုသော, ဝေဒနာ ယာ စ သညာ ယဉ္စ ဝိညာဏံ – ဣမေ ဓမ္မာ သံသဋ္ဌာ, နော ဝိသံသဋ္ဌာ. န စ လဗ္ဘာ ဣမေသံ ဓမ္မာနံ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ နာနာကရဏံ ပညာပေတုံ. ယံ ဟာဝုသော, ဝေဒေတိ တံ သဉ္ဇာနာတိ, ယံ သဉ္ဇာနာတိ တံ ဝိဇာနာတိ. တသ္မာ ဣမေ ဓမ္မာ သံသဋ္ဌာ နော ဝိသံသဋ္ဌာ. န စ လဗ္ဘာ ဣမေသံ ဓမ္မာနံ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ နာနာကရဏံ ပညာပေတု’’န္တိ.

¿La sensación (vedanā), la percepción (saññā) y la conciencia (viññāṇa), amigo, están estas cualidades unidas o separadas? ¿Es posible señalar una diferencia entre ellas separándolas unas de otras? —La sensación, la percepción y la conciencia, amigo, están estas cualidades unidas, no separadas. No es posible señalar una diferencia entre ellas separándolas unas de otras. Lo que uno siente, eso percibe; lo que uno percibe, eso conoce. Por lo tanto, estas cualidades están unidas, no separadas, y no es posible señalar una diferencia entre ellas separándolas unas de otras.

၄၅၁. ‘‘နိဿဋ္ဌေန ဟာဝုသော, ပဉ္စဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ ပရိသုဒ္ဓေန မနောဝိညာဏေန ကိံ နေယျ’’န္တိ?

451. ¿Con la conciencia mental pura e independiente de las cinco facultades sensoriales, amigo, qué es lo que debe ser conocido?

‘‘နိဿဋ္ဌေန အာဝုသော, ပဉ္စဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ ပရိသုဒ္ဓေန မနောဝိညာဏေန ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ နေယျံ, ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ နေယျံ, ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ နေယျ’’န္တိ.

Con la conciencia mental pura e independiente de las cinco facultades sensoriales, amigo, debe conocerse la esfera del espacio infinito como 'el espacio es infinito', la esfera de la conciencia infinita como 'la conciencia es infinita' y la esfera de la nada como 'no hay nada'.

‘‘နေယျံ ပနာဝုသော, ဓမ္မံ ကေန ပဇာနာတီ’’တိ?

¿Y mediante qué se comprende, amigo, aquello que debe ser conocido?

‘‘နေယျံ ခေါ, အာဝုသော, ဓမ္မံ ပညာစက္ခုနာ ပဇာနာတီ’’တိ.

Aquello que debe ser conocido, amigo, se comprende mediante el ojo de la sabiduría (paññācakkhu).

‘‘ပညာ ပနာဝုသော, ကိမတ္ထိယာ’’တိ?

¿Y cuál es el propósito de la sabiduría, amigo?

‘‘ပညာ ခေါ, အာဝုသော, အဘိညတ္ထာ ပရိညတ္ထာ ပဟာနတ္ထာ’’တိ.

La sabiduría, amigo, tiene como propósito el conocimiento directo (abhiññā), el pleno entendimiento (pariññā) y el abandono (pahāna).

၄၅၂. ‘‘ကတိ [Pg.368] ပနာဝုသော, ပစ္စယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယာ’’တိ?

452. ¿Cuántas condiciones hay, amigo, para el surgimiento del recto entendimiento (sammādiṭṭhi)?

‘‘ဒွေ ခေါ, အာဝုသော, ပစ္စယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယ – ပရတော စ ဃောသော, ယောနိသော စ မနသိကာရော. ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, ဒွေ ပစ္စယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယာ’’တိ.

Hay dos condiciones, amigo, para el surgimiento del recto entendimiento: la voz de otro y la atención sabia (yoniso manasikāra). Estas son, amigo, las dos condiciones para el surgimiento del recto entendimiento.

‘‘ကတိဟိ ပနာဝုသော, အင်္ဂေဟိ အနုဂ္ဂဟိတာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ စေတောဝိမုတ္တိဖလာ စ ဟောတိ စေတောဝိမုတ္တိဖလာနိသံသာ စ, ပညာဝိမုတ္တိဖလာ စ ဟောတိ ပညာဝိမုတ္တိဖလာနိသံသာ စာ’’တိ?

¿Apoyado por cuántos factores, amigo, el recto entendimiento tiene como fruto y beneficio la liberación de la mente (cetovimutti) y tiene como fruto y beneficio la liberación por la sabiduría (paññāvimutti)?

‘‘ပဉ္စဟိ ခေါ, အာဝုသော, အင်္ဂေဟိ အနုဂ္ဂဟိတာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ စေတောဝိမုတ္တိဖလာ စ ဟောတိ စေတောဝိမုတ္တိဖလာနိသံသာ စ, ပညာဝိမုတ္တိဖလာ စ ဟောတိ ပညာဝိမုတ္တိဖလာနိသံသာ စ. ဣဓာဝုသော, သမ္မာဒိဋ္ဌိ သီလာနုဂ္ဂဟိတာ စ ဟောတိ, သုတာနုဂ္ဂဟိတာ စ ဟောတိ, သာကစ္ဆာနုဂ္ဂဟိတာ စ ဟောတိ, သမထာနုဂ္ဂဟိတာ စ ဟောတိ, ဝိပဿနာနုဂ္ဂဟိတာ စ ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ အနုဂ္ဂဟိတာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ စေတောဝိမုတ္တိဖလာ စ ဟောတိ စေတောဝိမုတ္တိဖလာနိသံသာ စ, ပညာဝိမုတ္တိဖလာ စ ဟောတိ ပညာဝိမုတ္တိဖလာနိသံသာ စာ’’တိ.

Apoyado por cinco factores, amigo, el recto entendimiento tiene como fruto y beneficio la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría. Aquí, amigo, el recto entendimiento está apoyado por la virtud (sīla), apoyado por el aprendizaje (suta), apoyado por la discusión (sākacchā), apoyado por la tranquilidad (samatha) y apoyado por la visión cabal (vipassanā). Apoyado por estos cinco factores, amigo, el recto entendimiento tiene como fruto y beneficio la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría.

၄၅၃. ‘‘ကတိ ပနာဝုသော, ဘဝါ’’တိ?

453. ¿Y cuántas clases de existencia (bhavā) hay, amigo?

‘‘တယောမေ, အာဝုသော, ဘဝါ – ကာမဘဝေါ, ရူပဘဝေါ, အရူပဘဝေါ’’တိ.

Hay tres clases de existencia, amigo: la existencia en el reino de los sentidos (kāmabhava), la existencia en el reino de la forma (rūpabhava) y la existencia en el reino sin forma (arūpabhava).

‘‘ကထံ ပနာဝုသော, အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟောတီ’’တိ?

¿Y cómo se produce, amigo, la futura aparición de una nueva existencia?

‘‘အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ ခေါ, အာဝုသော, သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ တတြတတြာဘိနန္ဒနာ – ဧဝံ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟောတီ’’တိ.

Para los seres que están obstruidos por la ignorancia (avijjā) y encadenados por el deseo (taṇhā), deleitándose aquí y allá, así se produce, amigo, la futura aparición de una nueva existencia.

‘‘ကထံ ပနာဝုသော, အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ န ဟောတီ’’တိ?

¿Y cómo no se produce, amigo, la futura aparición de una nueva existencia?

‘‘အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ခေါ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒါ တဏှာနိရောဓာ – ဧဝံ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ န ဟောတီ’’တိ.

Con el desvanecimiento de la ignorancia, el surgimiento del conocimiento claro (vijjā) y el cese del deseo, así, amigo, no se produce la futura aparición de una nueva existencia.

၄၅၄. ‘‘ကတမံ ပနာဝုသော, ပဌမံ ဈာန’’န္တိ?

454. ¿Y qué es el primer jhāna, amigo?

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ, အာဝုသော, ပဌမံ ဈာန’’န္တိ.

Aquí, amigo, un monje, apartado de los placeres sensoriales y de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhāna, que se acompaña de la aplicación inicial (vitakka) y de la aplicación sostenida (vicāra), con el gozo (pīti) y la felicidad (sukha) nacidos del retiro. Esto, amigo, se llama el primer jhāna.

‘‘ပဌမံ ပနာဝုသော, ဈာနံ ကတိအင်္ဂိက’’န္တိ?

¿De cuántos factores consta el primer jhāna, amigo?

‘‘ပဌမံ ခေါ, အာဝုသော, ဈာနံ ပဉ္စင်္ဂိကံ. ဣဓာဝုသော, ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ ဘိက္ခုနော ဝိတက္ကော စ ဝတ္တတိ, ဝိစာရော စ ပီတိ စ သုခဉ္စ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ. ပဌမံ ခေါ, အာဝုသော, ဈာနံ ဧဝံ ပဉ္စင်္ဂိက’’န္တိ.

El primer jhāna, amigo, consta de cinco factores. Aquí, amigo, en el monje que ha entrado en el primer jhāna, se presentan la aplicación inicial, la aplicación sostenida, el gozo, la felicidad y la unificación de la mente (cittekaggatā). Así, amigo, el primer jhāna consta de cinco factores.

‘‘ပဌမံ ပနာဝုသော, ဈာနံ ကတင်္ဂဝိပ္ပဟီနံ ကတင်္ဂသမန္နာဂတ’’န္တိ?

¿Qué factores se abandonan en el primer jhāna y de qué factores está dotado?

‘‘ပဌမံ ခေါ, အာဝုသော, ဈာနံ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနံ, ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ. ဣဓာဝုသော, ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ ဘိက္ခုနော ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီနော [Pg.369] ဟောတိ, ဗျာပါဒေါ ပဟီနော ဟောတိ, ထီနမိဒ္ဓံ ပဟီနံ ဟောတိ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟီနံ ဟောတိ, ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ ဟောတိ; ဝိတက္ကော စ ဝတ္တတိ, ဝိစာရော စ ပီတိ စ သုခဉ္စ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ. ပဌမံ ခေါ, အာဝုသော, ဈာနံ ဧဝံ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတ’’န္တိ.

En el primer jhāna, amigo, se abandonan cinco factores y se está dotado de cinco factores. Aquí, amigo, en el monje que ha entrado en el primer jhāna, se han abandonado el deseo sensorial (kāmacchanda), la mala voluntad (byāpāda), la pereza y el letargo (thīnamiddha), la agitación y el remordimiento (uddhaccakukkucca), y la duda (vicikicchā); y se presentan la aplicación inicial, la aplicación sostenida, el gozo, la felicidad y la unificación de la mente. Así, amigo, el primer jhāna abandona cinco factores y está dotado de cinco factores.

၄၅၅. ‘‘ပဉ္စိမာနိ, အာဝုသော, ဣန္ဒြိယာနိ နာနာဝိသယာနိ နာနာဂေါစရာနိ, န အညမညဿ ဂေါစရဝိသယံ ပစ္စနုဘောန္တိ, သေယျထိဒံ – စက္ခုန္ဒြိယံ, သောတိန္ဒြိယံ, ဃာနိန္ဒြိယံ, ဇိဝှိန္ဒြိယံ, ကာယိန္ဒြိယံ. ဣမေသံ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ နာနာဝိသယာနံ နာနာဂေါစရာနံ, န အညမညဿ ဂေါစရဝိသယံ ပစ္စနုဘောန္တာနံ, ကိံ ပဋိသရဏံ, ကော စ နေသံ ဂေါစရဝိသယံ ပစ္စနုဘောတီ’’တိ?

455. Estas cinco facultades, amigo, tienen diferentes dominios y diferentes objetos, y no experimentan el dominio ni el objeto de las otras; a saber: la facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua y la facultad del cuerpo. De estas cinco facultades, amigo, que tienen diferentes dominios y objetos, y no experimentan el dominio de las otras, ¿cuál es su refugio y qué es lo que experimenta sus dominios y objetos?

‘‘ပဉ္စိမာနိ, အာဝုသော, ဣန္ဒြိယာနိ နာနာဝိသယာနိ နာနာဂေါစရာနိ, န အညမညဿ ဂေါစရဝိသယံ ပစ္စနုဘောန္တိ, သေယျထိဒံ – စက္ခုန္ဒြိယံ, သောတိန္ဒြိယံ, ဃာနိန္ဒြိယံ, ဇိဝှိန္ဒြိယံ, ကာယိန္ဒြိယံ. ဣမေသံ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ နာနာဝိသယာနံ နာနာဂေါစရာနံ, န အညမညဿ ဂေါစရဝိသယံ ပစ္စနုဘောန္တာနံ, မနော ပဋိသရဏံ, မနော စ နေသံ ဂေါစရဝိသယံ ပစ္စနုဘောတီ’’တိ.

Estas cinco facultades, amigo, tienen diferentes dominios y diferentes objetos, y no experimentan el dominio ni el objeto de las otras; a saber: la facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua y la facultad del cuerpo. De estas cinco facultades, amigo, que tienen diferentes dominios y objetos, y no experimentan el dominio de las otras, la mente (mano) es su refugio, y la mente es lo que experimenta sus dominios y objetos.

၄၅၆. ‘‘ပဉ္စိမာနိ, အာဝုသော, ဣန္ဒြိယာနိ, သေယျထိဒံ – စက္ခုန္ဒြိယံ, သောတိန္ဒြိယံ, ဃာနိန္ဒြိယံ, ဇိဝှိန္ဒြိယံ, ကာယိန္ဒြိယံ. ဣမာနိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ကိံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌန္တီ’’တိ?

456. Estas cinco facultades, amigo, a saber: la facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua y la facultad del cuerpo. ¿En qué se apoyan estas cinco facultades, amigo, para persistir?

‘‘ပဉ္စိမာနိ, အာဝုသော, ဣန္ဒြိယာနိ, သေယျထိဒံ – စက္ခုန္ဒြိယံ, သောတိန္ဒြိယံ, ဃာနိန္ဒြိယံ, ဇိဝှိန္ဒြိယံ, ကာယိန္ဒြိယံ. ဣမာနိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ အာယုံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌန္တီ’’တိ.

Estas cinco facultades, amigo, a saber: la facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua y la facultad del cuerpo. Estas cinco facultades, amigo, se apoyan en la vitalidad (āyu) para persistir.

‘‘အာယု ပနာဝုသော, ကိံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတီ’’တိ?

¿Y en qué se apoya la vitalidad, amigo, para persistir?

‘‘အာယု ဥသ္မံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတီ’’တိ.

“La vitalidad persiste dependiendo del calor”.

‘‘ဥသ္မာ ပနာဝုသော, ကိံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတီ’’တိ?

“Pero, amigo, ¿de qué depende el calor para persistir?”.

‘‘ဥသ္မာ အာယုံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတီ’’တိ.

“El calor persiste dependiendo de la vitalidad”.

‘‘ဣဒါနေဝ ခေါ မယံ, အာဝုသော, အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ ဧဝံ အာဇာနာမ – ‘အာယု ဥသ္မံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတီ’တိ. ဣဒါနေဝ ပန မယံ, အာဝုသော, အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ ဧဝံ အာဇာနာမ – ‘ဥသ္မာ အာယုံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတီ’တိ.

“Justo ahora, amigo, entendimos las palabras del venerable Sāriputta de esta manera: ‘la vitalidad persiste dependiendo del calor’. Y justo ahora también entendimos las palabras del venerable Sāriputta de esta manera: ‘el calor persiste dependiendo de la vitalidad’.”

‘‘ယထာ ကထံ ပနာဝုသော, ဣမဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ?

“Pero, amigo, ¿cómo debe entenderse el significado de estas palabras?”.

‘‘တေန ဟာဝုသော, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ; ဥပမာယပိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော အစ္စိံ ပဋိစ္စ အာဘာ ပညာယတိ, အာဘံ ပဋိစ္စ အစ္စိ ပညာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, အာယု ဥသ္မံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတိ, ဥသ္မာ အာယုံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတီ’’တိ.

«En tal caso, amigo, te daré un símil; pues mediante un símil algunas personas sabias comprenden el significado de lo que se dice. Tal como, amigo, en una lámpara de aceite que arde, el resplandor se percibe en dependencia de la llama, y la llama se percibe en dependencia del resplandor; de la misma manera, amigo, la vitalidad subsiste en dependencia del calor, y el calor subsiste en dependencia de la vitalidad».

၄၅၇. ‘‘တေဝ [Pg.370] နု ခေါ, အာဝုသော, အာယုသင်္ခါရာ, တေ ဝေဒနိယာ ဓမ္မာ ဥဒါဟု အညေ အာယုသင်္ခါရာ အညေ ဝေဒနိယာ ဓမ္မာ’’တိ? ‘‘န ခေါ, အာဝုသော, တေဝ အာယုသင်္ခါရာ တေ ဝေဒနိယာ ဓမ္မာ. တေ စ ဟာဝုသော, အာယုသင်္ခါရာ အဘဝိံသု တေ ဝေဒနိယာ ဓမ္မာ, န ယိဒံ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ ဘိက္ခုနော ဝုဋ္ဌာနံ ပညာယေထ. ယသ္မာ စ ခေါ, အာဝုသော, အညေ အာယုသင်္ခါရာ အညေ ဝေဒနိယာ ဓမ္မာ, တသ္မာ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ ဘိက္ခုနော ဝုဋ္ဌာနံ ပညာယတီ’’တိ.

457. “¿Son, amigo, esas mismas formaciones vitales lo mismo que los fenómenos experimentables, o son las formaciones vitales una cosa y los fenómenos experimentables otra?” “Amigo, esas formaciones vitales no son lo mismo que esos fenómenos experimentables. Si esas formaciones vitales fueran lo mismo que esos fenómenos experimentables, no sería posible el surgimiento de un monje que ha alcanzado el cese de la percepción y el sentimiento. Pero como las formaciones vitales son una cosa y los fenómenos experimentables otra, el surgimiento de un monje que ha alcanzado el cese de la percepción y el sentimiento es posible”.

‘‘ယဒါ နု ခေါ, အာဝုသော, ဣမံ ကာယံ ကတိ ဓမ္မာ ဇဟန္တိ; အထာယံ ကာယော ဥဇ္ဈိတော အဝက္ခိတ္တော သေတိ, ယထာ ကဋ္ဌံ အစေတန’’န္တိ?

“Amigo, ¿cuántas cualidades deben abandonar este cuerpo para que quede desechado y arrojado, como un tronco inerte?”.

‘‘ယဒါ ခေါ, အာဝုသော, ဣမံ ကာယံ တယော ဓမ္မာ ဇဟန္တိ – အာယု ဥသ္မာ စ ဝိညာဏံ; အထာယံ ကာယော ဥဇ္ဈိတော အဝက္ခိတ္တော သေတိ, ယထာ ကဋ္ဌံ အစေတန’’န္တိ.

“Amigo, cuando tres cualidades abandonan este cuerpo —la vitalidad, el calor y la conciencia—, entonces queda desechado y arrojado, como un tronco inerte”.

‘‘ယွာယံ, အာဝုသော, မတော ကာလင်္ကတော, ယော စာယံ ဘိက္ခု သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော – ဣမေသံ ကိံ နာနာကရဏ’’န္တိ?

“Amigo, ¿cuál es la diferencia entre alguien que ha muerto, que ha fallecido, y un monje que ha alcanzado el cese de la percepción y el sentimiento?”.

‘‘ယွာယံ, အာဝုသော, မတော ကာလင်္ကတော တဿ ကာယသင်္ခါရာ နိရုဒ္ဓါ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ, ဝစီသင်္ခါရာ နိရုဒ္ဓါ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ, စိတ္တသင်္ခါရာ နိရုဒ္ဓါ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ, အာယု ပရိက္ခီဏော, ဥသ္မာ ဝူပသန္တာ, ဣန္ဒြိယာနိ ပရိဘိန္နာနိ. ယော စာယံ ဘိက္ခု သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော တဿပိ ကာယသင်္ခါရာ နိရုဒ္ဓါ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ, ဝစီသင်္ခါရာ နိရုဒ္ဓါ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ, စိတ္တသင်္ခါရာ နိရုဒ္ဓါ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ, အာယု န ပရိက္ခီဏော, ဥသ္မာ အဝူပသန္တာ, ဣန္ဒြိယာနိ ဝိပ္ပသန္နာနိ. ယွာယံ, အာဝုသော, မတော ကာလင်္ကတော, ယော စာယံ ဘိက္ခု သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော – ဣဒံ နေသံ နာနာကရဏ’’န္တိ.

“Amigo, en aquel que ha muerto, que ha fallecido, sus formaciones corporales han cesado y se han calmado, sus formaciones verbales han cesado y se han calmado, sus formaciones mentales han cesado y se han calmado, su vitalidad se ha agotado, su calor se ha extinguido y sus facultades se han destruido. En un monje que ha alcanzado el cese de la percepción y el sentimiento, sus formaciones corporales también han cesado y se han calmado, sus formaciones verbales han cesado y se han calmado, sus formaciones mentales han cesado y se han calmado, pero su vitalidad no se ha agotado, su calor no se ha extinguido y sus facultades son excepcionalmente claras. Amigo, esta es la diferencia entre alguien que ha muerto, que ha fallecido, y un monje que ha alcanzado el cese de la percepción y el sentimiento”.

၄၅၈. ‘‘ကတိ ပနာဝုသော, ပစ္စယာ အဒုက္ခမသုခါယ စေတောဝိမုတ္တိယာ သမာပတ္တိယာ’’တိ?

458. “Pero, amigo, ¿cuántas condiciones hay para alcanzar la liberación de la mente que no es dolorosa ni placentera?”.

‘‘စတ္တာရော ခေါ, အာဝုသော, ပစ္စယာ အဒုက္ခမသုခါယ စေတောဝိမုတ္တိယာ သမာပတ္တိယာ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, စတ္တာရော ပစ္စယာ အဒုက္ခမသုခါယ စေတောဝိမုတ္တိယာ သမာပတ္တိယာ’’တိ.

“Amigo, hay cuatro condiciones para alcanzar la liberación de la mente que no es dolorosa ni placentera. Aquí, amigo, con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de la alegría y la pena, un monje entra y permanece en el cuarto jhāna, que no es doloroso ni placentero y posee la pureza de la atención debida a la ecuanimidad. Estas, amigo, son las cuatro condiciones para alcanzar la liberación de la mente que no es dolorosa ni placentera”.

‘‘ကတိ ပနာဝုသော, ပစ္စယာ အနိမိတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ သမာပတ္တိယာ’’တိ?

“Pero, amigo, ¿cuántas condiciones hay para alcanzar la liberación de la mente sin señales?”.

‘‘ဒွေ ခေါ, အာဝုသော, ပစ္စယာ အနိမိတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ သမာပတ္တိယာ [Pg.371] – သဗ္ဗနိမိတ္တာနဉ္စ အမနသိကာရော, အနိမိတ္တာယ စ ဓာတုယာ မနသိကာရော. ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, ဒွေ ပစ္စယာ အနိမိတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ သမာပတ္တိယာ’’တိ.

“Amigo, hay dos condiciones para alcanzar la liberación de la mente sin señales: la falta de atención a todas las señales y la atención al elemento sin señales. Estas, amigo, son las dos condiciones para alcanzar la liberación de la mente sin señales”.

‘‘ကတိ ပနာဝုသော, ပစ္စယာ အနိမိတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဌိတိယာ’’တိ?

“Pero, amigo, ¿cuántas condiciones hay para la persistencia de la liberación de la mente sin señales?”.

‘‘တယော ခေါ, အာဝုသော, ပစ္စယာ အနိမိတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဌိတိယာ – သဗ္ဗနိမိတ္တာနဉ္စ အမနသိကာရော, အနိမိတ္တာယ စ ဓာတုယာ မနသိကာရော, ပုဗ္ဗေ စ အဘိသင်္ခါရော. ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, တယော ပစ္စယာ အနိမိတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဌိတိယာ’’တိ.

“Amigo, hay tres condiciones para la persistencia de la liberación de la mente sin señales: la falta de atención a todas las señales, la atención al elemento sin señales y una determinación previa. Estas, amigo, son las tres condiciones para la persistencia de la liberación de la mente sin señales”.

‘‘ကတိ ပနာဝုသော, ပစ္စယာ အနိမိတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာနာယာ’’တိ?

“Pero, amigo, ¿cuántas condiciones hay para el surgimiento de la liberación de la mente sin señales?”.

‘‘ဒွေ ခေါ, အာဝုသော, ပစ္စယာ အနိမိတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာနာယ – သဗ္ဗနိမိတ္တာနဉ္စ မနသိကာရော, အနိမိတ္တာယ စ ဓာတုယာ အမနသိကာရော. ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, ဒွေ ပစ္စယာ အနိမိတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာနာယာ’’တိ.

“Amigo, hay dos condiciones para el surgimiento de la liberación de la mente sin señales: la atención a todas las señales y la falta de atención al elemento sin señales. Estas, amigo, son las dos condiciones para el surgimiento de la liberación de la mente sin señales”.

၄၅၉. ‘‘ယာ စာယံ, အာဝုသော, အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ, ယာ စ အာကိဉ္စညာ စေတောဝိမုတ္တိ, ယာ စ သုညတာ စေတောဝိမုတ္တိ, ယာ စ အနိမိတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ – ဣမေ ဓမ္မာ နာနာတ္ထာ စေဝ နာနာဗျဉ္ဇနာ စ ဥဒါဟု ဧကတ္ထာ ဗျဉ္ဇနမေဝ နာန’’န္တိ?

459. “Amigo, con respecto a la liberación de la mente inconmensurable, la liberación de la mente de la nada, la liberación de la mente del vacío y la liberación de la mente sin señales, ¿son estos fenómenos diferentes en significado y diferentes en su formulación, o son iguales en significado y diferentes solo en su formulación?”.

‘‘ယာ စာယံ, အာဝုသော, အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ, ယာ စ အာကိဉ္စညာ စေတောဝိမုတ္တိ, ယာ စ သုညတာ စေတောဝိမုတ္တိ, ယာ စ အနိမိတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ – အတ္ထိ ခေါ, အာဝုသော, ပရိယာယော ယံ ပရိယာယံ အာဂမ္မ ဣမေ ဓမ္မာ နာနာတ္ထာ စေဝ နာနာဗျဉ္ဇနာ စ; အတ္ထိ စ ခေါ, အာဝုသော, ပရိယာယော ယံ ပရိယာယံ အာဂမ္မ ဣမေ ဓမ္မာ ဧကတ္ထာ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ’’.

“Amigo, con respecto a la liberación de la mente inconmensurable, la liberación de la mente de la nada, la liberación de la mente del vacío y la liberación de la mente sin señales, hay un modo en el cual estos fenómenos son diferentes en significado y diferentes en su formulación; y hay un modo en el cual estos fenómenos son iguales en significado y diferentes solo en su formulación”.

‘‘ကတမော စာဝုသော, ပရိယာယော ယံ ပရိယာယံ အာဂမ္မ ဣမေ ဓမ္မာ နာနာတ္ထာ စေဝ နာနာဗျဉ္ဇနာ စ’’?

“Y, amigo, ¿cuál es el modo en el cual estos fenómenos son diferentes en significado y diferentes en su formulación?”.

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော [Pg.372] တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ’’.

“Aquí, amigo, un monje mora impregnando una dirección con una mente imbuida de amor benevolente, así la segunda, así la tercera, así la cuarta. Así, hacia arriba, hacia abajo y a través, en todas partes y para todos como para sí mismo, mora impregnando todo el mundo con una mente imbuida de amor benevolente, vasta, sublime, inconmensurable, libre de odio y de aflicción. Con una mente imbuida de compasión... con una mente imbuida de alegría altruista... con una mente imbuida de ecuanimidad mora impregnando una dirección, así la segunda, así la tercera, así la cuarta. Así, hacia arriba, hacia abajo y a través, en todas partes y para todos como para sí mismo, mora impregnando todo el mundo con una mente imbuida de ecuanimidad, vasta, sublime, inconmensurable, libre de odio y de aflicción. A esto, amigo, se le llama la liberación de la mente inconmensurable”.

‘‘ကတမာ စာဝုသော, အာကိဉ္စညာ စေတောဝိမုတ္တိ’’?

“Y, amigo, ¿qué es la liberación de la mente de la nada?”.

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အာကိဉ္စညာ စေတောဝိမုတ္တိ’’.

“Aquí, amigo Mahākoṭṭhika, un monje, habiendo trascendido completamente la esfera de la conciencia infinita, pensando: ‘no hay nada’, alcanza y mora en la esfera de la nada. A esto, amigo Mahākoṭṭhika, se le llama la liberación de la mente a través de la nada”.

‘‘ကတမာ စာဝုသော, သုညတာ စေတောဝိမုတ္တိ’’?

“¿Y cuál, amigo Sāriputta, es la liberación de la mente a través del vacío?”.

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု အရညဂတော ဝါ ရုက္ခမူလဂတော ဝါ သုညာဂါရဂတော ဝါ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သုညမိဒံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ’တိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, သုညတာ စေတောဝိမုတ္တိ’’.

“Aquí, amigo Mahākoṭṭhika, un monje que ha ido al bosque, al pie de un árbol o a un lugar solitario, reflexiona así: ‘Esto está vacío de un yo o de lo que pertenece a un yo’. A esto, amigo Mahākoṭṭhika, se le llama la liberación de la mente a través del vacío”.

‘‘ကတမာ စာဝုသော, အနိမိတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ’’?

“¿Y cuál, amigo Sāriputta, es la liberación de la mente sin señales?”.

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အနိမိတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ. အယံ ခေါ, အာဝုသော, ပရိယာယော ယံ ပရိယာယံ အာဂမ္မ ဣမေ ဓမ္မာ နာနာတ္ထာ စေဝ နာနာဗျဉ္ဇနာ စ’’.

“Aquí, amigo Mahākoṭṭhika, un monje, por no prestar atención a ninguna señal, alcanza y mora en la concentración mental sin señales. A esto, amigo Mahākoṭṭhika, se le llama la liberación de la mente sin señales. Esta es, amigo Mahākoṭṭhika, la manera en que estos estados tienen diferentes significados y diferentes expresiones”.

‘‘ကတမော စာဝုသော, ပရိယာယော ယံ ပရိယာယံ အာဂမ္မ ဣမေ ဓမ္မာ ဧကတ္ထာ ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ’’?

“¿Y cuál, amigo Sāriputta, es la manera en que estos estados tienen un mismo significado y solo sus expresiones son diferentes?”.

‘‘ရာဂေါ ခေါ, အာဝုသော, ပမာဏကရဏော, ဒေါသော ပမာဏကရဏော, မောဟော ပမာဏကရဏော. တေ ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. ယာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိယော, အကုပ္ပာ တာသံ စေတောဝိမုတ္တိ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. သာ ခေါ ပနာကုပ္ပာ စေတောဝိမုတ္တိ သုညာ ရာဂေန, သုညာ ဒေါသေန, သုညာ မောဟေန. ရာဂေါ ခေါ, အာဝုသော, ကိဉ္စနော, ဒေါသော ကိဉ္စနော, မောဟော ကိဉ္စနော. တေ ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. ယာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, အာကိဉ္စညာ စေတောဝိမုတ္တိယော, အကုပ္ပာ တာသံ စေတောဝိမုတ္တိ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. သာ ခေါ ပနာကုပ္ပာ စေတောဝိမုတ္တိ သုညာ ရာဂေန, သုညာ ဒေါသေန, သုညာ မောဟေန. ရာဂေါ ခေါ, အာဝုသော, နိမိတ္တကရဏော, ဒေါသော နိမိတ္တကရဏော, မောဟော နိမိတ္တကရဏော. တေ [Pg.373] ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. ယာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, အနိမိတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိယော, အကုပ္ပာ တာသံ စေတောဝိမုတ္တိ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. သာ ခေါ ပနာကုပ္ပာ စေတောဝိမုတ္တိ သုညာ ရာဂေန, သုညာ ဒေါသေန, သုညာ မောဟေန. အယံ ခေါ, အာဝုသော, ပရိယာယော ယံ ပရိယာယံ အာဂမ္မ ဣမေ ဓမ္မာ ဧကတ္ထာ ဗျဉ္ဇနမေဝ နာန’’န္တိ.

“La pasión, amigo Mahākoṭṭhika, es creadora de límites; el odio es creador de límites; el engaño es creador de límites. En un monje con los contaminantes destruidos, estos han sido abandonados, cortados de raíz, hechos como el tocón de una palmera, eliminados para que no estén sujetos a surgir en el futuro. De todas las liberaciones de la mente inconmensurables, la liberación inquebrantable de la mente se declara como la suprema. Esa liberación inquebrantable de la mente está vacía de pasión, vacía de odio, vacía de engaño. La pasión, amigo Mahākoṭṭhika, es un estorbo; el odio es un estorbo; el engaño es un estorbo. En un monje con los contaminantes destruidos, estos han sido abandonados... eliminados para que no estén sujetos a surgir en el futuro. De todas las liberaciones de la mente de la nada, la liberación inquebrantable de la mente se declara como la suprema. Esa liberación inquebrantable de la mente está vacía de pasión, vacía de odio, vacía de engaño. La pasión, amigo Mahākoṭṭhika, es creadora de señales; el odio es creador de señales; el engaño es creador de señales. En un monje con los contaminantes destruidos, estos han sido abandonados... eliminados para que no estén sujetos a surgir en el futuro. De todas las liberaciones de la mente sin señales, la liberación inquebrantable de la mente se declara como la suprema. Esa liberación inquebrantable de la mente está vacía de pasión, vacía de odio, vacía de engaño. Esta es, amigo Mahākoṭṭhika, la manera en que estos estados tienen un mismo significado y solo sus expresiones son diferentes”.

ဣဒမဝေါစာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အတ္တမနော အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto es lo que dijo el venerable Sāriputta. El venerable Mahākoṭṭhika, satisfecho, se regocijó en las palabras del venerable Sāriputta.

မဟာဝေဒလ္လသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

Así concluye el Mahāvedalla Sutta, el tercero.

၄. စူဠဝေဒလ္လသုတ္တံ

4. Cūḷavedalla Sutta

၄၆၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ ဝိသာခေါ ဥပါသကော ယေန ဓမ္မဒိန္နာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မဒိန္နံ ဘိက္ခုနိံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝိသာခေါ ဥပါသကော ဓမ္မဒိန္နံ ဘိက္ခုနိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘သက္ကာယော သက္ကာယော’တိ, အယျေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, အယျေ, သက္ကာယော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ’’တိ? ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ သက္ကာယော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ သက္ကာယော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ’’တိ.

460. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el Santuario de las Ardillas. Entonces, el seguidor laico Visākha se acercó a la monja Dhammadinnā; habiéndose acercado, saludó respetuosamente a la monja Dhammadinnā y se sentó a un lado. Sentado allí, el seguidor laico Visākha dijo a la monja Dhammadinnā: ‘Se dice, señora, «identidad, identidad». ¿Qué es, señora, lo que el Bienaventurado ha llamado identidad?’. ‘Amigo Visākha, estos cinco agregados del apego son lo que el Bienaventurado ha llamado identidad, a saber: el agregado del apego a la forma, el agregado del apego a la sensación, el agregado del apego a la percepción, el agregado del apego a las formaciones mentales y el agregado del apego a la conciencia. Estos cinco agregados del apego, amigo Visākha, son lo que el Bienaventurado ha llamado identidad’.

‘‘သာဓယျေ’’တိ ခေါ ဝိသာခေါ ဥပါသကော ဓမ္မဒိန္နာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဓမ္မဒိန္နံ ဘိက္ခုနိံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ – ‘‘‘သက္ကာယသမုဒယော သက္ကာယသမုဒယော’တိ, အယျေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, အယျေ, သက္ကာယသမုဒယော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ’’တိ? ‘‘ယာယံ, အာဝုသော ဝိသာခ, တဏှာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သေယျထိဒံ – ကာမတဏှာ ဘဝတဏှာ ဝိဘဝတဏှာ; အယံ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, သက္ကာယသမုဒယော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ’’တိ.

‘Muy bien, señora’, dijo el seguidor laico Visākha, y regocijándose y deleitándose en las palabras de la monja Dhammadinnā, le hizo una pregunta adicional: ‘Se dice, señora, «el origen de la identidad, el origen de la identidad». ¿Qué es, señora, lo que el Bienaventurado ha llamado el origen de la identidad?’. ‘Amigo Visākha, es el deseo que conduce a un nuevo renacimiento, acompañado de deleite y pasión, que encuentra placer aquí y allá; a saber: el deseo de placeres sensoriales, el deseo de existencia y el deseo de no existencia. Esto, amigo Visākha, es lo que el Bienaventurado ha llamado el origen de la identidad’.

‘‘‘သက္ကာယနိရောဓော [Pg.374] သက္ကာယနိရောဓော’တိ, အယျေ, ဝုစ္စတိ. ကတမော နု ခေါ, အယျေ, သက္ကာယနိရောဓော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ’’တိ?

‘Se dice, señora, «el cese de la identidad, el cese de la identidad». ¿Qué es, señora, lo que el Bienaventurado ha llamado el cese de la identidad?’.

‘‘ယော ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓော စာဂေါ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ မုတ္တိ အနာလယော; အယံ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, သက္ကာယနိရောဓော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ’’တိ.

‘Amigo Visākha, es el cese total mediante el desapego, el abandono, la renuncia, la liberación y el desprendimiento de ese mismo deseo. Esto, amigo Visākha, es lo que el Bienaventurado ha llamado el cese de la identidad’.

‘‘‘သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ, အယျေ, ဝုစ္စတိ. ကတမာ နု ခေါ, အယျေ, သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ’’တိ?

‘Se dice, señora, «el camino que conduce al cese de la identidad». ¿Qué es, señora, lo que el Bienaventurado ha llamado el camino que conduce al cese de la identidad?’.

‘‘အယမေဝ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓီ’’တိ.

‘Amigo Visākha, es precisamente este Noble Octuple Sendero lo que el Bienaventurado ha llamado el camino que conduce al cese de la identidad, a saber: el correcto entendimiento, el correcto pensamiento, la correcta palabra, la correcta acción, el correcto medio de vida, el correcto esfuerzo, la correcta atención y la correcta concentración’.

‘‘တညေဝ နု ခေါ, အယျေ, ဥပါဒါနံ တေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဥဒါဟု အညတြ ပဉ္စဟုပါဒါနက္ခန္ဓေဟိ ဥပါဒါန’’န္တိ? ‘‘န ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, တညေဝ ဥပါဒါနံ တေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, နာပိ အညတြ ပဉ္စဟုပါဒါနက္ခန္ဓေဟိ ဥပါဒါနံ. ယော ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဆန္ဒရာဂေါ တံ တတ္ထ ဥပါဒါန’’န္တိ.

‘Señora, ¿es ese mismo apego lo mismo que los cinco agregados del apego, o es el apego algo diferente de los cinco agregados del apego?’. ‘Amigo Visākha, el apego no es lo mismo que los cinco agregados del apego, ni es el apego algo diferente de los cinco agregados del apego. El deseo y la pasión respecto a los cinco agregados del apego, eso es allí el apego’.

၄၆၁. ‘‘ကထံ ပနာယျေ, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓာဝုသော ဝိသာခ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော, အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော, ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဝေဒနံ…ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဟောတီ’’တိ.

461. ‘¿Y cómo, señora, surge la visión de la identidad?’. ‘Aquí, amigo Visākha, una persona común no instruida, que no tiene consideración por los Nobles, que es ignorante de su enseñanza e indisciplinada en ella, que no tiene consideración por los hombres de bien, que es ignorante de su enseñanza e indisciplinada en ella, considera la forma como el yo, o el yo como poseedor de la forma, o la forma en el yo, o el yo en la forma. Considera la sensación... la percepción... las formaciones mentales... la conciencia como el yo, o el yo como poseedor de la conciencia, o la conciencia en el yo, o el yo en la conciencia. Así, amigo Visākha, es como surge la visión de la identidad’.

‘‘ကထံ ပနာယျေ, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ န ဟောတီ’’တိ?

‘¿Y cómo, señora, no surge la visión de la identidad?’.

‘‘ဣဓာဝုသော ဝိသာခ, သုတဝါ အရိယသာဝကော, အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော, န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. န ဝေဒနံ…ပေ… န သညံ… န သင်္ခါရေ…ပေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ[Pg.375], န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ န ဟောတီ’’တိ.

—Aquí, amigo Visākha, un noble discípulo instruido, que frecuenta a los Nobles, que es experto en el Dhamma de los Nobles y está bien entrenado en el Dhamma de los Nobles; que frecuenta a las personas íntegras, que es experto en el Dhamma de las personas íntegras y está bien entrenado en el Dhamma de las personas íntegras, no ve la forma como el ser, ni al ser como poseedor de la forma, ni a la forma en el ser, ni al ser en la forma. No ve la sensación como el ser... ni la percepción como el ser... ni las formaciones como el ser... ni la conciencia como el ser, ni al ser como poseedor de la conciencia, ni a la conciencia en el ser, ni al ser en la conciencia. De este modo, amigo Visākha, no surge la visión de la identidad (sakkāyadiṭṭhi).

၄၆၂. ‘‘ကတမော ပနာယျေ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ?

462. —¿Y qué es, señora, el Noble Camino Óctuple?

‘‘အယမေဝ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓီ’’တိ. ‘‘အရိယော ပနာယျေ, အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သင်္ခတော ဥဒါဟု အသင်္ခတော’’တိ?

—Este mismo, amigo Visākha, es el Noble Camino Óctuple, a saber: el recto entendimiento, el recto pensamiento, la recta palabra, la recta acción, los rectos medios de vida, el recto esfuerzo, la recta atención y la recta concentración. —¿Y es, señora, el Noble Camino Óctuple algo condicionado (saṅkhata) o incondicionado (asaṅkhata)?

‘‘အရိယော ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သင်္ခတော’’တိ.

—El Noble Camino Óctuple, amigo Visākha, es condicionado.

‘‘အရိယေန နု ခေါ, အယျေ, အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန တယော ခန္ဓာ သင်္ဂဟိတာ ဥဒါဟု တီဟိ ခန္ဓေဟိ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သင်္ဂဟိတော’’တိ?

—¿Están los tres agregados (khandhā) incluidos en el Noble Camino Óctuple, o está el Noble Camino Óctuple incluido en los tres agregados?

‘‘န ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, အရိယေန အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန တယော ခန္ဓာ သင်္ဂဟိတာ; တီဟိ စ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ခန္ဓေဟိ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သင်္ဂဟိတော. ယာ စာဝုသော ဝိသာခ, သမ္မာဝါစာ ယော စ သမ္မာကမ္မန္တော ယော စ သမ္မာအာဇီဝေါ ဣမေ ဓမ္မာ သီလက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟိတာ. ယော စ သမ္မာဝါယာမော ယာ စ သမ္မာသတိ ယော စ သမ္မာသမာဓိ ဣမေ ဓမ္မာ သမာဓိက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟိတာ. ယာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ယော စ သမ္မာသင်္ကပ္ပော, ဣမေ ဓမ္မာ ပညာက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟိတာ’’တိ.

—Amigo Visākha, los tres agregados no están incluidos en el Noble Camino Óctuple; sino que el Noble Camino Óctuple está incluido en los tres agregados. La recta palabra, la recta acción y los rectos medios de vida: estos factores están incluidos en el agregado de la moralidad (sīlakkhandha). El recto esfuerzo, la recta atención y la recta concentración: estos factores están incluidos en el agregado de la concentración (samādhikkhandha). El recto entendimiento y el recto pensamiento: estos factores están incluidos en el agregado de la sabiduría (paññākkhandha).

‘‘ကတမော ပနာယျေ, သမာဓိ, ကတမေ ဓမ္မာ သမာဓိနိမိတ္တာ, ကတမေ ဓမ္မာ သမာဓိပရိက္ခာရာ, ကတမာ သမာဓိဘာဝနာ’’တိ?

—¿Qué es, señora, la concentración, cuáles son las bases de la concentración, cuáles son los requisitos de la concentración y qué es el desarrollo de la concentración?

‘‘ယာ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတာ အယံ သမာဓိ; စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ သမာဓိနိမိတ္တာ; စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ သမာဓိပရိက္ခာရာ. ယာ တေသံယေဝ ဓမ္မာနံ အာသေဝနာ ဘာဝနာ ဗဟုလီကမ္မံ, အယံ ဧတ္ထ သမာဓိဘာဝနာ’’တိ.

—La unificación de la mente (ekaggatā), amigo Visākha, es la concentración; los cuatro fundamentos de la atención son las bases de la concentración; los cuatro rectos esfuerzos son los requisitos de la concentración. El cultivo, el desarrollo y la práctica asidua de esos mismos factores es, en este contexto, el desarrollo de la concentración.

၄၆၃. ‘‘ကတိ ပနာယျေ, သင်္ခါရာ’’တိ?

463. —¿Y cuántas son, señora, las formaciones (saṅkhārā)?

‘‘တယောမေ, အာဝုသော ဝိသာခ, သင်္ခါရာ – ကာယသင်္ခါရော, ဝစီသင်္ခါရော, စိတ္တသင်္ခါရော’’တိ.

—Hay estas tres formaciones, amigo Visākha: la formación corporal, la formación verbal y la formación mental.

‘‘ကတမော ပနာယျေ, ကာယသင်္ခါရော, ကတမော ဝစီသင်္ခါရော, ကတမော စိတ္တသင်္ခါရော’’တိ?

—¿Y qué es la formación corporal, qué es la formación verbal y qué es la formación mental?

‘‘အဿာသပဿာသာ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ကာယသင်္ခါရော, ဝိတက္ကဝိစာရာ ဝစီသင်္ခါရော, သညာ စ ဝေဒနာ စ စိတ္တသင်္ခါရော’’တိ.

—La inhalación y la exhalación, amigo Visākha, son la formación corporal; el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido (vitakka-vicāra) son la formación verbal; la percepción y la sensación son la formación mental.

‘‘ကသ္မာ ပနာယျေ, အဿာသပဿာသာ ကာယသင်္ခါရော, ကသ္မာ ဝိတက္ကဝိစာရာ ဝစီသင်္ခါရော, ကသ္မာ သညာ စ ဝေဒနာ စ စိတ္တသင်္ခါရော’’တိ?

—¿Y por qué, señora, la inhalación y la exhalación son la formación corporal, por qué el pensamiento aplicado y sostenido son la formación verbal, y por qué la percepción y la sensación son la formación mental?

‘‘အဿာသပဿာသာ ခေါ, အာဝုသော [Pg.376] ဝိသာခ, ကာယိကာ ဧတေ ဓမ္မာ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓါ, တသ္မာ အဿာသပဿာသာ ကာယသင်္ခါရော. ပုဗ္ဗေ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝိတက္ကေတွာ ဝိစာရေတွာ ပစ္ဆာ ဝါစံ ဘိန္ဒတိ, တသ္မာ ဝိတက္ကဝိစာရာ ဝစီသင်္ခါရော. သညာ စ ဝေဒနာ စ စေတသိကာ ဧတေ ဓမ္မာ စိတ္တပ္ပဋိဗဒ္ဓါ, တသ္မာ သညာ စ ဝေဒနာ စ စိတ္တသင်္ခါရော’’တိ.

—La inhalación y la exhalación, amigo Visākha, son corporales; estos fenómenos están ligados al cuerpo, por eso la inhalación y la exhalación son la formación corporal. Primero, amigo Visākha, uno piensa y reflexiona, y después emite la palabra; por eso el pensamiento aplicado y sostenido son la formación verbal. La percepción y la sensación son estados mentales; estos fenómenos están ligados a la mente, por eso la percepción y la sensación son la formación mental.

၄၆၄. ‘‘ကထံ ပနာယျေ, သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ ဟောတီ’’တိ?

464. —¿Y cómo, señora, ocurre el logro de la cesación de la percepción y la sensación (saññāvedayitanirodhasamāpatti)?

‘‘န ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပဇ္ဇန္တဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပဇ္ဇိဿ’န္တိ ဝါ, ‘အဟံ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ, ‘အဟံ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော’တိ ဝါ. အထ ခွာဿ ပုဗ္ဗေဝ တထာ စိတ္တံ ဘာဝိတံ ဟောတိ ယံ တံ တထတ္တာယ ဥပနေတီ’’တိ.

—Amigo Visākha, al monje que está entrando en el logro de la cesación de la percepción y la sensación no le surge el pensamiento: ‘voy a entrar en la cesación de la percepción y la sensación’, o ‘estoy entrando en la cesación de la percepción y la sensación’, o ‘he entrado en la cesación de la percepción y la sensación’. Más bien, su mente ha sido previamente desarrollada de tal manera que lo conduce a ese estado.

‘‘သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပဇ္ဇန္တဿ ပနာယျေ, ဘိက္ခုနော ကတမေ ဓမ္မာ ပဌမံ နိရုဇ္ဈန္တိ – ယဒိ ဝါ ကာယသင်္ခါရော, ယဒိ ဝါ ဝစီသင်္ခါရော, ယဒိ ဝါ စိတ္တသင်္ခါရော’’တိ? ‘‘သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပဇ္ဇန္တဿ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဘိက္ခုနော ပဌမံ နိရုဇ္ဈတိ ဝစီသင်္ခါရော, တတော ကာယသင်္ခါရော, တတော စိတ္တသင်္ခါရော’’တိ.

—Señora, cuando un monje está entrando en el logro de la cesación de la percepción y la sensación, ¿qué fenómenos cesan primero: la formación corporal, la formación verbal o la formación mental? —Amigo Visākha, cuando un monje está entrando en el logro de la cesación de la percepción y la sensación, primero cesa la formación verbal, luego la formación corporal y finalmente la formación mental.

‘‘ကထံ ပနာယျေ, သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာနံ ဟောတီ’’တိ?

—¿Y cómo ocurre, señora, el surgimiento (vuṭṭhāna) del logro de la cesación de la percepción y la sensación?

‘‘န ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိဿ’န္တိ ဝါ, ‘အဟံ သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟာမီ’တိ ဝါ, ‘အဟံ သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌိတော’တိ ဝါ. အထ ခွာဿ ပုဗ္ဗေဝ တထာ စိတ္တံ ဘာဝိတံ ဟောတိ ယံ တံ တထတ္တာယ ဥပနေတီ’’တိ.

—Amigo Visākha, al monje que está surgiendo del logro de la cesación de la percepción y la sensación no le surge el pensamiento: ‘voy a surgir de la cesación de la percepción y la sensación’, o ‘estoy surgiendo de la cesación de la percepción y la sensación’, o ‘he surgido de la cesación de la percepción y la sensación’. Más bien, su mente ha sido previamente desarrollada de tal manera que lo conduce a ese estado.

‘‘သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ ပနာယျေ, ဘိက္ခုနော ကတမေ ဓမ္မာ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – ယဒိ ဝါ ကာယသင်္ခါရော, ယဒိ ဝါ ဝစီသင်္ခါရော, ယဒိ ဝါ စိတ္တသင်္ခါရော’’တိ? ‘‘သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဘိက္ခုနော ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စိတ္တသင်္ခါရော, တတော ကာယသင်္ခါရော, တတော ဝစီသင်္ခါရော’’တိ.

—Señora, cuando un monje está surgiendo del logro de la cesación de la percepción y la sensación, ¿qué fenómenos surgen primero: la formación corporal, la formación verbal o la formación mental? —Amigo Visākha, cuando un monje está surgiendo del logro de la cesación de la percepción y la sensación, primero surge la formación mental, luego la formación corporal y finalmente la formación verbal.

‘‘သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌိတံ ပနာယျေ, ဘိက္ခုံ ကတိ ဖဿာ ဖုသန္တီ’’တိ? ‘‘သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌိတံ ခေါ, အာဝုသော [Pg.377] ဝိသာခ, ဘိက္ခုံ တယော ဖဿာ ဖုသန္တိ – သုညတော ဖဿော, အနိမိတ္တော ဖဿော, အပ္ပဏိဟိတော ဖဿော’’တိ.

—¿Cuántos tipos de contacto (phassa) tocan, señora, al monje que ha surgido del logro de la cesación de la percepción y la sensación? —Amigo Visākha, tres tipos de contacto tocan al monje que ha surgido del logro de la cesación de la percepción y la sensación: el contacto vacío (suññato phasso), el contacto sin señales (animitto phasso) y el contacto sin aspiraciones (appaṇihito phasso).

‘‘သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌိတဿ ပနာယျေ, ဘိက္ခုနော ကိံနိန္နံ စိတ္တံ ဟောတိ ကိံပေါဏံ ကိံပဗ္ဘာရ’’န္တိ? ‘‘သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌိတဿ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဘိက္ခုနော ဝိဝေကနိန္နံ စိတ္တံ ဟောတိ, ဝိဝေကပေါဏံ ဝိဝေကပဗ္ဘာရ’’န္တိ.

—Señora, para un monje que ha surgido del logro de la cesación de la percepción y la sensación, ¿hacia dónde se inclina su mente, hacia dónde se vierte, hacia dónde se encamina? —Amigo Visākha, para un monje que ha surgido del logro de la cesación de la percepción y la sensación, su mente se inclina hacia el aislamiento (Nibbāna), se vierte hacia el aislamiento, se encamina hacia el aislamiento.

၄၆၅. ‘‘ကတိ ပနာယျေ, ဝေဒနာ’’တိ?

465. —¿Y cuántas son, señora, las sensaciones (vedanā)?

‘‘တိဿော ခေါ ဣမာ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာ – သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ’’တိ.

—Hay estas tres sensaciones, amigo Visākha: la sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni dolorosa ni placentera.

‘‘ကတမာ ပနာယျေ, သုခါ ဝေဒနာ, ကတမာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, ကတမာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ’’တိ?

—¿Pero, señora, qué es la sensación placentera, qué es la sensación dolorosa y qué es la sensación ni-dolorosa-ni-placentera?

‘‘ယံ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ကာယိကံ ဝါ စေတသိကံ ဝါ သုခံ သာတံ ဝေဒယိတံ – အယံ သုခါ ဝေဒနာ. ယံ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ကာယိကံ ဝါ စေတသိကံ ဝါ ဒုက္ခံ အသာတံ ဝေဒယိတံ – အယံ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ. ယံ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ကာယိကံ ဝါ စေတသိကံ ဝါ နေဝ သာတံ နာသာတံ ဝေဒယိတံ – အယံ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ’’တိ.

—Amigo Visākha, aquello que es placentero y agradable, ya sea físico o mental, es la sensación placentera. Aquello que es doloroso y desagradable, ya sea físico o mental, es la sensación dolorosa. Aquello que no es ni agradable ni desagradable, ya sea físico o mental, es la sensación ni-dolorosa-ni-placentera.

‘‘သုခါ ပနာယျေ, ဝေဒနာ ကိံသုခါ ကိံဒုက္ခာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ကိံသုခါ ကိံဒုက္ခာ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ကိံသုခါ ကိံဒုက္ခာ’’တိ?

—¿Pero, señora, en qué aspecto la sensación placentera es placentera y en qué aspecto es dolorosa? ¿En qué aspecto la sensación dolorosa es dolorosa y en qué aspecto es placentera? ¿En qué aspecto la sensación ni-dolorosa-ni-placentera es placentera y en qué aspecto es dolorosa?

‘‘သုခါ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာ ဌိတိသုခါ ဝိပရိဏာမဒုက္ခာ; ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဌိတိဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမသုခါ; အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ဉာဏသုခါ အညာဏဒုက္ခာ’’တိ.

—Amigo Visākha, la sensación placentera es placentera en su permanencia y es dolorosa en su cambio; la sensación dolorosa es dolorosa en su permanencia y es placentera en su cambio; la sensación ni-dolorosa-ni-placentera es placentera cuando hay conocimiento y es dolorosa cuando no hay conocimiento.

‘‘သုခါယ ပနာယျေ, ဝေဒနာယ ကိံ အနုသယော အနုသေတိ, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ကိံ အနုသယော အနုသေတိ, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ကိံ အနုသယော အနုသေတီ’’တိ?

—¿Pero, señora, qué tendencia latente subyace a la sensación placentera, qué tendencia latente subyace a la sensación dolorosa y qué tendencia latente subyace a la sensación ni-dolorosa-ni-placentera?

‘‘သုခါယ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတိ, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတီ’’တိ.

—Amigo Visākha, la tendencia latente a la pasión subyace a la sensación placentera, la tendencia latente a la aversión subyace a la sensación dolorosa y la tendencia latente a la ignorancia subyace a la sensación ni-dolorosa-ni-placentera.

‘‘သဗ္ဗာယ နု ခေါ, အယျေ, သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ, သဗ္ဗာယ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတိ, သဗ္ဗာယ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတီ’’တိ?

—¿Pero, señora, subyace la tendencia latente a la pasión en toda sensación placentera, la tendencia latente a la aversión en toda sensación dolorosa y la tendencia latente a la ignorancia en toda sensación ni-dolorosa-ni-placentera?

‘‘န ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, သဗ္ဗာယ သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ, န သဗ္ဗာယ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတိ, န သဗ္ဗာယ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတီ’’တိ.

—No, amigo Visākha. No en toda sensación placentera subyace la tendencia latente a la pasión, ni en toda sensación dolorosa subyace la tendencia latente a la aversión, ni en toda sensación ni-dolorosa-ni-placentera subyace la tendencia latente a la ignorancia.

‘‘သုခါယ [Pg.378] ပနာယျေ, ဝေဒနာယ ကိံ ပဟာတဗ္ဗံ, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ကိံ ပဟာတဗ္ဗံ, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ကိံ ပဟာတဗ္ဗ’’န္တိ?

—¿Pero, señora, qué debe abandonarse en la sensación placentera, qué debe abandonarse en la sensación dolorosa y qué debe abandonarse en la sensación ni-dolorosa-ni-placentera?

‘‘သုခါယ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော ပဟာတဗ္ဗော, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယော ပဟာတဗ္ဗော, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ.

—Amigo Visākha, en la sensación placentera debe abandonarse la tendencia latente a la pasión, en la sensación dolorosa debe abandonarse la tendencia latente a la aversión y en la sensación ni-dolorosa-ni-placentera debe abandonarse la tendencia latente a la ignorancia.

‘‘သဗ္ဗာယ နု ခေါ, အယျေ, သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော ပဟာတဗ္ဗော, သဗ္ဗာယ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယော ပဟာတဗ္ဗော, သဗ္ဗာယ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ?

—¿Pero, señora, debe abandonarse la tendencia latente a la pasión en toda sensación placentera, debe abandonarse la tendencia latente a la aversión en toda sensación dolorosa y debe abandonarse la tendencia latente a la ignorancia en toda sensación ni-dolorosa-ni-placentera?

‘‘န ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, သဗ္ဗာယ သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော ပဟာတဗ္ဗော, န သဗ္ဗာယ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယော ပဟာတဗ္ဗော, န သဗ္ဗာယ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယော ပဟာတဗ္ဗော. ဣဓာဝုသော ဝိသာခ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ရာဂံ တေန ပဇဟတိ, န တတ္ထ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ. ဣဓာဝုသော ဝိသာခ, ဘိက္ခု ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ကုဒါဿု နာမာဟံ တဒါယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမိ ယဒရိယာ ဧတရဟိ အာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’တိ? ဣတိ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပိဟာပ္ပစ္စယာ ဒေါမနဿံ. ပဋိဃံ တေန ပဇဟတိ, န တတ္ထ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတိ. ဣဓာဝုသော ဝိသာခ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ, ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ, ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ, အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အဝိဇ္ဇံ တေန ပဇဟတိ, န တတ္ထ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတီ’’တိ.

—No, amigo Visākha. No en toda sensación placentera debe abandonarse la tendencia latente a la pasión, ni en toda sensación dolorosa debe abandonarse la tendencia latente a la aversión, ni en toda sensación ni-dolorosa-ni-placentera debe abandonarse la tendencia latente a la ignorancia. Aquí, amigo Visākha, un monje, apartado de los placeres sensuales, apartado de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhāna, el cual posee pensamiento aplicado y sostenido, y nace del retiro con arrobamiento y felicidad. Con esto abandona la pasión, y allí la tendencia latente a la pasión no subyace. Aquí, amigo Visākha, un monje reflexiona así: '¿Cuándo entraré y permaneceré en aquella esfera que los nobles entran y en la que permanecen ahora?'. Así, en quien hace surgir el anhelo por las liberaciones supremas, nace la aflicción a causa de ese anhelo. Con esto abandona la aversión, y allí la tendencia latente a la aversión no subyace. Aquí, amigo Visākha, un monje, con el abandono del placer y del dolor, y con la previa desaparición de la alegría y el pesar, entra y permanece en el cuarto jhāna, que no es ni doloroso ni placentero, y posee la pureza de la atención debido a la ecuanimidad. Con esto abandona la ignorancia, y allí la tendencia latente a la ignorancia no subyace.

၄၆၆. ‘‘သုခါယ ပနာယျေ, ဝေဒနာယ ကိံ ပဋိဘာဂေါ’’တိ?

466. —¿Pero, señora, cuál es la contraparte de la sensación placentera?

‘‘သုခါယ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာယ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိဘာဂေါ’’တိ.

—Amigo Visākha, la sensación dolorosa es la contraparte de la sensación placentera.

‘‘ဒုက္ခာယ ပန္နာယျေ, ဝေဒနာယ ကိံ ပဋိဘာဂေါ’’တိ?

—¿Y cuál es la contraparte de la sensación dolorosa, señora?

‘‘ဒုက္ခာယ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာယ သုခါ ဝေဒနာ ပဋိဘာဂေါ’’တိ.

—Amigo Visākha, la sensación placentera es la contraparte de la sensación dolorosa.

‘‘အဒုက္ခမသုခါယ ပနာယျေ, ဝေဒနာယ ကိံ ပဋိဘာဂေါ’’တိ?

—¿Y cuál es la contraparte de la sensación ni-dolorosa-ni-placentera, señora?

‘‘အဒုက္ခမသုခါယ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာ ပဋိဘာဂေါ’’တိ.

—Amigo Visākha, la ignorancia es la contraparte de la sensación ni-dolorosa-ni-placentera.

‘‘အဝိဇ္ဇာယ ပနာယျေ, ကိံ ပဋိဘာဂေါ’’တိ?

—¿Y cuál es la contraparte de la ignorancia, señora?

‘‘အဝိဇ္ဇာယ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝိဇ္ဇာ ပဋိဘာဂေါ’’တိ.

—Amigo Visākha, el conocimiento es la contraparte de la ignorancia.

‘‘ဝိဇ္ဇာယ ပနာယျေ, ကိံ ပဋိဘာဂေါ’’တိ?

—¿Y cuál es la contraparte del conocimiento, señora?

‘‘ဝိဇ္ဇာယ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝိမုတ္တိ ပဋိဘာဂေါ’’တိ.

—Amigo Visākha, la liberación es la contraparte del conocimiento.

‘‘ဝိမုတ္တိယာ ပနာယျေ, ကိံ ပဋိဘာဂေါ’’တိ?

—¿Y cuál es la contraparte de la liberación, señora?

‘‘ဝိမုတ္တိယာ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, နိဗ္ဗာနံ ပဋိဘာဂေါ’’တိ.

—Amigo Visākha, el Nibbāna es la contraparte de la liberación.

‘‘နိဗ္ဗာနဿ ပနာယျေ, ကိံ ပဋိဘာဂေါ’’တိ? ‘‘အစ္စယာသိ, အာဝုသော ဝိသာခ, ပဉှံ, နာသက္ခိ ပဉှာနံ ပရိယန္တံ ဂဟေတုံ. နိဗ္ဗာနောဂဓဉှိ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဗြဟ္မစရိယံ, နိဗ္ဗာနပရာယနံ နိဗ္ဗာနပရိယောသာနံ. အာကင်္ခမာနော စ တွံ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျာသိ, ယထာ စ တေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတိ တထာ နံ ဓာရေယျာသီ’’တိ.

—¿Y cuál es la contraparte del Nibbāna, señora? —Amigo Visākha, has ido más allá de la pregunta, no has podido captar el límite de las preguntas. Pues la vida santa, amigo Visākha, se sumerge en el Nibbāna, tiene al Nibbāna como su destino final y tiene al Nibbāna como su conclusión. Si lo deseas, amigo Visākha, acércate al Bienaventurado y pregúntale sobre este asunto, y tal como el Bienaventurado te lo explique, así recuérdalo.

၄၆၇. အထ ခေါ ဝိသာခေါ ဥပါသကော ဓမ္မဒိန္နာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဓမ္မဒိန္နံ ဘိက္ခုနိံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝိသာခေါ ဥပါသကော ယာဝတကော အဟောသိ ဓမ္မဒိန္နာယ ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ ဝိသာခံ ဥပါသကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဏ္ဍိတာ, ဝိသာခ, ဓမ္မဒိန္နာ ဘိက္ခုနီ, မဟာပညာ, ဝိသာခ, ဓမ္မဒိန္နာ ဘိက္ခုနီ. မံ စေပိ တွံ, ဝိသာခ, ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျာသိ, အဟမ္ပိ တံ ဧဝမေဝံ ဗျာကရေယျံ, ယထာ တံ ဓမ္မဒိန္နာယ ဘိက္ခုနိယာ ဗျာကတံ. ဧသော စေဝေတဿ အတ္ထော. ဧဝဉ္စ နံ ဓာရေဟီ’’တိ.

467. Entonces, el seguidor laico Visākha, habiéndose regocijado y deleitado en las palabras de la monja Dhammadinnā, se levantó de su asiento, saludó a la monja Dhammadinnā y, rodeándola por la derecha, se dirigió hacia donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado allí, el seguidor laico Visākha relató al Bienaventurado toda la conversación que había tenido con la monja Dhammadinnā. Cuando terminó de hablar, el Bienaventurado le dijo al seguidor laico Visākha: —Sabia es la monja Dhammadinnā, Visākha; de gran sabiduría es la monja Dhammadinnā, Visākha. Si tú me hubieras preguntado sobre este asunto a mí, yo te lo habría explicado exactamente de la misma manera en que te lo ha explicado la monja Dhammadinnā. Ese es su significado, y así debes recordarlo.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော ဝိသာခေါ ဥပါသကော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto dijo el Bienaventurado. El seguidor laico Visākha quedó satisfecho y se regocijó en las palabras del Bienaventurado.

စူဠဝေဒလ္လသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

Con esto concluye el cuarto discurso, el Cūḷavedalla Sutta.

၅. စူဠဓမ္မသမာဒါနသုတ္တံ

5. Cūḷadhammasamādāna Sutta

၄၆၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခံ အာယတိံ ဒုက္ခဝိပါကံ; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ[Pg.380], ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ ဒုက္ခဝိပါကံ; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခံ အာယတိံ သုခဝိပါကံ; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကံ’’.

468. Así he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «Monjes». «Venerable Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: «Monjes, existen estas cuatro formas de asumir el Dhamma. ¿Cuáles son las cuatro? Monjes, existe la forma de asumir el Dhamma que es placentera en el presente pero tiene un resultado doloroso en el futuro; existe, monjes, la forma de asumir el Dhamma que es dolorosa en el presente y tiene un resultado doloroso en el futuro; existe, monjes, la forma de asumir el Dhamma que es dolorosa en el presente pero tiene un resultado placentero en el futuro; y existe, monjes, la forma de asumir el Dhamma que es placentera en el presente y tiene un resultado placentero en el futuro».

၄၆၉. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခံ အာယတိံ ဒုက္ခဝိပါကံ? သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘နတ္ထိ ကာမေသု ဒေါသော’တိ. တေ ကာမေသု ပါတဗျတံ အာပဇ္ဇန္တိ. တေ ခေါ မောဠိဗဒ္ဓါဟိ ပရိဗ္ဗာဇိကာဟိ ပရိစာရေန္တိ. တေ ဧဝမာဟံသု – ‘ကိံသု နာမ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ကာမေသု အနာဂတဘယံ သမ္ပဿမာနာ ကာမာနံ ပဟာနမာဟံသု, ကာမာနံ ပရိညံ ပညပေန္တိ? သုခေါ ဣမိဿာ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ တရုဏာယ မုဒုကာယ လောမသာယ ဗာဟာယ သမ္ဖဿော’တိ တေ ကာမေသု ပါတဗျတံ အာပဇ္ဇန္တိ. တေ ကာမေသု ပါတဗျတံ အာပဇ္ဇိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. တေ တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ. တေ ဧဝမာဟံသု – ‘ဣဒံ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ကာမေသု အနာဂတဘယံ သမ္ပဿမာနာ ကာမာနံ ပဟာနမာဟံသု, ကာမာနံ ပရိညံ ပညပေန္တိ, ဣမေ ဟိ မယံ ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယာမာ’တိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ မာလုဝါသိပါဋိကာ ဖလေယျ. အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, မာလုဝါဗီဇံ အညတရသ္မိံ သာလမူလေ နိပတေယျ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာ တသ္မိံ သာလေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ သာ ဘီတာ သံဝိဂ္ဂါ သန္တာသံ အာပဇ္ဇေယျ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံ သာလေ အဓိဝတ္ထာယ ဒေဝတာယ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ အာရာမဒေဝတာ ဝနဒေဝတာ ရုက္ခဒေဝတာ ဩသဓိတိဏဝနပ္ပတီသု အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မ ဧဝံ သမဿာသေယျုံ – ‘မာ ဘဝံ ဘာယိ, မာ ဘဝံ ဘာယိ; အပ္ပေဝ နာမေတံ မာလုဝါဗီဇံ မောရော ဝါ ဂိလေယျ, မဂေါ ဝါ ခါဒေယျ, ဒဝဍာဟော ဝါ ဍဟေယျ, ဝနကမ္မိကာ ဝါ ဥဒ္ဓရေယျုံ, ဥပစိကာ ဝါ ဥဋ္ဌဟေယျုံ, အဗီဇံ ဝါ ပနဿာ’တိ. အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, မာလုဝါဗီဇံ နေဝ မောရော ဂိလေယျ, န မဂေါ ခါဒေယျ, န ဒဝဍာဟော ဍဟေယျ, န ဝနကမ္မိကာ ဥဒ္ဓရေယျုံ, န ဥပစိကာ ဥဋ္ဌဟေယျုံ, ဗီဇဉ္စ ပနဿ တံ ပါဝုဿကေန မေဃေန အဘိပ္ပဝုဋ္ဌံ [Pg.381] သမ္မဒေဝ ဝိရုဟေယျ. သာဿ မာလုဝါလတာ တရုဏာ မုဒုကာ လောမသာ ဝိလမ္ဗိနီ, သာ တံ သာလံ ဥပနိသေဝေယျ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံ သာလေ အဓိဝတ္ထာယ ဒေဝတာယ ဧဝမဿ – ‘ကိံသု နာမ တေ ဘောန္တော မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ အာရာမဒေဝတာ ဝနဒေဝတာ ရုက္ခဒေဝတာ ဩသဓိတိဏဝနပ္ပတီသု အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ မာလုဝါဗီဇေ အနာဂတဘယံ သမ္ပဿမာနာ သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မ ဧဝံ သမဿာသေသုံ – ‘‘မာ ဘဝံ ဘာယိ မာ ဘဝံ ဘာယိ, အပ္ပေဝ နာမေတံ မာလုဝါဗီဇံ မောရော ဝါ ဂိလေယျ, မဂေါ ဝါ ခါဒေယျ, ဒဝဍာဟော ဝါ ဍဟေယျ, ဝနကမ္မိကာ ဝါ ဥဒ္ဓရေယျုံ, ဥပစိကာ ဝါ ဥဋ္ဌဟေယျုံ, အဗီဇံ ဝါ ပနဿာ’’တိ; သုခေါ ဣမိဿာ မာလုဝါလတာယ တရုဏာယ မုဒုကာယ လောမသာယ ဝိလမ္ဗိနိယာ သမ္ဖဿော’တိ. သာ တံ သာလံ အနုပရိဟရေယျ. သာ တံ သာလံ အနုပရိဟရိတွာ ဥပရိ ဝိဋဘိံ ကရေယျ. ဥပရိ ဝိဋဘိံ ကရိတွာ ဩဃနံ ဇနေယျ. ဩဃနံ ဇနေတွာ ယေ တဿ သာလဿ မဟန္တာ မဟန္တာ ခန္ဓာ တေ ပဒါလေယျ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံ သာလေ အဓိဝတ္ထာယ ဒေဝတာယ ဧဝမဿ – ‘ဣဒံ ခေါ တေ ဘောန္တော မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ အာရာမဒေဝတာ ဝနဒေဝတာ ရုက္ခဒေဝတာ ဩသဓိတိဏဝနပ္ပတီသု အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ မာလုဝါဗီဇေ အနာဂတဘယံ သမ္ပဿမာနာ သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မ ဧဝံ သမဿာသေသုံ – ‘‘မာ ဘဝံ ဘာယိ မာ ဘဝံ ဘာယိ, အပ္ပေဝ နာမေတံ မာလုဝါဗီဇံ မောရော ဝါ ဂိလေယျ, မဂေါ ဝါ ခါဒေယျ, ဒဝဍာဟော ဝါ ဍဟေယျ, ဝနကမ္မိကာ ဝါ ဥဒ္ဓရေယျုံ, ဥပစိကာ ဝါ ဥဋ္ဌဟေယျုံ အဗီဇံ ဝါ ပနဿာ’’တိ. ယဉ္စာဟံ မာလုဝါဗီဇဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယာမီ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော ‘နတ္ထိ ကာမေသု ဒေါသော’တိ. တေ ကာမေသု ပါတဗျတံ အာပဇ္ဇန္တိ. တေ မောဠိဗဒ္ဓါဟိ ပရိဗ္ဗာဇိကာဟိ ပရိစာရေန္တိ. တေ ဧဝမာဟံသု – ‘ကိံသု နာမ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ကာမေသု အနာဂတဘယံ သမ္ပဿမာနာ ကာမာနံ ပဟာနမာဟံသု, ကာမာနံ ပရိညံ ပညပေန္တိ? သုခေါ ဣမိဿာ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ တရုဏာယ မုဒုကာယ လောမသာယ ဗာဟာယ သမ္ဖဿော’တိ. တေ ကာမေသု ပါတဗျတံ အာပဇ္ဇန္တိ. တေ ကာမေသု ပါတဗျတံ အာပဇ္ဇိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. တေ တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ [Pg.382] ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ. တေ ဧဝမာဟံသု – ‘ဣဒံ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ကာမေသု အနာဂတဘယံ သမ္ပဿမာနာ ကာမာနံ ပဟာနမာဟံသု, ကာမာနံ ပရိညံ ပညပေန္တိ. ဣမေ ဟိ မယံ ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယာမာ’တိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခံ အာယတိံ ဒုက္ခဝိပါကံ.

469. “¿Y cuál es, monjes, la práctica del Dhamma que es placentera en el presente pero que tiene un resultado doloroso en el futuro? Hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y esta visión: ‘No hay peligro en los placeres sensuales’. Ellos se entregan desenfrenadamente a los placeres sensuales y se divierten con ascetas errantes que llevan el cabello recogido en un moño. Ellos dicen: ‘¿Qué peligro futuro ven esos señores ascetas y brahmanes en los placeres sensuales para hablar del abandono de los placeres sensuales y proclamar la plena comprensión de los mismos? Es placentero el contacto del brazo joven, suave y velloso de esta asceta errante’. Así, se entregan desenfrenadamente a los placeres sensuales. Tras haberse entregado a los placeres sensuales, al disolverse el cuerpo después de la muerte, renacen en un estado de privación, en un mal destino, en la ruina, en el infierno. Allí experimentan sensaciones dolorosas, intensas, crueles y amargas. Entonces dicen: ‘Esto es lo que esos señores ascetas y brahmanes preveían como peligro futuro en los placeres sensuales cuando hablaban de su abandono y proclamaban su plena comprensión; pues debido a los placeres sensuales, a causa de los placeres sensuales, ahora experimentamos estas sensaciones dolorosas, intensas, crueles y amargas’. Imaginen, monjes, que en el último mes de la estación calurosa, una vaina de la enredadera māluvā estallara. Entonces, una semilla de esa māluvā cayera al pie de un árbol Sal. La deidad que habita en ese árbol Sal se sentiría asustada, aterrada y angustiada. Entonces, sus amigos y compañeros, parientes y deudos, las deidades de los jardines, las deidades de los bosques, las deidades de los árboles y las deidades que habitan en las plantas medicinales, las hierbas y los señores del bosque, se reunirían y la consolarían diciendo: ‘No temas, señor; no temas. Tal vez un pavo real se trague esa semilla de māluvā, o un animal del bosque se la coma, o un incendio forestal la queme, o los trabajadores del bosque la recojan, o las termitas la devoren, o quizás ni siquiera sea una semilla fértil’. Sin embargo, monjes, ni el pavo real se la traga, ni el animal se la come, ni el incendio la quema, ni los trabajadores la recogen, ni las termitas la devoran, y la semilla resulta ser fértil. Empapada por una densa lluvia de la estación monzónica, brota perfectamente. Esa enredadera māluvā, joven, suave, vellosa y colgante, se abraza a ese árbol Sal. Entonces, la deidad que habita en ese árbol Sal pensaría: ‘¿Qué peligro futuro veían mis señores amigos, compañeros y parientes... en esta semilla de māluvā para reunirse y consolarme así? Es placentero el contacto de esta joven, suave, vellosa y colgante enredadera māluvā’. La enredadera rodea el árbol Sal; al rodearlo, forma un dosel sobre él; al formar el dosel, crea una densa maraña; y al crear esa maraña, quiebra las ramas más grandes de ese árbol Sal. Entonces, la deidad que habita en ese árbol Sal pensaría: ‘Esto es lo que mis señores amigos, compañeros y parientes... veían como peligro futuro en la semilla de māluvā cuando se reunieron para consolarme. Debido a esa semilla de māluvā, ahora experimento sensaciones dolorosas, intensas, crueles y amargas’. Del mismo modo, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y esta visión: ‘No hay peligro en los placeres sensuales’... [como se describió anteriormente]... Tras la muerte renacen en el infierno... experimentan sensaciones dolorosas, intensas, crueles y amargas. Ellos dicen: ‘Esto es lo que esos señores ascetas y brahmanes preveían... ahora experimentamos estas sensaciones dolorosas, intensas, crueles y amargas’. Esto, monjes, se llama la práctica del Dhamma que es placentera en el presente pero que tiene un resultado doloroso en el futuro.”

၄၇၀. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ ဒုက္ခဝိပါကံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော အစေလကော ဟောတိ မုတ္တာစာရော ဟတ္ထာပလေခနော, နဧဟိဘဒ္ဒန္တိကော, နတိဋ္ဌဘဒ္ဒန္တိကော, နာဘိဟဋံ, န ဥဒ္ဒိဿကတံ, န နိမန္တနံ သာဒိယတိ, သော န ကုမ္ဘိမုခါ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, န ကဠောပိမုခါ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, န ဧဠကမန္တရံ, န ဒဏ္ဍမန္တရံ, န မုသလမန္တရံ, န ဒွိန္နံ ဘုဉ္ဇမာနာနံ, န ဂဗ္ဘိနိယာ, န ပါယမာနာယ, န ပုရိသန္တရဂတာယ, န သင်္ကိတ္တီသု, န ယတ္ထ သာ ဥပဋ္ဌိတော ဟောတိ, န ယတ္ထ မက္ခိကာ သဏ္ဍသဏ္ဍစာရိနီ, န မစ္ဆံ, န မံသံ, န သုရံ, န မေရယံ, န ထုသောဒကံ ပိဝတိ. သော ဧကာဂါရိကော ဝါ ဟောတိ ဧကာလောပိကော, ဒွါဂါရိကော ဝါ ဟောတိ ဒွါလောပိကော…ပေ… သတ္တာဂါရိကော ဝါ ဟောတိ သတ္တာလောပိကော. ဧကိဿာပိ ဒတ္တိယာ ယာပေတိ, ဒွီဟိပိ ဒတ္တီဟိ ယာပေတိ… သတ္တဟိပိ ဒတ္တီဟိ ယာပေတိ. ဧကာဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေတိ, ဒွီဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေတိ… သတ္တာဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေတိ. ဣတိ ဧဝရူပံ အဒ္ဓမာသိကမ္ပိ ပရိယာယဘတ္တဘောဇနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. သော သာကဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, သာမာကဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, နီဝါရဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ဒဒ္ဒုလဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ဟဋဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ကဏဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, အာစာမဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ပိညာကဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, တိဏဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ဂေါမယဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ဝနမူလဖလာဟာရော ယာပေတိ ပဝတ္တဖလဘောဇီ. သော သာဏာနိပိ ဓာရေတိ, မသာဏာနိပိ ဓာရေတိ, ဆဝဒုဿာနိပိ ဓာရေတိ, ပံသုကူလာနိပိ ဓာရေတိ, တိရီဋာနိပိ ဓာရေတိ, အဇိနမ္ပိ ဓာရေတိ, အဇိနက္ခိပမ္ပိ ဓာရေတိ, ကုသစီရမ္ပိ ဓာရေတိ, ဝါကစီရမ္ပိ ဓာရေတိ, ဖလကစီရမ္ပိ ဓာရေတိ, ကေသကမ္ဗလမ္ပိ ဓာရေတိ, ဝါဠကမ္ဗလမ္ပိ ဓာရေတိ, ဥလူကပက္ခမ္ပိ ဓာရေတိ, ကေသမဿုလောစကောပိ ဟောတိ, ကေသမဿုလောစနာနုယောဂမနုယုတ္တော, ဥဗ္ဘဋ္ဌကောပိ ဟောတိ, အာသနပဋိက္ခိတ္တော, ဥက္ကုဋိကောပိ ဟောတိ ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနမနုယုတ္တော, ကဏ္ဋကာပဿယိကောပိ ဟောတိ, ကဏ္ဋကာပဿယေ သေယျံ [Pg.383] ကပ္ပေတိ, သာယတတိယကမ္ပိ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. ဣတိ ဧဝရူပံ အနေကဝိဟိတံ ကာယဿ အာတာပနပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ ဒုက္ခဝိပါကံ.

470. ¿Y cuál es, monjes, la práctica del Dhamma que es dolorosa en el presente y tiene un resultado doloroso en el futuro? Aquí, monjes, cierta persona anda desnuda, es de hábitos relajados, se lame las manos al comer; no acepta comida cuando se le dice: 'Venga, venerable', ni cuando se le dice: 'Deténgase, venerable'; no acepta comida que le sea traída, ni comida preparada especialmente para ella, ni invitaciones a comer. No acepta comida directamente de una olla, ni de un cuenco, ni a través de un umbral, ni a través de palos o morteros; no acepta comida de dos personas que están comiendo juntas, ni de una mujer embarazada, ni de una mujer que está amamantando, ni de una mujer que está con un hombre; no acepta comida de colectas públicas, ni de donde hay un perro esperando, ni donde las moscas zumban en enjambres. No come pescado ni carne, ni bebe licores fermentados, ni licores destilados, ni bebidas de salvado. Se limita a recibir comida en una sola casa y de un solo bocado, o en dos casas y de dos bocados... o hasta siete casas y siete bocados. Se mantiene con un solo platillo de comida, o con dos platillos... o hasta siete platillos de comida. Toma alimento una vez al día, una vez cada dos días... o hasta una vez cada siete días. De esta manera, vive dedicado a la práctica de comer siguiendo un ciclo de hasta medio mes. Come verduras, mijo, arroz silvestre, recortes de cuero, algas, salvado, espuma de arroz hervido, harina de sésamo, hierba o estiércol de vaca. Se mantiene de raíces y frutos del bosque, comiendo solo frutos caídos de forma natural. Viste ropas de cáñamo, de fibras mezcladas, de mortajas, de trapos de vertedero, de corteza de árbol, de piel de antílope, de tiras de piel de antílope, de hierba kusa, de fibras de corteza, de tablillas de madera, de pelo humano, de pelo de animales o de plumas de búho. Se arranca el cabello y la barba, entregado a la práctica de arrancarse el cabello y la barba. Permanece de pie continuamente, rechazando sentarse. Se mantiene en cuclillas, dedicado al esfuerzo de estar en cuclillas. Se acuesta sobre un lecho de espinas. Se dedica a la práctica de sumergirse en el agua tres veces por noche. De esta manera, vive dedicado a diversas formas de mortificar y atormentar el cuerpo. Al disolverse el cuerpo, tras la muerte, reaparece en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. Esto se llama, monjes, la práctica del Dhamma que es dolorosa en el presente y tiene un resultado doloroso en el futuro.

၄၇၁. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခံ အာယတိံ သုခဝိပါကံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပကတိယာ တိဗ္ဗရာဂဇာတိကော ဟောတိ, သော အဘိက္ခဏံ ရာဂဇံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; ပကတိယာ တိဗ္ဗဒေါသဇာတိကော ဟောတိ, သော အဘိက္ခဏံ ဒေါသဇံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; ပကတိယာ တိဗ္ဗမောဟဇာတိကော ဟောတိ, သော အဘိက္ခဏံ မောဟဇံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. သော သဟာပိ ဒုက္ခေန, သဟာပိ ဒေါမနဿေန, အဿုမုခေါပိ ရုဒမာနော ပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခံ အာယတိံ သုခဝိပါကံ.

471. ¿Y cuál es, monjes, la práctica del Dhamma que es dolorosa en el presente pero tiene un resultado feliz en el futuro? Aquí, monjes, cierta persona es por naturaleza de carácter intensamente apasionado, y frecuentemente experimenta dolor y aflicción nacidos de la pasión; es por naturaleza de carácter intensamente irascible, y frecuentemente experimenta dolor y aflicción nacidos del odio; es por naturaleza de carácter intensamente deluso, y frecuentemente experimenta dolor y aflicción nacidos de la delusión. Aun con dolor y aflicción, con lágrimas en los ojos y llorando, lleva la vida santa de manera completa y purificada. Al disolverse el cuerpo, tras la muerte, reaparece en un buen destino, en un mundo celestial. Esto se llama, monjes, la práctica del Dhamma que es dolorosa en el presente pero tiene un resultado feliz en el futuro.

၄၇၂. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပကတိယာ န တိဗ္ဗရာဂဇာတိကော ဟောတိ, သော န အဘိက္ခဏံ ရာဂဇံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; ပကတိယာ န တိဗ္ဗဒေါသဇာတိကော ဟောတိ, သော န အဘိက္ခဏံ ဒေါသဇံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; ပကတိယာ န တိဗ္ဗမောဟဇာတိကော ဟောတိ, သော န အဘိက္ခဏံ မောဟဇံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. သော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရိ ဓမ္မသမာဒါနာနီ’’တိ.

472. ¿Y cuál es, monjes, la práctica del Dhamma que es placentera en el presente y tiene un resultado feliz en el futuro? Aquí, monjes, cierta persona no es por naturaleza de carácter intensamente apasionado, y no experimenta frecuentemente dolor ni aflicción nacidos de la pasión; no es por naturaleza de carácter intensamente irascible... no es por naturaleza de carácter intensamente deluso... Así, apartada de los placeres de los sentidos y de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhana, que tiene pensamiento aplicado y sostenido, y posee el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Con el apaciguamiento del pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana... el tercer jhana... el cuarto jhana. Al disolverse el cuerpo, tras la muerte, reaparece en un buen destino, en un mundo celestial. Estas, monjes, son las cuatro formas de emprender el Dhamma. Esto dijo el Bienaventurado.

ဣဒမဝေါစ [Pg.384] ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Los monjes, complacidos, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

စူဠဓမ္မသမာဒါနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

El Discurso Menor sobre el Emprendimiento del Dhamma, el quinto, ha concluido.

၆. မဟာဓမ္မသမာဒါနသုတ္တံ

6. El Discurso Mayor sobre el Emprendimiento del Dhamma

၄၇၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယေဘုယျေန, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဧဝံကာမာ ဧဝံဆန္ဒာ ဧဝံအဓိပ္ပာယာ – ‘အဟော ဝတ အနိဋ္ဌာ အကန္တာ အမနာပါ ဓမ္မာ ပရိဟာယေယျုံ, ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎေယျု’န္တိ. တေသံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံကာမာနံ ဧဝံဆန္ဒာနံ ဧဝံအဓိပ္ပာယာနံ အနိဋ္ဌာ အကန္တာ အမနာပါ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ. တတြ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ကံ ဟေတုံ ပစ္စေထာ’’တိ? ‘‘ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ, ဘဂဝံနေတ္တိကာ, ဘဂဝံပဋိသရဏာ. သာဓု ဝတ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တညေဝ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော; ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

473. As0! as!! lo he o0!do. En una ocasi0!n, el Bienaventurado resid0!a en S0!vatthi, en el bosque de Jeta, en el monasterio de An0!thapi0!0!ika. All0!, el Bienaventurado se dirigi0! a los monjes: "!Monjes!". Ellos le respondieron: "!Venerable se0!or!". El Bienaventurado dijo lo siguiente: "Monjes, la mayor0!a de los seres tienen este deseo, esta inclinaci0!n, este prop0!sito: ‘!Oh, ojal0! las cosas desagradables, no queridas y no placenteras disminuyan, y las cosas agradables, queridas y placenteras aumenten!’. Sin embargo, para esos seres con tales deseos, inclinaciones y prop0!sitos, las cosas desagradables, no queridas y no placenteras aumentan, mientras que las cosas agradables, queridas y placenteras disminuyen. En esto, monjes, 0!cu0!l creen que es la causa?". "Se0!or, nuestras ense0!anzas tienen su ra0!z en el Bienaventurado, son guiadas por el Bienaventurado y tienen al Bienaventurado como refugio. Ser0!a bueno, se0!or, que el mismo Bienaventurado explicara el significado de lo dicho; habi0!ndolo o0!do de 0!l, los monjes lo recordar0!n". "En ese caso, monjes, escuchad y prestad mucha atenci0!n; hablar0!". "S0!, se0!or", respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

၄၇၄. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော, အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော, သေဝိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ န ဇာနာတိ အသေဝိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ န ဇာနာတိ, ဘဇိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ န ဇာနာတိ အဘဇိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ န ဇာနာတိ. သော သေဝိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ အဇာနန္တော အသေဝိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ အဇာနန္တော, ဘဇိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ အဇာနန္တော အဘဇိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ အဇာနန္တော, အသေဝိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ သေဝတိ သေဝိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ န သေဝတိ, အဘဇိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ဘဇတိ ဘဇိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ န ဘဇတိ. တဿ အသေဝိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ သေဝတော သေဝိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ အသေဝတော, အဘဇိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ဘဇတော ဘဇိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ အဘဇတော အနိဋ္ဌာ အကန္တာ အမနာပါ ဓမ္မာ [Pg.385] အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ယထာ တံ အဝိဒ္ဒသုနော.

474. "En este mundo, monjes, un hombre com0!n no instruido, que no ha visto a los nobles, que es ignorante de la ense0!anza de los nobles y no est0! entrenado en ella; que no ha visto a las personas 0!ntegras, que es ignorante de la ense0!anza de las personas 0!ntegras y no est0! entrenado en ella, no sabe qu0! cosas deben practicarse y qu0! cosas no deben practicarse, ni qu0! cosas deben frecuentarse y qu0! cosas no deben frecuentarse. Al no saber qu0! debe practicarse y qu0! no, ni qu0! debe frecuentarse y qu0! no, practica lo que no debe practicarse y no practica lo que debe practicarse; frecuenta lo que no debe frecuentarse y no frecuenta lo que debe frecuentarse. Para aquel que practica lo que no debe y descuida lo que debe, que frecuenta lo que no debe y descuida lo que debe, las cosas desagradables, no queridas y no placenteras aumentan, mientras que las cosas agradables, queridas y placenteras disminuyen. 0!Por qu0! raz0!n? Monjes, esto sucede as0! porque se trata de alguien carente de sabidur0!a".

‘‘သုတဝါ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော, အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော, သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော, သေဝိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ဇာနာတိ အသေဝိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ဇာနာတိ, ဘဇိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ဇာနာတိ အဘဇိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ဇာနာတိ. သော သေဝိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ဇာနန္တော အသေဝိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ဇာနန္တော, ဘဇိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ဇာနန္တော အဘဇိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ဇာနန္တော, အသေဝိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ န သေဝတိ သေဝိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ သေဝတိ, အဘဇိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ န ဘဇတိ ဘဇိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ဘဇတိ. တဿ အသေဝိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ အသေဝတော သေဝိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ သေဝတော, အဘဇိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ အဘဇတော ဘဇိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ဘဇတော, အနိဋ္ဌာ အကန္တာ အမနာပါ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ယထာ တံ ဝိဒ္ဒသုနော.

"Pero, monjes, un noble disc0!pulo instruido, que ha visto a los nobles, que es conocedor de la ense0!anza de los nobles y est0! bien entrenado en ella; que ha visto a las personas 0!ntegras, que es conocedor de la ense0!anza de las personas 0!ntegras y est0! bien entrenado en ella, sabe qu0! cosas deben practicarse y qu0! cosas no deben practicarse, sabe qu0! cosas deben frecuentarse y qu0! cosas no deben frecuentarse. Al saber qu0! debe practicarse y qu0! no, y qu0! debe frecuentarse y qu0! no, no practica lo que no debe practicarse y practica lo que debe practicarse; no frecuenta lo que no debe frecuentarse y frecuenta lo que debe frecuentarse. Para aquel que no practica lo que no debe y practica lo que debe, que no frecuenta lo que no debe y frecuenta lo que debe, las cosas desagradables, no queridas y no placenteras disminuyen, mientras que las cosas agradables, queridas y placenteras aumentan. 0!Por qu0! raz0!n? Monjes, esto sucede as0! porque se trata de alguien dotado de sabidur0!a".

၄၇၅. ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ ဒုက္ခဝိပါကံ; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခံ အာယတိံ ဒုက္ခဝိပါကံ; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခံ အာယတိံ သုခဝိပါကံ; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကံ.

475. "Monjes, existen estas cuatro formas de emprender acciones. 0!Cu0!les son las cuatro? Monjes, existe la forma de emprender acciones que es dolorosa en el presente y tiene un resultado doloroso en el futuro; existe la forma de emprender acciones que es placentera en el presente pero tiene un resultado doloroso en el futuro; existe la forma de emprender acciones que es dolorosa en el presente pero tiene un resultado placentero en el futuro; y existe la forma de emprender acciones que es placentera en el presente y tiene un resultado placentero en el futuro".

၄၇၆. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ ဒုက္ခဝိပါကံ, တံ အဝိဒွါ အဝိဇ္ဇာဂတော ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ – ‘ဣဒံ ခေါ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ. တံ အဝိဒွါ အဝိဇ္ဇာဂတော ယထာဘူတံ အပ္ပဇာနန္တော တံ သေဝတိ, တံ န ပရိဝဇ္ဇေတိ. တဿ တံ သေဝတော, တံ အပရိဝဇ္ဇယတော, အနိဋ္ဌာ အကန္တာ အမနာပါ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ယထာ တံ အဝိဒ္ဒသုနော.

476. "En este sentido, monjes, respecto a la forma de emprender acciones que es dolorosa en el presente y tiene un resultado doloroso en el futuro, el ignorante, sumido en la ignorancia, no comprende seg0!n la realidad: ‘Esta forma de emprender acciones es dolorosa en el presente y tiene un resultado doloroso en el futuro’. Por no comprenderlo seg0!n la realidad debido a su ignorancia, la practica y no la evita. Para aquel que la practica y no la evita, las cosas desagradables, no queridas y no placenteras aumentan, mientras que las cosas agradables, queridas y placenteras disminuyen. 0!Por qu0! raz0!n? Monjes, esto sucede as0! porque se trata de alguien carente de sabidur0!a".

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခံ အာယတိံ ဒုက္ခဝိပါကံ တံ အဝိဒွါ အဝိဇ္ဇာဂတော ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ – ‘ဣဒံ ခေါ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခံ [Pg.386] အာယတိံ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ. တံ အဝိဒွါ အဝိဇ္ဇာဂတော ယထာဘူတံ အပ္ပဇာနန္တော တံ သေဝတိ, တံ န ပရိဝဇ္ဇေတိ. တဿ တံ သေဝတော, တံ အပရိဝဇ္ဇယတော, အနိဋ္ဌာ အကန္တာ အမနာပါ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ယထာ တံ အဝိဒ္ဒသုနော.

"En este sentido, monjes, respecto a la forma de emprender acciones que es placentera en el presente pero tiene un resultado doloroso en el futuro, el ignorante, sumido en la ignorancia, no comprende seg0!n la realidad: ‘Esta forma de emprender acciones es placentera en el presente pero tiene un resultado doloroso en el futuro’. Por no comprenderlo seg0!n la realidad debido a su ignorancia, la practica y no la evita. Para aquel que la practica y no la evita, las cosas desagradables, no queridas y no placenteras aumentan, mientras que las cosas agradables, queridas y placenteras disminuyen. 0!Por qu0! raz0!n? Monjes, esto sucede as0! porque se trata de alguien carente de sabidur0!a".

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခံ အာယတိံ သုခဝိပါကံ, တံ အဝိဒွါ အဝိဇ္ဇာဂတော ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ – ‘ဣဒံ ခေါ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခံ အာယတိံ သုခဝိပါက’န္တိ. တံ အဝိဒွါ အဝိဇ္ဇာဂတော ယထာဘူတံ အပ္ပဇာနန္တော တံ န သေဝတိ, တံ ပရိဝဇ္ဇေတိ. တဿ တံ အသေဝတော, တံ ပရိဝဇ္ဇယတော, အနိဋ္ဌာ အကန္တာ အမနာပါ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ယထာ တံ အဝိဒ္ဒသုနော.

"En este sentido, monjes, respecto a la forma de emprender acciones que es dolorosa en el presente pero tiene un resultado placentero en el futuro, el ignorante, sumido en la ignorancia, no comprende seg0!n la realidad: ‘Esta forma de emprender acciones es dolorosa en el presente y tiene un resultado placentero en el futuro’. Por no comprenderlo seg0!n la realidad debido a su ignorancia, no la practica y la evita. Para aquel que no la practica y la evita, las cosas desagradables, no queridas y no placenteras aumentan, mientras que las cosas agradables, queridas y placenteras disminuyen. 0!Por qu0! raz0!n? Monjes, esto sucede as0! porque se trata de alguien carente de sabidur0!a".

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကံ, တံ အဝိဒွါ အဝိဇ္ဇာဂတော ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ – ‘ဣဒံ ခေါ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါက’န္တိ. တံ အဝိဒွါ အဝိဇ္ဇာဂတော ယထာဘူတံ အပ္ပဇာနန္တော တံ န သေဝတိ, တံ ပရိဝဇ္ဇေတိ. တဿ တံ အသေဝတော, တံ ပရိဝဇ္ဇယတော, အနိဋ္ဌာ အကန္တာ အမနာပါ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ယထာ တံ အဝိဒ္ဒသုနော.

Monjes, entre ellos, respecto a aquella práctica que es placentera en el presente y tiene un resultado placentero en el futuro, el ignorante, sumido en la ignorancia, no comprende según la realidad: ‘Esta práctica es placentera en el presente y tiene un resultado placentero en el futuro’. Al no comprenderla según la realidad, no la cultiva y la evita. Al no cultivarla y evitarla, las cosas indeseables, desagradables e insatisfactorias aumentan para él, mientras que las cosas deseables, agradables y satisfactorias disminuyen. ¿Por qué razón? Monjes, esto es así porque tal es la naturaleza de quien carece de conocimiento.

၄၇၇. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ ဒုက္ခဝိပါကံ တံ ဝိဒွါ ဝိဇ္ဇာဂတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ – ‘ဣဒံ ခေါ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ. တံ ဝိဒွါ ဝိဇ္ဇာဂတော ယထာဘူတံ ပဇာနန္တော တံ န သေဝတိ, တံ ပရိဝဇ္ဇေတိ. တဿ တံ အသေဝတော, တံ ပရိဝဇ္ဇယတော, အနိဋ္ဌာ အကန္တာ အမနာပါ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ယထာ တံ ဝိဒ္ဒသုနော.

477. Monjes, entre ellos, respecto a aquella práctica que es dolorosa en el presente y tiene un resultado doloroso en el futuro, el sabio, poseedor de conocimiento, comprende según la realidad: ‘Esta práctica es dolorosa en el presente y tiene un resultado doloroso en el futuro’. Al comprenderla según la realidad, no la cultiva y la evita. Al no cultivarla y evitarla, las cosas indeseables, desagradables e insatisfactorias disminuyen para él, mientras que las cosas deseables, agradables y satisfactorias aumentan. ¿Por qué razón? Monjes, esto es así porque tal es la naturaleza de quien posee sabiduría.

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခံ အာယတိံ ဒုက္ခဝိပါကံ တံ ဝိဒွါ ဝိဇ္ဇာဂတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ – ‘ဣဒံ ခေါ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခံ အာယတိံ ဒုက္ခဝိပါက’န္တိ. တံ ဝိဒွါ ဝိဇ္ဇာဂတော ယထာဘူတံ ပဇာနန္တော တံ န သေဝတိ, တံ ပရိဝဇ္ဇေတိ. တဿ တံ အသေဝတော, တံ ပရိဝဇ္ဇယတော[Pg.387], အနိဋ္ဌာ အကန္တာ အမနာပါ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ယထာ တံ ဝိဒ္ဒသုနော.

Monjes, entre ellos, respecto a aquella práctica que es placentera en el presente pero tiene un resultado doloroso en el futuro, el sabio, poseedor de conocimiento, comprende según la realidad: ‘Esta práctica es placentera en el presente pero tiene un resultado doloroso en el futuro’. Al comprenderla según la realidad, no la cultiva y la evita. Al no cultivarla y evitarla, las cosas indeseables, desagradables e insatisfactorias disminuyen para él, mientras que las cosas deseables, agradables y satisfactorias aumentan. ¿Por qué razón? Monjes, esto es así porque tal es la naturaleza de quien posee sabiduría.

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခံ အာယတိံ သုခဝိပါကံ တံ ဝိဒွါ ဝိဇ္ဇာဂတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ – ‘ဣဒံ ခေါ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခံ အာယတိံ သုခဝိပါက’န္တိ. တံ ဝိဒွါ ဝိဇ္ဇာဂတော ယထာဘူတံ ပဇာနန္တော တံ သေဝတိ, တံ န ပရိဝဇ္ဇေတိ. တဿ တံ သေဝတော, တံ အပရိဝဇ္ဇယတော, အနိဋ္ဌာ အကန္တာ အမနာပါ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ယထာ တံ ဝိဒ္ဒသုနော.

Monjes, entre ellos, respecto a aquella práctica que es dolorosa en el presente pero tiene un resultado placentero en el futuro, el sabio, poseedor de conocimiento, comprende según la realidad: ‘Esta práctica es dolorosa en el presente pero tiene un resultado placentero en el futuro’. Al comprenderla según la realidad, la cultiva y no la evita. Al cultivarla y no evitarla, las cosas indeseables, desagradables e insatisfactorias disminuyen para él, mientras que las cosas deseables, agradables y satisfactorias aumentan. ¿Por qué razón? Monjes, esto es así porque tal es la naturaleza de quien posee sabiduría.

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကံ တံ ဝိဒွါ ဝိဇ္ဇာဂတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ – ‘ဣဒံ ခေါ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါက’န္တိ. တံ ဝိဒွါ ဝိဇ္ဇာဂတော ယထာဘူတံ ပဇာနန္တော တံ သေဝတိ, တံ န ပရိဝဇ္ဇေတိ. တဿ တံ သေဝတော, တံ အပရိဝဇ္ဇယတော, အနိဋ္ဌာ အကန္တာ အမနာပါ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ယထာ တံ ဝိဒ္ဒသုနော.

Monjes, entre ellos, respecto a aquella práctica que es placentera en el presente y tiene un resultado placentero en el futuro, el sabio, poseedor de conocimiento, comprende según la realidad: ‘Esta práctica es placentera en el presente y tiene un resultado placentero en el futuro’. Al comprenderla según la realidad, la cultiva y no la evita. Al cultivarla y no evitarla, las cosas indeseables, desagradables e insatisfactorias disminuyen para él, mientras que las cosas deseables, agradables y satisfactorias aumentan. ¿Por qué razón? Monjes, esto es así porque tal es la naturaleza de quien posee sabiduría.

၄၇၈. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ ဒုက္ခဝိပါကံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, ပါဏာတိပါတပစ္စယာ စ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနပစ္စယာ စ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန ကာမေသု မိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, ကာမေသု မိစ္ဆာစာရပစ္စယာ စ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန မုသာဝါဒီ ဟောတိ, မုသာဝါဒပစ္စယာ စ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန ပိသုဏဝါစော ဟောတိ, ပိသုဏဝါစာပစ္စယာ စ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန ဖရုသဝါစော ဟောတိ, ဖရုသဝါစာပစ္စယာ စ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန သမ္ဖပ္ပလာပီ ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပပစ္စယာ စ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ [Pg.388] ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အဘိဇ္ဈာပစ္စယာ စ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန ဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, ဗျာပါဒပစ္စယာ စ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ စ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ ဒုက္ခဝိပါကံ.

478. ¿Y cuál, monjes, es la práctica que es dolorosa en el presente y tiene un resultado doloroso en el futuro? Aquí, monjes, cierta persona mata seres vivos con dolor y con aflicción, y debido a la destrucción de la vida experimenta dolor y aflicción; toma lo que no le es dado con dolor y con aflicción, y debido a tomar lo que no le es dado experimenta dolor y aflicción; incurre en conducta sexual incorrecta con dolor y con aflicción, y debido a la conducta sexual incorrecta experimenta dolor y aflicción; miente con dolor y con aflicción, y debido a la mentira experimenta dolor y aflicción; habla de manera divisiva con dolor y con aflicción, y debido al habla divisiva experimenta dolor y aflicción; habla de manera áspera con dolor y con aflicción, y debido al habla áspera experimenta dolor y aflicción; habla de manera frívola con dolor y con aflicción, y debido al habla frívola experimenta dolor y aflicción; es codiciosa con dolor y con aflicción, y debido a la codicia experimenta dolor y aflicción; tiene una mente maliciosa con dolor y con aflicción, y debido a la malicia experimenta dolor y aflicción; tiene una visión incorrecta con dolor y con aflicción, y debido a la visión incorrecta experimenta dolor y aflicción. Al romperse el cuerpo, tras la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. A esto se le llama, monjes, la práctica que es dolorosa en el presente y tiene un resultado doloroso en el futuro.

၄၇၉. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခံ အာယတိံ ဒုက္ခဝိပါကံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေန ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, ပါဏာတိပါတပစ္စယာ စ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေန အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနပစ္စယာ စ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေန ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရပစ္စယာ စ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေန မုသာဝါဒီ ဟောတိ, မုသာဝါဒပစ္စယာ စ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေန ပိသုဏဝါစော ဟောတိ, ပိသုဏဝါစာပစ္စယာ စ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေန ဖရုသဝါစော ဟောတိ, ဖရုသဝါစာပစ္စယာ စ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေန သမ္ဖပ္ပလာပီ ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပပစ္စယာ စ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေန အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အဘိဇ္ဈာပစ္စယာ စ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေန ဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, ဗျာပါဒပစ္စယာ စ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ စ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခံ အာယတိံ ဒုက္ခဝိပါကံ.

479. ¿Y cuál, monjes, es la adopción de una práctica que es placentera en el presente pero de resultado doloroso en el futuro? Aquí, monjes, cierta persona mata con placer y alegría, y debido a matar experimenta placer y alegría; toma lo que no le ha sido dado con placer y alegría, y debido a tomar lo que no le ha sido dado experimenta placer y alegría; se entrega a la conducta sexual incorrecta con placer y alegría, y debido a la conducta sexual incorrecta experimenta placer y alegría; miente con placer y alegría, y debido a mentir experimenta placer y alegría; habla con malicia con placer y alegría, y debido al habla maliciosa experimenta placer y alegría; habla con aspereza con placer y alegría, y debido al habla áspera experimenta placer y alegría; se dedica a la charla frívola con placer y alegría, y debido a la charla frívola experimenta placer y alegría; es codicioso con placer y alegría, y debido a la codicia experimenta placer y alegría; tiene una mente malevolente con placer y alegría, y debido a la malevolencia experimenta placer y alegría; tiene una visión incorrecta con placer y alegría, y debido a la visión incorrecta experimenta placer y alegría. Con la disolución del cuerpo, tras la muerte, reaparece en un estado de privación, en un mal destino, en la ruina, en el infierno. A esto se le llama, monjes, la adopción de una práctica que es placentera en el presente pero de resultado doloroso en el futuro.

၄၈၀. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခံ အာယတိံ သုခဝိပါကံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီပစ္စယာ စ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ[Pg.389]; သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီပစ္စယာ စ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီပစ္စယာ စ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီပစ္စယာ စ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီပစ္စယာ စ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီပစ္စယာ စ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီပစ္စယာ စ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အနဘိဇ္ဈာပစ္စယာ စ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန အဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, အဗျာပါဒပစ္စယာ စ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ စ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခံ အာယတိံ သုခဝိပါကံ.

480. ¿Y cuál, monjes, es la adopción de una práctica que es dolorosa en el presente pero de resultado placentero en el futuro? Aquí, monjes, cierta persona se abstiene de matar con dolor y aflicción, y debido a la abstención de matar experimenta dolor y aflicción; se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado con dolor y aflicción, y debido a la abstención de tomar lo que no le ha sido dado experimenta dolor y aflicción; se abstiene de la conducta sexual incorrecta con dolor y aflicción, y debido a la abstención de la conducta sexual incorrecta experimenta dolor y aflicción; se abstiene de mentir con dolor y aflicción, y debido a la abstención de mentir experimenta dolor y aflicción; se abstiene del habla maliciosa con dolor y aflicción, y debido a la abstención del habla maliciosa experimenta dolor y aflicción; se abstiene del habla áspera con dolor y aflicción, y debido a la abstención del habla áspera experimenta dolor y aflicción; se abstiene de la charla frívola con dolor y aflicción, y debido a la abstención de la charla frívola experimenta dolor y aflicción; no es codiciosa con dolor y aflicción, y debido a la falta de codicia experimenta dolor y aflicción; tiene una mente libre de malevolencia con dolor y aflicción, y debido a la ausencia de malevolencia experimenta dolor y aflicción; posee visión correcta con dolor y aflicción, y debido a la visión correcta experimenta dolor y aflicción. Con la disolución del cuerpo, tras la muerte, reaparece en un buen destino, en el mundo celestial. A esto se le llama, monjes, la adopción de una práctica que es dolorosa en el presente pero de resultado placentero en el futuro.

၄၈၁. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေန ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီပစ္စယာ စ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေန အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီပစ္စယာ စ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေန ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီပစ္စယာ စ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေန မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီပစ္စယာ စ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေန ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ [Pg.390] ဝေရမဏီပစ္စယာ စ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေန ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီပစ္စယာ စ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေန သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီပစ္စယာ စ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေန အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အနဘိဇ္ဈာပစ္စယာ စ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေန အဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, အဗျာပါဒပစ္စယာ စ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ; သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေန သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ စ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣဒံ, ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရိ ဓမ္မသမာဒါနာနိ.

481. ¿Y cuál, monjes, es la adopción de una práctica que es placentera tanto en el presente como en su resultado futuro? Aquí, monjes, cierta persona se abstiene de matar con placer y alegría, y debido a la abstención de matar experimenta placer y alegría; se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado con placer y alegría, y debido a la abstención de tomar lo que no le ha sido dado experimenta placer y alegría; se abstiene de la conducta sexual incorrecta con placer y alegría, y debido a la abstención de la conducta sexual incorrecta experimenta placer y alegría; se abstiene de mentir con placer y alegría, y debido a la abstención de mentir experimenta placer y alegría; se abstiene del habla maliciosa con placer y alegría, y debido a la abstención del habla maliciosa experimenta placer y alegría; se abstiene del habla áspera con placer y alegría, y debido a la abstención del habla áspera experimenta placer y alegría; se abstiene de la charla frívola con placer y alegría, y debido a la abstención de la charla frívola experimenta placer y alegría; no es codiciosa con placer y alegría, y debido a la falta de codicia experimenta placer y alegría; tiene una mente libre de malevolencia con placer y alegría, y debido a la ausencia de malevolencia experimenta placer y alegría; posee visión correcta con placer y alegría, y debido a la visión correcta experimenta placer y alegría. Con la disolución del cuerpo, tras la muerte, reaparece en un buen destino, en el mundo celestial. A esto se le llama, monjes, la adopción de una práctica que es placentera tanto en el presente como en su resultado futuro. Estas son, monjes, las cuatro adopciones de una práctica.

၄၈၂. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, တိတ္တကာလာဗု ဝိသေန သံသဋ္ဌော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဇီဝိတုကာမော အမရိတုကာမော သုခကာမော ဒုက္ခပ္ပဋိကူလော. တမေနံ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, အယံ တိတ္တကာလာဗု ဝိသေန သံသဋ္ဌော, သစေ အာကင်္ခသိ ပိဝ. တဿ တေ ပိဝတော စေဝ နစ္ဆာဒေဿတိ ဝဏ္ဏေနပိ ဂန္ဓေနပိ ရသေနပိ, ပိဝိတွာ စ ပန မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆသိ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခ’န္တိ. သော တံ အပ္ပဋိသင်္ခါယ ပိဝေယျ, နပ္ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ. တဿ တံ ပိဝတော စေဝ နစ္ဆာဒေယျ ဝဏ္ဏေနပိ ဂန္ဓေနပိ ရသေနပိ, ပိဝိတွာ စ ပန မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ဓမ္မသမာဒါနံ ဝဒါမိ, ယမိဒံ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ ဒုက္ခဝိပါကံ.

482. «Monjes, es como si una calabaza amarga estuviera mezclada con veneno. Entonces, llegara un hombre que desea vivir, no desea morir, busca la felicidad y detesta el sufrimiento. A él le dijeran: ‘Buen hombre, esta calabaza amarga está mezclada con veneno; si lo deseas, bébela. Mientras la bebas, no te agradará ni por su color, ni por su olor, ni por su sabor; y después de beberla, llegarás a la muerte o a un sufrimiento mortal’. Él, sin reflexionar, la bebería y no la rechazaría. Mientras la bebe, no le agradaría ni por su color, ni por su olor, ni por su sabor; y tras haber bebido, llegaría a la muerte o a un sufrimiento mortal. Monjes, digo que esta práctica del Dhamma es similar a eso: esta práctica que es dolorosa en el presente y tiene un resultado doloroso en el futuro».

၄၈၃. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာပါနီယကံသော ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော ဂန္ဓသမ္ပန္နော ရသသမ္ပန္နော. သော စ ခေါ ဝိသေန သံသဋ္ဌော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဇီဝိတုကာမော အမရိတုကာမော သုခကာမော ဒုက္ခပ္ပဋိကူလော. တမေနံ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, အယံ အာပါနီယကံသော ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော ဂန္ဓသမ္ပန္နော ရသသမ္ပန္နော. သော စ ခေါ ဝိသေန သံသဋ္ဌော, သစေ အာကင်္ခသိ ပိဝ. တဿ တေ ပိဝတောဟိ ခေါ ဆာဒေဿတိ ဝဏ္ဏေနပိ ဂန္ဓေနပိ ရသေနပိ, ပိဝိတွာ စ ပန မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆသိ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခ’န္တိ. သော တံ အပ္ပဋိသင်္ခါယ [Pg.391] ပိဝေယျ, နပ္ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ. တဿ တံ ပိဝတောဟိ ခေါ ဆာဒေယျ ဝဏ္ဏေနပိ ဂန္ဓေနပိ ရသေနပိ, ပိဝိတွာ စ ပန မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ဓမ္မသမာဒါနံ ဝဒါမိ, ယမိဒံ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခံ အာယတိံ ဒုက္ခဝိပါကံ.

483. «Monjes, es como una copa de bebida de excelente color, olor y sabor, pero mezclada con veneno. Entonces, llegara un hombre que desea vivir, no desea morir, busca la felicidad y detesta el sufrimiento. A él le dijeran: ‘Buen hombre, esta copa de bebida tiene un color, olor y sabor excelentes, pero está mezclada con veneno; si lo deseas, bébela. Mientras la bebas, te agradará por su color, por su olor y por su sabor; pero después de haber bebido, llegarás a la muerte o a un sufrimiento mortal’. Él, sin reflexionar, la bebería y no la rechazaría. Mientras la bebe, le agradaría por su color, por su olor y por su sabor; pero tras haber bebido, llegaría a la muerte o a un sufrimiento mortal. Monjes, digo que esta práctica del Dhamma es similar a eso: esta práctica que es placentera en el presente pero tiene un resultado doloroso en el futuro».

၄၈၄. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပူတိမုတ္တံ နာနာဘေသဇ္ဇေဟိ သံသဋ္ဌံ. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ပဏ္ဍုကရောဂီ. တမေနံ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ဣဒံ ပူတိမုတ္တံ နာနာဘေသဇ္ဇေဟိ သံသဋ္ဌံ, သစေ အာကင်္ခသိ ပိဝ. တဿ တေ ပိဝတောဟိ ခေါ နစ္ဆာဒေဿတိ ဝဏ္ဏေနပိ ဂန္ဓေနပိ ရသေနပိ, ပိဝိတွာ စ ပန သုခီ ဘဝိဿသီ’တိ. သော တံ ပဋိသင်္ခါယ ပိဝေယျ, နပ္ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ. တဿ တံ ပိဝတောဟိ ခေါ နစ္ဆာဒေယျ ဝဏ္ဏေနပိ ဂန္ဓေနပိ ရသေနပိ, ပိဝိတွာ စ ပန သုခီ အဿ. တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ဓမ္မသမာဒါနံ ဝဒါမိ, ယမိဒံ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခံ အာယတိံ သုခဝိပါကံ.

484. «Monjes, es como orina fermentada mezclada con diversas medicinas. Entonces, llegara un hombre que padece de ictericia (palidez). A él le dijeran: ‘Buen hombre, esta orina fermentada está mezclada con diversas medicinas; si lo deseas, bébela. Mientras la bebas, no te agradará ni por su color, ni por su olor, ni por su sabor; pero después de haber bebido, recuperarás la salud (serás feliz)’. Él, tras reflexionar, la bebería y no la rechazaría. Mientras la bebe, no le agradaría ni por su color, ni por su olor, ni por su sabor; pero tras haber bebido, recuperaría la salud. Monjes, digo que esta práctica del Dhamma es similar a eso: esta práctica que es dolorosa en el presente pero tiene un resultado placentero en el futuro».

၄၈၅. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒဓိ စ မဓု စ သပ္ပိ စ ဖာဏိတဉ္စ ဧကဇ္ဈံ သံသဋ္ဌံ. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ လောဟိတပက္ခန္ဒိကော. တမေနံ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ဣဒံ ဒဓိံ စ မဓုံ စ သပ္ပိံ စ ဖာဏိတဉ္စ ဧကဇ္ဈံ သံသဋ္ဌံ, သစေ အာကင်္ခသိ ပိဝ. တဿ တေ ပိဝတော စေဝ ဆာဒေဿတိ ဝဏ္ဏေနပိ ဂန္ဓေနပိ ရသေနပိ, ပိဝိတွာ စ ပန သုခီ ဘဝိဿသီ’တိ. သော တံ ပဋိသင်္ခါယ ပိဝေယျ, နပ္ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ. တဿ တံ ပိဝတော စေဝ ဆာဒေယျ ဝဏ္ဏေနပိ ဂန္ဓေနပိ ရသေနပိ, ပိဝိတွာ စ ပန သုခီ အဿ. တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ဓမ္မသမာဒါနံ ဝဒါမိ, ယမိဒံ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကံ.

485. «Monjes, es como si se mezclaran cuajada, miel, mantequilla clarificada y melaza. Entonces, llegara un hombre que padece de disentería. A él le dijeran: ‘Buen hombre, esta cuajada, miel, mantequilla clarificada y melaza están mezcladas; si lo deseas, bébelas. Mientras las bebas, te agradarán por su color, por su olor y por su sabor; y después de haber bebido, recuperarás la salud’. Él, tras reflexionar, las bebería y no las rechazaría. Mientras las bebe, le agradarían por su color, por su olor y por su sabor; y tras haber bebido, recuperaría la salud. Monjes, digo que esta práctica del Dhamma es similar a eso: esta práctica que es placentera en el presente y tiene un resultado placentero en el futuro».

၄၈၆. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဿာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ သရဒသမယေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ အာဒိစ္စော နဘံ အဗ္ဘုဿက္ကမာနော သဗ္ဗံ အာကာသဂတံ တမဂတံ အဘိဝိဟစ္စ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတေ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကံ တဒညေ ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏပရပ္ပဝါဒေ အဘိဝိဟစ္စ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတေ စာ’’တိ.

486. «Monjes, es como en el último mes de la estación de lluvias, en la época de otoño, cuando el cielo está despejado y sin nubes, el sol, elevándose en el firmamento, disipa toda la oscuridad del espacio y brilla, arde y resplandece; de la misma manera, monjes, esta práctica del Dhamma que es placentera en el presente y tiene un resultado placentero en el futuro, disipa las doctrinas de otros muchos ascetas y brahmanes, y brilla, arde y resplandece».

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Los monjes, satisfechos, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

မဟာဓမ္မသမာဒါနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

Termina el Mahādhammasamādāna Sutta, el sexto.

၇. ဝီမံသကသုတ္တံ

7. Vīmaṃsaka Sutta (Discurso sobre el Investigador)

၄၈၇. ဧဝံ [Pg.392] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဝီမံသကေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ပရဿ စေတောပရိယာယံ အဇာနန္တေန တထာဂတေ သမန္နေသနာ ကာတဗ္ဗာ ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝါ နော ဝါ’ ဣတိ ဝိညာဏာယာ’’တိ. ‘‘ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ, ဘဂဝံနေတ္တိကာ ဘဂဝံပဋိသရဏာ; သာဓု ဝတ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံယေဝ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော; ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

487. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «¡Monjes!». «Venerable Señor», respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: «Monjes, el monje que investiga, al no conocer los pensamientos de otro, debe realizar una investigación sobre el Tathāgata para comprender si es un Perfectamente Iluminado o no». «Venerable Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado, son guiadas por el Bienaventurado y tienen al Bienaventurado como refugio. Sería bueno que el Bienaventurado mismo explicara el significado de estas palabras; tras escucharlo del Bienaventurado, los monjes lo recordarán». «Entonces, monjes, escuchad y prestad mucha atención, que hablaré». «Así sea, Venerable Señor», respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

၄၈၈. ‘‘ဝီမံသကေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ပရဿ စေတောပရိယာယံ အဇာနန္တေန ဒွီသု ဓမ္မေသု တထာဂတော သမန္နေသိတဗ္ဗော စက္ခုသောတဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု – ‘ယေ သံကိလိဋ္ဌာ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ, သံဝိဇ္ဇန္တိ ဝါ တေ တထာဂတဿ နော ဝါ’တိ? တမေနံ သမန္နေသမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ယေ သံကိလိဋ္ဌာ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ, န တေ တထာဂတဿ သံဝိဇ္ဇန္တီ’တိ.

488. «Monjes, el monje que investiga, al no conocer los pensamientos de otro, debe examinar al Tathāgata en dos tipos de estados: estados cognoscibles por el ojo y por el oído, preguntándose: ‘¿Existen o no en el Tathāgata estados impuros cognoscibles por el ojo y por el oído?’. Al investigarlo, llega a saber: ‘No existen en el Tathāgata estados impuros cognoscibles por el ojo y por el oído’».

‘‘ယတော နံ သမန္နေသမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ယေ သံကိလိဋ္ဌာ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ, န တေ တထာဂတဿ သံဝိဇ္ဇန္တီ’တိ, တတော နံ ဥတ္တရိံ သမန္နေသတိ – ‘ယေ ဝီတိမိဿာ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ, သံဝိဇ္ဇန္တိ ဝါ တေ တထာဂတဿ နော ဝါ’တိ? တမေနံ သမန္နေသမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ယေ ဝီတိမိဿာ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ, န တေ တထာဂတဿ သံဝိဇ္ဇန္တီ’တိ.

«Cuando, al investigarlo, llega a saber que no existen en el Tathāgata estados impuros cognoscibles por el ojo y por el oído, entonces lo investiga más profundamente: ‘¿Existen o no en el Tathāgata estados mixtos (vītimissā) cognoscibles por el ojo y por el oído?’. Al investigarlo, llega a saber: ‘No existen en el Tathāgata estados mixtos cognoscibles por el ojo y por el oído’».

‘‘ယတော နံ သမန္နေသမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ယေ ဝီတိမိဿာ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ, န တေ တထာဂတဿ သံဝိဇ္ဇန္တီ’တိ, တတော နံ ဥတ္တရိံ သမန္နေသတိ – ‘ယေ ဝေါဒါတာ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ, သံဝိဇ္ဇန္တိ ဝါ တေ တထာဂတဿ နော ဝါ’တိ? တမေနံ သမန္နေသမာနော ဧဝံ [Pg.393] ဇာနာတိ – ‘ယေ ဝေါဒါတာ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ, သံဝိဇ္ဇန္တိ တေ တထာဂတဿာ’တိ.

Cuando, al investigarlo, uno llega a saber así: ‘Aquellos estados mezclados que son perceptibles por el ojo y por el oído no existen en el Tathāgata’, entonces lo investiga más allá: ‘¿Existen o no en el Tathāgata aquellos estados puros que son perceptibles por el ojo y por el oído?’. Al investigarlo, llega a saber así: ‘Aquellos estados puros que son perceptibles por el ojo y por el oído existen en el Tathāgata’.

‘‘ယတော နံ သမန္နေသမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ယေ ဝေါဒါတာ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ, သံဝိဇ္ဇန္တိ တေ တထာဂတဿာ’တိ, တတော နံ ဥတ္တရိံ သမန္နေသတိ – ‘ဒီဃရတ္တံ သမာပန္နော အယမာယသ္မာ ဣမံ ကုသလံ ဓမ္မံ, ဥဒါဟု ဣတ္တရသမာပန္နော’တိ? တမေနံ သမန္နေသမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဒီဃရတ္တံ သမာပန္နော အယမာယသ္မာ ဣမံ ကုသလံ ဓမ္မံ, နာယမာယသ္မာ ဣတ္တရသမာပန္နော’တိ.

Cuando, al investigarlo, uno llega a saber así: ‘Aquellos estados puros que son perceptibles por el ojo y por el oído existen en el Tathāgata’, entonces lo investiga más allá: ‘¿Ha estado este venerable practicando esta cualidad saludable por largo tiempo o ha estado practicándola por poco tiempo?’. Al investigarlo, llega a saber así: ‘Este venerable ha estado practicando esta cualidad saludable por largo tiempo, este venerable no la ha estado practicando por poco tiempo’.

‘‘ယတော နံ သမန္နေသမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဒီဃရတ္တံ သမာပန္နော အယမာယသ္မာ ဣမံ ကုသလံ ဓမ္မံ, နာယမာယသ္မာ ဣတ္တရသမာပန္နော’တိ, တတော နံ ဥတ္တရိံ သမန္နေသတိ – ‘ဉတ္တဇ္ဈာပန္နော အယမာယသ္မာ ဘိက္ခု ယသပ္ပတ္တော, သံဝိဇ္ဇန္တဿ ဣဓေကစ္စေ အာဒီနဝါ’တိ? န တာဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဣဓေကစ္စေ အာဒီနဝါ သံဝိဇ္ဇန္တိ ယာဝ န ဉတ္တဇ္ဈာပန္နော ဟောတိ ယသပ္ပတ္တော. ယတော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဉတ္တဇ္ဈာပန္နော ဟောတိ ယသပ္ပတ္တော, အထဿ ဣဓေကစ္စေ အာဒီနဝါ သံဝိဇ္ဇန္တိ. တမေနံ သမန္နေသမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဉတ္တဇ္ဈာပန္နော အယမာယသ္မာ ဘိက္ခု ယသပ္ပတ္တော, နာဿ ဣဓေကစ္စေ အာဒီနဝါ သံဝိဇ္ဇန္တီ’တိ.

Cuando, al investigarlo, uno llega a saber así: ‘Este venerable ha estado practicando esta cualidad saludable por largo tiempo, no la ha estado practicando por poco tiempo’, entonces lo investiga más allá: ‘¿Siendo este venerable monje una persona prominente y que ha alcanzado renombre, se encuentran en él ciertos peligros?’. Monjes, no se encuentran en un monje ciertos peligros mientras no se vuelve prominente y alcanza renombre. Pero cuando un monje se vuelve prominente y alcanza renombre, entonces se encuentran en él ciertos peligros. Al investigarlo, uno llega a saber así: ‘Siendo este venerable monje una persona prominente y que ha alcanzado renombre, no se encuentran en él tales peligros’.

‘‘ယတော နံ သမန္နေသမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဉတ္တဇ္ဈာပန္နော အယမာယသ္မာ ဘိက္ခု ယသပ္ပတ္တော, နာဿ ဣဓေကစ္စေ အာဒီနဝါ သံဝိဇ္ဇန္တီ’တိ, တတော နံ ဥတ္တရိံ သမန္နေသတိ – ‘အဘယူပရတော အယမာယသ္မာ, နာယမာယသ္မာ ဘယူပရတော; ဝီတရာဂတ္တာ ကာမေ န သေဝတိ ခယာ ရာဂဿာ’တိ? တမေနံ သမန္နေသမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘယူပရတော အယမာယသ္မာ, နာယမာယသ္မာ ဘယူပရတော; ဝီတရာဂတ္တာ ကာမေ န သေဝတိ ခယာ ရာဂဿာ’တိ. တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုံ ပရေ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကေ ပနာယသ္မတော အာကာရာ, ကေ အနွယာ, ယေနာယသ္မာ ဧဝံ ဝဒေသိ – အဘယူပရတော အယမာယသ္မာ, နာယမာယသ္မာ ဘယူပရတော; ဝီတရာဂတ္တာ ကာမေ န သေဝတိ ခယာ ရာဂဿာ’တိ. သမ္မာ ဗျာကရမာနော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘တထာ ဟိ ပန အယမာယသ္မာ သံဃေ ဝါ ဝိဟရန္တော ဧကော ဝါ ဝိဟရန္တော, ယေ စ တတ္ထ သုဂတာ ယေ စ တတ္ထ ဒုဂ္ဂတာ, ယေ စ တတ္ထ ဂဏမနုသာသန္တိ, ယေ စ ဣဓေကစ္စေ အာမိသေသု သံဒိဿန္တိ, ယေ စ ဣဓေကစ္စေ အာမိသေန အနုပလိတ္တာ, နာယမာယသ္မာ တံ တေန အဝဇာနာတိ[Pg.394]. သမ္မုခါ ခေါ ပန မေတံ ဘဂဝတော သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – အဘယူပရတောဟမသ္မိ, နာဟမသ္မိ ဘယူပရတော, ဝီတရာဂတ္တာ ကာမေ န သေဝါမိ ခယာ ရာဂဿာ’တိ.

Cuando, al investigarlo, uno llega a saber así: ‘Siendo este venerable monje una persona prominente y que ha alcanzado renombre, no se encuentran en él tales peligros’, entonces lo investiga más allá: ‘¿Se abstiene este venerable por no tener miedo, o se abstiene por miedo? ¿Acaso no se entrega a los placeres sensoriales debido a la erradicación de la pasión, por estar libre de pasión?’. Al investigarlo, llega a saber así: ‘Este venerable se abstiene por no tener miedo, no se abstiene por miedo; no se entrega a los placeres sensoriales debido a la erradicación de la pasión, por estar libre de pasión’. Monjes, si otros preguntaran a ese monje: ‘¿Cuáles son las razones y cuáles las evidencias por las que el venerable dice que este venerable se abstiene por no tener miedo, no se abstiene por miedo, y no se entrega a los placeres sensoriales debido a la erradicación de la pasión?’. Monjes, respondiendo correctamente, el monje debería contestar así: ‘Ya sea viviendo en la comunidad o viviendo solo, con respecto a aquellos que allí se comportan bien o mal, a aquellos que allí dirigen a la comunidad, a aquellos que aquí se ven atraídos por las cosas materiales, o a aquellos que no están manchados por las cosas materiales, este venerable no los desprecia por ello. Además, he escuchado esto de labios del propio Bienaventurado, lo he recibido de su propia presencia: “Me abstengo sin miedo, no me abstengo por miedo; no me entrego a los placeres sensoriales debido a la erradicación de la pasión, por estar libre de pasión”’.

၄၈၉. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတောဝ ဥတ္တရိံ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗော – ‘ယေ သံကိလိဋ္ဌာ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ, သံဝိဇ္ဇန္တိ ဝါ တေ တထာဂတဿ နော ဝါ’တိ? ဗျာကရမာနော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ယေ သံကိလိဋ္ဌာ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ, န တေ တထာဂတဿ သံဝိဇ္ဇန္တီ’’’တိ.

489. En ese caso, monjes, se debe interrogar más allá al propio Tathāgata: ‘¿Existen o no en el Tathāgata aquellos estados impuros que son perceptibles por el ojo y por el oído?’. Al responder, monjes, el Tathāgata contestaría así: ‘Aquellos estados impuros que son perceptibles por el ojo y por el oído no existen en el Tathāgata’.

‘‘ယေ ဝီတိမိဿာ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ, သံဝိဇ္ဇန္တိ ဝါ တေ တထာဂတဿ နော ဝါတိ? ဗျာကရမာနော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ယေ ဝီတိမိဿာ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ, န တေ တထာဂတဿ သံဝိဇ္ဇန္တီ’တိ.

‘¿Existen o no en el Tathāgata aquellos estados mezclados que son perceptibles por el ojo y por el oído?’. Al responder, monjes, el Tathāgata contestaría así: ‘Aquellos estados mezclados que son perceptibles por el ojo y por el oído no existen en el Tathāgata’.

‘‘ယေ ဝေါဒါတာ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ, သံဝိဇ္ဇန္တိ ဝါ တေ တထာဂတဿ နော ဝါတိ? ဗျာကရမာနော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ယေ ဝေါဒါတာ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ, သံဝိဇ္ဇန္တိ တေ တထာဂတဿ; ဧတံပထောဟမသ္မိ, ဧတံဂေါစရော, နော စ တေန တမ္မယော’တိ.

‘¿Existen o no en el Tathāgata aquellos estados puros que son perceptibles por el ojo y por el oído?’. Al responder, monjes, el Tathāgata contestaría así: ‘Aquellos estados puros que son perceptibles por el ojo y por el oído existen en el Tathāgata; ese es mi camino, ese es mi dominio, pero no me identifico con ello’.

‘‘ဧဝံဝါဒိံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္ထာရံ အရဟတိ သာဝကော ဥပသင်္ကမိတုံ ဓမ္မဿဝနာယ. တဿ သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဥတ္တရုတ္တရိံ ပဏီတပဏီတံ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂံ. ယထာ ယထာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဥတ္တရုတ္တရိံ ပဏီတပဏီတံ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂံ တထာ တထာ သော တသ္မိံ ဓမ္မေ အဘိညာယ ဣဓေကစ္စံ ဓမ္မံ ဓမ္မေသု နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ, သတ္ထရိ ပသီဒတိ – ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃော’တိ. တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုံ ပရေ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကေ ပနာယသ္မတော အာကာရာ, ကေ အနွယာ, ယေနာယသ္မာ ဧဝံ ဝဒေသိ – သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃော’တိ? သမ္မာ ဗျာကရမာနော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံ ဓမ္မဿဝနာယ. တဿ မေ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဥတ္တရုတ္တရိံ ပဏီတပဏီတံ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂံ. ယထာ ယထာ မေ, အာဝုသော[Pg.395], ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဥတ္တရုတ္တရိံ ပဏီတပဏီတံ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂံ တထာ တထာဟံ တသ္မိံ ဓမ္မေ အဘိညာယ ဣဓေကစ္စံ ဓမ္မံ ဓမ္မေသု နိဋ္ဌမဂမံ, သတ္ထရိ ပသီဒိံ – သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ, ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃော’တိ.

Monjes, a un maestro que habla de esta manera, el discípulo debe acercarse para escuchar el Dhamma. El maestro le enseña el Dhamma cada vez más profundo, cada vez más sublime, con sus aspectos oscuros y luminosos contrastados. Monjes, a medida que el maestro enseña el Dhamma al monje, cada vez más profundo, cada vez más sublime, con sus aspectos oscuros y luminosos contrastados, de esa misma manera, habiendo comprendido por medio de un conocimiento directo ciertos estados en ese Dhamma enseñado, el monje llega a una conclusión firme sobre las enseñanzas y se llena de fe en el Maestro: ‘El Bienaventurado es un Buda plenamente iluminado, el Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado, la comunidad de discípulos ha practicado rectamente’. Monjes, si otros preguntaran a ese monje: ‘¿Cuáles son las razones y cuáles las evidencias por las que el venerable dice que el Bienaventurado es un Buda plenamente iluminado, que el Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado y que la comunidad de discípulos ha practicado rectamente?’. Monjes, respondiendo correctamente, el monje debería contestar así: ‘Aquí, amigos, me acerqué al Bienaventurado para escuchar el Dhamma. El Bienaventurado me enseñó el Dhamma cada vez más profundo, cada vez más sublime, con sus aspectos oscuros y luminosos contrastados. Amigos, a medida que el Bienaventurado me enseñaba el Dhamma, cada vez más profundo, cada vez más sublime, con sus aspectos oscuros y luminosos contrastados, de esa misma manera, habiendo comprendido por medio de un conocimiento directo ciertos estados en ese Dhamma enseñado, llegué a una conclusión firme sobre las enseñanzas y me llené de fe en el Maestro: el Bienaventurado es un Buda plenamente iluminado, el Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado, la comunidad de discípulos ha practicado rectamente’.

၄၉၀. ‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေဟိ အာကာရေဟိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဣမေဟိ ဗျဉ္ဇနေဟိ တထာဂတေ သဒ္ဓါ နိဝိဋ္ဌာ ဟောတိ မူလဇာတာ ပတိဋ္ဌိတာ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အာကာရဝတီ သဒ္ဓါ ဒဿနမူလိကာ, ဒဠှာ; အသံဟာရိယာ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေ ဓမ္မသမန္နေသနာ ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ပန တထာဂတော ဓမ္မတာသုသမန္နိဋ္ဌော ဟောတီ’’တိ.

490. “Monjes, en quienquiera que la fe en el Tathāgata esté establecida, arraigada y firme a través de estos medios, de estas palabras y de estos términos, de tal fe se dice, monjes, que es una fe razonada, fundamentada en la visión y sólida; es inamovible por cualquier asceta, brahmán, deva, Māra, Brahmā o por cualquier otro en el mundo. De esta manera, monjes, se realiza la investigación de la naturaleza del Tathāgata, y así es como el Tathāgata queda bien investigado según su verdadera naturaleza”.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes, regocijados, se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

ဝီမံသကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

El Discurso sobre el Investigador (Vīmaṃsakasutta), el séptimo, ha terminado.

၈. ကောသမ္ဗိယသုတ္တံ

8. Discurso sobre los monjes de Kosambī (Kosambiyasutta)

၄၉၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတိ ဃောသိတာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကောသမ္ဗိယံ ဘိက္ခူ ဘဏ္ဍနဇာတာ ကလဟဇာတာ ဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရန္တိ. တေ န စေဝ အညမညံ သညာပေန္တိ န စ သညတ္တိံ ဥပေန္တိ, န စ အညမညံ နိဇ္ဈာပေန္တိ, န စ နိဇ္ဈတ္တိံ ဥပေန္တိ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ကောသမ္ဗိယံ ဘိက္ခူ ဘဏ္ဍနဇာတာ ကလဟဇာတာ ဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရန္တိ, တေ န စေဝ အညမညံ သညာပေန္တိ, န စ သညတ္တိံ ဥပေန္တိ, န စ အညမညံ နိဇ္ဈာပေန္တိ, န စ နိဇ္ဈတ္တိံ ဥပေန္တီ’’တိ.

491. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Kosambī, en el monasterio de Ghosita. En aquel tiempo, los monjes de Kosambī estaban riñendo, peleando y en disputa, hiriéndose unos a otros con lanzas verbales. No se convencían unos a otros, no aceptaban razones, no se hacían entender y no buscaban la conciliación. Entonces, cierto monje se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “Señor, aquí en Kosambī los monjes están riñendo, peleando y en disputa, hiriéndose unos a otros con lanzas verbales; no se convencen unos a otros, no aceptan razones, no se hacen entender y no buscan la conciliación”.

အထ ခေါ ဘဂဝါ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, မမ ဝစနေန တေ ဘိက္ခူ အာမန္တေဟိ – ‘သတ္ထာ ဝေါ အာယသ္မန္တေ အာမန္တေတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ[Pg.396], ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သတ္ထာ အာယသ္မန္တေ အာမန္တေတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ တဿ ဘိက္ခုနော ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နေ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစ္စံ ကိရ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဏ္ဍနဇာတာ ကလဟဇာတာ ဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရထ, တေ န စေဝ အညမညံ သညာပေထ, န စ သညတ္တိံ ဥပေထ, န စ အညမညံ နိဇ္ဈာပေထ, န စ နိဇ္ဈတ္တိံ ဥပေထာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ယသ္မိံ တုမှေ သမယေ ဘဏ္ဍနဇာတာ ကလဟဇာတာ ဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရထ, အပိ နု တုမှာကံ တသ္မိံ သမယေ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ…ပေ… မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣတိ ကိရ, ဘိက္ခဝေ, ယသ္မိံ တုမှေ သမယေ ဘဏ္ဍနဇာတာ ကလဟဇာတာ ဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရထ, နေဝ တုမှာကံ တသ္မိံ သမယေ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, န မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ…ပေ… န မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အထ ကိဉ္စရဟိ တုမှေ, မောဃပုရိသာ, ကိံ ဇာနန္တာ ကိံ ပဿန္တာ ဘဏ္ဍနဇာတာ ကလဟဇာတာ ဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရထ, တေ န စေဝ အညမညံ သညာပေထ, န စ သညတ္တိံ ဥပေထ, န စ အညမညံ နိဇ္ဈာပေထ, န စ နိဇ္ဈတ္တိံ ဥပေထ? တဉှိ တုမှာကံ, မောဃပုရိသာ, ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ.

Entonces el Bienaventurado llamó a cierto monje: “Ven, monje, y en mi nombre dile a esos monjes: ‘El Maestro os llama, venerables sirvientes’”. “Así sea, Señor”, respondió aquel monje, y acercándose a ellos les dio el mensaje. Los monjes aceptaron y fueron ante el Bienaventurado, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Entonces el Bienaventurado les preguntó: “Monjes, ¿es verdad que estáis riñendo, peleando y en disputa, hiriéndoos unos a otros con lanzas verbales, y que no os convencéis, ni aceptáis razones, ni os hacéis entender, ni buscáis la conciliación?”. “Es verdad, Señor”. “¿Qué pensáis, monjes? En el momento en que estáis riñendo y en disputa, ¿está presente en vosotros la acción corporal de amor hacia vuestros compañeros de vida santa, tanto en público como en privado? ¿O la acción verbal de amor? ¿O la acción mental de amor?”. “No, Señor”. “Entonces, monjes, resulta que mientras estáis en disputa no mantenéis acciones de amor de cuerpo, palabra ni mente hacia vuestros compañeros, ni en público ni en privado. Siendo así, hombres vanos, ¿qué sabéis o qué veis para vivir riñendo, peleando y en disputa sin buscar el entendimiento mutuo? Esto, hombres vanos, será para vuestro perjuicio y sufrimiento por largo tiempo”.

၄၉၂. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သာရဏီယာ ပိယကရဏာ ဂရုကရဏာ သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

492. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, existen estas seis cualidades que inspiran afecto, que generan amor y respeto, y que conducen a la ayuda mutua, a la ausencia de disputas, a la armonía y a la unidad. ¿Cuáles son estas seis? Aquí, monjes, un monje mantiene acciones corporales de amor hacia sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado. Esta cualidad inspira afecto, genera amor y respeto, y conduce a la ayuda mutua, a la ausencia de disputas, a la armonía y a la unidad. (1)

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော [Pg.397] ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကိဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

Además, monjes, el monje mantiene acciones verbales de amor hacia sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado. Esta cualidad también inspira afecto, genera amor y respeto, y conduce a la ayuda mutua, a la armonía y a la unidad. (2)

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

Además, monjes, el monje mantiene acciones mentales de amor hacia sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado. Esta cualidad también inspira afecto, genera amor y respeto, y conduce a la ayuda mutua, a la armonía y a la unidad. (3)

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ လာဘာ ဓမ္မိကာ ဓမ္မလဒ္ဓါ အန္တမသော ပတ္တပရိယာပန္နမတ္တမ္ပိ, တထာရူပေဟိ လာဘေဟိ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ ဟောတိ သီလဝန္တေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သာဓာရဏဘောဂီ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

Además, monjes, respecto a las ganancias obtenidas de manera justa y legítima, incluso si se trata solo de la comida recibida en el cuenco, el monje las disfruta compartiéndolas sin favoritismos, en común con sus compañeros virtuosos. Esta cualidad también inspira afecto, genera amor y respeto, y conduce a la ayuda mutua, a la armonía y a la unidad. (4)

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာနိ တာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ တထာရူပေသု သီလေသု သီလသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

Además, monjes, el monje posee virtudes íntegras, sin brechas, sin manchas ni máculas, liberadoras, elogiadas por los sabios, no contaminadas por el apego y que conducen a la concentración; en tales virtudes vive en igualdad con sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado. Esta cualidad también inspira afecto, genera amor y respeto, y conduce a la ayuda mutua, a la armonía y a la unidad. (5)

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

Además, monjes, un monje vive poseyendo en común con sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado, esa visión que es noble y emancipadora, y que conduce a quien la practica al completo cese del sufrimiento. Esta es también una cualidad que debe ser recordada, que genera afecto y respeto, y que conduce a la ayuda mutua, a la ausencia de disputas, a la armonía y a la unidad.

‘‘ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ သာရဏီယာ ဓမ္မာ ပိယကရဏာ ဂရုကရဏာ သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တန္တိ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္နံ သာရဏီယာနံ ဓမ္မာနံ ဧတံ အဂ္ဂံ ဧတံ သင်္ဂါဟိကံ ဧတံ သံဃာဋနိကံ – ယဒိဒံ ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ကူဋာဂါရဿ ဧတံ အဂ္ဂံ ဧတံ သင်္ဂါဟိကံ ဧတံ သံဃာဋနိကံ ယဒိဒံ ကူဋံ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဆန္နံ သာရဏီယာနံ ဓမ္မာနံ ဧတံ အဂ္ဂံ ဧတံ သင်္ဂါဟိကံ ဧတံ သံဃာဋနိကံ [Pg.398] ယဒိဒံ ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ.

Monjes, estas son las seis cualidades que generan concordia, afecto y respeto, y que conducen a la ayuda mutua, a la ausencia de disputas, a la armonía y a la unidad. Monjes, de estas seis cualidades que generan concordia, esta es la principal, la que cohesiona y la que vincula: es decir, esta visión que es noble y emancipadora, y que conduce a quien la practica al completo cese del sufrimiento. Al igual que, monjes, en una casa con techo de punta, la punta es lo principal, lo que cohesiona y lo que vincula; de la misma manera, monjes, de estas seis cualidades que generan concordia, esta es la principal, la que cohesiona y la que vincula: es decir, esta visión que es noble y emancipadora, y que conduce a quien la practica al completo cese del sufrimiento.

၄၉၃. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရညဂတော ဝါ ရုက္ခမူလဂတော ဝါ သုညာဂါရဂတော ဝါ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ မေ တံ ပရိယုဋ္ဌာနံ အဇ္ဈတ္တံ အပ္ပဟီနံ, ယေနာဟံ ပရိယုဋ္ဌာနေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနေယျံ န ပဿေယျ’န္တိ? သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတော ဟောတိ, ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တောဝ ဟောတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌိတော ဟောတိ, ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တောဝ ဟောတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ထီနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌိတော ဟောတိ, ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တောဝ ဟောတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရိယုဋ္ဌိတော ဟောတိ, ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တောဝ ဟောတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌိတော ဟောတိ, ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တောဝ ဟောတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣဓလောကစိန္တာယ ပသုတော ဟောတိ, ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တောဝ ဟောတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပရလောကစိန္တာယ ပသုတော ဟောတိ, ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တောဝ ဟောတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဘဏ္ဍနဇာတော ကလဟဇာတော ဝိဝါဒါပန္နော အညမညံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တော ဝိဟရတိ, ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တောဝ ဟောတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘နတ္ထိ ခေါ မေ တံ ပရိယုဋ္ဌာနံ အဇ္ဈတ္တံ အပ္ပဟီနံ, ယေနာဟံ ပရိယုဋ္ဌာနေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနေယျံ န ပဿေယျံ. သုပ္ပဏိဟိတံ မေ မာနသံ သစ္စာနံ ဗောဓာယာ’တိ. ဣဒမဿ ပဌမံ ဉာဏံ အဓိဂတံ ဟောတိ အရိယံ လောကုတ္တရံ အသာဓာရဏံ ပုထုဇ္ဇနေဟိ.

493. ¿Y cómo, monjes, es esta visión noble y emancipadora, y conduce a quien la practica al completo cese del sufrimiento? Aquí, monjes, un monje que se ha retirado al bosque, al pie de un árbol o a un lugar solitario, reflexiona así: ‘¿Existe en mí alguna obsesión interna no abandonada por la cual mi mente esté tan subyugada que no pueda conocer ni ver las cosas tal como son?’. Monjes, si un monje está obsesionado por el deseo sensorial, su mente está subyugada. Si está obsesionado por la malicia, su mente está subyugada. Si está obsesionado por la pereza y el torpor, su mente está subyugada. Si está obsesionado por la inquietud y el remordimiento, su mente está subyugada. Si está obsesionado por la duda, su mente está subyugada. Si está entregado a preocupaciones sobre este mundo, su mente está subyugada. Si está entregado a preocupaciones sobre el otro mundo, su mente está subyugada. Si vive envuelto en riñas, peleas y disputas, hiriendo a otros con el arma de su lengua, su mente está subyugada. Él comprende así: ‘No existe en mí ninguna obsesión interna no abandonada por la cual mi mente esté tan subyugada que no pueda conocer ni ver las cosas tal como son. Mi mente está bien establecida para el despertar de las verdades’. Este es el primer conocimiento alcanzado por él, que es noble, supramundano y no compartido por la gente común.

၄၉၄. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဣမံ နု ခေါ အဟံ ဒိဋ္ဌိံ အာသေဝန္တော ဘာဝေန္တော ဗဟုလီကရောန္တော လဘာမိ ပစ္စတ္တံ သမထံ, လဘာမိ ပစ္စတ္တံ နိဗ္ဗုတိ’န္တိ? သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဣမံ ခေါ အဟံ ဒိဋ္ဌိံ အာသေဝန္တော ဘာဝေန္တော ဗဟုလီကရောန္တော လဘာမိ ပစ္စတ္တံ သမထံ, လဘာမိ ပစ္စတ္တံ နိဗ္ဗုတိ’န္တိ. ဣဒမဿ ဒုတိယံ ဉာဏံ အဓိဂတံ ဟောတိ အရိယံ လောကုတ္တရံ အသာဓာရဏံ ပုထုဇ္ဇနေဟိ.

494. Además, monjes, el noble discípulo reflexiona así: ‘¿Al cultivar, desarrollar y practicar frecuentemente esta visión, obtengo por mí mismo la tranquilidad, obtengo por mí mismo la paz?’. Él comprende así: ‘Al cultivar, desarrollar y practicar frecuentemente esta visión, obtengo por mí mismo la tranquilidad, obtengo por mí mismo la paz’. Este es el segundo conocimiento alcanzado por él, que es noble, supramundano y no compartido por la gente común.

၄၉၅. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယထာ ရူပါယာဟံ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော, အတ္ထိ နု ခေါ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ အညော သမဏော [Pg.399] ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော’တိ? သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယထာရူပါယာဟံ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော, နတ္ထိ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော’တိ. ဣဒမဿ တတိယံ ဉာဏံ အဓိဂတံ ဟောတိ အရိယံ လောကုတ္တရံ အသာဓာရဏံ ပုထုဇ္ဇနေဟိ.

495. Además, monjes, el noble discípulo reflexiona así: ‘¿Existe fuera de esta enseñanza algún otro asceta o brahmán que posea una visión como la que yo poseo?’. Él comprende así: ‘No existe fuera de esta enseñanza ningún otro asceta o brahmán que posea una visión como la que yo poseo’. Este es el tercer conocimiento alcanzado por él, que es noble, supramundano y no compartido por la gente común.

၄၉၆. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယထာရူပါယ ဓမ္မတာယ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သမန္နာဂတော, အဟမ္ပိ တထာရူပါယ ဓမ္မတာယ သမန္နာဂတော’တိ. ကထံရူပါယ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မတာယ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သမန္နာဂတော? ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ – ‘ကိဉ္စာပိ တထာရူပိံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, ယထာရူပါယ အာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာနံ ပညာယတိ, အထ ခေါ နံ ခိပ္ပမေဝ သတ္ထရိ ဝါ ဝိညူသု ဝါ သဗြဟ္မစာရီသု ဒေသေတိ ဝိဝရတိ ဥတ္တာနီကရောတိ; ဒေသေတွာ ဝိဝရိတွာ ဥတ္တာနီကတွာ အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ’. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒဟရော ကုမာရော မန္ဒော ဥတ္တာနသေယျကော ဟတ္ထေန ဝါ ပါဒေန ဝါ အင်္ဂါရံ အက္ကမိတွာ ခိပ္ပမေဝ ပဋိသံဟရတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မတာ ဧသာ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ – ‘ကိဉ္စာပိ တထာရူပိံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ ယထာရူပါယ အာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာနံ ပညာယတိ, အထ ခေါ နံ ခိပ္ပမေဝ သတ္ထရိ ဝါ ဝိညူသု ဝါ သဗြဟ္မစာရီသု ဒေသေတိ ဝိဝရတိ ဥတ္တာနီကရောတိ; ဒေသေတွာ ဝိဝရိတွာ ဥတ္တာနီကတွာ အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ’. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယထာရူပါယ ဓမ္မတာယ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သမန္နာဂတော, အဟမ္ပိ တထာရူပါယ ဓမ္မတာယ သမန္နာဂတော’တိ. ဣဒမဿ စတုတ္ထံ ဉာဏံ အဓိဂတံ ဟောတိ အရိယံ လောကုတ္တရံ အသာဓာရဏံ ပုထုဇ္ဇနေဟိ.

496. Además, monjes, el noble discípulo reflexiona así: ‘Poseo la misma naturaleza que posee una persona dotada de visión’. ¿Y qué naturaleza posee una persona dotada de visión? Esta es la naturaleza de una persona dotada de visión: aunque cometa alguna falta de tal clase que permita la rehabilitación, la confiesa, la revela y la aclara rápidamente ante el Maestro o ante sus compañeros sabios de vida santa; y tras haberla confesado, revelado y aclarado, practica el autocontrol en el futuro. Al igual que, monjes, un niño pequeño y tierno, que yace de espaldas, retira rápidamente su mano o su pie al tocar una brasa ardiente; de la misma manera, monjes, esta es la naturaleza de una persona dotada de visión: aunque cometa alguna falta de tal clase que permita la rehabilitación, la confiesa, la revela y la aclara rápidamente ante el Maestro o ante sus compañeros sabios de vida santa; y tras haberla confesado, revelado y aclarado, practica el autocontrol en el futuro. Él comprende así: ‘Poseo la misma naturaleza que posee una persona dotada de visión’. Este es el cuarto conocimiento alcanzado por él, que es noble, supramundano y no compartido por la gente común.

၄၉၇. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယထာရူပါယ ဓမ္မတာယ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သမန္နာဂတော, အဟမ္ပိ တထာရူပါယ ဓမ္မတာယ သမန္နာဂတော’တိ. ကထံရူပါယ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မတာယ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သမန္နာဂတော? ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ – ‘ကိဉ္စာပိ ယာနိ တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိံကရဏီယာနိ တတ္ထ ဥဿုက္ကံ အာပန္နော ဟောတိ, အထ ခွာဿ တိဗ္ဗာပေက္ခာ ဟောတိ အဓိသီလသိက္ခာယ အဓိစိတ္တသိက္ခာယ အဓိပညာသိက္ခာယ’. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂါဝီ တရုဏဝစ္ဆာ ထမ္ဗဉ္စ အာလုမ္ပတိ ဝစ္ဆကဉ္စ အပစိနတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ[Pg.400], ဓမ္မတာ ဧသာ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ – ‘ကိဉ္စာပိ ယာနိ တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိံကရဏီယာနိ တတ္ထ ဥဿုက္ကံ အာပန္နော ဟောတိ, အထ ခွာဿ တိဗ္ဗာပေက္ခာ ဟောတိ အဓိသီလသိက္ခာယ အဓိစိတ္တသိက္ခာယ အဓိပညာသိက္ခာယ’. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယထာရူပါယ ဓမ္မတာယ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သမန္နာဂတော, အဟမ္ပိ တထာရူပါယ ဓမ္မတာယ သမန္နာဂတော’တိ. ဣဒမဿ ပဉ္စမံ ဉာဏံ အဓိဂတံ ဟောတိ အရိယံ လောကုတ္တရံ အသာဓာရဏံ ပုထုဇ္ဇနေဟိ.

497. «Además, monjes, un noble discípulo reflexiona así: ‘De la misma manera que es la disposición natural con la que está dotada una persona poseedora de visión [correcta], yo también estoy dotado de tal disposición’. ¿Y de qué manera, monjes, es la disposición natural con la que está dotada una persona poseedora de visión? Monjes, esta es la disposición natural de una persona poseedora de visión: aunque se ocupe de diversos asuntos y deberes para con sus compañeros de vida santa, tiene un intenso anhelo por el entrenamiento en la moralidad superior (adhisīlasikkhā), por el entrenamiento en la mente superior (adhicittasikkhā) y por el entrenamiento en la sabiduría superior (adhipaññāsikkhā). Al igual que una vaca que tiene un ternero joven arranca la hierba pero vigila a su ternero; de la misma manera, monjes, esta es la disposición natural de una persona poseedora de visión: aunque se ocupe de diversos asuntos y deberes para con sus compañeros de vida santa, tiene un intenso anhelo por el entrenamiento en la moralidad superior, por el entrenamiento en la mente superior y por el entrenamiento en la sabiduría superior. Él comprende: ‘De la misma manera que es la disposición natural con la que está dotada una persona poseedora de visión, yo también estoy dotado de tal disposición’. Este es el quinto conocimiento que ha alcanzado, un conocimiento noble, supramundano, que no es compartido por los mundanos comunes».

၄၉၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယထာရူပါယ ဗလတာယ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သမန္နာဂတော, အဟမ္ပိ တထာရူပါယ ဗလတာယ သမန္နာဂတော’တိ. ကထံရူပါယ စ, ဘိက္ခဝေ, ဗလတာယ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သမန္နာဂတော? ဗလတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ယံ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒေသိယမာနေ အဋ္ဌိံကတွာ မနသိကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သုဏာတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယထာရူပါယ ဗလတာယ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သမန္နာဂတော, အဟမ္ပိ တထာရူပါယ ဗလတာယ သမန္နာဂတော’တိ. ဣဒမဿ ဆဋ္ဌံ ဉာဏံ အဓိဂတံ ဟောတိ အရိယံ လောကုတ္တရံ အသာဓာရဏံ ပုထုဇ္ဇနေဟိ.

498. «Además, monjes, un noble discípulo reflexiona así: ‘De la misma manera que es la fuerza con la que está dotada una persona poseedora de visión, yo también estoy dotado de tal fuerza’. ¿Y de qué manera, monjes, es la fuerza con la que está dotada una persona poseedora de visión? Monjes, esta es la fuerza de una persona poseedora de visión: cuando se expone el Dhamma-Vinaya proclamado por el Tathāgata, escucha la enseñanza dándole importancia, prestándole atención, aplicándole toda su mente y aguzando el oído. Él comprende: ‘De la misma manera que es la fuerza con la que está dotada una persona poseedora de visión, yo también estoy dotado de tal fuerza’. Este es el sexto conocimiento que ha alcanzado, un conocimiento noble, supramundano, que no es compartido por los mundanos comunes».

၄၉၉. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယထာရူပါယ ဗလတာယ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သမန္နာဂတော, အဟမ္ပိ တထာရူပါယ ဗလတာယ သမန္နာဂတော’တိ. ကထံရူပါယ စ, ဘိက္ခဝေ, ဗလတာယ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သမန္နာဂတော? ဗလတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ယံ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒေသိယမာနေ လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယထာရူပါယ ဗလတာယ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သမန္နာဂတော, အဟမ္ပိ တထာရူပါယ ဗလတာယ သမန္နာဂတော’တိ. ဣဒမဿ သတ္တမံ ဉာဏံ အဓိဂတံ ဟောတိ အရိယံ လောကုတ္တရံ အသာဓာရဏံ ပုထုဇ္ဇနေဟိ.

499. «Además, monjes, un noble discípulo reflexiona así: ‘De la misma manera que es la fuerza con la que está dotada una persona poseedora de visión, yo también estoy dotado de tal fuerza’. ¿Y de qué manera, monjes, es la fuerza con la que está dotada una persona poseedora de visión? Monjes, esta es la fuerza de una persona poseedora de visión: cuando se expone el Dhamma-Vinaya proclamado por el Tathāgata, obtiene la comprensión del significado (atthaveda), obtiene la comprensión del Dhamma (dhammaveda) y obtiene el gozo relacionado con el Dhamma. Él comprende: ‘De la misma manera que es la fuerza con la que está dotada una persona poseedora de visión, yo también estoy dotado de tal fuerza’. Este es el séptimo conocimiento que ha alcanzado, un conocimiento noble, supramundano, que no es compartido por los mundanos comunes».

၅၀၀. ‘‘ဧဝံ သတ္တင်္ဂသမန္နာဂတဿ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဓမ္မတာ သုသမန္နိဋ္ဌာ ဟောတိ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ. ဧဝံ သတ္တင်္ဂသမန္နာဂတော [Pg.401] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သောတာပတ္တိဖလသမန္နာဂတော ဟောတီ’’တိ.

500. «De esta manera, monjes, para el noble discípulo que posee estos siete factores, la disposición natural ha sido bien investigada para la realización del fruto de entrar en la corriente (sotāpattiphala). Así, monjes, el noble discípulo que posee estos siete factores es alguien dotado del fruto de entrar en la corriente».

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes, con los corazones satisfechos, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

ကောသမ္ဗိယသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

El Discurso sobre los de Kosambi, el octavo, ha concluido.

၉. ဗြဟ္မနိမန္တနိကသုတ္တံ

9. Discurso sobre la invitación de un Brahma

၅၀၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

501. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «Monjes». «Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သမယံ ဥက္ကဋ္ဌာယံ ဝိဟရာမိ သုဘဂဝနေ သာလရာဇမူလေ. တေန ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမယေန ဗကဿ ဗြဟ္မုနော ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ – ‘ဣဒံ နိစ္စံ, ဣဒံ ဓုဝံ, ဣဒံ သဿတံ, ဣဒံ ကေဝလံ, ဣဒံ အစဝနဓမ္မံ, ဣဒဉှိ န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ, ဣတော စ ပနညံ ဥတ္တရိ နိဿရဏံ နတ္ထီ’တိ. အထ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဗကဿ ဗြဟ္မုနော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ – ဥက္ကဋ္ဌာယံ သုဘဂဝနေ သာလရာဇမူလေ အန္တရဟိတော တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိံ. အဒ္ဒသာ ခေါ မံ, ဘိက္ခဝေ, ဗကော ဗြဟ္မာ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ; ဒိသွာန မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဧဟိ ခေါ, မာရိသ, သွာဂတံ, မာရိသ! စိရဿံ ခေါ, မာရိသ, ဣမံ ပရိယာယမကာသိ ယဒိဒံ ဣဓာဂမနာယ. ဣဒဉှိ, မာရိသ, နိစ္စံ, ဣဒံ ဓုဝံ, ဣဒံ သဿတံ, ဣဒံ ကေဝလံ, ဣဒံ အစဝနဓမ္မံ, ဣဒဉှိ န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ. ဣတော စ ပနညံ ဥတ္တရိ နိဿရဏံ နတ္ထီ’’’တိ.

«En una ocasión, monjes, yo residía en Ukkaṭṭhā, en el bosque Subhaga, al pie de un gran árbol sala. En aquel tiempo, monjes, surgió en el Brahma Baka una visión perniciosa de este tipo: ‘Esto es permanente, esto es estable, esto es eterno, esto es absoluto, esto no tiene la naturaleza de perecer; pues aquí no se nace, no se envejece, no se muere, no se desaparece ni se renace. Y no hay otra liberación superior a esta’. Entonces, monjes, conociendo con mi mente el pensamiento en la mente del Brahma Baka, tal como un hombre fuerte extendería su brazo encogido o encogería su brazo extendido, así desaparecí de Ukkaṭṭhā, del bosque Subhaga, al pie del gran árbol sala, y aparecí en aquel mundo de Brahma. El Brahma Baka me vio venir desde lejos y, al verme, me dijo: ‘Ven, honorable señor; ¡bienvenido, honorable señor! Después de mucho tiempo, honorable señor, has tomado esta oportunidad para venir aquí. Pues esto, honorable señor, es permanente, esto es estable, esto es eterno, esto es absoluto, esto no tiene la naturaleza de perecer; pues aquí no se nace, no se envejece, no se muere, no se desaparece ni se renace. Y no hay otra liberación superior a esta’».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဗကံ ဗြဟ္မာနံ ဧတဒဝေါစံ – ‘‘အဝိဇ္ဇာဂတော ဝတ, ဘော, ဗကော ဗြဟ္မာ; အဝိဇ္ဇာဂတော ဝတ, ဘော, ဗကော ဗြဟ္မာ; ယတြ ဟိ နာမ အနိစ္စံယေဝ သမာနံ နိစ္စန္တိ ဝက္ခတိ, အဒ္ဓုဝံယေဝ သမာနံ ဓုဝန္တိ ဝက္ခတိ, အသဿတံယေဝ သမာနံ သဿတန္တိ ဝက္ခတိ, အကေဝလံယေဝ သမာနံ [Pg.402] ကေဝလန္တိ ဝက္ခတိ, စဝနဓမ္မံယေဝ သမာနံ အစဝနဓမ္မန္တိ ဝက္ခတိ; ယတ္ထ စ ပန ဇာယတိ ဇီယတိ မီယတိ စဝတိ ဥပပဇ္ဇတိ တဉ္စ ဝက္ခတိ – ‘ဣဒဉှိ န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတီ’တိ; သန္တဉ္စ ပနညံ ဥတ္တရိ နိဿရဏံ ‘နတ္ထညံ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ဝက္ခတီ’’တိ.

«Cuando se dijo esto, monjes, yo le dije al Brahma Baka: ‘Ciertamente, el Brahma Baka está sumido en la ignorancia; ciertamente, el Brahma Baka está sumido en la ignorancia, ya que dirá que lo impermanente es permanente, dirá que lo inestable es estable, dirá que lo no eterno es eterno, dirá que lo incompleto es absoluto, dirá que lo que tiene la naturaleza de perecer no tiene la naturaleza de perecer; y donde en verdad se nace, se envejece, se muere, se desaparece y se renace, él dirá: «aquí no se nace, no se envejece, no se muere, no se desaparece ni se renace»; y existiendo otra liberación superior, él dirá: «no hay otra liberación superior»’».

၅၀၂. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာရော ပါပိမာ အညတရံ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇံ အနွာဝိသိတွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဘိက္ခု, ဘိက္ခု, မေတမာသဒေါ မေတမာသဒေါ, ဧသော ဟိ, ဘိက္ခု, ဗြဟ္မာ မဟာဗြဟ္မာ အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထုဒသော ဝသဝတ္တီ ဣဿရော ကတ္တာ နိမ္မာတာ သေဋ္ဌော သဇိတာ ဝသီ ပိတာ ဘူတဘဗျာနံ. အဟေသုံ ခေါ ယေ, ဘိက္ခု, တယာ ပုဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာ လောကသ္မိံ ပထဝီဂရဟကာ ပထဝီဇိဂုစ္ဆကာ, အာပဂရဟကာ အာပဇိဂုစ္ဆကာ, တေဇဂရဟကာ တေဇဇိဂုစ္ဆကာ, ဝါယဂရဟကာ ဝါယဇိဂုစ္ဆကာ, ဘူတဂရဟကာ ဘူတဇိဂုစ္ဆကာ, ဒေဝဂရဟကာ ဒေဝဇိဂုစ္ဆကာ, ပဇာပတိဂရဟကာ ပဇာပတိဇိဂုစ္ဆကာ, ဗြဟ္မဂရဟကာ ဗြဟ္မဇိဂုစ္ဆကာ – တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပါဏုပစ္ဆေဒါ ဟီနေ ကာယေ ပတိဋ္ဌိတာ အဟေသုံ. ယေ ပန, ဘိက္ခု, တယာ ပုဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာ လောကသ္မိံ ပထဝီပသံသကာ ပထဝါဘိနန္ဒိနော, အာပပသံသကာ အာပါဘိနန္ဒိနော, တေဇပသံသကာ တေဇာဘိနန္ဒိနော, ဝါယပသံသကာ ဝါယာဘိနန္ဒိနော, ဘူတပသံသကာ ဘူတာဘိနန္ဒိနော, ဒေဝပသံသကာ ဒေဝါဘိနန္ဒိနော, ပဇာပတိပသံသကာ ပဇာပတာဘိနန္ဒိနော, ဗြဟ္မပသံသကာ ဗြဟ္မာဘိနန္ဒိနော – တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပါဏုပစ္ဆေဒါ ပဏီတေ ကာယေ ပတိဋ္ဌိတာ. တံ တာဟံ, ဘိက္ခု, ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ဣင်္ဃ တွံ, မာရိသ, ယဒေဝ တေ ဗြဟ္မာ အာဟ တဒေဝ တွံ ကရောဟိ, မာ တွံ ဗြဟ္မုနော ဝစနံ ဥပါတိဝတ္တိတ္ထော’. သစေ ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, ဗြဟ္မုနော ဝစနံ ဥပါတိဝတ္တိဿသိ, သေယျထာပိ နာမ ပုရိသော သိရိံ အာဂစ္ဆန္တိံ ဒဏ္ဍေန ပဋိပ္ပဏာမေယျ, သေယျထာပိ ဝါ ပန, ဘိက္ခု, ပုရိသော နရကပ္ပပါတေ ပပတန္တော ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ပထဝိံ ဝိရာဓေယျ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ, ဘိက္ခု, တုယှံ ဘဝိဿတိ. ‘ဣင်္ဃံ တွံ, မာရိသ, ယဒေဝ တေ ဗြဟ္မာ အာဟ တဒေဝ တွံ ကရောဟိ, မာ တွံ ဗြဟ္မုနော ဝစနံ ဥပါတိဝတ္တိတ္ထော. နနု တွံ, ဘိက္ခု, ပဿသိ ဗြဟ္မပရိသံ သန္နိပတိတ’န္တိ? ဣတိ ခေါ မံ, ဘိက္ခဝေ, မာရော ပါပိမာ ဗြဟ္မပရိသံ ဥပနေသိ.

502. “Entonces, monjes, Mara el Malvado, habiendo poseído a un miembro de la comitiva de Brahma, me dijo esto: ‘¡Monje, monje! No lo desafíes, no lo desafíes. Pues este, monje, es Brahma, el Gran Brahma, el Vencedor, el Invicto, el que todo lo ve, el que ejerce el poder, el Señor, el Hacedor, el Creador, el Supremo, el Ordenador, el Poseedor de Maestría, el Padre de los seres que han sido y de los que han de ser. Monje, anteriormente en el mundo hubo ascetas y brahmanes que criticaban y detestaban la tierra, el agua, el fuego, el aire, los seres, los dioses, a Pajapati y a Brahma; ellos, tras la disolución del cuerpo, al cortarse la vida, terminaron establecidos en estados inferiores. Pero, monje, aquellos ascetas y brahmanes que anteriormente en el mundo elogiaban y se regocijaban en la tierra, el agua, el fuego, el aire, los seres, los dioses, a Pajapati y a Brahma; ellos, tras la disolución del cuerpo, al cortarse la vida, terminaron establecidos en estados superiores. Por eso, monje, te digo esto: ¡Ea!, venerable, haz precisamente lo que Brahma te dice, no contradigas la palabra de Brahma. Si tú, monje, contradices la palabra de Brahma, será como si un hombre tratara de ahuyentar con un palo a la fortuna que viene hacia él, o como si un hombre, al caer en un profundo abismo, tratara de aferrarse a la tierra con sus manos y pies pero no pudiera sostenerse; así mismo, monje, te sucederá a ti. ¡Ea!, venerable, haz precisamente lo que Brahma te dice, no contradigas la palabra de Brahma. ¿Acaso no ves, monje, a la asamblea de Brahma aquí reunida?’. De esta manera, monjes, Mara el Malvado trató de ponerme bajo la influencia de la asamblea de Brahma”.

‘‘ဧဝံ [Pg.403] ဝုတ္တေ, အဟံ, ဘိက္ခဝေ, မာရံ ပါပိမန္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဇာနာမိ ခေါ တာဟံ, ပါပိမ; မာ တွံ မညိတ္ထော – န မံ ဇာနာတီ’တိ. မာရော တွမသိ, ပါပိမ. ယော စေဝ, ပါပိမ, ဗြဟ္မာ, ယာ စ ဗြဟ္မပရိသာ, ယေ စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ, သဗ္ဗေဝ တဝ ဟတ္ထဂတာ သဗ္ဗေဝ တဝ ဝသံဂတာ. တုယှဉှိ, ပါပိမ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဧသောပိ မေ အဿ ဟတ္ထဂတော, ဧသောပိ မေ အဿ ဝသံဂတော’တိ. အဟံ ခေါ ပန, ပါပိမ, နေဝ တဝ ဟတ္ထဂတော နေဝ တဝ ဝသံဂတော’’တိ.

“Cuando dijo esto, monjes, le dije a Mara el Malvado: ‘Te conozco, Malvado; no pienses: «Él no me conoce». Tú eres Mara, el Malvado. Tanto Brahma, como su asamblea y su comitiva, todos ellos han caído en tus manos, todos ellos están bajo tu dominio. Pues tú, Malvado, piensas así: «Que este también caiga en mis manos, que este también esté bajo mi dominio». Pero yo, Malvado, no he caído en tus manos ni estoy bajo tu dominio’”.

၅၀၃. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, ဗကော ဗြဟ္မာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘အဟဉှိ, မာရိသ, နိစ္စံယေဝ သမာနံ နိစ္စန္တိ ဝဒါမိ, ဓုဝံယေဝ သမာနံ ဓုဝန္တိ ဝဒါမိ, သဿတံယေဝ သမာနံ သဿတန္တိ ဝဒါမိ, ကေဝလံယေဝ သမာနံ ကေဝလန္တိ ဝဒါမိ, အစဝနဓမ္မံယေဝ သမာနံ အစဝနဓမ္မ’န္တိ ဝဒါမိ, ယတ္ထ စ ပန န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ တဒေဝါဟံ ဝဒါမိ – ‘ဣဒဉှိ န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတီ’တိ. အသန္တဉ္စ ပနညံ ဥတ္တရိ နိဿရဏံ ‘နတ္ထညံ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ဝဒါမိ. အဟေသုံ ခေါ, ဘိက္ခု, တယာ ပုဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာ လောကသ္မိံ ယာဝတကံ တုယှံ ကသိဏံ အာယု တာဝတကံ တေသံ တပေါကမ္မမေဝ အဟောသိ. တေ ခေါ ဧဝံ ဇာနေယျုံ – ‘သန္တဉ္စ ပနညံ ဥတ္တရိ နိဿရဏံ အတ္ထညံ ဥတ္တရိ နိဿရဏန္တိ, အသန္တံ ဝါ အညံ ဥတ္တရိ နိဿရဏံ နတ္ထညံ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ. တံ တာဟံ, ဘိက္ခု, ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘န စေဝညံ ဥတ္တရိ နိဿရဏံ ဒက္ခိဿသိ, ယာဝဒေဝ စ ပန ကိလမထဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ ဘဝိဿသိ. သစေ ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, ပထဝိံ အဇ္ဈောသိဿသိ, ဩပသာယိကော မေ ဘဝိဿသိ ဝတ္ထုသာယိကော, ယထာကာမကရဏီယော ဗာဟိတေယျော. သစေ အာပံ… တေဇံ… ဝါယံ… ဘူတေ… ဒေဝေ… ပဇာပတိံ… ဗြဟ္မံ အဇ္ဈောသိဿသိ, ဩပသာယိကော မေ ဘဝိဿသိ ဝတ္ထုသာယိကော, ယထာကာမကရဏီယော ဗာဟိတေယျော’တိ.

503. “Cuando dije esto, monjes, Baka Brahma me dijo: ‘Venerable, yo afirmo que lo que es permanente es permanente; lo que es estable es estable; lo que es eterno es eterno; lo que es absoluto es absoluto; lo que no está sujeto a desaparecer es lo que no desaparece. Y afirmo que este es el lugar donde no se nace, ni se envejece, ni se muere, ni se desaparece, ni se renace; afirmo que «aquí, ciertamente, no se nace, ni se envejece, ni se muere, ni se desaparece, ni se renace». Y digo que no existe otra liberación superior a esta. Monje, anteriormente en el mundo hubo ascetas y brahmanes cuya práctica ascética duró tanto como toda tu vida. Ellos sabrían si existe otra liberación superior o si no existe otra liberación superior. Por eso, monje, te digo esto: no verás otra liberación superior, y solo obtendrás tu parte de fatiga y aflicción. Monje, si te aferras a la tierra, serás mi subordinado, vivirás en mi dominio, alguien a quien puedo manejar a mi antojo y serás relegado. Si te aferras al agua... al fuego... al aire... a los seres... a los dioses... a Pajapati... a Brahma, serás mi subordinado, vivirás en mi dominio, alguien a quien puedo manejar a mi antojo y serás relegado’”.

‘‘အဟမ္ပိ ခေါ ဧဝံ, ဗြဟ္မေ, ဇာနာမိ – သစေ ပထဝိံ အဇ္ဈောသိဿာမိ, ဩပသာယိကော တေ ဘဝိဿာမိ ဝတ္ထုသာယိကော, ယထာကာမကရဏီယော ဗာဟိတေယျော. ‘သစေ အာပံ… တေဇံ… ဝါယံ… ဘူတေ… ဒေဝေ… ပဇာပတိံ… ဗြဟ္မံ အဇ္ဈောသိဿာမိ, ဩပသာယိကော တေ ဘဝိဿာမိ ဝတ္ထုသာယိကော, ယထာကာမကရဏီယော ဗာဟိတေယျော’တိ အပိ စ တေ အဟံ, ဗြဟ္မေ, ဂတိဉ္စ ပဇာနာမိ, ဇုတိဉ္စ ပဇာနာမိ – ဧဝံ မဟိဒ္ဓိကော ဗကော ဗြဟ္မာ, ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ ဗကော ဗြဟ္မာ, ဧဝံ မဟေသက္ခော ဗကော ဗြဟ္မာ’’တိ.

“‘Yo también sé esto, Brahma: que si me aferro a la tierra, seré tu subordinado, viviré en tu dominio, seré alguien a quien puedes manejar a tu antojo y seré relegado. Sé que si me aferro al agua... al fuego... al aire... a los seres... a los dioses... a Pajapati... a Brahma, seré tu subordinado, viviré en tu dominio, seré alguien a quien puedes manejar a tu antojo y seré relegado. Pero además, Brahma, conozco tu destino y conozco tu esplendor: así de gran poder es Baka Brahma, así de gran autoridad es Baka Brahma, así de gran influencia es Baka Brahma’”.

‘‘ယထာကထံ [Pg.404] ပန မေ တွံ, မာရိသ, ဂတိဉ္စ ပဇာနာသိ, ဇုတိဉ္စ ပဇာနာသိ – ‘ဧဝံ မဟိဒ္ဓိကော ဗကော ဗြဟ္မာ, ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ ဗကော ဗြဟ္မာ, ဧဝံ မဟေသက္ခော ဗကော ဗြဟ္မာ’တိ?

“‘¿Y de qué manera, venerable, conoces mi destino y conoces mi esplendor, diciendo: «así de gran poder es Baka Brahma, así de gran autoridad es Baka Brahma, así de gran influencia es Baka Brahma»?’”.

‘‘ယာဝတာ စန္ဒိမသူရိယာ, ပရိဟရန္တိ ဒိသာ ဘန္တိ ဝိရောစနာ;

တာဝ သဟဿဓာ လောကော, ဧတ္ထ တေ ဝတ္တတေ ဝသော.

“‘Hasta donde el sol y la luna giran, brillando y resplandeciendo en las direcciones; en todo ese espacio de mil mundos se extiende tu dominio’.

‘‘ပရောပရဉ္စ ဇာနာသိ, အထော ရာဂဝိရာဂိနံ;

ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ, သတ္တာနံ အာဂတိံ ဂတိ’’န္တိ.

“‘Conoces a los seres superiores e inferiores, y también a los que tienen pasión y a los que están libres de ella; conoces este estado y otros estados, y la venida y partida de los seres’.

‘‘ဧဝံ ခေါ တေ အဟံ, ဗြဟ္မေ, ဂတိဉ္စ ပဇာနာမိ ဇုတိဉ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဧဝံ မဟိဒ္ဓိကော ဗကော ဗြဟ္မာ, ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ ဗကော ဗြဟ္မာ, ဧဝံ မဟေသက္ခော ဗကော ဗြဟ္မာ’တိ.

“‘Así es como, Brahma, conozco tu destino y conozco tu esplendor: así de gran poder es Baka Brahma, así de gran autoridad es Baka Brahma, así de gran influencia es Baka Brahma’”.

၅၀၄. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဗြဟ္မေ, အညော ကာယော, တံ တွံ န ဇာနာသိ န ပဿသိ; တမဟံ ဇာနာမိ ပဿာမိ. အတ္ထိ ခေါ, ဗြဟ္မေ, အာဘဿရာ နာမ ကာယော ယတော တွံ စုတော ဣဓူပပန္နော. တဿ တေ အတိစိရနိဝါသေန သာ သတိ ပမုဋ္ဌာ, တေန တံ တွံ န ဇာနာသိ န ပဿသိ; တမဟံ ဇာနာမိ ပဿာမိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ အဟံ, ဗြဟ္မေ, နေဝ တေ သမသမော အဘိညာယ, ကုတော နီစေယျံ? အထ ခေါ အဟမေဝ တယာ ဘိယျော. အတ္ထိ ခေါ, ဗြဟ္မေ, သုဘကိဏှော နာမ ကာယော, ဝေဟပ္ဖလော နာမ ကာယော, အဘိဘူ နာမ ကာယော, တံ တွံ န ဇာနာသိ န ပဿသိ; တမဟံ ဇာနာမိ ပဿာမိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ အဟံ, ဗြဟ္မေ, နေဝ တေ သမသမော အဘိညာယ, ကုတော နီစေယျံ? အထ ခေါ အဟမေဝ တယာ ဘိယျော. ပထဝိံ ခေါ အဟံ, ဗြဟ္မေ, ပထဝိတော အဘိညာယ ယာဝတာ ပထဝိယာ ပထဝတ္တေန အနနုဘူတံ တဒဘိညာယ ပထဝိံ နာပဟောသိံ, ပထဝိယာ နာပဟောသိံ, ပထဝိတော နာပဟောသိံ, ပထဝိံ မေတိ နာပဟောသိံ, ပထဝိံ နာဘိဝဒိံ. ဧဝမ္ပိ ခေါ အဟံ, ဗြဟ္မေ, နေဝ တေ သမသမော အဘိညာယ, ကုတော နီစေယျံ? အထ ခေါ အဟမေဝ တယာ ဘိယျော. အာပံ ခေါ အဟံ, ဗြဟ္မေ…ပေ… တေဇံ ခေါ အဟံ, ဗြဟ္မေ…ပေ… ဝါယံ ခေါ အဟံ, ဗြဟ္မေ…ပေ… ဘူတေ ခေါ အဟံ, ဗြဟ္မေ…ပေ… ဒေဝေ ခေါ အဟံ, ဗြဟ္မေ…ပေ… ပဇာပတိံ ခေါ အဟံ, ဗြဟ္မေ…ပေ… ဗြဟ္မံ ခေါ အဟံ, ဗြဟ္မေ…ပေ… အာဘဿရေ ခေါ အဟံ, ဗြဟ္မေ…ပေ… သုဘကိဏှေ ခေါ အဟံ, ဗြဟ္မေ… [Pg.405] …ပေ… ဝေဟပ္ဖလေ ခေါ အဟံ, ဗြဟ္မေ…ပေ… အဘိဘုံ ခေါ အဟံ, ဗြဟ္မေ…ပေ… သဗ္ဗံ ခေါ အဟံ, ဗြဟ္မေ, သဗ္ဗတော အဘိညာယ ယာဝတာ သဗ္ဗဿ သဗ္ဗတ္တေန အနနုဘူတံ တဒဘိညာယ သဗ္ဗံ နာပဟောသိံ သဗ္ဗသ္မိံ နာပဟောသိံ သဗ္ဗတော နာပဟောသိံ သဗ္ဗံ မေတိ နာပဟောသိံ, သဗ္ဗံ နာဘိဝဒိံ. ဧဝမ္ပိ ခေါ အဟံ, ဗြဟ္မေ, နေဝ တေ သမသမော အဘိညာယ, ကုတော နီစေယျံ? အထ ခေါ အဟမေဝ တယာ ဘိယျော’’တိ.

504. «Brahma, ciertamente existe otro plano que tú no conoces ni ves; pero que yo sí conozco y veo. Brahma, existe el plano de los dioses de la luz radiante (Ābhassara), de donde tú partiste para renacer aquí. Debido a una residencia excesivamente larga, esa memoria se te ha desvanecido; por eso no lo conoces ni lo ves, pero yo sí lo conozco y lo veo. De este modo, Brahma, no soy simplemente igual a ti en conocimiento directo, ¿cómo podría entonces ser inferior? Al contrario, soy superior a ti. Brahma, existe el plano de los dioses de belleza infinita (Subhakiṇha), el plano de los dioses de fruto abundante (Vehapphala) y el plano del Conquistador (Abhibhū), que tú no conoces ni ves; pero que yo sí conozco y veo. De este modo, Brahma, no soy simplemente igual a ti en conocimiento directo, ¿cómo podría entonces ser inferior? Al contrario, soy superior a ti. Brahma, habiendo conocido directamente la tierra como tierra, habiendo conocido aquello que no es alcanzado por la naturaleza de la tierra de la tierra, no concebí la tierra, no concebí en la tierra, no concebí desde la tierra, no concebí 'la tierra es mía', ni me identifiqué con la tierra. De este modo, Brahma, no soy simplemente igual a ti en conocimiento directo, ¿cómo podría entonces ser inferior? Al contrario, soy superior a ti. Brahma, habiendo conocido directamente el agua... el fuego... el aire... los seres... los devas... Pajāpati... Brahma... los dioses de luz radiante... los dioses de belleza infinita... los dioses de fruto abundante... el Conquistador... Brahma, habiendo conocido directamente la totalidad como totalidad, habiendo conocido aquello que no es alcanzado por la naturaleza de la totalidad de la totalidad, no concebí la totalidad, no concebí en la totalidad, no concebí desde la totalidad, no concebí 'la totalidad es mía', ni me identifiqué con la totalidad. De este modo, Brahma, no soy simplemente igual a ti en conocimiento directo, ¿cómo podría entonces ser inferior? Al contrario, soy superior a ti».

‘‘သစေ ခေါ, မာရိသ, သဗ္ဗဿ သဗ္ဗတ္တေန အနနုဘူတံ, တဒဘိညာယ မာ ဟေဝ တေ ရိတ္တကမေဝ အဟောသိ, တုစ္ဆကမေဝ အဟောသီ’’တိ.

«Si, querido señor, existe aquello que no es alcanzado por la naturaleza de la totalidad de la totalidad, tras haber conocido eso, ¡que tus palabras no resulten vacías ni resulten vanas!».

‘‘‘ဝိညာဏံ အနိဒဿနံ အနန္တံ သဗ္ဗတော ပဘံ’, တံ ပထဝိယာ ပထဝတ္တေန အနနုဘူတံ, အာပဿ အာပတ္တေန အနနုဘူတံ, တေဇဿ တေဇတ္တေန အနနုဘူတံ, ဝါယဿ ဝါယတ္တေန အနနုဘူတံ, ဘူတာနံ ဘူတတ္တေန အနနုဘူတံ, ဒေဝါနံ ဒေဝတ္တေန အနနုဘူတံ, ပဇာပတိဿ ပဇာပတိတ္တေန အနနုဘူတံ, ဗြဟ္မာနံ ဗြဟ္မတ္တေန အနနုဘူတံ, အာဘဿရာနံ အာဘဿရတ္တေန အနနုဘူတံ, သုဘကိဏှာနံ သုဘကိဏှတ္တေန အနနုဘူတံ, ဝေဟပ္ဖလာနံ ဝေဟပ္ဖလတ္တေ အနနုဘူတံ, အဘိဘုဿ အဘိဘုတ္တေန အနနုဘူတံ, သဗ္ဗဿ သဗ္ဗတ္တေန အနနုဘူတံ’’.

«La conciencia que no se manifiesta, infinita, radiante por todas partes: eso no es alcanzado por la naturaleza de la tierra de la tierra, ni por la naturaleza del agua del agua, ni por la naturaleza del fuego del fuego, ni por la naturaleza del aire del aire, ni por la naturaleza de los seres de los seres, ni por la naturaleza de los devas de los devas, ni por la naturaleza de Pajāpati de Pajāpati, ni por la naturaleza de los Brahmas de los Brahmas, ni por la naturaleza de los dioses de luz radiante de los dioses de luz radiante, ni por la naturaleza de los dioses de belleza infinita de los dioses de belleza infinita, ni por la naturaleza de los dioses de fruto abundante de los dioses de fruto abundante, ni por la naturaleza del Conquistador del Conquistador, ni por la naturaleza de la totalidad de la totalidad».

‘‘ဟန္ဒ စရဟိ တေ, မာရိသ, ပဿ အန္တရဓာယာမီ’’တိ. ‘ဟန္ဒ စရဟိ မေ တွံ, ဗြဟ္မေ, အန္တရဓာယဿု, သစေ ဝိသဟသီ’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗကော ဗြဟ္မာ ‘အန္တရဓာယိဿာမိ သမဏဿ ဂေါတမဿ, အန္တရဓာယိဿာမိ သမဏဿ ဂေါတမဿာ’တိ နေဝဿု မေ သက္ကောတိ အန္တရဓာယိတုံ.

«Ahora pues, querido señor, mira, ¡voy a desaparecer de ti!». «Brahma, desaparece de mí ahora si eres capaz». Entonces, monjes, Baka Brahma pensó: «Voy a desaparecer del asceta Gotama, voy a desaparecer del asceta Gotama», pero no fue capaz de desaparecer de mí en absoluto.

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဗကံ ဗြဟ္မာနံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဟန္ဒ စရဟိ တေ ဗြဟ္မေ အန္တရဓာယာမီ’တိ. ‘ဟန္ဒ စရဟိ မေ တွံ, မာရိသ, အန္တရဓာယဿု သစေ ဝိသဟသီ’တိ. အထ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိံ – ‘ဧတ္တာဝတာ ဗြဟ္မာ စ ဗြဟ္မပရိသာ စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ စ သဒ္ဒဉ္စ မေ သောဿန္တိ, န စ မံ ဒက္ခန္တီ’တိ. အန္တရဟိတော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိံ –

«Dicho esto, monjes, le dije a Baka Brahma: “Ahora pues, Brahma, voy a desaparecer de ti”. “Desaparece de mí ahora, querido señor, si eres capaz”. Entonces, monjes, realicé tal proeza de poder psíquico que Brahma, su asamblea y sus servidores escucharon mi voz, pero no me vieron. Estando invisible, recité estos versos:»

‘‘ဘဝေဝါဟံ ဘယံ ဒိသွာ, ဘဝဉ္စ ဝိဘဝေသိနံ;

ဘဝံ နာဘိဝဒိံ ကိဉ္စိ, နန္ဒိဉ္စ န ဥပါဒိယိ’’န္တိ.

«“Habiendo visto el peligro en la existencia y en aquellos que buscan la no-existencia, no afirmé ningún tipo de existencia ni me apegué al deleite de ella”».

‘‘အထ [Pg.406] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ စ ဗြဟ္မပရိသာ စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ စ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တဇာတာ အဟေသုံ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော! သမဏဿ ဂေါတမဿ မဟိဒ္ဓိကတာ မဟာနုဘာဝတာ, န စ ဝတ နော ဣတော ပုဗ္ဗေ ဒိဋ္ဌော ဝါ, သုတော ဝါ, အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝံ မဟိဒ္ဓိကော ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ ယထာယံ သမဏော ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော. ဘဝရာမာယ ဝတ, ဘော, ပဇာယ ဘဝရတာယ ဘဝသမ္မုဒိတာယ သမူလံ ဘဝံ ဥဒဗ္ဗဟီ’တိ.

«Entonces, monjes, Brahma, su asamblea y sus servidores quedaron maravillados y asombrados: “¡Es asombroso, señores! ¡Es prodigioso! Cuán grande es el poder y la majestad del asceta Gotama. Nunca antes habíamos visto ni oído de otro asceta o brahmán con tal poder y majestad como este asceta Gotama, hijo de los Sakyas, que renunció de la familia Sakya. ¡Cómo ha arrancado la existencia con su raíz para esta generación que se deleita en la existencia, que se regocija en la existencia, que se complace en la existencia!”».

၅၀၅. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာရော ပါပိမာ အညတရံ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇံ အနွာဝိသိတွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘သစေ ခေါ တွံ, မာရိသ, ဧဝံ ပဇာနာသိ, သစေ တွံ ဧဝံ အနုဗုဒ္ဓေါ, မာ သာဝကေ ဥပနေသိ, မာ ပဗ္ဗဇိတေ; မာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, မာ ပဗ္ဗဇိတာနံ; မာ သာဝကေသု ဂေဓိမကာသိ, မာ ပဗ္ဗဇိတေသု. အဟေသုံ ခေါ, ဘိက္ခု, တယာ ပုဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာ လောကသ္မိံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ပဋိဇာနမာနာ. တေ သာဝကေ ဥပနေသုံ ပဗ္ဗဇိတေ, သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေသုံ ပဗ္ဗဇိတာနံ, သာဝကေသု ဂေဓိမကံသု ပဗ္ဗဇိတေသု, တေ သာဝကေ ဥပနေတွာ ပဗ္ဗဇိတေ, သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ပဗ္ဗဇိတာနံ, သာဝကေသု ဂေဓိတစိတ္တာ ပဗ္ဗဇိတေသု, ကာယဿ ဘေဒါ ပါဏုပစ္ဆေဒါ ဟီနေ ကာယေ ပတိဋ္ဌိတာ. အဟေသုံ ယေ ပန, ဘိက္ခု, တယာ ပုဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာ လောကသ္မိံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ပဋိဇာနမာနာ. တေ န သာဝကေ ဥပနေသုံ န ပဗ္ဗဇိတေ, န သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေသုံ န ပဗ္ဗဇိတာနံ, န သာဝကေသု ဂေဓိမကံသု န ပဗ္ဗဇိတေသု, တေ န သာဝကေ ဥပနေတွာ န ပဗ္ဗဇိတေ, န သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ န ပဗ္ဗဇိတာနံ, န သာဝကေသု ဂေဓိတစိတ္တာ န ပဗ္ဗဇိတေသု, ကာယဿ ဘေဒါ ပါဏုပစ္ဆေဒါ ပဏီတေ ကာယေ ပတိဋ္ဌိတာ. တံ တာဟံ, ဘိက္ခု, ဧဝံ ဝဒါမိ – ဣင်္ဃ တွံ, မာရိသ, အပ္ပောဿုက္ကော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရမနုယုတ္တော ဝိဟရဿု, အနက္ခာတံ ကုသလဉှိ, မာရိသ, မာ ပရံ ဩဝဒါဟီ’တိ.

505. «Entonces, monjes, Mara, el malvado, poseyendo a uno de los servidores de Brahma, me dijo: “Querido señor, si conoces esto así, si lo has comprendido así, no guíes a los discípulos ni a los que han renunciado; no enseñes el Dhamma a los discípulos ni a los que han renunciado; no sientas apego por los discípulos ni por los que han renunciado. Monje, hubo antes que tú en el mundo ascetas y brahmanes que se proclamaban Arahants, Perfectamente Iluminados. Ellos guiaron a discípulos y a renunciantes, enseñaron el Dhamma a discípulos y a renunciantes, y sintieron apego por ellos. Al guiar a discípulos y renunciantes, al enseñarles y al tener mentes apegadas a ellos, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, quedaron establecidos en planos inferiores. Sin embargo, monje, hubo otros ascetas y brahmanes antes que tú en el mundo que se proclamaban Arahants, Perfectamente Iluminados, pero ellos no guiaron a discípulos ni a renunciantes, no enseñaron el Dhamma a discípulos ni a renunciantes, ni sintieron apego por ellos. Al no guiar a discípulos ni a renunciantes, al no enseñarles y al no tener mentes apegadas a ellos, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, quedaron establecidos en planos superiores. Por lo tanto, monje, te digo esto: querido señor, quédate tranquilo, dedicado a morar placentero en esta vida presente; pues no enseñar es, en verdad, lo mejor, querido señor; no instruyas a otros”».

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ဘိက္ခဝေ, မာရံ ပါပိမန္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဇာနာမိ ခေါ တာဟံ, ပါပိမ, မာ တွံ မညိတ္ထော – န မံ ဇာနာတီ’တိ. မာရော တွမသိ, ပါပိမ. န မံ တွံ, ပါပိမ, ဟိတာနုကမ္ပီ ဧဝံ ဝဒေသိ; အဟိတာနုကမ္ပီ မံ တွံ, ပါပိမ, ဧဝံ ဝဒေသိ. တုယှဉှိ, ပါပိမ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယေသံ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေဿတိ, တေ မေ ဝိသယံ ဥပါတိဝတ္တိဿန္တီ’တိ. အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါဝ ပန တေ[Pg.407], ပါပိမ, သမာနာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါမှာတိ ပဋိဇာနိံသု. အဟံ ခေါ ပန, ပါပိမ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါဝ သမာနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါမှီတိ ပဋိဇာနာမိ. ဒေသေန္တောပိ ဟိ, ပါပိမ, တထာဂတော သာဝကာနံ ဓမ္မံ တာဒိသောဝ အဒေသေန္တောပိ ဟိ, ပါပိမ, တထာဂတော သာဝကာနံ ဓမ္မံ တာဒိသောဝ. ဥပနေန္တောပိ ဟိ, ပါပိမ, တထာဂတော သာဝကေ တာဒိသောဝ, အနုပနေန္တောပိ ဟိ, ပါပိမ, တထာဂတော သာဝကေ တာဒိသောဝ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာဂတဿ, ပါပိမ, ယေ အာသဝါ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ – တေ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. သေယျထာပိ, ပါပိမ, တာလော မတ္ထကစ္ဆိန္နော အဘဗ္ဗော ပုန ဝိရူဠှိယာ; ဧဝမေဝ ခေါ, ပါပိမ, တထာဂတဿ ယေ အာသဝါ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ – တေ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာတိ.

«Dicho esto, monjes, le dije a Mara, el Maligno: 'Te conozco, Maligno; no pienses: «Él no me conoce»'. Tú eres Mara, Maligno. No me hablas así, Maligno, por interés en mi bienestar; me hablas así, Maligno, deseando mi perjuicio. Pues tú, Maligno, piensas de esta manera: «Aquellos a quienes el asceta Gotama enseñe el Dhamma trascenderán mi dominio». Hubo otros, Maligno, que sin ser Sammasambuddhas (Buda perfectamente iluminados), afirmaron: «Somos Sammasambuddhas». Yo, en cambio, Maligno, siendo un Sammasambuddha, afirmo: «Soy un Sammasambuddha». Pues, Maligno, el Tathagata es el mismo tanto si enseña el Dhamma a sus discípulos como si no lo enseña; el Tathagata es el mismo tanto si guía a sus discípulos como si no los guía. ¿Por qué es así? Porque en el Tathagata, Maligno, las impurezas (asavas) que son corruptoras, que causan la existencia renovada, que traen angustia y resultados de sufrimiento, y que conducen en el futuro al nacimiento, la vejez y la muerte, han sido abandonadas, cortadas de raíz, hechas como el tocón de una palmera, eliminadas y no están sujetas a surgir de nuevo en el futuro. Tal como, Maligno, una palmera a la que se le ha cortado la copa no es capaz de volver a crecer; de la misma manera, Maligno, en el Tathagata las impurezas que son corruptoras... han sido abandonadas... y no están sujetas a surgir de nuevo en el futuro». Así lo dije».

‘‘ဣတိ ဟိဒံ မာရဿ စ အနာလပနတာယ ဗြဟ္မုနော စ အဘိနိမန္တနတာယ, တသ္မာ ဣမဿ ဝေယျာကရဏဿ ဗြဟ္မနိမန္တနိကံတေဝ အဓိဝစန’’န္တိ.

«Así, debido a que Mara fue silenciado y a la invitación hecha al Brahma para que comprendiera, el nombre de este discurso es Brahmanimantanika (La Invitación de Brahma)».

ဗြဟ္မနိမန္တနိကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

Aquí concluye el Brahmanimantanika Sutta, el noveno.

၁၀. မာရတဇ္ဇနီယသုတ္တံ

10. Māratajjanīya Sutta (El Rapapolvo a Mara)

၅၀၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဘဂ္ဂေသု ဝိဟရတိ သုသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမတိ. တေန ခေါ ပန သမယေန မာရော ပါပိမာ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ကုစ္ဆိဂတော ဟောတိ ကောဋ္ဌမနုပဝိဋ္ဌော. အထ ခေါ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကိံ နု ခေါ မေ ကုစ္ဆိ ဂရုဂရော ဝိယ ? မာသာစိတံ မညေ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ပစ္စတ္တံ ယောနိသော မနသာကာသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော မာရံ ပါပိမန္တံ ကုစ္ဆိဂတံ ကောဋ္ဌမနုပဝိဋ္ဌံ. ဒိသွာန [Pg.408] မာရံ ပါပိမန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိက္ခမ, ပါပိမ; နိက္ခမ, ပါပိမ! မာ တထာဂတံ ဝိဟေသေသိ, မာ တထာဂတသာဝကံ. မာ တေ အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ. အထ ခေါ မာရဿ ပါပိမတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အဇာနမေဝ ခေါ မံ အယံ သမဏော အပဿံ ဧဝမာဟ – ‘နိက္ခမ, ပါပိမ; နိက္ခမ, ပါပိမ! မာ တထာဂတံ ဝိဟေသေသိ, မာ တထာဂတသာဝကံ. မာ တေ အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’တိ. ယောပိဿ သော သတ္ထာ သောပိ မံ နေဝ ခိပ္ပံ ဇာနေယျ, ကုတော ပန မံ အယံ သာဝကော ဇာနိဿတီ’’တိ? အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော မာရံ ပါပိမန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဝမ္ပိ ခေါ တာဟံ, ပါပိမ, ဇာနာမိ, မာ တွံ မညိတ္ထော – ‘န မံ ဇာနာတီ’တိ. မာရော တွမသိ, ပါပိမ; တုယှဉှိ, ပါပိမ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဇာနမေဝ ခေါ မံ အယံ သမဏော အပဿံ ဧဝမာဟ – နိက္ခမ, ပါပိမ; နိက္ခမ, ပါပိမ! မာ တထာဂတံ ဝိဟေသေသိ, မာ တထာဂတသာဝကံ. မာ တေ အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာတိ. ယောပိဿ သော သတ္ထာ သောပိ မံ နေဝ ခိပ္ပံ ဇာနေယျ, ကုတော ပန မံ အယံ သာဝကော ဇာနိဿတီ’’’တိ?

506. Así lo he oído. En una ocasión, el venerable Mahamoggallana residía en el país de los bhaggas, en la colina de Susumara, en el Bosque de Bhesakaḷā, en el Parque de los Ciervos. En aquel tiempo, el venerable Mahamoggallana caminaba de un lado a otro al aire libre. En ese momento, Mara el Maligno entró en el vientre del venerable Mahamoggallana, alojándose en sus intestinos. Entonces el venerable Mahamoggallana pensó: «¿Por qué mi vientre está tan pesado? Parece como si estuviera lleno de legumbres». Entonces, el venerable Mahamoggallana bajó del sendero de caminata, entró en la vivienda y se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el venerable Mahamoggallana reflexionó internamente con atención cuidadosa. Vio a Mara el Maligno dentro de su vientre, alojado en sus intestinos. Al verlo, le dijo: «¡Sal, Maligno! ¡Sal, Maligno! No molestes al Tathagata, ni al discípulo del Tathagata. Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo». Entonces Mara el Maligno pensó: «Este asceta me dice esto sin conocerme y sin verme... Incluso su maestro no me conocería tan rápido, ¿cómo podría conocerme este discípulo?». Entonces el venerable Mahamoggallana le dijo a Mara el Maligno: «Incluso así te conozco, Maligno; no pienses: „Él no me conoce“. Tú eres Mara, Maligno; y tú has pensado: „Este asceta me dice esto sin conocerme y sin verme... incluso su maestro no me conocería tan rápido, ¿cómo podría conocerme este discípulo?“».

အထ ခေါ မာရဿ ပါပိမတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဇာနမေ ခေါ မံ အယံ သမဏော ပဿံ ဧဝမာဟ – ‘နိက္ခမ, ပါပိမ; နိက္ခမ, ပါပိမ! မာ တထာဂတံ ဝိဟေသေသိ, မာ တထာဂတသာဝကံ. မာ တေ အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ မုခတော ဥဂ္ဂန္တွာ ပစ္စဂ္ဂဠေ အဋ္ဌာသိ.

Entonces Mara el Maligno pensó: «Realmente este asceta me conoce y me ve cuando dice: „¡Sal, Maligno! ¡Sal, Maligno! No molestes al Tathagata, ni al discípulo del Tathagata. Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo“». Entonces Mara el Maligno, saliendo de la boca del venerable Mahamoggallana, se detuvo junto al poste de la puerta.

၅၀၇. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော မာရံ ပါပိမန္တံ ပစ္စဂ္ဂဠေ ဌိတံ; ဒိသွာန မာရံ ပါပိမန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဧတ္ထာပိ ခေါ တာဟံ, ပါပိမ, ပဿာမိ; မာ တွံ မညိတ္ထော ‘‘န မံ ပဿတီ’’တိ. ဧသော တွံ, ပါပိမ, ပစ္စဂ္ဂဠေ ဌိတော. ဘူတပုဗ္ဗာဟံ, ပါပိမ, ဒူသီ နာမ မာရော အဟောသိံ, တဿ မေ ကာဠီ နာမ ဘဂိနီ. တဿာ တွံ ပုတ္တော. သော မေ တွံ ဘာဂိနေယျော အဟောသိ. တေန ခေါ ပန, ပါပိမ, သမယေန ကကုသန္ဓော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော ဟောတိ. ကကုသန္ဓဿ ခေါ ပန, ပါပိမ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝိဓုရသဉ္ဇီဝံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ယာဝတာ ခေါ ပန, ပါပိမ, ကကုသန္ဓဿ ဘဂဝတော [Pg.409] အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သာဝကာ. တေသု န စ ကောစိ အာယသ္မတာ ဝိဓုရေန သမသမော ဟောတိ ယဒိဒံ ဓမ္မဒေသနာယ. ဣမိနာ ခေါ ဧဝံ, ပါပိမ, ပရိယာယေန အာယသ္မတော ဝိဓုရဿ ဝိဓုရောတေဝ သမညာ ဥဒပါဒိ.

507. El venerable Mahamoggallana vio a Mara el Maligno detenido junto al poste de la puerta; al verlo, le dijo: «Incluso ahí te veo, Maligno; no pienses: „Él no me ve“. Ahí estás tú, Maligno, de pie junto al poste de la puerta. En el pasado, Maligno, yo fui un Mara llamado Dusi. Mi hermana se llamaba Kali, y tú eres su hijo. Así que tú fuiste mi sobrino. En aquel tiempo, Maligno, el Bendito Kakusandha, el Arahant, el Sammasambuddha, apareció en el mundo. El Bendito Kakusandha, el Arahant, el Sammasambuddha, tenía un par de discípulos excelentes llamados Vidhura y Sanjiva. Entre todos los discípulos del Bendito Kakusandha, ninguno era igual al venerable Vidhura en lo que respecta a la enseñanza del Dhamma. Por esta razón, Maligno, el nombre del venerable Vidhura se hizo célebre precisamente como Vidhura (el Inigualable)».

‘‘အာယသ္မာ ပန, ပါပိမ, သဉ္ဇီဝေါ အရညဂတောပိ ရုက္ခမူလဂတောပိ သုညာဂါရဂတောပိ အပ္ပကသိရေနေဝ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပဇ္ဇတိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ပါပိမ, အာယသ္မာ သဉ္ဇီဝေါ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော နိသိန္နော ဟောတိ. အဒ္ဒသံသု ခေါ, ပါပိမ, ဂေါပါလကာ ပသုပါလကာ ကဿကာ ပထာဝိနော အာယသ္မန္တံ သဉ္ဇီဝံ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နံ နိသိန္နံ; ဒိသွာန တေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော! အယံ သမဏော နိသိန္နကောဝ ကာလင်္ကတော! ဟန္ဒ နံ ဒဟာမာ’တိ. အထ ခေါ တေ, ပါပိမ, ဂေါပါလကာ ပသုပါလကာ ကဿကာ ပထာဝိနော တိဏဉ္စ ကဋ္ဌဉ္စ ဂေါမယဉ္စ သံကဍ္ဎိတွာ အာယသ္မတော သဉ္ဇီဝဿ ကာယေ ဥပစိနိတွာ အဂ္ဂိံ ဒတွာ ပက္ကမိံသု. အထ ခေါ, ပါပိမ, အာယသ္မာ သဉ္ဇီဝေါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန တာယ သမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ စီဝရာနိ ပပ္ဖောဋေတွာ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အဒ္ဒသံသု ခေါ တေ, ပါပိမ, ဂေါပါလကာ ပသုပါလကာ ကဿကာ ပထာဝိနော အာယသ္မန္တံ သဉ္ဇီဝံ ပိဏ္ဍာယ စရန္တံ; ဒိသွာန နေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော! အယံ သမဏော နိသိန္နကောဝ ကာလင်္ကတော, သွာယံ ပဋိသဉ္ဇီဝိတော’တိ. ဣမိနာ ခေါ ဧဝံ, ပါပိမ, ပရိယာယေန အာယသ္မတော သဉ္ဇီဝဿ သဉ္ဇီဝေါတေဝ သမညာ ဥဒပါဒိ.

“Pero, oh Maligno, el venerable Sañjīva, ya sea que esté en el bosque, al pie de un árbol o en una morada vacía, entra sin dificultad en el logro de la cesación de la percepción y la sensación. En el pasado, oh Maligno, el venerable Sañjīva estaba sentado al pie de cierto árbol, habiendo entrado en el logro de la cesación de la percepción y la sensación. Los pastores de vacas, pastores de cabras, agricultores y viajeros vieron al venerable Sañjīva sentado al pie de aquel árbol en el logro de la cesación de la percepción y la sensación; al verlo, pensaron: ‘¡Qué asombroso, señores! ¡Qué maravilloso! ¡Este asceta ha muerto mientras estaba sentado! ¡Vamos, incinerémoslo!’. Entonces, oh Maligno, aquellos pastores de vacas, pastores de cabras, agricultores y viajeros recolectaron hierba, madera y estiércol de vaca, los apilaron sobre el cuerpo del venerable Sañjīva, le prendieron fuego y se marcharon. Luego, oh Maligno, al transcurrir esa noche, el venerable Sañjīva emergió de ese logro, sacudió sus mantos y, habiéndose vestido por la mañana, tomó su cuenco y su manto exterior y entró en la aldea por limosnas. Aquellos pastores de vacas, pastores de cabras, agricultores y viajeros vieron al venerable Sañjīva caminando por limosnas; al verlo, pensaron: ‘¡Qué asombroso, señores! ¡Qué maravilloso! ¡Este asceta había muerto mientras estaba sentado, y ahora ha revivido!’. Fue de esta manera, oh Maligno, que surgió el nombre ‘Sañjīva’ para el venerable Sañjīva”.

၅၀၈. ‘‘အထ ခေါ, ပါပိမ, ဒူသိဿ မာရဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ဣမေသံ ခေါ အဟံ ဘိက္ခူနံ သီလဝန္တာနံ ကလျာဏဓမ္မာနံ နေဝ ဇာနာမိ အာဂတိံ ဝါ ဂတိံ ဝါ. ယံနူနာဟံ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ အနွာဝိသေယျံ – ဧထ, တုမှေ ဘိက္ခူ သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ အက္ကောသထ ပရိဘာသထ ရောသေထ ဝိဟေသေထ. အပ္ပေဝ နာမ တုမှေဟိ အက္ကောသိယမာနာနံ ပရိဘာသိယမာနာနံ ရောသိယမာနာနံ ဝိဟေသိယမာနာနံ သိယာ စိတ္တဿ အညထတ္တံ, ယထာ တံ ဒူသီ [Pg.410] မာရော လဘေထ ဩတာရ’န္တိ. အထ ခေါ တေ, ပါပိမ, ဒူသီ မာရော ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ အနွာဝိသိ – ‘ဧထ, တုမှေ ဘိက္ခူ သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ အက္ကောသထ ပရိဘာသထ ရောသေထ ဝိဟေသေထ. အပ္ပေဝ နာမ တုမှေဟိ အက္ကောသိယမာနာနံ ပရိဘာသိယမာနာနံ ရောသိယမာနာနံ ဝိဟေသိယမာနာနံ သိယာ စိတ္တဿ အညထတ္တံ, ယထာ တံ ဒူသီ မာရော လဘေထ ဩတာရ’န္တိ.

508. “Entonces, oh Maligno, al Mara Dūsī se le ocurrió este pensamiento: ‘No conozco el origen ni el destino de estos monjes virtuosos y de naturaleza noble. ¿Qué tal si poseo a los brahmanes y padres de familia y les digo: «Vengan, insulten, abusen, molesten y acosen a estos monjes virtuosos y de naturaleza noble. Quizás, al ser insultados, abusados, molestados y acosados por ustedes, se produzca una alteración en sus mentes, para que el Mara Dūsī pueda encontrar una oportunidad»?’. Entonces, oh Maligno, el Mara Dūsī poseyó a los brahmanes y padres de familia diciendo: ‘Vengan, insulten, abusen, molesten y acosen a estos monjes virtuosos y de naturaleza noble. Quizás, al ser insultados, abusados, molestados y acosados por ustedes, se produzca una alteración en sus mentes, para que el Mara Dūsī pueda encontrar una oportunidad’”.

‘‘အထ ခေါ တေ, ပါပိမ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ အနွာဝိသိဋ္ဌာ ဒူသိနာ မာရေန ဘိက္ခူ သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ အက္ကောသန္တိ ပရိဘာသန္တိ ရောသေန္တိ ဝိဟေသေန္တိ – ‘ဣမေ ပန မုဏ္ဍကာ သမဏကာ ဣဗ္ဘာ ကိဏှာ ဗန္ဓုပါဒါပစ္စာ ‘‘ဈာယိနောသ္မာ ဈာယိနောသ္မာ’’တိ ပတ္တက္ခန္ဓာ အဓောမုခါ မဓုရကဇာတာ ဈာယန္တိ ပဇ္ဈာယန္တိ နိဇ္ဈာယန္တိ အပဇ္ဈာယန္တိ. သေယျထာပိ နာမ ဥလူကော ရုက္ခသာခါယံ မူသိကံ မဂ္ဂယမာနော ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အပဇ္ဈာယတိ; ဧဝမေဝိမေ မုဏ္ဍကာ သမဏကာ ဣဗ္ဘာ ကိဏှာ ဗန္ဓုပါဒါပစ္စာ ‘‘ဈာယိနောသ္မာ ဈာယိနောသ္မာ’’တိ ပတ္တက္ခန္ဓာ အဓောမုခါ မဓုရကဇာတာ ဈာယန္တိ ပဇ္ဈာယန္တိ နိဇ္ဈာယန္တိ အပဇ္ဈာယန္တိ. သေယျထာပိ နာမ ကောတ္ထု နဒီတီရေ မစ္ဆေ မဂ္ဂယမာနော ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အပဇ္ဈာယတိ; ဧဝမေဝိမေ မုဏ္ဍကာ သမဏကာ ဣဗ္ဘာ ကိဏှာ ဗန္ဓုပါဒါပစ္စာ ‘‘ဈာယိနောသ္မာ ဈာယိနောသ္မာ’’တိ ပတ္တက္ခန္ဓာ အဓောမုခါ မဓုရကဇာတာ ဈာယန္တိ ပဇ္ဈာယန္တိ နိဇ္ဈာယန္တိ အပဇ္ဈာယန္တိ. သေယျထာပိ နာမ ဗိဠာရော သန္ဓိသမလသင်္ကဋီရေ မူသိကံ မဂ္ဂယမာနော ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အပဇ္ဈာယတိ; ဧဝမေဝိမေ မုဏ္ဍကာ သမဏကာ ဣဗ္ဘာ ကိဏှာ ဗန္ဓုပါဒါပစ္စာ ‘‘ဈာယိနောသ္မာ ဈာယိနောသ္မာ’’တိ ပတ္တက္ခန္ဓာ အဓောမုခါ မဓုရကဇာတာ ဈာယန္တိ ပဇ္ဈာယန္တိ နိဇ္ဈာယန္တိ အပဇ္ဈာယန္တိ. သေယျထာပိ နာမ ဂဒြဘော ဝဟစ္ဆိန္နော သန္ဓိသမလသင်္ကဋီရေ ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အပဇ္ဈာယတိ, ဧဝမေဝိမေ မုဏ္ဍကာ သမဏကာ ဣဗ္ဘာ ကိဏှာ ဗန္ဓုပါဒါပစ္စာ ‘‘ဈာယိနောသ္မာ ဈာယိနောသ္မာ’’တိ ပတ္တက္ခန္ဓာ အဓောမုခါ မဓုရကဇာတာ ဈာယန္တိ ပဇ္ဈာယန္တိ နိဇ္ဈာယန္တိ အပဇ္ဈာယန္တီ’’တိ.

“Entonces, oh Maligno, aquellos brahmanes y padres de familia, poseídos por el Mara Dūsī, insultaban, abusaban, molestaban y acosaban a los monjes virtuosos y de naturaleza noble, diciendo: ‘Estos monjes rapados, estos sirvientes oscuros, descendientes de los pies del Ancestro, dicen: «Somos meditadores, somos meditadores», y con los hombros caídos y el rostro hacia abajo, como si estuvieran aturdidos, meditan, remeditan, cavilan y se quedan pasmados. Tal como un búho en la rama de un árbol que medita, remedita, cavila y se queda pasmado mientras acecha a un ratón; así también estos monjes rapados, estos sirvientes oscuros, descendientes de los pies del Ancestro, meditan, remeditan, cavilan y se quedan pasmados. Tal como un chacal en la orilla de un río que medita, remedita, cavila y se queda pasmado mientras acecha a los peces; así también estos monjes rapados... meditan, remeditan, cavilan y se quedan pasmados. Tal como un gato en un rincón, en un vertedero o en un lugar de desechos que medita, remedita, cavila y se queda pasmado mientras acecha a un ratón; así también estos monjes rapados... meditan, remeditan, cavilan y se quedan pasmados. Tal como un asno que, habiendo sido liberado de su carga, medita, remedita, cavila y se queda pasmado en un rincón, en un vertedero o en un lugar de desechos; así también estos monjes rapados, estos sirvientes oscuros, descendientes de los pies del Ancestro, meditan, remeditan, cavilan y se quedan pasmados’”.

‘‘ယေ ခေါ ပန, ပါပိမ, တေန သမယေန မနုဿာ ကာလင်္ကရောန္တိ ယေဘုယျေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တိ.

“En aquel tiempo, oh Maligno, los seres humanos que morían, en su mayoría, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacían en estados de privación, en un destino infeliz, en la ruina, en el infierno”.

၅၀၉. ‘‘အထ [Pg.411] ခေါ, ပါပိမ, ကကုသန္ဓော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘အနွာဝိဋ္ဌာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဒူသိနာ မာရေန – ဧထ, တုမှေ ဘိက္ခူ သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ အက္ကောသထ ပရိဘာသထ ရောသေထ ဝိဟေသေထ, အပ္ပေဝ နာမ တုမှေဟိ အက္ကောသိယမာနာနံ ပရိဘာသိယမာနာနံ ရောသိယမာနာနံ ဝိဟေသိယမာနာနံ သိယာ စိတ္တဿ အညထတ္တံ, ယထာ တံ ဒူသီ မာရော လဘေထ ဩတာရ’န္တိ. ဧထ, တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရထ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရထ. ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရထ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရထာ’တိ.

509. “Entonces, oh Maligno, el Bienaventurado Kakusandha, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se dirigió a los monjes: ‘Monjes, los brahmanes y padres de familia han sido poseídos por el Mara Dūsī, quien les dice: «Vengan, insulten, abusen, molesten y acosen a estos monjes virtuosos y de naturaleza noble. Quizás, al ser insultados, abusados, molestados y acosados por ustedes, se produzca una alteración en sus mentes, para que el Mara Dūsī pueda encontrar una oportunidad». Vengan, monjes, residan impregnando una dirección con una mente llena de amor benevolente, así también la segunda, la tercera y la cuarta. De este modo, arriba, abajo y a los lados, en todas partes y para todos como a sí mismos, residan impregnando todo el mundo con una mente llena de amor benevolente, vasta, sublime, inconmensurable, sin enemistad ni mala voluntad. Residan impregnando una dirección con una mente llena de compasión... con una mente llena de alegría altruista... con una mente llena de ecuanimidad, así también la segunda, la tercera y la cuarta. De este modo, arriba, abajo y a los lados, en todas partes y para todos como a sí mismos, residan impregnando todo el mundo con una mente llena de ecuanimidad, vasta, sublime, inconmensurable, sin enemistad ni mala voluntad’”.

‘‘အထ ခေါ တေ, ပါပိမ, ဘိက္ခူ ကကုသန္ဓေန ဘဂဝတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဧဝံ ဩဝဒိယမာနာ ဧဝံ အနုသာသိယမာနာ အရညဂတာပိ ရုက္ခမူလဂတာပိ သုညာဂါရဂတာပိ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရိံသု, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရိံသု. ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရိံသု, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရိံသု.

Entonces, oh Maligno, aquellos monjes, siendo así instruidos y exhortados por el Bienaventurado Kakusandha, el Arahat, el Perfectamente Iluminado, habiéndose retirado a la selva, al pie de un árbol o a un lugar solitario, moraron impregnando una dirección con una mente imbuida de amor universal; asimismo la segunda, la tercera y la cuarta. De este modo, arriba, abajo y a los lados, por todas partes y para con todos como a sí mismos, moraron impregnando todo el mundo con una mente imbuida de amor universal, vasta, sublime, ilimitada, libre de odio y de aflicción. Moraron impregnando una dirección con una mente imbuida de compasión... alegría altruista... ecuanimidad; asimismo la segunda, la tercera y la cuarta. De este modo, arriba, abajo y a los lados, por todas partes y para con todos como a sí mismos, moraron impregnando todo el mundo con una mente imbuida de ecuanimidad, vasta, sublime, ilimitada, libre de odio y de aflicción.

၅၁၀. ‘‘အထ ခေါ, ပါပိမ, ဒူသိဿ မာရဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ဧဝမ္ပိ ခေါ အဟံ ကရောန္တော ဣမေသံ ဘိက္ခူနံ သီလဝန္တာနံ ကလျာဏဓမ္မာနံ နေဝ ဇာနာမိ အာဂတိံ ဝါ ဂတိံ ဝါ, ယံနူနာဟံ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ အနွာဝိသေယျံ – ဧထ, တုမှေ ဘိက္ခူ သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ သက္ကရောထ ဂရုံ ကရောထ မာနေထ [Pg.412] ပူဇေထ, အပ္ပေဝ နာမ တုမှေဟိ သက္ကရိယမာနာနံ ဂရုကရိယမာနာနံ မာနိယမာနာနံ ပူဇိယမာနာနံ သိယာ စိတ္တဿ အညထတ္တံ, ယထာ တံ ဒူသီ မာရော လဘေထ ဩတာရ’န္တိ. အထ ခေါ တေ, ပါပိမ, ဒူသီ မာရော ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ အနွာဝိသိ – ‘ဧထ, တုမှေ ဘိက္ခူ သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ သက္ကရောထ ဂရုံ ကရောထ မာနေထ ပူဇေထ, အပ္ပေဝ နာမ တုမှေဟိ သက္ကရိယမာနာနံ ဂရုကရိယမာနာနံ မာနိယမာနာနံ ပူဇိယမာနာနံ သိယာ စိတ္တဿ အညထတ္တံ, ယထာ တံ ဒူသီ မာရော လဘေထ ဩတာရ’န္တိ. အထ ခေါ တေ, ပါပိမ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ အနွာဝိဋ္ဌာ ဒူသိနာ မာရေန ဘိက္ခူ သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ.

510. Entonces, oh Maligno, a Dūsī Māra se le ocurrió este pensamiento: 'Incluso actuando de esta manera, no conozco el origen ni el destino de estos monjes virtuosos y de noble conducta. ¿Qué tal si poseo a los brahmanes y a los jefes de hogar, diciéndoles: "Venid, honrad, respetad, venerad y adorad a los monjes virtuosos de noble conducta"? Es posible que, al ser honrados, respetados, venerados y adorados por vosotros, ocurra una alteración en su mente, de modo que Dūsī Māra encuentre una oportunidad'. Entonces, oh Maligno, Dūsī Māra poseyó a los brahmanes y a los jefes de hogar, incitándoles a que honraran, respetaran, veneraran y adoraran a los monjes virtuosos y de noble conducta, con la esperanza de que tal trato alterara sus mentes y así Dūsī Māra obtuviera una ventaja. Por consiguiente, oh Maligno, los brahmanes y jefes de hogar, poseídos por Dūsī Māra, honraron, respetaron, veneraron y adoraron a los monjes virtuosos y de noble conducta.

‘‘ယေ ခေါ ပန, ပါပိမ, တေန သမယေန မနုဿာ ကာလင်္ကရောန္တိ ယေဘုယျေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ.

En aquel tiempo, oh Maligno, los seres humanos que fallecían, en su mayoría, tras la disolución del cuerpo después de la muerte, renacían en un destino feliz, en el mundo celestial.

၅၁၁. ‘‘အထ ခေါ, ပါပိမ, ကကုသန္ဓော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘အနွာဝိဋ္ဌာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဒူသိနာ မာရေန – ဧထ, တုမှေ ဘိက္ခူ သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ သက္ကရောထ ဂရုံ ကရောထ မာနေထ ပူဇေထ, အပ္ပေဝ နာမ တုမှေဟိ သက္ကရိယမာနာနံ ဂရုကရိယမာနာနံ မာနိယမာနာနံ ပူဇိယမာနာနံ သိယာ စိတ္တဿ အညထတ္တံ, ယထာ တံ ဒူသီ မာရော လဘေထ ဩတာရန္တိ. ဧထ, တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အသုဘာနုပဿိနော ကာယေ ဝိဟရထ, အာဟာရေ ပဋိကူလသညိနော, သဗ္ဗလောကေ အနဘိရတိသညိနော, သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနိစ္စာနုပဿိနော’တိ.

511. Entonces, oh Maligno, el Bienaventurado Kakusandha, el Arahat, el Perfectamente Iluminado, se dirigió a los monjes: 'Monjes, los brahmanes y jefes de hogar han sido poseídos por Dūsī Māra para que os honren, respeten, veneren y adoren, con el fin de que vuestras mentes se alteren y Dūsī Māra encuentre una oportunidad. Venid, monjes, morad contemplando lo impuro en el cuerpo, percibiendo lo repulsivo en la comida, percibiendo el desapego hacia todo el mundo y contemplando lo impermanente en todas las formaciones'.

‘‘အထ ခေါ တေ, ပါပိမ, ဘိက္ခူ ကကုသန္ဓေန ဘဂဝတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဧဝံ ဩဝဒိယမာနာ ဧဝံ အနုသာသိယမာနာ အရညဂတာပိ ရုက္ခမူလဂတာပိ သုညာဂါရဂတာပိ အသုဘာနုပဿိနော ကာယေ ဝိဟရိံသု, အာဟာရေ ပဋိကူလသညိနော, သဗ္ဗလောကေ အနဘိရတိသညိနော, သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနိစ္စာနုပဿိနော.

Entonces, oh Maligno, aquellos monjes, siendo así instruidos y exhortados por el Bienaventurado Kakusandha, el Arahat, el Perfectamente Iluminado, habiéndose retirado a la selva, al pie de un árbol o a un lugar solitario, moraron contemplando lo impuro en el cuerpo, percibiendo lo repulsivo en la comida, percibiendo el desapego hacia todo el mundo y contemplando lo impermanente en todas las formaciones.

၅၁၂. ‘‘အထ ခေါ, ပါပိမ, ကကုသန္ဓော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အာယသ္မတာ ဝိဓုရေန ပစ္ဆာသမဏေန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထ ခေါ, ပါပိမ, ဒူသီ မာရော အညတရံ ကုမာရကံ [Pg.413] အနွာဝိသိတွာ သက္ခရံ ဂဟေတွာ အာယသ္မတော ဝိဓုရဿ သီသေ ပဟာရမဒါသိ; သီသံ ဝေါဘိန္ဒိ. အထ ခေါ, ပါပိမ, အာယသ္မာ ဝိဓုရော ဘိန္နေန သီသေန လောဟိတေန ဂဠန္တေန ကကုသန္ဓံယေဝ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓိ. အထ ခေါ, ပါပိမ, ကကုသန္ဓော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ နာဂါပလောကိတံ အပလောကေသိ – ‘န ဝါယံ ဒူသီ မာရော မတ္တမညာသီ’တိ. သဟာပလောကနာယ စ ပန, ပါပိမ, ဒူသီ မာရော တမှာ စ ဌာနာ စဝိ မဟာနိရယဉ္စ ဥပပဇ္ဇိ.

512. Entonces, oh Maligno, el Bienaventurado Kakusandha, el Arahat, el Perfectamente Iluminado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en la aldea por limosna con el venerable Vidhura como su asistente. Entonces, oh Maligno, Dūsī Māra poseyó a un muchacho, tomó una piedra y golpeó la cabeza del venerable Vidhura, hiriéndola gravemente. Entonces, oh Maligno, el venerable Vidhura, con la cabeza herida y la sangre fluyendo, siguió de cerca al Bienaventurado Kakusandha, el Arahat, el Perfectamente Iluminado. Entonces, oh Maligno, el Bienaventurado Kakusandha miró hacia atrás con la mirada de un elefante y dijo: 'Este Dūsī Māra no conoce sus límites'. En el instante mismo de esa mirada, oh Maligno, Dūsī Māra desapareció de aquel lugar y renació en el gran infierno.

‘‘တဿ ခေါ ပန, ပါပိမ, မဟာနိရယဿ တယော နာမဓေယျာ ဟောန္တိ – ဆဖဿာယတနိကော ဣတိပိ, သင်္ကုသမာဟတော ဣတိပိ, ပစ္စတ္တဝေဒနိယော ဣတိပိ. အထ ခေါ မံ, ပါပိမ, နိရယပါလာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ယဒါ ခေါ တေ, မာရိသ, သင်္ကုနာ သင်္ကု ဟဒယေ သမာဂစ္ဆေယျ. အထ နံ တွံ ဇာနေယျာသိ – ‘ဝဿသဟဿံ မေ နိရယေ ပစ္စမာနဿာ’တိ. သော ခေါ အဟံ, ပါပိမ, ဗဟူနိ ဝဿာနိ ဗဟူနိ ဝဿသတာနိ ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ တသ္မိံ မဟာနိရယေ အပစ္စိံ. ဒသဝဿသဟဿာနိ တဿေဝ မဟာနိရယဿ ဥဿဒေ အပစ္စိံ ဝုဋ္ဌာနိမံ နာမ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနော. တဿ မယှံ, ပါပိမ, ဧဝရူပေါ ကာယော ဟောတိ, သေယျထာပိ မနုဿဿ. ဧဝရူပံ သီသံ ဟောတိ, သေယျထာပိ မစ္ဆဿ.

Aquel gran infierno, oh Maligno, tiene tres nombres: 'El de las seis esferas de contacto', 'El de los clavos de hierro' y 'El de la experiencia individual'. Entonces, oh Maligno, los guardianes del infierno se me acercaron y me dijeron: 'Amigo, cuando un clavo se encuentre con otro clavo en tu corazón, sabrás que has estado cociéndote en el infierno por mil años'. Yo mismo, oh Maligno, sufrí en aquel gran infierno por muchos años, muchos siglos y muchos milenios. Durante diez mil años sufrí en el infierno subsidiario de aquel mismo gran infierno, experimentando el dolor llamado el surgimiento del fruto. Entonces, oh Maligno, yo tenía un cuerpo como el de un ser humano, pero una cabeza como la de un pez.

၅၁၃.

513.

‘‘ကီဒိသော နိရယော အာသိ, ယတ္ထ ဒူသီ အပစ္စထ;

ဝိဓုရံ သာဝကမာသဇ္ဇ, ကကုသန္ဓဉ္စ ဗြာဟ္မဏံ.

¿Cómo era el infierno donde Dūsī sufrió tras atacar al discípulo Vidhura y al brahmán Kakusandha?

‘‘သတံ အာသိ အယောသင်္ကူ, သဗ္ဗေ ပစ္စတ္တဝေဒနာ;

ဤဒိသော နိရယော အာသိ, ယတ္ထ ဒူသီ အပစ္စထ;

ဝိဓုရံ သာဝကမာသဇ္ဇ, ကကုသန္ဓဉ္စ ဗြာဟ္မဏံ.

Había cien clavos de hierro, todos causando dolor individual; tal era el infierno donde Dūsī sufrió tras atacar al discípulo Vidhura y al brahmán Kakusandha.

‘‘ယော ဧတမဘိဇာနာတိ, ဘိက္ခု ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော;

တာဒိသံ ဘိက္ခုမာသဇ္ဇ, ကဏှ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသိ.

Aquel monje, discípulo del Buda, que conoce esto tal como es; al atacar a tal monje, ¡oh Oscuro!, caerás en el sufrimiento.

‘‘မဇ္ဈေ သရဿ တိဋ္ဌန္တိ, ဝိမာနာ ကပ္ပဋ္ဌာယိနော;

ဝေဠုရိယဝဏ္ဏာ ရုစိရာ, အစ္စိမန္တော ပဘဿရာ;

အစ္ဆရာ တတ္ထ နစ္စန္တိ, ပုထု နာနတ္တဝဏ္ဏိယော.

En medio del océano se encuentran mansiones que perduran por un eón; de color de lapislázuli, hermosas, radiantes y brillantes. Allí danzan numerosas ninfas celestiales de diversas apariencias.

‘‘ယော [Pg.414] ဧတမဘိဇာနာတိ, ဘိက္ခု ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော;

တာဒိသံ ဘိက္ခုမာသဇ္ဇ, ကဏှ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသိ.

Aquel monje, discípulo del Buda, que conoce esto tal como es; al atacar a tal monje, ¡oh Oscuro!, caerás en el sufrimiento.

‘‘ယော ဝေ ဗုဒ္ဓေန စောဒိတော, ဘိက္ခု သံဃဿ ပေက္ခတော;

မိဂါရမာတုပါသာဒံ, ပါဒင်္ဂုဋ္ဌေန ကမ္ပယိ.

Aquel monje que, exhortado por el Buda, mientras la asamblea de monjes observaba, hizo temblar el palacio de la madre de Migāra con tan solo el dedo gordo del pie.

‘‘ယော ဧတမဘိဇာနာတိ, ဘိက္ခု ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော;

တာဒိသံ ဘိက္ခုမာသဇ္ဇ, ကဏှ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသိ.

Aquel monje, discípulo del Buda, que conoce plenamente esto [su poder]; al atacar a tal monje, oh Mara (el Negro), caerás en el sufrimiento profundo.

‘‘ယော ဝေဇယန္တံ ပါသာဒံ, ပါဒင်္ဂုဋ္ဌေန ကမ္ပယိ;

ဣဒ္ဓိဗလေနုပတ္ထဒ္ဓေါ, သံဝေဇေသိ စ ဒေဝတာ.

Aquel discípulo que hizo temblar el palacio Vejayanta con el dedo gordo de su pie, sostenido por el poder de sus facultades psíquicas, y estremeció a las deidades.

‘‘ယော ဧတမဘိဇာနာတိ, ဘိက္ခု ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော;

တာဒိသံ ဘိက္ခုမာသဇ္ဇ, ကဏှ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသိ.

Aquel monje, discípulo del Buda, que conoce plenamente esto; al atacar a tal monje, oh Mara, caerás en el sufrimiento profundo.

‘‘ယော ဝေဇယန္တပါသာဒေ, သက္ကံ သော ပရိပုစ္ဆတိ;

အပိ ဝါသဝ ဇာနာသိ, တဏှာက္ခယဝိမုတ္တိယော;

တဿ သက္ကော ဝိယာကာသိ, ပဉှံ ပုဋ္ဌော ယထာတထံ.

Aquel que en el palacio Vejayanta le preguntó a Sakka: '¿Conoces, oh Vāsava, la liberación por la destrucción del deseo?'. A él, Sakka le respondió la pregunta tal como era, al ser interrogado.

‘‘ယော ဧတမဘိဇာနာတိ, ဘိက္ခု ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော;

တာဒိသံ ဘိက္ခုမာသဇ္ဇ, ကဏှ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသိ.

Aquel monje, discípulo del Buda, que conoce plenamente esta respuesta; al atacar a tal monje, oh Mara, caerás en el sufrimiento profundo.

‘‘ယော ဗြဟ္မံ ပရိပုစ္ဆတိ, သုဓမ္မာယာဘိတော သဘံ;

အဇ္ဇာပိ တျာဝုသော ဒိဋ္ဌိ, ယာ တေ ဒိဋ္ဌိ ပုရေ အဟု;

ပဿသိ ဝီတိဝတ္တန္တံ, ဗြဟ္မလောကေ ပဘဿရံ.

Aquel que preguntó a Brahma ante la asamblea de Sudhamma: 'Amigo, ¿todavía tienes hoy esa visión que tenías antes? ¿Ves el resplandor que trasciende [tu visión anterior] en el mundo de Brahma?'.

‘‘တဿ ဗြဟ္မာ ဝိယာကာသိ, အနုပုဗ္ဗံ ယထာတထံ;

န မေ မာရိသ သာ ဒိဋ္ဌိ, ယာ မေ ဒိဋ္ဌိ ပုရေ အဟု.

A él, Brahma le respondió sucesivamente y según la verdad: 'Estimado señor, ya no tengo esa visión que antes tenía'.

‘‘ပဿာမိ ဝီတိဝတ္တန္တံ, ဗြဟ္မလောကေ ပဘဿရံ;

သောဟံ အဇ္ဇ ကထံ ဝဇ္ဇံ, အဟံ နိစ္စောမှိ သဿတော.

'Veo el resplandor que trasciende en el mundo de Brahma; ¿cómo podría yo decir hoy: "soy eterno y permanente"?'.

‘‘ယော ဧတမဘိဇာနာတိ, ဘိက္ခု ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော;

တာဒိသံ ဘိက္ခုမာသဇ္ဇ, ကဏှ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသိ.

Aquel monje, discípulo del Buda, que conoce plenamente esto; al atacar a tal monje, oh Mara, caerás en el sufrimiento profundo.

‘‘ယော မဟာမေရုနော ကူဋံ, ဝိမောက္ခေန အဖဿယိ;

ဝနံ ပုဗ္ဗဝိဒေဟာနံ, ယေ စ ဘူမိသယာ နရာ.

Aquel que alcanzó con su liberación la cima del monte Meru, el bosque de Pubbavideha y a los hombres que habitan en los demás continentes.

‘‘ယော ဧတမဘိဇာနာတိ, ဘိက္ခု ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော;

တာဒိသံ ဘိက္ခုမာသဇ္ဇ, ကဏှ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသိ.

Aquel monje, discípulo del Buda, que conoce plenamente este logro; al atacar a tal monje, oh Mara, caerás en el sufrimiento profundo.

‘‘န [Pg.415] ဝေ အဂ္ဂိ စေတယတိ, ‘အဟံ ဗာလံ ဍဟာမီ’တိ;

ဗာလော စ ဇလိတံ အဂ္ဂိံ, အာသဇ္ဇ နံ သ ဍယှတိ.

El fuego ciertamente no se propone: 'Quitaré la vida al necio'; sino que es el necio quien, al atacar el fuego ardiente, se quema a sí mismo.

‘‘ဧဝမေဝ တုဝံ မာရ, အာသဇ္ဇ နံ တထာဂတံ;

သယံ ဍဟိဿသိ အတ္တာနံ, ဗာလော အဂ္ဂိံဝ သံဖုသံ.

Exactamente así, oh Mara, al atacar al Tathagata, te quemarás a ti mismo, como el necio que toca el fuego.

‘‘အပုညံ ပသဝီ မာရော, အာသဇ္ဇ နံ တထာဂတံ;

ကိန္နု မညသိ ပါပိမ, န မေ ပါပံ ဝိပစ္စတိ.

Mara ha engendrado gran desmérito al atacar al Tathagata. ¿Qué piensas, oh Malvado? ¿Acaso crees que tu maldad no dará fruto?

‘‘ကရောတော စီယတိ ပါပံ, စိရရတ္တာယ အန္တက;

မာရ နိဗ္ဗိန္ဒ ဗုဒ္ဓမှာ, အာသံ မာကာသိ ဘိက္ခုသု.

El mal se acumula para quien lo comete por largo tiempo, oh Exterminador. Mara, desiste de atacar al Buda y no albergues deseos de dañar a los monjes.

‘‘ဣတိ မာရံ အတဇ္ဇေသိ, ဘိက္ခု ဘေသကဠာဝနေ;

တတော သော ဒုမ္မနော ယက္ခော, နတတ္ထေဝန္တရဓာယထာ’’တိ.

Así el monje reprendió a Mara en el bosque de Bhesakaḷā. Entonces, aquel Yakkha, abatido, desapareció allí mismo.

မာရတဇ္ဇနီယသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

El Discurso sobre la Reprensión a Mara (Māratajjanīya Sutta), el décimo, ha concluido.

စူဠယမကဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော ပဉ္စမော.

El Vagga de los Pares Menores (Cūḷayamakavagga), el quinto, ha concluido.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este Vagga es:

သာလေယျ ဝေရဉ္ဇဒုဝေ စ တုဋ္ဌိ, စူဠမဟာဓမ္မသမာဒါနဉ္စ;

ဝီမံသကာ ကောသမ္ဗိ စ ဗြာဟ္မဏော, ဒူသီ စ မာရော ဒသမော စ ဝဂ္ဂေါ.

Sāleyyaka, Verañjaka, los dos Vedallas, Cūḷadhammasamādāna, Mahādhammasamādāna, Vīmaṃsaka, Kosambiya, Brāhmaṇanimantanika y Dūsī Māra; estos son los diez en el Vagga.

သာလေယျဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော ပဉ္စမော.

El Vagga de Sāleyya, el quinto, ha concluido.

ဣဒံ ဝဂ္ဂါနမုဒ္ဒါနံ –

Este es el resumen de los Vaggas:

မူလပရိယာယော စေဝ, သီဟနာဒေါ စ ဥတ္တမော;

ကကစော စေဝ ဂေါသိင်္ဂေါ, သာလေယျော စ ဣမေ ပဉ္စ.

Mūlapariyāya, el excelente Sīhanāda, Kakacūpama, Gosiṅga y Sāleyya; estos son los cinco.

မူလပဏ္ဏာသကံ သမတ္တံ.

El Mūlapaṇṇāsaka ha concluido.