නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

දීඝනිකායෙ

長部（ディーガ・ニカーヤ）において

පාථිකවග්ගටීකා

パーティカ品（パーティカ・ワッガ）復注

1. පාථිකසුත්තවණ්ණනා

1. パーティカ経（パーティカ・スッタ）釈義

සුනක්ඛත්තවත්ථුවණ්ණනා

スナッカッタ物語の釈義

1. අපුබ්බපදවණ්ණනාති [Pg.1] අත්ථසංවණ්ණනාවසෙන හෙට්ඨා අග්ගහිතතාය අපුබ්බස්ස අභිනවස්ස පදස්ස වණ්ණනා අත්ථවිභාවනා. ‘‘හිත්වා පුනප්පුනාගතමත්ථ’’න්ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.ගන්ථාරම්භකථා) හි වුත්තං. මල්ලෙසූති එත්ථ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. ඡායූදකසම්පන්නෙ වනසණ්ඩෙ විහරතීති අනුපියසාමන්තා කතස්ස විහාරස්ස අභාවතො. යදි න තාව පවිට්ඨො, කස්මා ‘‘පාවිසී’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘පවිසිස්සාමී’’තිආදි, තෙන අවස්සං භාවිනි භූතෙ විය උපචාරා හොන්තීති දස්සෙති. ඉදානි තමත්ථං උපමාය විභාවෙන්තො ‘‘යථා කි’’න්තිආදිමාහ. එතන්ති එතං ‘‘අතිප්පගො ඛො’’තිආදිකං චින්තනං අහොසි. අතිවිය පගො ඛොති අතිවිය පාතොව. ඡන්නකොපීනතාය, පරිබ්බාජකපබ්බජ්ජුපගමෙන ච ඡන්නපරිබ්බාජකං, න නග්ගපරිබ්බාජකං.

1. “未見句の釈義”とは、意味の釈義において、以前（下）に取り上げられなかったことにより、未だかつてない新しい句の釈義、意味の解明である。なぜなら“繰り返し現れる意味を除いて”（長部註釈書・序文）と言われているからである。“マッラの人々において”という箇所で語られるべきことは、以前に述べられた方法の通りである。“木陰と水に恵まれた森の茂みに滞在する”とは、アヌピヤーの近隣に建てられた精舎がないからである。もし（町に）まだ入っていないのであれば、なぜ“入った”と言われたのかという問いに対し、“入ろうとしている”等と言い、それによって、必ず起こるであろう未来のことについて、過去のことのように比喩的に表現されることを示している。今、その意味を比喩によって解明しつつ“例えば～のように”等と言った。“これ”とは、“あまりにも早すぎる”というような考え（思考）が起こったことを指す。“あまりにも早すぎる（atippago）”とは、非常に朝早く（pātova）ということである。陰部を覆っていること、また遊行者の出家を受け入れていることから“着衣の遊行者”であり、“裸の遊行者”ではない。

2. යස්මා භගවතො උච්චාකුලප්පසුතතං, මහාභිනික්ඛමනනික්ඛන්තතං, අනඤ්ඤසාධාරණදුක්කරචරණං, විවෙකවාසං, ලොකසම්භාවිතතං, ඔවාදානුසාසනීහි ලොකස්ස බහුපකාරතං, පරප්පවාදමද්දනං, මහිද්ධිකතං, මහානුභාවතන්ති එවමාදිකං තංතංඅත්තපච්චක්ඛගුණවිසෙසං නිස්සාය යෙභුය්‍යෙන [Pg.2] අඤ්ඤතිත්ථියාපි භගවන්තං දිස්වා ආදරගාරවබහුමානං දස්සෙන්තියෙව, තස්මා වුත්තං ‘‘භගවන්තං දිස්වා මානථද්ධතං අකත්වා’’තිආදි. ලොකසමුදාචාරවසෙනාති ලොකොපචාරවසෙන. චිරස්සන්ති චිරකාලෙන. ආදීනි වදන්ති උපචාරවසෙන. තස්සාති භග්ගවගොත්තස්ස පරිබ්බාජකස්ස. ගිහිසහායොති ගිහිකාලතො පට්ඨාය සහායො. පච්චක්ඛාතොති යෙනාකාරෙන පච්චක්ඛානා, තං දස්සෙතුං ‘‘පච්චක්ඛාමී’’තිආදි වුත්තං.

2. 世尊が高貴な家柄の出身であること、偉大なる出家をされたこと、他に類を見ない難行を修められたこと、離欲の生活、世間に崇められていること、教誡と教授によって世の中に多大な恩恵を与えていること、他説を論破すること、大きな神通力、大きな威力など、それぞれの自ら体験された卓越した徳に基づいて、ほとんどの場合、他の外道たちでさえ世尊を見て敬意と尊敬と尊重を示すのである。それゆえ“世尊を見て、高慢で頑なになることなく”等と言われた。“世間の習慣によって”とは、世俗的な礼儀作法によって、ということである。“久しぶりに”とは、長い時間の後に、ということである。これらを礼儀として言うのである。“彼の”とは、バッガヴァ・ゴッタという名の遊行者のことである。“在家の友”とは、在家の時からの友人ということである。“拒絶された”とは、どのような方法で拒絶したかを示すために“（私は）拒絶する”等と言われた。

3. උද්දිස්සාති සත්ථුකාරභාවෙන උද්දිස්සාති අයමෙත්ථ අධිප්පායොති තං දස්සෙන්තො ‘‘භගවා මෙ’’තිආදිමාහ. යදා සුනක්ඛත්තස්ස ‘‘භගවන්තං පච්චක්ඛාමී’’ති චිත්තං උප්පන්නං, වාචා භින්නා, තදා එවස්ස භගවතා සද්ධිං කොචි සම්බන්ධො නත්ථි අසක්‍යපුත්තියභාවතො සාසනතො පරිබාහිරත්තා. අයං තාවෙත්ථ සාසනයුත්ති, සා පනායං ඨපෙත්වා සාසනයුත්තිකොවිදෙ අඤ්ඤෙසං න සම්මදෙව විසයොති භගවා සබ්බසාධාරණවසෙනස්ස අත්තනා සම්බන්ධාභාවං දස්සෙතුං ‘‘අපි නූ’’ති ආදිං වත්වා සුනක්ඛත්තං ‘‘කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසී’’ති ආහ. යස්මා මුඛාගතොයං සම්බන්ධො, න පූජාගතාදිකො, යො ච යාචකයාචිතබ්බතාවසෙන හොති, තදුභයඤ්චෙත්ථ නත්ථීති දස්සෙන්තො භගවා සුනක්ඛත්තං ‘‘කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසී’’ති අවොච, තස්මා තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘යාචකො වා’’තිආදි වුත්තං. යාචිතකො වා යාචකං පච්චාචික්ඛෙය්‍යාති සම්බන්ධො. ත්වං පන නෙව යාචකො ‘‘අහං භන්තෙ භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමී’’ති එවං මම සන්තිකං අනුපගතත්තා. න යාචිතකො ‘‘එහි ත්වං සුනක්ඛත්ත මමං උද්දිස්ස විහරාහී’’ති එවං මයා අපත්ථිතත්තා.

3. “～を目的として”とは、師と仰ぐあり方によって目的とする、というのがここでの意図である。それを示すために“世尊は私の（師であり）”等と言った。スナッカッタに“世尊を拒絶する”という心が起こり、言葉が発せられたとき、その瞬間に彼にはもはや世尊とのいかなる関係もなくなる。釈迦の子（釈子）ではなくなり、教えの外の者となるからである。これは、ここでの教えにおける道理である。しかし、これは教理に精通した者を除いては、他の者たちには正しく理解される領域ではない。そこで世尊は、すべての人に共通する道理によって、彼自身との関係がないことを示すために“果たして～か”等と言って、スナッカッタに“何者であるお前が、誰を拒絶するのか”と言われた。この関係は口先だけのものであって、供養などに基づくものではなく、また乞う者と乞われる者の関係に基づくものでもないが、その両方がここにはないことを示しつつ、世尊はスナッカッタに“何者であるお前が、誰を拒絶するのか”と仰った。それゆえ、その意味を示すために“あるいは乞う者が”等と言われた。“あるいは、頼まれた者が乞う者を拒絶する”という関係である。“しかし、お前は乞う者ではない。‘尊師よ、私は世尊を師と仰いで生活します’というように私の元に来たのではないからである。また、頼まれた者でもない。‘来なさい、スナッカッタよ、私を師と仰いで生活しなさい’というように私から望んだ（誘った）のではないからである”。

කො සමානොති යාචකයාචිතකෙසු කො නාම හොන්තො. කන්ති යාචකයාචිතකෙසු එව කං නාම හොන්තං මං පච්චාචික්ඛසි. තුච්ඡපුරිසාති ඣානමග්ගාදිඋත්තරිමනුස්සධම්මෙසු කස්සචිපි අභාවා රිත්තපුරිසා. නනු චායං සුනක්ඛත්තො ලොකියජ්ඣානානි, එකච්චාභිඤ්ඤඤ්ච උප්පාදෙසීති? කිඤ්චාපි උප්පාදෙසි, තතො පන භගවති ආඝාතුප්පාදනෙන සහෙව පරිහීනො අහොසි. අපරාධො නාම සුප්පටිපත්තියා විරජ්ඣනහෙතුභූතො කිලෙසුප්පාදොති ආහ ‘‘යත්තකො තෙ අපරාධො, තත්තකො දොසො’’ති. යාවඤ්චාති අවධිපරිච්ඡෙදභාවදස්සනං ‘‘යාවඤ්ච [Pg.3] තෙන භගවතා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.3) විය. තෙති තයා. ඉදන්ති නිපාතමත්තං. අපරද්ධන්ති අපරජ්ඣිතං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘පච්චාචික්ඛාමිදානාහං භන්තෙ භගවන්ත’’න්තිආදීනි වදන්තෙන තුච්ඡපුරිස තයා යාවඤ්චිදං අපරද්ධං, න තස්ස අපරාධස්ස පමාණං අත්ථීති.

“何者であって”とは、乞う者と頼まれた者のうち、一体何者であって、ということ。“誰を”とは、乞う者と頼まれた者のうち、一体誰である私を拒絶するのか。“愚か者（空虚な男）たちよ”とは、禅定や道などの超人的な法（境地）がいかなるものも欠如しているため、空虚な男たちのことである。しかし、このスナッカッタは世俗の禅定や、いくつかの神通力を生じさせたのではないか？ たとい生じさせたとしても、世尊に対して怒りを生じさせると同時に、それらは失われてしまった。“過失”とは、正しい修行から外れる原因となる煩悩の生起のことである。それゆえ“お前の過失がどれほどであれ、それほどの罪がある”と言われた。“～する限りにおいて”とは、‘あの世尊によって～’等（長部1.3）におけるのと同様に、範囲を限定することを示す。“お前に”とは、お前によって。“これ（idaṃ）”とは、単なる助辞である。“誤った”とは、過ちを犯したこと。こういう意味である。“尊師よ、私は今、世尊を拒絶します”などと言うお前、愚か者よ、お前によって犯された過ちは、その過失の量に際限がないほどである。

4. මනුස්සධම්මාති භාවනානුයොගෙන විනා මනුස්සෙහි අනුට්ඨාතබ්බධම්මා. සො හි මනුස්සානං චිත්තාධිට්ඨානමත්තෙන ඉජ්ඣනතො තෙසං සම්භාවිතධම්මො විය ඨිතො තථා වුත්තො, මනුස්සග්ගහණඤ්චෙත්ථ තෙසු බහුලං පවත්තනතො. ඉද්ධිභූතං පාටිහාරියං, න ආදෙසනානුසාසනීපාටිහාරියන්ති අධිප්පායො. කතෙති පවත්තිතෙ. නිය්‍යාතීති නිග්ගච්ඡති, වට්ටදුක්ඛතො නිග්ගමනවසෙන පවත්තතීති අත්ථො. ධම්මෙ හි නිග්ගච්ඡන්තෙ තංසමඞ්ගිපුග්ගලො ‘‘නිග්ගච්ඡතී’’ති වුච්චති, අට්ඨකථායං පන නි-සද්දො උපසග්ගමත්තං, යාති ඉච්චෙව අත්ථොති දස්සෙතුං ගච්ඡතීති අත්ථො වුත්තො. තත්‍රාති පධානභාවෙන වුත්තස්ස අත්ථස්ස භුම්මවසෙන පටිනිද්දෙසොති තස්මිං ධම්මෙ සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය නිය්‍යන්තෙති අයමෙත්ථ අත්ථොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තස්මිං…පෙ… සංවත්තමානෙ’’ති.

4. “人の法（超人的な法）”とは、瞑想の修行なしには人間によって達成し得ない法のことである。それは、人間の心の決意だけで成就するものではなく、彼らにとって尊敬されるべき法のように位置づけられてそう呼ばれる。また、ここで“人間”という言葉が使われているのは、それらが人間において多く生じるからである。神通力としての奇跡のことであり、読心や教導の奇跡のことではない、というのが意図である。“なされたとき”とは、行われたとき。“導き出す”とは、脱出することであり、輪廻の苦しみから脱出することとして機能するという意味である。法が（人を）脱出させるとき、それを備えた人は“脱出する”と言われる。註釈書では、niという音は単なる接頭辞であり、yāti（行く）という意味であることを示すために“行く”という意味が述べられている。“そこにおいて”とは、主目的として述べられた事柄を処格によって再び指し示すものである。“その法において、正しく苦しみの滅尽へと導く”というのがここでの意味であることを示しつつ、“その（法が）……資されるとき”等と言った。

5. අග්ගන්ති ඤායතීති අග්ගඤ්ඤං. ලොකපඤ්ඤත්තින්ති ලොකස්ස පඤ්ඤාපනං. ලොකස්ස අග්ගන්ති ලොකුප්පත්තිසමයෙ ‘‘ඉදං නාම ලොකස්ස අග්ග’’න්ති එවං ජානිතබ්බං බුජ්ඣිතබ්බං. අග්ගමරියාදන්ති ආදිමරියාදං.

5. “最高のものとして知られる”ゆえに、“始原の（aggañña）”と言う。“世間の規定”とは、世間の説明のことである。“世間の始まり”とは、世界が成立する時に“これが世間の始まりである”というように知られるべき、悟られるべきことである。“最高の境界”とは、最初の境界（起源）のことである。

6. එත්තකං විප්පලපිත්වාති ‘‘න දානාහං භන්තෙ භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමී’’ති, ‘‘න හි පන මෙ භන්තෙ භගවා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොතී’’ති, ‘‘න හි පන මෙ භන්තෙ භගවා අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙතී’’ති ච එත්තකං විප්පලපිත්වා. ඉදං කිර සො භගවා සත්ථුකිච්චං ඉද්ධිපාටිහාරියං, අග්ගඤ්ඤපඤ්ඤාපනඤ්ච කාතුං න සක්කොතීති පකාසෙන්තො කථෙසි. තෙනාහ ‘‘සුනක්ඛත්තො කිරා’’තිආදි. උත්තරවචනවසෙන පතිට්ඨාභාවතො අප්පතිට්ඨො. තතො එව නිරවො නිස්සද්දො.

6. “これほどまでに放言して”とは、“大徳（尊師）よ、私はもはや世尊を仰いで住むことはありません”“大徳よ、世尊は私のために超人的な法の神変（奇蹟）を行われません”“大徳よ、世尊は私に（世界の）根源を説き示されません”と、これほどまでに放言したことを指す。これは、世尊が師としての務めである神変（奇蹟）を行うことや、根源を説き示すことができないということを（スナッカッタが）公言して語ったのである。それゆえ“スナッカッタは、実に……”等と言われるのである。（後の言葉が前の言葉を）支えることができないために“足場がない（appatiṭṭha）”。そのために、声もなく物音もしないのである。

ආදීනවදස්සනත්ථන්ති දිට්ඨධම්මිකස්ස ආදීනවස්ස දස්සනත්ථං. තෙනාහ ‘‘සයමෙව ගරහං පාපුණිස්සසී’’ති. සම්පරායිකා පන ආදීනවා අනෙකවිධා, තෙ දස්සෙන්තො සුනක්ඛත්තො න සද්දහෙය්‍යාති දිට්ඨධම්මිකස්සෙව ගහණං[Pg.4]. අනෙකකාරණෙනාති ‘‘ඉතිපි සො භගවා අරහ’’න්තිආදිනා (දී. නි. 1.157, 255) අනෙකවිධෙන වණ්ණකාරණෙන. එවං මෙ අවණ්ණො න භවිස්සතීති අජ්ඣාසයෙන අත්තනො බාලතාය වණ්ණාරහානං අවණ්ණං කථෙත්වා. එවං භගවා මක්ඛිභාවෙ ආදීනවං දස්සෙත්වා පුන තස්ස කථනෙ කාරණං විභාවෙතුං ‘‘ඉති ඛො තෙ’’තිආදිමාහාති තං දස්සෙතුං ‘‘තතො’’තිආදි වුත්තං. එවඤ්හි සුනක්ඛත්තස්ස අප්පකොපි වචනොකාසො න භවිස්සතීති. අපක්කමීති අත්තනා යථාඨිතා වුට්ඨාය අපසක්කි. අපක්කන්තො සාසනතො භට්ඨො. තෙනාහ ‘‘චුතො’’ති. එවමෙවාති අපක්කමන්තො ච න යථා තථා අපක්කමි, යථා පන කායස්ස භෙදා අපායෙ නිබ්බත්තෙය්‍ය, එවමෙව අපක්කමි.

“過失（患害）を示すため”とは、現世における過失を示すためである。それゆえ“おまえ自身が非難を受けることになる”と言われる。来世の過失（患害）は多岐にわたるが、スナッカッタがそれを信じない恐れがあるため、現世のものだけを挙げている。“多くの理由によって”とは、“それゆえに世尊は阿羅漢であり……”といった、多種多様な称讃の理由による。このように、自分に非難が及ばないようにという意図で、自身の愚かさゆえに、称讃されるべき方々を非難したのである。このように世尊は恩知らず（makkhī）であることの過失を示し、再びそれを語る理由を明らかにするために“このように、おまえにとって……”等と言われた。これを示すために“そこから……”等と言われる。このようにして、スナッカッタには弁明の余地が全くなくなるのである。“去った”とは、自分がいた場所から立ち上がって退いたことをいう。“去った（脱落した）”とは、教え（聖教）から脱落したことである。それゆえ“転落した（cuto）”と言われる。“そのように”とは、去るにあたっても単に去ったのではなく、身体が壊れて悪処（地獄など）に生まれるのと同じように去ったのである。

කොරඛත්තියවත්ථුවණ්ණනා

コーラカッティヤの物語の解説。

7. ද්වීහි පදෙහීති ද්වීහි වාක්‍යෙහි ආරද්ධං බ්‍යතිරෙකවසෙන තදුභයත්ථනිද්දෙසවසෙන උපරිදෙසනාය පවත්තත්තා. අනුසන්ධිදස්සනවසෙනාති යථානුසන්ධිසඞ්ඛාතඅනුසන්ධිදස්සනවසෙන.

7. “二つの句によって”とは、二つの文章をもって始められ、反対の側面（遮遣）や両者の定義の提示によって、それ以降の説法が展開されているからである。“結び（接続）を示すことによって”とは、いわゆる結び（アヌサンディ）の提示の仕方に従っているということである。

එකං සමයන්ති ච භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘එකස්මිං සමයෙ’’ති ච. ථූලූ නාම ජනපදොති ජනපදීනං රාජකුමාරානං වසෙන තථාලද්ධනාමො. කුක්කුරවතං සමාදානවසෙන එතස්මිං අත්ථීති කුක්කුරවතිකොති ආහ ‘‘සමාදින්නකුක්කුරවතො’’ති. අඤ්ඤම්පීති ‘‘චතුක්කොණ්ඩිකස්සෙව විචරණං, තථා කත්වාව ඛාදනං, භුඤ්ජනං, වාමපාදං උද්ධරිත්වා මුත්තස්ස විස්සජ්ජන’’න්ති එවමාදිකං අඤ්ඤම්පි සුනඛෙහි කාතබ්බකිරියං. චතූහි සරීරාවයවෙහි කුණ්ඩනං ගමනං චතුක්කොණ්ඩො, සො එතස්මිං අත්ථීති චතුක්කොණ්ඩිකො. සො පන යස්මා චතූහි සරීරාවයවෙහි සඞ්ඝට්ටිතගමනො හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘චතුසඞ්ඝට්ටිතො’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘ද්වෙ ජණ්ණූනී’’තිආදි. භක්ඛසන්ති වා භක්ඛිතබ්බං, අසිතබ්බඤ්ච. තෙනෙවාහ ‘‘යං කිඤ්චි ඛාදනීයං භොජනීය’’න්ති. කාමං ඛාදනඤ්ච නාම මුඛෙන කාතබ්බං, හත්ථෙන පන තත්ථ උපනාමනං නිවාරෙතුං අවධාරණං කතන්ති ආහ ‘‘හත්ථෙන අපරාමසිත්වා’’ති, අග්ගහෙත්වාති අත්ථො. සුන්දරරූපොති සුන්දරභාවො. වතාති පත්ථනත්ථෙ නිපාතො ‘‘අහො වතාහං ලාභී අස්ස’’න්තිආදීසු විය. ‘‘සමණෙන නාම එවරූපෙන භවිතබ්බං අහො වතාහං එදිසො භවෙය්‍ය’’න්ති එවං තස්ස පත්ථනා අහොසි. තෙනාහ ‘‘එවං කිරා’’තිආදි.

“ある時（ekaṃ samayaṃ）”という語は、場所（処）の意味での対格として用いられているため、“ある時に（ekasmiṃ samaye）”と（注釈で）言う。トゥーラ（Thūlū）という名の地方は、その地方の王子たちにちなんでその名を得たものである。犬の行を誓受（受持）していることから“犬行者（kukkuravatika）”と言い、“犬の行を誓い受けている者”のことである。“他にも”とは、“四つん這いで歩き回ること、そのようにして食べること、食事をすること、左足を上げて排尿すること”など、他にも犬が行うべき動作のことである。四つの身体の部位（手足）で這うことを“四脚（catukkoṇḍa）”といい、そのような状態にある者を“四脚者（catukkoṇḍika）”という。彼は四つの身体の部位を（地面に）接触させて移動するため、“四点接触（catusaṅghaṭṭita）”と言われる。それゆえ“二つの膝……”等と言われる。“食べ物（bhakkhasa）”とは、食べられるべきもの、食すべきもののことである。それゆえ“いかなる硬食・軟食であっても”と言われる。食べるという行為は当然、口で行われるべきであるが、手で（口へ）運ぶことを禁じるために限定して、“手で触れることなく”と言い、掴まずにという意味である。“容姿端麗（sundararūpa）”とは、美しい様子のことである。“実に（vatā）”とは、“ああ、願わくば私は利を得る者でありたい”と言う時のように、願望を表す辞である。“沙門たる者は、このような姿であるべきだ。ああ、願わくば私もこのようになりたい”と、そのように彼は願ったのである。それゆえ“そのように、実に……”等と言われる。

ගරහත්ථෙ [Pg.5] අපි-කාරො ‘‘අපි සිඤ්චෙ පලණ්ඩක’’න්තිආදීසු විය. අරහන්තෙ ච බුද්ධෙ, බුද්ධසාවකෙ ‘‘අරහන්තො ඛීණාසවා න හොන්තී’’ති එවං තස්ස දිට්ඨි උප්පන්නා. යථාහ මහාසීහනාදසුත්තෙ ‘‘නත්ථි සමණස්ස ගොතමස්ස උත්තරිමනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසා’’ති (ම. නි. 1.146). සත්තමං දිවසන්ති භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං. අලසකෙනාති අජීරණෙන ආමරොගෙන.

“また（api）”の語は、“玉ねぎに（水を）注ぐのか（api siñce palaṇḍakaṃ）”という例のように、非難の意味で用いられている。そして阿羅漢である仏陀や仏弟子たちに対して、“漏尽した阿羅漢など存在しない”という見解が彼に生じた。それは‘大師子吼経’に“沙門ゴータマには、聖なる知見の勝れたる超人的な法（境地）は存在しない”と説かれている通りである。“七日目に”とは、場所（時）の意味での対格である。“消化不良（alasaka）”とは、未消化による胃腸の病のことである。

අට්ඨිතචමත්තතාය පුරාණපණ්ණසදිසො. බීරණත්ථම්බකන්ති බීරණගච්ඡා.

皮膚がしっかりしていないため、古い木の葉のようであった。“ビーラナの茂み（bīraṇatthambaka）”とは、ビーラナ（草）の叢（くさむら）のことである。

මත්තා එතස්ස අත්ථීති මත්තං, භොජනමත්තවන්තන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පමාණයුත්ත’’න්ති. මන්තා මන්තාති මන්තාය මන්තාය.

“節度（mattā）が彼にある”ことから“適量（mattaṃ）”と言い、食事の量を知っているという意味である。それゆえ“分量に適った”と言われる。“熟考して（mantā mantā）”とは、よく考えた上で、という意味である。

8. එකද්වීහිකාය ගණනාය. නිරාහාරොව අහොසි භගවතො වචනං අඤ්ඤථා කාතුකාමො, තථාභූතොපි සත්තමෙ දිවසෙ උපට්ඨාකෙන උපනීතං භක්ඛසං දිස්වා ‘‘ධී’’ති උපට්ඨාපෙතුං අසක්කොන්තො භොජනතණ්හාය ආකඩ්ඪියමානහදයො තං කුච්ඡිපූරං භුඤ්ජිත්වා භගවතා වුත්තනියාමෙනෙව කාලමකාසි. තෙන වුත්තං ‘‘අථස්සා’’තිආදි. සචෙපි…පෙ… චින්තෙය්‍යාති යදි එසො අචෙලො ‘‘ධී’’ති පච්චුපට්ඨපෙත්වා ‘‘අජ්ජපි අහං න භුඤ්ජෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙය්‍ය, තථාචින්තනෙ සතිපි දෙවතාවිග්ගහෙන තං දිවසං…පෙ… කරෙය්‍ය. කස්මා? අද්වෙජ්ඣවචනා හි තථාගතා, න තෙසං වචනං විතථං හොති.

8. 一つ二つと数えることによって。彼は世尊の言葉を偽りにしようとして断食していたが、そのようにしていても、七日目に給仕者が持ってきた食べ物を見て、“恥を知れ”と自制することができず、食欲に心が引きずられ、腹一杯に食べて、世尊が言われた通りの方法で亡くなった。それゆえ“それから彼に……”等と言われる。もし、その裸形者が“恥を知れ”と自制して“今日も私は食べまい”と考えたとしても、たとえそのように考えたとしても、天界の神々がその日に（食べさせて）……させたであろう。なぜなら、如来の言葉は二様（あやふや）ではなく、その言葉が虚偽になることはないからである。

ගතගතට්ඨානං අඞ්ගණමෙව හොතීති තෙහි තං කඩ්ඪිත්වා ගච්ඡන්තෙහි ගතගතප්පදෙසො උත්තරකසාමන්තා විවටඞ්ගණමෙව හුත්වා උපට්ඨාති. තෙති තිත්ථියා. සුසානංයෙව ගන්ත්වාති ‘‘බීරණත්ථම්බකං අතික්කමිස්සාමා’’ති ගච්ඡන්තාපි අනෙකවාරං තං අනුසංයායිත්වා පුනපි තංයෙව සුසානං උපගන්ත්වා.

“行った先々の場所が広場（空地）となる”とは、彼らが彼（死体）を引きずって行く時、行った先のすべての場所が、茨（いばら）の生い茂る周囲とは異なり、開けた広場のように現れることである。“彼ら”とは外道たちのことである。“墓地へ行って”とは、“ビーラナの茂みを通り過ぎよう”と進んでも、何度もその周りを巡って、再びその同じ墓地に至ったことをいう。

9. ඉදන්ති ඉදං මතසරීරං. ‘‘තමෙව වා සරීරං කථාපෙසීති තං සරීරං අධිට්ඨහිත්වා ඨිතපෙතෙන කථාපෙසී’’ති කෙචි. කොරඛත්තියං වා අසුරයොනිතො ආනෙත්වා කථාපෙතු අඤ්ඤං වා පෙතං, කො එත්ථ විසෙසො. ‘‘අචින්තෙය්‍යො හි බුද්ධවිසයො’’ති පන වචනතො තදෙව සරීරං සුනක්ඛත්තෙන පහතමත්තං බුද්ධානුභාවෙන උට්ඨාය තමත්ථං ඤාපෙසීති දට්ඨබ්බං. පුරිමොයෙව පන අත්ථො අට්ඨකථාසු විනිච්ඡිතො. තථා හි වක්ඛති ‘‘නිබ්බත්තට්ඨානතො’’තිආදි (දී. නි. අට්ඨ. 3.10).

9. “これ”とは、この死体のことである。“その死体自体に語らせた”とは、“その死体に（力を）及ぼして、そこに留まっている霊（ペータ）に語らせたのだ”と言う者もいる。コーラカッティヤを阿修羅道から連れてきて語らせたのか、あるいは他の霊であるのか、そこに何の相違があろうか。しかし“仏陀の領域は不可思議である”という言葉から、その死体そのものが、スナッカッタに叩かれた途端、仏陀の威力によって起き上がり、その意味を知らせたと理解すべきである。しかし、アッタカタ（注釈書）においては最初の意味が確定されている。すなわち、“生まれた場所から……”等と説かれる通りである。

10. විපාකන්ති [Pg.6] ඵලං, අත්ථනිබ්බත්තීති අත්ථො.

10. “異熟（vipāka）”とは果報のことであり、事柄が成就するという意味である。

සමානෙතබ්බානීති සම්මා ආනෙතබ්බානි, සරූපතො ආනෙත්වා දස්සෙතබ්බානීති අත්ථො. පාටිහාරියානං පඨමාදිතා භගවතා වුත්තානුපුබ්බියා වෙදිතබ්බා. කෙචි පනෙත්ථ ‘‘පරචිත්තවිභාවනං, ආයුපරිච්ඡෙදවිභාවනං, බ්‍යාධිවිභාවනං, ගතිවිභාවනං, සරීරනික්ඛෙපවිභාවනං, සුනක්ඛත්තෙන සද්ධිං කථාවිභාවනඤ්චාති ඡ පාටිහාරියානී’’ති වදන්ති, තං යදි සුනක්ඛත්තස්ස චිත්තවිභාවනං සන්ධාය වුත්තං, එවං සති ‘‘සත්තා’’ති වත්තබ්බං තස්ස භාවිඅවණ්ණවිභාවනාය සද්ධිං. අථ අචෙලස්ස මරණචිත්තවිභාවනං, තං ‘‘සත්තමං දිවසං කාලං කරිස්සතී’’ති ඉමිනා සඞ්ගහිතන්ති විසුං න වත්තබ්බං, තස්මා අට්ඨකථායං වුත්තනයෙනෙව ගහෙතබ්බං.

“集められるべき（Samānetabbāni）”とは、正しくもたらされるべき、自らの形でもたらして示されるべきであるという意味である。神通の第一などの順序は、世尊によって説かれた順序に従って知られるべきである。ここで、ある人々は“他心通の明示、寿命の限定の明示、病の明示、趣（輪廻の行く先）の明示、身体の投棄の明示、スナカッタとの対話の明示という、六つの神通がある”と言う。もしそれがスナカッタの心の明示を指して言われたのであれば、その（阿羅漢の）貌の色の明示と共に“七つ”と言われるべきである。また、もし（カンダラマスカという）裸形行者の死の心の明示であれば、それは“七日目に命を終えるであろう”という言葉に含まれるので、別に説かれるべきではない。それゆえ、註釈書（アッタカター）に説かれた方法によってのみ受け入れられるべきである。

අචෙලකළාරමට්ටකවත්ථුවණ්ණනා

裸形行者カラーラマッタカの物語の解説

11. නික්ඛන්තදන්තමට්ටකොති නික්ඛන්තදන්තො මට්ටකො. සො කිර අචෙලකභාවතො පුබ්බෙ මට්ටකිතො හුත්වා විචරි විවරදන්තො ච, තෙන නං ‘‘කොරමට්ටකො’’ති සඤ්ජානන්ති. යං කිඤ්චි තස්ස දෙන්තො ‘‘සාධුරූපො අයං සමණො’’ති සම්භාවෙන්තො අග්ගං සෙට්ඨංයෙව දෙන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘ලාභග්ගං පත්තො, අග්ගලාභං පත්තො’’ති. බහූ අචෙලකා තං පරිවාරෙත්වා විචරන්ති, ගහට්ඨා ච තං බහූ අඩ්ඪා විභවසම්පන්නා කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා පයිරුපාසන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘යසග්ගං අග්ගපරිවාරං පත්තො’’ති. වතානියෙව පජ්ජිතබ්බතො පදානි. අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරතො වතකොට්ඨාසා වා. සමත්තානීති සමං අත්තනි ගහිතානි. පුරත්ථිමෙනාති එන-සද්දසම්බන්ධෙන ‘‘වෙසාලි’’න්ති උපයොගවචනං, අවිදූරත්ථෙ ච එන-සද්දො පඤ්චම්‍යන්තොති ආහ ‘‘වෙසාලිතො අවිදූරෙ’’ති.

11. “ニッカンタダンタマッタカ（Nikkhantadantamaṭṭako）”とは、歯の突き出たマッタカという意味である。聞くところによれば、彼は裸形行者になる前、磨かれた（美しく着飾った）者として歩き回り、また歯の隙間が開いていたので、人々は彼を“コーラマッタカ（曲がった歯のマッタカ）”と呼んでいた。誰であれ彼に施しを与える者は“この沙門は高徳である”と信じて、最良のもの、優れたものだけを与えた。それゆえ“最高の利得を得た、優れた利得を得た”と言われる。多くの裸形行者たちが彼を取り囲んで歩き回り、多くの裕福で財産のある在家の者たちが、時折彼を訪ねて供養した。それゆえ“最高の名声、最高の取り巻きを得た”と言われる。“諸々の誓戒（Vatāni）”とは、実践されるべき道（足跡）のことである。あるいは、互いに混ざり合うことのない誓戒の区分である。“具足された（Samattāni）”とは、等しく自らに引き受けられた（受持された）という意味である。“東の方に（Puratthimenā）”については、ena語の結びつきによって“ヴェーサーリ（Vesāliṃ）”という対格の言葉となり、また近接の意味において、ena語は離格（pañcamī）の末尾を持つため、“ヴェーサーリから遠くないところに（vesālito avidūre）”と言われた。

12. සාසනෙ පරිචයවසෙන තිලක්ඛණාහතං පඤ්හං පුච්ඡි. න සම්පායාසීති නාවබුජ්ඣි න සම්පාදෙසි. තෙනාහ ‘‘සම්මා ඤාණගතියා’’තිආදි. සම්පායනං වා සම්පාදනං. පඤ්හං පුට්ඨස්ස ච සම්පාදනං නාම සම්මදෙව කථනන්ති තදභාවං දස්සෙන්තො ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ. කොපවසෙන තස්ස අක්ඛීනි කම්පනභාවං ආපජ්ජිංසූති ආහ ‘‘කම්පනක්ඛීනිපි පරිවත්තෙත්වා’’ති. කොපන්ති කොධං, සො පන චිත්තස්ස පකුප්පනවසෙන පවත්තතීති ආහ ‘‘කුප්පනාකාර’’න්ති[Pg.7]. දොසන්ති ආඝාතං, සො පන ආරම්මණෙ දුස්සනවසෙන පවත්තීති ආහ ‘‘දුස්සනාකාර’’න්ති. අතුට්ඨාකාරන්ති තුට්ඨියා පීතියා පටිපක්ඛභූතප්පවත්තිආකාරං. කායවචීවිකාරෙහි පාකටමකාසි. මා වත නොති එත්ථ මාති පටික්ඛෙපො, නොති මය්හන්ති අත්ථොති ආහ ‘‘අහො වත මෙ න භවෙය්‍යා’’ති. මං වත නොති එත්ථ පන නොති සංසයෙති ආහ ‘‘අහොසි වත නු මමා’’ති.

12. 教えにおける熟練によって、三相（無常・苦・無我）に基づく質問をした。“答えられなかった（Na sampāyāsī）”とは、理解できず、成し遂げられなかったということである。それゆえ“正しい知の歩みによって”などと言われた。“サンパーヤナ（Sampāyana）”あるいは“サンパーダナ（Sampādana）”とは、質問されたことに対して正しく答えることであり、それが欠如していることを示すために“あるいはまた（Atha vā）”などと言われた。怒りのために彼の目が震える状態になったので、“震える目をぐるぐると回して”と言われた。“怒り（Kopa）”とは憤怒（Kodha）のことであるが、それは心の激動（Pakuppana）として生じるので“激動の態容”と言われた。“悪意（Dosa）”とは怨恨（Āghāta）のことであるが、それは対象に対して害を及ぼそうとする（Dussana）として生じるので“加害の態容”と言われた。“不快の態容（Atuṭṭhākāra）”とは、満足（Tuṭṭhi）や喜悦（Pīti）と対立する状態で生じる態容のことである。身体や言葉の異変によって（怒りを）露わにした。“決してそうではない（Mā vata no）”における“マー（mā）”は拒絶であり、“ノー（no）”は“私にとって（mayhaṃ）”という意味である。ゆえに“ああ、決して私の（過失）ではないように”と言われた。“果たして私であったか（Maṃ vata no）”においては、“ノー（no）”は疑念の意味であり、“ああ、果たして私であっただろうか”と言われた。

14. පරිපුබ්බො දහිත-සද්දො වත්ථනිවාසනං වදතීති ආහ ‘‘පරිදහිතො නිවත්ථවත්ථො’’ති. යසනිමිත්තකතාය ලාභස්ස යසපරිහානියාව ලාභපරිහානි වුත්තා හොතීති පාළියං ‘‘යසා නිහීනො’’ති වුත්තං.

14. “パリ”を冠した“ダヒタ（dahita）”という語は、衣を着ることを意味するので、“着衣をまとった（paridahito nivatthavattho）”と言われた。名声に基づいた利得であるため、名声の喪失は利得の喪失であると言われるので、パーリ語聖典では“名声において衰えた”と言われている。

අචෙලපාථිකපුත්තවත්ථුවණ්ණනා

裸形行者パーティカプッタの物語の解説

15. ‘‘අහං සබ්බං ජානාමී’’ති එවං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං වදති පටිජානාතීති ඤාණවාදො, තෙන මයා ඤාණවාදෙන සද්ධිං. අතික්කම්ම ගච්ඡතොති උපඩ්ඪභාගෙන පරිච්ඡින්නං පදෙසං අතික්කමිත්වා ඉද්ධිපාටිහාරියං කාතුං ගච්ඡතො. කිං පනායං අචෙලො පාථිකපුත්තො අත්තනො පමාණං න ජානාතීති? නො න ජානාති. යදි එවං, කස්මා සුක්ඛගජ්ජිතං ගජ්ජීති? ‘‘එවාහං ලොකෙ පාසංසො භවිස්සාමී’’ති කොහඤ්ඤෙ කත්වා සුක්ඛගජ්ජිතං ගජ්ජි. තෙන වුත්තං ‘‘නගරවාසිනො’’තිආදි. පට්ඨපෙත්වාති යුගග්ගාහං ආරභිත්වා.

15. “私はすべてを知っている”というように、一切知の智慧を語り、公言することを“知論（ñāṇavādo）”と言い、そのような（知を標榜する）私と共に、という意味である。“超えて行く者（Atikkamma gacchato）”とは、半分の部分として区切られた領域を超えて、神通・変現を行うために行く者のことである。では、この裸形行者パーティカプッタは自分の実力を知らないのだろうか。いや、知らないわけではない。もしそうなら、なぜ（実のない）空雷のような大言壮語を吐いたのか。“このようにして私は世間に称賛されるだろう”と虚偽（欺瞞）を行って、空雷を吐いたのである。それゆえ“町の住人たち”などと言われた。“競い合って（Paṭṭhapetvā）”とは、互角の勝負を始めて、という意味である。

16. හීනජ්ඣාසයත්තා…පෙ… උදපාදි. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘හීනාධිමුත්තිකා සත්තා හීනාධිමුත්තිකෙ එව සත්තෙ සෙවන්ති භජන්ති පයිරුපාසන්තී’’ති (සං. නි. 2.98).

16. 下劣な傾向（下劣な意欲）のゆえに……生じた。これについて“下劣な傾向を持つ衆生は、下劣な傾向を持つ衆生のみを親しみ、交わり、仕える”と説かれている（相応部 2.98）。

යස්මා තථාවුත්තා වාචා තථාරූපචිත්තහෙතුකා, තඤ්ච චිත්තං තථාරූපදිට්ඨිචිත්තහෙතුකං, තස්මා ‘‘තං වාචං අප්පහායා’’ති වත්වා යථා තස්සා අප්පහානං හොති, තං දස්සෙන්තො ‘‘තං චිත්තං අප්පහායා’’ති ආහ, තස්ස ච යථා අප්පහානං හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා’’ති අවොච. යස්මා වා තථාරූපා වාචා මහාසාවජ්ජා, චිත්තං තතො මහාසාවජ්ජතරං තංසමුට්ඨාපකභාවතො, දිට්ඨි පන තතො මහාසාවජ්ජතමා තදුභයස්ස මූලභාවතො, තස්මා තෙසං මහාසාවජ්ජතාය ඉමං විභාගං දස්සෙත්වා අයං අනුක්කමො ඨපිතොති වෙදිතබ්බො. තෙසං පන [Pg.8] යථා පහානං හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘අහ’’න්තිආදි වුත්තං. ‘‘නාහං බුද්ධො’’ති වදන්තොති සාඨෙය්‍යෙන විනා උජුකමෙව ‘‘අහං බුද්ධො න හොමී’’ති වදන්තො. චිත්තදිට්ඨිප්පහානෙපි එසෙව නයො. විපතෙය්‍යාති එත්ථ වි-සද්දො පඨමෙ විකප්පෙ උපසග්ගමත්තං, දුතියෙ පන විසරණත්ථොති ආහ ‘‘සත්තධා වා පන ඵලෙය්‍යා’’ති.

そのような言葉は、そのような心（意識）を原因とし、その心は、そのような見解（邪見）の心を原因とする。それゆえ“その言葉を捨てず”と言い、その言葉を捨てないことがどのようであるかを示すために“その心を捨てず”と言い、その心を捨てないことがどのようであるかを示すために“その見解を放棄せず”と言われた。あるいは、そのような言葉は大きな過失（罪）であり、心はそれを引き起こすものであるがゆえに言葉よりもさらに大きな過失であり、見解はそれら両方の根本であるがゆえに最も大きな過失である。それゆえ、それらの過失の大きさに従ってこの区別を示し、この順序が置かれたと知るべきである。それらをどのように捨てるべきかを示すために“私は（Ahaṃ）”などと言われた。“私はブッダではないと言う者（Nāhaṃ buddho’ti vadanto）”とは、欺瞞なく正直に“私はブッダではない”と言う者のことである。心と見解の放棄についても、これと同じ理路である。“砕け散るであろう（Vipateyyā）”における“ヴィ（vi）”という語は、最初の解釈では単なる接頭辞であるが、二番目では飛散（粉砕）の意味である。ゆえに“あるいは七つに裂けるであろう（sattadhā vā pana phaleyyā）”と言われた。

17. එකංසෙනාති එකන්තෙන, එකන්තිකං පන වචනපරියායවිනිමුත්තං හොතීති ආහ ‘‘නිප්පරියායෙනා’’ති. ඔධාරිතාති අවධාරිතා නියමෙත්වා භාසිතා. විගතරූපෙනාති අපගතසභාවෙන. තෙනාහ ‘‘විගච්ඡිතසභාවෙනා’’ති, ඉද්ධානුභාවෙන අපනීතසකභාවෙන. තෙන වුත්තං ‘‘අත්තනො’’තිආදි.

17. “決定的に（Ekaṃsena）”とは、断定的にという意味である。断定的な言葉は（比喩などの）他の方途を免れているので“直截に（Nippariyāyena）”と言われた。“確定された（Odhāritā）”とは、確定し、限定して語られたということである。“本来の姿を失って（Vigatarūpena）”とは、本来の性質が失われた状態である。それゆえ“本来の性質が消滅した状態で（vigacchitasabhāvenā）”と言われ、それは神通力によって本来の性質が取り除かれたことである。それゆえ“自らの”などと言われた。

18. ද්වයං ගච්ඡතීති ද්වයගාමිනී. කීදිසං ද්වයන්ති ආහ ‘‘සරූපෙනා’’තිආදි. අයඤ්හි සො ගණ්ඩස්සුපරිඵොට්ඨබ්බාදොසං.

18. “二つに行く（Dvayaṃ gacchatī）”とは、二つの（矛盾した）道を行くことである。どのような二つかを示すために“自らの姿（自性）をもって（sarūpenā）”などと言われた。これこそが“腫れ物の上にできものができる（Gaṇḍassupariphoṭṭhabbadosa）”という過失である。

19. අජිතස්ස ලිච්ඡවිසෙනාපතිස්ස මහානිරයෙ නිබ්බත්තිත්වා තතො ආගන්ත්වා අචෙලස්ස පාථිකපුත්තස්ස සන්තිකෙ පරොදනං. අභාවාති පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරස්ස පාටිහාරියකරණස්ස අභාවා. භගවා පන සන්නිපතිතපරිසායං පසාදජනනත්ථං තදනුරූපං පාටිහාරියමකාසියෙව. යථාහ ‘‘තෙජොධාතුං සමාපජ්ජිත්වා’’තිආදි.

19. リッチャヴィ族の将軍アジタが大地獄に生まれた後、そこからやって来て裸形行者パーティカプッタのそばで泣いたことについて。前に述べたような神通を行うことが“なかった（Abhāvā）”ためである。しかし世尊は、集まった群衆に清浄な信じる心を生じさせるために、それにふさわしい神通をまさに行われた。それは“火界定に入って（tejodhātuṃ samāpajjitvā）”などと言われた通りである。

ඉද්ධිපාටිහාරියකථාවණ්ණනා

神通・変現の説話の解説

20. නිචයනං ධනධඤ්ඤානං සඤ්චයනං නිචයො, තත්ථ නියුත්තාති නෙචයිකා, ගහපති එව නෙචයිකා ගහපතිනෙචයිකා. එත්තකානි ජඞ්ඝසහස්සානීති පරිමාණාභාවතො සහස්සෙහිපි අපරිමාණගණනා. තෙනෙවාති ඉමස්ස වසෙන සන්නිපතිතාය එවං මහතියා පරිසාය බන්ධනමොක්ඛං කාතුං ලබ්භති, එතෙනෙව කාරණෙන.

20. “富や穀物の蓄積、積み立てることが‘蓄積（nicayo）’であり、そこに従事する者が‘蓄積者（necayikā）’である。居士であって蓄積者であるから‘蓄積者の居士（gahapatinecayikā）’という。‘これほど多くの千の脚（従者）’というのは、数量が限定されないため、千によっても無数の数であることを示している。‘それゆえに’とは、これ（蓄積や勢力）によって、集まったこれほど大きな群衆の束縛と解放を行うことが得られる、まさにその理由によって、ということである。”

21. චිත්තුත්‍රාසභයන්ති චිත්තස්ස උත්‍රාසනාකාරෙන පවත්තභයං, න ඤාණභයං, නාපි ‘‘භායති එතස්මා’’ති එවං වුත්තං ආරම්මණභයං. ඡම්භිතත්තන්ති තෙනෙව චිත්තුත්‍රාසභයෙන සකලසරීරස්ස ඡම්භිතභාවො. ලොමහංසොති තෙනෙව භයෙන, තෙන ච ඡම්භිතත්තෙන සකලසරීරෙ ලොමානං [Pg.9] හට්ඨභාවො, සො පන තෙසං භිත්තියං නාගදන්තානං විය උද්ධංමුඛතාති ආහ ‘‘ලොමානං උද්ධග්ගභාවො’’ති. අන්තන්තෙන ආවිජ්ඣිත්වාති අත්තනො නිසීදනත්ථං නිගූළ්හට්ඨානං උපපරික්ඛන්තො පරිබ්බාජකාරාමං පරියන්තෙන අනුසංයායිත්වා, කස්සචිදෙව සුනක්ඛත්තස්ස වා සුනක්ඛත්තසදිසස්ස වා සබ්බඤ්ඤුපටිඤ්ඤං අප්පහාය සත්ථු සම්මුඛීභාවෙ සත්තධා තස්ස මුද්ධාඵලනං ධම්මතා. තෙන වුත්තං ‘‘මා නස්සතු බාලො’’තිආදි.

21. “‘心驚怖畏（cittutrāsabhaya）’とは、心が驚き動揺する形態で生じる恐怖のことであり、知恵による畏怖（ñāṇabhaya）でもなく、‘これゆえに恐れる’と言われる対象による恐怖（ārammaṇabhaya）でもない。‘戦慄状態（chambhitatta）’とは、その心驚怖畏によって全身が硬直した状態のことである。‘身毛竪立（lomahaṃsa）’とは、その恐怖と戦慄によって、全身の毛が逆立つことである。それは壁の釘のように上を向くことであるから、‘毛が上を向く状態’と言われる。‘周辺を歩き回って（āvijjhitvā）’とは、自ら座るための隠れた場所を調べながら、遊行者の園の境界に沿って歩き回り、誰であれ、スナッカッタあるいはスナッカッタに似た者が、一切知者の自称を捨てずに師（仏陀）と対面したとき、その頭が七つに割れるのは法爾（自然の道理）である。それゆえに‘愚か者が滅びないように’などと言われたのである。”

22. සංසප්පතීති තත්ථෙව පාසාණඵලකෙ බාලදාරකො විය උට්ඨාතුං අසක්කොන්තො අවසීදනවසෙන ඉතො චිතො ච සංසප්පති. තෙනාහ ‘‘ඔසීදතී’’ති. තත්ථෙව සඤ්චරතීති තස්මිංයෙව පාසාණෙ ආනිසදුපට්ඨිනො සඤ්චලනං නිසජ්ජවසෙනෙව සඤ්චරති, න උට්ඨාය පදසා.

22. “‘這いずり回る（saṃsappati）’とは、その石板の上で幼い子供のように立ち上がることができず、沈み込むようにあちこち這い回ることである。それゆえ‘沈み込む（osīdati）’と言う。まさにその場所で動き回るとは、その石板の上で座ったまま揺れ動くことであり、立ち上がって足で歩くことではない。”

23. විනට්ඨරූපොති සම්භාවනාය විනාසෙන, ලාභස්ස විනාසෙන ච විනට්ඨසභාවො.

23. “‘台無しになった姿（vinaṭṭharūpo）’とは、名声の喪失と利養の喪失によって、本来のあり方が損なわれた状態のことである。”

පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“第一誦品の釈義が完了した。”

25. ගොයුත්තෙහීති බලවන්තබලීබද්දයොජිතෙහි.

25. “‘牛を繋いだ（goyuttehi）’とは、力強い牡牛を繋ぎ合わせたもの（牛車）のことである。”

26. තස්සාති ජාලියස්ස. අයඤ්හි මණ්ඩිසෙන පරිබ්බාජකෙන සද්ධිං භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා ධම්මං සුණි, තතො පුරෙතරං භගවතො ගුණානං අජානනකාලෙ අයං පවත්ති. තෙනෙවාහ ‘‘තිට්ඨතු තාව පාටිහාරියං…පෙ… පරාජයො භවිස්සතී’’ති.

26. “‘彼の（tassa）’とは、ジャーリヤのことである。彼はマンディッサ遊行者と共に世尊のもとに参じて法を聴いたが、それ以前の世尊の徳を知らなかった時の出来事である。それゆえに‘神変はさておき……敗北するだろう’と言われたのである。”

27. තිණසීහොති තිණසදිසහරිතවණ්ණො සීහො. කාළසීහොති කාළවණ්ණො සීහො. පණ්ඩුසීහොති පණ්ඩුවණ්ණො සීහො. කෙසරසීහොති කෙසරවන්තො සෙතවණ්ණො, ලොහිතවණ්ණො වා සීහො. මිගරඤ්ඤොති එත්ථ මිග-සද්දො කිඤ්චාපි පසදකුරුඞ්ගාදීසු කෙසුචිදෙව චතුප්පදෙසු නිරුළ්හො, ඉධ පන සබ්බසාධාරණවසෙනාති දස්සෙන්තො ‘‘මිගරඤ්ඤොති සබ්බචතුප්පදානං රඤ්ඤො’’ති වුත්තං. ආගන්ත්වා සෙති එත්ථාති ආසයො, නිවාසනට්ඨානං. සීහනාදන්ති පරිස්සයානං සහනතො, පටිපක්ඛස්ස ච හනනතො ‘‘සීහො’’ති ලද්ධනාමස්ස මිගාධිපස්ස ඝොසං, සො පන තෙන යස්මා කුතොචිපි අභීතභාවෙන පවත්තීයති, තස්මා වුත්තං ‘‘අභීතනාද’’න්ති. තත්ථ තත්ථ තාසු තාසු දිසාසු ගන්ත්වා චරිතබ්බතාය [Pg.10] භක්ඛිතබ්බතාය ගොචරො ඝාසොති ආහ ‘‘ගොචරායාති ආහාරත්ථායා’’ති. වරං වරන්ති මිගසඞ්ඝෙ මිගසමූහෙ මුදුමංසතාය වරං වරං මහිංසවනවරාහාදිං වධිත්වාති යොජනා. තෙනාහ ‘‘ථූලං ථූල’’න්ති. වරවරභාවෙන හි තස්ස වරභාවො ඉච්ඡිතො. සූරභාවං සන්නිස්සිතං සූරභාවසන්නිස්සිතං, තෙන. සූරභාවෙනාපි හි ‘‘කිං ඉමෙ පාණකෙ දුබ්බලෙ හන්ත්වා’’ති අප්පථාමෙසු පාණෙසු කාරුඤ්ඤං උපතිට්ඨති.

27. “‘草獅子（tiṇasīho）’とは、草のような緑色の獅子である。‘黒獅子（kāḷasīho）’とは、黒色の獅子である。‘黄褐獅子（paṇḍusīho）’とは、黄褐色の獅子である。‘辛格獅子（kesarasīho）’とは、たてがみがあり、白色あるいは赤色の獅子である。‘獣王（migarañño）’において、獣（miga）という言葉は、鹿や羚羊などの特定の四足獣を指すこともあるが、ここではすべての四足獣を指す。それゆえ‘獣王とはすべての四足獣の王のことである’と言われる。そこに来て伏す場所を‘棲家（āsayo）’、すなわち住処という。‘獅子吼（sīhanāda）’とは、危難に耐え（sahanato）、敵対者を打ち倒す（hananato）ことから‘獅子（sīho）’と名付けられた獣王の叫び声のことである。それは何ものをも恐れることなく発せられるため、‘無畏の叫び’と言われる。あちこちの四方に赴いて歩き回り、食べるべき餌が‘行境（gocaro）’すなわち‘食餌（ghāso）’であるから、‘行境のためにとは、食糧のために’と言われる。‘最高の、最高の（varaṃ varaṃ）’とは、獣の群れの中で、肉が柔らかく最高である水牛や野豚などを殺して、という意味である。それゆえ‘太った、太った（thūlaṃ thūlaṃ）’と言う。最高の中の最高であることによって、その優秀さが望まれるのである。‘勇猛さに依拠した（sūrabhāvasannissita）’とは、その（獅子の）勇猛さによってである。勇猛であっても、‘これらの弱い生き物を殺して何になろうか’と、力のない生き物に対して慈悲の心が起こるからである。”

28. විඝාසොති පරස්ස භක්ඛිතසෙසතාය විරූපො ඝාසො විඝාසො, උච්ඡිට්ඨං. තෙනාහ ‘‘භක්ඛිතාතිරිත්තමංස’’න්ති, තස්මිං විඝාසෙ, විඝාසනිමිත්තන්ති අත්ථො. අස්මිමානදොසෙනාති අස්මිමානදොසහෙතු, අහංකාරනිමිත්තන්ති අත්ථො. සො පනස්ස අස්මිමානො යථා උප්පජ්ජි, තං දස්සෙතුං ‘‘තත්‍රාය’’න්තිආදි වුත්තං.

28. “‘残り物（vighāso）’とは、他者が食べた残りであるために見栄えの悪い食べ物、すなわち食べ残しのことである。それゆえ‘食べ残された肉’と言い、その残り物において、あるいは残り物を原因として、という意味である。‘我慢（がまん）の過失によって’とは、我慢（asmimāna）の過失を原因とし、自己執着（ahaṃkāra）を理由とするという意味である。その我慢がどのように生じたかを示すために、‘そこにこれ（tatrāyaṃ）’などが言われた。”

‘‘සෙගාලකංයෙවා’’තිපි පාඨො, යථාවුත්තොව අත්ථො. භෙරණ්ඩකංයෙවාති භෙරණ්ඩසකුණරවසදිසංයෙව, භෙරණ්ඩො නාම එකො පක්ඛී ද්විමුඛො, තස්ස කිර සද්දො අතිවිය විරූපො අමනාපො. තෙනාහ ‘‘අප්පියඅමනාපසද්දමෙවා’’ති. සම්මාපටිපත්තියා විසෙසතො සුට්ඨු ගතාති සුගතා, සම්මාසම්බුද්ධා. තෙ අපදායන්ති සොධෙන්ති සත්තසන්තානං එතෙහීති සුගතාපදානානි, තිස්සො සික්ඛා. යස්මා තාහි තෙ ‘‘සුගතා’’ති ලක්ඛීයන්ති, තා ච තෙසං ඔවාදභූතා, තස්මා ‘‘සුගතලක්ඛණෙසූ’’තිආදි වුත්තං. යදි තා සුගතස්ස ලක්ඛණභූතා, සාසනභූතා ච, කථං පනෙස පාථිකපුත්තො තත්ථ තාසු සික්ඛාසු ජීවති, කො තස්ස තාහි සම්බන්ධොති ආහ ‘‘එතස්ස හී’’තිආදි. සම්බුද්ධානං දෙමාති දෙන්තීති බුද්ධසඤ්ඤාය දෙන්තීති අධිප්පායො. තෙන එස…පෙ… ජීවති නාම න සුගතන්වයඅජ්ඣුපගමනතො. ‘‘තථාගතෙ’’තිආදි එකත්තෙ පුථුවචනන්ති ආහ ‘‘තථාගත’’න්තිආදි. බහුවචනං එව ගරුස්මිං එකස්මිම්පි බහුවචනප්පයොගතො එකවචනං විය වුත්තං වචනවිපල්ලාසෙන.

“‘ジャッカルのような（segālakaṃyeva）’という読みもあり、意味は前述の通りである。‘ベランダ鳥のような（bheraṇḍakaṃyeva）’とは、ベランダ鳥の鳴き声のような、という意味である。ベランダ鳥とは、二つの頭を持つ鳥の一種で、その声は非常に醜く不快であると言われる。それゆえ‘不快で好ましくない声そのもの’と言われる。正しい実践によって格別に正しく至った方々が‘善逝（sugata）’、すなわち正等覚者たちである。それらによって衆生の相続を清めるものが‘善逝の業（sugatāpadānāni）’、すなわち三学（戒定慧）である。それらによって彼らが‘善逝’であると特徴づけられ、またそれらが彼らの教誡であるため、‘善逝の特徴において’などと言われる。もしそれらが善逝の特徴であり教えであるならば、なぜパーティカプッタはそれらの修行によって生活しているのか、彼とそれらにどのような関係があるのかを示すために、‘実にこれの（etassa hi）’などが言われた。‘覚者たちに捧げる（sambuddhānaṃ demā）’とは、捧げる人々が‘仏陀である’という認識を持って捧げるという意図である。それゆえ、彼は……生活しているのであって、善逝の系統を継承しているからではない。‘如来に（tathāgate）’などは、単数に対して複数を用いたものであるから、‘如来に’などと言う。複数形が用いられているのは、一人の尊者に対しても複数形を用いることがあるため、語の入れ替えによって単数の如く言われたのである。”

29. සමෙක්ඛිත්වාති සමං කත්වා මිච්ඡාදස්සනෙන අපෙක්ඛිත්වා, තං පන අපෙක්ඛනං තථා මඤ්ඤනමෙවාති ආහ ‘‘මඤ්ඤිත්වා’’ති. පුබ්බෙ වුත්තං සමෙක්ඛනම්පි මඤ්ඤනං එවාති වුත්තං ‘‘අමඤ්ඤීති පුන අමඤ්ඤිත්ථා’’ති, තෙන අපරාපරං තස්ස මඤ්ඤනප්පවත්තිං දස්සෙති. භෙරණ්ඩකරවං කොසති වික්කොසතීති කොත්ථු.

29. “‘注視して（samekkhitvā）’とは、等しく見なして、邪見によって観察して、という意味である。その観察は、そのように思い込むことに他ならないので、‘思って（maññitvā）’と言う。以前に述べられた‘注視すること’もまた‘思い込み’であるから、‘思わなかった（amaññī）とは、再び思い込んだ’と言われ、それによって彼の思い込みが次々と生じる様子を示している。ベランダ鳥の鳴き声をあげるのは、叫び声をあげる野干（ジャッカル）のことである。”

30. තෙ [Pg.11] තෙ පාණෙ බ්‍යාපාදෙන්තො ඝසතීති බ්‍යග්ඝොති ඉමිනා නිබ්බචනෙන ‘‘බ්‍යග්ඝො’’ති මිගරාජස්සපි සියා නාමන්ති ආහ ‘‘බ්‍යග්ඝොති මඤ්ඤතීති සීහොහමස්මීති මඤ්ඤතී’’ති. යදිපි යථාවුත්තනිබ්බචනවසෙන සීහොපි ‘‘බ්‍යග්ඝො’’ති වත්තබ්බතං අරහති, බ්‍යග්ඝ-සද්දො පන මිගරාජෙ එව නිරුළ්හොති දස්සෙන්තො ‘‘සීහෙන වා’’තිආදිමාහ.

30. “‘種々の生き物を殺して（byāpādento）食らう（ghasati）’から‘虎（byaggho）’という語源的理由により、獣王（獅子）のことも虎と呼ばれ得るので、‘虎だと思っている（byagghoti maññatī）とは、私は獅子であると思っている’と言われる。上述の語源的定義によれば獅子も‘虎’と呼ばれるにふさわしいが、‘虎’という言葉は獣王（獅子）そのものを指す言葉として定着していることを示すために、‘あるいは獅子によって（sīhena vā）’などが言われた。”

31. සීහෙන විචරිතවනෙ සංවඩ්ඪත්තා වුත්තං ‘‘මහාවනෙ සුඤ්ඤවනෙ විවඩ්ඪො’’ති.

31. “獅子が歩き回る森で育ったため、‘大森林、無人の森で成長した’と言われる。”

34. කිලෙසබන්ධනාති තණ්හාබන්ධනතො. තණ්හාබන්ධනඤ්හි ථිරං දළ්හබන්ධනං දුම්මොචනීයං. යථාහ –

34. “煩悩の束縛”とは、渇愛の束縛によるものである。渇愛の束縛は、実に強固で堅固な束縛であり、解き難いものである。次のように言われている ――

‘‘සාරත්තරත්තා මණිකුණ්ඩලෙසු,පුත්තෙසු දාරෙසු ච යා අපෙක්ඛා;

එතං දළ්හං බන්ධනමාහු ධීරා,ඔහාරිනං සිථිලං දුප්පමුඤ්ච’’න්ති. (ධ. ප. 346;

ජා. 1.2.102);

“宝石の耳飾りに深く耽溺し、子や妻たちに対して抱く執着。これを、賢者たちは強固な束縛であると言う。それは（人を低きへ）引きずり下ろし、緩やかに見えるが、脱却し難いものである。”（法句経346、ジャータカ1.2.102より）

කිලෙසබන්ධනාති වා දසවිධසංයොජනතො. මහාවිදුග්ගං නාම චත්තාරො ඔඝා මහන්තං ජලවිදුග්ගං විය අනුපචිතකුසලසම්භාරෙහි දුග්ගමට්ඨෙන.

あるいは、“煩悩の束縛”とは十種類の結によるものである。“大いなる難所（大深淵）”とは、四つの暴流のことであり、功徳の資糧を積んでいない者たちにとっては、越えがたいという意味で、巨大な水の難所のようなものである。

අග්ගඤ්ඤපඤ්ඤත්තිකථාවණ්ණනා

起源知（アッガンニャ）の施設に関する説の註釈

36. ඉමස්ස පදස්ස. ඉදං නාම ලොකස්ස අග්ගන්ති ජානිතබ්බං, තං අග්ගඤ්ඤං, සො පන ලොකස්ස උප්පත්තික්කමො පවත්ති පවෙණී චාති ආහ ‘‘ලොකුප්පත්තිචරියවංස’’න්ති. සම්මාසම්බොධිතො උත්තරිතරං නාම කිඤ්චි නත්ථි පජානිතබ්බෙසු, තං පන කොටිං කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘යාව සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණා පජානාමී’’ති ආහ. ‘‘මම පජානනා’’ති අස්සාදෙන්තො තණ්හාවසෙන, ‘‘අහං පජානාමී’’ති අභිනිවිසන්තො දිට්ඨිවසෙන, ‘‘සුට්ඨු පජානාමි සම්මා පජානාමී’’ති පග්ගණ්හන්තො මානවසෙන න පරාමසාමීති යොජනා. ‘‘පච්චත්තඤ්ඤෙවා’’ති පදං ‘‘නිබ්බුති විදිතා’’ති පදද්වයෙනාපි යොජෙතබ්බං ‘‘පච්චත්තංයෙව උප්පාදිතා නිබ්බුති ච පච්චත්තංයෙව විදිතා’’ති, සයම්භුඤාණෙන නිබ්බත්තිතා නිබ්බුති සයමෙව විදිතාති අත්ථො. අට්ඨකථායං පන ‘‘පච්චත්ත’’න්ති පදං විවිධවිභත්තිකං හුත්වා ආවුත්තිනයෙන [Pg.12] ආවත්තතීති දස්සෙතුං ‘‘අත්තනායෙව අත්තනී’’ති වුත්තං. අවිදිතනිබ්බානාති අප්පටිලද්ධනිබ්බානා මිච්ඡාපටිපන්නත්තා. පජානනම්පි හි තදධිගමවසෙනෙව වෙදිතබ්බං. එති ඉට්ඨභාවෙන පවත්තතීති අයො, සුඛං. තප්පටික්ඛෙපෙන අනයො, දුක්ඛං. තදෙව හිතසුඛස්ස බ්‍යසනතො බ්‍යසනං.

36. この語について。“これが世界の最上である”と知られるべきものが起源知である。それは世界の生起の順序、進行、伝統のことであるから、“世界の生起・行状・系統”と言った。正自覚より優れた、知られるべきものは何一つないが、その極致を示して“一切知者の智慧をもって知るまで”と言った。“私の知”として渇愛によって喜ぶこともなく、“私は知る”として見解によって執着することもなく、“私はよく知る、正しく知る”として慢心によって高ぶることもなく、執着しない、という構成である。“各自においてのみ”という語は、“寂静（涅槃）が知られた”という二つの語とも結びつけられるべきであり、“各自においてのみ生じさせられた寂静が、各自においてのみ知られた”となる。自ら生じた智慧によって生じた寂静は、自ら知られたものであるという意味である。註釈においては、“各自”という語が、様々な格の変化を持って繰り返されることを示すために、“自らによって、自らにおいて”と述べられている。涅槃を知らないとは、邪慢のために、涅槃を体得していないことである。知ることもまた、その到達に基づいて理解されるべきである。望ましい状態で進行するから“楽（アヨ）”、すなわち幸福である。その否定によって“苦（アナヨ）”、すなわち苦悩である。それこそが、利益と幸福の破滅であるから“不幸（ビャサナ）”である。

37. තං දස්සෙන්තොති භගවාපි ‘‘අඤ්ඤතිත්ථියො තත්ථ සාරසඤ්ඤී’’ති තං දස්සෙන්තො. ආධිපච්චභාවෙනාති ආධිපච්චසභාවෙන. යස්ස ආචරියවාදස්ස වසෙන පුරිසො ‘‘ආචරියො’’ති වුච්චති, සො ආචරියවාදො ආචරියභාවොති ආහ ‘‘ආචරියභාවං ආචරියවාද’’න්ති. එත්ථාති ආචරියවාදෙ. ඉති කත්වාති ඉමිනා කාරණෙන. සොති ආචරියවාදො. ‘‘අග්ගඤ්ඤං’’ ත්වෙව වුත්තො අග්ගඤ්ඤවිසයත්තා. කෙන විහිතන්ති කෙන පකාරෙන විහිතං. තෙනාහ ‘‘කෙන විහිතං කින්ති විහිත’’න්ති. බ්‍රහ්මජාලෙති බ්‍රහ්මජාලසංවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 1.28). තත්ථ හි විත්ථාරතො වුත්තවිධිං ඉධ අතිදිසති, පාළි පන තත්ථ චෙව ඉධ ච එකසදිසා වාති.

37. それを示すとは、世尊もまた“他の外道たちはそこに本質（実義）の想を抱いている”と、それを示している。“主権の状態によって”とは、主権の自性によって、という意味である。ある師の教説によって人が“師”と呼ばれるとき、その師の教説が師である状態であるから、“師の状態、師の教説”と言った。“ここにおいて”とは、師の教説において、である。“このようにして”とは、この理由によって、である。それは師の教説である。“起源知”と言われるのは、起源知の領域であるからである。“誰によって制定されたか”とは、どのような方法で制定されたか、ということである。ゆえに“誰によって制定され、いかに制定されたか”と言った。“梵網（ブラフマジャーラ）において”とは、梵網経の註釈においてである。そこでは詳しく述べられた方法をここに援用しているが、そこの経文もここのものも、全く同様である。

41. ඛිඩ්ඩා පදොසිකා මූලභූතා එත්ථ සන්තීති ඛිඩ්ඩාපදොසිකං, ආචරියකං. තෙනෙවාහ ‘‘ඛිඩ්ඩාපදොසිකමූලක’’න්ති. මනොපදොසිකන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො.

41. 遊戯に汚されたことが根本となってここに存在することを、“遊戯に汚されたもの”、師の教えと言う。ゆえに“遊戯に汚されたことを根本とするもの”と言った。“意に汚されたもの”という箇所においても、これと同じ理路である。

47. යෙන වචනෙන අබ්භාචික්ඛන්ති, තස්ස අවිජ්ජමානතා නාම අත්ථවසෙනෙවාති ආහ ‘‘අසංවිජ්ජමානට්ඨෙනා’’ති. තුච්ඡා, මුසාති ච කරණත්ථෙ පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘තුච්ඡෙන, මුසාවාදෙනා’’ති. වචනස්ස අන්තොසාරං නාම අවිපරීතො අත්ථොති තදභාවෙනාහ ‘‘අන්තොසාරවිරහිතෙනා’’ති. අභිආචික්ඛන්තීති අභිභවිත්වා ඝට්ටෙන්තා කථෙන්ති, අක්කොසන්තීති අත්ථො. විපරීතසඤ්ඤොති අයාථාවසඤ්ඤො. සුභං විමොක්ඛන්ති ‘‘සුභ’’න්ති වුත්තවිමොක්ඛං. වණ්ණකසිණන්ති සුනීලකසුපීතකාදිවණ්ණකසිණං. සබ්බන්ති යං සුභං, අසුභඤ්ච වණ්ණකසිණං, තඤ්ච සබ්බං. න අසුභන්ති අසුභම්පි ‘‘අසුභ’’න්ති තස්මිං සමයෙ න සඤ්ජානාති, අථ ඛො ‘‘සුභං’’ ත්වෙව සඤ්ජානාතීති අත්ථො. විපරීතා අයාථාවගාහිතාය, අයාථාවවාදිතාය ච.

47. どのような言葉で誹謗するかといえば、その内容が存在しないことは、その意味に基づいているので、“存在しないという意味において”と言った。“空虚な”、“偽りの”というのは、具格の意味における主格の言葉であるから、“空虚なことによって、偽りの言葉によって”と言った。言葉の内部の実質とは、転倒していない意味のことであり、それが欠けていることによって“内部の実質を欠いたもの”と言った。“誹謗する”とは、圧倒し、攻撃して語ることであり、罵るという意味である。“転倒した想を持つ者”とは、如実ではない想を持つ者のことである。“浄の解脱”とは、“浄”と説かれた解脱のことである。“色の遍”とは、美しい青や美しい黄などの色の遍のことである。“すべて”とは、浄と不浄、および色の遍のことであり、それらすべてを指す。“不浄ではない”とは、その時、不浄をも“不浄”と認識せず、むしろ“浄”であると認識するという意味である。“転倒した”とは、如実ではない捉え方、および如実ではない語り方によるものである。

48. යස්මා [Pg.13] සො පරිබ්බාජකො අවිස්සට්ඨමිච්ඡාගාහිතාය සම්මා අප්පටිපජ්ජිතුකාමො සම්මාපටිපන්නං විය මං සමණො ගොතමො, භික්ඛවො ච සඤ්ජානන්තූති අධිප්පායෙන ‘‘තථා ධම්මං දෙසෙතු’’න්තිආදිමාහ, තස්මා වුත්තං ‘‘මයා එතස්ස…පෙ… වට්ටතී’’ති. මම්මන්ති මම්මප්පදෙසං පීළාජනනට්ඨානං. සුට්ඨූති සක්කච්චං. යථා න විනස්සති, එවං අනුරක්ඛ.

48. その遍歴行者は、誤った執着を捨てておらず、正しく修行する気がないにもかかわらず、“沙門ゴータマや比丘たちが、私を正しく修行している者であると認識するように”という意図で、“そのように法を説いてください”などと言った。それゆえに“私はこの者に……（説くべきである）”と言われたのである。“急所”とは、急所の部位、苦痛を生じさせる場所のことである。“よく”とは、恭しく。（教えが）失われないように、そのように保護せよ。

වාසනායාති කිලෙසක්ඛයාවහාය පටිපත්තියා වාසනාය. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති.

“薫習によって”とは、煩悩の滅尽をもたらす修行の薫習によって、ということである。残りの部分は、容易に理解できる。

පාථිකසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

パーティカ経（波梨経）註釈の隠れた意味の解明。

2. උදුම්බරිකසුත්තවණ්ණනා

2. ウドゥンバリカー経（優曇婆邏経）の註釈

නිග්‍රොධපරිබ්බාජකවත්ථුවණ්ණනා

ニグローダ遍歴行者の物語の註釈

49. උදුම්බරිකායාති [Pg.14] සම්බන්ධෙ සාමිවචනන්ති ආහ ‘‘උදුම්බරිකාය දෙවියා සන්තකෙ පරිබ්බාජකාරාමෙ’’ති. ‘‘උදුම්බරිකාය’’න්ති වා පාඨො, තථා සති අධිකරණෙ එතං භුම්මං. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො උදුම්බරිකාය රඤ්ඤො දෙවියා නිබ්බත්තිතො ආරාමො උදුම්බරිකා, තස්සං උදුම්බරිකායං. තෙනාහ ‘‘උදුම්බරිකාය දෙවියා සන්තකෙ’’ති. තාය හි නිබ්බත්තිතො තස්සා සන්තකො. වරණාදිපාඨවසෙන චෙත්ථ නිබ්බත්තත්ථබොධකස්ස සද්දස්ස අදස්සනං. සන්ධානොති භින්නානම්පි තෙසං සන්ධාපනෙන ‘‘සන්ධානො’’ති එවං ලද්ධනාමො. සංවණ්ණිතොති පසංසිතො. ඉරියතීති පවත්තති. අරියෙන ඤාණෙනාති කිලෙසෙහි ආරකත්තා අරියෙන ලොකුත්තරෙන ඤාණෙන. අරියාය විමුත්තියාති සුවිසුද්ධාය ලොකුත්තරඵලවිමුත්තියා.

49. “ウドゥンバリカーの”とは、関係を示す属格であるから、“ウドゥンバリカー王妃の所有する、遍歴行者の園において”と言った。“ウドゥンバリカーにおいて”という読みもあり、その場合は場所に置かれた処格である。ここでの意味は、ウドゥンバリカーという王の王妃によって造られた園が“ウドゥンバリカー”であり、そのウドゥンバリカー（園）において、ということである。ゆえに“ウドゥンバリカー王妃の所有において”と言った。彼女によって造られたものは、彼女の所有物だからである。また、ここではワラナ樹などの読みがあるため、造られたという意味を表す言葉は示されていない。“サンダーナ”とは、仲違いした者たちをも結びつけることによって“サンダーナ”という名を得た者である。“称讃された”とは、褒められたことである。“遊行する”とは、進行することである。“聖なる智慧によって”とは、煩悩から遠離しているゆえに聖なる出世間の智慧によって、という意味である。“聖なる解脱によって”とは、極めて清浄な出世間の果の解脱によって、ということである。

දිවා-සද්දො දින-සද්දො විය දිවසපරියායො, තස්ස විසෙසනභාවෙන වුච්චමානො දිවා-සද්දො සවිසෙසං දිවසභාගං දීපෙතීති ආහ ‘‘දිවසස්ස දිවා’’තිආදි. යස්මා සමාපන්නස්ස චිත්තං නානාරම්මණතො පටිසංහතං හොති, ඣානසමඞ්ගී ච පවිවෙකූපගමනෙන සඞ්ගණිකාභාවතො එකාකියාය නිලීනො විය හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘තතො තතො…පෙ… ගතො’’ති. මනො භවන්ති මනසො විවට්ටනිස්සිතං වඩ්ඪිං ආවහන්තීති මනොභාවනියාති ආහ ‘‘මනවඩ්ඪකාන’’න්තිආදි. උන්නමති න සඞ්කුචති, අලීනඤ්ච හොතීති අත්ථො.

“昼”という語は、“日”という語と同様に一日の別名であるが、修飾語として語られる場合、“昼”という語は特定の昼の時間帯を示している。ゆえに“日中の昼に”などと言った。等至に入った者の心は、様々な対象から引き込められており、禅定を具えた者は、遠離に赴くことで、集団から離れて一人で隠れている者のようになる。ゆえに“あちこちから……（離れて）行った”と言われたのである。“意を育てる”とは、心に、離欲に依拠した増長をもたらすものであるから、“心を増進させるもの”などと言った。“高揚する”とは、縮こまらず、沈滞もしないという意味である。

51. යාවතාති යාවන්තොති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘යත්තකා’’ති. තෙසන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. නිද්ධාරණඤ්ච කෙනචි විසෙසෙන ඉච්ඡිතබ්බං. යෙහි ච ගුණවිසෙසෙහි සමන්නාගතා භගවතො සාවකා උපාසකා රාජගහෙ පටිවසන්ති, අයඤ්ච තෙහි සමන්නාගතොති ඉමං විසෙසං දීපෙතුං ‘‘තෙසං අබ්භන්තරො’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘භගවතො කිරා’’තිආදි.

51. “Yāvatā（〜だけ）”とは“yāvanto（〜ほどの）”ということであり、ここでの意味がこれであるとして“yattakā（〜だけの数の）”と言われた。“Tesanti（彼らの）”とは、特定の範囲から取り出すための属格（所有格）である。その取り出し（特定）は何らかの特質によってなされる必要がある。世尊の弟子である優婆塞（在家信者）たちがラージャガハ（王舎城）に住んでおり、彼らが備えている徳の特質を、この人（サンディヤ）も備えているという特質を示すために、“その内の一人（tesaṃ abbhantaro）”と言われた。それゆえに“世尊の、何と…”等と言われた。

52. තෙසන්ති පරිබ්බාජකානං. කථායාති තිරච්ඡානකථාය. දස්සනෙනාති දිට්ඨිදස්සනෙන. ආකප්පෙනාති වෙසෙන. කුත්තෙනාති කිරියාය. ආචාරෙනාති අඤ්ඤමඤ්ඤස්මිං ආචරිතබ්බආචාරෙන. විහාරෙනාති රත්තින්දිවං [Pg.15] විහරිතබ්බවිහරණෙන. ඉරියාපථෙනාති ඨානාදිඉරියාපථෙන. අඤ්ඤාකාරතාය අඤ්ඤතිත්ථෙ නියුත්තාති අඤ්ඤතිත්ථියා. සඞ්ගන්ත්වා සමාගන්ත්වා රාසී හුත්වා පරෙහි නිසින්නට්ඨානෙ. අරඤ්ඤානි ච තානි වනපත්ථානි චාති අරඤ්ඤවනපත්ථානි. තත්ථ යං අරඤ්ඤකඞ්ගනිප්ඵාදකං ආරඤ්ඤකානං, තං ‘‘අරඤ්ඤ’’න්ති වෙදිතබ්බං. වනපත්ථන්ති ගාමන්තං අතික්කමිත්වා මනුස්සානං අනුපචාරට්ඨානං, යත්ථ න කසීයති න වප්පීයති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘වනපත්ථන්ති දූරානමෙතං සෙනාසනානං අධිවචන’’න්ති ‘‘වනපත්ථන්ති වනසණ්ඩානමෙතං සෙනාසනානං, වනපත්ථන්ති භීසනකානමෙතං, වනපත්ථන්ති සලොමහංසානමෙතං, වනපත්ථන්ති පරියන්තානමෙතං වනපත්ථන්ති න මනුස්සූපචාරානමෙතං සෙනාසනානං අධිවචන’’න්ති (විභ. 531). තෙන වුත්තං ‘‘ගාමූපචාරතො මුත්තානී’’තිආදි. පන්තානීති පරියන්තානි අතිදූරානි. තෙනාහ ‘‘දූරතරානී’’තිආදි. විහාරූපචාරෙනාති විහාරස්ස උපචාරප්පදෙසෙන. අද්ධිකජනස්සාති මග්ගගාමිනො ජනස්ස. මන්දසද්දානීති උච්චාසද්දමහාසද්දාභාවතො තනුසද්දානි. මනුස්සෙහි සමාගම්ම එකජ්ඣං පවත්තිතසද්දො නිග්ඝොසො, තස්ස යස්මා අත්ථො දුබ්බිභාවිතො හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘අවිභාවිතත්ථෙන නිග්ඝොසෙනා’’ති. විගතවාතානීති විගතසද්දානි. ‘‘රහස්ස කරණස්ස යුත්තානී’’ති ඉමිනාපි තෙසං ඨානානං අරඤ්ඤලක්ඛණයුත්තතං, ජනවිවිත්තතං, වනවිවිත්තමෙව ච විභාවෙති, තථා ‘‘එකීභාවස්ස අනුරූපානී’’ති ඉමිනා.

52. “Tesanti（彼らの）”とは遊行者たちのことである。“Kathāyāti（語らいによって）”とは、畜生道的な（無益な）話によってである。“Dassanenāti（見解によって）”とは、見解の提示によってである。“Ākappenāti（身なりによって）”とは、外見によってである。“Kuttenāti（振る舞いによって）”とは、所作によってである。“Ācārenāti（行儀によって）”とは、互いに対して行われるべき礼儀によってである。“Vihārenāti（住止によって）”とは、昼夜にわたって住むべきあり方によってである。“Iriyāpathenāti（威儀によって）”とは、歩行・停止などの威儀によってである。“Aññākāratāya（異なる様態であるために）”異端に属している者たちが“aññatitthiyā（外道）”である。“Saṅgantvā（集まって）”とは、参集して集団となり、他者が座っている場所にいることである。“Araññāni（森）”であり、かつ“vanapatthāni（林野）”であるから“araññavanapatthāni（森や林野）”と言う。その中で、森の住人のための修行を完成させるものが“arañña（森）”であると知るべきである。“Vanapattha（林野）”とは、村の境界を越え、人々が立ち入らず、耕作も播種もされない場所のことである。これについて次のように言われている。“林野とは、遠く離れた坐臥処（阿蘭若）の別名である（vibha. 531）”。“林野とは森の茂みの坐臥処のことであり、林野とは恐ろしい場所のことであり、林野とは身の毛もよだつ場所のことであり、林野とは辺鄙な場所のことであり、林野とは人々が近づかない坐臥処の別名である（vibha. 531）”。それゆえに“村の近隣から離れた”等と言われた。“Pantānī（辺境の）”とは、端にある、極めて遠いという意味である。それゆえに“より遠くの”等と言われた。“Vihārūpacārenāti（精舎の近隣によって）”とは、精舎の周辺地域によってである。“Addhikajanassāti（旅人の）”とは、道を歩む人のことである。“Mandasaddānī（静かな）”とは、大声や騒音がないために、音が微かなことである。人々が集まって一斉に出す声が“nigghosa（喧騒）”であり、その意味が判別しにくいために、“意味の判別できない喧騒から（離れた）”と言われた。“Vigatavātānī（風の静まった）”とは、騒音の消えたことである。“秘密の行いに適した”という言葉によっても、それらの場所が森の特徴を備えていること、人里離れていること、そして森としての静寂であることを明らかにしている。同様に“独居にふさわしい”という言葉によっても（明らかにしている）。

53. කෙනාති හෙතුම්හි, සහයොගෙ ච කරණවචනන්ති ආහ ‘‘කෙන කාරණෙන කෙන පුග්ගලෙන සද්ධි’’න්ති. එකොපි හි විභත්තිනිද්දෙසො අනෙකත්ථවිභාවනො හොති, තථා තද්ධිතත්ථපදසමාහාරෙති.

53. “Kenāti（何によって）”とは、原因、あるいは同伴（随伴）における具格（手段格）である。それゆえ“どのような理由で、あるいはどのような人物と共に”と言われた。一つの格表示であっても、多くの意味を明らかにすることがある。二次派生語（taddhita）の意味や複合語（samāsa）においても同様である。

සංසන්දනන්ති ආලාපසල්ලාපවසෙන කථාසංසන්දනං. ඤාණබ්‍යත්තභාවන්ති බ්‍යත්තඤාණභාවං, සො පන පරස්ස වචනෙ උත්තරදානවසෙන, පරෙන වා වුත්තඋත්තරෙ පච්චුත්තරදානවසෙන සියාති ආහ ‘‘උත්තරපච්චුත්තරනයෙනා’’ති. යො හි පරස්ස වචනං තිපුක්ඛලෙන නයෙන රූපෙති, තථා පරස්ස රූපනවචනං ජාතිභාවං ආපාදෙති, තස්ස තාදිසං වචනසභාවං ඤාණවෙය්‍යත්තියං විභාවෙති පාකටං කරොතීති. සුඤ්ඤාගාරෙසු නට්ඨාති සුඤ්ඤාගාරෙසු නිවාසෙසු නට්ඨා විනට්ඨා [Pg.16] අභාවං ගතා. නාස්ස පඤ්ඤා නස්සෙය්‍ය තෙහි තෙහි කතපුච්ඡනපටිපුච්ඡනනිමිත්තං නානාපටිභානුප්පත්තියා විසාරමාපන්නං පුච්ඡිතං පඤ්හං විස්සජ්ජෙතුං අසමත්ථතාය. ඔරොධෙය්‍යාමාති නිරුස්සාහං විය කරොන්තා අවරොධෙය්‍යාම, තං පරස්ස ඔරොධනං වාදජාලෙන විනන්ධනං විය හොතීති ආහ ‘‘විනන්ධෙය්‍යාමා’’ති. තදත්ථං තෙන තුච්ඡකුම්භිනිදස්සනං කතං, තං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘පූරිතඝටො හී’’තිආදි වුත්තං.

“Saṃsandananti（語らい）”とは、対話を通じた話のやり取りのことである。“Ñāṇabyattabhāva”とは、明晰な知恵の状態のことであり、それは他者の言葉に対して回答を与えること、あるいは他者の回答に対して再回答を与えることによってなされるため、“問答の流儀によって”と言われた。他者の言葉を巧みな方法で論破し、他者の論理を打ち負かす者は、その言葉の性質によって知恵の明晰さを明らかにし、明白にするのである。“空き家に滅した”とは、空き家の住居において失われ、消滅し、存在しなくなったということである。様々な質問や再質問によって、多種多様な弁才が生じるため、問われた質問に答えることができずに知恵が失われる（困窮する）ことはない。“Orodheyyāmā（封じ込める）”とは、無気力にさせるかのようにして封じ込めることであり、他者を封じ込めることは議論の網で縛り上げるようなものであるから、“縛り上げる”と言われた。そのために“空の瓶”の例えがなされた。それを反証（対比）によって示すために“満たされた瓶は…”等と言われた。

බලං දීපෙන්තොති අභූතමෙව අත්තනො ඤාණබලං පකාසෙන්තො. අසම්භින්නන්ති ජාතිසම්භෙදාභාවෙන අසම්භින්නං. අඤ්ඤජාතිසම්භෙදෙ සති අස්සතරස්ස අස්සස්ස ජාතභාවො විය සීහස්සපි සීහථාමාභාවො සියාති ආහ ‘‘අසම්භින්නකෙසරසීහ’’න්ති. ඨානසො වාති තඞ්ඛණෙ එව.

“力（bala）を示している”とは、実際には存在しない自身の知恵の力を誇示していることである。“Asambhinnanti（混じりけのない）”とは、血統の混濁がないことによる純粋さである。他の血統との混交があれば、騾馬から馬が生まれるように、獅子であっても獅子の強さが失われる可能性があるため、“純粋なケサラ獅子（Kesarasīha）”と言われた。“Ṭhānaso vāti（即座に）”とは、まさにその瞬間に、ということである。

54. ‘‘සුමාගධා නාම නදී’’ති කෙචි, තං මිච්ඡාති දස්සෙන්තො ‘‘සුමාගධා නාම පොක්ඛරණී’’ති වත්වා තස්සා පොක්ඛරණිභාවස්ස සුත්තන්තරෙ ආගතතං දස්සෙතුං ‘‘යස්සා තීරෙ’’තිආදි වුත්තං. මොරානං නිවාපො එත්ථාති මොරනිවාපො. බ්‍යධිකරණානම්පි හි පදානං බාහිරත්ථසමාසො හොතියෙව යථා ‘‘උරසිලොමො’’ති. අථ වා නිවුත්ථං එත්ථාති නිවාපො, මොරානං නිවාපො මොරනිවාපො, මොරානං නිවාපදින්නට්ඨානං. තෙනාහ ‘‘යත්ථ මොරාන’’න්තිආදි. යස්මා නිග්‍රොධො තපොජිගුච්ඡවාදො, සාසනෙ ච භික්ඛූ අත්තකිලමථානුයොගං වජ්ජෙත්වා භාවනානුයොගෙන පරමස්සාසප්පත්තෙ විහරන්තෙ පස්සති, තස්මා ‘‘කථං නු ඛො සමණො ගොතමො කායකිලමථෙන විනාව සාවකෙ විනෙතී’’ති සඤ්ජාතසන්දෙහො ‘‘කො නාම සො’’තිආදිනා භගවන්තං පුච්ඡි. අස්සසති අනුසඞ්කිතපරිසඞ්කිතො හොති එතෙනාති අස්සාසො, පීතිසොමනස්සන්ති ආහ ‘‘අස්සාසප්පත්තාති තුට්ඨිප්පත්තා සොමනස්සප්පත්තා’’ති. අධිකො සෙට්ඨො ආසයො නිස්සයො අජ්ඣාසයොති ආහ ‘‘උත්තමනිස්සයභූත’’න්ති. ආදිභූතං පුරාතනං සෙට්ඨචරියං ආදිබ්‍රහ්මචරියං, ලොකුත්තරමග්ගන්ති අත්ථො. තථා හෙස සබ්බබුද්ධපච්චෙකබුද්ධසාවකෙහි තෙනෙව ආකාරෙන අධිගතො. තෙනාහ ‘‘පුරාණ…පෙ… අරියමග්ග’’න්ති. තථා හි තං භගවා ‘‘අද්දස පුරාණං මග්ගං පුරාණමඤ්ජස’’න්ති අවොච. පූරෙත්වා භාවනාපාරිපූරිවසෙන. ‘‘පූරෙත්වා’’ති වා ඉදං ‘‘අජ්ඣාසයං ආදිබ්‍රහ්මචරිය’’න්ති එත්ථ පාඨසෙසොති [Pg.17] වදන්ති. ‘‘අජ්ඣාසයං ආදිබ්‍රහ්මචරියං පටිජානන්ති අස්සාසප්පත්තා’’ති එවං වා එත්ථ යොජනා.

54. “Sumāgadhā（スマガダー）という名の川”と言う者がいるが、それが間違いであることを示すために“Sumāgadhāという名の池（pokkharaṇī）”と言い、その池であるということが他の経典に記されていることを示すために“その岸辺に…”等と言われた。“孔雀（mora）の餌場（nivāpa）がここにある”ので、Moranivāpa（孔雀飼育場）と言う。“urasilomo（胸に毛のある者）”のように、格の異なる語であっても外部の意味を持つ複合語（bāhirattha-samāsa）が成立する。あるいは、ここに住んでいる（nivuttha）のでnivāpaと言い、孔雀の住処がMoranivāpa、あるいは孔雀に餌が与えられる場所のことである。それゆえに“そこに孔雀たちが…”等と言われた。ニグローダ（遊行者）は苦行を重んじる説（tapojigucchavāda）を奉じており、仏教において比丘たちが自己を苦しめる専心（苦行）を避け、瞑想の専心によって至高の安らぎに達して住しているのを見て、“沙門ゴータマは、どうやって身体的苦痛なしに弟子たちを導いているのか”という疑念を抱き、“その人は誰か”等と世尊について尋ねた。“Assasati（安らぐ）”とは、これによって疑念や不安がなくなることであり、“assāsa”とは喜悦（pīti）と喜ばしさ（somanassa）であるから、“安らぎに達した”とは“満足に達し、喜ばしさに達した”と言われた。より優れた（adhika）、卓越した（seṭṭha）拠り所（āsaya/nissaya）が、意向（ajjhāsaya）であるから、“最上の拠り所となった”と言われた。根源的（ādibhuūta）で古く（purātana）、優れた行い（seṭṭhacariya）が“根源的な清浄行（ādibrahmacariya）”であり、出世間的な道の意味である。それは、すべての仏陀、辟支仏、弟子たちによって、同じ方法で悟られたものである。それゆえに“古の…（中略）…聖なる道”等と言われた。実際、世尊は“私は古の道、古の路筋を見た”と言われた。“満たして（pūretvā）”とは、瞑想の完成によってである。“Pūretvā”という語は、“意向である根源的な清浄行”という箇所の残りのテキストであるとも言われる。あるいは、“根源的な清浄行という意向を確信して、安らぎに達した”とここでは解釈される。

තපොජිගුච්ඡාවාදවණ්ණනා

苦行厭離説の解説（解説の章題）。

55. පකතා හුත්වා විච්ඡින්නා විප්පකතාති ආහ ‘‘අනිට්ඨිතාව හුත්වා ඨිතා’’ති.

55. “（何かが）なされて、中断された”のが“vippakata（やりかけ）”であるから、“未完成のまま留まっている”と言われた。

56. වීරියෙන පාපජිගුච්ඡනවාදොති ලූඛපටිපත්තිසාධනෙන වීරියෙන අත්තතණ්හාවිනොදනවසෙන පාපකස්ස ජිගුච්ඡනවාදො. ජිගුච්ඡතීති ජිගුච්ඡො, තබ්භාවො ජෙගුච්ඡං, අධිකං ජෙගුච්ඡං අධිජෙගුච්ඡං, අතිවිය පාපජිගුච්ඡනං, තස්මිං අධිජෙගුච්ඡෙ. කායදළ්හීබහුලං තපතීති තපො, අත්තකිලමථානුයොගවසෙන පවත්තං වීරියං, තෙන කායදළ්හීබහුලතානිමිත්තස්ස පාපස්ස ජිගුච්ඡනං, විරජ්ජනම්පි තපොජිගුච්ඡාති ආහ ‘‘වීරියෙන පාපජිගුච්ඡා’’ති. ඝාසච්ඡාදනසෙනාසනතණ්හාවිනොදනමුඛෙන අත්තස්නෙහවිරජ්ජනන්ති අත්ථො. උපරි වුච්චමානෙසු නානාකාරෙසු අචෙලකාදිවතෙසු එකජ්ඣං සමාදින්නානං පරිසොධනමෙවෙත්ථ පාරිපූරණං, න සබ්බෙසං අනවසෙසතො සමාදානං තස්ස අසම්භවතොති ආහ ‘‘පරිපුණ්ණාති පරිසුද්ධා’’ති. පරිසොධනඤ්ච නෙසං සකසමයසිද්ධෙන නයෙන පටිපජ්ජනමෙව. විපරියායෙන අපරිසුද්ධතා වෙදිතබ්බා.

56. “精進によって悪を厭離する説”とは、粗末な修行の達成としての精進により、自己への渇愛を遠ざけることによる、悪への厭離の説である。“厭離する”から“厭離（jiguccha）”、その状態が“厭離性（jeguccha）”、過剰な厭離性が“増上なる厭離（adhijeguccha）”であり、極めて強く悪を厭離すること、その増上なる厭離において、という意味である。身体を頑健にすることに重きを置いて焼く（苦しめる）から“苦行（tapo）”、すなわち自己を苦しめる専念として行われる精進であり、それによって身体を頑健にすることの原因となる悪を厭離すること、あるいは離欲することも“苦行の厭離”であるとし、“精進による悪の厭離”と述べた。食物・衣服・坐臥所への渇愛を除去することを通じて、自己への愛着を離脱することという意味である。以下に述べられる種々の形態の無衣者（アチェーラカ）などの戒において、一箇所に集約されたものを清浄にすることこそが、ここでの“円満”であり、すべてをもれなく受持することではない。それは不可能だからである。それゆえ“円満とは清浄である”と述べた。そして、それらの清浄とは、自らの教理で確立された方法に従って実践することそのものである。その逆が不清浄であると知られるべきである。

57. ‘‘එකං පඤ්හම්පි න කථෙතී’’ති පඨමං අත්තනා පුච්ඡිතපඤ්හස්ස අකථිතත්තා වුත්තං.

57. “一つの問いさえも語らない”とは、最初に自ら尋ねた問いが答えられなかったことについて述べられたものである。

තපනිස්සිතකොති අත්තකිලමථානුයොගසඞ්ඛාතං තපං නිස්සාය සමාදාය වත්තනකො. සීහනාදෙති සීහනාදසුත්තවණ්ණනායං. යස්මා තත්ථ විත්ථාරිතනයෙන වෙදිතබ්බානි, තස්මා තස්සා අත්ථප්පකාසනාය වුත්තනයෙනපි වෙදිතබ්බානි.

“苦行に依止する者”とは、自己を苦しめる専念というべき苦行に依止し、それを受持して行じている者のことである。“師子吼”については、師子吼経の釈における通りである。そこでは詳細な方法によって知られるべきであるから、その意味を明らかにするために述べられた方法によっても知られるべきである。

උපක්කිලෙසවණ්ණනා

随煩悩の釈

58. ‘‘සම්මා ආදියතී’’ති වත්වා සම්මා ආදියනඤ්චස්ස දළ්හග්ගාහො එවාති ආහ ‘‘දළ්හං ගණ්හාතී’’ති. ‘‘සාසනාවචරෙනාපි දීපෙතබ්බ’’න්ති වත්වා [Pg.18] තං දස්සෙතුං ‘‘එකච්චො හී’’තිආදි වුත්තං, තෙන ධුතඞ්ගධරතාමත්තෙන අත්තමනතා, පරිපුණ්ණසඞ්කප්පතා සම්මාපටිපත්තියා උපක්කිලෙසොති ඉමමත්ථං දස්සෙති, න යථාවුත්තතපසමාදානධුතඞ්ගධරතානං සතිපි අනිය්‍යානිකත්තෙ සදිසතන්ති දට්ඨබ්බං.

58. “正しく受持する”と言って、その正しく受持することとは、強固な把持に他ならないとし、“強固に取る”と述べた。“仏弟子の実践によっても示されるべきである”と言って、それを示すために“ある者は”等が述べられた。それによって、頭陀行を保持しているというだけで満足し、願いが満たされたと思うことは、正しい修行における随煩悩であるというこの意味を示している。上述の苦行の受持や頭陀行の保持があっても、それが脱離させるものではないという点において同様であると見なすべきではない。

‘‘දුවිධස්සාපීති ‘අත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො’ති ච එවං උපක්කිලෙසභෙදෙන වුත්තස්ස දුවිධස්සාපි තපස්සිනො’’ති කෙචි. යස්මා පන අට්ඨකථායං සාසනිකවසෙනාපි අත්ථො දීපිතො, තස්මා බාහිරකස්ස, සාසනිකස්ස චාති එවං දුවිධස්සාපි තපස්සිනොති අත්ථො වෙදිතබ්බො. තථා චෙව හි උපරිපි අත්ථවණ්ණනං වක්ඛතීති. එත්තාවතාති යදිදං ‘‘කො අඤ්ඤො මයා සදිසො’’ති එවං අතිමානස්ස, අනිට්ඨිතකිච්චස්සෙව ච ‘‘අලමෙත්තාවතා’’ති එවං අතිමානස්ස ච උප්පාදනං, එත්තාවතා.

“二種の（苦行者）に対しても”とは、“満足し、願いが満たされている”というように、随煩悩の分類によって述べられた二種の苦行者に対してである、という説がある。しかし、注釈書において仏教内の者としての意味も示されているため、外道と仏教内の者の、このように二種の苦行者という意味であると知られるべきである。まさにそのように、以下においても意味の釈を述べるからである。“これほどまでに”とは、“誰が私に等しいだろうか”というこのような過慢の、そして未完の事業に対して“これほどで十分だ”というこのような過慢の生起を、“これほどまでに”と言う。

උක්කංසතීති උක්කට්ඨං කරොති. උක්ඛිපතීති අඤ්ඤෙසං උපරි ඛිපති, පග්ගණ්හාතීති අත්ථො. පරං සංහාරෙතීති පරං සංහරං නිහීනං කරොති. අවක්ඛිපතීති අධො ඛිපති, අවමඤ්ඤතීති අත්ථො.

“称揚する”とは、卓越したものにすることである。“持ち上げる”とは、他者の上に投げ置くこと、すなわち“引き立てる”という意味である。“他者を貶める”とは、他者を縮小させ、卑しいものにすることである。“投げ下ろす”とは、下に投げ捨てること、すなわち“軽蔑する”という意味である。

මානමදකරණෙනාති මානසඞ්ඛාතස්ස මදස්ස කරණෙන උප්පාදනෙන. මුච්ඡිතො හොතීති මුච්ඡාපන්නො හොති, සා පන මුච්ඡාපත්ති අභිජ්ඣාසීලබ්බතපරාමාසකායගන්ථෙහි ගධිතචිත්තතා, තත්ථ ච අතිලග්ගභාවොති ආහ ‘‘ගධිතො අජ්ඣොසන්නො’’ති. පමජ්ජනඤ්චෙත්ථ පමජ්ජනමෙවාති ආහ ‘‘පමාදමාපජ්ජතී’’ති. කෙවලං ධුතඞ්ගසුද්ධිකො හුත්වා කම්මට්ඨානං අනනුයුඤ්ජන්තො තාය එව ධුතඞ්ගසුද්ධිකතාය අත්තුක්කංසනාදිවසෙන පවත්තෙය්‍යාති දස්සෙතුං ‘‘සාසනෙ’’තිආදි වුත්තං. තෙනාහ ‘‘ධුතඞ්ගමෙව…පෙ… පච්චෙතී’’ති.

“慢という酔狂を起こすことによって”とは、慢という名の酔狂を発生させることによってである。“耽溺する”とは、耽溺した状態になることである。その耽溺とは、貪欲・戒禁取・身見という結縛によって心が縛られた状態であり、そこに過度に執着している状態であるとし、“執着し、耽着している”と述べた。ここでの“放逸”とは、まさに放逸のことであるとし、“放逸に陥る”と述べた。単に頭陀行による清浄さだけを持ち、業処に専念することなく、その頭陀行の清浄さによって自己を称揚することなどを通じて行われることを示すために、“教えにおいて”等が述べられた。それゆえ“頭陀行こそが……（中略）……依りどころとする”と述べた。

59. තෙයෙව පච්චයා. සුට්ඨු කත්වා පටිසඞ්ඛරිත්වා ලද්ධාති ආදරගාරවයොගෙන සක්කච්චං අභිසඞ්ඛරිත්වා දානවසෙන උපනයවසෙන ලද්ධා. වණ්ණභණනන්ති ගුණකිත්තනං. අස්සාති තපස්සිනො.

59. それらこそが縁である。入念に整えて得られたものとは、恭敬と尊重を以て、敬意を払って整え、布施や献上として得られたものである。“徳を称えること”とは、徳の称讃である。“彼の”とは、苦行者のことである。

60. වොදාසන්ති බ්‍යාසනං, විභජ්ජනන්ති අත්ථො. තං පනෙත්ථ විභජ්ජනං ද්විධා ඉච්ඡිතන්ති ආහ ‘‘ද්වෙභාගං ආපජ්ජතී’’ති. ද්වෙ භාගෙ කරොති රුච්චනාරුච්චනවසෙන[Pg.19]. ගෙධජාතොති සඤ්ජාතගෙධො. මුච්ඡනං නාම සතිවිප්පවාසෙනෙව හොති, න සතියා සතීති ආහ ‘‘සමුට්ඨස්සතී’’ති. ආදීනවමත්තම්පීති ගධිතාදිභාවෙන පරිභොගෙ ආදීනවමත්තම්පි න පස්සති. මත්තඤ්ඤුතාති පරිභොගෙ මත්තඤ්ඤුතා. පච්චවෙක්ඛණපරිභොගමත්තම්පීති පච්චවෙක්ඛණමත්තෙන පරිභොගම්පි එකවාරං පච්චවෙක්ඛිත්වාපි පරිභුඤ්ජනම්පි න කරොති.

60. “ヴォーダーサンティ”とは破滅、すなわち“分割”という意味である。しかし、そこでの分割とは、二つの側面で望まれるものであるとし、“二つの部分に陥る”と述べた。好みと不好みによって二つの部分に分ける。“貪欲が生じた”とは、貪欲が発生したことである。“耽溺”とは、念を失うことによってのみ起こり、念がある状態では起こらないとし、“念を失った”と述べた。“過患のわずかさえも”とは、執着などの状態での受用において、過患のわずかさえも見ないことである。“節量を知ること”とは、受用における節量を知ることである。“省察による受用のわずかさえも”とは、省察するだけで受用すること、すなわち、たった一度省察して受用することさえもしないということである。

61. විචක්කසණ්ඨානාති විපුලතමචක්කසණ්ඨානා. සබ්බස්ස භුඤ්ජනතො අයොකූටසදිසා දන්තා එව දන්තකූටං. අපසාදෙතීති පසාදෙති. අචෙලකාදිවසෙනාති අචෙලකවතාදිවසෙන. ලූඛාජීවින්ති සල්ලෙඛපටිපත්තියා ලූඛජීවිකං.

61. “ヴィチャッカの形状”とは、非常に巨大な車輪の形状のことである。あらゆるものを食べることから、鉄槌に似た歯そのものが“歯の峰”である。“遠ざける”とは、清浄にすることである。“無衣などによって”とは、無衣の誓戒などによってである。“粗末な生活をする者”とは、削落の修行による粗末な生活者である。

62. තපං කරොතීති භාවනාමනසිකාරලක්ඛණං තපං චරති චරන්තො විය හොති. චඞ්කමං ඔතරති භාවනං අනුයුඤ්ජන්තො විය. විහාරඞ්ගණං සම්මජ්ජති වත්තපටිපත්තිං පූරෙන්තො විය.

62. “苦行を行う”とは、修習と作意という特徴を持つ苦行を、行じているかのように行じることである。“経行に下りる”とは、修習に専念しているかのように。“精舎の庭を掃除する”とは、修行の義務を満たしているかのように。

‘‘ආදස්සයමානො’’ති වා පාඨො.

あるいは“示している（ādassayamāno）”という読みもある。

කිඤ්චි වජ්ජන්ති කිඤ්චි කායිකං වා වාචසිකං වා දොසං. දිට්ඨිගතන්ති විපරීතදස්සනං. අරුච්චමානන්ති අත්තනො සිද්ධන්තෙ පටික්ඛිත්තභාවෙන අරුච්චමානං. රුච්චති මෙති ‘‘කප්පති මෙ’’ති වදති. අනුජානිතබ්බන්ති තච්ඡාවිපරීතභූතභාවෙන ‘‘එවමෙත’’න්ති අනුජානිතබ්බං. සවනමනොහාරිතාය ‘‘සාධු සුට්ඨූ’’ති අනුමොදිතබ්බං.

“何らかの過失”とは、何らかの身体的または言語的な過ちのことである。“見解”とは、倒錯した見解である。“好まないもの”とは、自らの定説において拒絶されたものであるために好まないものである。“私は好む”とは、“私にとって適当である”と言うことである。“承認されるべき”とは、真実であり倒錯していない状態として“その通りである”と承認されるべきことである。聞くに心地よいために“善い、素晴らしい”と随喜されるべきことである。

63. කුජ්ඣනසීලතාය කොධනො. වුත්තලක්ඛණො උපනාහො එතස්ස අත්ථීති උපනාහී. එවංභූතො ච තංසමඞ්ගී හොතීති ‘‘සමන්නාගතො හොතී’’ති වුත්තං. එස නයො ඉතො පරෙසුපි.

63. 怒る性質であるために“怒りっぽい”。上述の特徴を持つ“怨恨”を彼は持っているため“怨恨を持つ者”である。このような状態であり、それに相応することを“具足している”と述べた。この理趣はこれ以降のものについても同様である。

අයං පන විසෙසො – ඉස්සති උසූයතීති උස්සුකී. සඨනං අසන්තගුණසම්භාවනං සඨො, සො එතස්ස අත්ථීති සඨො. සන්තදොසපටිච්ඡාදනසභාවා මායා, මායා එතස්ස අත්ථීති මායාවී. ගරුට්ඨානියානම්පි පණිපාතාකරණලක්ඛණං ථම්භනං ථද්ධං, තමෙත්ථ අත්ථීති ථද්ධො. ගුණෙහි සමානං, අධිකඤ්ච අතික්කමිත්වා නිහීනං කත්වා මඤ්ඤනසීලතාය අතිමානී. අසන්තගුණසම්භාවනත්ථිකතාසඞ්ඛාතා පාපා ලාමකා ඉච්ඡා එතස්සාති පාපිච්ඡො. මිච්ඡා විපරීතා දිට්ඨි එතස්සාති මිච්ඡාදිට්ඨිකො. ‘‘ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤ’’න්ති [Pg.20] (ම. නි. 187, 202, 427; 3.27, 29; උදා. 55; මහානි. 20; නෙත්ති. 58) එවං අත්තනා අත්තාභිනිවිට්ඨතාය සතා දිට්ඨි සන්දිට්ඨි, තමෙව පරාමසතීති සන්දිට්ඨිපරාමාසී. අට්ඨකථායං පන ‘‘සයං දිට්ඨි සන්දිට්ඨී’’ති වත්ථුවසෙන අත්ථො වුත්තො. ආ බාළ්හං විය ධීයතීති ආධානන්ති ආහ ‘‘දළ්හං සුට්ඨු ඨපිත’’න්ති. යථාගහිතං ගාහං පටිනිස්සජ්ජනසීලො පටිනිස්සග්ගී, තප්පටික්ඛෙපෙන දුප්පටිනිස්සග්ගී. පටිසෙධත්ථො හි අයං දු-සද්දො යථා ‘‘දුප්පඤ්ඤො, (ම. නි. 1.449) දුස්සීලො’’ති (අ. නි. 5.213; 10.75; පාරා. 195; ධ. ප. 308) ච.

しかし、この違いがある。嫉妬し（issati）、羨む（usūyatī）から、嫉妬深い者（ussukī）という。存在しない徳を装う（asantaguṇasambhāvanaṃ）のが欺瞞者（saṭho）であり、その性質があるから欺瞞者という。自分の欠点を隠す性質が詐術（māyā）であり、その性質があるから詐術師（māyāvī）という。敬意を払うべき相手に対しても礼拝を行わない特徴が頑ななこと（thambhanaṃ）であり、強情（thaddhaṃ）である。それがここにあるから強情な者という。徳において等しい者や優れた者を超えて、それらを卑下して考える性質によって、高慢な者（atimānī）という。存在しない徳を装うことを目的とする、悪しき卑劣な欲求がこれにあるから、悪欲ある者（pāpiccho）という。邪った、逆転した見解（micchā diṭṭhi）がこれにあるから、邪見の者（micchādiṭṭhiko）という。‘これこそが真実であり、他は空論である’というように、自ら自分自身に執着することによって生じた見解が自見（sandiṭṭhi）であり、それに固執するから、自見に固執する者（sandiṭṭhiparāmāsī）という。しかし、注釈書では‘自らの見解が自見である’と、対象の観点から意味が述べられている。極めて強く保持される（ādhānanti）から執着（ādhāna）といい、‘固く、よく据えられた’と言っている。得た執着を放棄する性質があるのが、放棄する者（paṭinissaggī）であり、その否定によって、放棄し難い者（duppaṭinissaggī）という。なぜなら、この‘du-’という語は、‘悪知恵（duppañño）’や‘悪戒（dussīlo）’のように、否定（困難）の意味だからである。

පරිසුද්ධපපටිකප්පත්තකථාවණ්ණනා

清浄な外皮（papaṭika）への到達に関する説の註釈

64. ඉධ නිග්‍රොධ තපස්සීති යථානුක්කන්තං පුරිමපාළිං නිගමනවසෙන එකදෙසෙන දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘එවං භගවා’’තිආදි. ගහිතලද්ධින්ති ‘‘අචෙලකාදිභාවො සෙය්‍යො, තෙන ච සංසාරසුද්ධි හොතී’’ති එවං ගහිතලද්ධිං. රක්ඛිතං තපන්ති තාය ලද්ධියා සමාදියිත්වා රක්ඛිතං අචෙලකවතාදිතපං. ‘‘සබ්බමෙව සංකිලිට්ඨ’’න්ති ඉමිනා යං වක්ඛති පරිසුද්ධපාළිවණ්ණනායං ‘‘ලූඛතපස්සිනො චෙව ධුතඞ්ගධරස්ස ච වසෙන යොජනා වෙදිතබ්බා’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 3.64), තස්ස පරිකප්පිතරූපස්ස ලූඛස්ස තපස්සිනොති අයමෙත්ථ අධිප්පායොති දස්සෙති. ‘‘පරිසුද්ධපාළිදස්සනත්ථ’’න්ති ච ඉමිනා තිත්ථියානං වසෙන පාළි යෙවෙත්ථ ලබ්භති, න පන තදත්ථොති දස්සෙති. වුත්තවිපක්ඛවසෙනාති වුත්තස්ස අත්ථස්ස පටිපක්ඛවසෙන, පටික්ඛෙපවසෙනාති අත්ථො. තස්මිං ඨානෙති හෙතුඅත්ථෙ භුම්මන්ති තස්ස හෙතුඅත්ථෙන කරණවචනෙන අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘එවං සො තෙනා’’තිආදිමාහ. උත්තරි වායමමානොති යථාසමාදින්නෙහි ධුතධම්මෙහි අපරිතුට්ඨො, අපරියොසිතසඞ්කප්පො ච හුත්වා උපරි භාවනානුයොගවසෙන සම්මාවායාමං කරොන්තො.

64. ‘ここ、ニグローダよ、苦行者は’とは、順次、前の経文を結論として一部分を示すものである。それゆえ‘このように世尊は’などと言われた。執着された見解（gahitaladdhiṃ）とは、‘無衣の者等である状態が優れており、それによって輪廻の清浄が起こる’というように執着された見解である。守られた苦行（rakkhitaṃ tapaṃ）とは、その見解によって受持され守られた、無衣の誓戒等の苦行である。‘すべてが汚濁されている’というこれによって、清浄な経文の註釈で述べられるであろう‘粗末な苦行者と、頭陀行を保持する者の観点から、結合が理解されるべきである’という、その想定された形態の粗末な苦行者のことが、ここでの意図であると示している。‘清浄な経文（parisuddhapāḷi）を示すため’というこれによって、外道たちの観点から経文だけがここで得られるのであって、その意味（修行内容）ではないということを示している。述べられた反対の観点から（vuttavipakkhavasenāti）とは、述べられた意味の反対の観点から、つまり否定の観点からという意味である。‘その場所において’とは、原因の意味における地格である。その原因の意味による具格（karaṇavacana）で意味を示しつつ、‘このように彼はそれによって’などと言った。さらに努力する（uttari vāyamamāno）とは、受持された頭陀の法によって満足せず、未完の決意を持って、さらに修行の専念の観点から正精進を行うことである。

69. ඉතො පරන්ති ඉතො යථාවුත්තනයතො පරං. අග්ගභාවං වා සාරභාවං වාති තපොජිගුච්ඡාය අග්ගභාවං වා සාරභාවං වා අජානන්තො. ‘‘අයමෙවස්ස අග්ගභාවො සාරභාවො’’ති මඤ්ඤමානො ‘‘අග්ගප්පත්තා, සාරප්පත්තා චා’’ති ආහ.

69. これより後（ito paraṃ）とは、これより上述の方法より後のことである。最高である状態、あるいは核心である状態（aggabhāvaṃ vā sārabhāvaṃ vā）とは、苦行の厭離における最高点や本質を知らないことである。‘これこそが彼の最高であり核心である’と考えつつ、‘最高に達し、核心に達した’と言った。

පරිසුද්ධතචප්පත්තාදිකථාවණ්ණනා

清浄な内皮（taca）への到達等の説の註釈

70. යමනං [Pg.21] සංයමනං යාමො, හිංසාදීනං අකරණවසෙන චතුබ්බිධො යාමොව චාතුයාමො, සො එව සංවරො, තෙන සංවුතො ගුත්තසබ්බද්වාරො චාතුයාමසංවරසංවුතො. තෙනාහ ‘‘චතුබ්බිධෙන සංවරෙන පිහිතො’’ති. අතිපාතනං හිංසනන්ති ආහ ‘‘පාණං න හනතී’’ති. ලොභචිත්තෙන භාවිතං සම්භාවිතන්ති කත්වා භාවිතං නාම පඤ්ච කාමගුණා. අයඤ්ච තෙසු තෙසංයෙව සමුදාචාරො මග්ගොට්ඨාපකං වියාති ආහ ‘‘තෙසං සඤ්ඤායා’’ති.

70. 制止すること、抑制することが、制止（yāmo）である。殺生などを行わないことによる四種の制止こそが、四種制止（cātuyāmo）であり、それがまさに自制（saṃvaro）である。それによって自制し、すべての門を護っているのが、四種制止の自制によって自制された者（cātuyāmasaṃvarasaṃvuto）である。それゆえ、‘四種の自制によって閉じられた’と言われた。滅ぼすこと、殺害することを、‘生命あるものを殺さない’と言った。貪欲の心によって修習された（bhāvitaṃ）、尊ばれた（sambhāvitanti）として、修習されたもの（bhāvitaṃ）とは五欲のことである。そしてこれらにおけるそれらの実践こそが、道を立ち上がらせる者のようであるから、‘それらの想念のために’と言った。

එතන්ති අභිහරණං, හීනාය අනාවත්තනඤ්ච. තෙනාහ ‘‘සො අභිහරතීති ආදිලක්ඛණ’’න්ති. අභිහරතීති අභිබුද්ධිං නෙති. තෙනාහ ‘‘උපරූපරි වඩ්ඪෙතී’’ති. චක්කවත්තිනාපි පබ්බජිතස්ස අභිවාදනාදි කරීයතෙවාති පබ්බජ්ජා සෙට්ඨා ගුණවිසෙසයොගතො, දොසවිරහිතතො ච, යතො සා පණ්ඩිතපඤ්ඤත්තා වුත්තා. ගිහිභාවො පන නිහීනො තදුභයාභාවතොති ආහ ‘‘හීනාය ගිහිභාවත්ථායා’’ති.

これ（etaṃ）とは、持ち運ぶこと（向上すること）、および低劣な状態へ戻らないことである。それゆえ、‘彼は持ち運ぶ（abhiharatī）などの特徴’と言われた。持ち運ぶ（abhiharatī）とは、さらなる増進へと導くことである。それゆえ、‘次々に増大させる’と言った。転輪聖王であっても出家者に対しては礼拝等を行うので、出家（pabbajjā）は徳の卓越性の結合により、また過失の欠如により、最上である。それゆえ、それは賢者によって制定されたと言われる。しかし在家の状態（gihibhāvo）は、その両方を欠くがゆえに卑劣である。それゆえ、‘低劣な、在家の状態のために’と言った。

71. තචප්පත්තාති තචං පත්තා, තචසදිසා හොතීති අත්ථො.

71. 内皮に達した（tacappattā）とは、内皮（tacaṃ）に達した、あるいは内皮に似たものになるという意味である。

74. තිත්ථියානං වසෙනාති තිත්ථියානං සමයවසෙන. නෙසන්ති තිත්ථියානං. තන්ති දිබ්බචක්ඛුං. සීලසම්පදාති සබ්බාකාරසම්පන්නං චතුපාරිසුද්ධිසීලං. තචසාරසම්පත්තිතොති තචතපොජිගුච්ඡායාසාරසම්පත්තිතො. විසෙසභාවන්ති විසෙසසභාවං.

74. 外道たちの観点からとは、外道の教義の観点からということである。彼らの（nesanti）とは、外道たちのことである。それ（tanti）とは、天眼のことである。戒の具足（sīlasampadā）とは、あらゆる相において具足した四種遍照浄戒（catupārisuddhisīla）のことである。内皮の核心の具足からとは、内皮としての苦行の厭離の核心の具足からということである。特質（visesabhāvanti）とは、特殊な性質のことである。

අචෙලකපාළිමත්තම්පීති අචෙලකපාළිආගතත්ථමත්තම්පි නත්ථි, තස්මා මයං අනස්සාම විනට්ඨාති අත්ථො. අ-කාරො වා නිපාතමත්තං, නස්සාමාති විනස්සාම. කුතො පරිසුද්ධපාළීති කුතො එව අම්හෙසු පරිසුද්ධපාළිආගතපටිපත්ති. එස නයො සෙසෙසුපි. සුතිවසෙනාපීති සොතපථාගමනමත්තෙනාපි න ජානාම.

無衣の経文（の言葉）だけであっても（acelakapāḷimattampī）とは、無衣の経文に伝わる意味だけであっても存在しない。ゆえに、‘我々は滅びた、失われた’という意味である。あるいは‘a-’という字は単なる接辞であり、‘nassāma’は滅びるという意味である。どうして清浄な経文があるだろうか、すなわち、どうして我々に清浄な経文に伝わる実践があるだろうか。この方法は、残りの項目においても同様である。聞くことによってさえ（sutivasenāpī）とは、耳の道に来ること（耳にすること）だけであっても知らないということである。

නිග්‍රොධස්සපජ්ඣායනවණ්ණනා

ニグローダの熟考の註釈

75. අස්සාති [Pg.22] සන්ධානස්ස ගහපතිස්ස. කක්ඛළන්ති ඵරුසං. දුරාසදවචනන්ති අවත්තබ්බවචනං. යස්මා ඵරුසවචනං යං උද්දිස්ස පයුත්තං, තස්මිං ඛමාපිතෙ ඛමාපකස්ස පටිපාකතිකං හොති, තස්මා ‘‘අයං මයී’’තිආදි වුත්තං.

75. 彼の（assāti）とは、サンダーナ居士のことである。粗野な（kakkhaḷanti）とは、手厳しい。近づき難い言葉（durāsadavacananti）とは、語るべきでない言葉。なぜなら、粗野な言葉が誰かに向けられた場合、その者が許したときに、許しを請うた者にとって元通りになるからである。それゆえ、‘この私において（ayaṃ mayī）’などと言われた。

76. බොධත්ථාය ධම්මං දෙසෙති, න අත්තනො බුද්ධභාවඝොසනත්ථාය. වාදත්ථායාති පරවාදභඤ්ජනවාදත්ථාය. රාගාදිසමනත්ථාය ධම්මං දෙසෙති, න අන්තෙවාසිකම්‍යතාය. ඔඝනිත්ථරණත්ථායාති චතුරොඝනිත්ථරණත්ථාය ධම්මං දෙසෙති සබ්බසො ඔරපාරාතිණ්ණමාවහත්තා දෙසනාය. සබ්බකිලෙසපරිනිබ්බානත්ථාය ධම්මං දෙසෙති කිලෙසානං ලෙසෙනපි දෙසනාය අපරාමට්ඨභාවතො.

76. 覚りのために法を説くのであって、自分の仏としての名声のためではない。議論のために（vādatthāya）とは、他者の説を粉砕する議論のためである。貪欲などを静めるために法を説くのであって、弟子を欲するためではない。激流を渡るために（oghanittharaṇatthāyā）とは、四つの激流を渡るために法を説くのである。なぜなら、その教えは完全にこちらの岸からあちらの岸へ渡すことをもたらすからである。すべての煩悩の完全な寂滅のために法を説くのである。なぜなら、煩悩の痕跡（わずかな部分）によってさえ、その教えは汚されないからである。

බ්‍රහ්මචරියපරියොසානාදිවණ්ණනා

梵行の窮極等の註釈

77. ඉදං සබ්බම්පීති සත්තවස්සතො පට්ඨාය යාව ‘‘සත්තාහ’’න්ති පදං, ඉදං සබ්බම්පි වචනං. අසඨො පන අමායාවී උජුජාතිකො තික්ඛපඤ්ඤො උග්ඝටිතඤ්ඤූති අධිප්පායො. සො හි තංමුහුත්තෙනෙව අරහත්තං පත්තුං සක්ඛිස්සතීති. වඞ්කවඞ්කොති කායවඞ්කාදීහිපි වඞ්කෙහි වඞ්කො ජිම්හො කුටිලො. ‘‘සඨං පනාහං අනුසාසිතුං න සක්කොමී’’ති න ඉදං භගවා කිලාසුභාවෙනෙව වදති, අථ ඛො තස්ස අභාජනභාවෙනෙව.

77. “これらすべて”とは“七年から”から“七日間”という語に至るまでの、これらすべての言葉のことである。不まじめでなく、欺くことなく、正直な性質で、鋭い知恵を持ち、説法を聞いて即座に理解する者、という意味である。彼はその瞬間に阿羅漢果に到達することができるからである。“屈曲した”とは、身体の屈曲などによって曲がっており、不正直で、歪んでいることである。“私は不まじめな者に教えることはできない”と世尊が仰ったのは、倦怠感からではなく、その者が法を受ける器ではないからである。

78. පකතියා ආචරියොති යො එව තුම්හාකං ඉතො පුබ්බෙ පකතියා ආචරියො අහොසි, සො එව ඉදානිපි පුබ්බාචිණ්ණවසෙන ආචරියො හොතු, න මයං තුම්හෙ අන්තෙවාසිකෙ කාතුකාමාති අධිප්පායො. න මයං තුම්හාකං උද්දෙසෙන අත්ථිකා, ධම්මතන්ති මෙව පන තුම්හෙ ඤාපෙතුකාමම්හාති අධිප්පායො. ආජීවතොති ජීවිකාය වුත්තිතො. අකුසලාති කොට්ඨාසං පත්තාති අකුසලාති තං තං කොට්ඨාසතංයෙව උපගතා. කිලෙසදරථසම්පයුත්තාති කිලෙසදරථසහිතා තංසම්බන්ධනතො. ජාතිජරාමරණානං හිතාති ජාතිජරාමරණියා. සංකිලෙසො එත්ථ අත්ථි, සංකිලෙසෙ වා නියුත්තාති සංකිලෙසිකා. වොදානං වුච්චති විසුද්ධි, තස්ස පච්චයභූතත්තා වොදානියා. තථාභූතා චෙතෙ වොදාපෙන්තීති ආහ ‘‘සත්තෙ වොදාපෙන්තී’’ති. සිඛාප්පත්තා පඤ්ඤාය පාරිපූරිවෙපුල්ලතා මග්ගඵලවසෙනෙව ඉච්ඡිතබ්බාති [Pg.23] ආහ ‘‘මග්ගපඤ්ඤා…පෙ… වෙපුල්ලත’’න්ති. උභොපි වා එතානි පාරිපූරිවෙපුල්ලානි. යා හි තස්ස පාරිපූරී, සා එව වෙපුල්ලතාති. තතොති සංකිලෙසධම්මප්පහානවොදානධම්මාභිබුද්ධිහෙතු.

78. “本来の師”とは、これ以前にあなたたちの本来の師であった者が、今もなお以前の習慣に従って師であり続けなさい、我々はあなたたちを弟子にしたいわけではない、という意味である。我々はあなたたちが経を唱えることを求めているのではなく、ただ法理を知らせたいだけである、という意味である。“生活から”とは、生活の糧から。“不善”とは、その不善の範疇に入ったもののことである。“煩悩の苦悩を伴う”とは、それらとの結びつきによって煩悩の苦悩を伴うことである。“生老死に資する”とは、生老死をもたらすものである。そこに汚れがある、あるいは汚れに従事しているため“汚れた”という。浄化とは清浄のことであり、その原因となるため“浄化に資する”という。これらが衆生を浄化させるので“衆生を浄化させる”と言う。智恵が円満・増大し、頂点に達することは、道果によってのみ望まれるべきであるから“道智……（中略）……増大”と言う。あるいは、この両方が円満・増大である。その円満こそが増大である。“それゆえ”とは、汚れた法の放棄と浄化の法の増進が原因であるという意味である。

79. ‘‘යථා මාරෙනා’’ති නයිදං නිදස්සනවසෙන වුත්තං, අථ ඛො තථාභාවකථනමෙවාති දස්සෙතුං ‘‘මාරො කිරා’’තිආදි වුත්තං. අථාති මාරෙන තෙසං පරියුට්ඨානප්පත්තිතො පච්ඡා අඤ්ඤාසීති යොජනා. කස්මා පන භගවා පගෙව න අඤ්ඤාසීති? අනාවජ්ජිතත්තා. මාරං පටිබාහිත්වාති මාරෙන තෙසු කතං පරියුට්ඨානං විධමෙත්වා, න තෙසං සති පයොජනෙ බුද්ධානං දුක්කරං. සොති මග්ගඵලුප්පත්තිහෙතු. තෙසං පරිබ්බාජකානං.

79. “マーラによって覆われたように”とは、例示として言われたのではなく、事実がそうであることを示すために“マーラが～した”と言われたのである。“その後”とは、彼らがマーラに支配された後に知った、という結びつきである。なぜ世尊はもっと早く知らなかったのか。注意を向けなかったからである。“マーラを退けて”とは、マーラによってなされた支配を打ち破ることであり、利益がある場合には諸仏にとって困難なことではない。“彼”とは、道果が生じる原因のことである。“彼ら”とは、それら遊行者のことである。

ඵුට්ඨාති පරියුට්ඨානවසෙන ඵුට්ඨා. යත්‍රාති නිද්ධාරණෙ භුම්මන්ති ආහ ‘‘යෙසූ’’ති. අඤ්ඤාණත්ථන්ති ආජානනත්ථං, උපසග්ගමත්තඤ්චෙත්ථ ආ-කාරොති ආහ ‘‘ජානනත්ථ’’න්ති, වීමංසනත්ථන්ති අත්ථො. චිත්තං නුප්පන්නන්ති ‘‘ජානාම තාවස්ස ධම්ම’’න්ති ආජානනත්ථං ‘‘බ්‍රහ්මචරියං චරිස්සාමා’’ති එකස්මිං දිවසෙ එකවාරම්පි තෙසං චිත්තං නුප්පන්නං. සත්තාහො පන වුච්චමානො එතෙසං කිං කරිස්සතීති යොජනා. සත්තාහං පූරෙතුන්ති සත්තාහං බ්‍රහ්මචරියං පූරෙතුං, බ්‍රහ්මචරියවසෙන වා සත්තාහං පූරෙතුන්ති අත්ථො. පරවාදභින්දනන්ති පරවාදමද්දනං. සකවාදසමුස්සාපනන්ති සකවාදපග්ගණ්හනං. වාසනායාති සච්චසම්පටිවෙධවාසනාය. නෙසන්ති ච පකරණවසෙන වුත්තං. තදඤ්ඤෙසම්පි හි භගවතො සම්මුඛා, පරම්පරාය ච දෙවමනුස්සානං සුණන්තානං වාසනාය පච්චයො එවාති. යං පනෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති.

“触れられた”とは、支配によって触れられたこと。“どこにおいて”とは、限定を表す地格であるから“それらにおいて”と言う。“知るために”とは、理解するためであり、接頭辞のアーはここでは装飾にすぎないため“知るために”と言う。吟味するためという意味である。“心が生じなかった”とは、“まず彼の法を知ろう”と理解するために“梵行を実修しよう”という心が、一日のうちに一度も彼らに生じなかったこと。七日間と言われても、彼らに何ができようか、という結びつきである。“七日間を満たすために”とは、七日間の梵行を満たすために、あるいは梵行によって七日間を過ごすために、という意味である。“他説を打破すること”とは、他者の説を打ち砕くこと。“自説を立てること”とは、自らの説を掲げること。“薫習によって”とは、真理を悟るための薫習によってである。“彼らの”とは、文脈に即して言われた。彼ら以外の、世尊の御前で、あるいは伝聞によって聞いている神々や人間にとっても、それは薫習の縁となるからである。ここで意味が解釈されていない部分は、容易に理解できるものである。

උදුම්බරිකසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

ウドゥンバリカ経の註釈に対する、隠れた意味の解説。

3. චක්කවත්තිසුත්තවණ්ණනා

3. 転輪聖王経の註釈。

අත්තදීපසරණතාවණ්ණනා

自らを灯明とし、自らを拠り所とすることの解説。

80. උත්තානං [Pg.24] වුච්චති පාකටං, තප්පටික්ඛෙපෙන අනුත්තානං අපාකටං, පටිච්ඡන්නං, අපචුරං, දුවිඤ්ඤෙය්‍යඤ්ච. අනුත්තානානං පදානං වණ්ණනා අනුත්තානපදවණ්ණනා. උත්තානපදවණ්ණනාය පයොජනාභාවතො අනුත්තානග්ගහණං. ‘‘මාතුලා’’ති ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ලද්ධනාමො එකො රුක්ඛො, තස්සා ආසන්නප්පදෙසෙ මාපිතත්තා නගරම්පි ‘‘මාතුලා’’ ත්වෙව පඤ්ඤායිත්ථ. තෙන වුත්තං ‘‘මාතුලායන්ති එවං නාමකෙ නගරෙ’’ති. අවිදූරෙති තස්ස නගරස්ස අවිදූරෙ.

80. “明らか”とは、明白なことと言われる。その反対が“明らかでない”であり、明白でない、隠された、一般的でない、理解しにくいことである。“明らかでない語の解説”が“明らかでない語の解説”である。明らかな語を解説する必要はないため、“明らかでない語”を挙げている。“マートゥラー”とは、女性名詞として名付けられた一つの木の名であり、その付近に造られたため、都市も“マートゥラー”として知られた。それゆえ“マートゥラーという名の都市において”と言われた。“遠くないところに”とは、その都市の近くに。

කාමඤ්චෙත්ථ සුත්තෙ ‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, රාජා දළ්හනෙමි නාම අහොසී’’තිආදිනා අතීතවංසදීපිකා කථා ආදිතො පට්ඨාය ආගතා, ‘‘අඩ්ඪතෙය්‍යවස්සසතායුකානං මනුස්සානං වස්සසතායුකා පුත්තා භවිස්සන්තී’’තිආදිනා පන සවිසෙසං අනාගතත්ථපටිසංයුත්තා කථා ආගතාති වුත්තං ‘‘අනාගතවංසදීපිකාය සුත්තන්තකථායා’’ති. අනාගතත්ථදීපනඤ්හි අච්ඡරියං, තත්ථාපි අනාගතස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස පටිපත්තිකිත්තනං අච්ඡරියතමං. සමාගමෙනාති සන්නිපාතෙන.

確かに、この経では“比丘たちよ、かつてダルハネーミという王がいた”という言葉から、過去の系譜を示す話が最初に語られている。しかし“寿命二百五十歳の人間には、寿命百歳の息子たちが生まれるだろう”という言葉から、特に未来の事柄に関連した話が語られているため、“未来の系譜を示す経典の解説”と言われた。未来のことを示すのは驚くべきことであり、その中でも未来の正自覚者の修行を讃えることは最も驚くべきことである。“集まりによって”とは、集会によって。

‘‘භත්තග්ගං අමනාප’’න්තිආදි කෙවලං තෙසං පරිවිතක්කමත්තං. අමනාපන්ති අමනුඤ්ඤං. බුද්ධෙසු කතො අප්පකොපි අපරාධො අප්පකො කාරො විය ගරුතරවිපාකොති ආහ ‘‘බුද්ධෙහි සද්ධිං…පෙ… සදිසං හොතී’’ති. තත්‍රාති තස්මිං මාතුලනගරස්ස සමීපෙ, තස්සං වා පරිසායං.

“食事が気に入らない”などは、単に彼らの思索にすぎない。“気に入らない”とは、不快なこと。諸仏に対してなされた過失は、たとえ小さくても、小さな善行が大きな果報をもたらすのと同様に、重い報いがある。それゆえ“諸仏と共に……（中略）……同様である”と言う。“そこにおいて”とは、マートゥラー市の近く、あるいはその集会において。

අත්තදීපාති එත්ථ කාමං යො පරො න හොති, සො අත්තාති සසන්තානො ‘‘අත්තා’’ති වුච්චති, හිතසුඛෙසිභාවෙන පන අත්තනිබ්බිසෙසත්තා ධම්මො ඉධ ‘‘අත්තා’’ති අධිප්පෙතො. තෙනාහ ‘‘අත්තා නාම ලොකියලොකුත්තරො ධම්මො’’ති. ද්විධා ආපො ගතො එත්ථාති දීපො, ඔඝෙන අනජ්ඣොත්ථතො භූමිභාගො. ඉධ පන කාමොඝාදීහි අනජ්ඣොත්ථරණීයත්තා දීපො වියාති දීපො, අත්තා දීපො පතිට්ඨා එතෙසන්ති අත්තදීපා. තෙනාහ ‘‘අත්තානං දීප’’න්තිආදි. දීපභාවො චෙත්ථ පටිසරණතාති ආහ ‘‘ඉදං තස්සෙව වෙවචන’’න්ති. අඤ්ඤසරණපටික්ඛෙපවචනන්ති අඤ්ඤසරණභාවපටික්ඛෙපවචනං. ඉදඤ්හි න අඤ්ඤං සරණං කත්වා [Pg.25] විහරණස්සෙව පටික්ඛෙපවචනං, අථ ඛො අඤ්ඤස්ස සරණසභාවස්සෙව පටික්ඛෙපවචනං තප්පටික්ඛෙපෙ ච තෙන ඉතරස්සාපි පටික්ඛෙපසිද්ධිතො. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. ඉදානි තමෙවත්ථං සුත්තන්තරෙන සාධෙතුං ‘‘වුත්තම්පි චෙත’’න්තිආදි. යදි එත්ථ පාකතිකො අත්තා ඉච්ඡිතො, කථං තස්ස දීපසරණභාවො, තස්මා අධිප්පායිකො එත්ථ අත්තා භවෙය්‍යාති පුච්ඡති ‘‘කො පනෙත්ථ අත්තා නාමා’’ති. ඉතරො යථාධිප්පෙතං අත්තානං දස්සෙන්තො ‘‘ලොකියලොකුත්තරො ධම්මො’’ති. දුතියවාරොපි පඨමවාරස්සෙව පරියායභාවෙන දෙසිතොති දස්සෙතුං ‘‘තෙනාහා’’තිආදි වුත්තං.

“自らを島とせよ（アッタディーパ）”という言葉において、望まれるままに、他者ではない自己、すなわち自身の相続（心身の流れ）が“自己（アッタ）”と呼ばれているが、ここでは利益と幸福を求めるという点から、自己と差別化されない“法（ダンマ）”が“自己”として意図されている。それゆえに“自己とは、世間的および出世間的な法のことである”と言われる。二方向に水が去った場所であるから“島（ディーパ）”、すなわち激流に飲み込まれない陸地のことである。しかし、ここでは欲の激流などによって圧倒されないものであるため、島のようなものとして“島”と言われる。自己を島、すなわち拠り所とする者たちが“自らを島とする者（アッタディーパ）”である。それゆえに“自らを島とし”などと言われる。ここでの“島の状態”とは“帰依処（拠り所）”のことであるから、“これはそれ（帰依処）の別名である”と言われる。“他を帰依処とすることを拒む言葉”とは、他を帰依処とする状態を拒絶する言葉のことである。これは、他を帰依処として住むこと自体を拒む言葉であり、さらには、他が帰依処の本質を持つこと自体を拒む言葉であって、それを拒むことによって、その他のもの（自己以外のもの）が帰依処であることを否定することが成立するからである。それゆえに“ではない（ナ・ヒー）”などと言われる。さて、その意味を別の経典（スッタ）によって証明するために“これもまた言われた……”などと言われる。もしここで世俗的な“自己”が望まれているのであれば、いかにしてそれが島や帰依処の状態となり得ようか。したがって、ここでは意図された（特別な意味での）自己であるべきだと問い、“ここで自己と呼ばれるものは何か”と尋ねる。他方（釈者）は、意図された通りの自己を示して“世間的および出世間的な法である”と答える。第二の説示も、第一の説示の別形式（異名）として説かれたものであることを示すために、“それゆえに言われた……”などが述べられた。

ගොචරෙති භික්ඛූනං ගොචරට්ඨානභූතෙ. තෙනාහ ‘‘චරිතුං යුත්තට්ඨානෙ’’ති. සකෙති කථං පනායං භික්ඛූනං සකොති ආහ ‘‘පෙත්තිකෙ විසයෙ’’ති. පිතිතො සම්මාසම්බුද්ධතො ආගතත්තා ‘‘අයං තුම්හාකං ගොචරො’’ති තෙන උද්දිට්ඨත්තා පෙත්තිකෙ විසයෙති. චරන්තන්ති සාමිඅත්ථෙ උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘අයමෙවත්ථො’’ති, චරන්තානන්ති ච අත්ථො, තෙනායං විභත්තිවිපල්ලාසෙනපි වචනවිපල්ලාසෙනපීති දස්සෙති. කිලෙසමාරස්ස ඔතාරාලාභෙනෙව ඉතරමාරානම්පි ඔතාරාලාභො වෙදිතබ්බො. අයං පනත්ථොති ගොචරෙ චරණං සන්ධායාහ, වත්ථු පන බ්‍යතිරෙකමුඛෙන ආගතං.

“遊行の場（ゴチャラ）”において、比丘たちの遊行の場所となった場所で。それゆえに“遊行するにふさわしい場所において”と言われる。“自身の（サケ）”において、いかにしてこれが比丘たちの自身のものと言えるのか。それについて“父より継承された領域（ペッティケ・ヴィサイェ）”と言う。父である正等覚者から伝わったものであるから、“これが汝らの遊行の場である”と彼（仏陀）によって指し示されたものであるため、“父より継承された領域”と言う。“遊行する者を（チャランタン）”という言葉は、所有格の意味での対格であるため、“まさにこの意味である”と言われる。すなわち“遊行する者たちの（チャランターン）”という意味であり、これは格の転換、あるいは数の転換によるものであることを示している。煩悩魔（キレーサマーラ）が侵入口（隙）を得られないことによって、他の魔（マーラ）たちもまた侵入口を得られないことが知られるべきである。“この意味において”とは、遊行の場での遊行に関して述べたものである。しかし、この話の主題（物語）は、反対の側面（遊行の場を離れることの危うさ）から示されている。

සකුණෙ හන්තීති සකුණග්ඝි, මහාසෙනසකුණො. අජ්ඣප්පත්තාති අභිභවනවසෙන පත්තා උපගතා. න ම්‍යායන්ති මෙ අයං සකුණග්ඝි නාලං අභවිස්ස. නඞ්ගලකට්ඨකරණන්ති නඞ්ගලෙන කසිතප්පදෙසො. ලෙඩ්ඩුට්ඨානන්ති ලෙඩ්ඩූනං උට්ඨපිතට්ඨානං. සකෙ බලෙති අත්තනො බලහෙතු. අපත්ථද්ධාති අවගාළ්හත්ථම්භා සඤ්ජාතත්ථම්භා. අස්සරමානාති අව්හායන්තී.

“鳥を殺す者”が“鷹（サクナッギ）”、すなわち大きな猛禽類のことである。“襲いかかった（アッジャッパッター）”とは、圧倒する勢いで近づき、到達したことである。“私の運の悪いことに（ナ・ミャーヤン）”とは、私にとって、この鷹は（捕らえるに）十分ではなかったであろうに（という意味）。“ ploughshare（鋤）によって耕された場所”とは、鋤で耕された範囲のことである。“土塊のある場所（レッドゥッタナ）”とは、土塊が積み上げられた場所のことである。“自身の力において（サケ・バレ）”とは、自身の力を原因として。“自信を深めて（アパッタッダー）”とは、確固たる支えを得て、確信が生じた状態である。“嘲笑いながら（アッサラマーナー）”とは、呼びかけながら（挑発しながら）のことである。

මහන්තං ලෙඩ්ඩුන්ති නඞ්ගලෙන භින්නට්ඨානෙ සුක්ඛතාය තිඛිණසිඞ්ගඅයොඝනසදිසං මහන්තං ලෙඩ්ඩුං. අභිරුහිත්වාති තස්ස අධොභාගෙන අත්තනා පවිසිත්වා නිලීනයොග්ගප්පදෙසං සල්ලක්ඛෙත්වා තස්සුපරි චඞ්කමන්තො අස්සරමානො අට්ඨාසි. ‘‘එහි ඛො’’තිආදි තස්ස අස්සරමානාකාරදස්සනං. සන්නය්හාති වාතග්ගහණවසෙන උභො පක්ඛෙ සමං ඨපෙත්වා. පච්චුපාදීති පාවිසි. තත්ථෙවාති යත්ථ පුබ්බෙ ලාපො ඨිතො, තත්ථෙව ලෙඩ්ඩුම්හි[Pg.26]. උරන්ති අත්තනො උරප්පදෙසං. පච්චතාළෙසීති පති අතාළෙසි සාරම්භවසෙන වෙගෙන ගන්ත්වා පහරණතො විධාරෙන්තී පතාළෙසි. ආරම්මණන්ති පච්චයං. ‘‘අවසර’’න්ති කෙචි.

“大きな土塊（マハンタン・レッドゥン）”とは、鋤で砕かれた場所において、乾燥しているために鋭い角を持ち、鉄の塊のような大きな土塊のことである。“登って（アビルヒトヴァー）”とは、その下側に自ら入り込み、隠れるのに適した場所を見定めて、その上で歩き回りながら、嘲笑うようにして留まった。“さあ、来い”などは、彼の嘲笑う様を示している。“身を構えて（サンナイヤー）”とは、風を捕らえるように両方の翼を等しく整えて。“突っ込んだ（パッチュパーディー）”とは、飛び込んだことである。“まさにその場所で（タッテヴァ）”とは、以前に鶉（ウズラ）が留まっていた、まさにその土塊の場所で。“胸を（ウラン）”とは、自身の胸部を。“打ちつけた（パッチャターレシー）”とは、激しく打ちつけたこと。猛烈な勢いで行って打ったことにより、体が裂けて打ちつけられた。ここでの“機縁（アーランマナン）”とは原因のことである。“降り立つ（アヴァサラン）”と言う者もいる。

‘‘කුසලාන’’න්ති එවං පවත්තාය දෙසනාය කො අනුසන්ධි? යථාඅනුසන්ධි එව. ආදිතො හි ‘‘අත්තදීපා, භික්ඛවෙ, විහරථා’’තිආදිනා (දී. නි. 3.80) යෙව අත්තධම්මපරියායෙන ලොකියලොකුත්තරධම්මා ගහිතා, තෙ යෙවෙත්ථ කුසලග්ගහණෙන ගහිතාති. අනවජ්ජලක්ඛණානන්ති අවජ්ජපටිපක්ඛසභාවානං. ‘‘අවජ්ජරහිතසභාවාන’’න්ති කෙචි. තත්ථ පුරිමෙ අත්ථවිකප්පෙ විපාකධම්මධම්මා එව ගහිතා, දුතියෙ පන විපාකධම්මාපි. යදි එවං, කථං තෙසං සමාදාය වත්තනන්ති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං ‘‘විපාකධම්මා සීලාදි විය සමාදාය වත්තිතබ්බා’’ති. සමාදානන්ති පන අත්තනො සන්තානෙ සම්මා ආදානං පච්චයවසෙන පවත්ති යෙවාති දට්ඨබ්බං. විපාකධම්මා හි පච්චයවිසෙසෙහි සත්තසන්තානෙ සම්මදෙව ආහිතා ආයුආදිසම්පත්තිවිසෙසභූතා උපරූපරිකුසලවිසෙසුප්පත්තියා උපනිස්සයා හොන්තීති වදන්ති. පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති එත්ථ පුඤ්ඤන්ති උත්තරපදලොපෙනායං නිද්දෙසොති ආහ ‘‘පුඤ්ඤඵලං වඩ්ඪතී’’ති. පුඤ්ඤඵලන්ති ච එකදෙසසරූපෙකසෙසෙන වුත්තං ‘‘පුඤ්ඤඤ්ච පුඤ්ඤඵලඤ්ච පුඤ්ඤඵල’’න්ති ආහ ‘‘උපරූපරි පුඤ්ඤම්පි පුඤ්ඤවිපාකොපි වෙදිතබ්බො’’ති.

“善き（クサラ）”法についての、このように行われた説教の結びつき（アヌサンディ）は何か。その結びつきの通りである。冒頭において“比丘たちよ、自らを島として住め”などによって、まさに自己・法の形式で世間的・出世間的な法が捉えられており、それらがここでも“善（クサラ）”という把握によって捉えられているからである。“過失のない特徴を持つもの（アナヴァッジャ・ラッカナーナン）”とは、過失と対立する性質を持つもののことである。“過失のない性質を持つもの”と言う者もいる。そこにおいて、前者の解釈では異熟（果報）を伴う法のみが捉えられ、後者の解釈では異熟そのものの法も捉えられる。もしそうであるなら、いかにしてそれらを“受持して行う（サマーダーヤ・ヴァッタナン）”ことができるのか。しかし、これは“異熟の法を、戒などと同じように受持して行うべきである”と見るべきではない。“受持（サマーダーナ）”とは、自身の相続（心身）において正しく受け取ること、すなわち縁（条件）によって生起することであると見るべきである。異熟の法は、特定の縁によって衆生の相続に正しく置かれ、寿命などの卓越した幸運となり、さらなる上位の善の特質の生起のための強力な依存縁（ウパニッサヤ）となる、と言われている。“福徳が増長する”という箇所において、“福徳”とは後続の語（果報）が省略された形式であるため、“福徳の果報が増長する”と言われる。また、“福徳の果報”という言葉は、一部をもって全体を表す（一説による残余）形式で説かれており、“福徳と福徳の果報を、福徳の果報と言う”ことから、“さらなる上位の福徳も、福徳の異熟も（共に）増長することが知られるべきである”と言われる。

‘‘මාතාපිතූන’’න්තිආදි නිදස්සනමත්තං, තස්මා අඤ්ඤම්පි එවරූපං හෙතූපනිස්සයං කුසලං දට්ඨබ්බං. සිනෙහවසෙනාති උපනිස්සයභූතස්ස සිනෙහස්ස වසෙන, න සම්පයුත්තස්ස. න හි සිනෙහසම්පයුත්තං නාම කුසලං අත්ථි. මුදුමද්දවචිත්තන්ති මෙත්තාවසෙන අතිවිය මද්දවන්තං චිත්තං. යථා මත්ථකප්පත්තං වට්ටගාමිකුසලං දස්සෙතුං ‘‘මාතාපිතූනං …පෙ… මුදුමද්දවචිත්ත’’න්ති වුත්තං, එවං මත්ථකප්පත්තමෙව විවට්ටගාමිකුසලං දස්සෙතුං ‘‘චත්තාරො සති…පෙ… බොධිපක්ඛියධම්මා’’ති වුත්තං. තදඤ්ඤෙපි පන දානසීලාදිධම්මා වට්ටස්ස උපනිස්සයභූතා වට්ටගාමිකුසලං විවට්ටස්ස උපනිස්සයභූතා විවට්ටගාමිකුසලන්ති වෙදිතබ්බා. පරියොසානන්ති ඵලවිසෙසාවහතාය ඵලදාය කොටි සිඛාප්පත්ති, දෙවලොකෙ ච පවත්තිසිරිවිභවොති පරියොසානං ‘‘මනුස්සලොකෙ’’ති විසෙසිතං, මනුස්සලොකවසෙනෙව චායං [Pg.27] දෙසනා ආගතාති. මග්ගඵලනිබ්බානසම්පත්ති පරියොසානන්ති යොජනා. විවට්ටගාමිකුසලස්ස විපාකං සුත්තපරියොසානෙ දස්සිස්සති ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛො නාම රාජා’’තිආදිනා (දී. නි. 3.108).

“父母への（マータピトゥーナン）”などは単なる例示である。したがって、これ以外の、このような種類の原因や依存縁となる善法も（同様に）見なされるべきである。“慈しみによって（シネーハヴァセーナ）”とは、依存縁となった慈しみの力によるものであり、相応（結合）していることによるものではない。なぜなら、愛着（シネーハ）と相応する善法は存在しないからである。“柔軟で穏やかな心（ムドゥマッダヴァチッタン）”とは、慈（メッタ）の力によって非常に柔軟になった心のことである。頂点に達した輪廻に赴く善（ヴァッタガーミ・クサラ）を示すために“父母への……柔軟で穏やかな心”と述べられたように、頂点に達した解脱へ赴く善（ヴィヴァッタガーミ・クサラ）を示すために“四念処……三十七道品”が述べられた。しかし、それ以外の布施や戒などの諸法も、輪廻（ヴァッタ）の依存縁となるものは輪廻に赴く善であり、解脱（ヴィヴァッタ）の依存縁となるものは解脱へ赴く善であると知られるべきである。“究極（パリヨーサーナン）”とは、特別な果報をもたらすことによる果報の極致、すなわち天界における繁栄の栄華が究極であるが、“人間界において”と限定されているのは、この説教が人間界の視点からなされているからである。あるいは、道・果・涅槃の成就が究極であるという結びつきである。解脱へ赴く善の異熟については、経典の最後において“比丘たちよ、その時、サンカという名の王が……”などによって示されるであろう。

දළ්හනෙමිචක්කවත්තිරාජකථාවණ්ණනා

“堅固な輪を持つ転輪聖王の物語”の解説

81. ඉධාති ඉමස්මිං ‘‘කුසලානං, භික්ඛවෙ, ධම්මාන’’න්තිආදිනා (දී. නි. 3.110) සුත්තදෙසනාය ආරද්ධට්ඨානෙ වට්ටවිවට්ටගාමිභාවෙන සාධාරණෙ කුසලග්ගහණෙ. තත්ථ වට්ටගාමිකුසලානුසන්ධිවසෙන ‘‘භූතපුබ්බං භික්ඛවෙ’’ති දෙසනං ආරභි, ආරභන්තො ච දෙසියමානමත්තං. ධම්මපටිග්ගාහකානං භික්ඛූනං සඞ්ඛෙපතො එවං දීපෙත්වා ආරභීති දස්සෙතුං ‘‘භික්ඛවෙ’’තිආදි වුත්තං, පඨමං තථා අදීපෙන්තොපි භගවා අත්ථතො දීපෙති වියාති අධිප්පායො.

81. “ここで（Idha）”とは、この“比丘たちよ、善なる諸法（において）……”（長部3.110）という経の説法の開始箇所における、輪廻（vaṭṭa）と解脱（vivaṭṭa）に至るあり方に共通する“善（kusala）”の把握においてである。そこでは、輪廻に至る善の連続に従って、“比丘たちよ、昔……”という説法を開始したのであり、開始するにあたって説示されるべき事柄のみを説いた。法を受け取る比丘たちに対して、要約してこのように示して開始したことを表すために“比丘たちよ”等と言われた。最初は（そのように）示していなくても、世尊は意味において示しているのと同様である、というのが意図である。

82. ඊසකම්පීති අප්පමත්තකම්පි. අවසක්කිතන්ති ඔගතභට්ඨං. නෙමිඅභිමුඛන්ති නෙමිප්පදෙසස්ස සම්මුඛා. බන්ධිංසු චක්කරතනස්ස ඔසක්කිතානොසක්කිතභාවං ජානිතුං. තදෙතන්ති යථාවුත්තට්ඨානා චවනං. අතිබලවදොසෙති රඤ්ඤො බලවති අනත්ථෙ උපට්ඨිතෙ සති.

82. “わずかでも（Īsakampī）”とは、ほんの少しでもということである。“退いた（Avasakkitaṃ）”とは、下に降りて落ちたということである。“輪縁に面して（Nemiabhimukhaṃ）”とは、輪縁の部分の正面に、ということである。“結んだ（Bandhiṃsu）”とは、輪宝（輪の至宝）が退いたか退いていないかを知るために（印を）結びつけたことを指す。“それ（Tadetaṃ）”とは、上述の場所から移動することである。“非常に強力な災厄において（Atibalavadoseti）”とは、王に強力な不利益が生じたとき、ということである。

අප්පමත්තොති රඤ්ඤො ආණාය පමාදං අකරොන්තො.

“不放逸な（Appamatto）”とは、王の命令に対して怠慢にならないことである。

එකසමුද්දපරියන්තමෙවාති ජම්බුදීපමෙව සන්ධාය වදති. සො උත්තරතො අස්සකණ්ණපබ්බතෙන පරිච්ඡින්නං හුත්වා අත්තානං පරික්ඛිපිත්වා ඨිතඑකසමුද්දපරියන්තො. පුඤ්ඤිද්ධිවසෙනාති චක්කවත්තිභාවාවහාය පුඤ්ඤිද්ධියා වසෙන.

“一つの海を境界とする（Ekasamuddapariyantameva）”とは、閻浮提（ジャンブディーパ）のみを指して言っている。それは、北方をアッサカンナ山によって区切られ、自らを取り囲んで位置する“一つの海を境界とするもの”である。“福徳の威力によって（Puññiddhivasenāti）”とは、転輪聖王の状態をもたらす福徳の威力によって、ということである。

83. එවං කත්වාති කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා. සුකතං කම්මන්ති දසකුසලකම්මපථමෙව වදති.

83. “そのようにして（Evaṃ katvā）”とは、袈裟（黄色い衣）を纏って、ということである。“善くなされた業（Sukataṃ kammaṃ）”とは、十善業道（十の善い行為の道）のみを指して言っている。

‘‘දසවිධං, ද්වාදසවිධ’’න්ති ච වුත්තවිභාගො පරතො ආගමිස්සති. පූරෙන්තෙනෙවාති පූරෙත්වා ඨිතෙනෙව. නිද්දොසෙති චක්කවත්තිවත්තස්ස පටිපක්ඛභූතානං දොසානං අපගමනෙ නිද්දොසෙ. චක්කවත්තීනං වත්තෙති චක්කවත්තිරාජූහි වත්තිතබ්බවත්තෙ. භාවිනි භූතෙ විය හි උපචාරො යථා ‘‘අගමා රාජගහං බුද්ධො’’ති (සු. නි. 410). අධිගතචක්කවත්තිභාවාපි හි තෙ තත්ථ වත්තන්තෙවාති තථා වුත්තං.

“十種類、十二種類”と言われた分類については、後に（註釈が）出てくるであろう。“満たしつつ（Pūrenteneva）”とは、満たして留まっていることによって、ということである。“罪のない（Niddose）”とは、転輪聖王の責務（義務）に反する諸々の欠点が去った、非の打ち所のない状態において、ということである。“転輪聖王たちの責務（Cakkavattīnaṃ vatte）”とは、転輪聖王たちによって行われるべき責務において、ということである。未来のことがあたかも過去のことのように（現在分詞で）扱われているのは、“仏陀は王舎城へ行った（agamā rājagahaṃ buddho）”という表現のような比喩的表現（upacāra）である。転輪聖王の状態を得た者たちも、そこでその責務を実際に行うからこそ、そのように言われているのである。

චක්කවත්තිඅරියවත්තවණ්ණනා

転輪聖王の聖なる責務の解説

84. අඤ්ඤථා [Pg.28] වත්තිතුං අදෙන්තො සො ධම්මො අධිට්ඨානං එතස්සාති තදධිට්ඨානං, තෙන තදධිට්ඨානෙන චෙතසා. සක්කරොන්තොති ආදරකිරියාවසෙන කරොන්තො. තෙනාහ ‘‘යථා’’තිආදි. ගරුං කරොන්තොති පාසාණච්ඡත්තං විය ගරුකරණවසෙන ගරුං කරොන්තො. තෙනෙවාහ ‘‘තස්මිං ගාරවුප්පත්තියා’’ති. මානෙන්තොති සම්භාවනාවසෙන මනෙන පියායන්තො. තෙනාහ ‘‘තමෙවා’’තිආදි. එවං පූජයතො අපචායතො එවඤ්ච යථාවුත්තසක්කාරාදිසම්භවොති තං දස්සෙතුං ‘‘තං අපදිසිත්වා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘ධම්මාධිපතිභූතො ආගතභාවෙනා’’ති ඉමිනා යථාවුත්තධම්මස්ස ජෙට්ඨකභාවෙන පුරිමපුරිමතරඅත්තභාවෙසු සක්කච්ච සමුපචිතභාවං දස්සෙති. ‘‘ධම්මවසෙනෙව සබ්බකිරියානං කරණෙනා’’ති එතෙන ඨානනිසජ්ජාදීසු යථාවුත්තධම්මනින්නපොණපබ්භාරභාවං දස්සෙති. අස්සාති රක්ඛාවරණගුත්තියා. පරං රක්ඛන්තො අඤ්ඤං දිට්ඨධම්මිකාදිඅනත්ථතො රක්ඛන්තො තෙනෙව පරත්ථසාධනෙන ඛන්තිආදිගුණෙන අත්තානං තතො එව රක්ඛති. මෙත්තචිත්තතාති මෙත්තචිත්තතාය. නිවාසනපාරුපනගෙහාදීනං සීතුණ්හාදිපටිබාහනෙන ආවරණං. අන්තො ජනස්මින්ති අබ්භන්තරභූතෙ පුත්තදාරාදිජනෙ.

84. “（法が）他（の道）へ行くことを許さない、その法の決意（adhiṭṭhāna）がこれ（王）にある”という理由で、それを“法を依りどころとする（tadadhiṭṭhāna）”と言い、その決意した心によって、ということである。“恭敬し（Sakkaronto）”とは、うやうやしい行為をすることによってである。それゆえ“～のように”等と言われた。“重んじ（Garuṃ karonto）”とは、石の傘のように重く扱うことによって重んじることである。それゆえ“それに対する敬意の発生によって”と言われた。“尊重し（Mānentoti）”とは、敬意を払うことによって心で愛でることである。それゆえ“まさにそれを……”等と言われた。このように供養し、敬うことで、上述のような恭敬等が生じるのである。それを示すために“それを拠り所として”等と言われた。“法を主権者として（王宮に）至った状態によって（Dhammādhipatibhūto āgatabhāvenā）”という言葉により、上述の法を最優先とすることで、過去の多くの生涯において恭しく積み重ねてきた状態を示している。“法の力によってのみ全ての行為を行うことによって”という言葉により、立ち居振る舞い（行住坐臥）において、上述の法に傾き、向かい、没入している状態を示している。“彼の（Assa）”とは、保護・遮蔽・守護（をなす王）の、ということである。“他者を守る”とは、現世的なもの等の不利益から他者を守ることであり、その利他行の実践である忍辱（忍耐）等の徳によって、自らをそこから守るのである。“慈しみ（Mettacittatā）”とは、慈しみの心によって、ということである。“（衣食住の）覆い（āvaraṇaṃ）”とは、衣服や家屋などによって寒暑などを防ぐことによる遮蔽である。“家族において（Anto janasmiṃ）”とは、内輪の者である妻子などの人々において、ということである。

‘‘සීලසංවරෙ පතිට්ඨාපෙහී’’ති ඉමිනා රක්ඛං දස්සෙති, ‘‘වත්ථගන්ධමාලාදීනි දෙහී’’ති ඉමිනා ආවරණං, ඉතරෙන ගුත්තිං. භත්තවෙතනසම්පදානෙනපීති පි-සද්දෙන සීලසංවරෙ පතිට්ඨාපනාදීනි සම්පිණ්ඩෙති. එසෙව නයො ඉතො පරෙසුපි පි-සද්දග්ගහණෙසු. නිගමො නිවාසො එතෙසන්ති නෙගමා, එවං ජානපදාති ආහ ‘‘නිගමවාසිනො’’තිආදි.

“戒の制御（律儀）に安住させなさい”という言葉で保護（rakkha）を示し、“衣類や香、花などを与えなさい”という言葉で覆い（āvaraṇa）を示し、それ以外で守護（gutti）を示している。“食糧や給与を与えることによっても（Bhattavetanasampadānenapīti）”の“も（pi）”という言葉により、戒の制御に安住させることなどを併せて示している。これ以降の“も（pi）”という言葉の使い方も同様の理路である。これら（商人や農民）の居住地（nivāsa）が町（nigama）であるから“町の人々（negamā）”と言い、同様に地方の人々について“町に住む人々”等と言われた。

නවවිධා මානමදාති ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදි (සං. නි. 4.108; ධ. ස. 1121; විභ. 866; මහානි. 21, 178) නයප්පවත්තියා නවවිධා මානසඞ්ඛාතා මදා. මානො එව හෙත්ථ පමජ්ජනාකාරෙන පවත්තියා මානමදො. සොභනෙ කායිකවාචසිකකම්මෙ රතොති සූරතො උ-කාරස්ස දීඝං කත්වා, තස්ස භාවො සොරච්චං, කායිකවාචසිකො අවීතික්කමො, සබ්බං වා කායවචීසුචරිතං. සුට්ඨු ඔරතොති සොරතො, තස්ස භාවො සොරච්චං, යථාවුත්තමෙව සුචරිතං. රාගාදීනන්ති රාගදොසමොහමානාදීනං. දමනාදීහීති දමනසමනපරිනිබ්බාපනෙහි. එකමත්තානන්ති [Pg.29] එකං චිත්තං, එකච්චං අත්තනො චිත්තන්ති අත්ථො. රාගාදීනඤ්හි පුබ්බභාගියං දමනාදිපච්චෙකං ඉච්ඡිතබ්බං, න මග්ගක්ඛණෙ විය එකජ්ඣං පටිසඞ්ඛානමුඛෙන පජහනතො. එකමත්තානන්ති වා විවෙකවසෙන එකං එකාකිනං අත්තානං. කාලෙ කාලෙති තෙසං සන්තිකං උපසඞ්කමිතබ්බෙ කාලෙ කාලෙ.

“九種類の慢の酔狂（Navavidhā mānamadā）”とは、“私は（他者より）優れている”等の（相応部4.108; 法集論1121; 分別論866; 大義釈21, 178に現れる）方法で生じる、九種類の“慢”と数えられる酔狂のことである。ここでは、慢そのものが放逸な形で生じるために“慢の酔狂”と呼ばれる。“美しい身・口の行為を楽しむ”ことから“柔和な者（sūrato）”と言い、その（u）音を長くして（sūrato）、その状態が“柔和（soracca）”、すなわち身・口による違犯がないこと、あるいは身・口の全ての善行のことである。あるいは“十分に（su）静止した（orato）”から“柔和な者（sorato）”であり、その状態が“柔和（soracca）”、すなわち上述の通りの善行のことである。“貪欲などの（Rāgādīnaṃ）”とは、貪・瞋・痴・慢などのことである。“調伏などによって（Damanādīhīti）”とは、調伏・静止・涅槃（寂滅）に導くことによってである。“自らの心を一つに（Ekamattānaṃ）”とは、一つの心、あるいは自らの一つの心という意味である。貪欲などの個別の調伏などは（聖道に至る）準備段階において求められるべきものであり、（聖道の）瞬間のようには一挙に（知恵による）観察によって断じられるものではないからである。あるいは“自らの心を一つに（Ekamattānaṃ）”とは、離欲（viveka）によって一人きりになった自分自身のことである。“折々に（Kāle kāle）”とは、それら（沙門や婆羅門）のもとを訪れるべき時々に、ということである。

ඉධ ඨත්වාති ‘‘ඉදං ඛො, තාත, ත’’න්ති එවං නිගමනවසෙන වුත්තට්ඨානෙ ඨත්වා. වත්තන්ති අරියචක්කවත්තිවත්තං. සමානෙතබ්බන්ති ‘‘දසවිධං, ද්වාදසවිධ’’න්ති ච හෙට්ඨා වුත්තගණනාය ච සමානං කාතබ්බං අනූනං අනධිකං කත්වා දස්සෙතබ්බං. අධම්මරාගස්සාති අයුත්තට්ඨානෙ රාගස්ස. විසමලොභස්සාති යුත්තට්ඨානෙපි අතිවිය බලවභාවෙන පවත්තලොභස්ස.

“ここに立って（Idha ṭhatvā）”とは、“息子よ、これがそなたの（責務である）……”という結語として述べられた場所に立って、ということである。“責務（Vattaṃ）”とは、聖なる転輪聖王の責務のことである。“等しくすべきである（Samānetabbaṃ）”とは、以前に述べられた“十種類、十二種類”という数において等しくすべきであり、過不足なく示されるべきである、ということである。“非法の欲（Adhammarāgassa）”とは、不適切な対象に対する欲のことである。“不当な貪欲（Visamalobhassa）”とは、適切な対象であっても度を越して強力に生じる貪欲のことである。

චක්කරතනපාතුභාවවණ්ණනා

輪宝の出現の解説

85. වත්තමානස්සාති පරිපුණ්ණෙ චක්කවත්තිවත්තෙ වත්තමානස්ස, නො අපරිපුණ්ණෙති ආහ ‘‘පූරෙත්වා වත්තමානස්සා’’ති. කිත්තාවතා පනස්ස පාරිපූරී හොතීති? තත්ථ ‘‘කතාධිකාරස්ස තාව හෙට්ඨිමපරිච්ඡෙදෙන ද්වාදසහිපි සංවච්ඡරෙහි පූරති, පඤ්චවීසතියා, පඤ්ඤාසාය වා සංවච්ඡරෙහි. අයඤ්ච භෙදො ධම්මච්ඡන්දස්සපි තික්ඛමජ්ඣමුදුතාවසෙන, ඉතරස්ස තතො භිය්‍යොපී’’ති වදන්ති.

85. “行っている者に（Vattamānassa）”とは、不完全ではなく完全に転輪聖王の責務を行っている者に、ということであり、それゆえ“満たして行っている者に”と言われた。では、どれくらいでその充足がなされるのか。それについて、“過去に功徳を積んだ者であれば、下の区分では十二年で満たされ、あるいは二十五年、あるいは五十年の歳月で満たされる。この違いは法に対する意欲（dhammacchanda）の鋭さ・中間・鈍さの度合いによるものであり、それ以外の場合はそれ以上の歳月もかかる”と言われている。

දුතියාදිචක්කවත්තිකථාවණ්ණනා

第二代以降の転輪聖王の話の解説

90. අත්තනො මතියාති පරම්පරාගතං පුරාණං තන්තිං පවෙණිං ලඞ්ඝිත්වා අත්තනො ඉච්ඡිතාකාරෙන. තෙනාහ ‘‘පොරාණක’’න්තිආදි.

90. “自らの考えによって（Attano matiyā）”とは、代々伝わってきた古来の伝統や系譜を飛び越えて、自分の望むやり方で、ということである。それゆえ“古来の……”等と言われた。

න පබ්බන්තීති සමිද්ධියා න පූරෙන්ති, ඵීතා න හොන්තීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘න වඩ්ඪන්තී’’ති. තථා චාහ ‘‘කත්ථචි සුඤ්ඤා හොන්තී’’ති. තත්ථ තත්ථ රාජකිච්චෙ රඤ්ඤා අමා සහ වත්තන්තීති අමච්චා, යෙහි විනා රාජකිච්චං නප්පවත්තති. පරම්පරාගතා හුත්වා රඤ්ඤො පරිසාය භවාති පාරිසජ්ජා. තෙනාහ ‘‘පරිසාවචරා’’ති. තස්මිං ඨානන්තරෙ ඨපිතා හුත්වා රඤ්ඤො ආයං, වයඤ්ච යාථාවතො ගණෙන්තීති ගණකා. ජාතිකුලසුතාචාරාදිවසෙන පුථුත්තං ගතත්තා මහතී මත්තා එතෙසන්ති මහාමත්තා, තෙ පන මහානුභාවා අමච්චා එවාති ආහ ‘‘මහාඅමච්චා’’ති. යෙ රඤ්ඤො හත්ථානීකාදීසු අවට්ඨිතා, තෙ අනීකට්ඨාති ආහ ‘‘හත්ථිආචරියාදයො’’ති[Pg.30]. මන්තං පඤ්ඤං අසිතා හුත්වා ජීවන්තීති මන්තස්සාජීවිනො, මතිසජීවාති අත්ථො, යෙ තත්ථ තත්ථ රාජකිච්චෙ උපදෙසදායිනො. තෙනාහ ‘‘මන්තා වුච්චති පඤ්ඤා’’තිආදි.

“na pabbantīti”は“満たされない（満ちない）”、すなわち“増大しない”という意味である。ゆえに“増大しない（na vaḍḍhantī）”と言う。また“どこでも空虚になる（katthaci suññā hontī）”とも言う。その場所で王事において王と共に（amā saha）活動する者を“大臣（amaccā）”と言う。彼らなしでは王事が行われない。世襲によって王の集会に連なる者を“陪臣（pārisajjā）”と言う。ゆえに“集会に属する者（parisāvacarā）”と言う。その官職に任ぜられて王の収入と支出を正しく計算する者を“会計官（gaṇakā）”と言う。生まれ、家柄、学識、品行などによって偉大（puthutta）に至った者、彼らは大きな器（mahatī mattā）を持つので“大官（mahāmattā）”と言う。しかし、彼らは強力な権能を持つ大臣に他ならないので、“大いなる大臣（mahāamaccā）”と言う。王の象軍などに配置されている者を“軍隊（anīkaṭṭhā）”と言い、“象師など”を指す。智恵（mantaṃ paññaṃ）に依拠して生きる者を“智謀の士（mantassājīvino）”、すなわち“知恵を持って生きる者”と言う。彼らは所々で王事に助言を与える。ゆえに“マンタとは智恵と言われる”などと言う。

ආයුවණ්ණාදිපරිහානිකථාවණ්ණනා

寿命・容色等の衰退に関する説の解説。

91. බලවලොභත්තාති ‘‘ඉමස්මිං ලොකෙ ඉදානි දලිද්දමනුස්සා නාම බහූ, තෙසං සබ්බෙසං ධනෙ අනුප්පදියමානෙ මය්හං කොසස්ස පරික්ඛයො හොතී’’ති එවං උප්පන්නබලවලොභත්තා. උපරූපරිභූමීසූති ඡකාමසග්ගසඞ්ඛාතාසු උපරූපරිකාමභූමීසු. කම්මස්ස ඵලං අග්ගං නාම, තං පනෙත්ථ උද්ධගාමීති ආහ ‘‘උද්ධං අග්ගං අස්සා’’ති. සග්ගෙ නියුත්තා, සග්ගප්පයොජනාති වා සොවග්ගිකා. දසන්නං විසෙසානන්ති දිබ්බආයුවණ්ණයසසුඛආධිපතෙය්‍යානඤ්චෙව දිබ්බරූපාදීනඤ්ච ඵලවිසෙසානං. වණ්ණග්ගහණෙන චෙත්ථ සකො අත්තභාවවණ්ණො ගහිතො, රූපග්ගහණෙන බහිද්ධා රූපාරම්මණං.

91. “強欲によって（balavalobhattā）”とは、“今のこの世には貧しい人々が多く、彼ら全員に財物を与えれば、私の宝蔵が尽きてしまう”というように生じた強い貪欲のことである。“上方の諸地において（uparūparibhūmīsū）”とは、六欲天と言われる上方の欲界の境地のことである。業の結果は“最高（agga）”と呼ばれ、ここでは上方に昇るものであるから、“上方に最高のものを持つ者（uddhagāmī）”と言う。“天界に従事する”、あるいは“天界を目的とする”ので“天界の（sovaggikā）”と言う。“十種の卓越したもの（dasannaṃ visesānaṃ）”とは、天の寿命、容色、名声、楽、支配力、および天の色などの優れた果報のことである。ここで“容色（vaṇṇa）”という言葉は、自分自身の身体の容姿を指し、“色（rūpa）”という言葉は、外部の色の対象（色境）を指す。

92. සුට්ඨු නිසිද්ධන්ති යථායං ඉමිනා අත්තභාවෙන අදින්නං ආදාතුං න සක්කොති, එවං සම්මදෙව තතො නිසෙධිතං කත්වා. මූලහතන්ති ජීවිතා වොරොපනෙන මූලෙ එව හතං.

92. “十分に禁止された（suṭṭhu nisiddhaṃ）”とは、この身体では与えられていないものを取ることができないように、そこから完全に禁止することである。“根絶された（mūlahataṃ）”とは、命を奪うことによって、根本において殺されたことである。

96. රාගවසෙන චරණං චරිත්තං, චරිත්තමෙව චාරිත්තං, මෙථුනන්ති අධිප්පායො, තං පන ‘‘පරෙසං දාරෙසූ’’ති වුත්තත්තා ‘‘මිච්ඡාචාර’’න්ති ආහ.

96. 貪欲（rāga）に基づいて行動することが“行（caraṇa）”、すなわち“品行（caritta）”であり、それは“行為（cāritta）”とも言う。“淫欲（methunaṃ）”とは意図のことであるが、それは“他人の妻において”と言われているため、“邪淫（micchācāra）”と言う。

100. පච්චනීකදිට්ඨීති ‘‘අත්ථි දින්න’’න්තිආදිකාය (ම. නි. 1.441; 2.94; විභ. 793) සම්මාදිට්ඨියා පටිපක්ඛභූතා දිට්ඨි.

100. “対立する見解（paccanīkadiṭṭhī）”とは、“施しはある”などの正見（sammādiṭṭhi）と対立する邪見のことである。

101. මාතුච්ඡාදිකා උපරි සයමෙව වක්ඛති. අතිබලවලොභොති අතිවිය බලවා බහලකිලෙසො, යෙන අකාලෙ, අදෙසෙ ච පවත්තති. මිච්ඡාධම්මොති මිච්ඡා විපරීතො අවිසභාගවත්ථුකො ලොභධම්මො. තෙනාහ ‘‘පුරිසාන’’න්තිආදි.

101. “叔母など”については、後で自ら述べる。“過度な強欲（atibalavalobho）”とは、極めて強力で厚い煩悩のことであり、それによって不適切な時、不適切な場所において（不善が）行われる。“邪法（micchādhammao）”とは、邪悪で倒錯した、不相応な対象に対する貪欲の法である。ゆえに“男たちの”などと言う。

තස්ස භාවොති යෙන මෙත්තාකරුණාපුබ්බඞ්ගමෙන චිත්තෙන පුග්ගලො ‘‘මත්තෙය්‍යො’’ති වුච්චති, සො තස්ස යථාවුත්තචිත්තුප්පාදො, තංසමුට්ඨානා ච කිරියා මත්තෙය්‍යතා. තෙනාහ ‘‘මාතරි සම්මා පටිපත්තියා එතං නාම’’න්ති[Pg.31]. යා සම්මා පජ්ජිතබ්බෙ සම්මා අප්පටිපත්ති, සොපි දොසො අගාරවකිරියාදිභාවතො. විප්පටිපත්තියං පන වත්තබ්බමෙව නත්ථීති ආහ ‘‘තස්සා අභාවො චෙව තප්පටිපක්ඛතා ච අමත්තෙය්‍යතා’’ති. කුලෙ ජෙට්ඨානන්ති අත්තනො කුලෙ වුද්ධානං මහාපිතුචූළපිතුජෙට්ඨකභාතිකාදීනං.

“その状態（tassa bhāvo）”とは、慈しみと憐れみを先導とする心によって、ある人が“母を敬う者（matteyyo）”と呼ばれるとき、その者の前述の心の生起、およびそれによって引き起こされる行為が“母への敬慕（matteyyatā）”である。ゆえに“母に対する正しい修行の名称である”と言う。正しく行われるべきことに対してなされる正しくない修行もまた、不敬の行為などの状態からくる過失である。邪行については、言うまでもなく（慈しみなどは）存在しないので、“それ（敬慕）の欠如、およびそれと対立する状態が、母を敬わないこと（amatteyyatā）”であると言う。“一族の長老たち（kule jeṭṭhānaṃ）”とは、自分の一族の年長者である伯父、叔父、兄などのことである。

දසවස්සායුකසමයවණ්ණනා

寿命十歳の時代の解説。

103. ‘‘ය’’න්ති ඉමිනා සමයො ආමට්ඨො, භුම්මත්ථෙ චෙතං පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘යස්මිං සමයෙ’’ති. අලං පතිනොති අලංපතෙය්‍යා. තස්සා පරියත්තතා භරියාභාවෙනාති ආහ ‘‘දාතුං යුත්තා’’ති. අග්ගරසානීති මධුරභාවෙන, භෙසජ්ජභාවෙන ච අග්ගභූතරසානි.

103. “ya”という言葉によって時代（時）が指し示されており、これは場所の意味における主格の言葉であるため、“その時に（yasmiṃ samaye）”と言う。“夫に十分な（alaṃ patino）”とは、夫を持つのに十分な（年齢）ということである。彼女が妻としての状態を備えていることであるから、“（嫁に）出すのに適した”と言う。“最高の味（aggarasānī）”とは、甘味や薬効において最高となっている味のことである。

දිප්පිස්සන්තීති පටිපක්ඛභාවෙන සමුජ්ජලිස්සන්ති. තෙනාහ ‘‘කුසලන්තිපි න භවිස්සතී’’ති. අහො පුරිසොති මාතාදීසුපි ඊදිසො, අඤ්ඤෙසං කෙසං කිං විස්සජ්ජෙස්සති, අහො තෙජවපුරිසොති.

“輝くであろう（dippissantī）”とは、対立する状態として燃え上がるであろうということである。ゆえに“善（kusala）さえ存在しなくなる”と言う。“ああ、人よ（aho purisoti）”とは、母などに対してもこのようであるなら、他の誰に対して何を惜しむだろうか、ああ、恐ろしい人よ、という意味である。

ගෙහෙ මාතුගාමං වියාති අත්තනො ගෙහෙ දාසිභරියාභූතමාතුගාමං විය. මිස්සීභාවන්ති මාතාදීසු භරියාය විය චාරිත්තසඞ්කරං.

“家の中の女のように（gehe mātugāmaṃ viya）”とは、自分の家の中にいる下女や妻となった女のように、という意味である。“混交（missībhāvaṃ）”とは、母などに対して、妻に対するかのような品行の混乱（乱倫）のことである。

බලවකොපොති හන්තුකාමතාවසෙන උප්පත්තියා බලවකොපො. ආඝාතෙතීති ආහනති, අත්තනො කක්ඛළඵරුසභාවෙන චිත්තං විබාධතීති අත්ථො. නිස්සයදහනරසො හි දොසො. බ්‍යාපාදෙතීති විනාසෙති, මනොපදූසනතො මනස්ස පකොපනතො. තිබ්බන්ති තික්ඛං, සා පනස්ස තික්ඛතා සරීරෙ අවහන්තෙපි සිනෙහවත්ථුං ලඞ්ඝිත්වාපි පවත්තියා වෙදිතබ්බාති ආහ ‘‘පියමානස්සපී’’තිආදි.

“強い怒り（balavakopo）”とは、殺意によって生じる強力な怒りである。“害する（āghātetī）”とは、打つことであり、自身の過酷で荒々しい性質によって心を苦しめるという意味である。怒り（dosa）は、依存するものを焼き尽くす性質（味）を持つからである。“殺害する（byāpādetī）”とは、心の汚染、心の激昂によって滅ぼすことである。“激しい（tibbaṃ）”とは鋭いことであるが、その鋭さは、たとえ愛すべき対象であっても、愛情を飛び越えて（怒りが）生じることから知られるべきである。ゆえに“愛する者に対しても”などと言う。

104. කප්පවිනාසො කප්පො උත්තරපදලොපෙන, අන්තරාව කප්පො අන්තරකප්පො. තණ්හාදිභෙදො කප්පො එතස්ස අත්ථීති කප්පො, සත්තලොකොති ආහ ‘‘අන්තරාව ලොකවිනාසො’’ති. ස්වායං අන්තරකප්පො කතිවිධො, කථඤ්චස්ස සම්භවො, කිං ගතිකොති අන්තොගධං චොදනං සන්ධායාහ ‘‘අන්තරකප්පො ච නාමා’’තිආදි. ලොභුස්සදායාති ලොභාධිකාය පජාය වත්තමානාය.

104. “劫の破滅（kappavināso）”の“劫（kappo）”は、後続の語が省略されたものであり、“中間の劫（antarāva kappo）”が“中間劫（antarakappo）”である。貪欲などの分別の劫（災厄）があるため“劫”と言い、それは生き物の世界のことであるから、“中間の世界の破滅”と言う。その中間劫は何種類あるのか、どのように生じるのか、どのような行末なのかという、内包された疑問に対して、“中間劫とは”などと言う。“貪欲の増大によって（lobhussadāyāti）”とは、貪欲が盛んな人々が存続している時に、という意味である。

එවං චින්තයිංසූති පුබ්බෙ යථානුස්සවානුස්සරණෙන, අත්තනො ච ආයුවිසෙසස්ස ලභනතො. ගුම්බලතාදීහි ගහනං ඨානන්ති ගුම්බලතාදීහි සඤ්ඡන්නතාය ගහනභූතං ඨානං. රුක්ඛෙහි ගහනන්ති රුක්ඛෙහි නිරන්තරනිචිතෙහි ගහනභූතං[Pg.32]. නදීවිදුග්ගන්ති ඡින්නතටාහි නදීහි ඔරතො, පාරතො ච විදුග්ගං. තෙනාහ ‘‘නදීන’’න්තිආදි. පබ්බතෙහි විසමං පබ්බතන්තරං. පබ්බතෙසු වා ඡින්නතටෙසු දුරාරොහං විසමට්ඨානං. සභාගෙති ජීවනවසෙන සමානභාගෙ සදිසෙ කරිස්සන්ති.

“このように考えた”とは、以前の伝承を思い起こすこと、および自分自身の寿命の増進を得たことによってである。“草むらや蔓などの茂った場所”とは、草むらや蔓などに覆われているために、うっそうとした場所のことである。“樹木の生い茂った場所”とは、樹木が絶え間なく密集しているために、うっそうとした場所のことである。“河川の難所（nadīviduggaṃ）”とは、切り立った岸を持つ河川によって、こちら側とあちら側が通りにくい場所のことである。ゆえに“河川の”などと言う。山々によって険しい“山間”。あるいは、山々の切り立った岸で、登るのが困難な“険しい場所”。“共通の（sabhāge）”とは、生存という点において、共通の状態（同様の状態）にするということである。

ආයුවණ්ණාදිවඩ්ඪනකථාවණ්ණනා

寿命・容色等の増進に関する説の解説。

105. ආයතන්ති වා දීඝං චිරකාලිකං. මරණවසෙන හි ඤාතික්ඛයො ආයතො අපුනරාවත්තනතො, න රාජභයාදිනා උක්කමනවසෙන පුනරාවත්තියාපි තස්ස ලබ්භනතො. ඔසක්කෙය්‍යාමාති ඔරමෙය්‍යාම. විරමණම්පි අත්ථතො පජහනමෙව පරිච්චජනභාවතොති ආහ ‘‘පජහෙය්‍යාමාති අත්ථො’’ති. සීලගබ්භෙ වඩ්ඪිතත්තාති මාතු, පිතු ච සීලවන්තතාය තදවයවභූතෙ ගබ්භෙ වඩ්ඪි ‘‘සීලගබ්භෙ වඩ්ඪිතා’’ති වුත්තා, එතෙන උතුආහාරස්ස විය තදඤ්ඤස්සාපි බාහිරස්ස පච්චයස්ස වසෙන සත්තසන්තානස්ස විසෙසාධානං හොතීති දස්සෙති. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං බ්‍රහ්මජාලටීකායං (දී. නි. ටී. 1.7) වුත්තමෙව. ඛෙත්තවිසුද්ධියාති අධිට්ඨානභූතවත්ථුවිසුද්ධියා. නනු ච තං විසෙසාධානං ජායමානං රූපසන්තතියා එව භවෙය්‍යාති? සච්චමෙතං, රූපසන්තතියා පන තථා ආහිතවිසෙසාය අරූපසන්තතිපි ලද්ධූපකාරා එව හොති තප්පටිබද්ධවුත්තිභාවතො. යථා කබළීකාරාහාරෙන උපත්ථම්භිතෙ රූපකායෙ සබ්බොපි අත්තභාවො අනුග්ගහිතො එව නාම හොති, යථා පන රඤ්ඤො චක්කවත්තිනො පුඤ්ඤවිසෙසං උපනිස්සාය තස්ස ඉත්ථිරතනාදීනං අනඤ්ඤසාධාරණා තෙ තෙ විසෙසා සම්භවන්ති තබ්භාවෙ භාවතො, තදභාවෙ ච අභාවතො, එවමෙව තස්මිං කාලෙ මාතාපිතූනං යථාවුත්තපුඤ්ඤවිසෙසං උපනිස්සාය තෙසං පුත්තානං ජායමානානං දීඝායුකතා ඛෙත්තවිසුද්ධියාව හොතීති වෙදිතබ්බා සංවෙගධම්මඡන්දාදිසමුපබ්‍රූහිතාය තදා තෙසං කුසලචෙතනාය තථා උළාරභාවෙන සමුප්පජ්ජනතො. එත්ථාති ඉමස්මිං මනුස්සලොකෙ, තත්ථාති යථාවුත්තං කුසලධම්මං සමාදාය වත්තමානෙ සත්තනිකායෙ. තත්ථෙවාති තස්මිංයෙව සත්තනිකායෙ. ‘‘අත්තනොව සීලසම්පත්තියා’’ති වුත්තං සසන්තතිපරියාපන්නස්ස ධම්මස්ස තත්ථ විසෙසප්පච්චයභාවතො. ඛෙත්තවිසුද්ධිපි පන ඉධාපි පටික්ඛිපිතුං න සක්කා.

105. “Āyata（長い）”とは、長く、長期間のことである。死による親族の滅尽は、再び戻ることがないために“長い”のであって、王の恐怖などによる避難（ukkamana）のように、再び戻ることがあり得る場合とは異なるからである。“Osakkeyyāma（我らは退こう）”とは、退くこと（orameyya）である。“離れること（viramaṇa）”も意味の上では“捨てること”であるため、“捨てる（pajaheyyāma）という意味である”と述べられている。“戒の胎（sīlagabbhe）で成長した”とは、父母が戒徳を備えていたために、その一部である胎内において成長したことをいい、これによって、季節や食物（utuāhāra）のように、それ以外の外部の条件によっても衆生の相続（sattasantāna）に優れた特質が生じることを示している。ここで語られるべきことは、‘ブラフマジャーラ・ティーカー’に既に述べられている通りである。“場所の清浄（khettavisuddhi）”とは、依止（adhiṭṭhāna）となる身体（vatthu）の清浄によるものである。もし、“その優れた特質が生じるのは、ただ物質的相続（rūpasantati）においてのみではないか”と言うなら、それはその通りである。しかし、物質的相続にそのように優れた特質が備われば、精神的相続（arūpasantati）も、それに依存して活動するものであるから、助けを得ることになる。ちょうど、段食（kabaḷīkārāhāra）によって物質的な身体（rūpakāya）が支えられるとき、存在（attabhāva）の全体が養われるのと同じである。また、転輪聖王の特別な功徳に依拠して、その女宝などに他にはない類まれな特質が生じ、功徳があれば生じ、なければ生じないのと同様に、その時、父母の先に述べたような特別な功徳に依拠して、生まれてくる子供たちが長寿であることは、場所の清浄によるものであると知るべきである。それは、戦慄（saṃvega）や法欲（dhamma-chanda）などに育まれた彼らの善なる意思（kusalacetanā）が、その時、殊勝な状態で生じるからである。“ここ（ettha）”とはこの人間界であり、“そこ（tattha）”とは先に述べた善法を受持して生きる衆生の集まり（sattanikāya）のことである。“まさにそこ（tattheva）”とは、その衆生の集まりにおいてである。“自らの戒の成就によって”と言われるのは、自らの相続に含まれる法（sasantatipariyāpanna-dhamma）が、そこにおいて優れた条件となるからである。しかし、場所の清浄（khettavisuddhi）も、ここ（本論）において否定することはできない。

කොට්ඨාසාති [Pg.33] චත්තාරීසවස්සායුකාතිආදයො අසීතිවස්සසහස්සායුකපරියොසානා එකාදස කොට්ඨාසා. අදින්නාදානාදීහීති ආදි-සද්දෙන කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිකාපරියොසානානං දසන්නං පාපකොට්ඨාසානං ගහණං.

“区分（koṭṭhāsa）”とは、四十歳の寿命から始まり八万歳の寿命に終わる十一の区分のことである。“不与取などによって”の“など（ādi）”という言葉には、一族の長老への敬意を払わないことに終わる十の悪業の区分が含まれる。

සඞ්ඛරාජඋප්පත්තිවණ්ණනා

サンカ王の出現に関する解説。

106. එවං උප්පජ්ජනකතණ්හාති එවං වචීභෙදං පාපනවසෙන පවත්තා භුඤ්ජිතුකාමතා. අනසනන්ති කායිකකිරියාඅසමත්ථතාහෙතුභූතො සරීරසඞ්කොචො. තෙනාහ ‘‘අවිප්ඵාරිකභාවො’’තිආදි. ඝනනිවාසතන්ති ගාමනිගමරාජධානීනං ඝනනිවිට්ඨතං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස නාතිදූරවත්තිතං. නිරන්තරපූරිතොති නිරන්තරං විය පුණ්ණො තත්‍රුපගානං සත්තානං බහුභාවතො.

106. “このように生じる渇愛”とは、このように言葉（vacībheda）を発するまでに至った“食べたいという欲求”のことである。“不食（anasana）”とは、身体的動作が不可能になる原因となる身体の萎縮のことである。ゆえに“非拡散の状態（avipphārikabhāva）”などと言われる。“密集して住むこと（ghananivāsata）”とは、村や町や王都が密集し、互いに遠く離れていないことである。“隙間なく満たされている”とは、そこに住む衆生が多いために、あたかも隙間がないほどに満ちていることである。

මෙත්තෙය්‍යබුද්ධුප්පාදවණ්ණනා

メッテイヤ（弥勒）仏の出現に関する解説。

107. කිඤ්චාපි පුබ්බෙ වඩ්ඪමානකවසෙන දෙසනා ආගතං, ඉදං පන න වඩ්ඪමානකවසෙන වුත්තං. කස්මාති චෙ ආහ ‘‘න හී’’තිආදි. සත්තානං වඩ්ඪමානායුකකාලෙ බුද්ධා න නිබ්බත්තන්ති සංසාරෙ සංවෙගස්ස දුබ්බිභාවනීයත්තා. තතො වස්සසතසහස්සතො ඔරමෙව බුද්ධුප්පාදකාලො.

107. 以前は（寿命が）増大していく過程として説示が伝えられていたが、これは増大していく過程として述べられたのではない。なぜなら“否（na hi）”などと言われるからである。衆生の寿命が増大している時期には、輪廻に対する戦慄（saṃvega）が生じにくいため、諸仏は出現されない。したがって、十万歳（の寿命）より短い時こそが、仏の出現する時期である。

108. සමුස්සිතට්ඨෙන යූපො වියාති යූපො, යූපන්ති එත්ථ සත්තා අනෙකභූමිකූටාගාරොවරකාදිවන්තතායාති යූපො, පාසාදො. රඤ්ඤො හෙතුභූතෙනාති හෙතුඅත්ථෙ කරණවචනන්තිදස්සෙතිඋස්සාහසම්පත්තිආදිනා. මහතා රාජානුභාවෙන, මහතා ච කිත්තිසද්දෙන සමන්නාගතත්තා චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි මහාජනස්ස රඤ්ජනතො මහාපනාදො නාම රාජා ජාතො. ජාතකෙති මහාපනාදජාතකෙ (ජා. 1.3.40 මහාපනාදජාතකෙ).

108. “そびえ立っているという意味で標柱（yūpa）のようなもの”が“yūpa”である。ここでの“yūpa”とは、多くの階層や尖塔や部屋などを備えていることから、宮殿（pāsāda）のことである。“王が原因となって”とは、精進の成就などによって、原因の意味における具格であることを示している。偉大な王の威力と、偉大な名声を具備していたため、また四摂事（catūhi saṅgahavatthūhi）によって多くの人々を喜ばせた（rañjana）ため、マハーパナーダ（大歓喜）という名の王となった。‘ジャータカ’とは‘マハーパナーダ・ジャータカ’のことである。

පනාදො නාම සො රාජාති ‘‘අතීතෙ පනාදො නාම සො රාජා අස්සොසී’’ති අත්තභාවන්තරතාය අත්තානං පරං විය නිද්දිසති. ආයස්මා හි භද්දජිත්ථෙරො අත්තනා අජ්ඣාවුත්ථපුබ්බං සුවණ්ණපාසාදං දස්සෙත්වා එවමාහ. යස්ස යූපො සුවණ්ණයොති යස්ස රඤ්ඤො අයං යූපො පාසාදො සුවණ්ණයො සුවණ්ණමයො. තිරියං සොළසුබ්බෙධොති විත්ථාරතො සොළසසරපාතප්පමාණො, සො පන අඩ්ඪයොජනප්පමාණො හොති. උබ්භමාහු [Pg.34] සහස්සධාති උබ්භං උච්චභාවං අස්ස පාසාදස්ස සහස්සධා සහස්සකණ්ඩප්පමාණං ආහු, සො පන යොජනතො පඤ්චවීසතියොජනප්පමාණො හොති. කෙචි පනෙත්ථ ගාථාසුඛත්ථං ‘‘ආහූ’’ති දීඝං කතං, අහු අහොසීති අත්ථං වදන්ති.

“パナーダという名のその王は”とは、“過去にパナーダという名のその王が（いたと）聞いた”と、前世のことであるために自分を他人のように指している。実に、バッダジ長老は、かつて自分が住んでいた黄金の宮殿を示してこのように言ったのである。“その標柱（yūpa）は黄金製であり”とは、その王のこの標柱、すなわち宮殿が黄金製（suvaṇṇamayo）であったということである。“横幅は十六（矢の届く距離）の高さ”とは、幅において十六の矢の飛距離の大きさであり、それは半ヨージャナの大きさである。“高さは千倍と言われる”とは、この宮殿の高さ（uccabhāva）が千の節（kaṇḍa）の大きさであると言われていることであり、それはヨージャナ（の単位）では二十五ヨージャナの大きさである。ある人々は、ここで詩の韻律を整えるために“āhū”と長くされており、それは“ahu（あった）”という意味であると言っている。

සහස්සකණ්ඩොති සහස්සභූමිකො, ‘‘සහස්සඛණ්ඩො’’ තිපි පාඨො, සො එව අත්ථො. සතගෙණ්ඩූති අනෙකසතනියූහකො. ධජාලූති තත්ථ තත්ථ නියූහසිඛරාදීසු පතිට්ඨපිතෙහි සත්තිධජවීරඞ්ගධජාදීහි ධජෙහි සම්පන්නො. හරිතාමයොති චාමීකරසුවණ්ණමයො. කෙචි පන හරිතාමයොති ‘‘හරිතමණිපරික්ඛටො’’ති වදන්ති. ගන්ධබ්බාති නටා. ඡසහස්සානි සත්තධාති ඡමත්තානි ගන්ධබ්බසහස්සානි සත්තධා තස්ස පාසාදස්ස සත්තසු ඨානෙසු රඤ්ඤො අභිරමාපනත්ථං නච්චිංසූති අත්ථො. තෙ එවං නච්චන්තාපි කිර රාජානං හාසෙතුං නාසක්ඛිංසු. අථ සක්කො දෙවරාජා දෙවනටං පෙසෙත්වා සමජ්ජං කාරෙසි, තදා රාජා හසීති.

“千の節（sahassakaṇḍa）”とは千の階層があることである。“sahassakhaṇḍo”という読みもあり、意味は同じである。“百の球体（satageṇḍu）”とは、数多くの突出した装飾（niyūhaka）があることである。“旗を掲げた（dhajālū）”とは、あちこちの装飾の尖端などに立てられた槍の旗や勇者の旗などの旗を備えていることである。“黄金製（haritāmaya）”とは、チャーミーカラ黄金（精錬された金）製のことである。ある人々は“haritāmaya”を“緑色の宝石で囲まれた”と言っている。“ガンダッパ”とは踊り子のことである。“六千が七組”とは、およそ六千人の踊り子が、王を喜ばせるためにその宮殿の七つの場所で踊ったという意味である。彼らがそのように踊っても、王を笑わせることはできなかったという。そこで、天界の王サッカ（帝釈天）が天界の踊り子を遣わして集会を開かせたとき、王は笑ったということである。

කොටිගාමො නාම මාපිතො. වත්ථූති භද්දජිත්ථෙරස්ස වත්ථු. තං ථෙරගාථාවණ්ණනායං (ථෙරගා. අට්ඨ. භද්දජිත්ථෙරගාථාවණ්ණනාය) විත්ථාරතො ආගතමෙව. ඉතරස්සාති නළකාරදෙවපුත්තස්ස. ආනුභාවාති පුඤ්ඤානුභාවනිමිත්තං.

“コーティガーマ（億の村）”という名（の町）が建設された。“物語”とはバッダジ長老の物語である。それは‘テーラガーター注釈’に詳細に記されている。“もう一方の”とは、竹細工師の天子のことである。“威力（ānubhāva）”とは功徳の威力を原因とすることである。

දානවසෙන දත්වාති තං පාසාදං අත්තනො පරිග්ගහභාවවියොජනෙන දානමුඛෙ නියොජෙත්වා. විස්සජ්ජෙත්වාති චිත්තෙනෙව පරිච්චජනවසෙන දත්වා පුන දක්ඛිණෙය්‍යානං සන්තකභාවකරණෙන නිරපෙක්ඛපරිච්චාගවසෙන විස්සජ්ජෙත්වා. එත්තකෙනාති ‘‘භූතපුබ්බං භික්ඛවෙ’’ති ආදිං කත්වා යාව ‘‘පබ්බජිස්සතී’’ති පදං එත්තකෙන දෙසනාමග්ගෙන.

“布施として与えて”とは、その宮殿を自分の所有から切り離して、布施の門に充てることである。“放棄して（vissajjetvā）”とは、心の中で捨てることによって与え、さらに、布施を受ける人々の所有物とすることによって、未練のない放棄として放棄することである。“これによって”とは、“比丘たちよ、かつて……”から始まり“出家するであろう”という言葉に至るまでの、この説法の道筋によってという意味である。

භික්ඛුනො ආයුවණ්ණාදිවඩ්ඪනකථාවණ්ණනා

比丘の寿命・容色などの増大に関する話の解説。

110. ඉදං භික්ඛුනො ආයුස්මින්ති ආයුස්මිං සාධෙතබ්බෙ ඉදං භික්ඛුනො ඉච්ඡිතබ්බං චිරජීවිතාය හෙතුභාවතොති. තෙනාහ ‘‘ඉදං ආයුකාරණ’’න්ති.

110. “これこそ比丘の長命のために”とは、比丘が成就すべき長命において、これが長生きするための原因であるということが比丘によって望まれるべきである、ということである。それゆえに“これが寿命の原因である”と言われる。

සම්පන්නසීලස්ස අවිප්පටිසාරපාමොජ්ජපීතිපස්සද්ධිසුඛසමාධියථාභූතඤාණාදිසම්භවතො තංසමුට්ඨානපණීතරූපෙහි කායස්ස ඵුටත්තා සරීරෙ වණ්ණධාතු [Pg.35] විප්පසන්නා හොති, කල්‍යාණො ච කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡතීති ආහ ‘‘සීලවතො හී’’තිආදි.

戒を具足せる者には、不後悔、歓喜、喜、軽安、楽、定、如実知見等が生じるがゆえに、それらから生じた優れた色法によって身体が満たされ、身体の容色が清浄になり、また、優れた名声が湧き起こる。それゆえに“戒ある者には”等と言われる。

විවෙකජං පීතිසුඛාදීති ආදි-සද්දෙන සමාධිජං පීතිසුඛං, අපීතිජං කායසුඛං, සතිපාරිසුද්ධිජං උපෙක්ඛාසුඛඤ්ච සඞ්ගණ්හාති.

“離生喜楽など”という言葉の“など（等）”という語によって、定生喜楽、喜のない身楽、および念清浄生の捨楽を包含している。

අප්පටික්කූලතාවහොති අප්පමාණානං සත්තානං, අත්තනො ච තෙසු අප්පටික්කූලභාවතො. හිතූපසංහාරාදිවසෙන පවත්තියා සබ්බදිසාසු ඵරණඅප්පමාණවසෙන සබ්බදිසාසු විප්ඵාරිකතා.

“不厭性をもたらす”とは、無量の生きとし生けるものに対して、また彼らにおける自己に対して、厭うべき状態がないことによる。利益を供することなどによって進行することにより、あらゆる方向へと遍満する無量性に基づいて、すべての方向へと拡散することである。

‘‘අරහත්තඵලසඞ්ඛාතං බල’’න්ති වුත්තං තස්ස අකුප්පධම්මතාය කෙනචි අනභිභවනීයභාවතො.

“阿羅漢果と数えられる力”と言われるのは、それが不壊法（不動の性質）であるために、何ものによっても打ち勝たれることがない状態であるからである。

‘‘ලොකෙ’’ති ඉදං යථා ‘‘එකබලම්පී’’ති ඉමිනා සම්බන්ධීයති, එවං ‘‘දුප්පසහං දුරභිසම්භව’’න්ති ඉමෙහිපි සම්බන්ධිතබ්බං. ලොකපරියාපන්නෙහෙව හි ධම්මෙහි තෙසං බලස්ස දුප්පසහතා, දුරභිසම්භවතා, න ලොකුත්තරෙහීති. එත්ථෙවාති එතස්මිං අරහත්තඵලෙ එව, තදත්ථන්ති අත්ථො.

“世間において”という言葉は、“一つの力であっても”という言葉と結びつくように、同様に“制しがたく、到達しがたい”という言葉とも結びつけられるべきである。なぜなら、それらの力の制しがたさや到達しがたさは、世間に属する諸法によるものであり、出世間の諸法によるものではないからである。“まさにここに”とは、この阿羅漢果においてのみということであり、“その目的のために”という意味である。

ලොකුත්තරපුඤ්ඤම්පීති ලොකුත්තරපුඤ්ඤම්පි පුඤ්ඤඵලම්පි. යාව ආසවක්ඛයා පවඩ්ඪති විවට්ටගාමිකුසලධම්මානං සමාදානහෙතූති යොජනා. අමතපානං පිවිංසු හෙට්ඨිමමග්ගඵලසමධිගමවසෙනාති අධිප්පායො.

“出世間の福徳もまた”とは、出世間の功徳も、また功徳の果報もということである。非輪転へと導く善法の受持を原因として、漏尽に至るまで増大するというのが構成（文脈）である。“不死の飲料を飲んだ”とは、下の階位の道果を達成することによって、という意味である。

චක්කවත්තිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

転輪聖王経註の隠れた意味の解明。

4. අග්ගඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා

4. 起世因本経註。

වාසෙට්ඨභාරද්වාජවණ්ණනා

ヴァーセッタとバーラドヴァージャの解説。

111. එත්ථාති [Pg.36] ‘‘පුබ්බාරාමෙ, මිගාරමාතුපාසාදෙ’’ති එතස්මිං පදද්වයෙ. කොයං පුබ්බාරාමො, කථඤ්ච පුබ්බාරාමො, කා ච මිගාරමාතා, කථඤ්චස්සා පාසාදො අහොසීති එතස්මිං අන්තොලීනෙ අනුයොගෙ. අයං ඉදානි වුච්චමානා අනුපුබ්බිකථා ආදිතො පට්ඨාය සඞ්ඛෙපෙනෙව අනුපුබ්බිකථා. පදුමුත්තරං භගවන්තං එකං උපාසිකං අග්ගුපට්ඨායිකට්ඨානෙ ඨපෙන්තිං දිස්වාන තත්ථ සඤ්ජාතගාරවබහුමානා තමෙවත්ථං පුරක්ඛත්වා භගවන්තං නිමන්තෙත්වා. මෙණ්ඩකපුත්තස්සාති මෙණ්ඩකසෙට්ඨිපුත්තස්ස. සොතාපන්නා අහොසි තථා කතාධිකාරත්තා.

111. “ここで”とは、“東園（プッバラーマ）、ミガーラマーターの講堂（パーサーダ）において”というこれら二つの語についてである。“この東園とは何か、いかにして東園なのか、ミガーラマーターとは誰か、いかにして彼女の講堂ができたのか”という内包された問いに対してである。今語られるこの次第の物語は、最初からの簡潔な次第の物語である。パドゥムッタラ世尊が一人の優婆夷を最勝の給仕女の位に置かれるのを見て、そこに尊敬と重んずる心が生じ、その目的を第一として世尊を招待した。……“メンダカの息子の”とは、長者メンダカの息子のことである。なされた功徳があったために、彼女は預流者となった。

මාතුට්ඨානෙ ඨපෙසි අත්තනො සීලාචාරසම්පත්තියා ගරුට්ඨානියත්තා. උපයොගන්ති තත්ථ තත්ථ අප්පෙතබ්බට්ඨානෙ අප්පනාවසෙන විනියොගං අගමංසු. අඤ්ඤෙහි ච වෙළුරියලොහිතඞ්කමසාරගල්ලාදීහි. භස්සතීති ඔතරති. සුද්ධපාසාදොව න සොභතීති කෙවලො එකපාසාදො එව විහාරො න සොභති. නියූහානි බහූනි නීහරිත්වා කත්තබ්බසෙනාසනානි ‘‘දුවඩ්ඪගෙහානී’’ති වදන්ති. මජ්ඣෙ ගබ්භො සමන්තතො අනුපරියායතොති එවං ද්වික්ඛත්තුං වඩ්ඪෙත්වා කතසෙනාසනානි දුවඩ්ඪගෙහානි. චූළපාසාදාති ඛුද්දකපාසාදා.

（ミガーラは）彼女自身の戒行と行儀の円満さにより、尊敬すべき立場であったため、彼女を母の位に置いた。“使用”とは、あちこちの充当すべき箇所に、充当することによって出費に回されたということである。また他の、瑠璃や赤真珠や瑪瑙などによって。“降りる”とは、下りてくることである。“単なる講堂だけでは美しくない”とは、ただ一つの講堂だけの精舎は美しくないということである。多くの張り出しを突き出して造られるべき住処を“二重の家”と言う。中央に小室があり、周囲を囲まれているというように、二度拡張して造られた住処が二重の家である。“小講堂”とは、小さな講堂のことである。

උත්තරදෙවීවිහාරො නාම නගරස්ස පාචීනද්වාරසමීපෙ කතවිහාරො.

ウッタラデーヴィー精舎とは、都市の東門の近くに造られた精舎の名である。

තිත්ථියලිඞ්ගස්ස අග්ගහිතත්තා නෙව තිත්ථියපරිවාසං වසන්ති. අනුපසම්පන්නභාවතො ආපත්තියා ආපන්නාය අභාවතො න ආපත්තිපරිවාසං වසන්ති. භික්ඛුභාවන්ති උපසම්පදං. තෙවිජ්ජසුත්තන්ති ඉමස්මිං දීඝනිකායෙ තෙවිජ්ජසුත්තං සුත්වා.

外道の標識を執持していなかったために、外道の別住（パリヴァーサ）を執り行うことはない。未受戒であるために、罪を犯すことがないから、罪の別住を執り行うこともない。“比丘の状態”とは、具足戒のことである。“三明経”とは、この長部における三明経を聞いて、ということである。

113. අනුවත්තමානා චඞ්කමිංසු අනනුචඞ්කමනෙ යථාධිප්පෙතස්ස අත්ථස්ස පුච්ඡනාදීනං අසක්කුණෙය්‍යත්තා. තෙසන්ති තෙසං ද්වින්නං. තෙනාහ ‘‘පණ්ඩිතතරො’’ති. අත්ථාති භවත්ථ. කුලසම්පන්නාති සම්පන්නකුලා උදිතොදිතෙ බ්‍රාහ්මණකුලෙ උප්පන්නා. බ්‍රාහ්මණකුලාති කෙනචි පාරිජුඤ්ඤෙන අනුපද්දුතා [Pg.37] එව බ්‍රාහ්මණකුලා. තෙනාහ ‘‘භොගාදිසම්පන්න’’න්තිආදි. ඉමෙ බ්‍රාහ්මණා උච්චා හුත්වා ‘‘ඉමං වසලං පබ්බජ්ජං පබ්බජිංසූ’’තිආදිනා ජාතිආදීනි ඝට්ටෙන්තා අක්කොසන්ති. පරිභාසන්තීති පරිභවිත්වා භාසන්ති. අත්තනො අනුරූපායාති අත්තනො අජ්ඣාසයස්ස අනුරූපාය. අන්තරන්තරා විච්ඡිජ්ජ පවත්තියමානා පරිභාසා පරිපුණ්ණා නාම න හොති ඛණ්ඩභාවතො, තබ්බිපරියායතො පරිපුණ්ණා නාම හොතීති ආහ ‘‘අන්තරා’’තිආදි.

113. ついて行きながら経行した。ついて行って経行しなければ、意図された意味の質問などができないからである。“彼らの”とは、その二人のことである。それゆえに“より賢い者”と言う。“あなたがたはある”とは、ありますという意味である。“家柄の具足せる”とは、具足した家柄、すなわち非常に高貴なバラモンの一族に生まれたということである。“バラモンの家柄”とは、いかなる欠損によっても害されていないバラモンの家柄のことである。それゆえに“富などに恵まれた”等と言う。これらのバラモンたちは高慢になって、“この下賤な出家に出家した”などと言って、門地などを攻撃して罵る。“罵る”とは、軽蔑して語ることである。“自己に相応した”とは、自己の意向に相応したということである。時々途切れながら行われる罵りは、断片的であるために完全とは言われないが、その反対（絶え間ないもの）は完全と言われるので、“間をおかず”等と言われる。

අප්පතිට්ඨතායාති අපස්සයරහිතත්තා. විභින්නොති විනට්ඨො.

“確立していないこと”とは、依り所（支え）がないことによる。“分離した”とは、滅失したということである。

ඉතරෙ තයො වණ්ණාති ඛත්තියාදයො වණ්ණා හීනා. නනු ඛත්තියාව සෙට්ඨා වණ්ණා යථා බුද්ධා එතරහි ඛත්තියකුලෙ එව උප්පන්නාති? සච්චමෙතං, තෙ පන අත්තනො මිච්ඡාභිමානෙන, මිච්ඡාගාහෙන ච ‘‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො’’ති වදන්ති, තං තෙසං වචනමත්තං. ‘‘සුජ්ඣන්තීති සුද්ධා හොන්ති, න නින්දං ගරහං පාපුණන්තී’’ති වදන්ති. සුජ්ඣන්ති වා සංසාරතො සුජ්ඣන්ති, න සෙසා වණ්ණා අසුක්කජාතිකත්තා, මන්තජ්ඣෙනාභාවතො චාති. බ්‍රහ්මුනො මුඛතො ජාතා වෙදවචනතො ජාතාති මුඛතො ජාතා. තතො එව බ්‍රහ්මුනො මහාබ්‍රහ්මුනො වෙදවචනතො විජාතාති බ්‍රහ්මජා. තෙන දුවිධෙනාපි නිම්මිතාති බ්‍රහ්මනිම්මිතා. වෙදවෙදඞ්ගාදිබ්‍රහ්මදායජ්ජං අරහන්තීති බ්‍රහ්මදායාදා. මුණ්ඩකෙ සමණකෙති එත්ථ ක-කාරො ගරහායන්ති ආහ ‘‘නින්දන්තා ජිගුච්ඡන්තා වදන්තී’’ති. ඉබ්භෙති සුද්දෙ, තෙ පන ඝරබන්ධනෙන බද්ධා නිහීනතරාති ආහ ‘‘ගහපතිකෙ’’ති. කණ්හෙති කණ්හජාතිකෙ. බන්ධනට්ඨෙන බන්ධු, කස්ස පන බන්ධූති ආහ ‘‘මාරස්ස බන්ධුභූතෙ’’ති. පාදාපච්චෙති පාදතො ජාතාපච්චෙ. අයං කිර බ්‍රාහ්මණානං ලද්ධි ‘‘බ්‍රාහ්මණා බ්‍රහ්මුනො මුඛතො ජාතා, ඛත්තියා උරතො, ඌරූහි වෙස්සා, පාදතො සුද්දා’’ති.

“他の三つの階級”とは、刹帝利などの階級は卑しいということである。しかし、仏陀が今まさに刹帝利の家系に生まれているように、刹帝利こそが最上の階級ではないか。それはその通りであるが、彼らは自己の邪な慢心と誤った執着によって“バラモンこそが最上の階級である”と言うのであり、それは彼らの単なる言葉にすぎない。“清められる”とは、清らかであり、非難や軽蔑を受けることがない、と彼らは言う。あるいは、輪転から清められるのであって、他の階級はそうではない、白い生まれではなく、マントラの学習がないからであると言う。“梵天の口から生まれた”とは、ヴェーダの言葉から生まれたということである。それゆえに“梵天から生じた”とは、大梵天の、ヴェーダの言葉から生じたということである。その二つの方法によって作られたので“梵天によって作られた”と言う。ヴェーダやヴェーダ付随書などの梵天の相続分に値するので“梵天の相続人”と言う。“剃髪した、卑しい出家者たち”という言葉において、“カ（ka）”の字は軽蔑を表すものであり、“非難し、忌み嫌って語る”と言われる。“卑しい者（イッバ）”とは首陀羅のことであるが、彼らは家の絆に縛られており、より一層卑しいために“在家者”と言う。“黒い”とは、黒い生まれのことである。束縛するという意味で“親族（バンドゥ）”であるが、誰の親族かと言えば、“魔の親族となった者”と言う。“足から生まれた子孫”とは、足から生じた子孫のことである。これは実にバラモンたちの教説であり、“バラモンは梵天の口から生まれ、刹帝利は胸から、吠舎は腿から、首陀羅は足から生まれた”というものである。

114. යස්මා පඨමකප්පිකකාලෙ චතුවණ්ණවවත්ථානං නත්ථි, සබ්බෙව සත්තා එකසදිසා, අපරභාගෙ පන තෙසං පයොගභෙදවසෙන අහොසි, තස්මා වුත්තං ‘‘පොරාණං…පෙ… අජානන්තා’’ති. ලද්ධිභින්දනත්ථායාති ‘‘බ්‍රාහ්මණා බ්‍රහ්මුනො පුත්තා ඔරසා මුඛතො ජාතා’’ති එවං පවත්තාය ලද්ධියා විනිවෙඨනත්ථං. පුත්තප්පටිලාභත්ථායාති ‘‘එවං මයං පෙත්තිකං ඉණං [Pg.38] සොධෙස්සාමා’’ති ලද්ධියං ඨත්වා පුත්තප්පටිලාභාය. අයඤ්හෙත්ථ ධම්මිකානං බ්‍රාහ්මණානං අජ්ඣාසයො. සඤ්ජාතපුප්ඵාති රජස්සලා. ඉත්ථීනඤ්හි කුමාරිභාවප්පත්තිතො පට්ඨාය පච්ඡිමවයතො ඔරං අසති විබන්ධෙ අට්ඨමෙ අට්ඨමෙ සත්තාහෙ ගබ්භාසයසඤ්ඤිතෙ තතියෙ ආවත්තෙ කතිපයා ලොහිතපීළකා සණ්ඨහිත්වා අග්ගහිතපුප්ඵා එව භිජ්ජන්ති, තතො ලොහිතං පග්ඝරති, තත්ථ උතුසමඤ්ඤා, පුප්ඵසමඤ්ඤා ච. නෙසන්ති බ්‍රාහ්මණානං. සච්චවචනං සියාති ‘‘බ්‍රහ්මුනො පුත්තා’’තිආදිවචනං සච්චං යදි සියා, බ්‍රාහ්මණීනං…පෙ… මුඛං භවෙය්‍ය, න චෙතං අත්ථි.

114. 初劫の時代には四姓の区別はなく、すべての衆生は全く同一であったが、後になって彼らの行為（修行や活動）の違いによって区別が生じた。それゆえ“古の……乃至……知らない者たちは”と言われる。邪見を打破するためというのは、“婆羅門はブラフマーの息子であり、その口から生まれた嫡子である”というように行われている邪見を解きほぐすためである。子の獲得のためというのは、“このようにして我々は父祖への債務を清算しよう”という邪見に立って、子を得るためである。これが、ここでの法に従う婆羅門たちの意図である。“花が生じた（女性）”とは、月経のある女性のことである。けだし、女性は少女期に達してから更年期に至るまでの間、妨げがなければ、八週間ごとに子宮と呼ばれる第三の回転において、いくつかの血の粒が留まり、受精（受胎）しなかった場合にのみ破れ、そこから血が流出する。それは“経（季節）”と呼ばれ、“花”とも呼ばれる。（“口から生まれた”という説は）婆羅門たちには存在しない。“真実の言葉であれば”とは、“ブラフマーの息子である”などの言葉がもし真実であるならば、婆羅門の女性たちの（産道ではなく）口が（産門に）なるはずであるが、そのようなことは存在しない。

චතුවණ්ණසුද්ධිවණ්ණනා

四姓清浄の解説

115. මුඛච්ඡෙදකවාදන්ති ‘‘බ්‍රාහ්මණා මහාබ්‍රහ්මුනො මුඛතො ජාතා’’ති වාදස්ස ඡෙදකවාදං. අරියභාවෙ අසමත්ථාති අනරියභාවාවහා. පකතිකාළකාති සභාවෙනෙව න සුද්ධා. කණ්හොති කිලිට්ඨො උපතාපකො. තෙනාහ ‘‘දුක්ඛොති අත්ථො’’ති.

115. “口（から生まれたという説）を断つ論”とは、“婆羅門は大梵天の口から生まれた”という説を論破する説のことである。“聖なる状態（阿利耶性）に堪能でない”とは、非聖なる状態をもたらすということである。“本性として黒い”とは、自性によって清浄ではないということである。“黒い”とは、汚濁し、苦悩をもたらすものである。それゆえ“苦という意味である”と言われる。

සුක්කභාවො නාම පරිසුද්ධතාති ආහ ‘‘නික්කිලෙසභාවෙන පණ්ඩරා’’ති. සුක්කොති න කිලිට්ඨො අනුපතාපකොති වුත්තං ‘‘සුඛොති අත්ථො’’ති.

“白い状態”とは、極めて清浄なことである。ゆえに“煩悩がないことによって白い”と言う。“白い”とは、汚濁しておらず、苦悩をもたらさないものである。ゆえに“楽という意味である”と言われる。

116. උභයවොකිණ්ණෙති වචනවිපල්ලාසෙන වුත්තන්ති ආහ ‘‘උභයෙසු වොකිණ්ණෙසූ’’ති. මිස්සීභූතෙසූති ‘‘කදාචි කණ්හා ධම්මා, කදාචි සුක්කා ධම්මා’’ති එවං එකස්මිං සන්තානෙ, එකස්මිංයෙව ච අත්තභාවෙ පවත්තියා මිස්සීභූතෙසු, න පන එකජ්ඣං පවත්තියා. එත්ථාති අනන්තරවුත්තධම්මාව අන්වාධිට්ඨාති ආහ ‘‘කණ්හසුක්කධම්මෙසූ’’ති. යස්මා ච තෙ බ්‍රාහ්මණා න චෙව තෙ ධම්මෙ අතික්කන්තා, යාය ච පටිපදාය අතික්කමෙය්‍යුං, සාපි තෙසං පටිපදා නත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘වත්තමානාපී’’ති. නානුජානන්ති අයථාභුච්චවාදභාවතො. අනුජානනඤ්ච නාම අබ්භනුමොදනන්ති තදභාවං දස්සෙන්තෙන ‘‘නානුමොදන්ති, න පසංසන්තී’’ති වුත්තං. චතුන්නං වණ්ණානන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. තෙසන්ති පන සම්බන්ධෙපි වා සාමිවචනං. තෙ ච බ්‍රාහ්මණා න එවරූපා න එදිසා, යාදිසො අරහා එකදෙසෙනාපි තෙන තෙසං සදිසතාභාවතො, තස්මා තෙන කාරණෙන නෙසං බ්‍රාහ්මණානං ‘‘බ්‍රාහ්මණොව [Pg.39] සෙට්ඨො වණ්ණො’’ති වාදං විඤ්ඤූ යථාභූතවාදිනො බුද්ධාදයො අරියා නානුජානන්ති.

116. “両方が混ざり合っている”とは、言葉を入れ替えて説かれたものであり、“両方の中に混ざり合っている”という意味である。“混在している”とは、“ある時は黒い法が、ある時は白い法が”というように、一つの相続（心身の流れ）において、また唯一の個体において生起し混在していることであり、一箇所に固まって生起しているのではない。“ここにおいて”とは、直前に述べられた法が対象となっているので、“黒白い法において”と言う。そして、それらの婆羅門はそれらの法を超越しておらず、超越するための道も彼らには存在しない。それゆえ“現に存在していても”と言われる。ありのままではない説であるため、“認めない”のである。認めることとは称賛することであり、それがないことを示すために“同意せず、称賛しない”と言われる。“四つの姓のうち”とは、限定を表す所有格である。“彼らの”とは、関連を表す所有格としても解される。それらの婆羅門は、阿羅漢がいかなる者であるかという点において、その一部分においてさえ阿羅漢に似ておらず、そのような性質も持っていない。それゆえ、その理由によって、智者であり、あるがままを説く仏陀などの聖者たちは、婆羅門たちの“婆羅門こそが最上の姓である”という説を認めないのである。

ආරකත්තාදීහීති එත්ථ කිලෙසානං ආරකත්තා පහීනභාවතො දූරත්තා අරහං, කිලෙසාරීනං හතත්තා අරහං, සංසාරචක්කස්ස අරානං හතත්තා අරහං, පච්චයාදීනං අරහත්තා අරහං, පාපකරණෙ රහාභාවෙන අරහන්ති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.125 ආදයො), තං සංවණ්ණනාසු (විසුද්ධි. ටී. 1.124) ච වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. ආසවානං ඛීණත්තාති චතුන්නම්පි ආසවානං අනවසෙසතො පහීනත්තා. බ්‍රහ්මචරියවාසන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසං. තස්ස වාසස්ස පරියොසිතත්තා වුත්ථවාසො, දසන්නම්පි වා අරියවාසානං වුත්ථත්තා වුත්ථවාසො. වුත්තඤ්හෙතං –

“遠離していること等によって”について、ここで（阿羅漢とは）、煩悩を遠離し、断じ去り、遠く離れているがゆえに阿羅漢であり、煩悩という敵（アリ）を殺した（ハタ）がゆえに阿羅漢であり、輪廻の車輪のスポーク（アラ）を壊した（ハタ）がゆえに阿羅漢であり、供養（パッチャヤ）などを受けるに値する（アラハッタ）がゆえに阿羅漢であり、悪事を行う際に隠れた場所（ラハ）がないがゆえに阿羅漢である、とその意味を知るべきである。これはここでの簡略な説明であり、詳細については‘清浄道論’およびその復注に説かれている方法によって知るべきである。“漏が尽きたことによって”とは、四つの漏（煩悩）を残らず断じ去ったことによる。“梵行の完成”とは、道としての梵行の完成である。その生活が完了したことによって“完成した者（ヴシタヴァー）”であり、あるいは十の聖居（聖者の住処）を完成させたことによって“完成した者”である。これについて次のように説かれている。

‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, අරියාවාසා, යදරියා ආවසිංසු වා ආවසන්ති වා ආවසිස්සන්ති වා. කතමෙ දස? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති ඡළඞ්ගසමන්නාගතො එකාරක්ඛො චතුරාපස්සෙනො පනුණ්ණපච්චෙකසච්චො සමවයසඨෙසනො අනාවිලසඞ්කප්පො පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො සුවිමුත්තචිත්තො සුවිමුත්තපඤ්ඤො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස අරියාවාසා’’ති (අ. නි. 10.19).

“比丘たちよ、これら十の聖居がある。これらは聖者たちが住み、住んでおり、あるいは住むであろうものである。十とは何か。比丘たちよ、ここに比丘がいて、五支を捨て、六支を具え、一つの守護を持ち、四つの依り所を持ち、個別の真理を排し、等しく探求を離れ、濁りのない思惟を持ち、身行が静まり、心がよく解脱し、智慧がよく解脱している。比丘たちよ、これらが十の聖居である”（増支部10.19）。

වුස්සතීති වා වුසිතං, අරියමග්ගො, අරියඵලඤ්ච, තං එතස්ස අත්ථීති අතිසයවචනිච්ඡාවසෙන අරහා ‘‘වුසිතවා’’ති වුත්තො. කරණීයං නාම පරිඤ්ඤාපහානසච්ඡිකිරියාභාවනා දුක්ඛස්සන්තං කාතුකාමෙහි එකන්තතො කත්තබ්බත්තා, තං පන යස්මා චතූහි මග්ගෙහි පච්චෙකං චතූසු සච්චෙසු කාතබ්බං කතං, තස්මා වුත්තං ‘‘චතූහි…පෙ… කතකරණීයො’’ති. ඔසීදාපනට්ඨෙන භාරා වියාති භාරා, කිලෙසා, ඛන්ධා ච. වුත්තඤ්හි ‘‘භාරා හවෙ පඤ්චක්ඛන්ධා’’ති (සං. නි. 3.22) ඔහාරිතොති අපනීතො. සකො අත්ථො සදත්ථොති එත්ථ ද-කාරො පදසන්ධිකරො. කාමං දිට්ඨිආදයොපි සංයොජනානි එව, තථාපි තණ්හාය භවසංයොජනට්ඨො සාතිසයො. යථාහ ‘‘අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනාන’’න්ති. (සං. නි. 2.125, 126, 127, 132, 134, 136, 142; 3.5.520; කථා. 75) තතො සා එව සුත්තෙ (දී. නි. 2.400; ම. නි. 1.93, 133; 3.373; සං. නි. 3.1081; පටි. ම. 1.34 ආදයො) සමුදයසච්චභාවෙන වුත්තා, තස්මා වුත්තං ‘‘භවසංයොජනං වුච්චති තණ්හා’’ති. සම්මදඤ්ඤා විමුත්තොති සම්මා අඤ්ඤාය ජානනභූතාය අග්ගමග්ගපඤ්ඤාය [Pg.40] සම්මා යථාභූතං යං යථා ජානිතබ්බං, තං තථා ජානිත්වා විමුත්තො. ඉමස්මිං ලොකෙති ඉමස්මිං සත්තලොකෙ. ඉධත්තභාවෙති ඉමස්මිං අත්තභාවෙ, පරත්තභාවෙති පරස්මිං අත්තභාවෙ, ඉධලොකෙ, පරලොකෙ චාති අත්ථො.

“住まわれた”あるいは“住み終えた”とは、聖道と聖果のことであり、それを持つ者を、強調の表現として阿羅漢は“完成した者（ヴシタヴァー）”と言われる。“なすべきこと”とは、苦しみの終焉を望む者によって決定的に行われるべき、遍知・断捨・現証・修習のことである。しかし、それは四つの道によって四聖諦のそれぞれにおいてなされるべきことがなされたため、“四つの……乃至……なすべきことをなした者”と言われる。沈み込ませるという意味で、重荷のようなものが“重荷”であり、それは煩悩と五蘊のことである。“五蘊こそが重荷である”と説かれている通りである。“下ろされた”とは、取り除かれたことである。“自らの目的（サダッタ）”において、ダ（da）の文字は語の連結のためのものである。確かに、見解（見）なども結縛（結）ではあるが、渇愛が存在を結びつけるという意味においては格別である。“無明に覆われた衆生にとって渇愛こそが結縛である”と言われている通りである。それゆえ、経典において渇愛そのものが集諦として説かれている。したがって“存在の結びとは渇愛のことである”と言われる。“正しい智慧によって解脱した”とは、正しく知ることである最上の道の智慧によって、正しくあるがままに、知るべきことをそのように知って解脱したことである。“この世において”とは、この衆生の世界において。“この個体において”とはこの身において、“他の個体において”とは他の身においてであり、今世と来世においてという意味である。

117. අන්තරවිරහිතාති විභාගවිරහිතා. තෙනාහ ‘‘අත්තනො කුලෙන සදිසා’’ති. අනුයන්තීති අනුයන්තා, අනුයන්තා එව ආනුයන්තා, අනුවත්තකා. තෙනාහ ‘‘වසවත්තිනො’’ති.

117. “間に隔てがない”とは、区別がないことである。ゆえに“自らの家系と同じである”と言う。“付き従う者たち”とは、従う者たちのことであり、付き従う者（アーヌヤンター）とは従順な者のことである。ゆえに“意のままに従う者（自在者）”と言う。

118. නිවිට්ඨාති සද්ධෙය්‍යවත්ථුස්මිං අනුපවිසනවසෙන නිවිට්ඨා. තතො එව තස්මිං අධිකං නිවිසනතො අභිනිවිට්ඨා. අචලට්ඨිතාති අචලභාවෙ ඨිතා.

118. “確立した”とは、信ずべき対象に入り込むことによって確立したことである。それゆえ、そこにより深く入っていることから“安住した”と言う。“不動に留まる”とは、揺るぎない状態で留まっていることである。

යන්ති යං කථෙතබ්බධම්මං අනුපධාරෙත්වා, තදත්ථඤ්ච අප්පච්චක්ඛං කත්වා කථනං, එතං අට්ඨානං අකාරණං තස්ස බොධිමූලෙයෙව සමුච්ඡින්නත්තා. විච්ඡින්දජනනත්ථන්ති රතනත්තයසද්ධාය විච්ඡින්දස්ස උප්පාදනත්ථං, අඤ්ඤථත්තායාති අත්ථො. සොති මාරො. මුසාවාදං කාතුං නාසක්ඛීති ආගතඵලස්ස අරියසාවකස්ස පුරතො මුසා වත්තුං න විසහි, තස්මා ආම මාරොස්මීති පටිජානි. සිලාපථවියන්ති රතනමයසිලාපථවියං. සිනෙරුං කිර පරිවාරෙත්වා ඨිතො භූමිප්පදෙසො සත්තරතනමයො, ‘‘සුවණ්ණමයො’’ති කෙචි, සා විත්ථාරතො, උබ්බෙධතො අනෙකයොජනසහස්සපරිමාණා අතිවිය නිච්චලා. කිං ත්වං එත්ථාති කිං කාරණා ත්වං එත්ථ. ‘‘ඨිතො’’ති අච්ඡරං පහරි. ඨාතුං අසක්කොන්තොති අරියසාවකස්ස පුරතො ඨාතුං අසක්කොන්තො. අයඤ්හි අරියධම්මාධිගමස්ස ආනුභාවො, යං මාරොපි නාම මහානුභාවො උජුකං පටිප්පරිතුං න සක්කොති.

“（魔羅は）ゆく（Yanti）”とは、説かれるべき法を熟慮せず、またその意味を現証（直感）することなく語ることであり、それは不可能なこと（非処）であり、根拠のないことである。なぜなら、その（迷いの原因は）菩提樹のふもとですでに断滅しているからである。“分断を生じさせるため（Vicchindajananatthaṃ）”とは、三宝への信仰を分断する（疑い）を生じさせるため、あるいは変異させるためという意味である。“彼”とは魔羅（マーラ）である。“妄語をなすことができなかった”とは、果（聖果）に達した聖弟子の前で嘘を言うことに耐えられなかったということであり、それゆえに“然り、私は魔羅である”と告白したのである。“岩の地面に（Silāpathaviyanti）”とは、宝でできた岩の地面のことである。シネール山（須弥山）を囲んで位置する地帯は七宝でできており、ある者は“黄金でできている”と言う。それは広さも高さも数千ヨージャナに及び、極めて不動である。“汝、ここに何（用か）”とは、いかなる理由で汝はここにいるのかということである。“（そこに）立っている”と言って指を鳴らした。“立つことができず”とは、聖弟子の前に立つことができなかったということである。これは聖なる法を証得した威力であり、大威力ある魔羅でさえも正面から対抗することができないのである。

මග්ගො එව මූලං මග්ගමූලං, තස්ස. සඤ්ජාතත්තා උප්පන්නත්තා. තෙන මග්ගමූලෙන පතිට්ඨිතසන්තානෙ ලද්ධපතිට්ඨා. භගවතො දෙසනාධම්මං නිස්සාය අරියාය ජාතියා ජාතො ‘‘භගවන්තං නිස්සාය අරියභූමියං ජාතො’’ති වුත්තො. ‘‘උරෙ වසිත්වා’’ති ඉදං ධම්මඝොසස්ස උරතො සමුට්ඨානතාය වුත්තං. උරෙ වායාමජනිතාභිජාතිතාය වා ඔරසො. මුඛතො ජාතෙන ජාතො ‘‘මුඛතො ජාතො’’ති වුත්තො. කාරණකාරණෙපි හි කාරණෙ විය වොහාරො හොති ‘‘තිණෙහි භත්තං සිද්ධ’’න්ති. කෙචි පන ‘‘විමොක්ඛමුඛස්ස වසෙන [Pg.41] ජාතත්තා මුඛතො ජාතො’’ති වදන්ති, තත්ථාපි වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. පුරිමෙනත්ථෙන යොනිජො, සෙදජො, මුඛජොති තීසු සම්බන්ධෙසු මුඛජෙන සම්බන්ධෙන භගවතො පුත්තභාවො විභාවිතො. අත්ථද්වයෙනාපි ධම්මජභාවොයෙව දීපිතො. අරියධම්මප්පත්තිතො ලද්ධවිසෙසො හුත්වා පවත්තො තදුත්තරකාලිකො ඛන්ධසන්තානො ‘‘අරියධම්මතො ජාතො’’ති වෙදිතබ්බො, අරියධම්මං වා මග්ගඵලං නිස්සාය, උපනිස්සාය ච ජාතො සබ්බොපි ධම්මප්පබන්ධො ‘‘අරියධම්මතො ජාතො’’ති ගහෙතබ්බො. තෙසං පන අරියධම්මානං අපරියොසිතකිච්චතාය අරියභාවෙන අභිනිබ්බත්තිමත්තං උපාදාය ‘‘අරියධම්මතො ජාතත්තා’’ති වුත්තං. පරියොසිතකිච්චතාය තථා නිබ්බත්තිපාරිපූරිං උපාදාය ‘‘නිම්මිතත්තා’’ති වුත්තං, යතො ‘‘ධම්මජො ධම්මනිම්මිතො’’ති වුත්තං. ‘‘නවලොකුත්තරධම්මදායං ආදියතීති ධම්මදායාදො’’ තිපි පාඨො. අස්සාති ‘‘භගවතොම්හිපුත්තො’’තිආදිනා වුත්තස්ස වාක්‍යස්ස. අත්ථං දස්සෙන්තොති භාවත්ථං පකාසෙන්තො. තථාගතස්ස අනඤ්ඤසාධාරණසීලාදිධම්මක්ඛන්ධස්ස සමූහනිවෙසවසෙන ධම්මකායතාය න කිඤ්චි වත්තබ්බං අත්ථි, සත්ථුට්ඨානියස්ස පන ධම්මකායතං දස්සෙතුං ‘‘කස්මා තථාගතො ධම්මකායොති වුත්තො’’ති සයමෙව පුච්ඡං සමුට්ඨාපෙත්වා ‘‘තථාගතො හී’’තිආදිනා තමත්ථං විස්සජ්ජෙති. හදයෙන චින්තෙත්වාති ‘‘ඉමං ධම්මං ඉමස්ස දෙසෙස්සාමී’’ති තස්ස උපගතස්ස වෙනෙය්‍යජනස්ස බොධනත්ථං චිත්තෙන චින්තෙත්වා. වාචාය අභිනීහරීති සද්ධම්මදෙසනාවාචාය කරවීකරුතමඤ්ජුනා බ්‍රහ්මස්සරෙන වෙනෙය්‍යසන්තානාභිමුඛං තදජ්ඣාසයානුරූපං හිතමත්ථං නීහරි උපනෙසි. තෙනාති තෙන කාරණෙන එවංසද්ධම්මාධිමුත්තිභාවෙන. අස්සාති තථාගතස්ස. ධම්මමයත්තාති ධම්මභූතත්තා. ඉධාධිප්පෙතධම්මො සෙට්ඨට්ඨෙන බ්‍රහ්මභූතොති ආහ ‘‘ධම්මකායත්තා එව බ්‍රහ්මකායො’’ති. සබ්බසො අධම්මං පජහිත්වා අනවසෙසතො ධම්මො එව භූතොති ධම්මභූතො. තථාරූපො ච යස්මා සභාවතො ධම්මො එවාති වත්තබ්බතං අරහතීති ආහ ‘‘ධම්මසභාවො’’ති.

道そのものが根であるから“道の根”であり、それ（道）の（根）である。“生じたことにより”とは、発生したことにより。“その道の根によって”とは、確立された相続（心）において確立を得たこと。世尊の説法に依拠して聖なる誕生によって生まれたことを“世尊に依拠して聖なる境地において生まれた”と言う。“胸に住して”とは、法音（法の響き）が胸から立ち上がることによって言われたものである。あるいは、胸における努力から生じた出生であるから“実子（胸から生じた子）”である。口から生じたことにより“口より生まれた者”と言われる。原因（手段）において原因（結果）であるかのような語り方がなされることがあり、例えば“草によって飯が完成した”と言うが如きである。ある者は“解脱門（vimokkhamukha）によって生まれたがゆえに口より生まれたと言う”と述べるが、そこでも前述の方法によってその意味を理解すべきである。前の意味によれば、胎生、湿生、口生の三つの結びつきの中で、口生の結びつきによって世尊の息子であることが明らかにされている。二つの意味によっても、法から生じた（法生）であることが示されている。聖なる法の到達から、殊勝な状態を得て生じた、その後の五蘊の相続を“聖なる法から生まれた”と理解すべきである。あるいは、聖なる法、すなわち道と果に依拠し、また近依（強い条件）として生まれたすべての法の連続を“聖なる法から生まれた”と受け取るべきである。それら聖なる法の未完の任務については、聖なる状態として生じたことのみを指して“聖なる法から生まれたがゆえに”と言われる。任務が完了している（無学の状態）については、そのように出生が成就したことを指して“（法によって）形成された（化生した）”と言われる。それゆえ“法から生じ、法によって形成された”と言われる。“九つの出世間法の相続を受けるから、法を相続する者（法嗣）”という読みもある。“彼（世尊）の”とは、“私は世尊の息子である”等と述べられた文章について。その意味を示すとは、本質的な意味を明らかにすることである。如来の不共の戒などの法蘊の集積としての法身については、何も言うべきことはない。しかし、師（仏）に代わるものとしての法身を示すために、“なぜ如来は法身と言われるのか”と自ら問いを立てて、“如来は実に…”等とその意味を答えている。“心で考えて”とは、“この法をこの者に説こう”と、近づいてきた教化されるべき者の覚悟のために心で考えて。“言葉で取り出した（説き出した）”とは、正法の説法の言葉によって、迦陵頻伽の鳴き声のような甘美な梵音声で、教化されるべき者の心に向かって、その意向にふさわしい利益ある意味を取り出し、提示したことである。それによって、すなわち、そのような正法への信解の状態によって。“彼（世尊）の”とは、如来の。法から成る（法を本質とする）がゆえに“法身”である。ここで意図されている法は、最勝であるという意味でブラフマー（梵）となったものであるから、“法身であるからこそ、梵身（ブラフマーの体）である”と言う。あらゆる不法を捨て去り、余すところなく法そのものとなったから“法となった者”である。そのような姿であり、自性として法そのものであるから、そう呼ばれるに値すると述べ、“法の自性”と言う。

119. සෙට්ඨච්ඡෙදකවාදන්ති ‘‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො’’ති (දී. නි. 3.116) එවං වුත්තසෙට්ඨභාවච්ඡෙදකවාදං. අපරෙනපි නයෙනාති යථාවුත්තසෙට්ඨච්ඡෙදකවාදතො අපරෙනපි පොරාණකලොකුප්පත්තිදස්සනනයෙන. සෙට්ඨච්ඡෙද…පෙ… දස්සෙතුන්ති සොපි හි ‘‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො, හීනා අඤ්ඤෙ [Pg.42] වණ්ණා’’ති, ‘‘බ්‍රාහ්මණා බ්‍රහ්මුනො පුත්තා ඔරසා මුඛතො ජාතා බ්‍රහ්මජා’’ති (දී. නි. 3.114) ච එවං පවත්තාය මිච්ඡාදිට්ඨියා විනිවෙඨනො ජාතිබ්‍රාහ්මණානං සෙට්ඨභාවස්ස ඡෙදනතො සෙට්ඨච්ඡෙදනවාදො නාම හොතීති දස්සෙතුන්ති අත්ථො.

119. “最勝性を断じる説”とは、“婆羅門こそが最勝の種姓である”というように述べられた最勝性の主張を断じる説のことである。“別の方法（観点）によっても”とは、前述の最勝性を断じる説とは別の、古代の世の出現を示す方法によっても、という意味である。“最勝を断ずる…（中略）…示すために”とは、彼らが“婆羅門こそが最勝の種姓であり、他の種姓は卑しい”“婆羅門は梵天の息子であり、実子であり、口から生まれ、梵天から生じた者である”というように生じている邪見を解きほぐし、生来の婆羅門たちの最勝性を断じることから、“最勝切断説”と名付けられることを示すため、という意味である。

ඉත්ථභාවන්ති ඉමං පකාරතං මනුස්සභාවං. සාමඤ්ඤජොතනා හි විසෙසෙ අවතිට්ඨති, පකරණවසෙන වා අයමත්ථො අවච්ඡින්නො දට්ඨබ්බො. මනෙනෙව නිබ්බත්තාති බාහිරපච්චයෙන විනා කෙවලං උපචාරඣානමනසාව නිබ්බත්තා. යාය උපචාරජ්ඣානචෙතනාය තෙ තත්ථ නිබ්බත්තා, නීවරණවික්ඛම්භනාදිනා උළාරො තස්සා පවත්තිවිසෙසො, තස්මා ඣානඵලකප්පො තස්සා ඵලවිසෙසොති ආහ ‘‘බ්‍රහ්මලොකෙ වියා’’තිආදි. ‘‘සයංපභා’’ති පදානං තත්ථ සූරියාලොකාදීහි විනා අන්ධකාරං විධමන්තා සයමෙව පභාසන්තීති සයංපභා, අන්තලික්ඛෙ ආකාසෙ චරන්තීති අන්තලික්ඛචරා, තදඤ්ඤකාමාවචරසත්තානං විය සරීරස්ස විචරණට්ඨානස්ස අසුභතාභාවතො සුභං, සුභෙව තිට්ඨන්තීති සුභට්ඨායිනොති අත්ථො වෙදිතබ්බො.

“このような状態”とは、この有様である人間としての状態のことである。一般的な表現は特定の対象に限定されるか、あるいは文脈によってこの意味が確定されていると見なすべきである。“心のみによって生じた”とは、外部の条件なしに、ただ近分定の心のみによって生じたということである。その近分定の思によって彼らがそこに生まれたのであるが、蓋の鎮伏などによってその（心の）進行は勝妙であり、それゆえその（思の）殊勝な果報は禅定の果報に等しいので、“梵天界におけるが如く”等と言われる。“自ら光り（sayaṃpabhā）”という言葉は、そこでは太陽の光などなしに暗闇を打ち払い、自ら輝いているから“自ら光り”であり、空中（虚空）を歩むから“空中歩行者”である。それ以外の欲界の衆生のように身体や移動場所に不浄さがないため“清浄”であり、清浄な状態に留まるから“清浄住者”であると、その意味を理解すべきである。

රසපථවිපාතුභාවවණ්ණනා

地味（大地の味）の出現に関する記述。

120. සබ්බං චක්කවාළන්ති අනවසෙසං කොටිසතසහස්සං චක්කවාළං. සමතනීති සඤ්ඡාදෙන්තී විප්ඵරි, සා පන තස්මිං උදකෙ පතිට්ඨිතා අහොසීති ආහ ‘‘පතිට්ඨහී’’ති. වණ්ණෙන සම්පන්නාති සම්පන්නවණ්ණා. මක්ඛිකණ්ඩකරහිතන්ති මක්ඛිකාහි ච තාසං අණ්ඩකෙහි ච රහිතං.

120. “全宇宙（全輪囲山）”とは、余すところない十万億の宇宙のことである。“等しく（広がった）”とは、覆い尽くして広がった。それはその水の上に定着したから“定着した”と言う。“色を備えた”とは、優れた色を備えたこと。“蠅や卵のない”とは、蠅やその卵がないこと。

අතීතානන්තරෙපි කප්පෙ ලොලොයෙව. කස්මා? එවං චිරපරිචිතලොලතාවසෙන සබ්බපඨමං තථා අකාසීති දස්සෙති. කිමෙවිදන්ති ‘‘වණ්ණතො, ගන්ධතො ච තාව ඤාතං, රසතො පන කිමෙවිදං භවිස්සතී’’ති සංසයජාතො වදති. තිට්ඨතීති අට්ඨාසි.

過去の直近の劫においても、彼は貪欲（移り気）であった。なぜか。このように長く慣れ親しんだ貪欲の勢いによって、彼が真っ先にそのようにしたことを示すためである。“これは何だろうか”とは、彼は“色と香については分かったが、味についてはこれは何であろうか”と疑念を抱いて言うのである。“留まる”とは、立ち止まったということである。

චන්දිමසූරියාදිපාතුභාවවණ්ණනා

月日等の出現の解説

121. ආලුප්පකාරකන්ති එත්ථ ආලොපපරියායො ආලුප්ප-සද්දොති ආහ ‘‘ආලොපං කත්වා’’ති. පච්චක්ඛභූතානම්පි [Pg.43] චන්දිමසූරියානං පවත්තියං ලොකියානං සම්මොහො හොති, තං විධමිතුං ‘‘කො පන තෙස’’න්තිආදිනා අට්ඨ පඤ්හාවිස්සජ්ජනානි ගහිතානි. තත්ථ තෙසන්ති චන්දිමසූරියානං. කස්මින්ති කස්මිං ඨානෙ. ‘‘කො උපරී’’ති එතෙනෙව කො හෙට්ඨාති අයමත්ථො වුත්තොයෙව. තථා ‘‘කො සීඝං ගච්ඡතී’’ති ඉමිනා කො සණිකං ගච්ඡතීති අයම්පි අත්ථො වුත්තොයෙව. වීථියොති ගමනවීථියො. එකතොති එකස්මිං ඛණෙ පාතුභවන්ති. සූරියමණ්ඩලෙ පන අත්ථඞ්ගතෙ චන්දමණ්ඩලං පඤ්ඤායිත්ථ. ඡන්දං ඤත්වා වාති රුචිං ඤත්වා විය.

121. “塊を作る者”とは、ここでは“塊（ālopa）”の類義語が“āluppa”という語であるから、“一塊（一口）として”と言った。現に存在している月日の運行についても、世俗の人々には混乱があるため、それを打破するために“彼らの誰が……か”等の八つの問答が挙げられている。そこで、“彼らの”とは月日のことである。“どこに”とは、どの場所に、ということである。“誰が上に”ということによって、誰が下にというこの意味も既に語られたことになる。同様に“誰が速く行くか”によって、誰がゆっくり行くかというこの意味も既に語られたことになる。“道（vīthiyo）”とは、運行の経路のことである。“一時に”とは、同じ瞬間に現れることである。太陽の円輪が沈んだ時に、月の円輪が現れた。“意欲を知って”とは、好みを（好みに応じて）知って、ということである。

උභයන්ති අන්තො, බහි ච.

“両方”とは、内側と外側のことである。

උජුකන්ති ආයාමතො, විත්ථාරතො, උබ්බෙධතො ච. පරිමණ්ඩලතොති පරික්ඛෙපතො.

“まっすぐに”とは、長さ、幅、および高さにおいてである。“円形に”とは、周囲においてである。

උජුකං සණිකං ගච්ඡති අමාවාසියං සූරියෙන සද්ධිං ගච්ඡන්තො දිවසෙ දිවසෙ ථොකං ථොකං ඔහීයන්තො පුණ්ණමාසියං උපඩ්ඪමග්ගමෙව ඔහීයනතො. තිරියං සීඝං ගච්ඡති එකස්මිම්පි මාසෙ කදාචි දක්ඛිණතො, කදාචි උත්තරතො දස්සනතො. ‘‘ද්වීසු පස්සෙසූ’’ති ඉදං යෙභුය්‍යවසෙන වුත්තං. චන්දස්ස පුරතො, පච්ඡතො, සමඤ්ච තාරකා ගච්ඡන්තියෙව. අත්තනො ඨානන්ති අත්තනො ගමනට්ඨානං. න විජහන්ති අත්තනො වීථියාව ගච්ඡනතො. සූරියස්ස උජුකං ගමනස්ස සීඝතා චන්දස්ස ගමනං උපාදාය වෙදිතබ්බා. තිරියං ගමනං දක්ඛිණදිසතො උත්තරදිසාය, උත්තරදිසතො ච දක්ඛිණදිසාය ගමනං දන්ධං ඡහි ඡහි මාසෙහි ඉජ්ඣනතො. සොති සූරියො. කාළපක්ඛඋපොසථතොති කාළපක්ඛෙ උපොසථෙ චන්දෙන සහෙව ගන්ත්වා තතො පරං. පාටිපදදිවසෙති සුක්කපක්ඛපාටිපදදිවසෙ. ඔහාය ගච්ඡති අත්තනො සීඝගාමිතාය, තස්ස ච දන්ධගාමිතාය. ලෙඛා විය පඤ්ඤායති පච්ඡිමදිසායං. යාව උපොසථදිවසාති යාව සුක්කපක්ඛඋපොසථදිවසා. ‘‘චන්දො අනුක්කමෙන වඩ්ඪිත්වා’’ති ඉදං උපරිභාගතො පතිතසූරියාලොකතාය හෙට්ඨතො පවත්තාය සූරියස්ස දූරභාවෙන දිවසෙ දිවසෙ අනුක්කමෙන පරිහායමානාය අත්තනො ඡායාය වසෙන අනුක්කමෙන චන්දමණ්ඩලප්පදෙසස්ස වඩ්ඪමානස්ස විය දිස්සමානතාය වුත්තං, තස්මා අනුක්කමෙන වඩ්ඪිත්වා විය. උපොසථදිවසෙ පුණ්ණමායං පරිපුණ්ණො හොති, පරිපුණ්ණමණ්ඩලො හුත්වා දිස්සතීති අත්ථො. ධාවිත්වා ගණ්හාති චන්දස්ස දන්ධගතිතාය, අත්තනො ච සීඝගතිතාය. අනුක්කමෙන හායිත්වාති එත්ථ ‘‘අනුක්කමෙන [Pg.44] වඩ්ඪිත්වා’’ති එත්ථ වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තත්ථ පන ඡායාය හායමානතාය මණ්ඩලං වඩ්ඪමානං විය දිස්සති, ඉධ ඡායාය වඩ්ඪමානතාය මණ්ඩලං හායමානං විය දිස්සති.

（月は）新月に太陽と共に進み、日ごとに少しずつ遅れ、満月には道の半分だけ遅れるため、まっすぐにゆっくりと進む。一ヶ月の間にも、ある時は南から、ある時は北から見られるため、横には速く進む。“二つの側面に”というのは、概ねのことについて言われている。月の前方、後方、および並行して星々は進むのである。“自らの場所”とは、自らの運行の場所のことである。自らの軌道のみを行くため、離れることはない。太陽の直進の速さは、月の運行と比較して知られるべきである。横への運行、すなわち南の方角から北の方角へ、また北の方角から南の方角への運行は、六ヶ月ずつかけて成し遂げられるため、緩やかである。“彼”とは太陽のことである。“黒分の布薩から”とは、黒分の布薩において月と共に進み、その後のことである。“白分の初日（第一日）”において。（太陽は）自らの速さと、月の緩やかさのために、追い越して行く。（月は）西の方角に線の（ lekhā）ように見える。“布薩の日まで”とは、白分の布薩の日までである。“月が次第に増大して”というのは、上部から降り注ぐ太陽の光によって、下部から生じた太陽からの距離ゆえに、日ごとに次第に減少していく自らの影の勢いにより、月の円輪の部分が増大しているかのように見えることについて言われている。それゆえ、次第に増大するかのようなのである。布薩の日、すなわち満月の日に（月は）円満となり、円満な円輪となって見えるという意味である。（太陽は）月の歩みの緩やかさと、自らの歩みの速さのために、走って追いつく。“次第に減少して”については、“次第に増大して”において述べた理趣によって意味を知るべきである。そこでは影が減少するために円輪が増大するように見えるが、ここでは影が増大するために円輪が減少するように見えるのである。

යාය වීථියා සූරියෙ ගච්ඡන්තෙ වස්සවලාහකා දෙවපුත්තා සූරියාභිතාපසන්තත්තා අත්තනො විමානතො න නික්ඛමන්ති, කීළාපසුතා හුත්වා න විචරන්ති, තදා කිර සූරියස්ස විමානං පකතිමග්ගතො අධො ඔතරිත්වා විචරති, තස්ස ඔරුය්හ චරණෙනෙව චන්දවිමානම්පි අධො ඔරුය්හ චරති තග්ගතිකත්තා, තස්මා සා වීථි උදකාභාවෙන අජානුරූපතාය ‘‘අජවීථී’’ති සමඤ්ඤං ගතා. යාය පන වීථියා සූරියෙ ගච්ඡන්තෙ වස්සවලාහකා දෙවපුත්තා සූරියාභිතාපාභාවතො අභිණ්හං අත්තනො විමානතො බහි නික්ඛමිත්වා කීළාපසුතා ඉතො චිතො ච විචරන්ති, තදා කිර සූරියවිමානං පකතිමග්ගතො උද්ධං ආරුහිත්වා විචරති, තස්ස උද්ධං ආරුය්හ චරණෙනෙව චන්දවිමානම්පි උද්ධං ආරුය්හ චරති තග්ගතිකත්තා, තග්ගතිකතා ච සමානගතිනා වාතමණ්ඩලෙන විමානස්ස ඵෙල්ලිතබ්බත්තා, තස්මා සා වීථි උදකබහුභාවෙන නාගානුරූපතාය ‘‘නාගවීථී’’ති සමඤ්ඤං ගතා. යදා සූරියො උද්ධමනාරුහන්තො, අධො ච අනොතරන්තො පකතිමග්ගෙනෙව ගච්ඡති, තදා වස්සවලාහකා යථාකාලං, යථාරුචි ච විමානතො නික්ඛමිත්වා සුඛෙන විචරන්ති, තෙන කාලෙන කාලං වස්සනතො ලොකෙ උතුසමතා හොති, තාය උතුසමතාය හෙතුභූතාය සා චන්දිමසූරියානං ගති ගවානුරූපතාය ‘‘ගොවීථී’’ති සමඤ්ඤං ගතා. තෙන වුත්තං ‘‘අජවීථී’’තිආදි.

太陽がその道を行く時、雨雲の諸天たちが太陽の熱に焼かれ苦しんで、自らの宮殿から出ず、遊戯にふけって歩き回ることがない時、その時、太陽の宮殿は本来の道から下方へ降りて運行するという。それが降りて進むことにより、月の宮殿もそれと同じ動きをするがゆえに、下方へ降りて進む。それゆえ、その道は水の欠如により山羊に適した状態であることから“山羊の道（阿闍道）”という名称を得た。一方、太陽がその道を行く時、雨雲の諸天たちが太陽の熱がないために、頻繁に自らの宮殿から外へ出て、遊戯にふけってあちらこちらへと歩き回る時、その時、太陽の宮殿は本来の道から上方へ登って運行するという。それが上方へ登って進むことにより、月の宮殿もそれと同じ動きをするがゆえに、上方へ登って進む。同じ動きをするというのは、同じ速度の風の輪によって宮殿が推進されるからである。それゆえ、その道は水が豊富であるために象に適した状態であることから“象の道（那伽道）”という名称を得た。太陽が上方へ登ることもなく、下方へ降りることもなく、本来の道を進む時、雨雲の諸天たちは時節に従い、好みに従って宮殿から出て安楽に歩き回る。その時、時宜を得て雨が降ることにより、世の中には季節の平穏が生じる。その季節の平穏の要因となるがゆえに、その月日の運行は牛に適した状態であることから“牛の道（瞿道）”という名称を得た。それゆえ“山羊の道”等と言われたのである。

එවං ‘‘කති නෙසං වීථියො’’ති පඤ්හං විස්සජ්ජෙත්වා ‘‘කථං විචරන්තී’’ති පඤ්හං විස්සජ්ජෙතුං ‘‘චන්දිමසූරියා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සිනෙරුතො බහි නික්ඛමන්තීති සිනෙරුසමීපෙන තං පදක්ඛිණං කත්වා ගච්ඡන්තා තතො ගමනවීථිතො බහි අත්තනො තිරියගමනෙන චක්කවාළාභිමුඛා නික්ඛමන්ති. අන්තො විචරන්තීති එවං ඡ මාසෙ ඛණෙ ඛණෙ සිනෙරුතො අපසක්කනවසෙන තතො නික්ඛමිත්වා චක්කවාළසමීපං පත්තා, තතොපි ඡ මාසෙ ඛණෙ ඛණෙ අපසක්කනවසෙන නික්ඛමිත්වා සිනෙරුසමීපං පාපුණන්තා අන්තො විචරන්ති. ඉදානි තමෙවත්ථං සඞ්ඛෙපෙන වුත්තං විවරිතුං ‘‘තෙහී’’තිආදි වුත්තං. සිනෙරුස්ස, චක්කවාළස්ස ච යං ඨානං වෙමජ්ඣං, තස්ස, සිනෙරුස්ස ච යං ඨානං වෙමජ්ඣං, තෙන ගච්ඡන්තා ‘‘සිනෙරුසමීපෙන [Pg.45] විචරන්තී’’ති වුත්තා, න සිනෙරුස්ස අග්ගාළින්දඅල්ලීනා. චක්කවාළසමීපෙන චරිත්වාති එත්ථාපි එසෙව නයො. මජ්ඣෙනාති සිනෙරුස්ස, චක්කවාළස්ස ච උජුකං වෙමජ්ඣෙන මග්ගෙන. චිත්‍රමාසෙ මජ්ඣෙනාති එත්ථාපි එසෙව නයො.

このように“彼らの道はいくつか”という問いに答えてから、“どのように歩き回るのか”という問いに答えるために“月日”等が言われた。そこで、“シネール山から外へ出る”とは、シネール山の近くでそれを右繞して進み、その運行の道から外側へ、自らの横方向への移動によって輪囲山へと向かって出ることである。“内側を歩き回る”とは、このように六ヶ月の間、刻一刻とシネール山から遠ざかることによってそこから出て輪囲山の近くに達し、そこからもまた六ヶ月の間、刻一刻と遠ざかることによって出てシネール山の近くに達しながら、内側を歩き回るということである。今、その意味を簡潔に述べたものを詳説するために“それらによって”等が言われた。シネール山と輪囲山の中間にある場所、およびその場所とシネール山の中間にある場所を通って行くことを“シネール山の近くを歩き回る”と言うのであって、シネール山の最外縁に密着しているのではない。“輪囲山の近くを歩き回って”という点においても、これと同じ理趣である。“中間を”とは、シネール山と輪囲山のちょうど真ん中の道を通って、ということである。“チトラ月に中間を”という点においても、これと同じ理趣である。

එකප්පහාරෙනාති එකවෙලාය, එකෙනෙව වා අත්තනො එකප්පහාරෙන. මජ්ඣන්හිකොති ඨිතමජ්ඣන්හිකො කාලො හොති. තදා හි සූරියමණ්ඩලං උග්ගච්ඡන්තං හුත්වාපි ඉමස්මිං දීපෙ ඨිතස්ස උපඩ්ඪමෙව දිස්සති, උත්තරකුරූසු ඨිතස්ස ඔගච්ඡන්තං හුත්වා. එවඤ්හි එකවෙලායමෙව තීසු දීපෙසු ආලොකකරණං.

“一撃で（Ekappahārena）”とは、一度に、あるいは自分自身の一つの打撃によってという意味である。“正午（Majjhanhika）”とは、太陽が中天に留まる時である。その時、太陽の円盤は昇りつつあっても、この洲（瞻部洲）に住む者にはその半分だけが見え、北倶廬洲に住む者には沈みつつあるように見える。このように、一度に三つの洲を照らすのである。

යෙසු කත්තිකාදිනක්ඛත්තසමඤ්ඤා, තානිපි තාරකරූපානි යෙවාති වුත්තං ‘‘සෙසතාරකරූපානි චා’’ති, නක්ඛත්තසඤ්ඤිතතාරකරූපතො අවසිට්ඨතාරකරූපානීති අත්ථො. උභයානිපි තානි දෙවතානං වසනකවිමානානීති වෙදිතබ්බානි. රා-සද්දො තියති ඡිජ්ජති එත්ථාති රත්ති, සත්තානං සද්දස්ස වූපසමනකාලොති අත්ථො. දිබ්බන්ති සත්තා කීළන්ති ජොතන්ති එත්ථාති දිවා. සත්තානං ආයුං මිනන්තො විය සියති අන්තං කරොතීති මාසො. තං තං කිරියං අරති වත්තෙතීති උතු. තං තං සත්තං, ධම්මප්පවත්තිඤ්ච සඞ්ගම්ම වදන්තො විය සරති වත්තෙතීති සංවච්ඡරො.

羯絺迦（カッティカー）などの星宿の名称があるもの、それらもまた星の姿（tārakarūpa）であるから、“その他の星々も”と言われている。これは、星宿と呼ばれる星の姿以外の、残りの星の姿という意味である。これら両方は、諸天の住まう宮殿（vimāna）であると知るべきである。ラ（Rā）という語は、ここで断たれる（tiyati）から夜（ratti）であり、衆生の喧騒が静まる時という意味である。衆生が遊び（kīḷanti）、輝く（jotanti）から、昼（divā）と言う。衆生の寿命を計るかのようにして終わり（anta）にするから、月（māso）と言う。種々の活動を動かす（vattetīti）から、季節（utu）と言う。種々の衆生や法の生起を総括して語るかのように進む（sarati）から、年（saṃvaccharo）と言う。

122. විවජ්ජනං විවජ්ජො, සො එව වෙවජ්ජං, වණ්ණස්ස වෙවජ්ජං වණ්ණවෙවජ්ජං, වණ්ණසම්පත්තියා විගමො, තස්ස පන අත්ථිතා ‘‘වණ්ණවෙවජ්ජතා’’ති වුත්තා. තෙනාහ ‘‘විවජ්ජභාවො’’ති. තෙසන්ති වණ්ණවන්තානං සත්තානං. අතිමානප්පච්චයාති දුබ්බණ්ණවම්භනවසෙන අතික්කම්ම අත්තනො වණ්ණං පටිච්ච මානපච්චයා, මානසම්පග්ගණ්හනනිමිත්තන්ති අත්ථො. සාතිසයො රසො එතිස්සා අත්ථීති රසාති ලද්ධමානාය, අනුභාසිංසූති අනුරොධවසෙන භාසිංසු. ලොකුප්පත්තිවංසකථන්ති ලොකුප්පත්තිවංසජං පවෙණීකථං, ආදිකාලෙ උප්පන්නං පවෙණීආගතකථන්ති අත්ථො. ‘‘අනුපතන්තී’’තිපි පාඨො, සො එවත්ථො.

122. “離脱（vivajja）”とは離れることであり、それが“変異（vevajja）”である。容色の変異が“容色変異（vaṇṇavevajja）”であり、容色の豊かさが失われることである。その状態があることが“容色変異性（vaṇṇavevajjatā）”と言われる。それゆえ“離脱した状態”と言う。“彼らの”とは、容色を備えた衆生たちのことである。“過慢を縁として（atimānappaccayā）”とは、醜い者を軽蔑することによって、自らの容色を越えて誇る、慢（māna）を縁とするということであり、慢を助長する原因という意味である。優れた味（rasa）があるから“地味（rasā）”という名を得たものについて、“称賛した（anubhāsiṃsū）”とは、（その味に）惹かれて語ったということである。“世界の起源の伝統の話”とは、世界の起源から生じた伝統的な物語、つまり初期に発生し伝統的に伝わってきた話という意味である。“anupatanti”という異読もあるが、意味は同じである。

භූමිපප්පටකපාතුභාවාදිවණ්ණනා

地皮（じひ）の出現などの解説。

123. එදිසො හුත්වාති අහිච්ඡත්තකසදිසො හුත්වා.

123. “このようになって”とは、キノコ（ahicchattaka）のようになってという意味である。

124. පදාලතාති [Pg.46] ‘‘පදා’’ති එවංනාමා එකා ලතා, සා පන යස්මා සම්පන්නවණ්ණගන්ධරසා, තස්මා ‘‘භද්දලතා’’ති වුත්තා. නාළිකාති නාළිවල්ලි. අහායීති නස්සි.

124. “パダーラター（Padālatā）”とは、“パダー”という名の蔓（つる）の一種である。それは容色・香り・味を具備しているため、“祥瑞の蔓（bhaddalatā）”と言われる。“ナーリカー（Nāḷikā）”とは、管のような蔓のことである。“消滅した（ahāyi）”とは、滅びたという意味である。

125. අකට්ඨපාකොති අකට්ඨෙයෙව ඨානෙ උප්පජ්ජිත්වා පච්චනකො, නීවාරො විය සඤ්ජාතො හුත්වා නිප්පජ්ජනකොති අත්ථො. කණො ‘‘කුණ්ඩක’’න්ති ච වුච්චති. ථුසන්ති තණ්ඩුලං පරියොනන්ධිත්වා ඨිතත්තචො, තදභාවතො ‘‘අකණො, අථුසො’’ති සාලි වුත්තො. ‘‘පටිවිරූළ්හ’’න්ති ඉදං පක්කභාවස්ස කාරණවචනං. පටිවිරූළ්හතො හි තං පක්කන්ති. යස්මිං ඨානෙ සායං පක්කො සාලි ගහිතො, තදෙව ඨානං දුතියදිවසෙ පාතො පක්කෙන සාලිනා පරිපුණ්ණං හුත්වා තිට්ඨතීති ආහ ‘‘සායං ගහිතට්ඨානං පාතො පක්කං හොතී’’තිආදි. අලායිතන්ති ලායිතට්ඨානම්පි තෙසං කම්මප්පච්චයා අලායිතමෙව හුත්වා අනූනං පරිපුණ්ණමෙව පඤ්ඤායති, න කෙවලං පඤ්ඤායනමෙව, අථ ඛො තථාභූතමෙව හුත්වා තිට්ඨති.

125. “不耕熟（akaṭṭhapāko）”とは、耕されていない場所に生じて熟すことであり、野生の米（nīvāra）のように生じて成就するという意味である。“糠（kaṇo）”は“粉（kuṇḍaka）”とも言われる。“籾殻（thusa）”とは、米粒を包んでいる皮のことであり、それがないことから、その米（sāli）は“糠がなく、籾殻がない”と言われる。“再び生じた（paṭivirūḷha）”という言葉は、熟した状態の理由である。再び生じることによって、それは熟すからである。夕方に熟した米を採取した場所が、翌朝には再び熟した米で満たされているので、“夕方に採取した場所が朝には熟している”などと言われる。“刈り取られていない（alāyita）”とは、刈り取られた場所も彼らの業（kamma）を縁として、刈り取られていないかのように欠けることなく満たされているのが見えるということであり、単に見えるだけでなく、実際にそのようになって留まっているのである。

ඉත්ථිපුරිසලිඞ්ගාදිපාතුභාවවණ්ණනා

男女の性徴などの出現の解説。

126. ‘‘මනුස්සකාලෙ’’ති ඉදං පුබ්බෙ මනුස්සභූතානංයෙව තත්ථ ඉදානි නිකන්තිවසෙන උප්පත්ති හොතීති කත්වා වුත්තං, දෙවතානම්පි පුරිමජාතියං ඉත්ථිභාවෙ ඨිතානං තත්ථ විරාගාදිපුරිසත්තප්පච්චයෙ අසති තදා ඉත්ථිලිඞ්ගමෙව පාතුභවති. පුරිසත්තපච්චයෙති ‘‘අත්තනොපි අනිස්සරතා, සබ්බකාලං පරායත්තවුත්තිතා, රජස්සලතා වඤ්චතා, ගබ්භධාරණං, පඨමාය පකතියා නිහීනපකතිතා, සූරවීරතාභාවො, ‘අප්පකා ජනා’ති ‘හීළෙතබ්බතා’ති එවමාදි ආදීනවපච්චවෙක්ඛණපුබ්බකම්පි ඉත්ථිභාවෙ ‘අලං ඉත්ථිභාවෙන, න හි ඉත්ථිභාවෙ ඨත්වා චක්කවත්තිසිරිං, න සක්කමාරබ්‍රහ්මසිරියො පච්චනුභවිතුං, න පච්චෙකබොධිං, න සම්මාසම්බොධිං අධිගන්තුං සක්කා’ති එවං ඉත්ථිභාවවිරජ්ජනං, ‘යථාවුත්තආදීනවවිරහතො උත්තමපකතිභාවතො සම්පදමිදං පුරිසත්තං නාම සෙට්ඨං උත්තමං, එත්ථ ඨත්වා සක්කා එතා සම්පත්තියො සම්පාපුණිතු’න්ති එවං පුරිසත්තභාවෙ සම්භාවනාපුබ්බකං පත්ථනාඨපනං, ‘තත්ථ නින්නපොණපබ්භාරචිත්තතා’ති’’ එවමාදිකෙ පුරිසභාවස්ස පච්චයභූතෙ ධම්මෙ. පූරෙත්වා වඩ්ඪෙත්වා. පච්චක්ඛං භූතං, සදිසඤ්ච දිට්ඨධම්මිකං, සම්පරායිකඤ්ච සුවිපුලං අනත්ථං අචින්තෙත්වා පුරිසස්ස කාමෙසු මිච්ඡාචරණං කෙවලං ඉත්ථියං ආසාපත්ති [Pg.47] ඵලෙනෙවාති ආසාආපත්ති ඉත්ථිභාවාවහාපි හොතියෙව. තන්නින්නපොණපබ්භාරභාවෙන තන්නිකන්තියා නිමිත්තභාවාපත්තිතොති වුත්තං ‘‘පුරිසො ඉත්ථත්තභාවං ලභන්තො කාමෙසුමිච්ඡාචාරං නිස්සාය ලභතී’’ති. තදාති යථාවුත්තෙ පඨමකප්පිකකාලෙ. පකතියාති සභාවෙන. මාතුගාමස්සාති පුරිමත්තභාවෙ මාතුගාමභූතස්ස. පුරිසස්සාති එත්ථාපි ‘‘පකතියා’’ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. උපනිජ්ඣායතන්ති උපෙච්ච නිජ්ඣායන්තානං. යථා අඤ්ඤමඤ්ඤස්මිං සාරාගො උප්පජ්ජති, එවං සාපෙක්ඛභාවෙන ඔලොකෙන්තානං. රාගපරිළාහොති රාගජො පරිළාහො.

126. “人間の時に”とは、以前に人間であった者が、そこ（この世界）に執着（nikanti）によって現在生まれることを指して言われている。前世で女性であった諸天であっても、離欲などの男性となる縁がない場合には、その時、女性の性徴（itthiliṅga）が現れる。“男性となる縁”において、“自分に自由がないこと、常に他人に依存していること、月経があること、欺瞞、懐妊、本来的に劣った性質であること、勇猛心がないこと、‘少数の人々である’こと、‘軽蔑されるべきである’こと、このような過失を観察した上で、女性であることに対して‘女性であることはもう十分だ。女性の身では転輪聖王の栄華を享受できず、帝釈天・魔王・梵天の栄華も享受できず、辟支仏や正等覚者（仏陀）の境地に至ることもできない’と女性であることに離欲し、‘上述の過失がなく、優れた本性であることから、この男性であることは至高で最高であり、この状態でこそ、これらの幸運を得ることができる’と男性であることを尊んで願いを立て、‘そこに心が傾き、向かい、没入していること’”など、これらが男性であることの縁となる法である。“満たして”とは、増大させてということである。目の前の事実であり、同種で、現世的かつ来世的な多大な不利益を考えず、男性が諸々の欲において邪行（邪淫）を行うのは、単に女性への渇愛という結果（果報）によるものであり、渇愛（という業）は女性の身をもたらすこともある。その（女性への）傾倒・偏向・没入の状態によって、その執着が原因となるため、“男性が女性の身を得るのは、諸々の欲における邪行に依っている”と言われる。“その時”とは、上述した初劫の時のことである。“本来的に（pakatiyā）”とは、自性によってという意味である。“女性の”とは、前世において女性であった者のことである。“男性の”という箇所にも、“本来的に”という語を補って結びつけるべきである。“見つめる（upanijjhāyanti）”とは、近づいて凝視する者たちのことである。互いに愛欲が生じるように、執念を持って見ている者たちのことである。“愛欲の熱悩”とは、愛欲から生じた熱い苦しみである。

නිබ්බුය්හමානායාති පරිණතා හුත්වා නිය්‍යමානාය.

“運び出される（nibbuyhamānāya）”とは、成熟して（外へと）導かれるという意味である。

මෙථුනධම්මසමාචාරවණ්ණනා

婬欲の法の習作（性交）の解説。

127. ගොමයපිණ්ඩමත්තම්පි නාලත්ථාති සම්මදෙව විවාහකම්මං නාලත්ථාති අධිප්පායෙන වදන්ති. පාතබ්‍යතන්ති තස්මිං අසද්ධම්මෙ කිලෙසකාමෙන පිවිතබ්බතං කිඤ්චි පිවිතබ්බවත්ථුං පිවන්තා විය අතිවිය තොසෙත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බතං ආපජ්ජිංසු, පාතබ්‍යතන්ති වා පරිභුඤ්ජනකතං ආපජ්ජිංසු උපගච්ඡිංසු. පරිභොගත්ථො හි අයං පා-සද්දො, කත්තුසාධනො ච තබ්‍ය-සද්දො, යථාරුචි පරිභුඤ්ජිංසූති අත්ථො.

127. “牛糞の塊さえ得られなかった”とは、正当な結婚の儀式を全く得られなかったという意図で語られている。“飲むべき（pātabyataṃ）”とは、その非道な法（婬欲）において、煩悩による欲によって、何か飲むべきものを飲むかのように、過度に満足して享受するに至ったということである。あるいは“pātabyataṃ”とは、享受することを行った、あるいはそれに耽ったという意味である。この“パー（pā）”という語は享受を意味し、“タブヤ（tabya）”という語は能動（の受動形容詞）であり、意のままに享受したという意味である。

සන්නිධිකාරකන්ති සන්නිධිකාරං, ක-කාරො පදවඩ්ඪනමත්තන්ති ආහ ‘‘සන්නිධිං කත්වා’’ති. අපදානන්ති අවඛණ්ඩනං. එකෙකස්මිං ඨානෙති යත්ථ යත්ථ වහිතං, තස්මිං තස්මිං එකෙකස්මිං ඨානෙ. ගුම්බගුම්බාති පුඤ්ජපුඤ්ජා.

“蓄蔵すること（sannidhikārakanti）”とは蓄蔵することであり、“カ（ka）”の字は単なる語の増大であるから、“蓄蔵（sannidhi）をして”と言う。“アパダーナ（apadāna）”とは、切り取ることである。“それぞれの場所で”とは、それが運ばれたそれぞれの場所で、という意味である。“叢（くさむら）ごとに（gumbagumbā）”とは、山積みの塊ごとにという意味である。

සාලිවිභාගවණ්ණනා

稲の分配の解説

128. සීමං ඨපෙය්‍යාමාති ‘‘අයං භූමිභාගො අසුකස්ස, අයං භූමිභාගො අසුකස්සා’’ති එවං පරිච්ඡෙදං කරෙය්‍යාම. තං අග්ගං කත්වාති තං ආදිං කත්වා.

128. “境界を定めよう”とは、“この地分は誰それのもの、この地分は誰それのもの”というように、区画（限定）することをいう。“それを最初として”とは、それを始まりとして、ということである。

මහාසම්මතරාජවණ්ණනා

大選出王（マハーサンマタ王）の解説

130. පකාසෙතබ්බන්ති දොසවසෙන පකාසෙතබ්බං. ඛිපිතබ්බන්ති ඛෙපං කාතබ්බං. තෙනාහ ‘‘හාරෙතබ්බ’’න්ති, සත්තනිකායතො නීහරිතබ්බං.

130. “公表されるべきである”とは、過失によって公表されるべきということである。“投げ出されるべきである”とは、投棄（排除）がなされるべきということである。それゆえに“取り除かれるべきである”と言われ、生きとし生けるものの集いから追放されるべきということである。

නෙසන්ති [Pg.48] නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං.

“彼らの（nesaṃ）”とは、限定（選択）における所有格の言葉である。

131. අක්ඛරන්ති නිරුත්තිං. සා හි මහාජනෙන සම්මතොති නිද්ධාරෙත්වා වත්තබ්බතො නිරුත්ති, තස්මිංයෙව නිරූළ්හභාවතො, අඤ්ඤත්ථ අසඤ්චරණතො අක්ඛරන්ති ච වුච්චති, තථා සඞ්ඛාතබ්බතො සඞ්ඛා, සමඤ්ඤායතීති සමඤ්ඤා, පඤ්ඤාපනතො පඤ්ඤත්ති, වොහරණතො වොහාරො. උප්පන්නොති පවත්තො. න කෙවලං අක්ඛරමෙවාති න කෙවලං සමඤ්ඤාකරණමෙව. ඛෙත්තසාමිනොති තං තං භූමිභාගං පරිග්ගහෙත්වා ඨිතසත්තා. තීහි සඞ්ඛෙහීති තිවිධකිරියාභිසඞ්ඛතෙහි තීහි සඞ්ඛෙහි ඛත්තියාදීහි තීහි වණ්ණෙහි පරිග්ගහිතෙහි. ‘‘ඛත්තියානුයන්තබ්‍රාහ්මණගහපතිකනෙගමජානපදෙහි තීහි ගහපතීහි පරිග්ගහිතෙහී’’ති ච වදන්ති. අග්ගන්ති ඤාතෙනාති අග්ගං කුලන්ති ඤාතෙන. ඛත්තියකුලඤ්හි ලොකෙ සබ්බසෙට්ඨං. යථාහ ‘‘ඛත්තියො සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, යෙ ගොත්තපටිසාරිනො’’ති, (දී. නි. 1.277; 3.140; ම. නි. 2.30; සං. නි. 1.182, 245) අභෙදොපචාරෙන පන අක්ඛරස්ස ඛත්තියසද්දස්සපි සෙට්ඨතාති පාළියං ‘‘අග්ගඤ්ඤෙන අක්ඛරෙනා’’ති වුත්තං. ඉදානි අභෙදොපචාරෙන විනා එව අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අග්ගෙ වා’’තිආදි වුත්තං.

131. “語（akkara）”とは語源（nirutti）のことである。それは、多くの人々によって合意されたものとして特定して語られるべきものであるから語源（解釈）であり、そのことにおいて定着しており、他へと移り変わることがないから“不変の語（akkara）”とも呼ばれる。同様に、数えられるものであるから“数（saṅkhā）”、総称されるから“名称（samaññā）”、知らしめるものであるから“施設（paññatti）”、世俗で用いられるから“俗語（vohāra）”といわれる。“生じた”とは、現れたということである。“単に語（名称）だけでなく”とは、単に名称を設けることだけでなく、という意味である。“田地の主たち”とは、それぞれの地分を領有して留まっている衆生たちのことである。“三つの集まりによって”とは、三種の行為によって形成された三つの集まり、すなわち刹帝利（クシャトリヤ）などの三つの階級（ヴァルナ）によって領有されたことを指す。また“刹帝利、随行する婆羅門、居士、都市民、地方民という、三種の居士たちによって領有された”とも言われる。“最上であると知られているので”とは、最上の家系であると知られているので、ということである。けだし、刹帝利の家系は世において最も勝れている。次のように言われている。“血統を重んずる人々の中では、刹帝利が最勝である”と。しかし、比喩的な表現（無差別の比喩）によって、刹帝利という言葉自体の卓越性が、パーリ語では“最上の語によって（aggaññena akkharena）”と言われている。今は、比喩によらずに意味を示すために“最上の、あるいは（agge vā）”などが説かれている。

බ්‍රාහ්මණමණ්ඩලාදිවණ්ණනා

婆羅門衆などの解説

132. යෙන අනාරම්භභාවෙන බාහිතාකුසලා ‘‘බ්‍රාහ්මණා’’ති වුත්තා, තමෙව තාව දස්සෙතුං පාළියං ‘‘වීතඞ්ගාරා’’තිආදි වුත්තන්ති තදත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘පචිත්වා’’තිආදිමාහ. තමෙනන්ති වචනවිපල්ලාසෙන නිද්දෙසොති ආහ ‘‘තෙ එතෙ’’ති. අභිසඞ්ඛරොන්තාති චිත්තමන්තභාවෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං අභිවිසිට්ඨෙ කරොන්තා, බ්‍රාහ්මණාකප්පභාවෙන සඞ්ඛරොන්තා ච. වාචෙන්තාති පරෙසං කථෙන්තා, යෙ තථා ගන්ථෙ කාතුං න ජානන්ති. අච්ඡන්තීති ආසන්ති, උපවිසන්තීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘වසන්තී’’ති. අච්ඡෙන්තීති කාලං ඛෙපෙන්ති. හීනසම්මතං ඣානභාවනානුයොගං ඡඩ්ඩෙත්වා ගන්ථෙ පසුතතාදීපනතො. සෙට්ඨසම්මතං ජාතං ‘‘වෙදධරා සොත්තියා සුබ්‍රාහ්මණාති එවං සෙට්ඨසම්මතං ජාතං.

132. いかなる不殺生の状態によって、悪を退けた者たちが“婆羅門”と呼ばれたのか、まずそれを示すためにパーリに“炭火を離れた（vītaṅgārā）”などが説かれた。その意味を示すために“調理して”などが言われた。“彼を（tamenaṃ）”とは、格の転換による表現であり、“それら、これらの者たちは”という意味である。“形成する者たち”とは、心のあり方によって互いに特別になし、婆羅門としての振る舞いによって形成する者たちのことである。“唱えさせる者たち”とは、そのように書物を作ることができない他の人々に語る者たちのことである。“留まっている（acchantī）”とは、座しているということであり、その意味は“住んでいる”ということである。“留まっている（acchentī）”とは、時間を過ごしているということである。卑下されたと考えられた禅定の修行への専念を捨てて、書物に没頭していることを示すからである。こうして“ヴェーダの保持者、学識ある者、善き婆羅門”というように、最上のものと見なされるようになった。

133. මෙථුනධම්මං සමාදියිත්වාති ජායාපතිකභාවෙන ද්වයං ද්වයං නිවාසං අජ්ඣුපගන්ත්වා. වාණිජකම්මාදිකෙති ආදි-සද්දෙන කසිකම්මාදිං සඞ්ගණ්හාති.

133. “婬欲の法を習近して”とは、夫婦として二体ずつ住居に入って、ということである。“商業などの活動において”の“など”という言葉には、農業などが含まれる。

134. ලුද්දාචාරකම්මඛුද්දාචාරකම්මුනාති [Pg.49] පරවිහෙඨනාදිලුද්දාචාරකම්මුනා, නළකාරදාරුකම්මාදිඛුද්දාචාරකම්මුනා ච. සුද්දන්ති එත්ථ සු-ඉති සීඝත්ථෙ නිපාතො. දා-ඉති ගරහණත්ථෙති ආහ ‘‘සුද්දං සුද්දං ලහුං ලහුං කුච්ඡිතං ගච්ඡන්තී’’ති.

134. “残酷な行為と卑小な行為によって”とは、他者を害するなどの残酷な行為と、籠作りや木工などの卑小な行為によって、ということである。“シュードラ（sudda）”において、“ス（su）”は速いという意味の不変化詞であり、“ダ（da）”は蔑みの意味である。それゆえ“シュードラ、シュードラ（suddaṃ suddaṃ）とは、速く速く、卑しく行く”と言われる。

135. අහූති කාලවිපල්ලාසවසෙන වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘හොති ඛො’’ති ආහ. ඉමිනාති ‘‘ඉමෙහි ඛො, වාසෙට්ඨ, චතූහි මණ්ඩලෙහි සමණමණ්ඩලස්ස අභිනිබ්බත්ති හොතී’’ති ඉමිනා වචනෙන. ඉමං දස්සෙතීති සමණමණ්ඩලං නාම…පෙ… සුද්ධිං පාපුණන්තීති ඉමං අත්ථජාතං දස්සෙති. යදි ඉමෙහි…පෙ… අභිනිබ්බත්ති හොති, එවං සන්තෙ ඉමානෙව චත්තාරි මණ්ඩලානි පධානානි, සමණමණ්ඩලං අප්පධානං තතො අභිනිබ්බත්තත්තාති? නයිදමෙවන්ති දස්සෙතුං ‘‘ඉමානී’’තිආදි වුත්තං. සමණමණ්ඩලං අනුවත්තන්ති ගුණෙහි විසිට්ඨභාවතො. ගුණො හි විඤ්ඤූනං අනුවත්තනහෙතු, න කොලපුත්තියං, වණ්ණපොක්ඛරතා, වාක්කරණමත්තං වා. තෙනාහ ‘‘ධම්මෙනෙව අනුවත්තන්ති, නො අධම්මෙනා’’ති. සො ධම්මො ච ලොකුත්තරොව අධිප්පෙතො, යෙන සංසාරතො විසුජ්ඣති, තස්මා සමණමණ්ඩලන්ති ච සාසනිකමෙව සමණගණං වදතීති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘සමණමණ්ඩලඤ්හී’’තිආදි.

135. “あった（ahū）”とは、時制の転換によって説かれたものであることを示すために“実に、ある（hoti kho）”と言われている。この“ワーセッタよ、これら四つの階級から沙門衆の発生がある”という言葉によって、これを示している。すなわち、沙門衆とは……（中略）……清浄に到達するということである。“もしこれら（四階級）から発生があるならば、そうであれば、これら四つの階級が主であり、沙門衆はそこから生じたものであるから従であるのか？”といえば、そうではないことを示すために“これらは”などが説かれた。徳において勝れているがゆえに、沙門衆に従うのである。徳こそが賢者が従う理由であり、家柄や容姿、あるいは単なる弁舌ではない。それゆえに“法によってのみ従うのであり、不法によってではない”と言われた。その“法”とは、それによって輪回から清められる“出世間法”が意図されている。したがって、“沙門衆”とは仏教の沙門の集いを指していると知るべきである。それゆえ“沙門衆とは……”などが説かれた。

දුච්චරිතාදිකථාවණ්ණනා

悪行などの説示の解説

136. මිච්ඡාදිට්ඨිවසෙන සමාදින්නකම්මං නාම ‘‘කො අනුබන්ධිතබ්බො. අජොතග්ගිසොට්ඨිමිසො’’තිආදිනා යඤ්ඤවිධානාදිවසෙන පවත්තිතං හිංසාදිපාපකම්මං. මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මස්සාති ‘‘එස සද්ධාධිගතො දෙවයානො, යෙන යන්ති පුත්තිනො විසොකා’’තිආදිනා පවත්තිතස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිසහගතකම්මස්ස. සමාදානං තස්ස තථා පවත්තනං, තස්සා වා දිට්ඨියා උපගමනං.

136. “邪見によって引き受けられた業”とは、“誰に従うべきか。火を祀るアジャよ”などの祭祀の規則などによって行われる殺生などの悪業のことである。“邪見の業の”とは、“これは信仰によって得られた神々に至る道であり、それによって子を持つ者たちは憂いなく行く”などのように行われる、邪見を伴う業のことである。“受持（samādāna）”とは、そのように振る舞うこと、あるいは、その見解を受け入れることである。

137. ද්වයකාරීති කුසලාකුසලද්වයස්ස කත්තා. තයිදං ද්වයං යස්මා එකජ්ඣං නප්පවත්තති, තස්මා ආහ ‘‘කාලෙනා’’තිආදි. එකක්ඛණෙ උභයවිපාකදානට්ඨානං නාම නත්ථි එකස්මිං ඛණෙ චිත්තද්වයූපසඤ්හිතාය සත්තසන්තතියා අභාවතො. යථා පන ද්වයකාරිනො සුඛදුක්ඛපටිසංවෙදිතා සම්භවති, තං දස්සෙතුං ‘‘යෙන පනා’’තිආදි වුත්තං. එවංභූතොති විකලාවයවො. ද්වෙපිහි කුසලාකුසලකම්මානි කතූපචිතානි සභාවතො බලවන්තානෙව හොන්ති, තස්මා මරණකාලෙ උපට්ඨහන්ති[Pg.50]. තෙසු අකුසලං බලවතරං හොති පච්චයලාභතො. නිකන්තිආදයො හි පච්චයවිසෙසා අකුසලස්සෙව සභාගා, න කුසලස්ස, තස්මා කතූපචිතභාවෙන සමානබලෙසුපි කුසලාකුසලෙසු පච්චයලාභෙන විපච්චිතුං ලද්ධොකාසතාය කුසලතො අකුසලං බලවතරං හොතීති, තථාභූතම්පි තං යථා විපාකදානෙ ලද්ධොකාසස්ස කුසලස්සාපි අවසරො හොති, තථා ලද්ධපච්චයං පටිසන්ධිදානාභිමුඛං කුසලං පටිබාහිත්වා පටිසන්ධිං දෙන්තං තිරච්ඡානයොනියං නිබ්බත්තාපෙතීති. ‘‘අකුසලං බලවතරං හොතී’’ති එත්ථ ‘‘අකුසලං චෙ බලවතරං හොති, තං කුසලං පටිබාහිත්වා’’ති වුත්තනයෙනෙව අත්ථං වත්වා තෙසු කුසලං චෙ බලවතරං හොති, තඤ්ච අකුසලං පටිබාහිත්වා මනුස්සයොනියං නිබ්බත්තාපෙති, අකුසලං පවත්තිවෙදනීයං හොති, අථ නං තං කාණම්පි කරොති ඛුජ්ජම්පි පීඨසප්පිම්පි කුච්ඡිරොගාදීහි වා උපද්දුතං. එවං සො පවත්තියං නානප්පකාරං දුක්ඛං පච්චනුභවතීති ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී හොතී’’ති. තත්‍රායං විනිච්ඡයො – වුත්තකාලෙ වා කාරෙන සමානබලෙසු කුසලාකුසලකම්මෙසු උපට්ඨහන්තෙසු මරණස්ස ආසන්නවෙලායං යදි බලවතරානි කුසලජවනානි ජවන්ති, යථාඋපට්ඨිතං අකුසලං පටිබාහිත්වා කුසලං වුත්තනයෙන පටිසන්ධිං දෙති. අථ බලවතරානි අකුසලජවනානි ජවන්ති, යථාඋපට්ඨිතං කුසලං පටිබාහිත්වා අකුසලං වුත්තනයෙනෙව පටිසන්ධිං දෙති. තං කිස්ස හෙතු? උභින්නං කම්මානං සමානබලවභාවතො, පච්චයන්තරසාපෙක්ඛතො චාති, සබ්බං වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බං.

137. “二様をなす者”とは、善不善の二様をなす者のことである。この二様は同時に生じることはないため、“時に応じて”等と言われる。一個の刹那に両方の異熟（報い）を与える場というものは存在しない。一刹那において、二つの心が結合した衆生の相続はあり得ないからである。しかし、どのように二様をなす者に苦楽の感受が生じるかを示すために、“しかし、それによって（yena pana）”等が説かれた。“そのような状態になった”とは、欠陥のある器官を持つことである。善不善の両業は、なされ積み上げられたものとして、自性において強力である。それゆえ死の時に現れる。それらの中で、不善は縁（条件）を得ることによってより強力となる。愛着（nikanti）などの特殊な縁は不善と同質であり、善とは同質ではない。それゆえ、なされ積み上げられた状態において善不善が同等の力であっても、縁を得ることによって異熟（熟すこと）の機会を得たために、不善は善よりも強力となるのである。そのようであっても、異熟を与える機会を得た善にもまた機会があるように、縁を得て結生（再生）を与えることに向かっている善を阻んで、結生を与える不善が畜生趣に生まれさせるのである。“不善がより強力である”という箇所について、“もし不善がより強力であれば、その善を阻んで”と説かれた方法によって意味を述べ、それらの中で、もし善がより強力であれば、その不善を阻んで人間界に生まれさせ、不善は（その後の）転起（生存中）において受用されるべきものとなる。そこで不善はその人を盲目にしたり、背中を曲げたり、足が不自由な者にしたり、あるいは腹部の病気などで苦しめたりする。このように、彼は転起において様々な苦しみを受けることを指して“苦楽を感受する者となる”と説かれたのである。ここでの判断はこうである。説かれた時において、あるいは原因によって同等の力を持つ善不善の業が現れている時、死の間際に、もしより強力な善の速行（ジャヴァナ）が生じれば、現れている不善を阻んで、善が説かれた方法で結生を与える。もしより強力な不善の速行が生じれば、現れている善を阻んで、不善が説かれた方法で結生を与える。それは何ゆえか。両方の業が同等の力を持っていること、また他の縁（条件）に依存しているからである。これらすべてを熟考して理解すべきである。

බොධිපක්ඛියභාවනාවණ්ණනා

三十七道品（菩提分法）の修習の解説。

138. බොධි වුච්චති මග්ගසම්මාදිට්ඨි, චත්තාරි අරියසච්චානි බුජ්ඣතීති කත්වා, සභාවතො, තංසභාවතො ච තස්සා පක්ඛෙ භවාති බොධිපක්ඛියා, සතිවීරියාදයො ධම්මා, තෙසං බොධිපක්ඛියානං. පටිපාටියාති බොධිපක්ඛියදෙසනාපටිපාටියා. භාවනං අනුගන්ත්වාති අනුක්කමෙන පවත්තං භාවනං පත්වා. තෙනාහ ‘‘පටිපජ්ජිත්වා’’ති. සඋපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා වසෙන ඛීණාසවස්ස සෙට්ඨභාවං ලොකස්ස පාකටං කත්වා දස්සෙතුං සක්කා, න ඉතරාය සබ්බසො අපඤ්ඤත්තිභාවූපගමනෙ තස්ස [Pg.51] අදස්සනතොති වුත්තං ‘‘පරිනිබ්බාතීති කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායතී’’ති. විනිවත්තෙත්වාති තතො චතුවණ්ණතො නීහරිත්වා.

138. “菩提（bodhi）”とは、四聖諦を悟るという意味で、自性から、またその性質から見て“道の正見”と言われる。その側に存在するもの（助けとなるもの）が“菩提分（bodhipakkhiya）”であり、念や精進などの諸法のことである。それら菩提分のことである。“順序に従って”とは、菩提分の説示の順序に従って、という意味である。“修習に従って”とは、段階的に進む修習に到達して、という意味である。それゆえ“実践して”と言われる。有余依涅槃界によって、漏尽者（阿羅漢）の勝れた状態を世間に明らかに示し得るのであり、他（無余依涅槃）においては、全く施設（概念化）できない状態に至るため、彼を見ることはできない。それゆえ“般涅槃する、すなわち煩悩の滅尽によって般涅槃する”と言われる。“転じさせて”とは、そこから（四姓の区別から）引き出して、という意味である。

140. තමෙවත්ථන්ති ‘‘ඛීණාසවොව දෙවමනුස්සෙසු සෙට්ඨො’’ති වුත්තමෙවත්ථං.

140. “その意味を”とは、“漏尽者こそが神々と人間の中で最高である”と説かれたその意味を指す。

සෙට්ඨච්ඡෙදකවාදමෙවාති ජාතිබ්‍රාහ්මණානං සෙට්ඨභාවසමුච්ඡෙදකමෙව කථං. දස්සෙත්වා භාසිත්වා. සුත්තන්තං විනිවත්තෙත්වාති පුබ්බෙ ලොකියධම්මසන්දස්සනවසෙන පවත්තං අග්ගඤ්ඤසුත්තං ‘‘සත්තන්නං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං භාවනමන්වායා’’තිආදිනා තතො විනිවත්තෙත්වා නීහරිත්වා තෙන අසංසට්ඨං කත්වා. ආවජ්ජන්තාති සමන්නාහරන්තා. අනුමජ්ජන්තාති පුබ්බෙනාපරං අත්ථතො විචරන්තාති.

“最高性を否定する説（seṭṭhacchedakavāda）”とは、家柄による婆羅門の最高性を打破する語りのことである。“示して”とは、語って、という意味である。“経を転じさせて”とは、以前は世間的な法の提示として説かれていた‘起世経（Aggaññasutta）’を、“七つの菩提分法の修習に従って”等によって、そこから転じさせ、引き出し、それ（世間的な法）と混ざらないようにして、という意味である。“注意を向ける者たち”とは、念頭に置く者たちのことである。“随探する者たち”とは、前後を意味に即して探求する者たちのことである。

අග්ගඤ්ඤසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

‘起世経（Aggaññasutta）’の注釈における隠れた意味の解明。

5. සම්පසාදනීයසුත්තවණ්ණනා

5. ‘自歓喜経（Sampasādanīyasutta）’の解説。

සාරිපුත්තසීහනාදවණ්ණනා

舎利弗の獅子吼の解説。

141. පාවාරෙන්ති [Pg.52] සඤ්ඡාදෙන්ති සරීරං එතෙනාති පාවාරො, වත්ථං. පාවරණං වා පාවාරො, ‘‘වත්ථං දුස්ස’’න්ති පරියායසද්දා එතෙති දුස්සමෙව පාවාරො, සො එතස්ස බහුවිධො අනෙකකොටිප්පභෙදො භණ්ඩභූතො අත්ථීති දුස්සපාවාරිකො. සො කිර පුබ්බෙ දහරකාලෙ දුස්සපාවාරභණ්ඩමෙව බහුං පරිග්ගහෙත්වා වාණිජ්ජං අකාසි, තෙන නං සෙට්ඨිට්ඨානෙ ඨිතම්පි ‘‘පාවාරිකො’’ ත්වෙව සඤ්ජානන්ති. භගවතීති ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා, තෙන භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා ථෙරෙන වුත්තවචනං සබ්බං සඞ්ගණ්හාති. ‘‘කස්මා එවං අවොචා’’ති තථාවචනෙ කාරණං පුච්ඡිත්වා ‘‘සොමනස්සපවෙදනත්ථ’’න්ති කස්මා පයොජනං විස්සජ්ජිතං, තයිදං අම්බං පුට්ඨස්ස ලබුජං බ්‍යාකරණසදිසන්ති? නයිදමෙවං චින්තෙතබ්බං. යා හිස්ස ථෙරස්ස තදා භගවති සොමනස්සුප්පත්ති, සා නිද්ධාරිතරූපා කාරණභාවෙන චොදිතා, තස්මා එවං අවොචාති, සා එව ච යස්මා නිද්ධාරිතරූපා පවෙදනවසෙන භගවතො සම්මුඛා තථාවචනං පයොජෙති, තස්මා ‘‘අත්තනො උප්පන්නසොමනස්සපවෙදනත්ථ’’න්ති පයොජනභාවෙන විස්සජ්ජිතං.

141. “衣（pāvāra）”とは、これによって身体を覆うものであり、布のことである。あるいは“覆うもの”がpāvāraである。“布（vattha）”や“衣服（dussa）”は同義語であり、衣服そのものがpāvāraである。彼はそれ（衣服）を多種多様に、何千万もの種類に及ぶ商品として持っていたため、“衣商（dussapāvārika）”と呼ばれる。聞くところによれば、彼は以前、若い頃に多くの衣の商品を扱って商売をしていた。そのため、長者の地位にあっても“パヴァーリカ（衣商）”として知られていたのである。“世尊に対して（bhagavati）”におけるitiの語は、始まりを意味するか、あるいは様態を意味する。それによって、長老が世尊に近づいて述べた言葉のすべてを含んでいる。“なぜそのように言ったのか”と、そのように言った理由を尋ねられて、“喜び（somanassa）を知らせるため”となぜ目的が答えられたのか。これはマンゴー（amba）を尋ねられたのにラブジャの実（labuja）を答えるようなものではないか。いや、そのように考えるべきではない。長老にその時生じた世尊への喜びは、確定された形をとって理由として突き動かされたものであり、それゆえ“そのように言った”のである。そして、その確定された形をとった喜びそのものが、知らせるということを通じて、世尊の御前でそのような言葉を言わせる目的となっているため、“自らに生じた喜びを知らせるため”という目的として答えられたのである。

තත්‍රාති තස්මිං සොමනස්සපවෙදනෙ. විහාරෙ නිවාසපරිවත්තනවසෙන සුනිවත්ථනිවාසනො. ආභුජිත්වාති ආබන්ධිත්වා.

“そこにおいて”とは、その喜びの通知において、という意味である。精舎において住居を移動するにあたり、衣服を整えて。“結んで（ābhujitvā）”とは、しっかりと締めて。

සමාපත්තිතො වුට්ඨාය ‘‘අහො සන්තො වතායං අරියවිහාරො’’ති සමාපත්තිසුඛපච්චවෙක්ඛණමුඛෙන අත්තනො ගුණෙ අනුස්සරිතුං ආරද්ධො, ආරභිත්වා ච නෙසං තං තං සාමඤ්ඤවිසෙසවිභාගවසෙන අනුස්සරි. තථා හි ‘‘සමාධී’’ති සාමඤ්ඤතො ගහිතස්සෙව ‘‘පඨමං ඣාන’’න්තිආදිනා විසෙසවිභාගො, ‘‘පඤ්ඤා’’ති සාමඤ්ඤතො ච ගහිතස්සෙව ‘‘විපස්සනාඤාණ’’න්තිආදිනා විසෙසවිභාගො උද්ධටො. ‘‘ලොකියාභිඤ්ඤාසු දිබ්බචක්ඛුඤාණස්සෙව ගහණං ථෙරස්ස ඉතරෙහි සාතිසයන්ති දස්සෙතු’’න්ති වදන්ති, පුබ්බෙනිවාසඤාණම්පි පන ‘‘කප්පසතසහස්සාධිකස්සා’’තිආදිනා කිච්චවසෙන දස්සිතමෙව, ලක්ඛණහාරවසෙන වා ඉතරෙසං පෙත්ථ ගහිතතා වෙදිතබ්බා.

等至（三摩鉢底）より出でて、“ああ、この聖なる住（聖住）はまことに寂静なり”と、等至の楽を省察することを通じて、自らの徳を随念し始めた。始めてからは、それらをそれぞれの一般的・特殊的区別に従って随念した。すなわち、“三昧（定）”と一般的に捉えられたものに対して“初禅”などの特殊的区別が示され、“慧”と一般的に捉えられたものに対して“観智（ヴィパッサナー智）”などの特殊的区別が挙げられている。世俗的な神通のうちで天眼智のみが挙げられているのは、長老にとってそれが他よりも優れていることを示すためであると言われる。しかし、宿住智も“十万劫を超える……”等の記述によって、その働きが示されており、あるいは“相の導き（ラッカなハーラ）”によって、ここにおいて他のものも含まれていると知るべきである。

අත්ථප්පභෙදස්ස [Pg.53] සල්ලක්ඛණවිභාවනවවත්ථානකරණසමත්ථං අත්ථෙ පභෙදගතං ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා. තථා ධම්මප්පභෙදස්ස සල්ලක්ඛණවිභාවනවවත්ථානකරණසමත්ථං ධම්මෙ පභෙදගතං ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා. නිරුත්තිපභෙදස්ස සල්ලක්ඛණවිභාවනවවත්ථානකරණසමත්ථං නිරුත්තියං පභෙදගතං ඤාණං නිරුත්තිපටිසම්භිදා. පටිභානප්පභෙදස්ස සල්ලක්ඛණවිභාවනවවත්ථාන කරණසමත්ථං පටිභානෙ පභෙදගතං ඤාණං පටිභානපටිසම්භිදා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ, (විසුද්ධි. 2.428) තං සංවණ්ණනාසු (විසුද්ධි. ටී. 2.428) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. සාවකවිසයෙ පරමුක්කංසගතං ඤාණං සාවකපාරමිඤාණං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං විය සබ්බඤෙය්‍යධම්මෙසු. තස්සාපි හි විසුං පරිකම්මං නාම නත්ථි, සාවකපාරමියා පන සම්මදෙව පරිපූරිතත්තා අග්ගමග්ගසමධිගමෙනෙවස්ස සමධිගමො හොති. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සෙව සම්මාසම්බුද්ධානං යාව නිසින්නපල්ලඞ්කා අනුස්සරතොති යොජනා.

義（意味）の分別の特徴を明らかにし確定することのできる、義の分別に達した智が義無碍解である。同様に、法（教法・原因）の分別の特徴を明らかにし確定することのできる、法の分別に達した智が法無碍解である。語（言語）の分別の特徴を明らかにし確定することのできる、語の分別に達した智が詞無碍解である。応弁（弁才）の分別の特徴を明らかにし確定することのできる、応弁の分別に達した智が応弁無碍解である。これがここでの要約である。詳細は‘清浄道論’およびその注釈書に説かれている方法によって知るべきである。弟子の領域において最高峰に達した智が弟子波羅蜜智であり、それは一切知者の諸々の知るべき法における一切知智のごときものである。それ（弟子波羅蜜智）のためには、別途の準備というものはない。弟子としての波羅蜜が完全に満たされているために、最上の道（阿羅漢道）の獲得によってのみ、それ（智）の獲得があるからである。正自覚者たちの一切知智が、成道の座に坐している間に随念されるのと同様である、と解釈される。

භගවතො සීලං නිස්සාය ගුණෙ අනුස්සරිතුමාරද්ධොති යොජනා. යස්මා ගුණානං බහුභාවතො නෙසං එකජ්ඣං ආපාථාගමනං නත්ථි, සති ච තස්මිං අනිරූපිතරූපෙනෙව අනුස්සරණෙන භවිතබ්බං, තස්මා ථෙරො සවිසයෙ ඨත්වා තෙ අනුපදං සරූපතො අනුස්සරි, අනුස්සරන්තො ච සබ්බපඨමං සීලං අනුස්සරි, තං දස්සෙන්තො ‘‘භගවතො සීලං නිස්සායා’’ති ආහ, සීලං ආරබ්භාති අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. යස්මා චෙත්ථ ථෙරො එකෙකවසෙන භගවතො ගුණෙ අනුස්සරිත්වා තතො පරං චතුක්කපඤ්චකාදිවසෙන අනුස්සරි, තස්මා ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදෙ’’ති වත්වා තතො පරං බොජ්ඣඞ්ගභාවනාසාමඤ්ඤෙන ඉන්ද්‍රියෙසු වත්තබ්බෙසු තානි අග්ගහෙත්වා ‘‘චත්තාරො මග්ගෙ’’තිආදි වුත්තං. චතුයොනිපරිච්ඡෙදකඤාණං මහාසීහනාදසුත්තෙ (ම. නි. 1.152) ආගතනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. චත්තාරො අරියවංසා අරියවංසසුත්තෙ (අ. නි. 4.28) ආගතනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

世尊の戒に依拠して（その）徳を随念し始めた、と解釈される。諸々の徳は多岐にわたるため、それらが一度に（意識の）領域に現れることはなく、もし現れたとしても、形を定めていないままでの随念となってしまうからである。それゆえ、長老は自らの領分に立って、それらを順次に具体的な形をとって随念した。随念するにあたって、まず最初に戒を随念し、それを示すために“世尊の戒に依拠して”と言った。これは“戒を縁として”という意味である。残りの箇所についても、これと同じ方法である。なぜなら、ここで長老は世尊の徳を一つずつ随念し、その後に四つ、五つといったまとめ方によって随念したからである。それゆえ、“四神足”と言い、その後に覚支の修習と共通するものであるとして諸根を説くべきところ、それらを挙げずに“四つの道”などと言ったのである。四生（四つの生まれ）を判別する智は‘大師子吼経’に伝わる方法によって知るべきである。四聖種は‘聖種経’に伝わる方法によって知るべきである。

පධානියඞ්ගාදයො සඞ්ගීති (දී. නි. 3.317) දසුත්තරසුත්තෙසු (දී. නි. 3.355) ආගමිස්සන්ති. ඡ සාරණීය ධම්මා පරිනිබ්බානසුත්තෙ (දී. නි. 2.141) ආගතා එව. සුඛං සුපනාදයො (අ. නි. 11.15; පටි. ම. 2.22) එකාදස මෙත්තානිසංසා[Pg.54]. ‘‘ඉදං දුක්ඛං අරියසච්ච’’න්තිආදිනා සං. නි. 5.1081, මහාව. 15, පටි. ම. 2.30) චතූසු අරියසච්චෙසු තිපරිවත්තවසෙන ආගතා ද්වාදස ධම්මචක්කාකාරා. මග්ගඵලෙසු පවත්තානි අට්ඨ ඤාණානි, ඡ අසාධාරණඤාණානි චාති චුද්දස බුද්ධඤාණානි. පඤ්චදස විමුත්තිපරිපාචනියා ධම්මා මෙඝියසුත්තවණ්ණනායං (උදා. අට්ඨ. 31) ගහෙතබ්බා, සොළසවිධා ආනාපානස්සති ආනාපානස්සතිසුත්තෙ (ම. නි. 3.148), අට්ඨාරස බුද්ධධම්මා (මහානි. 69, 156; චූළනි. 85; පටි. ම. 3.5; දී. නි. අට්ඨ. 3.305) එවං වෙදිතබ්බා –

勤練（精進）の要素などは‘等誦経’や‘十上経’に現れる。六つの憶念すべき法（六和敬法）は‘大般涅槃経’に既に現れている。“安らかに眠る”などの十一の慈しみの功徳。“これは苦の聖諦である”などの四聖諦における三転（三相）に基づく十二の法輪の行相。道と果に働く八つの智と、六つの不共智の、合計十四の仏智。十五の解脱を成熟させる法は‘メーギヤ経’の注釈から採られるべきである。十六種の安般念は‘安般念経’に。十八不共仏法は次のように知られるべきである。

අතීතංසෙ බුද්ධස්ස භගවතො අප්පටිහතං ඤාණං, අනාගතංසෙ, පච්චුප්පන්නංසෙ බුද්ධස්ස භගවතො අප්පටිහතං ඤාණං. ඉමෙහි තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස බුද්ධස්ස භගවතො සබ්බං කායකම්මං ඤාණපුබ්බඞ්ගමං ඤාණානුපරිවත්ති, සබ්බං වචීකම්මං, සබ්බං මනොකම්මං ඤාණපුබ්බඞ්ගමං ඤාණානුපරිවත්ති. ඉමෙහි ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස බුද්ධස්ස භගවතො නත්ථි ඡන්දස්ස හානි, නත්ථි ධම්මදෙසනාය හානි, නත්ථි වීරියස්ස හානි, නත්ථි සමාධිස්ස හානි, නත්ථි පඤ්ඤාය හානි, නත්ථි විමුත්තියා හානි. ඉමෙහි ද්වාදසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස බුද්ධස්ස භගවතො නත්ථි දවා, නත්ථි රවා, නත්ථි අප්ඵුට්ඨං, නත්ථි වෙගායිතත්තං, නත්ථි අබ්‍යාවටමනො, නත්ථි අප්පටිසඞ්ඛානුපෙක්ඛාති.

過去、未来、現在という三つの時において、世尊たる仏陀には障りのない智がある。これら三つの法を具えた世尊たる仏陀には、すべての身業は智が先行し、智に随うものである。すべての口業、すべての意業は智が先行し、智に随うものである。これら六つの法を具えた世尊たる仏陀には、意欲の衰退はなく、法を説くことの衰退はなく、精進の衰退はなく、三昧の衰退はなく、慧の衰退はなく、解脱の衰退はない。これら十二の法を具えた世尊たる仏陀には、戯れはなく、叫び（粗忽な振る舞い）はなく、智によって触れられない（知られない）ものはなく、拙速さはなく、心に配慮のないことはなく、省察のない捨（中立性）はない。

තත්ථ ‘‘නත්ථි දවාති ඛිඩ්ඩාධිප්පායෙන කිරියා නත්ථි. නත්ථි රවාති සහසා කිරියා නත්ථී’’ති වදන්ති. සහසා පන කිරියා දවා, ‘‘අඤ්ඤං කරිස්සාමී’’ති අඤ්ඤස්ස කරණං රවා. නත්ථි අප්ඵුටන්ති ඤාණෙන අඵුසිතං නත්ථි. නත්ථි වෙගායිතත්තන්ති තුරිතකිරියා නත්ථි. නත්ථි අබ්‍යාවටමනොති නිරත්ථකචිත්තසමුදාචාරො නත්ථි. නත්ථි අප්පටිසඞ්ඛානුපෙක්ඛාති අඤ්ඤාණුපෙක්ඛා නත්ථි. කෙචි පන ‘‘නත්ථි ධම්මදෙසනාය හානී’’ති අපඨිත්වා ‘‘නත්ථි ඡන්දස්ස හානි, නත්ථි වීරියස්ස හානි, නත්ථි සතියා [සත්තියා (විභ. මූලටී. සුත්තන්තභාජනීයවණ්ණනා)] හානී’’ති පඨන්ති.

そこで、“戯れがないとは、遊びを目的とした動作がないこと。叫びがないとは、軽率な動作がないことである”と言われる。しかし、軽率な動作が“戯れ”であり、“別のことをしようとして”他のことをしてしまうのが“叫び”である。智によって触れられないものがないとは、智によって把握されないものはないということである。拙速さがないとは、急ぎすぎた動作がないことである。心に配慮のないことがないとは、無益な心の動きがないことである。省察のない捨がないとは、無明による捨（痴捨）がないことである。しかし、ある人々は“法を説くことの衰退はない”とは読まず、“意欲の衰退はなく、精進の衰退はなく、念の衰退はない”と読んでいる。

ජරාමරණාදීසු එකාදසසු පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගෙසු පච්චෙකං චතුසච්චයොජනාවසෙන පවත්තානි චතුචත්තාලීස ඤාණානියෙව (සං. නි. 2.33) සුඛවිසෙසානං අධිට්ඨානභාවතො ඤාණවත්ථූනි. වුත්තඤ්හෙතං –

老死などの縁起の十一の支において、それぞれに四聖諦を適用することによって働く四十四の智こそが、諸々のすぐれた楽の拠り所となるがゆえに、智事（智の基盤）である。次のように言われているのである。

‘‘යතො [Pg.55] ඛො භික්ඛවෙ අරියසාවකො එවං ජරාමරණං පජානාති, එවං ජරාමරණසමුදයං පජානාති, එවං ජරාමරණනිරොධං පජානාති, එවං ජරාමරණනිරොධගාමිනිං පටිපදං පජානාතී’’තිආදි (සං. නි. 2.33).

“比丘たちよ、聖なる弟子が、このように老死を知り、このように老死の生起を知り、このように老死の滅尽を知り、このように老死の滅尽に至る道を知る時……”等（相応部2.33）。

ජරාමරණසමුදයොති චෙත්ථ ජාති අධිප්පෙතා. සෙසපදෙසු භවාදයො වෙදිතබ්බා.

ここで“老死の生起”とは、生（jati）を指している。残りの句においては、有（bhava）などが知られるべきである。

කුසලචිත්තුප්පාදෙසු ඵස්සාදයො පරොපණ්ණාස කුසලධම්මා.

善心の生起においては、触（phassa）をはじめとする五十を超える善法がある。

‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති ඤාණං, ‘‘අසති ජාතියා නත්ථි ජරාමරණ’’න්ති ඤාණං, අතීතම්පි අද්ධානං ‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති ඤාණං, ‘‘අසති ජාතියා නත්ථි ජරාමරණ’’න්ති ඤාණං, අනාගතම්පි අද්ධානං ‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති ඤාණං, ‘‘අසති ජාතියා නත්ථි ජරාමරණ’’න්ති ඤාණං. ‘‘යම්පි ඉදං ධම්මට්ඨිතිඤාණං, තම්පි ඛයධම්මං වයධම්මං විරාගධම්මං නිරොධධම්ම’’න්ති ඤාණන්ති එවං ජරාමරණාදීසු එකාදසසු පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගෙසු පච්චෙකං සත්ත සත්ත කත්වා සත්තසත්තති ඤාණවත්ථූනි (සං. නි. 2.34) වෙදිතබ්බානි. තත්ථ යම්පීති ඡබ්බිධම්පි පච්චවෙක්ඛණඤාණං විපස්සනාරම්මණභාවෙන එකජ්ඣං ගහෙත්වා වුත්තං. ධම්මට්ඨිතිඤාණන්ති ඡපි ඤාණානි සඞ්ඛිපිත්වා වුත්තං ඤාණං. ‘‘ඛයධම්ම’’න්තිආදිනා පන පකාරෙන පවත්තඤාණස්ස දස්සනං, විපස්සනාදස්සනතො විපස්සනා පටිවිපස්සනාදස්සනමත්තමෙවාති න තං ‘‘අඞ්ග’’න්ති වදන්ති, පාළියං (සං. නි. 2.34) පන සබ්බත්ථ ඤාණවසෙන අඞ්ගානං වුත්තත්තා ‘‘නිරොධධම්මන්ති ඤාණ’’න්ති ඉති-සද්දෙන පකාසෙත්වා වුත්තං විපස්සනාඤාණං සත්තමං ඤාණන්ති අයමත්ථො දිස්සති. න හි යම්පි ඉදං ධම්මට්ඨිතිඤාණං, තම්පි ඤාණන්ති සම්බන්ධො හොති ඤාණග්ගහණෙන එතස්මිං ඤාණභාවදස්සනස්ස අනධිප්පෙතත්තා, ‘‘ඛයධම්මං…පෙ… නිරොධධම්ම’’න්ති එතෙසං සම්බන්ධභාවප්පසඞ්ගො චාති. චතුවීසති…පෙ… වජිරඤාණන්ති එත්ථ කෙචි තාව ආහු ‘‘භගවා දෙවසිකං ද්වාදසකොටිසතසහස්සක්ඛත්තුං මහාකරුණාසමාපත්තිං සමාපජ්ජති, ද්වාදසකොටිසතසහස්සක්ඛත්තුමෙව ච අරහත්තඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජති, තාසං පුරෙචරං, සහවචරඤ්ච ඤාණං පටිපක්ඛෙහි අභෙජ්ජතං, මහත්තඤ්ච උපාදාය මහාවජිරඤාණං නාම. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

“‘生を縁として老死がある’という智、‘生がないとき老死はない’という智、過去においても‘生を縁として老死がある’という智、‘生がないとき老死はない’という智、未来においても‘生を縁として老死がある’という智、‘生がないとき老死はない’という智。また‘この法住智も、滅尽する性質、衰退する性質、離欲の性質、止滅する性質のものである’という智”というように、老死などの十一の縁起の支分において、それぞれ七つずつとして、七十七の智の根拠（相応部2.34）が知られるべきである。そこでの“また～も”とは、六種の省察の智を、随観の対象として一括りにしたものである。“法住智”とは、六つの智を要約して言われた智である。しかし、“滅尽する性質……”という方法による智の提示は、随観の智であるから、随観をさらに随観すること（反随観）にすぎない。ゆえに、それを“支分”とは言わない。しかし、聖典（相応部2.34）では、すべての箇所で智の形式によって支分が説かれているため、“‘止滅する性質である’という智”と“iti”という語を用いて示された随観の智が第七の智である、というこの意味が見て取れる。“また、この法住智も、［それ自体が］智である”という結びつきにはならない。なぜなら、智という言葉を用いることでその智であることを示すことは意図されておらず、“滅尽する性質……止滅する性質”というこれらとの結びつきが失われる恐れがあるからである。“二十四……金剛智”という点について、まずある人々は次のように言っている。“世尊は毎日、十二千億回、大悲定に入られ、同じく十二千億回、阿羅漢果定に入られる。それらに先行し、また並行する智は、対立するものによって壊されることがなく、偉大であることから、大金剛智と呼ばれる。これは世尊によって次のように説かれている――”

‘තථාගතං[Pg.56], භික්ඛවෙ, අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං ද්වෙ විතක්කා බහුලං සමුදාචරන්ති – ඛෙමො ච විතක්කො, පවිවෙකො ච විතක්කො’ති (ඉතිවු. 38).

“比丘たちよ、阿羅漢であり正自覚者である如来には、二つの尋（思考）がしばしば現れる。安穏の尋と、遠離の尋である”（如是経38）。

ඛෙමවිතක්කො හි භගවතො මහාකරුණාසමාපත්තිං පූරෙත්වා ඨිතො, පවිවෙකවිතක්කො අරහත්තඵලසමාපත්තිං. බුද්ධානඤ්හි භවඞ්ගපරිවාසො ලහුකො, මත්ථකප්පත්තො සමාපත්තීසු වසීභාවො, තස්මා සමාපජ්ජනවුට්ඨානානි කතිපයචිත්තක්ඛණෙහෙව ඉජ්ඣන්ති. පඤ්ච රූපාවචරසමාපත්තියො චතස්සො අරූපසමාපත්තියො අප්පමඤ්ඤාසමාපත්තියා සද්ධිං දස, නිරොධසමාපත්ති, අරහත්තඵලසමාපත්ති චාති ද්වාදසෙතා සමාපත්තියො භගවා පච්චෙකං දිවසෙ දිවසෙ කොටිසතසහස්සක්ඛත්තුං පුරෙභත්තං සමාපජ්ජති, තථා පච්ඡාභත්ත’’න්ති. ‘‘එවං සමාපජ්ජිතබ්බසමාපත්තිසඤ්චාරිතඤාණං මහාවජිරඤාණං නාමා’’ති කෙචි.

安穏の尋は、世尊の大悲定を成就して留まるものであり、遠離の尋は阿羅漢果定である。諸仏の有分への沈潜は短く、等至（三昧）における自在性は頂点に達している。それゆえ、入定と出定はわずか数個の心刹那で達成される。五つの色界定、四つの無色界定に無量定を加えた十、および滅尽定と阿羅漢果定の十二の等至に、世尊は毎日、食前と食後にそれぞれ千億回入られる。“このように、等至されるべき定を巡る智を大金剛智と呼ぶ”と言う人々もいる。

අපරෙ පන ‘‘යං තං භගවතා අභිසම්බොධිදිවසෙ පච්ඡිමයාමෙ පටිච්චසමුප්පාදමුඛෙන පටිලොමනයෙන ජරාමරණතො පට්ඨාය ඤාණං ඔතාරෙත්වා අනුපදධම්මවිපස්සනං ආරභන්තෙන යථා නාම පුරිසො සුවිදුග්ගං මහාගහනං මහාවනං ඡින්දන්තො අන්තරන්තරා නිසානසිලායං ඵරසුං සුනිසිතං කරොති, එවමෙව නිසානසිලාසදිසියො සමාපත්තියො අන්තරන්තරා සමාපජ්ජිත්වා ඤාණස්ස තික්ඛවිසදසූරභාවං සම්පාදෙතුං අනුලොමපටිලොමතො පච්චෙකං පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගවසෙන සම්මසන්තො දිවසෙ දිවසෙ ලක්ඛකොටිලක්ඛකොටිඵලසමාපත්තියො සමාපජ්ජති, තං සන්ධාය වුත්තං ‘චතුවීසති…පෙ… මහාවජිරඤාණං නිස්සායා’ති’’. නනු භගවතො සමාපත්තිසමාපජ්ජනෙ පරිකම්මෙ පයොජනං නත්ථීති? නයිදං එකන්තිකං. තථා හි වෙදනාපටිප්පණාමනාදීසු සවිසෙසං පරිකම්මපුබ්බඞ්ගමෙන සමාපත්තියො සමාපජ්ජි. අපරෙ පන ‘‘ලොකියසමාපත්තිසමාපජ්ජනෙ පරිකම්මෙන පයොජනං නත්ථි. ලොකුත්තරසමාපත්තිසමාපජ්ජනෙ තජ්ජං පරිකම්මං ඉච්ඡිතබ්බමෙවා’’ති වදන්ති.

また他の人々は言う。“世尊が正覚を得られた日の最後の夜分に、縁起の門を通じて老死から遡る逆観によって智を導入し、次第法の随観を始められた。それは、ある人が非常に険しい大森林を切り開く際、時折、砥石で斧を鋭く研ぐようなものである。同様に、砥石に似た諸々の定に時折入ることで、智の鋭さ、明晰さ、勇猛さを成就し、順逆の両面から個々の縁起の支分を思惟しながら、毎日、兆（億を重ねた数）の単位の果定に入られた。それを指して、‘二十四……大金剛智を拠り所として’と説かれたのである”。しかし、世尊が定に入るための準備（遍作）には必要がないのではないか。それは一概には言えない。実際、受の鎮静化などにおいて、特別な準備を先行させて定に入られた。また他の人々は、“世俗の定に入ることについては準備の必要はないが、出世間の定に入ることについては、相応の準備が望ましい”と言っている。

‘‘අපරම්පරා’’ති පදං යෙසං දෙසනාය අත්ථි, තෙ අපරම්පරියාව. කුසලපඤ්ඤත්තියන්ති කුසලධම්මානං පඤ්ඤාපනෙ. අනුත්තරොති උත්තමො. උපනිස්සයෙ ඨත්වාති ඤාණූපනිස්සයෙ ඨත්වා යාදිසො පුබ්බූපනිස්සයො පුබ්බයොගො, [Pg.57] තත්ථ පතිට්ඨාය. මහන්තතො සද්දහති පටිපක්ඛවිගමෙන ඤාණස්ස විය සද්ධායපි තික්ඛවිසදභාවාපත්තිතො. අවසෙසඅරහන්තෙහීති පකතිසාවකෙහි. අසීති මහාථෙරා පරමත්ථදීපනියං ථෙරගාථාවණ්ණනායං නාමතො උද්ධටා. චත්තාරො මහාථෙරාති මහාකස්සපඅනුරුද්ධමහාකච්චානමහාකොට්ඨිකත්ථෙරා. තෙසුපි අග්ගසාවකෙසු සාරිපුත්තත්ථෙරො පඤ්ඤාය විසිට්ඨභාවතො. සාරිපුත්තත්ථෙරතොපි එකො පච්චෙකබුද්ධො තික්ඛවිසදඤාණො අභිනීහාරමහන්තතාය සම්භතඤාණසම්භාරත්තා. සතිපි පච්චෙකබොධියා අවිසෙසෙසු බහූසු එකජ්ඣං සන්නිපතිතෙසු පුබ්බයොගවසෙන ලොකියෙ විසයෙ සියා කස්සචි ඤාණස්ස විසිට්ඨතාති දස්සෙතුං ‘‘සචෙ පනා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘සබ්බඤ්ඤුබුද්ධොව බුද්ධගුණෙ මහන්තතො සද්දහතී’’ති ඉදං හෙට්ඨා ආගතදෙසනාසොතවසෙන වුත්තං. බුද්ධා හි බුද්ධගුණෙ මහත්තං පච්චක්ඛතොව පස්සන්ති, න සද්දහනවසෙන.

“無間”という語が説法の中に含まれる者たちは、無間の者たちである。“善の施設”とは、善法を明らかにすることにおいて。“無上”とは、最高であること。“依止に立って”とは、智の依止に立ち、かつての依止や修練（前行）がどのようなものであったか、その中に確立して。対立するものが消え去ることによって、智におけるように信仰においても鋭さと明晰さを得ることにより、その偉大さから信じるのである。“残りの阿羅漢たち”とは、通常の弟子のことである。八十の大長老たちは、‘勝義灯’（長老偈註）において名前が挙げられている。四大長老とは、大カッサパ、アヌルッダ、大カッチャーナ、大コッティタの諸長老である。彼らの中でも、最勝の弟子である舎利弗長老は、智慧において卓越している。舎利弗長老よりも、一人の辟支仏（独覚）は、その誓願の偉大さによって智の資糧を蓄積しているため、その智は鋭く明晰である。独覚の状態において、特別な差異のない多くの者が一堂に会したとしても、過去の修練によって世俗の領域において誰かの智が卓越していることがあるということを示すために、“しかし、もし……”等と言われた。“全知の仏だけが、仏の徳の偉大さを信じる”というのは、前述の説法の流れに基づいて言われたことである。なぜなら、諸仏は仏の徳の偉大さを直観的に見ているのであって、信仰によって見ているのではないからである。

ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘සෙය්‍යථාපි නාමා’’තිආදි ආරද්ධං. ගම්භීරො උත්තානොති ගම්භීරො වා උත්තානො වාති ජානනත්ථං. ‘‘එවමෙවා’’තිආදි යථාදස්සිතාය උපමාය උපමෙය්‍යෙන සංසන්දනං. බුද්ධගුණෙසු අප්පමත්තවිසයම්පි ලොකියමහාජනස්ස ඤාණං අපවත්තිතරූපෙනෙව පවත්තති අනවත්තිතසභාවත්තාති වුත්තං ‘‘එකබ්‍යාම…පෙ… වෙදිතබ්බා’’ති. තත්ථ ඤාතඋදකං වියාති පමාණතො ඤාතඋදකං විය. අරියානං පන තත්ථ අත්තනො විසයෙ පවත්තනකඤාණං පවත්තිතරූපෙනෙව පවත්තති අත්තනො පටිවෙධානුරූපං, අභිනීහාරානුරූපඤ්ච අවත්තිතසභාවත්තාති දස්සෙන්තො ‘‘දසබ්‍යාමයොත්තෙනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ පටිවිද්ධසච්චානම්පි පටිපක්ඛවිධමනපුබ්බයොගවිසෙසවසෙන ඤාණං සාතිසයං, මහානුභාවඤ්ච හොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං සොතාපන්නඤාණස්ස දසබ්‍යාමඋදකං ඔපම්මභාවෙන දස්සෙත්වා තතො පරෙසං දසුත්තරදිගුණදසගුණඅසීතිගුණවිසිට්ඨං උදකං ඔපම්මං කත්වා දස්සිතං. නනු එවං සන්තෙ බුද්ධගුණා පරිමිතපරිච්ඡින්නා, ථෙරෙන ච තෙ පරිච්ඡිජ්ජ ඤාතාති ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජතීති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ යථා සො පුරිසො’’තිආදිමාහ. තත්ථ සො පුරිසොති සො චතුරාසීතිබ්‍යාමසහස්සප්පමාණෙන යොත්තෙන චතුරාසීතිබ්‍යාමසහස්සට්ඨානෙ මහාසමුද්දෙ උදකං මිනිත්වා ඨිතො පුරිසො. සො හි ථෙරස්ස උපමාභාවෙන ගහිතො. ධම්මන්වයෙනාති [Pg.58] අනුමානඤාණෙන. තඤ්හි සිද්ධං ධම්මං අනුගන්ත්වා පවත්තනතො ‘‘ධම්මන්වයො’’ති වුච්චති, තථා අන්වයවසෙන අත්ථස්ස බුජ්ඣනතො අන්වයබුද්ධි, අනුමෙය්‍යං අනුමිනොතීති අනුමානං, නිදස්සනෙ දිට්ඨනයෙන අනුමෙය්‍යං ගණ්හාතීති ‘‘නයග්ගාහො’’ති ච වුච්චති. තෙනාහ ‘‘ධම්මන්වයෙනා’’තිආදි. ස්වායං ධම්මන්වයො න යස්ස කස්සචි හොති, අථ ඛො තථාරූපස්ස අග්ගසාවකස්සෙවාති ආහ ‘‘සාවකපාරමිඤාණෙ ඨත්වා’’ති. යදි ථෙරො බුද්ධගුණෙ එකදෙසතො පච්චක්ඛෙ කත්වා තදඤ්ඤෙ නයග්ගාහෙන ගණ්හි, නනු එවං සන්තෙ බුද්ධගුණා පරිමිතපරිච්ඡින්නා ආපන්නාති? නයිදං එවන්ති දස්සෙන්තො ‘‘අනන්තා අපරිමාණා’’ති.

今、上述の意味を譬喩によって明らかにするために、‘例えば（seyyathāpi nāmā）’等と始められている。‘深いか、浅いか’とは、深いのか、あるいは浅いのかを知るためという意味である。‘このように（Evamevā）’等は、示された譬喩と、譬えられる対象（被譬喩）とを照合することである。仏徳において、世俗の多くの人々の知恵は、無知な性質であるために、活動していない状態で働いているとされ、‘一尋（ekabyāma）……（中略）……知られるべきである’と言われている。そこでの‘知られた水のように’とは、分量によって知られた水のようなものである。しかし、聖者たちのそこでの自らの領域において働く知恵は、自らの通達に相応し、また（過去の）成し遂げた功徳（abhinīhāra）に相応して、活動的な状態で働いており、無知ではない性質であることを示すために、‘十尋の綱によって’等と言われている。そこにおいて、真理を通達した人々であっても、対治すべきものを打ち破る以前の修行の特殊性によって、知恵はより勝れ、大きな威力を持つ。この意味を示すために、預流者の知恵を十尋の水として譬喩的に示し、それより先の人々（一来者・不還者・阿羅漢）には、十倍、あるいは（前者にさらに）十を足した倍数、八十倍と優れた水を譬喩として示されている。‘もしそうなら、仏徳は限定され区切られたものであり、長老（サーリプッタ）はそれらを区切って知ったことになるのではないか’。そうではないことを示すために、‘そこで、あたかもその人が’等と言われている。そこでの‘その人’とは、八万四千尋の長さの綱によって、八万四千尋の場所にある大海の水を測って立っている人のことである。その人は、長老の譬喩として選ばれている。‘法の随行（dhammanvaya）’とは、推論の知恵のことである。それは、既に確立された法（真理）に従って働くために‘法の随行’と呼ばれ、また、随行（論理的な随伴）によって意味を覚るために‘随行の覚知（anvayabuddhi）’、推論すべきことを推論するために‘推論（anumāna）’、例証において見られた方法によって推論すべきことを把握するために‘方法の把握（nayaggāho）’とも呼ばれる。それゆえ、‘法の随行によって’等と言われている。この‘法の随行’はいかなる人にもあるものではなく、まさしく、あのような第一弟子の（波羅蜜の）知恵に止まっている者にあるのである。それゆえ、‘弟子の波羅蜜の知恵に止まって’と言われている。‘もし長老が仏徳を一部分において現証し、それ以外の部分を推論によって把握したのだとすれば、仏徳は限定され区切られたものになってしまうのではないか’。そうではないことを示すために、‘（仏徳は）無辺であり、無量である’と言われている。

‘‘සද්දහතී’’ති වත්වා පුන තමෙවත්ථං විභාවෙන්තො ‘‘ථෙරෙන හි…පෙ… බහුතරා’’ති ආහ. කථං පනායමත්ථො එවං දට්ඨබ්බොති එවං අධිප්පායභෙදකං උපමාය සඤ්ඤාපෙතුං ‘‘යථා කථං වියා’’තිආදි වුත්තං ‘‘උපමායමිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්තී’’ති (සං. නි. 2.67) ඉතො නව ඉතො නවාති ඉතො මජ්ඣට්ඨානතො යාව දක්ඛිණතීරා නව ඉතො මජ්ඣට්ඨානතො යාව උත්තරතීරා නව. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං සුත්තෙන සමත්ථෙතුං ‘‘බුද්ධොපී’’ති ගාථමාහ.

‘信じている’と言って、再びその意味を明らかにするために、‘長老によって……（中略）……より多い’と言われている。どのようにしてこの意味をそのように見るべきか、このように意図の区分を譬喩によって納得させるために、‘例えば、どのようなものか（yathā kathaṃ viyā）’等と述べられ、‘この世において、ある賢明な人々は、語られたことの意味を譬喩によって理解する’（相応部 2.67）とある。‘こちらに九、あちらに九’とは、この真ん中の場所から南の岸まで九（尋）、この真ん中の場所から北の岸まで九（尋）ということである。今、上述の意味を経典（スッタ）によって裏付けるために、‘仏もまた（buddhopī）’という詩（ガーター）を述べている。

යමකයුගළමහානදීමහොඝො වියාති ද්වින්නං එකතො සමාගතත්තා යුගළභූතානං මහානදීනං මහොඝො විය.

‘二つの対をなす大河の激流のように’とは、二つが一つに合流したために一対となった大河の激流のような、という意味である。

අනුච්ඡවිකං කත්වාති යොයං මම පසාදො බුද්ධගුණෙ ආරබ්භ ඔගාළ්හො හුත්වා උප්පන්නො, තං අනුච්ඡවිකං අනුරූපං කත්වා. පටිග්ගහෙතුං සම්පටිච්ඡිතුං අඤ්ඤො කොචි න සක්ඛිස්සති යාථාවතො අනවබුජ්ඣනතො. පටිග්ගහෙතුං සක්කොති තස්ස හෙතුතො, පච්චයතො, සභාවතො, කිච්චතො, ඵලතො සම්මදෙව පටිවිජ්ඣනතො. පූරත්තන්ති පුණ්ණභාවො. පග්ඝරණකාලෙති විකිරණකාලෙ, පතනකාලෙති අත්ථො. ‘‘පසන්නො’’ති ඉමිනා පසාදස්ස වත්තමානතා දීපිතාති ‘‘උප්පන්නසද්ධො’’ති ඉමිනාපි සද්ධාය පච්චුප්පන්නතා පකාසිතාති ආහ ‘‘එවං සද්දහාමීති අත්ථො’’ති. අභිඤ්ඤායතීති අභිඤ්ඤො, අධිකො අභිඤ්ඤො භිය්‍යොභිඤ්ඤො, සො එව අතිසයවචනිච්ඡාවසෙන ‘‘භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො’’ති වුත්තොති ආහ ‘‘භිය්‍යතරො අභිඤ්ඤාතො’’ති. දුතියවිකප්පෙ පන අභිජානාතීති අභිඤ්ඤා, අභිවිසිට්ඨා පඤ්ඤා, භිය්‍යො අභිඤ්ඤා [Pg.59] එතස්සාති භිය්‍යොභිඤ්ඤො, සො එව අතිසයවචනිච්ඡාවසෙන භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො, ස්වායමස්ස අතිසයො අභිඤ්ඤාය භිය්‍යොභාවකතොති ආහ ‘‘භිය්‍යතරාභිඤ්ඤො වා’’ති. සම්බුජ්ඣති එතායාති සම්බොධි, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, අග්ගමග්ගඤාණඤ්ච. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානඤ්හි අග්ගමග්ගඤාණං, අග්ගමග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං සම්බොධි නාම. තත්ථ පධානවසෙන තදත්ථදස්සනෙ පඨමවිකප්පො, පදට්ඨානවසෙන දුතියවිකප්පො. කස්මා පනෙත්ථ අරහත්තමග්ගඤාණස්සෙව ගහණං, නනු හෙට්ඨිමානිපි භගවතො මග්ගඤාණානි සවාසනමෙව යථාසකං පටිපක්ඛවිධමනවසෙන පවත්තානි. සවාසනප්පහානඤ්හි ඤෙය්‍යාවරණප්පහානන්ති? සච්චමෙතං, තං පන අපරිපුණ්ණං පටිපක්ඛවිධමනස්ස විප්පකතභාවතොති ආහ ‘‘අරහත්තමග්ගඤාණෙ වා’’ති. අග්ගමග්ගවසෙන චෙත්ථ අරියානං බොධිත්තයපාරිපූරීති දස්සෙතුං ‘‘අරහත්තමග්ගෙනෙව හී’’තිආදි වුත්තං. නිප්පදෙසාති අනවසෙසා. ගහිතා හොන්තීති අරහත්තමග්ගෙන ගහිතෙන අධිගතෙන ගහිතා අධිගතා හොන්ති. සබ්බන්ති තෙහි අධිගන්තබ්බං. තෙනාති සම්බොධිනා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානෙන අරහත්තමග්ගඤාණෙන.

‘相応しいものにして’とは、仏徳に関して深入りして生じた私のこの浄信（pasāda）を、相応しいもの、適合したものにして、ということである。それを正しく受け取る（sampaṭicchituṃ）ことは、ありのままに理解していないために、他の誰もできないだろう。（世尊のみが）正しく受け取ることができるのは、その原因、条件、自性、作用、結果から正しく通達しているからである。‘満ちていること（pūrattanti）’とは、満ちた状態のことである。‘溢れ出る時に（paggharaṇakāle）’とは、まき散らされる時、すなわち、こぼれ落ちる時の意味である。‘浄信している（pasanno）’という言葉によって、浄信が現在進行していることが示され、‘信が生じた（uppannasaddho）’という言葉によっても、信仰（saddhā）が現在のものであることが明らかにされている。それゆえ、‘このように信じているという意味である’と言われている。知られている（abhiññāyatī）から‘阿毘若（あびにゃ、智、abhiññā）’であり、さらに優れた阿毘若が‘勝れた阿毘若（bhiyyobhiñño）’である。それが、強調する語意によって‘より勝れた阿毘若（bhiyyobhiññataro）’と言われたのである。それゆえ、‘より勝れて知られている’と言われている。第二の解釈では、知る（abhijānātī）から‘阿毘若’であり、これは勝れた智慧（paññā）のことである。さらに勝れた阿毘若を持つ者が‘勝れた阿毘若（bhiyyobhiñño）’であり、それが強調の語意によって‘より勝れた阿毘若（bhiyyobhiññataro）’となる。これは、その（知恵の）超越性が阿毘若の増大によってもたらされるためであり、それゆえ‘あるいは、より勝れた阿毘若を持つ者’と言われている。それによって覚るから‘正覚（sambodhi）’であり、一切知智（sabbaññutaññāṇa）と最上の道智（aggamaggañāṇa）のことである。一切知智の足場（padaṭṭhāna、近因）は最上の道智であり、最上の道智の足場は一切知智であって、これを正覚という。そこにおいて、主たる意味としてその意味を示すのが第一の解釈であり、足場（近因）の意味として示すのが第二の解釈である。なぜ、ここでは阿羅漢道智だけが取られているのか。下の段階の世尊の道智もまた、それぞれの対治すべきものを打ち破ることによって、習気（vāsana）と共に働いているのではないか。習気の断絶こそが、知るべきものへの障害（智障）の断絶ではないか。それはその通りであるが、それは（阿羅漢道に至るまでは）対治（打ち破ること）が完了していない状態であるため、不完全である。それゆえ、‘あるいは阿羅漢道智において’と言われている。最上の道（阿羅漢道）によって、ここで聖者たちの三つの菩提（三乗の悟り）が円満することを示すために、‘阿羅漢道によって……’等と言われている。‘余すところなく（nippadesā）’とは、残りなくということである。‘把握されたことになる（gahitā hontī）’とは、阿羅漢道が把握され（体得され）たことによって、把握され、体得されたことになるという意味である。‘すべて’とは、それらによって体得されるべきすべてのことである。‘それによって’とは、一切知智の足場である正覚、すなわち阿羅漢道智によって、という意味である。

142. ඛාදනීයානං උළාරතා සාතරසානුභාවෙනාති ආහ ‘‘මධුරෙ ආගච්ඡතී’’ති. පසංසාය උළාරතා විසිට්ඨභාවෙනාති ආහ ‘‘සෙට්ඨෙ’’ති, ඔභාසස්ස උළාරතා මහන්තභාවෙනාති වුත්තං ‘‘විපුලෙ’’ති. උසභස්ස අයන්ති ආසභී, ඉධ පන ආසභී වියාති ආසභී. තෙනාහ ‘‘උසභස්ස වාචාසදිසී’’ති. යෙන පන ගුණෙනස්සා තංසදිසතා, තං දස්සෙතුං ‘‘අචලා අසම්පවෙධී’’ති වුත්තං. යතො කුතොචි අනුස්සවනං අනුස්සවො. විජ්ජාට්ඨානෙසු කතපරිචයානං ආචරියානං තං තමත්ථං විඤ්ඤාපෙන්තී පවෙණී ආචරියපරම්පරා. කෙවලං අත්තනො මතියා ‘‘ඉතිකිර එවංකිරා’’ති පරිකප්පනා ඉතිකිර. පිටකස්ස ගන්ථස්ස සම්පදානතො සයං සම්පදානභාවෙන ගහණං පිටකසම්පදානං. යථාසුතානං අත්ථානං ආකාරස්ස පරිවිතක්කනං ආකාරපරිවිතක්කො. තථෙව ‘‘එවමෙත’’න්ති දිට්ඨියා නිජ්ඣානක්ඛමනං දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්ති. ආගමාධිගමෙහි විනා තක්කමග්ගං නිස්සාය තක්කනං තක්කො. අනුමානවිධිං නිස්සාය නයග්ගාහො. යස්මා බුද්ධවිසයෙ ඨත්වා භගවතො අයං ථෙරස්ස චොදනා, ථෙරස්ස ච සො අවිසයො, තස්මා ‘‘පච්චක්ඛතො ඤාණෙන පටිවිජ්ඣිත්වා වියා’’ති වුත්තං. සීහනාදො වියාති සීහනාදො, තංසදිසතා චස්ස සෙට්ඨභාවෙන, සො [Pg.60] චෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බොති දස්සෙන්තො ‘‘සීහනාදො’’තිආදිමාහ. නෙව දන්ධායන්තෙනාති න මන්දායන්තෙන. න භග්ගරායන්තෙනාති අපරිසඞ්කන්තෙන.

142. “硬食（こうじき）の殊勝さは美味なる味わいの威力によるものである”として、“甘美なものに（意識が）向かう”と述べている。“称賛の殊勝さは卓越していることによる”として、“最上”と述べている。“光明の殊勝さは広大であることによる”として、“広大”と言われる。“雄牛（うし）の（声）であるから‘雄牛のような（āsabhī）’であり、ここでは雄牛のようであるから‘雄牛のような’と言う。それゆえ、‘雄牛の声に似た’と言われる。その声がそれに似ているという徳を示すために、‘不動にして揺るぎない’と言われる。どこからか伝え聞くことが‘伝承（anussava）’である。諸学処（学問）に熟達した師たちが、それぞれの意味を知らせていく伝統が‘師資相承（ācariyaparamparā）’である。単に自分の考えで‘このように聞いた、こうらしい’と推量することが‘伝聞（itikira）’である。経典の集成（蔵）が伝えられることによって、自らもそれを受け継ぐことが‘蔵の継承（piṭakasampadāna）’である。聞いた通りの意味のありようを思索することが‘論理的推察（ākāraparivitakka）’である。同様に‘これはこの通りである’と見解によって納得し、忍容することが‘見解の忍容（diṭṭhinijjhānakkhanti）’である。聖典（阿含）や証得によらず、推論の道に依って思量することが‘思弁（takka）’である。推論の法則に依って道理を把握することが‘論理的把握（nayaggāho）’である。仏の境界（境地）に立っての世尊に対する長老のこの諮問は、長老にとっても（本来は）その境界ではないため、‘現証の知によって見通したかのように’と言われる。獅子の咆哮のようであるから‘獅子吼（ししく）’と言う。その相似性は（声の）卓越性によるものであり、それがここではそのように理解されるべきであることを示すために、‘獅子吼’等と言っている。‘躊躇することなく’とは、遅滞することなくということである。‘疑い迷うことなく’とは、危惧することなくということである。

අනුයොගදාපනත්ථන්ති අනුයොගං සොධාපෙතුං. විමද්දක්ඛමඤ්හි සීහනාදං නදන්තො අත්ථතො තත්ථ අනුයොගං සොධෙති නාම. අනුයුඤ්ජන්තො ච නං සොධාපෙති නාම. දාතුන්ති සොධෙතුං. කෙචි ‘‘දානත්ථ’’න්ති අත්ථං වදන්ති, තදයුත්තං. න හි යො සීහනාදං නදති, සො එව තත්ථ අනුයොගං දෙතීති යුජ්ජති. නිඝංසනන්ති විමද්දනං. ධමමානන්ති තාපයමානං, තාපනඤ්චෙත්ථ ගග්ගරියා ධමාපනසීසෙන වදති. සබ්බෙ තෙති සබ්බෙ තෙ අතීතෙ නිරුද්ධෙ සම්මාසම්බුද්ධෙ, තෙනෙතං දස්සෙති – යෙ තෙ අහෙසුං අතීතං අද්ධානං තව අභිනීහාරතො ඔරං සම්මාසම්බුද්ධා, තෙසං තාව සාවකඤාණගොචරෙ ධම්මෙ පරිච්ඡින්දන්තො මාරාදයො විය බුද්ධානං ලොකියචිත්තචාරං ත්වං ජානෙය්‍යාසි. යෙ පන තෙ අබ්භතීතා තතො පරතො ඡින්නවටුමා ඡින්නපපඤ්චා පරියාදිණ්ණවට්ටා සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තා සම්මාසම්බුද්ධා, තෙසං සබ්බෙසම්පි සාවකඤාණස්ස අවිසයභූතෙ ධම්මෙ කථං ජානිස්සසීති.

“諮問の機会を与えるため”とは、諮問を清める（解決する）ためである。批判に耐えうる獅子吼を放つ者は、事実においてそこでの諮問を解決するのである。そして、問いを発する者がそれを解決させるのである。“与えるため”とは“解決するため”である。ある人々は“与える意味で”と言うが、それは不適切である。獅子吼を放つ者が、自らそこで諮問を与えるということは道理に合わないからである。“粉砕（nighaṃsana）”とは“打破”のことである。“吹く”とは“熱する”ことであり、ここでは鞴（ふいご）で吹いて熱することの主旨で述べている。“それらすべて”とは、過去に滅したすべての正等覚者のことである。これによって次のことを示している。――あなたの誓願（本願）より以前の過去の時代におられた正等覚者たちについては、まず声聞の知の境界にある法において判別し、魔などのように、諸仏の世俗的な心の動きをあなたは知るかもしれない。しかし、それよりもさらに過去に滅し、輪廻の道を断ち、戯論を断ち、流転を尽くし、すべての苦しみを乗り越えた正等覚者たち、彼ら全員については、声聞の知の境界ではない法を、どのようにして知るというのか。

අනාගතබුද්ධානං පනාති පන-සද්දො විසෙසත්ථජොතනො, තෙන අතීතෙසු තාව ඛන්ධානං භූතපුබ්බත්තා තත්ථ සියා ඤාණස්ස සවිසයෙ ගති, අනාගතෙසු පන සබ්බසො අසඤ්ජාතෙසු කථන්ති ඉමමත්ථං ජොතෙති. තෙනාහ ‘‘අනාගතාපී’’තිආදි. ‘‘චිත්තෙන පරිච්ඡින්දිත්වා විදිතා’’ති කස්මා වුත්තං, නනු අතීතානාගතෙ සත්තාහෙ එව පවත්තං චිත්තං චෙතොපරියඤාණස්ස විසයො, න තතො පරන්ති? නයිදං චෙතොපරියඤාණකිච්චවසෙන වුත්තං, අථ ඛො පුබ්බෙනිවාසඅනාගතංසඤාණවසෙන වුත්තං, තස්මා නායං දොසො.

“しかし、未来の諸仏については”の“しかし（pana）”という語は、特殊な意味を明らかにするものである。それによって、過去の諸仏については、かつて五蘊が存在したからこそ、そこでは（過去を遡る）知の境界において働きがあり得るが、いまだ全く生じていない未来の諸仏についてはどうなのか、というこの意味を明らかにしている。それゆえ“未来の（諸仏）も”等と言われる。“心によって判別して知られた”となぜ言われるのか。過去と未来の七日間に生じた心こそが他心通の境界であり、それ以上ではないのではないか。これは他心通の働きの面から述べられたのではなく、宿住随念智（宿命通）と未来知（天眼通の一つ）の面から述べられたものである。したがって、この点に誤りはない。

විදිතට්ඨානෙ න කරොති සික්ඛාපදෙනෙව තාදිසස්ස පටික්ඛෙපස්ස පටික්ඛිත්තත්තා, සෙතුඝාතතො ච. කථං පන ථෙරො ද්වයසම්භවෙ පටික්ඛෙපමෙව අකාසි, න විභජ්ජ බ්‍යාකාසීති ආහ ‘‘ථෙරො කිරා’’තිආදි. පාරං පරියන්තං මිනොතීති පාරමී, සා එව ඤාණන්ති පාරමිඤාණං, සාවකානං පාරමිඤාණං සාවකපාරමිඤාණං, තස්මිං. සාවකානං උක්කංසපරියන්තගතෙ ජානනෙ නායං අනුයොගො, අථ ඛො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ සබ්බඤ්ඤුතාය ජානනෙ. කෙචි පන ‘‘සාවකපාරමිඤාණෙති සාවකපාරමිඤාණවිසයෙ’’ති අත්ථං වදන්ති. තථා සෙසපදෙසුපි. සීල ..පෙ… සමත්ථන්ති සීලසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තිසඞ්ඛාතකාරණානං [Pg.61] ජානනසමත්ථං. බුද්ධසීලාදයො හි බුද්ධානං බුද්ධකිච්චස්ස, පරෙහි ‘‘බුද්ධා’’ති ජානනස්ස ච කාරණං.

既知の場所においては（その問いを）行わない。学処（戒律）によってそのような拒絶は退けられているからであり、また（修行の）橋渡しを壊すことになるからである。しかし、二つの（可能性が）ある場合に、長老はなぜ拒絶だけを行い、分別して答えなかったのか、という点について“伝え聞くところでは長老は……”等と言われる。向こう岸、すなわち限界を量る（至る）から“波羅蜜（pāramī）”であり、それが知であるから“波羅蜜の知（pāramiñāṇa）”、声聞たちの波羅蜜の知が“声聞波羅蜜智”である。これ（この文脈）において、声聞たちの至高の限界に達した知に関する諮問ではなく、一切知者の知、すなわち一切知性としての知に関する諮問なのである。しかしある人々は、“声聞波羅蜜智において、とは、声聞波羅蜜智の境界において”と解釈する。残りの句についても同様である。“戒……など、能力がある”とは、戒・定・慧・解脱と呼ばれる原因（徳）を知る能力があるということである。なぜなら、仏の戒などは、諸仏の仏としての働き、および他者が“仏である”と知るための原因だからである。

143. අනුමානඤාණං විය සංසයපිට්ඨිකං අහුත්වා ‘‘ඉදමිද’’න්ති යථාසභාවතො ඤෙය්‍යං ධාරෙති නිච්ඡිනොතීති ධම්මො, පච්චක්ඛඤාණන්ති ආහ ‘‘ධම්මස්ස පච්චක්ඛතො ඤාණස්සා’’ති. අනුඑතීති අන්වයොති ආහ ‘‘අනුයොගං අනුගන්ත්වා’’ති. පච්චක්ඛසිද්ධඤ්හි අත්ථං අනුගන්ත්වා අනුමානඤාණස්ස පවත්ති දිට්ඨෙන අදිට්ඨස්ස අනුමානන්ති වෙදිතබ්බො. විදිතෙ වෙදකම්පි ඤාණං අත්ථතො විදිතමෙව හොතීති ‘‘අනුමානඤාණං නයග්ගාහො විදිතො’’ති වුත්තං. විදිතොති විද්ධො පටිලද්ධො, අධිගතොති අත්ථො. අප්පමාණොති අපරිමාණො මහාවිසයත්තා. තෙනාහ ‘‘අපරියන්තො’’ති. තෙනාති අපරියන්තත්තා, තෙන වා අපරියන්තෙන ඤාණෙන, එතෙනෙව ථෙරො යං යං අනුමෙය්‍යමත්ථං ඤාතුකාමො හොති, තත්ථ තත්ථස්ස අසඞ්ගමප්පටිහටඅනුමානඤාණං පවත්තතීති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘සො ඉමිනා’’තිආදි. තත්ථ ඉමිනාති ඉමිනා කාරණෙන. පාකාරස්ස ථිරභාවං උද්ධමුද්ධං ආපෙතීති උද්ධාපං, පාකාරමූලං. ආදි-සද්දෙන පාකාරද්වාරබන්ධපරිඛාදීනං සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. පච්චන්තෙ භවං පච්චන්තිමං. පණ්ඩිතදොවාරිකට්ඨානියං කත්වා ථෙරො අත්තානං දස්සෙතීති දස්සෙන්තො ‘‘එකද්වාරන්ති කස්මා ආහා’’ති චොදනං සමුට්ඨාපෙසි. යස්සා පඤ්ඤාය වසෙන පුරිසො ‘‘පණ්ඩිතො’’ති වුච්චති, තං පණ්ඩිච්චන්ති ආහ ‘‘පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො’’ති. තංතංඉතිකත්තබ්බතාසු ඡෙකභාවො බ්‍යත්තභාවො වෙය්‍යත්තියං. මෙධති සම්මොසං හිංසති විධමතීති මෙධා, සා එතස්ස අත්ථීති මෙධාවී. ඨානෙ ඨානෙ උප්පත්ති එතිස්සා අත්ථීති ඨානුප්පත්තිකා, ඨානසො උප්පජ්ජනකපඤ්ඤා. අනුපරියායන්ති එතෙනාති අනුපරියායො, සො එව පථොති අනුපරියායපථො, පරිතො පාකාරස්ස අනුසංයායනමග්ගො. පාකාරභාගා සන්ධාතබ්බා එත්ථාති පාකාරසන්ධි, පාකාරස්ස ඵුල්ලිතප්පදෙසො. සො පන හෙට්ඨිමන්තෙන ද්වින්නම්පි ඉට්ඨකානං විගමෙන එවං වුච්චතීති ආහ ‘‘ද්වින්නං ඉට්ඨකානං අපගතට්ඨාන’’න්ති. ඡින්නට්ඨානන්ති ඡින්නභින්නප්පදෙසො, ඡින්නට්ඨානං වා. තඤ්හි ‘‘විවර’’න්ති වුච්චති.

143. “法”とは、比量知（推論知）のように疑念を伴うものではなく、“これはこれである”とありのままの性質（自性）に従って、知られるべき対象を保持し、決定するものである。現量知（直接知）について、“法に対する現前の知によって”と言われた。“随行する”とは“追随（anvaya）”のことである。ゆえに“従事することに追随して”と言われた。現量によって確立された事実に随行して比量知が働くのであり、“見られたもの（既知）から見られていないもの（未知）を推論すること”が比量であると理解すべきである。知られた対象において、それを知る知恵もまた事実として知られたものとなるため、“比量知という導きの手法が知られた”と言われた。“知られた（vidito）”とは、貫かれた、得られた、悟られたという意味である。“無量（appamāṇo）”とは、その対象が広大であるために計り知れないことである。ゆえに“無辺（apariyanto）”と言われた。“それによって”とは、無辺であることによって、あるいは、その無辺の知恵によって、という意味である。これにより、長老（サーリプッタ）が知ろうと望むどのような推論すべき対象に対しても、そこにおいて彼の無碍で妨げのない比量知が働くことを示している。ゆえに“彼はこれによって”等と言われた。そこにおいて“これによって”とは“この理由によって”という意味である。城壁の堅固さを高めるために高く築かれたものが“城壁の基部（uddhāpa）”である。“等”という言葉には、城門、横木、濠などが含まれると理解すべきである。辺境にあるものが“辺境の（paccantima）”である。長老は、自分自身を賢い門番の立場に置いて示しており、それを示すために“なぜ一つの門と言ったのか”という追及を提起した。ある人が“賢者”と呼ばれる根拠となる智慧を“賢明さ（paṇḍicca）”と言い、それを“賢明さを備えた”と言った。種々のなすべき事柄における巧みさ、熟練した状態が“明敏さ（veyyattiya）”である。忘却（sammosa）を滅ぼし、打ち砕くものが“慧（medhā）”であり、それを備えた者が“慧ある者（medhāvī）”である。その時々に生じる智慧が“時宜に応じた智慧（ṭhānuppattikā）”である。それによって周回するから“周回路（anupariyāyo）”であり、それが道であるから“周回道（anupariyāyapatho）”、すなわち城壁を周囲から巡る道のことである。城壁の修復すべき箇所が“城壁の裂け目（pākārasandhi）”、すなわち城壁の破損した部分である。それは、下部において二つの煉瓦が離脱したことによってそのように呼ばれるため、“二つの煉瓦が離れた場所”と言われた。“破れた場所”とは、切断されたり壊れたりした部分、あるいは裂け目のことである。それは“空隙（vivara）”とも呼ばれる。

කිලිට්ඨන්ති මලීනං. උපතාපෙන්තීති කිලෙසපරිළාහෙන සන්තාපෙන්ති. විබාධෙන්තීති පීළෙන්ති. උප්පන්නාය පඤ්ඤාය නීවරණෙහි න කිඤ්චි කාතුං සක්කාති ආහ ‘‘අනුප්පන්නාය පඤ්ඤාය උප්පජ්ජිතුං න දෙන්තී’’ති. තස්මාති පච්චයූපඝාතෙන [Pg.62] උප්පජ්ජිතුං අප්පදානතො. චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුට්ඨු ඨපිතචිත්තාති චතුබ්බිධායපි සතිපට්ඨානභාවනාය සම්මදෙව ඨපිතචිත්තා. යථාසභාවෙන භාවෙත්වාති අවිපරීතසභාවෙන යථා පටිපක්ඛා සමුච්ඡිජ්ජන්ති, එවං භාවෙත්වා.

“汚れた”とは、不潔なことである。“苦しめる”とは、煩悩の燃え盛り（熱悩）によって焼くことである。“妨げる”とは、圧迫することである。智慧が生じている時には五蓋（蓋）は何もすることができないため、“未だ生じていない智慧が生じるのを許さない”と言われた。したがって、条件（生起の縁）を破壊することによって、智慧が生じることを阻むのである。“四つの念処（四念処）において心をよく据えた者たち”とは、四種類の念処の修行において、心を正しく確立した者たちのことである。“ありのままに修習して”とは、対治されるべき煩悩が断絶されるように、誤りのない自性に従って修習して、という意味である。

පුරිමනයෙ සතිපට්ඨානානි, බොජ්ඣඞ්ගා ච මිස්සකා අධිප්පෙතාති තතො අඤ්ඤථා වත්තුං ‘‘අපිචෙත්ථා’’තිආදි වුත්තං. මිස්සකාති සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙන මිස්සකා. ‘‘චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා’’තිආදිතො වුත්තත්තා සතිපට්ඨානෙ විපස්සනාති ගහෙත්වා ‘‘සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා’’ති වුත්තත්තා, මග්ගපරියාපන්නානංයෙව ච නෙසං නිප්පරියායබොජ්ඣඞ්ගභාවතො, තෙසු ච සබ්බසො අධිගතෙසු ලොකනාථෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණම්පි අධිගතමෙව හොතීති ‘‘බොජ්ඣඞ්ගෙ මග්ගො, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්චාති ගහිතෙ සුන්දරො පඤ්හො භවෙය්‍යා’’ති මහාසිවත්ථෙරො ආහ, න පනෙවං ගහිතං පොරාණෙහීති අධිප්පායො. ඉතීති වුත්තප්පකාරපරාමසනං. ථෙරොති සාරිපුත්තත්ථෙරො.

前の方法（解釈）では、念処と覚支は混在したもの（止観併修）として意図されている。そのため、それとは別の言い方をするために“あるいはまた、ここにおいて”等と言われた。“混在した（missakā）”とは、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の道による混在のことである。“四つの念処において心をよく確立し”等と説かれていることから、念処においては観（ヴィパッサナー）であると受け取り、“七つの覚支をありのままに修習し”と説かれていることから、それらが聖道に含まれるもののみが直接的な意味での覚支（菩提分）である。それらを完全に体得したとき、世の救済者（仏陀）によって一切知者の智慧もまた体得されたものとなるため、“覚支において道と一切知者の智慧を合わせたものと解釈すれば、それは優れた問いとなるであろう”と、マハーシーヴァ長老は述べた。しかし、これは古来の伝承（古徳）によってそのように解釈されたわけではない、というのが真意である。“このように（iti）”とは、上述のあり方を指し示している。“長老”とはサーリプッタ長老のことである。

තත්ථාති තෙසු පච්චන්තනගරාදීසු. නගරං විය නිබ්බානං තදත්ථිකෙහි උපගන්තබ්බතො, උපගතානඤ්ච පරිස්සයරහිතසුඛාධිගමනට්ඨානතො. පාකාරො විය සීලං තදුපගතානං පරිතො ආරක්ඛභාවතො. පරියායපථො විය හිරී සීලපාකාරස්ස අධිට්ඨානභාවතො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘පරියායපථොති ඛො භික්ඛු හිරියා එතං අධිවචන’’න්ති. ද්වාරං විය අරියමග්ගො නිබ්බානනගරප්පවෙසනඅඤ්ජසභාවතො. පණ්ඩිතදොවාරිකො විය ධම්මසෙනාපති නිබ්බානනගරපවිට්ඨපවිසනකානං සත්තානං සල්ලක්ඛණතො. දින්නොති දාපිතො, සොධිතොති අත්ථො.

“そこにおいて”とは、それらの辺境の都市などにおいてである。都市が涅槃に例えられるのは、それを求める者によって到達されるべき場所であり、到達した者にとっては危難のない幸福を得る場所だからである。城壁が戒（シーラ）に例えられるのは、そこに留まる者を周囲から守護するからである。周回道が慚（はじらい）に例えられるのは、戒の城壁の維持の根拠となるからである。これについて“比丘たちよ、周回道とは‘慚’の別名である”と説かれている。門が聖道（八聖道）に例えられるのは、涅槃の都市に入るための直道だからである。賢い門番が法将（サーリプッタ）に例えられるのは、涅槃の都市に入った、あるいは入ろうとする衆生を識別するからである。“与えられた”とは“配られた”、すなわち“清掃された”という意味である。

144. නිප්ඵත්තිදස්සනත්ථන්ති සිද්ධිදස්සනත්ථං, අධිගමදස්සනත්ථන්ති අත්ථො. ‘‘පඤ්චනවුතිපාසණ්ඩෙ’’ති ඉදං යස්මා ථෙරො පරිබ්බාජකො හුත්වා තතො පුබ්බෙව නිබ්බානපරියෙසනං චරමානො තෙ තෙ පාසණ්ඩිනො උපසඞ්කමිත්වා නිබ්බානං පුච්ඡි, තෙ නාස්ස චිත්තං ආරාධෙසුං, තං සන්ධාය වුත්තං. තෙ පන පාසණ්ඩා හෙට්ඨා වුත්තා එව. තත්ථෙවාති තස්සයෙව භාගිනෙය්‍යස්ස දෙසියමානාය දෙසනාය. පරස්ස වඩ්ඪිතං භත්තං භුඤ්ජන්තො විය සාවකපාරමිඤාණං හත්ථගතං අකාසි අධිගච්ඡි. උත්තරුත්තරන්ති හෙට්ඨිමස්ස හෙට්ඨිමස්ස උත්තරණතො අතික්කමනතො උත්තරුත්තරං, තතො එව පධානභාවං පාපිතතාය [Pg.63] පණීතපණීතං. උත්තරුත්තරන්ති වා උපරූපරි. පණීතපණීතන්ති පණීතතරං, පණීතතමඤ්චාති අත්ථො. කණ්හන්ති කාළකං සංකිලෙසධම්මං. සුක්කන්ති ඔදාතං වොදානධම්මං. සවිපක්ඛං කත්වාති පහාතබ්බපහායකභාවදස්සනවසෙන යථාක්කමං උභයං සවිපක්ඛං කත්වා. ‘‘අයං කණ්හධම්මො, ඉමස්ස අයං පහායකො’’ති එවං කණ්හං පටිබාහිත්වා දෙසනාවසෙන නීහරිත්වා සුක්කං, ‘‘අයං සුක්කධම්මො, ඉමිනා අයං පහාතබ්බො’’ති එවං සුක්කං පටිබාහිත්වා කණ්හං. සඋස්සාහන්ති ඵලුප්පාදනසමත්ථතාවසෙන සබ්‍යාපාරං. තෙනාහ ‘‘සවිපාක’’න්ති. විපාකධම්මන්ති අත්ථො.

144. “完成を示すため”とは、成就を示すため、すなわち“体得を示すため”という意味である。“九十五の外道”という言葉は、長老がかつて遍歴行者（パリッバージャカ）であった時、それ以前から涅槃の探究をして歩み、それら種々の外道のもとへ赴いて涅槃について問いかけたが、彼らが長老の心を満足させることができなかった、という経緯を指して言われたものである。それらの外道については、既に述べた通りである。“まさにその場所で”とは、彼の甥（ディーガナカ）に対して説法がなされているその場所で、という意味である。他人が用意した食事を食べるように、弟子の波羅蜜の智慧（声聞波羅蜜智）を掌中に収めた、すなわち獲得した。“さらに上へと”とは、下の段階を次々と超えていくことによる“さらに上へ”であり、それによって最も優れた状態に達したことから“至高のもの、極めて優れたもの”を意味する。あるいは“さらに上へ”とは“上々に”という意味であり、“極めて優れたもの”とは“より優れた、最も優れた”という意味である。“黒い（法）”とは、黒く汚れた、再開発（煩悩）の法である。“白い（法）”とは、白く清浄な、浄化の法である。“対立するもの（対治）として”とは、断じられるべきものと断ずるもの（能断・所断）の関係を示すことによって、順に両者を対比させて、という意味である。“これが黒い法であり、これに対する断ずるものがこれである”というように黒い法を退けて説法の流れから除き、白い法を（説き）、“これが白い法であり、これによってこれが断じられるべきである”というように白い法を（示しつつ）黒い法を退けたのである。“熱意を伴う”とは、果報を生じさせる能力があることによる“作用を伴う”ことである。ゆえに“異熟（報い）を伴う”と言われた。異熟の性質を持つ法、という意味である。

තස්මිං දෙසිතෙ ධම්මෙති තස්මිං වුත්තනයෙන භගවා තුම්හෙහි දෙසිතෙ ධම්මෙ එකච්චං ධම්මං නාම සාවකපාරමිඤාණං ජානිත්වා පටිවිජ්ඣිත්වා. තංජානනෙ හි වුත්තෙ චතුසච්චධම්මජානනං අවුත්තසිද්ධන්ති. ‘‘චතුසච්චධම්මෙසූ’’ති ඉදං පොරාණට්ඨකථායං වුත්තාකාරදස්සනං. විපක්ඛො පන පරතො ආගමිස්සති. එත්ථාති ‘‘ධම්මෙසු නිට්ඨං අගම’’න්ති එතස්මිං පදෙ. ථෙරසල්ලාපොති ථෙරානං සල්ලාපසදිසො විනිච්ඡයවාදො. කාළවල්ලවාසීති කාළවල්ලවිහාරවාසී. ඉදානීති එතරහි ‘‘ඉදාහං භන්තෙ’’තිආදිවචනකාලෙ. ඉමස්මිං පන ඨානෙති ‘‘ධම්මෙසු නිට්ඨං අගම’’න්ති ඉමස්මිං පදෙසෙ, ඉමස්මිං වා නිට්ඨානකාරණභූතෙ යොනිසො පරිවිතක්කනෙ. ‘‘ඉමස්මිං පන ඨානෙ බුද්ධගුණෙසු නිට්ඨඞ්ගතො’’ති කස්මා වුත්තං, නනු සාවකපාරමිඤාණසමධිගතකාලෙ එව ථෙරො බුද්ධගුණෙසු නිට්ඨඞ්ගතොති? සච්චමෙතං, ඉදානි පන තං පාකටං ජාතන්ති එවං වුත්තං. සබ්බන්ති ‘‘චතුසච්චධම්මෙසූ’’තිආදි සුමත්ථෙරෙන වුත්තං සබ්බං. අරහත්තෙ නිට්ඨඞ්ගතොති එත්ථාපි වුත්තනයෙනෙව අනුයොගපරිහාරා වෙදිතබ්බා. යදිපි ධම්මසෙනාපති ‘‘සාවකපාරමිඤාණං මයා සමධිගත’’න්ති ඉතො පුබ්බෙපි ජානාතියෙව, ඉදානි පන අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යාපරිමෙය්‍යභෙදෙ බුද්ධගුණෙ නයග්ගාහවසෙන පරිග්ගහෙත්වා කිච්චසිද්ධියා තස්මිං ඤාණෙ නිට්ඨඞ්ගතො අහොසීති දස්සෙන්තො ‘‘මහාසිවත්ථෙරො…පෙ… ධම්මෙසූති සාවකපාරමිඤාණෙ නිට්ඨඞ්ගතො’’ති අවොච.

“説かれたその法において”とは、説かれたその方法によって、世尊、あなた方によって説かれた法において、ある一つの法、すなわち声聞波羅蜜智を知り、通達して、という意味である。その“知ること”が言われるとき、四聖諦の法を知ることは言わずとも成就している。“四聖諦の法において”とは、これは古註釈に説かれた様相を示すものである。反対の説は後に出てくる。“ここにおいて”とは、“法において決定に至った”というこの句においてである。“長老の対話”とは、長老たちの対話に似た決断の説である。“カーラヴァッラヴァーシー”とは、カーラヴァッラ寺院の住人である。“今”とは、現在“尊師、私は今”などと言う時のことである。しかし“この箇所において”とは、“法において決定に至った”というこの箇所において、あるいは、決定の原因となる如理の思惟においてである。“しかし、なぜこの箇所で仏徳において決定に至ったと言われるのか。声聞波羅蜜智を証得した時こそ、長老は仏徳において決定に至ったのではないか”と言うなら、それは真実であるが、今はそれが明白になったので、このように言われたのである。“すべて”とは、“四聖諦の法において”などと、スマ長老によって説かれたすべてのことである。“阿羅漢果において決定に至った”という点においても、説かれた方法によって、問いと答えが知られるべきである。たとえ法将軍が“声聞波羅蜜智は私によって証得された”とこれ以前から知っていたとしても、今は、無数無量に分かれた仏徳を、方法の把握の力によって把握し、務めの成就によってその智において決定に至ったということを示して、“マハーシヴァ長老は……（中略）……法において、すなわち声聞波羅蜜智において決定に至った”と言ったのである。

බුද්ධගුණා පන නයතො ආගතා, තෙ නයග්ගාහතො යාථාවතො ජානන්තො සාවකපාරමිඤාණෙ තථාජානනවසෙන නිට්ඨඞ්ගතත්තා සාවකපාරමිඤාණමෙව තස්ස අපරාපරුප්පත්තිවසෙන, තෙන තෙන භාවෙතබ්බකිච්චබහුතාවසෙන ච ‘‘ධම්මෙසූ’’ති පුථුවචනෙන වුත්තං. අනන්තාපරිමෙය්‍යානං අනඤ්ඤවිසයානං [Pg.64] බුද්ධගුණානං නයතො පරිග්ගණ්හනෙන ථෙරස්ස සාතිසයො භගවති පසාදො උප්පජ්ජතීති ආහ ‘‘භිය්‍යොසොමත්තායා’’තිආදි. ‘‘සුට්ඨු අක්ඛාතො’’ති වත්වා තං එවස්ස සුට්ඨු අක්ඛාතතං දස්සෙතුං ‘‘නිය්‍යානිකො මග්ගො’’ති වුත්තං. ස්වාක්ඛාතතා හි ධම්මස්ස යදත්ථං දෙසිතො, තදත්ථසාධනෙන වෙදිතබ්බා. ඵලත්ථාය නිය්‍යාතීති අනන්තරවිපාකත්තා, අත්තනො උප්පත්තිසමනන්තරමෙව ඵලනිප්ඵාදනවසෙන පවත්තතීති අත්ථො. වට්ටචාරකතො නිය්‍යාතීති වා නිය්‍යානිකො, නිය්‍යානසීලොති වා. රාගදොසමොහනිම්මදනසමත්ථොති ඉධාපි ‘‘පසන්නොස්මි භගවතීති දස්සෙතී’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. වඞ්කාදීති ආදි-සද්දෙන ජිම්හකුටිලෙ, අඤ්ඤෙ ච පටිපත්තිදොසෙ සඞ්ගණ්හාති. භගවා තුම්හාකං බුද්ධසුබුද්ධතා විය ධම්මසුධම්මතා, සඞ්ඝසුප්පටිපත්ති ච ධම්මෙසු නිට්ඨඞ්ගමනෙන සාවකපාරමිඤාණෙ නිට්ඨඞ්ගතත්තා මය්හං සුට්ඨු විභූතා සුපාකටා ජාතාති දස්සෙන්තො ථෙරො ‘‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො, සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝොති පසීදි’’න්ති අවොච.

仏徳は理趣から伝わったものであり、それらを理趣の把握から正しく知り、声聞波羅蜜智においてそのように知ることによって決定に至ったので、声聞波羅蜜智そのものを、何度も生じることによって、また、それによって修習されるべき務めが多いために、“諸々の法において”と複数形で言われた。無限無量で他者の領域ではない仏徳を理趣によって把握することで、長老に世尊に対する格別な浄信が生じたことを示すために、“ますます”などと言われた。“よく説かれた”と言って、それがどのようによく説かれたかを示すために、“出離の道である”と言われた。法の善説性は、何のために説かれたか、その目的を成就することによって知られるべきである。“果のために出離する”とは、間をおかずに報いがあるためであり、自らが生じた直後に果を完成させるように働くという意味である。あるいは、輪廻の循環から抜け出すから“出離的”であり、あるいは、出離する性質を持つものである。貪・瞋・痴を鎮伏する能力がある、という点においても、ここに“世尊に対して浄信したことを示している”と繋げるべきである。“曲がったもの”などの“など”という言葉で、歪みやねじれ、その他の修行の過失を包含している。世尊、あなた方の仏としての正覚の状態が、法としての善法性や、僧伽としての善行道と同じように、法において決定に至ること、すなわち声聞波羅蜜智において決定に至ったことによって、私にとって実にはっきりと明白になったということを示して、長老は“世尊によって法はよく説かれ、僧伽はよく修行していると、浄信した”と言ったのである。

කුසලධම්මදෙසනාවණ්ණනා

善法の説示の解説

145. අනුත්තරභාවොති සෙට්ඨභාවො. අනුත්තරො භගවා යෙන ගුණෙන, සො අනුත්තරභාවො, තං අනුත්තරියං. යස්මා තස්සාපි ගුණස්ස කිඤ්චි උත්තරිතරං නත්ථි එව, තස්මා වුත්තං ‘‘සා තුම්හාකං දෙසනා අනුත්තරාති වදතී’’ති. කුසලෙසු ධම්මෙසූති කුසලධම්මනිමිත්තං. නිමිත්තත්ථෙ හි එතං භුම්මං, තස්මා කුසලධම්මදෙසනාහෙතුපි භගවාව අනුත්තරොති අත්ථො. භූමිං දස්සෙන්තොති විසයං දස්සෙන්තො. කුසලධම්මදෙසනාය හි කුසලා ධම්මා විසයො. වුත්තපදෙති ‘‘කුසලෙසු ධම්මෙසූ’’ති එවං වුත්තවාක්‍යෙ, එවං වා වුත්තධම්මකොට්ඨාසෙ. ‘‘පඤ්චධා’’ති කස්මා වුත්තං, නනු ඡෙකට්ඨෙනපි කුසලං ඉච්ඡිතබ්බං ‘‘කුසලො ත්වං රථස්ස අඞ්ගපච්චඞ්ගාන’’න්තිආදීසූති (ම. නි. 2.87)? සච්චමෙතං, සො පන ඡෙකට්ඨො කොසල්ලසම්භූතට්ඨෙනෙව සඞ්ගහිතොති විසුං න ගහිතො. ‘‘කච්චි නු භොතො කුසලං, කච්චි භොතො අනාමය’’න්ති (ජා. 1.15.146; 2.22.2008) ජාතකෙ ආගතත්තා ‘‘ජාතකපරියායං පත්වා ආරොග්‍යට්ඨෙන කුසලං වට්ටතී’’ති වුත්තං. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, ගහපතයො, ඉමෙ ධම්මා කුසලා වා අකුසලා වා සාවජ්ජා වා අනවජ්ජා වා’’තිආදීසු සුත්තපදෙසෙසු ‘‘කුසලා’’ති වුත්තධම්මා එව ‘‘අනවජ්ජා’’ති වුත්තාති [Pg.65] ආහ ‘‘සුත්තන්තපරියායං පත්වා අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලං වට්ටතී’’ති. අභිධම්මෙ ‘‘කොසල්ල’’න්ති පඤ්ඤා ආගතාති යොනිසොමනසිකාරහෙතුකස්ස කුසලස්ස කොසල්ලසම්මූතට්ඨො, දරථාභාවදීපනතො නිද්දරථට්ඨො, ‘‘කුසලස්ස කතත්තා උපචිතත්තා’’ති වත්වා ඉට්ඨවිපාකනිද්දිසනතො සුඛවිපාකට්ඨො ච අභිධම්මනයසිද්ධොති ආහ ‘‘අභිධම්ම…පෙ… විපාකට්ඨෙනා’’ති. බාහිතිකසුත්තෙ (ම. නි. 2.358) භගවතො කායසමාචාරාදිකෙ වණ්ණෙන්තෙන ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන ‘‘යො ඛො මහාරාජ කායසමාචාරො අනවජ්ජො’’ති කුසලො කායසමාචාරො රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස වුත්තො. න හි භගවතො සුඛවිපාකකම්මං අත්ථීති සබ්බසාවජ්ජරහිතා කායසමාචාරාදයො ‘‘කුසලා’’ති වුත්තා, ඉධ පන ‘‘කුසලෙසු ධම්මෙසූ’’ති බොධිපක්ඛියධම්මා ‘‘කුසලා’’ති වුත්තා, තෙ ච සමථවිපස්සනා මග්ගසම්පයුත්තා එකන්තෙන සුඛවිපාකා එවාති අවජ්ජරහිතතාමත්තං උපාදාය අනවජ්ජත්ථො කුසල-සද්දොති ආහ ‘‘ඉමස්මිං පන…පෙ… දට්ඨබ්බ’’න්ති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘ඵලසතිපට්ඨානං පන ඉධ අනධිප්පෙත’’න්ති ඉදඤ්ච වචනං සමත්ථිතං හොති සවිපාකස්සෙව ගහණන්ති කත්වා.

145. “無上の状態”とは、勝れた状態のことである。世尊がいかなる徳によって無上であるか、それが無上の状態であり、それが無上である。その徳よりもさらに優れたものは何一つないので、“あなた方のその説法は無上であると言う”と言われた。“善なる法において”とは、善法を原因とすることである。ここでの地格は原因の意味であるから、善法の説法のゆえにも世尊こそが無上である、という意味である。“境地を示す”とは、領域を示すことである。善法の説示にとって、善法がその領域だからである。“説かれた句において”とは、“善なる法において”というように説かれた文、あるいはそのように説かれた法の区分においてである。なぜ“五種に”と言われたのか。熟練という意味でも善（巧み）を認めるべきではないか。車に巧みであるなどと言われるように。それは真実であるが、その熟練の意味は巧便から生じたという意味に含まれるので、別個には取り上げられなかった。ジャータカにおいて“尊者よ、健勝ですか”と出てくるので、ジャータカの表現によれば無病の意味で善という言葉が使われると言われた。経典の句において“これらの法は善か不善か、有過か無過か”などと説かれた際、“善”と説かれた法こそが無過と説かれているので、経典の表現によれば無過の意味で善という言葉が使われると言われた。アビダルマにおいて巧便とは知恵として伝わっているので、如理の作意を原因とする善の“巧便から生じた”という意味、苦悩がないことを示すことから“無苦の意味”、また“善をなしたことによって”と報いとして示されることから“楽報の意味”がアビダルマの方法で確立しているので、“アビダルマ……報いの意味によって”と言われた。バーヒティカ経において世尊の身の振る舞いなどを称賛する際に、“過失のない身の振る舞い”という善なる身の振る舞いが説かれた。世尊には楽報をもたらす業はないので、すべての過失を離れた身の振る舞いなどが“善”と言われたのであるが、ここでは“善なる法において”として菩提分法が“善”と言われており、それらは止観と道を伴っており、決定的に楽報をもたらすものであるから、過失がないということだけに基づいて“無過”の意味が善であるとして、“しかし、この箇所において……見なされるべきである”と言われた。このようにして、“果の念処は意図されていない”という言葉も、報いを伴うものだけを採り入れることによって正当化されるのである。

‘‘චුද්දසවිධෙනා’’තිආදි සතිපට්ඨානෙ (දී. නි. 2.376; ම. නි. 1.109) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. පග්ගහට්ඨෙනාති කුසලපක්ඛස්ස පග්ගණ්හනසභාවෙන. කිච්චවසෙනාති අනුප්පන්නාකුසලානුප්පාදනාදිකිච්චවසෙන. තතො එව චස්ස චතුබ්බිධතා. ඉජ්ඣනට්ඨෙනාති නිප්පජ්ජනසභාවෙන. ඡන්දාදයො එව ඉද්ධිපාදෙසු විසිට්ඨසභාවා, ඉතරෙ අවිසිට්ඨා, තෙසම්පි විසෙසො ඡන්දාදිකතොති ආහ ‘‘ඡන්දාදිවසෙන නානාසභාවා’’ති.

“十四通りに”云々は、念処（長部2.376、中部1.109）で説かれた方法に従って知るべきである。“策励の意味において”とは、善の側を策励する性質によってである。“務能（作用）によって”とは、未生の本善を生じさせない等の務能によってである。それゆえにこそ、それは四種となる。“成就の意味において”とは、完成する性質によってである。意欲（欲）等は神足において顕著な性質であり、他のものは顕著ではない。それらの違いも意欲等によるものであるから、“意欲等によって種々の性質がある”と言われた。

අධිමොක්ඛාදිසභාවවසෙනාති පසාදාධිමොක්ඛාදිසලක්ඛණවසෙන. උපත්ථම්භනට්ඨෙනාති සම්පයුත්තධම්මානං උපත්ථම්භනකභාවෙන. අකම්පියට්ඨෙනාති පටිපක්ඛෙහි අකම්පියසභාවෙන. සලක්ඛණෙනාති අධිමොක්ඛාදිසභාවෙන. නිය්‍යානට්ඨෙනාති සංකිලෙසපක්ඛතො, වට්ටචාරකතො ච නිග්ගමනට්ඨෙන. උපට්ඨානාදිනාති උපට්ඨානධම්මවිචයපග්ගහසම්පියායනපස්සම්භනසමාධානඅජ්ඣුපෙක්ඛනසඞ්ඛාතෙන අත්තනො සභාවෙන. හෙතුට්ඨෙනාති නිබ්බානස්ස සම්පාපකහෙතුභාවෙන. දස්සනාදිනාති දස්සනාභිනිරොපනපරිග්ගහසමුට්ඨාපනවොදාපනපග්ගහුපට්ඨානසමාධානසඞ්ඛාතෙන අත්තනො සභාවෙන.

“勝解（確定）等の性質によって”とは、浄信や勝解等の自相によるという意味である。“支持の意味において”とは、相応する諸法を支持する状態によってである。“不動の意味において”とは、対治するものによって揺るがされない性質によってである。“自相によって”とは、勝解等の性質によってである。“出離の意味において”とは、煩悩の側から、また輪廻の回転から抜け出すという意味においてである。“現起（確立）等によって”とは、現起（念）、択法、策励、喜悦、軽安、等持、捨と呼ばれる自身の性質によってである。“原因の意味において”とは、涅槃に至らせる原因であることによってである。“見解（見）等によって”とは、見、推究（尋）、把握、起立、清浄、策励、現起、等持と呼ばれる自身の性質によってである。

සාසනස්ස [Pg.66] පරියොසානදස්සනත්ථන්ති සාසනං නාම නිප්පරියායතො සත්තතිංස බොධිපක්ඛියධම්මා. තත්ථ යෙ සමථවිපස්සනාසහගතා, තෙ සාසනස්ස ආදි, මග්ගපරියාපන්නා මජ්ඣෙ, ඵලභූතා පරියොසානං, තංදස්සනත්ථං. තෙනාහ ‘‘සාසනස්ස හී’’තිආදි.

“教えの終局を示すために”とは、教えとは直説としては三十七菩提分法のことである。その中で、止観を伴うものは教えの初めであり、聖道に含まれるものは中間であり、聖果となったものが終局である。それを示すためである。それゆえ“教えの（終局）”云々と言われた。

පුන එතදානුත්තරියං භන්තෙති යථාරද්ධාය දෙසනාය නිගමනං. වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස පුන වචනඤ්හි නිගමනං වුත්තං. තං දෙසනන්ති තං කුසලෙසු ධම්මෙසු දෙසනාප්පකාරං, දෙසනාවිධිං, දෙසෙතබ්බඤ්ච, සකලං වා සම්පුණ්ණං අනවසෙසං අභිජානාති අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන ජානාති, අසෙසං අභිජානනතො එව උත්තරි උපරි අභිඤ්ඤෙය්‍යං නත්ථි. ඉතොති භගවතා අභිඤ්ඤාතතො. අඤ්ඤො පරමත්ථවසෙන ධම්මො වා පඤ්ඤත්තිවසෙන පුග්ගලො වා අයං නාම යං භගවා න ජානාතීති ඉදං නත්ථි න උපලබ්භති සබ්බස්සෙව සම්මදෙව තුම්හෙහි අභිඤ්ඤාතත්තා. කුසලෙසු ධම්මෙසු අභිජානනෙ, දෙසනායඤ්ච භගවතො උත්තරිතරො නත්ථි.

“再び、世尊よ、この至高なるものは”とは、始められた説法の結びである。すでに述べられた意味を再び語ることを結びと言うからである。“その説示を”とは、それら善法における説示のあり方、説示の順序、および説示されるべきことの、そのすべて、あるいは完全かつ余すところないものを“知っておられる”とは、勝れた智によって知っておられるということである。余すところなく知っておられるがゆえに、それ以上に知られるべきことはない。“これより”とは、世尊によって知られたことより、ということである。勝義（真実）の意味における他の法、あるいは施設（概念）の意味における他の個人として、“世尊がご存じないこれこれのもの”というものは存在せず、見出されない。すべてがあなた（世尊）によって正しく知られているからである。善法を知ることにおいて、また説示において、世尊に勝る者は存在しない。

ආයතනපණ්ණත්තිදෙසනාවණ්ණනා

処施設説示の解説

146. ආයතනපඤ්ඤාපනාසූති චක්ඛාදීනං, රූපාදීනඤ්ච ආයතනානං සම්බොධනෙසු, තෙසං අජ්ඣත්තිකබාහිරවිභාගතො, සභාගවිභාගතො, සමුදයතො, අත්ථඞ්ගමතො, ආහාරතො, ආදීනවතො, නිස්සරණතො ච දෙසනායන්ති අත්ථො.

146. “諸処の施設において”とは、眼等の処、および色等の処の覚知において、それらを内と外の区分から、共通の区分から、生起から、滅尽から、食から、過失から、そして出離から説示すること、という意味である。

ගබ්භාවක්කන්තිදෙසනාවණ්ණනා

入胎説示の解説

147. ගබ්භොක්කමනෙසූති ගබ්භභාවෙන මාතුකුච්ඡියං අවක්කමනෙසු අනුප්පවෙසෙසු, ගබ්භෙ වා මාතුකුච්ඡිස්මිං අවක්කමනෙසු. පවිසතීති පච්චයවසෙන තත්ථ නිබ්බත්තෙන්තො පවිසන්තො විය හොතීති කත්වා වුත්තං. ඨාතීති සන්තානට්ඨිතියා පවත්තති, තථාභූතො ච තත්ථ වසන්තො විය හොතීති ආහ ‘‘වසතී’’ති. පකතිලොකියමනුස්සානං පඨමා ගබ්භාවක්කන්තීති පචුරමනුස්සානං ගබ්භාවක්කන්ති දෙසනාවසෙන ඉධ පඨමා. ‘‘දුතියා ගබ්භාවක්කන්තී’’තිආදීසුපි එවං යොජනා වෙදිතබ්බා.

147. “入胎において”とは、胎児として母胎に入ること、あるいは胎内、すなわち母胎に降り入ることにおいてである。“入る”とは、縁によってそこに生じる者が、入るかのようであるとして言われた。“留まる”とは、相続の維持として持続することであり、そのようであることはそこに住むかのようであるから、“住む”と言われた。一般的な世間の人間の入胎が第一の入胎であるとは、多くの人間の入胎の説示として、ここでは第一とされる。“第二の入胎”等においても、同様に解釈されるべきである。

අලමෙවාති යුත්තමෙව.

“まさに十分である”とは、ふさわしいということである。

ඛිපිතුං [Pg.67] න සක්කොන්තීති තථා වාතානං අනුප්පජ්ජනමෙව වදති. සෙසන්ති පුන ‘‘එතදානුත්තරිය’’තිආදි පාඨප්පදෙසං වදති.

“吐き出すことができない”とは、そのように風が生じないことを言っている。“残余”とは、再び“この至高なるもの”云々の経文の箇所を言っている。

ආදෙසනවිධාදෙසනාවණ්ණනා

記心の方法の説示の解説

148. පරස්ස චිත්තං ආදිසති එතෙහීති ආදෙසනානි, යථාඋපට්ඨිතනිමිත්තාදීනි, තානි එව අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස අසංකිණ්ණරූපෙන ඨිතත්තා ආදෙසනවිධා, ආදෙසනාභාගා, තාසු ආදෙසනවිධාසු. තෙනාහ ‘‘ආදෙසනකොට්ඨාසෙසූ’’ති. ආගතනිමිත්තෙනාති යස්ස ආදිසති, තස්ස, අත්තනො ච උපගතනිමිත්තෙන, නිමිත්තප්පත්තස්ස ලාභාලාභාදිආදිසනවිධිදස්සනස්ස පවත්තත්තා ‘‘ඉදං නාම භවිස්සතී’’ති වුත්තං. පාළියං පන ‘‘එවම්පි තෙ මනො’’තිආදිනා පරස්ස චිත්තාදිසනමෙව ආගතං, තං නිදස්සනමත්තං කතන්ති දට්ඨබ්බං. තථා හි ‘‘ඉදං නාම භවිස්සතී’’ති වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස විභාවනවසෙන වත්ථු ආගතං. ගතනිමිත්තං නාම ගමනනිමිත්තං. ඨිතනිමිත්තං නාම අත්තනො සමීපෙ ඨානනිමිත්තං, පරස්ස ගමනවසෙන, ඨානවසෙන ච ගහෙතබ්බනිමිත්තං. මනුස්සානං පරචිත්තවිදූනං, ඉතරෙසම්පි වා සවනවසෙන පරස්ස චිත්තං ඤත්වා කථෙන්තානං සද්දං සුත්වා. යක්ඛපිසාචාදීනන්ති හිඞ්කාරයක්ඛානඤ්චෙව කණ්ණපිසාචාදිපිසාචානං, කුම්භණ්ඩනාගාදීනඤ්ච.

148. “これらによって他人の心を言い当てる”ゆえに記心（他心通の対象）であり、現れた相等のことである。それら自体が互いに混同されない形で存在しているため、記心の種別、記心の部分であり、それら記心の種別において、ということである。それゆえ“記心の区分において”と言われた。“現れた相によって”とは、言い当てられる者、および自分自身に現れた相によって、相を得た者の利不利などの記心の仕方の提示が行われるため、“これこれのことが起こるであろう”と言われた。しかしパーリ聖典では“あなたの心はこのようである”等によって、他人の心を言い当てること自体が示されており、それは単なる例示としてなされたと見なすべきである。というのも、“これこれのことが起こるであろう”と言われたその意味を明らかにするために事柄が示されているからである。行相（gatanimitta）とは行くことの相である。住相（ṭhitanimitta）とは自身の近くに留まることの相であり、他人の行くことや留まることによって把握されるべき相である。“人間たちの”とは、他心を知る者たち、あるいはそれ以外の者であっても聞くことによって他人の心を知って語る者たちの声を聞いて、ということである。“薬叉やピシャーチャなどの”とは、ヒンカーラ薬叉や、カンナピシャーチャなどのピシャーチャ、およびクンバーンダやナーガなどのことである。

විතක්කවිප්ඵාරවසෙනාති විප්ඵාරිකභාවෙන පවත්තවිතක්කස්ස වසෙන. උප්පන්නන්ති තතො සමුට්ඨිතං. විප්පලපන්තානන්ති කස්සචි අත්ථස්ස අබොධනතො විරූපං, විවිධං වා පලපන්තානං. සුත්තපමත්තාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන වෙදනාට්ටඛිත්තචිත්තාදීනං සඞ්ගහො. මහාඅට්ඨකථායං පන ‘‘ඉදං වක්ඛාමි, එවං වක්ඛාමීති විතක්කයතො විතක්කවිප්ඵාරසද්දො නාම උප්පජ්ජතී’’ති (අභි. අට්ඨ. 1.වචීකම්මද්වාරකථාපි) ආගතත්තා ජාගරන්තානං පකතියං ඨිතානං අවිප්පලපන්තානං විතක්කවිප්ඵාරසද්දො කදාචි උප්පජ්ජතීති විඤ්ඤායති, යො ලොකෙ ‘‘මන්තජප්පො’’ති වුච්චති. යස්ස මහාඅට්ඨකථායං අසොතවිඤ්ඤෙය්‍යතා වුත්තා. තාදිසඤ්හි සන්ධාය විඤ්ඤත්තිසහජමෙව ‘‘ජිව්හාතාලුචලනාදිකරවිතක්කසමුට්ඨිතං සුඛුමසද්දං දිබ්බසොතෙන සුත්වා ආදිසතීති සුත්තෙ වුත්ත’’න්ති (ධ. ස. මූලටී. වචීකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා) ආනන්දාචරියො අවොච. වුත්තලක්ඛණො එව පන නාතිසුඛුමො අත්තනො, අච්චාසන්නප්පදෙසෙ ඨිතස්ස ච මංසසොතස්සාපි ආපාථං ගච්ඡතීති සක්කා විඤ්ඤාතුං. තස්සාති [Pg.68] තස්ස පුග්ගලස්ස. තස්ස වසෙනාති තස්ස විතක්කස්ස වසෙන. එවං අයම්පි ආදෙසනවිධා චෙතොපරියඤාණවසෙනෙව ආගතාති වෙදිතබ්බා. කෙචි පන ‘‘තස්ස වසෙනාති තස්ස සද්දස්ස වසෙනා’’ති අත්ථං වදන්ති, තං අයුත්තං. න හි සද්දග්ගහණෙන තංසමුට්ඨාපකචිත්තං ගය්හති, සද්දග්ගහණානුසාරෙනපි තදත්ථස්සෙව ගහණං හොති, න චිත්තස්ස. එතෙනෙව යදෙකෙ ‘‘යං විතක්කයතොති යමත්ථං විතක්කයතො’’ති වත්වා ‘‘තස්ස වසෙනාති තස්ස අත්ථස්ස වසෙනා’’ති වණ්ණෙන්ති, තම්පි පටික්ඛිත්තං.

“尋の拡散によって（Vitakkavipphāravasenā）”とは、拡散する状態として生じた尋（思考）の勢いによって、という意味である。“生じた（Uppannaṃ）”とは、そこから生起したものである。“うわ言を言う者たちの（Vippalapantānaṃ）”とは、何ら意味を理解しないために、不自然に、あるいは様々に口走る者たちのことである。“眠っている者、放逸な者など（Suttapamattādīnaṃ）”という“など（ādi）”の語には、苦痛に襲われた者や心が乱れた者などが含まれる。しかし大註釈（Mahāaṭṭhakathā）には、“‘これを語ろう、このように語ろう’と尋（思考）する者に、尋の拡散の音というものが生じる”とあることから、起きている者、正常な状態にある者、うわ言を言わない者にも、時には尋の拡散の音が生じると理解される。それは世間で“独り言（mantajappa）”と呼ばれるものである。それについて大註釈では、耳（の感官）では知られ得ないこと（不聴対象性）が述べられている。まさにそのような、表象（viññatti）と共生する“舌や口蓋の動きなどを原因とし、尋から生じた微細な音を、天耳によって聞いて指示する、と経に説かれている”という点について、アーナンダ長老（ānandācariya）は述べた。しかし、述べられた特徴を持つ（音）であっても、それほど微細でないものは、自分自身や、極めて近くにいる者の肉耳にも届くことがあり得ると知るべきである。“彼の（Tassa）”とは、その人物の、という意味である。“彼の勢いによって（Tassa vasena）”とは、その尋の勢いによって、という意味である。このように、この指示の方法（ādesanavidhā）もまた、他心通（cetopariyañāṇa）の勢いによってのみ伝わったものであると知るべきである。しかし、ある人々は“‘彼の勢いによって’とは、その音の勢いによって、の意味である”と言うが、それは正しくない。なぜなら、音を把握することによって、それを生じさせた心が把握されるわけではないからである。音の把握に従っても、その意味だけが把握されるのであって、心そのものが把握されるのではない。これによって、ある人々が“‘何を尋するかによって’とは、どのような意味を尋するかによって、という意味である”と言い、“‘その勢いによって’とは、その意味の勢いによって、の意味である”と注釈するのも、拒絶される。

මනසා සඞ්ඛරීයන්තීති මනොසඞ්ඛාරා, වෙදනාසඤ්ඤා. පණිහිතාති පුරිමපරිබන්ධවිනයෙන පධානභාවෙන නිහිතා ඨපිතා. තෙනාහ ‘‘චිත්තසඞ්ඛාරා සුට්ඨපිතා’’ති. විතක්කස්ස විතක්කනං නාම උප්පාදනමෙවාති ආහ ‘‘පවත්තෙස්සතී’’ති. ‘‘පජානාතී’’ති පුබ්බෙ වුත්තපදසම්බන්ධදස්සනවසෙන ආනෙති. ආගමනෙනාති ඣානස්ස ආගමනට්ඨානවසෙන. පුබ්බභාගෙනාති මග්ගස්ස සබ්බපුබ්බභාගෙන විපස්සනාරම්භෙන. උභයං පෙතං යො සයං ඣානලාභී, අධිගතමග්ගො ච අඤ්ඤං තදත්ථාය පටිපජ්ජන්තං දිස්වා ‘‘අයං ඉමිනා නීහාරෙන පටිපජ්ජන්තො අද්ධා ඣානං ලභිස්සති, මග්ගං අධිගමිස්සතී’’ති අභිඤ්ඤාය විනා අනුමානවසෙන ජානාති, තං දස්සෙතුං වුත්තං. තෙනාහ ‘‘ආගමනෙන ජානාති නාමා’’තිආදි. අනන්තරාති වුට්ඨිතකාලං සන්ධායාහ. තදා හි පවත්තවිතක්කපජානනෙනෙව ඣානස්ස හානභාගියතාදිවිසෙසපජානනං.

“心によって作られる（Manasā saṅkharīyanti）”ゆえに“意行（manosaṅkhārā）”であり、それは受と想のことである。“配置された（Paṇihitā）”とは、以前の障害を除去することによって、主たる状態として置かれた、定立されたという意味である。それゆえ“心行（cittasaṅkhārā）がよく定立された”と言う。“尋（vitakka）の‘尋すること（vitakkanaṃ）’とは、（尋を）生じさせることに他ならない”という理由で、“生じるであろう（pavattessati）”と言う。“知る（Pajānāti）”という語は、以前に述べられた語との関連を示すために導き出されている。“到来（Āgamana）によって”とは、禅定の到来する原因（場所）によって、という意味である。“前分（Pubbabhāga）によって”とは、道の最も初期の段階であるヴィパッサナーの開始によって、という意味である。これら両者は、自身が禅定の獲得者であり、道に到達した者が、他の者がその（禅定や道の）ために実践しているのを見て、“この者がこの方法で実践するなら、必ずや禅定を得るだろう、道に到達するだろう”と、神通によらずに推論によって知ることを示すために述べられた。それゆえ“到来によって知るとは……”などと言われる。“直後に（Anantarā）”とは、（禅定から）出た時を指して言っている。なぜなら、その時に生じている尋を知ることによってのみ、禅定の退分（hānabhāgiya）などの特殊な状態を知ることができるからである。

කිං පනිදං චෙතොපරියඤාණං පරස්ස චිත්තං පරිච්ඡිජ්ජ ජානන්තං ඉද්ධිචිත්තභාවතො අවිසෙසතො සබ්බෙසම්පි චිත්තං ජානාතීති? නොති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථා’’තිආදිමාහ. න අරියානන්ති යෙන චිත්තෙන තෙ අරියා නාම ජාතා, තං ලොකුත්තරචිත්තං න ජානාති අප්පටිවිද්ධභාවතො. යථා හි පුථුජ්ජනො සබ්බෙසම්පි අරියානං ලොකුත්තරචිත්තං න ජානාති අප්පටිවිද්ධත්තා, එවං අරියොපි හෙට්ඨිමො උපරිමස්ස ලොකුත්තරචිත්තං න ජානාති අප්පටිවිද්ධත්තා එව. යථා පන උපරිමො හෙට්ඨිමං ඵලසමාපත්තිං න සමාපජ්ජති, කිං එවං සො තස්ස ලොකුත්තරචිත්තං න ජානාතීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘උපරිමො පන හෙට්ඨිමස්ස ජානාතී’’ති, පටිවිද්ධත්තාති අධිප්පායො. ‘‘උපරිමො හෙට්ඨිමං න සමාපජ්ජතී’’ති වත්වා තත්ථ කාරණමාහ ‘‘තෙසඤ්හී’’තිආදි. තෙසන්ති අරියානං. හෙට්ඨිමා හෙට්ඨිමා සමාපත්ති භූමන්තරප්පත්තියා පටිප්පස්සද්ධිකප්පා. තෙනාහ ‘‘තත්‍රුපපත්තියෙව හොතී’’ති, න [Pg.69] උපරිභූමිපත්ති. නිමිත්තාදිවසෙන ඤාතස්ස කදාචි බ්‍යභිචාරොපි සියා, න පන අභිඤ්ඤාඤාණෙන ඤාතස්සාති ආහ ‘‘චෙතො…පෙ… නත්ථී’’ති. ‘‘තං භගවා’’තිආදි සෙසං නාම.

ところで、他者の心を区別して知るこの他心通（cetopariyañāṇa）は、神通心であることから、無差別にあらゆる者の心を知るのだろうか。（そうではないと）示すために、“そこにおいて（tattha）”などの語を述べた。“聖者たちの（心を知ら）ない”とは、それによって彼らが聖者と呼ばれるようになったその出世間心（lokuttaracitta）を、現証（paṭividdha）していないために知らないということである。あたかも凡夫が、現証していないために、あらゆる聖者の出世間心を知らないように、同様に聖者であっても、下位の者は上位の者の出世間心を、やはり現証していないために知らないのである。しかし、上位の者が下位の者の果等至（phalasamāpatti）に入ることがないように、そのように彼（上位の者）はその（下位の者の）出世間心を知らないのではないか、という問いに対して、“しかし、上位の者は下位の者の（出世間心を）知る”と述べた。これは、（すでにそれを）現証しているから、という意味である。“上位の者は下位の（等至）に入らない”と述べて、その理由を“なぜなら彼らにとって（tesañhī）”などと述べている。“彼らにとって”とは、聖者たちにとって、という意味である。下位の等至は、上位の階梯（bhūmantara）に到達することによって、静止したような状態になる。それゆえ“そこ（下位の等至）への生起のみがある”と言い、上位の階梯への到達ではない（と言う）。相（nimitta）などによって知られたことには時には間違いもあり得るが、神通の智（abhiññāñāṇa）によって知られたことには（間違いは）ない、ということを示すために、“心……（中略）……ない”と述べた。“かの世尊は”などの残りの部分は、明白である。

දස්සනසමාපත්තිදෙසනාවණ්ණනා

見等至（dassanasamāpatti）の説示の注釈

149. බ්‍රහ්මජාලෙති බ්‍රහ්මජාලසුත්තවණ්ණනායං. උත්තරපදලොපෙන හෙස නිද්දෙසො. ආතප්පන්ති වීරියං ආතප්පති කොසජ්ජං සබ්බම්පි සංකිලෙසපක්ඛන්ති. කුසලවීරියස්සෙව හෙත්ථ ගහණං අප්පමාදාදිපදන්තරසන්නිධානතො. පදහිතබ්බතොති පදහනතො, භාවනං උද්දිස්ස වායමනතොති අත්ථො. අනුයුඤ්ජිතබ්බතොති අනුයුඤ්ජනතො. ඊදිසානං පදානං බහුලංකත්තුවිසයතාය ඉච්ඡිතබ්බත්තා ආතප්පපදස්ස විය ඉතරෙසම්පි කත්තුසාධනතා දට්ඨබ්බා. පටිපත්තියං නප්පමජ්ජති එතෙනාති අප්පමාදො, සතිඅවිප්පවාසො. සම්මා මනසි කරොති එතෙනාති සම්මාමනසිකාරො, තථාපවත්තො කුසලචිත්තුප්පාදො. භාවනානුයොගමෙව තථා වදති. දෙසනාක්කමෙන පඨමා, දස්සනසමාපත්ති නාම කරජකායෙ පටික්කූලාකාරස්ස සම්මදෙව දස්සනවසෙන පවත්තසමාපත්තිභාවතො. නිප්පරියායෙනෙවාති වුත්තලක්ඛණදස්සනසමාපත්තිසන්නිස්සයත්තා, දස්සනමග්ගඵලභාවතො ච පඨමසාමඤ්ඤඵලං පරියායෙන විනා දස්සනසමාපත්ති.

149. “梵網において（Brahmajāle）”とは、梵網経（Brahmajāla Sutta）の注釈において、という意味である。これは後方語の省略による表現である。“熱摂（Ātappa）”とは精進（vīriya）のことであり、懈怠（kosajja）やあらゆる煩悩の側にあるものを焼き尽くす（ātappati）からである。ここでは不放逸（appamāda）などの他の語が近接していることから、善なる精進のみが採用されている。“励むべきことによって（Padahitabbato）”とは、励むことによって、あるいは修行（bhāvanā）を目指して努力することによって、という意味である。“専念すべきことによって（Anuyuñjitabbato）”とは、専念することによって、という意味である。このような語は、多くの場合、能動的な意味で望まれるため、熱摂（ātappa）という語と同様に、他の語も能動的な手段（kattusādhana）として見なされるべきである。“それによって修行において放逸にならない”から“不放逸（appamāda）”であり、正念（sati）を失わないことである。“それによって正しく心に留める”から“如理作意（sammāmanasikāra）”であり、そのように生じた善なる心の生起のことである。それは修行への専念そのものをそのように呼んでいるのである。説示の順序によれば第一のものは“見等至（dassanasamāpatti）”であり、業生身（karajakāya）における不浄の相を正しく見ることによって生じる等至の状態であるからである。“直接的に（Nippariyāyeneva）”とは、上述の特徴を持つ見等至を依止（sannissaya）としているからであり、また見道（dassanamagga）とその果（phala）であることから、第一の沙門果は、比喩によらずに（直接的に）見等至である。

අතික්කම්ම ඡවිමංසලොහිතං අට්ඨිං පච්චවෙක්ඛතීති තානි අපච්චවෙක්ඛිත්වා අට්ඨිමෙව පච්චවෙක්ඛති. අට්ඨිආරම්මණා දිබ්බචක්ඛුපාදකජ්ඣානසමාපත්තීති වුත්තනයෙන අට්ඨිආරම්මණා දිබ්බචක්ඛුඅධිට්ඨානා පඨමජ්ඣානසමාපත්ති. යො හි භික්ඛු ආලොකකසිණෙ චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තං පාදකං කත්වා අධිගතදිබ්බචක්ඛුඤාණො හුත්වා සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ අට්ඨිං පරිග්ගහෙත්වා තත්ථ පටික්කූලමනසිකාරවසෙන පඨමං ඣානං නිබ්බත්තෙති, තස්සායං පඨමජ්ඣානසමාපත්ති දුතියා දස්සනසමාපත්ති. තෙන වුත්තං ‘‘අට්ඨි අට්ඨී’’තිආදි. යො පනෙත්ථ පාළියං ද්වත්තිංසාකාරමනසිකාරො වුත්තො, සො මග්ගසොධනවසෙන වුත්තො. තත්ථ වා කතපරිචයස්ස සුඛෙනෙව වුත්තනයා අට්ඨිපච්චවෙක්ඛණා සමිජ්ඣතීති. තෙනෙවෙත්ථ ‘‘ඉමං චෙවා’’ති ‘‘අතික්කම්ම චා’’ති ච-සද්දො සමුච්චයත්ථො වුත්තො. තං ඣානන්ති යථාවුත්තං [Pg.70] පඨමජ්ඣානං. අයන්ති අයං සකදාගාමිඵලසමාපත්ති. සාතිසයං චතුසච්චදස්සනාගමනතො පරියායෙන විනා මුඛ්‍යා දුතියා දස්සනසමාපත්ති. යාව තතියමග්ගා වත්තතීති ආහ ‘‘ඛීණාසවස්ස වසෙන චතුත්ථා දස්සනසමාපත්ති කථිතා’’ති.

“皮、肉、血を越えて骨を観察する”とは、それらを観察せずに骨のみを観察することである。“骨を対象とした天眼の基礎となる禅定の等至”とは、述べられた方法によって骨を対象とした天眼の依止となる初禅の等至のことである。ある比丘が光の遍処において第四禅を成就し、それを基礎として天眼智を得た後、有識身（意識のある体）において骨を把握し、そこで不浄観（厭逆作意）によって初禅を成就するなら、彼のこの初禅の等至が第二の見の等至（dassanasamāpatti）である。それゆえ“骨、骨”などと言われたのである。ここにおいて、パーリ文で説かれている三十二身分の作意は、道の浄化のために説かれたものである。あるいは、そこですでに習熟した者には、述べられた方法によって骨の観察が容易に成就するからである。それゆえ、ここで“これをも（imaṃ ce）”および“越えても（atikkamma ca）”という“ca（も）”の語は、集合（相加）の意味で説かれている。“その禅定”とは、上述の初禅のことである。“これ”とは、この一来果の等至のことである。それは四聖諦の覚知に至ることにおいて格別であるため、比喩ではない直接的な意味での第二の見の等至である。第三の道にまで及ぶことから、“阿羅漢に関しては第四の見の等至が説かれている”と言われた。

පාළියං පුරිසස්ස චාති ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකෙ, තෙන යථාවුත්තසමාපත්තිද්වයතො වුච්චමානංයෙව ඉමස්ස විසෙසං ජොතෙති. අවිච්ඡෙදෙන පවත්තියා සොතසදිසතාය විඤ්ඤාණමෙව විඤ්ඤාණසොතං, තදෙතං විඤ්ඤාණං පුරිමතො අනන්තරපච්චයං ලභිත්වා පච්ඡිමස්ස අනන්තරපච්චයො හුත්වා පවත්තතීති අයං අස්ස සොතාගතතාය සොතසදිසතා, තස්මා පජානිතබ්බභාවෙන වුත්තං එකමෙව චෙත්ථ විඤ්ඤාණං, තස්මා අට්ඨකථායං ‘‘විඤ්ඤාණසොතන්ති විඤ්ඤාණමෙවා’’ති වුත්තං. ද්වීහිපි භාගෙහීති ඔරභාගපරභාගෙහි. ඉධලොකො හිස්ස ඔරභාගො, පරලොකො පරභාගො ද්වින්නම්පි වසෙනෙතං සම්බන්ධන්ති. තෙනාහ ‘‘ඉධලොකෙ පතිට්ඨිත’’න්තිආදි. විඤ්ඤාණස්ස ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජන්තස්ස කාමං නත්ථි කස්සචි පතිට්ඨිතතා, තණ්හාවසෙන පන තං ‘‘පතිට්ඨිත’’න්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘ඡන්දරාගවසෙනා’’ති. වුත්තඤ්හෙතං –

パーリ文における“人（purisassa）の”という“ca（および）”の語は差異を表すものであり、それによって上述の二つの等至から説かれる、これの特殊性を明らかにしている。絶え間なく流れるという点で川（sota）に似ていることから、意識そのものが“意識の流れ（識流）”である。その意識が前のものから等無間縁を得て、後のものの等無間縁となって流れていくことが、流れの状態にあるということであり、川に似ている点である。それゆえ、知られるべき性質として、ここでは唯一の意識が説かれている。したがって注釈書では“識流とは意識そのものである”と言われている。“二つの部分によって”とは、こちら側の部分（此岸）とあちら側の部分（彼岸）のことである。この世（此世）が彼のこちら側の部分であり、他世（他世）があちら側の部分であり、これら二つによって結びついている。それゆえ“此世に確立した”などと言われた。刻一刻と滅していく意識には、本来いかなる確立（止住）もあり得ないが、渇愛の力によってそれは“確立した”と言われる。それゆえ“欲貪（chandarāga）によって”と言われた。次のように説かれているからである。

‘‘කබළීකාරෙ චෙ භික්ඛවෙ ආහාරෙ අත්ථි රාගො, අත්ථි නන්දී, අත්ථි තණ්හා, පතිට්ඨිතං තත්ථ විඤ්ඤාණං විරුළ්හං. යත්ථ පතිට්ඨිතං විඤ්ඤාණං විරුළ්හං…පෙ… අත්ථි තත්ථ ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තී’’තිආදි (සං. නි. 2.64; කථා. 296; මහානි. 7).

“比丘たちよ、もし段食（固体状の食物）に対して貪りがあり、歓喜があり、渇愛があるならば、そこに意識は確立し、増大する。意識が確立し、増大するところには……（中略）……将来の再誕（後有）の生起がある”など（相応部2.64など）。

කම්මන්ති කුසලාකුසලකම්මං, උපයොගවචනමෙතං. කම්මතො උපගච්ඡන්තන්ති කම්මභාවෙන උපගච්ඡන්තං, විඤ්ඤාණන්ති අධිප්පායො. අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණඤ්හි යෙන කම්මුනා සහගතං, අඤ්ඤදත්ථු තබ්භාවමෙව උපගතං හුත්වා පවත්තති. ඉධලොකෙ පතිට්ඨිතං නාම ඉධ කතූපචිතකම්මභාවූපගමනතො. කම්මභවං ආකඩ්ඪන්තන්ති කම්මවිඤ්ඤාණං අත්තනා සම්පයුත්තකම්මං ජවාපෙත්වා පටිසන්ධිනිබ්බත්තනෙන තදභිමුඛං ආකඩ්ඪන්තං. තෙනෙව පටිසන්ධිනිබ්බත්තනසාමත්ථියෙන පරලොකෙ පතිට්ඨිතං නාම අත්තනො ඵලස්ස තත්ථ පතිට්ඨාපනෙන. කෙචි පන ‘‘අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං පරතො විපාකං දාතුං අසමත්ථං ඉධලොකෙ පතිට්ඨිතං නාම, දාතුං සමත්ථං පන පරලොකෙ පතිට්ඨිතං [Pg.71] නාමා’’ති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං ‘‘උභයතො අබ්බොච්ඡින්න’’න්ති වුත්තත්තා. යඤ්ච තෙහි ‘‘පරලොකෙ පතිට්ඨිත’’න්ති වුත්තං, තං ඉධලොකෙපි පතිට්ඨිතමෙව. න හි තස්ස ඉධලොකෙ පතිට්ඨිතභාවෙන විනා පරලොකෙ පතිට්ඨිතභාවො සම්භවති. සෙක්ඛපුථුජ්ජනානං චෙතොපරියඤාණන්ති සෙක්ඛානං, පුථුජ්ජනානඤ්ච චෙතසො පරිච්ඡින්දනකඤාණං. කථිතං පරිච්ඡින්දිතබ්බස්ස චෙතසො ඡන්දරාගවසෙන පතිට්ඨිතභාවජොතනතො.

“業（kamma）”とは善不善の業であり、これは対格（目的格）の語形である。“業から近づくもの（kammato upagacchanta）”とは、業の状態として近づくものであり、“意識（viññāṇa）”を意味している。けだし、行意識（abhisaṅkhāraviññāṇa）は、ある業を伴い、まさしくその業の状態となって流転するのである。“此世に確立した”とは、ここでなされ積み上げられた業の状態に至ることによる。“業有を牽引する”とは、業意識が自らと相応する業を速行（javana）させ、結生（再生）を生じさせることによって、それに向かって牽引することである。その結生を生じさせる能力によって、自身の果報をそこに確立させるので、“他世に確立した”と呼ばれる。しかし、ある人々は“行意識が他（次）に果報を与えることができない状態を‘此世に確立した’といい、与えることができる状態を‘他世に確立した’という”と述べているが、それは彼らの単なる私見にすぎない。“両方において断絶していない”と説かれているからである。また、彼らが“他世に確立した”と言ったものは、此世においても確立しているのである。なぜなら、此世における確立の状態なしに、他世における確立の状態はあり得ないからである。“有学と凡夫の他心智（cetopariyañāṇa）”とは、有学者と凡夫の心を識別する知のことである。識別されるべき心が欲貪によって確立している状態を明らかにすることによって説かれた。

චතුත්ථාය දස්සනසමාපත්තියා තතියදස්සනසමාපත්තියං වුත්තප්පටික්ඛෙපෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

第四の見の等至については、第三の見の等至において述べられた否定によって、その意味を理解すべきである。

පුරිමානං ද්වින්නං සමාපත්තීනං පුබ්බෙ සමථවසෙන අත්ථස්ස වුත්තත්තා ඉදානි විපස්සනාවසෙන දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. නිච්චලමෙව පුබ්බෙ වුත්තස්ස අත්ථස්ස අපනෙතබ්බතො. අත්ථන්තරත්ථතාය දස්සියමානාය පදං චලිතං නාම හොති. අපරො නයොති එත්ථ පඨමජ්ඣානස්ස පඨමදස්සනසමාපත්තිභාවෙ අපුබ්බං නත්ථි. දුතියජ්ඣානං දුතියාති එත්ථ පන ‘‘අට්ඨිකවණ්ණකසිණවසෙන පටිලද්ධදුතියජ්ඣානං දුතියා දස්සනසමාපත්තී’’ති වදන්ති, තතියජ්ඣානම්පි තථෙව පටිලද්ධං. දස්සනසමාපත්තිභාවො පන යො භික්ඛු ආලොකකසිණෙ චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තං පාදකං කත්වා අධිගතදිබ්බචක්ඛුකො හුත්වා සවිඤ්ඤාණකෙ අට්ඨිං පරිග්ගහෙත්වා තත්ථ වණ්ණකසිණවසෙන හෙට්ඨිමානි තීණි ඣානානි නිබ්බත්තෙති, තස්ස. තතියජ්ඣානං තතියා දස්සනසමාපත්ති අධිට්ඨානභූතස්ස දිබ්බචක්ඛුඤාණස්ස වසෙන. චතුත්ථජ්ඣානං චතුත්ථාති රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තං පාදකං කත්වා අධිගතදිබ්බචක්ඛුඤාණස්ස තං චතුත්ථජ්ඣානං චතුත්ථා දස්සනසමාපත්ති. ඉධාපි සෙක්ඛපුථුජ්ජනානං චෙතසො පරිච්ඡින්දනෙන තතියා දස්සනසමාපත්ති, අරහතො චිත්තස්ස පරිච්ඡින්දනෙන චතුත්ථා දස්සනසමාපත්ති වෙදිතබ්බා. එවඤ්හෙසා අත්ථවණ්ණනා පාළියා සංසන්දෙය්‍ය. ‘‘පඨමමග්ගො’’තිආදීසු අට්ඨිආරම්මණපඨමජ්ඣානපාදකො පඨමමග්ගො පඨමා දස්සනසමාපත්ති. අට්ඨිආරම්මණදුතියජ්ඣානපාදකො දුතියමග්ගො දුතියා දස්සනසමාපත්ති. පරචිත්තඤාණසහගතා චතුත්ථජ්ඣානපාදකා තතියචතුත්ථමග්ගා තතියචතුත්ථදස්සනසමාපත්තියොති. පුරිසස්ස විඤ්ඤාණපජානනං පනෙත්ථ අසම්මොහවසෙන දට්ඨබ්බං.

前の二つの等至については、以前に止（サマタ）の観点からその意味が説かれたので、今は観（ヴィパッサナー）の観点から示すために“また（apicā）”等が説かれた。以前に説かれた意味は、不動のものとして取り去られるべきではないからである。別の意味が示される場合、その言葉は“動かされた（calitaṃ）”と言われる。また別の方法（aparo nayo）として、ここで“第一禅”が“第一の見の等至”であることについては、新しいことは何もない。“第二禅は第二の（見の等至）”ということについて、ここでは“骨の色の遍（aṭṭhikavaṇṇakasiṇa）によって得られた第二禅が、第二の見の等至である”と言われている。第三禅も同様にして得られたものである。“見の等至”の状態とは、ある比丘が光の遍（ālokakasiṇa）において第四禅を発生させ、それを基礎（pādaka）として天眼（dibbacakkhu）を獲得し、有情の骨を把握して、そこで色の遍の観点から下の三つの禅を発生させた場合の、その者の状態を指す。第三禅が“第三の見の等至”であるのは、その基礎となった天眼通の智慧によるものである。“第四禅は第四の（見の等至）”とは、色界の第四禅を発生させ、それを基礎として天眼通の智慧を獲得した者の、その第四禅が“第四の見の等至”である。ここでも、有学（sekkha）の凡夫による他心智（cetaso paricchindana）によるものが第三の見の等至であり、阿羅漢の心によるものが第四の見の等至であると知るべきである。このように、この意味の解説は聖典（Pāḷi）と一致する。“第一道”等においては、骨の対象の第一禅を基礎とする第一道が第一の見の等至である。骨の対象の第二禅を基礎とする第二道が第二の見の等至である。他心智を伴う第四禅を基礎とする第三道と第四道が、それぞれ第三・第四の見の等至である。また、ここで“人の意識（viññāṇa）の知恵による理解（pajānana）”とは、不痴（asammoha）の観点から見なされるべきである。

පුග්ගලපණ්ණත්තිදෙසනාවණ්ණනා

人施設説（プッガラ・パンニャッティ）の解説。

150. පුග්ගලපණ්ණත්තීසූති [Pg.72] පුග්ගලානං පඤ්ඤාපනෙසු. ගුණවිසෙසවසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරතො ඨපනෙසු. ලොකවොහාරවසෙනාති ලොකසම්මුතිවසෙන. ලොකවොහාරො හෙස, යදිදං ‘‘සත්තො පුග්ගලො’’තිආදි. රූපාදීසු සත්තවිසත්තතාය සත්තො. තස්ස තස්ස සත්තනිකායස්ස පූරණතො ගලනතො, මරණවසෙන පතනතො ච පුග්ගලො. සන්තතියා නයනතො නරො. අත්තභාවස්ස පොසනතො පොසො. එවං පඤ්ඤාපෙතබ්බාසු වොහරිතබ්බාසු. ‘‘සබ්බමෙතං පුග්ගලො’’ති ඉමිස්සා සාධාරණපඤ්ඤත්තියා විභාවනවසෙන වුත්තං, න ඉධාධිප්පෙතඅසාධාරණපඤ්ඤත්තියා, තස්මා ලොකපඤ්ඤත්තීසූති සත්තලොකගතපඤ්ඤත්තීසු. අනුත්තරො හොති අනඤ්ඤසාධාරණත්තා තස්ස පඤ්ඤාපනස්ස.

150. “人施設（puggalapaṇṇattīsu）において”とは、人々の施設（指定）において。徳の特殊性によって、互いに混同することなく確立することにおいて。“世間の俗称（lokavohāra）によって”とは、世間の約束事（世間公認）による。世間の俗称とは、すなわち“衆生（satto）”“人（puggalo）”等のことである。色（ルーパ）等に執着し、まといつく（visattatāya）から“衆生（satto）”という。それぞれの衆生の群れを補充（pūraṇa）し、消失（galana）させ、死によって転落（patana）させるから“人（puggalo）”という。相続（santati）によって導く（nayana）から“人類（naro）”という。自己（attabhāva）を養う（posana）から“養育される者（poso）”という。このように施設されるべき、通用されるべき言葉においてである。“これらすべては人である”というのは、この共通の施設を明らかにするために説かれたものであり、ここで意図されている不共通な（特定の）施設についてではない。したがって、“世間の施設において”とは、衆生世間に属する施設においてである。（仏陀の）その施設は、他の誰とも共有されないものであるため、“無上（anuttaro）”である。

ද්වීහි භාගෙහීති කාරණෙ, නිස්සක්කෙ චෙතං පුථුවචනං, ආවුත්තිආදිවසෙන චායමත්ථො වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘අරූපසමාපත්තියා’’තිආදි, එතෙන ‘‘සමාපත්තියා වික්ඛම්භනවිමොක්ඛෙන, මග්ගෙන සමුච්ඡෙදවිමොක්ඛෙන විමුත්තත්තා උභතොභාගවිමුත්තො’’ති එවං පවත්තො තිපිටකචූළනාගත්ථෙරවාදො, ‘‘නාමකායතො, රූපකායතො ච විමුත්තත්තා උභතොභාගවිමුත්තො’’ති එවං පවත්තො තිපිටකමහාධම්මරක්ඛිතත්ථෙරවාදො, ‘‘සමාපත්තියා වික්ඛම්භනවිමොක්ඛෙන එකවාරං විමුත්තොව මග්ගෙන සමුච්ඡෙදවිමොක්ඛෙන එකවාරං විමුත්තත්තා උභතොභාගවිමුත්තො’’ති එවං පවත්තො තිපිටකචූළාභයත්ථෙරවාදො චාති ඉමෙසං තිණ්ණම්පි ථෙරවාදානං එකජ්ඣං සඞ්ගහො කතොති දට්ඨබ්බං. විමුත්තොති කිලෙසෙහි විමුත්තො, කිලෙසවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදනෙහි වා කායද්වයතො විමුත්තොති අත්ථො. අරූපසමාපත්තීනන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. අරහත්තප්පත්තඅනාගාමිනොති භූතපුබ්බගතියා වුත්තං. න හි අරහත්තප්පත්තො අනාගාමී නාම හොති. පාළීති පුග්ගලපඤ්ඤත්තිපාළි. අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වාති අට්ඨ සමාපත්තියො සහජාතනාමකායෙන පටිලභිත්වා. පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තීති විපස්සනාපඤ්ඤාය සඞ්ඛාරගතං, මග්ගපඤ්ඤාය චත්තාරි සච්චානි පස්සිත්වා චත්තාරොපි ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. දිස්වාති දස්සනහෙතු. න හි ආසවෙ පඤ්ඤාය පස්සන්ති, දස්සනකාරණා පන [Pg.73] පරික්ඛීණා ‘‘දිස්වා පරික්ඛීණා’’ති වුත්තා දස්සනායත්තපරික්ඛීණත්තා. එවඤ්හි දස්සනං ආසවානං ඛයස්ස පුරිමකිරියාභාවෙන වුත්තං.

“二つの部分によって（dvīhi bhāgehi）”とは、原因においてである。これは離格（nissakka）の複数形であり、反復などの方法によってその意味は知られるべきであるとして、“無色界の等至によって”等と説かれた。これによって、“等至（定）による伏断解脱と、道による止滅解脱によって解脱したから、倶解脱（ubhatobhāgavimutto）である”という三蔵チューラナーガ長老の説、“名身（nāmakāya）と色身（rūpakāya）の両方から解脱したから、倶解脱である”という三蔵マハーダンマラクキタ長老の説、そして“等至による伏断解脱によって一度解脱し、道による止滅解脱によって一度解脱したから、倶解脱である”という三蔵チューラアバヤ長老の説、これら三人の長老の説が一つにまとめられていると見なされるべきである。“解脱した（vimutto）”とは、煩悩から解脱した、あるいは、煩悩の伏断と止滅によって二つの身（名身・色身）から解脱したという意味である。“無色界の等至の（arūpasamāpattīnaṃ）”とは、限定（niddhāraṇa）の属格である。“阿羅漢果に到達した不還者”というのは、過去の状態（bhūtapubbagati）に基づいて説かれている。なぜなら、阿羅漢果に到達した者が“不還者（anāgāmī）”と呼ばれることはないからである。“聖典（Pāḷi）”とは、人施設論の聖典のことである。“八解脱を身をもって触れて（phusitvā）”とは、八つの等至を、同時に生じた名身（心の集まり）によって獲得して、という意味である。“智慧によってこれを見て、漏（āsava）が尽きている”とは、観（ヴィパッサナー）の智慧によって諸行の状態を、道の智慧によって四聖諦を見て、四つの漏がすべて尽きていることである。“見て（disvā）”とは、見ることを原因としている。智慧によって漏を見るのではなく、見ることを原因として（漏が）尽きるため、見ることに依存して尽きることから“見て尽きた”と言われる。このように、見ることは、漏の滅尽に対する“先行する行為”として説かれている。

පඤ්ඤාය විසෙසතො මුත්තොති පඤ්ඤාවිමුත්තො අනවසෙසතො ආසවානං පරික්ඛීණත්තා. අට්ඨවිමොක්ඛපටික්ඛෙපවසෙනෙව, න තදෙකදෙසභූතරූපජ්ඣානපටික්ඛෙපවසෙන. එවඤ්හි අරූපජ්ඣානෙකදෙසාභාවෙපි අට්ඨවිමොක්ඛපටික්ඛෙපො න හොතීති සිද්ධං හොති. අරූපාවචරජ්ඣානෙසු හි එකස්මිම්පි සති උභතොභාගවිමුත්තොයෙව නාම හොති, න පඤ්ඤාවිමුත්තොති.

“智慧によって特に解脱した者（paññāvimutto）”とは、智慧によって余すところなく漏が尽きていることによる。これは八解脱を斥けることによってのみであり、その一部である色界禅を斥けることによるのではない。このように、無色界禅の一部がなくても、八解脱を斥けることにはならない、ということが成立する。無色界の等至のうち、たった一つであっても備わっていれば、その者は“倶解脱”と呼ばれるのであって、“慧解脱”とは呼ばれないからである。

ඵුට්ඨන්තං සච්ඡිකරොතීති ඵුට්ඨානං අන්තො ඵුට්ඨන්තො, ඵුට්ඨානං අරූපජ්ඣානානං අනන්තරො කාලොති අධිප්පායො, අච්චන්තසංයොගෙ චෙතං උපයොගවචනං, ඵුට්ඨානන්තරකාලමෙව සච්ඡිකාතබ්බං, සච්ඡිකතො සච්ඡිකරණූපායෙනාති වුත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘සො ඣානඵස්ස’’න්තිආදි. එකච්චෙ ආසවාති හෙට්ඨිමමග්ගත්තයවජ්ඣා ආසවා. යො හි අරූපජ්ඣානෙන රූපකායතො, නාමකායෙකදෙසතො ච වික්ඛම්භනවිමොක්ඛෙන විමුත්තො, තෙන නිරොධසඞ්ඛාතො විමොක්ඛො ආලොචිතො පකාසිතො විය හොති, න පන කායෙන සච්ඡිකතො. නිරොධං පන ආරම්මණං කත්වා එකච්චෙසු ආසවෙසු ඛෙපිතෙසු තෙන සච්ඡිකතො හොති, තස්මා සො සච්ඡිකාතබ්බං නිරොධං යථාලොචිතං නාමකායෙන සච්ඡිකරොතීති කායසක්ඛීති වුච්චති, න තු විමුත්තොති එකච්චානං ආසවානං අපරික්ඛීණත්තා.

“触の極致（phuṭṭhanta）を現証する”とは、触れられたものの終わり（phuṭṭhānaṃ anto）、すなわち、触れられた無色界禅のすぐ後の時間を意味する。これは徹底的な結合（accantasaṃyoga）における対格であり、触れられた直後の時間にこそ現証されるべきであり、現証された、あるいは現証の手段によって現証した、と言われている。それゆえ“彼は禅の触を（so jhānaphassaṃ）”等と説かれた。“一部の漏（ekacce āsavā）”とは、下の三つの道によって断たれるべき以外の漏のことである。無色界禅によって色身から、そして名身の一部から伏断解脱によって解脱した者は、それによって“滅（nirodha）”と呼ばれる解脱を観察し、明らかにしたかのようであるが、身をもって現証したわけではない。しかし、滅を対象として一部の漏を滅尽させた時、それによって彼に現証されたことになる。それゆえ、彼は現証すべき滅を、観察した通りに名身によって現証するので“身証（kāyasakkhī）”と呼ばれるが、一部の漏が尽きていないために“解脱した者（vimutto）”とは呼ばれない。

දිට්ඨන්තං පත්තොති දස්සනසඞ්ඛාතස්ස සොතාපත්තිමග්ගඤාණස්ස අනන්තරං පත්තොති අත්ථො. ‘‘දිට්ඨත්තා පත්තො’’තිපි පාඨො, තෙන චතුසච්චදස්සනසඞ්ඛාතාය දිට්ඨියා නිරොධස්ස පත්තතං දීපෙති. තෙනාහ ‘‘දුක්ඛා සඞ්ඛාරා’’තිආදි. පඨමඵලතො පට්ඨාය යාව අග්ගමග්ගා දිට්ඨිප්පත්තොති ආහ ‘‘එසොපි කායසක්ඛී විය ඡබ්බිධො හොතී’’ති. ඉදං දුක්ඛන්ති ‘‘ඉදං දුක්ඛං, එත්තකං දුක්ඛං, න ඉතො උද්ධං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති. යස්මා ඉදං යාථාවසරසතො පජානාති, පජානන්තො ච ඨපෙත්වා තණ්හං පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ ‘‘දුක්ඛසච්ච’’න්ති පජානාති. තණ්හං පන ඉදං දුක්ඛං ඉතො සමුදෙති, තස්මා ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති යථාභූතං පජානාති. යස්මා ඉදං දුක්ඛඤ්ච සමුදයො ච නිබ්බානං පත්වා නිරුජ්ඣන්ති වූපසමන්ති අප්පවත්තිං ගච්ඡන්ති, තස්මා තං ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති යථාභූතං පජානාති. අරියො පන අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො [Pg.74] තං දුක්ඛනිරොධං ගච්ඡති, තෙන තං ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති. එත්තාවතා නානක්ඛණෙ සච්චවවත්ථානං දස්සිතං. ඉදානි තං එකක්ඛණෙ දස්සෙතුං ‘‘තථාගතප්පවෙදිතා’’තිආදි වුත්තං. තථාගතප්පවෙදිතාති තථාගතෙන බොධිමණ්ඩෙ පටිවිද්ධා විදිතා පාකටා කතා. ධම්මාති චතුසච්චධම්මා. වොදිට්ඨා හොන්තීති සුදිට්ඨා හොන්ති. වොචරිතාති සුචරිතා, තෙසු තෙන පඤ්ඤා සුට්ඨු චරාපිතාති අත්ථො. අයන්ති අයං එවරූපො පුග්ගලො ‘‘දිට්ඨිප්පත්තො’’ති වුච්චති.

“見至（見に達した者）”とは、見（dassana）と称される預流道智の直後に〔その果に〕達したという意味である。“見によって達した（Diṭṭhattā patto）”という読みもあり、それによれば、四聖諦の観見と称される見によって、滅〔の体得〕に達したことを示している。それゆえに“諸行は苦である”等と述べられているのである。最初の果（預流果）から阿羅漢道に至るまでが見至であるとして、“この者も身証（身の証人）と同様に六種類ある”と述べられている。“これは苦である”とは、“これは苦である、これほどが苦である、これ以上に苦はない”とありのままに知ることである。これをその本質に従って知るがゆえに、知る者は、渇愛を除いた五取蘊を“苦諦である”と知るのである。また、渇愛については、この苦がここから生じるがゆえに、“これは苦の集（生起）である”とありのままに知る。この苦と集とが、涅槃に到達して滅し、静まり、不発生となるがゆえに、それを“これは苦の滅である”とありのままに知る。そして、聖なる八支聖道がその苦の滅へと行く（至る）ものであるから、それを“これは苦の滅に至る道（道諦）である”とありのままに知るのである。ここまでは、異なる刹那における諦の確定が示された。次に、それを一刹那において示すために、“如来によって説かれた”等が述べられている。“如来によって説かれた”とは、如来によって菩提樹のふもとで通達され、知られ、明らかにされたということである。“法”とは四諦の法である。“よく見られている”とは、正しく見られているということである。“よく行じられている”とは、よく実践されていることであり、それら（法）において彼によって智慧が十分に働かされているという意味である。このような人物が“見至”と呼ばれるのである。

සද්ධාය විමුත්තොති සද්දහනවසෙන විමුත්තො, එතෙන සබ්බථා අවිමුත්තස්සපි සද්ධාමත්තෙන විමුත්තභාවං දස්සෙති. සද්ධාවිමුත්තොති වා සද්ධාය අධිමුත්තොති අත්ථො. වුත්තනයෙනෙවාති කායසක්ඛිම්හි වුත්තනයෙනෙව. නො ච ඛො යථා දිට්ඨිප්පත්තස්සාති යථා දිට්ඨිප්පත්තස්ස ආසවා පරික්ඛීණා, න එවං සද්ධාය විමුත්තස්සාති අත්ථො. කිං පන නෙසං කිලෙසප්පහානෙ නානත්තං අත්ථීති? නත්ථි. අථ කස්මා සද්ධාවිමුත්තො දිට්ඨිප්පත්තං න පාපුණාතීති? ආගමනීයනානත්තෙන. දිට්ඨිප්පත්තො හි ආගමනම්හි කිලෙසෙ වික්ඛම්භෙන්තො අප්පදුක්ඛෙන, අකිලමන්තො ච සක්කොති වික්ඛම්භෙතුං, සද්ධාවිමුත්තො දුක්ඛෙන කිලමන්තො වික්ඛම්භෙති, තස්මා දිට්ඨිප්පත්තං න පාපුණාති. තෙනාහ ‘‘එතෙසු හී’’තිආදි.

“信解（信によって解脱した者）”とは、信じることによって解脱した者のことであり、これにより、あらゆる点において〔まだ〕解脱していない者であっても、信じることだけで解脱した状態にあることを示している。あるいは“信解（saddhāvimutto）”とは、信によって確信（adhimutto）したという意味である。“前述の方法によって”とは、身証（身の証人）において述べられた方法と同じである。“しかし、見至の者のようではない”とは、見至の者のように諸漏が滅尽しているわけではない、という意味である。では、彼らの煩悩の止滅において、何らかの差異があるのだろうか。それはない。では、なぜ信解の者は見至に到達しない（見至と呼ばれない）のか。それは到達する方法（道）が異なるからである。すなわち、見至の者は〔道に〕到達する際、煩悩を鎮伏するにあたって、苦痛が少なく、疲れ果てることなく鎮伏することができるが、信解の者は苦しみ疲れながら鎮伏する。それゆえに見至には到達しないのである。そのために“これらの中で”等と述べられている。

ආරම්මණං යාථාවතො ධාරෙති අවධාරෙතීති ධම්මො, පඤ්ඤා. පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමන්ති පඤ්ඤාපධානං. පඤ්ඤං වාහෙතීති පඤ්ඤාවාහී, පඤ්ඤං සාතිසයං පවත්තෙතීති අත්ථො. පඤ්ඤා වා ඉමං පුග්ගලං වාහෙති, නිබ්බානාභිමුඛං ගමෙතීති අත්ථො. සද්ධානුසාරිනිද්දෙසෙපි එසෙව නයො.

対象をありのままに保持し、確定するから“法（dhammo）”すなわち智慧である。“智慧を先導とする”とは、智慧を主導とすることである。智慧を運ぶから“智慧を運ぶ者（paññāvāhī）”であり、智慧を卓越して機能させるという意味である。あるいは、智慧がこの人を運び、涅槃に向かわせるという意味である。“随信行（信に従う者）の解説”においても、これと同じ方法（論理）が適用される。

තස්මාති විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.770, 776) වුත්තත්තා, තතො එව විසුද්ධිමග්ගෙ, තං සංවණ්ණනාසු (විසුද්ධි. ටී. 2.776) වුත්තනයෙනෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

“それゆえに”とは、‘清浄道論’に述べられているがゆえに、ということである。したがって、その‘清浄道論’およびその注釈書（復注）に述べられている方法に従って、ここでの意味を理解すべきである。

පධානදෙසනාවණ්ණනා

勤行（正勤）の教説の解説

151. පදහනවසෙනාති භාවනානුයොගවසෙන. සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා පධානාති වුත්තා විවෙකනිස්සිතාදිභාවෙන පදහිතබ්බතො භාවෙතබ්බතො.

151. “励むことによって”とは、修行の専念（修習）によって、という意味である。七覚支は、遠離に依るなどのあり方によって励まれるべきもの、修習されるべきものであるから、“励み（正勤）”であると述べられている。

පටිපදාදෙසනාවණ්ණනා

行道（実践道）の教説の解説

152. දුක්ඛෙන [Pg.75] කසිරෙන සමාධිං උප්පාදෙන්තස්සාති පුබ්බභාගෙ ආගමනකාලෙ කිච්ඡෙන දුක්ඛෙන සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන කිලමන්තස්ස කිලෙසෙ වික්ඛම්භෙත්වා ලොකුත්තරසමාධිං උප්පාදෙන්තස්ස. දන්ධං තං ඨානං අභිජානන්තස්සාති වික්ඛම්භිතෙසු කිලෙසෙසු විපස්සනාපරිවාසෙ චිරං වසිත්වා තං ලොකුත්තරසමාධිසඞ්ඛාතං ඨානං දන්ධං සණිකං අභිජානන්තස්ස පටිවිජ්ඣන්තස්ස, සච්ඡිකරොන්තස්ස පාපුණන්තස්සාති අත්ථො. අයං වුච්චතීති යා එසා එවං උප්පජ්ජති, අයං කිලෙසවික්ඛම්භනපටිපදාය දුක්ඛත්තා, විපස්සනාපරිවාසපඤ්ඤාය ච දන්ධත්තා මග්ගකාලෙ එකචිත්තක්ඛණෙ උප්පන්නාපි පඤ්ඤා ආගමනවසෙන ‘‘දුක්ඛපටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා නාමා’’ති වුච්චති. උපරි තීසු පදෙසුපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

152. “苦しみ、困難をもって三摩地を生じさせる者の”とは、前段階の〔道への〕到達時に、困難と苦痛を伴い、行（sasaṅkhāra）と努力（sappayoga）をもって疲れながら、煩悩を鎮伏して出世間的三摩地を生じさせる者のことである。“その境地を緩慢に知る者の”とは、煩悩が鎮伏された後、観（ヴィパッサナー）の習熟に長く留まり、その出世間的三摩地と称される境地を、緩慢に、ゆっくりと知る、すなわち通達し、現証し、到達する者のという意味である。“これが呼ばれる”とは、このように生じる智慧が、煩悩の鎮伏の実践（行道）が苦であるため、また観の習熟の智慧が緩慢であるために、聖道の瞬間の一個の心刹那に生じたものであっても、到達の過程に基づいて“苦行道・緩通智”と呼ばれるということである。以下の三つの句においても、この方法によって意味を理解すべきである。

භස්සසමාචාරාදිදෙසනාවණ්ණනා

語らいの作法等の教説の解説

153. භස්සසමාචාරෙති වචීසමාචාරෙ. ඨිතොති යථාරද්ධං තං අවිච්ඡෙදවසෙන කථෙන්තො. තෙනාහ ‘‘කථාමග්ගං අනුපච්ඡින්දිත්වා කථෙන්තො’’ති. මුසාවාදූපසඤ්හිතන්ති අන්තරන්තරා පවත්තෙන මුසාවාදෙන උපසංහිතං. විභූති වුච්චති විසුංභාවො, තත්ථ නියුත්තන්ති වෙභූතිකං, තදෙව වෙභූතියං, පෙසුඤ්ඤං. තෙනාහ ‘‘භෙදකරවාච’’න්ති. කරණුත්තරියලක්ඛණතො සාරම්භතො ජාතාති සාරම්භජා. තස්සා පවත්තිආකාරදස්සනත්ථං ‘‘ත්වං දුස්සීලො’’තිආදි වුත්තං. බහිද්ධාකථා අමනාපා, මනාපාපි පරස්ස චිත්තවිඝාතාවහත්තා කරණුත්තරියපක්ඛියමෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘තුය්හ’’න්තිආදිමාහ. වික්ඛෙපකථාපවත්තන්ති වික්ඛෙපකථාවසෙන පවත්තං. ජයපුරෙක්ඛාරො හුත්වාති අත්තනො ජයං පුරක්ඛත්වා. යං කිඤ්චි න භාසතීති යොජනා. ‘‘මන්තා’’ති වුච්චති පඤ්ඤා, මන්තනං ජානනන්ති කත්වා. ‘‘මන්තා’’ති ඉදං ‘‘මන්තෙත්වා’’ති ඉමිනා සමානත්ථං නිපාතපදන්ති ආහ ‘‘උපපරික්ඛිත්වා’’ති. යුත්තකථමෙවාති අත්තනො, සුණන්තස්ස ච යුත්තරූපමෙව කථං. හදයෙ නිදහිතබ්බයුත්තන්ති අත්ථසම්පත්තියා, බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා අත්ථවෙදාදිපටිලාභනිමිත්තත්තා චිත්තෙ ඨපෙතබ්බං, විමුත්තායතනභාවෙන මනසි කාතබ්බන්ති අත්ථො. සබ්බඞ්ගසම්පන්නාපි වාචා අකාලෙ භාසිතා අභාජනෙ භාසිතා විය න අත්ථාවහාති ආහ ‘‘යුත්තපත්තකාලෙනා’’ති. අයඤ්ච චතුරඞ්ගසමන්නාගතා සුභාසිතවාචා [Pg.76] සච්චසම්බොධාවහාදිතාය සත්තානං මහිද්ධිකා මහානිසංසාති දස්සෙතුං ‘‘එවං භාසිතා හී’’තිආදි වුත්තං.

153. “語らいの作法”とは、言葉の作法のことである。“留まっている”とは、一度始めたことを中断することなく語り続けることである。それゆえに“語り口を絶やすことなく語る者”と述べられている。“虚偽の言を伴う”とは、合間合間に生じる嘘を伴っていることである。“ヴィブーティ（Vibhūti）”とは離間（仲違い）のことであり、それに従事しているから“ヴェーブーティカ（vebhūtika）”、それが“ヴェーブーティヤ（vebhūtiya）”すなわち離間語（中傷）である。それゆえに“仲を裂く言葉”と述べられている。“（相手を）打ち負かそうとする特徴から、また強引さから生じたもの”が、争いから生じた言葉（sārambhajā）である。その現われ方を示すために“お前は戒を破っている”等と述べられている。外部に向けられた話は不快なものであり、たとえ（自分にとって）愉快であっても、他人の心をかき乱すものであるなら、それは打ち負かそうとする側の部類であることを示すために“汝の”等と述べられている。“散乱した語らいとして行われる”とは、散漫な話として行われることである。“勝利を第一として”とは、自分の勝利を優先して、ということである。“何であっても話すのではない”と結びつく。“マンター（Mantā）”とは、熟慮し知ることであるから、智慧のことである。“マンター”という語は“熟慮して（mantetvā）”と同じ意味の不変化詞であるとして、“よく考察して”と述べられている。“適切な語らい”とは、自分にとっても聞き手にとっても、ふさわしい形をした言葉のことである。“心に銘記するにふさわしい”とは、内容の充実（義）と表現の充実（文）によって、意味の理解等を得る原因となるがゆえに、心に留め置くべきであり、解脱の根拠（解脱処）として作意すべきであるという意味である。すべての条件を備えた言葉であっても、不適切な時に語られたり、不適切な対象（器でない者）に語られたりしたのでは、利益をもたらさない。それゆえに“適切でふさわしい時に”と述べられている。そして、この四つの要素を備えた善語は、真実の覚りをもたらすものであるから、衆生にとって大きな威力と大きな功徳があることを示すために、“このように語られたならば”等と述べられているのである。

සීලාචාරෙති සීලෙ ච ආචාරෙ ච පරිසුද්ධසීලෙ චෙව පරිසුද්ධමනොසමාචාරෙ ච. ඨිතොති පතිට්ඨහන්තො. සච්චං එතස්ස අත්ථීති සච්චොති ආහ ‘‘සච්චකථො’’ති. එස නයො සද්ධොති එත්ථාපි. තෙනාහ ‘‘සද්ධාසම්පන්නො’’ති. ‘‘නනු ච හෙට්ඨා සච්චං කථිතමෙවා’’ති කස්මා වුත්තං? හෙට්ඨා හි වචීසමාචාරං කථෙන්තෙන සච්චං කථිතං, පටිපක්ඛපටික්ඛෙපවසෙන ඉධ සීලං කථෙන්තෙන තං පරිපුණ්ණං කත්වා දස්සෙතුං සච්චං සරූපෙනෙව කථිතං. ‘‘පුග්ගලාධිට්ඨානාය කථාය ආරබ්භන්තරඤ්චෙතං, තථාපි සච්චං වත්වා අනන්තරමෙව සච්චස්ස කථනං පුනරුත්තං හොතීති පරස්ස චොදනාවසරො මා හොතූ’’ති තත්ථ පරිහාරං දාතුකාමො ‘‘ඉධ කස්මා පුන වුත්ත’’න්ති ආහ. හෙට්ඨා වාචාසච්චං කථිතං චතුරඞ්ගසමන්නාගතං සුභාසිතවාචං දස්සෙන්තෙන. අන්තමසො…පෙ… දස්සෙතුං ඉධ වුත්තං ‘‘එවං සීලං සුපරිසුද්ධං හොතී’’ති. ඉමස්මිං පනත්ථෙ ‘‘එවං පරිත්තකං ඛො, රාහුල, තෙසං සාමඤ්ඤං, යෙසං නත්ථි සම්පජානමුසාවාදෙ ලජ්ජා’’තිආදි නයප්පවත්තං රාහුලොවාදසුත්තං දස්සෙතබ්බං.

“戒と行儀（sīlācāre）”とは、戒と行儀、すなわち清浄な戒と、清浄な心の行儀（意業）のことです。“住する（ṭhito）”とは、確立していることです。“彼に真実があるゆえに真実（sacca）と言う”として、“真実を語る者（saccakatho）”と説かれました。この方法は“信仰ある（saddho）”という箇所においても同様です。それゆえ“信仰を具足した者”と説かれました。“前にすでに真実については語られたではないか”となぜ言われるのでしょうか。前には、言葉の行儀（語業）を説く際に真実が語られました。ここでは、反対のものを退けることによって戒を説く際に、それを完全に示すために、真実そのものの姿によって語られたのです。“これは人に基づく説法に関する別の端緒ですが、それでもなお、真実を語った直後に再び真実を語ることは重複になるという他者からの非難の機会を与えないために”、そこで釈明をしようとして“ここではなぜ再び説かれたのか”と述べました。前には、四つの要素を具えた善説（スバーシタ）の言葉を示すことによって、言葉の真実（語の真実）が語られました。少なくとも……（略）……を示すために、ここでは“このように戒は極めて清浄となる”と説かれました。この意味において、“ラーフラよ、意識的な嘘に羞恥心がない者たちの沙門性は、このように僅かなものである”という方法で説かれる‘ラーフラ教誡経’が示されるべきです。

ගුත්තා සතිකවාටෙන පිදහිතා ද්වාරා එතෙනාති ගුත්තද්වාරොති ආහ ‘‘ඡසු ඉන්ද්‍රියෙසූ’’තිආදි. පරියෙසනපටිග්ගණ්හනපරිභොගවිස්සජ්ජනවසෙන භොජනෙ මත්තං ජානාතීති භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ. සමන්ති අවිසමං. සමචාරිතා හි කායවිසමාදීනි පහාය කායසමාදිපූරණං. නිසජ්ජායාති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, තෙන ‘‘ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙතී’’ති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති. භාවනාය චිත්තපරිසොධනඤ්හි ජාගරියානුයොගො, න නිද්දාවිනොදනමත්තං. නිත්තන්දීති විගතථිනමිද්ධො. සා පන නිත්තන්දිතා කායාලසියවිගමනෙ පාකටා හොතීති වුත්තං ‘‘කායාලසියවිරහිතො’’ති. ‘‘ආරද්ධවීරියො’’ති ඉමිනා දුවිධොපි වීරියාරම්භො ගහිතොති තං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘කායිකවීරියෙනාපී’’තිආදි වුත්තං. සඞ්ගම්ම ගණවිහාරො සහවාසො සඞ්ගණිකා, සා පන කිලෙසෙහිපි එවං හොතීති තතො විසෙසෙතුං ‘‘ගණසඞ්ගණික’’න්ති වුත්තං. ගණෙන සඞ්ගණිකං ගණසඞ්ගණිකන්ති. ආරම්භවත්ථුවසෙනාති අනධිගතවිසෙසාධිගමකාරණවසෙන එකවිහාරී, න කෙවලං එකීභාවවසෙන. කිලෙසසඞ්ගණිකන්ති [Pg.77] කිලෙසසහිතචිත්තතං. යථා තථාති විපස්සනාවසෙන, පටිසඞ්ඛානවසෙන වා. සමථවසෙන ආරම්මණූපනිජ්ඣානං. විපස්සනාවසෙන ලක්ඛණූපනිජ්ඣානං.

“正念という門扉によって閉じられた門（根）をこれによって守っている者”を“根を守る者（guttadvāro）”と言います。それゆえ“六つの感官において”などと説かれました。追求、受け取り、受用、排泄に基づいて食事の適量を知る者を“食事において適量を知る者（bhojane mattaññū）”と言います。“平等（sama）”とは、不平等（偏り）がないことです。“平等な行い（samacāritā）”とは、身体の不平等（悪行）などを捨てて、身体の平等（善行）などを満たすことです。“座ること（nisajjāyā）”における“……など（iti）”という言葉は“……等”の意味であり、それによって“障害となる諸法（五蓋）から心を清める”などのことを含んでいます。修行によって心を清めることこそが“不眠の修練（jāgariyānuyogo）”であり、単に眠気を払うことではありません。“倦怠のない（nittandī）”とは、惛沈睡眠（しんじんすいめん）が去ったことです。その倦怠のなさは、身体の怠惰が去ることにおいて明らかになるので、“身体の怠惰を離れた者”と説かれました。“精進を開始した者（āraddhavīriyo）”という言葉によって、二種類の精進（身・心の精進）が把握されるので、それを分類して示すために“身体的な精進によっても”などと説かれました。集まって集団で住むこと、共に住むことが“交際（saṅgaṇikā）”ですが、それは煩悩によっても起こりうるので、それと区別するために“集団の交際（gaṇisaṅgaṇika）”と説かれました。集団による交際を“集団の交際”と言います。“努力の根拠に基づいて”とは、未達の殊勝な境地（証得）に達する原因に基づいて独り住むのであり、単に独居するだけではありません。“煩悩の交際”とは、煩悩を伴った心の状態のことです。“あるがままに（yathā tathā）”とは、ヴィパッサナー（観）に基づいて、あるいは省察に基づいています。サマタ（止）に基づいたものが“対象への凝視（ārammaṇūpanijjhāna）”であり、ヴィパッサナー（観）に基づいたものが“特性への凝視（lakkhaṇūpanijjhāna）”です。

කල්‍යාණපටිභානොති සුන්දරපටිභානො, සා පනස්ස පටිභානසම්පදා වචනචාතුරියසහිතාව ඉච්ඡිතාති ආහ ‘‘වාක්කරණ…පෙ… සම්පන්නො චා’’ති. ‘‘පටිභාන’’න්ති හි ඤාණම්පි වුච්චති ඤාණස්ස උපට්ඨිතවචනම්පි. තත්ථ අත්ථයුත්තං කාරණයුත්තං පටිභානමස්සාති යුත්තපටිභානො. පුච්ඡිතානන්තරමෙව සීඝං බ්‍යාකාතුං අසමත්ථතාය නො මුත්තපටිභානං අස්සාති නො මුත්තපටිභානො. ඉධ පන විකිණ්ණවාචො මුත්තපටිභානො අධිප්පෙතොති අධිප්පායෙන ‘‘සීලසමාචාරස්මිඤ්හි ඨිතභික්ඛු මුත්තපටිභානො න හොතී’’ති වුත්තං. ගමනසමත්ථායාති අස්සුතං ධම්මං ගමෙතුං සමත්ථාය. ධාරණසමත්ථායාති සාතිසයං සතිවීරියසහිතතාය යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං ධාරෙතුං සමත්ථාය. මුනනතො අනුමිනනතො මුතීති අනුමාන පඤ්ඤාය නාමං. තීහි පදෙහීති ‘‘ගතිමා ධිතිමා මුතිමා’’ති තීහි පදෙහි. හෙට්ඨාති හෙට්ඨා ‘‘ආරද්ධවීරියො’’ති වුත්තට්ඨානෙ. ඉධාති ‘‘ධිතිමා’’ති වුත්තට්ඨානෙ. වීරියම්පි හෙට්ඨා ගුණභූතං ගහිතන්ති වුත්තොවායමත්ථො. හෙට්ඨාති ‘‘ජාගරියානුයොගමනුයුත්තො, ඣායී’’ති එත්ථ විපස්සනාපඤ්ඤා කථිතා. ඉධාති ‘‘ධිතිමා මුතිමා’’ති එත්ථ බුද්ධවචනගණ්හනපඤ්ඤා කථිතා කරණපුබ්බාපරකොසල්ලපඤ්ඤාදීපනතො. කිලෙසකාමොපි වත්ථුකාමො විය යථාපවත්තො අස්සාදීයතීති වුත්තං ‘‘වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙසු අගිද්ධො’’ති.

“優れた弁才ある（kalyāṇapaṭibhāno）”とは、美しい弁才のことです。その彼の弁才の達成は、言葉の巧みさを伴うものとして望まれるので、“言葉の働き……（略）……を具足した”と説かれました。なぜなら“弁才（paṭibhāna）”とは、智慧とも言われ、また智慧から生じる言葉とも言われるからです。その中で、意味に即し、理由に即した弁才を持つ者を“理に適った弁才ある者（yuttapaṭibhāno）”と言います。問われた直後に速やかに答えることができないため、自在な弁才を持たない者を“自在な弁才を持たぬ者（no muttapaṭibhāno）”と言います。しかし、ここでは言葉をまき散らすような（多弁な）自在な弁才が意図されているという意向により、“戒と行儀に安住する比丘は、（多弁な）自在な弁才を持つ者ではない”と説かれました。“理解しうる（能力）”とは、未聞の法を理解しうる能力のことです。“保持しうる（能力）”とは、卓越した念と精進を具えていることによって、聞いた通り、学んだ通りの法を保持しうる能力のことです。考察すること、推論することから“知恵（muti）”と言い、これは推論の智慧の名称です。“三つの句によって”とは、“理解ある者、忍耐ある者、知恵ある者”という三つの句によるものです。“前に”とは、前の“精進を開始した者”と説かれた箇所においてです。“ここに”とは、“忍耐ある者”と説かれた箇所においてです。精進も、前には徳の一部として把握されている、というのが述べられた意味です。“前に”とは、“不眠の修練に専念し、静慮する者”という箇所においてであり、ここではヴィパッサナーの智慧が語られました。“ここに”とは、“忍耐ある者、知恵ある者”という箇所においてであり、ここでは仏説を把握する智慧、すなわち物事の前後関係に巧みな智慧を明示していることから、そのように語られました。煩悩欲も対象欲と同様に、生じているままに耽溺されるので、“対象欲と煩悩欲において貪欲のない者”と説かれました。

අනුසාසනවිධාදෙසනාදිවණ්ණනා

教誡の規則の説示などの解説。

154. අත්තනො උපායමනසිකාරෙනාති අත්තනි සම්භූතෙන පථමනසිකාරෙන භාවනාමනසිකාරෙන. පටිපජ්ජමානොති විසුද්ධිං පටිපජ්ජමානො.

154. “自己の適切な思考（upāyamanasikāra）によって”とは、自己に生じた正しい思考、修習の思考（bhāvanāmanasikāra）によってという意味です。“実践している”とは、清浄（解脱）を実践しているということです。

155. කිලෙසවිමුත්තිඤාණෙති කිලෙසප්පහානජානනෙ.

155. “煩悩からの解脱の知”とは、煩悩を捨てたことを知ることにおいてです。

156. පරියාදියමානොති පරිච්ඡිජ්ජ ගණ්හන්තොති අත්ථො. සුද්ධක්ඛන්ධෙයෙව අනුස්සරති නාමගොත්තං පරියාදියිතුං අසක්කොන්තො. වුත්තමෙවත්ථං විවරිතුං ‘‘එකො හී’’තිආදි වුත්තං. සක්කොති පරියාදියිතුං. අසක්කොන්තස්ස [Pg.78] වසෙන ගහිතං, ‘‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො’’තිආදි වුත්තන්ති අත්ථො. අසක්කොන්තස්සාති ච ආරොහනෙ අසක්කොන්තස්ස, ඔරොහනෙ පන ඤාණස්ස ථිරභූතත්තා. තෙනාහ ‘‘සුද්ධක්ඛන්ධෙයෙව අනුස්සරන්තො’’තිආදි. එතන්ති පුබ්බාපරවිරොධං. න සල්ලක්ඛෙසි දිට්ඨාභිනිවෙසෙන කුණ්ඨඤාණත්තා. තෙනාහ ‘‘දිට්ඨිගතිකත්තා’’ති. ඨානන්ති එකස්මිං පක්ඛෙ අවට්ඨානං. නියමොති වාදනියමො පටිනියතවාදතා. තෙනාහ ‘‘ඉමං ගහෙත්වා’’තිආදි.

156. “汲み尽くす（pariyādiyamāno）”とは、限定して把握するという意味です。名前や氏族を詳細に特定することができず、ただ清浄な五蘊だけを回想します。述べられたその意味を明らかにするために、“ある人は……”などと説かれました。汲み尽くすことができる（場合もあります）。（しかしここでは）汲み尽くすことができない者の立場に基づいて把握されており、“あそこに私はこのような名前でいた”などと説かれているという意味です。また“できない者の”とは、（過去へ）遡る際にできない者のことであり、下る際には知恵が強固になっているからです。それゆえ“ただ清浄な五蘊だけを回想して”などと説かれました。“これを”とは、前後の矛盾を（意味します）。見解（邪見）への執着によって知恵が鈍くなっているために、観察しないのです。それゆえ“見解に陥っているがゆえに”と説かれました。“立場（ṭhāna）”とは、一つの側に留まることです。“決定（niyama）”とは、説の決定、すなわち特定の説に固執することです。それゆえ“これを捉えて”などと説かれました。

157. පිණ්ඩගණනායාති ‘‘එකං ද්වෙ’’තිආදිනා අගණෙත්වා සඞ්කලනපදුප්පාදනාදිනා පිණ්ඩනවසෙන ගණනාය. අච්ඡිද්දකවසෙනාති අවිච්ඡින්දකගණනාවසෙන ගණනා කමගණනං මුඤ්චිත්වා ‘‘ඉමස්මිං රුක්ඛෙ එත්තකානි පණ්ණානී’’ති වා ‘‘ඉමස්මිං ජලාසයෙ එත්තකානි උදකාළ්හකානී’’ති වා එවං ගණෙතබ්බස්ස එකජ්ඣම්පි පිණ්ඩෙත්වා ගණනා. කමගණනා හි අන්තරන්තරා විච්ඡිජ්ජ පවත්තියා පච්ඡින්දිකා. සා පනෙසා ගණනා සවනන්තරං අනපෙක්ඛිත්වා මනසාව ගණෙතබ්බතො ‘‘මනොගණනා’’තිපි වුච්චතීති ආහ ‘‘මනොගණනායා’’ති. පිණ්ඩගණනමෙව දස්සෙති, න විභාගගණනං. සඞ්ඛාතුං න සක්කා අඤ්ඤෙහි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යාභාවතො. පඤ්ඤාපාරමියා පූරිතභාවං දස්සෙන්තො ඉතරාසං පූරණෙන විනා තස්සා පූරණං නත්ථීති ‘‘දසන්නං පාරමීනං පූරිතත්තා’’ති ආහ. තෙනාහ ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස සුප්පටිවිද්ධත්තා’’ති. එත්තකන්ති දස්සෙථාති දීපෙති ථෙරො. යං පන පාළියං ‘‘සාකාරං සඋද්දෙසං අනුස්සරතී’’ති වුත්තං, තං තස්ස අනුස්සරණමත්තං සන්ධාය වුත්තං, න ආයුනො වස්සාදිගණනාය පරිච්ඡින්දනං තස්ස අවිසයභාවතො.

157. “一括計数によって”とは、‘一、二’などのように数えるのではなく、加算や語の生成などによって、一括りにすることによる計数という意味である。“中断のない計数によって”とは、順次計数を離れて、‘この木にはこれだけの葉がある’とか‘この池にはこれだけの水のアラカ（量）がある’というように、計数されるべきものを一箇所にまとめて数えることである。というのも、順次計数は途中で途切れて行われるため、断続的である。一方、この計数は、（数を）聞いた直後に（言葉に）頼らず、心だけで数えられるものであるから、“意計数（心による計数）”とも呼ばれる。ゆえに“意計数によって”と言われる。これは一括計数のみを示しており、分割計数を示しているのではない。他者が数えることは不可能である、なぜなら（それらは）不可数（計り知れないもの）ではないからである。般若波羅蜜の成就の状態を示すにあたり、他の（波羅蜜の）成就なしにはそれの成就はないことを示すために、“十波羅蜜が成就されたことによって”と言われた。それゆえに“一切知智が正しく通達されていることによって”と言われた。“これほどまでであることを示しなさい”とは、（長老が）明らかにしているのである。聖典の中で‘相（姿）と共に、詳細と共に想起する’と言われていることは、ただその想起のみを指して言われたことであり、寿命の年数などの計数によって限定すること（を指すの）ではない。なぜなら、それは（想起の）対象ではないからである。

158. තුම්හාකං සම්මාසම්බුද්ධානං යෙව අනුත්තරා අනඤ්ඤසාධාරණත්තා. ඉදානි තස්සා දෙසනාය මජ්ඣෙ භින්නසුවණ්ණස්ස විය විභාගාභාවං දස්සෙතුං ‘‘අතීතබුද්ධාපී’’තිආදි වුත්තං. ඉමිනාපි කාරණෙනාති අනුත්තරභාවෙන, අඤ්ඤෙහි බුද්ධෙහි එකසදිසභාවෙන ච.

158. “あなたがた正自覚者たちのみに”とは、無上であり、他と共通しないものであるからである。今、その説法の最中において、割れた金のように分割がないことを示すために、“過去の諸仏もまた”等と言われた。“この理由によっても”とは、無上の状態であること、および他の諸仏と同一であることによってである。

159. ආසවානං ආරම්මණභාවූපගමනෙන සාසවා. උපෙච්ච ආධීයන්තීති උපාධී, දොසාරොපනානි, සහ උපාධීහීති සඋපාධිකා. අනරියිද්ධියඤ්හි අත්තනො චිත්තදොසෙන එකච්චෙ උපාරම්භං දදන්ති, ස්වායමත්ථො කෙවට්ටසුත්තෙන දීපෙතබ්බො. නො ‘‘අරියා’’ති වුච්චති සාසවභාවතො. නිද්දොසෙහි [Pg.79] ඛීණාසවෙහි පවත්තෙතබ්බතො නිද්දොසා දොසෙහි සහ අප්පවත්තනතො. තතො එව අනුපාරම්භා. අරියානං ඉද්ධීති අරියිද්ධීති වුච්චති.

159. 漏（煩悩）の対象となる状態に至ることによって“有漏”である。近づいて置かれる（執着される）ものが“依（依拠）”、すなわち過失の非難であり、依と共に（あるもの）が“有依”である。非聖なる神変においては、自らの心の過失によって、ある人々は非難を加えるが、この意味はケーヴァッタ・スッタ（堅固経）によって明らかにされるべきである。有漏の状態であるから“聖（なるもの）”とは呼ばれない。過失のない漏尽者たちによって行われるべきものであるから“無過失”であり、過失と共に起こることがないからである。それゆえに、非難されることがない。聖者たちの神変を“聖通（聖なる神変）”と呼ぶ。

අප්පටික්කූලසඤ්ඤීති ඉට්ඨසඤ්ඤී ඉට්ඨාකාරෙන පවත්තචිත්තො. පටික්කූලෙති අමනුඤ්ඤෙ අනිට්ඨෙ. ධාතුසඤ්ඤන්ති ‘‘ධාතුයො’’ති සඤ්ඤං. උපසංහරතීති උපනෙති පවත්තෙති. අනිට්ඨස්මිං වත්ථුස්මින්ති අනිට්ඨෙ සත්තසඤ්ඤිතෙ ආරම්මණෙ. මෙත්තාය වා ඵරතීති මෙත්තං හිතෙසිතං උපසංහරන්තො සබ්බත්ථකමෙව තං තත්ථ ඵරති. ධාතුතො වා උපසංහරතීති ධම්මසභාවචින්තනෙන ධාතුසො, පච්චවෙක්ඛණාය ධාතුමනසිකාරං වා තත්ථ පවත්තෙති. අප්පටික්කූලෙ සත්තෙ ඤාතිමිත්තාදිකෙ යාථාවතො ධම්මසභාවචින්තනෙන අනිච්චසඤ්ඤාය විසභාගභූතෙ ‘‘කෙසාදි අසුචිකොට්ඨාසමෙවා’’ති අසුභසඤ්ඤං ඵරති අසුභමනසිකාරං පවත්තෙති. ඡළඞ්ගුපෙක්ඛායාති ඉට්ඨානිට්ඨඡළාරම්මණාපාථෙ පරිසුද්ධපකතිභාවාවිජහනලක්ඛණාය ඡසු ද්වාරෙසු පවත්තනතො ‘‘ඡළඞ්ගුපෙක්ඛායා’’ති ලද්ධනාමාය තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය.

“不嫌逆想（嫌でないという想い）”を持つ者とは、好ましい想い、すなわち好ましい形で行われる心を持つ者のことである。“嫌逆（嫌なもの）”とは、不快なもの、好ましくないもののことである。“界想（要素としての想い）”とは、‘諸要素である’という想いのことである。“差し向ける”とは、導き、生じさせることである。“好ましくない対象において”とは、好ましくない、衆生と名付けられた対象においてである。“慈しみをもって満たす”とは、利益を求める慈しみを差し向け、あらゆる場所でそれをそこに満たすことである。“あるいは界として差し向ける”とは、法の自性について思惟することによって“界として”であり、あるいは省察のために“界作意”をそこに生じさせることである。“不嫌逆（嫌でない）”衆生である親族や友人などにおいて、ありのままの法の自性を思惟することによる無常想によって、それとは異なる状態となったとき、‘髪などの不浄な部分の集まりにすぎない’という不浄想を満たし、不浄作意を生じさせる。“六支捨（六つの対象に対する捨）”とは、好ましい、あるいは好ましくない六つの対象が（感官に）触れたとき、清浄で本来の状態を捨てないという特徴によって、六つの門（感官）において行われることから“六支捨”という名を得た中立の捨（中捨）のことである。

තං දෙසනන්ති තං ද්වීසු ඉද්ධිවිධාසු දෙසනප්පකාරං දෙසනාවිධිං. අසෙසං සකලන්ති අසෙසං නිරවසෙසං සම්පුණ්ණං අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන ජානාති. අසෙසං අභිජානතො තතො උත්තරි අභිඤ්ඤෙය්‍යං නත්ථි. ඉතොති භගවතො අභිඤ්ඤාතතො. අඤ්ඤො පරමත්ථවසෙන ධම්මො වා පඤ්ඤත්තිවසෙන පුග්ගලො වා අයං නාම යං භගවා න ජානාතීති ඉදං නත්ථි න උපලබ්භති සබ්බස්සෙව සම්මදෙව තුම්හෙහි අභිඤ්ඤාතත්තා. ද්වීසු ඉද්ධිවිධාසු අභිජානනෙ, දෙසනායඤ්ච භගවතො උත්තරිතරො නත්ථි. ඉමිනාපීති පි-සද්දො න කෙවලං වුත්තත්ථසමුච්චයත්ථො, අථ ඛො අවුත්තත්ථසමුච්චයත්ථොපි දට්ඨබ්බො. යං තං භන්තෙතිආදිනාපි හි භගවතො ගුණදස්සනං තස්සෙව පසාදස්ස කාරණවිභාවනං.

“その説法を”とは、その二種の神変における説法の様態、説法の規則を。“残らず全てを”とは、余すところなく完全に、殊勝な智によって知っているのである。残らず知っている者にとって、それ以上に知られるべきことはない。“ここから”とは、世尊によって知られたことから。“他の（もの）”とは、勝義の面からは法、あるいは施設（名称）の面からは個人といった、世尊が知らないようなこの名の（対象）は存在せず、見出されることもない。というのも、一切があなたがたによって正しく知られているからである。二種の神変の知ることにおいても、説法においても、世尊より優れた者は存在しない。“この（理由）によっても”の“も（pi）”という語は、すでに述べられた意味をまとめるだけでなく、まだ述べられていない意味をもまとめるものであると見なされるべきである。‘尊師よ、その（理由は）’等によって世尊の徳を示すこともまた、その信仰（清浄心）の原因を明らかにすることである。

අඤ්ඤථාසත්ථුගුණදස්සනාදිවණ්ණනා

別の方法による師の徳の拝見などの記述

160. පුබ්බෙ ‘‘එතදානුත්තරියං භන්තෙ’’තිආදිනා යථාවුත්තබුද්ධගුණා දස්සිතා, තතො අඤ්ඤො එවායං පකාරො ‘‘යං තං භන්තෙ’’තිආදිනා ආරද්ධොති ආහ ‘‘අපරෙනාපි ආකාරෙනා’’ති. බුද්ධානං සම්මාසම්බොධියා සද්දහනතො විසෙසතො සද්ධා කුලපුත්තා නාම බොධිසත්තා, මහාබොධිසත්තාති අධිප්පායො. තෙ හි මහාභිනීහාරතො පට්ඨාය [Pg.80] මහාබොධියං සත්තා ආසත්තා ලග්ගා නියතභාවූපගමනෙන කෙනචි අසංහාරියභාවතො. යතො නෙසං න කථඤ්චි තත්ථ සද්ධාය අඤ්ඤථත්තං හොති, එතෙනෙව තෙසං කම්මඵලං සද්ධායපි අඤ්ඤථත්තාභාවො දීපිතො දට්ඨබ්බො. තස්මාති යස්මා අතිසයවචනිච්ඡාවසෙන, ‘‘අනුප්පත්තං තං භගවතා’’ති සද්දන්තරසන්නිධානෙන ච විසිට්ඨවිසයං ‘‘සද්ධෙන කුලපුත්තෙනා’’ති ඉදං පදං, තස්මා. ලොකුත්තරධම්මසමධිගමමූලකත්තා සබ්බබුද්ධගුණසමධිගමස්ස ‘‘නව ලොකුත්තරධම්මා’’ති වුත්තං. ‘‘ආරද්ධවීරියෙනා’’තිආදීසු සමාසපදෙසු ‘‘වීරියං ථාමො’’තිආදීනි අවයවපදානි. ආදි-සද්දෙන පරක්කමපදං සඞ්ගණ්හාති, න ධොරය්හපදං. න හි තං වීරියවෙවචනං, අථ ඛො වීරියවන්තවාචකං. ධුරාය නියුත්තොති හි ධොරය්හො. තෙනාහ ‘‘තං ධුරං වහනසමත්ථෙන මහාපුරිසෙනා’’ති. පග්ගහිතවීරියෙනාති අසිථිලවීරියෙන. ථිරවීරියෙනාති උස්සොළ්හීභාවූපගමනෙන ථිරභාවප්පත්තවීරියෙන. අසමධුරෙහීති අනඤ්ඤසාධාරණධුරෙහි. පරෙසං අසය්හසහනා හි ලොකනාථා. තං සබ්බං අචින්තෙය්‍යාපරිමෙය්‍යභෙදං බුද්ධානං ගුණජාතං. පාරමිතා, බුද්ධගුණා, වෙනෙය්‍යසත්තාති යස්මා ඉදං තයං සබ්බෙසම්පි බුද්ධානං සමානමෙව, තස්මා ආහ ‘‘අතීතානාගත…පෙ… ඌනො නත්ථී’’ති.

160. 以前に‘尊師よ、これが無上です’等によって、前述の仏徳が示されたが、それとは別のこの様態が‘尊師よ、その（理由は）’等によって始められたので、“また別の様態によっても”と言われた。諸仏の正しい悟りを信じることから、特に“信仰ある善男子”とは菩薩、大菩薩のことであるという意図である。彼らは大きな決意（本願）以来、大菩提に執着し、結びつき、決定した状態に至ることによって、何ものによっても退けられない状態にあるからである。それゆえ、彼らにとってそこにおける信仰が別の形になることは決してなく、これによって彼らが業と果を信じることにおいても、変節することがないことが示されていると見なされるべきである。“それゆえに”とは、卓越した言葉を望むことによって、また‘それは世尊によって到達された’という他の語の近接によって、“信仰ある善男子によって”というこの語が特別な対象（菩薩）を指すからである。出世間法の平等の獲得を根本として、一切の仏徳が平等の獲得されることから、“九出世間法”と言われた。“精進を興した”などの複合語において、“精進、活力（力）”などの語は部分の語である。等（ādi）という語によって“勇猛（parakkama）”という語を含み、“荷を担う者（dhorayha）”という語は含まない。なぜなら、それは精進の類義語ではなく、精進を持つ者を指す言葉だからである。重任（荷）に任ぜられた者が“ド－ライハ（荷を担う者）”である。それゆえに“その重任を担う能力のある大士によって”と言われた。“励起された精進によって”とは、弛みのない精進によってである。“堅固な精進によって”とは、努力の状態に至り、堅固な状態に達した精進によってである。“類まれなる重任をもって”とは、他と共通しない（特別な）重任をもってである。他者が耐えがたいことを耐え忍ぶのが世の保護者（仏陀）たちである。それら全ては、不可思議で無量な種類の諸仏の徳の集まりである。波羅蜜、仏徳、教化されるべき衆生、これら三つは全ての仏陀において共通であるから、“過去、未来……（中略）……不足はない”と言われた。

කාමසුඛල්ලිකානුයොගන්ති කාමසුඛෙ අල්ලීනා හුත්වා අනුයුඤ්ජනං. කො ජානාති පරලොකං ‘‘අත්ථී’’ති, එත්ථ ‘‘කො එකවිසයොයං ඉන්ද්‍රියගොචරො’’ති එවංදිට්ඨි හුත්වාති අධිප්පායො. සුඛොති ඉට්ඨො සුඛාවහො. පරිබ්බාජිකායාති තාපසපරිබ්බාජිකාය තරුණියා. මුදුකායාති සුඛුමාලාය. ලොමසායාති තරුණමුදුලොමවතියා. මොළිබන්ධාහීති මොළිං කත්වා බන්ධකෙසාහි. පරිචාරෙන්තීති අත්තනො පාරිචාරිකං කරොන්ති, ඉන්ද්‍රියානි වා තත්ථ පරිතො චාරෙන්ති. ලාමකන්ති පටිකිලිට්ඨං. ගාමවාසීනං බාලානං ධම්මං. පුථුජ්ජනානමිදන්ති පොථුජ්ජනිකං. යථා පන තං ‘‘පුථුජ්ජනානමිද’’න්ති වත්තබ්බතං ලභති, තං දස්සෙතුං ‘‘පුථුජ්ජනෙහි සෙවිතබ්බ’’න්ති ආහ. අනරියෙහි සෙවිතබ්බන්ති වා අනරියං. යස්මා පන නිද්දොසත්ථො අරියත්ථො, තස්මා ‘‘අනරියන්ති න නිද්දොස’’න්ති වුත්තං. අනත්ථසංයුත්තන්ති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකාදිවිවිධවිපුලානත්ථසඤ්හිතං. අත්තකිලමථානුයොගන්ති අත්තනො කිලමථස්ස ඛෙදනස්ස අනුයුඤ්ජනං. දුක්ඛං එතස්ස අත්ථීති දුක්ඛං. දුක්ඛමනං එතස්සාති දුක්ඛමං.

“欲楽耽溺の修行”とは、欲楽に執着して専念することである。“誰が来世（の存在）を知るのか、‘ここにある一つの感覚対象こそが領分である’という見解を持っている”という意味である。“楽なる”とは、望ましく、楽をもたらすもの。“遍歴女”とは、若き出家遍歴の女性。“柔軟な”とは、繊細な。“産毛のある”とは、若く柔らかな産毛を持つ女性。“髪を髻に結った者たちと”とは、髻を作って髪を結った女性たちとという意味である。“耽溺する”とは、自らの侍者とする、あるいは、そこに諸感覚を遍く遊ばせるという意味である。“卑俗な”とは、汚れた、村に住む愚者たちの法（教え）である。“凡夫のものである”とは、凡夫に属するということである。なぜそれが“凡夫のものである”と言われるのかを示すために、“凡夫によって奉じられるべきもの”と言われた。あるいは“非聖なる者によって奉じられるべきもの”が“非聖なる”である。しかし“聖なる”という語には無過失という意味があるため、“非聖なる”とは“無過失ではない”と言われる。“不利益を伴う”とは、現世や来世などの多様で広大な不利益を伴うという意味である。“自己を苦しめる修行”とは、自己を疲弊させ、苦しめることに専念することである。“苦”とは、これに苦しみがあることをいい、“苦をもたらす”とは、これに苦の心があることをいう。

ආභිචෙතසිකානන්ති [Pg.81] අභිචෙතො වුච්චති අභික්කන්තං විසුද්ධං චිත්තං, අධිචිත්තං වා, තස්මිං අභිචෙතසි ජාතානීති ආභිචෙතසිකානි, අභිචෙතොසන්නිස්සිතානි වා. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානන්ති දිට්ඨධම්මෙ සුඛවිහාරානං, දිට්ඨධම්මො වුච්චති පච්චක්ඛො අත්තභාවො, තත්ථ සුඛවිහාරභූතානන්ති අත්ථො, රූපාවචරඣානානමෙතං අධිවචනං. තානි හි අප්පෙත්වා නිසින්නා ඣායිනො ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ අසංකිලිට්ඨං නෙක්ඛම්මසුඛං වින්දන්ති, තස්මා ‘‘දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානී’’ති වුච්චන්තීති. කථිතා ‘‘දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරො’’ති සප්පීතිකත්තා, ලොකුත්තරවිපාකසුඛුමසඤ්හිතත්තා ච. සහ මග්ගෙන විපස්සනාපාදකජ්ඣානං කථිතං ‘‘චත්තාරොමෙ චුන්ද සුඛල්ලිකානුයොගා එකන්තනිබ්බිදායා’’තිආදිනා (දී. නි. 3.184) චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්තීති චතුත්ථජ්ඣානිකා ඵලසමාපත්ති දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරභාවෙන කථිතා. චත්තාරි රූපාවචරානි ‘‘දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරජ්ඣානානී’’ති කථිතානීති අත්ථො. නිකාමලාභීති නිකාමෙන ලාභී අත්තනො ඉච්ඡාවසෙන ලාභී. ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ සමාපජ්ජිතුං සමත්ථොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘යථාකාමලාභී’’ති. අදුක්ඛලාභීති සුඛෙනෙව පච්චනීකධම්මානං සමුච්ඡින්නත්තා සමාපජ්ජිතුං සමත්ථො. අකසිරලාභීති අකසිරානං විපුලානං ලාභී, යථාපරිච්ඡෙදෙනෙව වුට්ඨාතුං සමත්ථො. එකච්චො හි ලාභීයෙව හොති, න පන සක්කොති ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ සමාපජ්ජිතුං. එකච්චො තථා සමාපජ්ජිතුං සක්කොති, පාරිබන්ධකෙ පන කිච්ඡෙන වික්ඛම්භෙති. එකච්චො තථා ච සමාපජ්ජති, පාරිබන්ධකෙ ච අකිච්ඡෙනෙව වික්ඛම්භෙති, න සක්කොති නාළිකයන්තං විය යථාපරිච්ඡෙදෙ වුට්ඨාතුං. භගවා පන සබ්බසො සමුච්ඡින්නපාරිබන්ධකත්තා වසිභාවස්ස සම්මදෙව සමධිගතත්තා සබ්බමෙතං සම්මදෙව සක්කොති.

“殊勝な心に関わる”について、“アビチェータ（殊勝な心）”とは、すぐれた清浄な心、あるいは増上心（定学）といわれ、その殊勝な心の中に生じたもの、あるいは殊勝な心に依拠するものが“殊勝な心に関わるもの”である。“現法楽住”とは、現世（現法）における安楽な住（状態）のことであり、“現法”とは直接的な自己の身を指し、そこでの安楽な住となったものという意味である。これは色界の禅定の別名である。それら（禅定）に安住して座している禅定者は、この自己の身において、汚れのない出離の楽を享受する。それゆえ“現法楽住”といわれる。それらは喜（pīti）を伴うものであり、また出世間の果の安楽のような繊細さを伴うため“現法楽住”と説かれた。道（聖道）とともに、ヴィパッサナーの基礎となる禅定は、“チュンダよ、これら四つの欲楽耽溺の修行は、決定的な厭離のために……”などの箇所において説かれている。第四禅の果等至が、現法楽住として説かれたのである。つまり、四つの色界定が“現法楽住の禅定”として説かれたという意味である。“望むままに得る”とは、望むままに得ること、すなわち自らの意のままに得ることである。欲した瞬間に等至（入定）することができるという意味である。それゆえ“意のままに得る”と言われた。“苦しまずに得る”とは、対立する諸法（煩悩）が断じられているため、楽々と等至できることである。“困難なく得る”とは、困難なく、豊かに得ること、すなわち、定められた通りに（定から）出ることができるということである。ある者は（禅定を）得ることはできるが、欲した瞬間に等至することができない。ある者はそのように等至することはできるが、障害となるものを困難を伴って鎮める。ある者はそのように等至し、障害となるものを困難なく鎮めるが、水時計のように定められた通りに出ることができない。しかし、世尊はあらゆる障害を完全に断じ、自在性を完全に体得されているため、これらすべてを完全に成し遂げられるのである。

අනුයොගදානප්පකාරවණ්ණනා

修行の授与の仕方の解説

161. දසසහස්සිලොකධාතුයාති ඉමාය ලොකධාතුයා සද්ධිං ඉමං ලොකධාතුං පරිවාරෙත්වා ඨිතාය දසසහස්සිලොකධාතුයා. ජාතිඛෙත්තභාවෙන හි තං එකජ්ඣං ගහෙත්වා ‘‘එකිස්සා ලොකධාතුයා’’ති වුත්තං, තත්තකාය එව ජාතිඛෙත්තභාවො ධම්මතාවසෙන වෙදිතබ්බො. ‘‘පරිග්ගහවසෙනා’’ති කෙචි. සබ්බෙසම්පි බුද්ධානං තත්තකං එව [Pg.82] ජාතිඛෙත්තං. ‘‘තන්නිවාසීනංයෙව ච දෙවානං ධම්මාභිසමයො’’ති වදන්ති. පකම්පනදෙවතූපසඞ්කමනාදිනා ජාතචක්කවාළෙන සමානයොගක්ඛමට්ඨානං ජාතිඛෙත්තං. සරසෙනෙව ආණාපවත්තනට්ඨානං ආණාඛෙත්තං. බුද්ධඤාණස්ස විසයභූතං ඨානං විසයඛෙත්තං. ඔක්කමනාදීනං ඡන්නමෙව ගහණං නිදස්සනමත්තං මහාභිනීහාරාදිකාලෙපි තස්ස පකම්පනලබ්භනතො. ආණාඛෙත්තං නාම, යං එකච්චං සංවට්ටති, විවට්ටති ච. ආණා වත්තති තන්නිවාසිදෙවතානං සිරසා සම්පටිච්ඡනෙන, තඤ්ච ඛො කෙවලං බුද්ධානං ආනුභාවෙනෙව, න අධිප්පායවසෙන. ‘‘යාවතා පන ආකඞ්ඛෙය්‍යා’’ති (අ. නි. 3.81) වචනතො තතො පරම්පි ආණා පවත්තෙය්‍යෙව.

161. “一万の世界”とは、この世界系（輪囲）とともに、この世界系を取り囲んで存在する一万の世界のことである。生誕の地（仏の誕生の影響範囲）として、それらを一括して“一つの世界系”と言われた。それだけの範囲が生誕の地であることは、法爾（自然の道理）として理解されるべきである。“領有の範囲によって”と言う者もいる。すべての仏において、生誕の地はそれだけの範囲である。“そこに住む神々のみが法の悟りを得る”と言われている。震動や神々の参集などによって、誕生の際の世界系と同等の資格を持つ場所が生誕の地である。威令（教令）がそのまま及ぶ場所が威令の地である。仏智の対象となる場所が境界の地である。（仏の）入胎などの六つの事象を挙げるのは単なる例示であり、大誓願を立てた時などにも震動が起こり得るからである。威令の地とは、ある部分は壊滅（収縮）し、ある部分は生成（拡大）する範囲である。その住人である神々が頭を垂れて受け入れることで威令が行き渡るが、それは単に仏の威力によるものであり、仏の意図によるものではない。“しかし、もし望むならば……”という（増支部などの）経文によれば、それ以上の範囲にも威令は及び得る。

නුප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථීති ‘‘න මෙ ආචරියො අත්ථි, සදිසො මෙ න විජ්ජතී’’ති (ම. නි. 1.285; 2.341; මහාව. 11; කථා. 405) ඉමිස්සා ලොකධාතුයා ඨත්වා වදන්තෙන භගවතා, ඉමස්මිංයෙව සුත්තෙ ‘‘කිං පනාවුසො, සාරිපුත්ත, අත්ථෙතරහි අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා සමසමො සම්බොධිය’’න්ති (දී. නි. 3.161) එවං පුට්ඨො ‘‘අහං භන්තෙ නොති වදෙය්‍ය’’න්ති (දී. නි. 3.161) වත්වා තස්ස කාරණං දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා’’ති (දී. නි. 3.161; ම. නි. 3.129; අ. නි. 1.277; නෙත්ති. 57; මි. ප. 5.1.1) ඉමං සුත්තං දස්සෙන්තෙන ධම්මසෙනාපතිනා ච බුද්ධඛෙත්තභූතං ඉමං ලොකධාතුං ඨපෙත්වා අඤ්ඤත්ථ අනුප්පත්ති වුත්තා හොතීති අධිප්පායො.

“（二人の仏は同時に）生じない”ということについては、“私に師はなく、私に等しい者は存在しない”と、この世界に立って語られた世尊により、またこの経において“サーリプッタよ、今、世尊と等しい他の沙門やバラモンが正自覚において存在するのか”と問われ、“尊師よ、存在しないと私は申し上げます”と答えて、その理由を示すために“一つの世界に二人の阿羅漢・正自覚者が（同時に現れる）ことはあり得ない”というこの経文を示した法の将軍（サーリプッタ）により、仏国土であるこの世界を除いて、他の場所（他の世界）には（同時には）生じないことが説かれている、という意味である。

එකතොති සහ, එකස්මිං කාලෙති අත්ථො. සො පන කාලො කථං පරිච්ඡින්නොති? චරිමභවෙ පටිසන්ධිග්ගහණතො පට්ඨාය යාව ධාතුපරිනිබ්බානන්ති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ බොධිපල්ලඞ්කෙ’’තිආදිමාහ. නිසින්නකාලතො පට්ඨායාති පටිලොමක්කමෙන වදති. ඛෙත්තපරිග්ගහො කතොව හොති ‘‘ඉදං බුද්ධානං ජාතිඛෙත්ත’’න්ති. කෙන පන පරිග්ගහො කතො? උප්පජ්ජමානෙන බොධිසත්තෙන. පරිනිබ්බානතො පට්ඨායාති අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බානතො පට්ඨාය. එත්ථන්තරෙති චරිමභවෙ බොධිසත්තස්ස පටිසන්ධිග්ගහණං, ධාතුපරිනිබ්බානන්ති ඉමෙහි ද්වීහි පරිච්ඡින්නෙ එතස්මිං අන්තරෙ.

“一時に（ekato）”とは、共にあること、一つの時において、という意味である。では、その時はどのように区切られるのか。最後の生における再生（結生）から、真身（舎利）の入滅に至るまでを示すために、“そこ、菩提の座において”等と述べられている。“座った時から”というのは、逆の順序で述べている。“ idaṃ buddhānaṃ jātikhettaṃ（これが諸仏の生誕地である）”として、領土の限定は既になされている。では、誰によって限定されたのか。それは生起する菩薩によってである。“（舎利の）入滅から”とは、無余涅槃界による完全な入滅からのことである。この中間において、すなわち、最後の生における菩薩の再生と舎利の入滅という、これら二つのことによって区切られた、その中間において、という意味である。

තිපිටකඅන්තරධානකථාවණ්ණනා

三蔵の消失に関する話の註釈

‘‘න [Pg.83] නිවාරිතා’’ති වත්වා තත්ථ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘තීණි හී’’තිආදි වුත්තං. පටිපත්තිඅන්තරධානෙන සාසනස්ස ඔසක්කිතත්තා අපරස්ස උප්පත්ති ලද්ධාවසරා හොති. පටිපදාති පටිවෙධාවහා පුබ්බභාගපටිපදා.

“禁止されなかった”と言って、その理由を示すために“三つの（原因）により”等と述べられた。実践（修行）の消失によって教え（正法）が衰退したため、他のものが生じる機会を得るのである。“道（paṭipadā）”とは、通達（証悟）をもたらす準備段階の実践のことである。

‘‘පරියත්ති පමාණ’’න්ති වත්වා තමත්ථං බොධිසත්තං නිදස්සනං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘යථා’’තිආදි වුත්තං. තයිදං හීනං නිදස්සනං කතන්ති දට්ඨබ්බං. නිය්‍යානිකධම්මස්ස හි ඨිතිං දස්සෙන්තො අනිය්‍යානිකධම්මං නිදස්සෙති.

“学習（聖典）が基準である”と言って、その意味を菩薩を例証として示すために“……のように”等と述べられた。これは劣った例えとしてなされたと見なされるべきである。というのも、出離の法（解脱をもたらす教え）の存続を示すにあたって、非出離の法を例証として示しているからである。

මාතිකාය අන්තරහිතායාති ‘‘යො පන භික්ඛූ’’තිආදි (පාරා. 39, 44; පාචි. 45) නයප්පවත්තාය සික්ඛාපදපාළිමාතිකාය අන්තරහිතාය. නිදානුද්දෙසසඞ්ඛාතෙ පාතිමොක්ඛෙ, පබ්බජ්ජාඋපසම්පදාකම්මෙසු ච සාසනං තිට්ඨති. යථා වා පාතිමොක්ඛෙ ධරන්තෙ එව පබ්බජ්ජා උපසම්පදා ච, එවං සති එව තදුභයෙ පාතිමොක්ඛං තදුභයාභාවෙ පාතිමොක්ඛාභාවතො. තස්මා තයිදං තයං සාසනස්ස ඨිතිහෙතූති ආහ ‘‘පාතිමොක්ඛපබ්බජ්ජාඋපසම්පදාසු ඨිතාසු සාසනං තිට්ඨතී’’ති. යස්මා වා උපසම්පදාධීනං පාතිමොක්ඛං අනුපසම්පන්නස්ස අනිච්ඡිතත්තා, උපසම්පදා ච පබ්බජ්ජාධීනා, තස්මා පාතිමොක්ඛෙ, තං සිද්ධියා සිද්ධාසු පබ්බජ්ජුපසම්පදාසු ච සාසනං තිට්ඨති. ඔසක්කිතං නාමාති පච්ඡිමකපටිවෙධසීලභෙදද්වයං එකතො කත්වා තතො පරං විනට්ඨං නාම හොති, පච්ඡිමකපටිවෙධතො පරං පටිවෙධසාසනං, පච්ඡිමකසීලභෙදතො පරං පටිපත්තිසාසනං විනට්ඨං නාම හොතීති අත්ථො.

“母胎（マティカー）が消失した時”とは、“いかなる比丘も……”等という形式で説かれた、学処のパーリ文の要綱（マティカー）が消失した時のことである。教法（正法）は、序言と提示（戒本の読誦）として知られる波羅提木叉、および出家と受戒の儀式の上に存続する。あるいは、波羅提木叉が存続している時にこそ、出家と受戒も存在するのであり、それら両方が存在する時にこそ波羅提木叉も存在する。なぜなら、それら両方がなければ波羅提木叉も存在しないからである。それゆえ、これら三つが教法の存続の理由であるとして、“波羅提木叉、出家、受戒が存続している間、教法は存続する”と言われた。あるいは、受戒は波羅提木叉に依存しており（未受戒の者に戒本の読誦は望まれないため）、受戒は出家に依存している。それゆえ、波羅提木叉、およびそれが成就することによって成就する出家と受戒の上に、教法は存続するのである。“衰退した”とは、最後の通達と最後の持戒の破綻の二つを合わせたものであり、それ以降は消失したとされる。すなわち、最後の通達の後は通達の教えが、最後の持戒の破綻の後は実践の教えが消失したという意味である。

සාසනඅන්තරහිතවණ්ණනා

教法の消失に関する註釈

එතෙන කාමං ‘‘සාසනට්ඨිතියා පරියත්ති පමාණ’’න්ති වුත්තං, පරියත්ති පන පටිපත්තිහෙතුකාති පටිපත්තියා අසති සා අප්පතිට්ඨා හොති පටිවෙධො විය, තස්මා පටිපත්තිඅන්තරධානං සාසනොසක්කනස්ස විසෙසකාරණන්ති දස්සෙත්වා තයිදං සාසනොසක්කනං ධාතුපරිනිබ්බානොසානන්ති දස්සෙතුං ‘‘තීණි පරිනිබ්බානානී’’තිආදි වුත්තං. ධාතූනං සන්නිපාතනාදි බුද්ධානං අධිට්ඨානෙනෙවාති වෙදිතබ්බං.

これにより、確かに“教法の存続には学習（聖典）が基準である”と言われたが、学習は実践を原因とするため、実践がなければ、それは通達（証悟）と同じく拠り所を失う。それゆえ、実践の消失が教法衰退の特別な原因であることを示し、その教法の衰退は舎利（真身）の入滅が最後であることを示すために“三つの入滅”等と言われた。舎利の集結などは、諸仏の決意（決願）によるものであると知るべきである。

තාති [Pg.84] රස්මියො. කාරුඤ්ඤන්ති පරිදෙවනකාරුඤ්ඤං. ජම්බුදීපෙ, දීපන්තරෙසු, දෙවනාගබ්‍රහ්මලොකෙසු ච විප්පකිරිත්වා ඨිතානං ධාතූනං මහාබොධිපල්ලඞ්කට්ඨානෙ එකජ්ඣං සන්නිපාතනං, රස්මිවිස්සජ්ජනං, තත්ථ තෙජොධාතුයා උට්ඨානං, එකජාලිභාවො චාති සබ්බමෙතං සත්ථු අධිට්ඨානවසෙනෙවාති වෙදිතබ්බං.

“tā”とは光（rasmiyo）のことである。“慈悲（kāruññaṃ）”とは、哀れみの慈悲のことである。閻浮提、他の島々、天界、龍宮、梵天界に分散して存在していた舎利が、大菩提の座に一箇所に集まり、光を放ち、そこで火界が起こり、一筋の炎となること、これらすべては師（仏陀）の決意の力によるものであると知るべきである。

අනච්ඡරියත්තාති ද්වීසුපි උප්පජ්ජමානෙසු අච්ඡරියත්තාභාවදොසතොති අත්ථො. බුද්ධා නාම මජ්ඣෙ භින්නසුවණ්ණං විය එකසදිසාති තෙසං දෙසනාපි එකරසා එවාති ආහ ‘‘දෙසනාය ච විසෙසාභාවතො’’ති, එතෙන ච අනච්ඡරියත්තමෙව සාධෙති. ‘‘විවාදභාවතො’’ති එතෙන විවාදාභාවත්ථං ද්වෙ එකතො න උප්පජ්ජන්තීති දස්සෙති.

“驚嘆すべきことがないから”とは、二人の仏陀が同時に生じることには驚嘆すべき要素が欠けているという過失からという意味である。仏陀たちは、あたかも半分に割られた金のように（どこをとっても）一様であり、その説法もまた一味（同じ趣旨）であるため、“説法に差異がないから”と言われた。これにより、驚嘆すべきことがないということを証明している。“争論（vivāda）があるから”という言葉により、争論がないようにするために、二人の仏陀は同時には生じないということを示している。

තත්ථාති මිලින්දපඤ්හෙ (මි. ප. 5.1.1). එකුද්දෙසොති එකො එකවිධො අභින්නො උද්දෙසො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

“そこにおいて”とは、ミリンダ王の問い（Milindapañha）においてである。“一つの読誦（ekuddeso）”とは、一つの、一種類の、区別のない読誦のことである。残りの箇所についても同様の理屈である。

එකං එව බුද්ධං ධාරෙතීති එකබුද්ධධාරණී, එතෙන එවංසභාවා එතෙ බුද්ධගුණා, යෙන දුතියං බුද්ධගුණං ධාරෙතුං අසමත්ථා අයං ලොකධාතූති දස්සෙති. පච්චයවිසෙසනිප්ඵන්නානඤ්හි ධම්මානං සභාවවිසෙසො න සක්කා නිවාරෙතුන්ති. ‘‘න ධාරෙය්‍යා’’ති වත්වා තමෙව අධාරණං පරියායෙහි පකාසෙන්තො ‘‘චලෙය්‍යා’’තිආදිමාහ. තත්ථ චලෙය්‍යාති පරිප්ඵන්දෙය්‍ය. කම්පෙය්‍යාති පවෙධෙය්‍ය. නමෙය්‍යාති එකපස්සෙන නතා භවෙය්‍ය. ඔණමෙය්‍යාති ඔසීදෙය්‍ය. විනමෙය්‍යාති විවිධා ඉතො චිතො ච නමෙය්‍ය. විකිරෙය්‍යාති වාතෙන භුසමුට්ඨි විය විප්පකිරෙය්‍ය. විධමෙය්‍යාති විනස්සෙය්‍ය. විද්ධංසෙය්‍යාති සබ්බසො විද්ධස්තා භවෙය්‍ය. තථාභූතා ච න කත්ථචි තිට්ඨෙය්‍යාති ආහ ‘‘න ඨානං උපගච්ඡෙය්‍යා’’ති.

“ただ一人の仏陀のみを保持する”とは、一仏保持（ekabuddhadhāraṇī）のことである。これにより、仏陀の功徳はこのような性質のものであり、それゆえこの世界（器世間）は二つ目の仏陀の功徳を保持することができないことを示している。というのも、特別な縁によって生じた諸法の特別な自性（性質）は、妨げることができないからである。“保持できない”と言って、その不保持を別の言い方で明らかにするために、“動揺し（caleyya）”等と言われた。そこにおいて、“動揺し（caleyya）”とは震えること。“震え（kampeyya）”とは小刻みに揺れること。“傾き（nameyya）”とは一方に傾くこと。“沈み（oṇameyya）”とは沈没すること。“歪み（vinameyya）”とはあちらこちらに様々に曲がること。“霧散し（vikireyya）”とは風の中の籾殻の束のように四散すること。“滅び（vidhameyya）”とは消失すること。“崩壊し（viddhaṃseyyā）”とは完全に粉砕されることである。そのようになったならば、どこにもとどまることはできないため、“いかなる場所にもとどまらない”と言われた。

ඉදානි තත්ථ නිදස්සනං දස්සෙන්තො ‘‘යථා මහාරාජා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සමුපාදිකාති සමං උද්ධං පජ්ජති පවත්තතීති සමුපාදිකා, උදකස්ස උපරි සමංගාමිනීති අත්ථො. වණ්ණෙනාති සණ්ඨානෙන. පමාණෙනාති ආරොහෙන. කිසථූලෙනාති කිසථූලභාවෙන, පරිණාහෙනාති අත්ථො. ද්වින්නම්පීති ද්වෙපි, ද්වින්නම්පි වා සරීරභාරං.

さて、そこでの例証を示すために、“大王よ、例えば……”等と言われた。そこにおいて、“samupādikā”とは、等しく（samaṃ）上に昇って（uddhaṃ）生じる（pajjati）から“samupādikā”であり、水の平面的に進む（船のような）もののことである。“色（vaṇṇena）”とは形のこと。“大きさ（pamāṇena）”とは高さのこと。“細太（kisathūlenā）”とは細いか太いか、すなわち周囲（胴回り）のことである。“二人の（dvinnampī）”とは二人とも、あるいは二人の身体の重さを、という意味である。

ඡාදෙන්තන්ති රොචෙන්තං රුචිං උප්පාදෙන්තං. තන්දීකතොති තෙන භොජනෙන තන්දීභූතො. අනොණමිතදණ්ඩජාතොති යාවදත්ථභොජනෙන ඔණමිතුං අසමත්ථතාය [Pg.85] අනොණමිතදණ්ඩො විය ජාතො. සකිං භුත්තොවාති එකං වඩ්ඪිතකං භුත්තමත්තොව මරෙය්‍යාති. අතිධම්මභාරෙනාති ධම්මෙන නාම පථවී තිට්ඨෙය්‍ය, සකිං තෙනෙව චලති විනස්සතීති අධිප්පායෙන පුච්ඡති. පුන ථෙරො රතනං නාම ලොකෙ කුටුම්බං සන්ධාරෙන්තං, අභිමතඤ්ච ලොකෙන; තං අත්තනො ගරුසභාවතාය සකටභඞ්ගස්ස කාරණං අතිභාරභූතං දිට්ඨමෙවං ධම්මො ච හිතසුඛවිසෙසෙහි තංසමඞ්ගිනං ධාරෙන්තො, අභිමතො ච විඤ්ඤූනං ගම්භීරප්පමෙය්‍යභාවෙන ගරුසභාවත්තා අතිභාරභූතො පථවිචලනස්ස කාරණං හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘ඉධ මහාරාජ ද්වෙ සකටා’’තිආදිමාහ, එතෙනෙව තථාගතස්ස මාතුකුච්ඡිඔක්කමනාදිකාලෙ පථවිකම්පනකාරණං සංවණ්ණිතන්ති දට්ඨබ්බං. එකස්සාති එකස්මා, එකස්ස වා සකටස්ස රතනං තස්මා සකටතො ගහෙත්වාති අත්ථො.

“覆っている”とは、好ませる、好みを起こさせることである。“倦怠した”とは、その食事によって倦怠したことである。“曲がらない杖のようになった”とは、望むだけの食事をしたことで、曲がることができないために、曲がらない杖のようになったことをいう。“一度食べただけで”とは、一度の配膳分を食べただけで死ぬであろうということ。“あまりに重い法の重荷によって”とは、法によって地が留まるべきであるが、一度にそれ（法）によって震え滅びるという意図で問うている。さらに長老は、宝（ラタナ）とは世間において家産を支えるものであり、世間に好まれるものであるが、それ自身の重さゆえに車を壊す原因となる“過重な荷”であることを（例として）示し、法もまた、その（法を）備えた者を利益と幸福の殊勝さによって支え、賢者に好まれるものであるが、深遠で計り知れない状態であるために、その重さゆえに“過重な荷”となって大地を震わせる原因となることを示すために、“大王よ、ここに二つの車がある”等と言った。これによって、如来が母胎に入る時などの大地の震動の原因が解説されていると知るべきである。“一人の”とは“一人から”、あるいは“一つの車から宝を、その車から取って”という意味である。

ඔසාරිතන්ති උච්චාරිතං, කථිතන්ති අත්ථො.

“唱えられた”とは、発声された、語られたという意味である。

අග්ගොති සබ්බසත්තෙහි අග්ගො.

“至高である”とは、すべての生きとし生けるものの中で最高であるということ。

සභාවපකතිකාති සභාවභූතා අකිත්තිමා පකතිකා. කාරණමහන්තත්තාති කාරණානං මහන්තතාය, මහන්තෙහි බුද්ධකරධම්මෙහි පාරමිසඞ්ඛාතෙහි කාරණෙහි බුද්ධගුණානං නිබ්බත්තිතොති වුත්තං හොති. පථවිආදීනි මහන්තානි වත්ථූනි, මහන්තා ච සක්කභාවාදයො අත්තනො අත්තනො විසයෙ එකෙකාව, එවං සම්මාසම්බුද්ධොපි මහන්තො අත්තනො විසයෙ එකො එව. කො ච තස්ස විසයො? බුද්ධභූමි, යාවතකං වා ඤෙය්‍යමෙවං ‘‘ආකාසො විය අනන්තවිසයො භගවා එකො එව හොතී’’ති වදන්තො ‘‘එකිස්සා ලොකධාතුයා’’ති වුත්තලොකධාතුතො අඤ්ඤෙසුපි චක්කවාළෙසු අපරස්ස බුද්ධස්ස අභාවං දස්සෙති.

“自性の本性を持つ”とは、自性であり、作られたものではない本来の性質である。“原因の偉大さゆえに”とは、原因が偉大であることによって、すなわち、波羅蜜と称される偉大な仏陀を成す諸法という原因によって、仏陀の功徳が生じたと言われているのである。大地などは偉大な対象であり、帝釈天などはそれぞれの領域において唯一無二であるように、正自覚者もまた自らの領域において唯一無二なのである。では、彼の領域とは何か。仏地、あるいは知られるべきすべての範囲である。このように“虚空のように無限の領域を持つ世尊は唯一無二である”と述べることで、“一つの世界”と言われた世界以外に、他の仏陀が存在しないことを示している。

‘‘සම්මුඛා මෙත’’න්තිආදිනා පවත්තිතං අත්තනො බ්‍යාකරණං අවිපරීතත්ථතාය සත්ථරි පසාදුප්පාදනෙන සම්මාපටිපජ්ජමානස්ස අනුක්කමෙන ලොකුත්තරධම්මාවහම්පි හොතීති ආහ ‘‘ධම්මස්ස…පෙ… පටිපද’’න්ති. වාදස්ස අනුපතනං අනුප්පවත්ති වාදානුපාතොති ආහ ‘‘වාදොයෙවා’’ති.

“私の目の前で”等によって説かれた自らの記別が、真実の意味において師への浄信を生じさせ、正しく実践する者にとって、段階的に出世間法をもたらすものであることを“法の……（中略）……道”と言っている。論説が後に続くこと、あるいは継続することを“論説の随行”と言うので、“（それは）論説そのものである”と言っている。

අච්ඡරියඅබ්භුතවණ්ණනා

未曾有有法の解説。

162. උදායීති [Pg.86] නාමං, මහාසරීරතාය පන ථෙරො මහාඋදායීති පඤ්ඤායිත්ථ, යස්ස වසෙන විනයෙ නිසීදනස්ස දසා අනුඤ්ඤාතා. පඤ්චවණ්ණාති ඛුද්දිකාදිභෙදතො පඤ්චප්පකාරා. පීතිසමුට්ඨානෙහි පණීතරූපෙහි අතිබ්‍යාපිතදෙහො ‘‘නිරන්තරං පීතියා ඵුටසරීරො’’ති වුත්තො, තතො එවස්සා පරියායතො ඵරණලක්ඛණම්පි වුත්තං. අප්ප-සද්දො ‘‘අප්පකසිරෙනෙවා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.101; 5.158; අ. නි. 7.71) විය ඉධ අභාවත්ථොති ආහ ‘‘අප්පිච්ඡතාති නිත්තණ්හතා’’ති. තීහාකාරෙහීති යථාලාභයථාබලයථාසාරුප්පප්පකාරෙහි.

162. “ウダーイー”とは名前であるが、その身体が大きかったため、長老は“マハー・ウダーイー”として知られていた。彼に関連して、律において坐具の縁が許容された。“五種”とは、小なるものなどの分類による五つの種類である。喜から生じた勝妙な色法によって身体中に充満していることを“絶えず喜によって満たされた身体”と言い、それゆえに、比喩的にその（遍満する）特徴も説かれている。“少ない”という語は、“少しの苦労もなく”等におけるのと同様に、ここでは“無い”という意味である。したがって、“少欲とは、渇愛が無いことである”と言っている。“三つの態様によって”とは、得たままに、力に応じて、相応しいように、という態様による。

න න කථෙති කථෙතියෙව. චීවරාදිහෙතුන්ති චීවරුප්පාදාදිහෙතුභූතං පයුත්තකථං න කථෙති. වෙනෙය්‍යවසෙනාති විනෙතබ්බපුග්ගලවසෙන. කථෙති ‘‘එවමයං විනයං උපගච්ඡතී’’ති. ‘‘සබ්බාභිභූ සබ්බවිදූහමස්මී’’තිආදිකා (ම. නි. 1.285; 2.341; මහාව. 11; කථා. 405; ධ. ප. 353) ගාථාපි ‘‘දසබලසමන්නාගතො, භික්ඛවෙ, තථාගතො’’තිආදිකා (සං. නි. 2.21, 22) සුත්තන්තාපි.

“語らないのではない”とは、まさに語るということである。“衣などのために”とは、衣の発生などの原因となるための作為的な談話をしないということである。“化導されるべき者に応じて”とは、教化されるべき人物に応じて、ということ。“このように、この者は律に従う”と語るのである。“私は一切に打ち勝ち、一切を知る者である”等の偈や、“比丘たちよ、如来は十力を備えている”等の経典も（同様に説かれる）。

163. අභික්ඛණන්ති අභිණ්හං. නිග්ගාථකත්තා, පුච්ඡනවිස්සජ්ජනවසෙන පවත්තිතත්තා ච ‘‘වෙය්‍යාකරණ’’න්ති වුත්තං. සෙසං සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං එවාති.

163. “頻繁に”とは、絶え間なく。詩（偈）を伴わず、問いと答えの形式で進行するため“記別”と言われる。残りのすべては容易に理解できる。

සම්පසාදනීයසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

自歓喜経注釈の隠れた意味の解明。

6. පාසාදිකසුත්තවණ්ණනා

6. 清浄経の解説。

නිගණ්ඨනාටපුත්තකාලඞ්කිරියවණ්ණනා

尼乾陀若提子の臨終の解説。

164. ලක්ඛස්ස [Pg.87] සරවෙධං අවිරජ්ඣිත්වාන විජ්ඣනවිධිං ජානන්තීති වෙධඤ්ඤා. තෙනාහ ‘‘ධනුම්හි කතසික්ඛා’’ති. සිප්පං උග්ගහණත්ථායාති ධනුසිප්පාදිසිප්පස්ස උග්ගහණත්ථාය. මජ්ඣිමෙන පමාණෙන සරපාතයොග්‍යතාවසෙන කතත්තා දීඝපාසාදො.

164. 的への矢の的中を外さずに射る方法を知っている者を“射撃の名手”と言う。それゆえに“弓術の訓練を積んだ者”と言っている。“工巧を習得するために”とは、弓術などの工巧を習得するためのことである。中くらいの規模で、矢を放つのに適したように作られているため、“長廊の宮殿”と呼ばれる。

සම්පති කාලං කතොති අචිරකාලං කතො. ද්වෙධිකජාතාති ජාතද්වෙධිකා සඤ්ජාතභෙදා. ද්වෙජ්ඣජාතාති දුවිධභාවප්පත්තා. භණ්ඩන්ති පරිභාසන්ති එතෙනාති භණ්ඩනං, විරුද්ධචිත්තං. තන්ති භණ්ඩනං. ‘‘ඉදං නහානාදි න කත්තබ්බ’’න්ති පඤ්ඤත්තවත්තං පණ්ණත්ති. ධම්මවිනයන්ති පාවචනං සිද්ධන්තං. විජ්ඣන්තා මුඛසත්තීහි. සහිතං මෙති මය්හං වචනං සහිතං සිලිට්ඨං පුබ්බාපරසම්බන්ධං අත්ථයුත්තං කාරණයුත්තං. තෙනාහ ‘‘අත්ථසංහිත’’න්ති. අධිචිණ්ණන්ති ආචිණ්ණං. විපරාවත්තන්ති විරොධදස්සනවසෙන පරාවත්තිතං, පරාවත්තං දූසිතන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘චිරකාලවසෙන පගුණං, තං මම වාදං ආගම්ම නිවත්ත’’න්ති. පරියෙසමානො විචර තත්ථ ගන්ත්වා සික්ඛාති අත්ථො. සචෙ සක්කොසි, ඉදානියෙව මයා වෙඨිතං දොසං නිබ්බෙඨෙහි. මරණමෙවාති අඤ්ඤමඤ්ඤඝාතනවසෙන මරණමෙව. නාටපුත්තස්ස ඉමෙති නාටපුත්තියා, තෙ පන තස්ස සිස්සාති ආහ ‘‘අන්තෙවාසිකෙසූ’’ති. පුරිමපටිපත්තිතො පටිනිවත්තනං පටිවානං, තං රූපං සභාවො එතෙසන්ති පටිවානරූපා. තෙනාහ ‘‘නිවත්තනසභාවා’’ති. කථනං අත්ථස්ස ආචික්ඛනං. පවෙදනං හෙතුදාහරණානි ආහරිත්වා බොධනං. තෙනාහ ‘‘දුප්පවෙදිතෙති දුවිඤ්ඤාපිතෙ’’ති. න උපසමාය සංවත්තතීති අනුපසමසංවත්තනං, තදෙව අනුපසමසංවත්තනිකං, තස්මිං. සමුස්සිතං හුත්වා පතිට්ඨාහෙතුභාවතො ථූපං, පතිට්ඨාති ආහ ‘‘භින්නථූපෙති භින්නපතිට්ඨෙ’’ති, ථූපොති වා ධම්මස්ස නිය්‍යානභාවො වෙදිතබ්බො අඤ්ඤෙ ධම්මෙ අභිභුය්‍ය සමුස්සිතට්ඨෙන, සො නිගණ්ඨස්ස සමයෙ. කෙහිචි අභින්නසම්මතොපි භින්නො විනට්ඨො එව සබ්බෙන සබ්බං අභාවතොති සො භින්නථූපො, සො එව නිය්‍යානභාවො වට්ටදුක්ඛතො මුච්චිතුකාමානං පටිසරණං, තමෙත්ථ නත්ථීති අප්පටිසරණො[Pg.88], තස්මිං භින්නථූපෙ අප්පටිසරණෙති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

“Sampati kālaṃ kato”とは“最近亡くなった”という意味である。“Dvedhikajātā”とは、二つに分かれた、分裂が生じたということである。“Dvejjhajātā”とは、二つの状態になったということである。口論することを“bhaṇḍanaṃ”と言い、それは敵対心のことである。それが“bhaṇḍanaṃ”である。“これは入浴など、すべきではない”という規定が“paññatti”（制定された規定）である。“Dhammavinaya”とは、教え、説かれた聖典のことである。“口の槍（鋭い言葉）で突き刺しながら”。“Sahitaṃ me”とは“私の言葉は一貫しており”、緊密で、前後が繋がっており、意味があり、根拠があるということである。それゆえに“意味を伴う（atthasaṃhita）”と言う。“Adhiciṇṇanti”とは“習慣として行われた”ことである。“Viparāvatta”とは“反対の見解によって反転した”こと、すなわち、反転し、汚されたという意味である。それゆえに“長い時間にわたって熟達していたが、それは私の説によって覆された”と言う。“Pariyesamāno”（探し求めながら）歩き、そこへ行って学びなさいという意味である。もしできるなら、今、私が解いた過失を解きほぐしなさい。“Maraṇamevāti”とは、互いに殺し合うことによる“死そのもの”である。ナータープッタの者たちが“nāṭaputtiyā”（ナータープッタの子ら）であり、彼らは彼の弟子であるため“弟子たちにおいて（antevāsikesū）”と言う。以前の修行から退くことが“paṭivāna”（後退）であり、その性質を持つ者が“paṭivānarūpā”である。それゆえに“退転する性質のもの”と言う。“Kathanaṃ”とは意味を説明することである。“Pavedanaṃ”とは根拠や例示を挙げて悟らせることである。それゆえに“duppaveditete”とは“誤って理解させられた”という意味である。“寂静に資さない”ことを“anupasamasaṃvattanaṃ”と言い、それが“anupasamasaṃvattanikaṃ”である。高く築かれて定立されるべき根拠であることから“thūpa”（塔・支え）と言い、“bhinnathūpeti”とは“支えが壊れた”という意味で定立される。あるいは、“thūpa”とは他の法を圧倒して高くそびえるという点において、法の出離の性質であると知るべきであり、それはニガンダの教えにおけるものである。たとえ一部の人々に壊れていないと思われていても、全く存在しないという点において、それは壊れ滅びたものであり、それゆえに“bhinnathūpa”である。まさにその出離の性質こそが、輪廻の苦しみから逃れたいと願う者たちの依り所（paṭisaraṇa）であるが、そこにはそれがないので“依り所がない（appaṭisaraṇa）”と言う。この“bhinnathūpe appaṭisaraṇe”という箇所については、このように意味を知るべきである。

ආචරියප්පමාණන්ති ආචරියමුට්ඨි හුත්වා පමාණභූතං. නානානීහාරෙනාති නානාකාරෙන.

“Ācariyappamāṇa”とは、師の握り拳のように基準となっていることである。“Nānānīhārena”とは、様々な方法でということである。

165. තථෙව සමුදාචරිංසු භූතපුබ්බගතියා. සාමාකානන්ති සාමාකධඤ්ඤානං.

165. “そのように振る舞った”とは、かつての出来事の経緯による。“Sāmākānaṃ”とは、サマカ穀物のことである。

‘‘යෙනස්ස උපජ්ඣායො’’ති වත්වා යථාස්ස ආයස්මතො චුන්දස්ස ධම්මභණ්ඩාගාරිකො උපජ්ඣායො අහොසි, තං විත්ථාරෙන දස්සෙතුං ‘‘බුද්ධකාලෙ කිරා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ බුද්ධකාලෙති භූතකථනමෙතං, න විසෙසනං. සත්ථු පරිනිබ්බානතො පුරෙතරමෙව හි ධම්මසෙනාපති පරිනිබ්බුතො.

“彼の和尚は誰か”と言って、尊者チュンダの法蔵を司る和尚が誰であったかを詳細に示すために、“仏陀の時代に、聞くところによれば”等と説かれた。そこでの“仏陀の時代に”というのは、過去の出来事を語るものであり、限定するものではない。師（仏陀）の入滅よりもはるか以前に、法の将軍（サーリプッタ）は入滅していたからである。

ධම්මරතනපූජාවණ්ණනා

法宝供養の解説

සද්ධිවිහාරිකං අදාසීති සද්ධිවිහාරිකං කත්වා අදාසි.

“共住弟子を与えた”とは、共住弟子として与えたということである。

කථාය මූලන්ති භගවතො සන්තිකා ලභිතබ්බධම්මකථාය කාරණං. සමුට්ඨාපෙතීති උට්ඨාපෙති, දාලිද්දියපඞ්කතො උද්ධරතීති අධිප්පායො. සන්ධමන්ති සම්මදෙව ධමන්තො. එකෙකස්මිං පහාරෙයෙව තයො තයො වාරෙ කත්වා දිවා නවවාරෙ රත්තිං නවවාරෙ. උපට්ඨානමෙව ගච්ඡති බුද්ධුපට්ඨානවසෙන, පඤ්හාපුච්ඡනාදිවසෙන පන අන්තරන්තරාපි ගච්ඡතෙව, ගච්ඡන්තො ච දිවසස්ස…පෙ… ගච්ඡති. ඤාතුං ඉච්ඡිතස්ස අත්ථස්ස උද්ධරණභාවතො පඤ්හොව පඤ්හුද්ධාරො, තං ගහෙත්වාව ගච්ඡති අත්තනො මහාපඤ්ඤතාය, සත්ථු ච ධම්මදෙසනායං අකිලාසුභාවතො.

“説法の根本（mūla）”とは、世尊の御前から得られるべき法話の理由のことである。“Samuṭṭhāpeti”とは、立ち上がらせる、すなわち貧困の泥沼から救い出すという意味である。“Sandhamanti”とは、正しく吹き鳴らすことである。一打ちごとに三回ずつ、昼に九回、夜に九回行う。“給仕（upaṭṭhāna）に行く”とは、仏陀への給仕のために行くことであるが、質問をすることなどのためにも、その都度行っており、一日のうちに行く……（中略）……行くのである。知りたい意味を引き出すものであることから、質問（pañha）そのものが“pañhuddhāra”であり、自らの偉大な智慧によって、また師の説法に対して倦むことがないため、それを携えて行くのである。

අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතධම්මවිනයවණ්ණනා

正等覚者によって説かれたのではない法と律の解説

166. ආරොචිතෙපි තස්මිං අත්ථෙ. සාමිකො හොති, තස්ස සාමිකභාවං දස්සෙතුං ‘‘සොව තස්සා ආදිමජ්ඣපරියොසානං ජානාතී’’ති ආහ. එවන්ති වචනසම්පටිච්ඡනං. චුන්දත්ථෙරෙන හි ආනීතං කථාපාභතං භගවා සම්පටිච්ඡන්තො ‘‘එව’’න්ති ආහ. ‘‘එව’’න්ති දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ සාවකානං ද්වෙධිකාදිභාවෙන විහරණකිරියාපරාමසනඤ්හෙතං.

166. そのことが報告されたときも。主人（sāmiko）である。その主人であることを示すために“彼こそがその始め・中・終わりを知っている”と言った。“Evaṃ”（その通りだ）というのは、言葉への同意である。チュンダ長老によってもたらされた話の題材を、世尊は受け入れながら“その通りだ”と言われた。“Evaṃ”というのは、誤って説かれた法と律において、弟子たちが二つに分かれるなどして住んでいる行為を指している。

යස්මා [Pg.89] …පෙ… පාකටං හොති බ්‍යතිරෙකමුඛෙන ච නෙය්‍යස්ස අත්ථස්ස විභූතභාවාපත්තිතො. අථ වා යස්මා…පෙ… පාකටං හොති දොසෙසු ආදීනවදස්සනෙන තප්පටිපක්ඛෙසු ගුණෙසු ආනිසංසස්ස විභූතභාවාපත්තිතො. වොක්කම්මාති අපසක්කෙත්වා. ආමෙඩිතලොපෙන චායං නිද්දෙසො, වොක්කම්ම වොක්කම්මාති වුත්තං හොති, තෙන තස්ස වොක්කමනස්ස අන්තරන්තරාති අයමත්ථො ලබ්භතීති ආහ ‘‘න නිරන්තර’’න්තිආදි. ධම්මානුධම්මපටිපත්තිආදයොති තෙන සත්ථාරා වුත්තමුත්තිධම්මස්ස අනුධම්මං අප්පටිපජ්ජනාදයො. ආදි-සද්දෙන පාළියං ආගතා අසාමීචිපටිපදාදයො ච සඞ්ගය්හන්ති. මනුස්සත්තම්පීති පි-සද්දෙන ‘‘විචාරණපඤ්ඤාය අසම්භවො, දොසෙසු අනභිනිවෙසිතා, අසන්දිට්ඨිපරාමාසිතා’’ති එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. ‘‘තථා එව’’න්ති පදෙහි යථාක්කමං පකාරස්ස කාමං තිරොක්ඛතා, පච්චක්ඛතා වුච්චති, තථාපි යථා ‘‘තථා පටිපජ්ජතූ’’ති පදෙන පටිපජ්ජනාකාරො නියමෙත්වා විහිතො, තථා ‘‘එවං පටිපජ්ජතූ’’ති ඉමිනාපීති ඉදං තස්ස අත්ථදස්සනභාවෙන වුත්තං. සමාදපිතත්තා මිච්ඡාපටිපදාය අපුඤ්ඤං පසවති.

なぜなら……（中略）……反対の側面から知るべき意味が明白になるからである。あるいは、なぜなら……（中略）……過失の中に災いを見ることで、その反対である徳の中に利益が明白になるからである。“Vokkamma”とは、避けて。“繰り返しの省略”による表現であり、“vokkamma vokkamma”と言われたことになる。それによって、その回避が断続的であるというこの意味が得られるので、“連続的ではなく”等と言った。“Dhammānudhammapaṭipatti”等とは、その師によって説かれた解脱の法に随順して実践しないことなどである。“等”という言葉には、聖典にある不適切な実践などが含まれる。“人間性も”の“も”という言葉には、“思慮する智慧の欠如、過失への執着、邪見による把握”などが含まれると見るべきである。“Tathā eva”という言葉によって、それぞれ方法が隠されたり、目の前に示されたりしている。また“そのように実践せよ”という言葉で実践の仕方が規定されているように、“このように実践せよ”というこれによっても（規定されている）ということが、その意味を示すものとして説かれている。誤った実践を勧められたことによって、不徳が生じる。

167. ඤායති මුත්තිධම්මො එතෙනාති ඤායො, තෙන සත්ථාරා වුත්තො ධම්මානුධම්මො, තං පටිපන්නොති ඤායප්පටිපන්නො, සො පන යස්මා තස්ස මුත්තිධම්මස්ස අධිගමෙ කාරණසම්මතො, තස්මා වුත්තං ‘‘කාරණප්පටිපන්නො’’ති. නිප්ඵාදෙස්සතීති සාධෙස්සති, සිද්ධිං ගමිස්සතීති වුත්තං හොති. දුක්ඛනිබ්බත්තකන්ති සම්පති, ආයතිඤ්ච දුක්ඛස්ස නිබ්බත්තකං. වීරියං කරොති මිච්ඡාපටිපන්නත්තා.

167. これによって解脱の法が知られるので“ñāya”（道理）と言い、その師によって説かれた法に随順して実践することを“ñāyappaṭipanno”と言う。それはその解脱の法を得るための“正しい原因の実践”と認められるため、“原因を実践する者（kāraṇappaṭipanno）”と言われた。“Nipphādessati”とは、成し遂げるという意味である。“Dukkhanibbattakaṃ”とは、現在および未来において苦しみを生じさせるものである。誤った実践をしているがゆえに、精進（努力）をしているのである。

සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතධම්මවිනයාදිවණ්ණනා

正等覚者によって説かれた法と律などの解説

168. නිය්‍යාතීති වත්තති, සංවත්තතීති වා අත්ථො.

168. “Niyyāti”とは、赴く、あるいは資するという意味である。

170. ඉධ සාවකස්ස සම්මාපටිපත්තියා එකන්තිකඅපස්සයදස්සනත්ථං සත්ථු සම්මාසම්බුද්ධතා, ධම්මස්ස ච ස්වාක්ඛාතතා කිත්තිතාති ‘‘සම්මාපටිපන්නස්ස කුලපුත්තස්ස පසංසං දස්සෙත්වා’’ති වුත්තං. එවඤ්හි ඉමිස්සා දෙසනාය සංකිලෙසභාගියභාවෙන උට්ඨිතාය වොදානභාගියභාවෙන යථානුසන්ධිනා පවත්ති දීපිතා හොති. අබොධිතත්ථාති අප්පවෙදිතත්ථා, පරමත්ථං චතුත්ථසච්චපටිවෙධං අපාපිතාති අත්ථො. පාළියං ‘‘අස්සා’’ති පදං ‘‘සාවකා සද්ධම්මෙ’’ති [Pg.90] ද්වීහි පදෙහි යොජෙතබ්බං ‘‘අස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස සාවකා, අස්ස සද්ධම්මෙ’’ති. සබ්බසඞ්ගහපදෙහි කතන්ති සබ්බස්ස සාසනත්ථස්ස සඞ්ගණ්හනපදෙහි එකජ්ඣං කතං. තෙනාහ ‘‘සබ්බසඞ්ගාහිකං කතං න හොතීති අත්ථො’’ති. පුබ්බෙනාපරං සම්බන්ධත්ථභාවෙන සඞ්ගහෙතබ්බතාය වා සඞ්ගහානි පදානි කතානි එතස්සාති සඞ්ගහපදකතං, බ්‍රහ්මචරියං. තප්පටික්ඛෙපෙන න ච සඞ්ගහපදකතන්ති යොජනා. රාගාදිපටිපක්ඛහරණං, යථානුසිට්ඨං වා පටිපජ්ජමානානං වට්ටදුක්ඛතො පටිහරණං නිබ්බානපාපනං පටිහාරො, සො එව ආ-කාරස්ස ඉ-කාරං කත්වා පටිහිරො, පටිහිරො එව පාටිහිරො, සහ පාටිහිරෙනාති සප්පාටිහිරං, තථා සුප්පවෙදිතතාය සප්පාටිහිරං කතන්ති සප්පාටිහිරකතං. තාදිසං පන වට්ටතො නිය්‍යානෙ නියුත්තං, නිය්‍යානප්පයොජනඤ්ච හොතීති ආහ ‘‘නිය්‍යානික’’න්ති. දෙවලොකතොති දෙවලොකතො පට්ඨාය රූපීදෙවනිකායතො පභුති. සුප්පකාසිතන්ති සුට්ඨු පකාසිතං. යාව දෙවමනුස්සෙහීති වා යාව දෙවමනුස්සෙහි යත්තකා දෙවා මනුස්සා ච, තාව තෙ සබ්බෙ අභිබ්‍යාපෙත්වා සුප්පකාසිතං. අනුතාපාය හොතීති අනුතප්පො, සො පන අනුතාපං කරොන්තො විය හොතීති වුත්තං ‘‘අනුතාපකරො හොතී’’ති.

170. “正しい実践（sammāpaṭipattiyā）によって、弟子のために究極の依止（えし）を提示するために、師が正等覚者（sammāsambuddha）であること、および法が善く説かれていること（svākkhātatā）が称賛される”という目的で、“正しく実践する良家の息子の称賛を示すために”と言われた。このように、この説法が雑染（ぞうぜん）の側面に起因し、浄化の側面において適切な脈絡をもって進行することが示されている。“悟らざる義（abodhitatthā）”とは、知らされていない義、すなわち勝義である第四の聖諦の覚悟（がくご）に到達していないという意味である。パーリ語の“assā（彼の）”という語は、“sāvakā saddhamme（弟子たちが正法において）”という二つの語と結びつけて、“この正等覚者の弟子たちが、彼の正法において”と解釈されるべきである。“一切の集約された句によってなされた（sabbasaṅgahapadehi kataṃ）”とは、教えのすべての義を集約する句によって一箇所にまとめられたということである。ゆえに“一切を集約したものではないという意味である”と言われる。あるいは、前後の文脈の結合関係として集約されるべきものとして、集約の句がこれになされた（構成された）ので“集約句がなされた（saṅgahapadakataṃ）”、すなわち梵行（聖なる教え）である。その否定として“集約句がなされていない（na ca saṅgahapadakataṃ）”と繋がる。貪欲などの対治（たいじ）をもたらすこと、あるいは教示通りに実践する者を輪廻の苦しみから救い出し（paṭiharaṇa）、涅槃に到達させることを“パティハーラ（paṭihāra）”と言い、その“ā”を“i”に変えて“パティヒラ（paṭihira）”、そのパティヒラそのものが“パーティヒラ（pāṭihira）”である。奇跡（パーティヒラ）を伴うので“サッパーティヒラ（sappāṭihira）”であり、そのように善く説示されていることによって奇跡を伴うようになされたので“サッパーティヒラカタ（sappāṭihirakataṃ）”と言う。そのようなものは輪廻からの出離（しゅつり）に専念しており、出離を目的とするものであるから“出離（解脱）に導く（niyyānika）”と言われる。“天界から（devalokato）”とは、天界を起点として色界の天衆に至るまで。“善く顕示された（suppakāsitaṃ）”とは、十分に顕示されたということである。あるいは“天人と人間に至るまで（yāva devamanussehīti）”とは、天人と人間がいる限りにおいて、それらすべてに行き渡って善く顕示されたということである。“後悔のためになる（anutāpāya hoti）”とは、後悔（anutappa）のことであり、それは後悔を生じさせるようなものであるから“後悔を生じさせるものである（anutāpakaro hotī）”と言われる。

172. ථිරොති ඨිතධම්මො කෙනචි අසංහාරියො, අසෙක්ඛා සීලක්ඛන්ධාදයො ථෙරකාරකා ධම්මා.

172. “堅固な（thiro）”とは、確立した法であり、何ものによっても動かされないこと。無学（asekkha）の戒蘊などは、長老（thera）たらしめる法である。

173. යොගෙහි ඛෙමත්තාති යොගෙහි අනුපද්දුතත්තා. සද්ධම්මස්සාති අස්ස සද්ධම්මස්ස. අස්සාති ච අස්ස සත්ථුනො.

173. “諸の軛から安穏（yogehi khemattā）”とは、諸の軛（yogas）によって悩まされないことによる。“正法（saddhammassa）の”とは、彼の正法の。“彼の（assā）”とは、彼の師の。

174. උපාසකා බ්‍රහ්මචාරිනො නාම විසෙසතො අනාගාමිනො. සොතාපන්නසකදාගාමිනොපි තාදිසා තථා වුච්චන්තීති ‘‘බ්‍රහ්මචරියවාසං වසමානා අරියසාවකා’’ ඉච්චෙව වුත්තං.

174. 梵行を修める優婆塞（upāsakā brahmacārino）とは、特に不還者のことである。預流者や一来者もそのように呼ばれるため、“梵行の生活を送る聖弟子たち”と言われる。

176. සබ්බකාරණසම්පන්නන්ති යත්තකෙහි කාරණෙහි සම්පන්නං නාම හොති, තෙහි සබ්බෙහි කාරණෙහි සම්පන්නං සම්පත්තං උපගතං පරිපුණ්ණං, සමන්නාගතං වා. ඉමමෙව ධම්මන්ති ඉමමෙව සාසනධම්මං.

176. “一切の要因を具足した（sabbakāraṇasampannaṃ）”とは、具足したと言われるべきすべての要因を備え、到達し、至り、円満し、あるいは具備していることである。“この法のみを（imameva dhammaṃ）”とは、この教えの法のみを指す。

උදකෙන [Pg.91] පදෙසඤ්ඤුනා අත්තනො පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියතං දස්සෙතුං අනිය්‍යානිකෙ අත්ථෙ පයුත්තං පහෙළිකසදිසං වචනං, භගවතා අත්තනො සබ්බඤ්ඤුතාය නිය්‍යානිකෙ අත්ථෙ යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘උදකො සුද’’න්තිආදි වුත්තන්ති තං දස්සෙතුං ‘‘සො කිරා’’තිආදිමාහ.

ウダカ（Udaka）は、場所を知る者として自身の知恵の巧みさを示すために、出離（解脱）に関わらない意味に用いられた謎掛けのような言葉を述べたが、世尊は自身の一切知（sabbaññutā）によって、それを出離（解脱）に導く意味に結びつけて示すために“ウダカは実に……”等と仰った。それを示すために“彼は……と言われる”等が述べられた。

සඞ්ගායිතබ්බධම්මාදිවණ්ණනා

合誦されるべき法などの解説

177. සඞ්ගම්ම සමාගම්මාති තස්මිංයෙව ඨානෙ ලබ්භමානානං ගතිවසෙන සඞ්ගම්ම ඨානන්තරතො පක්කොසනෙන සමාගතානං වසෙන සමාගම්ම. තෙනාහ ‘‘සඞ්ගන්ත්වා සමාගන්ත්වා’’ති. අත්ථෙන අත්ථන්ති පදන්තරෙ ආගතඅත්ථෙන සහ තත්ථ තත්ථ ආගතමත්ථං. බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. සමානෙන්තෙහීති සමානං කරොන්තෙහි, ඔපම්මං වා ආනෙන්තෙහි. සඞ්ගායිතබ්බන්ති සම්මදෙව ගායිතබ්බං කථෙතබ්බං, තං පන සඞ්ගායනං වාචනාමග්ගොති ආහ ‘‘වාචෙතබ්බ’’න්ති.

177. “集まり、来合って（saṅgamma samāgamma）”とは、その場所に得られる（居合わせる）者の赴きによって集まり、あるいは他の場所から呼び出すことによって来合うことによる。ゆえに“集まって、来合って”と言われる。“義をもって義を（atthena atthaṃ）”とは、別の箇所に現れる義と共に、各所に現れる義を（比較すること）。“文をもって文を（byañjanena byañjananaṃ）”においても同様である。“等しくする者たちによって（samānentehi）”とは、等しくする、あるいは比喩を持ってくる者たちによって。“合誦されるべき（saṅgāyitabbaṃ）”とは、正しく唱えられるべき、語られるべきことであり、その合誦は唱誦の道であるから“唱えられるべき（vācetabbaṃ）”と言われる。

178. තස්ස වා භාසිතෙති තස්ස භික්ඛුනො භාසිතෙ අත්ථෙ චෙව බ්‍යඤ්ජනෙ ච. අත්ථමිච්ඡාගහණරොපනානි යථා හොන්ති, තං දස්සෙතුං ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’තිආදි වුත්තං. ආරම්මණං ‘‘සතිපට්ඨාන’’න්ති ගණ්හාති, න සතියෙව ‘‘සතිපට්ඨාන’’න්ති. ‘‘සතිපට්ඨානානී’’ති බ්‍යඤ්ජනං රොපෙති තස්මිං අත්ථෙ, න ‘‘සතිපට්ඨානා’’ති. උපපන්නතරානීති යුත්තතරානි. අල්ලීනතරානීති සිලිට්ඨතරානි. යා චෙවාති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තං, විභත්තිලොපෙන වා. පුන යා චෙවාති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙනෙව නිද්දෙසො. නෙව උස්සාදෙතබ්බොති න උක්කංසෙතබ්බො විරජ්ඣිත්වා වුත්තත්තා. න අපසාදෙතබ්බොති න සන්තජ්ජෙතබ්බො විවාදපරිහරණත්ථං. ධාරණත්ථන්ති උපධාරණත්ථං සල්ලක්ඛණත්ථං.

178. “彼の語ったことにおいて（tassa vā bhāsite）”とは、その比丘の語った義と文においてである。義の誤った把握と主張がいかになされるかを示すために“四つの念処”等が述べられた。対象を“念処”と把握し、念そのものを“念処”とはしない。“サティパッタナーニ（satipaṭṭhānānī）”という文をその義に当てはめ、“サティパッタナー（satipaṭṭhānā）”とはしない。“より適切な（upapannatarāni）”とは、より相応しいこと。“より密着した（allīnatarāni）”とは、より適合していること。“yā ceva”とは（文法的な）性の転換、あるいは格の脱落によって述べられている。再び“yā ceva”とあるのは性の転換による提示である。“高められるべきではなく（neva ussādetabbo）”とは、誤って語られたがゆえに称揚されるべきではないこと。“退けられるべきではなく（na apasādetabbo）”とは、論争を避けるために威嚇されるべきではないこと。“保持するために（dhāraṇatthaṃ）”とは、受持し観察するためである。

181. අත්ථෙන උපෙතන්ති අවිපරීතෙන අත්ථෙන උපෙතං තං ‘‘අයමෙත්ථ අත්ථො’’ති උපෙච්ච පටිජානිත්වා ඨිතං. තථාරූපො ච තස්ස බුජ්ඣිතා නාම හොතීති ආහ ‘‘අත්ථස්ස විඤ්ඤාතාර’’න්ති. එවමෙතං භික්ඛුං පසංසථාති වුත්තනයෙන ධම්මභාණකං අමුං භික්ඛුං ‘‘එවං ලාභා නො ආවුසො’’තිආදිආකාරෙන පසංසථ. ඉදානිස්ස පසංසභාවං දස්සෙතුං ‘‘එසො හී’’තිආදි වුත්තං. එසාති පරියත්තිධම්මස්ස සත්ථුකිච්චකරණතො, තත්ථ චස්ස සම්මදෙව අවට්ඨිතභාවතො ‘‘බුද්ධො නාම එසා’’ති [Pg.92] වුත්තො. ‘‘ලාභා නො’’තිආදිනා චස්ස භික්ඛූනං පියගරුභාවං විභාවෙන්තො සත්ථා තං අත්තනො ඨානෙ ඨපෙසීති වුත්තො.

181. “義を伴う（atthena upetaṃ）”とは、不転倒な（誤りのない）義を伴い、“これがここでの義である”と承認して確立していること。そのような者はその（義の）覚者と呼ばれるから“義を知る者（atthassa viññātāraṃ）”と言われる。“このようにその比丘を称賛せよ”とは、述べられた方法によって法師であるかの比丘を“友よ、我らにとって利益である”等の態様で称賛せよということである。次に彼の称賛すべき状態を示すために“彼こそは（eso hī）”等が述べられた。“彼（eso）”とは、教説の法（pariyattidhamma）を修めることで師の務めをなす者であり、そこにおいて正しく確立していることから“彼こそは仏陀である”と言われる。“我らにとって利益である”等によって、比丘たちの愛敬（あいきょう）の対象であることを明らかにしつつ、師は彼を自身の地位に置いたと言われる。

පච්චයානුඤ්ඤාතකාරණාදිවණ්ණනා

資具が許容された理由などの解説

182. තතොපි උත්තරිතරන්ති යා පුබ්බෙ සම්මාපටිපන්නස්ස භික්ඛුනො පසංසනවසෙන ‘‘ඉධ පන චුන්ද සත්ථා ච හොති සම්මාසම්බුද්ධො’’තිආදිනා (දී. නි. 3.167, 169) පවත්තිතදෙසනාය උපරි ‘‘ඉධ චුන්ද සත්ථා ච ලොකෙ උදපාදී’’තිආදිනා (දී. නි. 3.170, 171) දෙසනා වඩ්ඪිතා. තතොපි උත්තරිතරං සවිසෙසං දෙසනං වඩ්ඪෙන්තො ‘‘පච්චයහෙතූ’’තිආදිමාහ. තත්ථ පච්චයහෙතූති පච්චයසංවත්තනහෙතු. උප්පජ්ජනකා ආසවාති පච්චයානං පරියෙසනහෙතු චෙව පරිභොගහෙතු ච උප්පජ්ජනකා කාමාසවාදයො. තෙසං දිට්ඨධම්මිකානං ආසවානං ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො මිච්ඡාආජීවං පහාය සම්මාආජීවෙන ජීවිතං කප්පෙතී’’ති (සං. නි. 5.8) ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසඞ්ඛා යොනිසො චීවරං පටිසෙවතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.23; අ. නි. 6.58) ච සම්මාපටිපත්තිං උපදිසන්තො භගවා පටිඝාතාය ධම්මං දෙසෙති නාම. ‘‘යො තුම්හෙසු පාළියා අත්ථබ්‍යඤ්ජනානි මිච්ඡා ගණ්හාති, සො නෙව උස්සාදෙතබ්බො, න අපසාදෙතබ්බො, සාධුකං සඤ්ඤාපෙතබ්බො තස්සෙව අත්ථස්ස නිසන්තියා’’ති එවං පරියත්තිධම්මෙ මිච්ඡාපටිපන්නෙ සම්මාපටිපත්තියං භික්ඛූ නියොජෙන්තො භගවා භණ්ඩනහෙතු උප්පජ්ජනකානං සම්පරායිකානං ආසවානං පටිඝාතාය ධම්මං දෙසෙති නාම. යථා තෙ න පවිසන්තීති තෙ ආසවා අත්තනො චිත්තසන්තානං යථා න ඔතරන්ති. මූලඝාතෙන පටිහනනායාති යථා මූලඝාතො හොති, එවං මූලඝාතවසෙන පජහනාය. තන්ති චීවරං. යථා චීවරං ඉදමත්ථිකතමෙව උපාදාය අනුඤ්ඤාතං, එවං පිණ්ඩපාතාදයොපි.

182. “それよりもさらに勝れた”とは、以前に正しく修行した比丘への賞讃として、“チュンダよ、ここに正等覚者である師が現れ……”等（長部3.167, 169）と説かれた説法の上に、“チュンダよ、ここに師が世に出現し……”等（長部3.170, 171）と説法がさらに進められたことを指す。それよりもさらに勝れた、特別な説法を進めるにあたって、“縁と原因によって”等を説かれた。そのうち、“縁と原因”とは、縁を成し遂げる原因のことである。“生じる漏（煩悩）”とは、縁を求める原因、あるいは受用する原因によって生じる欲漏などのことである。それら現世における漏に対して、“比丘たちよ、ここに聖弟子が邪命を捨てて正命によって生活を営む”（相応部5.8）や、“比丘たちよ、ここに比丘は如実に思惟して衣を受用する”（中部1.23; 増支部6.58）等と正行を教示しつつ、世尊は（それらを）防ぐために法を説かれるのである。“汝らの中で、教説（聖典）の文言と意味を誤って把握する者がいれば、その者を高めることも、貶めることもせず、まさにその意味を理解させるために、十分に納得させるべきである”というように、教法（教理）を誤って修行する者を正しい修行へと向かわせつつ、世尊は紛争の原因として生じる来世の漏を防ぐために法を説かれるのである。“それらが入り込まないように”とは、それらの漏が自分の心の連続体に入り込まないようにすることである。“根絶によって防ぐために”とは、根絶がなされるように、根絶することによって捨断することである。“それ”とは衣のことである。衣がまさにその必要性に応じて（そのためにのみ）許容されたように、托鉢食なども同様である。

සුඛල්ලිකානුයොගාදිවණ්ණනා

楽欲の専修などの解説

183. සුඛිතන්ති සඤ්ජාතසුඛං. පීණිතන්ති ධාතං සුහිතං. තථාභූතො පන යස්මා ථූලසරීරො හොති, තස්මා ‘‘ථූලං කරොතී’’ති වුත්තං.

183. “幸福な”とは、幸福が生じていること。“満足した”とは、満ち足りて十分に飽和していること。そのような状態にある者は身体が肥満するので、“肥満させる”と言われる。

186. නඨිතසභාවාති [Pg.93] අනවට්ඨිතසභාවා, එවරූපාය කථාය අනවට්ඨානභාවතො සභාවොපි තෙසං අනවට්ඨිතොති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘ජිව්හා නො අත්ථී’’තිආදි. කාමං ‘‘පඤ්චහි චක්ඛූහී’’ති වුත්තං, අග්ගහිතග්ගහණෙන පන චත්තාරි චක්ඛූනි වෙදිතබ්බානි. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්හි සමන්තචක්ඛූති. තස්ස වා ඤෙය්‍යධම්මෙසු ජානනවසෙන පවත්තිං උපාදාය ‘‘ජානතා’’ති වුත්තං. හත්ථාමලකං විය පච්චක්ඛතො දස්සනවසෙන පවත්තිං උපාදාය ‘‘පස්සතා’’ති වුත්තං. නෙමං වුච්චති ථම්භාදීහි අනුපවිට්ඨභූමිප්පෙදෙසොති ආහ ‘‘ගම්භීරභූමිං අනුපවිට්ඨො’’ති. සුට්ඨු නිඛාතොති භූමිං නිඛනිත්වා සම්මදෙව ඨපිතො. තස්මින්ති ඛීණාසවෙ. අනජ්ඣාචාරො අචලො අසම්පවෙධී, යස්මා අජ්ඣාචාරො සෙතුඝාතො ඛීණාසවානං. සොතාපන්නාදයොති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ගහිතෙසු අනාගාමිනො තාව නවසුපි ඨානෙසු ඛීණාසවා විය අභබ්බා, සොතාපන්නසකදාගාමිනො පන ‘‘තතියපඤ්චමට්ඨානෙසු අභබ්බා’’ති න වත්තබ්බා, ඉතරෙසු සත්තසු ඨානෙසු අභබ්බාව.

186. “定まらぬ性質”とは、安定していない性質のこと。このような語らいにおいては安定していない状態であるから、その性質もまた安定していないという意味である。それゆえ“我らには舌がない”等と言われる。確かに“五つの眼によって”と言われるが、重複を除けば四つの眼であると理解されるべきである。一切知智こそが“普門眼（遍眼）”だからである。あるいは、既知の諸法を認識することによって（知るという面から）“知る者”と言われる。手の中のアマラ果のように、現前で見る（直感する）ことによって（見るという面から）“見る者”と言われる。柱などによって支えられた場所のことではないので、“深遠な境地に入った”と言われる。“よく打ち込まれた”とは、地面を掘って正しく設置されたこと。その者、すなわち漏尽者においてである。“不越（踏み外さないこと）、不動、不振”とは、漏尽者にとっては、踏み外すこと（破戒）は堤防を壊すようなものだからである。“預流者など”という箇所の“など”という語によって含まれる者のうち、不還者は、九つの事柄において、漏尽者のように（踏み外すことが）不可能（不任）である。一方、預流者と一来者は“第三と第五の事柄において不可能である”とは言えず、その他の七つの事柄においてのみ不可能である。

පඤ්හබ්‍යාකරණවණ්ණනා

問答の解説

187. ගිහිබ්‍යඤ්ජනෙනාති ගිහිලිඞ්ගෙන. ඛීණාසවො පන ගිහිබ්‍යඤ්ජනෙන අරහත්තං පත්තොපි න තිට්ඨති විවෙකට්ඨානස්ස අභාවාති අධිප්පායො. තස්ස වසෙනාති භුම්මදෙවත්තභාවෙ ඨත්වා අරහත්තප්පත්තස්ස වසෙන. අයං පඤ්හොති ‘‘අභබ්බො සො නව ඨානානි අජ්ඣාචරිතු’’න්ති අයං පඤ්හො ආගතො ඉතරස්ස පබ්බජ්ජාය, පරිනිබ්බානෙන වා අභබ්බතාය අවුත්තසිද්ධත්තා. යදි එවං කථං භික්ඛුගහණන්ති ආහ ‘‘භින්නදොසත්තා’’තිආදි. අපරිච්ඡෙදන්ති අපරියන්තං, තයිදං සුවිපුලන්ති ආහ ‘‘මහන්ත’’න්ති. ඤෙය්‍යස්ස හි විපුලතාය ඤාණස්ස විපුලතා වෙදිතබ්බා, එතෙන ‘‘අපරිච්ඡෙද’’න්ති වුච්චමානම්පි ඤෙය්‍යං සත්ථු ඤාණස්ස වසෙන පරිච්ඡෙදමෙවාති දස්සිතං හොති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ඤාණපරියන්තිකං නෙය්‍ය’’න්ති (මහානි. 69, 156; චූළනි. 85; පටි. ම. 3.5) අනාගතෙ අපඤ්ඤාපනන්ති අනාගතෙ විසයෙ ඤාණස්ස අපඤ්ඤාපනං. ‘‘පච්චක්ඛං විය කත්වා’’ති කස්මා විය-සද්දග්ගහණං කතං, නනු බුද්ධානං සබ්බම්පි ඤාණං අත්තනො විසයං පච්චක්ඛමෙව කත්වා පවත්තති එකප්පමාණභාවතොති? සච්චමෙතං, ‘‘අක්ඛ’’න්ති පන චක්ඛාදිඉන්ද්‍රියං වුච්චති, තං අක්ඛං පති වත්තතීති චක්ඛාදිනිස්සිතං විඤ්ඤාණං, තස්ස [Pg.94] ච ආරම්මණං ‘‘පච්චක්ඛ’’න්ති ලොකෙ නිරුළ්හමෙතන්ති තං නිදස්සනං කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘පච්චක්ඛං විය කත්වා’’ති අවොච, න පන භගවතො ඤාණස්ස අප්පච්චක්ඛාකාරෙන පවත්තනතො. තථා හි වදන්ති –

187. “在家の姿で”とは、在家の標識（身なり）で。漏尽者は、在家の姿で阿羅漢果に到達したとしても、遠離の場所がないために、（そのままの姿で）留まることはないという意味である。“そのことによって”とは、欲界の天人の身にありながら阿羅漢果に到達したことによってである。“この問い”とは、“彼は九つの事柄を踏み外すことはできない”というこの問いは、もう一方の（在家の）者が出家するか、あるいは般涅槃するかによって、不可能であることが言わずもがな成立しているために示されたものである。もしそうであれば、なぜ“比丘”という言葉が使われているのかと言えば、“過失を打破した者であるから”等と述べている。“無限定”とは、際限がないこと。それは非常に広大であるから“巨大な”と言う。既知の対象（所知）の広大さによって、智の広大さが知られるべきである。これにより、“無限定”と言われる所知も、師の智によって限定されていることが示される。というのも、“智を限界とする所知”と説かれているからである（大義釈69, 156等）。“未来において明示されないこと”とは、未来の対象領域において智が明示されないことである。“現前にあるかのようにして”という箇所で、なぜ“かのように（viya）”という言葉が使われたのか。仏陀のすべての智は、自らの対象を現前（直感）のものとして作用し、唯一の認識基準（量）となっているのではないか。それは真実であるが、“眼（akkha）”とは眼などの感官を指し、その感官に依拠するものが眼などに依拠した意識（識）であり、その対象が世間では“現前（paccakkha）”として定着している。それを例証として示すために“現前にあるかのようにして”と言ったのであり、世尊の智が現前でない形（非直感的）で作用するからではない。実に、次のように説かれている。

‘‘ආවිභූතං පකාසනං, අනුපද්දුතචෙතසං;

අතීතානාගතෙ ඤාණං, පච්චක්ඛානං වසිස්සතී’’ති.

“顕在化した明示、乱れのない心。過去と未来に関する智は、現前のものとして支配するであろう”

අඤ්ඤත්ථ විහිතකෙනාති අඤ්ඤස්මිං විසයෙ පවත්තිතෙන. සඞ්ගාහෙතබ්බන්ති සමං කත්වා කථයිතබ්බං, කථනං පන පඤ්ඤාපනං නාම හොතීති පඤ්ඤාපෙතබ්බන්ති අත්ථො වුත්තො. තාදිසන්ති සතතං සමිතං පවත්තකං. ඤාණං නාම නත්ථීති ආවජ්ජනෙන විනා ඤාණුප්පත්තියා අසම්භවතො. එකාකාරෙන ච ඤාණෙ පවත්තමානෙ නානාකාරස්ස විසයස්ස අවබොධො න සියා. අථාපි සියා, අනිරුපිතරූපෙනෙව අවබොධො සියා, තෙන ච ඤාණං ඤෙය්‍යං අඤ්ඤාතසදිසමෙව සියා. න හි ‘‘ඉදං ත’’න්ති විවෙකෙන අනවබුද්ධො අත්ථො ඤාතො නාම හොති, තස්මා ‘‘චරතො ච තිට්ඨතො චා’’තිආදි බාලලාපනමත්තං. තෙනාහ ‘‘යථරිව බාලා අබ්‍යත්තා, එවං මඤ්ඤන්තී’’ති.

“他でなされたものによって”とは、他の対象において作用したものによって。“包摂されるべきである”とは、等しく語られるべきであり、語ることは“明示すること（施設）”であるから、“明示されるべきである”という意味が述べられている。“そのような”とは、常に絶え間なく作用すること。注意（向転）なしには智の生起は不可能であるから、（常に作用し続けるような）智というものは存在しない。また、智が単一の形態で作用するならば、多様な形態を持つ対象の覚知はあり得ない。あるいは、もし（そのような智が）あったとしても、それは特定されない形での覚知にすぎず、その智にとって所知は未知のものと同じになってしまうだろう。なぜなら、“これはこれである”という判別を伴わずに覚知された内容は、知られたとは言えないからである。したがって、“歩いている時も、止まっている時も……”などは愚者のたわごとにすぎない。それゆえ“愚か者が未熟であるように、そのように考えている”と言われるのである。

සතිං අනුස්සරතීති සතානුසාරි, සතියානුවත්තනවසෙන පවත්තඤාණං. තෙනාහ ‘‘පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිසම්පයුත්තක’’න්ති. ඤාණං පෙසෙසීති ඤාණං පවත්තෙසි. සබ්බත්ථකමෙව ඤෙය්‍යාවරණස්ස සුප්පහීනත්තා අප්පටිහතං අනිවාරිතං ඤාණං ගච්ඡති පවත්තතිච්චෙව අත්ථො. ‘‘බොධි වුච්චති චතූසු මග්ගෙසු ඤාණ’’න්ති (චූළනි. 211) වචනතො චතුමග්ගඤාණං බොධි, තතො තස්ස අධිගතත්තා උප්පජ්ජනකං පච්චවෙක්ඛණඤාණං ‘‘බොධිජං ඤාණං උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. බොධිජං බොධිමූලෙ ජාතං චතුමග්ගඤාණං, තඤ්ච ඛො අනාගතං ආරබ්භ උද්දිස්ස තස්ස අප්පවත්තිඅත්ථං තථාගතස්ස උප්පජ්ජති තස්ස උප්පන්නත්තා ආයතිං පුනබ්භවාභාවතො. කථං තථාගතො අනාගතමද්ධානං ආරබ්භ අතීරකං ඤාණදස්සනං පඤ්ඤාපෙතීති? අතීතස්ස පන අද්ධුනො මහන්තතාය අතීරකං ඤාණදස්සනං තත්ථ පඤ්ඤාපෙතීති කො එත්ථ විරොධො. තිත්ථියා පන ඉමමත්ථං යාථාවතො අජානන්තා – ‘‘තයිදං කිං සු, තයිදං කථංසූ’’ති අත්තනො අඤ්ඤාණමෙව පාකටං කරොන්ති. තස්මා භගවතා සසන්තතිපරියාපන්නධම්මප්පවත්තිං සන්ධාය ‘‘අඤ්ඤවිහිතකං ඤාණදස්සන’’න්තිආදි වුත්තං. ඉතරං පන සන්ධාය වුච්චමානෙ සති තථාරූපෙ පයොජනෙ අනාගතම්පි අද්ධානං [Pg.95] ආරබ්භ අතීරකමෙව ඤාණදස්සනං පඤ්ඤාපෙය්‍ය භගවාති අනත්ථසංහිතන්ති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘න ඉධලොකත්ථං වා පරලොකත්ථං වා නිස්සිත’’න්ති. යං පන සත්තානං අනත්ථාවහත්තා අනත්ථසංහිතං, තත්ථ සෙතුඝාතො තථාගතස්ස. ‘‘භාරතයුද්ධසීතාහරණසදිස’’න්ති ඉමිනා තස්සා කථාය යෙභුය්‍යෙන අභූතත්ථතං දීපෙති. සහෙතුකන්ති ඤාපකෙන හෙතුනා සහෙතුකං. සො පන හෙතු යෙන නිදස්සනෙන සාධීයති, තං තස්ස කාරණන්ති තෙන සකාරණං කත්වා. යථා හි පටිඤ්ඤාතත්ථසාධනතො හෙතු, එවං සාධකං නිදස්සනන්ති. යුත්තපත්තකාලෙයෙවාති යුත්තානං පත්තකාලෙ එව. යෙ හි වෙනෙය්‍යා තස්සා කථාය යුත්තා අනුච්ඡවිකා, තෙසංයෙව යොජනෙ සන්ධාය වා කථාය පත්තො උපකාරාවහො කාලො, තදා එව කථෙතීති අත්ථො.

“念を随想する者”とは随念者（satānusāri）のことであり、念に従い機能することによって生じた智のことです。それゆえ“宿住随念智と相応する（智）”と言われます。“智を送り出した（pesesī）”とは、智を働かせたという意味です。“どこへでも（sabbatthakaṃ）”とは、知られるべき障害（智障）が完全に取り除かれているために、妨げられることなく、遮られることなく、智が赴き、働いていくという意味に他なりません。“菩提とは四つの道における智のことである”（小義釈 211）との言葉から、四道智が菩提であり、それを体得したことによって生じる省察の智が“菩提から生じた智（bodhijaṃ ñāṇaṃ）が生じる”と言われています。菩提から生じた智とは、菩提樹の根元で生じた四道智のことであり、それはまた、未来を対象とし、それが（未来の生存が）起こらないことを目的として、如来に生じるものです。それは（四道智が）生じたことによって、将来において再び生を受けることがなくなるからです。如来はどのようにして、未来の期間を対象として、限界のない智見を施設されるのでしょうか。過去の期間については、その膨大さゆえに、そこに限界のない智見を施設されますが、そこに何の矛盾があるでしょうか。しかし、諸々の外道たちはこの意味を正しく知らず、“これは一体何なのか、これはどういうことか”と、自らの無知を露呈させています。それゆえ世尊は、自らの相続（身心）に含まれる諸法の展開を指して、“他に類を見ない智見”などと言われたのです。しかし、他（の未来など）を指して言われる場合、それ相応の目的があるならば、未来の期間を対象としても、如来は限界のない智見を施設されるでしょうが、（不必要な未来の予言などは）無益なものであるというのが、ここでの意味です。それゆえ“現世の利益のためでも、来世の利益のためでもない”と言われています。また、衆生に不利益をもたらすゆえに無益なものについては、如来においてはその橋（路）が断たれています。“バラタ戦争やシーター奪還の物語のような（無益な話）”という言葉によって、その話の大部分が真実ではないことを示しています。“理由を伴う（sahetukaṃ）”とは、知らせるための理由（根拠）を伴っているということです。その理由は、例証によって証明されるものであり、それをその原因（kāraṇa）とすることによって、“原因を伴うもの”としています。それは、誓約された意味を証明することによる理由（hetu）と同様に、証明するための例証（nidassana）なのです。“ふさわしい時にこそ”とは、まさに適切な時期のことです。その話を聞くのに適しており、ふさわしい教化されるべき人々にとって、その話が適用されるべく指し示された、あるいは話が利益をもたらす時期に至ったとき、その時にこそ語るという意味です。

188. ‘‘තථා තථෙව ගදනතො’’ති ඉමිනා ‘‘තථාගතො’’ති ආමෙඩිතලොපෙනායං නිද්දෙසොති දස්සෙති. තථා තථෙවාති ච ධම්මඅත්ථසභාවානුරූපං, වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපඤ්චාති අධිප්පායො. දිට්ඨන්ති රූපායතනං දට්ඨබ්බතො, තෙන යං දිට්ඨං, යං දිස්සති, යං දක්ඛති, යං සති සමවායෙ පස්සෙය්‍යං, තං සබ්බං ‘‘දිට්ඨං’’ ත්වෙව ගහිතං කාලවිසෙසස්ස අනාමට්ඨභාවතො. ‘‘සුත’’න්තිආදීසුපි එසෙව නයො. සුතන්ති සද්දායතනං සොතබ්බතො. මුතන්ති සනිස්සයෙන ඝානාදිඉන්ද්‍රියෙන සයං පත්වා පාපුණිත්වා ගහෙතබ්බං. තෙනාහ ‘‘පත්වා ගහෙතබ්බතො’’ති. විඤ්ඤාතන්ති විජානිතබ්බං, තං පන දිට්ඨාදිවිනිමුත්තං විඤ්ඤෙය්‍යන්ති ආහ ‘‘සුඛදුක්ඛාදිධම්මායතන’’න්ති. පත්තන්ති යථා තථා පත්තං, හත්ථගතං අධිගතන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පරියෙසිත්වා වා අපරියෙසිත්වා වා’’ති. පරියෙසිතන්ති පත්තියාමත්ථං පරියිට්ඨං, තං පන පත්තං වා සියා අප්පත්තං වා උභයථාපි පරියෙසිතමෙවාති ආහ ‘‘පත්තං වා අප්පත්තං වා’’ති. පදද්වයෙනාපි ද්විප්පකාරම්පි පත්තං, ද්විප්පකාරම්පි පරියෙසිතං, තෙන තෙන පකාරෙන තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධන්ති දස්සෙති. චිත්තෙන අනුසඤ්චරිතන්ති චොපනං අපාපෙත්වා චිත්තෙනෙව අනුසංචරිතං, පරිවිතක්කිතන්ති අත්ථො. පීතකන්ති ආදීති ආදි-සද්දෙන ලොහිතකඔදාතාදි සබ්බං රූපාරම්මණවිභාගං සඞ්ගණ්හාති. සුමනොති රාගවසෙන, ලොභවසෙන, සද්ධාදිවසෙන වා සුමනො. දුම්මනොති බ්‍යාපාදවිතක්කවසෙන, විහිංසාවිතක්කවසෙන වා දුම්මනො. මජ්ඣත්තොති අඤ්ඤාණවසෙන වා ඤාණවසෙන [Pg.96] වා මජ්ඣත්තො. එසෙව නයො සබ්බත්ථ. තත්ථ තත්ථ ආදි-සද්දෙන සඞ්ඛසද්දො පණවසද්දො, පත්තගන්ධො පුප්ඵගන්ධො, පත්තරසො ඵලරසො, උපාදින්නං අනුපාදින්නං, මජ්ඣත්තවෙදනා කුසලකම්මං අකුසලකම්මන්ති එවං ආදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

188. “まさにその通りに語ることから（tathā tatheva gadanato）”という言葉により、“如来（tathāgato）”とは（tathā-gadaという）重複した語の省略による名称であることを示しています。“まさにその通りに”とは、法と事物の本性に適合し、また教化される者の意欲（勝解）に適合しているという意味です。“見られたもの（diṭṭha）”とは、見られるべき対象としての色処であり、それによって見られたもの、見られているもの、これから見るであろうもの、条件が整ったときに見るであろうもの、それらすべてを“見られたもの”として捉えています。時間の区別に制限されないからです。“聞かれたもの（suta）”などの箇所においても、同様の理屈が適用されます。“聞かれたもの”とは、聞かれるべき対象としての声処です。“覚られたもの（muta）”とは、依止を伴う鼻などの感官によって、自ら触れ、到達して捉えられるべきものです。それゆえ“到達して捉えられるべきものであることから”と言われています。“識知されたもの（viññāta）”とは、認識されるべきものですが、それは見られたもの等の（五境）から離れた（第六の）認識対象を指すので、“楽・苦などの法処”と言われています。“得たもの（patta）”とは、どのような形であれ得られたもの、手に入れたもの、体得したものを意味します。それゆえ“探求して、あるいは探求せずして”と言われています。“探求されたもの（pariyesita）”とは、得るために探し求められたものですが、それは得られたものであっても、得られなかったものであっても、どちらにせよ探求されたものであることに変わりはないので、“得たものであれ、得ざるものであれ”と言われています。この二つの語によって、二種類（得た・得ざる）の得たもの、二種類の探求されたものを、如来はそれぞれの方法で等正覚されたということを示しています。“心で巡った（cittena anusañcarita）”とは、言葉として発することなく、心の中だけで巡らせたもの、すなわち思惟したという意味です。“青色など（pītaka）”の“など（ādi）”という言葉によって、赤色や白色などのすべての色の対象の区分を包含しています。“喜ぶ（sumano）”とは、貪欲によって、あるいは貪、または信仰などによって心が喜んでいる状態です。“憂える（dummano）”とは、害意ある思惟によって、あるいは加害の思惟によって心が憂えている状態です。“中立である（majjhatto）”とは、無知によって、あるいは智によって中立である状態です。どこにおいても同様の理屈です。そこかしこにある“など”という言葉によって、法螺貝の音や太鼓の音、葉の香りや花の香り、葉の味や実の味、執受されたもの（有情）や執受されないもの（非有情）、中立な感受、善業、不善業などが包含されると理解すべきです。

අප්පත්තන්ති ඤාණෙන අසම්පත්තං, අවිදිතන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ඤාණෙන අසච්ඡිකත’’න්ති. තථෙව ගතත්තාති තථෙව ඤාතත්තා අභිසම්බුද්ධත්තා. ගත-සද්දෙන එකත්ථං බුද්ධිඅත්ථන්ති අත්ථො. ‘‘ගතිඅත්ථා හි ධාතවො බුද්ධිඅත්ථා භවන්තී’’ති අක්ඛරචින්තකා.

“未到達（appatta）”とは、智によって到達していないこと、すなわち未知であることを意味します。それゆえ“智によって現証されていない”と言われています。“その通りに赴いた（tatheva gata）”とは、その通りに知られた、あるいは等正覚されたという意味です。“赴く（gata）”という言葉は、一つの意味として“知る（buddhi）”という意味を持ちます。“赴くという意味の動詞は、知るという意味になる”というのが文法家たちの見解です。

අබ්‍යාකතට්ඨානාදිවණ්ණනා

無記の箇所などの解説

189. ‘‘අසමතං කථෙත්වා’’ති වත්වා සමොපි නාම කොචි නත්ථි, කුතො උත්තරිතරොති දස්සෙතුං ‘‘අනුත්තරත’’න්ති වුත්තං. සා පනායං අසමතා, අනුත්තරතා ච සබ්බඤ්ඤුතං පූරෙත්වා ඨිතාති දස්සෙතුං ‘‘සබ්බඤ්ඤුත’’න්ති වුත්තං. සා සබ්බඤ්ඤුතා සද්ධම්මවරචක්කවත්තිභාවෙන ලොකෙ පාකටා ජාතාති දස්සෙතුං ‘‘ධම්මරාජභාවං කථෙත්වා’’ති වුත්තං. තථා සබ්බඤ්ඤුභාවෙන ච සත්ථා ඉමෙසු දිට්ඨිගතවිපල්ලාසෙසු එවං පටිපජ්ජතීති දස්සෙන්තො ‘‘ඉදානී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සීහනාදන්ති අභීතනාදං සෙට්ඨනාදං. සෙට්ඨනාදො හෙස, යදිදං ඨපනීයස්ස පඤ්හස්ස ඨපනීයභාවදස්සනං. ඨපනීයතා චස්ස පාළිආරුළ්හා එව ‘‘න හෙත’’න්තිආදිනා. යථා උපචිතකම්මකිලෙසෙන ඉත්ථත්තං ආගන්තබ්බං, තථා නං ආගතොති තථාගතො, සත්තො. තථා හි සො රූපාදීසු සත්තො විසත්තොති කත්වා ‘‘සත්තො’’ති ච වුච්චති. ඉත්ථත්තන්ති ච පටිලද්ධත්තා තථා පච්චක්ඛභූතො අත්තභාවොති වෙදිතබ්බො.

189. “等しくないことを語って”と言った後で、同等の者さえ存在しないのに、どうしてそれ以上の者がいようかということを示すために“無上であること（anuttarataṃ）”と言われています。また、その“比類なきこと”と“無上であること”は、一切知智を満たして存在していることを示すために“一切知（sabbaññutaṃ）”と言われています。その一切知智は、勝れた正法の転輪聖王であることによって世に明らかになったことを示すために“法王の状態を語って”と言われています。このように、一切知者としての師（仏）は、これら見解の転倒（顛倒）に対してこのように実践されることを示して、“今や”などの言葉を述べています。その中で“師子吼”とは、恐れなき咆哮、勝れた咆哮のことです。この、置くべき問い（無記）を置くべきものとして示すことは、実に勝れた咆哮です。その“置くべきこと（ṭhapanīyatā）”は、“これはそうではない”などの聖典（パーリ）の言葉に示されています。積集された業と煩悩によって“この状態（人間界）”に来るべきであったように、そのように（如来は）来られた（agato）ので、タターガタ（如来）、すなわち有情（satta）と言われます。実際に、彼は色などに執着し（satto）、しがみついている（visatto）ことから“有情（satto）”とも呼ばれます。“この状態（itthattaṃ）”とは、得られたものであるために、そのように現前している個体（身心）であると知るべきです。

‘‘අත්ථසංහිතං න හොතී’’ති ඉමිනා උභයත්ථ විධුරතාදස්සනෙන නිරත්ථකවිප්පලාපතං තස්ස වාදස්ස විභාවෙති, උභයලොකත්ථවිධුරම්පි සමානං ‘‘කිං නු ඛො විවට්ටනිස්සිත’’න්ති කොචි ආසඞ්කෙය්‍යාති තදාසඞ්කානිවත්තනත්ථං ‘‘න ච ධම්මසංහිත’’න්ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘නවලොකුත්තරධම්මනිස්සිතං න හොතී’’ති. යදිපි තං න විවට්ටොගතං හොති, විවට්ටස්ස පන අධිට්ඨානභූතං නු ඛොති කොචි ආසඞ්කෙය්‍යාති තදාසඞ්කානිවත්තනත්ථං ‘‘න ආදිබ්‍රහ්මචරියක’’න්තිආදි වුත්තං.

“義（利益）を伴わない（atthasaṃhitaṃ na hoti）”とは、これ（義と法）の両面における欠如を示すことによって、その説（論）が無益な饒舌であることを明らかにしている。両世（現世と来世）において欠如していても、“果たして還滅（解脱）に関わるだろうか”と疑う者がいるかもしれないので、その疑いを除くために“法を伴わない（na ca dhammasaṃhitaṃ）”と言われる。ゆえに“九つの出世間法に依拠していない”と言われる。たとえ還滅に至らなくとも、還滅の依止処となるだろうかと疑う者がいるかもしれないので、その疑いを除くために“梵行の初歩（根本）ではない（na ādibrahmacariyakaṃ）”等が述べられた。

190. කාමං [Pg.97] තණ්හාපි දුක්ඛසභාවත්තා ‘‘දුක්ඛ’’න්ති බ්‍යාකාතබ්බා, පභවභාවෙන පන සා තතො විසුං කාතබ්බාති ‘‘තණ්හං ඨපෙත්වා’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘තස්සෙව දුක්ඛස්ස පභාවිකා’’තිආදි. නනු ච අවිජ්ජාදයොපි දුක්ඛස්ස සමුදයොති? සච්චං සමුදයො, තස්සා පන කම්මස්ස විචිත්තභාවහෙතුතො, දුක්ඛුප්පාදනෙ විසෙසපච්චයභාවතො ච සාතිසයො සමුදයට්ඨොති සා එව සුත්තෙසු තථා වුත්තා. තෙනාහ ‘‘තණ්හා දුක්ඛසමුදයොති බ්‍යාකත’’න්ති. උභින්නං අප්පවත්තීති දුක්ඛසමුදයානං අප්පවත්තිනිමිත්තං. ‘‘දුක්ඛපරිජානනො’’තිආදි මග්ගකිච්චදස්සනං, තෙන මග්ගස්ස භාවනත්ථොපි අත්ථතො දස්සිතොවාති දට්ඨබ්බං. න හි භාවනාභිසමයෙන විනා පරිඤ්ඤාභිසමයාදයො සම්භවන්තීති. සච්චවවත්ථාපනං අප්පමාදපටිපත්තිභාවතො අසම්මොහකල්‍යාණකිත්තිසද්දාදිනිමිත්තතාය යථා සාතිසයං ඉධලොකත්ථාවහං, එවං යාව ඤාණස්ස තික්ඛවිසදභාවප්පත්තියා අභාවෙන නවලොකුත්තරධම්මසම්පාපකං න හොති, තාව තත්ථ තත්ථ සම්පත්තිභවෙ අබ්භුදයසම්පත්ති අනුගතමෙව සියාති වුත්තං ‘‘එතං ඉධලොකපරලොකත්ථනිස්සිත’’න්ති. නවලොකුත්තරධම්මනිස්සිතන්ති නවවිධම්පි ලොකුත්තරධම්මං නිස්සාය පවත්තං තදධිගමූපායභාවතො. යස්මා සච්චසම්බොධං උද්දිස්ස සාසනබ්‍රහ්මචරියං වුස්සති, න අඤ්ඤදත්ථං, තස්මා එතං සච්චවවත්ථාපනං ‘‘ආදිපධාන’’න්ති වුත්තං පඨමතරං චිත්තෙ ආදාතබ්බතො.

190. 渇愛もまた苦の性質を持つがゆえに“苦”と説明されるべきであるが、生起の源としての性質により、それ（苦）とは別に扱われるべきであるため、“渇愛を除いて”と言われる。それゆえ“まさにその苦を生じさせるものである”等と言われる。しかし、無明なども苦の集（生起の源）ではないのか。実のところ、それらも集であるが、渇愛は業の多様性の原因であり、苦を生じさせる上での特別な縁であることから、優れた意味での集である。それゆえ、経典においてそのように説かれている。ゆえに“渇愛は苦集であると説明された”と言う。両者の不生起とは、苦と集の不生起の原因である。“苦を遍知する”などは道の働きの提示であり、それによって道の修習の意味も事実上示されていると知るべきである。修習による現観（証得）なしには、遍知の現観などは起こり得ないからである。真理の確定は、不放逸の修行のあり方として、不惑や善き名声などの原因となることで、この世の利益をもたらす。同様に、智が鋭く明瞭な状態に達して九つの出世間法を成就するまでは、それぞれの生存において優れた幸福が伴う。それゆえ“これは現世と来世の利益に依拠している”と言われる。“九つの出世間法に依拠する”とは、九種類の出世間法に依拠して展開するものであり、それを得るための手段であるからである。真理の悟りを目指して教えにおける清浄行が営まれるのであり、他の目的のためではない。したがって、この真理の確定は、まず最初に心に受け入れられるべきものであるため“第一に主要なもの”と言われる。

පුබ්බන්තසහගතදිට්ඨිනිස්සයවණ්ණනා

過去に関する見解（前際随行見）の依止の解説

191. තං මයා බ්‍යාකතමෙවාති තං මයා තථා බ්‍යාකතමෙව, බ්‍යාකාතබ්බං නාම මයා අබ්‍යාකතං නත්ථීති බ්‍යාකරණාවෙකල්ලෙන අත්තනො ධම්මසුධම්මතාය බුද්ධසුබුද්ධතං විභාවෙති. තෙනාහ ‘‘සීහනාදං නදන්තො’’ති. පුරිමුප්පන්නා දිට්ඨියො අපරාපරුප්පන්නානං දිට්ඨීනං අවස්සයා හොන්තීති ‘‘දිට්ඨියොව දිට්ඨිනිස්සයා’’ති වුත්තං. දිට්ඨිගතිකාති දිට්ඨිගතියො, දිට්ඨිප්පවත්තියොති අත්ථො. ඉදමෙව දස්සනං සච්චන්ති ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති ඉදමෙව දස්සනං සච්චං අමොඝං අවිපරීතං. අඤ්ඤෙසං වචනං මොඝන්ති ‘‘අසස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති එවමාදිකං අඤ්ඤෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං වචනං මොඝං තුච්ඡං, මිච්ඡාති අත්ථො. න සයං කාතබ්බොති අසයංකාරොති ආහ ‘‘අසයංකතො’’ති, යාදිච්ඡිකත්තාති අධිප්පායො.

191. “それは私によって既に説明された”とは、それは私によってその通りに説明されたということである。説明されるべきことで私によって説明されていないものはないという、説明の完璧さによって、自らの教えの正しさ（法善性）とともに、仏の正しき悟り（仏善覚性）を明らかにしている。それゆえ“獅子吼を咆吼しつつ”と言う。以前に生じた諸々の見解が、後に次々と生じる諸々の見解の依り所となるため、“諸々の見解こそが、見解の依止（依り所）である”と言われる。“見解の帰趨”とは、見解の展開という意味である。“この見解のみが真実である”とは、“我と世界は常住である”という、この見解のみが真実であり、空虚ではなく、真実であるということである。“他者の言葉は虚妄である”とは、“我と世界は無常である”といった他の沙門・バラモンたちの言葉は虚妄であり、空虚であり、誤りであるという意味である。“自ら作られたのではない（非自作）”とは、自ら作ったものではないということから“非自作”と言い、偶然（不規則）であるという意味である。

192. අත්ථි [Pg.98] ඛොති එත්ථ ඛො-සද්දො පුච්ඡායං, අත්ථි නූති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘අත්ථි ඛො ඉදං ආවුසො වුච්චතී’’තිආදි. ආවුසො යං තුම්හෙහි ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති වුච්චති, ඉදමත්ථි ඛො ඉදං වාචාමත්තං, නො නත්ථි, තස්මා වාචාවත්ථුමත්තතො තස්ස යං ඛො තෙ එවමාහංසු ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝං අඤ්ඤ’’න්ති, තං තෙසං නානුජානාමීති එවමෙත්ථ අත්ථො ච යොජනා ච වෙදිතබ්බා. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං බ්‍රහ්මජාලටීකායං (දී. නි. ටී. 1.30) වුත්තමෙව. දිට්ඨිපඤ්ඤත්තියාති දිට්ඨියා පඤ්ඤාපනෙ ‘‘එවං එසා දිට්ඨි උප්පන්නා’’ති තස්සා දිට්ඨියා සමුදයතො, අත්ථඞ්ගමතො, අස්සාදතො, ආදීනවතො, නිස්සරණතො ච යාථාවතො පඤ්ඤාපනෙ. අවිපරීතවුත්තියා සමෙන ඤාණෙන සමං කඤ්චි නෙව සමනුපස්සාමි. අධිපඤ්ඤත්තීති අභිඤ්ඤෙය්‍යධම්මපඤ්ඤාපනා. යං අජානන්තා බාහිරකා දිට්ඨිපඤ්ඤත්තියෙව අල්ලීනාති තඤ්ච පඤ්ඤත්තිතො අජානන්තා ථාමසා පරාමාසා අභිනිවිස්ස වොහරන්ති. එත්ථ ච යායං ‘‘දිට්ඨිපඤ්ඤත්ති නාමා’’ති වුත්තා දිට්ඨියා දිට්ඨිගතිකෙහි එවං ගහිතතාය විභාවනා, තත්ථ ච භගවතො උත්තරිතරො නාම කොචි නත්ථි, ස්වායමත්ථො බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. අට්ඨ. 1.30) විභාවිතො එව. ‘‘අධිපඤ්ඤත්තී’’ති වුත්තා පන විභාවියමානා ලොකස්ස නිබ්බිදාහෙතුභාවෙන බහුලීකාරාති තස්සා වසෙන භගවා අනුත්තරභාවං පවෙදෙන්තො ‘නෙව අත්තනා සමසමං සමනුපස්සාමී’ති සීහනාදං නදී’’ති කෙචි. අට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 3.192) පන ‘‘යඤ්ච වුත්තං ‘පඤ්ඤත්තියා’ති යඤ්ච ‘අධිපඤ්ඤත්තී’ති, උභයමෙතං අත්ථතො එක’’න්ති ‘‘ඉධ පන පඤ්ඤත්තියාති එත්ථාපි පඤ්ඤත්ති චෙව අධිපඤ්ඤත්ති ච අධිප්පෙතා, අධිපඤ්ඤත්තීති එත්ථාපී’’ති ච වුත්තා, උභයස්සපි වසෙනෙත්ථ භගවා සීහනාදං නදීති විඤ්ඤායති. උභයං පෙතං අත්ථතො එකන්ති ච පඤ්ඤත්තිභාවසාමඤ්ඤං සන්ධාය වුත්තං, න භෙදාභාවතො. තෙනාහ ‘‘භෙදතො හී’’තිආදි. ඛන්ධපඤ්ඤත්තීති ඛන්ධානං ‘‘ඛන්ධා’’ති පඤ්ඤාපනා දස්සනා පකාසනා ඨපනා නික්ඛිපනා. ‘‘ආචික්ඛති දස්සෙති පඤ්ඤාපෙති පට්ඨපෙතී’’ති (සං. නි. 2.20, 97) ආගතට්ඨානෙ හි පඤ්ඤාපනා දස්සනා පකාසනා පඤ්ඤත්ති නාම, ‘‘සුපඤ්ඤත්තං මඤ්චපීඨ’’න්ති (පාරා. 269) ආගතට්ඨානෙ ඨපනා නික්ඛිපනා පඤ්ඤත්ති නාම, ඉධ උභයම්පි යුජ්ජති.

192. “果たしてあるか（atthi kho）”の“kho”の語は質問を表しており、“果たしてあるのか”というのがここでの意味である。それゆえ“友よ、これは言われる”等と言う。友よ、あなたがたが“我と世界は常住である”と言うことは、ただ言葉として存在するだけであり、実在しないわけではない。したがって、それが単なる言葉の対象であることから、彼らが“これのみが真実であり、他は虚妄である”と言うことを私は認めない、というのがここでの意味と構成である。ここで語られるべきことは、梵網経義疏においてすでに説かれている。“見解の施設”とは、見解を提示することにおいて、“このようにこの見解は生じた”と、その見解の集（生起）、滅（消滅）、味（甘美さ）、過患（過失）、出離（脱出）をありのままに提示することである。転倒していないあり方、等しい智によって（私と）等しい者を、私は誰一人として見出さない。“卓越した施設”とは、知られるべき諸法を提示することである。外道たちはそれを知らずに見解の施設にのみ執着しており、施設としての意味を知らずに、頑なに固執し、それに基づいて語っている。ここで“見解の施設”と言われるのは、見解に固執する者たちによってそのように捉えられていることを明らかにすることであり、その点において世尊より勝る者は誰もいない。この意味は梵網経において明らかにされている。しかし、“卓越した施設”が明らかにされるとき、それは世間の厭離の原因として多用されるため、それによって世尊は自らの無上性を宣言し、“自分に等しい者を誰一人として見出さない”と獅子吼されたのだと言う者もいる。しかし、註釈書では“‘施設’と言われるものと‘卓越した施設’と言われるもの、これら両者は意味において一つである”と述べられており、“ここでは‘施設’という言葉によっても施設と卓越した施設の両方が意図されており、‘卓越した施設’という言葉によっても同様である”と説かれている。したがって、ここでは両者によって世尊が獅子吼されたと理解される。“これら両者は意味において一つである”とは、施設であるという共通点に焦点を当てて言われたのであり、区別がないということではない。それゆえ“区別によれば”等と言われる。“蘊の施設”とは、諸蘊を“蘊”として提示すること、示すこと、明らかにすること、設定すること、置くことである。“告げ、示し、施設し、確立する”という文脈では、提示すること、示すこと、明らかにすることが“施設”と呼ばれ、“よく整えられた長椅子や椅子”という文脈では、設置すること、置くことが“施設”と呼ばれる。ここではその両方の意味が当てはまる。

දිට්ඨිනිස්සයප්පහානවණ්ණනා

見解の依止の放棄の解説

196. පජහනත්ථන්ති [Pg.99] අච්චන්තාය පටිනිස්සජ්ජනත්ථං. යස්මා තෙන පජහනෙන සබ්බෙ දිට්ඨිනිස්සයා සම්මදෙව අතික්කන්තා හොන්ති වීතික්කන්තා, තස්මා ‘‘සමතික්කමායාති තස්සෙව වෙවචන’’න්ති අවොච. න කෙවලං සතිපට්ඨානා කථිතමත්තා, අථ ඛො වෙනෙය්‍යසන්තානෙ පතිට්ඨාපිතාති දස්සෙතුං ‘‘දෙසිතා’’ති වත්වා ‘‘පඤ්ඤත්තා’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘දෙසිතාති කථිතා. පඤ්ඤත්තාති ඨපිතා’’ති. ඉදානි සතිපට්ඨානදෙසනාය දිට්ඨිනිස්සයානං එකන්තිකං පහානාවහභාවං දස්සෙතුං ‘‘සතිපට්ඨානභාවනාය හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සතිපට්ඨානභාවනායාති ඉමිනා තෙසං භාවනාය එව නෙසං පහානං, දෙසනා පන තදුපනිස්සයභාවතො තථා වුත්තාති දස්සෙති. සෙසං සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති.

196. “捨断のために”とは、決定的な放棄（遠離）のためという意味である。その捨断によって、すべての見の依止（邪見の拠り所）が正しく超克され、通り越されるため、“超克のために、とはその（捨断の）同義語である”と述べられた。単に四念処が語られた（説かれた）というだけでなく、まさに被導者の心相続（相続）に確立されたことを示すために、“説かれた（desitā）”と言い、さらに“施設された（paññattā）”と言われた、と（註釈に）述べられている。“説かれたとは語られたことであり、施設されたとは確立されたことである”と。今、四念処の説示が、見の依止を決定的に断ずることをもたらすものであることを示すために、“四念処の修習においては”等と言われた。そこで、“四念処の修習において”という言葉により、それら（見の依止）の断ぜられるのは、まさにその修習によるのであって、説教はそれが依止（縁）となることから、そのように言われたのだということを示している。残りのすべては、容易に理解できる。

පාසාදිකසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

浄信経（パーサーディカ・スッタ）注釈の隠義解説（復注）の終了。

7. ලක්ඛණසුත්තවණ්ණනා

7. 三十二相経（ラッカナ・スッタ）注釈

ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණවණ්ණනා

三十二大人相の解説

199. අභිනීහාරාදිගුණමහත්තෙන [Pg.100] මහන්තො පුරිසොති මහාපුරිසො, සො ලක්ඛීයති එතෙහීති මහාපුරිසලක්ඛණානි. තං මහාපුරිසං බ්‍යඤ්ජයන්ති පකාසෙන්තීති මහාපුරිසබ්‍යඤ්ජනානි. මහාපුරිසො නිමීයති අනුමීයති එතෙහීති මහාපුරිසනිමිත්තානි. තෙනාහ ‘‘අයං…පෙ… කාරණානී’’ති.

199. 初発心（願）などの徳の偉大さによって偉大である人が“大人（だいにん）”であり、それらによって（大人であると）標示されるものが“大人相”である。その大人を顕現し、明らかにするものが“大人随形好（びゃんじゃな）”である。大人であることがそれらによって計られ、推論されるものが“大人の徴（にみった）”である。それゆえに“これは……（中略）……原因である”と言われた。

200. ධාරෙන්තීති ලක්ඛණපාඨං ධාරෙන්ති, තෙන ලක්ඛණානි තෙ සරූපතො ජානන්ති, න පන සමුට්ඨානතොති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘නො ච ඛො’’තිආදි, තෙන අනඤ්ඤසාධාරණමෙතං, යදිදං මහාපුරිසලක්ඛණානං කාරණවිභාවනන්ති දස්සෙති. කස්මා ආහාති යථාවුත්තස්ස සුත්තස්ස සමුට්ඨානකාරණං පුච්ඡති, ආචරියො ‘‘අට්ඨුප්පත්තියා අනුරූපත්තා’’ති වත්වා තමෙවස්ස අට්ඨුප්පත්තිං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘සා පනා’’තිආදිමාහ. සබ්බපාලිඵුල්ලොති සබ්බසො සමන්තතො විකසිතපුප්ඵො. විකසනමෙව හි පුප්ඵස්ස නිප්ඵත්ති. පාරිච්ඡත්තකො වියාති අනුස්සවලද්ධමත්තං ගහෙත්වා වදන්ති. උප්පජ්ජතීති ලබ්භති, නිබ්බත්තතීති අත්ථො.

200. “保持する”とは、（相の）教典を保持することであり、それによって彼らは相を自性として知るが、その起因（生起の原因）については知らないということを示している。それゆえに“しかしながら……ではない”等と言われた。これにより、これが他に共通しない、すなわち大人相の因を詳説することであると示している。“なぜ語られたか”とは、上述の経の生起した原因を問うている。阿闍梨は“事の生起（あっとぅっぱってぃ）に相応しているからである”と言い、その事の生起を詳しく示すために“それは（sā panā）”等と言い始めた。“全開した（sabbapāliphullo）”とは、あらゆるところで全面的に開花したことである。開花こそが花の完成である。“パーリッチャッタカ（波利質多羅樹）のように”とは、伝承として得られたことだけを受け入れて言っている。“生じる（uppajjati）”とは得られることであり、“生起する”という意味である。

යෙන කම්මෙනාති යෙන කුසලකම්මුනා. යං නිබ්බත්තන්ති යං යං ලක්ඛණං නිබ්බත්තං. දස්සනත්ථන්ති තස්ස තස්ස කුසලකම්මස්ස සරූපතො, කිච්චතො, පවත්තිආකාරවිසෙසතො, පච්චයතො, ඵලවිසෙසතො ච දස්සනත්ථං, එතෙනෙව පටිපාටියා උද්දිට්ඨානං ලක්ඛණානං අසමුද්දෙසකාරණවිභාවනාය කාරණං දීපිතං හොති සමානකාරණානං ලක්ඛණානං එකජ්ඣං කාරණදස්සනවසෙනස්ස පවත්තත්තා. එවමාහාති ‘‘බාහිරකාපි ඉසයො ධාරෙන්තී’’තිආදිනා ඉමිනා ඉමිනා පකාරෙන ආහ.

“いかなる業によってか”とは、いかなる善業によってかということである。“何が生じたか”とは、どの相が生じたかということである。“示すために”とは、個々の善業を自性、作用、生起の様態の特異性、縁、そして果報の特異性によって示すためである。これにより、順次に提示された相について、一括して説示しない原因を明らかにすることの理由が示されている。共通の因を持つ相については、その因を示すことによって一箇所にまとめて説示されているからである。“このように言った”とは、“外道の仙人たちも保持している”などのこの方法によって言ったのである。

සුප්පතිට්ඨිතපාදතාලක්ඛණවණ්ණනා

足下安立相（そくげあんりゅうそう）の解説

201. ‘‘පුරිමං ජාතින්ති පුරිමායං ජාතියං, භුම්මත්ථෙ එතං උපයොගවචන’’න්ති වදන්ති. ‘‘පුබ්බෙ නිවුත්ථක්ඛන්ධසන්තානෙ ඨිතො’’ති වචනතො අච්චන්තසංයොගෙ වා උපයොගවචනං. යත්ථ යත්ථ හි ජාතියං මහාසත්තො පුඤ්ඤකම්මං [Pg.101] කාතුං ආරභති, ආරභතො පට්ඨාය අච්චන්තමෙව තත්ථ පුඤ්ඤකම්මප්පසුතො හොති. තෙනාහ ‘‘දළ්හසමාදානො’’තිආදි. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. නිවුත්ථක්ඛන්ධා ‘‘ජාතී’’ති වුත්තා ඛන්ධවිනිමුත්තාය ජාතියා අභාවතො, නිබ්බත්තිලක්ඛණස්ස ච විකාරස්ස ඉධ අනුපයුජ්ජනතො. ජාතවසෙනාති ජායනවසෙන. ‘‘තථා’’ති ඉමිනා ‘‘පුබ්බෙ නිවුත්ථක්ඛන්ධා’’ති ඉමං පදං උපසංහරති. භවනවසෙනාති පච්චයතො නිබ්බත්තනවසෙන. නිවුත්ථවසෙනාති නිවුසිතතාවසෙන. ආලයට්ඨෙනාති ආවසිතභාවෙන. නිවාසත්ථො හි නිකෙතත්ථො.

201. “前生において（purimaṃ jātiṃ）”とは、以前の生涯においてという意味であり、これは処格の意味での対格であると言われる。あるいは“以前に住した五蘊の相続に留まる”という言葉に基づけば、持続的接触における対格である。大士（だいし）がいかなる生涯において善業をなし始めるにせよ、始めてからずっと、そこでは一貫して善業に精進している。それゆえに“堅固な受持（daḷhasamādāno）”等と言われた。残りの二句についても同様の理路である。住した五蘊が“生（jāti）”と言われる。なぜなら、五蘊を離れた“生”は存在せず、またここでは生起の特徴という変異は有用ではないからである。“生によって”とは、生まれることによって、という意味である。“そのように”という言葉で、“以前に住した五蘊”という句をまとめている。“生存によって”とは、縁によって生起することによって、という意味である。“住したことによって”とは、住み終えた状態によって、という意味である。“住処の意味で”とは、住んでいる状態のことである。住（nivāsa）の意味は、すなわち住処（niketa）の意味である。

තත්ථාති දෙවලොකාදිම්හි. ආදි-සද්දෙන එකච්චං තිරච්ඡානයොනිං සඞ්ගණ්හාති. න සුකරන්ති දෙවගතියා එකන්තසුඛතාය, දුග්ගතියා එකන්තදුක්ඛතාය, දුක්ඛබහුලතාය ච පුඤ්ඤකිරියාය ඔකාසො න සුලභරූපො පච්චයසමවායස්ස දුල්ලභභාවතො, උප්පජ්ජමානා ච සා උළාරා, විපුලා ච න හොතීති ගතිවසෙනාපි ඛෙත්තවිසෙසතා ඉච්ඡිතබ්බා ‘‘තිරච්ඡානගතෙ දානං දත්වා සතගුණා දක්ඛිණා පාටිකඞ්ඛිතබ්බා, පුථුජ්ජනදුස්සීලෙ දානං දත්වා සහස්සගුණා දක්ඛිණා පාටිකඞ්ඛිතබ්බා’’ති (ම. නි. 3.379) වචනතො. මනුස්සගතියා පන සුඛබහුලතාය පුඤ්ඤකිරියාය ඔකාසො සුලභරූපො පච්චයසමවායස්ස ච යෙභුය්‍යෙන සුලභභාවතො. යඤ්ච තත්ථ දුක්ඛං උප්පජ්ජති, තම්පි විසෙසතො පුඤ්ඤකිරියාය උපනිස්සයො හොති, දුක්ඛූපනිසා සද්ධාති. යථා හි අයොඝනෙන සත්ථකෙ නිප්ඵාදියමානෙ තස්ස එකන්තතො අග්ගිම්හි තාපනං, උදකෙන වා තෙමනං ඡෙදනකිරියාසමත්ථතාය න විසෙසපච්චයො, තාපෙත්වා පන සමානයොගතො උදකතෙමනං තස්සා විසෙසපච්චයො, එවමෙව සත්තසන්තානස්ස එකන්තදුක්ඛසමඞ්ගිතා දුක්ඛබහුලතා එකන්තසුඛසමඞ්ගිතා සුඛබහුලතා ච පුඤ්ඤකිරියාසමත්ථතාය න විසෙසපච්චයො, සති පන සමානයොගතො දුක්ඛසන්තාපනෙ, සුඛුමබ්‍රූහනෙ ච ලද්ධූපනිස්සයා පුඤ්ඤකිරියා සමත්ථතාය සම්භවති, තථා සති උප්පජ්ජමානා පුඤ්ඤකිරියා මහාජුතිකා මහාවිප්ඵාරා පටිපක්ඛච්ඡෙදනසමත්ථා හොති. තස්මා මනුස්සභාවො පුඤ්ඤකිරියාය විසෙසපච්චයො. තෙන වුත්තං ‘‘තත්ථ න සුකරං, මනුස්සභූතස්සෙව සුකර’’න්ති.

“そこにおいて”とは、天界等においてである。“等”という言葉には、一部の傍生界も含まれる。“容易ではない”とは、天趣においては一向に楽であり、悪趣においては一向に苦であり、また苦が多い（人間界の特定の状況）ため、縁の結合が困難であることから、功徳を積む機会が容易に得られないからである。また、生じたとしても、それは壮大で広大なものにはならない。したがって、趣（転生先）によっても場所の特異性を求めるべきである。“傍生（動物）に施しをして、百倍の報いを期待すべきであり、凡夫で戒なき者に施しをして、千倍の報いを期待すべきである”との説示の通りである。一方、人間趣においては楽が多く、縁の結合が概して容易であるため、功徳を積む機会が容易に得られる。また、そこで生じる苦しみも、特に功徳を積むための依止（強き縁）となる。苦を依止として信が生じるからである。例えば、鉄の塊で刃物を作る際、ただ火で焼くことや、水で濡らすことだけでは、切断の機能を果たすための特別な要因にはならない。しかし、焼いた後に、適切な加減で水に浸すことが、その特別な要因となる。それと同様に、衆生の相続において、一向に苦にまみれていることや、一向に楽にまみれていることは、功徳を積む能力のための特別な要因にはならない。しかし、適切な加減において、苦による焦燥と、楽による滋養の依止が得られたとき、功徳を積む能力が可能となる。そのようにして生じる功徳は、大きな光輝と大きな広がりを持ち、対治すべきものを断ずる能力を持つ。したがって、人間であることは功徳を積むための特別な要因である。それゆえに“そこ（天界等）では容易ではなく、人間となった者にこそ容易である”と言われた。

අථ [Pg.102] ‘‘මනුස්සභූතස්සා’’ති එත්ථ කො වචනත්ථො? ‘‘මනස්ස උස්සන්නතාය මනුස්සාති, සූරභාවසතිමන්තතාබ්‍රහ්මචරියයොග්‍යතාදිගුණවසෙන උපචිතමනකා උක්කට්ඨගුණචිත්තාති අත්ථො. කෙ පන තෙ? ජම්බුදීපවාසිනො සත්තවිසෙසා. තෙනාහ භගවා –

さて、“人間となった（manussabhūtassā）”における言葉の意味は何か。“意（mana）が勝（ussanna）れているから人間（manussa）である”。すなわち、勇猛さ、正念、梵行への適合性などの徳によって積み上げられた意（心）を持ち、卓越した徳のある心を持つ者という意味である。それは誰か。閻浮提（ジャンブディーパ）に住む特定の衆生である。それゆえに世尊は次のように仰った。

‘තීහි, භික්ඛවෙ, ඨානෙහි ජම්බුදීපකා මනුස්සා උත්තරකුරුකෙ ච මනුස්සෙ අධිග්ගණ්හන්ති දෙවෙ ච තාවතිංසෙ. කතමෙහි තීහි? සූරා සතිමන්තො ඉධ බ්‍රහ්මචරියවාසො’ති (අ. නි. 9.21; කථා. 271).

“比丘たちよ、三つの点において、閻浮提（ジャンブディーパ）の人間は、北倶盧洲（ウッタラクル）の人々と三十三天（ターヴァティンサ）の神々を凌駕している。いかなる三つか。勇猛であること、正念（気づき）があること、そして、ここに梵行（清浄行）が存することである”

තථා හි බුද්ධා භගවන්තො, පච්චෙකබුද්ධා, අග්ගසාවකා, මහාසාවකා, චක්කවත්තිනො, අඤ්ඤෙ ච මහානුභාවා සත්තා තත්ථෙව උප්පජ්ජන්ති. තෙ හි සමානරූපාදිතාය පන සද්ධිං පරිත්තදීපවාසීහි ඉතරමහාදීපවාසිනොපි මනුස්සා ත්වෙව පඤ්ඤායිංසූ’’ති කෙචි. අපරෙ පන භණන්ති ‘‘ලොභාදීහි, අලොභාදීහි ච සහිතස්ස මනස්ස උස්සන්නතාය මනුස්සා. යෙ හි සත්තා මනුස්සජාතිකා, තෙසු විසෙසතො ලොභාදයො, අලොභාදයො ච උස්සන්නා, තෙ ලොභාදිඋස්සන්නතාය අපායමග්ගං, අලොභාදිඋස්සන්නතාය සුගතිමග්ගං, නිබ්බානගාමිමග්ගඤ්ච පරිපූරෙන්ති, තස්මා ලොභාදීහි, අලොභාදීහි ච සහිතස්ස මනස්ස උස්සන්නතාය පරිත්තදීපවාසීහි සද්ධිං චතුදීපවාසිනො සත්තවිසෙසා මනුස්සාති වුච්චන්තී’’ති. ලොකියා පන ‘‘මනුනො අපච්චභාවෙන මනුස්සා’’ති වදන්ති. මනු නාම පඨමකප්පිකො ලොකමරියාදාය ආදිභූතො සත්තානං හිතාහිතවිධායකො කත්තබ්බාකත්තබ්බතාසු නියොජනතාවසෙන පිතුට්ඨානියො, යො සාසනෙ ‘‘මහාසම්මතො’’ති වුච්චති අම්හාකං මහාබොධිසත්තො, පච්චක්ඛතො, පරම්පරා ච තස්ස ඔවාදානුසාසනියං ඨිතා සත්තා පුත්තසදිසතාය ‘‘මනුස්සා, මානුසා’’ති ච වුච්චන්ති. තතො එව හි තෙ ‘‘මානවා, මනුජා’’ති ච වොහරීයන්ති. මනුස්සභූතස්සාති මනුස්සෙසු භූතස්ස ජාතස්ස, මනුස්සභාවං වා පත්තස්සාති අත්ථො. අයඤ්ච නයො ලොකියමහාජනස්ස වසෙන වුත්තො. මහාබොධිසත්තානං පන සන්තානස්ස මහාභිනීහාරතො පට්ඨාය කුසලධම්මපටිපත්තියං සම්මදෙව අභිසඞ්ඛතත්තා තෙසං සුගතියං, අත්තනො උප්පජ්ජනදුග්ගතියඤ්ච නිබ්බත්තානං කුසලකම්මං ගරුතරමෙවාති දස්සෙතුං ‘‘අකාරණං වා එත’’න්තිආදි වුත්තං.

このように、諸仏、世尊、辟支仏、上首弟子、大弟子、転輪聖王、およびその他の大威徳ある有情たちは、そこにのみ生じる。ある人々は、彼らが姿かたちが似ていることなどによって、小島の居住者と共に他の大洲の居住者たちもまた単に‘人間’として知られるのだと言う。しかし他の人々は言う。‘貪欲など、あるいは無貪などを含む心の勝妙さ（高まり）のゆえに人間（マヌッサ）と呼ばれる’と。人間族である有情たちにおいて、特に貪欲など、あるいは無貪などが勝っており、彼らは貪欲などが勝ることによって悪道への道を、無貪などが勝ることによって善趣への道および涅槃へ至る道を充足させる。ゆえに、貪欲など、あるいは無貪などを含む心の勝妙さのゆえに、小島の居住者と共に、四洲の居住者である特別な有情たちが‘人間’と呼ばれるのである。世俗の人々は‘マヌの子孫であるから人間（マヌッサ）’と言う。マヌとは、劫の初めの人であり、世の秩序の始まりにおいて、有情の利害を定め、なすべきこととなすべきでないことに従わせるという点において父の地位にある者である。教え（仏教）において‘マハーサンマタ（大同意王）’と呼ばれる我らが大菩薩のことである。直接に、あるいは伝統的にその教誡と訓戒の中に留まる有情たちは、子のようであることから‘マヌッサ（人間）’あるいは‘マーヌサ’と呼ばれる。それゆえに彼らは‘マーナヴァ’や‘マヌジャ’とも称される。‘人間となった者の’とは、人間の中に生まれた、あるいは人間の状態に至ったという意味である。そしてこの方法は世俗の一般の人々に基づいて説かれたものである。しかし、大菩薩たちの相続においては、大発願以来、善法の修行において正しく練り上げられているため、彼らが善趣に生じ、悪趣に生じないことについて、彼らの善業がいかに重大であるかを示すために、‘これは無因ではない’等と説かれたのである。

එවරූපෙ [Pg.103] අත්තභාවෙති හත්ථිආදිඅත්තභාවෙ. ඨිතෙන කතකම්මං න සක්කා සුඛෙන දීපෙතුං ලොකෙ අප්පඤ්ඤාතරූපත්තා. සුඛෙන දීපෙතුං ‘‘අසුකස්මිං දෙසෙ අසුකස්මිං නගරෙ අසුකො නාම රාජා, බ්‍රාහ්මණො හුත්වා ඉමං කුසලකම්මං අකාසී’’ති එවං සුවිඤ්ඤාපයභාවතො. ථිරග්ගහණොති අසිථිලග්ගාහී ථාමප්පත්තග්ගහණො. නිච්චලග්ගහණොති අචඤ්චලග්ගාහී තත්ථ කෙනචිපි අසංහාරියො. පටිකුටතීති සංකුටති, ජිගුච්ඡනවසෙන විවට්ටති වා. පසාරියතීති විත්ථතං හොති වෙපුල්ලං පාපුණාති.

‘このような身体において’とは、象などの身体（個体）において。それ（そのような身体）に留まってなされた業は、世間にあまり知られていないため、容易に明らかにすることはできない。容易に明らかにすることとは、‘どこそこの場所の、どこそこの町で、誰それという名の王あるいは婆羅門となって、この善業をなした’というように、よく理解させることである。‘固く掴むこと’とは、緩むことなく掴むことであり、強固に掴むことである。‘不動の把握’とは、揺らぐことなく把握することであり、そこにおいて何ものによっても揺るがされないことである。‘たじろぐ（paṭikuṭati）’とは、縮こまる、あるいは嫌悪によって顔を背けることである。‘広がる（pasāriyati）’とは、広大になる、増大に達することである。

තවෙසො මහාසමුද්දසදිසොති එසො උදකොඝො තෙව මහාසමුද්දසදිසො.

‘あなたのそれは大海に似ている’とは、その水の流れが、まさに大海に似ているということである。

දීයති එතෙනාති දානං, පරිච්චාගචෙතනා. දිය්‍යනවසෙනාති දෙය්‍යධම්මස්ස පරියත්තං කත්වා පරිච්චජනවසෙන දානං. සංවිභාගකරණවසෙනාති තස්සෙව අත්තනා සද්ධිං පරස්ස සංවිභජනවසෙන සංවිභාගො, තථාපවත්තා චෙතනා. සීලසමාදානෙති සීලස්ස සම්මදෙව ආදානෙ, ගහණෙ පවත්තනෙති අත්ථො. තං පවත්තිකාලෙන දස්සෙන්තො ‘‘පූරණකාලෙ’’ති ආහ. මාතු හිතො මත්තෙය්‍යො, යස්ස පන ධම්මස්ස වසෙන සො ‘‘මත්තෙය්‍යො’’ති වුච්චති, සො මත්තෙය්‍යතාති ආහ ‘‘මාතු කාතබ්බවත්තෙ’’ති. එසෙව නයො ‘‘පෙත්තෙය්‍යතායා’’තිආදීසු. අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙසූති අඤ්ඤමඤ්ඤවිසිට්ඨෙසු අඤ්ඤෙසු, තෙ පන කුසලභාවෙන වුත්තා කුසලාති ආහ ‘‘එවරූපෙසූ’’ති. අධිකුසලෙසූති අභිවිසිට්ඨෙසු කුසලෙසු, සා පන අභිවිසිට්ඨතා උපාදායුපාදාය හොති. යං පනෙත්ථ උක්කංසගතං අධිකුසලං, තදුක්කංසනයෙන ඉධාධිප්පෙතන්ති තං දස්සෙතුං ‘‘අත්ථි කුසලා, අත්ථි අධිකුසලා’’තිආදි වුත්තං. නනු පඤ්ඤාපාරමිසඞ්ගහඤාණසම්භාරභූතා කුසලා ධම්මා නිප්පරියායෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපටිලාභපච්චයා කුසලා නාම, ඉමෙ පන මහාපුරිසලක්ඛණනිබ්බත්තකා පුඤ්ඤසම්භාරභූතා කස්මා තථා වුත්තාති? සබ්බෙසම්පි මහාබොධිසත්තසන්තානගතානං පාරමිධම්මානං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපටිලාභපච්චයභාවතො. මහාභිනීහාරතො පට්ඨාය හි මහාපුරිසො යං කිඤ්චි පුඤ්ඤං කරොති, සබ්බං තං සම්මාසම්බොධිසමධිගමායෙව පරිණාමෙති. තථා හි සසම්භාරාබ්‍යාසො, දීඝකාලාබ්‍යාසො, නිරන්තරාබ්‍යාසො, සක්කච්චාබ්‍යාසොති චත්තාරො අබ්‍යාසා චතුරධිට්ඨානපරිපූරිතසම්බන්ධා අනුපුබ්බෙන මහාබොධිට්ඨානා සම්පජ්ජන්ති.

‘これによって与えられる’から布施（ダーナ）であり、それは捨離の思（意志）である。‘与えることによって’とは、施すべき物を準備して、それを捨て離れることによってなされる布施である。‘分かち合うことによって’とは、自分自身のものを他者と分かち合うことであり、そのように働く思である。‘戒（シーラ）の受持において’とは、戒を正しく受け持ち、実行することという意味である。それが生じる時を示すために‘満たす時に’と述べられている。母に尽くす者は‘マッテッヤ（慈母）’であり、その法（特質）によって‘マッテッヤ’と呼ばれるのが‘マッテッヤター（孝養）’であり、‘母に対してなされるべき義務’であると述べられている。‘ペッテッヤター（慈父）’などにおいても同様の方法である。‘種々の他のものにおいて’とは、互いに峻別された他のもの、すなわち、それらは善き性質を持つがゆえに善（クサラ）と呼ばれ、‘このような形において’と述べられている。‘勝妙なる善（アディクサラ）において’とは、卓越した善のことであるが、その卓越性は相対的なものである。ここで最上の勝妙なる善が意図されていることを示すために、‘善があり、勝妙なる善がある’等と説かれたのである。疑念：‘智慧の波羅蜜に包摂される智の資糧としての善法こそが、真の意味で一切知者の智を得るための原因としての善ではないか。なぜ大男相を生じさせる功徳の資糧がそのように説かれるのか。’回答：‘すべての大菩薩の相承にある波羅蜜の法は、一切知者の智を得るための原因となるからである。大発願以来、大士がなすいかなる功徳も、すべては正等覚の成就のためにのみ回向される。このように、資糧を伴う修習、長期にわたる修習、間断なき修習、恭敬（念入り）な修習という四つの修習が、四つの決定の成就と結びつき、順次、大いなる悟りの境地（大菩提）が成就されるのである。’

සකිම්පීති [Pg.104] පි-සද්දෙන අනෙකවාරම්පි කතං විජාතියෙන අන්තරිතං සඞ්ගණ්හාති. අභිණ්හකරණෙනාති බහුලීකාරෙන. උපචිතන්ති උපරූපරි වඩ්ඪිතං. පිණ්ඩීකතන්ති පිණ්ඩසො කතං. රාසීකතන්ති රාසිභාවෙන කතං. අනෙකක්ඛත්තුඤ්හි පවත්තියමානං කුසලකම්මං සන්තානෙ තථාලද්ධපරිභාවනං පිණ්ඩීභූතං විය, රාසීභූතං විය ච හොති. විපාකං පති සංහච්චකාරිභාවත්තා චක්කවාළං අතිසම්බාධං භවග්ගං අතිනීචං, සචෙ පනෙ තං රූපං සියාති අධිප්පායො. විපුලත්තාති මහන්තත්තා. යස්මා පන තං කම්මං මෙත්තාකරුණාසතිසම්පජඤ්ඤාහි පරිග්ගහිතතාය දුරසමුස්සාරිතං පමාණකරණධම්මන්ති පමාණරහිතතාය ‘‘අප්පමාණ’’න්ති වත්තබ්බතං අරහති, තස්මා ‘‘අප්පමාණත්තා’’ති වුත්තං.

‘一度でも（サキン・ピ）’という言葉の中の‘ピ（〜でも）’という語によって、異質なものに遮られながらも何度も行われたことを含めている。‘頻繁に行うことによって’とは、多修によってである。‘蓄積された（ウパチタ）’とは、さらにその上に積み上げられたこと。‘一塊にされた（ピンディーカタ）’とは、塊の状態にされたこと。‘山積された（ラーシカタ）’とは、堆積の状態にされたこと。なぜなら、相続の中で何度も繰り返される善業は、そのように得られた薫習によって、あたかも一塊になり、あるいは一山となったかのようになるからである。その果報に関しては、それが一斉に作用するため、もしその業に形があるとするならば、三千大千世界は狭すぎ、有頂天は低すぎるだろう、というのがその意図である。‘広大であるから’とは、巨大であるからである。また、その業は慈・悲・念・正知によって摂受されているため、量ることが困難であり、限界を定めることができないものであるから‘無量’と呼ばれるに相応しい。ゆえに‘無量であるから’と述べられている。

අධිභවතීති ඵලස්ස උළාරභාවෙන අභිභුය්‍ය තිට්ඨති. අත්ථතො පණීතපණීතානං භොගානං පටිලාභො එවාති ආහ ‘‘අතිරෙකං ලභතී’’ති. අධිගච්ඡතීති වින්දති, නිබ්බත්තමානොව තෙන සමන්නාගතො හොතීති අත්ථො. එකදෙසෙන අඵුසිත්වා සබ්බප්පදෙසෙහි ඵුසනතො සබ්බප්පදෙසෙහි ඵුසන්තියො එතෙසං පාදතලානං සන්තීති ‘‘සබ්බාවන්තෙහි පාදතලෙහී’’ති වුත්තං. යථා නික්ඛිපනෙ සබ්බෙ පාදතලප්පදෙසා සංහච්චකාරිනො අනින්නතාය සමභාවතො, එවං උද්ධරණෙපීති වුත්තං ‘‘සමං ඵුසති, සමං උද්ධරතී’’ති. ඉදානි ඉමස්ස මහාපුරිසලක්ඛණස්ස සමධිගමෙන ලද්ධබ්බනිස්සන්දඵලවිභාවනමුඛෙන ආනුභාවං විභාවෙතුං ‘‘සචෙපි හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නරකන්ති ආවාටං. අන්තො පවිසති සමභාවාපත්තියා. ‘‘චක්කලක්ඛණෙන පතිට්ඨාතබ්බට්ඨාන’’න්ති ඉදං යං භූමිප්පදෙසං පාදතලං ඵුසති, තත්ථ චක්කලක්ඛණම්පි ඵුසනවසෙන පතිට්ඨාතීති කත්වා වුත්තං. තස්ස පන තථා පතිට්ඨානං සුප්පතිට්ඨිතපාදතාය එවාති සුප්පතිට්ඨිතපාදතාය ආනුභාවකිත්තනෙ ‘‘ලක්ඛණන්තරානයනං කිමත්ථිය’’න්ති න චින්තෙතබ්බං. සීලතෙජෙනාති සීලප්පභාවෙන. පුඤ්ඤතෙජෙනාති කුසලප්පභාවෙන. ධම්මතෙජෙනාති ඤාණප්පභාවෙන. තීහිපි පදෙහි භගවතො බුද්ධභූතස්ස ධම්මා ගහිතා, ‘‘දසන්නං පාරමීන’’න්ති ඉමිනා බුද්ධකරධම්මා ගහිතා.

“凌駕する（Adhibhavati）”とは、果報の卓越性によって圧倒して留まることである。意味の上では、極めて優れた諸々の享受物（bhoga）を得ることに他ならないので、“過剰に得る（atirekaṃ labhati）”と言う。“獲得する（Adhigacchati）”とは、享受することであり、生まれながらにしてそれを備えているという意味である。一部分だけが触れるのではなく、あらゆる部分で触れることから、これらの足裏はあらゆる箇所で触れるものであるとして、“足裏の全表面で”と言われる。置く時に、足裏のすべての箇所が、凹凸のない平坦さによって一体となって作用するように、上げる時も同様であるとして、“平らに触れ、平らに上げる”と言われる。次に、この大士相（mahāpurisalakkhaṇa）の成就によって得られるべき等流果（nissandaphala）を明示することを通じて、その威力を明示するために、“もし〜であっても（sacepi hi）”等と言われる。その中で“窪み（naraka）”とは、穴のことである。平坦であることによって、その中に入り込む。“千輻輪相（cakkalakkhaṇa）が安置されるべき場所”とは、足裏が地面のどの箇所に触れても、そこには千輻輪相もまた触れることによって安置されることを指して言われている。しかし、そのように安置されることは、足裏が正しく安置されている（足下安平相）からに他ならない。したがって、足下安平相の威力を讃嘆する際に“なぜ他の相（千輻輪相）を引き合いに出すのか”と疑念を抱くべきではない。“戒の威力（sīlateja）によって”とは、戒の輝きによってという意味である。“福徳の威力（puññateja）によって”とは、善行の輝きによってという意味である。“法の威力（dhammateja）によって”とは、智慧の輝きによってという意味である。これら三つの言葉によって、仏陀となった世尊の諸徳が把握され、“十波羅蜜”という言葉によって、仏陀を形成する諸法（buddhakaradhamma）が把握されている。

202. මහාසමුද්දොව සීමා සබ්බභූමිස්සරභාවතො. ‘‘අඛිලමනිමිත්තමකණ්ටක’’න්ති තීහිපි පදෙහි ථෙය්‍යාභාවොව වුත්තොති ආහ ‘‘නිච්චොර’’න්තිආදි[Pg.105]. ඛරසම්ඵස්සට්ඨෙනාති ඝට්ටනෙන දුක්ඛසම්ඵස්සභාවෙන ඛිලාති. උපද්දවපච්චයට්ඨෙනාති අනත්ථහෙතුතාය නිමිත්තාති. ‘‘අඛිල’’න්තිආදිනා එකචාරීහි චොරාභාවො වුත්තො, ‘‘නිරබ්බුද’’න්ති ඉමිනා පන ගණබන්ධවසෙන විචරණචොරාභාවො වුත්තොති දස්සෙතුං ‘‘ගුම්බං ගුම්බං හුත්වා’’තිආදි වුත්තං. අවික්ඛම්භනීයොති න විබන්ධනීයො කෙනචි අප්පටිබාහනීයො ඨානතො අනික්කඩ්ඪනීයො. පටිපක්ඛං අනිට්ඨං අත්ථෙතීති පච්චත්ථිකො, එතෙන පාකටභාවෙන විරොධං අකරොන්තො වෙරිපුග්ගලො වුත්තො. පටිවිරුද්ධො අමිත්තො පච්චාමිත්තො, එතෙන පාකටභාවෙන විරොධං කරොන්තො වෙරිපුග්ගලො වුත්තො. වික්ඛම්භෙතුං නාසක්ඛිංසු, අඤ්ඤදත්ථු සයමෙව විඝාතබ්‍යසනං පාපුණිංසු චෙව සාවකත්තඤ්ච පවෙදෙසුං.

202. 全地の主であることから、大海こそが境界である。“荒廃（khila）なく、兆候（nimitta）なく、棘（kaṇṭaka）なく”という三つの言葉によって、盗賊の不在が説かれているので、“盗賊のいない”等と言う。摩擦による苦しい感触であるという点から、“荒地（khila）”と言う。災難の原因であるという点から、“凶兆（nimitta）”と言う。“荒廃なく”等の言葉によって、単独で行動する盗賊の不在が説かれ、“腫物（abbuda）なく”という言葉によって、集団を組んで徘徊する盗賊の不在が説かれていることを示すために、“集団となって”等と言われる。“妨げられない（avikkhambhanīya）”とは、何ものによっても阻止されず、拒まれず、その地位から追い出されないことである。不利益を望む対抗者が“敵（paccatthika）”であり、これによって公然と敵対しない仇敵が示される。対立する友ならざる者が“怨敵（paccāmitto）”であり、これによって公然と敵対する仇敵が示される。（彼らは大士を）妨げることができず、むしろ自ら破滅と災難に至り、また弟子の身であることを表明した。

‘‘කම්ම’’න්තිආදීසු කම්මං නාම බුද්ධභාවං උද්දිස්ස කතූපචිතො ලක්ඛණසංවත්තනියො පුඤ්ඤසම්භාරො. තෙනාහ ‘‘සතසහස්සකප්පාධිකානී’’තිආදි. කම්මසරික්ඛකං නාම තස්සෙව පුඤ්ඤසම්භාරස්ස කරණකාලෙ කෙනචි අකම්පනීයස්ස දළ්හාවත්ථිතභාවස්ස අනුච්ඡවිකො සුප්පතිට්ඨිතපාදතාසඞ්ඛාතස්ස ලක්ඛණස්ස පරෙහි අවික්ඛම්භනීයතාය ඤාපකනිමිත්තභාවො, ස්වායං නිමිත්තභාවො තස්සෙව ලක්ඛණස්සාති අට්ඨකථායං ‘‘කම්මසරික්ඛකං නාම…පෙ… මහාපුරිසලක්ඛණ’’න්ති වුත්තං. ඨානගමනෙසු පාදානං දළ්හාවත්ථිතභාවො ලක්ඛණං නාම. පාදානං භූමියං සමං නික්ඛිපනං, පාදතලානං සබ්බභාගෙහි ඵුසනං, සමමෙව උද්ධරණං, තස්මා සුට්ඨු සමං සබ්බභාගෙහි පතිට්ඨිතා පාදා එතස්සාති සුප්පතිට්ඨිතපාදො, තස්ස භාවො සුප්පතිට්ඨිතපාදතාති වුච්චති ලක්ඛණං. සුට්ඨු සමං භූමියා ඵුසනෙනෙව හි නෙසං තත්ථ දළ්හාවත්ථිතභාවො සිද්ධො, යං ‘‘කම්මසරික්ඛක’’න්ති වුත්තං. ලක්ඛණානිසංසොති ලක්ඛණපටිලාභස්ස උද්‍රයො, ලක්ඛණසංවත්තනියස්ස කම්මස්ස ආනිසංසඵලන්ති අත්ථො. නිස්සන්දඵලං පන හෙට්ඨා භාවිතමෙව.

“業（kamma）”等の箇所において、業とは、仏陀の境地を目指してなされ積み上げられた、相（lakkhaṇa）をもたらす福徳の資糧（puññasambhāra）のことである。それゆえ“十万劫以上にわたって”等と言われる。“業に相応するもの（kammasarikkhaka）”とは、その福徳の資糧を積む際に、何ものにも揺るがされず固く堅持されていた状態にふさわしい、足下安平相（suppatiṭṭhitapādatā）という相が他人によって妨げられないことを知らせる兆候（nimitta）のあり方のことである。この兆候としてのあり方は、その相そのものに属するものであるから、註釈書（アッタカタ）において“業に相応するものとは……（中略）……大士相である”と述べられている。立っている時や歩いている時に、足がしっかりと定まっている状態が“相”と呼ばれる。足を地面に平らに置くこと、足裏のすべての部分で触れること、平らに上げること、それゆえに足がすべての部分で実によく平らに安置されている者を“足下安平（suppatiṭṭhitapāda）”と言い、その状態が“足下安平相（suppatiṭṭhitapādatā）”という相と呼ばれる。地面に実によく平らに触れることによってのみ、そこに足がしっかりと定まっている状態が成立するのであり、それが“業に相応するもの”と言われるのである。“相の功徳（lakkhaṇānisaṃsa）”とは、相を得ることによる報い、すなわち相をもたらす業の功徳としての果報という意味である。なお、等流果（nissandaphala）については、すでに上述の通り明示されている。

203. කම්මාදිභෙදෙති කම්මකම්මසරික්ඛකලක්ඛණ ලක්ඛණානිසංසවිසඤ්ඤිතෙ විභාගෙ. ගාථාබන්ධං සන්ධාය වුත්තං, අත්ථො පන අපුබ්බං නත්ථීති අධිප්පායො. පොරාණකත්ථෙරාති අට්ඨකථාචරියා. වණ්ණනාගාථාති ථොමනාගාථා වුත්තමෙවත්ථං ගහෙත්වා ථොමනාවසෙන පවත්තත්තා. අපරභාගෙ [Pg.106] ථෙරා නාම පාළිං, අට්ඨකථඤ්ච පොත්ථකාරොපනවසෙන සමාගතා මහාථෙරා, යෙ සාට්ඨකථං පිටකත්තයං පොත්ථකාරුළ්හං කත්වා සද්ධම්මං අද්ධනියචිරට්ඨිතිකං අකංසු. එකපදිකොති ‘‘දළ්හසමාදානො අහොසී’’තිආදිපාඨෙ එකෙකපදගාහී. අත්ථුද්ධාරොති තදත්ථස්ස සුඛග්ගහණත්ථං ගාථාබන්ධවසෙන උද්ධරණතො අත්ථුද්ධාරභූතො, තයිදං පාළියං ආගතපදානි ගහෙත්වා ගාථාබන්ධවසෙන තදත්ථවිචාරණභාවදස්සනං, න පන ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන ඨපිතභාවපටික්ඛිපනන්ති දට්ඨබ්බං.

203. “業等の区分において”とは、業、業に相応するもの、相、相の功徳という名で知られる区分において、ということである。これは偈頌（gāthā）の構成を指して述べられたものであり、意味としては新しいものはない、という意図である。“古の長老たち（porāṇakatthera）”とは、註釈書の師たちのことである。“叙述の偈（vaṇṇanāgāthā）”とは、すでに述べられた意味を取り上げて称讃として行われるため、称讃の偈（thomanāgāthā）のことである。“後代の長老たち”とは、パーリ語の聖典と註釈書を写本として編纂するために集まった大長老たちのことであり、彼らは註釈書を伴う三蔵を写本に記すことで、正法が末長く存続するようにした。“一語ずつの（ekapadika）”とは、“（善法を）固く受持した（daḷhasamādāno ahosi）”等の経文において、一語ずつを取り上げる者のことである。“意味の抜粋（atthuddhāra）”とは、その意味を容易に理解するために偈頌の形式で抜粋されたものであり、これはパーリ聖典に現れる語句を取り上げて、偈頌の形式でその意味を考察する様を示すものであって、法蔵者（阿難）によって配置されたことを否定するものではないと理解すべきである。

කුසලධම්මානං වචීසච්චස්ස බහුකාරතං, තප්පටිපක්ඛස්ස ච මුසාවාදස්ස මහාසාවජ්ජතං දස්සෙතුං අනන්තරමෙව කුසලකම්මපථධම්මෙ වදන්තොපි තතො වචීසච්චං නීහරිත්වා කථෙති සච්චෙති වා සන්නිධානෙව ‘‘ධම්මෙ’’ති වුච්චමානා කුසලකම්මපථධම්මා එව යුත්තාති වුත්තං ‘‘ධම්මෙති දසකුසලකම්මපථධම්මෙ’’ති. ගොබලීබද්දඤායෙන වා එත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉන්ද්‍රියදමනෙති ඉන්ද්‍රියසංවරෙ. කුසලකම්මපථග්ඝණෙනස්ස වාරිත්තසීලමෙව ගහිතන්ති ඉතරම්පි සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙතුං සංයමස්සෙව ගහණං කතන්ති ‘‘සංයමෙති සීලසංයමෙ’’ති වුත්තං. සුචි වුච්චති පුග්ගලො යස්ස ධම්මස්ස වසෙන, තං සොචෙය්‍යං, කායසුචරිතාදි. එතස්සෙව හි විභාගස්ස දස්සනත්ථං වුත්තම්පි චෙතං පුන වුත්තං, මනොසොචෙය්‍යග්ගහණෙන වා ඣානාදිඋත්තරිමනුස්සධම්මානම්පි සඞ්ගණ්හනත්ථං සොචෙය්‍යග්ගහණං. ආලයභූතන්ති සමථවිපස්සනානං අධිට්ඨානභූතං. උපොසථකම්මන්ති උපොසථදිවසෙ සමාදියිත්වා සමාචරිතබ්බං පුඤ්ඤකම්මං උපොසථො සහචරණඤායෙන. ‘‘අවිහිංසායාති සත්තානං අවිහෙඨනායා’’ති වදන්ති, තං පන සීලග්ගහණෙනෙව ගහිතං. තස්මා අවිහිංසායාති කරුණායාති අත්ථො. අවිහිංසාග්ගහණෙනෙව චෙත්ථ අප්පමඤ්ඤාසාමඤ්ඤෙන චත්තාරොපි බ්‍රහ්මවිහාරා උපචාරාවත්ථා ගහිතා ලක්ඛණහාරනයෙන. සකලන්ති අනවසෙසං පරිපුණ්ණං. එවමෙත්ථ කාමාවචරත්තභාවපරියාපන්නත්තා ලක්ඛණස්ස තංසංවත්තනිකකාමාවචරකුසලධම්මා එව පාරමිතාසඞ්ගහපුඤ්ඤසම්භාරභූතකායසුචරිතාදීහි ද්වාදසධා විභත්තා එව. ගාථායං ‘‘සච්චෙ’’තිආදිනා දසධා සඞ්ගය්හ දස්සිතා. එස නයො සෙසලක්ඛණෙපි.

善法（kusaladhamma）における言辞の真実（vacīsacca）の多大な恩恵と、その対極にある虚偽（musāvāda）の重大な過失を示すために、その直後に十善業道を説いている最中であっても、そこから“言辞の真実”を取り出して語っている。あるいは、ここでの“法（dhamma）”という文脈において語られているのは、十善業道そのものがふさわしいため、“法とは十善業道である”と言われるのである。あるいは、牛と牡牛の比喩（gobalībaddanāya：一般的な語と特殊な語を並置する論法）によって、ここでの意味を理解すべきである。“感官の抑制（indriyadamana）”とは、根の自制（indriyasaṃvare）のことである。十善業道の提示によって、制止の戒（vārīttasīla）のみが取り上げられたことになるが、それ以外のものも包括して示すために、自制（saṃyama）そのものを取り上げて“自制とは、戒の自制（sīlasaṃyame）である”と言われた。清浄（suci）とは、ある法（特質）に基づいた人物を指し、その（性質を）清浄（soceyya）、すなわち身の善行などという。この分類を示すために、既に述べられたことではあるが、再び語られたのである。あるいは、意の清浄（manosoceyya）を挙げることで、禅定などの超人法（uttarimanussadhamma）をも包括するために、清浄という言葉が用いられている。“依り所となった（ālayabhūta）”とは、止（samatha）と観（vipassanā）の拠り所となったという意味である。“布薩の行（uposathakamma）”とは、布薩の日に受持して実践されるべき功徳の行であり、随伴の論法（sahacaraṇanāya）によって布薩と呼ばれる。“非暴力（avihiṃsā）によってとは、生きものを害さないことである”と説かれるが、それは（不殺生という）戒の提示によって既に含まれている。したがって、“非暴力によって”とは“慈悲（karuṇā）によって”という意味である。また、ここでは非暴力という言葉を挙げることで、無量（appamaññā）という共通性により、四無量心（四梵住）の近行（upacāra）の状態にあるものすべてが、導出の法（lakkhaṇahāranaya）によって含まれている。 “すべて（sakala）”とは、残さず完全にという意味である。このように、ここでは欲界の個体（attabhāva）に属する特徴（lakkhaṇa）であるため、それに資する欲界の善法のみが、波羅蜜の摂持であり功徳の資糧となる身の善行などによって、十二種類に分類されている。偈の中では“真実において”等として十種にまとめられて示されている。この理趣は、残りの特徴（相）においても同様である。

අංනුභීති ගාථාසුඛත්ථං අකාරං සානුනාසිකං කත්වා වුත්තං. බ්‍යඤ්ජනානි ලක්ඛණානි ආචික්ඛන්තීති වෙයඤ්ජනිකා. වික්ඛම්භෙතබ්බන්ති පටිබාහිතබ්බං තස්සාති [Pg.107] මහාපුරිසස්ස, තස්ස වා මහාපුරිසලක්ඛණස්ස. ලක්ඛණසීසෙන චෙත්ථ තංසංවත්තනිකපුඤ්ඤසම්භාරො වුච්චති.

“アンヌービー（Aṃnubhī）”という語は、偈の韻律を整えるために“ア”の音を鼻音化して語られたものである。“特徴（相）を告げる者”とは、相を説く者（veyañjanika）のことである。“排撃されるべき”とは、その大士（mahāpurisa）、あるいはその大士の相に対して（障害が）退けられるべきということである。ここでは“相”を主眼として、それに資する功徳の資糧が説かれている。

පාදතලචක්කලක්ඛණවණ්ණනා

足底の千輻輪相の解説

204. භයං නාම භීති, තං පන උබ්බිජ්ජනාකාරෙන, උත්තසනාකාරෙන ච පවත්තියා දුවිධන්ති ආහ ‘‘උබ්බෙගභයඤ්චෙව උත්තාසභයඤ්චා’’ති. තදුභයම්පි භයං විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. අපනූදිතාති යථා චොරාදයො විලුප්පනබන්ධනාදීනි පරස්ස න කරොන්ති, කතඤ්ච පච්චාහරණාදිනා පටිපාකතිකං හොති, එවං යථා ච චණ්ඩහත්ථිආදයො දූරතො පරිවජ්ජිතා හොන්ති, අපරිවජ්ජිතෙ තස්ස යථා ඨානෙ ඨිතෙහි අභිභවො න හොති, එවං අපනූදිතා. අතිවාහෙතීති අතික්කාමෙති. තං ඨානන්ති තං සාසඞ්කට්ඨානං. අසක්කොන්තානන්ති උපයොගත්ථෙ සාමිවචනං, අසක්කොන්තෙති අත්ථො. අසක්කොන්තානන්ති වා අනාදරෙ සාමිවචනං. සහ පරිවාරෙනාති සපරිවාරං. තත්ථ කිඤ්චි දෙය්‍යධම්මං දෙන්තො යදා තස්ස පරිවාරභාවෙන අඤ්ඤම්පි දෙය්‍යධම්මං දෙති, එවං තස්ස තං දානමයං පුඤ්ඤං සපරිවාරං නාම හොති.

204. “恐怖（bhaya）”とは恐れのことであり、それは動揺の態様によるものと、戦慄の態様によるものの二種類があるため、“動揺による恐怖と戦慄による恐怖”と言われた。その両方の恐怖を分類して示すために、“その中で（tattha）”等と説かれた。“退けられた（apanūdita）”とは、盗賊などが他者に対して略奪や拘束などを行わず、既に行われたことも返還などによって元通りにされるように、また、猛象などが遠ざけられ、遠ざけられなかったとしても、その場所にとどまっている者たちが圧倒されることがないように、そのように（恐怖が）退けられたということである。“やり過ごす（ativāheti）”とは、通り過ぎさせることである。“その場所”とは、その危惧される場所のことである。“なし得ない者たちの（asakkontānaṃ）”とは、対格の意味での属格であり、“なし得ない者を”という意味である。あるいは、軽蔑の属格である。“伴随者と共に（saha parivārena）”とは、伴随者を伴っているということである。その中で、何らかの施物を与える際、その伴随として他の施物をも与えるとき、その施しによる功徳は“伴随者を伴うもの”と呼ばれる。

තමත්ථං විත්ථාරෙන දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ අන්න’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ යථා දෙය්‍යධම්මං තස්ස අන්නදානස්ස පරිවාරො, එවං තස්ස සක්කච්චකරණං පීති දස්සෙන්තො ‘‘අථ ඛො’’තිආදිමාහ. යාගුභත්තං දත්වාව අදාසීති යොජනා. එස නයො ඉතො පරතොපි. සුත්තං වට්ටෙතීති චීවරස්ස සිබ්බනසුත්තකං දුවට්ටතිවට්ටාදිවසෙන වට්ටිතං අකාසි. රජනන්ති අල්ලිආදිරජනවත්ථුං. පණ්ඩුපලාසන්ති රජනුපගමෙව පණ්ඩුවණ්ණං පලාසං.

その意味を詳細に示すために、“その中で食物（tattha annaṃ）”等と説かれた。その中で、施物がその食物の施しの伴随者であるように、恭しく行うこと（sakkaccakaraṇa）が喜びであることを示すために、“そして（atha kho）”等と言われた。“粥と飯を与えてから（他に何かを）与えた”と結びつけられる。この理趣は、これ以降も同様である。“糸をよる（suttaṃ vaṭṭeti）”とは、衣を縫うための糸を、二重や三重などの形によったということである。“染料（rajana）”とは、茜（alli）などの染料の物質である。“黄葉（paṇḍupalāsa）”とは、染料に適した黄色い葉のことである。

හෙට්ඨිමානීති අන්නාදීනි චත්තාරි. නිසදග්ගහණෙනෙව නිසදපොතොපි ගහිතො. චීනපිට්ඨං සින්ධුරකචුණ්ණං. කොජවන්ති උද්දලොමිඑකන්තලොමිආදිකොජවත්ථරණ. සුවිභත්තඅන්තරානීති සුට්ඨු විභත්තඅන්තරානි, එතෙන චක්කාවයවට්ඨානානං සුපරිච්ඡින්නතං දස්සෙති.

“下の（heṭṭhimāni）”とは、食物などの四つのことである。“石臼（nisada）”という言葉を挙げることで、その挽き石（nisadapota）も含まれる。“支那の粉（cīnapiṭṭha）”とは、辰砂の粉のことである。“毛織物（kojava）”とは、両面または片面に長い毛のある敷物などのことである。“間隔がよく分かたれた（suvibhattaantarāni）”とは、間隔が良好に分かたれていることであり、これによって、車輪の各部位の場所が明確に区切られていることを示している。

ලද්ධාභිසෙකා ඛත්තියා අත්තනො විජිතෙ විසවිතාය බ්‍රාහ්මණාදිකෙ චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි රඤ්ජෙතුං සක්කොන්ති, න ඉතරාති ආහ ‘‘රාජානොති අභිසිත්තා’’ති. රාජතො යථාලද්ධගාමනිගමාදිං ඉස්සරවතාය භුඤ්ජන්තීති භොජකා, තාදිසො භොගො එතෙසං අත්ථි[Pg.108], තත්ථ වා නියුත්තාති භොගිකා, තෙ එව ‘‘භොගියා’’ති වුත්තා. සපරිවාරං දානන්ති වුත්තනයෙන සපරිවාරදානං. ජානාතූති ‘‘සදෙවකො ලොකො ජානාතූ’’ති ඉමිනා විය අධිප්පායෙන නිබ්බත්තං චක්කලක්ඛණන්ති ලක්ඛණස්සෙව කම්මසරික්ඛතා දස්සිතා. එවං සති තිකමෙව සියා, න චතුක්කං, තස්මා චක්කලක්ඛණස්ස මහාපරිවාරතාය ඤාපකනිමිත්තභාවො කම්මසරික්ඛකං නාම. තෙනෙවාහ ‘‘සපරිවාරං…පෙ… ජානාතූති නිබ්බත්ත’’න්ති. ‘‘දීඝායුකතාය තං නිමිත්ත’’න්ති (දී. නි. 3.207) ච වක්ඛති, තථා ‘‘තං ලක්ඛණං භවති තදත්ථජොතක’’න්ති (දී. නි. 3.221) ච. නිස්සන්දඵලං පන පටිපක්ඛාභිභවො දට්ඨබ්බො. තෙනෙවාහ ගාථායං ‘‘සත්තුමද්දනො’’ති.

“灌頂を受けた刹帝利（khattiya）”は、自らの領土において威力があるため、婆羅門などを四摂事（saṅgahavatthu）によって喜ばせることができるが、他の者はそうではないため、“諸々の王、灌頂を受けた者”と言われた。王から得られた村や町などを主権をもって享受する者を“食邑者（bhojaka）”といい、そのような享受（bhoga）を持つ者、あるいはそこに任命された者を“食邑官（bhogika）”といい、彼ら自身が“食邑者（bhogiyā）”と言われている。“伴随者を伴う施し”とは、既に述べた方法による伴随者を伴う施しのことである。“知るように（jānātu）”とは、“天人を含む世間が知るように”という意図によって生じた千輻輪相であるという、業との類似性が示されている。もしそうであれば、三つ組（tika）になるはずで四つ組（catukka）ではない。それゆえ、千輻輪相が広大な伴随者を持つことの兆候であることは、業と類似したものと呼ばれる。それゆえに“伴随者を伴う……中略……知るようにという（意図で）生じた”と言われた。“長寿であるためのその兆候（nimitta）”（長部3.207）とも説かれる予定であり、同様に“その相は、その意味を照らし出すものとなる”（長部3.221）とも説かれる。しかし、その残響としての果報（nissandaphala）は、敵対者の圧倒として見なされるべきである。それゆえに偈の中で“敵を殲滅する者（sattumaddano）”と言われた。

205. එතන්ති එතං ගාථාබන්ධභූතං වචනං, තං පනත්ථතො ගාථා එවාති ආහ ‘‘ඉමා තදත්ථපරිදීපනා ගාථා වුච්චන්තී’’ති.

205. “これ（etaṃ）”とは、この偈の形となった言葉のことであるが、それは意味の上では偈そのものであるため、“これらのその意味を詳細に照らす偈が語られる”と言われた。

පුරත්ථාති වා ‘‘පුරෙ’’ති වුත්තතොපි පුබ්බෙ. යස්මා මහාපුරිසො න අතීතාය එකජාතියං, නාපි කතිපයජාතීසු, අථ ඛො පුරිමපුරිමතරාසු තථාව පටිපන්නො, තස්මා තත්ථ පටිපත්තිං දස්සෙතුං ‘‘පුරෙ පුරත්ථා’’ති වුත්තං. ඉමිස්සාපි ජාතියං අතීතකාලවසෙන ‘‘පුරෙපුරත්ථා’’ති වත්තුං ලබ්භාති තතො විසෙසනත්ථං ‘‘පුරිමාසු ජාතීසූ’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘ඉමිස්සා’’තිආදි. කෙචි ‘‘ඉමිස්සා ජාතියා පුබ්බෙ තුසිතදෙවලොකෙ කතකම්මපටික්ඛෙපවචන’’න්ති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං තත්ථ තාදිසස්ස කතකම්මස්ස අභාවතො. අපනූදනොති අපනෙතා. අධිමුත්තොති යුත්තපයුත්තො.

“Puratthā”あるいは“pure”と言われるのは、以前（前世）のことである。大士（偉大なる人）は、単一の過去世や少数の過去世においてだけでなく、それ以前のさらに多くの過去世においても同様に実践されたため、そこでの実践を示すために“pure puratthā”と言われた。“この（生涯）”などの記述は、この生涯においても過去の時間という意味で“pure puratthā”と言うことができるが、それと区別するために“過去の諸生において”と言われたことを示している。ある人々は“この生涯以前の兜率天における作業の否定の言葉”と言うが、それは彼らの単なる私見に過ぎない。なぜなら、そこにはそのような作業は存在しないからである。“Apanūdano”とは、取り除く者のことである。“Adhimutto”とは、専念していることである。

පුඤ්ඤකම්මෙනාති දානාදිපුඤ්ඤකම්මෙන. එවං සන්තෙති සතමත්තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන එකෙකං ලක්ඛණං නිබ්බත්තෙය්‍ය, එවං සති. න රොචයිංසූති කෙවලං සතමත්තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන ලක්ඛණනිබ්බත්තිං න රොචයිංසු අට්ඨකථාචරියා. කථං පන රොචයිංසූති ආහ ‘‘අනන්තෙසු පනා’’තිආදි. එකෙකං කම්මන්ති එකෙකං දානාදිපුබ්බකම්මං. එකෙකං සතගුණං කත්වාති අනන්තාසු ලොකධාතූසු යත්තකා සත්තා, තෙහි සබ්බෙහි පච්චෙකං සතක්ඛත්තුං කතානි දානාදිපුඤ්ඤකම්මානි යත්තකානි, තතො එකෙකං පුඤ්ඤකම්මං මහාසත්තෙන සතගුණං කතං ‘‘සත’’න්ති අධිප්පෙතං, තස්මා ඉධ සත-සද්දො බහුභාවපරියායො, න සඞ්ඛ්‍යාවචනොති දස්සෙති ‘‘සතග්ඝි සතං දෙවමනුස්සා’’තිආදීසු [Pg.109] විය. තෙනාහ ‘‘තස්මා සතපුඤ්ඤලක්ඛණොති ඉමමත්ථං රොචයිංසූ’’ති.

“Puññakammena”とは、布施などの功徳の行為によってである。“このようにある時”とは、百の功徳の行為によって一つ一つの相が生じるのであれば、という意味である。“喜ばなかった”とは、注釈家たちは、単に百の功徳の行為によって相が生じるという説を是認しなかったということである。では、どのように是認したのかを示すために“しかし、無数の……”などと言われている。“一つ一つの業”とは、一つ一つの布施などの前世の業のことである。“一つ一つを百倍にして”とは、無数の世界にいる一切の衆生がそれぞれ百回ずつ行った布施などの功徳の行為の総数、それら一つ一つの功徳の行為を、大士が百倍行ったものを“百”と意図している。したがって、ここでの“百（sata）”という言葉は、多数であることを意味しており、数詞ではないことを、“satagghi sataṃ devamanussā”などの例のように示している。それゆえ、“それゆえ、‘百の功徳の相を持つ者’というこの意味を是認した”と言われている。

ආයතපණ්හිතාදිතිලක්ඛණවණ්ණනා

長い踵などの三相の解説

206. සරසචුති නාම ජාතස්ස සත්තස්ස යාවජීවං ජීවිත්වා පකතියා මරණං. ආකඩ්ඪජියස්ස ධනුදණ්ඩස්ස විය පාදානං අන්තොමුඛං කුටිලතාය අන්තොවඞ්කපාදතා. බහිමුඛං කුටිලතාය බහිවඞ්කපාදතා. පාදතලස්ස මජ්ඣෙ ඌනතාය උක්කුටිකපාදතා. අග්ගපාදෙන ඛඤ්ජනකා අග්ගකොණ්ඩා. පණ්හිප්පදෙසෙන ඛඤ්ජනකා පණ්හිකොණ්ඩා. උන්නතකායෙනාති අනොනතභාවෙන සමුස්සිතසරීරෙන. මුට්ඨිකතහත්ථාති ආවුධාදීනං ගහණත්ථං කතමුට්ඨිහත්ථා. ඵණහත්ථකාති අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසට්ඨඞ්ගුලිහත්ථා. ඉදමෙත්ථ කම්මසරික්ඛකන්ති ඉදං ඉමෙසං තිණ්ණම්පි ලක්ඛණානං තථාගතස්ස දීඝායුකතාය ඤාපකනිමිත්තභාවො එත්ථ ආයතපණ්හිතා, දීඝඞ්ගුලිතා බ්‍රහ්මුජුගත්තතාති එතස්මිං ලක්ඛණත්තයෙ කම්මසරික්ඛකත්තං. නිස්සන්දඵලං පන අනන්තරායතාදි දට්ඨබ්බං.

206. “Sarasacuti”とは、生まれた衆生がその寿命を全うして自然に死ぬことである。引き絞られた弓の身のように、足の端が内側に曲がっている状態が内曲足である。外側に曲がっているのが外曲足である。足裏の中央が凹んでいるのが蹲踞足である。足先で引きずって歩くのが足尖跛行である。踵で引きずって歩くのが踵跛行である。“Unnatakāyena”とは、屈んでいないまっすぐな身体のことである。“Muṭṭhikatahatthā”とは、武器などを持つために拳を作った手のことである。“Phaṇahatthakā”とは、指が互いに密着した手のことである。ここにおいて“業に類似するもの”とは、これら三つの相が如来の長寿を知らせる兆候であるという点において、長い踵、長い指、まっすぐな身体に業との類似性があるということである。等流果としては、障害がないことなどと見なされるべきである。

207. භායිතබ්බවත්ථුනිමිත්තං උප්පජ්ජමානම්පි භයං අත්තසිනෙහහෙතුකං පහීනසිනෙහස්ස තදභාවතොති ආහ ‘‘යථා මය්හං මරණතො භයං මම ජීවිතං පිය’’න්ති. සුචිණ්ණෙනාති සුට්ඨු කතූපචිතෙන සුචරිතකම්මුනා.

207. 恐れるべき対象を原因として生じる恐怖であっても、それは自己愛を原因としている。愛着を捨て去った者にはそれがないため、“私にとって死への恐怖があるように、私の命は愛おしい”と言われている。“Suciṇṇena”とは、十分に成された善行によって、という意味である。

චවිත්වාති සග්ගතො චවිත්වා. ‘‘සුජාතගත්තො සුභුජො’’ති ආදයො සරීරාවයවගුණා ඉමෙහි ලක්ඛණෙහි අවිනාභාවිනොති දස්සෙතුං වුත්තා. චිරයපනායාති අත්තභාවස්ස චිරකාලං පවත්තනාය. තෙනාහ ‘‘දීඝායුකභාවායා’’ති. තතොති චක්කවත්තී හුත්වා යාපනතො. වසිප්පත්තොති ඣානාදීසු වසීභාවඤ්චෙව චෙතොවසිභාවඤ්ච පත්තො හුත්වා, කථං ඉද්ධිභාවනාය ඉද්ධිපාදභාවනායාති අත්ථො. යාපෙති චිරතරන්ති යොජනා.

“Cavitvā”とは、天界から没してという意味である。“善く生じた四肢、美しい腕”などの身体的徳は、これらの相と不可分であることを示すために述べられた。“Cirayapanāya”とは、身心を長時間維持するために、という意味である。それゆえ“長寿であるために”と言われている。“そこから”とは、転輪聖王となって維持することからという意味である。“Vasippatto”とは、禅定や心の自在を得た者ということであり、神足の修行によるという意味である。“遥かに長く維持する”と結びつけられる。

සත්තුස්සදතාලක්ඛණවණ්ණනා

七処満の相の解説

208. රසො ජාතො එතෙසන්ති රසිතානි, මහාරසානි. තෙනාහ ‘‘රසසම්පන්නාන’’න්ති. පිට්ඨඛජ්ජකාදීනීති පූපසක්ඛලිමොදකාදීනි. ආදි-සද්දෙන පන කදලිඵලාදිං සඞ්ගණ්හාති. පිට්ඨං පක්ඛිපිත්වා පචිතබ්බපායසං පිට්ඨපායසං. ආදි-සද්දෙන තථාරූපභොජ්ජයාගුආදිං සඞ්ගණ්හාති.

208. “それらに生じた味”を“rasitāni”と呼び、優れた味のことである。それゆえ“味に満ちた”と言われている。“粉菓子など”とは、パンや団子などのことである。“など”という言葉によって、バナナの実などを包含する。“粉を入れて煮た乳粥”が“粉乳粥”である。“など”という言葉によって、同様の食べ物や粥などを包含する。

ඉධ [Pg.110] කම්මසරික්ඛකං නාම සත්තුස්සදතාලක්ඛණස්ස පණීතලාභිතාය ඤාපකනිමිත්තභාවො. ඉමිනා නයෙන තත්ථ තත්ථ ලක්ඛණෙ කම්මසරික්ඛකං නිද්ධාරෙත්වා යොජෙතබ්බං.

ここで“業に類似するもの”とは、七処満の相が、優れたものを得る者であることの兆候であるということである。この方法によって、それぞれの相において業との類似性を特定すべきである。

209. උත්තමො අග්ගරසදායකොති සබ්බසත්තානං උත්තමො ලොකනාථො අග්ගානං පණීතානං රසානං දායකො. උත්තමානං අග්ගරසානන්ති පණීතෙසුපි පණීතරසානං. ඛජ්ජභොජ්ජාදිජොතකන්ති ඛජ්ජභොජ්ජාදිලාභජොතකං. ලාභසංවත්තනිකස්ස කම්මස්ස ඵලං ‘‘ලාභසංවත්තනික’’න්ති කාරණූපචාරෙන වදති. තදත්ථජොතකන්ති වා තස්ස පණීතභොජනදායකත්තසඞ්ඛාතස්ස අත්ථස්ස ජොතකං. තදාධිගච්ඡතීති එත්ථ ආ-කාරො නිපාතමත්තන්ති ආහ ‘‘තං අධිගච්ඡතී’’ති. ලාභිරුත්තමන්ති ර-කාරො පදසන්ධිකරො.

209. “最上の、最高の味を与える者”とは、一切の衆生の中で最上の世尊が、最高で優れた味を与える者であるということである。“最上の、最高の味の”とは、優れたものの中でもさらに優れた味のことである。“粢物や飯食などを照らし出すもの”とは、食べ物などを得られることを示すものである。利得をもたらす業の結果を“利得をもたらすもの”と、原因の転用によって述べている。あるいは“その意味を照らし出すもの”とは、優れた食物を与える者であるという性質を照らし出すものである。“Tadādhigacchati”において、“ā”の音は挿入句であるため、“taṃ adhigacchati”と言われている。“Lābhiruttamaṃ”における“ra”の音は連声のためのものである。

කරචරණාදිලක්ඛණවණ්ණනා

手足などの相の解説

210. පබ්බජිතපරික්ඛාරං පත්තචීවරාදිං ගිහිපරික්ඛාරං වත්ථාවුධයානසයනාදිං.

210. 出家者の資具とは鉢や衣などのことであり、在家の資具とは衣服、武器、乗り物、寝具などのことである。

සබ්බන්ති සබ්බං උපකාරං. මක්ඛෙත්වා නාසෙති මක්ඛිභාවෙ ඨත්වා. තෙලෙන විය මක්ඛෙතීති සතධොතතෙලෙන මක්ඛෙති විය. අත්ථසංවඩ්ඪනකථායාති හිතාවහකථාය. කථාගහණඤ්චෙත්ථ නිදස්සනමත්තං. පරෙසං හිතාවහො කායපයොගොපි අත්ථචරියා. අට්ඨකථායං පන වචීපයොගවසෙනෙව අත්ථචරියා වුත්තා.

“Sabbaṃ”とは、すべての助けのことである。“塗り潰して台無しにする”とは、恩を仇で返す態度でいることである。“油で塗るように”とは、精製された油で塗るかのようである。“有益な増進のための話によって”とは、利益をもたらす話によってという意味である。ここで“話”と言っているのは一例に過ぎない。他者に利益をもたらす身体的行為も“利行”である。しかし注釈書においては、言語的行為による利行のみが述べられている。

සමානත්තතායාති සදිසභාවෙ සමානට්ඨානෙ ඨපනෙන, තං පනස්ස සමානට්ඨානෙ ඨපනං අත්තසදිසතාකරණං, සුඛෙන එකසම්භොගතා, අත්තනො සුඛුප්පත්තියං; තස්ස ච දුක්ඛුප්පත්තියං තෙන අත්තනො එකසම්භොගතාති ආහ ‘‘සමානසුඛදුක්ඛභාවෙනා’’ති. සා ච සමානසුඛදුක්ඛතා එකතො නිසජ්ජාදිනා පාකටා හොතීති තං දස්සෙන්තො ‘‘එකාසනෙ’’තිආදිමාහ. න හි සක්කා එකපරිභොගො කාතුං ජාතියා හීනත්තා. තථා අකරියමානෙ ච සො කුජ්ඣති භොගෙන අධිකත්තා, තස්මා දුස්සඞ්ගහො. න හි සො එකපරිභොගං ඉච්ඡති ජාතියා හීනභාවතො. න අකරියමානෙ ච කුජ්ඣති භොගෙන හීනභාවතො. උභොහීති ජාතිභොගෙහි. සදිසොපි සුසඞ්ගහො එකසදිසභාවෙනෙව [Pg.111] ඉතරෙන සහ එකපරිභොගස්ස පච්චාසීසාය, අකරණෙ ච තස්ස කුජ්ඣනස්සාභාවතො. අදීයමානෙපි කිස්මිඤ්චි ආමිසෙ අකරියමානෙපි සඞ්ගහෙ. න පාපකෙන චිත්තෙන පස්සති පෙසලභාවතො. තතො එව පරිභොගොපි…පෙ… හොති. එවරූපන්ති ගිහී චෙ, උභොහි සදිසං; පබ්බජිතො චෙ, සීලවන්තන්ති අධිප්පායො.

“平等”とは、等しい状態において等しい立場に置くことによるものである。すなわち、彼を自分と等しい立場に置くこと、自分と同様にすること、幸福において共に分かち合うこと、自分の幸福が生じた際、また彼の苦しみが生じた際、彼と自分が共に分かち合う状態にあること。ゆえに“等しい苦楽の状態によって”と言われる。その等しい苦楽の状態は、一所に座ることなどによって明らかになる。それを示すために“一つの座に”等と言われる。生まれが卑しい者は、共に分かち合う（平等に扱う）ことができない。そのように（平等に）扱われないと、彼は財産（地位）が高いがゆえに怒る。ゆえに、摂受し難い。生まれが卑しい者は、共に分かち合うことを望まない。そうされなくても、財産が低いがゆえに怒ることはない。両者（生まれと財産）によって、等しい者は、自分と等しい状態であることによって、他者と共に分かち合うことを期待し、それがなされなくても怒ることがないため、容易に摂受される。何ら施物（物質的なもの）が与えられなくても、摂受がなされなくても、戒を愛する（徳高い）者であれば、悪しき心で見ることはない。それゆえ、享受も……同様である。“このような者”とは、在家の者であれば、両者（生まれと財産）において等しい者、出家者であれば、具戒者（持戒の者）を指すという意味である。

සුසඞ්ගහිතාව හොන්තීති සුට්ඨු සඞ්ගහිතා එව හොන්ති දළ්හභත්තිභාවතො. තෙනාහ ‘‘න භිජ්ජන්තී’’ති.

“よく摂受される”とは、堅固な信愛の状態があるために、実によく摂受されるということである。それゆえに“分裂することはない”と言われる。

දානාදිසඞ්ගහකම්මන්ති දානාදිභෙදං පරසඞ්ගණ්හනවසෙන පවත්තං කුසලකම්මං.

“布施などの摂受の行為”とは、布施などの区別があり、他者を摂受することを通じて行われる善業のことである。

211. අනවඤ්ඤාතෙන අපරිභූතෙන සම්භාවිතෙන. පමොදො වුච්චති හාසො, න අප්පමොදෙනාති එත්ථ පටිසෙධද්වයෙන සො එව වුත්තො. සො ච ඔදග්‍යසභාවත්තා න දීනො ධම්මූපසඤ්හිතත්තා න ගබ්භයුත්තොති ආහ ‘‘න දීනෙන න ගබ්භිතෙනාති අත්ථො’’ති. සත්තානං අගණ්හනගුණෙනාති යොජනා.

211. “軽蔑されない”とは、侮辱されず、尊重されていることである。“歓喜”とは喜びと言われる。“不快によらず”とは、ここでは二重否定によって、まさにそれが語られている。それは高揚した性質であるから、法に基づいているために卑屈ではなく、傲慢を伴わないために尊大ではない。ゆえに“卑屈でなく、尊大でもないという意味である”と言われる。“衆生を蔑ろにしない徳によって”と結びつけられる。

අතිරුචිරන්ති අතිවිය රුචිරකතං, තං පන පස්සන්තානං පසාදාවහන්ති ආහ ‘‘සුපාසාදික’’න්ති. සුට්ඨු ඡෙකන්ති අතිවිය සුන්දරං. විධාතබ්බොති විධාතුං සන්දිසිතුං සක්කුණෙය්‍යො. පියං වදතීති පියවදූ යථා ‘‘සබ්බවිදූ’’ති. සුඛමෙව සුඛතා, තං සුඛතං. ධම්මඤ්ච අනුධම්මඤ්චාති ලොකුත්තරධම්මඤ්චෙව තස්ස අනුරූපපුබ්බභාගධම්මඤ්ච.

“極めて麗しい”とは、非常に美しく作られたことであり、それを見る人々に清らかな信をもたらす。ゆえに“端厳な”と言われる。“極めて巧みな”とは、非常に優れたことである。“指示すべき”とは、配置したり指示したりすることができることである。“慈しみ語る”とは、慈愛をもって語る者のことであり、“一切知者”のような表現である。“幸福そのもの”が“幸福の状態”である。“法と随法”とは、出世間法とその相応する前段階の法のことである。

උස්සඞ්ඛපාදාදිලක්ඛණවණ්ණනා

隆起した足首の相などの特徴の解説。

212. ‘‘අත්ථූපසංහිත’’න්ති ඉමිනා වට්ටනිස්සිතා ධම්මකථා වුත්තාති ආහ ‘‘ඉධලොකපරලොකත්ථනිස්සිත’’න්ති. ‘‘ධම්මූපසංහිත’’න්ති ඉමිනා විවට්ටනිස්සිතා, තස්මා දසකුසලකම්මපථා විවට්ටසන්නිස්සයා වෙදිතබ්බා. නිදංසෙසීති සන්දස්සෙසි තෙ ධම්මෙ පච්චක්ඛෙ කත්වා පකාසෙසි. නිදංසනකථන්ති පාකටකරණකථං. ජෙට්ඨට්ඨෙන අග්ගො, පාසංසට්ඨෙන සෙට්ඨො, පමුඛට්ඨෙන පාමොක්ඛො, පධානට්ඨෙන උත්තමො, හිතසුඛත්ථිකෙහි පකාරතො වරණීයතො රජනීයතො පවරොති එවං අත්ථවිසෙසවාචීනම්පි ‘‘අග්ගො’’තිආදීනං පදානං භාවත්ථස්ස භෙදාභාවතො ‘‘සබ්බානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානී’’ති ආහ.

212. “義（利益）を伴う”という言葉によって、輪廻に依拠した法話が説かれている。ゆえに“現世と来世の利益に依拠した”と言われる。“法を伴う”という言葉によって、輪廻を離れることに依拠した（法話が説かれている）。したがって、十善業道は解脱の拠り所として知られるべきである。“示した”とは、それらの法を現前させて明らかにしたことである。“開示の説”とは、明白にする説法のことである。長老であるという意味で“最上”、称賛されるべきという意味で“殊勝”、筆頭であるという意味で“首席”、主要であるという意味で“至高”、利益と幸福を求める者たちによって、あらゆる面で選ばれるべき、また愛好されるべきものであるという意味で“卓越”とされる。このように、“最上”などの言葉は、意味の特殊性を表すものの、その本質的な意味において違いがないため、“すべては互いに同義語である”と言われる。

උද්ධඞ්ගමනීයාති [Pg.112] සුණන්තානං උපරූපරි විසෙසං ගමෙන්තීති උද්ධඞ්ගමනීයා. සඞ්ඛාය අධො පිට්ඨිපාදසමීපෙ එව පතිට්ඨිතත්තා අධොසඞ්ඛා පාදා එතස්සාති අධොසඞ්ඛපාදො. සඞ්ඛාති ච ගොප්ඵකානමිදං නාමං.

“向上させるもの”とは、聞く者たちをさらなる高みへと導くものである。数え上げると、下方の、足の裏の近くに位置しているために、足のくるぶしがある足を“足首が隆起した足”と言う。“くるぶし（saṅkhā）”とは、足首（gopphaka）の名称である。

213. ධම්මදානයඤ්ඤන්ති ධම්මදානසඞ්ඛාතං යඤ්ඤං.

213. “法施の供儀”とは、法施と呼ばれる供養のことである。

සුට්ඨු සණ්ඨිතාති සම්මදෙව සණ්ඨිතා. පිට්ඨිපාදස්ස උපරි පකතිඅඞ්ගුලෙන චතුරඞ්ගුලෙ ජඞ්ඝාපදෙසෙ නිගූළ්හා අපඤ්ඤායමානරූපා හුත්වා ඨිතාති අත්ථො.

“よく整っている”とは、正しく整っていることである。足の甲の上、通常の指で四指分のふくらはぎの部位に、隠れて見えないような形になって位置しているという意味である。

එණිජඞ්ඝලක්ඛණවණ්ණනා

鹿の脚のようなふくらはぎの相（伊尼延鹿股相）の解説。

214. සිප්පන්ති සික්ඛිතබ්බට්ඨෙන ‘‘සිප්ප’’න්ති ලද්ධනාමං සත්තානං ජීවිකාහෙතුභූතං ආජීවවිධිං. ජීවිකත්ථං, සත්තානං උපකාරත්ථඤ්ච වෙදිතබ්බට්ඨෙන විජ්ජා, මන්තසත්ථාදි. චරන්ති තෙන සුගතිං, සුඛඤ්ච ගච්ඡන්තීති චරණං. කම්මස්සකතාඤාණං උත්තරපදලොපෙන ‘‘කම්ම’’න්ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘කම්මන්ති කම්මස්සකතාජානනපඤ්ඤා’’ති. තානි චෙවාති පුබ්බෙ වුත්තහත්ථිආදීනි චෙව. සත්ත රතනානීති මුත්තාදීනි සත්ත රතනානි. ච-සද්දෙන රඤ්ඤො උපභොගභූතානං වත්ථසෙය්‍යාදීනං සඞ්ගහො. රඤ්ඤො අනුච්ඡවිකානීති රඤ්ඤො පරිභුඤ්ජනයොග්‍යානි. සබ්බෙසන්ති ‘‘රාජාරහානී’’තිආදිනා වුත්තානං සබ්බෙසංයෙව එකජ්ඣං ගහණං. බුද්ධානං පරිසා නාම ඔධිසො අනොධිසො ච සමිතපාපා, තථත්ථාය පටිපන්නා ච හොතීති වුත්තං ‘‘සමණානං කොට්ඨාසභූතා චතස්සො පරිසා’’ති.

214. “工巧”とは、学ぶべきものであるという意味で“工巧”という名を得た、衆生の生活の糧となる生業の規定のことである。生活のため、また衆生の助けとなるために知られるべきものであるという意味で“明（明知）”、すなわち呪文や学問などである。それによって善趣や幸福へと進むので“行（行持）”と言う。後続の言葉が省略された“業”という言葉は、“自業所有の知恵”として説かれている。ゆえに“業とは、自業所有を理解する智慧のことである”と言われる。“それらもまた”とは、先に述べた象などの部隊である。“七宝”とは、真珠などの七つの宝のことである。“また（ca）”という言葉によって、王が享受する衣服や寝具などが含まれる。“王にふさわしい”とは、王が使用するのに適しているということである。“すべての”とは、“王にふさわしい”などの言葉で説かれたすべてを一括して指している。仏弟子の“会衆”とは、限定された、あるいは限定されない、罪を静めた者たち、およびそのために修行している者たちのことである。ゆえに“沙門の範疇に含まれる四つの集い（四衆）”と言われる。

සිප්පාදිවාචනන්ති සිප්පානං සික්ඛාපනං. පාළියම්පි හි ‘‘වාචෙතා’’ති වාචනසීසෙන සික්ඛාපනං දස්සිතං. උක්කුටිකාසනන්ති තංතංවෙය්‍යාවච්චකරණෙන උක්කුටිකස්ස නිසජ්ජා. පයොජනවසෙන ගෙහතො ගෙහං ගාමතො ගාමං ජඞ්ඝායො කිලමෙත්වා පෙසනං ජඞ්ඝපෙසනිකා. ලිඛිත්වා පාතිතං විය හොති අපරිපුණ්ණභාවතො. අනුපුබ්බඋග්ගතවට්ටිතන්ති ගොප්ඵකට්ඨානතො පට්ඨාය යාව ජාණුප්පදෙසා මංසූපචයස්ස අනුක්කමෙන සමන්තතො වඩ්ඪිතත්තා අනුපුබ්බෙන උග්ගතං හුත්වා සුවට්ටිතං. එණිජඞ්ඝලක්ඛණන්ති සණ්ඨානමත්තෙන එණිමිගජඞ්ඝාසදිසජඞ්ඝලක්ඛණං.

“工巧などを教えること”とは、諸々の技術を習得させることである。パーリ語の本文でも“教える者”という言葉によって、教示することが示されている。“蹲踞の座”とは、様々な奉仕を行うためにしゃがんで座ることである。必要に応じて家から家へ、村から村へと、ふくらはぎを疲れさせて使い走りをさせることを“ふくらはぎによる使い走り（jaṅghapesanikā）”と言う。不完全な状態であるために、削り落としたかのようになっている。足首の箇所から膝の部位に至るまで、肉付きが次第に周囲へ発達しているために“順次に盛り上がり、よく丸みを帯びた”と言われる。“鹿の脚の相”とは、形状においてのみ、エニ鹿の脚に似たふくらはぎの特徴のことである。

215. ‘‘යතුපඝාතායා’’ති [Pg.113] එත්ථ ත-කාරො පදසන්ධිකරො, අනුනාසිකලොපෙන නිද්දෙසොති ආහ ‘‘ය’’න්තිආදි. ‘‘උද්ධග්ගලොමා සුඛුමත්තචොත්ථතා’’ති වුත්තත්තා චොදකෙන ‘‘කිං පන අඤ්ඤෙන කම්මෙන අඤ්ඤං ලක්ඛණං නිබ්බත්තතී’’ති චොදිතො, ආචරියො ‘‘න නිබ්බත්තතී’’ති වත්වා ‘‘යදි එවං ඉධ කස්මා ලක්ඛණන්තරං කථිත’’න්ති අන්තොලීනමෙව චොදනං පරිහරන්තො ‘‘යං පන නිබ්බත්තතීති…පෙ… ඉධ වුත්ත’’න්ති ආහ. තත්ථ යං පන නිබ්බත්තතීති යං ලක්ඛණං වුච්චමානලක්ඛණනිබ්බත්තකෙන කම්මුනා නිබ්බත්තති. තං අනුබ්‍යඤ්ජනං හොතීති තං ලක්ඛණං වුච්චමානස්ස ලක්ඛණස්ස අනුකූලලක්ඛණං නාම හොති. තස්මා තෙන කාරණෙන ඉධ එණිජඞ්ඝලක්ඛණකථනෙ ‘‘උද්ධග්ගලොමා සුඛුමත්තචොත්ථතා’’ති ලක්ඛණන්තරං වුත්තං.

215. “Yatupaghātāya”において、tの音は語連結（padasandhika）であり、鼻音の消失による提示であるから、“ya”等と言われた。“上向きの毛、きめ細かな皮膚に覆われていること”と言われたことによって、論難者が“なぜ、別の業によって別の相が生じるのか”と難じたのに対し、阿闍梨は“生じない”と言い、“もしそうなら、なぜここで別の相が語られたのか”という内伏した論難を退けつつ、“しかし、生じるものは…（中略）…ここで説かれた”と言った。そこで“しかし、生じるもの”とは、説かれている相を生じさせる業によって生じる相のことである。それが“随好（anubyañjana）”となる。つまり、それは説かれている相に適合する相という名目である。それゆえ、その理由によって、ここではエニカ鹿の脚の相の解説において“上向きの毛、きめ細かな皮膚に覆われていること”という別の相が説かれたのである。

සුඛුමච්ඡවිලක්ඛණවණ්ණනා

細滑皮相の解説。

216. සමිතපාපට්ඨෙන සමණං, න පබ්බජ්ජාමත්තෙන. බාහිතපාපට්ඨෙන බ්‍රාහ්මණං, න ජාතිමත්තෙන.

216. 悪を静めた（samita）という意味で“沙門（samaṇa）”であり、単に出家した（pabbajjā）というだけではない。悪を排した（bāhita）という意味で“婆羅門（brāhmaṇa）”であり、単に出生（jāti）によるのではない。

මහන්තානං අත්ථානං පරිග්ගණ්හනතො මහතී පඤ්ඤා එතස්සාති මහාපඤ්ඤො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයොති ආහ ‘‘මහාපඤ්ඤාදීහි සමන්නාගතොති අත්ථො’’ති. නානත්තන්ති යාහි මහාපඤ්ඤාදීහි සමන්නාගතත්තා භගවා ‘‘මහාපඤ්ඤො’’තිආදිනා කිත්තීයති, තාසං මහාපඤ්ඤාදීනං ඉදං නානත්තං අයං වෙමත්තතා.

偉大な義（意義・対象）を把握することから、大きな智慧を持つ者を“大慧者（mahāpañña）”と言う。残りの句においても同様の理法であるから、“大慧等（の徳）を備えているという意味である”と言われた。“多様性（nānatta）”とは、それらの大慧等を備えていることによって世尊が“大慧者”等と称えられる、それら大慧等の多様性、すなわち差異のことである。

යස්ස කස්සචි විසෙසතො අරූපධම්මස්ස මහත්තං නාම කිච්චසිද්ධියා වෙදිතබ්බන්ති තදස්සා කිච්චසිද්ධියා දස්සෙන්තො ‘‘මහන්තෙ සීලක්ඛන්ධෙ පරිග්ගණ්හාතීති මහාපඤ්ඤා’’තිආදිමාහ. තත්ථ හෙතුමහන්තතාය, පච්චයමහන්තතාය, නිස්සයමහන්තතාය, පභෙදමහන්තතාය, කිච්චමහන්තතාය, ඵලමහන්තතාය, ආනිසංසමහන්තතාය ච සීලක්ඛන්ධස්ස මහන්තභාවො වෙදිතබ්බො. තත්ථ හෙතු අලොභාදයො. පච්චයො හිරොත්තප්පසද්ධාසතිවීරියාදයො. නිස්සයො සාවකබොධිපච්චෙකබොධිසම්මාසම්බොධිනියතතා, තංසමඞ්ගිනො ච පුරිසවිසෙසා. පභෙදො චාරිත්තවාරිත්තාදිවිභාගො. කිච්චං තදඞ්ගාදිවසෙන පටිපක්ඛවිධමනං. ආනිසංසො පියමනාපතාදි. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ, (විසුද්ධි. 1.6) ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තාදීසු (ම. නි. 1.65) ච ආගතනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. ඉමිනා නයෙන [Pg.114] සමාධික්ඛන්ධාදීනම්පි මහන්තතා යථාරහං විත්ථාරෙත්වා වෙදිතබ්බා. ඨානාඨානානං පන මහාවිසයතාය, සා බහුධාතුකසුත්තෙ ආගතනයෙන වෙදිතබ්බා. විහාරසමාපත්තියො සමාධික්ඛන්ධනිද්ධාරණනයෙන වෙදිතබ්බා. අරියසච්චානං සකලසාසනසඞ්ගහතො, සො සච්චවිභඞ්ග- (විභ. 189) තංසංවණ්ණනාසු (විභ. අට්ඨ. 189) ආගතනයෙන, සතිපට්ඨානා දීනං සතිපට්ඨානවිභඞ්ගාදීසු, (විභ. 355) තංසංවණ්ණනාසු (විභ. අට්ඨ. 355) ච ආගතනයෙන, සාමඤ්ඤඵලානං මහතො හිතස්ස, මහතො සුඛස්ස, මහතො අත්ථස්ස, මහතො යොගක්ඛෙමස්ස නිබ්බත්තිභාවතො, සන්තපණීතනිපුණඅතක්කාවචරපණ්ඩිතවෙදනීයභාවතො ච; අභිඤ්ඤානං මහාසම්භාරතො, මහාවිසයතො, මහාකිච්චතො, මහානුභාවතො, මහානිබ්බත්තිතො ච, නිබ්බානස්ස මදනිම්මදනාදිමහත්තසිද්ධිතො මහන්තතා වෙදිතබ්බා.

いかなる無形法（arūpadhamma）であれ、特にその“偉大さ”とは、働きの成就（kiccasiddhi）によって知られるべきである。その働きの成就を示すために、“偉大な戒蘊を把握するから大慧である”等と言われた。そこでは、因の偉大さ、縁の偉大さ、依止の偉大さ、分類の偉大さ、働きの偉大さ、果報の偉大さ、そして功徳の偉大さによって、戒蘊の偉大さを知るべきである。そこにおいて、因とは無貪等である。縁とは慚、愧、信、念、精進等である。依止とは、声聞菩提、独覚菩提、正等覚への決定性、およびそれを備えた優れた人びとである。分類とは、止持（cāritta）と犯持（vāritta）等の区分である。働きとは、一分断（tadaṅga）等による対治の撃退である。功徳とは、愛敬、満足等である。これがここでの要約である。詳細は‘清浄道論’（Visuddhimagga 1.6）や‘阿康ケイ夜経’（Majjhima Nikāya 1.65）等に伝来する方法によって知られるべきである。この方法によって、定蘊等の偉大さも、相応に詳しく知られるべきである。処非処（ṭhānāṭhāna）については、その領域が広大であることから、‘多界経’に伝来する方法によって知られるべきである。“住（vihāra）”や“等至（samāpatti）”については、定蘊の詳説の方法によって知られるべきである。聖諦については、一切の教えを摂受することから、‘諦分別’とその註釈に伝来する方法によって知られるべきであり、念処等については、‘念処分別’等とその註釈に伝来する方法によって、沙門果については、大いなる利益、大いなる幸福、大いなる義、大いなる安穏（yogakkhema）を生じさせるものであること、また、静まり、勝れ、微細で、思慮を超え、賢者にのみ知られるものであることから、通力（abhiññā）については、大きな資糧、大きな領域、大きな働き、大きな威力、大きな出現から、涅槃については、慢の除去（madanimmadana）等の偉大さの成就から、その偉大さを知るべきである。

පුථුපඤ්ඤාති එත්ථාපි වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයං පන විසෙසො – නානාඛන්ධෙසු ඤාණං පවත්තතීති ‘‘අයං රූපක්ඛන්ධො නාම…පෙ… අයං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො නාමා’’ති එවං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං නානාකරණං පටිච්ච ඤාණං පවත්තති. තෙසුපි ‘‘එකවිධෙන රූපක්ඛන්ධො, එකාදසවිධෙන රූපක්ඛන්ධො. එකවිධෙන වෙදනාක්ඛන්ධො, බහුවිධෙන වෙදනාක්ඛන්ධො. එකවිධෙන සඤ්ඤාක්ඛන්ධො. එකවිධෙන සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො. එකවිධෙන විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, බහුවිධෙන විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’ති එවං එකෙකස්ස ඛන්ධස්ස අතීතාදිභෙදවසෙනාපි නානාකරණං පටිච්ච ඤාණං පවත්තති. තථා ‘‘ඉදං චක්ඛායතනං නාම…පෙ...ඉදං ධම්මායතනං නාම. තත්ථ දසායතනා කාමාවචරා, ද්වෙ චතුභූමකා’’ති එවං ආයතනානං නානත්තං පටිච්ච ඤාණං පවත්තති. නානාධාතූසූති ‘‘අයං චක්ඛුධාතු නාම…පෙ… අයං මනොවිඤ්ඤාණධාතු නාම. තත්ථ සොළස ධාතුයො කාමාවචරා, ද්වෙ ධාතුයො චතුභූමිකා’’ති එවං නානාධාතූසු ඤාණං පවත්තති, තයිදං උපාදින්නකධාතුවසෙන වුත්තං. පච්චෙකබුද්ධානම්පි හි ද්වින්නඤ්ච අග්ගසාවකානං උපාදින්නකධාතූසු එවං නානාකරණං පටිච්ච ඤාණං පවත්තති, තඤ්ච ඛො එකදෙසතොව, න නිප්පදෙසතො. අනුපාදින්නකධාතූනං පන ලක්ඛණාදිමත්තමෙව ජානන්ති, න නානාකරණං. සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානමෙව පන ‘‘ඉමාය නාමධාතුයා උස්සන්නත්තා ඉමස්ස රුක්ඛස්ස ඛන්ධො සෙතො, ඉමස්ස කාළො, ඉමස්ස මට්ඨො, ඉමස්ස බහලත්තචො[Pg.115], ඉමස්ස තනුතචො. ඉමස්ස පත්තං වණ්ණසණ්ඨානාදිවසෙන එවරූපං. ඉමස්ස පුප්ඵං නීලං, ඉමස්ස පීතකං, ලොහිතකං, ඔදාතං, සුගන්ධං, දුග්ගන්ධං. ඵලං ඛුද්දකං, මහන්තං, දීඝං, වට්ටං, සුසණ්ඨානං, දුස්සණ්ඨානං, මට්ඨං, ඵරුසං, සුගන්ධං, දුග්ගන්ධං, මධුරං, තිත්තකං, අම්බිලං, කටුකං, කසාවං. කණ්ටකො තිඛිණො, අතිඛිණො, උජුකො, කුටිලො, කණ්හො, නීලො, ඔදාතො හොතී’’ති ධාතුනානත්තං පටිච්ච ඤාණං පවත්තති.

“広大な智慧（puthupaññā）”についても、上述の方法に従って意味を知るべきである。しかし、次の点が特殊である。すなわち、多様な蘊において智が働く。“これは色蘊である…（中略）…これは識蘊である”というように、五蘊の多様性に基づいて智が働く。それらにおいても、“一種としての色蘊、十一種としての色蘊。一種としての受蘊、多種としての受蘊。一種としての想蘊。一種としての行蘊。一種としての識蘊、多種としての識蘊”というように、個々の蘊の過去等の区分によっても多様性に基づいて智が働く。同様に、“これは眼処という名である…（中略）…これは法処という名である。そのうち十処は欲界、二処は四地（欲界・色界・無色界・出世間）に属する”というように、処の多様性に基づいて智が働く。“多様な界において”とは、“これは眼界という名である…（中略）…これは意識界という名である。そのうち十六界は欲界、二界は四地に属する”というように、多様な界において智が働く。これは執受（生命体）の界について説かれたものである。というのも、独覚仏や二大上首弟子にとっても、執受された諸界におけるこのような多様性に基づいて智が働くが、それは一部分についてのみであり、余すところなくではない。非執受（無生物）の界については、その特相等の程度を知るのみで、多様性を詳細に知るわけではない。しかし、一切知仏にのみ、“この名目上の界が優勢であるために、この樹の幹は白く、この樹は黒く、この樹は滑らかで、この樹は皮が厚く、この樹は皮が薄い。この樹の葉は、色や形等によってこのようなものである。この樹の花は青く、この樹の花は黄色く、赤く、白く、香りが良く、悪臭がある。果実は小さく、大きく、長く、円く、形が良く、形が悪く、滑らかで、粗く、香りが良く、悪臭があり、甘く、苦く、酸っぱく、辛く、渋い。棘は鋭く、非常に鋭く、真っ直ぐで、曲がっており、黒く、青く、白い”というように、界の多様性に基づいて智が働くのである。

නානාපටිච්චසමුප්පාදෙසූති අජ්ඣත්තබහිද්ධාභෙදතො ච නානාපභෙදෙසු පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගෙසු. අවිජ්ජාදිඅඞ්ගානි හි පච්චෙකං පටිච්චසමුප්පාදසඤ්ඤිතානි. තෙනාහ සඞ්ඛාරපිටකෙ ‘‘ද්වාදස පච්චයා ද්වාදස පටිච්චසමුප්පාදා’’ති. නානාසුඤ්ඤතමනුපලබ්භෙසූති නානාසභාවෙසු නිච්චසාරාදිවිරහිතෙසු සුඤ්ඤතභාවෙසු තතො එව ඉත්ථිපුරිසඅත්තත්තනියාදිවසෙන අනුපලබ්භනසභාවෙසු පකාරෙසු. ම-කාරො හෙත්ථ පදසන්ධිකරො. නානාඅත්ථෙසූති අත්ථපටිසම්භිදාය විසයභූතෙසු පච්චයුප්පන්නාදිවසෙන නානාවිධෙසු අත්ථෙසු. ධම්මෙසූති ධම්මපටිසම්භිදාය විසයභූතෙසු පච්චයාදිවසෙන නානාවිධෙසු ධම්මෙසු. නිරුත්තීසූති තෙසංයෙව අත්ථධම්මානං නිද්ධාරණවචනසඞ්ඛාතෙසු නානානිරුත්තීසු. පටිභානෙසූති අත්ථපටිසම්භිදාදීසු විසයභූතෙසු ‘‘ඉමානි ඤාණානි ඉදමත්ථජොතකානී’’ති (විභ. 726, 729, 731, 732, 734, 736, 739) තථා තථා පටිභානතො උපතිට්ඨනතො ‘‘පටිභානානී’’ති ලද්ධනාමෙසු නානාඤාණෙසු. ‘‘පුථුනානාසීලක්ඛන්ධෙසූ’’තිආදීසු සීලස්ස පුථුත්තං වුත්තමෙව, ඉතරෙසං පන වුත්තනයානුසාරෙන සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා පාකටමෙව. යං පන අභින්නං එකමෙව නිබ්බානං, තත්ථ උපචාරවසෙන පුථුත්තං ගහෙතබ්බන්ති ආහ ‘‘පුථුජ්ජනසාධාරණෙ ධම්මෙ සමතික්කම්මා’’ති, තෙනස්ස මදනිම්මදනාදිපරියායෙන පුථුත්තං පරිදීපිතං හොති.

“種々の縁起において”とは、内・外の区別による種々の分類における縁起の支分において、という意味である。実際、無明などの支分はそれぞれ“縁起”と称される。それゆえに‘行蔵（サンカーラ・ピタカ）’には“十二の縁、十二の縁起”と言われている。“種々の空・得がたきものにおいて”とは、恒常な実質などを欠いた種々の自性としての空なる状態、それゆえにこそ、女・男・我・我所などとしては得がたい自性である種々の様態において、という意味である。ここでのma音は語結合（サンドゥヒ）をなすものである。“種々の義において”とは、義無礙解（ぎむげげ）の対象となった、縁生（えんしょう）などの別による種々の義（意味・目的）において、という意味である。“法において”とは、法無礙解（ほうむげげ）の対象となった、縁などの別による種々の法において、という意味である。“語（ニルッティ）において”とは、それら義と法の決定的な言説（言葉）と数えられる種々の語において、という意味である。“応辯（おうべん）において”とは、義無礙解などの対象において“これらの知は、この義を照らし出すものである”というように、その時々に（知が）現れること、目前に現前することから“応辯”という名を得た種々の知において、という意味である。“多種多様な戒の蘊（あつまり）において”などの箇所では、戒の多様性についてはすでに述べた通りであり、その他のものについても述べた方法に従えば理解しやすいため、明白である。しかし、分かたれることのない唯一の涅槃については、施設（仮名）の便宜によって多様性を捉えるべきであるとして、“凡夫と共通の法を超越して”と言われた。これによって、その（涅槃の）誇慢の打破（まだにんまだな）などの別名による多様性が示されている。

එවං විසයවසෙන පඤ්ඤාය මහත්තං, පුථුත්තං දස්සෙත්වා ඉදානි සම්පයුත්තධම්මවසෙන හාසභාවං, පවත්තිආකාරවසෙන ජවනභාවං, කිච්චවසෙන තික්ඛාදිභාවං දස්සෙතුං ‘‘කතමා හාසපඤ්ඤා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ හාසබහුලොති පීතිබහුලො. සෙසපදානි තස්සෙව වෙවචනානි. සීලං පරිපූරෙතීති හට්ඨපහට්ඨො උදග්ගුදග්ගො හුත්වා ඨපෙත්වා ඉන්ද්‍රියසංවරං තස්ස විසුං වුත්තත්තා අනවසෙසසීලං පරිපූරෙති. පීතිසොමනස්සසහගතා හි පඤ්ඤා අභිරතිවසෙන ආරම්මණෙ ඵුල්ලිතවිකසිතා විය [Pg.116] පවත්තති, න එවං උපෙක්ඛාසහගතා. පුන සීලක්ඛන්ධන්ති අරියසීලක්ඛන්ධමාහ. ‘‘සමාධික්ඛන්ධ’’න්තිආදීසුපි එසෙව නයො.

このように対象の力による智慧の偉大さと多様性を示した後、今は相応する法の力による喜悦の状態を、進行のあり方の力による迅速な状態を、作用の力による鋭利さなどの状態を示すために“いかなるものが喜慧（きえ）であるか”などが言われた。そこでの“喜（はさ）を多く持つ者”とは、喜（ぴーてぃ）を多く持つ者のことである。残りの語は、それ自体の類義語である。“戒を充足する”とは、大いに歓喜し、意気揚々となって、六根の抑制（根律儀）については別に説かれているためそれを除き、残りのすべての戒を充足することをいう。喜（ぴーてぃ）と喜悦（そーまなっさ）を伴う智慧は、愛着の力によって対象において花が咲き開くように進行するが、捨（うぺっかー）を伴う智慧はそのようではない。再び“戒の蘊”とは、聖なる戒の蘊について述べている。“定の蘊”などの箇所においても、この方法と同じである。

සබ්බං තං රූපං අනිච්චතො ඛිප්පං ජවතීති යා රූපධම්මෙ ‘‘අනිච්චා’’ති සීඝවෙගෙන පවත්තති, පටිපක්ඛදූරභාවෙන පුබ්බාභිසඞ්ඛාරස්ස සාතිසයත්තා ඉන්දෙන විස්සට්ඨවජිරං විය ලක්ඛණං අවිරජ්ඣන්තී අදන්ධායන්තී රූපක්ඛන්ධෙ අනිච්චලක්ඛණං වෙගසා පටිවිජ්ඣති, සා ජවනපඤ්ඤා නාමාති අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. එවං ලක්ඛණාරම්මණිකවිපස්සනාවසෙන ජවනපඤ්ඤං දස්සෙත්වා බලවවිපස්සනාවසෙන දස්සෙතුං ‘‘රූප’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඛයට්ඨෙනාති යත්ථ යත්ථ උප්පජ්ජති, තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජනතො ඛයසභාවත්තා. භයට්ඨෙනාති භයානකභාවතො. අසාරකට්ඨෙනාති අසාරකභාවතො අත්තසාරවිරහතො, නිච්චසාරාදිවිරහතො ච. තුලයිත්වාති තුලනභූතාය විපස්සනාපඤ්ඤාය තුලෙත්වා. තීරයිත්වාති තාය එව තීරණභූතාය තීරයිත්වා. විභාවයිත්වාති යාථාවතො පකාසෙත්වා පච්චක්ඛං කත්වා. විභූතං කත්වාති පාකටං කත්වා. රූපනිරොධෙති රූපක්ඛන්ධනිරොධහෙතුභූතෙ නිබ්බානෙ නින්නපොණපබ්භාරභාවෙන. ඉදානි සිඛාප්පත්තවිපස්සනාවසෙන ජවනපඤ්ඤං දස්සෙතුං පුන ‘‘රූප’’න්තිආදි වුත්තං. ‘‘වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාවසෙනා’’ති කෙචි.

“そのすべての色（しき）を無常であると速やかに馳せる”とは、色の法において“無常である”と迅速な勢いをもって進行することであり、反対勢力（煩悩）から遠ざかっていることにより、前の準備（加行）が卓越しているため、帝釈天の放った金剛（ダイヤモンド）のように、特徴を外さず、遅滞することなく、色蘊において無常の相を勢いよく通達する、それが“速慧（そくえ）”と呼ばれるという意味である。残りの語においても、この方法は同じである。このように（無常などの）相を対象とする観（びぱっさなー）の力による速慧を示した後、強力な観の力によるものを示すために“色（しき）を……”などが言われた。そこでの“滅（めつ）の意味によって”とは、生じるその場所ごとに壊滅することから、滅する自性（性質）であることによる。“怖（ふ）の意味によって”とは、恐るべき状態であることによる。“無実（むじつ）の意味によって”とは、実質がない状態であること、我という実質を欠いていること、また恒常な実質などを欠いていることによる。“衡量して”とは、衡量としての観の智慧によって衡量して、という意味である。“遍知して（判定して）”とは、まさにそれ（観）の遍知としての側面によって遍知して、という意味である。“明示して”とは、ありのままに明らかにし、現前させて、という意味である。“明白にして”とは、明らかに（顕著に）して、という意味である。“色の滅において”とは、色蘊の滅の、原因（または基盤）となった涅槃に対して、低まり、傾き、向かう状態にあることによって（速慧という）。今は、頂点に達した観の力による速慧を示すために、再び“色（しき）を……”などが言われた。“出離へと導く観（しゅつりどうかん）の力による”と言う者もいる。

ඤාණස්ස තික්ඛභාවො නාම සවිසෙසං පටිපක්ඛපහානෙන වෙදිතබ්බොති. ‘‘ඛිප්පං කිලෙසෙ ඡින්දතීති තික්ඛපඤ්ඤා’’ති වත්වා තෙ පන කිලෙසෙ විභාගෙන දස්සෙන්තො ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්ක’’න්තිආදිමාහ. තික්ඛපඤ්ඤො ඛිප්පාභිඤ්ඤො හොති, පටිපදා චස්ස න චලතීති ආහ ‘‘එකස්මිං ආසනෙ චත්තාරො අරියමග්ගා…පෙ… අධිගතා හොන්තී’’තිආදි.

知の鋭利な状態（利性）とは、特別に反対勢力（煩悩）を断じることによって知られるべきである。それゆえ“速やかに煩悩を断じるものが利慧（りえ）である”と述べ、それらの煩悩を分類して示すために“生じた欲尋（よくじん）を……”などが言われた。利慧の者は速通智（そくつうち）であり、その道（の実践）は揺らぐことがない。それゆえ“一つの座において四つの聖道が……（中略）……獲得される”などが言われた。

‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මා’’ති යාථාවතො දස්සනෙන සච්චප්පටිවෙධො ඉජ්ඣති, න අඤ්ඤථාති කාරණමුඛෙන නිබ්බෙධිකපඤ්ඤං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බසඞ්ඛාරෙසු උබ්බෙගබහුලො හොතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ උබ්බෙගබහුලොති වුත්තනයෙන සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අභිණ්හපවත්තසංවෙගො. උත්තාසබහුලොති ඤාණුත්තාසවසෙන සබ්බසඞ්ඛාරෙසු බහුසො උත්‍රාසමානසො, එතෙන ආදීනවානුපස්සනමාහ. ‘‘උක්කණ්ඨනබහුලො’’ති පන ඉමිනා නිබ්බිදානුපස්සනමාහ[Pg.117], ‘‘අරතිබහුලො’’තිආදිනා තස්සා එව අපරාපරුප්පත්තිං. බහිමුඛොති සබ්බසඞ්ඛාරතො බහිභූතං නිබ්බානං උද්දිස්ස පවත්තඤාණමුඛො, තථා වා පවත්තිතවිමොක්ඛමුඛො. නිබ්බිජ්ඣනං නිබ්බෙධො, සො එතිස්සා අත්ථි, නිබ්බිජ්ඣතීති වා නිබ්බෙධිකා, සා එව පඤ්ඤා නිබ්බෙධිකපඤ්ඤා. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා, උත්තානත්ථත්තා ච සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“すべての行（ぎょう）は無常であり、苦であり、変易する性質のものであり、つくられたものであり、縁によって生じたものであり、滅尽する性質、滅びゆく性質、離欲の性質、滅の性質のものである”とありのままに見ることによって、諦（真理）の通達が成就するのであり、それ以外ではない。このように原因の門（方法）を通して決択慧（けっちゃくえ）を示すために“すべての行において驚愕を多く持つ者となる”などが言われた。そこでの“驚愕（うっべーが）を多く持つ者”とは、述べた方法によって、すべての行に対して絶えず戦慄（畏怖）が生じていることである。“恐怖（うったーさ）を多く持つ者”とは、知による恐怖（智怖）の力によって、すべての行に対して多く恐怖する心を持つ者のことであり、これによって過患随観（かかんずいかん）を述べている。“厭離（うっかんたな）を多く持つ”という言葉によっては、厭離随観（えんりずいかん）を述べており、“不楽（あらてぃ）を多く持つ”などは、まさにその（厭離の）繰り返しの発生について述べている。“外を向く”とは、すべての行から外にある涅槃を目指して進行する知の門（入り口）を持つこと、あるいはそのように進行した解脱の門を持つことである。決択（けっちゃく）とは、通達（にっべーだ）のことであり、それ（通達）がこの智慧にある、あるいは通達することから“決択慧”という。それがまさに“決択慧”である。ここで、意味（義）において詳しく分類されていない箇所は、以前に述べた方法に従っているため、また意味が明快であるため、容易に理解できる。

217. පබ්බජිතං උපාසිතාති එත්ථ යාදිසං පබ්බජිතං උපාසතො පඤ්ඤාපටිලාභො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘පණ්ඩිතං පබ්බජිත’’න්ති වුත්තං. උපාසනඤ්චෙත්ථ උපට්ඨානවසෙන ඉච්ඡිතං, න උපනිසීදනමත්තෙනාති ආහ ‘‘පයිරුපාසිතා’’ති. අත්ථන්ති හිතං. අබ්භන්තරං කරිත්වාති අබ්භන්තරගතං කත්වා. තෙනාහ ‘‘අත්ථයුත්ත’’න්ති. භාවනපුංසකනිද්දෙසො චායං, හිතූපසඤ්හිතං කත්වාති අත්ථො. අන්තර-සද්දො වා චිත්තපරියායො ‘‘යස්සන්තරතො න සන්ති කොපා’’තිආදීසු (උදා. 20) විය. තස්මා අත්ථන්තරොති හිතජ්ඣාසයොති අත්ථො.

217. “出家者に仕えて”とは、ここでは、どのような出家者に仕えることによって智慧の獲得があるかを示すために、“賢明な出家者に”と述べられた。“仕える（うぱーさな）”とは、ここでは給仕の意味で望まれており、単に（そばに）座るだけではないため、“親近（しんきん）した”と言われた。“義（あった）”とは、利益のことである。“内部に置いて”とは、内部（心の中）に入れた状態にすることである。それゆえ“義に伴う（あったゆった）”と言われた。これは（文法的には）修習の（抽象名詞の）中性としての提示であり、利益を伴うものにして、という意味である。あるいは“アンタラ（内部）”という語は、“その人の内部（アンタラ）に怒りが存在しない”などの箇所のように、心の別名である。したがって“アッタ・アンタラ（義を内部に持つ者）”とは、利益を意図（意向）する者という意味である。

පටිලාභත්ථාය ගතෙනාති පටිලාභත්ථාය පවත්තෙන, පටිලාභසංවත්තනියෙනාති අත්ථො. උප්පාදෙ ච නිමිත්තෙ ච ඡෙකාති උප්පාදවිධිම්හි චෙව නිමිත්තවිධිම්හි ච කුසලා. උප්පාදනිමිත්තකොවිදතාසීසෙන චෙත්ථ ලක්ඛණකොසල්ලමෙව දස්සෙති. අථ වා සෙසලක්ඛණානං නිබ්බත්තියා බුද්ධානං, චක්කවත්තීනඤ්ච උප්පාදො අනුමීයති, යානි තෙහි ලද්ධබ්බආනිසංසානි නිමිත්තානි, තස්මිං උප්පාදෙ ච නිමිත්තෙ ච අනුමිනනාදිවසෙන ඡෙකා නිපුණාති අත්ථො. ඤත්වා පස්සිස්සතීති ඤාණෙන ජානිත්වා පස්සිස්සති, න චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙනාති අධිප්පායො.

“得（成就）のために”とは、得のために生じたこと、すなわち“得をもたらすもの”という意味である。“出現と兆候に巧みな者”とは、出現の法則と兆候の法則の両方に通じた者のことである。ここでは、出現の兆候に精通していることを主として、相（相好）に関する巧みさを示している。あるいは、他の相が現れることによって、諸仏や転輪聖王の出現が推論されるのであり、それらによって得られるべき功徳の兆候について、その出現と兆候を推論すること等に巧みで精妙であるという意味である。“知って見るであろう”とは、知恵によって知って見るのであり、眼識（視覚）によって見るのではないという意図である。

අත්ථානුසාසනීසූති අත්ථානං හිතානං අනුසාසනීසු. යස්මා අනත්ථපටිවජ්ජනපුබ්බිකා සත්තානං අත්ථපටිපත්ති, තස්මා අනත්ථොපි පරිච්ඡිජ්ජ ගහෙතබ්බො, ජානිතබ්බො චාති වුත්තං ‘‘අත්ථානත්ථං පරිග්ගාහකානි ඤාණානී’’ති, යතො ‘‘ආයුපායකොසල්ලං විය අපායකොසල්ලම්පි ඉච්ඡිතබ්බ’’න්ති වුත්තං.

“有益な教誡において”とは、有益なこと、すなわち利益となることについての教誡において、という意味である。衆生の有益な実践は、不利益を避けることを前提とするため、不利益もまた区別して把握され、知られるべきである。それゆえ“有益と不利益を把握する諸々の知”と言われ、また“（長寿などの）手段に巧みであるのと同様に、衰退（不運）を避ける手段に巧みであることも望まれるべきである”と言われるのである。

සුවණ්ණවණ්ණලක්ඛණවණ්ණනා

金色相の解説

218. පටිසඞ්ඛානබලෙන [Pg.118] කොධවිනයෙන අක්කොධනො, න භාවනාබලෙනාති දස්සෙතුං ‘‘න අනාගාමිමග්ගෙනා’’තිආදි වුත්තං. එවං අක්කොධවසිකත්තාති එවං මඝමාණවො විය න කොධවසං ගතත්තා. නාභිසජ්ජීති කුජ්ඣනවසෙනෙව න අභිසජ්ජි. යඤ්හි කොධස්ස උප්පත්තිට්ඨානභූතෙ ආරම්මණෙ උපනාහස්ස පච්චයභූතං කුජ්ඣනවසෙන අභිසජ්ජනං, තං ඉධාධිප්පෙතං, න ලුබ්භනවසෙන. තෙනාහ ‘‘කුටිලකණ්ටකො වියා’’තිආදි. සො හි යත්ථ ලග්ගති, තං ඛොභෙන්තො එව ලග්ගති. තත්ථ තත්ථාති තස්මිං තස්මිං මම්මට්ඨානෙ. මම්මන්ති ඵුට්ඨමත්තෙපි රුජ්ජනට්ඨානං. පුබ්බුප්පත්තිකොති පඨමුප්පන්නො. තතො බලවතරො බ්‍යාපාදො ලද්ධාසෙවනතාය චිත්තස්ස බ්‍යාපජ්ජනතො. තතො බලවතරා පතිත්ථියනාති සාතිසයං ලද්ධාසෙවනතාය තතො බ්‍යාපාදාවත්ථායපි බලවතරා පතිත්ථියනා පච්චත්ථිකභාවෙන ථාමප්පත්තිතො.

218. “省察の力による怒りの制止によって怒らないのであり、修習の力によるのではない”ということを示すために、“阿那含道（不還果）によってではなく”等と述べられている。このように“怒りに支配されない者”とは、マガス青年のように、怒りの支配下に入らなかった者のことである。“反発しなかった”とは、怒りの力によって反発しなかったということである。怒りが生じる場所となる対象において、恨みの原因となる怒りによる反発がここで意図されているのであり、貪欲によるものではない。それゆえ“曲がった棘のように”等と言われている。それはどこかに刺さると、そこをかき乱しながら刺さるからである。“至る所で”とは、それぞれの急所においてである。“急所”とは、触れただけで痛みが生じる場所のことである。“最初に生じるもの”とは、最初に現れた怒りのことである。それよりも強いのは、心に染み付くことによって生じる“悪意（殺意）”である。それよりもさらに強いのは、それが過度に染み付くことによって、悪意の状態よりもさらに強くなった“固執（怨恨）”であり、敵対心として定着したものである。

සුඛුමත්ථරණාදීති ආදි-සද්දෙන පණීතභොජනීයාදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො භොජනදානස්සපි වණ්ණසම්පදානිමිත්තභාවතො. තෙනාහ භගවා ‘‘භොජනං භික්ඛවෙ දදමානො දායකො පටිග්ගාහකානං…පෙ… ආයුං දෙති, වණ්ණං දෙතී’’ති (අ. නි. 5.37) තථා ච වක්ඛති ‘‘ආමිසදානෙන වා’’ති.

“細かな敷物など”の“など”という言葉には、優れた食物なども含まれると解釈すべきである。食糧の布施もまた、容色（美しさ）の成就の原因となるからである。それゆえ世尊は“比丘たちよ、施主は食を施すとき、受者に……（中略）……寿命を与え、容色を与えるのである”（増支部 5.37）と仰せられた。また、後に“財物の布施によって”とも説かれる。

219. ති අදාසි. දෙවොති මෙඝො, පජ්ජුන්නො එව වා. වරතරොති උත්තමතරො. පබ්බජ්ජාය විසදිසාවත්ථාදි භාවතො න පබ්බජ්ජාති අපබ්බජ්ජා, ගිහිභාවො. අච්ඡාදෙන්ති කොපීනං පටිච්ඡාදෙන්ති එතෙහීති අච්ඡාදනානි, නිවාසනානි, තෙසං අච්ඡාදනානඤ්චෙව සෙස වත්ථානඤ්ච කොජවාදි උත්තමපාවුරණානඤ්ච. විනාසොති කතස්ස කම්මස්ස අවිපච්චිත්වා විනාසො.

219. ……と与えた。“デヴァ（神）”とは雲、あるいはパジュンナ（雨神）そのものである。“より優れた”とは、最上のことである。出家とは異なる状態（在家）であるため、出家ではないこと（非出家）、すなわち在家者としての状態を“不出家”という。“覆う”とは、恥部をそれらによって覆うので“被覆物（衣服）”、すなわち下衣（腰布）のことである。それらの衣服や、その他の布地、毛織物などの優れた外衣のことである。“消失”とは、なされた業が結果をもたらさずに消滅することである。

කොසොහිතවත්ථගුය්හලක්ඛණවණ්ණනා

陰蔵相（馬陰蔵相）の解説

220. සමානෙතාති සම්මදෙව ආනෙතා සමාගමෙතා. රජ්ජෙ පතිට්ඨිතෙන සක්කා කාතුං බහුභතිකස්සෙව ඉජ්ඣනතො. කත්තා නාම නත්ථීති වජ්ජං පටිච්ඡාදෙන්තීති ආනෙත්වා සම්බන්ධො, කරොන්ති වජ්ජපටිච්ඡාදනකම්මන්ති වා. නනු වජ්ජපටිච්ඡාදනකම්මං නාම සාවජ්ජන්ති? සච්චං සාවජ්ජං සංකිලිට්ඨචිත්තෙන [Pg.119] පටිච්ඡාදෙන්තස්ස, ඉදං පන අසංකිලිට්ඨචිත්තෙන පරස්ස උප්පජ්ජනකඅනත්ථං පරිහරණවසෙන පවත්තං අධිප්පෙතං. ‘‘ඤාතිසඞ්ගහං කරොන්තෙනා’’ති එතෙන ඤාතත්ථචරියාවසෙන තං කම්මං පවත්තතීති දස්සෙති.

220. “集める者”とは、正しく連れてくる者、集める者のことである。王位にある者によって（それは）可能である。多くの扶養家族を持つ者（資力のある者）にのみ成就するからである。“（過失を）なす者はいない”とは、“過失を隠す”ということと結びつけて解釈するか、あるいは“過失を隠す行為をする”という意味である。では、過失を隠す行為は罪深いのではないか？確かに、汚れた心で隠す者にとっては罪深いが、ここでは、他者に生じる不利益を避けるために、汚れていない心で行われることが意図されている。“親族への恩恵（摂受）をなすことによって”という言葉で、その行為が親族の利益のための実践として行われることを示している。

221. අමිත්තතාපනාති අමිත්තානං තපනසීලා, අමිත්තතාපනං හොතු වා මා වා එවංසභාවාති අත්ථො. න හි චක්කවත්තිනො පුත්තානං අමිත්තා නාම කෙචි හොන්ති, යෙ තෙ භවෙය්‍යුං, චක්කානුභාවෙනෙව සබ්බෙපි ඛත්තියාදයො අනුවත්තකා තෙසං භවන්ති.

221. “敵を苦しめる者”とは、敵を焼き尽くす性質を持つ、あるいは実際に敵を苦しめるかどうかにかかわらず、そのような性質を備えているという意味である。転輪聖王の子たちには敵と呼べる者は誰もいない。なぜなら、転輪聖王の（法輪の）威力によって、すべての刹帝利（王族）たちが彼らに従うようになるからである。

පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一誦品（だいいちじゅほん）の解説、終了。

පරිමණ්ඩලාදිලක්ඛණවණ්ණනා

円満相などの解説

222. සමන්ති සමානං. තෙන තෙන ලොකෙ විඤ්ඤාතගුණෙන සමං සමානං ජානාති, යතො තත්ථ පටිපජ්ජනවිධිනාව ඉතරස්මිං පටිපජ්ජති. සයං ජානාතීති අපරනෙය්‍යො හුත්වා සයමෙව ජානාති. පුරිසං ජානාතීති වා ‘‘අයං සෙට්ඨො, අයං මජ්ඣිමො, අයං නිහීනො’’ති තං තං පුරිසං යාථාවතො ජානාති. පුරිසවිසෙසං ජානාතීති තස්මිං තස්මිං පුරිසෙ විජ්ජමානං විසෙසං ජානාති, යතො තත්ථ තත්ථ අනුරූපදානපදානාදිපටිපත්තියා යුත්තපත්තකාරී හොති. තෙනාහ ‘‘අයමිදමරහතී’’තිආදි.

222. “平等に”とは、等しく。世間で知られている特性によって等しく（その価値を）知る。なぜなら、ある対象に対する対応の仕方と同様に、他の対象に対しても対応するからである。“自ら知る”とは、他者に導かれることなく、自分自身で知ることである。あるいは“人を判断する”とは、“この人は優れている、この人は中くらいである、この人は劣っている”と、その人をありのままに知ることである。“人の特別さを知る”とは、それぞれの人物に備わっている特質を知ることである。それによって、その場その場に応じた適切な施物を与えるなどの実践において、相応しくふさわしいことを行う者となる。それゆえ“この人はこれに値する”等と述べられている。

සම්පත්තිපටිලාභට්ඨෙනාති දිට්ඨධම්මිකාදිසම්පත්තීනං පටිලාභාපනට්ඨෙන. සමසඞ්ගහකම්මන්ති සමං ජානිත්වා තදනුරූපං තස්ස තස්ස සඞ්ගණ්හනකම්මං.

“幸運（成就）の獲得という意味において”とは、現世の幸運などを獲得させるという意味においてである。“平等な摂受（包容）の行為”とは、平等に知った上で、それに応じてそれぞれを包容（摂受）する行為のことである。

223. තුලයිත්වාති තීරයිත්වා. පටිවිචිනිත්වාති වීමංසිත්වා. නිපුණයොගතො නිපුණා, අතිවිය නිපුණා අතිනිපුණා, සා පන තෙසං නිපුණතා සණ්හසුඛුමා පඤ්ඤාති ආහ ‘‘සුඛුමපඤ්ඤා’’ති.

223. “衡量して”とは、決着をつけて。“精査して”とは、吟味して。“巧みな適用（修行）によるので巧み”、あるいは“極めて巧み（精妙）なので超巧み”であり、彼らのその巧みさとは、きめ細かく繊細な知恵のことである。それゆえ“微細な知恵”と言う。

සීහපුබ්බද්ධකායාදිලක්ඛණවණ්ණනා

獅子前身相（獅子の上半身のような相）などの解説

224. ඛෙමකාමොති අනුපද්දවකාමො. කම්මස්සකතාඤාණං සත්තානං වඩ්ඪිආවහං සබ්බසම්පත්තිවිධායකන්ති ආහ ‘‘පඤ්ඤායාති කම්මස්සකතාපඤ්ඤායා’’ති.

224. “安穏を望む”とは、災厄のないことを望むことである。“業自性智（自らの業が自分の所有であるという知恵）は、衆生に繁栄をもたらし、あらゆる幸福を整えるものである”として、“知恵によって、すなわち業自性智によって”と述べられている。

සමන්තපරිපූරානීති [Pg.120] සමන්තතො සබ්බභාගෙහි පරිපුණ්ණානි. තතො එව අහීනානි අනූනානි. ධනාදීහීති ධනධඤ්ඤාදීහි.

“あまねく満たされた”とは、周囲のすべての部分が満たされていることである。それゆえ“欠けていない”、すなわち不足がないことである。“富などによって”とは、富や穀物などによってである。

225. ඔකප්පනසද්ධා සද්ධෙය්‍යවත්ථුං ඔක්කන්දිත්වා පක්ඛන්දිත්වා සද්දහනසද්ධා. සා එව පසාදනීයවත්ථුස්මිම්පි අභිප්පසීදනවසෙන පවත්තියා පසාදසද්ධා. පරියත්තිසවනෙනාති සත්තානං හිතසුඛාවහාය පරියත්තියා සවනෙන. ධාරණපරිචයාදීනං තංමූලකත්තා තථා වුත්තං. එතෙසන්ති සද්ධාදීනං. සහ හානධම්මෙනාති සහානධම්මො, න සහානධම්මොති අසහානධම්මො, තස්ස භාවො අසහානධම්මතා, තං අසහානධම්මතං, අපරිහානියසභාවන්ති අත්ථො.

225. “信順する信仰（確信）”とは、信ずべき対象に飛び込み、突き進んで信じる信仰のことである。それが浄化されるべき対象に対しても、清らかな信頼を寄せる形で機能するとき“浄信（清らかな信仰）”となる。“聖典の聴聞によって”とは、衆生の利益と幸福をもたらす聖典を聞くことによってである。記憶や習熟などの根本はそこにあるため、そのように述べられている。“これら（信仰など）の”について。“衰退の性質を伴う”のが“有衰退法”であり、そうでないのが“非衰退法”である。その状態を“非衰退法性”といい、それを“非衰退法性を”、すなわち“衰退することのない性質”という意味である。

රසග්ගසග්ගිතාලක්ඛණවණ්ණනා

味上味相（最上の味覚の相）の解説

226. තිලඵලමත්තම්පි භොජනං. සබ්බත්ථ ඵරතීති සබ්බා රසාහරණියො අනුස්සරන්තං සභාවෙන සබ්බස්මිං කායෙ ඵරති. සමා හුත්වා වහන්තීති අවිසමා උජුකා හුත්වා පවත්තන්ති.

226. 胡麻の実ほどの大きさの食物であっても。あらゆるところに広がるとは、すべての味を運ぶ管（味受管）に沿って、自性によって全身に広がることをいう。均等に運ばれるとは、不均等でなく真っ直ぐに進行することをいう。

ආරොග්‍යකරණකම්මන්ති අරොගභාවකරං සත්තානං අවිහෙඨනකම්මං. මධුරාදිභෙදං රසං ගසති හරති එතෙහි, සයමෙව වා තං ගසන්ති ගිලන්ති අන්තො පවෙසෙන්තීති රසග්ගසා, රසග්ගසානං අග්ගා රසග්ගසග්ගා, තෙ එත්ථ සන්තීති රසග්ගසග්ගී, තදෙව ලක්ඛණං. භවති හි අභින්නෙපි වත්ථුස්මිං තග්ගතවිසෙසාවබොධනත්ථං භින්නං විය කත්වා වොහාරො යථා ‘‘සිලාපුත්තකස්ස සරීර’’න්ති. රසග්ගසග්ගිතාසඞ්ඛාතං වා ලක්ඛණං රසග්ගසග්ගිලක්ඛණං.

無病をもたらす業とは、衆生を害さず、無病の状態をもたらす衆生への不殺生などの業のことである。甘味などの種類の味をこれらによって飲み込み、運び、あるいはそれら自体が飲み込み、呑下し、内部へと入れるので“味受管（rasaggasā）”という。味受管のうちで最高なものが“最上の味受管（rasaggasaggā）”であり、それらがここに備わっているゆえに“最上の味受管を有する者（rasaggasaggī）”という。それがその相である。対象が不可分であっても、そこに含まれる特殊な性質を理解させるために、分割されているかのように表現することがある。例えば“石像の身体”というが如きである。あるいは、最上の味受管を有するという性質を“最上の味受管の相”という。

227. වධ-සද්දො ‘‘අත්තානං වධිත්වා වධිත්වා රොදතී’’තිආදීසු (පාචි. 879) බාධනත්ථොපි හොතීති තතො විසෙසනත්ථං ‘‘මාරණවධෙනා’’ති වුත්තං, මාරණසඞ්ඛාතෙන වධෙනාති අත්ථො. බාධනත්ථො එව වා වධ-සද්දො, මාරණෙන, බාධනෙන චාති අත්ථො. උබ්බාධනායාති බන්ධනාගාරෙ පක්ඛිපිත්වා උද්ධං උද්ධං බාධනෙන. තෙනාහ ‘‘බන්ධනාගාරප්පවෙසනෙනා’’ති.

227. “殺害（vadha）”という語は、“自らを害して（vadhitvā）泣く”などの箇所において“苦しめること”という意味もあるため、それを区別するために“殺害による殺（māraṇavadhena）”と言われた。殺害といわれる殺（vadha）という意味である。あるいは、“殺（vadha）”という語がまさに“苦しめること”という意味であり、殺害すること、苦しめること、という意味である。“ひどく苦しめること（ubbādhanāya）”とは、牢獄に投げ入れて、ますます苦しめることによってである。それゆえに“牢獄に入れることによって”と言われた。

අභිනීලනෙත්තාදිලක්ඛණවණ්ණනා

深青色の眼等の相の解説

228. විසටන්ති කුජ්ඣනවසෙන විනිසටං කත්වා. තෙනාහ ‘‘කක්කටකො වියා’’තිආදි. විසාචීති විරූපං සාචිතකං, විජිම්හන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘වඞ්කක්ඛිකොටියා’’ති[Pg.121], කුටිලඅක්ඛිකොටිපාතෙනාති අත්ථො. විචෙය්‍ය පෙක්ඛිතාති උජුකං අනොලොකෙත්වා දිට්ඨිපාතං විචාරෙත්වා ඔලොකෙත්වා. තෙනාහ ‘‘යො කුජ්ඣිත්වා’’තිආදි. පරොති කුජ්ඣිතො. න ඔලොකෙති තං සම්මුඛා ගච්ඡන්තං කුජ්ඣිත්වා න ඔලොකෙති, පරම්මුඛා. විතෙය්‍යාති විරූපං තිරියං, විඤ්ඤූනං ඔලොකනක්කමං වීතික්කමිත්වාති අත්ථො. ජිම්හං අනොලොකෙත්වා උජුකං ඔලොකනං නාම කුටිලභාවකරානං පාපධම්මානං අභාජනඋජුකතචිත්තතස්සෙව හොතීති ආහ ‘‘උජුමනො හුත්වා උජුං පෙක්ඛිතා’’ති. යථා ච උජුං පෙක්ඛිතා හොතීති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. පසටන්ති උම්මීලනවසෙන සම්මදෙව පත්ථටං. විපුලං විත්ථතන්ති තස්සෙව වෙවචනං. පියං පියායිතබ්බං දස්සනං ඔලොකනං එතස්සාති පියදස්සනො.

228. “見開かれた（visaṭa）”とは、怒りによって見開くようにすることである。それゆえに“蟹のように”等と言われた。“歪んだ（visācī）”とは、醜く歪んだ、曲がったという意味である。それゆえに“眼の端を曲げて”と言われた。曲がった眼の端で見ることという意味である。“選別して見る者（viceyya pekkhitā）”とは、真っ直ぐに見ず、視線をあちこち動かして見ることである。それゆえに“怒っている者”等と言われた。“他者（paro）”とは、怒っている人のことである。怒って、向こうから来る人を直視せず、顔を背ける。“横に（viteyyā）”とは、醜く横に、賢者の見るべき順序を逸脱して、という意味である。歪んで見ることなく真っ直ぐに見ることは、曲がった状態を生じさせる悪法のない、正直な心を持つ者にのみ備わる。それゆえに“正直な心となって、真っ直ぐに見る者”と言われた。そして、“真っ直ぐに見る者”となるように（文脈に）繋げるべきである。“開かれた（pasaṭa）”とは、開眼することによって、十分に広がっていることである。“広大な、拡大された（vipulaṃ vitthataṃ）”とは、その類義語である。愛すべき、喜ばしい見え方（視線）を持つ者を“喜見者（piyadassano）”という。

කාණොති අක්ඛීනි නිම්මීලෙත්වා පෙක්ඛනකො. කාකක්ඛීති කෙකරක්ඛො. වඞ්කක්ඛීති ජිම්හපෙක්ඛනකො. ආවිලක්ඛීති ආකුලදිට්ඨිපාතො. නීලපීතලොහිතසෙතකාළවණ්ණානං වසෙන පඤ්චවණ්ණො. තත්ථ පීතලොහිතවණ්ණා සෙතමණ්ඩලගතරාජිවසෙන, නීලසෙතකාළවණ්ණා පන තංතංමණ්ඩලවසෙනෙව වෙදිතබ්බා. ‘‘පසාදොති පන තෙසං වණ්ණානං පසන්නාකාරං සන්ධාය වුත්ත’’න්ති කෙචි. පඤ්චවණ්ණො පසාදොති පන යථාවුත්තපඤ්චවණ්ණපරිවාරො, තෙහි වා පටිමණ්ඩිතො පසාදොති අත්ථො. නෙත්තසම්පත්තිකරානීති ‘‘පඤ්චවණ්ණපසාදතා තිරොහිතවිදූරගතදස්සනසමත්ථතා’’ති එවමාදි චක්ඛුසම්පදාය කාරණානි. ලක්ඛණසත්ථෙ යුත්තාති ලක්ඛණසත්ථෙ ආයුත්තා සුකුසලා.

“眇眼（kāṇa）”とは、眼を閉じるようにして見る者のことである。“烏眼（kākakkhī）”とは、斜視のことである。“曲眼（vaṅkakkhī）”とは、歪んで見る者のことである。“濁眼（āvilakkhī）”とは、乱れた視線のことである。青・黄・赤・白・黒の色の別によって五色がある。そのうち、黄と赤の色は白目の部分にある線の状態によって（知られる）。青・白・黒の色は、それぞれの円の状態によって知られるべきである。ある人々は“清浄（pasāda）とは、それらの色の清らかな様態を指して言われたものである”と言う。“五色の清浄（pañcavaṇṇo pasādo）”とは、上述の五色を伴っていること、あるいは、それらによって装飾された清浄という意味である。眼の完成をもたらすもの（nettasampattikarāni）とは、“五色の清浄であること、隠れたものや遠くにあるものを見る能力があること”といった、眼の具足の原因のことである。“相の書に精通した者（lakkhaṇasatthe yuttā）”とは、相の書に専念し、熟達した人々のことである。

උණ්හීසසීසලක්ඛණවණ්ණනා

肉髻の相の解説

230. පුබ්බඞ්ගමොති එත්ථ පුබ්බඞ්ගමතා නාම පමුඛතා, ජෙට්ඨසෙට්ඨකභාවො බහුජනස්ස අනුවත්තනීයතාති ආහ ‘‘ගණජෙට්ඨකො’’තිආදි.

230. “先駆者（pubbaṅgama）”に関して、ここで先駆性（pubbaṅgamatā）とは、第一であること、長老や最勝であること、多くの人々に従われるべき状態を指す。それゆえに“群衆の長（gaṇajeṭṭhako）”等と言われた。

පුබ්බඞ්ගමතාති පුබ්බඞ්ගමස්ස කම්මං. යස්ස හි කායසුචරිතාදිකම්මස්ස වසෙන මහාපුරිසො බහුජනස්ස පුබ්බඞ්ගමො අහොසි, තදස්ස කම්මං ‘‘පුබ්බඞ්ගමතා’’ති අධිප්පෙතං, න පුබ්බඞ්ගමභාවො. තෙනාහ ‘‘ඉධ කම්මං නාම පුබ්බඞ්ගමතා’’ති. පීතිපාමොජ්ජෙන [Pg.122] පරිපුණ්ණසීසොති පීතියා, පාමොජ්ජෙන ච සම්පුණ්ණපඤ්ඤාසීසො බහුලං සොමනස්සසහගතඤාණසම්පයුත්තචිත්තසමඞ්ගී එව හුත්වා විචරති. මහාපුරිසොති මහාපුරිසජාතිකො.

“先駆性（pubbaṅgamatā）”とは、先駆者の行為のことである。大士が、どのような身の善行などの業によって、多くの人々の先駆者となったのか、その彼の業が“先駆性”として意図されており、単なる先駆者である状態のことではない。それゆえに“ここでは業のことを先駆性と名づける”と言われた。“喜悦と歓喜に満ちた頭（の持ち主）”とは、喜びと歓喜によって知恵の頭が満たされ、多大なる喜悦を伴い、智と相応した心を常に具えて歩む者のことである。“大士（mahāpuriso）”とは、大士の種姓を持つ者のことである。

231. බහුජනන්ති සාමිඅත්ථෙ උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘බහුජනස්සා’’ති. පරිභුඤ්ජනට්ඨෙන පටිභොගො, උපයොගවත්ථු පටිභොගො, තස්ස හිතාති පටිභොගියා. දෙසකාලං ඤත්වා තදුපකරණූපට්ඨානාදි වෙය්‍යාවච්චකරා සත්තා. අභිහරන්තීති බ්‍යාහරන්ති. තස්ස තස්ස වෙය්‍යාවච්චස්ස පටිහරණතො පවත්තනකරණතො පටිහාරො, වෙය්‍යාවච්චකරො, තස්ස භාවො පටිහාරකන්ති ආහ ‘‘වෙය්‍යාවච්චකරභාව’’න්ති. විසවනං විසවො, කාමකාරො වසිතා, සො එතස්ස අත්ථීති විසවීති ආහ ‘‘චිණ්ණවසී’’ති.

231. “多くの人々（bahujanaṃ）”とは、属格の意味での対格語であるため、“多くの人々の（bahujanassa）”と言われた。享受（paṭibhoga）とは、享受の対象（使用物）という意味であり、それに適したものが“享受されるべきもの（paṭibhogiyā）”である。時と場所を心得て、そのための用具や供養など、給仕（veyyāvacca）を行う衆生のことである。“運んでくる（abhiharantī）”とは、提供することである。それぞれの給仕を運び届けること、あるいは実行することから“給仕者（paṭihāra）”、すなわち給仕を行う者であり、その状態が“給仕すること（paṭihārakaṃ）”である。それゆえに“給仕を行う状態”と言われた。“威力（visava）”とは、自由意志、自在さのことであり、それを持つ者を“威力ある者（visavī）”という。それゆえに“自在さを修めた者（ciṇṇavasī）”と言われた。

එකෙකලොමතාදිලක්ඛණවණ්ණනා

一毛生等の相の解説

232. උපවත්තතීති අනුකූලභාවං උපෙච්ච වත්තති. තෙනාහ ‘‘අජ්ඣාසයං අනුවත්තතී’’ති.

232. “随順する（upavattati）”とは、適合した状態に近づいて進行することである。それゆえに“意向に従う”と言われた。

එකෙකලොමලක්ඛණන්ති එකෙකස්මිං ලොමකූපෙ එකෙකලොමතාලක්ඛණං. එකෙකෙහි ලොමෙහීති අඤ්ඤෙසං සරීරෙ එකෙකස්මිම්පි ලොමකූපෙ අනෙකානිපි ලොමානි උට්ඨහන්ති, න තථාගතස්ස. තෙහි පුන පච්චෙකං ලොමකූපෙසු එකෙකෙහෙව උප්පන්නෙහි කුණ්ඩලාවත්තෙහි පදක්ඛිණාවත්තකජාතෙහි නිචිතං විය සරීරං හොතීති වුත්තං ‘‘එකෙකලොමූපචිතඞ්ගවා’’ති.

“一毛の相”とは、個々の毛穴に一つの毛が生じている相のことである。“個々の毛によって”とは、他の人々の身体では一つの毛穴に複数の毛が生えることもあるが、如来の場合はそうではない。それら（の毛）が、さらに個々の毛穴に一つずつ生じ、耳飾りのように丸まり、右巻きになって、身体がそれらによって満たされているようであるため、“個々の毛が密集した身体を持つ者”と言われた。

චත්තාලීසාදිලක්ඛණවණ්ණනා

四十歯等の相の解説

234. අභින්දිතබ්බපරිසොති පරෙහි කෙනචි සඞ්ගහෙන සඞ්ගහෙත්වා, යුත්තිකාරණං දස්සෙත්වා වා න භින්දිතබ්බපරිසො.

234. “離間しがたい衆会を持つ者（abhinditabbaparisoti）”とは、他者によって、いかなる摂受をもってしても、あるいは論理的な理由を示したとしても、離間させることのできない衆会を持つ者のことである。

අපිසුණවාචායාති උපයොගත්ථෙ සාමිවචනං, පෙසුඤ්ඤස්ස පටිපක්ඛභූතං කුසලකම්මං. පිසුණා වාචා එතස්සාති පිසුණවාචො, තස්ස පිසුණවාචස්ස පුග්ගලස්ස. අපරිපුණ්ණාති චත්තාරීසතො ඌනභාවෙන න පරිපුණ්ණා. විරළාති සවිවරා.

“不離間語（apisuṇavācā）によって”とは、対格の意味での属格語であり、離間語の反対である善業のことである。“離間語を話す者（pisuṇavāco）”とは、離間語を持つ人のことである。“不完全（aparipuṇṇā）”とは、四十の数に満たない欠落した状態のことである。“疎ら（viraḷā）”とは、隙間があることである。

පහූතජිව්හාදිලක්ඛණවණ්ණනා

広長舌等の相の解説

236. ආදෙය්‍යවාචොති [Pg.123] ආදරගාරවවසෙන ආදාතබ්බවචනො. ‘‘එවමෙත’’න්ති ගහෙතබ්බවචනො සිරසා සම්පටිච්ඡිතසාසනො.

236. “受容されるべき言葉を持つ者（ādeyyavāco）”とは、敬意と尊重によって受け入れられるべき言葉を持つ者のことである。“その通りである”と受け入れられるべき言葉であり、頭を下げて（謹んで）受け止められる教えのことである。

බද්ධජිව්හාති යථා සුඛෙන පරිවත්තති, එවං සිරාදීහි පලිබුද්ධජිව්හා. ගූළ්හජිව්හාති රසබහලතාය ගූළ්හගණ්ඩසදිසජිව්හා. ද්විජිව්හාති අග්ගෙ කප්පභාවෙන ද්විධාභූතජිව්හා. මම්මනාති අප්පරිප්පුටතලාපා. ඛරඵරුසකක්කසාදිවසෙන සද්දො භිජ්ජති භින්නකාරො හොති. විච්ඡින්දිත්වා පවත්තස්සරතාය ඡින්නස්සරා වා. අනෙකාකාරතාය භින්නස්සරා වා. කාකස්ස විය අමනුඤ්ඤස්සරතාය කාකස්සරා වා. මධුරොති ඉට්ඨෙ, කම්මඵලෙන වත්ථුනො සුවිසුද්ධත්තා. පෙමනීයොති පීතිසඤ්ජනනො, පියායිතබ්බො වා.

“縛舌（Baddhajivhā）”とは、自在に動くように、腱（筋）などによって繋ぎ留められた舌のことである。“隠舌（Gūḷhajivhā）”とは、肉の厚み（あるいは味蕾の多さ）のために、隠れた腫れ物のような形をした舌のことである。“二枚舌（Dvijivhā）”とは、先端が分かれているために二つになっている舌のことである。“吃言（Mammanā）”とは、不明瞭な話し方のことである。粗野、乱暴、過酷などの性質によって、声が割れたり、異なった形になったりすることである。また、途切れ途切れに発せられる声であるために“断絶声（chinnassarā）”と言い、あるいは多種多様な（不自然な）状態であるために“破裂声（bhinnassarā）”と言う。あるいはカラスのように不快な声であるために“烏声（kākassarā）”と言う。“甘美（Madhuro）”とは、望ましいものであり、業の結果として（発声の）対象が極めて清浄であることによる。“愛着すべき（Pemanīyo）”とは、喜びを生じさせるものであり、愛されるべきものである。

237. අක්කොසයුත්තත්තාති අක්කොසුපසඤ්හිතත්තා අක්කොසවත්ථුසහිතත්තා. ආබාධකරින්ති ඝට්ටනවසෙන පරෙසං පීළාවහං. බහුනො ජනස්ස අවමද්දනතො, පමද්දාභාවකරණතො වා බහුජනප්පමද්දනං. අබාළ්හන්ති වා එත්ථ අ-කාරො වුද්ධිඅත්ථො ‘‘අසෙක්ඛා ධම්මා’’තිආදීසු (ධ. ස. තිකමාතිකා 11) විය, තස්මා අතිවිය බාළ්හං ඵරුසං ගිරන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. න භණීති චෙත්ථ ‘‘න අභණි න භණී’’ති සරලොපෙන නිද්දෙසො. සුසංහිතන්ති සුට්ඨු සංහිතං. කෙන පන සුට්ඨු සංහිතං? ‘‘මධුර’’න්ති අනන්තරමෙව වුත්තත්තා මධුරතායාති විඤ්ඤායති, කා පනස්ස මධුරතාති ආහ ‘‘සුට්ඨු පෙමසංහිත’’න්ති. උපයොගපුථුත්තවිසයො යං වාචා-සද්දොති ආහ ‘‘වාචායො’’ති, සා චස්සා උපයොගපුථුත්තවිසයතා ‘‘හදයගාමිනියො’’ති පදෙන සමානාධිකරණතාය දට්ඨබ්බා. ‘‘කණ්ණසුඛ’’න්ති පාඨෙ භාවනපුංසකනිද්දෙසොයන්ති දස්සෙතුං ‘‘යථා’’තිආදි වුත්තං. වෙදයථාති කාලවිපල්ලාසෙනායං නිද්දෙසොති ආහ ‘‘වෙදයිත්ථා’’ති. බ්‍රහ්මස්සරතන්ති සෙට්ඨස්සරතං, බ්‍රහ්මුනො සරසදිසස්සරතං වා. බහූනං බහුන්ති බහූනං ජනානං බහුං සුභණිතන්ති යොජනා.

237. “罵詈を伴うこと（Akkosayutta）”とは、罵詈（の言葉）に関連していること、罵詈の根拠を伴っていることである。“苦痛を与える（Ābādhakarin）”とは、衝突によって他者に苦しみをもたらすことである。多くの人々を虐げることから、あるいは無頓着にさせることから“多衆蹂躙（bahujanappamaddana）”と言う。“極めて激しい（Abāḷha）”という言葉における“a”の字は、‘無学の法（asekkhā dhammā）’などの例と同じく、増大の意味である。したがって、非常に激しく粗野な言葉であると、ここでは意味を理解すべきである。“語らなかった（Na bhaṇī）”とは、ここでは“na abhaṇi na bhaṇī”という母音脱落による記述である。“善く整った（Susaṃhita）”とは、見事に整ったことである。何によって見事に整ったのか。直後に“甘美な”と述べられているので、甘美さによってであると知られる。その甘美さとは何かと言えば、“見事に愛情がこもっていること”と説明されている。対格の複数形（vācāyo）の対象となるのは“言葉という音”であると言い、それは“心に届く（hadayagāminiyo）”という言葉と同一格として見なすべきである。“耳に快い（Kaṇṇasukha）”という読みにおいては、それが状態を表す中性名詞の指示であることを示すために“～のように”などが語られている。“知った（Vedayatha）”とは、時制の入れ替えによる記述であり、“知った（vedayitthā）”という意味であると言う。“梵音（Brahmassara）”とは、最上の声、あるいは梵天の声に似た声のことである。“多くの人々に多くを”とは、多くの人々に対して多くの（善きことを）語った、という構成である。

සීහහනුලක්ඛණවණ්ණනා

獅子顎相（ししがくそう）の解説。

238. අප්පධංසිකොති අප්පධංසියො. ය-කාරස්ස හි ක-කාරං කත්වා අයං නිද්දෙසො යථා ‘‘නිය්‍යානිකා ධම්මා’’ති (ධ. ස. දුකමාතිකා 97) ගුණතොති අත්තනා අධිගතගුණතො. ඨානතොති යථාඨිතට්ඨානන්තරතො.

238. “不壊（Appadhaṃsiko）”とは、破壊され得ない（appadhaṃsiyo）ということである。これは“ya”音を“ka”音に変えた記述であり、‘出離の法（niyyānikā dhammā）’の例と同じである。“徳（guṇato）”からとは、自ら体得した徳によってである。“地位（ṭhānatoto）”からとは、置かれた地位の差異（によって動じないこと）からである。

පලාපකථායාති [Pg.124] සම්ඵප්පලාපකථාය. අන්තොපවිට්ඨහනුකා එකතො, උභතො වා සංකුචිතවිසුකා. වඞ්කහනුකා එකපස්සෙන කුටිලවිසුකා. පබ්භාරහනුකා පුරතො ඔලම්බමානවිසුකා.

“戯論（Palāpakathā）”とは、無益な喋りのことである。“内に入った顎”とは、片側あるいは両側が収縮して歪んでいることである。“曲がった顎”とは、片側に傾いて歪んでいることである。“突出した顎”とは、前方に垂れ下がって歪んでいることである。

239. විකිණ්ණවචනා නාම සම්ඵප්පලාපිනො, තප්පටික්ඛෙපෙන අවිකිණ්ණවචනා මහාබොධිසත්තා. වාචා එව තදත්ථාධිගමුපායතාය ‘‘බ්‍යාප්පථො’’ති වුත්තාති ආහ ‘‘අවිකිණ්ණ…පෙ… වචනපථො අස්සා’’ති. ‘‘ද්වීහි ද්වීහී’’ති නයිදං ආමෙඩිතවචනං අසමානාධිකරණතො, අථ ඛො ද්වීහි දිගුණතාදස්සනන්ති ආහ ‘‘ද්වීහි ද්වීහීති චතූහී’’ති. තස්මා ‘‘ද්විදුගමා’’ති චතුගමා වුත්තාති ආහ ‘‘චතුප්පදාන’’න්ති. තථාසභාවොති යථාස්ස වුත්තනයෙන කෙනචි අප්පධංසියතා හොති ගුණෙහි, තථාසභාවො.

239. “散乱した言葉（Vikiṇṇavacana）”とは無益な喋りをする者のことであり、それを否定することによって、大菩薩たちは“散乱しない言葉（avikiṇṇavacana）”を持つ。“言葉”そのものがその目的を達成する手段であることから“語路（byāppatha）”と言われるため、“散乱しない……（中略）……語路が彼にはある”と言われている。“二つずつ二つずつ”というのは、同じ格ではないため反復語（重複語）ではなく、むしろ二つの二倍であることを示すため、“二つずつ二つずつで四つ”と言っている。それゆえ“二つの二倍（dvidugamā）”とは、四つの歩みのことであると言い、“四つの句（catuppadāna）”と言っている。“そのような性質（Tathāsabhāvo）”とは、述べられた方法によって、誰によっても徳において屈服させられることがない、そのような性質のことである。

සමදන්තාදිලක්ඛණවණ්ණනා

斉歯相（さいしそう）などの解説。

240. විසුද්ධසීලාචාරතාය පරිසුද්ධා සමන්තතො සබ්බථා වා සුද්ධා පුග්ගලා පරිවාරා එතස්සාති පරිසුද්ධපරිවාරො.

240. 清浄な戒律と行儀により、周囲あるいはあらゆる点において清らかな人々を随員とする者を“清浄な随員を持つ者（parisuddhaparivāro）”と言う。

241. පහාසීති තදඞ්ගවසෙන, වික්ඛම්භනවසෙන ච පරිච්චජි. තිදිවං තාවතිංසභවනං පුරං නගරං එතෙසන්ති තිදිවපුරා, තාවතිංසදෙවා, තෙසං වරො තිදිවපුරවරො, ඉන්දො. තෙන තිදිවපුරවරෙන. තෙනාහ ‘‘සක්කෙනා’’ති. ලපන්ති කථෙන්ති එතෙනාති ලපනං, මුඛන්ති ආහ ‘‘ලපනජන්ති මුඛජ’’න්ති. සුට්ඨු ධවලතාය සුක්කා, ඊසකම්පි අසංකිලිට්ඨතාය සුචි. සුන්දරසණ්ඨානතාය සුට්ඨු භාවනතො, විපස්සනතො ච සොභනා. කාමං ජනානං මනුස්සානං නිවාසනට්ඨානාදිභාවෙන පතිට්ඨාභූතො දෙසවිසෙසො ‘‘ජනපදො’’ති වුච්චති, ඉධ පන සපරිවාරචතුමහාදීපසඤ්ඤිතො සබ්බො පදෙසො තථා වුත්තොති ආහ ‘‘චක්කවාළපරිච්ඡින්නො ජනපදො’’ති. නනු ච යථාවුත්තො පදෙසො සමුද්දපරිච්ඡින්නො, න චක්කවාළපබ්බතපරිච්ඡින්නොති? සො පදෙසො චක්කවාළපරිච්ඡින්නොපි හොතීති තථා වුත්තං. යෙ වා සමුද්දනිස්සිතා, චක්කවාළපාදනිස්සිතා ච සත්තා, තෙසං තෙ තෙ පදෙසා පතිට්ඨාති තෙපි සඞ්ගණ්හන්තො ‘‘චක්කවාළපරිච්ඡින්නො’’ති අවොච. චක්කවාළපරිච්ඡින්නොති ච චක්කවාළෙන පරිච්ඡින්නොති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. තස්සාති තස්ස චක්කවත්තිනො. පුන [Pg.125] තස්සාති තස්ස ජනපදස්ස. බහුජන සුඛන්ති එත්ථ පච්චත්තබහුවචනලොපෙන බහුජනග්ගහණන්ති ආහ ‘‘බහුජනා’’ති. යථා පන තෙ හිතසුඛං චරන්ති, තං විධිං දස්සෙතුං ‘‘සමානසුඛදුක්ඛා හුත්වා’’ති වුත්තං. විගතපාපොති සබ්බසො සමුච්ඡින්දනෙන විනිද්ධුතපාපධම්මො. දරථො වුච්චති කායිකො, චෙතසිකො ච පරිළාහො. තත්ථ චෙතසිකපරිළාහො ‘‘විගතපාපො’’ති ඉමිනාව වුත්තොති ආහ ‘‘විගතකායිකදරථකිලමථො’’ති. රාගාදයො යස්මිං සන්තානෙ උප්පන්නා, තස්ස මලීනභාවකරණෙන මලා. කචවරභාවෙන ඛිලා. සත්තානං මහානත්ථකරත්තා විසෙසතො දොසො කලීති වුත්තං ‘‘දොසකලීනඤ්චා’’ති. පනූදෙහීති සමුච්ඡින්දනවසෙන සසන්තානතො නීහාරකෙහි, පජහනකෙහීති අත්ථො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

241. “捨てた（Pahāsi）”とは、彼分断（tadaṅga）と鎮伏（vikkhambhana）によって放棄したということである。“三天天（Tidiva）”とは三十三天の住処、すなわち都（pura）であり、それらを持つ者が三十三天の神々であり、その優れた者が“三天天の勝者（tidivapuravara）”、すなわち帝釈天である。その帝釈天によって（語られた）。それゆえ“サッカ（帝釈天）によって”と言っている。“語る（lapanti）”とは、これによって話すということで“語器（lapana）”、すなわち口のことであるため、“口から生じた（lapanaja）”とは“口から出たもの（言葉）”と言う。極めて白いので“白（sukka）”であり、わずかな汚れもないので“浄（suci）”である。形の良さによって“見事（suṭṭhu）”であり、修習（bhāvanā）と観察（vipasannā）によって“美しい（sobhanā）”と言う。確かに、人々の居住地などとして拠り所となる特定の地域を“郷土（janapada）”と言うが、ここでは随員を伴う四大洲として知られる全地域をそのように言っているため、“輪囲山（鉄囲山）によって区切られた郷土”と言う。しかし、述べられた地域は海によって区切られており、輪囲山によって区切られているのではないか。その地域は輪囲山によっても区切られているため、そのように言われたのである。あるいは海に依存し、輪囲山の麓に依存している生き物たちにとって、それらそれぞれの場所が安住の地である。それらをも含めて“輪囲山によって区切られた”と言ったのである。“輪囲山によって区切られた”とは、輪囲山によって境界が定められた、というようにここでは意味を理解すべきである。“彼の（tassa）”とは、その転輪聖王のことである。“再び彼の（tassa）”とは、その郷土のことである。“多くの人々の幸せ（bahujana sukha）”においては、主格複数の脱落によって“多くの人々（bahujanā）”を指している。彼らがいかに利益と幸福の中に生きるか、その方法を示すために“苦楽を共にして”と言われている。“悪を去った（Vigatapāpo）”とは、完全に根絶することによって悪法を振り払った者のことである。“苦悩（Daratha）”とは、身体的および精神的な熱悩（pariḷāha）と言われる。そのうち、精神的な熱悩については“悪を去った”という言葉ですでに語られているため、“身体的な苦悩と疲労を去った”と言っている。貪欲などは、それが生じた相続（サンターナ）を汚すものであるから“垢（mala）”である。塵芥のようなものであるから“杭（khila）”である。生き物たちに大きな不利益をもたらすことから、特に怒りを“悪（kalī）”と言い、“怒りの悪など”と言う。“取り除け（Panūdehi）”とは、根絶することによって自らの相続から運び出し、放棄させる者という意味である。残りは容易に理解できる。

එත්ථ ච යස්මා සබ්බෙසම්පි ලක්ඛණානං මහාපුරිසසන්තානගතපුඤ්ඤසම්භාරහෙතුකභාවෙන සබ්බංයෙව තං පුඤ්ඤකම්මං සබ්බස්ස ලක්ඛණස්ස කාරණං විසිට්ඨරූපත්තා ඵලස්ස. න හි අභින්නරූපකාරණං භින්නසභාවස්ස ඵලස්ස පච්චයො භවිතුං සක්කොති, තස්මා යස්ස යස්ස ලක්ඛණස්ස යං යං පුඤ්ඤකම්මං විසෙසකාරණං, තං තං විභාගෙන දස්සෙන්තී අයං දෙසනා පවත්තා. තත්ථ යථා යාදිසං කායසුචරිතාදිපුඤ්ඤකම්මං සුප්පතිට්ඨිතපාදතාය කාරණං වුත්තං, තාදිසමෙව ‘‘උණ්හීසසීසතාය’’ කාරණන්ති න සක්කා වත්තුං දළ්හසමාදානතාවිසිට්ඨස්ස තස්ස සුප්පතිට්ඨිතපාදතාය කාරණභාවෙන වුත්තත්තා, ඉතරස්ස ච පුබ්බඞ්ගමතාවිසිට්ඨස්ස වුත්තත්තා, එවං යාදිසං ආයතපණ්හිතාය කාරණං, න තාදිසමෙව දීඝඞ්ගුලිතාය, බ්‍රහ්මුජුගත්තතාය ච කාරණං විසිට්ඨරූපත්තා ඵලස්ස. න හි අභින්නරූපකාරණං භින්නසභාවස්ස ඵලස්ස පච්චයො භවිතුං සක්කොති. තත්ථ යථා එකෙනෙව කම්මුනා චක්ඛාදිනානින්ද්‍රියුප්පත්තියං අවත්ථාභෙදතො, සාමත්ථියභෙදතො වා කම්මභෙදො ඉච්ඡිතබ්බො. න හි යදවත්ථං කම්මං චක්ඛුස්ස කාරණං, තදවත්ථමෙව සොතාදීනං කාරණං හොති අභින්නසාමත්ථියං වා, තස්මා පඤ්චායතනිකත්තභාවපත්ථනාභූතා පුරිමනිප්ඵන්නා කාමතණ්හා පච්චයවසෙන විසිට්ඨසභාවා කම්මස්ස විසිට්ඨසභාවඵලනිබ්බත්තනසමත්ථතාසාධනවසෙන පච්චයො හොතීති එකම්පි අනෙකවිධඵලනිබ්බත්තනසමත්ථතාවසෙන අනෙකරූපතං ආපන්නං විය හොති, එවමිධාපි ‘‘එකම්පි පාණාතිපාතා වෙරමණිවසෙන [Pg.126] පවත්තං කුසලකම්මං ආයතපණ්හිතාදීනං තිණ්ණම්පි ලක්ඛණානං නිබ්බත්තකං හොතී’’ති වුච්චමානෙපි න කොචි විරොධො. තෙන වුත්තං ‘‘සො තස්ස කම්මස්ස කතත්තා…පෙ… ඉමානි තීණි මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභතී’’ති නානාකම්මුනා පන තෙසං නිබ්බත්තියං වත්තබ්බමෙව නත්ථි, පාළියං පන ‘‘තස්ස කම්මස්සා’’ති එකවචනනිද්දෙසො සාමඤ්ඤවසෙනාති දට්ඨබ්බො. එවඤ්ච කත්වා සතපුඤ්ඤලක්ඛණවචනං සමත්ථිතං හොති. ‘‘ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභතී’’තිආදීසුපි එසෙව නයොති.

ここで、すべての相は、大士の身中に蓄積された功徳の集積を原因としているため、その功徳の業のすべてが、結果が殊勝な形態をとることから、すべての相の原因となります。というのも、形態に差異のない原因が、性質の異なる結果の縁となることはできないからです。したがって、どの相に対してどの功徳の業が特殊な原因であるかを、個別に示しながらこの説教は進められます。そこでは、例えば、身体の善行などの功徳の業が“足がよく安置されていること（足下平正相）”の原因として語られたように、それと同じものが“髻のような頭（肉髻相）”の原因であると言うことはできません。なぜなら、前者は堅固な受持という殊勝な性質が“足がよく安置されていること”の原因として語られ、後者は（善における）先導という殊勝な性質として語られているからです。同様に、踵が長いことの原因であるものが、指が長いことや身体が真っ直ぐであることの原因と同じであるとは言えません。それは結果が殊勝な形態をとるからです。形態に差異のない原因が、性質の異なる結果の縁となることはできないのです。そこでは、例えば、一つの業によって眼などの異なる感官が生じる際、状態の差異、あるいは能力の差異に基づいて、業の差異を認めるべきです。ある状態にある業が眼の原因となり、それと同じ状態のものが耳などの原因となり、あるいは同一の能力を持つということはないからです。したがって、五処（五つの感官）からなる個体への願望となった、以前に完成された欲愛は、縁となることによって、業の殊勝な性質の結果を生じさせる能力を成就させることに基づき、縁となります。したがって、一（の業）であっても、多種多様な結果を生じさせる能力によって、あたかも多種多様な姿をとるかのようになります。このように、ここにおいても“殺生を離れることによって行われた一つの善業が、踵が長いことなどの三つの相のすべてを発生させるものである”と言われたとしても、何の矛盾もありません。それゆえに“彼はその業をなしたことにより……（中略）……これら三つの大士の相を得る”と言われているのです。一方、別々の業によってそれらが発生することについては、言うまでもありません。聖典（パーリ）にある“その業によって”という単数形による記述は、総称として理解されるべきです。このように解釈することで、“百福の相”という言葉が成立します。“これら二つの大士の相を得る”などの記述においても、これと同じ理法（方法）が適用されます。

ලක්ඛණසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

‘相経’の註釈に対する要義解説（リーニッタッパカーサナー）。

8. සිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා

8. シンガーラ経（教授シガーラ経）の註釈。

නිදානවණ්ණනා

因縁の註釈。

242. පාකාරෙන [Pg.127] පරික්ඛිත්තන්ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධො. ගොපුරට්ටාලකයුත්තන්ති ද්වාරපාසාදෙන චෙව තත්ථ තත්ථ පාකාරමත්ථකෙ පතිට්ඨාපිතඅට්ටාලකෙහි ච යුත්තං. වෙළූහි පරික්ඛිත්තත්තා, අබ්භන්තරෙ පුප්ඵූපගඵලූපගරුක්ඛසඤ්ඡන්නත්තා ච නීලොභාසං. ඡායූදකසම්පත්තියා, භූමිභාගසම්පත්තියා ච මනොරමං.

242. “壁に囲まれた”という言葉を補って繋げる。“城門と櫓を備えた”とは、楼門および、あちこちの壁の上に設置された櫓を備えていることである。竹に囲まれ、内部は花や実のなる木々に覆われているため、青々と輝いている。日陰と水に恵まれ、地勢も良いため、心惹かれる場所である。

කාළකවෙසෙනාති කලන්දකරූපෙන. නිවාපන්ති භොජනං. තන්ති උය්‍යානං.

“カーラカの姿で”とは、栗鼠（りす）の姿で、ということである。“餌食（ニワーパ）”とは、食べ物のことである。“それ”とは、園（うやな）のことである。

‘‘ඛො පනා’’ති වචනාලඞ්කාරමත්තමෙතන්ති තෙන සමයෙනාති අත්ථවචනං යුත්තං. ගහපති මහාසාලොති ගහපතිභූතො මහාසාරො, ර-කාරස්ස ල-කාරං කත්වා අයං නිද්දෙසො. විභවසම්පත්තියා මහාසාරප්පත්තො කුටුම්බිකො. ‘‘පුත්තො පනස්ස අස්සද්ධො’’තිආදි අට්ඨුප්පත්තිකො යං සුත්තනික්ඛෙපොති තං අට්ඨුප්පත්තිං දස්සෙතුං ආරද්ධං. කම්මඵලසද්ධාය අභාවෙන අස්සද්ධො. රතනත්තයෙ පසාදාභාවෙන අප්පසන්නො. එවමාහාති එවං ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන වදති.

“さて（コー・パナ）”とは単なる語飾であり、“その時”という時の意味として解釈するのが適当である。“長者（ガハパティ・マハーサーラ）”とは、主たる資産家である長者のことであり、ラ行の音をラ行（l）に変えてこのように示されている。富の充足により、多大な資産を得た家主のことである。“しかし、その息子は信仰心がなく”などは、経の説示の由来（事の起こり）であり、その事の起こりを示すために（解説が）始められている。業報への信念がないため“不信”であり、三宝への清浄な信がないため“不浄信”である。“このように言った”とは、今から語られるような有様で言うことである。

යාවජීවං අනුස්සරණීයා හොති හිතෙසිතාය වුත්තා පච්ඡිමා වාචාති අධිප්පායෙන. පුථුදිසාති විසුං විසුං දිසා, තා පන අනෙකාති ආහ ‘‘බහුදිසා’’ති.

“生涯を通じて銘記すべきこと”とは、幸福を願って語られた最後の言葉という意味である。“諸々の方向（プトゥ・ディサー）”とは、別々の方向のことであり、それらは多数あるため“多くの方向”と言ったのである。

243. ‘‘න තාව පවිට්ඨො’’තිආදීසු වත්තබ්බං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. න ඉදානෙවාති න ඉමාය එව වෙලාය. කිං චරහීති ආහ ‘‘පච්චූසසමයෙපී’’තිආදි. ගිහිවිනයන්ති ගිහීනං ගහට්ඨානං විනයතන්තිභූතං ‘‘ගිහිනා එවං වත්තිතබ්බ’’න්ති ගහට්ඨාචාරස්ස ගහට්ඨවත්තස්ස අනවසෙසතො ඉමස්මිං සුත්තෙ සවිසෙසං කත්වා වුත්තත්තා. තථෙවාති යථා බුද්ධචක්ඛුනා දිට්ඨං, තථෙව පස්සි. නමස්සති වත්තවසෙන කත්තබ්බන්ති ගහෙත්වා ඨිතත්තා.

243. “まだ入っていない”などの箇所で言及すべきことは、すでに述べた通りである。“今だけでなく”とは、この時間だけでなくということである。“それではいつか”については“早朝においても”などと言っている。“在家の規律（ギヒ・ヴィナヤ）”とは、在家の者たち、すなわち居士たちのための規律の綱要（綱紀）であり、“在家の者はこのように振る舞うべきである”という在家の行儀や在家の義務が、この経において余すところなく、特に詳しく説かれているからである。“その通りに”とは、仏眼によって見られた通りに、そのまま見たということである。義務としてなすべきことであると受け止めて執着しているため“礼拝する”のである。

ඡදිසාදිවණ්ණනා

六方などの註釈。

244. වචනං සුත්වාව චින්තෙසි බුද්ධානුභාවෙන අත්තසම්මාපණිධානනිමිත්තෙන පුඤ්ඤබලෙන ච චොදියමානො. න කිර තා එතාති තා ඡ [Pg.128] දිසා එතා ඉදානි මයා නමස්සියමානා පුරත්ථිමාදිකා න හොන්ති කිරාති. නිපාතමත්තන්ති අනත්ථකභාවං තස්ස වදති. පුච්ඡාපදන්ති පුච්ඡාවචනං.

244. 言葉を聞いてすぐに、仏威徳と、自らの正しい誓願を兆しとする功徳の力に促されて考えた。“これらは、それら（の方向）ではない”とは、これら六方の方向は、今自分が礼拝している東などの方向ではないのだな、ということである。“（特定の言葉が）単なる挿入句（ニパータ・マッタ）である”とは、彼にとってそれが無意味であることを言っている。“質問の言葉”とは、問いの文句のことである。

භගවා ගහපතිපුත්තෙන නමස්සිතබ්බා ඡ දිසා පුච්ඡිතො දෙසනාකුසලතාය ආදිතො එව තා අකථෙත්වා තස්ස තාව පටිපත්තියා නං භාජනභූතං කාතුං වජ්ජනීයවජ්ජනත්ථඤ්චෙව සෙවිතබ්බසෙවනත්ථඤ්ච ඔවාදං දෙන්තො ‘‘යතො ඛො ගහපතිපුත්තා’’තිආදිනා දෙසනං ආරභි. තත්ථ කම්මකිලෙසාති කම්මභූතා සංකිලෙසා. කිලිස්සන්තීති කිලිට්ඨා මලීනා විය ඨිතා, උපතාපිතා ච හොන්තීති අත්ථො. තස්මාති කිලිස්සනනිමිත්තත්තා. යදිපි සුරාපානං පඤ්චවෙරභාවෙන උපාසකෙහි පරිවජ්ජනීයං, තස්ස පන අපායමුඛභාවෙන පරතො වත්තුකාමතාය පාණාතිපාතාදිකෙ එව සන්ධාය ‘‘චත්තාරො’’ති වුත්තං, න ‘‘පඤ්චා’’ති. ‘‘විසුං අකම්මපථභාවතො චා’’ති අපරෙ. ‘‘සුරාපානම්පි ‘සුරාමෙරයපානං, භික්ඛවෙ, ආසෙවිතං භාවිතං බහුලීකතං නිරයසංවත්තනික’න්තිආදි (අ. නි. 8.40) වචනතො විසුං කම්මපථභාවෙන ආගතං. තථා හි තං දුච්චරිතකම්මං හුත්වා දුග්ගතිගාමිපිට්ඨිවත්තකභාවෙන නියත’’න්ති කෙචි, තෙසං මතෙන එකාදස කම්මපථා සියුං. තස්මා යථාවුත්තෙස්වෙව කම්මපථෙසු උපකාරකත්තසභාගත්තවසෙන අනුප්පවෙසො දට්ඨබ්බොති ‘‘විසුං අකම්මපථභාවතො චා’’ති සුවුත්තමෙතං. සුරාපානස්ස භොගාපායමුඛභාවෙන වත්තුකාමතාය ‘‘චත්තාරො’’ ත්වෙව අවොච. තිට්ඨති එත්ථ ඵලං තදායත්තවුත්තිතායාති ඨානං, හෙතූති ආහ ‘‘ඨානෙහීති කාරණෙහී’’ති. අපෙන්ති අපගච්ඡන්ති, අපෙති වා එතෙහීති අපායා, අපායානං, අපායා එව වා මුඛානි ද්වාරානීති අපායමුඛානි. විනාසමුඛානීති එත්ථාපි එසෙව නයො.

世尊は長者の息子から、礼拝すべき六方について問われたが、教えを説く巧みさによって、最初からそれらを語るのではなく、まず彼が教えを受ける器となるように、避けるべきことを避け、親しむべきことに親しむための訓戒を与え、“長者の息子たちよ、…の時”という言葉から説法を始められた。そこで“業の煩悩（kammakilesā）”とは、業である汚染のことである。“汚染する（kilissantī）”とは、汚された、あるいは汚れのように留まっている、また苦しめられた状態であることを意味する。それゆえ、汚染の原因であるから（そう呼ばれる）。たとえ酒を飲むことが五つの怨敵として優婆塞たちによって避けられるべきものであっても、それが破滅の門（apāyamukha）であることを後で説こうとされるために、殺生などの四つだけを指して“四つ”と言い、“五つ”とは言わなかった。他の説では“別に業道ではないから”という。またある人々は“酒を飲むことも‘比丘たちよ、酒を飲むことは、親しみ、習い、繰り返せば地獄に至る’などの（増支部8.40の）言葉から、別に業道として伝わっている。実際、それは悪行であり、不幸な境遇へ導くものであることが確定している”と言うが、彼らの説によれば十一の業道があることになる。したがって、既に述べた業道の中に、助成する性質や同質の性質として含めて見るべきであるから、“別に業道ではないから”と言ったのは正しい。酒を飲むことは財産の破滅の門として説こうとされるために、“四つ”とだけ言われたのである。“そこに結果が留まる、あるいはそれに依存して生じる”から“場所（ṭhāna）”、すなわち原因であるとして“場所によって、すなわち原因によって”と言われた。“離れ去る（apenti）”、あるいは“これらによって離れ去る（apeti）”から“破滅（apāyā）”、すなわち破滅の、あるいは破滅そのものが門（dvārā）であるから“破滅の門（apāyamukhāni）”である。“破滅の門（vināsamukhānī）”という語についても、これと同じ理屈である。

කිඤ්චාපි ‘‘අරියසාවකස්සා’’ති පුබ්බෙ සාධාරණතො වුත්තං, විසෙසතො පන පඨමාය භූමියං ඨිතස්සෙව වක්ඛමානනයො යුජ්ජතීති ‘‘සොති සො සොතාපන්නො’’ති වුත්තං. පාපක-සද්දො නිහීනපරියායොති ‘‘ලාමකෙහී’’ති වුත්තං. අපායදුක්ඛං, වට්ටදුක්ඛඤ්ච පාපෙන්තීති වා පාපකා, තෙහි පාපකෙහි. ඡ දිසා පටිච්ඡාදෙන්තොති තෙන තෙන භාගෙන දිස්සන්තීති ‘‘දිසා’’ති සඤ්ඤිතෙ ඡ භාගෙ සත්තෙ යථා තෙහි සද්ධිං අත්තනො ඡිද්දං න හොති, එවං පටිච්ඡාදෙන්තො පටිසන්ධාරෙන්තො. විජිනනත්ථායාති [Pg.129] අභිභවනත්ථාය. යො හි දිට්ඨධම්මිකං, සම්පරායිකඤ්ච අනත්ථං පරිවජ්ජනවසෙන අභිභවති, තතො එව තදුභයත්ථං සම්පාදෙති, සො උභයලොකවිජයාය පටිපන්නො නාම හොති පච්චත්ථිකනිග්ගණ්හනතො, සකත්ථසම්පාදනතො ච. තෙනාහ ‘‘අයඤ්චෙව ලොකො’’තිආදි. පාණාතිපාතාදීනි පඤ්ච වෙරානි වෙරප්පසවනතො. ආරද්ධො හොතීති සංසාධිතො හොති, තයිදං සංසාධනං කිත්තිසද්දෙන ඉධ සත්තානං චිත්තතොසනෙන, වෙරාභාවාපාදනෙන ච හොතීති ආහ ‘‘පරිතොසිතො චෙව නිප්ඵාදිතො චා’’ති. පුන පඤ්ච වෙරානීති පඤ්ච වෙරඵලානි උත්තරපදලොපෙන.

“聖なる弟子の”という言葉は、以前に一般的（普遍的）に述べられたが、特には、次に述べられる方法は、第一の段階（初果）に留まっている者にのみ適合するため、“彼は、すなわちその預流者は”と言われた。“悪い（pāpaka）”という言葉は、卑しいという意味であるから、“劣った”と言われた。あるいは、破滅の苦しみや輪廻の苦しみに至らせるから“悪いもの”であり、それら悪いものによって、という意味である。“六方を覆う”とは、それぞれの方向に見えるから“方（disā）”と名付けられた六つの部分の生き物たちに対し、彼らと共に自らの欠点が生じないように、そのように覆う、すなわち（関係を）修復することである。“勝利するために（vijinanatthāya）”とは、打ち勝つために、という意味である。というのも、現世と来世の不利益を（悪行を）避けることによって打ち勝ち、それによってその両方の利益を成就する者は、敵を征服し、自らの利益を成就することから、両方の世界を勝利した者と呼ばれる。それゆえ“この世と…”などと言われた。殺生などの五つは、怨恨を生じさせることから“五つの怨敵（verā）”である。“着手している（āraddho hoti）”とは、成就しているという意味である。その成就は、ここでは名声によって、生き物たちの心を満足させることによって、および怨恨のなさを実現することによって成されるから、“満足させられ、かつ成し遂げられた”と言われた。再び“五つの怨敵”と言われるのは、後節の省略（utrapadalopa）によって“五つの怨恨の結果”を意味している。

කතමස්සාති කතමෙ අස්ස. කිලෙසසම්පයුත්තත්තා කිලෙසොති තංයොගතො තංසදිසං වදති යථා ‘‘පීතිසුඛං පඨමං ඣානං, (දී. නි. 1.226; ම. නි. 1.271, 287, 297; සං. නි. 2.152; අ. නි. 4.123; 5.28; පාරා. 11; ධ. ස. 499; විභ. 508) නීලං වත්ථ’’න්ති ච. සම්පයුත්තතා චෙත්ථ තදෙකට්ඨතාය වෙදිතබ්බා, න එකුප්පාදාදිතාය. එවඤ්ච කත්වා පාණාතිපාතකම්මස්ස දිට්ඨිමානලොභාදීහිපි කිලිට්ඨතා සිද්ධා හොති, මිච්ඡාචාරස්ස දොසාදීහි කිලිට්ඨතා. තෙනාහ ‘‘සංකිලෙසොයෙවා’’තිආදි. පුබ්බෙ වුත්තඅත්ථවසෙන පන සම්මුඛෙනපි නෙසං කිලෙසපරියායො ලබ්භතෙව. එතදත්ථපරිදීපකමෙවාති යො ‘‘පාණාතිපාතො ඛො’’තිආදිනා වුත්තො, එතස්ස අත්ථස්ස පරිදීපකමෙව. යදි එවං කස්මා පුන වුත්තන්ති ආහ ‘‘ගාථාබන්ධ’’න්ති, තස්ස අත්ථස්ස සුඛග්ගහණත්ථං භගවා ගාථාබන්ධං අවොචාති අධිප්පායො.

“何の（katamassa）”とは“彼の、何が”という意味である。煩悩と相応しているから“煩悩（kileso）”という。それ（煩悩）との結合により、それと類似したものとして語るのである。例えば“喜悦と幸福を伴う初禅”や“青い衣”と言うようなものである。ここでの“相応（sampayuttatā）”とは、同一の対象に留まること（tadekaṭṭhatā）として理解されるべきであり、同一の発生（ekuppāda）などではない。このようにして、殺生の業が、見（diṭṭhi）・慢（māna）・貪（lobha）などによっても汚されることが成立し、邪淫が、怒り（dosa）などによって汚されることが成立する。それゆえ“汚染そのものである”などと言われた。しかし、以前に述べられた意味によれば、直接的にもそれらの“煩悩”という同義語は得られる。“この意味を明らかにするために”とは、“殺生こそが…”などと言われた、この意味を明らかにするためのものである。もしそうなら、なぜ再び語られたのかと言えば、“詩（gāthā）の形式で”と言われた。その意味を容易に把握させるために、世尊は詩の形式で語られた、という意図である。

චතුඨානාදිවණ්ණනා

四つの場所（原因）などの注釈。

246. ‘‘පාපකම්මං කරොතී’’ති කස්මා අයං උද්දෙසනිද්දෙසො පවත්තොති අන්තොලීනචොදනං සන්ධාය ‘‘ඉදං භගවා’’තිආදි වුත්තං. සුක්කපක්ඛවසෙන හි උද්දෙසො කතො, කණ්හපක්ඛවසෙන ච නිද්දෙසො ආරද්ධො. කාරකෙති පාපකම්මස්ස කාරකෙ. අකාරකො පාකටො හොති යථා පටිපජ්ජන්තො පාපං කරොති නාම, තථා අප්පටිපජ්ජනතො. සංකිලෙසධම්මවිවජ්ජනපුබ්බකං වොදානධම්මපටිපත්තිආචික්ඛනං ඉධ දෙසනාකොසල්ලං. පඨමතරං කාරකං දස්සෙන්තො ආහ යථා ‘‘වාමං මුඤ්ච දක්ඛිණං ගණ්හා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 498) තථා [Pg.130] හි භගවා අට්ඨතිංස මඞ්ගලානි දස්සෙන්තො ‘‘අසෙවනා ච බාලාන’’න්ති (ඛු. පා. 5.3; සු. නි. 262) වත්වා ‘‘පණ්ඩිතානඤ්ච සෙවනා’’ති (ඛු. පා. 5.3; සු. නි. 262) අවොච. ඡන්දාගතින්ති එත්ථ සන්ධිවසෙන සරලොපොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඡන්දෙන පෙමෙන අගති’’න්ති. ඡන්දාති හෙතුම්හි නිස්සක්කවචනන්ති ආහ ‘‘ඡන්දෙනා’’ති. ඡන්ද-සද්දො චෙත්ථ තණ්හාපරියායො, න කුසලච්ඡන්දාදිපරියායොති ආහ ‘‘පෙමෙනා’’ති. පරපදෙසූති ‘‘දොසාගතිං ගච්ඡන්තො’’තිආදීසු වාක්‍යෙසු. ‘‘එසෙව නයො’’ති ඉමිනා ‘‘දොසෙන කොපෙනා’’ති එවමාදි අත්ථවචනං අතිදිසති. මිත්තොති දළ්හමිත්තො, සම්භත්තොති අත්ථො. සන්දිට්ඨොති දිට්ඨමත්තසහායො. පකතිවෙරවසෙනාති පකතියා උප්පන්නවෙරවසෙන, චිරකාලානුබන්ධවිරොධවසෙනාති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘තඞ්ඛණුප්පන්නකොධවසෙන වා’’ති. යං වා තං වා අයුත්තං අකාරණං වත්වා. විසමෙ චොරාදිකෙ, විසමානි වා කායදුච්චරිතාදීනි සමාදාය වත්තනෙන නිස්සිතො විසමනිස්සිතො.

246. “悪業をなす”というこの要旨と詳説は、なぜ行われたのかという内面的な疑念（質問）を考慮して、“これを世尊は…”などと言われた。浄らかな側（白法）に基づいて要旨が示され、汚れた側（黒法）に基づいて詳説が始められたからである。“なす者に”とは、悪業をなす者に。“なさない者”が明らかになるのは、例えば（善道を）実践する者が悪をなすという（逆の）場合と同じく、実践しないことによってである。汚染の法を避けることを前提として、清浄の法の実践を教えることが、ここでの説法の巧みさである。まず最初になす者を示すために、“左を捨てて右を取れ”と言うように（教えられた）。実際、世尊は三十八の吉祥を示される際に、“愚者に親しまず”と言ってから“賢者に親しむこと”と言われた。“愛執による悪道（chandāgati）”において、ここでは（母音の）連結によって母音が省略されていることを示すために、“愛執（chanda）によって、すなわち愛情によって悪道へ行くこと”と言われた。“愛執から（chandā）”という（文中の）語は、原因を表す離格であるから、“愛執によって”と言われた。ここでの“愛執（chanda）”という言葉は、渇愛（taṇhā）の同義語であり、善なる意欲（kusala-chanda）などの同義語ではないから、“愛情によって”と言われた。“他の箇所においても”とは、“怒りによる悪道へ行く”などの文章においても、という意味である。“これと同じ理屈である”とは、これにより“怒りによって、すなわち憤りによって”などの意味の解説を準用するものである。“友（mitta）”とは、固い友、親しい友という意味である。“知人（sandiṭṭha）”とは、見たことがあるだけの仲間である。“本来の怨恨によって（pakativeravasena）”とは、生まれつき生じている怨恨によって、すなわち長い間続く対立によってという意味である。それゆえ“あるいは、その瞬間に生じた怒りによって”と言われた。あれこれと、不適当な、あるいは根拠のないことを言って、（それを口実にする）。“険難なもの（visame）”とは、盗賊など、あるいは“険難なもの”とは、身の悪行などを引き受けて振る舞うことに依存しているから“険難に依存する者”である。

ඡන්දාගතිආදීනි න ගච්ඡති මග්ගෙනෙව චතුන්නම්පි අගතිගමනානං පහීනත්තා, අගතිගමනානීති ච තථාපවත්තා අපායගමනීයා අකුසලචිත්තුප්පාදා වෙදිතබ්බා අගති ගච්ඡති එතෙහීති.

欲による不道など（の四不道）に行かないのは、まさに聖道によって四つの不道（偏った歩み）が断ぜられているからである。“不道（agatigamanāni）”とは、そのように生じ、悪趣へと導く不善の心の生起であると知るべきである。これらによって不道へと行くからである。

යස්සති තෙන කිත්තීයතීති යසො, ථුතිඝොසො. යස්සති තෙන පුරෙචරානුචරභාවෙන පරිවාරීයතීති යසො, පරිවාරොති ආහ ‘‘කිත්තියසොපි පරිවාරයසොපී’’ති. පරිහායතීති පුබ්බෙ යො ච යාවතකෙ ලබ්භති, තතො පරිතො හායති පරික්ඛයං ගච්ඡති.

それによって称えられるから名声（yaso）であり、それは称賛の声である。また、それによって（人の）先導者や随行者として取り巻かれるから名声（yaso）であり、それは随員（parivāro）である。それゆえ“称賛の名誉（kitti-yasa）も随員の名誉（parivāra-yasa）も”と言われる。“衰退する（parihāyatī）”とは、以前に得ていたものが、そこから至る所で減少し、消滅していくことである。

ඡඅපායමුඛාදිවණ්ණනා

六つの破滅の口（悪趣への入り口）などの解説

247. පූවෙ භාජනෙ පක්ඛිපිත්වා තජ්ජං උදකං දත්වා මද්දිත්වා කතා පූවසුරා. එවං සෙසසුරාපි. කිණ්ණාති පන තස්සා සුරාය බීජං වුච්චති, යෙ ‘‘සුරාමොදකා’’ තිපි වුච්චන්ති, තෙ පක්ඛිපිත්වා කතා කිණ්ණපක්ඛිත්තා. හරීතකීසාසපාදිනානාසම්භාරෙහි සංයොජිතා සම්භාරසංයුත්තා. මධුකතාලනාළිකෙරාදිපුප්ඵරසො චිරපාරිවාසිකො පුප්ඵාසවො. පනසාදිඵලරසො ඵලාසවො. මුද්දිකාරසො මධ්වාසවො. උච්ඡුරසො ගුළාසවො. හරීතකාමලකකටුකභණ්ඩාදිනානාසම්භාරානං රසො චිරපාරිවාසිකො සම්භාරසංයුත්තො. තං සබ්බම්පීති තං සබ්බං දසවිධම්පි. මදකරණවසෙන [Pg.131] මජ්ජං පිවන්තං මදයතීති කත්වා. සුරාමෙරයමජ්ජෙ පමාදට්ඨානං සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානං. අනු අනු යොගොති පුනප්පුනං තංසමඞ්ගිතා. තෙනාහ ‘‘පුනප්පුනං කරණ’’න්ති, අපරාපරං පවත්තනන්ති අත්ථො. උප්පන්නා චෙව භොගා පරිහායන්ති පානබ්‍යසනෙන බ්‍යසනකරණතො. අනුප්පන්නා ච නුප්පජ්ජන්ති පමත්තස්ස කම්මන්තෙසු ඤායකරණාභාවතො. භොගානන්ති භුඤ්ජිතබ්බට්ඨෙන ‘‘භොගා’’ති ලද්ධනාමානං කාමගුණානං. අපායමුඛ-සද්දස්ස අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තො එව. අවෙලායාති අයුත්තවෙලාය. යදා විචරතො අත්ථරක්ඛාදයො න හොන්ති. විසිඛාසු චරියාති රච්ඡාසු විචරණං.

247. 菓子を器に入れ、適当な水を加えて練って作られたものが菓子酒（pūvasurā）である。残りの酒も同様である。“キんな（kiṇṇā）”とはその酒の種（酵母）のことであり、“酒の酵母（surāmodakā）”とも呼ばれる。それを投入して作られたものが酵母投入（酒）である。訶梨勒（かりろく）や芥子などの種々の原料を調合したものが原料調合（酒）である。阿摩勒（あまろく）や多羅、椰子などの花の蜜を長期保存したものが花酒（pupphāsavo）である。波那娑（はなさ）などの果実の汁のものが果実酒（phalāsavo）である。葡萄の汁のものが葡萄酒（madhvāsavo）である。甘蔗（かんしょ）の汁のものが甘蔗酒（guḷāsavo）である。訶梨勒、阿摩勒、辛味のある品々など種々の原料の汁を長期保存し、原料を調合したものである。“それらすべて”とは、その十種類すべてを指す。酩酊させるという作用から、酒を飲む者を酔わせるという意味で“酒（majja）”と言う。“穀酒、果実酒、酒という、怠慢の根拠（pamādaṭṭhāna）”とは、穀酒・果実酒・酒という怠慢の場所のことである。“専念（anuyogo）”とは、繰り返しそれに耽ることである。それゆえ“繰り返し行うこと”と言い、次から次へと生じさせるという意味である。得られている財（bhoga）は、飲酒の災厄によって災厄が引き起こされるために衰退していく。まだ得られていない財は、怠慢な者が仕事において道理に適った行いをしないために、生じることがない。“財（bhogānaṃ）”とは、享受すべきものであるという意味で“財（bhogā）”という名を得た五欲のことである。“破滅の口（apāyamukha）”という言葉の意味は、すでに述べた通りである。“不適切な時間に（avelāyā）”とは、不適当な時間に。歩き回る際、財産や自己の保護などがなされない時のことである。“路地を歩き回ること（visikhāsu cariyā）”とは、通りを歩き回ることである。

සමජ්ජා වුච්චති මහො, යත්ථ නච්චානිපි පයොජීයන්ති, තෙසං දස්සනාදිඅත්ථං තත්ථ අභිරතිවසෙන චරණං උපගමනං සමජ්ජාභිචරණං. නච්චාදිදස්සනවසෙනාති නච්චාදීනං දස්සනාදිවසෙනාති ආදිසද්දලොපො දට්ඨබ්බො, දස්සනෙන වා සවනම්පි ගහිතං විරූපෙකසෙසනයෙන. ආලොචනසභාවතාය වා පඤ්චවිඤ්ඤාණානං සවනකිරියායපි දස්සනසඞ්ඛෙපසම්භවතො ‘‘දස්සනවසෙන’’ ඉච්චෙව වුත්තං. ඉධ චිත්තාලසියතා අකාරණන්ති ‘‘කායාලසියතා’’ති වුත්තං. යුත්තප්පයුත්තතාති තප්පසුතතා අතිරෙකතරතාය.

“祭（samajjā）”とは祝祭のことであり、そこでは踊りなども行われる。それらを見るなどのために、そこへ歓楽の心を持って赴くことが“祭への徘徊（samajjābhicaraṇaṃ）”である。“踊りなどを見る（naccādidassanavasena）”に関しては、“など”という言葉によって、（見るだけでなく）聞くことなども含まれると知るべきである。あるいは、異類残存（virūpekasesanayena）の略法により、見ることによって聞くことも含まれている。あるいは、五識が対象を照らし出す性質を持つため、聞くという行為も“見る（dassana）”に含めることが可能であることから、“見るという方式によって”とのみ言われている。ここでは、心の怠慢は（働くことの妨げの）直接的な原因ではないため、“身体の怠慢（kāyālasiyatā）”と言われている。“熱中していること（yuttappayuttatā）”とは、過度にそれに専念していることである。

සුරාමෙරයස්ස ඡආදීනවාදිවණ්ණනා

穀酒と果実酒の六つの過失などの解説

248. සයං දට්ඨබ්බන්ති සන්දිට්ඨං. සන්දිට්ඨමෙව සන්දිට්ඨිකං, ධනජානිසද්දාපෙක්ඛාය පන ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන නිද්දෙසො, දිට්ඨධම්මිකාති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘ඉධලොකභාවිනී’’ති. සමං, සම්මා පස්සිතබ්බාති වා සන්දිට්ඨිකා, පානසමකාලභාවිනීති අත්ථො. කලහප්පවඩ්ඪනී මිත්තස්ස කලහෙ අනාදීනවදස්සිභාවතො. ඛෙත්තං උප්පත්තිට්ඨානභාවතො. ආයතනන්ති වා කාරණං, ආකරො වාති අත්ථො. පරලොකෙ අකිත්තිං පාපුණන්ති අකිත්තිසංවත්තනියස්ස කම්මස්ස පසවනතො. කොපීනං වා පාකටභාවෙන අකත්තබ්බරහස්සකම්මං. සුරාමදමත්තා ච පුබ්බෙ අත්තනා කතං තාදිසං කම්මං අමත්තකාලෙ ඡාදෙන්තා විචරිත්වා මත්තකාලෙ පච්චත්ථිකානම්පි විවරන්ති පාකටං කරොන්ති, තෙන තෙසං සා සුරා තස්ස කොපීනස්ස නිදංසනතො ‘‘කොපීනනිදංසනී’’ති වුච්චතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. කම්මස්සකතාපඤ්ඤන්ති නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. ‘‘යං කිඤ්චි ලොකියං පඤ්ඤං දුබ්බලං කරොතියෙවා’’ති හි සක්කා විඤ්ඤාතුං. තථා හි බ්‍යතිරෙකමුඛෙන තමත්ථං පතිට්ඨපෙතුං [Pg.132] ‘‘මග්ගපඤ්ඤං පනා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අන්තොමුඛමෙව න පවිසතී’’ති ඉමිනා සුරාය මග්ගපඤ්ඤාදුබ්බලකරණස්ස දුරසමුස්සාරිතභාවමාහ. නනු චෙවං සුරාය තස්සා පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ සාමත්ථියවිඝාතො අචොදිතො හොති අරියානං අනුප්පයොගස්සෙව චොදිතත්තාති? නයිදං එවං උපයොගොපි නාම සදා තෙසං නත්ථි, කුතො කිච්චකරණන්ති ඉමස්ස අත්ථස්ස වුත්තත්තා. අථ පන අට්ඨානපරිකප්පවසෙනස්සා කදාචි සියා උපයොගො, තථාපි සො තස්සා දුබ්බලියං ඊසකම්පි කාතුං නාලමෙව සම්මදෙව පටිපක්ඛදූරීභාවෙන සුප්පතිට්ඨිතභාවතො. තෙනාහ ‘‘මග්ගපඤ්ඤං පන දුබ්බලං කාතුං න සක්කොතී’’ති. මග්ගසීසෙන චෙත්ථ අරියානං සබ්බස්සාපි ලොකියලොකුත්තරාය පඤ්ඤාය දුබ්බලභාවාපාදානෙ අසමත්ථතා දස්සිතාති දට්ඨබ්බං. පජ්ජති එතෙන ඵලන්ති පදං, කාරණං.

248. 自ら見られるべきものが“現世的（sandiṭṭha）”である。“現世的（sandiṭṭhika）”とは現世的なそのものだが、財産の喪失（dhanajāni）という言葉との関係で、女性名詞として示されている。今世に生じるものという意味であるから“今世のもの（idhalokabhāvinī）”と言われる。あるいは、等しく正しく見られるべきものであるから“現世的（sandiṭṭhikā）”であり、飲酒と同時に生じるものであるという意味である。“争いを増大させる（kalahappavaḍḍhanī）”とは、友人の（飲酒による）過失に対して、その過失を見ないようになるからである。“場（khetta）”とは、生じる場所であるからである。あるいは、“拠所（āyatana）”とは原因、あるいは“宝庫（ākaro）”という意味である。来世においては不名誉を被る。不名誉をもたらす業を積むからである。あるいは、恥ずべき場所が露わになることによって、なすべきでない秘密の行為が（露わになる）。酒に酔いしれた者は、以前に自分で行ったそのような行為を、酔っていない時には隠して過ごしているが、酔った時には敵に対しても曝け出し、明らかにする。それゆえ、その酒はそのような恥部を示すものであるから“恥部を露呈させるもの（kopīnanidaṃsanī）”と言われる。このようにここでは意味を理解すべきである。“業の所有者であるという知恵（kammassakatāpaññā）”というのは、一例として理解すべきである。“いかなる世俗の知恵であっても、それを弱めるのである”と知ることができるからである。同様に、反対の側面からその意味を確定させるために、“しかし、道の知恵（maggapaññaṃ）は……”などが説かれている。“（酒は）口の中へさえ入らない”という表現によって、酒が道の知恵を弱めることが、遠く退けられている（あり得ない）ことを示している。しかし、このように酒にその知恵を弱める能力があるという点は、聖者たちが酒を用いることがないという点が指摘されているから、反論されることはないのではないか。そうではない。このように、（聖者たちには）酒を服用することが全くないのであるから、どうして（酒が）作用を及ぼすことがあろうか、ということが説かれているからである。あるいはまた、あり得ない仮定として、もし万が一服用することがあったとしても、それでも酒がその知恵をわずかでも弱めることはできない。対立するもの（煩悩）を完全に遠ざけているため、確固として確立しているからである。それゆえ“しかし、道の知恵を弱めることはできない”と言われる。ここでは“道の（知恵）”という言葉の筆頭に、聖者たちのあらゆる世俗・出世間の知恵を弱めることが不可能であることが示されていると知るべきである。“至る（pajjati）”とは、これによって結果が生じるということで、原因のことである。

249. අත්තාපිස්ස අකාලචාරිස්ස අගුත්තො සරසතො අරක්ඛිතො උපක්කමතොපි පරිවජ්ජනීයානං අපරිවජ්ජනතො. තෙනාහ ‘‘අවෙලාය චරන්තො හී’’තිආදි. කණ්ටකාදීනිපීති පි-සද්දෙන සොබ්භාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. වෙරිනොපීති පි-සද්දෙන චොරාදිකා සඞ්ගය්හන්ති. පුත්තදාරාති එත්ථ පුත්තග්ගහණෙන පුත්තීපි ගහිතාති ආහ ‘‘පුත්තධීතරො’’ති. බහි පත්ථනන්ති කාමපත්ථනාවසෙන අන්තොගෙහස්සිතතො නිබද්ධවත්ථුතො බහිද්ධා පත්ථනං කත්වා. අඤ්ඤෙහි කතපාපකම්මෙසූති පරෙහි කතාසු පාපකිරියාසු. සඞ්කිතබ්බො හොති අකාලෙ තත්ථ තත්ථ චරණතො. රුහති යස්මිං පදෙසෙ චොරිකා පවත්තා, තත්ථ පරෙහි දිට්ඨත්තා. වත්තුං න සක්කාති ‘‘එත්තකං දුක්ඛං, එත්තකං දොමනස්ස’’න්ති පරිච්ඡින්දිත්වා වත්තුං න සක්කා. තං සබ්බම්පි විකාලචාරිම්හි පුග්ගලෙ ආහරිතබ්බං තස්ස උපරි පක්ඛිපිතබ්බං හොති. කථං? අඤ්ඤස්මිං පුග්ගලෙ තථාරූපෙ ආසඞ්කිතබ්බෙ අසති. ඉතීති එවං. සොති විකාලචාරී. පුරක්ඛතො පුරතො අත්තනො උපරි ආසඞ්කන්තෙ කත්වා චරති.

249. 不適切な時間に徘徊する者自身も、避けられるべきものを避けないために、自己そのものが保護されず、守られない。それゆえ“不適切な時間に徘徊する者は……”などと言われる。“棘（いばら）など”という“など”の言葉によって、窪地などが含まれる。“敵も”という“も”の言葉によって、泥棒などが含まれる。“子や妻（puttadārā）”において、子の把握によって娘も含まれるため“息子や娘”と言われる。“外部への渇望（bahi patthanā）”とは、愛欲の渇望によって、家の内部にある確かな物から離れて、外部へ渇望を抱くことである。“他人が行った罪深い行為において”とは、他人が行った悪行について、不適切な時間にそこかしこを徘徊しているために、疑われることになる。盗みが働かれた場所に現れ、そこで他人に目撃されるからである。“言うことができない”とは、“これほどの苦しみ、これほどの憂い”と限定して言うことができないということである。それらすべてが、不適切な時間に徘徊する人物に帰せられ、その者の上に投げかけられることになる。どのようにか？ 他にそのような疑わしい人物がいない場合である。“このように（iti）”とは、このように。“その者（so）”とは、不適切な時間に徘徊する者のことである。（その者は）自分に対する疑念を前に置いて（疑いをかけられながら）歩き回るのである。

250. නටනාටකාදිනච්චන්ති නටෙහි නාටකෙහි නච්චිතබ්බනාටකාදිනච්චවිධි. ආදි-සද්දෙන අවසිට්ඨං සබ්බං සඞ්ගණ්හාති. ‘‘තත්ථ ගන්තබ්බං හොතී’’ති වත්වා තත්ථස්ස ගමනෙන යථා අනුප්පන්නානං භොගානං අනුප්පාදො, උප්පන්නානඤ්ච විනාසො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘තස්සා’’තිආදි වුත්තං. ගීතන්ති සරගතං, පකරණගතං[Pg.133], තාළගතං, අපධානගතන්ති ගන්ධබ්බසත්ථවිහිතං අඤ්ඤම්පි සබ්බං ගීතං වෙදිතබ්බං. වාදිතන්ති වීණාවෙණුමුදිඞ්ගාදිවාදනං. අක්ඛානන්ති භාරතයුද්ධසීතාහරණාදිඅක්ඛානං. පාණිස්සරන්ති කංසතාළං, ‘‘පාණිතාළ’’න්තිපි වදන්ති. කුම්භථූනන්ති චතුරස්සඅම්බණකතාළං. ‘‘කුටභෙරිසද්දො’’ති කෙචි. ‘‘එසෙව නයො’’ති ඉමිනා ‘‘කස්මිං ඨානෙ’’තිආදිනා නච්චෙ වුත්තමත්ථං ගීතාදීසු අතිදිසති.

250. “踊りや演劇など（naṭanāṭakādinacca）”とは、役者たち（naṭa）による演劇（nāṭaka）において踊られるべき舞踏の作法などのことである。“……など（ādi）”という語によって、残りのすべてを包括している。“そこへ行くべきである”と言って、そこへ行くことによって、未だ生じていない富が生じず、既に生じている富が滅失することを定型的に示すために、“彼の（tassa）”等と説かれた。“歌（gīta）”とは、旋律に基づくもの、楽曲に基づくもの、拍子に基づくもの、舞踊の補助となるものなど、ガンダルヴァの学問（音楽学）において規定された他のすべての歌も含まれると知るべきである。“奏楽（vādita）”とは、ヴィーナ（琵琶）、笛、ムディンガ（太鼓）などの演奏のことである。“物語（akkhāna）”とは、バーラタの戦いやシータの略奪（ラーマーヤナ）などの叙事詩のことである。“手拍子（pāṇissara）”とは、青銅のシンバルのことであり、“手の叩き（pāṇitāḷa）”とも言われる。“瓶太鼓（kumbhathūna）”とは、四角いアンバナカ（計量容器）の拍子のことである。“クタベーリ（壺太鼓）の音である”という説もある。“この理（nayo）も同じである”とは、“どの場所で”等の語によって、舞踏について述べられた意味を、歌などに適用している。

251. ජයන්ති ජූතං ජිනන්තො. වෙරන්ති ජිතෙන කීළකපුරිසෙන ජයනිමිත්තං අත්තනො උපරි වෙරං විරොධං පසවති උප්පාදෙති. තඤ්හිස්ස වෙරපසවනං දස්සෙතුං ‘‘ජිතං මයා’’තිආදි වුත්තං. ජිනොති ජූතපරාජයාපන්නාය ධනජානියා ජිනො. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤෙන ජිතො සමානො’’තිආදි. විත්තං අනුසොචතීති තං ජිනං විත්තං උද්දිස්ස අනුත්ථුනති. විනිච්ඡයට්ඨානෙති යස්මිං කිස්මිඤ්චි අට්ටවිනිච්ඡයට්ඨානෙ. සක්ඛිපුට්ඨස්සාති සක්ඛිභාවෙන පුට්ඨස්ස. අක්ඛසොණ්ඩොති අක්ඛධුත්තො. ජූතකරොති ජූතපමාදට්ඨානානුයුත්තො. ත්වම්පි නාම කුලපුත්තොති කුලපුත්තො නාම ත්වං, න මයං තයි කොලපුත්තියං ඉදානි පස්සාමාති අධිප්පායො. ඡින්නභින්නකොති ඡින්නභින්නහිරොත්තප්පො, අහිරිකො අනොත්තප්පීති අත්ථො. තස්ස කාරණාති තස්ස අත්ථාය.

251. “勝つ（jayanti）”とは、賭け事に勝つことである。“怨み（vera）”とは、負けた遊戯者によって、その勝利を原因として、自分に対して怨みや対立が生み出され、引き起こされることである。その怨みの発生を示すために、“私は勝った”等と説かれた。“勝つ（jino）”とは、賭け事の敗北によってもたらされた財産の喪失によって（相手が）勝つことである。それゆえ“他者に負かされて”等と言われた。“財産を嘆く（vittaṃ anusocati）”とは、その失った財産を思って嘆き悲しむことである。“裁判の場で（vinicchayaṭṭhāne）”とは、何らかの事案の裁定の場においてである。“証人として問われた時（sakkhipuṭṭhassa）”とは、証人の立場として問われた時のことである。“賽の放蕩者（akkhasoṇḍo）”とは、賭博の溺愛者（博徒）である。“博徒（jūtakaro）”とは、賭け事という放逸の場に従事する者のことである。“あなたのような良家の息子（kulaputto）までもが”とは、良家の息子という名を持つあなたを、今や私たちはそのようには見ていないという意味である。“羞恥心も畏怖心も欠いた（chinnabhinnako）”とは、慚（はじる心）と愧（おそれる心）が断たれ壊れた者、すなわち無慚・無愧の者のことである。“そのために（tassa kāraṇā）”とは、その目的のためにということである。

අනිච්ඡිතොති න ඉච්ඡිතො. පොසිතබ්බා භවිස්සති ජූතපරාජයෙන සබ්බකාලං රිත්තතුච්ඡභාවතො.

“望まれない（anicchito）”とは、好まれないことである。賭け事の敗北によって、あらゆる時に空虚で空っぽの状態であるため、（妻などを）養うことができなくなるであろう。

පාපමිත්තතාය ඡආදීනවාදිවණ්ණනා

悪友を持つことによる六つの災患などの解説。

252. අක්ඛධුත්තාති අක්ඛෙසු ධුත්තා, අක්ඛනිමිත්තං අත්ථවිනාසකා. ඉත්ථිසොණ්ඩාති ඉත්ථීසු සොණ්ඩා, ඉත්ථිසම්භොගනිමිත්තං ආතප්පනකා. තථා භත්තසොණ්ඩාදයො වෙදිතබ්බා. පිපාසාති උපරූපරි සුරාපිපාසා. තෙනාහ ‘‘පානසොණ්ඩා’’ති. නෙකතිකාදයො හෙට්ඨා වුත්තා එව. මෙත්තිඋප්පත්තිට්ඨානතාය මිත්තා හොන්ති. තස්මාති පාපමිත්තතාය.

252. “賽の放蕩者（akkhadhuttā）”とは、賽（さいころ）に耽る者、すなわち賽を原因として財産を失う者たちのことである。“女の放蕩者（itthisoṇḍā）”とは、女に耽る者、すなわち女性との交わりを目的として熱心になる者たちのことである。同様に“食の放蕩者”なども知るべきである。“渇き（pipāsā）”とは、次から次へとわく酒への渇望のことである。それゆえ“酒の放蕩者（pānasoṇḍā）”と言われた。“詐欺師（nekatikā）”などは既に述べた通りである。親愛の情が生じる場であることから“友（mittā）”となる。それゆえ“悪友を持つこと（pāpamittatāya）”と言う。

253. කම්මන්තන්ති කම්මං, යථා සුත්තංයෙව සුත්තන්තො, එවං කම්මංයෙව කම්මන්තො, තං කාතුං ගච්ඡාමාති වුත්තො. කම්මං වා අන්තො නිට්ඨානං ගච්ඡති එත්ථාති කම්මන්තො, කම්මකරණට්ඨානං, තං ගච්ඡාමාති වුත්තො.

253. “業（kammanta）”とは、行為のことである。あたかも“スッタ（経）”がそのまま“スッタンタ（経）”であるように、“カンマ（業）”がそのまま“カンマンタ（業）”であり、“それを行いに行く”と言われる。あるいは、行為（kamma）が終わり（anta）、あるいは完成に至る場であるから“カンマンタ（作業場）”であり、“そこへ行く”と言われる。

පන්නසඛාති [Pg.134] සුරං පාතුං පන්නෙ පටිපජ්ජන්තෙ එව සඛාති පන්නසඛා. තෙනාහ ‘‘අයමෙවත්ථො’’ති. ‘‘සම්මියසම්මියො’’ති වචනමෙත්ථ අත්ථීති සම්මියසම්මියො. තෙනාහ ‘‘සම්මසම්මාති වදන්තො’’ති. සහායො හොතීති සහායො විය හොති. ඔතාරමෙව ගවෙසතීති රන්ධමෙව පරියෙසති අනත්ථමස්ස කාතුකාමො. වෙරප්පසවොති පරෙහි අත්තනි වෙරස්ස පසවනං අනුපවත්තනං. තෙනාහ ‘‘වෙරබහුලතා’’ති. පරෙසං කරියමානො අනත්ථො එත්ථ අත්ථීති අනත්ථො, තබ්භාවො අනත්ථතාති ආහ ‘‘අනත්ථකාරිතා’’ති. යො හි පරෙසං අනත්ථං කරොති, සො අත්ථතො අත්තනො අනත්ථකාරො නාම, තස්මා අනත්ථතාති උභයානත්ථකාරිතා. අරියො වුච්චති සත්තො, කුච්ඡිතො අරියො කදරියො. යස්ස ධම්මස්ස වසෙන සො ‘‘කදරියො’’ති වුච්චති, සො ධම්මො කදරියතා, මච්ඡරියං. තං පන දුබ්බිසජ්ජනීයභාවෙ ඨිතං සන්ධායාහ ‘‘සුට්ඨු කදරියතා ථද්ධමච්ඡරියභා’’වොති. අවිපණ්ණසභාවතො උට්ඨාතුං අසක්කොන්තො ච ඉණං ගණ්හන්තො සංසීදන්තොව ඉණං විගාහති නාම. සූරියෙ අනුග්ගතෙ එව කම්මන්තෙ අනාරභන්තො රත්තිං අනුට්ඨානසීලො.

“飲み仲間の友（pannasakhā）”とは、酒を飲むために杯（panna）を差し出す時だけの友のことである。それゆえ“これこそがその意味である”と言われた。“面前だけの友（sammiyasammiyo）”とは、そこに言葉（挨拶）だけがある者のことである。それゆえ“親友よ、親友よと言いながら”と言われた。“仲間となる（sahāyo hoti）”とは、仲間であるかのように振る舞うことである。“隙ばかりをうかがう（otārameva gavesati）”とは、不利益を与えようとして欠点（隙）ばかりを探すことである。“怨みの発生（verappasavo）”とは、他者によって自分の中に怨みが生じ、持続することである。それゆえ“怨みの多さ”と言われた。他者に対してなされる不利益がそこにあるから“不利益（anattho）”であり、その状態が不利益をなすこと（anatthatā）であるから、“不利益をなすこと（anatthakāritā）”と言われた。他者に不利益をなす者は、実際には自分自身に不利益をなす者である。それゆえ“不利益の状態（anatthatā）”とは、自他両方への不利益をなすことである。“アariya”と言われるのは生き物であり、卑しい（kucchita）アariyaが“カダリヤ（kadariyo、物惜しみ）”である。ある性質によって人が“物惜しみ”と言われる時、その性質が“物惜しみであること（kadariyatā）”、すなわち“吝嗇（macchariya）”である。それが捨て去り難い状態にあることを指して、“ひどい物惜しみ、頑固な吝嗇の状態”と言われた。元の状態に立ち直ることができず、借金をして沈み込みながら借金に深く入り込むことを“借金に溺れる”と言う。太陽が昇っているのに仕事に取りかからず、夜になっても起きようとしない不活発な性質のことである。

අත්ථාති ධනානි. අතික්කමන්තීති අපගච්ඡන්ති. අථ වා අත්ථාති කිච්චානි. අතික්කමන්තීති අතික්කන්තකාලානි හොන්ති, තෙසං අතික්කමොපි අත්ථතො ධනානමෙව අතික්කමො. ඉමිනා කථාමග්ගෙනාති ඉමිනා ‘‘යතො ඛො ගහපතිපුත්තා’’තිආදි (දී. නි. 3.244) නයප්පවත්තෙන කථාසඞ්ඛාතෙන හිතාධිගමූපායෙන. එත්තකං කම්මන්ති චත්තාරො කම්මකිලෙසා, චත්තාරි අගතිගමනානි, ඡ භොගානං අපායමුඛානීති එවං වුත්තං චුද්දසවිධං පාපකම්මං.

“利益（atthā）”とは、富のことである。“過ぎ去る（atikkamanti）”とは、去っていくことである。あるいは“利益（atthā）”とは、なすべき務めのことである。“過ぎ去る”とは、時期を逸することであり、その逸失も実質的には富の逸失である。“この話の道筋によって（iminā kathāmaggena）”とは、“長者の子よ、……から”等として説かれた方法、すなわち有益なものを得るための手段としての教えによって、ということである。“これだけの行為（ettakaṃ kammaṃ）”とは、四つの業の汚れ、四つの悪道への歩み、六つの富の滅亡の門という、このように説かれた十四種類の悪業のことである。

මිත්තපතිරූපකවණ්ණනා

友に似た者（偽の友）の解説。

254. අනත්ථොති ‘‘භොගජානි, ආයසක්‍යං, පරිසමජ්ඣෙ මඞ්කුභාවො, සම්මූළ්හමරණ’’න්ති එවං ආදිකො දිට්ඨධම්මිකො ‘‘දුග්ගතිපරිකිලෙසො, සුගතියඤ්ච අප්පායුකතා, බහ්වාබාධතා, අතිදලිද්දතා, අප්පන්නපානතා’’ති එවං ආදිකො ච අනත්ථො උප්පජ්ජති. යානි කානිචි භයානීති අත්තානුවාදභයපරානුවාදභයදණ්ඩභයාදීනි ලොකෙ ලබ්භමානානි යානි කානිචි භයානි. උපද්දවාති අන්තරායා. උපසග්ගාති සරීරෙන සංසට්ඨානි විය [Pg.135] උපරූපරි උප්පජ්ජනකානි බ්‍යසනානි. අඤ්ඤදත්ථූති එකන්තෙනාති එතස්මිං අත්ථෙ නිපාතො ‘‘අඤ්ඤදත්ථුදසො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.42) වියාති වුත්තං ‘‘එකංසෙනා’’ති. යං කිඤ්චි ගහණයොග්‍යං හරතියෙව ගණ්හාතියෙව. වාචා එව පරමා එතස්ස කම්මන්ති වචීපරමො. තෙනාහ ‘‘වචනමත්තෙනෙවා’’තිආදි. අනුප්පියන්ති තක්කනං, යං වා ‘‘රුචී’’ති වුච්චති යෙහි සුරාපානාදීහි භොගා අපෙන්ති විගච්ඡන්ති, තෙසු තෙසං අපායෙසු බ්‍යසනහෙතූසු සහායො හොති.

254. “不利益（anattho）”とは、“富の喪失、不名誉、集まりの中での当惑、困惑した死”などの現世的な不利益と、“悪趣での苦しみ、善趣であっても短命、多病、極貧、飲食物の欠乏”などの不利益が生じることである。“いかなる恐怖（yāni kānici bhayāni）”とは、自己の非難による恐怖、他者の非難による恐怖、刑罰による恐怖など、世間で得られるあらゆる恐怖のことである。“災難（upaddavā）”とは、障害のことである。“災厄（upasaggā）”とは、身体に付きまとうように次々と生じる不幸のことである。“ひたすら（aññadatthu）”とは、“もっぱら（ekantena）”という意味の接頭辞であり、“ひたすら見る者”などの場合と同様であるため、“一面的に（ekaṃsena）”と言われた。得られるものは何でも奪い、取るだけである。“言葉だけが最高（vacīparamo）”とは、言葉だけがその人の行為である者のことである。それゆえ“言葉だけで”等と言われた。“甘言（anuppiyaṃ）”とは阿諛追従のことであり、あるいは、酒を飲むことなどによって富が去り失われる“楽しみ（rucī）”と言われるもの、それら破滅の原因となる悪所において仲間となる者のことである。

255. හාරකොයෙව හොති, න දායකො, තමස්ස එකංසතො හාරකභාවං දස්සෙතුං ‘‘සහායස්සා’’තිආදි වුත්තං. යං කිඤ්චි අප්පකන්ති පුප්ඵඵලාදි යං කිඤ්චි පරිත්තං වත්ථුං දත්වා, බහුං පත්ථෙති බහුං මහග්ඝං වත්ථයුගාදිං පච්චාසීසති. දාසො විය හුත්වා මිත්තස්ස තං තං කිච්චං කරොන්තො කථං අමිත්තො නාම ජාතොති ආහ ‘‘අය’’න්තිආදි. යස්ස කිච්චං කරොති අනත්ථපරිහාරත්ථං, අත්තනො මිත්තභාවදස්සනත්ථඤ්ච, තං සෙවති. අත්ථකාරණාති වඩ්ඪිනිමිත්තං, අයමෙතෙසං භෙදො.

255. 彼は奪う者（hārakoya）であって、与える者（dāyaka）ではない。彼の絶対的な奪取者的性質を示すために“sahāyassa（友の）”等が説かれた。花や果物などの些細なもの（appakaṃ）を何であれ与えて、多くの、あるいは高価な衣の類などの多くを期待し、見返りを求める。僕（しもべ）のようになって友人のために様々な用事を果たしながら、どうして“友にあらず（amitto）”と呼ばれ得るのかについて、“ayaṃ（この）”等が説かれた。不利益を避けるため、また自らの友愛を示すために、ある人に仕える。“利益のゆえ（atthakāraṇā）”とは、増益（利益の増大）のためである。これがこれらの区別である。

256. පරෙති පරදිවසෙ. න ආගතො සීති ආගතො නාහොසි. ඛීණන්ති තාදිසස්ස, අසුකස්ස ච දින්නත්තා. සස්සසඞ්ගහෙති සස්සතො කාතබ්බධඤ්ඤසඞ්ගහෙ කතෙ.

256. “pare”とは翌日に。“na āgato si（あなたは来なかった）”とは、来なかったということ。“khīṇaṃ（尽きた）”とは、そのような、あるいはあのようなものが与えられたことによって。“sassasaṅgahe（穀物の収穫において）”とは、なされるべき穀物の収穫がなされたときに。

257. ‘‘දානාදීසු යං කිඤ්චි කරොමා’’ති වුත්තෙ ‘‘සාධු සම්ම කරොමා’’ති අනුජානාතීති ඉමමත්ථං ‘‘කල්‍යාණෙපි එසෙව නයො’’ති අතිදිසති. නනු එවං අනුජානන්තො අයං මිත්තො එව, න අමිත්තො මිත්තපතිරූපකොති? අනුප්පියභාණීදස්සනමත්තමෙතං. සහායෙන වා දෙසකාලං, තස්මිං වා කතෙ උප්පජ්ජනකවිරොධාදිං අසල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘කරොමා’’ති වුත්තෙ යො තං ජානන්තො එව ‘‘සාධු සම්ම කරොමා’’ති අනුප්පියං භණති, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘කල්‍යාණං පිස්ස අනුජානාතී’’ති. තෙන වුත්තං ‘‘කල්‍යාණෙපි එසෙව නයො’’ති.

257. “布施などを何かしましょう”と言われたとき、“友よ、善いですね、しましょう”と同意することを、この意味において“善きことにおいても、これと同じ道理である”と説き及んでいる。しかし、このように同意する者は、まさに友であって、友に似た非友（mittapatirūpaka）ではないのではないか。これは単なる追従（annuppiyabhāṇī）であることを示しているに過ぎない。あるいは友人が時や場所、あるいはそれがなされたときに生じる不都合などを考慮せずに“しましょう”と言ったとき、それを知りながらも“友よ、善いですね、しましょう”と追従を述べる者を指して“善きことにおいても、彼は同意する”と説かれたのである。それゆえ“善きことにおいても、これと同じ道理である”と説かれた。

259. මිත්තපතිරූපකා එතෙ මිත්තාති එවං ජානිත්වා.

259. “これらは友に似た者たち（偽りの友）である”と、このように知って。

සුහදමිත්තවණ්ණනා

善き心の友（suhadamitta）の解説。

260. සුන්දරහදයාති [Pg.136] පෙමස්ස අත්ථිවසෙන භද්දචිත්තා.

260. “sundarahadayā（善き心の人々）”とは、慈愛の力によって、善き心（bhaddacitta）を持つ人々のことである。

261. පමත්තං රක්ඛතීති එත්ථ පමාදවසෙන කිඤ්චි අයුත්තෙ කතෙ තාදිසෙ කාලෙ රක්ඛණං ‘‘භීතස්ස සරණං හොතී’’ති ඉමිනාව තං ගහිතන්ති තතො අඤ්ඤමෙව පමත්තස්ස රක්ඛණවිධිං දස්සෙතුං ‘‘මජ්ජං පිවිත්වා’’තිආදි වුත්තං. ගෙහෙ ආරක්ඛං අසංවිහිතස්ස බහිගමනම්පි පමාදපක්ඛිකමෙවාති ‘‘සහායො බහිගතො වා හොතී’’ති වුත්තං. භයං හරන්තොති භයං පටිබාහන්තො. භොගහෙතුතාය ඵලූපචාරෙන ධනං ‘‘භොග’’න්ති වදති. කිච්චකරණීයෙති ඛුද්දකෙ, මහන්තෙ ච කාතබ්බෙ උප්පන්නෙ.

261. “放逸な者を守る”とは、ここでは、放逸によって何か不適切なことをした際、そのような時に守ることをいう。“恐れる者の拠り所となる”という言葉によって、それはすでに含まれている。それゆえ、放逸な者を守る別の方法を示すために“酒を飲んで”等が説かれた。家の守りを固めずに外出することもまた放逸の側面に属するので、“友人が外出しているとき”と説かれた。“恐れを去る者”とは、恐れを妨げる者のこと。財産（dhana）を、享受（bhoga）の要因であることから、結果としての名称を用いて“bhoga（享受物）”と呼んでいる。“なすべき用事があるとき”とは、なされるべき小さな用事、あるいは大きな用事が生じたときに。

262. නිගූහිතුං යුත්තකථන්ති නිගූහිතුං ඡාදෙතුං යුත්තකථං, නිගූහිතුං වා යුත්තා කථා එතස්සාති නිගූහිතුං යුත්තකථං, අත්තනො කම්මං. රක්ඛතීති අනාවිකරොන්තො ඡාදෙති. ජීවිතම්පීති පි-සද්දෙන කිමඞ්ගං පන අඤ්ඤං පරිග්ගහිතවත්ථුන්ති දස්සෙති.

262. “隠すべき秘密の語り”とは、隠し、覆い隠すべき適切な語りのこと、あるいは、隠すことが適切な語りを有する者のことであり、自身の行為を指す。“守る”とは、明らかにせずに覆い隠すこと。“命さえも（jīvitampī）”の“さえ（pi）”という語によって、他の所有物は言うまでもなく（含まれる）ということを示している。

263. පස්සන්තෙසු පස්සන්තෙසූති ආමෙඩිතවචනෙන නිවාරියමානස්ස පාපස්ස පුනප්පුනං කරණං දීපෙති. පුනප්පුනං කරොන්තො හි පාපතො විසෙසෙන නිවාරෙතබ්බො හොති. සරණෙසූති සරණෙසු වත්තස්සු අභින්නානි කත්වා පටිපජ්ජ, සරණෙසු වා උපාසකභාවෙන වත්තස්සු. නිපුණන්ති සණ්හං. කාරණන්ති කම්මස්සකතාදිභෙදයුත්තං. ඉදං කම්මන්ති ඉමං දානාදිභෙදං කුසලකම්මං. ‘‘කම්ම’’න්ති සාධාරණතො වුත්තස්සාපි තස්ස ‘‘සග්ගෙ නිබ්බත්තන්තී’’ති පදන්තරසන්නිධානෙන සද්ධාහිරොත්තප්පාලොභාදිගුණධම්මසමඞ්ගිතා විය කුසලභාවො ජොතිතො හොති. සද්ධාදයො හි ධම්මා සග්ගගාමිමග්ගො. යථාහ –

263. “見ている間に、見ている間に（passantesu passantesūti）”という反復語は、制止されているにもかかわらず罪を繰り返し犯すことを示している。繰り返し（罪を）犯す者は、特に罪から遠ざけられなければならないからである。“帰依処において”とは、帰依処における義務を壊すことなく実践すること、あるいは、優婆塞（うばそく）として帰依処に留まること。“巧妙に（nipuṇaṃ）”とは、精細に。“根拠（kāraṇaṃ）”とは、業自性（kammassakatā）などの区別を伴うもの。“この業”とは、布施などの種類の善業のことである。“業”と一般的に説かれていても、“天界に生まれる”という他の語が近接していることにより、信仰（saddhā）・慚（hiri）・愧（ottappa）・無貪（alobha）などの徳性を備えていることと同様に、善性であることが照らし出されている。信仰などの諸法は天界へ至る道だからである。次のように説かれている。

‘‘සද්ධා හිරියං කුසලඤ්ච දානං,ධම්මා එතෙ සප්පුරිසානුයාතා;

එතඤ්හි මග්ගං දිවියං වදන්ති,එතෙන හි ගච්ඡති දෙවලොක’’න්ති. (අ. නි. 8.32);

“信仰（saddhā）と慚（hiri）、そして善なる布施（dāna）、これらの法は善き人々（sappurisa）が従うものである。これこそが天上の道であると説かれ、これによってまさに神々の世界（devaloka）へと赴くのである”と（増支部 8.32）。

264. භවනං [Pg.137] සම්පත්තිවඩ්ඪනං භවොති අත්ථො, තප්පටික්ඛෙපෙන අභවොති ආහ ‘‘අභවෙන අවුඩ්ඪියා’’ති. පාරිජුඤ්ඤන්ති ජානි. අනත්තමනො හොතීති අත්තමනො න හොති අනුකම්පකභාවතො. අඤ්ඤදත්ථු තං අභවං අත්තනි ආපතිතං විය මඤ්ඤති. ඉදානි තං භවං සරූපතො දස්සෙතුං ‘‘තථාරූප’’න්තිආදි වුත්තං. විරූපොති බීභච්ඡො. න පාසාදිකොති තස්සෙව වෙවචනං. සුජාතොති සුන්දරජාතිකො ජාතිසම්පන්නො.

264. “bhavanaṃ”とは、繁栄が増大すること、すなわち“bhava（繁栄）”という意味である。その反対が“abhava（不運・衰退）”であるから、“bhavena（繁栄によって）”を“avuḍḍhiyā（不増益によって）”と言い換えている。“pārijuññaṃ（喪失）”とは、損失のこと。“不快になる（anattamano hoti）”とは、憐れみの心があるために、快い心にならないことである。むしろ、その不運を自分自身に降りかかったことのように思うのである。さて、その繁栄を具体的に示すために“tathārūpaṃ（そのような）”等が説かれた。“醜い（virūpa）”とは、忌まわしいこと。“喜ばしくない（na pāsādika）”とは、その類義語である。“sujāta（善き生まれ）”とは、優れた家柄に生まれたこと、家柄が具足していることである。

265. ජලන්ති ජලන්තො. අග්ගීවාති අග්ගික්ඛන්ධො විය. භාසතීති විරොචති. යස්මාස්ස භගවතා සවිසෙසං විරොචනං ලොකෙ පාකටභාවඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘ජලං අග්ගීව භාසතී’’ති වුත්තං, තස්මා යදා අග්ගි සවිසෙසං විරොචති, යත්ථ ච ඨිතො දූරෙ ඨිතානම්පි පඤ්ඤායති, තං දස්සනාදිවසෙන තමත්ථං විභාවෙතුං ‘‘රත්ති’’න්තිආදි වුත්තං.

265. “jalaṃ（燃える）”とは、燃え盛っていること。“aggīva（火のように）”とは、火の塊（火柱）のように。“bhāsati（輝く）”とは、光り輝くこと。世尊が、彼の特別な輝きと世間における名声を示すために“燃える火のように輝く”と説かれたので、火が格別に輝き、遠くにいる人々からも見える場所にあるとき、その様子を示すことによって、その意味を明らかにするために“夜に（rattiṃ）”等が説かれた。

‘‘භමරස්සෙව ඉරීයතො’’ති එතෙනෙවස්ස භොගසංහරණං ධම්මිකං ඤායොපෙතන්ති දස්සෙන්තො ‘‘අත්තානම්පී’’තිආදිමාහ. රාසිං කරොන්තස්සාති යථාස්ස ධනධඤ්ඤාදිභොගජාතං සම්පිණ්ඩිතං රාසිභූතං හුත්වා තිට්ඨති, එවං ඉරීයතො ආයූහන්තස්ස ච. චක්කප්පමාණන්ති රථචක්කප්පමාණං. නිචයන්ති වුඩ්ඪිං පරිවුඩ්ඪිං. ‘‘භොගා සන්නිචයං යන්තී’’ති කෙචි පඨන්ති.

“蜜蜂が（花を巡る）ように”という言葉によって、彼の財の蓄積が正しい道理に基づいたものであることを示しつつ、“自分自身をも”等と言った。“山をなす（rāsiṃ karontassa）”とは、彼の金銭や穀物などの財が積み上げられて山となって留まるように、そのように（財を）求め、蓄積する者についてである。“車輪の大きさ（cakkappamāṇaṃ）”とは、馬車の車輪の大きさのこと。“蓄積（nicayaṃ）”とは、増大、さらなる増大のこと。“bhogā sannicayaṃ yantī（諸々の享受物は蓄積へと向かう）”と読む者もいる。

සමාහත්වාති සංහරිත්වා. අලං-සද්දො ‘‘අලමෙව සබ්බසඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දිතුං, අලං විරජ්ජිතු’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.272; සං. නි. 2.124, 129, 134, 143) යුත්තන්ති ඉමමත්ථං ජොතෙති, ‘‘අලමරියඤාණදස්සනවිසෙස’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.328) පරියත්තන්ති. යො වෙඨිතත්තොතිආදීසු (සු. නි. 217) විය අත්ත-සද්දො සභාවපරියායොති තං සබ්බං දස්සෙන්තො ‘‘යුත්තසභාවො’’තිආදිමාහ. සණ්ඨපෙතුන්ති සම්මා ඨපෙතුං, සම්මදෙව පවත්තෙතුන්ති අත්ථො.

“samāhatvā（集めて）”とは、蓄積して。“alaṃ”という語は、“すべての諸行において厭離するに十分である（alameva... nibbindituṃ）”などの箇所においては、“適切である”というこの意味を明らかにし、“聖なる知見の勝れたるものに値する（alamariyañāṇadassanavisesaṃ）”などの箇所においては、“充足している”という意味である。“yo veṭhitatto（包まれた自己（の本性）を持つ者）”等における“atta（自己）”という語が自性（sabhāva）の別名であるのと同様に、それらすべてを示すために“適切な自性（yuttasabhāvo）”等と言った。“saṇṭhapetuṃ（確立するために）”とは、正しく据えること、すなわち、正しく執り行うことという意味である。

එවං විභජන්තොති එවං වුත්තනයෙන අත්තනො ධනං චතුධා විභජන්තො විභජනහෙතු මිත්තානි ගන්ථති සොළස කල්‍යාණමිත්තානි මෙත්තාය අජීරාපනෙන පබන්ධති. තෙනාහ ‘‘අභෙජ්ජමානානි ඨපෙතී’’ති. කථං පන වුත්තනයෙන චතුධා භොගානං විභජනෙන මිත්තානි ගන්ථතීති ආහ ‘‘යස්ස හී’’තිආදි. තෙනාහ භගවා ‘‘දදං මිත්තානි ගන්ථතී’’ති (සං. නි. 1.246). භුඤ්ජෙය්‍යාති [Pg.138] උපභුඤ්ජෙය්‍ය, උපයුඤ්ජෙය්‍ය චාති අත්ථො. සමණබ්‍රාහ්මණකපණද්ධිකාදීනං දානවසෙන චෙව අධිවත්ථදෙවතාදීනං පෙතබලිවසෙන, න්හාපිතාදීනං වෙතනවසෙන ච විනියොගොපි උපයොගො එව. තථා හි වක්ඛති ‘‘ඉමෙසු පනා’’තිආදි ආයො නාම හෙට්ඨිමන්තෙන වයතො චතුග්ගුණො ඉච්ඡිතබ්බො, අඤ්ඤථා වයො අවිච්ඡෙදවසෙන න සන්තානෙය්‍ය, නිධෙය්‍ය, භාජෙය්‍ය ච අසම්භතෙති වුත්තං ‘‘ද්වීහි කම්මං පයොජයෙ’’ති. නිධෙත්වාති නිදහිත්වා, භූමිගතං කත්වාති අත්ථො. රාජාදිවසෙනාති ආදි-සද්දෙන අග්ගිඋදකචොරදුබ්භික්ඛාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. න්හාපිතාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන කුලාලරජකාදීනං සඞ්ගහො.

“このように分ける”とは、前述の方法によって自分の財産を四つに分けることである。分けることによって、十六の善き友と結びつき、慈しみによって決して絶えることのない絆を結ぶ。それゆえに“（友を）離れがたくさせる”と言われる。では、どのように前述の方法で財産を四つに分けることで友と結びつくのか、それを示すために“実に誰であっても”等と言われる。それゆえ、世尊は“施しは友を繋ぎ止める”と言われた。“享受すべきである”とは、享受し、用いるべきであるという意味である。沙門、婆羅門、貧者、旅人などへの施し、また宅神などへの供養、理髪師などへの賃金としての支出も“用いること”に含まれる。後に説かれるように“これらにおいて”等、収入は少なくとも支出の四倍であることが望ましい。そうでなければ、支出を中断なく継続し、蓄え、分配することができないので、“二つの（分）をもって仕事を営むべきである”と言われる。“蓄えて”とは、埋蔵して、地中に置いてという意味である。“王などによって”の“など”という言葉は、火、水、盗賊、飢饉などを指している。“理髪師など”の“など”という言葉は、陶工や洗濯屋などを指している。

ඡද්දිසාපටිච්ඡාදනකණ්ඩවණ්ණනා

六方礼拝の章の解説

266. චතූහි කාරණෙහීති න ඡන්දගමනාදීහි චතූහි කාරණෙහි. අකුසලං පහායාති ‘‘චත්තාරො කම්මකිලෙසා’’ති වුත්තං අකුසලඤ්චෙව අගතිගමනාකුසලඤ්ච පජහිත්වා. ඡහි කාරණෙහීති සුරාපානාදීසු ආදීනවදස්සනසඞ්ඛාතෙහි ඡහි කාරණෙහි. සුරාපානානුයොගාදිභෙදං ඡබ්බිධං භොගානං අපායමුඛං විනාසමුඛං වජ්ජෙත්වා. සොළස මිත්තානීති උපකාරාදිවසෙන චත්තාරො, පමත්තරක්ඛණාදිකිච්චවිසෙසවසෙන පච්චෙකං චත්තාරො චත්තාරො කත්වා සොළසවිධෙ කල්‍යාණමිත්තෙ සෙවන්තො භජන්තො. සත්ථවාණිජ්ජාදිමිච්ඡාජීවං පහාය ඤායෙනෙව වත්තනතො ධම්මිකෙන ආජීවෙන ජීවති. නමස්සිතබ්බාති උපකාරවසෙන, ගුණවසෙන ච නමස්සිතබ්බා සබ්බදා නතෙන හුත්වා වත්තිතබ්බා. දිසා-සද්දස්ස අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තො එව. ආගමනභයන්ති තත්ථ සම්මා අප්පටිපත්තියා, මිච්ඡාපටිපත්තියා ච උප්පජ්ජනකඅනත්ථො. සො හි භායන්ති එතස්මාති ‘‘භය’’න්ති වුච්චති. යෙන කාරණෙන මාතාපිතුආදයො පුරත්ථිමාදිභාවෙන අපදිට්ඨා, තං දස්සෙතුං ‘‘පුබ්බුපකාරිතායා’’තිආදි වුත්තං, තෙන අත්ථසරික්ඛතාය නෙසං පුරත්ථිමාදිභාවොති දස්සෙති. තථා හි මාතාපිතරො පුත්තානං පුරත්ථිමභාවෙන තාව උපකාරිභාවෙන දිස්සනතො, අපදිස්සනතො ච පුරත්ථිමා දිසා. ආචරියා අන්තෙවාසිකස්ස දක්ඛිණභාවෙන, හිතාහිතං පතිකුසලභාවෙන දක්ඛිණාරහතාය ච වුත්තනයෙන දක්ඛිණා දිසා. ඉමිනා නයෙන ‘‘පච්ඡිමා දිසා’’තිආදීසු යථාරහං [Pg.139] අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඝරාවාසස්ස දුක්ඛබහුලතාය තෙ තෙ ච කිච්චවිසෙසා යථාඋප්පතිතදුක්ඛනිත්ථරණත්ථාති වුත්තං ‘‘තෙ තෙ දුක්ඛවිසෙසෙ උත්තරතී’’ති. යස්මා දාසකම්මකරා සාමිකස්ස පාදානං පයිරුපාසනවසෙන චෙව තදනුච්ඡවිකකිච්චසාධනවසෙන ච යෙභුය්‍යෙන සන්තිකාවචරා, තස්මා වුත්තං ‘‘පාදමූලෙ පතිට්ඨානවසෙනා’’ති. ගුණෙහීති උපරිභාවාවහෙහි ගුණෙහි. උපරි ඨිතභාවෙනාති සග්ගමග්ගෙ මොක්ඛමග්ගෙ ච පතිට්ඨිතභාවෙන.

266. “四つの理由によって”とは、愛執などの四つの不道（偏った道）によらないことである。“不善を捨てて”とは、“四つの業の汚れ”と言われる不善と、不道に行く不善を捨てて、という意味である。“六つの理由によって”とは、飲酒などの過失を見ることとされる六つの理由によってである。飲酒に耽るなどの六種類の財産の滅びの門（破滅の原因）を避けて。“十六の友”とは、助けとなることなどの区分で四種類、放逸な者を守るなどの特別な役割の区分でそれぞれ四つずつとして、十六種類の善き友を親しみ敬うことである。武器の売買などの邪命（誤った職業）を捨て、正しい理法によって生活することから“法にかなった職業で生きる”と言う。“礼拝すべき”とは、恩恵や徳によって、常に謙虚な態度で接すべきであるということである。“方角”という言葉の意味は、既に述べた通りである。“来たるべき恐怖”とは、そこでの不適切な行いや誤った行いによって生じる災難のことである。それによって恐れるから“恐怖（バヤ）”と言われる。父母などが東方などとして示される理由を示すために“かつての恩義があるから”等と言われる。それによって、その意味が似ていることから、彼らが東方などの役割を果たすことを示している。例えば、父母は子供たちを最初に助ける者として現れることから、東方（前方の方向）と言われる。師は弟子の南方（右方）として、利害に精通し、供養を受けるに値することから、南方と言われる。この方法によって、“西方”などにおいても、それぞれ適した意味を理解すべきである。家庭生活には苦しみが多く、それぞれの役割は生じた苦難を乗り越えるためのものであるから、“それら種々の苦しみを乗り越える”と言われる。従者や労働者は、主人の足元に侍り、それにふさわしい務めを果たすことから、“足元（下）に位置することによって”と言われる。“徳によって”とは、上方へ導く徳のことである。“上方に位置することによって”とは、天界への道や解脱への道に確立していることによる。

267. භතොති පොසිතො, තං පන භරණං ජාතකාලතො පට්ඨාය සුඛපච්චයූපහරණෙන දුක්ඛපච්චයාපහරණෙන ච තෙහි පවත්තිතන්ති දස්සෙතුං ‘‘ථඤ්ඤං පායෙත්වා’’තිආදි වුත්තං. ජග්ගිතොති පටිජග්ගිතො. තෙති මාතාපිතරො.

267. “養われた（バトー）”とは、育てられたことである。その養育は、誕生の時から幸福な条件を与え、不幸な条件を取り除くことによって父母によって行われたことを示すために“乳を飲ませ”等と言われる。“世話された（ジャッギトー）”とは、介抱されたことである。“彼ら”とは、父母のことである。

මාතාපිතූනං සන්තකං ඛෙත්තාදිං අවිනාසෙත්වා රක්ඛිතං තෙසං පරම්පරාය ඨිතියා කාරණං හොතීති ‘‘තං රක්ඛන්තො කුලවංසං සණ්ඨපෙති නාමා’’ති වුත්තං. අධම්මිකවංසතොති ‘‘කුලප්පදෙසාදිනා අත්තනා සදිසං එකං පුරිසං ඝටෙත්වා වා ගීවායං වා හත්ථෙ වා බන්ධමණියං වා හාරෙතබ්බ’’න්ති එවං ආදිනා පවත්තඅධම්මිකපවෙණිතො. හාරෙත්වාති අපනෙත්වා තං ගාහං විස්සජ්ජාපෙත්වා. මාතාපිතරො තතො ගාහතො විවෙචනෙනෙව හි ආයතිං තෙසං පරම්පරාහාරිකා සියා. ධම්මිකවංසෙති හිංසාදිවිරතියා ධම්මිකෙ වංසෙ ධම්මිකාය පවෙණියං. ඨපෙන්තොති පතිට්ඨපෙන්තො. සලාකභත්තාදීනි අනුපච්ඡින්දිත්වාති සලාකභත්තදානාදීනි අවිච්ඡින්දිත්වා.

父母の所有物である田畑などを失わずに守ることが、彼らの家系の存続の理由となるので、“それを守り、家系を維持する”と言われる。“非法な家系から”とは、“家柄の誇りなどによって、自分と同じような一人の人間を捕らえ、首や手、あるいは宝飾品を奪うべきである”といった、非法な伝統から（離れること）。“奪わせる（ハーレットゥヴァー）”とは、取り除いて、その執着を捨てさせてという意味である。父母をそのような執着から遠ざけることによってのみ、将来彼らの伝統を継承する者となれるからである。“如法な家系に”とは、殺生などの忌避による正しい家系、正しい伝統において。“留める”とは、確立させることである。“配給食などを絶やさずに”とは、配給食の布施などを中断せずにという意味である。

දායජ්ජං පටිපජ්ජාමීති එත්ථ යස්මා දායපටිලාභස්ස යොග්‍යභාවෙන වත්තමානොයෙව දායජ්ජං පටිපජ්ජති නාම, න ඉතරො, තස්මා තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘මාතාපිතරො’’තිආදි වුත්තං. දාරකෙති පුත්තෙ. විනිච්ඡයං පත්වාති ‘‘පුත්තස්ස චජවිස්සජ්ජන’’න්ති එවං ආගතං විනිච්ඡයං ආගම්ම. දායජ්ජං පටිපජ්ජාමීති වුත්තන්ති ‘‘දායජ්ජං පටිපජ්ජාමී’’ ති ඉදං චතුත්ථං වත්තනට්ඨානං වුත්තං. තෙසන්ති මාතාපිතූනං. තතියදිවසතො පට්ඨායාති මතදිවසතො තතියදිවසතො පට්ඨාය.

“相続財産を引き継ぐ”という点において、相続を受けるにふさわしい状態でいる者こそが相続を引き継ぐのであり、そうでない者は引き継がない。その意味を示すために“父母は”等と言われる。“子供に”とは、息子に。“決定に達して”とは、“息子の財産の処分”など、伝えられた決定に基づいて。“相続財産を引き継ぐと言われる”とは、この四番目の義務（務め）が説かれているという意味である。“彼らの”とは、父母のことである。“三日目から”とは、亡くなった日の三日目から。

පාපතො නිවාරණං නාම අනාගතවිසයං. සම්පත්තවත්ථුතොපි හි නිවාරණං වීතික්කමෙ අනාගතෙ එව සියා, න වත්තමානෙ. නිබ්බත්තිතා පන පාපකිරියා [Pg.140] ගරහණමත්තපටිකාරාති ආහ ‘‘කතම්පි ගරහන්තී’’ති. නිවෙසෙන්තීති පතිට්ඨපෙන්ති. වුත්තප්පකාරා මාතාපිතරො අනවජ්ජමෙව සිප්පං සික්ඛාපෙන්තීති වුත්තං ‘‘මුද්දාගණනාදිසිප්ප’’න්ති. රූපාදීහීති ආදි-සද්දෙන භොගපරිවාරාදිං සඞ්ගණ්හාති. අනුරූපෙනාති අනුච්ඡවිකෙන.

“悪から遠ざける”とは、未来のことに関する。既に生じた事柄についても、遠ざけることは、将来の違犯に対してのみ可能であり、現在のことではない。しかし、なされてしまった悪い行為については、非難することによってのみ対処できるので、“なされたことをも非難する”と言われる。“落ち着かせる”とは、確立させることである。前述のような父母は、非難されることのない技術を学ばせるので、“印章や計算などの技術”と言われる。“容姿などによって”の“など”という言葉は、財産や従者などを含んでいる。“ふさわしい”とは、適切な（配偶者）という意味である。

නිච්චභූතො සමයො අභිණ්හකරණකාලො. අභිණ්හත්ථො හි අයං නිච්ච-සද්දො ‘‘නිච්චපහංසිතො නිච්චපහට්ඨො’’තිආදීසු විය. යුත්තපත්තකාලො එව සමයො කාලසමයො. ‘‘උට්ඨාය සමුට්ඨායා’’ති ඉමිනාස්ස නිච්චමෙව දානෙ තෙසං යුත්තපයුත්තතං දස්සෙති. සිඛාඨපනං දාරකකාලෙ. ආවාහවිවාහං පුත්තධීතූනං යොබ්බනප්පත්තකාලෙ.

“常に生じる時（samayo）”とは、絶えず行う時のことである。“nicca（常に）”という語は、“niccapahaṃsito（常に喜んでいる）”“niccapahaṭṭho（常に歓喜している）”などの場合と同様に、頻繁であるという意味である。ふさわしい時こそが、“時の時（kālasamayo）”である。“起きて、また起き上がって（uṭṭhāya samuṭṭhāya）”という言葉によって、施与（dāna）における彼らの絶え間ない精励を示している。結髪（sikhāṭhapana）は子供の時に行い、息子や娘の縁談や結婚（āvāhavivāha）は、彼らが青年期に達した時に行う。

තං භයං යථා නාගච්ඡති, එවං පිහිතා හොති ‘‘පුරත්ථිමා දිසා’’ති විභත්තිං පරිණාමෙත්වා යොජනා. යථා පන තං භයං ආගච්ඡෙය්‍ය, යථා ච නාගච්ඡෙය්‍ය, තදුභයං දස්සෙතුං ‘‘සචෙ හී’’තිආදි වුත්තං. විප්පටිපන්නාති ‘‘භතො නෙ භරිස්සාමී’’තිආදිනා උත්තසම්මාපටිපත්තියා අකාරණෙන චෙව තප්පටිපක්ඛමිච්ඡාපටිපත්තියා අකරණෙන ච විප්පටිපන්නා පුත්තා අස්සු. එතං භයන්ති එතං ‘‘මාතාපිතූනං අප්පතිරූපාති විඤ්ඤූනං ගරහිතබ්බතාභයං, පරවාදභය’’න්ති එවමාදි ආගච්ඡෙය්‍ය පුත්තෙසු. පුත්තානං නානුරූපාති එත්ථ ‘‘පුත්තාන’’න්ති පදං එතං භයං පුත්තානං ආගච්ඡෙය්‍යාති එවං ඉධාපි ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. තාදිසානඤ්හි මාතාපිතූනං පුත්තානං ඔවාදානුසාසනියො දාතුං සමත්ථකාලතො පට්ඨාය තා තෙසං දාතබ්බා එවාති කත්වා තථා වුත්තං. පුත්තානඤ්හි වසෙනායං දෙසනා අනාගතා සම්මාපටිපන්නෙසු උභොසු අත්තනො, මාතාපිතූනඤ්ච වසෙන උප්පජ්ජනකතාය සබ්බං භයං න හොති සම්මාපටිපන්නත්තා. එවං පටිපන්නත්තා එව පටිච්ඡන්නා හොති තත්ථ කාතබ්බපටිසන්ථාරස්ස සම්මදෙව කතත්තා. ඛෙමාති අනුපද්දවා. යථාවුත්තසම්මාපටිපත්තියා අකරණෙන හි උප්පජ්ජනකඋපද්දවා කරණෙන න හොන්තීති.

その危難が来ないように、そのように（東方が）閉ざされているとは、“東方（puratthimā disā）”という語の格を変化させて結びつけたものである。しかし、どのようにその危難が来、どのように来ないかという両方を示すために、“もし（sace hi）”などが説かれた。“道を誤った（vippaṭipannā）”とは、“養われたのだから、私は養おう”というような、本来あるべき正しい実践を行わないこと、およびその反対の邪悪な実践を行うことによって、息子たちが道を誤るということである。“これが危難である”とは、息子たちにおいて“父母にとってふさわしくない”という賢者からの非難という危難、他者からの誹謗という危難などが生じることである。“息子たちにふさわしくない”という箇所において、“息子たちの（puttānaṃ）”という語は、この危難が息子たちに降りかかるというように、ここでも導いて連結されるべきである。そのような父母に対して、息子たちに教誡や訓戒を与えることができる時から、それらは彼らに与えられるべきであるから、そのように説かれた。息子たちのためのこの教えは、未来において、双方が正しく実践している場合には、自分自身と父母のゆえに生じるはずのすべての危難は、正しく実践しているために生じない。そのように実践しているために、その方位は覆い隠されている。そこですべき親愛の情（paṭisanthāra）が完全になされているからである。“安穏（khemā）”とは災難がないことである。上述の正しい実践を行わないことによって生じる災難は、行うことによって生じないからである。

‘‘න ඛො තෙ’’තිආදිනා වුත්තො සඞ්ගීතිඅනාරුළ්හො භගවතා තදා තස්ස වුත්තො පරම්පරාගතො අත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘භගවා සිඞ්ගාලකං එතදවොචා’’ති. අයඤ්හීති එත්ථ හි-සද්දො අවධාරණෙ. තථා හි ‘‘නො අඤ්ඤා’’ති අඤ්ඤදිසං නිවත්තෙති.

“汝にではない（na kho te）”などで説かれた、結集（saṅgīti）に組み入れられていない内容は、世尊がその時彼に語られ、伝統的に伝わった意味であると知るべきである。それゆえ“世尊はシガーラカにこのように仰った”と言われる。ここでの“hi”という語は強調（avadhāraṇa）の意味である。同様に、“他ではない（no aññā）”とは、他の種類を排除しているのである。

268. ආචරියං [Pg.141] දූරතොව දිස්වා උට්ඨානවචනෙනෙව තස්ස පච්චුග්ගමනාදිසාමීචිකිරියා අවුත්තසිද්ධාති තං දස්සෙන්තො ‘‘පච්චුග්ගමනං කත්වා’’තිආදිමාහ. උපට්ඨානෙනාති පයිරුපාසනෙන. තික්ඛත්තුංඋපට්ඨානගමනෙනාති පාතො, මජ්ඣන්හිකෙ, සායන්ති තීසු කාලෙසු උපට්ඨානත්ථං උපගමනෙන. සිප්පුග්ගහණත්ථං පන උපගමනං උපට්ඨානන්තොගධං පයොජනවසෙන ගමනභාවතොති ආහ ‘‘සිප්පුග්ගහණ…පෙ… හොතී’’ති. සොතුං ඉච්ඡා සුස්සූසා, සා පන ආචරියෙ සික්ඛිතබ්බසික්ඛෙ ච ආදරගාරවපුබ්බිකා ඉච්ඡිතබ්බා ‘‘අද්ධා ඉමිනා සිප්පෙන සික්ඛිතෙන එවරූපංගුණං පටිලභිස්සාමී’’ති. තථාභූතඤ්ච තං සවනං සද්ධාපුබ්බඞ්ගමං හොතීති ආහ ‘‘සද්දහිත්වා සවනෙනා’’ති. වුත්තමෙවත්ථං බ්‍යතිරෙකවසෙන දස්සෙතුං ‘‘අසද්දහිත්වා…පෙ… නාධිගච්ඡතී’’ති වුත්තං. තස්මා තස්සත්ථො වුත්තපටිපක්ඛනයෙන වෙදිතබ්බො. යං සන්ධාය ‘‘අවසෙසඛුද්දකපාරිචරියායා’’ති වුත්තං, තං විභජනං අනවසෙසතො දස්සෙතුං ‘‘අන්තෙවාසිකෙන හී’’තිආදි වුත්තං. පච්චුපට්ඨානාදීනීති ආදි-සද්දෙන ආසනපඤ්ඤාපනං බීජනන්ති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති. අන්තෙවාසිකවත්තන්ති අන්තෙවාසිකෙන ආචරියම්හි සම්මාවත්තිතබ්බවත්තං. සිප්පපටිග්ගහණෙනාති සිප්පගන්ථස්ස සක්කච්චං උග්ගහණෙන. තස්ස හි සුට්ඨු උග්ගහණෙන තදනුසාරෙනස්ස පයොගොපි සම්මදෙව උග්ගහිතො හොතීති. තෙනාහ ‘‘ථොකං ගහෙත්වා’’තිආදි.

268. 師を遠くから見て立ち上がるという動作だけで、師を迎えるなどの礼遇（sāmīcikiriyā）は言わずとも成立しているが、それを示すために“出迎えを行い（paccuggamanaṃ katvā）”などが説かれた。“奉仕（upaṭṭhāna）”とは、侍ることである。“三度奉仕に行く”とは、朝、昼、夕の三つの時に、奉仕のために行くことである。技術を習得するために行くことは、目的のための行動であるから奉仕に含まれるので、“技術を習得し…中略…となる”と説かれた。聴聞したいという願いが“sussūsā（聞きたいと願うこと）”であるが、それは師と習得すべき学問に対して、敬意と尊重を先立てて、“確かにこの技術を習得すれば、このような徳を得るだろう”と願うべきである。そのような聴聞は、信仰（saddhā）を先導とするものであるから、“信じて聴くことによって（saddahitvā savanena）”と説かれた。説かれた意味を反対の面から示すために、“信じずに…中略…得られない”と説かれた。したがって、その意味は述べられたことの反対の論理によって理解されるべきである。“残りの些細な奉仕（avasesakhuddakapāricariyā）”として言及されたことを、詳細に示すために、“弟子（antevāsika）によって”などが説かれた。“迎えること（paccupaṭṭhāna）など”の“など”という語には、座席を用意することや扇ぐことなどが含まれる。“弟子の義務（antevāsikavatta）”とは、弟子が師に対して正しく行うべき義務のことである。“技術を受け取ること（sippapaṭiggahaṇenā）”とは、技術の教本を恭しく習得することである。それを十分に習得することによって、それに従った実践もまた正しく習得されるからである。それゆえ“少し受け取って”などが説かれた。

සුවිනීතං විනෙන්තීති ඉධ ආචාරවිනයො අධිප්පෙතො. සිප්පස්මිං පන සික්ඛාපනවිනයො ‘‘සුග්ගහිතං ගාහාපෙන්තී’’ති ඉමිනාව සඞ්ගහිතොති වුත්තං ‘‘එවං තෙ නිසීදිතබ්බ’’න්තිආදි. ආචරියා හි නාම අන්තෙවාසිකෙ න දිට්ඨධම්මිකෙ එව විනෙන්ති, අථ ඛො සම්පරායිකෙපීති ආහ ‘‘පාපමිත්තා වජ්ජෙතබ්බා’’ති. සිප්පගන්ථස්ස උග්ගණ්හනං නාම යාවදෙව පයොගසම්පාදනත්ථන්ති ආහ ‘‘පයොගං දස්සෙත්වා ගණ්හාපෙන්තී’’ති. මිත්තාමච්චෙසූති අත්තනො මිත්තාමච්චෙසු. පටියාදෙන්තීති පරිග්ගහෙත්වා නං මමත්තවසෙන පටියාදෙන්ති. ‘‘අයං අම්හාකං අන්තෙවාසිකො’’තිආදිනා හි අත්තනො පරිග්ගහිතදස්සනමුඛෙන චෙව ‘‘බහුස්සුතො’’තිආදිනා තස්ස ගුණපරිග්ගණ්හනමුඛෙ ච තං තෙසං පටියාදෙන්ති. සබ්බදිසාසු රක්ඛං කරොන්ති චාතුද්දිසභාවසම්පාදනෙනස්ස සබ්බත්ථ සුඛජීවිභාවසාධනතො. තෙනාහ ‘‘උග්ගහිතසිප්පො හී’’තිආදි. සත්තානඤ්හි දුවිධා සරීරරක්ඛා අබ්භන්තරපරිස්සයපටිඝාතෙන, බාහිරපරිස්සයපටිඝාතෙන ච. තත්ථ [Pg.142] අබ්භන්තරපරිස්සයො ඛුප්පිපාසාදිභෙදො, සො ලාභසිද්ධියා පටිහඤ්ඤති තාය තජ්ජාපරිහාරසංවිධානතො. බාහිරපරිස්සයො චොරඅමනුස්සාදිහෙතුකො, සො විජ්ජාසිද්ධියා පටිහඤ්ඤති තාය තජ්ජාපරිහාරසංවිධානතො. තෙන වුත්තං ‘‘යං යං දිස’’න්තිආදි.

“良く導く（suvinītaṃ vinentī）”とは、ここでは行儀の訓練（ācāravinayo）を意図している。技術における教育の訓練は、“良く習得させる”という言葉によって、“このように座るべきである”などが含まれていると説かれた。師というものは、弟子を今世において導くだけでなく、来世においても導くものであるから、“悪友は避けるべきである”と説かれた。技術の教本を習得することとは、まさに行法（payoga）を完成させるためのものであるから、“行法を示して習得させる”と説かれた。“友人や大臣たちに（mittāmaccesu）”とは、自分自身の友人や大臣たちに対してである。“紹介する（paṭiyādenti）”とは、彼を受け入れて、自分のものとして準備することである。“これは私たちの弟子である”などと言って、自らが受け入れた者であることを示すことを通じて、また“博学である”などと言って、彼の徳を認めることを通じて、彼らに紹介するのである。“あらゆる方位に守護をなす”とは、彼に四方の備えをさせることで、あらゆる場所で幸せに生きられるようにすることである。それゆえ“技術を習得した者は”などが説かれた。衆生には、内部の危難を退けることと、外部の危難を退けることの二種類の身体の守護がある。そのうち、内部の危難とは飢えや渇きなどの類であり、それは利益を得ることによって、それに応じた養生の管理を行うことで退けられる。外部の危難とは、盗賊や非人間などに起因するものであり、それは知識・技術の成就によって、それに応じた回避の管理を行うことで退けられる。それゆえ“どの方位へも”などが説かれた。

පුබ්බෙ ‘‘උග්ගහිතසිප්පො හී’’තිආදිනා සිප්පසික්ඛාපනෙනෙව ලාභුප්පත්තියා දිසාසු පරිත්තාණකරණං දස්සිතං, ඉදානි ‘‘යං වා සො’’තිආදිනා තස්ස උග්ගහිතසිප්පස්ස නිප්ඵත්තිවසෙන ගුණකිත්තනමුඛෙන පග්ගණ්හනෙනපි ලාභුප්පත්තියාති අයමෙතෙසං විකප්පානං භෙදො. සෙසන්ති ‘‘පටිච්ඡන්නා හොතී’’තිආදිකං පාළිආගතං, ‘‘එවඤ්ච පන වත්වා’’තිආදිකං අට්ඨකථාගතඤ්ච. එත්ථාති එතස්මිං දුතියදිසාවාරෙ. පුරිමනයෙනෙවාති පුබ්බෙ පඨමදිසාවාරෙ වුත්තනයෙනෙව.

以前に“技術を習得した者は”などによって、技術を教えることによって利益が生じ、方位において守護がなされることが示されたが、今は“あるいは彼が”などによって、その技術を習得した者の完成度に基づき、徳を称えることを通じても利益が生じることが示されている。これが、これらの選択肢（vikappa）の違いである。“残りは（sesaṃ）”とは、“（方位が）覆い隠されている”などのパーリ聖典に伝わる内容、および“このように語って”などの注釈書（aṭṭhakathā）に伝わる内容のことである。“ここにおいて（ettha）”とは、この第二の方位の説示においてである。“前述の方法と同じように（purimanayeneva）”とは、以前の第一の方位の説示で述べられた方法と同じように、という意味である。

269. සම්මානනා නාම සම්භාවනා, සා පන අත්ථචරියාලක්ඛණා ච දානලක්ඛණා ච චතුත්ථපඤ්චමට්ඨානෙහෙව සඞ්ගහිතාති පියවචනලක්ඛණං තං දස්සෙතුං ‘‘සම්භාවිතකථාකථනෙනා’’ති වුත්තං. විගතමානනා විමානනා, න විමානනා අවිමානනා, විමානනාය අකරණං. තෙනාහ ‘‘යථා දාසකම්මකරාදයො’’තිආදි. සාමිකෙන හි විමානිතානං ඉත්ථීනං සබ්බො පරිජනො විමානෙතියෙව. පරිචරන්තොති ඉන්ද්‍රියානි පරිචරන්තො. තං අතිචරති නාම තං අත්තනො ගිහිනිං අතිමඤ්ඤිත්වා අගණෙත්වා වත්තනතො. ඉස්සරියවොස්සග්ගෙනාති එත්ථ යාදිසො ඉස්සරියවොස්සග්ගො ගිහිනියා අනුච්ඡවිකො, තං දස්සෙන්තො ‘‘භත්තගෙහෙ විස්සට්ඨෙ’’ති ආහ. ගෙහෙ එව ඨත්වා විචාරෙතබ්බම්පි හි කසිවාණිජ්ජාදිකම්මං කුලිත්ථියා භාරො න හොති, සාමිකස්සෙව භාරො, තතො ආගතසාපතෙය්‍යං පන තාය සුගුත්තං කත්වා ඨපෙතබ්බං හොති. ‘‘සබ්බං ඉස්සරියං විස්සට්ඨං නාම හොතී’’ති එතා මඤ්ඤන්තීති අධිප්පායො. ඉත්ථියො නාම පුත්තලාභෙන විය මහග්ඝවිපුලාලඞ්කාරලාභෙනපි න සන්තුස්සන්තෙවාති තාසං තොසනං අලඞ්කාරදානන්ති ආහ ‘‘අත්තනො විභවානුරූපෙනා’’ති.

269. “敬意を払うこと”（sammānanā）とは、尊重すること（sambhāvanā）である。それは利行（atthacariyā）の特徴と布施（dāna）の特徴を持ち、第四と第五の箇所によって包含されているため、愛語（piyavacana）の特徴を示すために“尊重された言葉を語ることによって”と言われた。“慢心の消滅”が軽蔑（vimānanā）であり、軽蔑しないことが“軽蔑しないこと”（avimānanā）、すなわち軽蔑を行わないことである。それゆえに“奴隷や労働者たちのように”等と言われた。というのも、主人によって軽蔑された女性に対しては、すべての従者が同様に軽蔑するからである。“仕える”とは、諸官能に仕えることである。“彼女を凌駕する（浮気する）”とは、自分の妻を蔑み、無視して振る舞うことである。“権限を委ねること”については、家女（妻）にふさわしい権限の委任がいかなるものであるかを示すために、“食糧と住居において委ねられた”と言われた。家に留まって管理されるべき耕作や商売などの仕事は良家の婦人の負担ではなく、夫自身の負担である。しかし、そこから得られた財産は、彼女によって適切に保護され保管されなければならない。“すべての権限が委ねられた”と彼女たちが思うことがその意図である。女性たちは子供を得ることと同様に、高価で豊富な装身具を得ることによっても満足しないことはないため、彼女たちを喜ばせるために装身具を与えることについて“自らの資力に応じて”と言われた。

කුලිත්ථියා සංවිහිතබ්බකම්මන්තා නාම ආහාරසම්පාදනවිචාරප්පකාරාති ආහ ‘‘යාගුභත්තපචනකාලාදීනී’’තිආදි. සම්මානනාදීහි යථාරහං [Pg.143] පියවචනෙහි චෙව භොජනදානාදීහි ච පහෙණකපෙසනාදීහි අඤ්ඤතො, තත්ථෙව වා උප්පන්නස්ස පණ්ණාකාරස්ස ඡණදිවසාදීසු පෙසෙතබ්බපියභණ්ඩෙහි ච සඞ්ගහිතපරිජනා. ගෙහසාමිනියා අන්තොගෙහජනො නිච්චං සඞ්ගහිතො එවාති වුත්තං ‘‘ඉධ පරිජනො නාම…පෙ… ඤාතිජනො’’ති. ආභතධනන්ති බාහිරතො අන්තොගෙහං පවෙසිතධනං. ගිහිනියා නාම පඨමං ආහාරසම්පාදනෙ කොසල්ලං ඉච්ඡිතබ්බං, තත්ථ ච යුත්තපයුත්තතා, තතො සාමිකස්ස ඉත්ථිජනායත්තෙසු කිච්චාකිච්චෙසු, තතො පුත්තානං පරිජනස්ස කාතබ්බකිච්චෙසූති ආහ ‘‘යාගුභත්තසම්පාදනාදීසූ’’තිආදි. ‘‘නික්කොසජ්ජා’’ති වත්වා තමෙව නික්කොසජ්ජතං බ්‍යතිරෙකතො, අන්වයතො ච විභාවෙතුං ‘‘යථා’’තිආදි වුත්තං. ඉධාති ඉමස්මිං තතියදිසාවාරෙ. පුරිමනයෙනෙවාති පඨමදිසාවාරෙ වුත්තනයෙනෙව. ඉති භගවා ‘‘පච්ඡිමා දිසා පුත්තදාරා’’ති උද්දිසිත්වාපි දාරවසෙනෙව පච්ඡිමං දිසං විස්සජ්ජෙසි, න පුත්තවසෙන. කස්මා? පුත්තා හි දාරකකාලෙ අත්තනො මාතු අනුග්ගණ්හනෙනෙව අනුග්ගහිතා හොන්ති අනුකම්පිතා, විඤ්ඤුතං පත්තකාලෙ පන යථා තෙපි තදා අනුග්ගහෙතබ්බා, ස්වායං විධි ‘‘පාපා නිවාරෙන්තී’’තිආදිනා පඨමදිසාවාරෙ දස්සිතො එවාති කිං පුන විස්සජ්ජනෙනාති. දානාදිසඞ්ගහවත්ථූසු යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙවාති.

良家の婦人によって管理されるべき仕事とは、食事の準備や管理の類であるため、“粥や飯を炊く時間など”と言われた。敬意を払うことなど、相応の愛語や、食事の提供など、贈り物を送ることなどにより、あるいは他所から、あるいはその場所で生じた贈り物を、祭りの日などに送るべき愛好品によって、従者を摂受する（引きつける）のである。家の主婦にとって、家の中の人々は常に摂受されているべきであるため、“ここで従者とは……（中略）……親族である”と言われた。“運び込まれた財産”とは、外部から家の中に持ち込まれた財産のことである。妻（gihinī）には、まず食事の準備における熟練が求められ、そこでの適切な精励、次に夫の女性に関する諸々の用件、そして子供や従者のためになされるべき用件が求められるため、“粥や飯の準備などにおいて”と言われた。“怠惰でないこと”と言って、その不怠慢さを反対の側面（遮遣）と順の側面（随伴）から明らかにするために“どのように”等と言われた。“ここで”とは、この第三の方向の解説においてである。“前述の方法によって”とは、第一の方向の解説で述べられた方法と同じである。このように世尊は“西方は妻子である”と示されたが、子供ではなく妻の側面にのみ基づいて西方の解説を終えられた。なぜか。子供は幼少期には母親の助けによってのみ助けられ慈しまれるが、分別がつくようになった時には、彼らもまた助けられるべきであり、その方法は“悪から遠ざける”等の言葉によって第一の方向の解説ですでに示されているからである。なぜ再び解説する必要があるだろうか（必要ない）。布施などの四摂事について述べるべきことは、すでに下（前）で述べられた通りである。

270. චත්තාරිපි ඨානානි ලඞ්ඝිත්වා පඤ්චමමෙව ඨානං විවරිතුං ‘‘අවිසංවාදනතායා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යස්ස යස්ස නාමං ගණ්හාතීති සහායො අත්ථිකභාවෙන යස්ස යස්ස වත්ථුනො නාමං කථෙති. අවිසංවාදෙත්වාති එත්ථ දුවිධං අවිසංවාදනං වාචාය, පයොගෙන චාති තං දුවිධම්පි දස්සෙතුං ‘‘ඉදම්පී’’තිආදි වුත්තං. ‘‘දානෙනා’’ති ච ඉදං නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං ඉතරසඞ්ගහවත්ථුවසෙනපි අවිසංවාදෙත්වා සඞ්ගණ්හනස්ස ලබ්භනතො, ඉච්ඡිතබ්බතො ච. අපරා පච්ඡිමා පජා අපරපජා, අපරාපරං උප්පන්නා වා පජා අපරපජා. පටිපූජනා නාම මමායනා, සක්කාරකිරියා චාති තදුභයං දස්සෙතුං ‘‘කෙලායන්තී’’තිආදි වුත්තං. මමායන්තීති මමත්තං කරොන්ති.

270. 四つの箇所を飛び越えて、第五の箇所のみを明らかにするために“欺かないことによって”等と言われた。そこにおいて、“誰それの名前を呼ぶ”とは、友人が必要に応じて、その時々の物品の名前を言うことである。“欺かずに”ということについては、言葉によるものと行動によるものの二種類の不欺瞞がある。その二種類を示すために“これもまた”等と言われた。また“布施によって”というのは、例示として見なされるべきである。他の摂事（四摂事）によっても欺かずに摂受することが可能であり、望ましいからである。“後の、西方の、人々”が後輩（aparapajā）であり、あるいは次々に生まれた人々が後輩である。“敬い敬うこと”とは、慈しむこと（mamāyanā）と恭敬することであり、その両方を示すために“大切にする”等と言われた。“慈しむ”とは、わがものとする（愛着を持つ）ことである。

271. යථාබලං කම්මන්තසංවිධානෙනාති දාසකම්මකරානං යථාබලං බලානුරූපං තෙසං තෙසං කම්මන්තානං සංවිදහනෙන විචාරණෙන, කාරාපනෙනාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘දහරෙහී’’තිආදි. භත්තවෙතනානුප්පදානෙනාති තස්ස තස්ස දාසකම්මකරස්ස අනුරූපං භත්තස්ස, වෙතනස්ස ච පදානෙන[Pg.144]. තෙනෙවාහ ‘‘අයං ඛුද්දකපුත්තො’’තිආදි. භෙසජ්ජාදීනීති ආදි-සද්දෙන සප්පායාහාරවසනට්ඨානාදිං සඞ්ගණ්හාති. සාතභාවො එව රසානං අච්ඡරියතාති ආහ ‘‘අච්ඡරියෙ මධුරරසෙ’’ති. තෙසන්ති දාසකම්මකරානං. වොස්සජ්ජනෙනාති කම්මකරණතො විස්සජ්ජනෙන. වෙලං ඤත්වාති ‘‘පහාරාවසෙසො, උපඩ්ඪපහාරාවසෙසො වා දිවසො’’ති වෙලං ජානිත්වා. යො කොචි මහුස්සවො ඡණො නාම. කත්තිකුස්සවො, ඵග්ගුණුස්සවොති එවං නක්ඛත්තසල්ලක්ඛිතො මහුස්සවො නක්ඛත්තං. පුබ්බුට්ඨායිතා, පච්ඡානිපාතිතා ච මහාසුදස්සනෙ වුත්තා එවාති ඉධ අනාමට්ඨා.

271. “能力に応じて仕事を割り当てることによって”とは、奴隷や労働者たちの能力（体力）に応じて、それぞれの仕事を割り当て、管理し、行わせるという意味である。それゆえに“年少者たちには”等と言われた。“食糧と賃金を与えることによって”とは、それぞれの奴隷や労働者に相応の食糧と賃金を与えることである。それゆえに“この者は幼い息子である”等と言われた。“薬など”という言葉の“など”には、適切な食物や住居などが含まれる。味の素晴らしさこそが味覚の驚きであるため、“驚くべき甘美な味”と言われた。“彼らの”とは、奴隷や労働者たちのことである。“解放することによって”とは、労働から解放することである。“時を知って”とは、“一日の四分の一が残っている、あるいは半分が残っている”と時間を知ることである。あらゆる大きなお祭りが“祝祭”（chaṇa）と呼ばれる。カッティカ祭やパッグナ祭のように、星（天文）によって定められた大きなお祭りが“星祭”（nakkhatta）である。“先に起き、後に寝る”については‘大善見王経’において述べられているので、ここでは言及しない。

දින්නාදායිනොති පුබ්බපදාවධාරණවසෙන සාවධාරණවචනන්ති අවධාරණෙන නිවත්තිතං දස්සෙතුං ‘‘චොරිකාය කිඤ්චි අග්ගහෙත්වා’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘සාමිකෙහි දින්නස්සෙව ආදායිනො’’ති. න මයං කිඤ්චි ලභාමාති අනුජ්ඣායිත්වාති පටිසෙධද්වයෙන තෙහි ලද්ධබ්බස්ස ලාභං දස්සෙති. ‘‘කිං එතස්ස කම්මෙන කතෙනාති අනුජ්ඣායිත්වා’’ති ඉදං තුට්ඨහදයතාය කාරණදස්සනං පටිපක්ඛදූරීභාවතො. තුට්ඨහදයතාදස්සනම්පි කම්මස්ස සුකතකාරිතාය කාරණදස්සනං. කිත්ති එව වණ්ණො කිත්තිවණ්ණො, තං කිත්තිවණ්ණං ගුණකථං හරන්ති, තං තං දිසං උපාහරන්තීති කිත්තිවණ්ණහරා. තථා තථා කිත්තෙතබ්බතො හි කිත්ති, ගුණො, තෙසං වණ්ණනං කථනං වණ්ණො. තෙනාහ ‘‘ගුණකථාහාරකා’’ති.

“与えられたものを受け取る者たち”とは、前語の限定（avadhāraṇa）に基づいた限定的な表現である。限定によって排除されたことを示すために“盗みによって何も取らずに”と言われた。それゆえに“主人によって与えられたものだけを受け取る者たち”と言われた。“私たちは何も得ていない”と不平を言わないことは、二つの否定によって、彼らが得るべき利益を得ていることを示している。“この者のなされた仕事に何の意味があるのか”と不平を言わないことは、反対の（不満の）感情が遠ざかっていることから、満足した心の理由を示している。満足した心を示すこともまた、仕事が適切になされたことの理由を示している。名声（kitti）こそが美称（vaṇṇa）であり、その名声、すなわち徳についての語りを運び、あちこちの方向に広めるので“名声を運ぶ者たち”（kittivaṇṇaharā）と言う。そのように称賛されるべきものが名声であり、徳であり、それらを称えること、語ることが美称である。それゆえに“徳についての語りを運ぶ者たち”と言われた。

272. කාරණභූතා මෙත්තා එතෙසං අත්ථීති මෙත්තානි, කායකම්මාදීනි. යානි පන තානි යථා යථා ච සම්භවන්ති, තං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘විහාරගමන’’න්තිආදීසු ‘‘මෙත්තචිත්තං පච්චුපට්ඨාපෙත්වා’’ති පදං ආහරිත්වා යොජෙතබ්බං. අනාවටද්වාරතායාති එත්ථ ද්වාරං නාම අලොභජ්ඣාසයතා දානස්ස මුඛභාවතො. තස්ස සතො දෙය්‍යධම්මස්ස දාතුකාමතා අනාවටතා එවඤ්හි ඝරමාවසන්තො කුලපුත්තො ගෙහද්වාරෙ පිහිතෙපි අනාවටද්වාරො එව, අඤ්ඤථා අපිහිතෙපි ඝරද්වාරෙ ආවටද්වාරො එවාති. තෙන වුත්තං ‘‘තත්ථා’’තිආදි. විවරිත්වාපි වසන්තොති වචනසෙසො. පිදහිත්වාපීති එත්ථාපි එසෙව නයො. ‘‘සීලවන්තෙසූ’’ති ඉදං පටිග්ගාහකතො දක්ඛිණවිසුද්ධිදස්සනත්ථං වුත්තං. කරුණාඛෙත්තෙපි [Pg.145] දානෙන අනාවටද්වාරතා එව. ‘‘සන්තඤ්ඤෙවා’’ති ඉමිනා අසන්තං නත්ථිවචනං පුච්ඡිතපටිවචනං විය ඉච්ඡිතබ්බං එවාති දස්සෙති විඤ්ඤූනං අත්ථිකානං චිත්තමද්දවකරණතො. ‘‘පුරෙභත්තං පරිභුඤ්ජිතබ්බක’’න්ති ඉදං යාවකාලිකෙ එව ආමිසභාවස්ස නිරුළ්හතාය වුත්තං.

272. “慈しみのある（mettāni）”とは、慈愛（mettā）を原因として、それら（身業など）が備わっていることを指し、身業などを意味します。しかし、それらがどのように生じるかを示すために、“そこにおいて（tattha）”などが述べられています。“寺院へ行くこと”などの箇所では、“慈しみの心を現前させて”という言葉を補って結びつけるべきです。“門が閉じられていないこと（anāvaṭadvāratā）”については、ここでの“門”とは、施しの入り口となる“無貪（むとん）の意向”のことです。施すべき物があるときに、それを与えたいと願うことが“閉じられていないこと”です。このように、家で生活する良家の子は、たとえ家の戸が閉まっていても、門は閉じられていないのであり、そうでなければ、たとえ家の戸が開いていても、門は閉じられているのであると言えます。それゆえ“そこにおいて”などが述べられました。“（戸を）開けて住んでいる”というのが言葉の補足です。“（戸を）閉じていても”という箇所も、これと同じ理屈です。“戒ある人々において”という言葉は、受け取る側の観点から、布施の清浄を示すために述べられました。慈悲の対象となるフィールド（悲田）においても、布施によって門が閉じられていないことは同様です。“（有るものを）有ると（santaññeva）”という言葉によって、求められたときの返答として、無いとは言わないことが、知恵ある者や助けを求める者の心を和らげるがゆえに、望ましいことであることを示しています。“食前に享受すべきもの”というのは、時限的な食事（ yāvakālika）においてのみ、食べ物（ āmiṣa）という性質が定着しているために述べられました。

‘‘සබ්බෙ සත්තා’’ති ඉදං තෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං අජ්ඣාසයසම්පත්තිදස්සනං පක්ඛපාතාභාවදීපනතො, ඔධිසො ඵරණායපි මෙත්තාභාවනාය ලබ්භනතො. යාය කුසලාභිවඩ්ඪිආකඞ්ඛාය තෙසං උපට්ඨාකානං, තථා නෙසං ගෙහපවිසනං, තං සන්ධායාහ ‘‘පවිසන්තාපි කල්‍යාණෙන චෙතසා අනුකම්පන්ති නාමා’’ති. සුතස්ස පරියොදාපනං නාම තස්ස යාථාවතො අත්ථං විභාවෙත්වා විචිකිච්ඡාතමවිධමනෙන විසොධනන්ති ආහ ‘‘අත්ථං කථෙත්වා කඞ්ඛං විනොදෙන්තී’’ති. සවනං නාම ධම්මස්ස යාවදෙව සම්මාපටිපජ්ජනාය අසති තස්මිං තස්ස නිරත්ථකභාවතො, තස්මා සුතස්ස පරියොදාපනං නාම සම්මාපටිපජ්ජාපනන්ති ආහ ‘‘තථත්තාය වා පටිපජ්ජාපෙන්තී’’ති.

“すべての生きとし生けるもの（sabbe sattā）”という言葉は、それら沙門や婆羅門たちの意向の完成を示しており、偏見がないことを明らかにしています。なぜなら、慈悲の修習は限定的にも（特定の対象にも）行われ得るからです。それらの供養者たちの善の増大を願うことで、彼らが家に入る際、そのことを指して“（家に入るときも）善き心をもって憐れむのである”と述べています。“聞いたことを清める”とは、その意味を正しく解明し、疑いの闇を払拭することによって清めることであるため、“意味を説いて疑いを除去する”と述べています。“聞く”とは、法を正しく実践するためにあるものであり、実践がなければそれは無益であるため、聞いたことを清めるとは“正しく実践させること”であるとし、“その（実践の）ために実践させるのである”と述べています。

273. අලමත්තොති සමත්ථසභාවො, සො ච අත්ථතො සමත්ථො එවාති ‘‘අගාරං අජ්ඣාවසනසමත්ථො’’ති වුත්තං. දිසානමස්සනට්ඨානෙති යථාවුත්තදිසානං පච්චුපට්ඨානසඤ්ඤිතෙ නමස්සනකාරණෙ. පණ්ඩිතො හුත්වා කුසලො ඡෙකො ලභතෙ යසන්ති යොජනා. සණ්හගුණයොගතො සණ්හො, සණ්හගුණොති පනෙත්ථ සුඛුමනිපුණපඤ්ඤා, මුදුවාචාති දස්සෙන්තො ‘‘සුඛුම…පෙ… භණනෙන වා’’ති වුත්තං. දිසානමස්සනට්ඨානෙනාති යෙන ඤාණෙන යථාවුත්තා ඡ දිසා වුත්තනයෙන පටිපජ්ජන්තො නමස්සති නාම, තං ඤාණං දිසානමස්සනට්ඨානං, තෙන පටිභානවා. තෙන හි තංතංකිච්චයුත්තපත්තවසෙන පටිපජ්ජන්තො ඉධ ‘‘පටිභානවා’’ති වුත්තො. නිවාතවුත්තීති පණිපාතසීලො. අත්ථද්ධොති න ථද්ධො ථම්භරහිතොති චිත්තස්ස උද්ධුමාතලක්ඛණෙන ථම්භිතභාවෙන විරහිතො. උට්ඨානවීරියසම්පන්නොති කායිකෙන වීරියෙන සමන්නාගතො. නිරන්තරකරණවසෙනාති ආරද්ධස්ස කම්මස්ස සතතකාරිතාවසෙන. ඨානුප්පත්තියා පඤ්ඤායාති තස්මිං තස්මිං අත්ථකිච්චෙ උපට්ඨිතෙ ඨානසො තඞ්ඛණෙ එව උප්පජ්ජනකපඤ්ඤාය.

273. “十分な（alamatto）”とは、能力がある性質のことであり、それは実質的には“家庭生活を営む能力がある”という意味です。“方角を礼拝する箇所において”とは、前述の方角に対する礼拝の理由として示された事柄において、という意味です。“賢者となり、巧みで熟練した者が名声を得る”という文脈です。“穏やかな（saṇho）”とは、穏やかな徳を備えていることであり、ここでの“穏やかな徳”とは、微細で巧みな知恵のことです。また“穏やかな言葉（muduvācā）”であることを示すために、“微細な……（中略）……語りによって”と述べられました。“方角を礼拝する箇所（知恵）によって”とは、前述の六つの方向を説かれた方法に従って実践し、礼拝するところの知恵のことであり、それによって“弁才（paṭibhāna）のある者”となります。したがって、それぞれのなすべき事柄に応じた適切な方法で実践する者が、ここでは“弁才のある者”と呼ばれています。“謙虚な振る舞い（nivātavuttī）”とは、敬意を払う性質のことです。“傲慢でない（atthaddho）”とは、強情ではなく、慢心による心の硬直（高ぶり）がないことです。“奮起の精進を備えた”とは、身体的な精進を具足していることです。“絶え間なく行うことによって”とは、始めた仕事を休まずに継続することによって、という意味です。“機転の利く知恵（ṭhānuppattiyā paññāyā）によって”とは、それぞれの目的や仕事が生じた際に、その場その瞬間に生じる知恵のことです。

සඞ්ගහකරොති යථාරහං සත්තානං සඞ්ගණ්හනකො. මිත්තකරොති මිත්තභාවකරො, සො පන අත්ථතො මිත්තෙ පරියෙසනකො නාම හොතීති [Pg.146] වුත්තං ‘‘මිත්තගවෙසනො’’ති. යථාවුත්තං වදං වචනං ජානාතීති වදඤ්ඤූති ආහ ‘‘පුබ්බකාරිනා වුත්තවචනං ජානාතී’’ති. ඉදානි තමෙවත්ථං සඞ්ඛෙපෙන වුත්තං විත්ථාරවසෙන දස්සෙතුං ‘‘සහායකස්සා’’තිආදි වුත්තං. පුබ්බෙ යථාපවත්තාය වාචාය ජානනෙ වදඤ්ඤුතං දස්සෙත්වා ඉදානි ආකාරසල්ලක්ඛණෙන අප්පවත්තාය වාචාය ජානනෙපි වදඤ්ඤුතං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘යෙන යෙන වා පනා’’තිආදිනා වචනීයත්ථතං වදඤ්ඤූ-සද්දස්ස දස්සෙති. නෙතාති යථාධිප්පෙතමත්ථං පච්චක්ඛතො පාපෙතා. තෙනාහ ‘‘තං තමත්ථං දස්සෙන්තො පඤ්ඤාය නෙතා’’ති. නෙති තං තමත්ථන්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. පුනප්පුනං නෙතීති අනු අනු නෙති, තං තමත්ථන්ති ආනෙත්වා යොජනා.

“摂受（しょうじゅ）する者（saṅgahakaro）”とは、相応に人々を包摂する者のことです。“友をつくる者（mittakaro）”とは、友好的な関係を築く者のことであり、実質的には友を求める者であるため、“友を捜し求める者”と述べられています。前述のような言葉（要望）を知る者を“語を知る者（vadaññū）”と言い、“以前に行われた言葉（依頼）を知っている”と説明されています。今、その意味を簡潔に述べたものを詳しく示すために、“仲間の……”などが述べられました。以前に発せられた言葉を知るという点での“語を知る（vadaññū）”性質を示した後、今度は表情を察することによって、発せられていない言葉までも知るという“語を知る”性質を示すために、“さらにまた（apicā）”などが述べられました。“どのような理由によっても”などの言葉によって、“語を知る者（vadaññū）”という言葉が“語られるべき意味”であることを示しています。“導き手（netā）”とは、意図された目的を直接的に達成させる者のことです。それゆえ“それぞれの目的を示し、知恵によって導く者”と言いました。“それぞれの目的を導く（neti）”とは、それらを引き寄せて結びつけることです。“繰り返し導く”ことが“後に続いて導く（anu-neti）”であり、それぞれの目的を引き寄せて結びつけることを意味します。

තස්මිං තස්මින්ති තස්මිං තස්මිං දානාදීහි සඞ්ගහෙහි සඞ්ගහෙතබ්බෙ පුග්ගලෙ. ආණියාති අක්ඛසීසගතාය ආණියා. යායතොති ගච්ඡතො. පුත්තකාරණාති පුත්තනිමිත්තං. පුත්තහෙතුකඤ්හි පුත්තෙන කත්තබ්බං මානං වා පූජං වා.

“それらそれらにおいて”とは、布施などの摂受（四摂事）によって包摂されるべき人々において、という意味です。“楔（くさび、āṇiyā）”とは、車軸の先端にあるピンのことです。“進んでいく（yāyato）”とは、進行している（車の）ことです。“息子のために（puttakāraṇā）”とは、息子を原因として、という意味です。息子によってなされるべき敬意や供養を指します。

උපයොගවචනෙති උපයොගත්ථෙ. වුච්චතීති වචනං, අත්ථො. උපයොගවචනෙ වා වත්තබ්බෙ. පච්චත්තන්ති පච්චත්තවචනං. සම්මා පෙක්ඛන්තීති සම්මදෙව කාතබ්බෙ පෙක්ඛන්ති. පසංසනීයාති පසංසිතබ්බා. භවන්ති එතෙ සඞ්ගහෙතබ්බෙ තත්ථ පුග්ගලෙ යථාරහං පවත්තෙන්තාති අධිප්පායො.

対格（upayogavacane）において、とは対格の意味において、ということです。“言われる（vuccatī）”とは言葉であり、意味です。あるいは、対格で語られるべきときに、ということです。“主格（paccattaṃ）”とは主格のことです。“正しく見る（sammā pekkhantī）”とは、まさになされるべきことを正しく見るということです。“称賛されるべき（pasaṃsanīyā）”とは、称えられるべきことです。これら（四摂事）は、そこで包摂されるべき人々に対して相応に行使されるものである、というのが意図です。

274. ‘‘ඉති භගවා’’තිආදි නිගමනං. යා දිසාති යා මාතාපිතුආදිලක්ඛණා පුරත්ථිමාදිදිසා. නමස්සාති නමස්සෙය්‍යාසීති අත්ථො ‘‘යථා කථං පනා’’තිආදිකාය ගහපතිපුත්තස්ස පුච්ඡාය වසෙන දෙසනාය ආරද්ධත්තා ‘‘පුච්ඡාය ඨත්වා’’ති වුත්තං. අකථිතං නත්ථි ගිහීහි කත්තබ්බකම්මෙ අප්පමාදපටිපත්තියා අනවසෙසතො කථිතත්තා. මාතාපිතුආදීසු හි තෙහි ච පටිපජ්ජිතබ්බපටිපත්තියා නිරවසෙසතො කථනෙනෙව රාජාදීසුපි පටිපජ්ජිතබ්බවිධි අත්ථතො කථිතො එව හොතීති. ගිහිනො විනීයන්ති, විනයං උපෙන්ති එතෙනාති ගිහිවිනයො. යථානුසිට්ඨන්ති යථා ඉධ සත්ථාරා අනුසිට්ඨං ගිහිචාරිත්තං, තථා තෙන පකාරෙන තං අවිරාධෙත්වා. පටිපජ්ජමානස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛාති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි වුද්ධියෙව ඉච්ඡිතබ්බා අවස්සම්භාවිනීති.

274. “このように世尊は……”などが結びの言葉です。“どの方角か”とは、父母などを象徴とする東方などの方向のことです。“礼拝すべきである（namassā）”とは、礼拝しなさいという意味です。“それではどのように……”という長者の子の問いに基づき、説法が開始されたため、“問いに基づいて”と述べられました。語られていないことは何もありません。在家の者がなすべき仕事において、不放逸の実践が余すところなく語られているからです。父母などにおいて、彼らが実践すべき行いを余すところなく説くことによって、王などに対しても実践すべき規範が実質的に説かれたことになるからです。在家の者がこれによって訓練される（導かれる）ため、“在家律（gihivinayo）”と呼ばれます。“教えられた通りに（yathānusiṭṭhaṃ）”とは、ここで師（仏陀）によって教えられた在家の徳行を、その通りに、その方法に背かずに、ということです。“実践する者には、繁栄のみが期待される”とは、現世、来世、および究極の目的（悟り）における繁栄のみが望まれ、それは必然であるということです。

සිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

シガーラ・スッタ（教授シガーラ越経）注釈の隠れた意味の解明（復注）。

9. ආටානාටියසුත්තවණ්ණනා

9. アーターナーティヤ・スッタ（毘沙門天王護身経）の注釈。

පඨමභාණවාරවණ්ණනා

第一誦品（だいいちじゅほん）の注釈。

275. ‘‘චතුද්දිසං [Pg.147] රක්ඛං ඨපෙත්වා’’ති ඉදං ද්වීසු ඨානෙසු චතූසු දිසාසු ඨපිතං රක්ඛං සන්ධාය වුත්තන්ති තදුභයං දස්සෙතුං ‘‘අසුරසෙනායා’’තිආදි වුත්තං. අත්තනො හි අධිකාරෙ, අත්තනො රක්ඛාය ච අප්පමජ්ජනෙන තෙසං ඉදං ද්වීසු ඨානෙසු චතූසු දිසාසු ආරක්ඛට්ඨපනං. යඤ්හි තං අසුරසෙනාය පටිසෙධනත්ථං දෙවපුරෙ චතූසු දිසාසු සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස ආරක්ඛට්ඨපනං, තං අත්තනො අධිකාරෙ අප්පමජ්ජනං. යං පන නෙසං භගවතො සන්තිකං උපසඞ්කමනෙ චතූසු දිසාසු ආරක්ඛට්ඨපනං, තං අත්තනො කතා රක්ඛාය අප්පමජ්ජනං. තෙන වුත්තං ‘‘අසුරසෙනාය නිවාරණත්ථ’’න්තිආදි. පාළියං චතුද්දිසන්ති භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනන්ති භුම්මවසෙන තදත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘චතූසු දිසාසූ’’ති ආහ. ආරක්ඛං ඨපෙත්වාති වෙස්සවණාදයො චත්තාරො මහාරාජානො අත්තනා අත්තනා රක්ඛිතබ්බදිසාසු ආරක්ඛං ඨපෙත්වා ගුත්තිං සම්මදෙව විදහිත්වා. බලගුම්බං ඨපෙත්වාති යක්ඛසෙනාදිසෙනාබලසමූහං ඨපෙත්වා. ඔවරණං ඨපෙත්වාති පටිපක්ඛනිසෙධනසමත්ථං ආවරණං ඨපෙත්වා. ඉති තීහි පදෙහි යථාක්කමං පච්චෙකං දෙවනගරද්වාරස්ස අන්තො, ද්වාරසමීපෙ, ද්වාරතො බහි, දිසාරක්ඛාවසනොති තිවිධාය රක්ඛාය ඨපිතභාවො වා දීපිතො. තෙනාහ ‘‘එවං සක්කස්ස…පෙ… කත්වා’’ති. සත්ත බුද්ධෙ ආරබ්භාති එත්ථ සත්තෙව බුද්ධෙ ආරබ්භ පරිබන්ධනකාරණං මහාපදානටීකායං (දී. නි. ටී. 2.12) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ධම්මආණන්ති ධම්මමයං ආණං, සත්ථු ධම්මචක්කන්ති අත්ථො. ‘‘පරිසතො බාහිරභාවො, අසම්භොගො’’ති එවමාදිං ඉදඤ්චිදඤ්ච විවජ්ජනකරණං කරිස්සාමාති. සාවනන්ති චතුන්නම්පි පරිසානං තික්ඛත්තුං පරිවාරෙන අනුසාවනං, යථා සක්කො දෙවානමින්දො අසුරසෙනාය නිවාරණත්ථං චතූසු දිසාසු ආරක්ඛං ඨපාපෙති, එවං මහාරාජානොපි තාදිසෙ කිච්චවිසෙසෙ අත්තනො ආරක්ඛං ඨපෙන්ති. ඉමෙසම්පි හි තතො සාසඞ්කං සප්පටිභයන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘අත්තනොපී’’තිආදි.

275. “四方に守護を置いて”という記述は、二つの場所において四方に配された守護に言及して述べられたものである。その両方を示すために“阿修羅の軍勢に対して”などが説かれている。自身の職務において、また自身の守護のために、不放逸（怠ることのないこと）によってなされる、これら二つの場所の四方における守護の配置である。阿修羅の軍勢を阻止するために天界の都市の四方になされる、天主サッカ（帝釈天）による守護の配置は、自身の職務における不放逸である。一方、彼らが世尊の御許に参じる際に四方になされる守護の配置は、自身になされた守護に対する不放逸である。ゆえに“阿修羅の軍勢を退けるために”などと言われる。パーリ語の“catuddisaṃ（四方を）”は地格（場所）の意味での対格であり、地格としてその意味を示すために“四方において（catūsu disāsu）”と言われる。“守護を置いて”とは、ヴェッサヴァナ（毘沙門天）ら四天王が、それぞれ自身の守護すべき方向に守護を置き、守りを十全に整えて、ということである。“軍陣を置いて”とは、夜叉の軍勢などの軍勢の集団を配置して、ということである。“遮蔽を置いて”とは、敵対者を阻止しうる遮蔽を設けて、ということである。このように、これら三つの語によって、それぞれ順に、天界の都市の門の内側、門の近く、門の外側という、三種の守護が四方の守護として配置されている状態が示されている。それゆえ“このようにサッカは……（中略）……なして”と言われる。“七仏に関して”という点については、ここで七尊の仏陀のみに関して制限がなされる理由は、‘大本経注（マハーパダーナ・ティーカー）’で説かれている方法と同じように理解されるべきである。“法の威令（dhammaāṇā）”とは、法からなる威令であり、師（仏陀）の法輪という意味である。“会衆からの除外、不供養”など、あれこれの追放を行う、ということである。“宣布（sāvana）”とは、四つの会衆（四衆）に対して三回、周囲に告げ知らせることであり、天主サッカが阿修羅の軍勢を阻止するために四方に守護を置かせるように、大王たちもまた、そのような特別な用務において自身の守護を置くのである。彼らにとっても、そこ（阿修羅）からの危惧や恐怖があるからである。ゆえに“自身のためにも”などと言われる。

අභික්කන්තාති අතික්කන්තා, විගතාති අත්ථොති ආහ ‘‘ඛයෙ දිස්සතී’’ති. තෙනෙව හි ‘‘නික්ඛන්තො පඨමො යාමො’’ති අනන්තරං වුත්තං. අභික්කන්තතරොති [Pg.148] අතිවිය කන්තතරො. තාදිසො ච සුන්දරො භද්දකො නාම හොතීති ආහ ‘‘සුන්දරෙ දිස්සතී’’ති.

“アビッカンター（過ぎ去った）”とは、経過した、去ったという意味である。ゆえに“尽きた（khaye）”という意味で見られる、と言われる。まさにそれゆえに、次に“初夜が過ぎ去った（nikkhanto paṭhamo yāmo）”と言われている。“アビッカンタタロ（より優れた、より美しい）”とは、至極愛すべき、ということである。そのようなものは、麗しく、喜ばしいと呼ばれるので、“麗しい（sundare）”という意味で見られる、と言われる。

කොති දෙවනාගයක්ඛගන්ධබ්බාදීසු කො කතමො. මෙති මම. පාදානීති පාදෙ. ඉද්ධියාති ඉමාය එවරූපාය දෙවිද්ධියා. ‘‘යසසා’’ති ඉමිනා එදිසෙන පරිවාරෙන, පරිච්ඡෙදෙන ච. ජලන්ති විජ්ජොතමානො. අභික්කන්තෙනාති අතිවිය කන්තෙන කමනීයෙන අභිරූපෙන. වණ්ණෙනාති සරීරවණ්ණනිභාය. සබ්බා ඔභාසයං දිසාති දසපි දිසා පභාසෙන්තො චන්දො විය, සූරියො විය ච එකොභාසං එකාලොකං කරොන්තොති ගාථාය අත්ථො. අභිරූපෙති උළාරරූපෙ සම්පන්නරූපෙ. අබ්භනුමොදනෙති සම්පහංසනෙ. ඉධ පනාති ‘‘අභික්කන්තාය රත්තියා’’ති එතස්මිං පදෙ. තෙනාති ඛයපරියායත්තා.

“誰が”とは、天、龍、夜叉、乾闥婆などのうちで“誰が、どの者が”ということである。“私の（メー）”とは、私の。“足（パーダーニ）”とは、足を。“神通（イッディ）によって”とは、このような神通力によって。“名声（ヤサ）によって”とは、このような眷属や範囲によって。“輝く”とは、光り輝くこと。“アビッカンテーナ（至極優れた）”とは、極めて愛すべき、好ましい、容姿端麗な、ということである。“色（ヴァンナ）によって”とは、身体の色の輝きによって。“すべての方向を照らし”とは、十方すべてを照らし出す月や太陽のように、一つの輝き、一つの光明をなして、というのが偈の意味である。“アビルーパー（容姿端麗な）”とは、勝れた容貌の、具足した容貌の、ということである。“随喜において”とは、歓喜させることにおいて。しかしここでは（本件では）、“夜が明けゆく（abhikkantāya rattiyā）”というこの句において、“（夜の）尽きゆくこと”が、尽きる（khaya）という言葉の言い換えとして用いられている。

රූපායතනාදීසූති ආදි-සද්දෙන අක්ඛරාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සුවණ්ණවණ්ණොති සුවණ්ණච්ඡවීති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘ඡවිය’’න්ති. තථා හි වුත්තං ‘‘කඤ්චනසන්නිභත්තචො’’ති (දී. නි. 2.35; 3.200, 218; ම. නි. 2.386) සඤ්ඤූළ්හාති සඞ්ගන්ථිතා. වණ්ණාති ගුණවණ්ණනාති ආහ ‘‘ථුතිය’’න්ති, ථොමනායන්ති අත්ථො. කුලවග්ගෙති ඛත්තියාදිකුලකොට්ඨාසෙ. තත්ථ ‘‘අච්ඡො විප්පසන්නො’’තිආදිනා වණ්ණිතබ්බට්ඨෙන වණ්ණො, ඡවි. වණ්ණනට්ඨෙන වණ්ණො, ථුති. අභිත්ථවනට්ඨෙන වණ්ණො, ථුති, අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරතො වණ්ණිතබ්බතො ඨපෙතබ්බතො වණ්ණො, ඛත්තියාදිකුලවග්ගො. වණ්ණීයති ඤාපීයති එතෙනාති වණ්ණො, ඤාපකං කාරණං. වණ්ණනතො ථූලරස්සාදිභාවෙන උපට්ඨානතො වණ්ණො, සණ්ඨානං. ‘‘මහන්තං ඛුද්දකං, මජ්ඣිම’’න්ති වණ්ණෙතබ්බතො පමාණෙතබ්බතො වණ්ණො, පමාණං. වණ්ණීයති චක්ඛුනා විවරීයතීති වණ්ණො, රූපායතනන්ති එවං තස්මිං තස්මිං අත්ථෙ වණ්ණ-සද්දස්ස පවත්ති වෙදිතබ්බා. සොති වණ්ණසද්දො. ඡවියං දට්ඨබ්බො රූපායතනෙ ගය්හමානස්ස ඡවිමුඛෙනෙව ගහෙතබ්බතො. ‘‘ඡවිගතා පන වණ්ණධාතු එව සුවණ්ණවණ්ණොති එත්ථ වණ්ණග්ගහණෙන ගහිතා’’ති අපරෙ.

“色処（ルーパーヤタナ）などにおいて”の“など（アーディ）”という言葉によって、文字（音節）などの包含が理解されるべきである。“黄金の色（スヴァンナ・ヴァンナ）”とは、黄金の皮膚（表皮）という意味がここにあるので、“皮膚において”と言われる。実際に“黄金のような輝きの肌（kañcanasannibhattaco）”と言われている。“サンニューリハー（結ばれた）”とは、集まり結ばれた、ということである。“色（ヴァンナ）”とは、徳の称賛（vaṇṇanā）である。ゆえに“称賛（thuti）において”と言われ、褒め称えることという意味である。“階級（クラヴァッガ）において”とは、刹帝利（クシャトリヤ）などの階級の区分において。そこでは、“清浄で、澄み渡った”などと称賛されるべき意味で“色（ヴァンナ）”、すなわち皮膚（の色）がある。称賛するという意味での“色（ヴァンナ）”、すなわち称賛（thuti）がある。褒め称えるという意味での“色（ヴァンナ）”、すなわち称賛（thuti）がある。互いに混同されることなく記述される（vaṇṇitabba）べき、あるいは配置される（ṭhapetabba）べきものとして“色（ヴァンナ）”、すなわち刹帝利などの階級（族姓）がある。これによって記述（vaṇṇīyati）され、知らされる（ñāpīyati）ので“色（ヴァンナ）”、すなわち知らせる原因（相）がある。粗大、微細などのあり方として記述されることにより現れるので“色（ヴァンナ）”、すなわち形状（saṇṭhāna）がある。“大きい、小さい、中間”と記述（vaṇṇetabba）され、測定されるべきものとして“色（ヴァンナ）”、すなわち分量（pamāṇa）がある。視覚によって記述（vaṇṇīyati）され、開示されるので“色（ヴァンナ）”、すなわち色処（ルーパーヤタナ）がある。このように、それぞれの意味において“ヴァンナ”という語の用法が知られるべきである。その“ヴァンナ”という語は、皮膚（chavi）において見られるべきである。なぜなら、色処に分類されるものは、皮膚を通じてのみ把握されるべきだからである。別の説では、“皮膚に属する色彩の要素（色界）こそが、黄金の色という箇所で‘ヴァンナ’という言葉によって把握されている”とされる。

කෙවලපරිපුණ්ණන්ති එකදෙසම්පි අසෙසෙත්වා නිරවසෙසතොව පරිපුණ්ණන්ති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘අනවසෙසතා අත්ථො’’ති. කෙවලකප්පාති කප්ප-සද්දො නිපාතො පදපූරණමත්තං, කෙවලං ඉච්චෙව අත්ථො[Pg.149]. කෙවල-සද්දො බහුලවාචීති ආහ ‘‘යෙභුය්‍යතා අත්ථො’’ති. කෙචි පන ‘‘ඊසකං අසමත්තා කෙවලකප්පා’’ති වදන්ති. එවං සති අනවසෙසත්ථො එව කෙවල-සද්දත්ථො සියා, අනත්ථන්තරෙන පන කප්ප-සද්දෙන පදවඩ්ඪනං කතං කෙවලමෙව කෙවලකප්පන්ති. අථ වා කප්පනීයතා, පඤ්ඤාපෙතබ්බතා කෙවලකප්පා. අබ්‍යාමිස්සතා විජාතියෙන අසඞ්කරා සුද්ධතා. අනතිරෙකතා තංපරමතා විසෙසාභාවො. කෙවලකප්පන්ති කෙවලං දළ්හං කත්වාති අත්ථො. කෙවලං වුච්චති නිබ්බානං සබ්බසඞ්ඛතවිවිත්තත්තා. තං එතස්ස අධිගතං අත්ථීති කෙවලී, සච්ඡිකතනිරොධො ඛීණාසවො.

“ケーヴァラ・パリプンナ（全く円満な）”とは、一部分も残さず、余すところなく円満であるという意味がここにあるので、“余すところのないことが意味である”と言われる。“ケーヴァラ・カッパ（全く、ことごとく）”の“カッパ（kappa）”という語は、単なる添え字（接尾辞）であり、“全く（kevalaṃ）”と同じ意味である。“ケーヴァラ”という語は“多く”を意味するので、“大部分であることが意味である”と言われる。しかし、ある人々は“ケーヴァラ・カッパとは、わずかに不完全なことである”と言う。もしそうであれば、余すところがないという意味こそが“ケーヴァラ”という語の意味となり、意味を異にしない“カッパ”という語によって言葉の拡張がなされた“ケーヴァラ”こそが“ケーヴァラ・カッパ”であることになる。あるいは、規定されるべきこと、明示されるべきことが“ケーヴァラ・カッパ”である。“不混濁（abyāmissatā）”とは、異種のものと混じり合わない純粋さである。“過不足のないこと（anatirekatā）”とは、それが究極であり、それ以上の差異がないことである。“ケーヴァラ・カッパ”とは、ひたすら堅固になして、という意味である。“ケーヴァラ（独存）”とは、すべての有為（うい）から離脱しているがゆえに涅槃を指して言う。それが到達された者として“ケーヴァリー（独存者）”、すなわち滅（滅諦）を現証した、煩悩の尽きた者（阿羅漢）のことである。

කප්ප-සද්දො පනායං ස-උපසග්ගො, අනුපසග්ගො චාති අධිප්පායෙන ඔකප්පනියපදෙ ලබ්භමානං කප්පනියසද්දමත්තං නිදස්සෙති, අඤ්ඤථා කප්ප-සද්දස්ස අත්ථුද්ධාරෙ ඔකප්පනියපදං අනිදස්සනමෙව සියා. සමණකප්පෙහීති විනයක්කමසිද්ධෙහි සමණවොහාරෙහි. නිච්චකප්පන්ති නිච්චකාලං. පඤ්ඤත්තීති නාමඤ්හෙතං තස්ස ආයස්මතො, යදිදං කප්පොති. කප්පිතකෙසමස්සූති කත්තරියා ඡෙදිතකෙසමස්සු. ද්වඞ්ගුලකප්පොති මජ්ඣන්හිකවෙලාය වීතික්කන්තාය ද්වඞ්ගුලතාවිකප්පො. ලෙසොති අපදෙසො. අනවසෙසං ඵරිතුං සමත්ථස්ස ඔභාසස්ස කෙනචි කාරණෙන එකදෙසඵරණම්පි සියා, අයං පන සබ්බසොව ඵරීති දස්සෙතුං සමන්තත්ථො කප්ප-සද්දො ගහිතොති ආහ ‘‘අනවසෙසං සමන්තතො’’ති.

“カッパ（kappa）”という言葉は、接頭辞を伴う場合と伴わない場合があるという意図において、“オカッパニヤ（okappaniya）”という語の中に見出される“カッパニヤ（kappaniya）”という語の部分のみを示しています。そうでなければ、“カッパ”という語の意味を抽出する際に、“オカッパニヤ”という語は例証にならなくなってしまいます。“サマナカッペーヒ（samaṇakappehī）”とは、律の規定（vinayakkama）によって成立した沙門の呼称（samaṇavohāra）のことです。“ニッチャカッパ（niccakappa）”とは、常に、いつの時もということです。“パンニャッティ（paññattī）”とは、その尊者の名前であり、すなわち“カッパ（kappa）”のことです。“カッピタ・ケーサ・マッス（kappitakesamassu）”とは、鋏で髪や髭を切り落とした（chedita）ことです。“ドゥヴァングラ・カッパ（dvaṅgulakappo）”とは、正午を過ぎた時に二指（dvaṅgula）の幅の区別（vikappa）のことです。“レーソ（leso）”とは、口実（apadeso）のことです。余すところなく（anavasesaṃ）遍満することができる輝きが、何らかの理由によって一部分だけ遍満することもありますが、ここでは全くすべてに遍満することを示すために、あまねくという意味の“カッパ”という語が用いられました。ゆえに“余すところなく、あまねく（anavasesaṃ samantato）”と言ったのです。

යස්මා දෙවතානං සරීරප්පභා ද්වාදසයොජනමත්තං ඨානං, තතො භිය්‍යොපි ඵරිත්වා තිට්ඨති, තථා වත්ථාභරණාදීහි සමුට්ඨිතා පභා, තස්මා වුත්තං ‘‘චන්දිමා විය, සූරියො විය ච එකොභාසං එකං පජ්ජොතං කරිත්වා’’ති. කස්මා එතෙ මහාරාජානො භගවතො සන්තිකෙ නිසීදිංසු? නනු යෙභුය්‍යෙන දෙවතා භගවතො සන්තිකං උපගතා ඨත්වාව කථෙතබ්බං කථෙන්තා ගච්ඡන්තීති? සච්චමෙතං, ඉධ පන නිසීදනෙ කාරණං අත්ථි, තං දස්සෙතුං ‘‘දෙවතාන’’න්තිආදි වුත්තං. ‘‘ඉදං පරිත්තං නාම සත්තබුද්ධපටිසංයුත්තං ගරු, තස්මා න අම්හෙහි ඨත්වා ගහෙතබ්බ’’න්ති චින්තෙත්වා පරිත්තගාරවවසෙන නිසීදිංසු.

諸天の身体の輝きは、十二ヨージャナほどの範囲に、あるいはそれ以上にさえ遍満して留まっており、また衣服や装身具などから生じる輝きも同様です。それゆえ“月のように、太陽のように、一つの輝き、一つの灯火となって”と言われました。なぜこれらの四大王たちは、世尊の御許で座ったのでしょうか。通常、諸天は世尊の御許に近づいた際、立ったままで語るべきことを語って去っていくものではないでしょうか。それはその通りですが、ここでは座った理由があります。それを示すために“天たちの（devatānaṃ）”等と言われました。“この護咒（paritta）というものは、七仏に関連したものであり重々しいものである。ゆえに、我々は立ったままで受けるべきではない”と考えて、護咒への敬意（parittagārava）のために座ったのです。

276. කස්මා පනෙත්ථ වෙස්සවණො එව කථෙසි, න ඉතරෙසු යො කොචීති? තත්ථ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘කිඤ්චාපී’’තිආදි වුත්තං. විස්සාසිකො [Pg.150] අභිණ්හං උපසඞ්කමනෙන. බ්‍යත්තොති විසාරදො, තඤ්චස්ස වෙය්‍යත්තියං සුට්ඨු සික්ඛිතභාවෙනාති ආහ ‘‘සුසික්ඛිතො’’ති. මනුස්සෙසු විය හි දෙවෙසුපි කොචිදෙව පුරිමජාතිපරිචයෙන සුසික්ඛිතො හොති, තත්‍රාපි කොචිදෙව යථාධිප්පෙතමත්ථං වත්තුං සමත්ථො පරිපුණ්ණපදබ්‍යඤ්ජනාය පොරියා වාචාය සමන්නාගතො. ‘‘මහෙසක්ඛා’’ති ඉමස්ස අත්ථවචනං ‘‘ආනුභාවසම්පන්නා’’ති, මහෙසක්ඛාති වා මහාපරිවාරාති අත්ථො. පාණාතිපාතෙ ආදීනවදස්සනෙනෙව තං විපරියායතො තතො වෙරමණියං ආනිසංසො පාකටො හොතීති ‘‘ආදීනවං දස්සෙත්වා’’ ඉච්චෙව වුත්තං. තෙසු සෙනාසනෙසූති යානි ‘‘අරඤ්ඤවනප්පත්ථානී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.34-45) වුත්තානි භික්ඛූනං වසනට්ඨානභූතානි අරඤ්ඤායතනානි, තෙසු භික්ඛූහි සයිතබ්බතො, ආසිතබ්බතො ච සෙනාසනසඤ්ඤිතෙසු. නිබද්ධවාසිනොති රුක්ඛපබ්බතපටිබද්ධෙසු විමානෙසු නිච්චවාසිතාය නිබද්ධවාසිනො. බද්ධත්තාති ගාථාභාවෙන ගන්ථිතත්තා සම්බන්ධිතත්තා.

276. なぜここではヴェッサヴァナ（多聞天）だけが語り、他の王の誰も語らなかったのでしょうか。その理由を示すために、“たとえ（kiñcāpi）”等と言われました。しばしば参上することによって“親密な者（vissāsiko）”であったのです。“ビャット（byatto）”とは熟達した者（visārada）であり、その熟達はよく学んでいること（sikkhitabhāva）によるため、“よく学んだ（susikkhito）”と言われました。人間の中にあるように、神々の中にも、前世の習熟（purimajātiparicaya）によってよく学んだ者がおり、そこにおいても、意図した通りの意味を語ることができ、円満な句や表現（paripuṇṇapadabyañjanā）を備えた、洗練された言葉（poriyā vācāya）を持つ者がいるのです。“マヘーサッカー（mahesakkhā）”という言葉の意味は“威徳を備えた（ānubhāvasampannā）”ということであり、あるいは“多くの従者を持つ（mahāparivārā）”という意味です。殺生（pāṇātipāta）の過失（ādīnava）を示すことによってのみ、その反対である殺生からの離別（veramaṇiya）の功徳（ānisaṃsa）が明らかになるため、“過失を示して（ādīnavaṃ dassetvā）”とのみ言われました。“それらの精舎（senāsanesu）において”とは、“荒野や森の奥（araññavanappatthāni）”等と（中部経典1.34-45で）説かれている比丘たちの住処である森の住処のことであり、そこにおいて比丘たちが臥し（sayitabba）、座る（āsitabba）ことから“セーナーサナ（senāsana、臥座）”と呼ばれます。“ニバッダヴァーシノー（nibaddhavāsinoti）”とは、樹木や山に結びついた宮殿（vimāna）に常に住んでいることから、常住者（nibaddhavāsino）といいます。“バッダッター（baddhattā）”とは、偈（gāthā）の形式で綴られている（ganthitattā）、連結されているという意味です。

‘‘උග්ගණ්හාතු භන්තෙ භගවා’’ති අත්තනා වුච්චමානං පරිත්තං භගවන්තං උග්ගණ්හාපෙතුකාමො වෙස්සවණො අවොචාති අධිප්පායෙන චොදකො ‘‘කිං පන භගවතො අප්පච්චක්ඛධම්මො නාම අත්ථී’’ති චොදෙසි. ආචරියො සබ්බත්ථ අප්පටිහතඤාණචාරස්ස භගවතො න කිඤ්චි අප්පච්චක්ඛන්ති දස්සෙන්තො ‘‘නත්ථී’’ති වත්වා ‘‘උග්ගණ්හාතු භන්තෙ භගවා’’ති වදතො වෙස්සවණස්ස අධිප්පායං විවරන්තො ‘‘ඔකාසකරණත්ථ’’න්තිආදිමාහ. යථා හි පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බදෙවපුත්තො දෙවානං තාවතිංසානං, බ්‍රහ්මුනො ච සනඞ්කුමාරස්ස සම්මුඛා අත්තනො යථාසුතං ධම්මං භගවතො සන්තිකං උපගන්ත්වා පවෙදෙති, එවමයම්පි මහාරාජා ඉතරෙහි සද්ධිං ආටානාටනගරෙ ගාථාවසෙන බන්ධිතං පරිත්තං භගවතො පවෙදෙතුං ඔකාසං කාරෙන්තො ‘‘උග්ගණ්හාතු භන්තෙ භගවා’’ති ආහ, න නං තස්ස පරියාපුණනෙ නියොජෙන්තො. තස්මා උග්ගණ්හාතූති යථිදං පරිත්තං මයා පවෙදිතමත්තමෙව හුත්වා චතුන්නං පරිසානං චිරකාලං හිතාවහං හොති, එවං උද්ධං ආරක්ඛාය ගණ්හාතු, සම්පටිච්ඡතූති අත්ථො. සත්ථු කථිතෙති සත්ථු ආරොචිතෙ, චතුන්නං පරිසානං සත්ථු කථනෙ වාති අත්ථො. සුඛවිහාරායාති යක්ඛාදීහි අවිහිංසාය ලද්ධබ්බසුඛවිහාරාය.

“世尊よ、受持（学修）してください”と、自ら語る護咒を世尊に受持させたいと望んでヴェッサヴァナが言ったという意図で、質問者は“はたして世尊にとって、直接知られない法というものが存在するのか”と問いました。注釈者は、あらゆる場所において妨げのない知恵が働く世尊にとって、直接知られないものは何もないことを示すために“存在しない”と言い、“世尊よ、受持してください”と言うヴェッサヴァナの意図を解明して、“機会を作るために（okāsakaraṇatthaṃ）”等と言いました。ちょうど、パンチャシカというガンダッバの神の子が、三十三天や梵天サナンクマーラの前で、自らが聞いた通りの法を世尊の御許に参じて奏上したように、この大王も、他の王たちと共にアーターナータの都で偈の形式で編まれた護咒を世尊に奏上するための機会を作って、“世尊よ、受持してください”と言ったのであり、世尊にそれを学ばせるために命じたのではありません。ゆえに“受持してください（uggaṇhātu）”とは、“このように私が奏上したこの護咒が、四部弟子にとって長い間利益をもたらすものとなるよう、その後の保護のために受け入れ（gaṇhātu）、承認してください（sampaṭicchatu）”という意味です。“師によって語られた時（satthu kathite）”とは、師（世尊）に奏上された時、あるいは、四部弟子に対して師が語る時、という意味です。“安らかな生活のために（sukhavihārāya）”とは、夜叉たちによる加害（vihiṃsā）がないことによって得られる、安らかな生活（sukhavihāra）のためです。

277. සත්තපි [Pg.151] බුද්ධා චක්ඛුමන්තො පඤ්චහි චක්ඛූහි චක්ඛුමභාවෙ විසෙසාභාවතො. තස්මාති යස්මා චක්ඛුමභාවො විය සබ්බභූතානුකම්පිතාදයො සබ්බෙපි විසෙසා සත්තන්නම්පි බුද්ධානං සාධාරණා, තස්මා, ගුණනෙමිත්තකානෙව වා යස්මා බුද්ධානං නාමානි නාම, න ලිඞ්ගිකාවත්ථිකයාදිච්ඡකානි, තස්මා බුද්ධානං ගුණවිසෙසදීපනානි ‘‘චක්ඛුමන්තස්සා’’තිආදිනා (දී. නි. 3.277) වුත්තානි එතානි එකෙකස්ස සත්ත සත්ත නාමානි හොන්ති. තෙසං නාමානං සාධාරණභාවං අත්ථවසෙන යොජෙතබ්බාති දස්සෙතුං ‘‘සබ්බෙපී’’තිආදි වුත්තං. සබ්බභූතානුකම්පිනොති අනඤ්ඤසාධාරණමහාකරුණාය සබ්බසත්තානං අනුකම්පිකා. න්හාතකිලෙසත්තාති අට්ඨඞ්ගිකෙන අරියමග්ගජලෙන සපරසන්තානෙසු නිරවසෙසතො ධොතකිලෙසමලත්තා. මාරසෙනාපමද්දිනොති සපරිවාරෙ පඤ්චපි මාරෙ පමද්දිතවන්තො. වුසිතවන්තොති මග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසං, දසවිධං අරියවාසඤ්ච වුසිතවන්තො. වුසිතවන්තතාය එව බාහිතපාපතා වුත්තා හොතීති ‘‘බ්‍රාහ්මණස්සා’’ති පදං අනාමට්ඨං. විමුත්තාති අනඤ්ඤසාධාරණානං පඤ්චන්නම්පි විමුත්තීනං වසෙන නිරවසෙසතො මුත්තා. අඞ්ගතොති සරීරඞ්ගතො, ඤාණඞ්ගතො ච, ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණ- (දී. නි. 2.33; 3.200; ම. නි. 2.385) අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනෙහි නික්ඛමනප්පභා, බ්‍යාමප්පභා, කෙතුමාලාඋණ්හීසප්පභා ච සරීරඞ්ගතො නික්ඛමනකරස්මියො, යමකමහාපාටිහාරියාදීසු උප්පජ්ජනකප්පභා ඤාණඞ්ගතො නික්ඛමනකරස්මියො. න එතානෙව ‘‘චක්ඛුමා’’තිආදිනා (දී. නි. 3.277) වුත්තානි සත්ත නාමානි, අථ ඛො අඤ්ඤානිපි බහූනි අපරිමිතානි නාමානි. කථන්ති ආහ ‘‘අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි නාමානි සගුණෙන මහෙසිනොති වුත්ත’’න්ති (ධ. ස. අට්ඨ. 1313; උදා. අට්ඨ. 53; පටි. අට්ඨ. 76). කෙන වුත්තං? ධම්මසෙනාපතිනා.

277. 七尊の仏陀も五つの眼（五眼）を具えておられるが、その眼ある状態において違いがないからである。それゆえに、眼ある状態のように、一切の衆生を憐れむことなどのすべてが七尊の仏陀に共通する特質であるから、あるいは、仏陀たちの名は徳に起因するものであって、外見や身分や恣意的なものではないから、仏陀たちの徳の特殊性を示す“眼ある者の（cakkhumantassa）”等（長部3.277）と説かれたこれら七つずつの名は、各々に備わっている。それらの名の共通性を意味に従って結びつけるべきであることを示すために、“すべて（sabbepī）”等と説かれた。“一切の衆生を憐れむ者（sabbabhūtānukampino）”とは、他に共通しない大悲によって一切の衆生を憐れむ者たちのことである。“煩悩を洗い流したゆえに（nhātakilesattā）”とは、八支の聖道の水によって、自他の相承における煩悩の汚れを余すところなく洗い流したからである。“魔の軍勢を打ち砕く者（mārasenāpamaddino）”とは、眷属を伴う五つの魔をも打ち砕いた者たちのことである。“住み終えた者（vusitavanto）”とは、道の梵行の住まいと、十種の聖者の住まいを住み終えた者たちのことである。住み終えたことによってこそ、悪を遠ざけたことが説かれているので、“バラモンの（brāhmaṇassa）”という語は（直接）触れられていない。“解脱した者（vimuttā）”とは、他に共通しない五つの解脱によって余すところなく解脱した者たちのことである。“身体から（aṅgato）”とは、身体の肢体から、および智慧の肢体から（の意であり）、三十二大相（長部2.33; 3.200; 中部2.385）と八十種好から生じる光、一尋の光、肉髻と白毫の光は、身体の肢体から出る光線であり、双神変などの際に生じる光は、智慧の肢体から出る光線である。“眼ある者（cakkhumā）”等（長部3.277）と説かれたこれら七つの名だけではなく、他にも無数に多くの名がある。どのようにかと言えば、“徳によって、大仙（仏陀）の名は数えきれないほどあると説かれている”（法集論注1313; 自説経注53; 無碍解道注76）からである。誰によって説かれたのか。法の大将（サーリプッタ）によってである。

යදි එවං කස්මා වෙස්සවණො එතානෙව ගණ්හීති ආහ ‘‘අත්තනො පාකටනාමවසෙනා’’ති. ඛීණාසවා ජනාති අධිප්පෙතා. තෙ හි කම්මකිලෙසෙහි ජාතාපි එවං න පුන ජායිස්සන්තීති ඉමිනා අත්ථෙන ජනා. යථාහ ‘‘යො ච කාලඝසො භූතො’’ති (ජා. 1.2.190) දෙසනාසීසමත්තන්ති නිදස්සනමත්තන්ති අත්ථො, අවයවෙන වා සමුදායුපලක්ඛණමෙතං. සති ච පිසුණවාචප්පහානෙ [Pg.152] ඵරුසවාචා පහීනාව හොති, පගෙව ච මුසාවාදොති ‘‘අපිසුණා’’ ඉච්චෙව වුත්තා. මහත්තාති මහා අත්තා සභාවො එතෙසන්ති මහත්තා. තෙනාහ ‘‘මහන්තභාවං පත්තා’’ති. මහන්තාති වා මහා අන්තා, පරිනිබ්බානපරියොසානාති වුත්තං හොති. මහන්තෙහි වා සීලාදීහි සමන්නාගතා. අයං තාව අට්ඨකථායං ආගතනයෙන අත්ථො. ඉතරෙසං පන මතෙන බුද්ධාදීහි අරියෙහි මහනීයතො පූජනීයතො මහං නාම නිබ්බානං, මහමන්තො එතෙසන්ති මහන්තා, නිබ්බානදිට්ඨාති අත්ථො. නිස්සාරදාති සාරජ්ජරහිතා, නිබ්භයාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘විගතලොමහංසා’’ති.

もしそうなら、なぜヴェッサヴァナはこれらの名だけを挙げたのかと言えば、“自分によく知られた名によって”と説かれている。漏尽者である人々が意図されている。彼らは業と煩悩によって生まれたが、このように再び生まれることはないので、この意味において“人々（janā）”と呼ばれる。あたかも“時を食らう者となった者”（本生経1.2.190）と言われるように、これは説法の端緒にすぎない、あるいは例示にすぎないという意味である。あるいは、一部分によって全体を指している。離間語を捨てれば、粗悪語は捨てられたも同然であり、ましてや妄語はなおさらであるから、“離間語のない（apisuṇā）”とだけ説かれた。“偉大なる自己（mahattā）”とは、彼らの自己（自性）が偉大であるからmahattāという。それゆえ“偉大なる状態に到達した”と言う。あるいは、“偉大なる終焉（mahantā）”とは、般涅槃が終焉であることを言っている。あるいは、偉大なる戒等を具えていることである。これはまずアッタカターに伝わる方法による意味である。しかし、他の人々の見解によれば、仏陀等の聖者たちによって崇敬されるべき、供養されるべきものであるから、“マハ（maha）”とは涅槃の名であり、マハを具えているから“マハンタ（mahantā）”であり、涅槃を見た者という意味である。“恐れのない（nissāradā）”とは、おののきのないこと、すなわち無畏という意味である。それゆえ“戦慄が去った”と言う。

හිතන්ති හිතචිත්තං, සත්තානං හිතෙසීති අත්ථො. යථාභූතං විපස්සිසුන්ති පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙසු සමුදයාදිතො යාථාවතො විවිධෙනාකාරෙන පස්සිංසු. ‘‘යෙ චාපී’’ති පුබ්බෙ පච්චත්තබහුවචනෙන අනියමතො වුත්තෙ තෙසම්පීති අත්ථං සම්පදානබහුවචනවසෙන නියමෙත්වා ‘‘නමත්ථූ’’ති ච පදං ආනෙත්වා යොජෙති යං තං-සද්දානං අබ්‍යභිචාරිතසම්බන්ධභාවතො. විපස්සිංසු නමස්සන්තීති වා යොජනා. පඨමගාථායාති ‘‘යෙ චාපි නිබ්බුතා ලොකෙ’’ති එවං වුත්තගාථාය. දුතියගාථායාති තදන්තරගාථාය. තත්ථ දෙසනාමුඛමත්තන්ති ඉතරෙසම්පි බුද්ධානං නාමග්ගහණෙ පත්තෙ ඉමස්සෙව භගවතො නාමග්ගහණං තථා දෙසනාය මුඛමත්තං, තස්මා තෙපි අත්ථතො ගහිතා එවාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘අයම්පි හී’’තිආදි. තත්ථ අයන්ති අයං ගාථා. පුරිමයොජනායං තස්සාති විසෙසිතබ්බතාය අභාවතො ‘‘යන්ති නිපාතමත්ත’’න්ති වුත්තං, ඉධ පන ‘‘තස්ස නමත්ථූ’’ති එවං සම්බන්ධස්ස ච ඉච්ඡිතත්තා ‘‘ය’’න්ති නාමපදං උපයොගෙකවචනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘යං නමස්සන්ති ගොතම’’න්ති ආහ.

“利益（hita）”とは利益の心であり、衆生の利益を願うという意味である。“あるがままに観察した（yathābhūtaṃ vipassisuṃ）”とは、五取蘊において、集起などから、あるがままに、様々なあり方で見たということである。“また、〜する者たちも（ye cāpi）”と、以前に各自の複数形によって不特定に説かれたが、それらに対して“彼らにも（tesampī）”と、受格の複数形によって特定し、“礼拝があるように（namatthū）”という語を補って結びつける。それは“誰（ya）”と“彼（ta）”の代名詞が不変の相関関係にあるからである。あるいは“観察した者たちを礼拝する”という結びつきである。“第一の詩句において”とは、“また、世において滅した者たちも（ye cāpi nibbutā loke）”と説かれた詩句のことである。“第二の詩句において”とは、それに続く詩句のことである。そこでの“説法の端緒にすぎない”とは、他の仏陀たちの名を挙げるべき場面において、この世尊の名だけを挙げることは、そのように説法の端緒にすぎず、したがって、それらも意味の上では含まれているという意図である。それゆえ“これもまた（ayampi hī）”等と言う。そこで“これ（ayaṃ）”とは、この詩句のことである。前の解釈では、それが修飾される必要がないので“yaṃは単なる不変化詞である”と説かれたが、ここでは“彼に礼拝があるように”という結びつきが望まれるので、“yaṃ”は名詞の対格単数であることを示して“ゴータマを礼拝する（yaṃ namassanti gotamaṃ）”と言う。

278. ‘‘යතො උග්ගච්ඡති සූරියො’’තිආදිකං කස්මා ආරද්ධං? යං යෙ යක්ඛාදයො සත්ථු ධම්මආණං, අත්තනො ච රාජාණං නාදියන්ති, තෙසං ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච නිග්ගහං කරිස්සාමා’’ති සාවනං කාතුකාමා තත්ථ තත්ථ ද්විසහස්සපරිත්තදීපපරිවාරෙසු චතූසු මහාදීපෙසු අත්තනො ආණාය වත්තානං අත්තනො පුත්තානං, අට්ඨවීසතියා යක්ඛසෙනාපතිආදීනඤ්ච සත්ථරි පසාදගාරවබහුමානඤ්ච පවෙදෙත්වා නිග්ගහාරහානං සන්තජ්ජනත්ථං ආරද්ධං. තත්ථ [Pg.153] ‘‘යතො උග්ගච්ඡතී’’තිආදීසු ‘‘යතො ඨානතො උදෙතී’’ති වුච්චති, කුතො පන ඨානතො උදෙතීති වුච්චති? පුබ්බවිදෙහවාසීනං තාව මජ්ඣන්හිකට්ඨානෙ ඨිතො ජම්බුදීපවාසීනං උදෙතීති වුච්චති, උත්තරකුරුකානං පන ඔග්ගච්ඡතීති ඉමිනා නයෙන සෙසදීපෙසුපි සූරියස්ස උග්ගච්ඡනොග්ගච්ඡනපරියායො වෙදිතබ්බො. අයඤ්ච අත්ථො හෙට්ඨා අග්ගඤ්ඤසුත්තවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 3.121) පකාසිතො එව. අදිතියා පුත්තොති ලොකසමුදාචාරවසෙන වුත්තං. ලොකියා හි දෙවෙ අදිතියා පුත්තා, අසුරෙ අතිථියා පුත්තාති වදන්ති. ආදිප්පනතො පන ආදිච්චො, එකප්පහාරෙනෙව තීසු දීපෙසු ආලොකවිදංසනෙන සමුජ්ජලනතොති අත්ථො. මණ්ඩලීති එත්ථ ඊ-කාරො භුසත්ථොති ආහ ‘‘මහන්තං මණ්ඩලං අස්සාති මණ්ඩලී’’ති. මහන්තං හිස්ස විමානමණ්ඩලං පඤ්ඤාසයොජනායාමවිත්ථාරතො. ‘‘සංවරීපි නිරුජ්ඣතී’’ති ඉමිනාව දිවසොපි ජායතීති අයම්පි අත්ථො වුත්තොති වෙදිතබ්බො. රත්ති අන්තරධායතීති සිනෙරුපච්ඡායාලක්ඛණස්ස අන්ධකාරස්ස විගච්ඡනතො.

278. “‘太陽が昇る所から’等の（偈文は）何のために始められたのか。師（仏陀）の法の命令や、自らの王の命令に従わない薬叉（ヤッカ）たちがいる。彼らに対し‘これこれの処罰を行う’という宣告をせんがため、そこかしこの、二千の周辺の島々を伴う四つの大州において、自らの命令に服している自らの息子たち、および二十八の薬叉の将軍たちに、師への清浄な信仰、敬意、尊重を知らせ、処罰に値する者たちを威嚇するために始められたのである。その中で、‘太陽が昇る所から’等の句において、‘そこから昇る場所’と言われるが、いかなる場所から昇ると言われるのか。まず、東勝身洲（プッバヴィデーハ）の住人にとって正午の地点に位置しているとき、閻浮提（ジャンブディーパ）の住人にとっては‘昇る’と言われる。北倶廬洲（ウッタラクル）の人々にとっては‘沈む’と言われる。この方法によって、他の島々における太陽の出没の順序も理解されるべきである。この意味は、以前の‘阿含経（アッガンニャ・スッタ）’の註釈において既に説かれている。‘アディティの息子’とは世俗の習慣に基づいて言われたものである。けだし世俗の人々は、諸天を‘アディティの息子’、阿修羅を‘アティティの息子’と言うからである。また、照らす（ādippana）から‘アーディッチャ（太陽）’という。一撃のうちに（瞬時に）三つの島を光で照らし、輝かせるからという意味である。‘マンダリー（円盤を持つもの）’について、ここでのī音は強意であるため、‘大きな円盤（マンダラ）を持つものがマンダリーである’と言う。けだし、彼の宮殿（天宮）の円盤は、縦横五十ヨージャナ（由旬）の大きさがあるからである。‘夜もまた滅する’という句によって、昼もまた生じるというこの意味も説かれていると知るべきである。‘夜が消え去る’とは、シネール山の影という特徴を持つ暗闇が去ることによるものである。

උදකරහදොති ජලධි. ‘‘තස්මිං ඨානෙ’’ති ඉදං පුරත්ථිමසමුද්දස්ස උපරිභාගෙන සූරියස්ස ගමනං සන්ධාය වුත්තං. තථා හි ජම්බුදීපෙ ඨිතානං පුරත්ථිමසමුද්දතො සූරියො උග්ගච්ඡන්තො විය උපට්ඨාති. තෙනාහ ‘‘යතො උග්ගච්ඡති සූරියො’’ති. සමුද්දනට්ඨෙන අත්තනි පතිතස්ස සම්මදෙව, සබ්බසො ච උන්දනට්ඨෙන කිලෙදනට්ඨෙන සමුද්දො. සමුද්දො හි කිලෙදනට්ඨො රහදො. සාරිතොදකොති අනෙකානි යොජනසහස්සානි විත්ථිණ්ණොදකො, සරිතා නදියො උදකෙ එතස්සාති වා සරිතොදකො.

“‘水なる池’とは大海のことである。‘その場所において’とは、東の海の上方を太陽が進行することを指して言われたものである。そのように、閻浮提に留まる者たちにとっては、東の海から太陽が昇るように現れるからである。ゆえに‘太陽が昇る所から’と言われる。海（Samuddo）は、それ自体に（雨などが）降り注ぐ（sammadeva patitassa）から、あるいは、完全に（sabbaso）潤す（undana）という意味、濡らす（kiledana）という意味から‘サムッダ’という。けだし海とは、潤すという意味での池（rahado）である。‘サーリトーダカ（流れる水を持つもの）’とは、数千ヨージャナにわたって広がった水のことである。あるいは、流れる川（saritā nadiyo）をその水の中に持つから‘サーリトーダカ’という。

සිනෙරුපබ්බතරාජා චක්කවාළස්ස වෙමජ්ඣෙ ඨිතො, තං පධානං කත්වා වත්තබ්බන්ති අධිප්පායෙන ‘‘ඉතොති සිනෙරුතො’’ති වත්වා තථා පන දිසාවවත්ථානං අනවට්ඨිතන්ති ‘‘තෙසං නිසින්නට්ඨානතො වා’’ති වුත්තං. තෙසන්ති චතුන්නං මහාරාජානං. නිසින්නට්ඨානං ආටානාටනගරං. තත්ථ හි නිසින්නා තෙ ඉමං පරිත්තං බන්ධිංසු. තෙසං නිසින්නට්ඨානතොති වා සත්ථු සන්තිකෙ තෙසං නිසින්නට්ඨානතො. උභයථාපි සූරියස්ස උදයට්ඨානා පුරත්ථිමා දිසා නාම හොති. පුරිමපක්ඛංයෙවෙත්ථ වණ්ණෙන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘ඉතො සා පුරිමා දිසා’’ති. සූරියො, පන චන්දනක්ඛත්තාදයො ච සිනෙරුං දක්ඛිණතො, චක්කවාළපබ්බතඤ්ච වාමතො කත්වා පරිවත්තෙන්ති. යත්ථ ච නෙසං උග්ගමනං පඤ්ඤායති, සා පුරත්ථිමා [Pg.154] දිසා. යත්ථ ඔක්කමනං පඤ්ඤායති, සා පච්ඡිමා දිසා. දක්ඛිණපස්සෙ උත්තරා දිසා, වාමපස්සෙ දක්ඛිණා දිසාති චතුමහාදීපවාසීනං පච්චෙකං සිනෙරු උත්තරාදිසායමෙව, තස්මා අනවට්ඨිතා දිසාවවත්ථාති ආහ ‘‘ඉති නං ආචික්ඛති ජනො’’ති. යං දිසන්ති යං පුරත්ථිමදිසං යසස්සීති මහාපරිවාරො. කොටිසතසහස්සපරිමාණා හි දෙවතා අභිණ්හං පරිවාරෙන්ති. චන්දනනාගරුක්ඛාදීසු ඔසධිතිණවනප්පතිසුගන්ධානං අබ්බනතො, තෙහි දිත්තභාවූපගමනතො ‘‘ගන්ධබ්බා’’ති ලද්ධනාමානං චාතුමහාරාජිකදෙවානං අධිපති භාවතො. මෙ සුතන්ති එත්ථ මෙති නිපාතමත්තං. සුතන්ති විස්සුතන්ති අත්ථො. අයඤ්හෙත්ථ යොජනා – තස්ස ධතරට්ඨමහාරාජස්ස පුත්තාපි බහවො. කිත්තකා? අසීති, දස එකො ච. එකනාමා. කථං? ඉන්දනාමා. ‘‘මහප්ඵලා’’ති ච සුතං විස්සුතමෙතං ලොකෙති.

“シネール王山（須弥山）は輪囲の中央に位置しており、それを主として語られるべきであるという意図で、‘ここから、シネールから’と言い、しかしながらその方角の確定は（観点によって）一定ではないため、‘あるいは彼らの座している場所から’と言われる。‘彼ら’とは四天王のことである。‘座している場所’とはアーターナータ市のことである。けだし、そこで座して彼らはこの護呪（パリッタ）を編纂したからである。あるいは‘彼らの座している場所から’とは、師（仏陀）の御前で彼らが座している場所のことである。いずれにせよ、太陽が昇る場所が東方（purimā disā）と呼ばれる。ここでは東の側のみを説明している。ゆえに‘ここより、それが東方である’と言われる。しかし、太陽、月、星などはシネール山を右に、輪囲山を左にして回転する。そして、それらの昇るのが知られる場所が東方である。沈むのが知られる場所が西方である。右側が北方、左側が南方である。四つの大州の住人それぞれにとって、シネール山は常に北の方角にある。それゆえ方角の確定は一定ではないため、‘そのように人々はそれを告げる’と言う。‘どの方角を’とは、東方を指す。‘名声ある（yasassī）’とは、大きな従者を伴うということである。けだし、千億の神々が常に付き従っているからである。栴檀やナーガの木などの薬草、草、林の芳香を放つため、それらによって輝く状態に至っていることから‘ガンダッバ（乾闥婆）’という名を得た四大王衆天の神々の主であるから（ダタラッタと呼ばれる）。‘私は聞いた（me sutaṃ）’において、‘me’は単なる不変化詞である。‘sutaṃ’は‘聞かれた、有名である’という意味である。ここでの構成は次の通りである。そのダタラッタ大王の息子たちもまた多い。何人いるのか。八十一人である。皆、同じ名である。どのようになのか。‘インダ’という名である。‘大きな果報がある’とは、それが世間で聞かれ、有名であるということである。

ආදිච්චො ගොතමගොත්තො, භගවාපි ගොතමගොත්තො, ආදිච්චෙන සමානගොත්තතාය ආදිච්චො බන්ධු එතස්සාතිපි ආදිච්චබන්ධු, ආදිච්චස්ස වා බන්ධූති ආදිච්චබන්ධු, තං ආදිච්චබන්ධුනං. අනවජ්ජෙනාති අවජ්ජපටිපක්ඛෙන බ්‍රහ්මවිහාරෙන. සමෙක්ඛසි ඔධිසො, අනොධිසො ච ඵරණෙන ඔලොකෙසිආසයානුසයචරියාධිමුත්තිආදිවිභාගාවබොධවසෙන. වත්වා වන්දන්තීති ‘‘ලොකස්ස අනුකම්පකො’’ති කිත්තෙත්වා වන්දන්ති. සුතං නෙතන්ති සුතං නනූති එතස්මිං අත්ථෙ නු-සද්දො. අට්ඨකථායං පන නොකාරොයන්ති අධිප්පායෙන අම්හෙහීති අත්ථො වුත්තො. එතන්ති එතං තථා පරිකිත්තෙත්වා අමනුස්සානං දෙවතානං වන්දනං. වදන්ති ධතරට්ඨමහාරාජස්ස පුත්තා.

“アーディッチャ（太陽）はゴータマ姓であり、世尊（仏陀）もゴータマ姓である。アーディッチャと同じ姓であることにより、‘太陽が彼の親族である’という意味でも‘アーディッチャバンドゥ（太陽の親族）’であり、あるいは‘太陽の親族’であるから‘アーディッチャバンドゥ’であり、その‘アーディッチャバンドゥ’に（帰依する）。‘罪なきことによって’とは、罪（過失）と対抗する四無量心（梵住）によってである。‘個別に、また一括して、行き渡らせることによって観察した（samekkhasi）’とは、資質（アーサヤ）、随眠（アヌサヤ）、行（チャリヤー）、勝解（アディムッティ）などの区別を覚ることによって観察したという意味である。‘語って礼拝する’とは、‘世の憐れみ深い者よ’と称えて礼拝することである。‘それは聞かれた（sutaṃ netaṃ）’において、‘nu’という言葉は‘nanū（〜ではないか）’という疑問の意味である。しかし註釈書では、‘no’という言葉は‘我らによって（amhehīti）’という意味であるとされている。‘これ（etaṃ）’とは、そのように称えて、非人間（鬼神）や神々が礼拝することである。（これを）ダタラッタ大王の息子たちが語るのである。

279. යෙන පෙතා පවුච්චන්තීති එත්ථ වචනසෙසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො, න යථාරුතවසෙනෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘යෙන දිසාභාගෙන නීහරීයන්තූති වුච්චන්තී’’ති ආහ. ඩය්හන්තු වාති පෙතෙ සන්ධාය වදති. ඡිජ්ජන්තු වා හත්ථපාදාදිකෙ පිසුණා පිට්ඨිමංසිකා. හඤ්ඤන්තු පාණාතිපාතිනොතිආදිකා. පවුච්චන්තීති වා සමුච්චන්ති, ‘‘අලං තෙස’’න්ති සමාචිනීයන්තීති අත්ථො. එවඤ්හි වචනසෙසෙන විනා එව අත්ථො සිද්ධො හොති. රහස්සඞ්ගන්ති බීජං සන්ධාය වදති.

279. “‘それによって死者が呼ばれる’において、言葉の補足によって意味を理解すべきであり、言葉の文字通りの意味（rutavasena）によるべきではないことを示すために、‘いかなる方角へ運び出せと言われるのか’と言う。‘焼かれよ’とは、死者たちを指して言う。あるいは‘切られよ’とは、手足などを（切ることを指す）。告げ口をする者、背後から中傷する者。あるいは‘殺されよ’とは、殺生を行う者などのことである。‘呼ばれる（pavuccantī）’とは、集められることであり、‘彼らにとって十分である’として集められるという意味である。このように言葉を補足することなく、意味が成立する。‘隠れた部位（rahassaṅgaṃ）’とは、種子（生殖器）を指して言っている。

280. යස්මිං දිසාභාගෙ සූරියො අත්ථං ගච්ඡතීති එත්ථ ‘‘යතො ඨානතො උදෙතී’’ති එත්ථ වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

280. “‘いかなる方角に太陽が没するか’において、ここでは‘そこから昇る場所’において説かれた方法に従って意味を理解すべきである。”

281. යෙන [Pg.155] දිසාභාගෙන උත්තරකුරු රම්මො අවට්ඨිතො, ඉතො සා උත්තරා දිසාති යොජනා. මහානෙරූති මහන්තො, මහනීයො ච නෙරුසඞ්ඛාතො පබ්බතො. තෙනාහ ‘‘මහාසිනෙරු පබ්බතරාජා’’ති. රජතමයං. තථා හි තස්ස පභාය අජ්ඣොත්ථතං තස්සං දිසායං සමුද්දොදකං ඛීරං විය පඤ්ඤායති. මණිමයන්ති ඉන්දනීලමයං. තථා හි දක්ඛිණදිසාය සමුද්දොදකං යෙභුය්‍යෙන නීලවණ්ණං හුත්වා පඤ්ඤායති, තථා ආකාසං. මනුස්සා ජායන්ති. කථං ජායන්ති? අමමා අපරිග්ගහාති යොජනා. මමත්තවිරහිතාති ‘‘ඉදං මම ඉදං මමා’’ති මමඞ්කාරවිරහිතාති අධිප්පායො. යදි තෙසං ‘‘අයං මය්හං භරියා’’ති පරිග්ගහො නත්ථි, ‘‘අයං මෙ මාතා, අයං භගිනී’’ති එවරූපා ඉධ විය මරියාදාපි න සියා මාතුආදිභාවස්ස අජානනතොති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘මාතරං වා’’තිආදි. ඡන්දරාගො නුප්පජ්ජතීති එත්ථ ‘‘ධම්මතාසිද්ධස්ස සීලස්ස ආනුභාවෙන පුත්තෙ දිට්ඨමත්තෙ එව මාතු ථනතො ථඤ්ඤං පග්ඝරති, තෙන සඤ්ඤාණෙන නෙසං මාතරි පුත්තස්ස මාතුසඤ්ඤා, මාතු ච පුත්තෙ පුත්තසඤ්ඤා පච්චුපට්ඨිතා’’ති කෙචි.

281. 北倶盧洲という愉快な場所が位置する方角、それが北の方角であると結びつく。大ネルとは、偉大で崇敬されるべきネルという名の山のことである。それゆえ“大シネルという山々の王”と言う。銀製である。実際、その輝きが覆うことで、その方角の海水は乳のように見えるのである。宝玉製とは、インドラニーラ（青玉）製のことである。実際、南の方角の海水は、多くは青色になって見え、空も同様である。人間たちが生まれる。どのように生まれるのか。“無我執、無所有”と結びつく。我執を離れているとは、“これは私のもの、これは私のもの”という我の意識を離れているという意味である。もし彼らに“これは私の妻である”という所有がないなら、“これは私の母、これは姉妹”というような、ここ（閻浮提）にあるような境界も、母であることなどを知らないがゆえに存在しないのではないか、という反論に対して、“母をあるいは（愛欲の対象としない）”等と述べた。欲愛が生じないということについて、ある者たちは“法の本性として備わった戒の威力により、息子を一目見ただけで、母の乳房から乳が流れ出し、その標識によって、彼らの間に母に対する息子の認識、母には息子に対する息子の認識が現れるのである”と言う。

නඞ්ගලාති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තන්ති ආහ ‘‘නඞ්ගලානිපී’’ති. අකට්ඨෙති අකසිතෙ අකතකසිකම්මෙ.

“鋤（なんがら）”とは、文法上の性の転換によって言われているので、“鋤ら（なんがーらーに）”と言う。“耕されず”とは、耕されていないこと、耕作が行われていないことである。

තණ්ඩුලාව තස්ස ඵලන්ති සත්තානං පුඤ්ඤානුභාවහෙතුකා ථුසාදිඅභාවෙන තණ්ඩුලා එව තස්ස සාලිස්ස ඵලං. තුණ්ඩිකිරන්ති පචනභාජනස්ස නාමන්ති වුත්තං ‘‘උක්ඛලිය’’න්ති. ආකිරිත්වාති තණ්ඩුලානි පක්ඛිපිත්වා. නිද්ධූමඞ්ගාරෙනාති ධූමඞ්ගාරරහිතෙන කෙවලෙන අග්ගිනා. ජොතිකපාසාණතො අග්ගිම්හි උට්ඨහන්තෙ කුතො ධූමඞ්ගාරානං සම්භවො. භොජනන්ති ඔදනමෙවාධිප්පෙතන්ති ‘‘භොජනමෙවා’’ති අවධාරණං කත්වා තෙන නිවත්තෙතබ්බං දස්සෙන්තො ‘‘අඤ්ඤො සූපො වා බ්‍යඤ්ජනං වා න හොතී’’ති ආහ. යදි එවං රසවිසෙසයුත්තො තෙසං ආහාරො න හොතීති? නොති දස්සෙන්තො ‘‘භුඤ්ජන්තානං…පෙ… රසො හොතී’’ති ආහ. මච්ඡරියචිත්තං නාම න හොතීති ධම්මතාසිද්ධස්ස සීලස්ස ආනුභාවෙන. තථා හි තෙ කත්ථචිපි අමමා පරිග්ගහාව හුත්වා වසන්ති.

“米粒こそがその果実である”とは、衆生の功徳の威力を原因として、籾殻などがない状態の米粒こそが、そのサーリ（稲）の果実であるということである。“トゥンディキラ”とは調理器具の名称であるので、“鉢（うっかり）”と言われる。“投げ入れて”とは、米粒を投入して。“煙も炭火もない”とは、煙や炭火のない純粋な火によって。ジョーティカ（火）石から火が起きるのに、どこに煙や炭火が生じる余地があろうか。“食事”とは、米飯のみを意味しているので、“食事のみ”と限定し、それによって除外されるべきものを示して、“他の汁物や副菜はない”と言った。もしそうなら、彼らの食べ物は特別な味を伴わないのか。そうではないことを示すために、“食べる者たちには……（中略）……味がある”と言った。“物惜しみの心が生じない”とは、法の本性として備わった戒の威力による。実際、彼らはどこにおいても無我執、無所有として住んでいるのである。

අපිච [Pg.156] තත්ථ උත්තරකුරුකානං පුඤ්ඤානුභාවසිද්ධො අයම්පි විසෙසො වෙදිතබ්බො – තත්ථ කිර තෙසු තෙසු පදෙසෙසු ඝනචිතපත්තසඤ්ඡන්නසාඛාපසාඛා කූටාගාරූපමා මනොරමා රුක්ඛා තෙසං මනුස්සානං නිවෙසනකිච්චං සාධෙන්ති, යත්ථ සුඛං නිවසන්ති, අඤ්ඤෙපි තත්ථ රුක්ඛා සුජාතා සබ්බදාපි පුප්ඵිතග්ගා තිට්ඨන්ති, ජලාසයාපි විකසිතකමලකුවලයපුණ්ඩරීකසොගන්ධිකාදිපුප්ඵසඤ්ඡන්නා සබ්බකාලං පරමසුගන්ධං සමන්තතො පවායන්තා තිට්ඨන්ති. සරීරම්පි තෙසං අතිදීඝතාදිදොසරහිතං ආරොහපරිණාහසම්පන්නං ජරාය අනභිභූතත්තා වලිපලිතාදිදොසරහිතං යාවතායුකං අපරික්ඛීණජවබලපරක්කමසොභමෙව හුත්වා තිට්ඨති. අනුට්ඨානඵලූපජීවිතාය න ච නෙසං කසිවාණිජ්ජාදිවසෙන, ආහාරපරියෙට්ඨිවසෙන දුක්ඛං අත්ථි, තතො එව න දාසදාසිකම්මකරාදිපරිග්ගහො අත්ථි, න ච තත්ථ සීතුණ්හඩංසමකසවාතාතපසරීසපවාළාදිපරිස්සයො අත්ථි. යථා නාමෙත්ථ ගිම්හානං පච්ඡිමෙ මාසෙ පච්චූසවෙලායං සමසීතුණ්හඋතු හොති, එවමෙව සබ්බකාලං සමසීතුණ්හොව උතු හොති, න ච තෙසං කොචි උපඝාතො, විහෙසා වා උප්පජ්ජති. අකට්ඨපාකිමමෙව සාලිං අකණං අථුසං සුගන්ධං තණ්ඩුලඵලං පරිභුඤ්ජන්තානං නෙසං කුට්ඨං, ගණ්ඩො, කිලාසො, සොසො, කාසො, සාසො, අපමාරො, ජරොති එවමාදිකො න කොචි රොගො උප්පජ්ජති. න තෙ ඛුජ්ජා වා වාමනකා වා කාණා වා කුණී වා ඛඤ්ජා වා පක්ඛහතා වා විකලඞ්ගා වා විකලින්ද්‍රියා වා හොන්ති. ඉත්ථියොපි තත්ථ නාතිදීඝා නාතිරස්සා නාතිකිසා නාතිථූලා නාතිකාළා නාච්චොදාතා සොභග්ගප්පත්තරූපා හොන්ති. තථා හි දීඝඞ්ගුලී තම්බනඛී ලම්බත්ථනා තනුමජ්ඣා පුණ්ණචන්දමුඛී විසාලක්ඛී මුදුගත්තා සංහිතූරූ ඔදාතදන්තා ගම්භීරනාභී තනුජඞ්ඝා දීඝනීලවෙල්ලිතකෙසී පුථුලසුසොණී නාතිලොමානාලොමා සුභගා උතුසුඛසම්ඵස්සා සණ්හා සඛිලසම්භාසා නානාභරණවිභූසිතා විචරන්ති. සබ්බදා හි සොළසවස්සුද්දෙසිකා විය හොන්ති. පුරිසා ච පඤ්චවීසතිවස්සුද්දෙසිකා විය, න පුත්තදාරෙසු රජ්ජන්ති. අයං තත්ථ ධම්මතා.

さらに、そこでは北倶盧洲の人々の功徳の威力によって成し遂げられた、このような特徴も知られるべきである。そこでは、あちこちの場所に、濃く美しい葉に覆われた枝々を持つ、楼閣のような麗しい樹木が、それらの人々の住居の役割を果たし、そこに彼らは安楽に住む。他にもそこには、常に梢に花が咲いている立派な樹木があり、水場もまた、開いた蓮、青蓮、白蓮、紅蓮などの花々に覆われ、常に最高の香りを四方に漂わせている。彼らの身体もまた、長すぎるといった欠点がなく、均整がとれており、老いに屈しないために、皺や白髪などの欠点がなく、寿命が尽きるまで衰えることのない速さ、力、勇猛さ、美しさを保っている。努力なしに得られる果実によって生活しているため、彼らには耕作や商業などの必要がなく、食糧を探し求める苦しみもない。それゆえ、奴隷や下男、労働者などを所有することもなく、そこには寒暑、アブ、蚊、風、熱、蛇、蠍などの災いもない。ちょうどここでの夏の最後の月の夜明け時が適度な気温であるように、常に適度な気温であり、彼らにいかなる害悪も苦悩も生じない。耕さずとも熟す稲、糠もなく籾殻もない香りの良い米の果実を食する彼らには、癩、腫物、白癬、衰弱、咳、喘息、てんかん、老いといった、いかなる病も生じない。彼らは、せむし、小人、片目、不具、片足、半身不随、身体障害、感覚器の障害などもない。そこの女性たちも、長すぎず、短すぎず、痩せすぎず、太りすぎず、黒すぎず、白すぎず、幸運に恵まれた容姿である。実際、指は長く、爪は銅色で、乳房は豊かで、腰は細く、満月のような顔に広い目を持ち、身体は柔らかく、腿は引き締まり、歯は白く、臍は深く、脛は細く、髪は長く青く波打ち、臀部は広く、毛深すぎず、毛がなさすぎず、美しく、季節に応じた心地よい肌触りで、しなやかで、穏やかに話し、様々な装身具で身を飾って歩いている。常に十六歳ほどに見える。男性は二十五歳ほどに見え、妻子に執着しない。これがそこの法の本性である。

සත්තාහිකමෙව ච තත්ථ ඉත්ථිපුරිසා කාමරතියා විහරන්ති, තතො වීතරාගා යථාසකං ගච්ඡන්ති. න තත්ථ ඉධ විය ගබ්භොක්කන්තිමූලකං, ගබ්භපරිහරණමූලකං, විජායනමූලකං වා දුක්ඛං හොති. රත්තකඤ්චුකතො කඤ්චනපටිමා [Pg.157] විය දාරකා මාතුකුච්ඡිතො අමක්ඛිතා එව සෙම්හාදිනා සුඛෙනෙව නික්ඛමන්ති, අයං තත්ථ ධම්මතා.

そこでは、男女は七日間だけ性的な快楽に耽るが、その後は離欲して、それぞれ自分の場所へ行く。そこには、ここ（閻浮提）のような、懐妊、胎児の保持、あるいは出産に起因する苦しみはない。赤い覆いから取り出された黄金の像のように、子供たちは母の胎内から、粘液などで汚されることなく、安楽に出てくる。これがそこの法の本性である。

මාතා පන පුත්තං වා ධීතරං වා විජායිත්වා තෙසං විචරණප්පදෙසෙ ඨපෙත්වා අනපෙක්ඛා යථාරුචි ගච්ඡති. තෙසං තත්ථ සයිතානං යෙ පස්සන්ති පුරිසා, ඉත්ථියො වා, තෙ අත්තනො අඞ්ගුලියො උපනාමෙන්ති, තෙසං කම්මබලෙන තතො ඛීරං පවත්තති, තෙන දාරකා යාපෙන්ති. එවං පන වඩ්ඪන්තා කතිපයදිවසෙහෙව ලද්ධබලා හුත්වා දාරිකා ඉත්ථියො උපගච්ඡන්ති, දාරකා පුරිසෙ. කප්පරුක්ඛතො එව ච තෙසං තත්ථ තත්ථ වත්ථාභරණානි නිප්පජ්ජන්ති. නානාවිරාගවණ්ණවිචිත්තානි හි සුඛුමානි මුදුසුඛසම්ඵස්සානි වත්ථානි තත්ථ තත්ථ කප්පරුක්ඛෙසු ඔලම්බන්තානි ඉට්ඨන්ති. නානාවිධරංසිජාලසමුජ්ජලවිවිධවණ්ණරතනවිනද්ධානි අනෙකවිධමාලාකම්මලතාකම්මභිත්තිකම්මවිචිත්තානි සීසූපගගීවූපගහත්ථූපගකටූපගපාදූපගානි සොවණ්ණමයානි ආභරණානි ච කප්පරුක්ඛතො ඔලම්බන්ති. තථා වීණාමුදිඞ්ගපණවසම්මතාළසඞ්ඛවංසවෙතාළපරිවානිවල්ලකීපභුතිකා තූරියභණ්ඩාපි තතො තතො ඔලම්බන්ති. තත්ථ ච බහූ ඵලරුක්ඛා කුම්භමත්තානි ඵලානි ඵලන්ති මධුරරසානි, යානි පරිභුඤ්ජිත්වා තෙ සත්තාහම්පි ඛුප්පිපාසාහි න බාධීයන්ති. නජ්ජොපි තත්ථ සුවිසුද්ධජලා සුපතිත්ථා රමණීයා අකද්දමා වාලුකතලා නාතිසීතා නාච්චුණ්හා සුරභිගන්ධීහි ජලජපුප්ඵෙහි සඤ්ඡන්නා සබ්බකාලං සුරභිං වායන්තියො සන්දන්ති. න තත්ථ කණ්ටකතිණකක්ඛළගච්ඡලතා හොන්ති, අකණ්ටකා පුප්ඵඵලසම්පන්නා එව හොන්ති. චන්දනනාගරුක්ඛා සයමෙව රසං පග්ඝරන්ති. න්හායිතුකාමා ච නදීතිත්ථෙ එකජ්ඣං වත්ථාභරණානි ඨපෙත්වා නදිං ඔතරිත්වා න්හත්වා උත්තිණ්ණුත්තිණ්ණා උපරිට්ඨිමං වත්ථාභරණං ගණ්හන්ති, න තෙසං එවං හොති ‘‘ඉදං මම, ඉදං පරස්සා’’ති, තතො එව න තෙසං කොචි විග්ගහො වා විවාදො වා. සත්තාහිකා එව ච නෙසං කාමරතිකීළා හොති, තතො වීතරාගා විය විචරන්ති. යත්ථ ච රුක්ඛෙ සයිතුකාමා හොන්ති, තත්ථෙව සයනං උපලභන්ති. මතෙ ච සත්තෙ දිස්වා න රොදන්ති, න සොචන්ති, තඤ්ච මණ්ඩයිත්වා නික්ඛිපන්ති. තාවදෙව ච නෙසං තථාරූපා සකුණා උපගන්ත්වා මතං දීපන්තරං නෙන්ති. තස්මා සුසානං වා අසුචිට්ඨානං වා තත්ථ නත්ථි. න ච තතො මතා නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා පෙත්තිවිසයං වා උපපජ්ජන්ති. ‘‘ධම්මතාසිද්ධස්ස පඤ්චසීලස්ස ආනුභාවෙන තෙ [Pg.158] දෙවලොකෙ නිබ්බත්තන්තී’’ති වදන්ති. වස්සසහස්සමෙව ච නෙසං සබ්බකාලං ආයුප්පමාණං. සබ්බමෙතං තෙසං පඤ්චසීලං විය ධම්මතාසිද්ධං එවාති වෙදිතබ්බං. තත්ථාති තස්මිං උත්තරකුරුදීපෙ.

母は息子や娘を産むと、彼らが遊び回る場所に置いて、執着することなく意のままに去って行く。そこに横たわっている子供たちを見た人々（男たちや女たち）が、自分の指を差し出すと、彼ら（子供たち）の業の力によって、そこから乳が流れ出し、それによって子供たちは育つのである。このように成長した子供たちは、わずか数日で力を得て、少女は男たちのもとへ、少年は女たちのもとへ行く。そして、至る所にある劫波樹（カッパルッカ）から、彼らのための衣服や装飾品が生じる。様々な色に彩られた、細やかで柔らかく心地よい感触の衣服が、至る所の劫波樹に垂れ下がっている。様々な光を放つ多種多様な宝石が散りばめられ、多種多様な花飾りや蔓模様、壁画模様で彩られた、頭、首、手、腰、足のための金製の装飾品も、劫波樹から垂れ下がっている。同様に、ヴィーナ、ムディンガ、パナヴァ、三柁羅、法螺貝、笛、ヴェータラ、パリヴァーニ、ヴァッラキーといった楽器類も、至る所から垂れ下がっている。また、そこには多くの果樹があり、水瓶ほどの大きさの甘い味の果実が実っており、それらを食せば七日間は飢えや渇きに悩まされることはない。そこの川も、極めて清らかな水が流れ、素晴らしい渡し場があり、心地よく、泥がなく、砂の底で、冷たすぎず熱すぎず、香りの良い水生の花々に覆われ、常に芳香を漂わせながら流れている。そこには棘や草、硬い茂みや蔓はなく、棘がなく花や果実が豊かな木々ばかりである。栴檀やナーガの木からは、自然に樹液が滴り落ちる。水浴びをしたい者は、川の渡し場に衣服や装飾品を一箇所にまとめて置いてから川に入り、水浴びをして上がった者から順に、上にある衣服や装飾品を手に取る。“これは自分のもの、これは他人のもの”という思いは彼らにはなく、それゆえ、いかなる争いも論争も起こらない。彼らの性的な楽しみは七日間だけであり、その後は離欲した者のように過ごす。また、木の下で眠りたいときは、まさにその場所で寝床を得る。人が死んでも、それを見て泣くことも悲しむこともなく、その遺体を飾り立てて置いておく。すると、すぐにそのような鳥たちがやってきて、死体を別の島へと運び去る。それゆえ、そこに墓地や不潔な場所は存在しない。また、そこから死んで地獄や畜生、餓鬼の世界に生まれることもない。“（彼らは）自然に備わった五戒の威力によって、天界に生まれる”と言われている。彼らの寿命は常に千歳である。これらすべては、彼らにとって五戒が自然に備わっているのと同じことであると知るべきである。“そこで”とは、その北倶盧洲（ほっくるしゅう）においてのことである。

එකඛුරං කත්වාති අනෙකසඵම්පි එකසඵං විය කත්වා, අස්සං විය කත්වාති අත්ථො. ‘‘ගාවි’’න්ති වත්වා පුන ‘‘පසු’’න්ති වුත්තත්තා ගාවිතො ඉතරො සබ්බො චතුප්පදො ඉධ ‘‘පසූ’’ති අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘ඨපෙත්වා ගාවි’’න්ති.

“一蹄（いってい）として”とは、多肢であっても馬のように一蹄にすること、馬のようにするという意味である。“雌牛”と言った後に、再び“獣（パスカ）”と言っているため、ここでは牛以外のすべての四足獣を“獣”と意図している。ゆえに“雌牛を除いて”と言った。

තස්සාති ගබ්භිනිත්ථියා. පිට්ඨි ඔනමිතුං සහතීති කුච්ඡියා ගරුභාරතාය තෙසං ආරුළ්හකාලෙ පිට්ඨි ඔනමති, තෙසං නිසජ්ජං සහති පල්ලඞ්කෙ නිසින්නා විය හොන්ති. සම්මාදිට්ඨිකෙති කම්මපථසම්මාදිට්ඨියා සම්මාදිට්ඨිකෙ. එත්ථාති ජම්බුදීපෙ. එත්ථ හි ජනපදවොහාරො, න උත්තරකුරුම්හි. තථා හි ‘‘පච්චන්තිමමිලක්ඛුවාසිකෙ’’ති ච වුත්තං.

“彼女の”とは、妊婦のことである。“背中がしなることに耐える”とは、腹部の重みのために、彼らが乗っている時に背中がしなるが、彼らが座るのに耐えるということで、まるでソファに座っているかのようになる。“正見ある者”とは、業道正見（ごうどうしょうけん）による正見ある者のことである。“ここで”とは、閻浮提（えんぶだい）においてである。ここでは地方的な呼称があるが、北倶盧洲にはない。それゆえ“辺境のミラック（未開人）の居住地に”とも言われた。

තස්ස රඤ්ඤොති වෙස්සවණමහාරාජස්ස. ඉති සො අත්තානමෙව පරං විය කත්වා වදති. එසෙව නයො පරතොපි. බහුවිධං නානාරතනවිචිත්තං නානාසණ්ඨානං රථාදි දිබ්බයානං උපට්ඨිතමෙව හොති සුදන්තවාහනයුත්තං, න නෙසං යානානං උපට්ඨාපනෙ උස්සුක්කං ආපජ්ජිතබ්බං අත්ථි. එතානීති හත්ථියානාදීනි. නෙසන්ති වෙස්සවණපරිචාරිකානං. කප්පිතානි හුත්වා උට්ඨිතානි ආරුහිතුං උපකප්පනයානානි. නිපන්නාපි නිසින්නාපි විචරන්ති චන්දිමසූරියා විය යථාසකං විමානෙසු.

“その王の”とは、ヴェッサヴァナ（毘沙門天）大王のことである。このように、彼は自分自身のことを他人のようにして語っている。このやり方は後でも同様である。多種多様で、様々な宝石で飾られ、様々な形をした、戦車などの天の乗り物が、よく訓練された動物を繋いで備えられている。彼らはそれらの乗り物を準備するために苦労する必要はない。“これらは”とは、象などの乗り物のことである。“彼らの”とは、ヴェッサヴァナの従者たちのことである。乗るのに適したものとして現れた乗り物である。横たわっていても座っていても、日月がそれぞれ自身の宮殿（ヴィマーナ）で巡るように移動するのである。

නගරා අහූති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තන්ති ආහ ‘‘නගරානි භවිංසූති අත්ථො’’ති. ආටානාටා නාමාති ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ලද්ධනාමං නගරං ආසි.

“諸々の都市があった（nagarā ahū）”とは、性の逆転（中性名詞を男性名詞として扱うなど）によって語られている。ゆえに“諸々の都市（nagarāni）があったという意味である”と言った。“アーターナーター”という名は、女性名詞として付けられた都市の名であった。

තස්මිං ඨත්වාති තස්මිං පදෙසෙ පරකුසිටනාටානාමකෙ නගරෙ ඨත්වා. තතො උජුං උත්තරදිසායං. එතස්සාති කසිවන්තනගරස්ස. අපරභාගෙ අපරකොට්ඨාසෙ, පරතො ඉච්චෙව අත්ථො.

“そこに立って”とは、パラクシタ・ナータナという名の都市の場所に立ってということである。そこから真っ直ぐ北の方向に。“これの”とは、カシヴァンタ（耕作）という都市の。“後の部分に”とは後の区画に、すなわち“その先に”という意味である。

කුවෙරොති තස්ස පුරිමජාතිසමුදාගතං නාමන්ති තෙනෙව පසඞ්ගෙන යෙනායං සම්පත්ති අධිගතා, තදස්ස පුබ්බකම්මං ආචික්ඛිතුං ‘‘අයං කිරා’’තිආදි වුත්තං. උච්ඡුවප්පන්ති උච්ඡුසස්සං. අවසෙසසාලාහීති අවසෙසයන්තසාලාහි, නිස්සක්කවචනඤ්චෙතං. තත්ථෙවාති පුඤ්ඤත්ථං දින්නසාලායමෙව.

“クヴェーラ”とは、彼の前世から伝わった名である。その脈絡で、いかにしてこの栄華を成し遂げたのか、その過去の業を示すために“彼は……と言われる”などが語られた。“サトウキビの耕作地”とは、サトウキビの作物のことである。“残りの堂から”とは、残りの（サトウキビを絞る）機械堂のことで、これは離格である。“まさにそこに”とは、功徳のために寄進された堂において、ということである。

පටිඑසන්තොති [Pg.159] පති පති අත්ථෙ එසන්තො වීමංසන්තො. න කෙවලං තෙ වීමංසන්ති එව, අථ ඛො තමත්ථං පතිට්ඨාපෙන්තීති ආහ ‘‘විසුං විසුං අත්ථෙ උපපරික්ඛමානා අනුසාසමානා’’ති. යක්ඛරට්ඨිකාති යක්ඛරට්ඨාධිපතිනො. යක්ඛා ච වෙස්සවණස්ස රඤ්ඤො නිවෙසනද්වාරෙ නියුත්තා චාති යක්ඛදොවාරිකා, තෙසං යක්ඛදොවාරිකානං.

“探し求めて”とは、個々の事柄（利害）を調べ、吟味することである。彼らはただ吟味するだけでなく、その事柄を確定させる。ゆえに“個々に事柄を詳しく調べ、教導しながら”と言った。“ヤッカの国の者たち”とは、ヤッカ（薬叉）の国の支配者たちのことである。“ヤッカたち、およびヴェッサヴァナ王の屋敷の門に任命された者たち”とは、ヤッカの門衛たちのことであり、それらヤッカの門衛たちのことである。

යස්මා ධරණීපොරක්ඛණිතො පුරාණොදකං භස්සයන්තං හෙට්ඨා වුට්ඨි හුත්වා නික්ඛමති, තස්මා තං තතො ගහෙත්වා මෙඝෙහි පවුට්ඨං විය හොතීති වුත්තං ‘‘යතො පොක්ඛරණිතො උදකං ගහෙත්වා මෙඝා පවස්සන්තී’’ති. යතොති යතො ධරණීපොක්ඛරණිතො. සභාති යක්ඛානං උපට්ඨානසභා.

“ダラニー池”から古い水が流れ落ち、下で雨となって出てくるので、そこから水が取られて雲によって降らされたかのようになる。ゆえに“その池から水を取って、雲が雨を降らす”と言われた。“どこから”とは、ダラニー池からである。“集会所”とは、ヤッカたちの拝謁のための集会所である。

තස්මිං ඨානෙති තස්සා පොක්ඛරණියා තීරෙ යක්ඛානං වසනවනෙ. සදා ඵලිතාති නිච්චකාලං සඤ්ජාතඵලා. නිච්චපුප්ඵිතාති නිච්චං සඤ්ජාතපුප්ඵා. නානාදිජගණායුතාති නානාවිධෙහි දිජගණෙහි යුත්තා. තෙහි පන සකුණසඞ්ඝෙහි ඉතො චිතො ච සම්පතන්තෙහි පරිබ්භමන්තෙහි යස්මා සා පොක්ඛරණී ආකුලා විය හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘විවිධපක්ඛිසඞ්ඝසමාකුලා’’ති. කොඤ්චසකුණෙහීති සාරසසකුන්තෙහි.

“その場所において”とは、夜叉たちが住む森にあるその池のほとりのことである。“常に果実が実る”とは、常に果実が生じていることである。“常に花が咲く”とは、常に花が生じていることである。“種々の鳥の群れが集う”とは、多種多様な鳥の群れを伴っていることである。さて、それら鳥の群れがあちらこちらへと飛び回り、飛び交うことによって、その池はあたかも混雑しているかのようであるため、“様々な鳥の群れに満ち溢れた”と言われる。“コンチャ鳥”とは、サーラサ鳥（鶴の一種）のことである。

‘‘එවං විරවන්තාන’’න්ති ඉමිනා තථා වස්සිතවසෙන ‘‘ජීවඤ්ජීවකා’’ති අයං තෙසං සමඤ්ඤාති දස්සෙති. උට්ඨවචිත්තකාති එත්ථාපි එසෙව නයො. තෙනාහ ‘‘එවං වස්සමානා’’ති. පොක්ඛරසාතකාති පොක්ඛරසණ්ඨානතාය ‘‘පොක්ඛරසාතකා’’ති එවං ලද්ධනාමා.

“このように鳴いている”というこれにより、そのように鳴くことから“ジーヴァンジーヴァカ（共命之鳥）”というこれらが彼らの通称であることを示している。“ウッタヴァチッタカ”についても、これと同じ理屈である。ゆえに“このように鳴いている”と言う。“ポッカラサータカ”とは、蓮華（ポッカラ）の形をしていることから“ポッカラサータカ”という名を得ている。

සබ්බකාලං සොභතීති සබ්බඋතූසු සොභති, න තස්සා හෙමන්තාදිවසෙන සොභාවිරතො අත්ථි. එවංභූතා ච නිච්චං පුප්ඵිතජලජථලජපුප්ඵතාය, ඵලභාරභරිතරුක්ඛපරිවාරිතතාය, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතසලිලතාය ච නිරන්තරං සොභති.

“常に輝いている”とは、すべての季節において輝いているということであり、冬などの季節によってその美しさが絶えることはない。このように、常に水生・陸生の花々が咲き、果実の重みで満ちた木々に囲まれ、八つの徳を備えた水があることによって、絶え間なく輝いているのである。

282. පරිකම්මන්ති පුබ්බුපචාරං. පරිසොධෙත්වාති එකක්ඛරස්සාපි අවිරාධනවසෙන ආචරියසන්තිකෙ සබ්බං සොධෙත්වා. සුට්ඨු උග්ගහිතාති පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනාය පොරියා වාචාය විස්සට්ඨාය අනෙලගළාය අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනීයා සම්මදෙව උග්ගහිතා. තථා හි ‘‘අත්ථඤ්ච බ්‍යඤ්ජනඤ්ච පරිසොධෙත්වා’’ති වුත්තං. අත්ථං ජානතො එව හි බ්‍යඤ්ජනං පරිසුජ්ඣති, නො අජානතො. පදබ්‍යඤ්ජනානීති පදඤ්චෙව බ්‍යඤ්ජනඤ්ච අහාපෙත්වා. එවඤ්හි පරිපුණ්ණා නාම [Pg.160] හොතීති. විසංවාදෙත්වාති අඤ්ඤථා කත්වා. තෙජවන්තං න හොති විරජ්ඣනතො චෙව විම්හයත්ථභාවතො ච. සබ්බසොති අනවසෙසතො ආදිමජ්ඣපරියොසානතො. තෙජවන්තං හොතීති සභාවනිරුත්තිං අවිරාධෙත්වා සුප්පවත්තිභාවෙන සාධනතො. එවං පයොගවිපත්තිං පහාය පයොගසම්පත්තියා සති පරිත්තස්ස අත්ථසාධකතං දස්සෙත්වා ඉදානි අජ්ඣාසයවිපත්තිං පහාය අජ්ඣාසයසම්පත්තියා අත්ථසාධකතං දස්සෙතුං ‘‘ලාභහෙතූ’’තිආදි වුත්තං. ඉදං පරිත්තභණනං සත්තානං අනත්ථපටිබාහනහෙතූති තස්ස ඤාණකරුණාපුබ්බකතා නිස්සරණපක්ඛො. මෙත්තං පුරෙචාරිකං කත්වාති මෙත්තාමනසිකාරෙන සත්තෙසු හිතඵරණං පුරක්ඛත්වා.

282. “準備（パリカンマ）”とは、前段階の儀礼のことである。“清めて”とは、一文字の誤りもないように師の面前ですべてを正して（のことである）。“よく学び取られた”とは、円満な句と音節により、また流暢で、明瞭で、欠点のない言葉により、意味を理解させるために正しく学ばれた（ということである）。それゆえに“意味と音節を清めて”と言われる。意味を知る者においてのみ音節は清まるのであり、知らない者においてはそうではない。“句と音節”とは、句も音節も欠かすことなく、ということである。このように（欠けがないことが）具足していると言われる。“背いて”とは、別の形にして、ということである。誤りがあったり、驚愕したりすることによって、威力（威神力）がなくなる。“あらゆる面から”とは、余すところなく、初め・中・終わりにおいてである。“威力がある”とは、自らの言語（自国語）を損なうことなく正しく唱えることによって成就するためである。このように、行使の過失を捨てて、行使の具足があるとき、護呪（パリッタ）が目的を果たすことを示し、今度は意図の過失を捨てて、意図の具足によって目的を果たすことを示すために“利得のために”などが言われた。この護呪の誦出が衆生の不幸を阻むためであることは、その（誦出者の）智慧と慈悲を先立たせた離脱の側面に属する。“慈しみを先立たせて”とは、慈しみの作意によって衆生への利益の普及を優先して、ということである。

‘‘වත්ථුං වා’’තිආදි පුබ්බෙ චතුපරිසමජ්ඣෙ කතාය සාධනාය භගවතො පවෙදනං. ඝරවත්ථුන්ති වසනගෙහං. නිබද්ධවාසන්ති පරගෙහෙපි නෙවාසිකභාවෙන වාසං න ලභෙය්‍ය, යං පන මහාරාජානං, යක්ඛසෙනාපතීනඤ්ච අජානන්තානංයෙව කදාචි වසිත්වා ගමනං, තං අප්පමාණන්ති අධිප්පායො. සමිතින්ති යක්ඛාදිසමාගමං. කාමං පාළියං ‘‘න මෙ සො’’ති ආගතං, ඉතරෙසම්පි පන මහාරාජානමත්තනා එකජ්ඣාසයතාය තෙසම්පි අජ්ඣාසයං හදයෙ ඨපෙත්වා වෙස්සවණො තථා අවොච. කඤ්ඤං අනු අනු වහිතුං අයුත්තො අනාවය්හො, සබ්බකාලං කඤ්ඤං ලද්ධුං අයුත්තොති අත්ථො, තං අනාවය්හං. තෙනාහ ‘‘න ආවාහයුත්ත’’න්ති. න විවය්හන්ති අවිවය්හං, කඤ්ඤං ගහෙතුමයුත්තන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘න විවාහයුත්ත’’න්ති. ආහිතො අහංමානො එත්ථාති අත්තා, අත්තභාවො. අත්තා විසයභූතො එතාසං අත්ථීති අත්තා, පරිභාසා, තාහි. පරියත්තං කත්වා වචනෙන පරිපුණ්ණාහි. යථා යක්ඛා අක්කොසිතබ්බා, එවං පවත්තා අක්කොසා යක්ඛඅක්කොසා නාම, තෙහි. තෙ පන ‘‘කළාරක්ඛි කළාරදන්තා කාළවණ්ණා’’ති එවං ආදයො.

“住地を、あるいは”などは、以前に四部衆の中央で行われた成就の報告を世尊に申し上げることである。“家の住地”とは、住居のことである。“定住”とは、他人の家であっても居住者としての居住を得られないが、大王たちや夜叉の将軍たちが知らないうちに、どこかで一時的に滞在して去ることは、数に入らないという意図である。“集会”とは、夜叉たちの集まりのことである。経文には“彼は私のものではない”とあるが、他の大王たちとも自らと同じ意向であるため、彼らの意向をも心に留めて、ヴェッサヴァナ（多聞天）はそのように語った。娘を次々と運ぶ（嫁がせる）のに適さないのは“アナーヴァイハ”であり、常に娘を得るのに適さないという意味で、それを“アナーヴァイハ”という。それゆえに“婚姻（迎えること）に適さない”と言う。“ヴィヴァイハではない”のが“アヴィヴァイハ”であり、娘を娶るのに適さないという意味である。それゆえに“婚姻（出すこと）に適さない”と言う。ここに我執（慢）を置いたものが“自己（アッタ）”であり、自らの体である。“自己”がこれらの対象となっているため、“自己による罵倒（パリバーサー）”、それらによって。習得して言葉によって完成された罵倒によって。夜叉たちが罵られるべきであるように、そのように行われる罵倒が“夜叉への罵倒”と呼ばれ、それらによる。それらは“醜い目の守護者、醜い歯、黒い色の者”などのことである。

විරුද්ධාති විරුජ්ඣනකා පරෙහි විරොධිනො. රභසාති සාරම්භකාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘කරණුත්තරියා’’ති. රභසාති වා සාහසිකා. සාමිනො මනසො අස්සවාති මනස්සා, කිඞ්කරා. යෙ හි ‘‘කිං කරොමි භද්දන්තෙ’’ති සාමිකස්ස වසෙ වත්තන්ති, තෙ එවං වුච්චන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘යක්ඛසෙනාපතීනං යෙ මනස්සා, තෙස’’න්ති. ආණාය අවරොධිතුපචාරා අවරුද්ධා, තෙ පන ආණාවතො පච්චත්ථිකා නාම හොන්තීති ‘‘පච්චාමිත්තා වෙරිනො’’ති වුත්තං. උජ්ඣාපෙතබ්බන්ති හෙට්ඨා කත්වා චින්තාපෙතබ්බං, තං [Pg.161] පන උජ්ඣාපනං තෙසං නීචකිරියාය ජානාපනං හොතීති ආහ ‘‘ජානාපෙතබ්බා’’ති.

“逆らう者”とは、他者に逆らう敵対者のことである。“乱暴な者”とは、憤怒にかられた者という意図である。それゆえに“度を越えた行為をする者”と言う。あるいは“乱暴な者”とは、粗暴な者のことである。“主人の心に従う者”とは、従順な者、召使いのことである。“尊師、何をいたしましょうか”と言って主人の支配下にある者たちが、そのように呼ばれる。それゆえに“夜叉の将軍たちの従順な者たち、それらの”と言われる。命令によって立ち入りを禁じられた（幽閉された）のが“アヴァルッダ”であり、彼らは命令者の敵対者となるため、“敵、仇”と言われる。“訴えるべきである”とは、卑下して思案させるべきことであり、その訴えが彼らの卑屈な行為を知らせることになるため、“知らせるべきである”と言った。

පරිත්තපරිකම්මකථාවණ්ණනා

護呪の準備に関する言説の解説

පරිත්තස්ස පරිකම්මං කථෙතබ්බන්ති ආටානාටියපරිත්තස්ස පරිකම්මං පුබ්බුපචාරට්ඨානියං මෙත්තසුත්තාදි කථෙතබ්බං. එවඤ්හි තං ලද්ධාසෙවනං හුත්වා තෙජවන්තං හොති. තෙනාහ ‘‘පඨමමෙව හී’’තිආදි. පිට්ඨං වා මංසං වාති වා-සද්දො අනියමත්ථො, තෙන මච්ඡඝතසූපාදිං සඞ්ගණ්හාති. ඔතාරං ලභන්ති අත්තනා පියායිතබ්බආහාරවසෙන පියායිතබ්බට්ඨානවසෙන ච. ‘‘පරිත්ත…පෙ… නිසීදිතබ්බ’’න්ති ඉමිනාව පරිත්තකාරකස්ස භික්ඛුනො පරිසුද්ධිපි ඉච්ඡිතබ්බාති දස්සෙති.

“護呪の準備が語られるべきである”とは、アーターナーティヤ護呪の準備として、前段階の儀礼に相当する慈経などが語られるべきであるということである。このようにして、それが繰り返し修習されたものとなって、威力を持つようになる。それゆえに“まず最初に”などが言われた。“背肉あるいは肉”という“あるいは”の語は、不特定の意味であり、それによって魚や脂、スープなどを包含する。“機会を得る”とは、自らが好むべき食物によって、また好むべき場所によってである。“護呪を…乃至…座るべきである”というこれにより、護呪を修する比丘の清浄さもまた望ましいことを示している。

‘‘පරිත්තකාරකො…පෙ… සම්පරිවාරිතෙනා’’ති ඉදං පරිත්තකරණෙ බාහිරරක්ඛාසංවිධානං. ‘‘මෙත්තචිත්තං …පෙ… කාතබ්බ’’න්ති ඉදං අබ්භන්තරරක්ඛා උභයතො රක්ඛාසංවිධානං. එවඤ්හි අමනුස්සා පරිත්තකරණස්ස අන්තරායං කාතුං න විසහන්ති. මඞ්ගලකථා වත්තබ්බා පුබ්බුපචාරවසෙන. සබ්බසන්නිපාතොති තස්මිං විහාරෙ, තස්මිං වා ගාමඛෙත්තෙ සබ්බෙසං භික්ඛූනං සන්නිපාතො. ඝොසෙතබ්බො,‘‘චෙතියඞ්ගණෙ සබ්බෙහි සන්නිපතිතබ්බ’’න්ති. අනාගන්තුං නාම න ලබ්භති අමනුස්සෙන බුද්ධාණාභයෙන, රාජාණාභයෙන ච. ගහිතකාපදෙසෙන අමනුස්සොව පුච්ඡිතො හොතීති ආහ ‘‘අමනුස්සග්ගහිතකො ‘ත්වං කො නාමා’ති පුච්ඡිතබ්බො’’ති. මාලාගන්ධාදීසු පූජනත්ථං විනියුඤ්ජියමානෙසු. පත්තීති තුය්හං පත්තිදානං. පිණ්ඩපාතෙ පත්තීති පිණ්ඩපාතෙ දිය්‍යමානෙ පත්තිදානං. දෙවතානන්ති යක්ඛසෙනාපතීනං. පරිත්තං භණිතබ්බන්ති එත්ථාපි ‘‘මෙත්තචිත්තං පුරෙචාරිකං කත්වා’’ති ච ‘‘මඞ්ගලකථා වත්තබ්බා’’ති ච ‘‘විහාරස්ස උපවනෙ’’ති එවමාදි ච සබ්බං ගිහීනං පරිත්තකරණෙ වුත්තං පරිකම්මං කාතබ්බමෙව.

‘少なきをなす者…（中略）…取り囲まれた者によって’とは、これは護呪（パリッタ）を修める際の外的な守護の配置である。‘慈しみの心をもって…（中略）…なされるべきである’とは、これは内的な守護であり、両面からの守護の配置である。このようにすれば、非人（鬼神）たちは護呪の遂行に対して妨害をなすことができない。吉祥の説法（マナガラ・カター）は、前段階の準備として語られるべきである。‘すべての集まり’とは、その精舎、あるいはその村の境界におけるすべての比丘の集まりである。‘塔の庭に全員が集まるべきである’と布告されるべきである。非人は、仏陀の威命への畏怖と王の威命への畏怖によって、来ないわけにはいかない。捕らえられたという口実によって、非人そのものが問われたことになるので、‘非人に取り憑かれた者は“お前の名前は何だ”と問われるべきである’と述べられている。華香などが供養のために用いられるとき。‘分かち合い（パッティ）’とは、あなたへの（功徳の）分かち合いである。‘托鉢における分かち合い’とは、托鉢の施物が与えられる際に行われる功徳の分かち合いである。‘諸天の’とは、夜叉の将軍たちのことである。護呪が唱えられるべきであるという点についても、‘慈しみの心を先行させて’や‘吉祥の説法が語られるべきである’や‘精舎の近隣の林において’などはすべて、在家の者たちのために護呪を修める際に述べられた準備作業（パリカンマ）としてなされるべきことである。

සරීරෙ අධිමුච්චතීති සරීරං අනුපවිසිත්වා විය ආවිසන්තො යථා ගහිතකස්ස වසෙන න වත්තති, අත්තනො එව වසෙන වත්තති, එවං අධිමුච්චති අධිට්ඨහිත්වා තිට්ඨති. තෙනාහ ‘‘ආවිසතීති තස්සෙව වෙවචන’’න්ති. ලග්ගතීති තත්ථෙව ලග්ගො අල්ලීනො හොති. තෙනාහ ‘‘න අපෙතී’’ති. රොගං [Pg.162] වඩ්ඪෙන්තොති ධාතූනං සමභාවෙන වත්තිතුං අප්පදානවසෙන උප්පන්නං රොගං වඩ්ඪෙන්තො. ධාතූනං විසමභාවාපත්තියා ච ආහාරස්ස ච අරුච්චනෙන ගහිතකස්ස සරීරෙ ලොහිතං සුස්සති, මංසං මිලායති, තං පනස්ස යක්ඛො ධාතුක්ඛොභනිමිත්තතාය කරොන්තො විය හොතීති වුත්තං ‘‘අප්පමංසලොහිතං කරොන්තො’’ති.

‘身体に執着する’とは、身体に入り込むかのようにして取り憑き、取り憑かれた者の意のままにはならず、自分自身の意のままになるようにすることであり、そのように執着し、居座る。それゆえ‘取り憑く（アーヴィサティ）とはそれの類義語である’と述べられている。‘しがみつく’とは、まさにそこに付着し、密着していることである。それゆえ‘離れない’と述べられている。‘病を増大させる’とは、四大（元素）が均衡を保って活動することを許さないことによって生じた病を増大させることである。四大の不均衡に陥ることや、食欲不振によって、取り憑かれた者の身体の血は枯れ、肉は衰えるが、それを夜叉が四大を攪乱する原因として行っているかのようであるため、‘肉と血を少なくさせる’と述べられている。

283. තෙසං නාමානි ඉන්දාදිනාමභාවෙන වොහරිතබ්බතො. තතොති තතො ආරොචනතො පරං. තෙති යක්ඛසෙනාපතයො. ඔකාසො න භවිස්සතීති භික්ඛුභික්ඛුනියො, උපාසකඋපාසිකායො විහෙඨෙතුං අවසරො න භවිස්සති සම්මදෙව ආරක්ඛාය විහිතත්තාති.

283. それらの名前は、インドラ（帝釈天）などの名前として呼ばれるべきものであるからである。‘それから’とは、その通知の後に。‘彼ら’とは、夜叉の将軍たちのことである。‘機会がないであろう’とは、正しく守護が配置されているために、比丘・比丘尼、優婆塞・優婆夷を悩ませる機会がなくなるということである。

ආටානාටියසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

アーターナーティヤ・スッタ（阿吒曩胝経）の註釈における、復注（暗黙の意味の解明）。

10. සඞ්ගීතිසුත්තවණ්ණනා

10. サンギーティ・スッタ（等誦経）の註釈。

296. දසසහස්සචක්කවාළෙති [Pg.163] බුද්ධඛෙත්තභූතෙ දසසහස්සපරිමාණෙ චක්කවාළෙ. තත්ථ හි ඉමස්මිං චක්කවාළෙ දෙවමනුස්සායෙව කතාධිකාරා, ඉතරෙසු දෙවා විසෙසභාගිනො. තෙන වුත්තං ‘‘දසසහස්සචක්කවාළෙ ඤාණජාලං පත්ථරිත්වා’’ති. ඤාණජාලපත්ථරණන්ති ච තෙසං තෙසං සත්තානං ආසයාදිවිභාවනවසෙන ඤාණස්ස පවත්තනමෙව. තෙනාහ ‘‘ලොකං වොලොකයමානො’’ති, සත්තලොකං බ්‍යවලොකයමානො ආසයානුසයචරිතාධිමුත්තිආදිකෙ විසෙසතො ඔගාහෙත්වා පස්සන්තොති අත්ථො. මඞ්ගලං භණාපෙස්සන්ති ‘‘තං තෙසං ආයතිං විසෙසාධිගමස්ස විජ්ජාට්ඨානං හුත්වා දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය භවිස්සා’’ති. තීහි පිටකෙහි සම්මසිත්වාති තිපිටකතො එකකදුකාදිනා සඞ්ගහෙතබ්බස්ස සඞ්ගණ්හනවසෙන සම්මසිත්වා වීමංසිත්වා. ඤාතුං ඉච්ඡිතා අත්ථා පඤ්හා, තෙ පන ඉමස්මිං සුත්තෙ එකකාදිවසෙන ආගතා සහස්සං, චුද්දස චාති ආහ ‘‘චුද්දසපඤ්හාධිකෙන පඤ්හසහස්සෙන පටිමණ්ඩෙත්වා’’ති. එවමිධ සම්පිණ්ඩෙත්වා දස්සිතෙ පඤ්හෙ පරතො සුත්තපරියොසානෙ ‘‘එකකවසෙන ද්වෙ පඤ්හා කථිතා’’තිආදිනා (දී. නි. අට්ඨ. 3.349) විභාගෙන පරිගණෙත්වා සයමෙව දස්සෙස්සති.

296. ‘一万の世界’とは、仏土（教化範囲）である一万の数に及ぶ世界のことである。そこにおいて、この世界では神々と人間が功徳を積んでいるが、他の世界では神々が特別な分を有している。それゆえ‘一万の世界に智慧の網を広げて’と述べられている。‘智慧の網を広げること’とは、それぞれの衆生の意欲（アーサヤ）などを明らかにするために智慧を働かせることそのものである。それゆえ‘世界を観察しながら’と述べられている。衆生の世界を観察し、意欲、随眠、性格、信解などを特に深く掘り下げて見ているという意味である。彼らは吉祥（の教え）を唱えさせるであろう。‘それは将来、彼らが特別な悟りを得るための知識の拠り所となり、長い夜の間、利益と幸福のためになるであろう’からである。‘三蔵に照らして’とは、三蔵から一法、二法などによってまとめられるべきものを収集することによって、考察し、吟味して。‘知りたいと望まれる意味’が問い（パンハ）であり、それらはこの経において一法などによって千十四あるため、‘千十四を越える問いによって飾って’と述べられている。このようにここで合算して示された問いについては、後に経の最後において‘一法として二つの問いが説かれた’などの分類によって、自ら数え挙げて示すであろう。

උබ්භතකනවසන්ධාගාරවණ්ණනා

ウッバタカの新築の会衆堂（サンダーガーラ）の註釈。

297. උච්චාධිට්ඨානතාය තං සන්ධාගාරං භූමිතො උබ්භතං වියාති ‘‘උබ්භතක’’න්ති නාමං ලභති. තෙනාහ ‘‘උච්චත්තා වා එවං වුත්ත’’න්ති. සන්ධාගාරසාලාති එකා මහාසාලා. උය්‍යොගකරණාදීසු හි රාජානො තත්ථ ඨත්වා ‘‘එත්තකා පුරතො ගච්ඡන්තු, එත්තකා පච්ඡා’’තිආදිනා තත්ථ නිසීදිත්වා සන්ධං කරොන්ති මරියාදං බන්ධන්ති, තස්මා තං ඨානං ‘‘සන්ධාගාර’’න්ති වුච්චති. උය්‍යොගට්ඨානතො ච ආගන්ත්වා යාව ගෙහං ගොමයපරිභණ්ඩාදිවසෙන පටිජග්ගනං කරොන්ති, තාව එකං ද්වෙ දිවසෙ තෙ රාජානො තත්ථ සන්ථම්භන්තීතිපි සන්ධාගාරං, තෙසං රාජූනං සහ අත්ථානුසාසනඅගාරන්තිපි සන්ධාගාරන්ති. යස්මා වා තෙ තත්ථ සන්නිපතිත්වා ‘‘ඉමස්මිං කාලෙ කසිතුං වට්ටති, ඉමස්මිං කාලෙවපිතු’’න්තිආදිනා ඝරාවාසකිච්චං සන්ධරන්ති, තස්මා ඡිද්දාවඡිද්දං ඝරාවාසං [Pg.164] තත්ථ සන්ධරන්තීතිපි සන්ධාගාරං, සා එව සාලාති සන්ධාගාරසාලා. දෙවතාති ඝරදෙවතා. නිවාසවසෙන අනජ්ඣාවුත්ථත්තා ‘‘කෙනචි වා මනුස්සභූතෙනා’’ති වුත්තං. කම්මකරණවසෙන පන මනුස්සා තත්ථ නිසජ්ජාදීනි කප්පෙසුමෙව. ‘‘සයමෙව පන සත්ථු ඉධාගමනං අම්හාකං පුඤ්ඤවසෙනෙව, අහො මයං පුඤ්ඤවන්තො’’ති හට්ඨතුට්ඨා එවං සම්මා චින්තෙසුන්ති දස්සෙන්තො ‘‘අම්හෙහී’’තිආදිමාහ.

297. 高い場所に建てられているため、その会衆堂は地面から持ち上げられた（ウッバタカ）かのようであり、‘ウッバタカ’という名を得ている。それゆえ‘高いからこのように言われる’と述べられている。‘会衆堂の講堂’とは、一つの大きな講堂である。軍の派遣などにおいて、王たちがそこに留まり、‘これだけの者が先に行け、これだけの者が後に続け’などと、そこに座って合議（サンダ）を行い、規定（マリアーダ）を設けるため、その場所は‘サンダーガーラ’と呼ばれる。また、派遣場所から戻ってきて、家を牛糞による清掃などで手入れをするまでの間、一日か二日、王たちがそこに留まる（サンタンバンティ）からサンダーガーラであり、それら王たちが共に国政を諮問する建物（アッタヌサーサナ・アガーラ）という意味でもサンダーガーラである。あるいは、彼らがそこに集まって‘この時期に耕すべきである、この時期に種をまくべきである’などと家政の務めを維持（サンダランティ）するため、欠落のある家政をそこで維持するという意味でもサンダーガーラであり、それがまさに講堂（サーラー）であるからサンダーガーラ・サーラーという。‘天人’とは、家の守護神のことである。居住として（人が）住んでいなかったため、‘誰か人間によって’と述べられている。作業を行うという意味では、人間たちはそこで座るなどしていた。‘師（仏陀）が自らここに来られたのは、我らの功徳のゆえである。ああ、我らは功徳ある者だ’と喜んで、このように正しく考えたことを示すために、‘我らによって’などが述べられている。

298. අට්ටකාති චිත්තකම්මකරණත්ථං බද්ධා මඤ්චකා. මුත්තමත්තාති තාවදෙව සන්ධාගාරෙ නවකම්මස්ස නිට්ඨාපිතභාවමාහ, තෙන‘‘අචිරකාරිත’’න්තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං විභාවෙති. අරඤ්ඤං ආරාමො ආරමිතබ්බට්ඨානං එතෙසන්ති අරඤ්ඤාරාමා. සන්ථරණං සන්ථරි, සබ්බො සකලො සන්ථරි එත්ථාති සබ්බසන්ථරි, භාවනපුංසකනිද්දෙසොයං. තෙනාහ ‘‘යථා සබ්බං සන්ථතං හොති, එව’’න්ති.

298. ‘アッタカー’とは、装飾の作業をするために組まれた足場（棚）のことである。‘終わったばかり（ムッタマッタ）’とは、その時に会衆堂の新築工事が完了した状態を言っている。それにより、‘造られて間もない’などで述べられた意味を詳述している。‘森や庭園’とは、彼らが楽しむべき場所としての森や庭園である。‘敷物’がサンタリである。すべて、全体に敷物が敷かれている場所であるため、‘サッバサンタリ（全面敷物）’という。これは状態を示す中性名詞の表現である。それゆえ‘すべてが敷き詰められているように、そのように’と述べられている。

299. සමන්තපාසාදිකොති සමන්තතො සබ්බභාගෙන පසාදාවහො චාතුරියසො. ‘‘අසීතිහත්ථං ඨානං ගණ්හාතී’’ති ඉදං බුද්ධානං කායප්පභාය පකතියා අසීතිහත්ථෙ ඨානෙ අභිබ්‍යාපනතො වුත්තං. ඉද්ධානුභාවෙන පන අනන්තං අපරිමාණං ඨානං විජ්ජොතතෙව. නීලපීතලොහිතොදාතමඤ්ජට්ඨපභස්සරවසෙන ඡබ්බණ්ණා. සබ්බෙ දිසාභාගාති සරීරප්පභාය බාහුල්ලතො වුත්තං.

299. “サマンタパーサーディカ（あまねく清信を起させるもの）”とは、四方すべてにおいて清らかな信（浄信）をもたらすという意味である。“八十肘の場所を占める”とは、諸仏の身光（身体の輝き）が通常、八十肘の範囲に及ぶことを指して言われたものである。しかし、神通力（神変の威力）によれば、無限無量の場所を照らすのである。青・黄・赤・白・紅・輝きの六色がある。“すべての方向”とは、身体の輝きの豊かさについて言われたものである。

අබ්භමහිකාදීහි උපක්කිලිට්ඨං සුඤ්ඤං න සොභති, තාරකාචිතං පන අන්තලික්ඛං තාසං පභාහි සමන්තතො විජ්ජොතමානං විරොචතීති ආහ ‘‘සමුග්ගතතාරකං විය ගගනතල’’න්ති. සබ්බපාලිඵුල්ලොති මූලතො පට්ඨාය යාව සාඛග්ගා ඵුල්ලො. ‘‘පටිපාටියාඨපිතාන’’න්තිආදි පරිකප්පූපමා. තථා හි විය-සද්දග්ගහණං කතං. සිරියා සිරිං අභිභවමානං වියාති අත්තනො සොභාය තෙසං සොභන්ති අත්ථො. ‘‘භික්ඛූපි සබ්බෙවා’’ති ඉදං නෙසං ‘‘අප්පිච්ඡා’’තිආදිනා වුත්තගුණෙසු ලොකියගුණානං වසෙන යොජෙතබ්බං. න හි තෙ සබ්බෙව දසකථාවත්ථුලාභිනො. තෙන වුත්තං ‘‘සුත්තන්තං ආවජ්ජෙත්වා…පෙ… අරහත්තං පාපුණිස්සන්තී’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 3.296). තස්මා යෙ තත්ථ අරියා, තෙ සබ්බෙසම්පි පදානං වසෙන බොධිතා හොන්ති. යෙ පන පුථුජ්ජනා, තෙ ලොකියගුණදීපකෙහි පදෙහීති න තථා හෙට්ඨා [Pg.165] ‘‘අසීතිමහාථෙරා’’තිආදි වුත්තං. පුබ්බෙ අරහත්තභාගිනො ගහිතා.

雲や霧などで汚された虚空は美しくないが、星々が散りばめられた空中は、それらの輝きによってあまねく照らされ輝く。ゆえに“星々が昇った空のように”と言う。“すべてが満開の”とは、根から枝先に至るまで花が咲いていることである。“順序よく置かれた”などは仮定の比喩である。実際、“〜のように（viya）”という言葉が使われている。“美（吉祥）によって美を凌駕するかのように”とは、自身の美しさによって、それらの美しさを凌駕するという意味である。“比丘たちもすべて”という言葉は、彼らの“少欲”などの徳のうち、世間的な徳に基づいて解釈されるべきである。なぜなら、彼ら全員が十種類の話（十渇仰事）を得ているわけではないからである。それゆえ“経典を念じ……（中略）……阿羅漢果に到達するであろう”と言われる。したがって、そこにいる聖者たちは、すべての言葉によって悟らされる。しかし凡夫たちは、世間的な徳を示す言葉によってそうなるのであり、下に述べられる“八十人の大長老”などのようではない。以前に阿羅漢の分を有する者たちが挙げられた。

රූපකායස්ස අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජන-පටිමණ්ඩිත-ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණකායප්පභාබ්‍යාමප්පභාකෙතුමාලාවිචිත්තතාව (දී. නි. 2.33; 3.200; ම. නි. 2.385) බුද්ධවෙසො. ඡබ්බණ්ණා බුද්ධරස්මියො විස්සජ්ජෙන්තස්ස භගවතො කායස්ස ආලොකිතවිලොකිතාදීසු පරමුක්කංසගතො බුද්ධාවෙණිකො අච්චන්තුපසමො බුද්ධවිලාසො. අස්සන්ති තස්සං.

色身（身体）が八十種好によって飾られ、三十二相を具え、身光、一尋光、頂光の輝きによって彩られていることこそが、仏の姿（仏容）である。六色の仏光を放つ世尊の身体の、注視や一瞥などにおける、最高潮に達した仏固有の極めて静謐な振る舞いが仏の威儀（仏の荘厳）である。“その（女性）に”とは、彼女に、という意味である。

සන්ධාගාරානුමොදනපටිසංයුත්තාති ‘‘සීතං උණ්හං පටිහන්තී’’තිආදිනා (චූළව. 295, 315) නයෙන සන්ධාගාරගුණූපසඤ්හිතා සන්ධාගාරකරණපුඤ්ඤානිසංසභාවිනී. පකිණ්ණකකථාති සඞ්ගීතිඅනාරුළ්හා සුණන්තානං අජ්ඣාසයානුරූපතාය විවිධවිපුලහෙතූපමාසමාලඞ්කතා නානානයවිචිත්තා විත්ථාරකථා. තෙනාහ ‘‘තදා හී’’තිආදි. ආකාසගඞ්ගං ඔතාරෙන්තො විය නිරුපක්කිලෙසතාය සුවිසුද්ධෙන, විපුලොදාරතාය අපරිමෙය්‍යෙන ච අත්ථෙන සුණන්තානං කායචිත්තපරිළාහවූපසමනතො. පථවොජං ආකඩ්ඪන්තො විය අඤ්ඤෙසං සුදුක්කරතාය, මහාසාරතාය වා අත්ථස්ස. මහාජම්බුං මත්ථකෙ ගහෙත්වා චාලෙන්තො විය චාලනපච්චයට්ඨානවසෙන පුබ්බෙනාපරං අනුසන්ධානතො. යොජනිය…පෙ… පායමානො විය දෙසනං චතුසච්චයන්තෙ පක්ඛිපිත්වා අත්ථවෙදධම්මවෙදස්සෙව ලභාපනෙන සාතමධුරධම්මාමතරසූපසංහරණතො. මධුගණ්ඩන්ති මධුපටලං.

“集会場（講堂）の随喜に関連する”とは、“寒さや暑さを防ぐ”などの方法で集会場の徳を説き、集会場を建立する功徳の利益を明かすものである。“雑談（種々の話）”とは、結集には入っていないが、聞く者の意向に従って、様々で広大な理由や比喩で飾られ、多くの方法で彩られた詳細な話のことである。それゆえ“その時……”などと言う。天のガンジス川を降らせるかのように、煩悩がないために極めて清浄であり、広大で高潔であるために計り知れない意味によって、聞く者の心身の苦悩を静めるからである。大地の精髄を引き出すかのように、他者には極めて困難であるか、あるいは意味が非常に重要であるからである。大きな閻浮樹（ジャンブ樹）の梢を掴んで揺さぶるかのように、揺さぶる原因となる箇所の力によって、前後を首尾一貫させるからである。一由旬（ヨージャナ）……（中略）……飲ませるかのように、説法を四聖諦の結論に導き、義解（意味の理解）と法解（教法の理解）を得させることによって、美味で甘露なる法の蜜の味をもたらすからである。“マドゥガンダ”とは、蜂の巣のことである。

300. ‘‘තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූත’’න්ති බ්‍යාපනිච්ඡායං ඉදං ආමෙඩිතවචනන්ති දස්සෙතුං ‘‘යං යන්දිස’’න්තිආදි වුත්තං. අනුවිලොකෙත්වාති එත්ථ අනු-සද්දො ‘‘පරී’’ති ඉමිනා සමානත්ථො, විලොකනඤ්චෙත්ථ සත්ථු චක්ඛුද්වයෙනපි ඉච්ඡිතබ්බන්ති ‘‘මංසචක්ඛුනා…පෙ… තතො තතො විලොකෙත්වා’’ති සඞ්ඛෙපතො වත්වා තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘මංසචක්ඛුනා හී’’තිආදි වුත්තං. හත්ථෙන කුච්ඡිතං කතං හත්ථකුක්කුච්චං කුකතමෙව කුක්කුච්චන්ති කත්වා. එවං පාදකුක්කුච්චං දට්ඨබ්බං. නිච්චලා නිසීදිංසු අත්තනො සුවිනීතභාවෙන, බුද්ධගාරවෙන ච. ‘‘ආලොකං පන වඩ්ඪයිත්වා’’තිආදි කදාචි භගවා එවම්පි කරොතීති [Pg.166] අධිප්පායෙන වුත්තං. න හි සත්ථු සාවකානං විය එවං පයොගසම්පාදනීයමෙතං ඤාණං. තිරොහිතවිදූරවත්තනිපි රූපගතෙ මංසචක්ඛුනො පවත්තියා ඉච්ඡිතත්තා වීමංසිතබ්බං. අරහත්තුපගං අරහත්තපදට්ඨානං. චක්ඛුතලෙසු නිමිත්තං ඨපෙත්වාති භාවනානුයොගසම්පත්තියා සබ්බෙසං තෙසං භික්ඛූනං චක්ඛුතලෙසු ලබ්භමානං සන්තින්ද්‍රියවිගතථිනමිද්ධතාකාරසඞ්ඛාතං නිමිත්තං අත්තනො හදයෙ ඨපෙත්වා සල්ලක්ඛෙත්වා. කස්මා ආගිලායති කොටිසතසහස්සහත්ථිනාගානං බලං ධාරෙන්තස්සාති චොදකස්ස අධිප්පායො. ආචරියො එස සඞ්ඛාරානං සභාවො, යදිදං අනිච්චතා. යෙ පන අනිච්චා, තෙ එකන්තෙනෙව උදයවයපටිපීළිතතාය දුක්ඛා එව, දුක්ඛසභාවෙසු තෙසු සත්ථු කායෙ දුක්ඛුප්පත්තියා අයං පච්චයොති දස්සෙතුං ‘‘භගවතො හී’’තිආදි වුත්තං. පිට්ඨිවාතො උප්පජ්ජි, සො ච ඛො පුබ්බෙ කතකම්මපච්චයා. ස්වායමත්ථො පරමත්ථදීපනියං උදානට්ඨකථායං ආගතනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

300. “静かに、静かに”とは、広範囲にわたることを望む意味での反復の言葉であることを示すために、“どの方向も”などと言われる。“見渡して（anuviloketvā）”において、ここでの“anu”という語は“pari（周囲に）”という語と同じ意味である。ここでの“見ること（vilokana）”は師の二つの目によって望まれるべきであるから、“肉眼によって……（中略）……あちこちを見渡して”と簡潔に述べて、その意味を詳細に示すために“肉眼によって……”などと言われる。手によって卑しいことをすることを“手いたずら（hatthakukkucca）”と言い、悪くしたこと（kukatameva）を“悪作（kukkucca）”とする。足のいたずら（pādakukkucca）についても同様に理解すべきである。彼らは、自らのよく整えられた状態と、仏への敬意によって、微動だにせず座っていた。“光を増して”などは、時として世尊がそのようにもされるという意図で言われたものである。けっして師のこの智慧は、弟子たちのように努力（修練）によって達成されるべきものではない。隠れたものや遠くにある色形態に対しても、肉眼が働くことが望まれるため、考察されるべきである。“阿羅漢に至る（arahattupaga）”とは、阿羅漢の足場（近因）のことである。“眼底に兆候（相）を置いて”とは、瞑想の専念の成就によって、それらすべての比丘の眼底に得られる、静まり返った感官と、沈滞（惛沈）や眠気（睡眠）が去った様子とされる兆候を、自分の心（意）に置いて観察することである。“十万億の象の力を保持している者が、なぜ苦しむのか”というのが質問者の意図である。阿闍梨よ、これが諸行の本性、すなわち無常である。無常であるものは、例外なく生滅にさいなまれるがゆえに苦であり、それら苦の本性を持つものにおいて、師の身体に苦が生じることの理由を示すために、“世尊には……”などと言われる。背中の痛み（背風）が生じたが、それは過去になされた業を縁としている。この意味は、‘パラマッタ・ディーパニー（勝義明灯）’の“自説経注（ウダーナ・アッタカタ）”に来る方法（記述）と同じように理解されるべきである。

භින්නනිගණ්ඨවත්ථුවණ්ණනා

分裂したニガンダ（裸形外道）の物語の解説。

301. හෙට්ඨා වුත්තමෙව පාසාදිකසුත්තවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 3.164).

301. 下に述べられたことは、‘清信経（パーサーディカ・スッタ）’の注釈（長部注 3.164）において既に語られた通りである。

302. ස්වාඛ්‍යාතං ධම්මං දෙසෙතුකාමොති ස්වාඛ්‍යාතං කත්වා ධම්මං කථෙතුකාමො, සත්ථාරා වා ස්වාඛ්‍යාතං ධම්මං සයං භික්ඛූනං කථෙතුකාමො. සත්ථාරා දෙසිතධම්මමෙව හි තතො තතො ගහෙත්වා සාවකා සබ්‍රහ්මචාරීනං කථෙන්ති.

302. “よく説かれた法を説こうと望む”とは、（教えを）よく説かれたものとして法を語ろうと望むこと、あるいは、師によってよく説かれた法を、自分自身で比丘たちに語ろうと望むことである。というのも、弟子たちは師によって説かれた法をあちこちから受け取って、同修法者（梵行者）たちに語るからである。

එකකවණ්ණනා

エーカカ（一法）の解説。

303. සමග්ගෙහි භාසිතබ්බන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤං සමග්ගෙහි හුත්වා භාසිතබ්බං, සජ්ඣායිතබ්බඤ්චෙව වණ්ණෙතබ්බඤ්චාති අත්ථො. යථා පන සමග්ගෙහි සඞ්ගායනං හොති, තම්පි දස්සෙතුං ‘‘එකවචනෙහී’’තිආදි වුත්තං. එකවචනෙහීති විරොධාභාවෙන සමානවචනෙහි. තෙනාහ ‘‘අවිරුද්ධවචනෙහී’’තිආදි. සාමග්ගිරසං දස්සෙතුකාමොති යස්මිං ධම්මෙ සඞ්ගායනෙ සාමග්ගිරසානුභවනං ඉච්ඡිතං දෙසනාකුසලතාය, තත්ථ එකකදුකතිකාදිවසෙන බහුධා සාමග්ගිරසං දස්සෙතුකාමො. සබ්බෙ සත්තාති අනවසෙසා සත්තා[Pg.167], තෙ පන භවභෙදතො සඞ්ඛෙපෙනෙව භින්දිත්වා දස්සෙන්තො ‘‘කාමභවාදීසූ’’තිආදිමාහ. බ්‍යධිකරණානම්පි බාහිරත්ථසමාසො හොති යථා ‘‘උරසිලොමො’’ති ආහ ‘‘ආහාරතො ඨිති එතෙසන්ති ආහාරට්ඨිතිකා’’ති. තිට්ඨති එතෙනාති ඨිති, ආහාරො ඨිති එතෙසන්ති ආහාරට්ඨිතිකාති එවං වා එත්ථ සමාසවිග්ගහො දට්ඨබ්බො. ආහාරට්ඨිතිකාති පච්චයට්ඨිතිකා, පච්චයායත්තවුත්තිකාති අත්ථො. පච්චයත්ථො හෙත්ථ ආහාර-සද්දො ‘‘අයං ආහාරො අනුප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්සඋප්පාදායා’’තිආදීසු (සං. නි. 5.183, 232) විය. එවඤ්හි ‘‘සබ්බෙ සත්තා’’ති ඉමිනා අසඤ්ඤසත්තාපි පරිග්ගහිතා හොන්ති. සා පනායං ආහාරට්ඨිතිකතා නිප්පරියායතො සඞ්ඛාරධම්මො, න සත්තධම්මො. තෙනෙවාහු අට්ඨකථාචරියා ‘‘සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකාති ආගතට්ඨානෙ සඞ්ඛාරලොකො වෙදිතබ්බො’’ති (විසුද්ධි. 1.136; පාරා. අට්ඨ. වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනා; උදා. අට්ඨ. 30; චූළනි. අට්ඨ. 65; උදා. අට්ඨ. 186) යදි එවං ‘‘සබ්බෙ සත්තා’’ති ඉදං කථන්ති? පුග්ගලාධිට්ඨානා දෙසනාති නායං දොසො. යථාහ භගවා ‘‘එකධම්මෙ භික්ඛවෙ භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මත්තං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති, කතමස්මිං එකධම්මෙ? සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා’’ති (අ. නි. 10.27) එකො ධම්මොති ‘‘සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා’’ති ය්වායං පුග්ගලාධිට්ඨානාය කථාය සබ්බෙසං සඞ්ඛාරානං පච්චයායත්තවුත්තිතාය ආහාරපරියායෙන සාමඤ්ඤතො පච්චයධම්මො වුත්තො, අයං ආහාරො නාම එකො ධම්මො. යාථාවතො ඤත්වාති යථාසභාවතො අභිසම්බුජ්ඣිත්වා. සම්මදක්ඛාතොති තෙනෙව අභිසම්බුද්ධාකාරෙන සම්මදෙව දෙසිතො.

303. “和合して唱えられるべき”とは、互いに和合した状態となって唱えられ、読誦され、かつ称揚されるべきであるという意味である。しかし、いかに和合して結集が行われるかを示すために、“一語をもって”等と説かれた。“一語をもって”とは、矛盾がないことによる同一の言葉（語形）をもってということである。それゆえ“矛盾なき言葉をもって”等と言われる。“和合の味わいを示そうと望んで”とは、どの教法において、結集における和合の味わいの享受が説法の巧みさによって望まれるか、そこで一、二、三などの法数に従って、多方面に和合の味わいを示そうと望んでいるのである。“一切の衆生”とは、余すところのない衆生のことであるが、それらを有の区分から簡潔に分類して示すために“欲有等において”等と言われた。離格であっても外格複合（多財釈）となる。例えば“胸に毛のある者（urasilomo）”のように、“食によって存続（ṭhiti）が彼らにある、ゆえに食存者（āhāraṭṭhitikā）”と言われる。“これによって存続する”から存続（ṭhiti）であり、“食が彼らの存続である”から食存者である。あるいは、このようにここで複合語の解釈を見なすべきである。“食存者”とは、縁によって存続する者、縁に従って生存する者という意味である。ここでの“食（āhāra）”という語は、“この食（栄養）は、未だ生じていない欲愛を生じさせるために（ある）”等（相応部 5.183, 232）におけるように、縁という意味である。このようにして、“一切の衆生”という言葉によって、無想の衆生も含まれることになる。さて、この食存性とは、直截的な意味では行法（構成された法）であって、衆生という法ではない。それゆえにアッタカターの諸師は言った。“‘一切の衆生は食によって存続する’と伝えられる箇所では、行の世界（saṅkhāraloko）と理解されるべきである”と。もしそうなら、“一切の衆生”というこの（表現）はどうなるのか。これは人を主座とした説法（人施設）であるから、この点に過失はない。世尊が次のように仰った通りである。“比丘たちよ、比丘が一つの法において、正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく究極を見極め、正しさに到達して、現世において苦の終焉をもたらす。いかなる一つの法においてか。すなわち‘一切の衆生は食によって存続する’という法である。”（増支部 10.27）“一つの法”とは、“一切の衆生は食によって存続する”という、人を主座とした説話において、すべての行が縁に従って生存することを、食という表現によって一般的に縁の法として説かれたものである。この食という名の一つの法のことである。“正しく知って”とは、ありのままの自性に従って覚知して。“正しく説かれた”とは、その覚知した有様のとおりに、正しく説かれたということである。

චොදකො වුත්තම්පි අත්ථං යාථාවතො අප්පටිපජ්ජමානො නෙය්‍යත්ථං සුත්තපදං නීතත්ථතො දහන්තො ‘‘සබ්බෙ සත්තා’’ති වචනමත්තෙ ඨත්වා ‘‘නනු චා’’තිආදිනා චොදෙති. ආචරියො අවිපරීතං තත්ථ යථාධිප්පෙතමත්ථං පවෙදෙන්තො ‘‘න විරුජ්ඣතී’’ති වත්වා ‘‘තෙසඤ්හි ඣානං ආහාරො හොතී’’ති ආහ. ඣානන්ති එකවොකාරභවාවහං සඤ්ඤාය විරජ්ජනවසෙන පවත්තං රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානං. පාළියං පන ‘‘අනාහාරා’’ති වචනං අසඤ්ඤභවෙ චතුන්නං ආහාරානං අභාවං සන්ධාය වුත්තං, න පච්චයාහාරස්ස අභාවතො. ‘‘එවං සන්තෙපී’’ති ඉදං සාසනෙ යෙසු ධම්මෙසු විසෙසතො [Pg.168] ආහාර-සද්දො නිරුළ්හො, ‘‘ආහාරට්ඨිතිකා’’ති එත්ථ යදි තෙ එව ගය්හන්ති, අබ්‍යාපිතදොසො ආපන්නො. අථ සබ්බොපි පච්චයධම්මො ආහාරොති අධිප්පෙතො, ඉමාය ආහාරපාළියා විරොධො ආපන්නොති දස්සෙතුං ආරද්ධං. ‘‘න විරුජ්ඣතී’’ති යෙනාධිප්පායෙන වුත්තං, තං විවරන්තො ‘‘එතස්මිඤ්හි සුත්තෙ’’තිආදිමාහ. කබළීකාරාහාරාදීනං ඔජට්ඨමකරූපාහරණාදි නිප්පරියායෙන ආහාරභාවො. යථා හි කබළීකාරාහාරො ඔජට්ඨමකරූපාහරණෙන රූපකායං උපත්ථම්භෙති, එවං ඵස්සාදයො ච වෙදනාදිආහරණෙන නාමකායං උපත්ථම්භෙන්ති, තස්මා සතිපි ජනකභාවෙ උපත්ථම්භකභාවො ඔජාදීසු සාතිසයො ලබ්භමානො මුඛ්‍යො ආහාරට්ඨොති තෙ එව නිප්පරියායෙන ආහාරලක්ඛණා ධම්මා වුත්තා. ඉධාති ඉමස්මිං සඞ්ගීතිසුත්තෙ. පරියායෙන පච්චයො ආහාරොති වුත්තො සබ්බො පච්චයො ධම්මො අත්තනො ඵලං ආහරතීති ඉමං පරියායං ලභතීති. තෙනාහ ‘‘සබ්බධම්මානඤ්හී’’තිආදි. තත්ථ සබ්බධම්මානන්ති සබ්බෙසං සඞ්ඛතධම්මානං. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං සුත්තෙන (අ. නි. 10.61) සමත්ථෙතුං ‘‘තෙනෙවාහා’’තිආදි වුත්තං. අයන්ති පච්චයාහාරො.

難詰者は、説かれた意味を正しく理解せず、導き出されるべき意味（未了義）の経文を確定した意味（了義）として扱い、“一切の衆生”という言葉だけに固執して、“～ではないか”等と言って難詰する。阿闍梨は、そこでの意図された通りの誤りなき意味を示し、“矛盾しない”と言って、“彼らには禅定が食となる”と説いた。“禅定”とは、一蘊有（無想天）をもたらす、想からの離欲によって生じる色界第四禅のことである。しかし、聖典における“無食（食がない）”という言葉は、無想有において四種の食がないことを指して説かれたものであり、縁としての食がないことからではない。“そうであっても”というこの（言葉）は、教えにおいて特に“食”という言葉が定着している諸法（四食）について、もし“食存者”においてそれらのみが取られるならば、広がりを欠くという過失が生じる。もし全ての縁の法が食であると意図されるならば、この食の聖典と矛盾が生じることを示すために開始された。“矛盾しない”といかなる意図で説かれたか、それを解明して“この経において”等と言った。段食等には、八事の純粋な物質を取り入れることなどによって、直截的な意味での食の状態がある。ちょうど段食が八事の物質を取り入れることで色身を支えるように、触などは受などを取り入れることで名身を支える。それゆえ、生じさせる性質があっても、滋養などにおいて支える性質が卓越して得られることが主要な食の意味であるから、それら（四食）のみが直截的に食の特相をもつ法として説かれた。“ここで”とは、この等誦経において。方便として縁が食と言われるのは、全ての縁の法が自らの結果をもたらす（āharati）というこの方便を得るからである。ゆえに“一切の諸法において”等と言われた。そこでの“一切の諸法”とは、すべての有為法のことである。今、説かれたばかりの意味を経（増支部 10.61）によって論証するために、“それゆえに説かれた”等と言われた。これ（此）とは、この縁としての食のことである。

නිප්පරියායාහාරොපි ගහිතොව හොති, යාවතා සොපි පච්චයභාවෙනෙව ජනකො, උපත්ථම්භකො ච හුත්වා තං තං ඵලං ආහරතීති වත්තබ්බතං ලභතීති. තත්ථාති පරියායාහාරො, නිප්පරියායාහාරොති ද්වීසු ආහාරෙසු. අසඤ්ඤභවෙ යදිපි නිප්පරියායාහාරො න ලබ්භති, පච්චයාහාරො පන ලබ්භති පරියායාහාරලක්ඛණො. ඉදානි ඉමමෙවත්ථං විත්ථාරෙන දස්සෙතුං ‘‘අනුප්පන්නෙ හි බුද්ධෙ’’තිආදි වුත්තං. උප්පන්නෙ බුද්ධෙ තිත්ථකරමතනිස්සිතානං ඣානභාවනාය අසිජ්ඣනතො ‘‘අනුප්පන්නෙ බුද්ධෙ’’ති වුත්තං. සාසනිකා තාදිසං ඣානං න නිබ්බත්තෙන්තීති ‘‘තිත්ථායතනෙ පබ්බජිතා’’ති වුත්තං. තිත්ථියා හි උපත්තිවිසෙසෙ විමුත්තිසඤ්ඤිනො, අඤ්ඤාවිරාගාවිරාගෙසු ආදීනවානිසංසදස්සිනො වා හුත්වා අසඤ්ඤසමාපත්තිං නිබ්බත්තෙත්වා අක්ඛණභූමියං උප්පජ්ජන්ති, න සාසනිකා. වායොකසිණෙ පරිකම්මං කත්වාති වායොකසිණෙ පඨමාදීනි තීණි ඣානානි නිබ්බත්තෙත්වා තතියජ්ඣානෙ චිණ්ණවසී හුත්වා තතො වුට්ඨාය චතුත්ථජ්ඣානාධිගමාය පරිකම්මං කත්වා. තෙනාහ ‘‘චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා’’ති. කස්මා පනෙත්ථ වායොකසිණෙයෙව පරිකම්මං වුත්තන්ති? යදෙත්ථ වත්තබ්බං[Pg.169], තං බ්‍රහ්මජාලටීකායං (දී. නි. ටී. 1.41) විත්ථාරිතමෙව. ධීති ජිගුච්ඡනත්ථෙ නිපාතො, තස්මා ධී චිත්තන්ති චිත්තං ජිගුච්ඡාමීති අත්ථො. ධිබ්බතෙතං චිත්තන්ති එතං මම චිත්තං ජිගුච්ඡිතං වත හොතු. වතාති සම්භාවනෙ, තෙන ජිගුච්ඡං සම්භාවෙන්තො වදති. නාමාති ච සම්භාවනෙ එව, තෙන චිත්තස්ස අභාවං සම්භාවෙති. චිත්තස්ස භාවාභාවෙසු ආදීනවානිසංසෙ දස්සෙතුං ‘‘චිත්තඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. ඛන්තිං රුචිං උප්පාදෙත්වාති ‘‘චිත්තස්ස අභාවො එව සාධු සුට්ඨූ’’ති ඉමං දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තිං, තත්ථ ච අභිරුචිං උප්පාදෙත්වා.

非方便食（直接的な食）もまた含まれている。なぜなら、それもまた縁としてのあり方によって、生起させ支持するものとなって、それぞれの結果をもたらす（運んでくる）と言われる資格を得るからである。“その中で”とは、方便食と非方便食という二種の食において、ということである。無想天においては、たとえ非方便食が得られなくても、方便食の特長を持つ“縁としての食”は得られる。さて、この意味を詳しく示すために、“仏陀が出現しなかった時”などが説かれた。仏陀が出現した時には、外道の教祖の教義に依拠した者たちの禅定の修習が成就しないため、“仏陀が出現しなかった時”と言われた。仏教徒はそのような禅定を起こさないため、“外道の場において出家した者たち”と言われた。外道たちは、特定の生まれ（無想天）を解脱であると想い、あるいは、他の離欲や不離欲の中に過失と功徳を見て、無想定を成就し、仏教徒ではない者たちが、（仏法の修行の）機会のない地に生まれるのである。風遍（ヴァーヨ・カシナ）で準備修行を行ってとは、風遍において初禅などの三つの禅定を成就し、第三禅において自在を得た後、そこから出座して第四禅の到達のために準備修行を行って、ということである。それゆえに“第四禅を成就して”と言われた。なぜ、ここで風遍においてのみの準備修行が説かれたのか。これについて言及されるべきことは、ブラフマジャーラ・ティーカー（梵網経義疏）において詳しく説明されている通りである。“ディー（dhī）”とは嫌悪の意味の接辞である。したがって“dhī cittaṃ（恥ずべき心よ）”とは“心を嫌悪する”という意味である。“dhibbatetaṃ cittaṃ（この心は実に見下げ果てたものである）”とは、この私の心は実に嫌悪されるべきものであるように、という意味である。“ヴァタ（vata）”は感嘆（推量）であり、それによって嫌悪を込めて言っている。“ナーマ（nāma）”もまた推量であり、それによって心の不在を想定している。心の有無における過失と功徳を示すために“心とは実に……”などが説かれた。“忍（信解）と好意を惹き起こして”とは、“心の不在こそが善であり、素晴らしい”という、この見解に対する考察による忍（見定忍）と、そこにおける愛好を惹き起こして、ということである。

තථා භාවිතස්ස ඣානස්ස ඨිතිභාගියභාවප්පත්තියා අපරිහීනජ්ඣානස්ස තිත්ථායතනෙ පබ්බජිතස්සෙව තථා ඣානභාවනා හොතීති ආහ ‘‘මනුස්සලොකෙ’’ති. පණිහිතො අහොසීති මරණස්ස ආසන්නකාලෙ ඨපිතො අහොසි. යදි ඨානාදිනා ආකාරෙන නිබ්බත්තෙය්‍ය, කම්මබලෙන යාව භෙදා තෙනෙවාකාරෙන තිට්ඨෙය්‍ය වාති ආහ ‘‘සො තෙන ඉරියාපථෙනා’’තිආදි.

そのように修習された禅定が住分（現状維持の状態）に達し、禅定を失っていない外道の場における出家者にこそ、そのような禅定の修習があることを説くために、“人間界において”と言われた。“志向された”とは、死の直前の瞬間に置かれたということである。もし（死ぬ時に）立っているなどの姿で生まれるならば、業の力によって（命の）崩壊までその姿のままで留まるということを、“彼はその威儀によって”などが説かれた。

එව රූපානම්පීති එවං අචෙතනානම්පි. පි-සද්දෙන පගෙව සචෙතනානන්ති දස්සෙති. කථං පන අචෙතනානං නෙසං පච්චයාහාරස්ස උපකප්පනන්ති චොදනං සන්ධාය තත්ථ නිදස්සනං දස්සෙන්තො ‘‘යථා’’තිආදිමාහ.

“このような姿のものたちにも”とは、このように心のないもの（無心のもの）たちにも、という意味である。“ピ（pi：……も）”という言葉によって、心のあるもの（有心のもの）については言うまでもないことを示している。しかし、どのようにして心のないそれらに“縁としての食”が役立つのか、という反論を考慮して、そこに例証を示すために“例えば（yathā）”などが説かれた。

යෙ උට්ඨානවීරියෙනෙව දිවසං වීතිනාමෙත්වා තස්ස නිස්සන්දඵලමත්තං කිඤ්චිදෙව ලභිත්වා ජීවිකං කප්පෙන්ති, තෙ උට්ඨානඵලූපජීවිනො. යෙ පන අත්තනො පුඤ්ඤඵලමෙව උපජීවෙන්ති, තෙ පුඤ්ඤඵලූපජීවිනො. නෙරයිකානං පන නෙව උට්ඨානවීරියවසෙන ජීවිකාකප්පනං, පුඤ්ඤඵලස්ස පන ලෙසොපි නත්ථීති වුත්තං ‘‘යෙ පන තෙ නෙරයිකා…පෙ… න පුඤ්ඤඵලූපජීවීති වුත්තා’’ති. පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස ආහරණෙන මනොසඤ්චෙතනාහාරොති වුත්තා, න යස්ස කස්සචි ඵලස්සාති අධිප්පායෙන ‘‘කිං පඤ්ච ආහාරා අත්ථී’’ති චොදෙති. ආචරියො නිප්පරියායාහාරෙ අධිප්පෙතෙ සියා තව චොදනායාවසරො, සා පන එත්ථ අනවසරාති දස්සෙතුං ‘‘පඤ්ච න පඤ්චාති ඉදං න වත්තබ්බ’’න්ති වත්වා පරියායාහාරස්සෙව පනෙත්ථ අධිප්පෙතභාවං දස්සෙන්තො ‘‘නනු පච්චයො ආහාරොති වුත්තමෙත’’න්ති ආහ. තස්මාති යස්ස කස්සචි පච්චයස්ස ‘‘ආහාරො’’ති ඉච්ඡිතත්තා. ඉදානි වුත්තමෙවත්ථං පාළියා සමත්ථෙන්තො ‘‘යං සන්ධායා’’තිආදිමාහ.

奮励の精進によってのみ一日を過ごし、その等流果としてわずかな何かを得て生計を立てる者たちが、“奮励の果に依って生きる者”である。一方、自らの福徳の果のみに依って生きる者たちが、“福徳の果に依って生きる者”である。しかし、地獄の衆生たちには、奮励の精進による生計の営みもなく、福徳の果の断片さえないということを示すために、“しかしながら、それら地獄の衆生たちは……（中略）……福徳の果に依って生きる者ではないと言われる”と説かれた。結生心（再生の意識）を運んでくることによって“意成食（意思食）”と言われるのであり、いかなる結果に対しても（食と言うの）ではない、という意図をもって、“なぜ五つの食があるのか”と反論している。阿闍梨（長老）は、もし非方便食が意図されているのであれば、あなたの反論の余地はあるだろうが、ここではその余地はないことを示すために、“五つか五つでないか、というべきではない”と言い、ここでは方便食こそが意図されていることを示すために、“縁が食であると言われたではないか”と言った。それゆえに、いかなる縁に対しても“食”であることが望まれるからである。今、説かれたこの意味を聖典によって証明するために、“……を指して”などが説かれた。

මුඛ්‍යාහාරවසෙනපි [Pg.170] නෙරයිකානං ආහාරට්ඨිතිකතං දස්සෙතුං ‘‘කබළීකාරං ආහාරං…පෙ… සාධෙතී’’ති වුත්තං. යදි එවං නෙරයිකා සුඛපටිසංවෙදිනොපි හොන්තීති? නොති දස්සෙතුං ‘‘ඛෙළොපි හී’’තිආදි වුත්තං. තයොති තයො අරූපාහාරා කබළීකාරාහාරස්ස අභාවතො. අවසෙසානන්ති අසඤ්ඤසත්තෙහි අවසෙසානං. කාමභවාදීසු නිබ්බත්තසත්තානං පච්චයාහාරො හි සබ්බෙසං සාධාරණොති. එතං පඤ්හන්ති ‘‘කතමො එකො ධම්මො’’ති එවං චොදිතමෙතං පඤ්හං. කථෙත්වාති විස්සජ්ජෙත්වා.

根本的な食（主要な食）によっても、地獄の衆生たちが“食によって存続する”ことを示すために、“段食を……（中略）……成し遂げる”と説かれた。もしそうであれば、地獄の衆生も楽を感じる者になるのではないか。そうではないことを示すために、“唾液もまた……”などが説かれた。“三つの”とは、段食がないために、三つの無形の食（触食・意思食・識食）のことである。“残りの者たちの”とは、無想天の衆生以外の残りの者たちのことである。欲界などに生まれた衆生にとって、縁としての食はすべての人に共通だからである。“この問いを”とは、“いかなる一つの法か”というように問われたこの問いのことである。“語って”とは、回答して、という意味である。

‘‘තත්ථ තත්ථ…පෙ… දුක්ඛං හොතී’’ති එතෙන යථා ඉධ පඨමස්ස පඤ්හස්ස නිය්‍යාතනං, දුතියස්ස උද්ධරණං න කතං, එවං ඉමිනා එව අධිප්පායෙන ඉතො පරෙසු දුකතිකාදිපඤ්හෙසු තත්ථ තත්ථ ආදිපරියොසානෙසු එව උද්ධරණනිය්‍යාතනානි කත්වා සෙසෙසු න කතන්ති දස්සෙති. පටිච්ච එතස්මා ඵලං එතීති පච්චයො, කාරණං, තදෙව අත්තනො ඵලං සඞ්ඛරොතීති සඞ්ඛාරොති ආහ ‘‘ඉමස්මිම්පි…පෙ… සඞ්ඛාරොති වුත්තො’’ති. ආහාරපච්චයොති ආහරණට්ඨවිසිට්ඨො පච්චයො. ආහරණඤ්චෙත්ථ උප්පාදකත්තප්පධානං, සඞ්ඛරණං උපත්ථම්භකත්තප්පධානන්ති අයමෙතෙසං විසෙසො. තෙනාහ ‘‘අයමෙත්ථ හෙට්ඨිමතො විසෙසො’’ති. නිප්පරියායාහාරෙ ගහිතෙ ‘‘සබ්බෙ සත්තා’’ති වුත්තෙපි අසඤ්ඤසත්තා න ගහිතා එව භවිස්සන්තීති පදෙසවිසයො සබ්බ-සද්දො හොති යථා ‘‘සබ්බෙ තසන්තිදණ්ඩස්සා’’තිආදීසු (ධ. ප. 130). න හෙත්ථ ඛීණාසවාදීනං ගහණං හොති. පාකටො භවෙය්‍ය විසෙසසාමඤ්ඤස්ස විසයත්තා පඤ්හානං. නො ච ගණ්හිංසු අට්ඨකථාචරියා. ධම්මො නාම නත්ථි සඞ්ඛතොති අධිප්පායො. ඉධ දුතියපඤ්හෙ ‘‘සඞ්ඛාරො’’ති පච්චයො එව කථිතොති සම්බන්ධො.

“あちこちで……（中略）……苦がある”というこれによって、ここでの第一の問いの適用や、第二の（問いの）引用がなされなかったように、これと同じ意図によって、これ以降の二則や三則などの問いにおいて、あちこちの最初と最後においてのみ引用と適用を行い、残りの部分では行わないということを示している。これに依って結果が来る（生じる）から“縁（パッチャヤ）”すなわち原因であり、それ自体が自らの結果を形成するから“行（サンカーラ）”であるということを説くために、“これにおいても……（中略）……行と言われる”と説かれた。“食縁”とは、もたらす（運んでくる）という性質によって際立った縁のことである。ここでもたらすこと（生起させること）は生起させる性質が主であり、形成することは支持する性質が主である、というのがこれらの相違である。それゆえに“これがここでの前のもの（行）との相違である”と言われた。非方便食が採用される場合、“すべての衆生は”と言っても、無想天の衆生は含まれないことになるので、（この場合の）“すべて（sabba）”という言葉は、一部の範囲を指す言葉となる。例えば“すべての者は杖を恐れる”などの場合と同様である。ここでは漏尽者（阿羅漢）などは含まれないからである。問いが特殊性と普遍性を対象とすることによって明白になるであろう。しかし、注釈書の諸師は（その解釈を）採用しなかった。“法”とは、有為法（形成されたもの）にほかならない、というのがその意図である。ここでの第二の問いにおいて“行”とは縁のことだけが語られている、というのが文脈のつながりである。

යදා සම්මාසම්බොධිසමධිගතො, තදා එව සබ්බඤෙය්‍යං සච්ඡිකතං ජාතන්ති ආහ ‘‘මහාබොධිමණ්ඩෙ නිසීදිත්වා’’ති. සයන්ති සාමංයෙව. අද්ධනියන්ති අද්ධානක්ඛමං චිරකාලාවට්ඨායි පාරම්පරියවසෙන. තෙනාහ ‘‘එකෙන හී’’තිආදි. පරම්පරකථානියමෙනාති පරම්පරකථාකථනනියමෙන, නියමිතත්ථබ්‍යඤ්ජනානුපුබ්බියා කථායාති අත්ථො. එකකවසෙනාති එකං එකං පරිමාණං එතස්සාති එකකො, පඤ්හො. තස්ස එකකස්ස වසෙන. එකකං නිට්ඨිතං විස්සජ්ජනන්ති අධිප්පායොති.

“正等覚を完全に達成したとき、そのときこそ、一切の知るべきことが現証された”という理由で“大菩提道場（金剛座）に坐して”と言われます。“自ら（Sayaṃ）”とは、自分自身でという意味です。“持久的（Addhaniya）”とは、伝承の方式によって長期間存続し、歳月に耐えうるという意味です。それゆえに“一（eke）”などと言われます。“伝承の説示の規則によって”とは、伝承の説示を語る規則、すなわち、定められた意味と文言の順序による説示という意味です。“一法の方式によって”とは、一という分量（単位）を持つものが“一法（問）”であり、その一法の方式によるという意味です。“一法としての回答が完了した”というのがその意図です。

එකකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

一法の解説（注釈）が終了しました。

දුකවණ්ණනා

二法の解説。

304. චත්තාරො [Pg.171] ඛන්ධාති තෙසං තාව නාමනට්ඨෙන නාමභාවං පඨමං වත්වා පච්ඡා නිබ්බානස්ස වත්තුකාමො ආහ. තස්සාපි හි තථා නාමභාවං පරතො වක්ඛති. ‘‘නාමං කරොති නාමයතී’’ති එත්ථ යං නාමකරණං, තං නාමන්ති ආහ ‘‘නාමනට්ඨෙනාති නාමකරණට්ඨෙනා’’ති, අත්තනොවාති අධිප්පායො. එවඤ්හි සාතිසයමිදං තෙසං නාමකරණං හොති. තෙනාහ ‘‘අත්තනො නාමං කරොන්තාව උප්පජ්ජන්තී’’තිආදි. ඉදානි තමත්ථං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. යස්ස නාමස්ස කරණෙනෙව තෙ ‘‘නාම’’න්ති වුච්චන්ති, තං සාමඤ්ඤනාමං, කිත්තිමනාමං, ගුණනාමං වා න හොති, අථ ඛො ඔපපාතිකනාමන්ති පුරිමානි තීණි නාමානි උදාහරණවසෙන දස්සෙත්වා ‘‘න එවං වෙදනාදීන’’න්ති තෙ පටික්ඛිපිත්වා ඉතරනාමමෙව නාමකරණට්ඨෙන නාමන්ති දස්සෙන්තො ‘‘වෙදනාදයො හී’’තිආදිමාහ. ‘‘මහාපථවිආදයො’’ති කස්මා වුත්තං, නනු පථවිආපාදයො ඉධ නාමන්ති අනධිප්පෙතා, රූපන්ති පන අධිප්පෙතාති? සච්චමෙතං, ඵස්සවෙදනාදීනං විය පන පථවිආදීනං ඔපපාතිකනාමතාසාමඤ්ඤෙන ‘‘පථවිආදයො වියා’’ති නිදස්සනං කතං, න අරූපධම්මා විය රූපධම්මානං නාමසභාවත්තා. ඵස්සවෙදනාදීනඤ්හි අරූපධම්මානං සබ්බදාපි ඵස්සාදිනාමකත්තා, පථවිආදීනං කෙසකුම්භාදිනාමන්තරාපත්ති විය නාමන්තරානාපජ්ජනතො ච සදා අත්තනාව කතනාමතාය චතුක්ඛන්ධනිබ්බානානි නාමකරණට්ඨෙන නාමං. අථ වා අධිවචනසම්ඵස්සො විය අධිවචනනාමමන්තරෙන යෙ අනුපචිතසම්භාරානං ගහණං න ගච්ඡන්ති, තෙ නාමායත්තග්ගහණා නාමං. රූපං පන විනාපි නාමසාධනං අත්තනො රුප්පනසභාවෙන ගහණං උපයාතීති රූපං. තෙනාහ ‘‘තෙසු උප්පන්නෙසූ’’තිආදි. ඉධාපි ‘‘යථාපථවියා’’තිආදීසු වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො නිදස්සනවසෙන ආගතත්තා. ‘‘අතීතෙපී’’තිආදිනා වෙදනාදීසු නාමසඤ්ඤා නිරුළ්හා, අනාදිකාලිකා චාති දස්සෙති.

304. “四蘊”については、まずそれらが命名するという意味での“名（ナーマ）”であることを述べ、後に涅槃について述べようとして（この釈を）言いました。それ（涅槃）についても、後に同様に名であることを述べます。“名を成し、屈折させる（nāmayati）”において、その命名（名を成すこと）が名であるとして、“命名するという意味において、すなわち、自らの名を成すという意味において”と言います。このように、それらが自ら名を成すことは格別です。それゆえに“自らの名を成しながら生じる”などと言われます。さて、その意味を反対の側面から明らかにするために“たとえば”などが言われました。その名を成すことによってそれらが“名”と呼ばれますが、それは一般的な名や、仮の名前、あるいは属性による名前ではなく、自然に生じる（化生的な）名です。前の三つの名を例として示した後、“受など（四蘊）についてはそうではない”とそれらを否定し、他の（四蘊という）名こそが命名の意味での名であることを示すために“受などは”と言われました。なぜ“大地など”と言われたのでしょうか。ここでは大地や水などは“名”とは意図されておらず、“色”であると意図されているのではないでしょうか。それはその通りですが、触や受などと同様に、大地なども自然に生じる名の共通性によって“大地などのように”と例示されたのであり、無色の法が名の性質を持つのと同様に色法が名の性質を持つからではありません。触や受などの無色の法は常に触などと名付けられること、また、大地などが（髪や瓶のように）別の名前になることがないように、常に自ら成された名であることから、四蘊と涅槃は命名の意味において“名”なのです。あるいは、“名辞的接触”のように、名辞（名称）を介さなければ（修行の）資糧を積んでいない者には把握できないものは、名に依存して把握されるので“名”と呼ばれます。しかし、色は名の助けがなくても、自らの壊変（ruppana）という性質によって把握されるので“色”と呼ばれます。それゆえに“それらが生じたとき”などと言われます。ここでも“大地の如く”などと言われる意味は、例示として示されたものとして理解されるべきです。“過去においても”などによって、受などにおける名の想念は定着しており、無始の時からのものであることを示しています。

ඉති අතීතාදිවිභාගවන්තානම්පි වෙදනාදීනං නාමකරණට්ඨෙන නාමභාවො එකන්තිකො, තබ්බිභාගරහිතෙ පන එකසභාවෙ නිච්චෙ නිබ්බානෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘නිබ්බානං පන…පෙ… නාමනට්ඨෙන නාම’’න්ති ආහ. නාමනට්ඨෙනාති නාමකරණට්ඨෙන. නමන්තීති එකන්තතො සාරම්මණත්තා තන්නින්නා හොන්ති, තෙහි විනා නප්පවත්තන්තීති අත්ථො. සබ්බන්ති ඛන්ධචතුක්කං, නිබ්බානඤ්ච[Pg.172]. යස්මිං ආරම්මණෙයෙව වෙදනාක්ඛන්ධො පවත්තති, තංසම්පයුත්තතාය සඤ්ඤාක්ඛන්ධාදයොපි තත්ථ පවත්තන්තීති සො නෙ තත්ථ නාමෙන්තො විය හොති විනා අප්පවත්තනතො. එස නයො සඤ්ඤාක්ඛන්ධාදීසුපීති වුත්තං ‘‘ආරම්මණෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං නාමෙන්තී’’ති. අනවජ්ජධම්මෙ මග්ගඵලාදිකෙ. කාමං කෙසුචි රූපධම්මෙසුපි ආරම්මණාධිපතිභාවො ලබ්භතෙව, නිබ්බානෙ පනෙස සාතිසයො තස්ස අච්චන්තසන්තපණීතතාකප්පභාවතොති තදෙව ආරම්මණාධිපතිපච්චයතාය ‘‘අත්තනි නාමෙතී’’ති වුත්තං. තථා හි අරියා සකලම්පි දිවසභාගං තං ආරබ්භ වීතිනාමෙන්තාපි තිත්තිං න ගච්ඡන්ති.

このように、過去などの区分を持つ受などにとっても、命名の意味において名であることは決定的です。しかし、そのような区分がなく、単一の性質であり常住である涅槃については、（名であることは）言うまでもないことを示すために、“しかし涅槃は…（中略）…命名の意味において名である”と言われます。命名の意味においてとは、名を成すという意味です。“屈折する（namanti）”とは、決定的に対象を把握するものであるため、その対象に傾く（ninnā）ものであり、それらなしには発生しないという意味です。“一切”とは、四蘊と涅槃のことです。受蘊がある対象において生じるとき、それと相応しているがゆえに、想蘊などもそこで生じます。したがって、それはそこにおいて（他を）屈折させているかのようであり、それなしには発生しないからです。この理法は想蘊などにおいても同様であるため、“対象において互いに屈折させる（傾かせる）”と言われました。“無過失の法”とは、道や果などのことです。確かに、いくつかの色法においても対象の増上性（主導性）は得られますが、涅槃においては、それが極めて静止し勝妙な状態であるため、特にそれが対象増上縁として“自身へと屈折させる（引き寄せる）”と言われます。それゆえ、聖者たちは一日中それを対象として過ごしても飽きることがないのです。

‘‘රුප්පනට්ඨෙනා’’ති එතෙන රුප්පතීති රූපන්ති දස්සෙති. තත්ථ සීතාදිවිරොධිපච්චයසන්නිපාතෙ විසදිසුප්පත්ති රුප්පනං. නනු ච අරූපධම්මානම්පි විරොධිපච්චයසමාගමෙ විසදිසුප්පත්ති ලබ්භතීති? සච්චං ලබ්භති, න පන විභූතතරං. විභූතතරඤ්හෙත්ථ රුප්පනං අධිප්පෙතං සීතාදිග්ගහණතො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘රුප්පතීති ඛො භික්ඛවෙ තස්මා ‘රූප’න්ති වුච්චති. කෙන රුප්පති? සීතෙනපි රුප්පති, උණ්හෙනපි රුප්පතී’’තිආදි (සං. නි. 3.79). යදි එවං කථං බ්‍රහ්මලොකෙ රූපසමඤ්ඤාති? තත්ථාපි තංසභාවානතිවත්තනතො හොතියෙව රූපසමඤ්ඤා. අනුග්ගාහකපච්චයවසෙන වා විසදිසපච්චයසන්නිපාතෙති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘යො අත්තනො සන්තානෙ විජ්ජමානස්සයෙව විසදිසුප්පත්තිහෙතුභාවො, තං රුප්පන’’න්ති අඤ්ඤෙ. ඉමස්මිං පක්ඛෙ රූපයති විකාරමාපාදෙතීති රූපං. ‘‘සඞ්ඝට්ටනෙන විකාරාපත්තියං රුප්පන-සද්දො නිරුළ්හො’’ති කෙචි. එතස්මිං පක්ඛෙ අරූපධම්මෙසු රූපසමඤ්ඤාය පසඞ්ගො එව නත්ථි සඞ්ඝට්ටනාභාවතො. ‘‘පටිඝතො රුප්පන’’න්ති අපරෙ. ‘‘තස්සාති රූපස්සා’’ති වදන්ති, නාමරූපස්සාති පන යුත්තං. යථා හි රූපස්ස, එවං නාමස්සාපි වෙදනාක්ඛන්ධාදිවසෙන, මදනිම්මදනාදිවසෙන ච විත්ථාරකථා විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.456) වුත්තා එවාති. ඉති අයං දුකො කුසලත්තිකෙන සඞ්ගහිතෙ සභාවධම්මෙ පරිග්ගහෙත්වා පවත්තොති.

“壊変（ruppana）の意味において”とは、これにより“壊変する（ruppati）から色（ルーパ）である”ということを示しています。そこにおいて、寒冷などの対立する縁（条件）が集まったときに、異なった状態が生じることが壊変です。しかし、無色の法（心など）においても、対立する縁が会合したときに異なった状態が生じることがあるのではないでしょうか。確かに生じますが、それは（色法ほど）顕著ではありません。ここでは、寒冷などを挙げていることから、より顕著な壊変が意図されています。それゆえ、“比丘たちよ、壊変するから‘色’と言われる。何によって壊変するのか。寒さによっても壊変し、暑さによっても壊変する”など（相応部）と言われています。もしそうなら、梵天界においてどのように“色”という名称があるのでしょうか。そこにおいても、その性質を越えていないがゆえに、色という名称があるのです。あるいは、補助的な縁（助縁）として、異質な縁が会合したときという意味で理解されるべきです。“自身の相続に存在するものそのものに、異なった状態を生じさせる原因があること、それが壊変である”と他者は言います。この説では、色（ルーパ）は変化させ（rūpayati）、変異をもたらすから色であるとされます。“衝突によって変異が生じることを、壊変という言葉は定着している”と言う者もいます。この説によれば、無色の法には衝突がないため、色という名称が適用される恐れはありません。また別の者は“対立こそが壊変である”と言います。“彼（tassa）のとは色のことである”と言われますが、“名色のことである”とするのが妥当です。色の説明と同様に、名についても受蘊などの区分や、酔いや酔い覚ましなどの区分による詳細な説明は清浄道論に説かれている通りです。このように、この二法（duka）は、善の三法に集約される自性法を把握して展開されているのです。

අවිජ්ජාති අවින්දියං ‘‘අත්තා, ජීවො, ඉත්ථී, පුරිසො’’ති එවමාදිකං වින්දතීති අවිජ්ජා. වින්දියං ‘‘දුක්ඛං, සමුදයො’’ති එවමාදිකං න වින්දතීති අවිජ්ජා. සබ්බම්පි ධම්මජාතං අවිදිතකරණට්ඨෙන අවිජ්ජා. අන්තරහිතෙ සංසාරෙ සත්තෙ ජවාපෙතීති අවිජ්ජා. අත්ථතො පන සා දුක්ඛාදීනං චතුන්නං සච්චානං සභාවච්ඡාදකො සම්මොහො හොතීති ආහ ‘‘දුක්ඛාදීසු අඤ්ඤාණ’’න්ති[Pg.173]. භවපත්ථනා නාම කාමභවාදීනං පත්ථනාවසෙන පවත්තතණ්හා. තෙනාහ ‘‘යො භවෙසු භවච්ඡන්දො’’තිආදි. ඉති ‘‘අයං දුකො වට්ටමූලසමුදාචාරදස්සනත්ථං ගහිතො.

“無明”とは、知るべきでない“我、命、女、男”などを知る（認める）がゆえに無明である。知るべき“苦、集”などを知らない（認めない）がゆえに無明である。すべての法を未知のものとするという意味で無明である。終わりのない輪廻において衆生を彷徨わせるがゆえに無明である。実義としては、それは苦などの四諦の本性を覆う迷妄であるから、“苦などに関する無知”と言う。有願（有への願い）とは、欲有などへの願いによって生じる渇愛のことである。それゆえ“諸有における有への欲求（有欲）”などと言う。このように、この二法は、輪廻の根本の働きを示すために取り上げられたものである。

භවදිට්ඨීති ඛන්ධපඤ්චකං ‘‘අත්තා ච ලොකො චා’’ති ගාහෙත්වා තං ‘‘භවිස්සතී’’ති ගණ්හනවසෙන නිවිට්ඨා සස්සතදිට්ඨීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘භවො වුච්චතී’’තිආදි. භවිස්සතීති භවො, තිට්ඨති සබ්බකාලං අත්ථීති අත්ථො. සස්සතන්ති සස්සතභාවො. විභවදිට්ඨීති ඛන්ධපඤ්චකමෙව ‘‘අත්තා’’ති ච ‘‘ලොකො’’ති ච ගහෙත්වා තං ‘‘න භවිස්සතී’’ති ගණ්හනවසෙන නිවිට්ඨා උච්ඡෙදදිට්ඨීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘විභවො වුච්චතී’’තිආදි. විභවිස්සති විනස්සති උච්ඡිජ්ජතීති විභවො, උච්ඡෙදො.

“有見”とは、五蘊を“我、および世界”と捉え、それが“存在するであろう”と執着することによって陥った常見（永遠に存続するという見解）という意味である。それゆえ“有と言われる”などと言う。“存在するであろう”から“有”であり、常に留まり存在するという意味である。“常”とは常住性である。“無有見”とは、五蘊そのものを“我”および“世界”と捉え、それが“存在しなくなるであろう”と執着することによって陥った断見（絶滅するという見解）という意味である。それゆえ“無有と言われる”などと言う。“存在しなくなるであろう”“滅びるであろう”“断絶するであろう”から“無有”であり、すなわち断見である。

යං න හිරීයතීති යෙන ධම්මෙන තංසම්පයුත්තධම්මසමූහො, පුග්ගලො වා න හිරීයති න ලජ්ජති, ලිඞ්ගවිපල්ලාසං වා කත්වා යො ධම්මොති අත්ථො වෙදිතබ්බො. හිරීයිතබ්බෙනාති උපයොගත්ථෙ කරණවචනං, හිරීයිතබ්බයුත්තකං කායදුච්චරිතාදිධම්මං න ජිගුච්ඡතීති අත්ථො. නිල්ලජ්ජතාති පාපස්ස අජිගුච්ඡනා. යං න ඔත්තප්පතීති එත්ථාපි වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඔත්තප්පිතබ්බෙනාති පන හෙතුඅත්ථෙ කරණවචනං, ඔත්තප්පිතබ්බයුත්තකෙන ඔත්තප්පස්ස හෙතුභූතෙන කායදුච්චරිතාදිනාති අත්ථො. හිරීයිතබ්බෙනාති එත්ථාපි වා එවමෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. අභායනකආකාරොති පාපතො අනුත්තාසනාකාරො.

“恥じないこと”とは、その法によって、それと相応する法の集まり、あるいは個人が恥じない、あるいは羞恥心を感じない、あるいは、性質の反転を行って生じる法であると理解すべきである。“恥ずべきことによって”とは、目的の意味における具格であり、恥ずべき性質の身の悪行などの法を忌み嫌わないという意味である。無恥とは、悪を忌み嫌わないことである。“恐れないこと”についても、前述した方法でその意味を理解すべきである。しかし、“恐れるべきことによって”とは、原因の意味における具格であり、恐れるべき性質の、恐れ（慚愧）の原因となる身の悪行などによってという意味である。“恥ずべきことによって”という箇所も、まさにそのように理解すべきである。“恐れない様相”とは、悪から戦慄しない様相のことである。

‘‘යං හිරීයතී’’තිආදීසු අනන්තරදුකෙ වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. නියකජ්ඣත්තං ජාතිආදිසමුට්ඨානං එතිස්සාති අජ්ඣත්තසමුට්ඨානා. නියකජ්ඣත්තතො බහිභාවතො බහිද්ධා පරසන්තානෙ සමුට්ඨානං එතිස්සාති බහිද්ධා සමුට්ඨානා. අත්තා එව අධිපති අත්තාධිපති, අජ්ඣත්තසමුට්ඨානත්තා එව අත්තාධිපතිතො ආගමනතො අත්තාධිපතෙය්‍යා. ලොකාධිපතෙය්‍යන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. ලජ්ජාසභාවසණ්ඨිතාති පාපතො ජිගුච්ඡනරූපෙන අවට්ඨිතා. භයසභාවසණ්ඨිතන්ති තතො උත්තාසනරූපෙන අවට්ඨිතං. අජ්ඣත්තසමුට්ඨානාදිතා ච හිරොත්තප්පානං තත්ථ තත්ථ පාකටභාවෙන වුත්තා, න පන තෙසං කදාචිපි අඤ්ඤමඤ්ඤවිප්පයොගතො. න හි ලජ්ජනං නිබ්භයං, පාපභයං වා අලජ්ජනං අත්ථීති.

“恥じること”などについては、直前の二法で述べた方法によってその意味を理解すべきである。自己の内部において生じるものであるから“内を起源とする”と言う。自己の内部から外の状態、すなわち他者の連続体において生じるものであるから“外を起源とする”と言う。自己こそが支配者であるから“自己を主とする”であり、内を起源とすることから自己を主とすることに至るゆえに“自己増上”と言う。“世間増上”についても、これと同じ理屈である。“恥の自性に留まる”とは、悪を忌み嫌う形として確立していることである。“恐れの自性に留まる”とは、それ（悪）から戦慄する形として確立していることである。また、慚（恥）と愧（恐れ）が内を起源とすることなどは、それぞれの箇所で明白なものとして述べられているのであり、決してそれらが互いに離れているからではない。なぜなら、恐れを伴わない恥や、恥を伴わない悪への恐れは存在しないからである。

දුක්ඛන්ති කිච්ඡං, අනිට්ඨන්ති වා අත්ථො. විප්පටිකූලගාහිම්හීති ධම්මානුධම්මපටිපත්තියා විලොමගාහකෙ. තස්සා එව විපච්චනීකං දුප්පටිපත්ති සාතං ඉට්ඨං එතස්සාති [Pg.174] විපච්චනීකසාතො, තස්මිං විපච්චනීකසාතෙ. එවංභූතො ච ඔවාදභූතෙ සාසනක්කමෙ ඔවාදකෙ ච ආදරභාවරහිතො හොතීති ආහ ‘‘අනාදරෙ’’ති. තස්ස කම්මන්ති තස්ස දුබ්බචස්ස පුග්ගලස්ස අනාදරියවසෙන පවත්තචෙතනා දොවචස්සං. තස්ස භාවොති තස්ස යථාවුත්තස්ස දොවචස්සස්ස අත්ථිභාවො දොවචස්සතා, අත්ථතො දොවචස්සමෙව. තෙනෙවාහ ‘‘සා අත්ථතො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොතී’’ති. චෙතනාප්පධානතාය හි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස එවං වුත්තං. එතෙනාකාරෙනාති අප්පදක්ඛිණග්ගාහිතාකාරෙන. අස්සද්ධියදුස්සීල්‍යාදිපාපධම්මයොගතො පුග්ගලා පාපා නාම හොන්තීති දස්සෙතුං ‘‘යෙ තෙ පුග්ගලා අස්සද්ධා’’තිආදි වුත්තං. යාය චෙතනාය පුග්ගලො පාපසම්පවඞ්කො නාම හොති, සා චෙතනා පාපමිත්තතා, චත්තාරොපි වා අරූපිනො ඛන්ධා තදාකාරප්පවත්තා පාපමිත්තතාති දස්සෙන්තො ‘‘සාපි අත්ථතො දොවචස්සතා විය දට්ඨබ්බා’’ති ආහ.

“苦”とは困難、あるいは望ましくないという意味である。“背いて捉える者において”とは、法にかなった実践（随法行）に逆らって捉える者のことである。その（正しい実践の）対立面である悪しき実践を快く望ましいとする者が“対立を快しとする者”であり、その“対立を快しとする者”においてである。このような者は、教誡である教えの次第や教誡者に対して敬意を欠く者となるため、“不敬において”と言う。その業とは、その言葉に従わない（悪言の）個人の、不敬によって生じる意志（思）が“悪言”である。その状態とは、上述の悪言が存在する状態が“悪言性”であり、実義としては悪言そのものである。それゆえ“それは実義として行蘊である”と言われる。思（意志）が主導的であるため、行蘊についてこのように言われたのである。“この様相によって”とは、順当に受け取らない様相によってである。不信や不道徳などの悪しき法を具えているために、個人が悪人と呼ばれることを示すために“不信であるそれらの個人”などと言われる。どのような意志によって個人が悪人と親しむようになるのか、その意志が悪友性であり、あるいはその様相で生じる四つの無形の蘊が悪友性であることを示すために、“それもまた実義としては悪言性のように見なされるべきである”と言った。

‘‘සුඛං වචො එතස්මිං පදක්ඛිණග්ගාහිම්හි අනුලොමසාතෙ සාදරෙ පුග්ගලෙති සුබ්බචොතිආදිනා, ‘‘කල්‍යාණා සද්ධාදයො පුග්ගලා එතස්ස මිත්තාති කල්‍යාණමිත්තො’’තිආදිනා ච අනන්තරදුකස්ස අත්ථො ඉච්ඡිතොති ආහ සොවචස්සතා…පෙ… වුත්තපටිපක්ඛනයෙන වෙදිතබ්බා’’ති. උභොති සොවචස්සතා, කල්‍යාණමිත්තතා ච. තෙසං ඛන්ධානං පවත්තිආකාරවිසෙසා ‘‘සොවචස්සතා, කල්‍යාණමිත්තතා’’ති ච වුච්චන්ති, තෙ ලොකියාපි හොන්ති ලොකුත්තරාපීති ආහ ‘‘ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා කථිතා’’ති.

“順当に受け取る、順応することを快しとする、敬意のある個人において、言葉が心地よい（から善言である）”など、また“善き信仰心などを持つ個人がその者の友であるから善友である”などによって、直前の二法の意味が意図されている。それゆえ“善言性……（中略）……述べられたことと反対の方法で理解されるべきである”と言った。“両方”とは、善言性と善友性のことである。それらの蘊の生起する様相の特殊性が“善言性”“善友性”と呼ばれ、それらは世俗的なものでもあり、出世間的なものでもあるため、“世俗と出世間が混在して説かれている”と言った。

වත්ථුභෙදාදිනා අනෙකභෙදභින්නා තංතංජාතිවසෙන එකජ්ඣං කත්වා රාසිතො ගය්හමානා ආපත්තියොව ආපත්තික්ඛන්ධා. තා පන අන්තරාපත්තීනං අග්ගහණෙ පඤ්චපි ආපත්තික්ඛන්ධා ආපත්තියො, තාසං පන ගහණෙ සත්තපි ආපත්තික්ඛන්ධා ආපත්තියො. ‘‘ඉමා ආපත්තියො, එත්තකා ආපත්තියො, එවඤ්ච තෙසං ආපජ්ජනං හොතී’’ති ජානනපඤ්ඤා ආපත්තිකුසලතාති ආහ ‘‘යා තාස’’න්තිආදි. තාසං ආපත්තීනන්ති තාසු ආපත්තීසු. තත්ථ යං සම්භින්නවත්ථුකාසු විය ඨිතාසු, දුවිඤ්ඤෙය්‍යවිභාගාසු ච ආපත්තීසු අසඞ්කරතො වවත්ථාන, අයං විසෙසතො ආපත්තිකුසලතාති දස්සෙතුං දුතියං ආපත්තිග්ගහණං කතං. සහ [Pg.175] කම්මවාචායාති කම්මවාචාය සහෙව. ආපත්තිතො වුට්ඨාපනපයොගතාය කම්මභූතා වාචා කම්මවාචා, තථාභූතා අනුසාවනවාචා චෙව ‘‘පස්සිස්සාමී’’ති එවං පවත්තවාචා ච. තාය කම්මවාචාය සද්ධිං සමකාලමෙව ‘‘ඉමාය කම්මවාචාය ඉතො ආපත්තිතො වුට්ඨානං හොති, හොන්තඤ්ච පඨමෙ වා තතියෙ වා අනුසාවනෙය්‍යකාරප්පත්තෙ, ‘සංවරිස්සාමී’ති වා පදෙ පරියොසිතෙ හොතී’’ති එවං තං තං ආපත්තීහි වුට්ඨානපරිච්ඡෙදපරිජානනපඤ්ඤා ආපත්තිවුට්ඨානකුසලතා. වුට්ඨානන්ති ච යථාපන්නාය ආපත්තියා යථා තථා අනන්තරායතාපාදනං, එවං වුට්ඨානග්ගහණෙනෙව දෙසනායපි සඞ්ගහො සිද්ධො හොති.

事物の区分などによって多種多様に分かれたものを、それぞれの種類ごとに一括して集められたものが、罪聚としての罪である。それらは、中間的な罪を含めない場合は五つの罪聚が罪であり、それらを含める場合は七つの罪聚が罪である。“これらが罪であり、これだけの罪があり、このようにそれらを犯すことになる”と知る智慧が、罪の巧緻（罪巧便）である。それゆえ“それらの……”等と言われた。それらの罪において。そこにおいて、事物が混在している場合や、区別が困難な罪において、混同することなく確定することが、特に罪の巧緻であることを示すために、二度目の“罪”という言葉が置かれた。羯磨と共にとは、羯磨文と共にあることである。罪から出罪させるための方法であるため、羯磨としての言葉を羯磨文と言い、そのようになされる宣告の言葉、あるいは“私はそれを見ます”というように行われる言葉のことである。その羯磨文と同時に、“この羯磨文によって、この罪から出罪がなされる。そして、最初あるいは三番目の宣告が行われる時に、あるいは‘私は慎みます’という句が完結した時になされる”というように、それぞれの罪からの出罪の限界を了知する智慧が、出罪の巧緻（出罪巧便）である。出罪とは、犯した罪に従って、適宜に障害がない状態にすることであり、このように“出罪”という言葉によって、告白（説罪）によるものも含まれる。

‘‘ඉතො පුබ්බෙ පරිකම්මං පවත්තං, ඉතො පරං භවඞ්ග මජ්ඣෙ සමාපත්තී’’ති එවං සමාපත්තීනං අප්පනාපරිච්ඡෙදජානනපඤ්ඤා සමාපත්තිකුසලතා. වුට්ඨානෙ කුසලභාවො වුට්ඨානකුසලතා, පගෙව වුට්ඨාන පරිච්ඡෙදකරං ඤාණං. තෙනාහ ‘‘යථාපරිච්ඡින්නසමයවසෙනෙවා’’තිආදි. වුට්ඨානසමත්ථාති වුට්ඨාපනෙ සමත්ථා.

“これより前には準備が行われ、これより後には有分があり、中間には等至がある”というように、等至の安止の限界を知る智慧が、等至の巧緻（等至巧便）である。出定における巧みさが、出定の巧緻（出定巧便）であり、特に出定の限界を定める智慧のことである。それゆえ“まさに定められた時間に従って……”等と言われた。出定を可能にするものとは、出定させる能力があるもののことである。

‘‘ධාතුකුසලතා’’ති එත්ථ පථවීධාතුආදයො, සුඛධාතුආදයො, කාමධාතුආදයො ච ධාතුයො එතාස්වෙව අන්තොගධාති එතාසු කොසල්ලෙ දස්සිතෙ තාසුපි කොසල්ලං දස්සිතමෙව හොතීති ‘‘අට්ඨාරස ධාතුයො චක්ඛුධාතු…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණධාතූ’’ති වත්වා ‘‘අට්ඨාරසන්නං ධාතූනං සභාවපරිච්ඡෙදකා’’ති වුත්තං. තත්ථ සභාවපරිච්ඡෙදකාති යථාභූතසභාවාවබොධිනී. ‘‘සවනපඤ්ඤා ධාරණපඤ්ඤා’’තිආදිනා පච්චෙකං පඤ්ඤා-සද්දො යොජෙතබ්බො. ධාතූනං සවනධාරණපඤ්ඤා සුතමයා, ඉතරා භාවනාමයා. තත්ථාපි සම්මසනපඤ්ඤා ලොකියා. විපස්සනා පඤ්ඤා හි සා, ඉතරා ලොකුත්තරා. ලක්ඛණාදිවසෙන, අනිච්චාදිවසෙන ච මනසිකරණං මනසිකාරො, තත්ථ කොසල්ලං මනසිකාරකුසලතා. තං පන ආදිමජ්ඣපරියොසානවසෙන තිධා භින්දිත්වා දස්සෙන්තො ‘‘සම්මසනපටිවෙධපච්චවෙක්ඛණපඤ්ඤා’’ති ආහ. සම්මසනපඤ්ඤා හි තස්සා ආදි, පටිවෙධපඤ්ඤා මජ්ඣෙ, පච්චවෙක්ඛණපඤ්ඤා පරියොසානං.

“界の巧緻（界巧便）”について。ここでは地界など、楽受界など、欲界などの諸界が、これらの中に含まれているので、これらにおいて巧緻が示されれば、それら（全ての界）においても巧緻が示されたことになる。ゆえに“十八界、すなわち眼界……乃至……意識界”と言って、“十八界の自性を限定するもの”と言われた。そこにおいて“自性を限定するもの”とは、あるがままの自性を覚るものである。“聞く智慧、保持する智慧”等のように、それぞれに“智慧”という言葉を繋げるべきである。界について聞き、保持する智慧は聞所成慧であり、他は修所成慧である。その中でも、思惟する智慧は世間的な観の智慧であり、他は出世間的である。相などによって、また無常などによって心に留めることが作意であり、そこにおける巧みさが作意の巧緻（作意巧便）である。さらに、それを初め・中間・終わりの区分によって三種類に分けて示すために、“思惟・通達・省察の智慧”と言われた。思惟する智慧がその初めであり、通達する智慧が中間であり、省察する智慧が終わりの部分である。

ආයතනානං ගන්ථතො ච අත්ථතො ච උග්ගණ්හනවසෙන තෙසං ධාතුලක්ඛණාදිවිභාගස්ස ජානනපඤ්ඤා උග්ගහජානනපඤ්ඤා. සම්මසනපටිවෙධපච්චවෙක්ඛණවිධිනො ජානනපඤ්ඤා මනසිකාරජානනපඤ්ඤා. යස්මා ආයතනානිපි අත්ථතො ධාතුයොව මනසිකාරො ච උග්ගණ්හනාදිවසෙන තෙසමෙව මනසිකාරවිධි[Pg.176], තස්මා ධාතුකුසලතාදිකා තිස්සොපි කුසලතා එකදෙසෙ කත්වා දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. සවනං විය උග්ගණ්හනපච්චවෙක්ඛණානිපි පරිත්තඤාණකත්තුකානීති ආහ ‘‘සවන උග්ගහණපච්චවෙක්ඛණා ලොකියා’’ති. අරියමග්ගක්ඛණෙ සම්මසනමනසිකාරානං නිප්ඵත්ති පරිනිට්ඨානන්ති තෙසං ලොකුත්තරතාපරියායොපි ලබ්භතීති වුත්තං ‘‘සම්මසනමනසිකාරා ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා’’ති. පච්චයධම්මානං හෙතුආදීනං අත්තනො පච්චයුප්පන්නානං හෙතුපච්චයාදිභාවෙන පච්චයභාවො පච්චයාකාරො, සො පන අවිජ්ජාදීනං ද්වාදසන්නං පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගානං වසෙන ද්වාදසවිධොති ආහ ‘‘ද්වාදසන්නං පච්චයාකාරාන’’න්ති. උග්ගහාදිවසෙනාති උග්ගහමනසිකාරසවනසම්මසනපටිවෙධපච්චවෙක්ඛණවසෙන.

処を経文と意味によって学習することを通じて、それらの界の相などの判別を知る智慧が、学習了知の智慧である。思惟・通達・省察の仕方を知る智慧が、作意了知の智慧である。処もまた意味においては界に他ならず、作意も学習などを通じたそれらへの作意の方法であるため、界の巧緻などの三つの巧緻を一つの箇所にまとめて示すために、“さらに……”等と言われた。“聞くこと”と同様に、学習と省察も、限定的な智慧を働きとするものであるから、“聞くこと、学習、省察は世間的である”と言われた。聖道の瞬間において、思惟と作意が完成し成就することから、それらが出世間的であるという側面も得られるため、“思惟と作意は世間と出世間が混在している”と言われた。原因である法（因など）が、自身の縁によって生じたものに対して、因や縁などの状態によって縁となることが、縁起の相である。それは無明などの十二の縁起の支節によって十二種類であるから、“十二の縁起の相の……”と言われた。学習などによってとは、学習、作意、聞くこと、思惟、通達、省察のことである。

ඨානඤ්චෙව තිට්ඨති ඵලං තදායත්තවුත්තිතායාති කාරණඤ්ච හෙතුපච්චයභාවෙන කරණතො නිප්ඵාදනතො. තෙසං සොතවිඤ්ඤාණාදීනං. එතස්මිං දුකෙ අත්ථො වෙදිතබ්බොති සම්බන්ධො. යෙ ධම්මා යස්ස ධම්මස්ස කාරණභාවතො ඨානං, තෙව ධම්මා තංවිධුරස්ස ධම්මස්ස අකාරණභාවතො අට්ඨානන්ති පඨමනයෙ ඵලභෙදෙන තස්සෙව ධම්මස්ස ඨානාට්ඨානතා දීපිතා; දුතියනයෙ පන අභින්නෙපි ඵලෙ පච්චයධම්මභෙදෙන තෙසං ඨානාට්ඨානතා දීපිතාති අයමෙතෙසං විසෙසො. න හි කදාචි අරියා දිට්ඨිසම්පදා නිච්චග්ගාහස්ස කාරණං හොති, අකිරියතා පන සියා තස්ස කාරණන්ති.

“処”とは、果報がそこに留まり、それに依存して活動することから、原因のことである。また、因や縁の状態によって、なすこと、生じさせることから、原因である。それら耳識などの（原因）。“この二項目において意味が知られるべきである”というのが文脈である。ある法が、ある法に対する原因であることから“処”であるならば、それらと同じ法が、それと相反する法に対しては原因ではないことから“非処”である。第一の説では、結果の異なりによって、同じ法における“処”と“非処”の状態が示されている。第二の説では、結果は同じであっても、縁となる法の異なりによって、それらの“処”と“非処”の状態が示されている。これがそれらの違いである。決して、聖なる正見が、常であると捉えることの原因になることはなく、無作用の見がその原因となり得るのである。

උජුනො භාවො අජ්ජවං, අජිම්හතා අකුටිලතා අවඞ්කතාති අත්ථොති තමත්ථං අනජ්ජවපටික්ඛෙපමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘ගොමුත්තවඞ්කතා’’තිආදි වුත්තං. ස්වායං අනජ්ජවො භික්ඛූනං යෙභුය්‍යෙන අනෙසනාය, අගොචරචාරිතාය ච හොතීති ආහ ‘‘එකච්චො හි…පෙ… චරතී’’ති. අයං ගොමුත්තවඞ්කතා නාම ආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා පටිපත්තියා වඞ්කභාවතො. පුරිමසදිසොති පඨමං වුත්තභික්ඛුසදිසො. චන්දවඞ්කතා නාම පටිපත්තියා මජ්ඣට්ඨානෙ වඞ්කභාවාපත්තිතො. නඞ්ගලකොටිවඞ්කතා නාම පරියොසානෙ වඞ්කභාවාපත්තිතො. ඉදං අජ්ජවං නාම සබ්බත්ථකමෙව උජුභාවසිද්ධිතො. අජ්ජවතාති ආකාරනිද්දෙසො, යෙනාකාරෙනස්ස අජ්ජවො පවත්තති, තදාකාරනිද්දෙසොති අත්ථො. ලජ්ජතීති ලජ්ජී, හිරිමා, තස්ස භාවො ලජ්ජවං, හිරීති අත්ථො. ලජ්ජා එතස්ස [Pg.177] අත්ථීති ලජ්ජී යථා ‘‘මාලී, මායී’’ති ච, තස්ස භාවො ලජ්ජීභාවො, සා එව ලජ්ජා.

まっすぐな状態が正直であり、曲がっていないこと、屈曲していないこと、歪んでいないことという意味である。その意味を、正直でないことを退ける側面から示すために、“牛尿のような曲がり”等と言われた。この“正直でないこと”は、比丘たちにおいて、主に邪命や、行くべきでない場所への出入りによって生じるため、“ある者は……乃至……歩き回る”と言われた。これを“牛尿のような曲がり”と呼ぶのは、実践の最初から最後まで曲がっているからである。“前の者と同様”とは、最初に述べられた比丘と同様であるという意味である。“月の曲がり”とは、実践の中間の段階で曲がった状態になることである。“鋤の先の曲がり”とは、最後に曲がった状態になることである。この“正直”とは、あらゆる点においてまっすぐな状態が完成していることである。“正直の状態”とは、様態の提示であり、どのような様態でその正直さが働くか、その様態の提示であるという意味である。恥じる者が恥じる人であり、慚を持つ者である。その状態が羞恥であり、慚という意味である。羞恥がこの人にあるので、“マーリー”や“マーイー”のように“羞恥ある者”と言う。その状態が羞恥ある状態であり、それが羞恥そのものである。

පරාපරාධාදීනං අධිවාසනක්ඛමං අධිවාසනඛන්ති. සුචිසීලතා සොරච්චං. සා හි සොභනකම්මරතතා, සුට්ඨු වා පාපතො ඔරතභාවො විරතතා සොරච්චං. තෙනාහ ‘‘සුරතභාවො’’ති.

他者の過失などを忍受し、堪え忍ぶことが“忍辱の忍（adhivāsanakhanti）”である。清浄な戒は“柔和（soracca）”である。それはすなわち、善い行為を喜ぶこと、あるいは、悪から十分に離れた状態、離欲が柔和である。それゆえに“善喜の状態（suratabhāva）”と言うのである。

‘‘නාමඤ්ච රූපඤ්චා’’තිආදීසු අයං අපරො නයො – නාමකරණට්ඨෙනාති අඤ්ඤං අනපෙක්ඛිත්වා සයමෙව අත්තනො නාමකරණසභාවතොති අත්ථො. යඤ්හි පරස්ස නාමං කරොති, තස්ස ච තදපෙක්ඛත්තා අඤ්ඤාපෙක්ඛං නාමකරණන්ති නාමකරණසභාවතා න හොති, තස්මා මහාජනස්ස ඤාතීනං, ගුණානඤ්ච සාමඤ්ඤනාමාදිකාරකානං නාමභාවො නාපජ්ජති. යස්ස ච අඤ්ඤෙහි නාමං කරීයති, තස්ස ච නාමකරණසභාවතා නත්ථීති, නත්ථියෙව නාමභාවො. වෙදනාදීනං පන සභාවසිද්ධත්තා වෙදනාදිනාමස්ස නාමකරණසභාවතො නාමතා වුත්තා. පථවීආදි නිදස්සනෙන නාමස්ස සභාවසිද්ධතංයෙව නිදස්සෙති, න නාමභාවසාමඤ්ඤං, නිරුළ්හත්තා පන නාම-සද්දො අරූපධම්මෙසු එව වත්තති, න පථවීආදීසූති න තෙසං නාමභාවො. න හි පථවීආදිනාමං විජහිත්වා කෙසාදිනාමෙහි රූපධම්මානං විය වෙදනාදිනාමං විජහිත්වා අඤ්ඤෙන නාමෙන අරූපධම්මානං වොහරිතබ්බෙන පිණ්ඩාකාරෙන පවත්ති අත්ථීති.

“名と色”などの箇所において、これは別の方法である。すなわち、“名を成す（nāmakaraṇa）”という意味において、他を頼らずに自ら自身の名を成す性質（nāmakaraṇasabhāva）であるという意味である。実に、他者が名を作る場合、それは他に依存しているために“他依存の命名（aññāpekkha-nāmakaraṇa）”となり、命名の自性（nāmakaraṇasabhāvatā）ではない。したがって、多くの人々や親族、あるいは徳に基づいて一般的な名前などを付ける者たちによる命名は、真の“名（nāma）”の状態には至らない。また、他者によって名が付けられる対象にも、命名の自性がないため、そこには“名”の状態は存在しない。しかし、受（vedanā）などは自性によって成立しているため、“受”などの名が命名の自性を持つことから“名（nāmatā）”と言われるのである。地（pathavī）などの例示は、名の自性成立（sabhāvasiddhatā）のみを例示しているのであって、“名”の状態の普遍性を示しているのではない。しかし、慣習的用法（niruḷhattā）により、“名（nāma）”という言葉は無色法（arūpadhamma）においてのみ機能し、地などにおいては機能しないため、それらに“名”の状態はない。地などの名を捨てて髪などの名で呼ぶような色法の場合とは異なり、受などの名を捨てて他の名で呼ぶべき、無色法の構成体としての展開は存在しないからである。

අථ වා රූපධම්මා චක්ඛාදයො රූපාදයො ච, තෙසං පකාසකපකාසිතබ්බභාවතො විනාපි නාමෙන පාකටා හොන්ති, න එවං අරූපධම්මාති තෙ අධිවචනසම්ඵස්සො විය නාමායත්තග්ගහණීයභාවෙන ‘‘නාම’’න්ති වුත්තා. පටිඝසම්ඵස්සො ච න චක්ඛාදීනි විය නාමෙන විනා පාකටොති ‘‘නාම’’න්ති වුත්තො, අරූපතාය වා අඤ්ඤනාමසභාගත්තා සඞ්ගහිතොයං, අඤ්ඤඵස්සසභාගත්තා වා. වචනත්ථොපි හි රූපයතීති රූපං, නාමයතීති නාමන්ති ඉධ පච්ඡිමපුරිමානං සම්භවති. රූපයතීති විනාපි නාමෙන අත්තානං පකාසෙතීති අත්ථො. නාමයතීති නාමෙන විනා අපාකටභාවතො අත්තනො පකාසකං නාමං කරොතීති අත්ථො. ආරම්මණාධිපතිපච්චයතායාති සතිපි රූපස්ස ආරම්මණාධිපතිපච්චයභාවෙ න තං පරමස්සාසභූතං නිබ්බානං විය සාතිසයං නාමනභාවෙන පච්චයොති නිබ්බානමෙව ‘‘නාම’’න්ති වුත්තං.

あるいはまた、色法である眼などや色境などは、顕示するものと顕示されるものの関係によって名がなくても明白であるが、無色法はそうではない。それらは増語触（adhivacanasamphassa）のように、名に依存して把握される性質によって“名（nāma）”と言われる。また、有対触（paṭighasamphassa）も、眼などのように名なしに明白なものではないため“名”と言われるか、あるいは無色であるため、他の名の自性に含まれるか、他の触の自性に含まれる。語源的意味においても、“変りゆく（rūpayati）から色（rūpa）”、“名づける・傾く（nāmayati）から名（nāma）”という定義が、ここでは前者（色）と後者（名）に成立する。“変りゆく”とは、名がなくても自らを顕示するという意味である。“名づける”とは、名なしには不鮮明であるため、自らの顕示者としての名を成すという意味である。“所縁増上縁の状態によって”と言われるのは、色法に所縁増上縁の状態があるとしても、それは至高の安らぎである涅槃のように、卓越した“名づけ（傾倒）”の性質による縁ではないため、涅槃のみが“名”と言われたのである。

‘‘අවිජ්ජා [Pg.178] ච භවතණ්හා චා’’ති අයං දුකො සත්තානං වට්ටමූලසමුදාචාරදස්සනත්ථො. සමුදාචරතීති හි සමුදාචාරො, වට්ටමූලමෙව සමුදාචාරො වට්ටමූලසමුදාචාරො, වට්ටමූලදස්සනෙන වා වට්ටමූලානං පවත්ති දස්සිතා හොතීති වට්ටමූලානං සමුදාචාරො වට්ටමූලසමුදාචාරො, තංදස්සනත්ථොති අත්ථො.

“無明と有愛”というこの二法は、衆生の輪廻の根本の活動を示すためのものである。活動する（samudācarati）から活動（samudācāra）であり、輪廻の根本そのものが活動であるから“輪廻の根本の活動”である。あるいは、輪廻の根本を示すことによって輪廻の根本の展開が示されることになるので、“輪廻の根本の活動”であり、それを示すためであるという意味である。

එකෙකස්මිඤ්ච ‘‘අත්තා’’ති ච ‘‘ලොකො’’ති ච ගහණවිසෙසං උපාදාය ‘‘අත්තා ච ලොකො චා’’ති වුත්තං, එකං වා ඛන්ධං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා අඤ්ඤං අත්තනො උපභොගභූතං ‘‘ලොකො’’ති ගණ්හන්තස්ස, අත්තනො අත්තානං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා පරස්ස අත්තානං ‘‘ලොකො’’ති ගණ්හන්තස්ස වා වසෙන ‘‘අත්තා ච ලොකො චා’’ති වුත්තං.

個々において“我”および“世界”という把握の特殊性に基づき、“我と世界”と言われた。あるいは、一つの蘊を“我”と捉え、他を自己の享楽の対象である“世界”と捉える者、あるいは自己自身を“我”と捉え、他者の自己を“世界”と捉える者の観点から、“我と世界”と言われた。

සහ සික්ඛිතබ්බො ධම්මො සහධම්මො, තත්ථ භවං සහධම්මිකං, තස්මිං සහධම්මිකෙ. දොවචස්ස-සද්දතො ආය-සද්දං අනඤ්ඤත්තං කත්වා ‘‘දොවචස්සාය’’න්ති වුත්තං, දොවචස්සස්ස වා අයනං පවත්ති දොවචස්සායං. ආසෙවන්තස්සාපි අනුසික්ඛනා අජ්ඣාසයෙන භජනාති ආහ ‘‘සෙවනා…පෙ… භජනා’’ති. සබ්බතොභාගෙන භත්ති සම්භත්ති.

共に学ぶべき法が“同法（sahadhamma）”であり、そこに存在する者が“同法者（sahadhammika）”、その同法者において。“剛愎（dovacassa）”という言葉から“āya”という語を異ならせずに“剛愎な状態（dovacassāya）”と言われた。あるいは、剛愎な状態の進行（ayana）が“dovacassāya”である。実践している者であっても、後から学ぶことは意向による親近であるから、“親近し、……、事（つか）え”と言う。あらゆる点での献身が“深き献身（sambhatti）”である。

සහ කම්මවාචායාති අබ්භානතිණවත්ථාරකකම්මවාචාය, ‘‘අහං භන්තෙ ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපජ්ජි’’න්තිආදිකාය ච සහෙව. සහෙව හි කම්මවාචාය ආපත්තිවුට්ඨානඤ්ච පරිච්ඡිජ්ජති, ‘‘පඤ්ඤත්තිලක්ඛණාය ආපත්තියා වා කාරණං වීතික්කමලක්ඛණං කායකම්මං, වචීකම්මං වා, වුට්ඨානස්ස කාරණං කම්මවාචා’’ති කාරණෙන සහ ඵලස්ස ජානනවසෙන ‘‘සහ කම්මවාචායා’’ති වුත්තං.‘‘සහ කම්මවාචායා’’ති. ඉමිනා නයෙන සහ පරිකම්මෙනාති එත්ථාපි අත්ථො වෙදිතබ්බො.

“羯磨文（kammavācā）と共に”とは、出罪（abbhāna）や草敷（tiṇavatthāraka）の羯磨文、および“大徳よ、私は某という罪を犯しました”などの文と共にということである。実に、羯磨文と共にこそ罪からの出罪が確定される。“制定を特徴とする罪の原因は、違犯を特徴とする身業あるいは口業であり、出罪の原因は羯磨文である”というように、原因と共に結果を知るという観点から“羯磨文と共に”と言われた。“羯磨文と共に”という。この方法によって、“前作業（parikamma）と共に”という箇所においても意味を理解すべきである。

ධාතුවිසයා සබ්බාපි පඤ්ඤා ධාතුකුසලතා. තදෙකදෙසා මනසිකාරකුසලතාති අධිප්පායෙන පුරිමපදෙපි සම්මසනපටිවෙධපඤ්ඤා වුත්තා. යස්මා පන නිප්පරියායතො විපස්සනාදිපඤ්ඤා එව මනසිකාරකොසල්ලං, තස්මා ‘‘තාසංයෙව ධාතූනං සම්මසනපටිවෙධපච්චවෙක්ඛණපඤ්ඤා’’ති වුත්තං.

界（dhātu）を対象とするあらゆる知恵が“界の巧みさ（dhātukusalatā）”である。作意の巧みさはその一部であるという意図により、前の語においても思惟と通達の知恵が説かれた。しかし、比喩ではない直接的な意味では、唯、散見などの知恵こそが作意の巧みさであるため、“それらの界についての思惟・通達・省察の知恵”と言われたのである。

ආයතනවිසයා සබ්බාපි පඤ්ඤා ආයතනකුසලතාති දස්සෙන්තො ‘‘ද්වාදසන්නං ආයතනානං උග්ගහමනසිකාරජානනපඤ්ඤා’’ති වත්වා පුන ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. ද්වීසුපි වා පදෙසු වාචුග්ගතාය ආයතනපාළියා, ධාතුපාළියා ච මනසිකරණං මනසිකාරො. තථා උග්ගණ්හන්තී, මනසි කරොන්තී[Pg.179], තදත්ථං සුණන්තී, ගන්ථතො ච අත්ථතො ච ධාරෙන්තී, ‘‘ඉදං චක්ඛායතනං නාම, අයං චක්ඛුධාතු නාමා’’තිආදිනා සභාවතො, ගණනතො ච පරිච්ඡෙදං ජානන්තී ච පඤ්ඤා උග්ගහපඤ්ඤාදිකා වුත්තා. මනසිකාරපදෙ පන චතුබ්බිධාපි පඤ්ඤා උග්ගහොති තතො පවත්තො අනිච්චාදිමනසිකාරො ‘‘උග්ගහමනසිකාරො’’ති වුත්තො. තස්ස ජානනං පවත්තනමෙව, ‘‘යථා පවත්තං වා උග්ගහං, එවමෙව පවත්තො උග්ගහො’’ති ජානනං උග්ගහජානනං. ‘‘මනසිකාරො එවං පවත්තෙතබ්බො, එවඤ්ච පවත්තො’’ති ජානනං මනසිකාරජානනං. තදුභයම්පි ‘‘මනසිකාරකොසල්ල’’න්ති වුත්තං. උග්ගහොපි හි මනසිකාරසම්පයොගතො මනසිකාරනිරුත්තිං ලද්ධුං අරහති. යො ච මනසිකාතබ්බො, යො ච මනසිකරණූපායො, සබ්බො සො ‘‘මනසිකාරො’’ති වත්තුං වට්ටති, තත්ථ කොසල්ලං මනසිකාරකුසලතාති. සම්මසනං පඤ්ඤා, සා මග්ගසම්පයුත්තා අනිච්චාදිසම්මසනකිච්චං සාධෙති නිච්චසඤ්ඤාදිපජහනතො. මනසිකාරො සම්මසනසම්පයුත්තො, සො තත්ථෙව අනිච්චාදිමනසිකාරකිච්චං මග්ගසම්පයුත්තො සාධෙතීති ආහ ‘‘සම්මසනමනසිකාරා ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා’’ති. ‘‘ඉමිනා පච්චයෙනිදං හොතී’’ති එවං අවිජ්ජාදීනං සඞ්ඛාරාදිපච්චයුප්පන්නස්ස පච්චයභාවජානනං පටිච්චසමුප්පාදකුසලතා.

処（十二処）に関するあらゆる智慧が処善巧であることを示すために、“十二処の学習・作意・了知の智慧”と言い、さらに“また（apicā）”等と言われた。二つの箇所において、暗記された処の教説（処品）および界の教説（界品）を心に留めることが作意である。そのように学習し、作意し、その意味を聞き、文言（経）と意味（義）の両面から保持し、“これが眼処であり、これが眼界である”などと自性（本質）や数によって区別を了知する智慧が、学習の智慧等と言われる。しかし、作意の項においては、四種すべての智慧が学習であり、そこから生じた無常などの作意が“学習・作意”と言われる。それを了知し、生起させること、すなわち“生起した通りの学習、その通りに生起した学習”と了知することが学習の了知である。“作意はこのように生起されるべきであり、このように生起した”と了知することが作意の了知である。その両方も“作意善巧”と言われる。学習もまた、作意と相応することによって“作意”という名称を得るにふわさしいからである。また、作意されるべきもの、および作意の方法のすべてを“作意”と呼ぶのが妥当であり、そこにおける巧みさが作意善巧である。思惟（sammasana）は智慧であり、それは道（magga）と相応して、常想などを捨断することによって無常などの思惟の役割を果たす。作意は思惟と相応し、それはまさにそこで、道と相応して無常などの作意の役割を果たす。それゆえ“思惟と作意は世間的・出世間的が混在している”と言われた。“この縁によってこれが生じる”というように、無明などの行などの縁から生じたものに対する縁の状態を了知することが、縁起善巧である。

අධිවාසනං ඛමනං. තඤ්හි පරෙසං දුක්කටං දුරුත්තඤ්ච පටිවිරොධාකරණෙන අත්තනො උපරි ආරොපෙත්වා වාසනං ‘‘අධිවාසන’’න්ති වුච්චති. අචණ්ඩික්කන්ති අකුජ්ඣනං. දොමනස්සවසෙන පරෙසං අක්ඛීසු අස්සූනං අනුප්පාදනා අනස්සුරොපො. අත්තමනතාති සකමනතා. චිත්තස්ස අබ්‍යාපන්නො සකො මනොභාවො අත්තමනතා. චිත්තන්ති වා චිත්තප්පබන්ධං එකත්තෙන ගහෙත්වා තස්ස අන්තරා උප්පන්නෙන පීතිසහගතමනෙන සකමනතා. අත්තමනො වා පුග්ගලො, තස්ස භාවො අත්තමනතා, සා න සත්තස්සාති පුග්ගලදිට්ඨිනිවාරණත්ථං ‘‘චිත්තස්සා’’ති වුත්තං. අධිවාසනලක්ඛණා ඛන්ති අධිවාසනඛන්ති. සුචිසීලතා සොරච්චං. සා හි සොභනකම්මරතතා. සුට්ඨු පාපතො ඔරතභාවො විරතතා සොරච්චං. තෙනාහ ‘‘සුරතභාවො’’ති.

受忍とは忍耐のことである。他人の不始末や暴言に対して、反抗することなく自らの上に留め置く（住まわせる）ことを受忍と呼ぶ。不剛愎とは、腹を立てないことである。不語激（anassuropo）とは、憂いのために他人の目に涙を生じさせないことである。悦意（attamanatā）とは、自分の心の状態である。心の、悪意のない自らの心の状態が悦意である。あるいは、心を心の連続体として一体として捉え、その間に生じた喜び（喜）を伴う心による、自らの心の状態のことである。あるいは、悦意ある者（人）のあり方が悦意であるが、それが衆生（実体的な自我）のものではないことを示し、人見を排除するために“心の”と言われた。受忍を特徴とする忍耐が受忍忍耐である。清浄な戒があることが柔和（soracca）である。それは善い行為を喜ぶことである。悪から十分に離れている状態、離欲が柔和である。それゆえ“善き状態（suratabhāvo）”と言われた。

සඛිලො වුච්චති සණ්හවාචො, තස්ස භාවො සාඛල්‍යං, සණ්හවාචතා. තං පන බ්‍යතිරෙකමුඛෙන විභාවෙන්තී යා පාළි පවත්තා, තං දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ කතමං සාඛල්‍ය’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ අණ්ඩකාති සදොසවණෙ රුක්ඛෙ නිය්‍යාසපිණ්ඩියො, අහිච්ඡත්තකාදීනි වා උට්ඨිතානි ‘‘අණ්ඩකානී’’ති වදන්ති[Pg.180]. ඵෙග්ගුරුක්ඛස්ස පන කුථිතස්ස අණ්ඩානි විය උට්ඨිතා චුණ්ණපිණ්ඩියො, ගණ්ඨියො වා අණ්ඩකා. ඉධ පන බ්‍යාපජ්ජනකක්කසාදිභාවතො අණ්ඩකපකතිභාවෙන වාචා ‘‘අණ්ඩකා’’ති වුත්තා. පදුමනාළං විය සොතං ඝංසයමානා පවිසන්තී කක්කසා දට්ඨබ්බා. කොධෙන නිබ්බත්තත්තා තස්ස පරිවාරභූතා කොධසාමන්තා. පුරෙ සංවද්ධනාරී පොරී, සා විය සුකුමාරා මුදුකා වාචා පොරී වියාති පොරී. තත්ථාති ‘‘භාසිතා හොතී’’ති වුත්තාය කිරියායාතිපි යොජනා සම්භවති, තත්ථ වාචායාති වා. ‘‘සණ්හවාචතා’’තිආදිනා තං වාචං පවත්තයමානං චෙතනං දස්සෙති. සම්මොදකස්ස පුග්ගලස්ස මුදුකභාවො මද්දවං සම්මොදකමුදුකභාවො. ආමිසෙන අලබ්භමානෙන, තථා ධම්මෙන චාති ද්වීහි ඡිද්දො. ආමිසස්ස, ධම්මස්ස ච අලාභෙන අත්තනො පරස්ස ච අන්තරෙ සම්භවන්තස්ස හි ඡිද්දස්ස විවරස්ස භෙදස්ස පටිසන්ථරණං පිදහනං සඞ්ගණ්හනං පටිසන්ථාරො. තං සරූපතො, පටිපත්තිතො ච පාළිදස්සනමුඛෙන විභාවෙතුං ‘‘අභිධම්මෙපී’’තිආදිමාහ. අග්ගං අග්ගහෙත්වාති අග්ගං අත්තනො අග්ගහෙත්වා. උද්දෙසදානන්ති පාළියා, අට්ඨකථාය ච උද්දිසනං. පාළිවණ්ණනාති පාළියා අත්ථවණ්ණනා. ධම්මකථාකථනන්ති සරභඤ්ඤසරභණනාදිවසෙන ධම්මකථනං.

和雅（sakhilo）とは穏やかな言葉を話す者のことであり、その状態が和雅性（sākhalya）、すなわち柔和な言葉である。それを反対の側面から説明している聖典（パーリ）を示すために、“そこにおいて、何が和雅性か”等と言われた。そこにおいて、“節（aṇḍakā）”とは、傷のある木にある樹脂の塊、あるいは生えてきたキノコなどのことを“節”と言う。あるいは、腐ったへなへなした木の、節のように生じた粉の塊や、こぶが節である。しかしここでは、害を及ぼすことや粗野であることなどから、あるいは節のような性質があることから、言葉が“節（粗野）”と言われた。蓮の茎のように、耳をこする（刺激する）ように入っていくものが粗野であると見なされるべきである。怒りによって生じたものであるから、その周辺にあるものは怒りに近接している。“都の女性（porī）”とは、都で育った女性のことであり、彼女のように上品で優しい言葉が都の女性のようであるから“丁寧な言葉（porī）”と言う。“そこにおいて”とは、“話された”と言われた動詞に結びつけることも可能であり、あるいは“その言葉において”ということである。“柔和な言葉であること”等によって、その言葉を生じさせる意思（思）を示している。喜ばせる人の優しいあり方が柔軟（maddava）、すなわち喜ばせる柔軟さである。得られない財（施物）によって、また法によってという二つの欠陥（穴）がある。財や法が得られないことによって、自分と他人の間に生じる欠陥、割れ目、断絶を補い、閉じ、包容することが、丁寧な応対（paṭisanthāra）である。それを、そのもの自体と実践の面から聖典を示すことで説明するために、“アビダンマにおいても”等と言われた。“最上のものを取らずに”とは、自らのために最上のものを取らずにということである。教示（uddesadāna）とは、聖典（パーリ）と注釈（アッタカタ）を教示することである。聖典解説とは、聖典の意味の解説である。法話の説示とは、読誦（sarabhañña）などの方法による法話のことである。

කරුණාති කරුණාබ්‍රහ්මවිහාරමාහ. කරුණාපුබ්බභාගොති තස්ස පුබ්බභාගඋපචාරජ්ඣානං වදති. පාළිපදෙ පන යා කාචි කරුණා ‘‘කරුණා’’ති වුත්තා, කරුණාචෙතොවිමුත්තීති පන අප්පනාප්පත්තාව. මෙත්තායපි එසෙව නයො. සුචි-සද්දතො භාවෙ ය්‍ය-කාරං, ඉ-කාරස්ස ච එ-කාරාදෙසං කත්වා අයං නිද්දෙසොති ආහ ‘‘සොචෙය්‍යන්ති සුචිභාවො’’ති. හොතු තාව සුචිභාවො සොචෙය්‍යං, තස්ස පන මෙත්තාපුබ්බභාගතා කථන්ති ආහ ‘‘වුත්තම්පි චෙත’’න්තිආදි.

“悲”とは悲梵住のことを指す。“悲の前分”とは、その前段階の近行禅を指す。しかし聖典の語においては、いかなる悲も“悲”と言われ、“悲心解脱”は安止（定）に達したものだけを指す。慈についても同様である。清浄（suci）という語から、状態を意味する接尾辞のyyaを付け、iをeに入れ替えて説明しているとして、“清浄（soceyya）とは清らかな状態である”と言われた。清らかな状態が清浄であるとして、それがどのように慈の前段階であるのかについては、“このように言われた”等と述べられている。

මුට්ඨා සති එතස්සාති මුට්ඨස්සති, තස්ස භාවො මුට්ඨස්සච්චං, සතිපටිපක්ඛො ධම්මො, න සතියා අභාවමත්තං. යස්මා පටිපක්ඛෙ සති තස්ස වසෙන සතිවිගතා විප්පවුත්ථා නාම හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘සතිවිප්පවාසො’’ති. ‘‘අස්සතී’’තිආදීසු අ-කාරො පටිපක්ඛෙ දට්ඨබ්බො, න සත්තපටිසෙධෙ. උදකෙ ලාබු විය යෙන චිත්තං ආරම්මණෙ පිලවන්තා විය තිට්ඨති, න ඔගාහති, සා පිලාපනතා. යෙන ගහිතම්පි ආරම්මණං සම්මුස්සති න [Pg.181] සරති, සා සම්මුස්සනතා. යථා විජ්ජාපටිපක්ඛා අවිජ්ජා විජ්ජාය පහාතබ්බතො, එවං සම්පජඤ්ඤපටිපක්ඛං අසම්පජඤ්ඤං, අවිජ්ජායෙව.

正念を忘れた者が“忘失正念者（muṭṭhassati）”であり、その状態が“失念（muṭṭhassacca）”である。これは正念と対立する法であり、単に正念がないということではない。対立する法があるとき、それによって正念が失われ、離散した状態になるため、“正念の離散”と言われた。“不念（assatī）”等における“不（a）”の字は、対立する法と見なすべきであり、単なる否定ではない。水の上にある瓢箪のように、それによって心が対象の上で浮いているようで、没入しない（深く入らない）のが“浮遊性（pilāpanatā）”である。それによって、把握した対象をも忘れてしまい、思い出さないのが“忘却性（sammussanatā）”である。明（ヴィッジャー）の対立する法である無明（アヴィッジャー）が、明によって断ぜられるべきものであるように、不正知（asampajañña）の対立する法もまた、無明そのものである。

ඉන්ද්‍රියසංවරභෙදොති ඉන්ද්‍රියසංවරවිනාසො. අප්පටිසඞ්ඛාති අපච්චවෙක්ඛිත්වා අයොනිසො ච ආහාරපරිභොගෙ ආදීනවානිසංසෙ අවීමංසිත්වා.

“根律儀の破壊”とは、根律儀が失われることである。“非省察（appaṭisaṅkhā）”とは、省察することなく、また如理（ayoniso）に食受用における過失と利益を吟味せずに（受用すること）である。

අප්පටිසඞ්ඛායාති ඉතිකත්තබ්බතාසු අප්පච්චවෙක්ඛණාය නාමං. අඤ්ඤාණං අප්පටිසඞ්ඛාත නිමිත්තං. අකම්පනඤාණන්ති තාය අනභිභවනීයං ඤාණං, තත්ථ තත්ථ පච්චවෙක්ඛණාඤාණඤ්චෙව පච්චවෙක්ඛණාය මුද්ධභූතං ලොකුත්තරඤාණඤ්ච. නිප්පරියායතො මග්ගභාවනා භාවනා නාම, යා ච තදත්ථා, තදුභයඤ්ච භාවෙන්තස්සෙව ඉච්ඡිතබ්බං, න භාවිතභාවනස්සාති වුත්තං ‘‘භාවෙන්තස්ස උප්පන්නං බල’’න්ති. තෙනාහ ‘‘යා කුසලානං ධම්මානං ආසෙවනා භාවනා බහුලීකම්ම’’න්ති.

“無省察”とは、なすべきことにおいて省察しないことの名称である。無知は無省察という特徴（相）を持つ。“不動の知”とは、それによって征服されることのない知であり、その時々の省察の知、および省察の頂点である出世間の知である。比喩によらない直接的な意味での“修習”とは道の修習であり、またその目的のための修行でもある。その両方を修習する者にのみ（その力が）望まれるのであって、すでに修習し終えた者には（望まれない）という意味で、“修習する者に生じた力”と言われる。それゆえ“善法の親近、修習、多作”と言われる。

කාමං සම්පයුත්තධම්මෙසු ථිරභාවොපි බලට්ඨො එව, පටිපක්ඛෙහි පන අකම්පනීයතා සාතිසයං බලට්ඨොති වුත්තං ‘‘අස්සතියා අකම්පනවසෙනා’’ති. පච්චනීකධම්මසමනතො සමථො සමාධි. අනිච්චාදිනා විවිධෙනාකාරෙන දස්සනතො විපස්සනා පඤ්ඤා. තං ආකාරං ගහෙත්වාති සමාධානාකාරං ගහෙත්වා. යෙනාකාරෙන පුබ්බෙ අලීනං අනුද්ධතං මජ්ඣිමං භාවනාවීථිපටිපන්නං හුත්වා චිත්තං සමාහිතං හොති, තං ආකාරං ගහෙත්වා සල්ලක්ඛෙත්වා. නිමිත්තවසෙනාති කාරණවසෙන. ‘‘එසෙව නයො’’ති ඉමිනා පග්ගහොව තං ආකාරං ගහෙත්වා පුන පවත්තෙතබ්බස්ස පග්ගාහස්ස නිමිත්තවසෙන පග්ගාහනිමිත්තන්ති ඉමමත්ථං අතිදිසති, තස්සත්ථො සමථෙ වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බො. පග්ගාහො වීරියං කොසජ්ජපක්ඛතො චිත්තස්ස පතිතුං අදත්වා පග්ගණ්හනතො. අවික්ඛෙපො එකග්ගතා වික්ඛෙපස්ස උද්ධච්චස්ස පටිපක්ඛභාවතො. පටිසඞ්ඛානකිච්චනිබ්බත්තිභාවතො ලොකුත්තරධම්මානං පටිසඞ්ඛානබලභාවො, තථා පුබ්බෙ පවත්තාකාරසල්ලක්ඛණවසෙන සමථපග්ගාහානං උපරි පවත්තිසබ්භාවතො සමථනිමිත්තදුකස්සපි මිස්සකතා වුත්තා.

たしかに相応する諸法における堅固な状態も“力の意味”であるが、反対のもの（対抗法）によって揺るがされないことが特に優れた“力の意味”であるため、“無正念によって揺るがされないことにより”と言われる。敵対する法を静めることから、止（サマタ）は定である。無常などの種々の様態によって見ることから、観（ヴィパッサナー）は慧である。“その様態を把握して”とは、静止（止）の様態を把握してということ。以前に、沈滞せず、昂揚せず、中道を歩む修習の道筋に入って心が安定した時のその様態を、把握し観察して。“相（しるし）の力によって”とは、原因の力によって。“これと同じ理趣である”という言葉により、策励（精進）についても、その様態を把握して再び生じさせるべき策励の相の力によるので“策励の相”であるというこの意味を準用している。その意味は止において述べられた方法に従って理解されるべきである。“策励”とは、心が懈怠の側に陥るのを許さず、引き上げる（策励する）ことから精進である。“不散乱”とは、散乱や掉挙の対抗法であることから心一境性である。省察の働きを生じさせる状態であることから出世間法の省察力の状態があり、また、以前に生じた様態の観察により、止と策励のさらなる進行があるため、“止と策励の相”の二法についても（省察力との）混合が説かれている。

යථාසමාදින්නස්ස සීලස්ස භෙදකරො වීතික්කමො. සීලවිනාසකො අසංවරො. සම්මාදිට්ඨිවිනාසිකාති ‘‘අත්ථි දින්න’’න්තිආදි (ම. නි. 1.441; 2.94; විභ. 793) නයප්පවත්තාය සම්මාදිට්ඨියා දූසිකා.

受持した通りの戒を破るのが“違犯”である。戒を滅ぼすのが“不律儀”である。“正見を滅ぼすもの”とは、“施しには報いがある”などの理趣によって説かれる正見を汚すものである。

සීලස්ස [Pg.182] සම්පාදනං නාම සබ්බභාගතො තස්ස අනූනතාපාදනන්ති ආහ ‘‘සම්පාදනතො පරිපූරණතො’’ති. පාරිපූරත්ථො හි සම්පදා-සද්දොති. මානසිකසීලං නාම සීලවිසොධනවසෙන අභිජ්ඣාදිප්පහානං. දිට්ඨිපාරිපූරිභූතං ඤාණන්ති අත්ථිකදිට්ඨිආදිසම්මාදිට්ඨියා පාරිපූරිභාවෙන පවත්තං ඤාණං.

“戒の成就”とは、あらゆる点においてそれを欠損のない状態にすることである。それゆえ“成就すること、円満にすることから”と言われる。成就（sampadā）という言葉は円満という意味だからである。“意的な戒”とは、戒の清浄によって貪欲などを捨断することである。“正見の円満となった知”とは、有見などの正見が円満な状態で生じた知のことである。

විසුද්ධිං පාපෙතුං සමත්ථන්ති චිත්තවිසුද්ධිආදිඋපරිවිසුද්ධියා පච්චයො භවිතුං සමත්ථං. සුවිසුද්ධමෙව හි සීලං තස්සා පදට්ඨානං හොතීති. විසුද්ධිං පාපෙතුං සමත්ථං දස්සනන්ති ඤාණදස්සනවිසුද්ධිං, පරමත්ථවිසුද්ධිනිබ්බානඤ්ච පාපෙතුං උපනෙතුං සමත්ථං කම්මස්සකතාඤාණාදිසම්මාදස්සනං. තෙනාහ ‘‘අභිධම්මෙ’’තිආදි. එත්ථ ච ‘‘ඉදං අකුසලං කම්මං නො සකං, ඉදං පන කම්මං සක’’න්ති එවං බ්‍යතිරෙකතො අන්වයතො ච කම්මස්සකතාජානනඤාණං කම්මස්සකතාඤාණං. තෙනාහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි. ‘‘පරෙන කතම්පී’’ති ඉදං නිදස්සනවසෙන වුත්තං යථා පරෙන කතං, එවං අත්තනා කතම්පි සකකම්මං නාම න හොතීති. අත්තනා වා උස්සාහිතෙන පරෙන කතංපීති එවං වා අත්ථො දට්ඨබ්බො. යඤ්හි තං පරස්ස උස්සාහනවසෙන කතං, තම්පි සකකම්මං නාම හොතීති අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො. අත්ථභඤ්ජනතොති දිට්ඨධම්මිකාදිසබ්බඅත්ථවිනාසනතො. අත්ථජනනතොති ඉධලොකත්ථපරලොකත්ථපරමත්ථානං උප්පාදනතො. ආරබ්භකාලෙ ‘‘අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා’’ති පවත්තම්පි වචීසච්චඤ්ච ලක්ඛණානි පටිවිජ්ඣන්තං විපස්සනාඤාණං අනුලොමෙති තත්ථෙව පටිවිජ්ඣනතො. පරමත්ථසච්චඤ්ච නිබ්බානං න විලොමෙති න විරොධෙති එකන්තෙනෙව සම්පාපනතො.

“清浄に到達させることができる”とは、心清浄などの上位の清浄の縁となることができるということである。極めて清浄な戒こそが、それ（上位の清浄）の近因となるからである。“清浄に到達させることができる見”とは、智見清浄および勝義の清浄である涅槃に到達させ、導くことができる業自性知などの正しい見解である。それゆえ“阿毘達磨において”等と言われる。ここで“この不善の業は自分のものではない、しかしこの（善の）業は自分のものだ”というように、排除と随伴によって、業が自分のものであると知る知が業自性知である。それゆえ“ここで”等と言われる。“他人がなしたことも”というのは例示として言われており、他人がなしたことが（自分のものでない）ように、自分でなしたことも（実体としての）自分の業ではないということ。あるいは、自分が勧めた他人がなしたことも、という意味で理解されるべきである。他人の勧奨によってなされたことも、自分の業と呼ばれる、というのがここでの意図である。“利益を破壊することから”とは、現世の利益などのあらゆる利益を滅ぼすことから。“利益を生じさせることから”とは、今世の利益、来世の利益、究極の利益（勝義）を生じさせることから。開始の時に“無常・苦・無我”として生じている語の真実（言実）も、諸特性（三相）を貫き通す観知に随順する。なぜなら、その（三相を）貫き通すことにおいて（一致する）からである。また、勝義諦である涅槃に背くことはなく、矛盾しない。なぜなら、決定的に（涅槃へ）到達させるからである。

ඤාණදස්සනන්ති ඤාණභූතං දස්සනං, තෙන මග්ගං වදති. තංසම්පයුත්තමෙව වීරියන්ති පඨමමග්ගසම්පයුත්තං වීරියමාහ. සබ්බාපි මග්ගපඤ්ඤා දිට්ඨිවිසුද්ධියෙවාති දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. අයමෙව ච නයො අභිධම්මපාළියා (ධ. ස. 550) සමෙතීති දස්සෙන්තො ‘‘අභිධම්මෙ පනා’’ති ආදිං අවොච.

“智見”とは知としての見であり、それによって“道”を意味している。“それと相応する精進”とは、第一道（預流道）に相応する精進のことを言っている。すべての道の慧もまた見清浄であるということを示すために“また（さらに）”等と言われる。そしてこの理趣は阿毘達磨の聖典と一致することを示すために“しかし阿毘達磨においては”等と述べた。

යස්මා සංවෙගො නාම සහොත්තප්පඤාණං, තස්මා සංවෙගවත්ථුං භයතො භායිතබ්බතො දස්සනවසෙන පවත්තඤාණං. තෙනාහ ‘‘ජාතිභය’’න්තිආදි. භායන්ති එතස්මාති භයං, ජාති එව භයං ජාතිභයං. සංවෙජනීයන්ති සංවිජ්ජිතබ්බං භායිතබ්බං උත්තාසිතබ්බං. ඨානන්ති කාරණං, වත්ථූති අත්ථො[Pg.183]. සංවෙගජාතස්සාති උප්පන්නසංවෙගස්ස. උපායපධානන්ති උපායෙන පවත්තෙතබ්බං වීරියං.

戦慄（サンヴェーガ）とは、愧を伴う知であるから、戦慄の対象を恐怖として、あるいは恐れるべきものとして見ることによって生じた知である。それゆえ“生の恐怖”等と言われる。これによって恐れるから“恐怖（バヤ）”であり、生そのものが恐怖であるから“生の恐怖”である。“おののくべき（サンヴェージャニーヤ）”とは、身震いすべき、恐れるべき、驚くべきこと。“場所（ターナ）”とは原因であり、“対象（ヴァットゥ）”という意味である。“戦慄を生じた者の”とは、戦慄が生じた者の。“方便の勤修”とは、適切な手段（方便）によって進められるべき精進のことである。

කුසලානං ධම්මානන්ති සීලාදීනං අනවජ්ජධම්මානං. භාවනායාති උප්පාදනෙන වඩ්ඪනෙන ච. අසන්තුට්ඨස්සාති ‘‘අලං එත්තාවතා, කථං එත්තාවතා’’ති සඞ්කොචාපත්තිවසෙන න සන්තුට්ඨස්ස. භිය්‍යොකම්‍යතාති භිය්‍යො භිය්‍යො උප්පාදනිච්ඡා. වොසානන්ති සඞ්කොචං අසමත්ථන්ති. තුස්සනං තුට්ඨි සන්තුට්ඨි, නත්ථි එතස්ස සන්තුට්ඨීති අසන්තුට්ඨි, තස්ස භාවො අසන්තුට්ඨිතා. වීරියප්පවාහෙ වත්තමානෙ අන්තරා එව පටිගමනං නිවත්තනං පටිවානං, තං තස්ස අත්ථීති පටිවානී, න පටිවානී අප්පටිවානී, තස්ස භාවො අප්පටිවානිතා. සක්කච්චකිරියතාති කුසලානං කරණෙ සක්කච්චකිරියතා ආදරකිරියතා. සාතච්චකිරියතාති සතතමෙව කරණං. අට්ඨිතකිරියතාති අන්තරා අට්ඨපෙත්වා ඛණ්ඩං අකත්වා කරණං. අනොලීනවුත්තිතාති න ලීනප්පවත්තිතා. අනික්ඛිත්තඡන්දතාති කුසලච්ඡන්දස්ස අනික්ඛිපනං. අනික්ඛිත්තධුරතාති කුසලකරණෙ වීරියධුරස්ස අනික්ඛිපනං. ආසෙවනාති ආදරෙන සෙවනා. භාවනාති වඩ්ඪනා බ්‍රූහනා. බහුලීකම්මන්ති පුනප්පුනං කරණං.

“善なる諸法（善法）について”とは、戒などの罪過なき法のことである。“実修（修習）によって”とは、生じさせることと増大させることによってである。“満足しない者について”とは、‘これだけで十分だ、どうしてこれ以上必要だろうか’という（精進の）縮小に陥ることによって満足しない者のことである。“更なる向上を望むこと”とは、ますます多く生じさせたいと願うことである。“終止（停滞）”とは、縮小し、能力がないことである。喜ぶことが喜びであり、満足（等止）である。これ（満足）がないことが不満足であり、その状態が不満足性である。精進の流れが続いている間に、途中で引き返すこと、退くことが後退（ paṭivāna）であり、それがある者が後退者、後退しない者が不後退者であり、その状態が不後退性（不退転）である。“恭敬して行うこと”とは、善行をなす際に恭敬して行うこと、うやうやしく行うことである。“連綿と行うこと”とは、絶えず行うことである。“継続して行うこと”とは、途中で止めず、途切れさせずに行うことである。“沈滞しない行い”とは、沈滞した状態で活動しないことである。“意欲（欲）を捨てないこと”とは、善なる意欲を捨て去らないことである。“重責を捨てないこと”とは、善をなす際において精進という重責を捨て去らないことである。“親近（習行）”とは、うやうやしく親しむことである。“実修（修習）”とは、増大させ、繁栄させることである。“多修（頻繁に行うこと）”とは、繰り返し行うことである。

තිස්සො විජ්ජාති පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං, දිබ්බචක්ඛුඤාණං ආසවක්ඛයඤාණන්ති ඉමා තිස්සො විජ්ජා. පටිපක්ඛවිජ්ඣනට්ඨෙන පුබ්බෙ නිවුත්ථක්ඛන්ධාදීනං විදිතකරණට්ඨෙන විසිට්ඨා මුත්තීති විමුත්ති. ස්වායං විසෙසො පටිපක්ඛවිගමනෙන, පටියොගිවිගමනෙන ච ඉච්ඡිතබ්බොති තදුභයං දස්සෙතුං ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යෙන විසෙසෙන සමාපත්තියො පච්චනීකධම්මෙහි සුට්ඨු මුත්තා, තතො නිරාසඞ්කතාය ආරම්මණෙ ච අභිරතා, තං විසෙසං උපාදාය තා අධිකං මුච්චනතො, ආරම්මණෙ අධිමුච්චනතො ච අධිමුත්තියො නාමාති වුත්තං ‘‘චිත්තස්ස ච අධිමුත්තී’’ති. මුත්තත්තාති සබ්බසඞ්ඛාරෙහි විසෙසෙන නිස්සටත්තා විමුත්ති.

“三つの明（三明）”とは、宿住随念智、天眼智、漏尽智というこれら三つの明のことである。反対勢力を打ち破るという意味において、また以前に住した（経験した）蘊などを知らしめるという意味において、卓越した解放であるから“解脱（vimutti）”と言う。この卓越性は、反対勢力の除去と、対立するものの除去によって望まれるべきである。その両方を示すために“そして、ここにおいて（ettha cā）”等と述べられた。そこで、どのような卓越性によって等至（定）が反対の諸法から十分に解放されるのか、それゆえに不安がなくなり、対象（所縁）において歓喜するのか、その卓越性を引用して、それらが過剰に解放されること、および対象に確信的に向かうことから“勝解（adhimutti）”と名付けられる。それを“心の勝解”と言う。解放されている状態であるから、全ての形成されたもの（行）から格別に脱出していることが解脱である。

ඛයෙ ඤාණන්ති සමුච්ඡෙදවසෙන කිලෙසෙ ඛෙපෙතීති ඛයො, අරියමග්ගො, තප්පරියාපන්නං ඤාණං ඛයෙ ඤාණං. පටිසන්ධිවසෙනාති කිලෙසානං තංතංමග්ගවජ්ඣානං උප්පන්නමග්ගෙ ඛන්ධසන්තානෙ පුන සන්දහනවසෙන. අනුප්පාදභූතෙති තංතංඵලෙ. අනුප්පාදපරියොසානෙති අනුප්පාදකරො මග්ගො අනුප්පාදො, තස්ස පරියොසානෙ, කිලෙසානං වා අනුප්පජ්ජනසඞ්ඛාතෙ පරියොසානෙ, භඞ්ගෙති අත්ථොති.

“尽智（尽に関する知）”とは、断絶（samuccheda）によって煩悩を尽きさせるので“尽（khaya）”、すなわち聖道のことである。それに含まれる智慧が“尽智”である。“再結合（結生）の面から”とは、それぞれの道によって殺されるべき煩悩が、生じた道の蘊の連続体において再び結合することによってである。“不生となったものにおいて”とは、それぞれの果においてである。“不生の終局において”とは、不生をもたらす道が“不生”であり、その終局において、あるいは煩悩が生じないことと称される終局において、すなわち“破壊（bhaṅga）”においてという意味である。

දුකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

二法（デュカ）の解説が終了した。

තිකවණ්ණනා

三法（ティカ）の解説。

305. ධම්මතො [Pg.184] අඤ්ඤො කත්තා නත්ථීති දස්සෙතුං කත්තුසාධනවසෙන ‘‘ලුබ්භතීති ලොභො’’ති වුත්තං. ලුබ්භති තෙන, ලුබ්භනමත්තමෙතන්ති කරණභාවසාධනවසෙනපි අත්ථො යුජ්ජතෙව. දුස්සති මුය්හතීති එත්ථාපි එසෙව නයො. අකුසලඤ්ච තං අකොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන එකන්තාකුසලභාවතො මූලඤ්ච අත්තනා සම්පයුත්තධම්මානං සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනතො, න අකුසලභාවසාධනතො. න හි මූලකතො අකුසලානං අකුසලභාවො, කුසලාදීනඤ්ච කුසලාදිභාවො. තථා සති මොමූහචිත්තද්වයෙ මොහස්ස අකුසලභාවො න සියා. තෙසන්ති ලොභාදීනං. ‘‘න ලුබ්භතීති අලොභො’’තිආදිනා පටිපක්ඛනයෙන.

305. 法（ダルマ）以外に他に成す者（作者）はいないことを示すために、能動的表現によって“貪るから貪（lobha）と言う”と述べられた。“それによって貪る”“これは単なる貪ることである”という具格や抽象名詞としての意味もまた、同様に適合する。“怒る（dussati）”“惑う（muyhati）”においても、これと同じ理路である。不善であり、かつ、それが不巧（無知）から生じたという意味において一律に不善である状態から“根（mūla）”であり、それ自身と相応する諸法をしっかりと確立させることから（根と言い）、不善である状態を確立させるからではない。根によって不善なるものに不善性が生じ、善なるもの等に善性等が生じるわけではないからである。もしそうであれば、二つの大惑心（momūhacitta）において、癡（ moha）の不善性が存在しないことになってしまう。“それらの”とは、貪などのことである。“貪らないから無貪（alobha）である”等とは、反対の理路によるものである。

දුට්ඨු චරිතානීති පච්චයතො, සම්පයුත්තධම්මතො, පවත්තිආකාරතො ච න සුට්ඨු අසම්මා පවත්තිතානි. විරූපානීති බීභච්ඡානි සම්පති, ආයතිඤ්ච අනිට්ඨරූපත්තා. කායෙනාති කායද්වාරෙන කරණභූතෙන. කායතොති කායද්වාරතො. ‘‘සුට්ඨු චරිතානී’’තිආදීසු වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. යස්ස සික්ඛාපදස්ස වීතික්කමෙ කායසමුට්ඨානා ආපත්ති හොති, තං කායද්වාරෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදං. අවීතික්කමො කායසුචරිතන්ති වාරිත්තසීලස්ස වසෙන වදති, චාරිත්තසීලස්සපි වා, යස්ස අකරණෙ ආපත්ති හොති. වචීදුච්චරිතසුචරිතනිද්ධාරණම්පි වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. උභයත්ථ පඤ්ඤත්තස්සාති කායද්වාරෙ, වචීද්වාරෙ ච පඤ්ඤත්තස්ස. සික්ඛාපදස්ස වීතික්කමොව මනොදුච්චරිතං මනොද්වාරෙ පඤ්ඤත්තස්ස සික්ඛාපදස්ස අභාවතො, තයිදං ද්වාරද්වයෙ අකිරියසමුට්ඨානාය ආපත්තියා වසෙන වෙදිතබ්බං. අවීතික්කමොති යථාවුත්තාය ආපත්තියා අවීතික්කමො මනොසුචරිතං. ‘‘සබ්බස්සාපි සික්ඛාපදස්ස අවීතික්කමො මනොසුචරිත’’න්ති කෙචි. තදුභයඤ්හි චාරිත්තසීලං උද්දිස්සපඤ්ඤත්තං සික්ඛාපදං, තස්ස අවීතික්කමො සියා කායසුචරිතං, සියා වචීසුචරිතන්ති.

“悪しき行い（悪行）”とは、縁（条件）、相応する諸法、および活動のあり方から見て、正しくなく、誤って活動していることである。“醜い”とは、現在において忌まわしく、将来的にも望ましくない姿であるからである。“体によって”とは、手段としての身門（しんもん）によってである。“体から”とは、身門からである。“善き行い（善行）”等においては、述べられたことの反対として意味を理解すべきである。ある学習規則（戒）に違反したときに身を原因とする罪（あやまち）が生じる場合、それが身門において制定された学習規則である。それに違反しないことが身善行であると、制止の戒（止持）の面から述べている。あるいは、行使の戒（作持）の面からも、それをなさないときに罪が生じる。語（口）の悪行・善行の判別も、述べられた理路に従って理解されるべきである。“両方において制定されたもの”とは、身門と語門（口門）の両方において制定されたものである。学習規則に違反すること自体が意（意門）の悪行である。意門において（単独で）制定された学習規則は存在しないからである。これは、二つの門における不作為（あきりや）から生じる罪の面から理解されるべきである。“違反しないこと”とは、上述のような罪を犯さないことが意善行である。“全ての学習規則に違反しないことが意善行である”と言う者もいる。それら両方は、行使の戒を目的として制定された学習規則であり、それに違反しないことが身善行となることもあれば、語善行となることもある。

පාණො අතිපාතීයති එතායාති පාණාතිපාතො, තථාපවත්තා චෙතනා, එවං අදින්නාදානාදයොපීති ආහ ‘‘පාණාතිපාතාදයො පන තිස්සො චෙතනා’’ති. වචීද්වාරෙපි උප්පන්නා කායදුච්චරිතං [Pg.185] ද්වාරන්තරෙ උප්පන්නස්සාපි කම්මස්ස සනාමාපරිච්චාගතො යෙභුය්‍යවුත්තියා, තබ්බහුලවුත්තියා ච. තෙනාහු අට්ඨකථාචරියා –

“生命がこれによって殺害されるので殺生（ pāṇātipāta）と言う”。そのように活動する意思（思、cetanā）のことである。盗み（ adinnādāna）等も同様である。それゆえに“殺生などの三つの意思”と述べられた。語門において生じたものであっても、他の門において生じた業であっても、その名称を捨てないことによって、また大部分の活動であること、頻繁な活動であることによって、身悪行（と言われる）。それゆえ、アッタカターの師たちは次のように述べた。

‘‘ද්වාරෙ චරන්ති කම්මානි, න ද්වාරා ද්වාරචාරිනො;

තස්මා ද්වාරෙහි කම්මානි, අඤ්ඤමඤ්ඤං වවත්ථිතා’’ති. (ධ. ස. අට්ඨ. කාමාවචරකුසලද්වාරකථා);

“業は門において働き、門そのものが門を動く者（作者）ではない。ゆえに諸々の業は、門によって互いに区別されるのである。”（‘アッタサーリニー’欲界善門論より）

වචීදුච්චරිතං කායද්වාරෙපි වචීද්වාරෙපි උප්පන්නාති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. චෙතනාසම්පයුත්තධම්මාති මනොකම්මභූතාය චෙතනාය සම්පයුත්තධම්මා. කායවචීකම්මභූතාය පන චෙතනාය සම්පයුත්තා අභිජ්ඣාදයො තං තං පක්ඛිකා වා හොන්ති අබ්බොහාරිකා වාති. චෙතනාසම්පයුත්තධම්මා මනොසුචරිතන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. තිවිධස්ස දුච්චරිතස්ස අකරණවසෙන පවත්තා තිස්සො චෙතනාපි විරතියොපි කායසුචරිතං කායිකස්ස වීතික්කමස්ස අකරණවසෙන පවත්තනතො, කායෙන පන සික්ඛාපදානං සමාදියනෙ සීලස්ස කායසුචරිතභාවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. එසෙව නයො වචීසුචරිතෙ.

語悪行は、身門においても語門においても生じると（上述の理路を）引いて関連づけるべきである。“意思と相応する諸法”とは、意業となった意思と相応する諸法のことである。一方で、身業・語業となった意思と相応する貪欲（abhijjhā）などは、それぞれの側に属するか、あるいは（業としては）数えられないものである。“意思と相応する諸法が意善行である”という点においても、これと同じ理路である。三種類の悪行をなさないことによって活動する三つの意思や離（virati）もまた、身体的な違反をなさないことによって活動することから身善行である。身によって学習規則を引き受ける（受持する）際の戒が身善行であることは、言うまでもない。これと同じ理路が語善行についても適用される。

කාමපටිසංයුත්තොති එත්ථ ද්වෙ කාමා වත්ථුකාමො ච කිලෙසකාමො ච. තත්ථ වත්ථුකාමපක්ඛෙ ආරම්මණකරණවසෙන කාමෙහි පටිසංයුත්තො විතක්කො කාමවිතක්කො. කිලෙසකාමපක්ඛෙ පන සම්පයොගවසෙන කාමෙන පටිසංයුත්තොති යොජෙතබ්බං. ‘‘බ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො’’තිආදීසු සම්පයොගවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. බ්‍යාපාදවත්ථුපටිසංයුත්තොපි බ්‍යාපාදපටිසංයුත්තොති ගය්හමානෙ උභයථාපි යොජනා ලබ්භතෙව. විහිංසාපටිසංයුත්තොති එත්ථාපි එසෙව නයො. විහිංසන්ති එතාය සත්තෙ, විහිංසනං වා එසා සත්තානන්ති විහිංසා, තාය පටිසංයුත්තො විහිංසාපටිසංයුත්තොති එවං සද්දත්ථො වෙදිතබ්බො. අප්පියෙ අමනාපෙ සඞ්ඛාරෙ ආරබ්භ බ්‍යාපාදවිතක්කප්පවත්ති අට්ඨානාඝාතවසෙන දීපෙතබ්බා. බ්‍යාපාදවිතක්කස්ස අවධිං දස්සෙතුං ‘‘යාව විනාසනා’’ති වුත්තං. විනාසනං පන පාණාතිපාතො එවාති. ‘‘සඞ්ඛාරො’’ හි දුක්ඛාපෙතබ්බො නාම නත්ථී’’ති කස්මා වුත්තං, නනු යෙ ‘‘දුක්ඛාපෙතබ්බා’’ති ඉච්ඡිතා සත්තසඤ්ඤිතා, තෙපි අත්ථතො සඞ්ඛාරා එවාති? සච්චමෙතං, යෙ පන ඉන්ද්‍රියබද්ධා සවිඤ්ඤාණකතාය දුක්ඛං පටිසංවෙදෙන්ති, තස්මා තෙ විහිංසාවිතක්කස්ස විසයා ඉච්ඡිතා සත්තසඤ්ඤිතා. යෙ පන න දුක්ඛං පටිසංවෙදෙන්ති [Pg.186] වුත්තලක්ඛණායොගතො, තෙ සන්ධාය ‘‘විහිංසාවිතක්කො සඞ්ඛාරෙසු නුප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. යත්ථ පන උප්පජ්ජති, යථා ච උප්පජ්ජති, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉමෙ සත්තා’’තිආදි වුත්තං.

“欲に関連する”とは、ここにおいて物的な欲（欲具）と煩悩としての欲（欲煩悩）の二つの欲があることを指す。そのうち、物的欲の側においては、欲を対象（所縁）とすることによって欲に関連した尋（思惟）が欲尋である。一方、煩悩欲の側においては、相応（共生）によって欲に関連していると解釈すべきである。“瞋恚に関連する”等の箇所では、相応によってのみ意味を理解すべきである。瞋恚の対象に関連するものも“瞋恚に関連する”と受け取るならば、両方の解釈が可能である。“害に関連する”についても、この理屈が適用される。これによって生きとし生けるものを害する、あるいはこれが生きとし生けるものを害することであるから“害”という。それに関連するものが“害に関連する”である。このように語義を理解すべきである。嫌いで気に入らない諸行（有為の事物）を縁として生じる瞋恚の尋の働きは、恨みの根拠に基づいて明らかにされるべきである。瞋恚の尋の限界を示すために“破滅に至るまで”と言われた。破滅とは殺生のことである。“‘諸行’に苦しめられるべきものは存在しない”となぜ言われたのか。もし“苦しめられるべきもの”として意図されるものが衆生と名付けられたものであり、それらも実体としては諸行に他ならないのではないか。それは真実であるが、根（器官）を備え意識を持つことで苦痛を感じるもの、それゆえにそれらが害の尋の対象として意図される“衆生”と想いなされたものである。一方、述べられた特徴に該当せず、苦痛を感じないものを指して、“害の尋は諸行に対しては生じない”と言われたのである。それが生じる場所、そしてどのように生じるかを示すために、“これらの衆生は”などと言われた。

නෙක්ඛම්මං වුච්චති ලොභතො නික්ඛන්තත්තා අලොභො, නීවරණෙහි නික්ඛන්තත්තාපි පඨමජ්ඣානං, සබ්බාකුසලෙහි නික්ඛන්තත්තා සබ්බො කුසලො ධම්මො, සබ්බසඞ්ඛතෙහි පන නික්ඛන්තත්තා, නිබ්බානං. උපනිස්සයතො, සම්පයොගතො, ආරම්මණකරණතො ච නෙක්ඛම්මෙන පටිසංයුත්තොති නෙක්ඛම්මපටිසංයුත්තො. නෙක්ඛම්මවිතක්කො සම්මාසඞ්කප්පො. ඉදානි තං භූමිවිභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘සො’’තිආදි වුත්තං. අසුභපුබ්බභාගෙති අසුභජ්ඣානස්ස පුබ්බභාගෙ. අසුභග්ගහණඤ්චෙත්ථ කාමවිතක්කස්ස උජුවිපච්චනීකදස්සනත්ථං කතං. කාමවිතක්කපටිපක්ඛො හි නෙක්ඛම්මවිතක්කොති. එවඤ්ච කත්වා උපරිවිතක්කද්වයස්ස භූමිං දස්සෙන්තෙන සපුබ්බභාගානි මෙත්තාකරුණාඣානාදීනි උද්ධටානි. අසුභජ්ඣානෙති අසුභාරම්මණෙ පඨමජ්ඣානෙ. අවයවෙ හි සමුදායවොහාරං කත්වා නිද්දිසති යථා ‘‘රුක්ඛෙ සාඛා’’ති. ඣානං පාදකං කත්වාති නිදස්සනමත්තං. තං ඣානං සම්මසිත්වා උප්පන්නමග්ගඵලකාලෙපි හි සො ලොකුත්තරොති. බ්‍යාපාදස්ස පටිපක්ඛො, කිඤ්චිපි න බ්‍යාපාදෙති එතෙනාති වා අබ්‍යාපාදො, මෙත්තා, තාය පටිසංයුත්තො අබ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො. මෙත්තාඣානෙති මෙත්තාභාවනාවසෙන අධිගතෙ පඨමජ්ඣානෙ. කරුණාඣානෙති එත්ථාපි එසෙව නයො. විහිංසාය පටිපක්ඛො, න විහිංසන්ති වා එතාය සත්තෙති අවිහිංසා, කරුණා.

“出離”とは、貪欲から離脱しているため無貪と呼ばれ、蓋から離脱しているため初禅とも呼ばれ、すべての不善から離脱しているためすべての善法と呼ばれ、すべての有為から離脱しているため涅槃と呼ばれる。強依止、相応、および所縁とすることによって、出離に関連するものを“出離に関連する”という。出離の尋は正思惟である。今、それを階位（地）の区分によって示すために“それは”等と言われた。“不浄の準備段階（前分）”とは、不浄禅の準備段階のことである。ここで不浄が挙げられているのは、欲尋に直接対抗するものを示すためである。なぜなら、出離の尋は欲尋の対向者だからである。このようにして、後の二つの尋（無瞋尋・不害尋）の階位を示すにあたって、準備段階を伴う慈や悲の禅定などが挙げられている。“不浄禅”とは、不浄を対象とする初禅のことである。部分に対して全体の名称を用いて、“木の枝”と言うように（初禅を）示している。“禅を基礎として”とは、単なる例示である。その禅を思惟して道果が生じた時、それ（尋）は出世間となるからである。瞋恚の対抗者であり、あるいはこれによって少しも害さないから“無瞋”、すなわち“慈”である。それに関連するものが“無瞋に関連する”である。“慈の禅”とは、慈の修習によって得られた初禅のことである。“悲の禅”についても同様の理屈である。害の対抗者であり、あるいはこれによって生きとし生けるものを害さないから“不害”、すなわち“悲”である。

නනු ච අලොභාදොසානං අඤ්ඤමඤ්ඤාවිරහතො තෙසං වසෙන උප්පජ්ජනකානං ඉමෙසං නෙක්ඛම්මවිතක්කාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරණතො වවත්ථානං න හොතීති? නොති දස්සෙතුං ‘‘යදා’’තිආදි ආරද්ධං. අලොභො සීසං හොතීති අලොභො පධානො හොති. නියමිතපරිණතසමුදාචාරාදිවසෙන යදා අලොභප්පධානො නෙක්ඛම්මගරුකො චිත්තුප්පාදො හොති, තදා ලද්ධාවසරො නෙක්ඛම්මවිතක්කො පතිට්ඨහති. තංසම්පයුත්තස්ස පන අදොසලක්ඛණස්ස අබ්‍යාපාදස්ස වසෙන යො තස්සෙව අබ්‍යාපාදවිතක්කභාවො සම්භවෙය්‍ය, සති ච අබ්‍යාපාදවිතක්කභාවෙ කස්සචිපි අවිහෙඨනජාතිකතාය අවිහිංසාවිතක්කභාවො ච සම්භවෙය්‍ය, තෙ ඉතරෙ ද්වෙ. තදන්වයිකාති තස්සෙව නෙක්ඛම්මවිතක්කස්ස අනුගාමිනො, සරූපතො අදිස්සනතො ‘‘තස්මිං සති හොන්ති[Pg.187], අසති න හොන්තී’’ති තදනුමානනෙය්‍යා භවන්ති. සෙසද්වයෙපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. වුත්තනයෙනෙවාති ‘‘කාමපටිසංයුත්තො සඞ්කප්පො කාමසඞ්කප්පො’’තිආදිනා විතක්කත්තිකෙ වුත්තනයෙනෙව (දී. නි. 3.288) වෙදිතබ්බො අත්ථතො අභින්නත්තා. යදි එවං කස්මා පුන දෙසනා කතාති? තථා දෙසනාය බුජ්ඣනකානං අජ්ඣාසයවසෙන දෙසනාමත්තමෙවෙතං.

しかし、無貪と無瞋は互いに離れないものであるから、それらに基づいて生じるこれらの出離の尋などが、互いに混同されることなく規定されることはないのではないか。そうではないことを示すために、“いつ”等（の文）が始められた。“無貪が主（頭）となる”とは、無貪が主導的になるということである。決定され成熟した活動などによって、無貪が主導的で出離を重視する心が生じる時、機会を得た出離の尋が確立する。しかし、それに相応する無瞋の性質を持つ“無瞋”によって生じうる“無瞋の尋の状態”、および無瞋の尋の状態がある時に誰も苦しめないという性質としての“不害の尋の状態”、これら他の二つは、“それに随伴するもの”である。すなわち、その出離の尋に従うものであり、それ自体の形としては現れないため、“それがある時に存在し、ない時には存在しない”と推論されるべきものである。残りの二つについても、この方法で意味を理解すべきである。“述べられた方法によって”とは、“欲に関連する思惟が欲思惟である”等と、尋の三つ組（尋三法）において述べられた方法と同じように、意味において違いがないため理解すべきである。もしそうなら、なぜ再び説法がなされたのか。それはそのような説法によって理解する人々の意向に合わせた、単なる説示にすぎない。

කාමවිතක්කාදීනං විය උප්පජ්ජනාකාරො වෙදිතබ්බො ‘‘තාසු ද්වෙ සත්තෙසුපි සඞ්ඛාරෙසුපි උප්පජ්ජන්තී’’තිආදිනා. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘තංසම්පයුත්තායෙව හි එතා’’ති. තථෙවාති යථා නෙක්ඛම්මවිතක්කාදීනං ‘‘අසුභපුබ්බභාගෙ කාමාවචරො හොතී’’තිආදිනා කාමාවචරාදිභාවො වුත්තො, තථෙව තාසම්පි නෙක්ඛම්මසඤ්ඤාදීනම්පි කාමාවචරාදිභාවො වෙදිතබ්බො.

欲の尋などと同様に、生起のあり方は“それらのうち二つは、衆生に対しても諸行に対しても生じる”などの文によって理解すべきである。その点について、“それらに相応しているからである”と理由が述べられている。“同様に”とは、出離の尋などについて“不浄の準備段階において欲界系となる”などのように欲界系などの状態が述べられたのと同様に、それら出離の想などについても欲界系などの状態を理解すべきである。

කාමපටිසංයුත්තොති සම්පයොගවසෙන කාමෙන පටිසංයුත්තො. තක්කනවසෙන තක්කො. විසෙසතො තක්කනවසෙන විතක්කො. සඞ්කප්පනපරිකප්පනවසෙන සඞ්කප්පො. අඤ්ඤෙසුපි කාමපටිසංයුත්තෙසු ධම්මෙසු විජ්ජමානෙසු විතක්කෙ එව කාමොපපදො ධාතු-සද්දො නිරුළ්හො වෙදිතබ්බො විතක්කස්ස කාමසඞ්කප්පප්පවත්තියා සාතිසයත්තා. එස නයො බ්‍යාපාදධාතුආදීසු. සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මා කාමධාතූ හීනජ්ඣාසයෙහි කාමිතබ්බධාතුභාවතො කිලෙසකාමස්ස ආරම්මණසභාවත්තාති අත්ථො. විහෙඨෙතීති විබාධති. තත්ථාති තස්මිං යථාවුත්තෙ කාමධාතුත්තිකෙ. සබ්බාකුසලසඞ්ගාහිකාය කාමධාතුයා ඉතරා ද්වෙ සඞ්ගහෙත්වා කථනං සබ්බසඞ්ගාහිකා කථා. තිස්සො ධාතුයො අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරතො කථා අසම්භින්නා. ඉතරා ද්වෙ ගහිතාව හොන්තීති ඉතරා ද්වෙ ධාතුයො ගහිතා එව හොන්ති සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මා කාමධාතූ’’ති වුත්තත්තා සාමඤ්ඤජොතනාය සවිසයස්ස අතිබ්‍යාපනෙන. තතොති ඉතරධාතුද්වයසඞ්ගාහිකාය කාමධාතුයා. නීහරිත්වාති නිද්ධාරෙත්වා. දස්සෙතීති එවං භගවා දස්සෙතීති වත්තුං වට්ටති. බ්‍යාපාදධාතුං…පෙ… කථෙසි. කස්මා? පගෙව අපවාදා අභිනිවිසන්ති, තතො පරං උස්සග්ගො පවත්තති, ඨපෙත්වා වා අපවාදවිසයං තං පරිහරන්තොව උස්සග්ගො පවත්තතීති, ඤායො හෙස ලොකෙ නිරුළ්හොති.

“欲と結合している”とは、相応の力によって欲と結合していることを指す。“思惟（takka）”とは、思惟することによる思惟である。“尋（vitakka）”とは、特に思惟することによる尋である。“思惟（saṅkappa）”とは、構想し思案することによる思惟である。他の欲と結合した諸法（dhammā）が存在している中で、尋にのみ欲という語が付加された“欲尋”という言葉が定着していると知るべきである。それは、尋において欲の思惟の働きが著しいからである。この理趣は、害心界等においても同様である。すべての不善の諸法は、下劣な意欲によって望まれるべき界の状態であることから、煩悩欲の客観的な性質としての欲界であるという意味である。“害する”とは、妨げるという意味である。“そこにおいて”とは、上述の欲界等の三つの組においてである。すべての不善を包含する欲界によって、他の二つを包含して説くのが“一切包含の説”である。三つの界を互いに混同せずに説くのが“無混濁の説”である。“他の二つは包含されている”とは、すべての不善法は欲界であると述べられているため、一般的な表現によって、自身の領域を超えて広く及ぶことで、他の二つの界も包含されているということである。“それゆえ”とは、他の二つの界を包含する欲界からである。“取り出して”とは、抽出して。“示す”とは、このように世尊が示されたと言うべきである。害心界……乃至……を説かれた。なぜなら、世の中に定着している理によれば、まず例外が専心され、その後に一般的なものが続くか、あるいは例外の領域を除外してそれを避けつつ一般的なものが続くからである。

ද්වෙ [Pg.188] කථාති ‘‘සබ්බසඞ්ගාහිකා, අසම්භින්නා චා’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 3.305) අනන්තරත්තිකෙ වුත්තා ද්වෙ කථා. තත්ථ වුත්තනයෙන ආනෙත්වා කථනවසෙන වෙදිතබ්බා. තස්මා තත්ථ වුත්තඅත්ථො ඉධාපි ආහරිත්වා වෙදිතබ්බො ‘‘නෙක්ඛම්මධාතුයා ගහිතාය ඉතරා ද්වෙ ගහිතාව හොන්තී’’තිආදිනා.

“二つの説”とは、直前の三つ一組において述べられた“一切包含の説”と“無混濁の説”の二つである。そこにおいて述べられた理趣に従って導き出して説かれたものとして知るべきである。したがって、そこでの意味をここでも引用して、“出離界が取られるとき、他の二つも取られたことになる”等のように知るべきである。

සුඤ්ඤතට්ඨෙනාති අත්තසුඤ්ඤතාය. කාමභවො කාමො උත්තරපදලොපෙන සුඤ්ඤතට්ඨෙන ධාතු චාති කාමධාතු. බ්‍රහ්මලොකන්ති පඨමජ්ඣානභූමිසඤ්ඤිතං බ්‍රහ්මලොකං. ධාතුයා ආගතට්ඨානම්හීති ‘‘කාමධාතු රූපධාතූ’’තිආදිනා ධාතුග්ගහණෙ කතෙ. භවෙන පරිච්ඡින්දිතබ්බාති ‘‘කාමභවො රූපභවො’’තිආදිනා භවවසෙන තදත්ථො පරිච්ඡින්දිතබ්බො, න යාය කායචි ධාතුයා වසෙන. යදග්ගෙන ච ධාතුයා ආගතට්ඨානෙ භවෙන පරිච්ඡෙදො කාතබ්බො, තදග්ගෙන භවස්ස ආගතට්ඨානෙ ධාතුයා පරිච්ඡෙදො කාතබ්බො භවවසෙන ධාතුයා පරිච්ඡිජ්ජනතො. නිරුජ්ඣති කිලෙසවට්ටමෙත්ථාති නිරොධො, සා එව සුඤ්ඤතට්ඨෙන ධාතූති නිරොධධාතු, නිබ්බානං. නිරුද්ධෙ ච කිලෙසවට්ටෙ කම්මවිපාකවට්ටා නිරුද්ධා එව හොන්ති.

“空なる意味において”とは、我の空性による。欲の生存（kāmabhava）が、後節を省略して“欲”であり、空なる意味での“界”であるから欲界という。梵天界とは、初禅の地と称される梵天界を指す。“界という言葉が用いられる箇所において”とは、“欲界、色界”等のように“界”という言葉が取られた場合である。“生存によって限定されるべき”とは、“欲有、色有”等のように、生存の観点からその意味が限定されるべきであり、何らかの界の観点によるのではない。また、界が説かれた箇所で生存による限定がなされるべきであるなら、その逆に、生存が説かれた箇所でも界による限定がなされるべきである。生存によって界が限定されるからである。“煩悩の輪がここで滅する”から“滅”であり、それが空なる意味での界であるから“滅界”、すなわち涅槃である。煩悩の輪が滅すれば、業の輪と異熟の輪もまた滅したことになる。

හීනධාතුත්තිකො අභිධම්මෙ (ධ. ස. තිකමාතිකා 14) හීනත්තිකෙන පරිච්ඡින්දිතබ්බොති වුත්තං ‘‘හීනා ධාතූති ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා’’ති. තෙ හි ලාමකට්ඨෙන හීනධාතු. හීනපණීතානං මජ්ඣෙ භවාති මජ්ඣිමධාතු, අවසෙසා තෙභූමකධම්මා. උත්තමට්ඨෙන අතප්පකට්ඨෙන ච පණීතධාතු, නවලොකුත්තරධම්මා.

“下劣な界の三つ一組”は、アビダンマにおいて、“下劣な三つ一組”によって限定されるべきであると述べられており、“下劣な界とは、十二の不善心のことである”とされる。それらは、卑しいという意味で下劣な界である。下劣と勝妙の中間に存在するので“中間界”であり、残りの三界に属する諸法である。最高の意味、および飽きることのないという意味で“勝妙界”であり、九つの出世間法である。

පඤ්චකාමගුණා විසයභූතා එතස්ස සන්තීති පඤ්චකාමගුණිකො, කාමරාගො. රූපාරූපභවෙසූති රූපාරූපූපපත්තිභවෙසු යථාධිගතෙසු. අනධිගතෙසු පන සො පත්ථනා නාම න හොතීති භවවසෙන පත්ථනාති ඉමිනාව ගහිතො. ඣානනිකන්තීති රූපාරූපජ්ඣානෙසු නිකන්ති. භවවසෙන පත්ථනාති භවෙසු පත්ථනාති. එවං චතූහිපි පදෙහි යථාක්කමං මහග්ගතූපපත්තිභවවිසයා, මහග්ගතකම්මභවවිසයා, භවදිට්ඨිසහගතා, භවපත්ථනාභූතා ච තණ්හා ‘‘භවතණ්හා’’ති වුත්තා. විභවදිට්ඨි විභවො උත්තරපදලොපෙන, විභවසහගතා තණ්හා විභවතණ්හා. රූපාදිපඤ්චවත්ථු කාමවිසයා බලවරාගභූතා තණ්හා කාමතණ්හාති පඨමනයො, ‘‘සබ්බෙපි [Pg.189] තෙභූමකධම්මා කාමනීයට්ඨෙන කාමා’’ති (මහානි. 1) වචනතො තෙ ආරබ්භ පවත්තා දිට්ඨිවිප්පයුත්තා සබ්බාපි තණ්හා කාමතණ්හාති දුතියනයොති අයමෙතෙසං විසෙසො.

“五欲の徳を対象として持つもの”が五欲徳であり、欲貪である。“色・無色の生存において”とは、既に得た色界・無色界の再生の生存においてである。まだ得ていないものについては、それは“願望”とは呼ばれないため、“生存としての願望”という表現によって、それが取られている。“禅定への愛着”とは、色界・無色界の禅定に対する愛着である。“生存としての願望”とは、諸々の生存における願望である。このように四つの句によって、それぞれ、広大な再生の生存を対象とするもの、広大な業の生存を対象とするもの、常見を伴うもの、および生存への願望となった渇愛が“有愛”と呼ばれている。断見が非有であり（後節省略）、断見を伴う渇愛が“非有愛”である。色などの五つの対象である欲の対象に対する強い貪りとなった渇愛が“欲愛”であるというのが第一の理趣である。“すべての三界の諸法は、欲せられるべきという意味で欲である”という記述に基づき、それらを対象として生じる、邪見を伴わないすべての渇愛もまた“欲愛”であるというのが第二の理趣である。これがこれらの違いである。

අභිධම්මෙ පනාති පන-සද්දො විසෙසත්ථජොතනො, තෙන පඤ්චකාමගුණිකරාගතො අඤ්ඤොපි කාමාවචරධම්මවිසයො ලොභො අභිධම්මෙ (විභ. 915) ‘‘කාමතණ්හා’’ති ආගතොති ඉමං විසෙසං ජොතෙති. තිකන්තරම්පි සමානං තණ්හංයෙව නිස්සාය පවත්තිතදෙසනානන්තරතාය තං ‘‘වාරො’’ති වත්තබ්බතං අරහතීති ‘‘ඉමිනා වාරෙනා’’ති වුත්තං. ඉමිනා වාරෙනාති ඉමිනා පරියායෙනාති අත්ථො. රජනීයට්ඨෙනාති කාමනීයට්ඨෙන. පරියාදියිත්වාති පරිග්ගහෙත්වා. තතොති කාමතණ්හාය. නීහරිත්වාති නිද්ධාරෙත්වා. ඉතරා ද්වෙ තණ්හාති රූපතණ්හං, අරූපතණ්හඤ්ච දස්සෙති. එතෙන ‘‘කාමතණ්හා’’ති සාධාරණවචනමෙතං සබ්බස්සපි ලොභස්ස, තස්ස පන ‘‘රූපතණ්හා අරූපතණ්හා’’ති විසෙසවචනං යථා කාමගුණිකරාගො රූපරාගො අරූපරාගොති දස්සෙති. නිරොධතණ්හාති භවනිරොධෙ භවසමුච්ඡෙදෙ තණ්හා. යස්මා හි උච්ඡෙදදිට්ඨි මනුස්සත්තභාවෙ, කාමාවචරදෙවත්තභාවෙ, රූපාවචරඅරූපාවචරත්තභාවෙ ඨිතස්ස අත්තනො සම්මා සමුච්ඡෙදො හොතීති භවනිරොධං ආරබ්භ පවත්තති, තස්මා තංසහගතාපි තණ්හා තමෙව ආරබ්භ පවත්තතීති.

“アビダンマにおいては”の“しかし（pana）”という語は、差異を示すものである。それによって、五欲徳への貪り以外の、他の欲界の諸法を対象とする貪欲（lobho）も、アビダンマにおいては“欲愛”として伝えられているという差異を示している。三つの間の関係も同様に、渇愛に依拠して行われた説法の直後であることから、それを“章（vāro）”と呼ぶにふさわしいので、“この章によって”と述べられた。“この章によって”とは、この方法（pariyāya）によってという意味である。“染着すべき意味において”とは、欲せられるべきという意味においてである。“掌握して”とは、把握して。“それから”とは、欲愛から。“取り出して”とは、抽出して。他の二つの渇愛、すなわち色愛と無色愛を示している。これによって、“欲愛”という言葉はすべての貪欲の共通語であるが、五欲徳への貪り、色貪、無色貪があるように、それに対する“色愛、無色愛”という言葉は特殊な言葉であることを示している。“滅渇愛”とは、生存の滅、生存の断絶における渇愛である。なぜなら、断見は、人間としての存在、欲界の神としての存在、色界・無色界の存在にある者が、自分自身が完全に断絶すると考えることで、生存の滅を対象として生じるからである。したがって、それに伴う渇愛もまた、それを対象として生じるのである。

වට්ටස්මින්ති තිවිධෙපි වට්ටෙ. යථා තෙ හි නිස්සරිතුං අප්පදානවසෙන කම්මවිපාකවට්ටෙ තංසමඞ්ගිසත්තං තෙසං පරාපරුප්පත්තියා පච්චයභාවෙන සංයොජෙන්ති, එවං කිලෙසවට්ටෙපීති. සතීති පරමත්ථතො විජ්ජමානෙ. රූපාදිභෙදෙති රූපවෙදනාදිවිභාගෙ. කායෙති ඛන්ධසමූහෙ. විජ්ජමානාති සතී පරමත්ථතො උපලබ්භමානා. දිට්ඨියා පරිකප්පිතො හි අත්තාදි පරමත්ථතො නත්ථි, දිට්ඨි පන අයං අත්ථෙවාති. විචිනන්තොති ධම්මසභාවං වීමංසන්තො. කිච්ඡතීති කිලමති. පරාමසතීති පරතො ආමසති. ‘‘සීලෙන සුද්ධි, වතෙන සුද්ධී’’ති ගණ්හන්තො හි විසුද්ධිමග්ගං අතික්කමිත්වා තස්ස පරතො ආමසති නාම. වීසතිවත්ථුකා දිට්ඨීති රූපාදි-ධම්මෙ, පච්චෙකං තෙ වා නිස්සිතං, තෙසං වා නිස්සයභූතං, සාමිභූතං වා කත්වා පරිකප්පනවසෙන පවත්තියා වීසතිවත්ථුකා අත්තදිට්ඨි වීසති. විමතීති ධම්මෙසු [Pg.190] සම්මා, මිච්ඡා වා මනනාභාවතො සංසයිතට්ඨෙන අමති, අප්පටිපජ්ජනන්ති අත්ථො. විපරියාසග්ගාහොති අසුද්ධිමග්ගෙ ‘‘සුද්ධිමග්ගො’’ති විපරීතග්ගාහො.

“輪廻において”とは、三種の輪廻（煩悩・業・異熟）においてという意味である。それら（の法）は、解脱するための努力をしないことによって、業・異熟の輪廻においてその（業をなした）衆生を、それらの前後の生起の縁となることで結びつけるように、煩悩の輪廻においても同様である。“存在する（satī）”とは、勝義において存在していることである。“色などの分類において”とは、色・受などの区分においてである。“身（kāya）”とは、蘊の集まりのことである。“存在している（vijjamānā）”とは、satīと同じく、勝義において得られるということである。見（diṭṭhi）によって想定された我などは勝義においては存在しないが、邪見によって“これこそがある”とされるのである。“思慮する（vicinantoti）”とは、諸法の自性を吟味することである。“苦しむ（kicchatī）”とは、疲弊することである。“把握する（parāmasatī）”とは、正道から外れて触れることである。“戒によって清浄となる、禁制によって清浄となる”と捉える者は、実に清浄道を超えて、その外側を把握していると言われる。二十事の見とは、色などの法において、個別にそれらに基づき、あるいはそれらを依処とし、あるいはそれらを主人として想定することによって生じる二十種の我見のことである。“疑（vimatī）”とは、諸法について正しく、あるいは誤って考えることがないために、疑念を抱く状態としての不覚知、すなわち正道に踏み出さないという意味である。“顚倒した把取（vipariyāsaggāho）”とは、清浄ならざる道を“清浄道である”と顚倒して把握することである。

චිරපාරිවාසියට්ඨෙනාති චිරපරිවුත්ථතාය පුරාණභාවෙන. ආසවනට්ඨෙනාති සන්දනට්ඨෙන, පවත්තනට්ඨෙනාති අත්ථො. සවතීති පවත්තති. අවධිඅත්ථො ආ-කාරො, අවධි ච මරියාදාභිවිධිභෙදතො දුවිධො. තත්ථ මරියාදො කිරියං බහි කත්වා පවත්තති යථා ‘‘ආ පාටලිපුත්තා වුට්ඨො දෙවො’’ති. අභිවිධි කිරියං බ්‍යාපෙත්වා පවත්තති යථා ‘‘ආ භවග්ගා භගවතො යසො පවත්තො’’ති. අභිවිධිඅත්ථො අයං ආ-කාරො වෙදිතබ්බො.

“久遠の居住という意味において”とは、久しく留まっていること、すなわち古い状態であることによる。“漏出という意味において”とは、流れるという意味であり、生じるという意味である。“流れる（savati）”とは、生起することである。接頭辞の“ā”は限界（avadhi）の意味であり、限界には境界（mariyādā）と周遍（abhividhi）の二種類がある。そのうち境界は、作用を外に置いて生じるもので、例えば“パータリプッタの境界まで雨が降った”というようなものである。周遍は、作用が全体に及んで生じるもので、例えば“有頂天に至るまで、世尊の名声が及んだ”というようなものである。ここでの“ā”の文字は周遍の意味であると理解すべきである。

කත්ථචි ද්වෙ ආසවා ආගතාති විනයපාළිං (පාරා. 39) සන්ධායාහ. තත්ථ හි ‘‘දිට්ඨධම්මිකානං ආසවානං සංවරාය, සම්පරායිකානං ආසවානං පටිඝාතායා’’ති (පාරා. 39) ද්විධා ආසවා ආගතාති. කත්ථචීති තිකනිපාතෙ ආසවසුත්තෙ, (ඉතිවු. 56; සං. නි. 5.163) අඤ්ඤෙසු ච සළායතනසුත්තාදීසු (සං. නි. 4.321). සළායතනසුත්තෙසුපි හි ‘‘තයොමෙ ආවුසො ආසවා කාමාසවො භවාසවො අවිජ්ජාසවො’’ති තයො එව ආගතාති. නිරයං ගමෙන්තීති නිරයගාමිනීයා. යස්මා ඉධ සාසවං කුසලාකුසලං කම්මං ආසවපරියායෙන දෙසිතං, තස්මා පඤ්චගතිසංවත්තනීයභාවෙන ආසවා ආගතා. ඉමස්මිං සඞ්ගීතිසුත්තෙ තයො ආගතාති. එත්ථ යස්මා අඤ්ඤෙසු ච ආ භවග්ගං ආ ගොත්‍රභුං පවත්තන්තෙසු මානාදීසු විජ්ජමානෙසු අත්තත්තනියාදිග්ගාහවසෙන, අභිබ්‍යාපනමදකරණවසෙන ආසවසදිසතා ච එතෙසංයෙව, න අඤ්ඤෙසං, තස්මා එතෙස්වෙව ආසව-සද්දො නිරුළ්හො දට්ඨබ්බො. න චෙත්ථ ‘‘දිට්ඨාසවො නාගතො’’ති චින්තෙතබ්බං භවතණ්හාය, භවදිට්ඨියාපි භවාසවග්ගහණෙනෙව ගහිතත්තා. කාමාසවො නාම කාමනට්ඨෙන, ආසවනට්ඨෙන ච. වුත්තායෙව අත්ථතො නින්නානාකරණතො.

“ある箇所では二つの漏（āsava）が説かれている”とは、律蔵を指して言っている。そこでは“現世の漏を抑制し、来世の漏を撃退するために”と二通りの漏が説かれているからである。“ある箇所では”とは、三集の漏経、あるいは他の六処経などにおいてである。六処経などにおいても“友よ、これら三つの漏がある。欲漏、有漏、無明漏である”と三つだけが説かれている。“地獄へ行かせる”とは、地獄に至らせる性質を持つということである。ここでは漏の関連で、有漏の善不善の業が説かれているため、五趣に転じさせるものとして漏が説かれている。この集誦経では三つが説かれている。ここで、有頂天から種姓地（gotrabhu）に至るまで生じる慢などの法が存在する中で、我・我所などの把取や、遍く浸透し酔わせるという性質によって、それらのみが漏に似ており、他の法はそうではないため、それらのみに漏という語が定着していると見るべきである。また、ここでは“見漏（diṭṭhāsavo）が説かれていない”と考えるべきではない。有愛や有見も“有漏”の把握によって含まれているからである。“欲漏”とは、欲するという意味、および漏れ出るという意味である。意味の上では（欲愛と）異ならないため、そのように説かれている。

කාමෙ එසති ගවෙසති එතායාති කාමෙසනා, කාමානං අභිපත්ථනාවසෙන, පරියෙට්ඨිවසෙන, පරිභුඤ්ජනවසෙන වා පවත්තරාගො. භවෙසනා පන භවපත්ථනා, භවාභිරතිභවජ්ඣොසානවසෙන පවත්තරාගො. දිට්ඨිගතිකසම්මතස්සාති අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිකප්පිතස්ස, සම්භාවිතස්ස [Pg.191] ච. බ්‍රහ්මචරියස්සාති තපොපක්කමස්ස. තදෙකට්ඨන්ති තාහි රාගදිට්ඨීහි සහජෙකට්ඨං. කම්මන්ති අකුසලකම්මං. තම්පි හි කාමාදිකෙ නිබ්බත්තනාධිට්ඨානාදිවසෙන පවත්තං ‘‘එසතී’’ති වුච්චති. අන්තග්ගාහිකා දිට්ඨීති නිදස්සනමත්තමෙතං. යා කාචි පන මිච්ඡාදිට්ඨි තපොපක්කමහෙතුකා බ්‍රහ්මචරියෙසනා එව.

“欲を求め、探索する、これによって”というので欲求（kāmesanā）であり、欲に対する希求、探求、あるいは享受によって生じる貪愛のことである。“有求（bhavesanā）”とは、有に対する希求であり、有に対する歓喜や執着によって生じる貪愛である。“邪見を奉ずる者として認められた者”とは、外道たちによって想定され、尊ばれた者のことである。“梵行（brahmacariya）”とは、苦行のことである。“それと同一の対象にある”とは、それら貪愛や邪見と倶生し、同一の対象にあることである。“業”とは、不善業のことである。それもまた、欲などを生じさせる決意などによって生じるため、“求める”と言われる。“辺執見”とは単なる例示である。苦行を原因とするいかなる邪見も、梵行求に他ならない。

ආකාරසණ්ඨානන්ති විසිට්ඨාකාරාවට්ඨානං කථංවිධන්ති හි කෙන පකාරෙන සණ්ඨිතං, සමවට්ඨිතන්ති අත්ථො. සද්දත්ථතො පන විදහනං විසිට්ඨාකාරෙන අවට්ඨානං විධා, විධීයති විසදිසාකාරෙන ඨපීයතීති විධා, කොට්ඨාසො. විදහනතො හීනාදිවසෙන විවිධෙනාකාරෙන දහනතො උපධාරණතො විධා, මානොව. සෙය්‍යසදිසහීනානං වසෙනාති සෙය්‍යසදිසහීනභාවානං යාථාවා’ යාථාවභූතානං වසෙන. තයො මානා වුත්තා සෙය්‍යස්සෙව උප්පජ්ජනකා. එස නයො සදිසහීනෙසුපි. තෙනාහ ‘‘අයඤ්හි මානො’’තිආදි. ඉදානි යථාඋද්දිට්ඨෙ නවවිධෙපි මානෙ වත්ථුවිභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. රාජූනඤ්චෙව පබ්බජිතානඤ්ච උප්පජ්ජති කස්මා? තෙ විසෙසතො අත්තානං සෙය්‍යතො දහන්තීති. ඉදානි තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ‘‘රාජා හී’’තිආදිමාහ. කො මයා සදිසො අත්ථීති කො-සද්දො පටික්ඛෙපත්ථො, අඤ්ඤො සදිසො නත්ථීති අධිප්පායො. එතෙසංයෙවාති රාජූනං, පබ්බජිතානඤ්ච. උප්පජ්ජති සෙට්ඨවත්ථුකත්තා තස්ස. ‘‘හීනොහමස්මී’’ති මානෙපි එසෙව නයො.

“態様と形状”とは、特有の態様での定立のことで、“どのようなものであるか”とは、どのような方法で定立しているか、よく定まっているかという意味である。言葉の意味からすれば、特殊な態様での配置が“種別（vidhā）”であり、不均等な態様で置かれることが“vidhā”、すなわち区分である。配置すること、すなわち、劣等などの理由で様々に区分すること、あるいは保持することから慢そのものが種別である。“勝・等・劣の別により”とは、勝・等・劣の状態が、事実である場合と事実でない場合による。三つの慢は、勝者にのみ生じる。この理趣は等しい者や劣った者についても同様である。それゆえ“この慢は……”等と言われるのである。さて、提示された九種類の慢を対象の区分によって示すために“その中で……”等と言われた。王たちや出家者に生じるのはなぜか。彼らは特に自分自身を勝っているとみなすからである。今、その意味を詳細に示すために“王は……”等と言われた。“誰が私と等しい者がいようか”という“誰（ko）”という言葉は拒絶の意味であり、他に等しい者はいないという意図である。“それら（王や出家者）のみに”とは、対象が優れているためにそれが生じるのである。“私は劣っている”という慢においても、これと同じ理趣である。

‘‘කො මයා සදිසො අඤ්ඤො රාජපුරිසො අත්ථී’’ති වා ‘‘මය්හං අඤ්ඤෙහි සද්ධිං කිං නානාකරණ’’න්ති වා ‘‘අමච්චො ති නාමාමෙව…පෙ… නාමාහ’’න්ති වාති සදිසස්ස සෙය්‍යමානාදීනං තිණ්ණං පවත්තිආකාරදස්සනං.

“誰か私と等しい他の王臣がいるだろうか”とか、“私と他の者とで何の違いがあろうか”とか、“大臣という名は単なる名前にすぎない……”云々というのは、等しい者における勝慢・等慢・劣慢の三つの生起の態様を示したものである。

දාසාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන භතික කම්මකරාදීනං පරාධීනවුත්තිකානං ගහණං. ආදි-සද්දෙන වා ගහිතෙ එව ‘‘පුක්කුසචණ්ඩාලාදයොපී’’ති සයමෙව දස්සෙති. නනු ච මානො නාමායං සංපග්ගහරසො, සො කථං ඔමානෙ සම්භවතීති? සොපි අවකරණමුඛෙන විධානවත්ථුනා පග්ගණ්හනවසෙනෙව පවත්තතීති නායං විරොධො. තෙනෙවාහ ‘‘කිං දාසො නාම අහන්ති එතෙ මානෙ කරොතී’’ති. තථා හිස්ස යාථාවමානතා වුත්තා.

“奴隷など”の“など”という言葉によって、雇用人や労働者などの他人に依存して生活する者たちを含めている。あるいは“など”という言葉で含まれるものを、“プッカサやチャンダーラなど”と自ら示している。しかし、慢とは高挙を特徴とする性質であるのに、それがどうして卑下慢において成立するのか。それもまた、他者を排除する形で、配置の対象（自分）を高揚させることによって生じるのであり、矛盾はない。それゆえ“私は奴隷にすぎないという、これらの慢をなす”と言われるのである。そのように、彼の事実に基づいた慢の状態が説かれている。

යාථාවමානා [Pg.192] භවනිකන්ති විය, අත්තදිට්ඨි විය ච න මහාසාවජ්ජා, තස්මා තෙ න අපායගමනීයා. යථාභූතවත්ථුකතාය හි තෙ යාථාවමානා. ‘‘අරහත්තමග්ගවජ්ඣා’’ති ච තස්ස අනවසෙසප්පහායිතාය වුත්තං. දුතියතතියමග්ගෙහි ච තෙ යථාක්කමං පහීයන්ති, යෙ ඔළාරිකතරා, ඔළාරිකතමා ච. මානො හි ‘‘අහං අස්මී’’ති පවත්තියා උපරිමග්ගෙසු සම්මාදිට්ඨියා උජුවිපච්චනීකො හුත්වා පහීයති. අයාථාවමානා නාම අයථාභූතවත්ථුකතාය, තෙනෙව තෙ මහාසාවජ්ජභාවෙන පඨමමග්ගවජ්ඣා වුත්තා.

“ありのままの慢”は、有愛や我見のように、大きな罪過（大罪）ではない。したがって、それらは悪趣に赴かせるものではない。ありのままの対象に基づいているからこそ、それらは“ありのままの慢”と呼ばれる。また、“阿羅漢道によって断ぜられるべきもの”と言われるのは、それが余すところなく断ぜられるからである。より粗大なもの、および最も粗大なものは、第二、第三の道によって順次断ぜられる。慢（マāna）は“我あり”という（想いの）生起によって、上位の道において正見に直に対立するものとなって断ぜられる。“ありのままではない慢”とは、ありのままではない対象に基づいている。それゆえ、それが大きな罪過であることをもって、第一の道によって断ぜられるべきものと言われる。

අතති සතතං ගච්ඡති පවත්තතීති අද්ධා, කාලොති ආහ ‘‘තයො අද්ධාති තයො කාලා’’ති. සුත්තන්තපරියායෙනාති භද්දෙකරත්තසුත්තාදීසු (ම. නි. 3.283) ආගතනයෙන. තත්ථ හි ‘‘යො චාවුසො මනො, යෙ ච ධම්මා, උභයමෙතං පච්චුප්පන්නං, තස්මිං චෙ පච්චුප්පන්නෙ ඡන්දරාගපටිබද්ධං හොති විඤ්ඤාණං, ඡන්දරාගපටිබද්ධත්තා විඤ්ඤාණස්ස තදභිනන්දති, තදභිනන්දන්තො පච්චුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු සංහීරතී’’ති (ම. නි. 3.284) අද්ධාපච්චුප්පන්නං සන්ධාය එවං වුත්තං. තෙනාහ ‘‘පටිසන්ධිතො පුබ්බෙ’’තිආදි. තදන්තරන්ති තෙසං චුතිපටිසන්ධීනං වෙමජ්ඣං පච්චුප්පන්නො අද්ධා, යො පුබ්බන්තාපරන්තානං වෙමජ්ඣතාය ‘‘පුබ්බන්තාපරන්තෙ කඞ්ඛති, (ධ. ස. 1123) පුබ්බන්තාපරන්තෙ අඤ්ඤාණ’’න්ති (ධ. ස. 1067, 1106, 1128) එවමාදීසු ‘‘පුබ්බන්තාපරන්තො’’ති ච වුච්චති. භඞ්ගො ධම්මො අතීතංසෙන සඞ්ගහිතොති ආහ ‘‘භඞ්ගතො උද්ධං අතීතො අද්ධා නාමා’’ති. තථා අනුප්පන්නො ධම්මො අනාගතංසෙන සඞ්ගහිතොති ආහ ‘‘උප්පාදතො පුබ්බෙ අනාගතො අද්ධා නාමා’’ති. ඛණත්තයෙති උප්පාදො, ඨිති, භඞ්ගොති තීසු ඛණෙසු. යදා හි ධම්මො හෙතුපච්චයස්ස සමවායෙ උප්පජ්ජති, යදා ච වෙති, ඉති ද්වීසුපි ඛණෙසු ඨිතික්ඛණෙ විය පච්චුප්පන්නොති. ධම්මානඤ්හි පාකභාවූපාධිකං පත්තබ්බං උදයො, විද්ධංසභාවූපාධිකං වයො, තදුභයවෙමජ්ඣං ඨිති. යදි එවං අද්ධා නාමායං ධම්මො එව ආපන්නොති? න ධම්මො, ධම්මස්ස පන අවත්ථාභෙදො, තඤ්ච උපාදාය ලොකෙ කාලසමඤ්ඤාති දස්සෙතුං ‘‘අතීතාදිභෙදො ච නාම අය’’න්තිආදි වුත්තං. ඉධාති ඉමස්මිං ලොකෙ. තෙනෙව වොහාරෙනාති තං තං අවත්ථාවිසෙසං උපාදාය ධම්මො ‘‘අතීතො අනාගතො පච්චුප්පන්නො’’ති යෙන වොහාරෙන [Pg.193] වොහරීයති, ධම්මප්පවත්තිමත්තතාය හි පරමත්ථතො අවිජ්ජමානොපි කාලො තස්සෙව ධම්මස්ස පවත්තිඅවත්ථාවිසෙසං උපාදාය තෙනෙව වොහාරෙන ‘‘අතීතො අද්ධා’’තිආදිනා වුත්තො.

“絶えず行き、生起する”ゆえに“時（addhā）”、すなわち“時間”であると言う。ゆえに“三つの時とは、三つの時間である”と言う。経の説によれば、‘賢善一喜経’などに示された方法による。そこでは、“諸比丘よ、意と法、この両者は現在である。もしその現在において、識が欲貪に縛られるなら、識が欲貪に縛られているがゆえに、それを喜び、それを喜ぶ者は、現在の諸法において捉えられる”と述べられており、期間としての現在を指してこのように言われている。それゆえ“結生の前”などと言われる。その中間とは、それら死と結生の間が現在の時であり、前際と後際の中間であることから、“前際と後際において疑う”“前際と後際における無知”などの箇所で“前際・後際”とも呼ばれる。滅した法は過去の部分に含まれるため、“滅より後を過去の時と名づける”と言う。同様に、未生の法は未来の部分に含まれるため、“生より前を未来の時と名づける”と言う。三つの瞬間においてとは、生・住・滅の三つの瞬間においてである。けだし、法が因縁の和合によって生じるとき、また消え去るとき、これら二つの瞬間においても、住の瞬間の如く“現在”である。諸法の現成という特質に基づくものを“生”と呼び、壊滅という特質に基づくものを“滅”と呼び、その両者の中間を“住”と呼ぶ。もしそうであれば、“時”という名の法が存在することになるのか。そうではない。法そのものではなく、法の状態の区別である。それに基づいた世間における時間の呼称であることを示すために、“過去などの区別という名はこれである”などと述べられている。“ここにおいて”とは、この世において、である。それゆえ“その表現によって”とは、その時々の状態の差異に基づいて、法が“過去、未来、現在”と表現されるその呼び名によってである。法が単に生起しているに過ぎないという勝義においては、時間は存在しないが、その法の生起の状態の差異に基づいて、その表現によって“過去の時”などと言われるのである。

අන්ත-සද්දො ලොකෙ පරියොසානෙ, කොටියං නිරුළ්හොති තදත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අන්තොයෙව අන්තො’’ති ආහ, කොටි අන්තොති අත්ථො. පරභාගොති පාරිමන්තො. අමති ගච්ඡති භවප්පබන්ධො නිට්ඨානං එත්ථාති අන්තො, කොටි. අමනං නිට්ඨානගමනන්ති අන්තො, ඔසානං. සො පන ‘‘එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’ති (ම. නි. 3.393; සං. නි. 2.51) වුත්තත්තා දුක්ඛණ්ණවස්ස පාරිමන්තොති ආහ ‘‘පරභාගො’’ති. අම්මති පරිභුය්‍යති හීළීයතීති අන්තො, ලාමකො. අම්මති භාගසො ඤායතීති අන්තො, අංසොති ආහ ‘‘කොට්ඨාසො අන්තො’’ති. සන්තො පරමත්ථතො විජ්ජමානො කායො ධම්මසමූහොති සක්කායො, ඛන්ධා, තෙ පන අරියසච්චභූතා ඉධාධිප්පෙතාති වුත්තං ‘‘පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා’’ති. පුරිමතණ්හාති යෙසං නිබ්බත්තිකා, තන්නිබ්බත්තිතො පගෙව සිද්ධා තණ්හා. අප්පවත්තිභූතන්ති නප්පවත්තති තදුභයං එත්ථාති තෙසං අප්පවත්තිට්ඨානභූතං. යදි ‘‘සක්කායො අන්තො’’තිආදිනා අඤ්ඤමඤ්ඤං විභත්තිතාය දුක්ඛසච්චාදයො ගහිතා, අථ කස්මා මග්ගො න ගහිතොති ආහ ‘‘මග්ගො පනා’’තිආදි. තත්ථ උපායත්තාති උපායභාවතො, සම්පාපකහෙතුභාවතොති අත්ථො.

“アンタ（端）”という語は、世間において“終局”や“端（極点）”として定着している。その意味を示すために“端こそがアンタである”と言い、極点がアンタであるという意味である。“向こう側”とは、向こうの端のことである。生存の連続がそこへ至り終着するゆえに“端”、すなわち極点である。至り終着することを“端”、すなわち終局と言う。しかし、それは“これこそが苦の終焉である”と説かれているように、苦の海を渡った向こうの端のことであるため、“向こう側”と言う。アンタとは、軽蔑され、卑しまれるゆえに“卑しいもの”である。また、部分として知られるゆえに“アンタ”は“部分”であり、ゆえに“区分がアンタである”と言う。勝義において存在する身（集積）が有身であり、五蘊のことであるが、ここでは四聖諦としての五蘊が意図されているため、“五取蘊”と言う。“前世の渇愛”とは、それら（現在の蘊）を発生させたものであり、その発生よりも以前に成立している渇愛のことである。“非生起の状態”とは、それら両者がそこにおいて生起しないこと、すなわちそれらの非生起の場所のことである。もし“有身がアンタである”などの記述によって、互いに区別されたものとして苦諦などが取られているのであれば、なぜ道が取られていないのか、という問いに対して、“しかし道は……”などと述べている。そこにおいて（道が除外されたのは）、それが手段であるから、すなわち（目的へと）至らせる原因の状態にあるからであるという意味である。

යදි පන හෙතුමන්තග්ගහණෙනෙව හෙතු ගහිතො හොති, නනු එවං සක්කායග්ගහණෙනෙව තස්ස හෙතුභූතො සක්කායසමුදයො ගහිතො හොතීති? තස්ස ගහණෙ සඞ්ඛතදුකො විය, සප්පච්චයදුකො විය ච දුකොවායං ආපජ්ජති, න තිකො. යථා පන සක්කායං ගහෙත්වා සක්කායසමුදයොපි ගහිතො, එවං සක්කායනිරොධං ගහෙත්වා සක්කායනිරොධුපායො ගය්හෙය්‍ය, එවං සති චතුක්කො අයං ආපජ්ජෙය්‍ය, න තිකො, තස්මා හෙතුමන්තග්ගහණෙන හෙතුග්ගහණං න චින්තෙතබ්බං. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො යුත්තො සියා – ඉධ සක්කායසක්කායසමුදයා අනාදිකාලිකා, අසති මග්ගභාවනායං පච්චයානුපරමෙන අපරියන්තා ච, නිබ්බානං පන අප්පච්චයත්තා අත්තනො නිච්චතාය එව සබ්බදාභාවීති අනාදිකාලිකො, අපරියන්තො ච. ඉති ඉමානි තීණි සච්චානි මහාථෙරො ඉමාය සභාගතාය ‘‘තයො අන්තා’’ති තිකං කත්වා දස්සෙති[Pg.194]. අරියමග්ගො පන කදාචි කරහචි ලබ්භමානො න තථාති තස්ස අතිවිය දුල්ලභපාතුභාවතං දීපෙතුං තිකතො බහිකතොති අයමෙත්ථ අත්තනොමති.

もし“原因を持つもの”を挙げることによって原因がすでに含まれるとされるならば、それと同様に、有身を挙げることによって、その原因である有身集起も含まれることになるのではないか。もしそれが含まれるなら、有為二法や有縁二法のように、これは二法になってしまい、三法ではなくなってしまう。また、有身を挙げて有身集起も含まれるとされるように、有身の滅を挙げて有身の滅に至る手段も含まれるとするならば、これは四法になり、三法ではなくなってしまう。したがって、“原因を持つもの”を挙げることによって原因も含まれると考えるべきではない。ここでの正しい意図は以下の通りであろう。すなわち、ここでの有身（苦諦）と有身集起（集諦）は無始以来のものであり、道の修行がない限りは縁が尽きないため、終わりがない。涅槃（滅諦）は無縁であり、それ自体の常住性ゆえに、常に存在するものであるから、無始であり、終わりがない。それゆえ、大長老はこれら三つの真理が共通の性質を持つことから、“三つの端（アンタ）”として三法にまとめて示しているのである。しかし、聖道（道諦）は、稀にしか得られないものであり、前の三つのようではない。ゆえに、その出現が極めて困難であることを明らかにするために、三法から除外されたのである。これがここでの私見である。

දුක්ඛතාති දුක්ඛභාවො, දුක්ඛංයෙව වා යථා දෙවො එව දෙවතා. දුක්ඛ-සද්දො චායං අදුක්ඛසභාවෙසුපි සුඛුපෙක්ඛාසු කඤ්චි අනිට්ඨතාවිසෙසං උපාදාය පවත්තතීති තතො නිවත්තෙන්තො සභාවදුක්ඛවාචිනා එකෙන දුක්ඛ-සද්දෙන විසෙසෙත්වා ‘‘දුක්ඛදුක්ඛතා’’ති ආහ. භවති හි එකන්තතො තංසභාවෙපි අත්ථෙ අඤ්ඤස්ස ධම්මස්ස යෙන කෙනචි සදිසතාලෙසෙන බ්‍යභිචාරාසඞ්කාති විසෙසිතබ්බතා යථා ‘‘රූපරූපං තිලතෙල’’න්ති (විභ. අට්ඨ. පකිණ්ණකථා) ච. සඞ්ඛාරභාවෙනාති සඞ්ඛතභාවෙන. පච්චයෙහි සඞ්ඛරීයන්තීති සඞ්ඛාරා, අදුක්ඛමසුඛවෙදනා. සඞ්ඛරියමානත්තා එව හි අසාරකතාය පරිදුබ්බලභාවෙන භඞ්ගභඞ්ගාභිමුඛක්ඛණෙසු විය අත්තලාභක්ඛණෙපි විබාධප්පත්තා එව හුත්වා සඞ්ඛාරා පවත්තන්තීති ආහ ‘‘සඞ්ඛතත්තා උප්පාදජරාභඞ්ගපීළිතා’’ති. තස්මාති යථාවුත්තකාරණතො. අඤ්ඤදුක්ඛසභාවවිරහතොති දුක්ඛදුක්ඛතාවිපරිණාමදුක්ඛතාසඞ්ඛාතස්ස අඤ්ඤස්ස දුක්ඛසභාවස්ස අභාවතො. විපරිණාමෙති පරිණාමෙ, විගමෙති අත්ථො. තෙනාහ පපඤ්චසූදනියං ‘‘විපරිණාමදුක්ඛාති නත්ථිභාවො දුක්ඛ’’න්ති. අපරිඤ්ඤාතවත්ථුකානඤ්හි සුඛවෙදනුපරමො දුක්ඛතො උපට්ඨාති, ස්වායමත්ථො පියවිප්පයොගෙන දීපෙතබ්බො. තෙනාහ ‘‘සුඛස්ස හී’’තිආදි. පුබ්බෙ වුත්තනයො පදෙසනිස්සිතො වෙදනාවිසෙසමත්තවිසයත්තාති අනවසෙසතො සඞ්ඛාරදුක්ඛතං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’ති දුතියනයො වුත්තො. නනු ච ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා දුක්ඛා’’ති (ධ. ප. 278) වචනතො සුඛදුක්ඛවෙදනානම්පි සඞ්ඛාරදුක්ඛතා ආපන්නාති? සච්චමෙතං, සා පන සාමඤ්ඤජොතනාඅපවාදභූතෙන ඉතරදුක්ඛතාවචනෙන නිවත්තීයතීති නායං විරොධො. තෙනෙවාහ ‘‘ඨපෙත්වා දුක්ඛවෙදනං සුඛවෙදනඤ්චා’’ති.

“苦性（苦であること）”とは苦の状態（苦性）、あるいは“天（deva）がすなわち天性（devatā）である”ように、苦そのもののことである。そして、この“苦”という語は、苦の本性をもたない楽受や捨受（不苦不楽受）に対しても、何らかの好ましくない特殊性を理由として用いられるため、それらを除外するために、自性としての苦を表す一つの“苦”という語で修飾して“苦苦性”と言ったのである。というのも、決定的にその自性である事象であっても、他の法と何らかの類似点があるために混同される恐れがある場合には、例えば“色法そのもの（色色）”や“胡麻の油”と言うように、修飾される必要があるからである。“行の状態（行性）によって”とは、有為（つくられたもの）の状態（有為性）によって、という意味である。縁によって作られるから“行（サンカーラ）”であり、それは不苦不楽受のことである。実際、行は縁によって作られるものであるから、実体がないことによる極めて脆弱な状態により、崩壊に直面している瞬間のように、自らが生じた瞬間においてさえも圧迫を被ったものとして存続するので、“有為であるために、生成・老い・崩壊に悩まされる”と言われるのである。“それゆえに”とは、上述の理由による。“他の苦の性質を欠いていることから”とは、苦苦性や変易苦性と称される他の苦の本性がないことによる。“変易（vipariṇāma）において”とは、変化において、あるいは消失において、という意味である。それゆえ‘パパンチャ・スーダニー’には“変易苦とは、消失することが苦である”と言われている。実相を十分に知らぬ者にとっては、楽受の停止が苦として現れるからであり、この意味は愛別離苦によって示されるべきである。ゆえに“楽の……”等と言われるのである。先に述べられた方法は特定の受の種別のみを対象とする限定的なものであるため、余すところなく行苦性を示すために、“さらにまた”として第二の方法が説かれた。しかし、“諸行は苦なり”という言葉から、楽受や苦受も行苦性に含まれるのではないか。それはその通りであるが、その一般的な提示は、例外規定である他の苦性の言説によって除外されるため、矛盾はない。それゆえ“苦受と楽受を除いて”と言われるのである。

මිච්ඡාසභාවොති ‘‘හිතසුඛාවහො මෙ භවිස්සතී’’ති එවං ආසීසිතොපි තථා අභාවතො, අසුභාදීසුයෙව ‘‘සුභ’’න්තිආදිවිපරීතප්පවත්තිතො ච මිච්ඡාසභාවො, මුසාසභාවොති අත්ථො. මාතුඝාතකාදීසු පවත්තමානාපි හි හිතසුඛං ඉච්ඡන්තාව පවත්තන්තීති තෙ [Pg.195] ධම්මා ‘‘හිතසුඛාවහා මෙ භවිස්සන්තී’’ති ආසීසිතා හොන්ති. තථා අසුභාසුඛානිච්චානත්තෙසු සුභාදිවිපරියාසදළ්හතාය ආනන්තරියකම්මනියතමිච්ඡාදිට්ඨීසු පවත්ති හොතීති තෙ ධම්මා අසුභාදීසු සුභාදිවිපරීතප්පවත්තිකා හොන්ති. විපාකදානෙ සති ඛන්ධභෙදානන්තරමෙව විපාකදානතො නියතො, මිච්ඡත්තො ච සො නියතො චාති මිච්ඡත්තනියතො. අනෙකෙසු ආනන්තරියෙසු කතෙසු යං තත්ථ බලවං, තං විපච්චති, න ඉතරානීති එකන්තවිපාකජනකතාය නියතතා න සක්කා වත්තුන්ති ‘‘විපාකදානෙ සතී’’ති වුත්තං. ඛන්ධභෙදානන්තරන්ති චුතිඅනන්තරන්ති අත්ථො. චුති හි මරණනිද්දෙසෙ ‘‘ඛන්ධානං භෙදො’’ති (දී. නි. 2.390; ම. නි. 1.123; 3.373; විභ. 193) වුත්තා, එතෙන වචනෙන සති ඵලදානෙ චුතිඅනන්තරො එව එතෙසං ඵලකාලො, න අඤ්ඤොති ඵලකාලනියමෙන නියතතා වුත්තා හොති, න ඵලදානනියමෙනාති නියතඵලකාලානං අඤ්ඤෙසම්පි උපපජ්ජවෙදනීයානං, දිට්ඨධම්මවෙදනීයානම්පි නියතතා ආපජ්ජති, තස්මා විපාකධම්මධම්මානං පච්චයන්තරවිකලතාදීහි අවිපච්චමානානම්පි අත්තනො සභාවෙන විපාකධම්මතා විය බලවතා ආනන්තරියෙන විපාකෙ දින්නෙ අවිපච්චමානානම්පි ආනන්තරියානං ඵලදානෙ නියතසභාවා, ආනන්තරියසභාවා ච පවත්තීති අත්තනො සභාවෙන ඵලදානනියමෙනෙව නියතතා, ආනන්තරියතා ච වෙදිතබ්බා. අවස්සඤ්ච නියතසභාවා, ආනන්තරියසභාවා ච තෙසං පවත්තීති සම්පටිච්ඡිතබ්බමෙතං අඤ්ඤස්ස බලවතො ආනන්තරියස්ස අභාවෙ චුතිඅනන්තරං එකන්තෙන ඵලදානතො.

“邪妄な性質”とは、“私に利益と幸福をもたらすだろう”と期待してもそのようにならないこと、また不浄なもの等に対して“浄である”等とあべこべに働くことから、邪妄な性質、すなわち“偽りの性質”という意味である。実際、母殺し（五逆罪）などを行う者たちであっても、利益と幸福を求めて行うのであり、それらの法は“私に利益と幸福をもたらすだろう”と期待されているのである。同様に、不浄・苦・無常・無我なるものに対して、浄である等という転倒（顚倒）が強固であるために無間業や定例邪見（決定邪見）が起こるのであり、それらの法は不浄なもの等に対して浄である等とあべこべに働くものとなる。異熟（果報）を与える際、五蘊が崩壊した直後に必ず異熟を与えることから“決定（niyata）”であり、邪（邪悪）であり、かつ決定しているから“邪定（邪性決定）”と言う。多くの無間業がなされた場合、その中で強力なものが異熟を生じ、他のものはそうならない。したがって、一律に（すべての無間業が）異熟を生じさせるという決定性は言えないため、“異熟を与える際に（その時期が決定している）”と言われるのである。“五蘊の崩壊の直後に”とは、死（移没）の直後にという意味である。実際、死の解説において死は“諸蘊の崩壊”と言われている。この言葉によって、果報が生じる場合には、死の直後こそがそれらの果報の時期であり、他ではないという“果報の時期の決定”による決定性が説かれているのであって、果報が生じること自体の決定ではない。そうでなければ、時期が決まっている他の順次受業や現法受業にも決定性が生じてしまう。したがって、異熟を生じる性質の法が、他の縁の欠如などによって異熟を生じない場合でも、自らの性質として異熟法性であるのと同様に、強力な無間業によって異熟が与えられたために異熟を生じない他の無間業も、果報を与えることにおいて決定した性質をもち、無間の性質として存続するのである。ゆえに、自らの性質による果報付与の規定そのものによって、決定性および無間性が理解されるべきである。そして、それらには決定した性質と無間の性質が必然的に備わっていると承認されるべきである。なぜなら、他のより強力な無間業がない場合には、死の直後に必ず果報を与えるからである。

නනු එවං අඤ්ඤෙසම්පි උපපජ්ජවෙදනීයානං අඤ්ඤස්මිං විපාකදායකෙ අසති චුතිඅනන්තරමෙව එකන්තෙන ඵලදානතො ආනන්තරියසභාවා, නියතසභාවා ච පවත්ති ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති අසමානජාතිකෙන චෙතොපණිධිවසෙන, උපඝාතකෙන ච නිවත්තෙතබ්බවිපාකත්තා අනන්තරෙකන්තඵලදායකත්තාභාවා, න පන ආනන්තරියානං පඨමජ්ඣානාදීනං දුතියජ්ඣානාදීනි විය අසමානජාතිකං ඵලනිවත්තකං අත්ථි සබ්බානන්තරියානං අවීචිඵලත්තා, න ච හෙට්ඨූපපත්තිං ඉච්ඡතො සීලවතො චෙතොපණිධි විය උපරූපපත්තිජනකකම්මබලං ආනන්තරියබලං නිවත්තෙතුං සමත්ථො චෙතොපණිධි අත්ථි අනිච්ඡන්තස්සෙව අවීචිපාතනතො, න ච ආනන්තරියුපඝාතකං කිඤ්චි කම්මං අත්ථි. තස්මා තෙසංයෙව අනන්තරෙකන්තවිපාකජනකසභාවා පවත්තීති. අනෙකානි [Pg.196] ච ආනන්තරියානි කතානි එකන්තෙ විපාකෙ නියතත්තා උපරතාවිපච්චනසභාවාසඞ්කත්තා නිච්ඡිතානි සභාවතො නියතානෙව. චුතිඅනන්තරං පන ඵලං අනන්තරං නාම, තස්මිං අනන්තරෙ නියුත්තානි, තන්නිබ්බත්තනෙන අනන්තරකරණසීලානි අනන්තරපයොජනානි චාති සභාවතො ආනන්තරියානෙව ච හොන්ති. තෙසු පන සමානසභාවෙසු එකෙන විපාකෙ දින්නෙ ඉතරානි අත්තනා කාතබ්බකිච්චස්ස තෙනෙව කතත්තා න දුතියං තතියඤ්ච පටිසන්ධිං කරොන්ති, න සමත්ථතාවිඝාතත්තාති නත්ථි තෙසං නියතානන්තරියතානිවත්තීති. න හි සමානසභාවං සමානසභාවස්ස සමත්ථතං විහනතීති. එකස්ස පන අඤ්ඤානිපි උපත්ථම්භකානි හොන්තීති දට්ඨබ්බානීති. සම්මාසභාවෙති සච්චසභාවෙ. නියතො එකන්තිකො අනන්තරමෙව ඵලදානෙනාති සම්මත්තනියමතො. න නියතොති උභයථාපි න නියතො. අවසෙසානං ධම්මානන්ති කිලෙසානන්තරියකම්මනිය්‍යානිකධම්මෙහි අඤ්ඤෙසං ධම්මානං.

“それなら、他の生報（次生に報いを受ける業）についても、他に果報を与える業がない場合には、死の直後に必ず果報を与えることから、無間（即時的）の性質と、決定した性質としての進行が生じるのではないか”という疑問が生じる。しかし、そうではない。なぜなら、それらは（無間業とは）異種の心願（cetopaṇidhi）によって、あるいは妨害する業によって、その果報が阻止され得るものであり、直後に必ず果報を与える性質を持たないからである。一方で、第一禅などの無間的なものに対して、第二禅などのように、異種でその果報を阻止するものは存在しない。すべての（五）無間業は阿鼻地獄の果報をもたらすからである。また、低い場所への転生を望む持戒者の心願が、高い場所への転生を生じさせる業の力を妨げるように、無間業の力を妨げることができるような心願は存在しない。望まなくとも阿鼻地獄に落とされるからであり、また無間業を打ち消すいかなる業も存在しないからである。したがって、それら（無間業）だけが、死の直後に必ず果報を生じさせる性質として進行するのである。また、多くの無間業がなされた場合、必ず果報が決定しているために（一つの業が報いれば）他は果報が止む性質であると疑われるかもしれないが、自性として決定している。死の直後の果報は“無間（anantara）”と呼ばれ、その直後の瞬間に結びついており、それを発生させることで直後を創出する性質、直後の目的を持つものであるから、自性として“無間”なのである。それら同じ性質を持つ業のうち、一つが果報を与えた時、他は自らなすべき役割がその一つによって既になされたために、二度目、三度目の結生をなすことはない。それは能力が妨げられたからではなく、それらにおいて“決定した無間性”が失われるわけでもない。同じ性質のものが、同じ性質のものの能力を妨げることはないからである。ただ、一つの（業）に対して、他の業も（その果報を強める）支援的なものになると解釈すべきである。“正しき性質（sammāsabhāve）”とは、真実の性質のことである。“決定（niyato）”とは、直後に果報を与えることで確実であるという“正性決定（sammattaniyato）”によるものである。“決定していない（na niyato）”とは、両方の意味（正性・邪性）において決定していないことである。“残りの諸法（avasesānaṃ dhammānaṃ）”とは、煩悩や無間業、出離に関わる諸法以外の、他の諸法のことである。

තමන්ධකාරොති තමො අන්ධකාරොති පදවිභාගො. අවිජ්ජා තමො නාම ආරම්මණස්ස ඡාදනට්ඨෙන. තෙනෙවාහ ‘‘තමො විහතො, ආලොකො උප්පන්නො (ම. නි. 1.385; පාරා. 12), තමොක්ඛන්ධො පදාලිතො’’ති (සං. නි. 1.164) ච ආදි. අවිජ්ජාසීසෙන විචිකිච්ඡා වුත්තා මහතා සම්මොහෙන සබ්බකාලං අවියුජ්ජනතො. ආගම්මාති පත්වා. කඞ්ඛතීති ‘‘අහොසිං නු ඛො අහං අතීතමද්ධාන’’න්තිආදිනා (ම. නි. 1.18; සං. නි. 2.20) කඞ්ඛං උප්පාදෙති සංසයං ආපජ්ජති. අධිමුච්චිතුං න සක්කොතීති පසාදාධිමොක්ඛවසෙන අධිමුච්චිතුං න සක්කොති. තෙනාහ ‘‘න සම්පසීදතී’’ති. යාවත්තකඤ්හි යස්මිං වත්ථුස්මිං විචිකිච්ඡා න විගච්ඡති, තාව තත්ථ සද්ධාධිමොක්ඛො අනවසරොව. න කෙවලං සද්ධාධිමොක්ඛො, නිච්ඡයාධිමොක්ඛොපි තත්ථ න පතිට්ඨහති එව.

“Tamandhakāro（闇夜）”とは、“tamo（闇）”と“andhakāro（暗黒）”という語の分割である。無明は、対象を覆い隠すという意味で“闇”と呼ばれる。それゆえに“闇は打破され、光明が生じた”、“闇の塊は切り裂かれた”等と言われる。無明を筆頭として“疑（vicikicchā）”が説かれるのは、大きな迷妄（痴）によって常に（無明と）離れることがないからである。“Āgammā（頼りて・至りて）”とは、到達して。“Kaṅkhatī（疑う）”とは、“私は過去世に存在したであろうか”等のように、疑念を生じさせ、疑惑に陥ることである。“勝解することができない（adhimuccituṃ na sakkoti）”とは、浄信（pasāda）や勝解（adhimokkha）の力によって確信することができないということである。それゆえに“清信（sampasīdati）しない”と言われる。なぜなら、ある対象において疑念が去らない限り、そこには信仰による勝解の入る余地がないからである。単に信仰による勝解だけでなく、決定による勝解もそこには決して確立しないのである。

න රක්ඛිතබ්බානීති ‘‘ඉමානි මයා රක්ඛිතබ්බානී’’ති එවං කත්ථචි රක්ඛාකිච්චං නත්ථි පරතො රක්ඛිතබ්බස්සෙව අභාවතො. සතියා එව රක්ඛිතානීති මුට්ඨස්සච්චස්ස බොධිමූලෙ එව සවාසනං සමුච්ඡින්නත්තා සතියා රක්ඛිතබ්බානි නාම සබ්බදාපි රක්ඛිතානි එව. නත්ථි තථාගතස්ස කායදුච්චරිතන්ති තථාගතස්ස කායදුච්චරිතං නාම නත්ථෙව, යතො සුපරිසුද්ධො කායසමාචාරො භගවතො. නො අපරිසුද්ධා, පරිසුද්ධා එව අපරිසුද්ධිහෙතූනං කිලෙසානං පහීනත්තා. තථාපි විනයෙ අපකතඤ්ඤුතාවසෙන සියා [Pg.197] තෙසං අපාරිසුද්ධිලෙසො, න භගවතොති දස්සෙතුං ‘‘න පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ විහාරකාරං ආපත්තින්ති එකවචනවසෙන ‘‘ආපත්තියො’’ති එත්ථ ආපත්ති-සද්දං ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං. අභිධෙය්‍යානුරූපඤ්හි ලිඞ්ගවචනානි හොන්ති. එස නයො සෙසෙසුපි. ‘‘මනොද්වාරෙ’’ති ඉදං තස්සා ආපත්තියා අකිරියසමුට්ඨානතාය වුත්තං. න හි මනොද්වාරෙ පඤ්ඤත්තා ආපත්ති අත්ථීති. සඋපාරම්භවසෙනාති සවත්තබ්බතාවසෙන, න පන දුච්චරිතලක්ඛණාපත්තිවසෙන, යතො නං භගවා පටික්ඛිපති. යථා ආයස්මතො මහාකප්පිනස්සාපි ‘‘ගච්ඡෙය්‍යං වාහං උපොසථං, න වා ගච්ඡෙය්‍යං. ගච්ඡෙය්‍යං වාහං සඞ්ඝකම්මං, න වා ගච්ඡෙය්‍ය’’න්ති (මහාව. 137) පරිවිතක්කිතං. මනොදුච්චරිතන්ති මනොද්වාරිකං අප්පසත්ථං චරිතං. සත්ථාරා අප්පසත්ථතාය හි තං දුච්චරිතං නාම ජාතං, න සභාවතො.

“保護されるべきではない（na rakkhitabbānī）”とは、“これらは私によって保護されるべきだ”というような保護の義務がいかなる点においても存在しないということである。他から保護されるべき（欠点）自体が存在しないからである。“正念によって保護されている（satiyā eva rakkhitānī）”とは、忘念（muṭṭhassacca）が菩提樹の麓で習気（vāsanā）と共に断滅されたため、正念によって保護されるべき事柄は常に（既に）保護されているのである。“如来に身の悪行はない”とは、如来に身の悪行と呼ばれるものは決して存在せず、それゆえに世尊の身体的振る舞いは極めて清浄である。“不清浄ではない”とは、不清浄の原因となる煩悩が断たれているため、清浄そのものであるということである。それでもなお、律（vinaya）における不覚（apakataññutā）によって、彼ら（弟子たち）には不清浄の微かな形跡があるかもしれないが、世尊にはそれがないことを示すために“しかしながら（na pana）”等の言葉が説かれた。そこでの“精舎建立の罪（āpatti）”については、単数形であるため、“罪（āpattiyo）”という言葉をここに引き寄せて結合すべきである。名称（ abhidheyya）に応じて性や数は一致するからである。この原則は残りについても同様である。“意門において（manodvāre）”という言葉は、その罪が“不作為（akiriya）”から生じるものであるために説かれた。意門において制定された罪は存在しないからである。“非難（upārambha）を伴うもの”とは、非難されるべき余地があるという意味であり、悪行の性質を持つ罪という意味ではない。なぜなら世尊はそれを拒絶されるからである。例えば、尊者大カッピナが“私は布薩に行くべきか、行くべきではないか。私は僧伽の羯磨に行くべきか、行くべきではないか”と思惟したようなものである。“意の悪行（manoduccaritaṃ）”とは、意門における賞賛されない振る舞いのことである。師（仏）によって賞賛されないがゆえに、それは“悪行”と呼ばれるようになったのであり、自性（本質）としてそうなのではない。

යස්මා මහාකාරුණිකො භගවා සදෙවකස්ස ලොකස්ස හිතසුඛාය එව පටිපජ්ජමානො අච්චන්තවිවෙකජ්ඣාසයතාය තබ්බිධුරං ධම්මසෙනාපතිනො චිත්තුප්පාදං පටික්ඛිපන්තො ‘‘න ඛො තෙ…පෙ… උප්පාදෙතබ්බ’’න්ති අවොච, තස්මා සො ථෙරස්ස චිත්තුප්පාදො භගවතො න පාසංසොති කත්වා මනොදුච්චරිතං නාම ජාතො, තස්ස ච පටික්ඛෙපො උපාරම්භොති ආහ ‘‘තස්මිං මනොදුච්චරිතෙ උපාරම්භං ආරොපෙන්තො’’ති. භගවතො පන එත්තකම්පි නත්ථි, යතො පවාරණාසුත්තෙ ‘‘හන්ද දානි, භික්ඛවෙ, පවාරෙමි වො, න ච මෙ කිඤ්චි ගරහථ කායිකං වා වාචසිකං වා’’ති (සං. නි. 1.215) වුත්තො භික්ඛුසඞ්ඝො ‘‘න ඛො මයං භන්තෙ භගවතො කිඤ්චි ගරහාම කායිකං වා වාචසිකං වා’’ති සත්ථු පරිසුද්ධකායසමාචාරාදිකං සිරසා සම්පටිච්ඡි. අයඤ්හි ලොකනාථස්ස දුච්චරිතාභාවො බොධිසත්තභූමියම්පි චරියාචිරානුගතො අහොසි, පගෙව බුද්ධභූමියන්ති දස්සෙන්තො ‘‘අනච්ඡරියඤ්චෙත’’න්තිආදිමාහ.

大悲者である世尊は、神々と人間を含む世界の利益と幸福のためにのみ実践され、極めて遠離を志向されるがゆえに、それ（教化）とは相反する法将（舎利弗尊者）の心（独り隠遁したいという思い）を拒絶して、“汝がそれを生じさせるべきではない……”と仰せになった。したがって、その長老の心の動きは世尊にとって称賛すべきものではなかったため、“意の悪行”と呼ばれたのであり、その拒絶が“非難”であるとして、“その意の悪行に対して非難を加えた”と述べられている。しかし、世尊にはこの程度のもの（非難されるべき点）すら存在しない。それゆえに‘自恣経（Pavāraṇā-sutta）’において、“さあ、比丘たちよ、今、私は汝らに自恣（反省の機会）を促す。私の身体的あるいは言語的な行いにおいて、何らかの非難すべき点はないか”と説かれた際、比丘衆は“大徳よ、私たちは世尊の身体的あるいは言語的な行いにおいて、いかなる非難すべき点も見出しません”と、師の清浄な身の振る舞いなどを至高のものとして受け入れた。この世の保護者（仏）における悪行の不在は、菩薩の段階においても長い修行の積み重ねによるものであり、仏の段階においては言うまでもないことである。これを示すために“驚くべきことではない（anacchariyañcetaṃ）”等の言葉が説かれた。

බුද්ධානංයෙව ධම්මා ගුණා, න අඤ්ඤෙසන්ති බුද්ධධම්මා. තථා හි තෙ බුද්ධානං ආවෙණිකධම්මාති වුච්චන්ති. තත්ථ ‘‘නත්ථි තථාගතස්ස කායදුච්චරිත’’න්තිආදිනා කායවචීමනොදුච්චරිතාභාවවචනං යථාධිකාරං කායකම්මාදීනං ඤාණානුපරිවත්තිතාය ලද්ධගුණකිත්තනං, න ආවෙණිකධම්මන්තරදස්සනං. සබ්බස්මිඤ්හි කායකම්මාදිකෙ ඤාණානුපරිවත්තිනි කුතො කායදුච්චරිතාදීනං සම්භවො. ‘‘බුද්ධස්ස අප්පටිහතඤාණ’’න්තිආදිනා වුත්තානි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණතො විසුංයෙව [Pg.198] තීණි ඤාණානි චතුයොනිපඤ්චගතිපරිච්ඡෙදකඤාණානි වියා’’ති වදන්ති. එකංයෙව හුත්වා තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණං නාම සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව. නත්ථි ඡන්දස්ස හානීති සත්තෙසු හිතඡන්දස්ස හානි නත්ථි. නත්ථි වීරියස්ස හානීති ඛෙමපවිවෙකවිතක්කානුගතස්ස වීරියස්ස හානි නත්ථි. ‘‘නත්ථි දවාති ඛිඩ්ඩාධිප්පායෙන කිරියා නත්ථි. නත්ථි රවාති සහසා කිරියා නත්ථී’’ති වදන්ති, සහසා පන කිරියා දවා ‘‘අඤ්ඤං කරිස්සාමී’’ති අඤ්ඤකරණං රවා. ඛලිතන්ති විරජ්ඣනං ඤාණෙන අප්ඵුටං. සහසාති වෙගායිතත්තං තුරිතකිරියා. අබ්‍යාවටො මනොති නිරත්ථකො චිත්තසමුදාචාරො. අකුසලචිත්තන්ති අඤ්ඤාණුපෙක්ඛමාහ, අයඤ්ච දීඝභාණකානං පාඨො ආකුලො විය. අයං පන පාඨො අනාකුලො –

仏たちにのみ備わる法や徳であり、他の者にはないものを仏法（仏の特質）という。それゆえ、それらは仏の不共法（ふぐうほう）と呼ばれる。そこにおいて、“如来には身の悪行はない”等という、身・語・意の三業に悪行がないという言説は、それぞれの権能に応じて、身業などが智に随行することによって得られた徳の称揚であり、別の不共法を示すものではない。全ての身業などが智に随行するならば、どこに身の悪行などが発生する余地があるだろうか。“仏の妨げのない智”等と説かれる一切知智とは別に、四生や五趣を判別する智のように、三つの智があると言う者もいる。しかし、三世において妨げのない智というのは、一つであって、すなわち一切知智そのものである。“意欲（chanda）の減少がない”とは、衆生に対する利益の意欲の減少がないことである。“精進の減少がない”とは、安穏と遠離の思惟に伴う精進の減少がないことである。“戯れ（davā）がない”とは、遊びを目的とした行為がないこと、“叫び（ravā）がない”とは、不意の行為がないことであると言う。不意の行為が“戯れ”であり、“別のことをしよう”として別のことをするのが“叫び”である。“過失（khalita）”とは、智によって貫かれていない誤りである。“粗暴（sahasā）”とは、性急さ、急いだ行為である。“不活動な意（abyāvaṭo mano）”とは、無益な心の動きである。“不善心”とは、無知による捨（中立な心）を言い、これは長部誦者の誦本では混乱しているようである。しかし、こちらの誦本は混乱していない。

අතීතංසෙ බුද්ධස්ස භගවතො අප්පටිහතඤාණං, අනාගතංසෙ, පච්චුප්පන්නංසෙ. ඉමෙහි තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස බුද්ධස්ස භගවතො සබ්බං කායකම්මං ඤාණපුබ්බඞ්ගමං ඤාණානුපරිවත්ති, සබ්බං වචීකම්මං, සබ්බං මනොකම්මං. ඉමෙහි ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස බුද්ධස්ස භගවතො නත්ථි ඡන්දස්ස හානි, නත්ථි ධම්මදෙසනාය, නත්ථි වීරියස්ස, නත්ථි සමාධිස්ස, නත්ථි පඤ්ඤාය, නත්ථි විමුත්තියා. ඉමෙහි ද්වාදසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස බුද්ධස්ස භගවතො නත්ථි දවා, නත්ථි රවා, නත්ථි අප්ඵුටං, නත්ථි වෙගායිතත්තං, නත්ථි අබ්‍යාවටමනො, නත්ථි අප්පටිසඞ්ඛානුපෙක්ඛාති.

過去世において、世尊なる仏の智は妨げがなく、未来世においても、現在世においても同様である。これら三つの法を具足する世尊なる仏の、全ての身業は智が先導し、智に随行する。全ての語業、全ての意業も同様である。これら六つの法を具足する世尊なる仏には、意欲（chanda）の減少はなく、説法の減少はなく、精進の減少はなく、三昧の減少はなく、智慧の減少はなく、解脱の減少はない。これら十二の法を具足する世尊なる仏には、戯れはなく、叫びはなく、智の及ばないところはなく、粗暴（急激な動作）はなく、不活動な意はなく、未察の捨（無知な中立心）はない。

තත්ථ අප්පටිසඞ්ඛානුපෙක්ඛාති අඤ්ඤාණුපෙක්ඛා. සෙසං වුත්තනයමෙව. එත්ථ ච තථාගතස්ස ආජීවපාරිසුද්ධිං කායවචීමනොසමාචාරපාරිසුද්ධියාව සඞ්ගහෙත්වා සමාචාරත්තයවසෙන මහාථෙරෙන තිකො දෙසිතො.

そのうち、“未察の捨（appaṭisaṅkhānupekkhā）”とは無知による捨のことである。残りは既に述べた通りである。そしてここでは、如来の活命（生活）の清浄を身・語・意の振る舞いの清浄の中に含めて、三業の清浄として大長老によって三法（tika）が説かれた。

කිඤ්චනාති කිඤ්චික්ඛා. ඉමෙ පන රාගාදයො පලිබුන්ධනට්ඨෙන කිඤ්චනා වියාති කිඤ්චනා. තෙනාහ ‘‘කිඤ්චනාති පලිබොධා’’ති.

“何ものか（kiñcana）”とは、些細なもののことである。しかし、これらの貪欲などは、繋ぎ縛るという意味で繋縛（kiñcana）のようであるから、繋縛と言われる。ゆえに“繋縛（kiñcana）とは、障害（palibodha）のことである”と言われる。

අනුදහනට්ඨෙනාති අනු අනු දහනට්ඨෙන. රාගාදයො අරූපධම්මා ඉත්තරක්ඛණා කථං අනුදහන්තීති ආසඞ්කං නිවත්තෙතුං ‘‘තත්ථ වත්ථූනී’’ති වුත්තං, දට්ඨබ්බානීති වචනසෙසො. තත්ථාති තස්මිං රාගාදීනං අනුදහනට්ඨෙ. වත්ථූනීති සාසනෙ, ලොකෙ ච පාකටත්තා පච්චක්ඛභූතානි කාරණානි. රාගො [Pg.199] උප්පන්නො තිඛිණකරො හුත්වා. තස්මා තංසමුට්ඨානා තෙජොධාතු අතිවිය තිඛිණභාවෙන සද්ධිං අත්තනා සහජාතධම්මෙහි හදයප්පදෙසං ඣාපෙසි යථා තං බාහිරා තෙජොධාතු සනිස්සයං. තෙන සා භික්ඛුනී සුපතො විය බ්‍යාධි ඣායිත්වා මතා. තෙනාහ ‘‘තෙනෙව ඣායිත්වා කාලමකාසී’’ති. දොසස්ස නිස්සයානං දහනතා පාකටා එවාති ඉතරං දස්සෙතුං ‘‘මොහවසෙන හී’’තිආදි වුත්තං. අතිවත්තිත්වාති අතික්කමිත්වා.

“焼き尽くす（anudahana）という意味”とは、次から次へと焼くという意味である。貪欲などの無色の法（精神的法）は刹那的なものであるのに、どのように焼き尽くすのかという疑念を払拭するために、“そこにおいて、事象（vatthūni）が”と言われた。“見られるべきである”という言葉が補われる。“そこにおいて”とは、その貪欲などが焼き尽くすという意味においてである。“事象（vatthūni）”とは、教えの中や世間において明白であるため、目の当たりにできる原因のことである。貪欲が生じると、それは鋭いものとなる。それゆえ、そこから生じた火の要素（火大）は、極めて鋭い状態となって、自身と共に生じた法（俱生法）と共に心臓のあたりを焼き焦がす。それはあたかも外部の火の要素がその基盤を焼くようである。それによって、その比丘尼は眠っている間に病気のように（内側から）焼かれて亡くなった。ゆえに“それによって焼かれて亡くなった”と言われる。怒りの基盤を焼くことは明白であるため、他を示すために“実に愚痴によって”等と言われた。“超えて（ativattitvā）”とは、通り過ぎてということである。

කාමං ආහුනෙය්‍යග්ගිආදයො තයො අග්ගී බ්‍රාහ්මණෙහි ඉච්ඡිතා සන්ති, තෙ පන තෙහි ඉච්ඡිතමත්තා, න සත්තානං තාදිසා අත්ථසාධකා. යෙ පන සත්තානං අත්ථසාධකා, තෙ දස්සෙතුං ‘‘ආහුනං වුච්චතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ආදරෙන හුනනං පූජනං ආහුනන්ති සක්කාරො ‘‘ආහුන’’න්ති වුච්චති, තං ආහුනං අරහන්ති. තෙනාහ භගවා ‘‘ආහුනෙය්‍යාති භික්ඛවෙ මාතාපිතූනමෙතං අධිවචන’’න්ති (ඉතිවු. 106). යදග්ගෙන ච තෙ පුත්තානං බහුකාරතාය ආහුනෙය්‍යාති තෙසු සම්මාපටිපත්ති නෙසං හිතසුඛාවහා, තදග්ගෙන තෙසු මිච්ඡාපටිපත්ති අහිතදුක්ඛාවහාති ආහ ‘‘තෙසු…පෙ… නිබ්බත්තන්තී’’ති. ස්වායමත්ථොති යො මාතාපිතූනං අත්තනො උපරි විප්පටිපන්නානං පුත්තානං අනුදහනස්ස පච්චයභාවෙන අනුදහනට්ඨො, සො අයමත්ථො. මිත්තවින්දකවත්ථුනාති මිත්තවින්දකස්ස නාම මාතරි විප්පටිපන්නස්ස පුරිසස්ස තාය එව විප්පටිපත්තියා චිරතරං කාලං ආපායිකදුක්ඛානුභවනදීපනෙන වත්ථුනා වෙදිතබ්බො.

確かに、供養火（āhuneyyaggi）などの三つの火は婆羅門たちによって望まれているが、それらは彼らによって望まれているだけであって、衆生にそのような利益をもたらすものではない。衆生に利益をもたらすものを示すために、“供養（āhuna）と言われる”等と説かれた。そのうち、恭しく捧げ、祀ることを供養（āhuna）と言い、敬意を“供養”と言う。彼らはその供養に値する。ゆえに世尊は“比丘たちよ、供養火（āhuneyya）とは、父母のことである”（‘如是説経’106）と仰った。そして、彼らが子らに対して多大な恩恵があるという点において供養に値するため、彼らに対する正しい修行（孝行）は利益と幸福をもたらし、その点において、彼らに対する誤った修行（不孝）は不利益と苦しみをもたらすということを示すために、“彼らにおいて……（中略）……生じる”と言われた。この意味、すなわち父母に対して背いた子らを焼き尽くす原因としての“焼き尽くす（anudahana）という意味”は、このことである。これは、母に背いたミッタヴィンダカという名の男の、その過ちによって長い間地獄の苦しみを受けたことを示す物語によって知られるべきである。

ඉදානි තමත්ථං කස්සපස්ස භගවතො කාලෙ පවත්තං විභාවෙතුං ‘‘මිත්තවින්දකො හී’’තිආදි වුත්තං. ධනලොභෙන, න ධම්මච්ඡන්දෙනාති අධිප්පායො. අකුතොභයං කෙනචි අනුට්ඨාපනීයතාය. නිවාරෙසි සමුද්දපයාතා නාම බහ්වන්තරායාති අධිප්පායෙන. අන්තරං කත්වාති අතික්කමනවසෙන ද්වින්නං පාදානං අන්තරෙ කත්වා.

今、その意味をカッサパ仏の時代に起こったこととして明らかにするために、“ミッタヴィンダカは”等と言われた。“富への執着によってであり、法への意欲（善法欲）によってではない”というのが意図である。“どこからも恐れがない（akutobhaya）”とは、誰によっても引き止められないことである。（母は）“航海には多くの危険がある”という意図で制止した。“間に置いて（antaraṃ katvā）”とは、踏み越えることによって、二本の足の間に（母を）置いて、ということである。

නාවා අට්ඨාසි තස්ස පාපකම්මබලෙන වාතස්ස අවායනතො. එකදිවසං රක්ඛිතඋපොසථකම්මානුභාවෙන සම්පත්තිං අනුභවන්තො. යථා පුරිමාහි පරතො මා අගමාසීති වුත්තො, එවං අපරාපරාහිපීති ආහ ‘‘තාහි ‘පරතො පරතො මා අගමාසී’ති වුච්චමානො’’ති. ඛුරචක්කධරන්ති ඛුරධාරූපමචක්කධරං එකං පුරිසං. උපට්ඨාසි පාපකම්මස්ස බලෙන.

彼の悪業の力によって風が吹かなくなり、船が止まった。一日の間、守った布薩の功徳の力によって、果報を享受した。前の（女神たち）から“これ以上先へ行くな”と言われたように、後の（女神たち）からも言われたので、“彼女たちから‘先へ、先へ行くな’と言われながら”と言われた。“剃刀の輪（khuracakka）を持つ者”とは、剃刀の刃のような輪を持つ一人の男のことである。悪業の力によって、（その男が）現れた。

චතුබ්භීති [Pg.200] චතූහි අච්ඡරාසදිසීහි විමානපෙතීහි, සම්පත්තිං අනුභවිත්වාති වචනසෙසො. අට්ඨජ්ඣගමාති රූපාදිකාමගුණෙහි තතො විසිට්ඨතරා අට්ඨ විමානපෙතියො අධිගච්ඡි. අත්‍රිච්ඡන්ති අත්‍රිච්ඡාසඞ්ඛාතෙන අතිලොභෙන සමන්නාගතත්තා අත්‍ර අත්‍ර කාමගුණෙ ඉච්ඡන්තො. චක්කන්ති ඛුරචක්කං. ආසදොති අනත්ථාවහභාවෙන ආසාදෙති.

“四つの（catubbhī）”とは、天女のような四人の宮殿の餓鬼（vimānapetī）と共に、ということであり、“果報を享受して”という言葉が補われる。“八つに到達した（aṭṭhajjhagamā）”とは、色などの欲の対象によって、そこからさらに優れた八つの宮殿の餓鬼に到達したことである。“むさぼる者（atriccha）”とは、過剰な貪欲として知られる強い執着を具足しているため、あちこちの欲の対象を望む者のことである。“輪（cakka）”とは、剃刀の輪である。“至る（āsado）”とは、不利益をもたらすものとして（報いを）受けることである。

සොති ගෙහසාමිකො භත්තා. පුරිමනයෙනෙවාති අනුදහනස්ස පච්චයතාය.

“彼（so）”とは、家の主である夫のことである。“前述の通り”とは、焼き尽くす原因としての意味である。

අතිචාරිනීති සාමිකං අතික්කමිත්වා චාරිනී මිච්ඡාචාරිනී. රත්තිං දුක්ඛන්ති අත්තනො පාපකම්මානුභාවසමුපට්ඨිතෙන සුනඛෙන ඛාදිතබ්බතාදුක්ඛං. වඤ්චෙත්වාති තං අජානාපෙත්වාව කාරණට්ඨානගමනං සන්ධාය වුත්තං. පටපටන්තීති පටපටා කත්වා. අනුරවදස්සනඤ්හෙතං. මුට්ඨියොගො කිරායං තස්ස සුනඛන්තරධානස්ස, යදිදං ඛෙළපිණ්ඩං භූමියං නිට්ඨුභිත්වා පාදෙන ඝංසනං. තෙන වුත්තං ‘‘සො තථා අකාසි. සුනඛා අන්තරධායිංසූ’’ති.

“不倫の女（aticārinī）”とは、夫を越えて（不適切な）振る舞いをする女、邪淫を犯す女のことである。“夜の苦しみ”とは、自らの悪業の威力によって現れた犬に噛まれるという苦しみのことである。“欺いて”とは、彼（夫）に知らせずに、ある目的の場所へ行くことに関連して言われている。“パタパタと”とは、パタパタという音を立てて。これは擬音語（の提示）である。唾液の塊を地面に吐き出し、足でこするというのが、その犬を消し去るための秘法（muṭṭhiyogo）である。それゆえ、“彼はそのようにした。犬たちは姿を消した”と言われる。

දක්ඛිණාති චත්තාරො පච්චයා දිය්‍යමානා දක්ඛන්ති එතෙහි හිතසුඛානීති. තං දක්ඛිණං අරහතීති දක්ඛිණෙය්‍යො, භික්ඛුසඞ්ඝො. රෙවතීවත්ථු විමානවත්ථුපෙතවත්ථූසු (වි. ව. 861 ආදයො) තෙසං අට්ඨකථායඤ්ච (වි. ව. 977-980; පෙ. ව. අට්ඨ. 714-736) ආගතනයෙන වෙදිතබ්බං.

“布施（dakkhiṇā）”とは、与えられる四つの必需品（四資具）のことである。これらによって利益と幸福を見る（dakkhanti）からである。その布施を受けるに値する者が“応受供養者（dakkhiṇeyyo）”であり、比丘僧伽のことである。レバティーの物語は、‘天宮事経’および‘餓鬼事経’、ならびにそれらの註釈書に伝えられている方法によって知られるべきである。

‘‘තිවිධෙන රූපසඞ්ගහො’’ති එත්ථ නනු සඞ්ගහො එකවිධොව, සො කස්මා ‘‘චතුබ්බිධො’’ති වුත්තොති? ‘‘සඞ්ගහො’’ති අත්ථං අවත්වා අනිද්ධාරිතත්ථස්ස සද්දස්සෙව වුත්තත්තා. ‘‘තිවිධෙන රූපසඞ්ගහො’’තිආදීසු (ධ. ස. රූපකණ්ඩ-තිකෙ) පදෙසු සඞ්ගහ-සද්දො තාව අත්තනො අත්ථවසෙන චතුබ්බිධොති අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො. අත්ථොපි වා අනිද්ධාරිතවිසෙසො සාමඤ්ඤෙන ගහෙතබ්බතං පත්තො ‘‘තිවිධෙන රූපසඞ්ගහො’’තිආදීසු (ධ. ස. රූපකණ්ඩ-තිකෙ) ‘‘සඞ්ගහො’’ති වුත්තොති න කොචි දොසො. නිද්ධාරිතෙ හි විසෙසෙ තස්ස එකවිධතා සියා, න තතො පුබ්බෙති. ‘‘ජාතිසඞ්ගහො’’ති වුත්තෙපි ජාති-සද්දස්ස සාපෙක්ඛසද්දත්තා අත්තනො ජාතියා සඞ්ගහොති අයමත්ථො විඤ්ඤායතෙව සම්බන්ධාරහස්ස අඤ්ඤස්ස අවුත්තත්තා යථා ‘‘මාතාපිතු උපට්ඨාන’’න්ති [Pg.201] (ඛු. පා. 5.6; සු. නි. 265). අට්ඨකථායං පන යථාධිප්පෙතමත්ථං අපරිපුණ්ණං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘ජාතිසඞ්ගහො’’ ඉච්චෙව වුත්තං. සමානජාතිකානං සඞ්ගහො, සමානජාතියා වා සඞ්ගහො සජාතිසඞ්ගහො. සඤ්ජායති එත්ථාති සඤ්ජාති, සඤ්ජාතියා සඞ්ගහො සඤ්ජාතිසඞ්ගහො, සඤ්ජාතිදෙසෙන සඞ්ගහොති අත්ථො. කිරියාය එවරූපාය සඞ්ගහො කිරියාසඞ්ගහො. රූපක්ඛන්ධගණනන්ති ‘‘රූපක්ඛන්ධො’’ති ගණනං සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති රුප්පනසභාවත්තා. තීහි කොට්ඨාසෙහි රූපගණනාති වක්ඛමානෙහි තීහි භාගෙහි රූපස්ස සඞ්ගහො, ගණෙතබ්බතාති අත්ථො.

“三種の色の摂（まとめ）”について、ここでは、摂とは一種であるはずなのに、なぜ“四種”と言われるのか。それは“摂”という言葉の意味を（限定して）説かずに、限定されない意味を持つ語としてのみ説いているからである。“三種の色の摂”などの句において、まず“摂（saṅgaho）”という言葉はその意味において四種である、というのがここでの意味である。あるいは、限定されない特殊な意味ではなく、一般的な意味で把握されるべきものが“三種の色の摂”などにおいて“摂”と言われていても、何ら過失はない。特殊な意味が限定された場合には、それは一種となるのであって、その前にはそうではない。“種類の摂（jātisaṅgaho）”と言われるときも、“種類（jāti）”という言葉が（他との）関係を必要とする言葉であるため、他に結合すべきものが説かれていないことから、自らの種類による摂であるというこの意味が理解される。例えば“父母への奉仕”という表現のようである。しかし註釈書では、意図された意味を不完全な形で示すために“種類の摂”とのみ説かれている。同じ種類のものたちの摂、あるいは同じ種類による摂が“自類摂（sajātisaṅgaho）”である。これにおいて生じるから“生所（sañjāti）”であり、生所による摂が“生所摂（sañjātisaṅgaho）”である。生所の場所による摂という意味である。このような形の作用による摂が“作用摂（kiriyāsaṅgaho）”である。色蘊の数え上げとは、“色蘊”という数（名称）に達することであり、それは“変壊（ruppana）”の性質を持つからである。三つの区分による色の数え上げとは、これから説かれる三つの部分による色の摂、すなわち数えられるべきことという意味である。

රූපායතනං නිපස්සති පච්චක්ඛතො විජානාතීති නිදස්සනං, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, නිදස්සතීති වා නිදස්සනං, දට්ඨබ්බභාවො, චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ගොචරභාවො, තස්ස ච රූපායතනතො අනඤ්ඤත්තෙපි අඤ්ඤෙහි ධම්මෙහි රූපායතනං විසෙසෙතුං අඤ්ඤං විය කත්වා ‘‘සහ නිදස්සනෙනාති සනිදස්සන’’න්ති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ධම්මසභාවසාමඤ්ඤෙන හි එකීභූතෙසු ධම්මෙසු යො නානත්තකරො සභාවො, සො අඤ්ඤො විය කත්වා උපචරිතුං යුත්තො. එවඤ්හි අත්ථවිසෙසාවබොධො හොතීති. චක්ඛුපටිහනනසමත්ථතොති චක්ඛුනො ඝට්ටනසමත්ථතාය. ඝට්ටනං විය ච ඝට්ටනං දට්ඨබ්බං. දුතියෙන අත්ථවිකප්පෙන දට්ඨබ්බභාවසඞ්ඛාතං නාස්ස නිදස්සනන්ති අනිදස්සනන්ති යොජනා. එත්ථ ච දසන්නං ආයතනානං යථාරහං සයං, නිස්සයවසෙන ච සම්පත්තානං, අසම්පත්තානඤ්ච පටිමුඛභාවො අඤ්ඤමඤ්ඤපතනං පටිහනනං, යෙන බ්‍යාපාරාදිවිකාරපච්චයන්තරසන්නිධානෙ චක්ඛාදීනං විසයෙසු විකාරුප්පත්ති. තත්ථ බ්‍යාපාරො චක්ඛාදීනං සවිසයෙසු ආවිච්ඡන්නං, රූපාදීනං ඉට්ඨානිට්ඨතා, තත්ථ ච චිත්තස්ස ආභුජනන්ති ඉමෙ ආදිසද්දසඞ්ගහිතා. තෙහි විකාරප්පත්තියා පච්චයන්තරබ්‍යාපාරතො අඤ්ඤන්ති කත්වා අනුග්ගහූපඝාතො විකාරො. උපනිස්සයො පන අප්පධානස්ස පච්චයො ඉධ ගහිතො. කාරණකාරණම්පි කාරණමෙවාති ගය්හමානෙ සියා තස්සාපි සඞ්ගහොති. වුත්තප්පකාරන්ති ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණසඞ්ඛාත’’න්ති වුත්තප්පකාරං. නාස්ස පටිඝොති එත්ථාපි ‘‘වුත්තප්පකාර’’න්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. අවසෙසං සොළසවිධං සුඛුමරූපං.

色処を直接的に観察し、まざまざと知るから“示（nidassana）”（可視）すなわち眼識である。あるいは、（そこに）示されるから“示”であり、見られるべき状態、すなわち眼識の対象である状態のことである。それは色処と別個のものではないが、他の諸法と色処を区別するために、あたかも別のものであるかのようにして、“示を伴うから有示（sanidassana）”とされる。このようにここでの意味は理解されるべきである。法の自性の共通性によって一体となった諸法の中で、多様性を生じさせる自性を、あたかも別のものであるかのようにして比喩的に扱うのは適切である。そうすることで、意味の特殊な理解が生じるからである。眼を打つ能力があることから、“眼の衝突の能力”によって（有対である）。また、衝突のような衝突として見なされるべきである。第二の解釈によれば、見られるべき状態とされるものが彼の“示”ではないので、“無示（anidassana）”と結びつけられる。そしてここでは、十処において相応に、自らと拠り所（依止）に基づいて、到達したものと未到達のものの対向関係が相互の衝突（paṭihanana）であり、それによって、作用などの変異の縁が近づいたときに、眼などの感官が対象において変異を生じさせる。そこでの作用とは、眼などの自らの対象に対する絶え間ない働き、色などの好ましい・好ましくない性質、そこでの心の向受（ābhujana）などが、この“等（ādisadda）”の中に含まれる。それらによって生じる変異は、他の縁の作用によるものとは別のものであるとして、助長（anuggaha）と侵害（upaghāta）の変異である。しかし、ここでは“近依（upanissayo）”、すなわち非主要な縁が採用されている。原因の原因もまた原因であるとされるならば、それも含まれることになる。“述べられた種類の”とは、“眼識と称される”という述べられた種類のことである。“彼には対（paṭigha）がない”という箇所にも、“述べられた種類の”という言葉を補って結びつける。残りの十六種類の微細な色（細色）のことである。

සඞ්ඛරොන්තීති සම්පිණ්ඩෙන්ති. චෙතනා හි ආයූහනරසතාය යථා සම්පයුත්තධම්මෙ යථාසකං කිච්චෙසු සංවිදහන්තී විය අභිසන්දහන්තී වත්තමානා [Pg.202] තෙනෙව කිච්චවිසෙසෙන තෙ සම්පිණ්ඩෙන්තී විය හොති, එවං අත්තනො විපාකධම්මෙපි පච්චයසමවායෙ සඞ්ඛරොන්තී සම්පිණ්ඩෙන්තී විය හොති. තෙනාහ ‘‘සහජාත…පෙ… රාසී කරොන්තී’’ති. අභිසඞ්ඛරොතීති අභිවිසිට්ඨං කත්වා සඞ්ඛරොති. පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො හි අත්තනො ඵලං ඉතරස්ස ඵලතො අතිවිය විසිට්ඨං භින්නං කත්වා සඞ්ඛරොති පච්චයතො, සභාවතො, පවත්තිආකාරතො ච සයං ඉතරෙහි විසිට්ඨසභාවත්තා. එස නයො ඉතරෙහිපි. පුජ්ජභවඵලනිබ්බත්තනතො, අත්තනො සන්තානස්ස පුනනතො ච පුඤ්ඤො.

“行じる（saṅkharonti）”とは、一つに集める（sampiṇḍenti）ことである。蓋し、思（cetanā）は、積集（āyūhan）を作用（味）とするがゆえに、相応する諸法をそれぞれの役割へと配置し、結合させるように働き、その特有の作用によってそれらを一つに集めるかのようであり、同様に自らの異熟の法をも縁の結合において形成し、一つに集めるかのようである。それゆえ“倶生……（中略）……集積する”と言われる。“専心して形成する（abhisaṅkharoti）”とは、卓越したものとして形成することである。功徳の行（福行）は、自らの果報を他の果報から極めて卓越したもの、区別されたものとして、縁によって、自性によって、そして生起の様態によって形成する。それは、自らが他とは異なる卓越した自性を持つからである。この理趣は他のものについても同様である。尊ぶべき状態という果報を生じさせるから、また、自らの相続（心身の連続的流れ）を浄化する（punana）から“功徳（puñña）”と呼ばれる。

මහාචිත්තචෙතනානන්ති අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යායුනිප්ඵාදනාදිමහානුභාවතාය මහාචිත්තෙසු පවත්තචෙතනානං. අට්ඨෙව චෙතනා හොන්ති, යා කාමාවචරා කුසලා. ‘‘තෙරසපී’’ති කස්මා වුත්තං, නනු ‘‘නවා’’ති වත්තබ්බං. න හි භාවනා ඤාණරහිතා යුත්තාති අනුයොගං සන්ධායාහ ‘‘යථා හී’’තිආදි. කසිණපරිකම්මං කරොන්තස්සාති කසිණෙසු ඣානපරිකම්මං කරොන්තස්ස. ‘‘පථවී පථවී’’තිආදි භාවනා හි කසිණපරිකම්මං. තස්ස හි පරිකම්මස්ස සුපගුණභාවතො අනුයුත්තස්ස තත්ථ ආදරාකරණෙන සියා ඤාණරහිතචිත්තං. ඣානපච්චවෙක්ඛණායපි එසෙව නයො. කෙචි මණ්ඩලකරණම්පි භාවනං භජාපෙන්ති.

“大心の思（mahācittacetanā）”とは、無量寿（計り知れない寿命）の成就などの大きな威力を持つため、大心において生じる思たちのことである。欲界の善なる思は、八つだけである。なぜ“十三”と言われたのか、“九”と言われるべきではないか。（智を欠いた修習は不適切であるという問いに対して）“例えば……”などと言って（答える）。“遍（kasiṇa）の下地作り（parikamma）をする者”とは、遍（カシナー）において禅定の下地作りをする者のことである。“地、地”といった修習は、遍の下地作りである。その下地作りが極めて熟練しているため、それに専念する者には、そこで注意を払わないことによって、智を欠いた心が生じることがある。禅定の回顧（paccavekkhaṇa）においても、これと同じ理趣である。ある人々は、円（maṇḍala）を作ることも修習に含めている。

දානවසෙන පවත්තචිත්තචෙතසිකධම්මා දානං, තත්ථ බ්‍යාපාරභූතා ආයූහනචෙතනා දානං ආරබ්භ, දානඤ්ච අධිකිච්ච උප්පජ්ජතීති වුත්තා. එවං ඉතරෙසුපි. අයං සඞ්ඛෙපදෙසනාති අයං පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙ සඞ්ඛෙපතො අත්ථදෙසනා, අත්ථවණ්ණනාති අත්ථො.

布施の力によって生じる心・心所法が布施であり、そこでの働きとなる、布施を縁とし布施に関して生じる“集積の思（し）”が布施であると言われる。他のもの（戒など）についても同様である。“これは要説である”とは、この福行（ふくぎょう）についての簡略な意味の説示、意味の解説であるという意味である。

සොමනස්සචිත්තෙනාති අනුමොදනාපවත්තිදස්සනමත්තමෙතං දට්ඨබ්බං. උපෙක්ඛාසහගතෙනාපි හි අනුස්සරති එවාති. කාමං නිච්චසීලං, උපොසථසීලං, නියමසීලම්පි සීලමෙව, පරිපුණ්ණං පන සබ්බඞ්ගසම්පන්නං සීලං දස්සෙතුං ‘‘සීලපූරණත්ථායා’’තිආදි වුත්තං. නයදස්සනං වා එතං, තස්මා ‘‘නිච්චසීලං, උපොසථසීලං, නියමසීලං සමාදියිස්සාමී’’ති විහාරං ගච්ඡන්තස්ස, සමාදියිත්වා සමාදින්නසීලෙ ච තස්මිං, ‘‘සාධු සුට්ඨූ’’ති ආවජ්ජන්තස්ස, තං සීලං සොධෙන්තස්ස ච පවත්තා චෙතනා සීලමයාති එවමෙත්ථ යොජනා වෙදිතබ්බා.

“喜悦の心をもって”とは、随喜の生起を示すにすぎないと見なされるべきである。なぜなら、中捨（ウペッカー）を伴う心によっても随念するからである。確かに常戒、布薩戒、限定戒もまた戒であるが、円満ですべての構成要素を備えた戒を示すために、“戒を充足するために”などと言われた。あるいは、これは理法（ネーヤ）の提示である。したがって、“常戒、布薩戒、限定戒を受持しよう”として精舎へ行く者、受持してその受持した戒について“善哉、実に見事である”と思惟する者、そしてその戒を清める者に生じる“思”が戒類（戒から成るもの）である。このように、ここでの関連（ヨージャナー）は理解されるべきである。

පුබ්බෙ [Pg.203] සමථවසෙන භාවනානයො ගහිතොති ඉදානි සම්මසනනයෙන තං දස්සෙතුං ‘‘පටිසම්භිදායං වුත්තෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අනිච්චතොති අනිච්චභාවතො. දුක්ඛතො, අනත්තතොති එත්ථාපි එසෙව නයො.

以前に、止（サマタ）による修行の理法が説かれたが、今は、思惟（サンマサナ）の理法によってそれを示すために、“パティサンビダー（無碍解道）において説かれた通りに”などと言われた。その中で、“無常として”とは、無常であるという状態からである。“苦として”“無我として”についても、これと同様の理法である。

තත්ථ යෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා නාමරූපභාවෙන පරිග්ගහිතා, තෙ යස්මා ද්වාරාරම්මණෙහි සද්ධිං ද්වාරප්පවත්තධම්මවසෙන විභාගං ලභන්ති, තස්මා ද්වාරඡක්කාදිවසෙන ඡ ඡක්කා ගහිතා. යස්මා පන ලක්ඛණෙසු අනත්තලක්ඛණං දුබ්බිභාවං, තස්මා තස්ස විභාවනාය ඡ ධාතුයො ගහිතා. තතො යෙසු කසිණෙසු ඉතො බාහිරකානං අත්තාභිනිවෙසො, තානි ඉමෙසං ඣානානං ආරම්මණභාවෙන උපට්ඨානාකාරමත්තානි, ඉමානි පන තානි ඣානානීති දස්සනත්ථං දස කසිණානි ගහිතානි. තතො දුක්ඛානුපස්සනාය පරිවාරභාවෙන පටික්කූලාකාරවසෙන ද්වත්තිංස කොට්ඨාසා ගහිතා. පුබ්බෙ ඛන්ධවසෙන සඞ්ඛෙපතො ඉමෙ ධම්මා ගහිතා, ඉදානි නාතිසඞ්ඛෙපවිත්ථාරනයෙන ච මනසි කාතබ්බාති දස්සනත්ථං ද්වාදසායතනානි, අට්ඨාරස ධාතුයො ච ගහිතා. තෙසු ඉමෙ ධම්මා සතිපි සුඤ්ඤානිරීහඅබ්‍යාපාරභාවෙ ධම්මසභාවතො ආධිපච්චභාවෙන පවත්තන්තීති අනත්තභාවවිභාවනත්ථං ඉන්ද්‍රියානි ගහිතානි. එවං අනෙකභෙදභින්නාපි ඉමෙ ධම්මා භූමිත්තයපරියාපන්නතාය තිවිධාව හොන්තීති දස්සනත්ථං තිස්සො ධාතුයො ගහිතා. එත්තාවතා නිමිත්තං දස්සෙත්වා පවත්තං දස්සෙතුං කාමභවාදයො නව භවා ගහිතා. එත්තකෙ අභිඤ්ඤෙය්‍යවිසෙසෙ පවත්තමනසිකාරකොසල්ලෙන සණ්හසුඛුමෙසු නිබ්බත්තිතමහග්ගතධම්මෙසු මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බොති දස්සනත්ථං ඣානඅප්පමඤ්ඤාරූපානි ගහිතානි. තත්ථ ඣානානි නාම වුත්තාවසෙසාරම්මණානි රූපාවචරජ්ඣානානි. පුන පච්චයපච්චයුප්පන්නවිභාගතො ඉමෙ ධම්මා විභජ්ජ මනසිකාතබ්බාති දස්සනත්ථං පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගානි ගහිතානි. පච්චයාකාරමනසිකාරො හි සුඛෙන, සුට්ඨුතරඤ්ච ලක්ඛණත්තයං විභාවෙති, තස්මා සො පච්ඡතො ගහිතො. එවං එතෙ සම්මසනීයභාවෙන ගහිතා ඛන්ධාදිවසෙන කොට්ඨාසතො පඤ්චවීසතිවිධා, පභෙදතො පන අතීතාදිභෙදං අනාමසිත්වා ගය්හමානා ද්වීහි ඌනානි ද්වෙසතානි හොන්ති. ඉදං තාවෙත්ථ පාළිවවත්ථානං, අත්ථවිචාරං පන ඉච්ඡන්තෙහි පරමත්ථමඤ්ජූසායං විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

そこでは、名色として把握された五取蘊は、門と対象とともに門において生起する法の別によって区分されるため、六六法（六つの六組）などが採用された。しかし、諸徴表（相）のうち、無我相は分かちがたいため、それを明らかにするために六界が採用された。次に、これら以外の人々が我（アートマン）であると執着するカシィナについて、それらがこれら禅定の対象としての現れ方にすぎず、これらがそれらの禅定であることを示すために、十カシィナが採用された。次に、苦観の補助として、不浄のあり方による三十二身分が採用された。以前に蘊（五蘊）によって簡略にこれらの諸法が採用されたが、今は詳しすぎず略しすぎない方法で心に留めるべきであることを示すために、十二処と十八界が採用された。それらの中で、これらの諸法は空・無努力・無作用であっても、法の自性によって支配の状態として生起することから、無我の状態を明らかにするために諸根が採用された。このように、多種多様に分かれるとしても、これらの諸法は三地（三界）に含まれることから三種であるということを示すために、三界が採用された。これによって徴表（ニミッタ）を示し、生起を示すために、欲有などの九有が採用された。これほどの知られるべき特別なものごとにおける作意の巧みさによって、微細で精妙なものの中に生じた大上首法（マハッガタ）において作意を働かせるべきであることを示すために、禅定・無量・無色（定）が採用された。そこでの禅定とは、説き残された対象を持つ色界禅のことである。さらに、原因と結果の区分によってこれらの諸法を分けて作意すべきであることを示すために、縁起の支分が採用された。縁起のあり方についての作意は、容易にかつより良く三相（無常・苦・無我）を明らかにするからであり、それゆえにそれは最後に採用された。このように、思惟されるべきものとして採用された五蘊などは、項目としては二十五種であり、分類としては過去などの別を考慮せずに数えると、二百から二を引いた数（百九十八）となる。これがここでの聖典（パーリ）の規定であり、意味の考察を望む者は、‘パラマッタ・マンジューサー’（清浄道論大註）に説かれた理法によって理解すべきである。

න [Pg.204] පුඤ්ඤොති අපුඤ්ඤො. තස්ස පුඤ්ඤ-සද්දෙ වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සන්තානස්ස ඉඤ්ජනහෙතූනං නීවරණාදීනං සුවික්ඛම්භනතො රූපතණ්හාසඞ්ඛාතස්ස ඉඤ්ජිතස්ස අභාවතො අනිඤ්ජං, අනිඤ්ජමෙව ‘‘ආනෙඤ්ජ’’න්ති වුත්තං. තථා හි රූපාරම්මණං රූපනිමිත්තාරම්මණං සබ්බම්පි චතුත්ථජ්ඣානං නිප්පරියායෙන ‘‘ආනෙඤ්ජ’’න්ති වුච්චති.

“福（徳）ではないもの”とは非福（不善）である。その意味は“福”という言葉で説かれたことの反対として理解されるべきである。相続（相承）を動揺させる原因である蓋（がい）などが十分に鎮伏されていることにより、色愛と称される動揺がないことから、不動（アニンジャ）であり、不動そのものが“阿尼若（あににゃ：不動）”と言われた。というのも、色の対象、あるいは色の兆候（ニミッタ）を対象とするすべての第四禅は、直接的な意味で“不動”と呼ばれるからである。

චත්තාරො මග්ගට්ඨා, හෙට්ඨිමා තයො ඵලට්ඨාති එවං සත්තවිධො. තිස්සො සික්ඛාති අධිසීලාදිකා තිස්සො සික්ඛා. තාසු ජාතොති වා සෙක්ඛො, අරියපුග්ගලො හි අරියාය ජාතියා ජායමානො සික්ඛාසු ජායති, න යොනියං. සික්ඛනසීලොති වා සෙක්ඛො. පුග්ගලාධිට්ඨානාය වා කථාය සෙක්ඛස්ස අයන්ති අඤ්ඤාසාධාරණමග්ගඵලත්තයධම්මා සෙක්ඛපරියායෙන වුත්තා. අසෙක්ඛොති ච යත්ථ සෙක්ඛභාවාසඞ්කා අත්ථි, තත්ථායං පටිසෙධොති ලොකියනිබ්බානෙසු අසෙක්ඛභාවනාපත්ති දට්ඨබ්බා. සීලසමාධිපඤ්ඤාසඞ්ඛාතා හි සික්ඛා අත්තනො පටිපක්ඛකිලෙසෙහිවිප්පමුත්තා පරිසුද්ධා උපක්කිලෙසානං ආරම්මණභාවම්පි අනුපගමනතො එතා ‘‘සික්ඛා’’ති වත්තුං යුත්තා අට්ඨසුපි මග්ගඵලෙසු විජ්ජන්ති, තස්මා චතුමග්ගහෙට්ඨිමඵලත්තයසමඞ්ගිනො විය අරහත්තඵලසමඞ්ගීපි තාසු සික්ඛාසු ජාතොති ච තංසමඞ්ගිනො අරහතො ඉතරෙසං විය සෙක්ඛත්තෙ සති සෙක්ඛස්ස අයන්ති ච සික්ඛා සීලං එතස්සාති ච ‘‘සෙක්ඛො’’ති වත්තබ්බො සියාති තන්නිවත්තනත්ථං අසෙක්ඛොති යථාවුත්තසෙක්ඛභාවපටිසෙධො කතො. අරහත්තඵලෙ හි පවත්තමානා සික්ඛා පරිනිට්ඨිතසික්ඛාකිච්චත්තා න සික්ඛාකිච්චං කරොන්ති, කෙවලං සික්ඛාඵලභාවෙනෙව පවත්තන්ති, තස්මා න තා සික්ඛාවචනං අරහන්ති, නාපි තංසමඞ්ගී සෙක්ඛවචනං, න ච ‘‘සික්ඛනසීලො, සික්ඛාසු ජාතො’’ති ච වත්තබ්බතං අරහති. හෙට්ඨිමඵලෙසු පන සික්ඛා සකදාගාමිමග්ගවිපස්සනාදීනං උපනිස්සයභාවතො සික්ඛාකිච්චං කරොන්තීති සික්ඛාවචනං අරහන්ති, තංසමඞ්ගිනො ච සෙක්ඛවචනං, ‘‘සික්ඛනසීලා, සික්ඛාසු ජාතා’’ති ච වත්තබ්බතං අරහන්ති.

四つの道に住する者と下の三つの果に住する者の計七種（の有学）である。三学とは、増上戒などの三つの修行である。それらの中に生まれた者が有学（セッカ）である。なぜなら、聖なる者は、聖なる出生によって生まれる際、胎内ではなく修行の中に生まれるからである。あるいは、修行する性質を持つ者が有学である。あるいは、対人教説（補特伽羅を主座とする説）において、“これは有学のものである”とは、他と共通しない三つの道と果の諸法が、有学という名称によって説かれたものである。“無学（アセッカ）”とは、有学であるという疑念がある場所で、その否定としてなされたものであり、世俗および涅槃における無学の状態の達成と見なされるべきである。戒・定・慧と称される修行は、自らの対立する煩悩から解脱し、清浄であり、随煩悩の対象にすらならないため、それらは“学（修行）”と呼ばれるにふさわしく、八つの道と果のすべてに存在する。したがって、四道と下三果を備えた者と同様に、阿羅漢果を備えた者もそれら修行の中に生まれており、その阿羅漢が他の者たちと同様に“有学”であるならば、“これは有学のものである”とか“修行としての戒がこれにある”という意味で“有学”と呼ばれるべきであるが、それを排除するために、上述の有学の状態を否定して“無学”とされた。阿羅漢果において生じている修行（学）は、修行の務めが完了しているために、修行の務めを果たさず、単に修行の果報の状態として生じている。それゆえ、それらは“学（修行）”という言葉に値せず、それを備えた者も“有学”という言葉に値せず、“修行する性質がある”“修行の中に生まれた”と述べられることにも値しない。しかし、下の諸果における修行は、一来道やヴィパッサナーなどの強力な依存条件（親依縁）となるため、修行の務めを果たしており、それゆえ“学”という言葉に値し、それを備えた者も“有学”という言葉、および“修行する性質がある”“修行の中に生まれた”という記述に値するのである。

‘‘සික්ඛතීති සෙක්ඛො’’ති ච අපරියොසිතසික්ඛො දස්සිතොති. අනන්තරමෙව ‘‘ඛීණාසවො’’ති ආදිං වත්වා ‘‘න සික්ඛතීති අසෙක්ඛො’’ති වුත්තත්තා පරියොසිතසික්ඛො දස්සිතො, න සික්ඛාරහිතො තස්ස තතියපුග්ගලභාවෙන ගහිතත්තා. වුද්ධිප්පත්තසික්ඛො වා අසෙක්ඛොති එතස්මිං [Pg.205] අත්ථෙ සෙක්ඛධම්මෙසු එව ඨිතස්ස කස්සචි අරියස්ස අසෙක්ඛභාවාපත්තීති අරහත්තමග්ගධම්මා වුද්ධිප්පත්තා, යථාවුත්තෙහි ච අත්ථෙහි සෙක්ඛොති කත්වා තංසමඞ්ගිනො අග්ගමග්ගට්ඨස්ස අසෙක්ඛභාවො ආපන්නොති? න තංසදිසෙසු තබ්බොහාරතො. අරහත්තමග්ගතො හි නින්නානාකරණං අරහත්තඵලං ඨපෙත්වා පරිඤ්ඤාදිකිච්චකරණං, විපාකභාවඤ්ච, තස්මා තෙ එව සෙක්ඛධම්මා ‘‘අග්ගඵලධම්මභාවං ආපන්නා’’ති සක්කා වත්තුං, කුසලසුඛතො ච විපාකසුඛං සන්තතරතාය පණීතතරන්ති, වුද්ධිප්පත්තා ච තෙ ධම්මා හොන්තීති තංසමඞ්ගී ‘‘අසෙක්ඛො’’ති වුච්චතීති.

“学ぶ者が有学（sekkha）である”と言われ、未完了の修業者が示されている。その直後に“漏尽者”などと言って“学ばない者が無学（asekkha）である”と言われていることから、修業を完了した者が示されている。修業を欠いているわけではない。なぜなら、その者は（有学・無学・非学非無学の）第三の補特伽羅（ふどくがら）として把握されているからである。あるいは、修業において増進を遂げた者が無学である。この意味において、有学の法（有学法）にのみ留まっている聖者が無学の状態に至ること、すなわち、阿羅漢道（あらかんどう）の諸法が増進を遂げたものである。先に述べられた意味によって有学とされる者が、それ（有学法）を具足する最上道（阿羅漢道）に住する者の無学の状態を招くのか。否、それらに類似するものにおいて、そのような名称で呼ばれるからである。阿羅漢道から区別されない阿羅漢果を除いて、遍知などの務めを行うこと、および異熟（果報）の状態にあること、それゆえにそれら有学法そのものが“最上果（阿羅漢果）の法の状態に至った”と言うことができる。また、善の楽よりも異熟の楽のほうがより静寂で勝れているため、それらの法が増進を遂げたものとなり、それを具足する者が“無学”と呼ばれるのである。

ජාතිමහල්ලකොති ජාතියා වුඩ්ඪතරො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො. සො හි රත්තඤ්ඤුතාය යෙභුය්‍යෙන ජාතිධම්මකුලධම්මපදෙසු ථාවරියප්පත්තියා ජාතිථෙරො නාම. ථෙරකරණා ධම්මාති සාසනෙ ථිරභාවකරා ගුණා පටිපක්ඛනිම්මදනකා. ථෙරොති වක්ඛමානෙසු ධම්මෙසු ථිරභාවප්පත්තො. සීලවාති පාසංසෙන සාතිසයෙන සීලෙන සමන්නාගතො, සීලසම්පන්නොති අත්ථො, එතෙන දුස්සීල්‍යසඞ්ඛාතස්ස බාල්‍යස්ස අභාවමාහ. සුත්තගෙය්‍යාදි බහු සුතං එතෙනාති බහුස්සුතො, එතෙනාස්ස සුතවිරහසඞ්ඛාතස්ස බාල්‍යස්ස අභාවං, පටිසඞ්ඛානබලෙන ච පතිට්ඨිතභාවං වදති. ‘‘චතුන්නං ඣානානං ලාභී’’ති ඉමිනා නීවරණාදිසඞ්ඛාතස්ස බාල්‍යස්ස අභාවං, භාවනාබලෙන ච පතිට්ඨිතභාවං කථෙති. ‘‘ආසවානං ඛයා’’තිආදිනා අවිජ්ජාසඞ්ඛාතස්ස බාල්‍යස්ස සබ්බසො අභාවං, ඛීණාසවත්ථෙරභාවෙන පතිට්ඨිතභාවඤ්චස්ස දස්සෙති. න චෙත්ථ සමුදායෙ වාක්‍යපරිසමාපනං, අථ ඛො පච්චෙකං වාක්‍යපරිසමාපනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘එවං වුත්තෙසු ධම්මෙසූ’’තිආදිමාහ. ථෙරනාමකො වා ‘‘ථෙරො’’ති එවං නාමකො වා.

“生老（jātimahallaka）”とは、生まれてから年長であり、年月を経て高齢に達した者のことである。彼は長年（rattaññutāya）の経験により、多くの場合、生法（jātidhamma）や族法（kuladhamma）の教えにおいて堅固さに達しているため、“生長老（jātithero）”と名付けられる。“長老とする諸法（therakaraṇā dhammā）”とは、教え（聖教）において堅固な状態をもたらし、対立するものを鎮伏する徳のことである。“長老（thero）”とは、これから述べられる諸法において堅固な状態に達した者のことである。“持戒ある者（sīlavā）”とは、称賛に値する優れた戒（sīla）を具足していることであり、戒を成就しているという意味である。これによって、破戒という愚かさ（bālya）がないことを説いている。“スッタ（修多羅）やゲイヤ（祇夜）などを多く聞いた者”であるから“多聞（bahussuto）”と言う。これによって、彼に“聞”を欠くという愚かさがないこと、および省察の力によって（教えが）確立している状態であることを説いている。“四つの禅（jhāna）を得る者”という言葉によって、蓋（がい）などの愚かさがないこと、および修習の力によって（心が）確立している状態であることを語っている。“漏（ろ）の滅尽（āsavānaṃ khayā）”などの言葉によって、無明という愚かさが全くないこと、および漏尽長老の状態として（悟りが）確立していることを示している。ここで、全体の集合として文章が完結するのではなく、むしろ個々の項目において文章が完結することを示すために、“このように述べられた諸法において”などと言っている。あるいは、テーラ（長老）という名前の者が“テーラ（長老）”という。

අනුග්ගහවසෙන, පූජාවසෙන වා අත්තනො සන්තකං පරස්ස දීයති එතෙනාති දානං, පරිච්චාගචෙතනා. දානමෙව දානමයං. පදපූරණමත්තං මය-සද්දො. පුඤ්ඤඤ්ච තං යථාවුත්තෙනත්ථෙන කිරියා ච කම්මභාවතොති පුඤ්ඤකිරියා. පරෙසං පියමනාපතාසෙවනීයතාදීනං ආනිසංසානං. පුබ්බෙ…පෙ… වසෙනෙවාති සඞ්ඛාරත්තිකෙ (දී. නි. 3.305; දී. නි. අට්ඨ. 3.305) වුත්තදානමයසීලමයභාවනාමයචෙතනාවසෙනෙව. ඉමානි වෙදිතබ්බානීති සම්බන්ධො. එත්ථාති එතෙසු පුඤ්ඤකිරියවත්ථූසු. කායෙන කරොන්තස්සාති අත්තනො කායෙන පරිච්චාගපයොගං [Pg.206] පවත්තෙන්තස්ස. තදත්ථන්ති දානත්ථං. ‘‘ඉමං දෙය්‍යධම්මං දෙහී’’ති වාචං නිච්ඡාරෙන්තස්ස. දානපාරමිං ආවජ්ජෙත්වා වාති යථා කෙවලං ‘‘අන්නදානාදීනි දෙමී’’ති දානකාලෙ තං දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු හොති, එවං ‘‘ඉමං දානමයං සම්මාසම්බොධියා පච්චයො හොතූ’’ති දානපාරමිං ආවජ්ජෙත්වා දානකාලෙපි දානසීසෙනෙව පවත්තිතත්තා. වත්තසීසෙ ඨත්වාති ‘‘එතං දානං නාම මය්හං කුලවංසො කුලතන්ති කුලපවෙණී කුලචාරිත්ත’’න්ති චාරිත්තසීලෙ ඨත්වා දදතො චාරිත්තසීලමයං. යථා දෙය්‍යධම්මපරිච්චාගවසෙන පවත්තමානාපි දානචෙතනා වත්තසීසෙ ඨත්වා දදතො සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු හොති පුබ්බාභිසඞ්ඛාරස්ස, අපරභාගචෙතනාය ච තථා පවත්තත්තා, එවං දෙය්‍යධම්මෙ ඛයතො, වයතො සම්මසනං පට්ඨපෙත්වා දදතො භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු හොති පුබ්බභාගචෙතනාය, දෙය්‍යධම්මෙ අපරභාගචෙතනාය ච තථා පවත්තත්තා.

慈しみ（anuggaha）によって、あるいは供養（pūjā）によって、自分の所有物を他者に与える（dīyati）ためのものであるから、“施（dāna）”、すなわち捨離の思（cetanā）である。施そのものが“施を本質とするもの（dānamaya）”である。“まや（maya）”という言葉は単なる語調を整える（padapūraṇa）だけのものである。先に述べられた意味において功徳（puñña）であり、また業の状態であるから行（kriyā）であり、あわせて“福業（puññakiriyā）”という。他者の慈愛や好意を得るなどの功徳（利益）である。“以前に…（中略）…の力によって”とは、三つのサンカーラ（行）の箇所で述べられた、施・戒・修習を本質とする思の力による。これら（三種）が知られるべきである、という結びつきである。“ここにおいて”とは、これらの福業事（ふくごうじ）においてである。“身をもって行う者”とは、自らの身体で捨離の営みを行う者のことである。“その目的のために”とは、施（与えること）のためにである。“この施物を（受け取って）ください”と言葉を発する者のことである。“布施波羅蜜を念じて”とは、単に“食糧の施しなどを与える”という施しの時に、それが“施を本質とする福業事（dānamaya-puññakiriyavatthu）”となるように、あるいは“この施しが正等覚（覚り）の縁となりますように”と布施波羅蜜を念じて施す時も、施を主として行われるからである。“（供養などの）務め（vatta）を主として”とは、“この施しは我が家系の伝統であり、家族の絆であり、家系の慣習であり、家風である”という行持の戒（cārittasīla）に立って与える者の（施は）、行持の戒を本質とする（sīlamaya）ものである。あたかも施物の捨離として行われる施の思であっても、務めを主として与える者の（施が）、以前の準備（前思）およびその後の思（後思）がそのように行われるために、戒を本質とする福業事となるように、施物において滅び（khaya）や消え去ること（vaya）を観察（三昧）し始めて与える者の（施は）、前段の思および施物に対するその後の思がそのように行われるために、修習を本質とする福業事となるのである。

අපචීතිචෙතනා අපචිතිසහගතං අපචීයති එතායාති යථා නන්දීරාගො එව නන්දීරාගසහගතා, යථාවුත්තාය වා අපචිතියා සහගතං සහපවත්තන්ති අපචිතිසහගතං. අපචායනවසෙන පවත්තං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු. වයසා ගුණෙහි ච වුඩ්ඪතරානං වත්තපටිපත්තීසු බ්‍යාවටො හොති යාය චෙතනාය, සා වෙය්‍යාවච්චං, වෙය්‍යාවච්චමෙව වෙය්‍යාවච්චසහගතං. වෙය්‍යාවච්චසඞ්ඛාතාය වා වත්තපටිපත්තියා සමුට්ඨාපනවසෙනෙව සහගතං පවත්තන්ති වෙය්‍යාවච්චසහගතං, තථාපවත්තං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු. අත්තනො සන්තානෙ පත්තං පුඤ්ඤං අනුප්පදීයති එතෙනාති පත්තානුප්පදානං. තථා පරෙන අනුප්පදින්නතාය පත්තං අබ්භනුමොදති එතෙනාති පත්තබ්භනුමොදනං. අනනුප්පදින්නං පන කෙවලං අබ්භනුමොදීයති එතෙනාති අබ්භනුමොදනං. ධම්මං දෙසෙති එතායාති දෙසනා, දෙසනාව දෙසනාමයං. සුණාති එතෙනාති සවනං, සවනමෙව සවනමයං. දිට්ඨියා ඤාණස්ස උජුගමනං දිට්ඨිජුගතං. සබ්බත්ථ ‘‘පුඤ්ඤකිරියවත්ථූ’’ති පදං අපෙක්ඛිත්වා නපුංසකලිඞ්ගතා.

恭敬の思（apacīticetanā）とは、恭敬（apaciti）を伴った（sahagata）ものである。これによって恭しく敬われるからである。あたかも“喜貪（nandīrāga）”が“喜貪を伴うもの（nandīrāgasahagata）”であるように、あるいは先に述べられた恭敬を伴い、共に起こるから“恭敬を伴うもの（apacitisahagata）”と言う。恭敬（うやまい）として行われる福業事である。年齢や徳において年長である者たちの務めや行儀（vattapaṭipattīsu）に尽力する思、それが“奉仕（veyyāvacca）”である。奉仕そのものが“奉仕を伴うもの（veyyāvaccasahagata）”である。あるいは、奉仕と称される務めや行儀を奮い立たせることによって、共に起こるから“奉仕を伴うもの”と言う。そのように行われる福業事である。自らの相続（相承）において得られた功徳を他者に分け与えること、それが“回向（えこう、pattānuppadāna）”である。同様に、他者によって分け与えられたことによる功徳を、これによって共に喜ぶことが“随喜（ずいき、pattabbhanumodana）”である。分け与えられていなくても、単にこれによって共に喜ぶことが“（広義の）随喜（abbhanumodana）”である。これによって法を説くから“説法（desanā）”であり、説法そのものが“説法を本質とするもの（desanāmaya）”である。これによって聞くから“聞法（savana）”であり、聞法そのものが“聞法を本質とするもの（savanamaya）”である。見解において知（ñāṇa）が真っ直ぐになることが“見直（けんじき、diṭṭhijugata）”である。これらすべてにおいて“福業事（puññakiriyavatthū）”という語を修飾するため、中性名詞となっている。

පූජාවසෙන සාමීචිකිරියා අපචායනං අපචිති. වයසා ගුණෙහි ච ජෙට්ඨානං ගිලානානඤ්ච තංතංකිච්චකරණං වෙය්‍යාවච්චං. අයමෙතෙසං විසෙසොති ආහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. චත්තාරො පච්චයෙ දත්වා සබ්බසත්තානන්ති ච එකදෙසතො උක්කට්ඨනිද්දෙසො, යං කිඤ්චි දෙය්‍යධම්මං දත්වා, පුඤ්ඤං වා කත්වා ‘‘කතිපයානං, එකස්සෙව වා පත්ති හොතූ’’ති පරිණාමනම්පි පත්තානුප්පදානමෙව. තං න මහප්ඵලං තණ්හාය පරාමට්ඨත්තා. පරෙසං දෙසෙති [Pg.207] හිතඵරණෙන මුදුචිත්තෙනාති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. එවන්ති එවං ඉමං ධම්මං සුත්වා බහුස්සුතො හුත්වා පරෙ ධම්මදෙසනාය අනුග්ගණ්හිස්සාමීති හිතඵරණෙන මුදුචිත්තෙන ධම්මං සුණාති. එවඤ්හිස්ස සවනං අත්තනො, පරෙසඤ්ච සම්මාපටිපත්තියා පච්චයභාවතො මහප්ඵලං භවිස්සතීති. සබ්බෙසන්ති සබ්බෙසම්පි දසන්නං පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනං. නියමලක්ඛණන්ති මහප්ඵලභාවස්ස නියාමකසභාවං. දිට්ඨියා උජුභාවෙනෙවාති ‘‘අත්ථි, නත්ථී’’ති අන්තද්වයස්ස දුරසමුස්සාරිතතාය ‘‘අත්ථි දින්න’’න්තිආදි (ම. නි. 2.94; 3.136; විභ. 793) නයප්පවත්තාය සම්මාදිට්ඨියා උජුකමෙව පවත්තියා. දානාදීසු හි යං කිඤ්චි ඉමාය එව සම්මාදිට්ඨියා පරිසොධිතං මහාජුතිකං මහාවිප්ඵාරං භවති.

供養の念による恭しき振る舞いが恭敬（apacāyana）であり、敬意である。年齢や徳において年長である者たち、および病人に対して、それぞれのなすべき務めを果たすことが奉仕（veyyāvacca）である。これら（恭敬と奉仕）の相違について“その中で（tatthā）”等と言った。四つの資糧を与えて“一切の衆生のために”と言うことは、一部分を強調した説明であり、何らかの施物（deyyadhamma）を与えたり、功徳を積んだりして“幾人かのために、あるいは一人のために、その福徳（patti）が届くように”と回向することもまた、与等（pattānuppadāna）に他ならない。それは渇愛（taṇhā）に囚われているため、大きな果報をもたらすものではない。“他者に説く”とは、利益を広めようとする柔軟な心によって、という（後述の）文と結びつけて理解すべきである。“このように（evaṃ）”とは、このようにこの法を聞き、多聞となって、他者への説法によって助けようという、利益を広めようとする柔軟な心で法を聞くことである。このように聞くことは、自己のため、また他者の正しい実践の縁となるがゆえに、大きな果報となるのである。“すべての（sabbesaṃ）”とは、十すべての福業事（puññakiriyavatthu）のことである。“決定の相（niyamalakkhaṇa）”とは、大きな果報であることの決定的な自性である。“見の直進によってのみ（diṭṭhiyā ujubhāveneva）”とは、“有る、無い”という二つの極端（辺見）を遠く退けているがゆえに、“布施はある”等の方法で説かれる正見（sammādiṭṭhi）によって、直実に（ujuka）進行することである。実に、布施等において、何であれこの正見によって清められたものは、大きな光輝と大きな広がりを持つものとなるのである。

පුරිමෙහෙව තීහීති පාළියං ආගතෙහෙව තීහි. සීලමයෙ පුඤ්ඤකිරියවත්ථුම්හි සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති චාරිත්තසීලභාවතො. දානමයෙ සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති දානසභාවත්තා, දානවිසයත්තා ච. කාමං දෙසනා ධම්මදානසභාවතො දානමයෙ සඞ්ගහං ගච්ඡතීති වත්තුං යුත්තා, කුසලධම්මාසෙවනභාවතො පන විමුත්තායතනසීසෙ ඨත්වා පවත්තිතා විය සවනෙන සද්ධිං භාවනාමයෙ සඞ්ගහං ගච්ඡන්තීති වුත්තං. ‘‘දිට්ඨිජුගතං භාවනාමයෙ’’ති කෙචි. දිට්ඨිජුගතෙ එව ච අත්තනා කතස්ස පුඤ්ඤස්ස අනුස්සරණං, තස්ස ච පරෙසං අත්ථාය පරිණාමනං, ගුණපසංසා, අඤ්ඤෙහි කරියමානාය පුඤ්ඤකිරියාය, සම්මාපටිපත්තියා ච අනුමොදනං සරණගමනන්ති එවං ආදයො පුඤ්ඤවිසෙසා සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති දිට්ඨිජුකම්මවසෙනෙව තෙසං ඉජ්ඣනතො.

“前述の三つによって（purimeheva tīhi）”とは、聖典（pāḷi）に現れる三つのことである。（恭敬と奉仕は）行持の戒（cārittasīla）としての性質を持つため、戒成福業事（sīlamaya puññakiriyavatthu）に包含される。（与等と随喜は）布施の自性であり、布施の領域であるため、布施成（dānamaya）に包含される。確かに、説法（desanā）は法施の自性を持つがゆえに布施成に包含されると言うのが適当であるが、善法を修習する（āsevana）性質を持つがゆえに、解脱処（vimuttāyatana）の首位に立って行われる聞法（savana）と共に、修成（bhāvanāmaya）に包含されると説かれた。“見の直進（diṭṭhijugata）は修成である”と言う者もいる。そして、見の直進の中にこそ、自らなした功徳の随念（anussaraṇa）、それを他者の利益のために回向すること、徳の称讃、他者によってなされる福業や正行への随喜、帰依（saraṇagamana）などの特別な功徳が包含される。それらは見の直進の力によって成就するからである。

පරස්ස පටිපත්තියා සොධනත්ථො අනුයොගො චොදනා, සා යානි නිස්සාය පවත්තති, තානි චොදනාවත්ථූනි දිට්ඨසුතපරිසඞ්කිතානි. තෙනාහ ‘‘චොදනාකාරණානී’’ති. දිට්ඨෙනාති ච හෙතුම්හි කරණවචනං, දිට්ඨෙන හෙතුනාති අත්ථො. කිං පන තං දිට්ඨන්ති ආහ ‘‘වීතික්කම’’න්ති. දිස්වාති ච දස්සනහෙතූති අයමෙත්ථ අත්ථො යථා ‘‘පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා’’ති. ‘‘සුතෙනා’’තිආදීසුපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. පරස්සාති පරතො, පරස්ස වා වචනං සුත්වා. දිට්ඨපරිසඞ්කිතෙනාති දිට්ඨානුගතෙන පරිසඞ්කිතෙන, තථා පරිසඞ්කිතෙන වා වීතික්කමෙන. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. චොදෙති වත්ථුසන්දස්සනෙන වා සංවාසප්පටික්ඛෙපෙන [Pg.208] වා සාමීචිප්පටික්ඛෙපෙන වා. ඉමස්මිං පන අත්ථෙ විත්ථාරියමානෙ අතිප්පපඤ්චො හොතීති ආහ ‘‘අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො’’ති. විත්ථාරං පන ඉච්ඡන්තානං තස්ස අධිගමුපායං දස්සෙන්තො ‘‘විත්ථාරො පන…පෙ… වෙදිතබ්බො’’ති ආහ.

他者の実践を清めるための糾明（anuyoga）が挙罪（codanā）であり、それが何に依拠して起こるか、それらが“見・聞・疑”の挙罪事（codanāvatthu）である。それゆえ“挙罪の根拠（codanākāraṇāni）”と言った。“見たことによって（diṭṭhena）”の“によって（-ena）”は原因を表す具格であり、見たという原因によって、という意味である。では、何を見たのかといえば“逸脱（vītikkama）”である。“見て（disvā）”とは、見ることが原因で、という意味がここでの意図であり、それは“智慧によってそれを見て（paññāya cassa disvā）”という場合と同様である。“聞いたことによって（sutena）”等においても、この方法によって意味を知るべきである。“他者の（parassa）”とは、他者から、あるいは他者の言葉を聞いて、という意味である。“見に基づく疑惑によって（diṭṭhaparisaṅkitena）”とは、見たことに伴う疑惑によって、あるいはそのように疑惑を抱かれた逸脱によって、という意味である。残りの二語（聞・疑）についても、これと同じ方法（解釈）である。事柄（犯戒の事実）を示すことによって、あるいは共住の拒否、あるいは敬意ある待遇の拒否によって糾告（codeti）する。この意味を詳説すると極めて冗長になるため、“これがここでの要約である”と言った。詳しく知りたい者のために、その到達の手段を示して“詳細は……知るべきである”と言った。

කාමූපපත්තියොති කාමෙහි උපපන්නතා, සමන්නාගතතාති අත්ථො. සමන්නාගමො ච තෙසං පටිසෙවනං, සමධිගමො චාති ආහ ‘‘කාමූපසෙවනා කාමපටිලාභා වා’’ති. පච්චුපට්ඨිතකාමාති දුතියතතියරාසීනං විය සයං, පරෙහි ච අනිම්මිතා. උට්ඨානකම්මඵලූපජීවිභාවතො පන තදුභයවසෙන පච්චුපට්ඨිතා කාමා එතෙසන්ති පච්චුපට්ඨිතකාමා. තෙ පන තෙසං යෙභුය්‍යෙන නිබද්ධානි හොන්තීති ‘‘නිබද්ධකාමා’’ති වුත්තං. චතුදෙවලොකවාසිනොති චාතුමහාරාජිකතො පට්ඨාය යාව තුසිතා දෙවා. විනිපාතිකාති ආපායිකා. පරනිම්මිතා කාමා එතෙසන්ති පරනිම්මිතකාමා.

欲生（kāmūpapatti）とは、諸々の欲（五欲）を具足していること、具わっていることという意味である。そしてそれらを具備することとは、それらを享受することであり、獲得することである。それゆえ“欲の享受、あるいは欲の獲得”と言った。“現前の欲（paccupaṭṭhitakāma）”とは、第二・第三の部類（神々）のように、自らあるいは他者によって（欲を）作り出すことのない者たちのことである。自らの努力や業の果報によって生存しているがゆえに、その双方（自・他）の力によって現前する欲を持つ者が“現前の欲を持つ者（paccupaṭṭhitakāmā）”である。それら（の欲）は、彼らにとって概ね固定された（nibaddha）ものであるため、“固定された欲（nibaddhakāmā）”と言われた。“四天界に住む者”とは、四大王衆天から始めて、兜率天までの神々である。“堕悪趣者（vinipātikā）”とは、悪道に落ちた者たちのことである。他者によって作り出された欲を持つ者が“他化自在（paranimmitakāma）”である。

පකතිසෙවනවසෙනාති අනුමානතො ජානනං වදති, න පච්චක්ඛතො. වසං වත්තෙන්තීති යථාරුචි පාතබ්‍යතං ආපජ්ජන්ති. ‘‘මෙථුනං පටිසෙවන්තී’’ති ඉදං පන කෙචිවාදපටිසෙධනත්ථං වුත්තං. තෙනාහ ‘‘කෙචි පනා’’තිආදි. තෙ ‘‘යාමානං අඤ්ඤමඤ්ඤං ආලිඞ්ගිතමත්තෙන, තුසිතානං හත්ථාමසනමත්තෙන, නිම්මානරතීනං හසිතමත්තෙන, පරනිම්මිතවසවත්තීනං ඔලොකිතමත්තෙන කාමකිච්චං ඉජ්ඣතී’’ති වදන්ති. ‘‘ඉතරෙසං ද්වින්නං ද්වයංද්වයසමාපත්තියා වා’’ති වදන්ති තාදිසස්ස කාමෙසු විරජ්ජනස්ස තෙසු අභාවතො, කාමානඤ්ච උත්තරුත්තරි පණීතපණීතතරපණීතතමභාවතො. කෙවලං පන නිස්සන්දාභාවො තෙසං වත්තබ්බො. කාමකිච්චන්ති තඞ්ඛණිකපරිළාහූපසමාවහං ඵස්සසුඛං. කාමාති කාමූපභොගා. පාකතිකා එවාති හෙට්ඨිමෙහි එකසදිසා එව. එකසඞ්ඛාතන්ති එකරූපං සමානරූපන්ති, සමඤ්ඤාතං සමානභාවන්ති වා අත්ථො.

“通常の享受のあり方によって（pakatisevanavasena）”とは、推論によって知ることを述べており、現量（直接知）ではない。“支配を及ぼす（vasaṃ vattenti）”とは、望み通りに享受の状態に至ることである。“交わりを行う（methunaṃ paṭisevanti）”という言葉は、一部の説（異説）を否定するために説かれた。それゆえ“しかし、ある者たちは（keci panā）”等と言った。彼らは“夜摩天（Yāma）は互いに抱き合うだけで、兜率天（Tusita）は手を取り合うだけで、化楽天（Nimmānarati）は笑い合うだけで、他化自在天（Paranimmitavasavattī）は見つめ合うだけで、愛欲の用（kāmakicca）は成就する”と言う。しかし“他の二つ（四大王衆天と三十三天）は、男女の合体によって（成就する）”と言う。なぜなら、それら（上位の天界）においてそのような欲の離脱はないからであり、欲は上へ行くほど優れ、より優れ、最高に優れたものとなるからである。ただ、彼ら（上位の天界）には（人間のような不浄な）流出がないと言うべきである。“愛欲の用（kāmakicca）”とは、その瞬間の熱情を静めることのできる触の喜び（phassasukha）である。“諸欲（kāmā）”とは、欲の享受のことである。“通常のものに他ならない（pākatikā evā）”とは、下位のものと全く同じであるという意味である。“一と数えられる（ekasaṅkhāta）”とは、一つの姿、等しい姿、あるいは同じ状態として知られているという意味である。

සුඛපටිලාභාති සුඛසමධිගමා. හෙට්ඨාති පඨමජ්ඣානභූමිතො හෙට්ඨා මනුස්සෙසු, දෙවෙසු වා. පඨමජ්ඣානසුඛන්ති කුසලපඨමජ්ඣානං. භූමිවසෙනපි හෙට්ඨුපරිභාවො ලබ්භතෙව බ්‍රහ්මකායිකෙසු, බ්‍රහ්මපුරොහිතෙසු වා කුසලජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා බ්‍රහ්මපුරොහිතෙසු, මහාබ්‍රහ්මෙසු වා විපාකසුඛානුභවනස්ස ලබ්භනතො. එත්ථ ච දුතියතතියජ්ඣානභූමිවසෙන දුතියතතියසුඛූපපත්තීනං වුච්චමානත්තා පඨමජ්ඣානභූමිවසෙනෙව පඨමජ්ඣානසුඛූපපත්ති [Pg.209] වුත්තා. තින්තාති තෙමිතා, ඣානසුඛෙන චෙව ඣානසමුට්ඨානපණීතරූපඵුට්ඨකායෙන ච පණීතා විත්තාති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘සමන්තතො තින්තා’’තිආදි. යස්මා කුසලසුඛතො විපාකසුඛං සන්තතරතාය පණීතතරං බහුලඤ්ච පවත්තති, තස්මා වුත්තං ‘‘ඉදම්පි විපාකජ්ඣානසුඛං එව සන්ධාය වුත්ත’’න්ති. තෙසන්ති ආභස්සරානං. සප්පීතිකස්ස සුඛස්ස අතිවිය උළාරභාවතො තෙන අජ්ඣොත්ථතචිත්තානං භවලොභො මහා උප්පජ්ජති. සන්තමෙවාති විතක්කවිචාරසඞ්ඛොභපීතිඋබ්බිලාවිවිගමෙන අතිවිය උපසන්තංයෙව. තථා සන්තභාවෙනෙව හි තං අත්තනො පච්චයෙහි පධානභාවං නීතතාය ‘‘පණීත’’න්ති වුච්චති. තෙනාහ ‘‘පණීතමෙවා’’ති. අතප්පකෙන සුඛපාරමිප්පත්තෙන සුඛෙන සංයුත්තාය තුසාය පීතියා ඉතා පවත්තාති තුසිතා. යස්මා තෙ තතො උත්තරි සුඛස්ස අභාවතො එව න පත්ථෙන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘තතො…පෙ… සන්තුට්ඨා හුත්වා’’ති. තතියජ්ඣානසුඛන්ති තතියජ්ඣානවිපාකසුඛං.

“楽の獲得（sukhapaṭilābhā）”とは、楽を完全に得ること（sukhasamadhigama）である。“下に（heṭṭhā）”とは、初禅地より下、人間または神々の中においてである。“初禅の楽（paṭhamajjhānasukhaṃ）”とは、善なる初禅のことである。地（bhūmi）の階位によっても、上下の区別は存在する。すなわち、梵身天あるいは梵輔天において善なる禅を発生させ、梵輔天あるいは大梵天において異熟（果報）の楽を享受することが得られるからである。そしてここでは、第二・第三禅の地に基づいて第二・第三の楽の生起が語られているので、それに対応して、初禅の地に基づいてのみ初禅の楽の生起が語られたのである。“潤った（tintā）”とは、濡らされた（temitā）という意味である。禅の楽と、禅から生じた勝妙な色（物質）に触れた身体とによって、勝妙な喜び（vitta）を得たという意味である。それゆえ“至るところで潤った”等と言われたのである。善の楽よりも、異熟の楽の方がより静かであり、より勝妙であり、より多く持続するものであるから、“これもまた、異熟の禅の楽のみを指して言われたのである”と言われた。“彼らの（tesaṃ）”とは、極光浄天（光音天）の者たちのことである。喜を伴う楽が極めて広大であるため、それによって心が圧倒された者たちには、存在に対する大きな貪り（有愛）が生じる。“静止した（santaṃ yeva）”とは、尋・伺の動揺と喜の昂ぶりが消失したことによって、極めて静まり返っていることである。そのように静かな状態であることによって、自らの縁（原因）によって主導的な状態に導かれたために“勝妙（paṇīta）”と呼ばれる。それゆえ“勝妙そのものである”と言われた。苦しめることがなく、楽の究極に達した楽を伴う、満足（tusā）と喜（pīti）によって進む（itā）から、“満足せる者（tusitā、兜率天）”という。彼らはそれ以上の楽が存在しないために、もはやそれ以上を望むことがない。それゆえ“それより……乃至……満足して”と言われた。“第三禅の楽”とは、第三禅の異熟の楽のことである。

සත්ත අරියපඤ්ඤාති අට්ඨමකතො පට්ඨාය සත්තන්නං අරියානං තෙසං තෙසං ආවෙණිකපඤ්ඤා. ඨපෙත්වා ලොකුත්තරං පඤ්ඤං අවසෙසා පඤ්ඤා නාම. සබ්බාපි තෙභූමිකා පඤ්ඤා ‘‘සෙක්ඛා’’තිපි න වත්තබ්බා, ‘‘අසෙක්ඛා’’තිපි න වත්තබ්බාති නෙවසෙක්ඛානාසෙක්ඛා, පුථුජ්ජනපඤ්ඤා.

“七つの聖者の智慧”とは、第八の人（預流向）から始まって七人の聖者たちの、それぞれの固有の智慧（不共慧）のことである。出世間の智慧を除いた残りを、ここでは智慧という。三界に属するすべての智慧は、“有学（せき）”とも言うべきではなく、“無学（あせき）”とも言うべきではないので、非学非無学（ひがくひむがく）であり、凡夫の智慧である。

යොගවිහිතෙසූති පඤ්ඤාවිහිතෙසු පඤ්ඤාපරිණාමිතෙසු උපායපඤ්ඤාය සම්පාදිතෙසු. කම්මායතනෙසූති එත්ථ කම්මමෙව කම්මායතනං, කම්මඤ්ච තං ආයතනඤ්ච ආජීවාදීනන්ති වා කම්මායතනං. එස නයො සිප්පායතනෙසුපි. තත්ථ ච දුවිධං කම්මං හීනඤ්ච වඩ්ඪකිකම්මාදි, උක්කට්ඨඤ්ච කසිවාණිජ්ජාදි. සිප්පම්පි දුවිධං හීනඤ්ච නළකාරසිප්පාදි, උක්කට්ඨඤ්ච මුද්දගණනාදි. විජ්ජාව විජ්ජාට්ඨානං, තං ධම්මිකමෙව නාගමණ්ඩලපරිත්තඵුධමනකමන්තසදිසං වෙදිතබ්බං. තානි පනෙතානි එකච්චෙ පණ්ඩිතා බොධිසත්තසදිසා මනුස්සානං ඵාසුවිහාරං ආකඞ්ඛන්තා නෙව අඤ්ඤෙහි කරියමානානි පස්සන්ති, න වා කතානි උග්ගණ්හන්ති. න කරොන්තානං සුණන්ති, අථ ඛො අත්තනො ධම්මතාය චින්තාය කරොන්ති. පඤ්ඤවන්තෙහි අත්තනො ධම්මතාය චින්තාය කතානිපි අඤ්ඤෙහි උග්ගණ්හිත්වා කරොන්තෙහි කතසදිසානෙව හොන්ති. කම්මස්සකතන්ති ‘‘ඉදං කම්මං සත්තානං සකං, ඉදං නො සක’’න්ති එවං ජානනඤාණං. සච්චානුලොමිකන්ති විපස්සනාඤාණං. තඤ්හි සච්චපටිවෙධස්ස අනුලොමනතො ‘‘සච්චානුලොමික’’න්ති වුච්චති. ඉදානිස්ස පවත්තනාකාරං දස්සෙතුං ‘‘රූපං අනිච්චන්ති වා’’තිආදි [Pg.210] වුත්තං. තත්ථ වා-සද්දෙන අනියමත්ථෙන දුක්ඛානත්තලක්ඛණානිපි ගහිතානෙවාති දට්ඨබ්බං නානන්තරියකභාවතො. යඤ්හි අනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තාති [(සිජ්ඣනතො) අධිකපාඨො විය දිස්සති]. යං එවරූපන්ති යං එවං හෙට්ඨා නිද්දිට්ඨසභාවං. ‘‘අනුලොමිකං ඛන්ති’’න්තිආදීනි පඤ්ඤාවෙවචනානි. සා හි හෙට්ඨා වුත්තානං කම්මායතනාදීනං පඤ්චන්නං කාරණානං අපච්චනීකදස්සනෙන අනුලොමනතො, තථා සත්තානං හිතචරියාය මග්ගසච්චස්ස, පරමත්ථසච්චස්ස ච නිබ්බානස්ස අවිලොමනතො අනුලොමෙතීති ච අනුලොමිකා. සබ්බානිපි එතානි කාරණානි ඛමති සහති දට්ඨුං සක්කොතීති ඛන්ති. පස්සතීති දිට්ඨි. රොචෙතීති රුචි. මුනාතීති මුති. පෙක්ඛතීති පෙක්ඛා. තෙ ච කම්මායතනාදයො ධම්මා නිජ්ඣායමානා එතාය නිජ්ඣානං ඛමන්තීති ධම්මනිජ්ඣානක්ඛන්ති. පරතො අසුත්වා පටිලභතීති අඤ්ඤස්ස උපදෙසවචනං අසුත්වා සයමෙව චින්තෙන්තො පටිලභති. අයං වුච්චතීති අයං චින්තාමයා පඤ්ඤා නාම වුච්චති. සා පනෙසා අභිඤ්ඤාතානං බොධිසත්තානමෙව උප්පජ්ජති. තත්ථාපි සච්චානුලොමිකඤාණං ද්වින්නමෙව බොධිසත්තානං අන්තිමභවිකානං, සෙසපඤ්ඤා සබ්බෙසම්පි පූරිතපාරමීනං මහාපඤ්ඤානං උප්පජ්ජති.

“応用によって整えられたもの（yogavihitesu）”とは、智慧によって整えられ、智慧によって転換され、便法の智慧（方便慧）によって達成されたもののことである。“業の場（kammāyatanesu）”とは、ここでは業そのものが業の場である。あるいは、業であり、かつ生活手段（正命）などの場（拠り所）であるから業の場という。この方法は“技術の場（sippāyatanesu）”においても同様である。そこにおいて、業には二種類ある。劣ったものは大工の仕事などであり、優れたものは農耕や商業などである。技術も二種類ある。劣ったものは竹細工の技術などであり、優れたものは指算や会計などである。知識そのものが“知識の基盤（vijjāṭṭhānaṃ）”であり、それは正当なもの（法に適ったもの）であり、ナーガの円環の守護や、息を吹いて鎮める呪文（蛇使いの呪文など）のようなものであると知るべきである。これらについて、菩薩に似た一部の賢者たちは、人間たちの安らかな生活（楽住）を願い、他人が行っているのを見ることもなく、なされたものを学ぶこともない。行っている者たちから聞くこともなく、むしろ自らの自然な思考（法性としての思惟）によって行う。智慧のある者たちが自らの自然な思考によって行ったものであっても、他人が学んで行う場合に行われたものと同様になる。“業自性（kammassakataṃ）”とは、“この業は衆生自身の所有であり、これは我々の所有ではない”というように知る知恵のことである。“真理に随順する（saccānulomikaṃ）”とは、観の智慧（ヴィパッサナー・ニャーナ）のことである。それは真理の貫通に随順するものであるから、“真理に随順するもの”と呼ばれる。今、その展開の仕方を示すために“色（しき）は無常である、あるいは……”等と言われた。そこでの“あるいは（vā）”という言葉は、不定の意味において、無常と切り離せないものであるから、苦・無我の相も含まれていると見なすべきである。なぜなら、無常であるものは苦であり、苦であるものは無我であるからである。“このような性質のもの（yaṃ evarūpaṃ）”とは、上述のように示された性質を持つもののことである。“随順する忍（anulomikaṃ khantiṃ）”などは、智慧の類義語である。それは、上述の業の場などの五つの原因を対立することなく見ることによって随順し、また、衆生の利益となる行い、道諦、勝義諦である涅槃に背くことなく随順するので、“随順するもの（anulomikā）”と言われる。これらすべての原因を認め（khamati）、耐え（sahati）、見ることができるので“忍（khanti）”という。見るので“見（diṭṭhi）”、好むので“欲（ruci）”、知るので“覚（muti）”、観ずるので“観（pekkhā）”という。それら業の場などの諸法が考察されるとき、これによって考察を容認する（考察に耐える）ので“法思察忍（dhammanijjhānakkhanti）”という。“他から聞かずに獲得する”とは、他人の教示の言葉を聞かずに、自ら考えながら獲得することである。これが“思所成慧（cintāmayā paññā）”と呼ばれる。これは、よく知られた菩薩たちにのみ生じる。その中でも、真理に随順する知（saccānulomikañāṇaṃ）は、最後の生存にある二種類の菩薩（正自覚者と独覚の菩薩）にのみ生じ、残りの智慧は、波羅蜜を満たしたすべての広大な智慧を持つ者たち（大慧者）に生じる。

පරතො සුත්වා පටිලභතීති කම්මායතනාදීනි පරෙන කරියමානානි, පරෙන කතානි වා දිස්වාපි පරස්ස කථයමානස්ස වචනං සුත්වාපි ආචරියසන්තිකෙ උග්ගහෙත්වාපි පටිලද්ධා සබ්බා පරතො සුත්වා පටිලද්ධනාමාති වෙදිතබ්බා. සමාපන්නස්සාති සමාපත්තිසමඞ්ගිස්ස, නිදස්සනමත්තමෙතං. විපස්සනාමග්ගපඤ්ඤා හි ඉධ ‘‘භාවනාපඤ්ඤා’’ති විසෙසතො ඉච්ඡිතාති.

“他から聞いて獲得する”とは、他人が行っている業の場など、あるいは他人が行ったものを見ることによっても、他人が語る言葉を聞くことによっても、師のそばで学ぶことによっても獲得されたすべてのものは、“他から聞いて獲得したもの（聞所成）”という名であると知るべきである。“等至（三昧）に入っている者の（samāpannassa）”とは、等至を具足している者のことであり、これは単なる例示にすぎない。なぜなら、ここでは観（ヴィパッサナー）と道の智慧が、特に“修所成慧（bhāvanāpaññā）”として意図されているからである。

ආවුධං නාම පටිපක්ඛවිමථනත්ථං ඉච්ඡිතබ්බං, රාගාදිසදිසො ච පටිපක්ඛො නත්ථි, තස්ස ච විමථනං බුද්ධවචනමෙවාති ‘‘සුතමෙව ආවුධ’’න්ති වත්වා ‘‘තං අත්ථතො තෙපිටකං බුද්ධවචන’’න්ති ආහ. ඉදානි තමත්ථං විවරන්තො ‘‘තං හී’’ති ආදිං වත්වා ‘‘සුතාවුධො’’තිආදිනා (අ. නි. 7.67) සුත්තපදෙන සමත්ථෙති. තත්ථ අකුසලං පජහතීති තදඞ්ගාදිවසෙන අකුසලං පරිච්චජති. කුසලං භාවෙතීති සමථවිපස්සනාදිකුසලං ධම්මං උප්පාදෙති වඩ්ඪෙති ච. සුද්ධං අත්තානං පරිහරතීති තෙන අකුසලප්පහානෙන, තාය ච කුසලභාවනාය රාගාදිසංකිලෙසතො විසුද්ධං අත්තභාවං පවත්තෙති.

“武器”とは、対立するもの（敵）を打ち砕くために必要とされるものである。貪欲などに類する敵は他になく、それを打ち砕くものは仏説（仏の言葉）のみであるから、“聞くこと（多聞）こそが武器である”と言って、“それは実質的には三蔵である仏説のことである”と述べた。今、その意味を明らかにするために、“けだし、それは……”等と述べて、“聞くことを武器とする者（sutāvudho）”（増支部 7.67）という経の句によって立証している。そこでの“不善を捨てる”とは、随分断（tadaṅgapahāna）などによって不善を放棄することである。“善を修習する”とは、止・観などの善なる法を生じさせ、増大させることである。“清らかな自己を維持する”とは、その不善の止滅と、その善の修習によって、貪欲などの煩悩から清められた自己（五蘊の身）を存続させることである。

විවෙකට්ඨකායානන්ති [Pg.211] ගණසඞ්ගණිකං වජ්ජෙත්වා තතො අපකඩ්ඪිතකායානං. ස්වායං කායවිවෙකො න කෙවලං එකාකීභාවො, අථ ඛො පඨමජ්ඣානාදි නෙක්ඛම්මයොගතොති ආහ ‘‘නෙක්ඛම්මාභිරතාන’’න්ති. චිත්තවිවෙකොති කිලෙසසඞ්ගණිකං පහාය තතො චිත්තස්ස විවිත්තතා. සා පන ඣානවිමොක්ඛාදීනං වසෙන හොතීති ආහ ‘‘පරිසුද්ධචිත්තානං පරමවොදානප්පත්තාන’’න්ති. උපධිවිවෙකොති නිබ්බානං. තදධිගමෙන හි පුග්ගලස්ස නිරුපධිතා. තෙනාහ ‘‘නිරුපධීනං පුග්ගලාන’’න්ති, විසඞ්ඛාරගතානං අධිගතනිබ්බානානං, ඵලසමාපත්තිසමඞ්ගීනඤ්චාති අත්ථො. සුතම්පි අවස්සයට්ඨෙනෙව ආවුධං වුත්තන්ති ආහ ‘‘අයම්පී’’ති. තථා හි වුත්තං ‘‘තඤ්හි නිස්සායා’’ති. කාමඤ්චෙත්ථ සුතපවිවෙකාපි පඤ්ඤාවසෙනෙව යථාධිප්පෙතආවුධත්තසාධකා, පඤ්ඤා පන සුතෙන, එකච්චපවිවෙකෙන වා විනාපි ඉධාධිප්පෙතආවුධත්තසාධනීති තතො පඤ්ඤා සාමත්ථියදස්සනත්ථං විසුං ආවුධභාවෙන වුත්තා. තෙනාහ ‘‘යස්ස සා අත්ථි, සො න කුතොචී’’තිආදි.

“離れた身体を持つ者（遠離身）”とは、大衆との交際（集団生活）を避け、そこから身を引き離した身体を持つ者たちのことである。この“身の遠離（身離）”は、単に独りであることだけを指すのではなく、むしろ初禅などの出離（離欲）への専念によるものである。それゆえに“出離を楽とする者たち”と言う。“心の遠離（心離）”とは、煩悩の交際を捨てて、そこから心が離れている状態のことである。それは禅定や解脱などによって生じるため、“清浄な心を持ち、至高の清浄に達した者たち”と言う。“依の遠離（依離）”とは涅槃のことである。その達成によって、個人の“無依（煩悩の依り所がない状態）”が実現する。それゆえに“無依の個人（煩悩の拠り所のない人々）”と言う。これは、諸行が滅した（非構築に至った）、涅槃を達成した、果等至（果定）を備えた者たちという意味である。“聞（多聞）”もまた、依り所となる（助けとなる）という意味において“武器”と呼ばれる。それゆえに“これもまた”と言う。そのように“それを依り所として”と言われている。確かに、ここでは“聞”と“遠離”も、智慧の力によってのみ、意図された通りの武器としての役割を成就させるが、智慧は、聞や一部の遠離がなくても、ここで意図された武器としての役割を果たすことができる。それゆえ、智慧そのものの能力を示すために、別に武器として語られている。それゆえに“それ（智慧）がある者は、どこからも（恐れることは）ない”等と言われるのである。

නාඤ්ඤාතං අවිදිතං ධම්මන්ති අනමතග්ගෙ සංසාරවට්ටෙ න අඤ්ඤාතං අවිදිතං අමතධම්මං, චතුසච්චධම්මමෙව වා ජානිස්සාමීති පටිපන්නස්ස ඉමිනා පුබ්බාභොගෙන උප්පන්නං ඉන්ද්‍රියං. යං පාළියං සඞ්ගහවාරෙ ‘‘නව ඉන්ද්‍රියානි හොන්තී’’ති වුත්තං, තං පුබ්බාභොගසිද්ධං පවත්තිආකාරවිසෙසං දීපෙතුං වුත්තං, අත්ථතො පන මග්ගසම්මාදිට්ඨි එව සාති ආහ ‘‘සොතාපත්තිමග්ගඤාණස්සෙතං අධිවචන’’න්ති. අඤ්ඤින්ද්‍රියන්ති ආජානනකඉන්ද්‍රියං, පඨමමග්ගෙන ඤාතමරියාදං අනතික්කමිත්වා තෙසංයෙව තෙන මග්ගෙන ඤාතානං චතුසච්චධම්මානං ජානනකඉන්ද්‍රියන්ති වුත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤාභූතං ආජානනභූතං ඉන්ද්‍රිය’’න්ති. ආජානාතීති අඤ්ඤො, අඤ්ඤස්ස භූතං, ආජානනවසෙන වා භූතන්ති අඤ්ඤභූතං. අඤ්ඤාතාවීසූති ජානිතබ්බං චතුඅරියසච්චං ආජානිත්වා ඨිතෙසු. තෙනාහ ‘‘ජානනකිච්චපරියොසානප්පත්තෙසූ’’ති, පරිඤ්ඤාදිභෙදස්ස ජානනකිච්චස්ස පරිනිට්ඨානප්පත්තෙසු.

“未知の、知られざる法”とは、無始の輪廻において未知であり、知られていなかった不死の法（涅槃）、あるいは四聖諦の法を“知ろう”として実践する者に、その先行的意欲（作意）によって生じた根（未知当知根）のことである。パーリの摂類（サンガハ）において“九つの根がある”と言われているのは、その先行的意欲によって成就された進行の様態の特殊性を示すために言われたものである。実体的には、それは道の正見そのものである。それゆえに“これは預流道智の同義語である”と言う。“已知根”とは、知るという性質の根のことである。最初の道（預流道）によって知られた範囲を逸脱することなく、その同じ道によって知られた四聖諦の法を知るという性質の根、という意味で言われている。それゆえに“既知となった（知る状態となった）知る性質の根”と言う。“知る者（既知者）”を“知（アンニャ）”と言い、その者の状態、あるいは知ることによって生じた状態を“既知となった（アンニャーブータ）”と言う。“具知根（具解脱根）を有する者において”とは、知るべき四聖諦を完全に知ってとどまっている者たちのことである。それゆえに“知るという作業の完成に達した者たちにおいて”、すなわち、遍知などの分類における知る作業の完遂に達した者たちにおいて、と言われている。

මංසචක්ඛු චක්ඛුපසාදොති මංසචක්ඛු නාම චතස්සො ධාතුයො, වණ්ණො, ගන්ධො, රසො, ඔජා, සම්භවො, සණ්ඨානං, ජීවිතං, භාවො, කායප්පසාදො, චක්ඛුපසාදොති එවං චුද්දසසම්භාරො මංසපිණ්ඩො.

“肉眼は眼の浄色（眼根）である”とは、肉眼とは、四大種、色、香、味、栄養（食素）、発生、形状、命（命根）、性（性根）、身浄色、眼浄色という、十四の構成要素からなる肉の塊のことである。

කසිණාලොකං [Pg.212] වඩ්ඪෙත්වා තත්ථ රූපදස්සනතො ‘‘දිබ්බචක්ඛු ආලොකනිස්සිතං ඤාණ’’න්ති වුත්තං. දිබ්බචක්ඛුපඤ්ඤාවිනිමුත්තා එව ලොකියපඤ්ඤා පඤ්ඤාචක්ඛූති අයමත්ථො අවුත්තසිද්ධො දිබ්බචක්ඛුස්ස විසුං ගහිතත්තාති වුත්තං ‘‘පඤ්ඤාචක්ඛු ලොකියලොකුත්තරපඤ්ඤා’’ති.

カシンの光を増大させて、そこで色（形あるもの）を見ることから、“天眼は光に依拠した智である”と言われる。天眼の智慧を除いた世俗の智慧が“慧眼”である。この意味は、天眼が別に（独自の項目として）挙げられていることから、自明のこととして“慧眼は世間的および出世間的な智慧である”と言われるのである。

අධිකං විසිට්ඨං සීලන්ති අධිසීලං. සික්ඛිතබ්බතොති ආසෙවිතබ්බතො. අධිසීලං නාම අනවසෙසකායිකවාචසිකසංවරභාවතො, මග්ගසීලස්ස පදට්ඨානභාවතො ච. අධිචිත්තං මග්ගසමාධිස්ස අධිට්ඨානභාවතො. අධිපඤ්ඤා මග්ගපඤ්ඤාය අධිට්ඨානභාවතො. ඉදානි නෙසං අධිසීලාදිභාවං කාරණෙන පටිපාදෙතුං ‘‘අනුප්පන්නෙපි හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අනුප්පන්නෙති අප්පවත්තෙ. අධිසීලමෙව නිබ්බානාධිගමස්ස පච්චයභාවතො. සමාපන්නාති එත්ථ ‘‘නිබ්බානං පත්ථයන්තෙනා’’ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං.

“優れた、卓越した戒”が“増上戒”である。“学ぶべき”とは“修習すべき”ということからである。増上戒とは、余すところのない身体的・言語的な慎みの状態であり、道の戒の基礎となる状態であるからである。“増上心”は、道の三昧（定）の依処となるからである。“増上慧”は、道の智慧の依処となるからである。ここで、これらが増上戒等であることを理由をもって立証するために、“（道が）生じていない時でも”等が言われている。そこでの“生じていない”とは、まだ（道が）展開していない時のことである。増上戒こそが涅槃達成の縁（条件）となるからである。“（定に）入った”という箇所では、“涅槃を望む者によって”という言葉を補って解釈すべきである。

‘‘කල්‍යාණකාරී කල්‍යාණං, පාපකාරී ච පාපකං;

අනුභොති ද්වයම්පෙතුං, අනුබන්ධඤ්හි කාරක’’න්ති. (සං. නි. 1.256);

“善をなす者は善を（受け）、悪をなす者は悪を（受ける）。人はその両方を享受する。なぜなら、なした行為は、そのなした者に付き従うからである”。

එවං අතීතෙ, අනාගතෙ ච වට්ටමූලකදුක්ඛසල්ලක්ඛණවසෙන සංවෙගවත්ථුතාය විමුත්තිආකඞ්ඛාය පච්චයභූතා කම්මස්සකතාපඤ්ඤා අධිපඤ්ඤා’’ති වදන්ති. ලොකියසීලාදීනං අධිසීලාදිභාවො පරියායෙනාති නිප්පරියායමෙව තං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බං වා’’තිආදි වුත්තං.

このように、過去および未来において、輪廻の根本となる苦を見極めることによって、戦慄（サンヴェーガ）の対象となり、解脱への渇望の縁（条件）となる“業自性正見（業が自らの財産であるという智慧）”が増上慧である、と彼らは説く。世間的な戒などが“増上戒”等と呼ばれるのは方便的な（限定的な）意味においてである。それを無分別の（絶対的な）意味で示すために、“あるいはすべて”等が言われている。

පඤ්චද්වාරිකකායොති පඤ්චද්වාරෙසු කායො ඵස්සාදිධම්මසමූහො. කායො ච සො භාවිතභාවෙන භාවනා චාති කායභාවනා නාම. යස්මා ඛීණාසවානං අග්ගමග්ගාධිගමනෙන සබ්බසංකිලෙසා පහීනාති පහීනකාලතො පට්ඨාය සබ්බසො ආසෙවනාභාවතො නත්ථි තෙසං භාවිනියාපි චක්ඛුසොතවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා, පගෙව කාළකා, තස්මා පඤ්චද්වාරිකකායො සුභාවිතො එව හොති. තෙන වුත්තං ‘‘ඛීණාසවස්ස හි…පෙ… සුභාවිතො හොතී’’ති. න අඤ්ඤෙසං විය දුබ්බලා දුබ්බලභාවකරානං කිලෙසානං සබ්බසො පහීනත්තා.

“五門の身”とは、五つの門（感覚器官）における触などの法の集まりである。また、それが修習された状態であるから、その修習を“身の修習（身修習）”という。漏尽者（阿羅漢）は、阿羅漢道の達成によってすべての随眠煩悩が捨てられているため、それ（煩悩）が捨てられた時から、あらゆる点において（煩悩が）修習されることがない。それゆえ、彼らには将来においても、眼や耳によって認識されるべき（不善の）法はなく、ましてや黒い（悪の）法などは存在しない。したがって、五門の身は善く修習されている。それゆえ“漏尽者の…（中略）…は善く修習されている”と言われる。他の者たちのように、弱く、また弱さを引き起こす原因となる煩悩が（彼らには）完全に断たれているからである。

විපස්සනා දස්සනානුත්තරියං අනිච්චානුපස්සනාදිවසෙන සඞ්ඛාරානං සම්මදෙව දස්සනතො. මග්ගො පටිපදානුත්තරියං තදුත්තරිපටිපදාය අභාවතො. ඵලං විමුත්තානුත්තරියං අකුප්පභාවතො. ඵලං වා දස්සනානුත්තරියං දිවසම්පි නිබ්බානං [Pg.213] පච්චක්ඛතො දිස්වා පවත්තනතො. නිබ්බානං විමුත්තානුත්තරියං සබ්බසඞ්ඛතවිනිස්සටත්තා. දස්සන-සද්දං කම්මසාධනං ගහෙත්වා නිබ්බානස්ස දස්සනානුත්තරියතා වුත්තාති දස්සෙන්තො ‘‘තතො උත්තරඤ්හි දට්ඨබ්බං නාම නත්ථී’’ති ආහ. නත්ථි ඉතො උත්තරන්ති අනුත්තරං, අනුත්තරමෙව අනුත්තරියන්ති ආහ ‘‘උත්තමං ජෙට්ඨක’’න්ති.

ヴィパッサナーは“見至上（見の無上）”である。無常随観などによって諸行を正しく見るからである。道は“行至上（実践の無上）”である。それ以上の実践が存在しないからである。果は、揺るぎない（不退転の）状態であるから“解脱至上（解脱の無上）”である。あるいは、果は、一日中であっても涅槃を直観して展開するものであるから“見至上”である。涅槃は、すべての有為の法から脱しているから“解脱至上”である。“見（ダッサナ）”という言葉を目的語として受け取り、涅槃が見至上であることを示すために、“それ以上に、見るべきものは存在しない”と言われている。これ以上に優れたものがないから“無上（アヌッタラ）”であり、無上であることそのものが“至上性（アヌッタリア）”である。それゆえに“最上のもの、第一のもの”と言う。

සෙසොති වුත්තාවසෙසො පඤ්චකනයෙන, චතුක්කනයෙන ච තිවිධො සමාධි, ඉමිනා එව ච සමාධිත්තයාපදෙසෙන සුත්තන්තෙසුපි පඤ්චකනයො ආගතො එවාති වෙදිතබ්බං. තත්ථ යං වත්තබ්බං, තං පරමත්ථමඤ්ජූසායං විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං (විසුද්ධි. ටී. 1.38) වුත්තමෙව, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

“残りの”とは、語られた以外の、五法門および四法門による三種類の三昧（定）のことである。この三つの三昧という名称によって、経蔵（スッタインタ）においても五法門が説かれていると知るべきである。そこで語られるべきことは、清浄道論の注釈であるパラマッタ・マンジューサー（‘清浄道論疏’）において既に語られている。したがって、そこで語られた方法に従って理解されるべきである。

ආගච්ඡති නාමං එතස්මාති ආගමනං, තතො ආගමනතො. සගුණතොති සරසතො. ආරම්මණතොති ආරම්මණධම්මතො. අනත්තතො අභිනිවිසිත්වාති ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනත්තා’’ති විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා. අනත්තතො දිස්වාති පඨමං සඞ්ඛාරානං ‘‘අනත්තා’’ති අනත්තලක්ඛණං පටිවිජ්ඣිත්වා. අනත්තතො වුට්ඨාතීති වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාය අනත්තාකාරතො පවත්තාය මග්ගවුට්ඨානං පාපුණාති. අසුඤ්ඤතත්තකාරකානං කිලෙසානං අභාවාති අත්තාභිනිවෙසපච්චයානං දිට්ඨෙකට්ඨානං කිලෙසානං වික්ඛම්භනතො විපස්සනා සුඤ්ඤතා නාම අත්තසුඤ්ඤතාය යාථාවතො ගහණතො. නනු එවං විපස්සනාය සගුණතො සුඤ්ඤතා, න ආගමනතොති නිප්පරියායතො නත්ථීති? සච්චමෙතං නාමලාභෙ, න පන නාමදානෙති නායං දොසො. අථ වා සුත්තන්තකථා නාම පරියායකථා, න අභිධම්මකථා විය නිප්පරියායාති භිය්‍යොපි න කොචි දොසො.

“これ（道）によって名がやって来る（生じる）”ので‘到来（アーガマナ）’であり、その到来から（名付けられる）。“自らの徳（サグナ）”からとは、自らの本性（サラサ）からである。“対象（アーランマナ）”からとは、対象である法からである。“無我として（観察に）入り込み”とは、“諸行はすべて無我である”とヴィパッサナー（観）を確立することである。“無我として見て”とは、最初に諸行の“無我”という無我相を貫通（現観）することである。“無我から出離する”とは、出離に至るヴィパッサナーが無我の形（相）で進行することによって、道の出離に到達することである。“空・作者・造作者といった煩悩がないため”とは、我への執着の縁となる見（の見一処）の煩悩を鎮伏することによって、我の空性を如実に把握するために、ヴィパッサナーを‘空（シュニヤター）’と呼ぶのである。このように、ヴィパッサナーは自らの徳によって‘空’であり、到来からではないというのは、非方便（決定的な教説）としては存在しないのではないか。それは名の取得（名称の由来）については真実であるが、名の付与（名付けること）においては、この過失はない。あるいは、経説（スッタンタ）とは方便説（比喩的な説法）であり、対法説（アビダルマ）のように非方便ではないため、さらなる過失は何もないのである。

යස්මා සගුණතො, ආරම්මණතො ච නාමලාභෙ සඞ්කරො හොති එකස්සෙව නාමන්තරලාභසම්භවතො. ආගමනතො පන නාමලාභෙ සඞ්කරො නත්ථි නාමන්තරලාභාභාවතො, අසම්භවතො ච, තස්මා ‘‘අපරො’’තිආදි වුත්තං. නිමිත්තකාරකකිලෙසාභාවාති නිච්චනිමිත්තාදිග්ගාහකපච්චයානං කිලෙසානං වික්ඛම්භනතො. කාමඤ්චායං විපස්සනා නිච්චනිමිත්තාදිං උග්ඝාටෙන්තී පවත්තති, සඞ්ඛාරනිමිත්තස්ස පන අවිස්සජ්ජනතො න නිප්පරියායතො අනිමිත්තනාමං ලභතීති. පරියායෙන පනෙතං වුත්තං. තථා හි නිප්පරියායදෙසනත්තා අභිධම්මෙ මග්ගස්ස අනිමිත්තනාමං උද්ධටං. සුත්තෙ ච –

自らの徳や対象から名を獲得する場合は、一つのものに異なる名が生じる可能性があるため混同が生じる。しかし、到来から名を獲得する場合は、異なる名の獲得がないため混同はなく、（そのようなことは）起こり得ない。それゆえ“他の（説では）”等と述べられたのである。“相を造る煩悩がないため”とは、常住の相などを把握する縁となる煩悩を鎮伏することによる。また、このヴィパッサナーは常住の相などを取り除きながら進行するが、諸行の相を（完全には）放擲していないため、非方便（直接的）には‘無相（アニミッタ）’という名を得ることはない。しかし、これは方便（別の側面）から述べられたものである。実際に、アビダルマにおいては非方便の説法であるために、道の‘無相’という名称が取り上げられている。また、経典（スッタ）においても次の通りである。

‘‘අනිමිත්තඤ්ච [Pg.214] භාවෙහි, මානානුසයමුජ්ජහ;

තතො මානාභිසමයා, උපසන්තො චරිස්සසී’’ති. (සු. නි. 344;

සං. නි. 1.212);

“無相（アニミッタ）を修習せよ。慢の随眠（潜在的傾向）を捨て去れ。その慢の貫通（現観）によって、寂静となって歩むであろう”（スッタニパータ 342、相応部 1.212）

අනිමිත්තපරියායො ආගතො. පණිධිකාරකකිලෙසාභාවාති සුඛපණිධිආදිපච්චයානං කිලෙසානං වික්ඛම්භනතො.

無相の方便（説）が伝わっている。“願を造る煩悩がないため”とは、楽への願（希求）などの縁となる煩悩を鎮伏することによる。

රාගාදීහි සුඤ්ඤත්තාති සමුච්ඡෙදවසෙන පජහනතො රාගාදීහි විවිත්තත්තා. රාගාදයො එව රාගනිමිත්තාදීනි. පුරිමුප්පන්නා හි රාගාදයො පරතො උප්පජ්ජනකරාගාදීනං කාරණං හොති. රාගාදයො එව තථා පණිධානස්ස පච්චයභාවතො රාගපණිධිආදයො. නිබ්බානං විසඞ්ඛාරභාවෙනෙව සබ්බසඞ්ඛාරවිනිස්සටත්තා රාගාදීහි සුඤ්ඤං, රාගාදිනිමිත්තපණිධිවිරහිතඤ්චාති දට්ඨබ්බං. එත්ථ ච සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා සානුලොමා වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා, සා සුඤ්ඤතො විපස්සන්තී ‘‘සුඤ්ඤතා’’ති වුච්චති, දුක්ඛතො පස්සන්තී තණ්හාපණිධිසොසනතො ‘‘අප්පණිහිතා’’ති. සා මග්ගාධිගමාය ආගමනපටිපදාඨානෙ ඨත්වා මග්ගස්ස ‘‘සුඤ්ඤතං අනිමිත්තං අප්පණිහිත’’න්ති නාමං දෙති. ආගමනතො ච නාමෙ ලද්ධෙ සගුණතො ච ආරම්මණතො ච නාමං සිද්ධමෙව හොති, න පන සගුණාරම්මණෙහි නාමලාභෙ සබ්බත්ථ ආගමනතො නාමං සිද්ධං හොතීති පරිපුණ්ණනාමසිද්ධිහෙතුත්තා, ‘‘සගුණාරම්මණෙහි සබ්බෙසම්පි නාමත්තයයොගො, න ආගමනතො’’ති වවත්ථානකරත්තා ච නිප්පරියායතො ආගමනතොව නාමලාභො පධානං, න ඉතරෙහි, පරියායතො පන තිධා නාමලාභො ඉච්ඡිතබ්බොති අට්ඨකථායං ‘‘තිවිධා කථා’’තිආදිනා අයං විචාරො කතොති දට්ඨබ්බං.

“貪欲等から空であること”とは、断滅によって（煩悩を）捨断するために、貪欲等から離れていることである。貪欲等そのものが、貪欲の相などである。先に生じた貪欲等は、後に生じる貪欲等の原因となるからである。貪欲等そのものが、そのように（輪廻への）願（希求）の縁となるため、貪欲の願など（と呼ばれる）。涅槃は、不生不滅（非行）の状態であることによって、すべての諸行から脱離しているため、貪欲等から空であり、貪欲等の相や願を欠いていると見なされるべきである。ここで、随順（柔順智）を伴う行捨智は、出離に至るヴィパッサナーであり、それは空として観察するなら‘空’と呼ばれ、苦として見るなら渇愛の願を枯渇させるために‘無願（アッパニヒタ）’と呼ばれる。それは道の証得のための到来の行道の段階にあり、道に対して‘空・無相・無願’という名を与える。到来によって名が得られるとき、自らの徳や対象からの名もまた成立するが、自らの徳や対象から名を得る場合に、すべてにおいて到来からの名が成立するわけではない。ゆえに、完全な名の成立の理由として、また“自らの徳や対象によれば三つの名すべてが結びつくが、到来によればそうではない”という規定をなすものであるから、非方便（直接的）には到来からの名の獲得が主要であり、他（の二つ）ではない。しかし方便（別の側面）からは、三通りの名の獲得が望ましいのであり、アッタカター（註釈書）において“三通りの説”等として、この検討がなされたと見なされるべきである。

සුචිභාවොති කිලෙසාසුචිවිගමෙන සුද්ධභාවො අසංකිලිට්ඨභාවො. තෙනාහ ‘‘තිණ්ණං සුචරිතානං වසෙන වෙදිතබ්බො’’ති.

“清浄な状態（スチバーヴァ）”とは、煩悩という不浄が去ることによる清浄な状態、すなわち汚れていない状態のことである。それゆえ、“三つの善行（三妙行）の力によって知られるべきである”と述べられた。

මුනිනො එතානීති මොනෙය්‍යානි. යෙහි ධම්මෙහි උභයහිතමුනනතො මුනි නාම හොති, තෙ එවං වුත්තාති ආහ ‘‘මුනිභාවකරා මොනෙය්‍යපටිපදා ධම්මා’’ති. තත්ථ යස්මා කායෙන අකත්තබ්බස්ස අකරණං, කත්තබ්බස්ස ච කරණං, ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා’’තිආදිනා (දී. නි. 2.377; ම. නි. 1.110; 3.153; අ. නි. 6.29; 10.60; විභ. 356; ඛු. පා. 3.1; නෙත්ති. 47) කායසඞ්ඛාතස්ස ආරම්මණස්ස ජානනං, කායස්ස ච සමුදයතො අත්ථඞ්ගමතො අස්සාදතො ආදීනවතො නිස්සරණතො ච යාථාවතො පරිජානනං, තථා [Pg.215] පරිජානනවසෙන පවත්තො විපස්සනාමග්ගො, තෙන ච කායෙ ඡන්දරාගස්ස පජහනං, කායසඞ්ඛාරං නිරොධෙත්වා පත්තබ්බසමාපත්ති චාති සබ්බෙ එතෙ කායමුඛෙන පවත්තා මොනෙය්‍යපටිපදා ධම්මා කායමොනෙය්‍යං නාම. තස්මා තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘තිවිධකායදුච්චරිතස්ස පහාන’’න්තිආදිනා පාළි ආගතා. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. තත්ථ චොපනවාචඤ්චෙව සද්දවාචඤ්ච ආරබ්භ පවත්තා පඤ්ඤා වාචාරම්මණෙ ඤාණං. තස්ස වාචාය සමුදයාදිතො පරිජානනං වාචාපරිඤ්ඤා. එකාසීතිවිධං ලොකියචිත්තං ආරබ්භ පවත්තඤාණං මනාරම්මණෙ ඤාණං. තස්ස සමුදයාදිතො පරිජානනං මනොපරිඤ්ඤාති අයමෙව විසෙසො.

“牟尼（聖者）のこれら（の徳）”が牟尼の徳（モーネイヤ）である。それらの法によって、自他両方の利益を熟考（ムナナ）するために‘牟尼’と呼ばれるのであり、それらを指して“牟尼の状態を作る、牟尼の行道の諸法である”と述べた。その中で、身体によってなすべきでないことをなさないこと、なすべきことをなすこと、“この体には髪がある”などのように身体という対象を認識すること、そして身体の集起（生起）・滅尽・味わい・過失・出離を如実に遍知すること、その遍知として進行するヴィパッサナーの道、それによって身体における欲貪を捨断すること、身体の行（息）を滅して到達すべき等至（サマパッティ）といった、これらすべて身体を入り口として進行する牟尼の行道の諸法を‘身の牟尼（カーヤモーネイヤ）’と呼ぶ。それゆえ、その意味を示すために“三種の身の悪行の捨断”などの経文が伝わっている。残りの二つ（口と意）についても同様の理屈である。その中で、動機としての言葉（音声）と響きとしての言葉に関して進行する智慧が、言葉を対象とする知である。その言葉の集起などによる遍知が‘口の遍知’である。八十一種類の世俗の心を対象として進行する智慧が、心を対象とする知である。その集起などによる遍知が‘意の遍知’である。これが（三つの）違いである。

අයන්ති ඉතො සම්පත්තියොති ආයො, කුසලානං ධම්මානං අභිබුද්ධීති ආහ ‘‘ආයොති වුඩ්ඪී’’ති. අපෙන්ති සම්පත්තියො එතෙනාති අපායො, කුසලානං ධම්මානං හානීති ආහ ‘‘අපායොති අවුඩ්ඪී’’ති. තස්ස තස්සාති ආයස්ස ච අපායස්ස ච. කාරණං උපායො උපෙති උපගච්ඡති එතෙන ආයො, අපායො චාති. තත්ථ දුවිධා වුඩ්ඪි අනත්ථහානිතො, අත්ථුප්පත්තිතො ච, තථා අවුඩ්ඪි අත්ථහානිතො, අනත්ථුප්පත්තිතො ච. තෙසං පජානනාති තෙසං ආයාපායසඤ්ඤිතානං යථාවුත්තප්පභෙදානං වුඩ්ඪිඅවුඩ්ඪීනං යාථාවතො පජානනා. කොසල්ලං කුසලතා නිපුණතා. තදුභයම්පි පාළිවසෙනෙව දස්සෙතුං ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදි වුත්තං.

“アイヤ（進歩）”とは、ここ（行道）から幸運へと至ることである。善法の増大であるため、“進歩とは増大である”と述べた。“アパーヤ（退歩）”とは、これによって幸運が去ることである。善法の減少であるため、“退歩とは非増大である”と述べた。“それぞれの”とは、進歩と退歩のそれぞれのことである。“原因（カーラナ）”とは方便（ウパーヤ）であり、これによって進歩あるいは退歩へと近づき、到達する。そこには、不利益の消滅による増大と、利益の発生による増大の二種類があり、同様に、利益の消滅による非増大と、不利益の発生による非増大の二種類がある。それらを“如実に知ること（パジャーナナ）”とは、それら進歩・退歩と呼ばれる、上述の区別による増大と非増大を如実に知ることである。“巧みさ（コーサッラ）”とは、熟練していること、精通していることである。その両方を、経文に基づいて示すために、“これは、このように述べられた”等と言われたのである。

තත්ථ ඉදං වුච්චතීති යා ඉමෙසං අකුසලධම්මානං අනුප්පත්තිනිරොධෙසු, කුසලධම්මානඤ්ච උප්පත්තිභිය්‍යොභාවෙසු පඤ්ඤා, ඉදං ආයකොසල්ලං නාම වුච්චති. ඉදානි අපායකොසල්ලම්පි පාළිවසෙනෙව දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ කතම’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඉදං වුච්චතීති යා ඉමෙසං කුසලධම්මානං අනුප්පජ්ජනනිරුජ්ඣනෙසු, අකුසලධම්මානඤ්ච උප්පත්තිභිය්‍යොභාවෙසු පඤ්ඤා, ඉදං අපායකොසල්ලං නාම වුච්චතීති. එත්ථාහආයකොසල්ලං තාව පඤ්ඤා හොතු, අපායකොසල්ලං කථං පඤ්ඤා නාම ජාතාති එවං මඤ්ඤති ‘‘අපායුප්පාදනසමත්ථතා අපායකොසල්ලං නාමා’’ති, තං පන තස්ස මතිමත්තං. පඤ්ඤවා එව හි ‘‘මය්හං එවං මනසි කරොතො අනුප්පන්නා කුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා නිරුජ්ඣන්ති. අනුප්පන්නා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා වඩ්ඪන්තී’’ති පජානාති, සො එවං ඤත්වා අනුප්පන්නෙ අකුසලෙ ධම්මෙ න උප්පාදෙති, උප්පන්නෙ පජහති. අනුප්පන්නෙ කුසලෙ ධම්මෙ උප්පාදෙති, උප්පන්නෙ භාවනාපාරිපූරිං පාපෙති. එවං අපායකොසල්ලම්පි පඤ්ඤා [Pg.216] එවාති. සබ්බාපීති ආයකොසල්ලපක්ඛිකාපි අපායකොසල්ලපක්ඛිකාපි. තත්‍රුපායාති තත්‍ර තත්‍ර කරණීයෙ උපායභූතා.

“そこでこれは次のように言われる。不善法が生じず滅すること、および善法が生じ増大することについての智慧、これを進歩の巧みさ（アーヤ・コーサッラ）と呼ぶ。今、衰退の巧みさ（アパーヤ・コーサッラ）をもパーリ語に従って示すために、‘そこにおいて何が（…か）’等と言われた。そこでこれは次のように言われる。善法が生じず滅すること、および不善法が生じ増大することについての智慧、これを衰退の巧みさと呼ぶ。ここで次のような疑問が出るかもしれない。進歩の巧みさが智慧であることはよいとして、衰退の巧みさがどのようにして智慧と呼ばれるのか、と。その者は‘衰退を生じさせる能力が衰退の巧みさである’と考えているが、それは彼の単なる思い込みにすぎない。実に、智慧ある者だけが‘私がこのように作意することによって、未生の善法が生じず、生じた善法が滅する。未生の不善法が生じ、生じた不善法が増大する’と知るのである。彼はそのように知って、未生の不善法を生じさせず、生じた不善法を捨てる。未生の善法を生じさせ、生じた善法を修習の完成へと導く。このように、衰退の巧みさもまた智慧なのである。‘すべての’とは、進歩の巧みさの側面のことも衰退の巧みさの側面のことも指す。‘そこでの手段（タトルパーヤ）’とは、それぞれのなすべきことにおける手段となる智慧のことである。”

තස්ස තිකිච්ඡනත්ථන්ති අච්චායිකස්ස කිච්චස්ස, භයස්ස වා පරිහරණත්ථං ඨානුප්පත්තියකාරණජානනවසෙනෙවාති ඨානෙ තඞ්ඛණෙ එව උප්පත්ති එතස්ස අත්ථීති ඨානුප්පත්තිකං, ඨානසො උප්පජ්ජනකකාරණං, තස්ස ජානනවසෙනෙව.

“‘その治療のために’とは、緊急の用務や恐怖を避けるために、その場に生じた原因を知ることによって、という意味である。そこにおいて‘その場に生じた（ターヌッパッティカ）’とは、その場、その瞬間に生じることがあるという意味であり、その場に生じる原因、それを知ることによって（という意味である）。”

මජ්ජනාකාරවසෙන පවත්තමානාති අත්තනො වත්ථුනො මදනීයතාය මදස්ස ආපජ්ජනාකාරෙන පවත්තමානා උණ්ණතියො. නිරොගොති අරොගො. මානකරණන්ති මානස්ස උප්පාදනං. යොබ්බනෙ ඨත්වාති යොබ්බනෙ පතිට්ඨාය, යොබ්බනං අපස්සායාති අත්ථො. සබ්බෙසම්පි ජීවිතං නාම මරණපභඞ්ගුරං දුක්ඛානුබන්ධඤ්ච, තදුභයං අනොලොකෙත්වා, පබන්ධට්ඨිතිපච්චයා සුලභතඤ්ච නිස්සාය උප්පජ්ජනකමදො ජීවිතමදොති දස්සෙතුං ‘‘චිරං ජීවි’’න්තිආදි වුත්තං.

“‘酔いの様相によって進行する’とは、自身の拠り所の酔うべき性質によって、酔いに陥る様相で進行する高慢のことである。‘無病’とは、病がないことである。‘慢を作ること’とは、慢を生じさせることである。‘若さに立って’とは、若さに依拠して、すなわち若さを頼りにしてという意味である。すべての者の命というものは、死によって壊れやすく、苦しみがつきまとうものであるが、その両方を見ることなく、相続（連続性）の持続の条件に起因する得やすさを拠り所として生じる酔いが、命の酔い（ジーヴィタ・マダ）であることを示すために、‘長く生きるだろう’等と言われた。”

අධිපති වුච්චති ජෙට්ඨකො, ඉස්සරොති අත්ථො. තතො අධිපතිතො ආගතං ආධිපතෙය්‍යං. කිං තං? පාපස්ස අකරණං. තෙනාහ ‘‘එත්තකොම්හී’’තිආදි. තත්ථ සීලාදයො ලොකියා එව දට්ඨබ්බා, තස්මා විමුත්තියාති ලොකියවිමුත්තියා. ජෙට්ඨකන්ති ඉස්සරං, ගරුන්ති අත්ථො. එත්ථ ච අත්තානං, ධම්මඤ්ච අධිපතිං කත්වා පාපස්ස අකරණං හිරියා වසෙන වෙදිතබ්බං. ලොකං අධිපතිං කත්වා අකරණං ඔත්තප්පස්ස වසෙන.

“‘支配者（アディパティ）’とは、長老、主人のことである。その支配者から来たものが‘支配（アーディパテーヤ）’である。それは何か。悪を行わないことである。それゆえに‘私はこれほどのものである’等と言われた。そこでの戒などは世俗的なものと見るべきである。したがって‘解脱のために’とは、世俗的な解脱のためということである。‘最上のもの’とは、主人、重んずべきものという意味である。そしてここで、自己と法を支配者として悪を行わないことは、羞（ヒリー）の働きとして知られるべきである。世間を支配者として行わないことは、愧（オッタッパ）の働きによる。”

කථාවත්ථූනීති කථාය පවත්තිට්ඨානානි. යස්මා තෙහි විනා කථා නප්පවත්තති, තස්මා ‘‘කථාකාරණානී’’ති වුත්තං. අද්ධාන-සද්දස්ස අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තො එව, සො පනත්ථතො ධම්මප්පවත්තිමත්තං. ධම්මා චෙත්ථ ඛන්ධා එව, තබ්බිනිමුත්තා ච තෙසං ගති නත්ථීති ආහ ‘‘අතීතං ධම්මං, අතීතක්ඛන්ධෙති අත්ථො’’ති. අයඤ්ච අද්ධා නාම දිසාදි විය අත්ථතො ධම්මප්පවත්තිං උපාදාය පඤ්ඤත්තිමත්තං, න උපාදා න භූතධම්මොති තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං.

“‘説法事（カターヴァットゥ）’とは、語りが進行する根拠のことである。それらなしには語りは進行しないので、‘説法の原因’と言われる。‘時間（アッダーナ）’という語の意味は下に述べた通りであるが、それは実体的には法の進行にすぎない。ここでの法とは、まさに五蘊のことである。それらを離れては、それらの行き先はないので、‘過去の法とは、過去の五蘊という意味である’と言われた。また、この時間というものは、方角などと同様に、実体的には法の進行に基づいて名付けられた概念にすぎず、依脱となる実体的な法ではない。その意味を示すために‘さらにまた’等と言われた。”

‘‘තමවිජ්ඣනට්ඨෙන විදිතකරණට්ඨෙනා’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘‘පුබ්බෙනිවාසා’’තිආදි වුත්තං. පුබ්බෙනිවාසන්ති පුබ්බෙ නිවුත්ථක්ඛන්ධෙ. තමන්ති මොහතමං. විජ්ඣතීති විහනති, පජහතීති අත්ථො. තෙනෙව ච පටිච්ඡාදකතමවිජ්ඣනෙන [Pg.217] පුබ්බෙනිවාසඤ්ච විදිතං පාකටං කරොතීති විජ්ජාති. තන්ති චුතූපපාතං.

“‘それを闇を射抜くという意味で、また、知られたものとするという意味で’と簡潔に述べられた意味を解釈するために、‘宿住（随念）’等と言われた。‘宿住’とは、以前に住した五蘊のことである。‘闇’とは、癡（迷い）の闇のことである。‘射抜く’とは、打ち破る、捨てるという意味である。その覆い隠している闇を射抜くことによって、宿住を既知のものとし、明らかにすることから‘明（ヴィッジャー）’と呼ばれる。‘それを’とは、死生（死と再生）のことである。”

උපපත්තිදෙවවිසෙසභාවාවහො විහාරොති කත්වා දිබ්බො විහාරො. නනු එවං අඤ්ඤමඤ්ඤානම්පි දිබ්බවිහාරභාවො ආපජ්ජතීති? න තාසං සත්තෙසු හිතූපසංහාරාදිවසෙන පවත්තියා සවිසෙසං නිද්දොසට්ඨෙන, සෙට්ඨට්ඨෙන ච බ්‍රහ්මවිහාරසමඤ්ඤාය නිරුළ්හභාවතො. සුවිසුද්ධිතො පටිපක්ඛසමුච්ඡින්දනවසෙන අරණීයතො පත්තබ්බතො, අරියභාවප්පත්තියා වා අනන්තරං අරියො. අරියානං අයන්ති වා අරියො විහාරො.

“神々の特別なあり方をもたらす住処であることから、‘天の住（ディッバ・ヴィハーラ）’という。しかし、そのようであれば、互いに（他の慈しみなども）天の住であることにならないだろうか。そうではない。それらは衆生への利益の提供などによって進行するものであり、特に非難されるべき点がないという意味で、また最勝であるという意味で、梵住（ブラフマ・ヴィハーラ）という名称が定着しているからである。きわめて清浄であることから、また対治すべきものを根絶することによって害されることがないので、あるいは到達されるべきものであることから、あるいは聖者の状態に到達した直後のものであることから‘聖なる（アリア）’という。あるいは、聖者たちのこれであるから、‘聖なる住（アリヤ・ヴィハーラ）’という。”

සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

“残りは、下に述べられた方法と同じである。”

තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“三法（ティカ）の注釈が終了した。”

චතුක්කවණ්ණනා

“四法（カトゥッカ）の注釈”

306. පුබ්බෙති හෙට්ඨා මහාසතිපට්ඨානවණ්ණනායං.

306. “‘以前に’とは、下の‘大念処経’の注釈において（述べられた通り）である。”

යො ඡන්දොති යො ඡන්දියනවසෙන ඡන්දො. ඡන්දිකතාති ඡන්දභාවො, ඡන්දිකරණාකාරො වා. කත්තුකම්‍යතාති කත්තුකාමතා. කුසලොති ඡෙකො කොසල්ලසම්භූතො. ධම්මච්ඡන්දොති සභාවච්ඡන්දො. අයඤ්හි ඡන්දො නාම තණ්හාඡන්දො, දිට්ඨිඡන්දො, වීරියඡන්දො, ධම්මච්ඡන්දොති බහුවිධො. ඉධ කත්තුකම්‍යතාකුසලධම්මච්ඡන්දො අධිප්පෙතො. ඡන්දං ජනෙතීති තං ඡන්දං උප්පාදෙති. තං පවත්තෙන්තො හි ජනෙති නාම. වායාමං කරොතීති පයොගං පරක්කමං කරොති. වීරියං ආරභතීති කායිකචෙතසිකවීරියං පවත්තෙති. චිත්තං උපත්ථම්භෙතීති තෙනෙව සහජාතවීරියෙන චිත්තං උක්ඛිපති. පදහතීති පධානං වීරියං කරොති. පටිපාටියා පනෙතානි පදානි උප්පාදනාසෙවනාභාවනාබහුලීකම්මසාතච්චකිරියාහි යොජෙතබ්බානි. විත්ථාරං පරිහරන්තො ‘‘අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො’’තිආදිමාහ.

“‘意欲（チャンダ）’とは、望むという形での意欲のことである。‘意欲があること（チャンダカタ）’とは、意欲の状態、あるいは意欲を起こす様態のことである。‘なそうとすること（カットゥカンヤター）’とは、行いたいと願うことである。‘巧みな（クサラ）’とは、賢明さ、巧みさから生じたことである。‘法への意欲（ダンマチャンダ）’とは、自性への意欲である。実に、この意欲と呼ばれるものは、渇愛の意欲、見解の意欲、精進の意欲、法への意欲など多種多様である。ここでは、なそうとすることとしての巧みな法への意欲が意図されている。‘意欲を生じさせる’とは、その意欲を惹起することである。それを進行させることは、まさに生じさせることと呼ばれるからである。‘努力する’とは、準備としての努力をすることである。‘精進を開始する’とは、身体的・精神的な精進を進行させることである。‘心を支える’とは、その共生の精進によって心を引き上げることである。‘励む（パダハティ）’とは、正勤を行うことである。順序としては、これらの言葉は、惹起、反復、修習、多作、不断の行為に結びつけられるべきである。詳説を避けつつ、‘ここでの要約は次の通りである’等と述べられた。”

ඡන්දං නිස්සායාති ‘‘ඡන්දවතො චෙතොසමාධි හොති, මය්හං එවං හොතී’’ති එවං ඡන්දං නිස්සාය ඡන්දං ධුරං ජෙට්ඨකං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා පවත්තො සමාධි ඡන්දසමාධි. පධානභූතාති පධානජාතා, පධානභාවං වා පත්තා. සඞ්ඛාරාති චතුකිච්චසාධකං සම්මප්පධානවීරියං වදති. තෙහි ධම්මෙහීති [Pg.218] යථාවුත්තසමාධිවීරියෙහි උපෙතං සම්පයුත්තං. ඉද්ධියා පාදන්ති නිප්ඵත්තිපරියායෙන ඉජ්ඣනට්ඨෙන, ඉජ්ඣන්ති එතාය සත්තා ඉද්ධා වුද්ධා උක්කංසගතා හොන්තීති ඉමිනා වා පරියායෙන ‘‘ඉද්ධී’’ති සඞ්ඛ්‍යං ගතානං උපචාරජ්ඣානාදිකුසලචිත්තසම්පයුත්තානං ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරානං අධිට්ඨානට්ඨෙන පාදභූතං. යස්මා පුරිමා ඉද්ධි පච්ඡිමාය ඉද්ධියා පාදො පාදකං පදට්ඨානං හොති, තස්මා ‘‘ඉද්ධිභූතං වා පාද’’න්ති ච වුත්තං. සෙසෙසුපීති දුතියඉද්ධිපාදාදීසු. කාමඤ්චෙත්ථ ජනවසභසුත්තෙපි ඉද්ධිපාදවිචාරො ආගතො, සොපි සඞ්ඛෙපතො එවාති ආහ ‘‘විත්ථාරො පන…පෙ… දීපිතො’’ති.

“欲を縁として”とは、“欲ある者に心三昧がある、私にこのようにある”というように、欲を縁とし、欲を主導、上首、先導として生じた三昧が欲三昧である。“精勤となった”とは、精勤が生じた、あるいは精勤の状態に達したことである。“行”とは、四つの務めを成就する正勤の精進を指す。“それらの法とともに”とは、上述の三昧と精進を備え、相応していること。“神足（神力の足）”とは、成就の道程によって成就するという意味で。あるいは、これによって衆生が成し遂げ、増大し、卓越したものとなるというこの道程によって、“神力”という数に入った、近行定などの善心に相応する欲三昧と精勤の行の依止処としての足である。前の神力が後の神力の足（基盤）となるため、“神力となった足”とも言われる。“残りのものにおいても”とは、第二の神足などにおいて。確かにここでは‘闍尼沙経’にも神足の考察が現れるが、それも簡略であるから、“詳細は……（略）……示されている”と言われる。

307. දිට්ඨධම්මො වුච්චති පච්චක්ඛභූතො අත්තභාවොති ආහ ‘‘ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ’’ති. සුඛවිහාරත්ථායාති නික්කිලෙසතාය නිරාමිසෙන සුඛෙන විහරණත්ථාය. ඵලසමාපත්තිඣානානීති චත්තාරිපි ඵලසමාපත්තිඣානානි. අපරභාගෙති ආසවක්ඛයාධිගමතො අපරභාගෙ. නිබ්බත්තිතජ්ඣානානීති අධිගතරූපාරූපජ්ඣානානි.

307. “現法”と言われるのは、目の当たりとなった自己の存在であるから、“まさにこの自己の存在において”と言う。“安楽に住むために”とは、煩悩がないことによって、世俗の快楽によらない安楽をもって住むために。“果等至の禅定”とは、四つの果等至の禅定すべてである。“後の段階において”とは、漏尽の悟りの後の段階において。“生起させた禅定”とは、得られた色界・無色界の禅定のことである。

සූරියචන්දපජ්ජොතමණිආදීනන්ති පජ්ජොතග්ගහණෙන පදීපං වදති. ආදි-සද්දෙන උක්කාවිජ්ජුලතාදීනං සඞ්ගහො. ආලොකොති මනසි කරොතීති සූරියචන්දාලොකාදිං දිවා, රත්තිඤ්ච උපලද්ධං යථාලද්ධවසෙනෙව මනසි කරොති චිත්තෙ ඨපෙති. තථාව නං මනසි කරොති, යථාස්ස සුභාවිතාලොකකසිණස්ස විය කසිණාලොකො යදිච්ඡකං යාවදිච්ඡකං. සො ආලොකො රත්තියං උපතිට්ඨති, යෙන තත්ථ දිවාසඤ්ඤං ඨපෙති දිවා විය විගතථිනමිද්ධො හොති. තෙනාහ ‘‘යථා දිවා තථා රත්ති’’න්ති. යථා රත්තිං ආලොකො දිට්ඨොති යථා රත්තියා චන්දාලොකාදිආලොකො දිට්ඨො උපලද්ධො. එවමෙව දිවා මනසි කරොතීති රත්තිං දිට්ඨාකාරෙනෙව දිවා තං ආලොකං මනසි කරොති චිත්තෙ ඨපෙති. අපිහිතෙනාති ථිනමිද්ධපිධානෙන න පිහිතෙන. අනද්ධෙනාති අසඤ්ඡාදිතෙන. සඔභාසන්ති සඤාණොභාසං. ථිනමිද්ධවිනොදනආලොකොපි වා හොතු කසිණාලොකොපි වා පරිකම්මාලොකොපි වා, උපක්කිලෙසාලොකො විය සබ්බායං ආලොකො ඤාණසමුට්ඨානො වාති. ඤාණදස්සනපටිලාභත්ථායාති දිබ්බචක්ඛුඤාණපටිලාභත්ථාය. දිබ්බචක්ඛුඤාණඤ්හි රූපගතස්ස දිබ්බස්ස, ඉතරස්ස ච දස්සනට්ඨෙන ඉධ ‘‘ඤාණදස්සන’’න්ති අධිප්පෙතං. ‘‘ආලොකසඤ්ඤං මනසි කරොතී’’ති [Pg.219] එත්ථ වුත්තආලොකො ථිනමිද්ධවිනොදනආලොකො. පරිකම්මආලොකොති දිබ්බචක්ඛුඤාණාය පරිකම්මකරණවසෙන පවත්තිතආලොකො. තත්ථ පුරිමස්ස වසෙන ‘‘ඛීණාසවස්සා’’ති විසෙසෙත්වා වුත්තං. තස්ස හි ථිනමිද්ධං සුප්පහීනං හොති, න අඤ්ඤෙසං. දුතියස්ස වසෙන ‘‘තස්මිං වා ආගතෙපී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තස්මින්ති දිබ්බචක්ඛුඤාණෙ. ආගතෙපීති පටිලද්ධෙපි. අනාගතෙපීති අප්පටිලද්ධෙපි. යස්මා තථාරූපස්ස පාදකජ්ඣානස්සෙව වසෙන පරිකම්මආලොකස්ස සම්භවො, යතො තං පරිසුද්ධපරියොදාතතාදිගුණවිසෙසුපසංහිතං, තස්මා ආහ ‘‘පාදක…පෙ… භාවෙතීති වුත්ත’’න්ති.

太陽、月、灯火、宝珠などのうち、“灯火”という語で燈明を指す。“など”という言葉で、たいまつや稲妻などが含まれる。“光明を意に念ずる”とは、太陽や月の光などを、昼においても夜においても、得られた通りに意に念じ、心に置くこと。彼がそれを、あたかもよく修習された遍照の光明のように、意のままに、望むままに心に留める。その光明が夜に現れ、それによってそこに昼の想を確立し、昼のように惛沈睡眠が去った状態となる。ゆえに“昼のごとく夜も”と言う。“夜に光明が見られたように”とは、夜に月光などの明かりが見られ、得られたように。まさにそのように、夜に見られた有様で、昼にその光明を意に念じ、心に置く。“覆われていない”とは、惛沈睡眠という蓋によって覆われていないこと。“遮られていない”こと。“輝きを伴う”とは、智慧の輝きを伴うこと。惛沈睡眠を払う光明であれ、遍照の光明であれ、準備の光明であれ、随煩悩の光明のような、これらすべての光明は、知見から生じたものである。“知見の獲得のために”とは、天眼通の獲得のために。天眼通は、形あるものの天的な姿や、その他のものを見るという意味で、ここでは“知見”と意図されている。“光明の想を意に念ずる”において言及された光明は、惛沈睡眠を払う光明である。“準備の光明”とは天眼通のために準備することによって生じた光明。前者については“漏尽者の”と限定して言われる。彼には惛沈睡眠が完全に取り除かれているが、他の者にはそうではないからである。後者については“あるいはそれが現れたときも”などと言われる。“それ”とは天眼通のこと。“現れたときも”とは獲得したとき。“現れないときも”とは未獲得のとき。そのような基礎となる禅によってのみ準備の光明が生じる可能性があり、それが清浄で遍潔であるなどの徳の卓越性を備えているため、“基礎……（略）……修習すると言われる”と述べられている。

සත්තට්ඨානිකස්සාති ‘‘අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොතී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.214; 2.69; ම. නි. 1.102) වුත්තස්ස සත්තට්ඨානිකස්ස. සතිපි සෙක්ඛානං පරිඤ්ඤාතභාවෙ එකන්තතො පරිඤ්ඤාතවත්ථුකා නාම අරහන්තො එවාති වුත්තං ‘‘ඛීණාසවස්ස වත්ථු විදිතං හොතී’’තිආදි. වත්ථාරම්මණවිදිතතායාති වත්ථුනො, ආරම්මණස්ස ච යාථාවතො විදිතභාවෙන. යථා හි සප්පපරියෙසනං චරන්තෙන තස්ස ආසයෙ විදිතෙ සොපි විදිතො එව ච හොති මන්තාගදබලෙන තස්ස ගහණස්ස සුකරත්තා, එවං වෙදනාය ආසයභූතෙ වත්ථුම්හි, ආරම්මණෙ ච විදිතෙ ආදිකම්මිකස්සපි වෙදනා විදිතා එව හොති සලක්ඛණතො, සාමඤ්ඤලක්ඛණතො ච තස්සා ගහණස්ස සුකරත්තා, පගෙව පරිඤ්ඤාතවත්ථුකස්ස ඛීණාසවස්ස. තස්ස හි උප්පාදක්ඛණෙපි ඨිතික්ඛණෙපි භඞ්ගක්ඛණෙපි වෙදනා විදිතා පාකටා හොන්ති. තෙනාහ ‘‘එවං වෙදනා උප්පජ්ජන්තී’’තිආදි. නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං, යදිදං පාළියං වෙදනාසඤ්ඤාවිතක්කග්ගහණන්ති දස්සෙන්තො ‘‘න කෙවල’’න්තිආදිමාහ, තෙන අවසෙසතො සබ්බධම්මානම්පි උප්පාදාදිතො විදිතභාවං දස්සෙති.

“進むときも退くときも正知をもって行う”などと述べられた七つの箇所において。有学の者たちに遍知があるとしても、決定的に対象を遍知している者は阿羅漢だけであるから、“漏尽者の対象は知られている”などと言われる。“土台と対象が知られていることによって”とは、土台と対象が、あるがままに知られていることによって。蛇を探し歩く者がその住処を知れば、呪文や薬の力でそれを捕らえるのが容易であるように、受の住処である土台と対象が知られれば、初心者にとっても受は自相と共相から容易に把握され、知られることになる。ましてや対象を遍知している漏尽者においては言うまでもない。彼にとっては、生起の瞬間も、持続の瞬間も、崩壊の瞬間も、受は知られ、明白である。ゆえに“このように受が生じ”などと言われる。これは単なる例示である。聖典において受・想・尋が挙げられていることを示すために“単に……ではない”などと言い、それによって残りのすべての法についても生起などの面から知られていることを示している。

ඉදානි න කෙවලං ඛණතො එව, අථ ඛො පච්චයතොපි අනිච්චාදිතොපි න කෙවලං ඛීණාසවානංයෙව වසෙන, අථ ඛො එකච්චානං සෙක්ඛානම්පි වසෙන වෙදනාදීනං විදිතභාවං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අවිජ්ජාසමුදයාති අවිජ්ජාය උප්පාදා, අත්ථිභාවාති අත්ථො. නිරොධවිරොධී හි උප්පාදො අත්ථිභාවවාචකොපි හොතීති තස්මා පුරිමභවසිද්ධාය අවිජ්ජාය සති ඉමස්මිං භවෙ වෙදනාය [Pg.220] උප්පාදො හොතීති අත්ථො. අවිජ්ජාදීහි අතීතකාලිකාදීහි තෙසං සහකාරණභූතානි උප්පාදාදීනිපි ගහිතානෙවාති වෙදිතබ්බං. වෙදනාය පවත්තිපච්චයෙසු ඵස්සස්ස බලවභාවතො සො එව ගහිතො ‘‘ඵස්සසමුදයා’’ති. තස්මිං පන ගහිතෙ පවත්තිපච්චයතාසාමඤ්ඤෙන වත්ථාරම්මණාදීනිපි ගහිතානෙව හොන්තීති සබ්බස්සාපි වෙදනාය අනවසෙසතො පච්චයතො උදයදස්සනං විභාවිතන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘නිබ්බත්තිලක්ඛණ’’න්තිආදිනා ඛණවසෙන උදයදස්සනමාහ. උප්පජ්ජති එතස්මාති උප්පාදො, උප්පජ්ජනං උප්පාදොති පච්චයලක්ඛණං, ඛණලක්ඛණඤ්ච උභයං එකජ්ඣං ගහෙත්වා ආහ ‘‘එවං වෙදනාය උප්පාදො විදිතො හොතී’’ති.

今、刹那（khaṇa）からだけでなく、縁（paccaya）からも、無常（anicca）などからも、また漏尽者（khīṇāsava）に限らず、一部の有学（sekha）たちに関しても、受（vedanā）などが知られた状態（viditabhāva）であることを示すために、“さらにまた（apicā）”等が説かれた。そこにおいて、“無明の生起によって（avijjāsamudayā）”とは、無明の生起から、あるいは存在の状態からという意味である。というのも、滅（nirodha）と対立する生起（uppāda）は、存在（atthibhāva）を表す言葉でもあるからである。したがって、前世によって確立された無明があるとき、今世において受の生起があるという意味になる。過去の時などに属する無明などによって、それらの共助因（sahakāraṇa）である生起（uppāda）なども含まれていると知るべきである。受の生起の縁の中で、触（phassa）の力が強いために、それだけが“触の生起によって”と取り上げられている。しかし、それが取り上げられたとき、生起の縁という共通性によって、依処（vatthu）や所縁（ārammaṇa）などもまた含まれているのであり、受のすべてが余すところなく、縁による生起の提示として明らかにされていると見るべきである。“生起の特徴（nibbattilakkhaṇa）”等によって、刹那を通じた生起の提示を説いている。これ（縁）から生じるゆえに“生起（uppāda）”であり、生じること自体が“生起（uppāda）”である。このように縁の特徴と刹那の特徴の両方を一括して取り上げて、“このように受の生起は知られる”と説いたのである。

අනිච්චතො මනසි කරොතොති වෙදනා නාමායං අනච්චන්තිකතාය ආදිඅන්තවතී උදයබ්බයපරිච්ඡින්නා ඛණභඞ්ගුරා තාවකාලිකා, තස්මා ‘‘අනිච්චා’’ති අනිච්චතො මනසි කරොතො. තස්සා ඛයතො, වයතො ච උපට්ඨානං විදිතං පාකටං හොති. දුක්ඛතො මනසි කරොතොති අනිච්චත්තා එව වෙදනා උදයබ්බයපටිපීළිතතාය, දුක්ඛමතාය, දුක්ඛවත්ථුතාය ච ‘‘දුක්ඛා’’ති මනසි කරොතො භයතො භායිතබ්බතො තස්සා උපට්ඨානං විදිතං පාකටං හොතීති. තථා අනිච්චත්තා, දුක්ඛත්තා එව ච වෙදනා අත්තරහිතා අසාරා නිස්සාරා අවසවත්තිනී තුච්ඡාති වෙදනං අනත්තතො මනසි කරොතො සුඤ්ඤතො රිත්තතො අසාමිකතො උපට්ඨානං විදිතං පාකටං හොති. ‘‘ඛයතො’’තිආදි වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස නිගමනං. තස්මා වෙදනං ඛයතො භයතො සුඤ්ඤතො ජානාතීති අත්ථවසෙන විභත්තිපරිණාමො වෙදිතබ්බො. අවිජ්ජානිරොධා වෙදනානිරොධොති අග්ගමග්ගෙන අවිජ්ජාය අනුප්පාදනිරොධතො වෙදනාය අනුප්පාදනිරොධො හොති පච්චයාභාවෙ අභාවතො. සෙසං සමුදයවාරෙ වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. ඉධ සමාධිභාවනාති සිඛාප්පත්තා අරියානං විපස්සනාසමාධිභාවනා. තස්සා පාදකභූතා ඣානසමාපත්ති වෙදිතබ්බා.

無常として作意する者にとって、この受というものは、永続的でないがゆえに、始まりと終わりのあるものであり、生滅によって区切られ、刹那に崩壊する、一時的なものである。それゆえ“無常である”と、無常として作意する。その受が、尽きること（khaya）と、消え去ること（vaya）として現れることが知られ、明白となる。苦として作意する者にとっては、無常であるからこそ、受は生滅によって圧迫されること、苦の状態であること、苦の拠り所であることによって“苦である”と作意する。恐ろしいもの、恐れるべきものとして、その受の現れが知られ、明白となる。同様に、無常であり苦であるからこそ、受は我（atta）を欠き、実体（sāra）がなく、実質がなく、自在にならず、空虚である。受を無我として作意する者には、空（suññata）として、虚ろ（ritta）として、主（sāmika）のないものとして、その現れが知られ、明白となる。“尽きること”等は、説かれた通りの意味の結論である。したがって、受を尽きるものとして、恐ろしいものとして、空なるものとして知る、という意味に従って格の変化（格の読み替え）を理解すべきである。“無明の滅によって受の滅がある”とは、阿羅漢道（aggamagga）によって無明が生起しない形で滅することから、縁（無明）がなくなることによって、受が生起しない形で滅することである。残りは、生起の節で述べた方法に従って理解されるべきである。ここでの“三摩地（定）の修習”とは、頂点に達した聖者たちのヴィパッサナー三摩地の修習のことである。その基礎（pādaka）となる禅定の等至（jhānasamāpatti）を理解すべきである。

වුත්තනයමෙව මහාපදානෙ (දී. නි. 2.62).

説かれた通りの方法は、大本経（Dī. Ni. 2.62）にもある。

308. පමාණං අග්ගහෙත්වාති අසුභභාවනා විය පදෙසං අග්ගහෙත්වා. එකස්මිම්පි සත්තෙ පමාණාග්ගහණෙන අනවසෙසඵරණෙන. නත්ථි එතාසං [Pg.221] ගහෙතබ්බං පමාණන්ති හි අප්පමාණා, අප්පමාණා එව අප්පමඤ්ඤා.

308. “量を把握することなく”とは、不浄（asubha）の修行のように、ある限定された場所を把握することなく、という意味である。一人の衆生に対しても、量を把握することなく余すところなく充満させることによってである。それらには把握すべき量（限定）がないため“無量（appamāṇā）”であり、無量であるからこそ“無量心（appamaññā）”と呼ばれる。

අපස්සයිතබ්බට්ඨෙන අපස්සෙනානි, ඉධ භික්ඛු යානි අපස්සාය තිස්සො සික්ඛා සික්ඛිතුං සමත්ථො හොති, තෙසමෙව අධිවචනං. තානි පනෙතානි පච්චයානං සඞ්ඛාය සෙවිතා අධිවාසනක්ඛන්ති, වජ්ජනීයවජ්ජනං, විනොදෙතබ්බවිනොදනඤ්ච. තෙනාහ ‘‘සඞ්ඛායෙකං අධිවාසෙතී’’තිආදි. තත්ථ සම්මදෙව ඛායති උපට්ඨාති පටිභාතීති සඞ්ඛා, ඤාණන්ති ආහ ‘‘සඞ්ඛායාති ඤාණෙනා’’ති. සඞ්ඛාය සෙවිතා නාම යං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, තස්ස සෙවනාති ආහ ‘‘සෙවිතබ්බයුත්තකමෙව සෙවතී’’ති. අධිවාසනාදීසුපි එසෙව නයො. අන්තො පවිසිතුන්ති අබ්භන්තරෙ අත්තනො චිත්තෙ පවත්තිතුං න දෙති.

依拠すべきという意味で“拠り所（apassena）”という。ここでは比丘が、それらに依拠して三学を修めることができるものの別名である。それらは、縁を考慮して享受すること、耐え忍ぶべき忍耐（adhivāsanakkhanti）、避けるべきものを避けること、取り除くべきものを取り除くことである。それゆえ“（縁を）考慮して一を耐え忍び”等と説かれた。そこにおいて、正しく現れる、確立される、明白になることが“考慮（saṅkhā）”、すなわち知恵（ñāṇa）である。それゆえ“考慮してとは、知恵によって”と説かれた。“考慮して享受する”とは、それを享受することで不善法が退き、善法が増大するような、その享受のことである。耐え忍ぶこと等においても、これと同じ方法である。“内に入ること”とは、自分の心の内側で活動させることを許さないという意味である。

අරියවංසචතුක්කවණ්ණනා

四つの聖種（Ariyavaṃsa）の解説

309. වංස-සද්දො ‘‘පිට්ඨිවංසං අතික්කමිත්වා නිසීදතී’’තිආදීසු ද්වින්නං ද්වින්නං ගොපානසීනං සන්ධානට්ඨානෙ ඨපෙතබ්බදණ්ඩකෙ ආගතො.

309. “ヴァムサ（vaṃsa）”という言葉は、“背骨（piṭṭhivaṃsa）を越えて座る”等の箇所では、二つの垂木（gopānasī）の接合点に置かれる横木（daṇḍaka）の意味で用いられている。

‘‘වංසො විසාලොව යථා විසත්තො,පුත්තෙසු දාරෙසු ච යා අපෙක්ඛා;

වංසෙ කළීරොව අසජ්ජමානො,එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො’’තිආදීසු. (අප. 1.1.94);

“大きく広がった竹藪（vaṃsa）のように、子や妻に対する執着がある。竹の若芽（kaḷīra）が（竹藪に）絡まないように、犀の角のようにただ独り歩め”等の箇所（Apa. 1.1.94）では竹の意味である。

අකණ්ඩකෙ. ‘‘භෙරිසද්දො මුදිඞ්ගසද්දො වංසසද්දො කංසතාළසද්දො’’තිආදීසු තූරියවිසෙසෙ, යො ‘‘වෙණූ’’ තිපි වුච්චති. ‘‘අභින්නෙන පිට්ඨිවංසෙන මතො හත්ථී’’තිආදීසු හත්ථිආදීනං පිට්ඨිවෙමජ්ඣෙ පදෙසෙ. ‘‘කුලවංසං ඨපෙස්සාමී’’තිආදීසු (දී. නි. 3.267) කුලවංසෙ. ‘‘වංසානුරක්ඛකො පවෙණීපාලකො’’තිආදීසු (විසුද්ධි. 1.42) ගුණානුපුබ්බියං ගුණානං පබන්ධප්පවත්තියං. ඉධ පන චතුපච්චයසන්තොසභාවනාරාමතාසඞ්ඛාතගුණානං පබන්ධෙ දට්ඨබ්බො. තස්ස පන වංසස්ස කුලන්වයං, ගුණන්වයඤ්ච නිදස්සනවසෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඛත්තියවංසොති ඛත්තියකුලන්වයො. එසෙව නයො සෙසපදෙසුපි. සමණවංසො පන සමණතන්ති සමණපවෙණී. මූලගන්ධාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන යථා සාරගන්ධාදීනං සඞ්ගහො, එවමෙත්ථ ගොරසාදීනම්පි සඞ්ගහො [Pg.222] දට්ඨබ්බො. දුතියෙන පන ආදි-සද්දෙන කාසිකවත්ථසප්පිමණ්ඩාදීනං. අරිය-සද්දො අමිලක්ඛූසුපි මනුස්සෙසු වත්තති, යෙසං පන නිවාසනට්ඨානං ‘‘අරියං ආයතන’’න්ති වුච්චති. යථාහ ‘‘යාවතා, ආනන්ද, අරියං ආයතන’’න්ති (දී. නි. 2.152; උදා. 76) ලොකියසාධුජනෙසුපි ‘‘යෙ හි වො අරියා පරිසුද්ධකායකම්මන්තා…පෙ… තෙසං අහං අඤ්ඤතරො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.35). ඉධ පන යෙ ‘‘ආරකා කිලෙසෙහී’’තිආදිනා ලද්ධනිබ්බචනා පටිවිද්ධඅරියසච්චා, තෙ එව අධිප්පෙතාති දස්සෙතුං ‘‘කෙ පන තෙ අරියා’’ති පුච්ඡං කත්වා ‘‘අරියා වුච්චන්තී’’තිආදි වුත්තං.

棘のない竹。“太鼓の音、ムディンガの音、笛（vaṃsa）の音、鐃鈸の音”等の箇所では、ヴェーヌ（veṇu）とも呼ばれる楽器の種類である。“折れていない背骨（piṭṭhivaṃsa）のまま死んだ象”等の箇所では、象などの背中の正中部分である。“家系（kulavaṃsa）を維持するであろう”等の箇所（Dī. Ni. 3.267）では、家系・血筋のことである。“伝統を保護し、系譜を守る者”等の箇所（Visuddhi. 1.42）では、徳の継承、徳の連続的な展開のことである。しかしここでは、四つの資具（paccaya）への満足と、修習を喜ぶことという徳の連続（伝統）と見なすべきである。その伝統の家系的なつながりと、徳のつながりを例示するために“あたかも……のように（yathā hi）”等が説かれた。そこにおいて、“刹帝利の家系（khattiyavaṃsa）”とは刹帝利の家統のことである。残りの箇所もこの方法による。一方、“沙門の家系（samaṇavaṃsa）”とは沙門の規範、沙門の伝統である。“根本香（mūlagandha）など”という言葉の“など（ādi）”によって、沈香などが含まれるように、ここでは牛乳の五味（gorasa）なども含まれると見るべきである。二番目の“など（ādi）”によって、カーシー産の布や最上のバター（sappimaṇḍa）などが含まれる。聖者（ariya）という言葉は、未開（amilakkha）でない人々に対しても用いられ、彼らの住む場所は“聖なる境域（ariya āyatana）”と呼ばれる。“アーナンダよ、聖なる境域がある限り……”と説かれている通りである（Dī. Ni. 2.152; Udā. 76）。また、“あなた方が聖者であり、身業が清らかであるなら……私はその一人である”等の箇所（Ma. Ni. 1.35）のように、世間の善人たちに対しても用いられる。しかしここでは、“煩悩から遠離している”等の語源的定義を持ち、聖諦を証得した者たちこそが意図されていることを示すために、“誰が聖者なのか”という問いを立てて、“聖者と呼ばれるのは……”等が説かれた。

තත්ථ යෙ මහාපණිධානකප්පතො පට්ඨාය යාවායං කප්පො, එත්ථන්තරෙ උප්පන්නා සම්මාසම්බුද්ධා, තෙ තාව සරූපතො දස්සෙත්වා තදඤ්ඤෙපි සම්මාසම්බුද්ධෙ, පච්චෙකබුද්ධෙ, බුද්ධසාවකෙ ච සඞ්ගහෙත්වා අනවසෙසතො අරියෙ දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යාව සාසනං න අන්තරධායති, තාව සත්ථා ධරති එව නාමාති ඉමමෙව භගවන්තං, යෙ චෙතරහි බුද්ධසාවකා, තෙ ච සන්ධාය පච්චුප්පන්නග්ගහණං. තස්මිං තස්මිං වා කාලෙ තෙ තෙ පච්චුප්පන්නාති චෙ, අතීතානාගතග්ගහණං න කත්තබ්බං සියා. ඉදානි යථා භගවා ‘‘ධම්මං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙස්සාමි, යදිදං ඡඡක්කානී’’ති ඡක්කදෙසනාය (ම. නි. 3.420) අට්ඨහි පදෙහි වණ්ණං අභාසි, එවං මහාඅරියවංසදෙසනාය අරියානං වංසානං ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, අරියවංසා අග්ගඤ්ඤා රත්තඤ්ඤා වංසඤ්ඤා පොරාණා අසංකිණ්ණා අසංකිණ්ණපුබ්බා න සඞ්කීයන්ති න සඞ්කීයිස්සන්ති අප්පටිකුට්ඨා සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහී’’ති (අ. නි. 4.28) යෙහි නවහි පදෙහි වණ්ණං අභාසි, තානි තාව ආනෙත්වා ථොමනාවසෙනෙව වණ්ණෙන්තො ‘‘තෙ ඛො පනෙතෙ’’තිආදිමාහ. අග්ගාති ජානිතබ්බා සබ්බවංසෙහි සෙට්ඨභාවතො, සෙට්ඨභාවසාධනතො ච. දීඝරත්තං පවත්තාති ජානිතබ්බා රත්තඤ්ඤූහි, බුද්ධාදීහි තෙහි ච තථා අනුට්ඨිතත්තා. වංසාති ජානිතබ්බා බුද්ධාදීනං අරියානං වංසාති ජානිතබ්බා. පොරාණාති පුරාතනා. න අධුනුප්පත්තිකාති න අධුනාතනා. අසංකිණ්ණාති න ඛිත්තා න ඡඩ්ඩිතා. තෙනාහ ‘‘අනපනීතා’’ති. න අපනීතපුබ්බාති න [Pg.223] ඡඩ්ඩිතපුබ්බා තිස්සන්නං සික්ඛානං පරිපූරණූපායභාවතො න පරිචත්තපුබ්බා. තතො එව ඉදානිපි න අපනීයන්ති, අනාගතෙපි න අපනීයිස්සන්ති. යෙ ධම්මසභාවස්ස විජානනෙව විඤ්ඤූ සමිතපාපසමණා චෙව බාහිතපාපබ්‍රාහ්මණා ච, තෙහි අප්පටිකුට්ඨා අප්පටික්ඛිත්තා. යෙ හි න පටික්කොසිතබ්බා, තෙ අනින්දිතබ්බා අගරහිතබ්බා. අපරිච්චජිතබ්බතාය අප්පටික්ඛිපිතබ්බා හොන්තීති.

そこにおいて、大いなる誓願を立てた劫からこの劫までの間に現れた正自覚者たちを、まずその名称（自性）とともに示し、さらにそれ以外の正自覚者、辟支仏、仏弟子たちをも包含して、余すところなく聖者たちを示すために、“さらに（apicā）”等と言われた。そこでは、教えが消滅しない限り、師（仏）は現存していると言えるため、この世尊と、現在の仏弟子たちを指して“現在（paccuppanna）”という把握がなされている。もし、それぞれの時代においてそれらが現在であるとするならば、過去と未来という把握をなすべきではないことになる。さて、世尊が“比丘たちよ、汝らに法を説こう。初めに善く、中ほどに善く、終わりに善く、意味と表現を備え、純一に円満し、清浄な梵行を明らかにしよう。すなわち、六六経（chachakkānī）である”と、六六経の説教（中阿含）において八つの句によってその徳を称賛されたように、この大いなる聖種（聖なる伝統）の説教においても、聖なる伝統について“比丘たちよ、これら四つの聖種（ariyavaṃsā）は、最上であり、古くから知られ、伝統として知られ、古来のものであり、混じりけがなく、かつて混じったこともなく、現在も混じっておらず、未来も混じることがなく、沙門・バラモン・智者たちによって非難されないものである”と、九つの句によって徳を称賛された。それらをまず引用し、賞賛の意を込めて解説するために“それらこそが（te kho panete）”等と言われた。“最上（agga）”とは、すべての伝統の中で最高であること、また最高であることの根拠となることから知られるべきである。“長きにわたって存続している（rattaññā）”とは、長夜にわたって存続していることを意味し、仏陀を始めとする方々によってそのように実践されてきたことから知られるべきである。“伝統（vaṃsa）”とは、仏陀を始めとする聖者たちの血統・伝統であると知られるべきである。“古来のもの（porāṇa）”とは、古くからあるものである。“最近生じたものではない”とは、現代になって作られたものではないということである。“混じりけがない（asaṃkiṇṇa）”とは、投げ捨てられず、見捨てられていないことである。それゆえに“取り除かれていない”と言われた。“かつて取り除かれたことがない”とは、三学を完成させる手段であるために、かつて一度も見捨てられたことがないことである。それゆえに、現在も取り除かれることはなく、未来においても取り除かれることはない。法の自性を知る者こそが智者（viññū）であり、悪を静めた沙門であり、悪を退けたバラモンであり、彼らによって“非難されない（appaṭikuṭṭha）”、すなわち拒絶されないものである。拒絶されるべきでないものは、非難されるべきではなく、咎められるべきではない。放棄されるべきでないがゆえに、拒絶されないのである。

සන්තුට්ඨොති එත්ථ යථාධිප්පෙතසන්තොසමෙව දස්සෙන්තො ‘‘පච්චයසන්තොසවසෙන සන්තුට්ඨො’’ති වුත්තං. ඣානවිපස්සනාදිවසෙනපි ඉධ භික්ඛුනො සන්තුට්ඨතා හොතීති. ඉතරීතරෙනාති ඉතරෙන ඉතරෙන. ඉතර-සද්දොයං අනියමවචනො, ද්වික්ඛත්තුං වුච්චමානො යංකිඤ්චි-සද්දෙහි සමානත්ථො හොතීති වුත්තං ‘‘යෙන කෙනචී’’ති. ස්වායං අනියමවාචිතාය එව යථා ථූලාදීනං අඤ්ඤතරවචනො, එවං යථාලද්ධාදීනම්පි අඤ්ඤතරවචනොති තත්ථ දුතියපක්ඛස්සෙව ඉධ ඉච්ඡිතභාවං දස්සෙන්තො ‘‘අථ ඛො’’තිආදිමාහ. නනු ච යථාලද්ධාදයොපි ථූලාදයො එව? සච්චමෙතං, තථාපි අත්ථි විසෙසො. යො හි යථාලද්ධෙසු ථූලාදීසු සන්තොසො, සො යථාලාභසන්තොසො එව, න ඉතරො. න හි සො පච්චයමත්තසන්නිස්සයො ඉච්ඡිතො, අථ ඛො අත්තනො කායබලසාරුප්පභාවසන්නිස්සයොපි. ථූලදුකාදයො ච තයොපි චීවරෙ ලබ්භන්ති. මජ්ඣිමො චතුපච්චයසාධාරණො, පච්ඡිමො පන චීවරෙ, සෙනාසනෙ ච ලබ්භතීති දට්ඨබ්බං. ‘‘ඉමෙ තයො සන්තොසෙ’’ති ඉදං සබ්බසඞ්ගාහිකවසෙන වුත්තං. යෙ හි පරතො ගිලානපච්චයං පිණ්ඩපාතෙ එව පක්ඛිපිත්වා චීවරෙ වීසති, පිණ්ඩපාතෙ පන්නරස, සෙනාසනෙ පන්නරසාති සමපණ්ණාසසන්තොසා වුච්චන්ති, තෙ සබ්බෙපි යථාරහං ඉමෙසු එව තීසු සන්තොසෙසු සඞ්ගහං සමොසරණං ගච්ඡන්තීති.

“満足している（santuṭṭho）”については、ここで意図されている満足そのものを示すために、“資具への満足によって満足している”と言われた。禅定や随観などの面においても、ここでの比丘の満足感は成立する。“いずれの～でも（itariītara）”とは、あれこれの、という意味である。“Itara”という語は不特定の意味を表し、二度繰り返されることで“いかなる～でも”という言葉と同じ意味になるとされ、“いかなるものによっても（yena kenacī）”と言われた。この語は不特定を指すため、粗悪なもの等のいずれかを指す場合もあれば、得られたもの等のいずれかを指す場合もあるが、ここでは後者の意味が意図されていることを示すために“しかしながら（atha kho）”等と言われた。しかし、得られたもの等もまた、粗悪なもの等ではないのか。それは真実であるが、それでも違いがある。得られた粗悪なもの等に対する満足は“得られたものへの満足（yathālābhasantosa）”であり、他（の二つ）ではない。それは単に資具に依存することを意図しているのではなく、自身の体力や適正（sāruppa）に依存することも意図されているからである。粗悪なもの、中程度のもの、良質なものの三種は衣において得られる。中程度のものは四つの資具すべてに共通し、最後のものは衣と住居において得られると解すべきである。“これら三つの満足”という言葉は、すべてを包括する意味で言われた。なぜなら、後に病人のための資具（薬）を托鉢の食べ物の中に含めて、衣に二十、托鉢に十五、住居に十五として計五十の満足が説かれるが、それらもすべて、適切にこれら三つの満足の中に包含され、収束するからである。

චීවරං ජානිතබ්බන්ති ‘‘ඉදං නාම චීවරං කප්පිය’’න්ති ජාතිතො චීවරං ජානිතබ්බං. චීවරක්ඛෙත්තන්ති චීවරස්ස උප්පත්තික්ඛෙත්තං. පංසුකූලන්ති පංසුකූලචීවරං, පංසුකූලලක්ඛණප්පත්තං චීවරං ජානිතබ්බන්ති අත්ථො. චීවරසන්තොසොති චීවරෙ ලබ්භමානො සබ්බො සන්තොසො ජානිතබ්බො. චීවරපටිසංයුත්තානි ධුතඞ්ගානි ජානිතබ්බානි, යානි තොසන්තො චීවරසන්තොසෙන සම්මදෙව සන්තුට්ඨො හොතීති. ඛොමකප්පාසිකකොසෙය්‍යකම්බලසාණභඞ්ගානි ඛොමාදීනි. තත්ථ ඛොමං නාම ඛොමසුත්තෙහි වායිතං ඛොමපටචීවරං, තථා [Pg.224] සෙසානිපි. සාණන්ති සාණවාකසුත්තෙහි කතචීවරං. භඞ්ගන්ති පන ඛොමසුත්තාදීනි සබ්බානි එකච්චානි වොමිස්සෙත්වා කතචීවරං. ‘‘භඞ්ගම්පි වාකමයමෙවා’’ති කෙචි. ඡාති ගණනපරිච්ඡෙදො. යදි එවං ඉතො අඤ්ඤා වත්ථජාති නත්ථීති? නො නත්ථි, සා පන එතෙසං අනුලොමාති දස්සෙතුං ‘‘දුකූලාදීනී’’තිආදි වුත්තං. ආදි-සද්දෙන පට්ටුණ්ණං, සොමාරපට්ටං, චීනපට්ටං, ඉද්ධිජං, දෙවදින්නන්ති එතෙසං සඞ්ගහො. තත්ථ දුකූලං සාණස්ස අනුලොමං වාකමයත්තා. පට්ටුණ්ණදෙසෙ සඤ්ජාතවත්ථං පට්ටුණ්ණං. ‘‘පට්ටුණ්ණං කොසෙය්‍යවිසෙසො’’ති හි අමරකොසෙ වුත්තං. සොමාරදෙසෙ, චීනදෙසෙ ච ජාතවත්ථානි සොමාරචීනපට්ටානි. පට්ටුණ්ණාදීනි තීණි කොසෙය්‍යස්ස අනුලොමානි පාණකෙහි කතසුත්තමයත්තා. ඉද්ධිජං එහිභික්ඛූනං පුඤ්ඤිද්ධියා නිබ්බත්තං චීවරං, තං ඛොමාදීනං අඤ්ඤතරං හොතීති තෙසමෙව අනුලොමඤ්ච. දෙවතාහි දින්නං චීවරං දෙවදින්නං, තං කප්පරුක්ඛෙ නිබ්බත්තං ජාලිනියා දෙවකඤ්ඤාය අනුරුද්ධත්ථෙරස්ස දින්නවත්ථසදිසං, තම්පි ඛොමාදීනංයෙව අනුලොමං හොති තෙසු අඤ්ඤතරභාවතො. ඉමානීති අන්තොගධාවධාරණවචනං, ඉමානි එවාති අත්ථො. බුද්ධාදීනං පරිභොගයොග්‍යතාය කප්පියචීවරානි.

“衣を知るべきである”とは、“これこれの衣は許容される（kappiya）”という種類によって衣を知るべきだということである。“衣の領野（cīvarakkhetta）”とは、衣の発生源のことである。“糞掃衣（paṃsukūla）”とは、糞掃衣の定義にかなった衣を知るべきであるという意味である。“衣への満足（cīvarasantosa）”とは、衣において得られるすべての満足を知るべきであるということである。“衣に関する頭陀行”を知るべきであり、それらを喜ぶことで、衣への満足によって正しく満足するのである。“リネン、綿、絹、毛、麻、麻混紡（khomādīni）”について、リネン（khoma）とはリネン糸で織られたリネン布の衣であり、他も同様である。麻（sāṇa）とは、麻の繊維の糸で作られた衣である。麻混紡（bhaṅga）とは、リネン糸などをすべて混ぜ合わせて作った衣である。“麻混紡もまた繊維製である”とする説もある。“六”とは数の限定である。もしそうなら、これ以外の布の種類は存在しないのか。いや、存在しないわけではなく、それらはこれらに準ずるものであることを示すために“絹布（dukūla）など”と言われた。“など（ādi）”という言葉には、繻子、ソマーラ布、中国布、神通力によるもの、神から与えられたものが含まれる。その中で絹布（dukūla）は、繊維製であることから麻に準ずる。パットゥンナ地方で産出された布がパットゥンナ（繻子）である。“パットゥンナは絹の一種である”とアマラコーシャ（辞書）に記されている。ソマーラ地方や中国（cīna）で産出された布が、ソマーラ布や中国布である。パットゥンナ等の三つは、虫から取れた糸で作られているため、絹（koseyya）に準ずる。神通力によるもの（iddhija）は、来れ比丘（ehibhikkhu）の福徳の力によって生じた衣であり、それはリネン等のいずれかであり、それらに準ずるものである。神から与えられた衣（devadinna）は、如意樹に生じたもので、網を張る天女によってアヌルッダ長老に与えられた布のようなものであり、これもまたリネン等のいずれかであるため、それらに準ずるものである。“これら（imāni）”とは限定の言葉であり、“これらこそが”という意味である。仏陀を始めとする方々の使用に適した、許容される衣（kappiyacīvara）のことである。

ඉදානි අවධාරණෙන නිවත්තිතානි එකදෙසෙන දස්සෙතුං ‘‘කුසචීර’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ කුසතිණෙහි, අඤ්ඤෙහි වා තාදිසෙහි තිණෙහි කතචීවරං කුසචීරං. පොතකීවාකාදීහි වාකෙහි කතචීවරං වාකචීරං. චතුක්කොණෙහි, තිකොණෙහි වා ඵලකෙහි කතචීවරං ඵලකචීරං. මනුස්සානං කෙසෙහි කතකම්බලං කෙසකම්බලං. චාමරීවාලඅස්සවාලාදීහි කතං වාලකම්බලං. මකචිතන්තූහි වායිතො පොත්ථකො. චම්මන්ති මිගචම්මාදි යං කිඤ්චි චම්මං. උලූකපක්ඛෙහි ගන්ථෙත්වා කතචීවරං උලූකපක්ඛං. භුජතචාදිමයං රුක්ඛදුස්සං, තිරීටකන්ති අත්ථො. සුඛුමතරාහි ලතාවාකෙහි වායිතං ලතාදුස්සං. එරකවාකෙහි කතං එරකදුස්සං. තථා කදලිදුස්සං. සුඛුමෙහි වෙළුවිලීවෙහි කතං වෙළුදුස්සං. ආදි-සද්දෙන වක්කලාදීනං සඞ්ගහො. අකප්පියචීවරානි තිත්ථියද්ධජභාවතො.

“クサの衣（kusacīra）”等と述べられているのは、限定することによって除外されたものを一部分において示すためである。そのうち、クサ（吉祥草）やその他の同様の草で作られた衣がクサの衣である。ポタキー（麻の一種）やヴァーカ（樹皮）などの樹皮で作られた衣が樹皮の衣（vākacīra）である。四角形や三角形の木片（phalaka）で作られた衣が板衣（phalakacīra）である。人間の髪で作られた毛織物が髪毛布（kesakambala）である。ヤクの毛や馬の毛などで作られたものが尾毛布（vālaka）である。マカチの繊維で織られたものがマカチ布（potthaka）である。皮（camma）とは、鹿の皮などの何らかの皮のことである。梟の羽を綴じ合わせて作った衣が梟羽衣（ulūkapakkha）である。木の樹皮などからなる樹木布（rukkhadussa）は、ティリータカ（tirīṭaka）という意味である。非常に細い蔓の皮で織られたものが蔓布（latādussa）である。エラカ草の皮で作られたものがエラカ布（erakadussa）である。カダリ（芭蕉）布も同様である。細い竹のへらで作られたものが竹布（veḷudussa）である。“等”という言葉には、樹皮衣（vakkala）などが含まれる。これらは外道の標識（旗印）であるため、不浄な（許されない）衣である。

අට්ඨන්නඤ්ච මාතිකානං වසෙනාති ‘‘සීමාය දෙති, කතිකාය දෙතී’’තිආදිනා (මහාව. 379) ආගතානං අට්ඨන්නං චීවරුප්පත්තිමාතිකානං වසෙන. චීවරානං පටිලාභක්ඛෙත්තදස්සනත්ථඤ්හි [Pg.225] භගවතා ‘‘අට්ඨිමා, භික්ඛවෙ, මාතිකා’’තිආදිනා මාතිකා ඨපිතා. මාතිකාති හි මාතරො චීවරුප්පත්තිජනිකාති. සොසානිකන්ති සුසානෙ පතිතකං. පාපණිකන්ති ආපණද්වාරෙ පතිතකං. රථියන්ති පුඤ්ඤත්ථිකෙහි වාතපානන්තරෙන රථිකාය ඡඩ්ඩිතචොළකං. සඞ්කාරකූටකන්ති සඞ්කාරට්ඨානෙ ඡඩ්ඩිතචොළකං. සිනානන්ති න්හානචොළං, යං භූතවෙජ්ජෙහි සීසං න්හාපෙත්වා ‘‘කාළකණ්ණීචොළක’’න්ති ඡඩ්ඩෙත්වා ගච්ඡන්ති. තිත්ථන්ති තිත්ථචොළකං සිනානතිත්ථෙ ඡඩ්ඩිතපිලොතිකා. අග්ගිදඩ්ඪන්ති අග්ගිනා දඩ්ඪප්පදෙසං. තඤ්හි මනුස්සා ඡඩ්ඩෙන්ති. ගොඛායිතකාදීනි පාකටානෙව. තානිපි හි මනුස්සා ඡඩ්ඩෙන්ති.

“八つのマティカー（要綱）によって”とは、“結界の中で与える、約束によって与える”等（大品 379）として伝わる、衣の発生に関する八つのマティカー（要綱）によって、という意味である。釈尊によって“比丘たちよ、これら八つのマティカーがある”等としてマティカーが立てられたのは、衣の獲得の場を示すためである。マティカーとは、衣の発生を生み出す母体（mātaro）のことである。“墓地の（布）”とは、墓地に捨てられたもの。“店先の（布）”とは、店の入り口に捨てられたもの。“路地の（布）”とは、功徳を求める人々によって、窓から路地（通り）に投げ捨てられた布切れ。“塵溜めの（布）”とは、ゴミ捨て場に投げ捨てられた布切れ。“洗浄（沐浴）の（布）”とは、沐浴の布のことで、呪術師たちが頭を洗わせた後、“不運な布（kāḷakaṇṇīcoḷaka）”として投げ捨てて去ったもののことである。“洗い場の（布）”とは、沐浴場の渡し場に捨てられた古布（pilotikā）のことである。“火で焼けた（布）”とは、火によって焼けた部分のことである。それを人々は捨てるのである。“牛が噛んだもの”などは明白である。それらもまた人々は捨てるのである。

ධජං උස්සාපෙත්වාති නාවං ආරොහන්තෙහි වා යුද්ධං පවිසන්තෙහි වා ධජයට්ඨිං උස්සාපෙත්වා තත්ථ බද්ධං පාරුතචීවරං, තෙහි ඡඩ්ඩිතන්ති අධිප්පායො.

“旗を掲げて”とは、船に乗る者や戦争に向かう者が、旗竿を立ててそこに結びつけた纏い衣のことであり、彼らによって捨てられたものという意味である。

සාදකභික්ඛුනාති ගහපතිචීවරස්ස සාදියනභික්ඛුනා. එකමාසමත්තන්ති චීවරමාසසඤ්ඤිතං එකමාසමත්තං. විතක්කෙතුං වට්ටති, න තතො පරන්ති අධිප්පායො. සබ්බස්සාපි හි තණ්හානිග්ගහත්ථාය සාසනෙ පටිපත්තීති. පංසුකූලිකො අද්ධමාසෙනෙව කරොතීති අපරපටිබද්ධත්තා පටිලාභස්ස. ඉතරස්ස පන පරපටිබද්ධත්තා මාසමත්තං අනුඤ්ඤාතං. ඉති මාසද්ධ…පෙ… විතක්කසන්තොසො විතක්කනස්ස පරිමිතකාලිකත්තා.

“承諾する比丘によって”とは、居士（在家信者）の衣を承諾する比丘によって、という意味である。“一ヶ月ほど”とは、衣の月として知られる一ヶ月ほどのことである。その期間だけ考える（vitakketuṃ）のが適当であり、それ以上ではないという意味である。教えにおける修行は、あらゆる渇愛を抑制するためのものだからである。“糞掃衣をまとう者は半月で（作る）”というのは、獲得が他者に依存していないからである。しかし、他者（在家者）に依存している者については、一ヶ月ほどが許容されている。このように、半月あるいは（一ヶ月という）思考の知足（vitakkasantoso）は、思考する期間が限定されていることによるものである。

මහාථෙරං තත්ථ අත්තනො සහායං ඉච්ඡන්තොපි ගරුගාරවෙන ගාමද්වාරං ‘‘භන්තෙ ගමිස්සාමි’’ ඉච්චෙවමාහ. මහාථෙරොපිස්ස අජ්ඣාසයං ඤත්වා ‘‘අහං පාවුසො ගමිස්සාමී’’ති ආහ. ‘‘ඉමස්ස භික්ඛුනො විතක්කස්ස අවසරො මා හොතූ’’ති පඤ්හං පුච්ඡමානො ගාමං පාවිසි. උච්චාරපලිබුද්ධොති උච්චාරෙන පීළිතො. තදා භගවතො දුක්කරකිරියානුස්සරණමුඛෙන තථාගතෙ උප්පන්නපීතිසොමනස්සවෙගස්ස බලවභාවෙන කිලෙසානං වික්ඛම්භිතත්තා තස්මිංයෙව…පෙ… තීණි ඵලානි පත්තො.

長老はそこで自分の友人を（同行することを）望んでいたが、深い敬意（重んじる心）から、村の入り口で“尊者よ、私は行きます”とこのように言った。長老も彼の意図を察して“友よ、私が行こう”と言った。“この比丘に（余計な）思考の機会を与えないように”と問いを投げかけながら、村に入った。“大便に妨げられ”とは、便意に苦しめられて、という意味である。その時、世尊の苦行を追念することを通じて、如来に生じた喜悦と悦喜（pītisomanassa）の衝動が強力であったために煩悩が抑えられ、その場所で……（中略）……三つの果（阿那含果まで）に到達した。

‘‘කත්ථ ලභිස්සාමී’’ති චින්තනාපි ලාභාසාපුබ්බිකාති තථා ‘‘අචින්තෙත්වා’’ති වුත්තං, ‘‘සුන්දරං ලභිස්සාමි, මනාපං ලභිස්සාමී’’ති එවමාදිචින්තනාය කා නාම කථා. කථං පන වත්තබ්බන්ති ආහ ‘‘කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ගමන’’න්ති, තෙන චීවරං පටිච්ච කිඤ්චිපි න චින්තෙතබ්බං එවාති දස්සෙති.

“どこで得られるだろうか”という考えさえも、獲得の期待を前提としている。ゆえに“考えずに”と述べられている。“素晴らしいものを得よう、好ましいものを得よう”などという考えについては、言うまでもない。では、どのように振る舞うべきかと言えば、“業処（瞑想）を主として行くべきである”と述べている。それによって、衣に関してはいささかも考えるべきではないということを示している。

අපෙසලො [Pg.226] අප්පතිරූපායපි පරියෙසනාය පච්චයො භවෙය්‍යාති ‘‘පෙසලං භික්ඛුං ගහෙත්වා’’ති වුත්තං.

“好ましくない（行儀の悪い）比丘は、不適切な探索の要因になりかねない”ため、“好ましい（徳のある）比丘を連れて”と述べられている。

ආහරියමානන්ති සුසානාදීසු පතිතකං වත්ථං ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ පංසුකූලපරියෙසනං චරන්තී’’ති ඤත්වා කෙනචි පුරිසෙන තතො ආනීයමානං.

“持ってきたもの”とは、墓地などに落ちていた布を、“これらの比丘たちは糞掃衣の探索をしている”と知って、ある人がそこから持ってきたもののことである。

එවං ලද්ධං ගණ්හන්තස්සාපීති එවං පටිලාභසන්තොසං අකොපෙත්වාව ලද්ධං ගණ්හන්තස්සාපි. අත්තනො පහොනකමත්තෙනෙවාති යථාලද්ධානං පංසුකූලවත්ථානං එකපට්ටදුපට්ටානං අත්ථාය අත්තනො පහොනකපමාණෙනෙව, අවධාරණෙන උපරිපච්චාසං නිවත්තෙති.

“このように得られたものを取る者も”とは、このように獲得における知足を損なうことなく、得られたものを取る者も、という意味である。“自分に十分な量だけで”とは、得られた糞掃衣が単層であれ複層であれ、その目的のために自分に十分な量だけで（取るべきであり）、限定することによって、それ以上の期待を退けるのである。

ගාමෙ භික්ඛාය ආහිණ්ඩන්තෙන සපදානචාරිනා විය ද්වාරපටිපාටියා චරණං ලොලුප්පවිවජ්ජනං නාම චීවරලොලුප්පස්ස දූරසමුස්සාරිතත්තා.

村で托鉢に歩く者が一軒一軒順序よく巡る（sapadānacārī）ように、家々の並びに従って歩くことは“貪欲の回避”と呼ばれる。衣に対する貪欲が遠くに退けられているからである。

යාපෙතුන්ති අත්තභාවං පවත්තෙතුං.

“存続させるために”とは、自己の存在（肉体）を維持するために、という意味である。

ධොවනුපගෙනාති ධොවනයොග්ගෙන.

“洗濯に適したもので”とは、洗濯することに適したもので、という意味である。

පණ්ණානීති අම්බජම්බාදිපණ්ණානි.

“葉”とは、マンゴーやジャンブー（浄飯樹）などの葉のことである。

අකොපෙත්වාති සන්තොසං අකොපෙත්වා. පහොනකනීහාරෙනෙවාති අන්තරවාසකාදීසු යං කාතුකාමො, තස්ස පහොනකනියාමෙනෙව යථාලද්ධං ථූලසුඛුමාදිං ගහෙත්වා කරණං.

“損なうことなく”とは、知足を損なうことなく、という意味である。“十分な量を取り出すだけで”とは、下衣（antaravāsaka）などの中で作ろうとするものに対して、その十分な規定量だけを、得られたものの中から粗いか細かいかに関わらず取って作ることである。

තිමණ්ඩලපටිච්ඡාදනමත්තස්සෙවාති ‘‘නිවාසනං චෙ නාභිමණ්ඩලං; ජාණුමණ්ඩලං, ඉතරං චෙ ගලවාටමණ්ඩලං, ජාණුමණ්ඩල’’න්ති එවං තිමණ්ඩලපටිච්ඡාදනමත්තස්සෙව කරණං; තං පන අත්ථතො තිණ්ණං චීවරානං හෙට්ඨිමන්තෙන වුත්තපරිමාණමෙව හොති.

“三輪を覆う程度に”とは、“下衣（nivāsana）であれば臍の輪（臍の周囲）と膝の輪（両膝）を、他（上衣）であれば首の輪（喉元）と膝の輪を（覆う）”というように、三輪を覆う程度に作ることであり、それは実質的には三衣の最低限の規定の寸法のことである。

අවිචාරෙත්වාති න විචාරෙත්වා.

“吟味せずに”とは、分別（比較検討）せずに、という意味である。

කුසිබන්ධනකාලෙති මණ්ඩලානි යොජෙත්වා සිබ්බනකාලෙ. සත්තවාරෙති සත්තසිබ්බනවාරෙ.

“節（くし）を縫い合わせる時に”とは、布片（maṇḍala）を繋ぎ合わせて縫う時に、という意味である。“七回”とは、七つの縫い目の回数のことである。

කප්පබින්දුඅපදෙසෙන කස්සචි විකාරස්ස අකරණං කප්පසන්තොසො.

“浄点（kappabindu）を口実として、何ら（必要以上の）装飾を施さないこと”が、作製における知足（kappasantoso）である。

සීතපටිඝාතාදි අත්ථාපත්තිතො සිජ්ඣතීති මුඛ්‍යමෙව චීවරපරිභොගෙ පයොජනං දස්සෙතුං ‘‘හිරිකොපීනපටිච්ඡාදනමත්තවසෙනා’’ති වුත්තං. තෙනාහ භගවා ‘‘යාවදෙව හිරිකොපීනපටිච්ඡාදනත්ථ’’න්ති (ම. නි. 1.23; අ. නි. 6.68; මහානි. 162).

寒さの防護などの目的が成就されることから、衣の服用の主要な目的を示すために、“羞恥の場所（隠し所）を覆う程度に”と述べられている。それゆえ、世尊は“ただ羞恥の場所を覆うためにのみ（衣を服用する）”と仰ったのである。

වට්ටති[Pg.227], න තාවතා සන්තොසො කුප්පති සම්භාරානං, දක්ඛිණෙය්‍යානඤ්ච අලාභතො.

“適当である”とは、それだけでは知足は損なわれないという意味である。（ただし、それは）材料や（施しを受けるに値する）福田となる人々が得られない場合のことである。

සාරණීයධම්මෙ ඨත්වාති සීලවන්තෙහි භික්ඛූහි සාධාරණතො පරිභොගෙ ඨත්වා.

“共住の法（sāraṇīyadhamma）に立脚して”とは、戒律ある比丘たちと共有して服用することに立脚して、という意味である。

‘‘ඉතී’’තිආදිනා පඨමස්ස අරියවංසස්ස පංසුකූලිකඞ්ගතෙචීවරිකඞ්ගානං, තෙසඤ්ච තස්ස පච්චයතං දස්සෙන්තො ඉති ඉමෙ ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සමුට්ඨාපකා, උපත්ථම්භකා චාති දීපෙති. එස නයො ඉතො පරතොපි.

“このように（iti）”等の言葉で、第一の聖種（ariyavaṃsa）である糞掃衣（paṃsukūlika）と三衣（tecīvarika）の修行、およびそれらが（第一の聖種の）条件であることを示し、“このようにこれらの諸法は互いを引き起こし、支え合うものである”と明らかにしている。この理はこれ以降（の聖種）においても同様である。

‘‘සන්තුට්ඨො හොති වණ්ණවාදී’’ති එත්ථ චතුක්කොටිකං සම්භවති, තත්ථ චතුත්ථොයෙව පක්ඛො සත්ථාරා වණ්ණිතො ථොමිතොති මහාථෙරෙන තථා දෙසනා කතා. එකො සන්තුට්ඨො හොති, සන්තොසස්ස වණ්ණං න කථෙති සෙය්‍යථාපි ථෙරො නාලකො (සුත්තනිපාතෙ නාලකසුත්තෙ විත්ථාරො) එකො න සන්තුට්ඨො හොති, සන්තොසස්ස වණ්ණවාදී සෙය්‍යථාපි උපනන්දො සක්‍යපුත්තො (පාරා. 515, 527, 532, 537 වාක්‍යඛන්ධෙසු විත්ථාරො). එකො නෙව සන්තුට්ඨො හොති, න සන්තොසස්ස වණ්ණං කථෙති. සෙය්‍යථාපි ථෙරො ලාළුදායී (ථෙරගා. අට්ඨ. 2.උදායිත්ථෙරගාථාවණ්ණනා) එකො සන්තුට්ඨො චෙව හොති, සන්තොසස්ස ච වණ්ණවාදී සෙය්‍යථාපි ථෙරො මහාකස්සපො.

“満足し、称讃する者である”という箇所では、四つの場合（四句分別）が考えられる。そこでは、第四の場合のみが師（仏陀）によって称讃され褒め称えられたと、大長老（マハーテーラ）によってそのように説示がなされた。ある者は、満足しているが、満足の称讃を口にしない。たとえば、ナーラカ長老（スッタニパータのナーラカ経に詳述）のように。ある者は、満足していないが、満足の称讃を口にする。たとえば、釈子ウパナンダ（パーラージカの515, 527, 532, 537の各節に詳述）のように。ある者は、満足もせず、満足の称讃も口にしない。たとえば、ラールダーイー長老（テーラガーター註釈のウダーイー長老の歌の解説）のように。ある者は、満足しており、かつ満足の称讃も口にする。たとえば、大カッサパ（摩訶迦葉）長老のように。

අනෙසනන්ති අයුත්තං එසනං. තෙනාහ ‘‘අප්පතිරූප’’න්ති, සාසනෙ ඨිතානං න පතිරූපං අසාරුප්පං අයොග්‍යං. කොහඤ්ඤං කරොන්තොති චීවරුප්පාදනිමිත්තං පරෙසං කුහනං විම්හාපනං කරොන්තො. උත්තසතීති තණ්හාසන්තාසෙන උපරූපරි තසති. පරිතසතීති පරිතො තසති. යථා සබ්බෙ කායවචීපයොගා තදත්ථා එව ජායන්ති, එවං සබ්බභාගෙහි තසති. ගධිතං වුච්චති ගද්ධො, සො චෙත්ථ අභිජ්ඣාලක්ඛණො අධිප්පෙතො. ගධිතං එතස්ස නත්ථීති අගධිතොති ආහ ‘‘අගධිතො…පෙ… ලොභගිද්ධො’’ති. මුච්ඡන්ති තණ්හාවසෙන මුය්හනං, තස්ස වා සමුස්සයං අධිගතං. අනාපන්නො අනුපගතො. අනොත්ථතොති අනජ්ඣොත්ථතො. අපරියොනද්ධොති තණ්හාඡදනෙන අච්ඡාදිතො. ආදීනවං පස්සමානොති දිට්ඨධම්මිකං, සම්පරායිකඤ්ච දොසං පස්සන්තො. ගධිතපරිභොගතො නිස්සරති එතෙනාති නිස්සරණං, ඉදමත්ථිකතා, තං පජානාතීති නිස්සරණපඤ්ඤො. තෙනාහ ‘‘යාවදෙව…පෙ… පජානන්තො’’ති.

不正な探求（anesana）とは、不適当な（ayutta）探求のことである。それゆえ“不相応な（appatirūpa）”と言われる。教え（sāsana）に留まる者たちにとって相応しくない（patirūpa）、不適当な（asāruppa）、不適切な（ayogya）ことである。欺瞞（kohanña）を行うとは、衣を得るために他者を欺き（kuhaṇa）、驚かせる（vimhāpana）ことを指す。怯える（uttasati）とは、渇愛による恐怖（taṇhāsantāsa）によって次から次へと怯えることである。ひどく怯える（paritasati）とは、至る所（周囲）で怯えることである。すべての身・口の働きがその（渇愛の）目的のために生じるように、あらゆる面において怯えるのである。執着（gadhita）は、執着している（gaddha）と言われ、ここでは貪欲（abhijjhā）の特徴を意味する。執着（gadhita）が彼には無いので“執着せず（agadhito）”、すなわち“執着せず……（中略）……貪欲に溺れず”と言われる。迷い（mucchanti）とは、渇愛によって惑乱すること、あるいはその蓄積を得ていることである。陥らず（anāpanno）とは、入り込まず。圧倒されず（anotthato）とは、覆われず。覆い尽くされず（apariyonaddhoti）とは、渇愛の覆いによって覆われていないこと。過失を見、というは、現世的および来世的な過失（dosa）を見ること。執着した享受（gadhitaparibhogato）からそれによって脱出するゆえに、脱出（nissaraṇa）あるいは目的（idamatthikatā）であり、それを知るゆえに“脱出を知る智慧ある者（nissaraṇapañño）”である。それゆえ“ただ……（中略）……知るのである”と言われる。

නෙවත්තානුක්කංසෙතීති [Pg.228] අත්තානං නෙව උක්කංසෙති න උක්ඛිපති න උක්කට්ඨතො දහති. ‘‘අහ’’න්තිආදි උක්කංසනාකාරදස්සනං. න වම්භෙතීති න හීළයති නිහීනතො න දහති. තස්මිං චීවරසන්තොසෙති තස්මිං යථාවුත්තෙ වීසතිවිධෙ චීවරසන්තොසෙ. කාමඤ්චෙත්ථ වුත්තප්පකාරසන්තොසග්ගහණෙන චීවරහෙතු අනෙසනාපජ්ජනාදිපි ගහිතමෙව තස්මිං සති තස්ස භාවතො, අසති ච අභාවතො, වණ්ණවාදිතානත්තුක්කංසනා පරවම්භනානි පන ගහිතානි න හොන්තීති ‘‘වණ්ණවාදිතාදීසු වා’’ති විකප්පො වුත්තො. එත්ථ ච ‘‘දක්ඛො’’තිආදි යෙසං ධම්මානං වසෙනස්ස යථාවුත්තසන්තොසාදි ඉජ්ඣති, තං දස්සනං. තත්ථ ‘‘දක්ඛො’’ති ඉමිනා තෙසං සමුට්ඨාපනපඤ්ඤං දස්සෙති, ‘‘අනලසො’’ති ඉමිනා පග්ගණ්හනවීරියං, ‘‘සම්පජානො’’ති ඉමිනා පාටිහාරියපඤ්ඤං ‘‘පටිස්සතො’’ති ඉමිනා තත්ථ අසම්මොසවුත්තිං දස්සෙති.

自らを高めず（nevattānukkaṃsetīti）とは、自らを賞賛せず、持ち上げず、優れた者として見なさないこと。“私は……”などは自らを高める態様を示す。他者を蔑まず（na vambhetīti）とは、軽蔑せず、卑しい者として見なさないこと。その衣に関する満足において（tasmiṃ cīvarasantoseti）とは、上述の二十種の衣に関する満足においてである。確かに、ここで述べられた種類の満足を捉えることによって、衣を原因とする不正な探求に陥ることなども、（満足が）あれば（不正な探求が）あり、（満足が）なければ（不正な探求が）ないという関係において、当然含まれる。しかし、称讃を口にすること、自らを高めること、他者を蔑むことなどは（“満足”という言葉だけでは）含まれないため、“あるいは称讃すること等において”という別の解釈（vikappa）が説かれている。また、ここで“巧みであり（dakkho）”等（の言葉）は、いかなる諸法によって上述の満足等が成就するかを示すものである。そこで“巧みであり”という言葉によって、それらを引き起こす智慧（samuṭṭhāpanapañña）を示し、“怠らず（analaso）”によって精進の策励（paggaṇhanavīriya）を、“正知して（sampajāno）”によって方便の智慧（pāṭihāriyapañña）を、“念じて（paṭissato）”によってそこでの不忘失のあり方（asammosavutti）を示している。

පිණ්ඩපාතො ජානිතබ්බොති පභෙදතො පිණ්ඩපාතො ජානිතබ්බො. පිණ්ඩපාතක්ඛෙත්තන්ති පිණ්ඩපාතස්ස උප්පත්තිට්ඨානං. පිණ්ඩපාතසන්තොසො ජානිතබ්බොති පිණ්ඩපාතෙ සන්තොසො පභෙදතො ජානිතබ්බො. ඉධ භෙසජ්ජම්පි පිණ්ඩපාතගතිකමෙව. ආහරිතබ්බතො හි සප්පිආදීනම්පි ගහණං කතං.

托鉢（piṇḍapāto）が知られるべきであるとは、種類（pabheda）としての托鉢が知られるべきであるということである。托鉢の場（piṇḍapātakkhetta）とは、托鉢の（得られる）発生場所である。托鉢に関する満足が知られるべきであるとは、托鉢における満足が種類（pabheda）として知られるべきであるということである。ここでは、薬（bhesajja）もまた托鉢（piṇḍapāta）に準ずるものである。持ち運ばれるべきものであるから、バター（sappi）等を受け取ることも（托鉢に）含まれる。

පිණ්ඩපාතක්ඛෙත්තං පිණ්ඩපාතස්ස උප්පත්තිට්ඨානං. ඛෙත්තං විය ඛෙත්තං. උප්පජ්ජති එත්ථ, එතෙනාති ච උප්පත්තිට්ඨානං. සඞ්ඝතො වා හි භික්ඛුනො පිණ්ඩපාතො උප්පජ්ජති උද්දෙසාදිවසෙන වා. තත්ථ සකලස්ස සඞ්ඝස්ස දාතබ්බං භත්තං සඞ්ඝභත්තං. කතිපයෙ භික්ඛූ උද්දිසිත්වා උද්දෙසෙන දාතබ්බං භත්තං උද්දෙසභත්තං. නිමන්තෙත්වා දාතබ්බං භත්තං නිමන්තනං. සලාකදානවසෙන දාතබ්බං භත්තං සලාකභත්තං. එකස්මිං පක්ඛෙ එකදිවසං දාතබ්බං භත්තං පක්ඛිකං. උපොසථෙ දාතබ්බං භත්තං උපොසථිකං. පාටිපදදිවසෙ දාතබ්බං භත්තං පාටිපදිකං. ආගන්තුකානං දාතබ්බං භත්තං ආගන්තුකභත්තං. ධුරගෙහෙ එව ඨපෙත්වා දාතබ්බං භත්තං ධුරභත්තං. කුටිං උද්දිස්ස දාතබ්බං භත්තං කුටිභත්තං. ගාමවාසීආදීහි වාරෙන දාතබ්බං භත්තං වාරභත්තං. විහාරං උද්දිස්ස දාතබ්බං භත්තං විහාරභත්තං. සෙසානි පාකටානෙව.

托鉢の場とは、托鉢の発生場所である。田畑（khetta）のような（場所としての）場である。そこに、それによって生じるゆえに発生場所である。あるいは、僧伽（saṅgha）から、または指名（uddesa）等によって比丘に托鉢が生じる。そこにおいて、僧伽全体に与えられるべき食事が“僧伽供（saṅghabhatta）”である。数人の比丘を指名して与えられるべき食事が“指名供（uddesabhatta）”である。招待して与えられるべき食事が“招待供（nimantana）”である。籤（くじ）を配ることによって与えられるべき食事が“籤食（salākabhatta）”である。半月の間の特定の日に与えられるべき食事が“半月供（pakkhika）”である。布薩の日に与えられるべき食事が“布薩供（uposathika）”である。月の一日（新月の翌日）に与えられるべき食事が“月始供（pāṭipadika）”である。来客（比丘）のために与えられるべき食事が“客食（āgantukabhatta）”である。特定の家で決められて与えられるべき食事が“定家供（dhurabhatta）”である。精舎（の建物）を対象として与えられるべき食事が“精舎供（kuṭibhatta）”である。村の住人等が順番で与えるべき食事が“輪番供（vārabhatta）”である。寺院を対象として与えられるべき食事が“寺院供（vihārabhatta）”である。残りのものは明白である。

විතක්කෙති ‘‘කත්ථ නු ඛො අහං අජ්ජ පිණ්ඩාය චරිස්සාමී’’ති. ‘‘කත්ථ පිණ්ඩාය චරිස්සාමා’’ති ථෙරෙන වුත්තෙ ‘‘අසුකගාමෙ භන්තෙ’’ති කාමමෙතං පටිවචනදානං[Pg.229], යෙන පන චිත්තෙන ‘‘චින්තෙත්වා’’ති වුත්තං, තං සන්ධායාහ ‘‘එත්තකං චින්තෙත්වා’’ති. තතො පට්ඨායාති විතක්කමාළකෙ ඨත්වා විතක්කිතකාලතො පට්ඨාය. ‘‘තතො පරං විතක්කෙන්තො අරියවංසා චුතො හොතී’’ති ඉදං තිණ්ණම්පි අරියවංසිකානං වසෙන ගහෙතබ්බං, න එකචාරිකස්සෙව. සබ්බොපි හි අරියවංසිකො එකවාරමෙව විතක්කෙතුං ලභති, න තතො පරං. පරිබාහිරොති අරියවංසිකභාවතො බහිභූතො. ස්වායං විතක්කසන්තොසො කම්මට්ඨානමනසිකාරෙන න කුප්පති, විසුජ්ඣති ච. ඉතො පරෙසුපි එසෙව නයො. තෙනෙවාහ ‘‘කම්මට්ඨානසීසෙන ගන්තබ්බ’’න්ති.

“今日、私はどこへ托鉢に行こうか”と思案する（vitakketi）。長老によって“どこへ托鉢に行こうか”と言われたとき、“尊師、あそこの村です”と答えるのは自由であるが、“考えて（cintetvā）”と述べられた心に関して、それを意図して“これほどに考えて”と言われている。その時から（tato paṭṭhāyā）とは、思案の場所（vitakkamāḷaka）に立って思案した時から。“それ以上に思案するなら、聖種から脱落する”というこのことは、三種の聖種を実践する者たちの（共通の）理として受け取られるべきであり、一人で歩む者（ekacārika）だけに限られない。すべての聖種を実践する者は、ただ一度だけ思案することが許され、それ以上は許されないからである。除外される（paribāhiro）とは、聖種の境地から外れた者となることである。この思案に関する満足は、業処の作意（kammaṭṭhānamanasikāra）によって乱されることなく、清浄となる。これ以降のものについても、この理は同様である。それゆえに“業処を第一（中心）として行くべきである”と言われる。

ගහෙතබ්බමෙවාති අට්ඨානප්පයුත්තො එව-සද්දො. යාපනමත්තමෙව ගහෙතබ්බන්ති යොජෙතබ්බං.

“まさに受け取るべきである（gahetabbamevāti）”において、“まさに（eva）”という言葉は不適切な場所（aṭṭhāna）で用いられている。“（命を）維持する程度にのみ受け取るべきである”と解釈すべきである。

එත්ථාති එතස්මිං පිණ්ඩපාතපටිග්ගහණෙ. අප්පන්ති අත්තනො යාපනපමාණතොපි අප්පං. ගහෙතබ්බං දායකස්ස චිත්තාරාධනත්ථං. පමාණෙනෙවාති අත්තනො යාපනප්පමාණෙනෙව අප්පං ගහෙතබ්බං. ‘‘පමාණෙන ගහෙතබ්බ’’න්ති එත්ථ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘පටිග්ගහණස්මිඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. මක්ඛෙතීති විද්ධංසෙති අපනෙති. විනිපාතෙතීති විනාසෙති අට්ඨානවිනියොගෙන. සාසනන්ති සත්ථු සාසනං අනුසිට්ඨිං. න කරොති නප්පටිපජ්ජති.

“ここにおいて”とは、この鉢食の受領においてという意味である。“少量”とは、自身の養生のための分量よりもさらに少量のことである。施主の心を喜ばせるために受け取るべきである。“分量によってのみ”とは、自身の養生の分量によってのみ、少量を受け取るべきであるという意味である。“分量によって受け取るべきである”ということの理由を示すために、“受領において”等と述べられている。“汚す”とは、損なう、取り除くという意味である。“無駄にする”とは、不適切な充当によって台無しにするという意味である。“教え（サースナ）”とは、師の教え、訓戒のことである。“行わない”とは、実践しないという意味である。

සපදානචාරිනො විය ද්වාරපටිපාටියා චරණං ලොලුප්පවිවජ්ජනසන්තොසොති ආහ ‘‘ද්වාරපටිපාටියා ගන්තබ්බ’’න්ති.

順次乞食（サパダーナチャーリー）のように、戸ごとに順序よく歩くことは、貪欲を離れた満足（知足）である。それゆえ“戸ごとに順序よく行くべきである”と述べられている。

හරාපෙත්වාති අධිකං අපනෙත්වා.

“取り除かせて”とは、過剰な分を遠ざけてという意味である。

ආහාරගෙධතො නිස්සරති එතෙනාති නිස්සරණං. ජිඝච්ඡාය පටිවිනොදනත්ථං කථා, කායස්සඨිතිආදිපයොජනං පන අත්ථාපත්තිතො ආගතං එවාති ආහ ‘‘ජිඝච්ඡාය…පෙ… සන්තොසො නාමා’’ති.

これ（観察）によって食への執着から離脱するから“離脱（ニッサラナ）”という。飢えを凌ぐための話、あるいは体の維持などの目的は、当然の結果として得られるものである。それゆえ“飢えを……（中略）……知足と名づける”と述べられている。

නිදහිත්වා න පරිභුඤ්ජිතබ්බං තදහුපීති අධිප්පායො. ඉතරත්ථා පන සික්ඛාපදෙනෙව වාරිතං. සාරණීයධම්මෙ ඨිතෙනාති සීලවන්තෙහි භික්ඛූහි සාධාරණභොගිභාවෙ ඨිතෙන.

その日のうちに、蓄えてから受用すべきではないという意味である。他の点については、学習作法（戒律）によって禁じられている。“慈しみの法（サーラニーヤ・ダンマ）に立つ者によって”とは、戒徳ある比丘たちと共に、共有して享受する状態にある者によってという意味である。

සෙනාසනෙනාති සයනෙන, ආසනෙන ච. යත්ථ යත්ථ හි මඤ්චාදිකෙ, විහාරාදිකෙ ච සෙති, තං සෙනං. යත්ථ යත්ථ පීඨාදිකෙ ආසති, තං ආසනං. තදුභයං එකතො කත්වා ‘‘සෙනාසන’’න්ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘මඤ්චො’’තිආදි. තත්ථ මඤ්චො මසාරකාදි, තථා පීඨං. මඤ්චභිසි, පීඨභිසීති [Pg.230] දුවිධා භිසි. විහාරො පාකාරපරිච්ඡින්නො සකලො ආවාසො. ‘‘දීඝමුඛපාසාදො’’ති කෙචි. අඩ්ඪයොගොති දීඝපාසාදො. ‘‘එකපස්සච්ඡදනකසෙනාසන’’න්ති කෙචි. පාසාදොති චතුරස්සපාසාදො. ‘‘ආයතචතුරස්සපාසාදො’’ති කෙචි. හම්මියං මුණ්ඩච්ඡදනපාසාදො. ගුහාති කෙවලා පබ්බතගුහා. ලෙණං ද්වාරබන්ධං. අට්ටො බහලභිත්තිකං ගෙහං, යස්ස ගොපානසියො අග්ගහෙත්වා ඉට්ඨකාහි එව ඡදනං හොති. ‘‘අට්ටාලකාකාරෙන කරියතී’’තිපි වදන්ති. මාළො එකකූටසඞ්ගහිතො අනෙකකොණො පතිස්සයවිසෙසො ‘‘වට්ටාකාරෙන කතසෙනාසන’’න්ති කෙචි.

“臥座（セーナーサナ）”とは、臥所と座所のことである。寝台などの上や、精舎などの場所で横たわる所、それが“臥所（セーナ）”である。椅子などの上で座る所、それが“座所（アーサナ）”である。その両者を一つにまとめて“臥座”という。それゆえ“寝台”などと述べられている。そこにおいて、寝台とはマサーラカ（脚の種類）などのものであり、椅子も同様である。寝台の敷物、椅子の敷物の二種類の敷物がある。精舎（ヴィハーラ）とは、垣根で区切られた住居全体のことである。“長方形の入り口を持つ楼閣”という説もある。アッダヨーガとは長い楼閣のことである。“片屋根の臥座”という説もある。楼閣（パーサーダ）とは四角い楼閣のことである。“長方形の四角い楼閣”という説もある。ハンミヤとは平らな屋根の楼閣のことである。洞窟（グハー）とは、自然の岩穴のことである。隠れ場（レーナ）とは扉のついた住処のことである。アッタとは厚い壁の家のことで、垂木を用いずに煉瓦だけで屋根を作ったものである。“物見櫓（アッターラカ）の形で作られたもの”とも言われる。マーラとは、一つの尖塔にまとめられた多角形の特殊な休息所のことである。“円形に作られた臥座”という説もある。

පිණ්ඩපාතෙ වුත්තනයෙනෙවාති ‘‘සාදකො භික්ඛු ‘අජ්ජ කත්ථ වසිස්සාමී’ති විතක්කෙතී’’තිආදිනා යථාරහං පිණ්ඩපාතෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා, ‘‘තතො පරං විතක්කෙන්තො අරියවංසා චුතො හොති පරිබාහිරො’’ති, ‘‘සෙනාසනං ගවෙසන්තෙනාපි’කුහිං ලභිස්සාමී’ති අචින්තෙත්වා කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ගන්තබ්බ’’න්ති ච එවමාදි සබ්බං පුරිමනයෙනෙව.

“鉢食において述べられた方法と同じく”とは、“修行する比丘が‘今日はどこに住もうか’と思索する”などの、鉢食において述べられた方法に準じて理解されるべきである。“それ以上に思索する者は、聖種（アリヤヴァンサ）から脱落し、部外者となる”、“臥座を探す際にも、‘どこで得られるだろうか’と考えずに、瞑想（業処）を第一として行くべきである”といったこれらすべては、前述の方法と同じである。

කස්මා පනෙත්ථ පච්චයසන්තොසං දස්සෙන්තෙන මහාථෙරෙන ගිලානපච්චයසන්තොසො න ගහිතොති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘ගිලානපච්චයො පන පිණ්ඩපාතෙ එව පවිට්ඨො’’ති ආහ, ආහරිතබ්බතාසාමඤ්ඤෙනාති අධිප්පායො. යදි එවං තත්ථ පිණ්ඩපාතෙ විය විතක්කසන්තොසාදයොපි පන්නරස සන්තොසා ඉච්ඡිතබ්බාති? නොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. නනු චෙත්ථ ද්වාදසෙව ධුතඞ්ගානි විනියොගං ගතානි, එකං පන නෙසජ්ජිකඞ්ගං න කත්ථචි විනියුත්තන්ති ආහ ‘‘නෙසජ්ජිකඞ්ගං භාවනාරාමඅරියවංසං භජතී’’ති. අයඤ්ච අත්ථො අට්ඨකථාරුළ්හො එවාති දස්සෙන්තො ‘‘වුත්තම්පි චෙත’’න්තිආදිමාහ.

なぜここで、資具の満足（知足）を示す長老によって、病気薬の資具の満足が含まれなかったのか。そう見るべきではないことを示すために、“病気薬の資具は鉢食（食料）の中に含まれている”と述べた。持ってくるべきものであるという共通点があるという意味である。もしそうなら、そこ（薬）においても鉢食と同様に、思索の満足（知足）などの十五の満足が求められるべきか。そうではないことを示すために“そこにおいて”などと述べた。しかし、ここでは十二の頭陀行だけが適用されており、一つの“常坐不臥の行（ネーサッジカンガ）”はどこにも適用されていないのではないか。それに対して“常坐不臥の行は、修行を楽しみとする聖種に属する”と述べた。そしてこの意味は注釈書に基づいていることを示すために、“これはまた述べられている通りである”などと言った。

‘‘පථවිං පත්ථරමානො වියා’’තිආදි අරියවංසදෙසනාය සුදුක්කරභාවදස්සනං මහාවිසයතාය තස්සා දෙසනාය. යස්මා නයසහස්සපටිමණ්ඩිතා හොති අරියමග්ගාධිගමාය විත්ථාරතො පවත්තියමානා දෙසනා යථා තං චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ, අයඤ්ච භාවනාරාමඅරියවංසකථා අරියමග්ගාධිගමාය විත්ථාරතො පවත්තියමානා එවං හොතීති වුත්තං ‘‘සහස්සනයප්පටිමණ්ඩිතං…පෙ… දෙසනං ආරභී’’ති. පටිපක්ඛවිධමනතො අභිමුඛභාවෙන [Pg.231] රමණං ආරමණං ආරාමොති ආහ ‘‘අභිරතීති අත්ථො’’ති. බ්‍යධිකරණානම්පි පදානං වසෙන භවති බාහිරත්ථසමාසො යථා ‘‘උරසිලොමො, කණ්ඨෙකාළොති ආහ ‘‘පහානෙ ආරාමො අස්සාති පහානාරාමො’’ති. ආරමිතබ්බට්ඨෙන වා ආරාමො, පහානං ආරාමො අස්සාති පහානාරාමොති එවමෙත්ථ සමාසයොජනා වෙදිතබ්බා. ‘‘පජහන්තො රමතී’’ති එතෙන පහානාරාමසද්දානං කත්තුසාධනතං, කම්මධාරයසමාසඤ්ච දස්සෙති. ‘‘භාවෙන්තො රමතී’’ති වුත්තත්තා භාවනාරාමොති එත්ථාපි එසෙව නයො.

“大地を広げるかのように”といった言葉は、その説法が広大であるために、聖種の説法が極めて困難であることを示している。なぜなら、聖なる道の達成のために詳細に展開される説法は、心生起章（チットゥッパーダカンダ）のように、千の方法で飾られているからである。そして、この修習を楽しみとする聖種の説話も、聖なる道の達成のために詳細に展開されるとき、そのようになる。“千の方法で飾られた……（中略）……説法を始めた”と述べられているのはそのためである。対治すべきものを打ち破ることによって、対象に向かって喜ぶことがアーラマナ（対象）、あるいはアーラーマ（楽しみ）である。それゆえ“歓喜という意味である”と述べた。格の異なる語によっても外法の複合語（バフッビーヒ）が成立するように（例：胸に毛がある、喉が黒い）、同様に“断じることの中に彼の楽しみがある、ゆえに断楽（パハーナーラーマ）”と言う。あるいは楽しむべきという意味でアーラーマ（楽しみ）であり、“断じること自体が楽しみである、ゆえに断楽”という。このように、ここでの複合語の構成を理解すべきである。“捨てながら楽しむ”という表現により、断楽という語が能動的意味を持つこと、および限定複合語（カンマダーラヤ）であることを示している。“修習しながら楽しむ”と述べられていることから、修楽（バーヴァナーラーマ）においても同様の方法が適用される。

කාමං ‘‘නෙසජ්ජිකඞ්ගං භාවනාරාමඅරියවංසං භජතී’’ති වුත්තං භාවනානුයොගස්ස අනුච්ඡවිකත්තා, නෙසජ්ජිකඞ්ගවසෙන පන නෙසජ්ජිකස්ස භික්ඛුනො එකච්චාහි ආපත්තීහි අනාපත්තිභාවොති තම්පි සඞ්ගණ්හන්තො ‘‘තෙරසන්නං ධුතඞ්ගාන’’න්ති වත්වා ‘‘විනයං පත්වා ගරුකෙ ඨාතබ්බ’’න්ති ඉච්ඡිතත්තා සල්ලෙඛස්ස අපරිච්චජනවසෙන පටිපත්ති නාම විනයෙ ඨිතස්සෙවාති ආහ ‘‘තෙරසන්නං…පෙ… කථිතං හොතී’’ති. කාමං සුත්තාභිධම්මපිටකෙසුපි (දී. නි. 1.7.194; විභ. 508) තත්ථ තත්ථ සීලකථා ආගතා එව, යෙහි පන ගුණෙහි සීලස්ස වොදානං හොති, තෙසු කථිතෙසු යථා සීලකථාබාහුල්ලං විනයපිටකං කථිතං හොති, එවං භාවනාකථාබාහුල්ලං සුත්තන්තපිටකං, අභිධම්මපිටකඤ්ච චතුත්ථෙන අරියවංසෙන කථිතමෙව හොතීති වුත්තං ‘‘භාවනාරාමෙන අවසෙසං පිටකද්වයං කථිතං හොතී’’ති. ‘‘සො නෙක්ඛම්මං භාවෙන්තො රමතී’’ති නෙක්ඛම්මපදං ආදිං කත්වා තත්ථ දෙසනාය පවත්තත්තා, සබ්බෙසම්පි වා සමථවිපස්සනාමග්ගධම්මානං යථාසකංපටිපක්ඛතො නික්ඛමනෙන නෙක්ඛම්මසඤ්ඤිතානං තත්ථ ආගතත්තා සො පාඨො ‘‘නෙක්ඛම්මපාළී’’ති වුච්චතීති ආහ ‘‘නෙක්ඛම්මපාළියා කථෙතබ්බො’’ති. තෙනාහ අට්ඨකථායං ‘‘සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා නෙක්ඛම්මන්ති පවුච්චරෙ’’ති (ඉතිවු. අට්ඨ. 109). දසුත්තරසුත්තන්ත පරියායෙනාති දසුත්තරසුත්තන්තධම්මෙන, දසුත්තරසුත්තන්තෙ (දී. නි. 3.350) ආගතනයෙනාති වා අත්ථො. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො.

“常坐不臥の行（nesajjikaṅga）は修習を楽とする聖種（bhāvanārāmaariyavaṃsa）に属する”と言われるのは、それが修習への専念にふさわしいからである。しかし、常坐不臥の行によって常坐不臥の比丘には一部の罪が生じないという点も包含して、“十三の頭陀行（dhutaṅga）”と言い、“律（vinaya）に至っては重きに立つべきである”と望まれるがゆえに、削落（sallekha）を放棄しないことによる修行（paṭipatti）は、律に留まる者にのみ備わるものであるとして、“十三の……と言われるのである”と述べた。経蔵や論蔵においても（長部1.7.194、分別508など）、あちこちに戒に関する話（sīlakathā）は現れているが、戒の清浄をもたらす徳が語られるとき、戒に関する話が多いことによって律蔵が語られるように、修習に関する話（bhāvanākathā）が多いことによって経蔵と論蔵も第四の聖種によって語られるのであるとして、“修習を楽とすることによって、残りの二蔵が語られるのである”と述べた。“彼は出離（nekkhamma）を修習して楽しむ”という出離の句を冒頭にして、そこでの説法が展開されているため、あるいは、すべての止（samatha）と観（vipassanā）の道（magga）の諸法が、それぞれの対治すべきものから離れることによって“出離”と名付けられたものがそこに現れているため、その聖典（pāṭho）は“出離品（nekkhammapāḷi）”と呼ばれているとして、“出離品によって語られるべきである”と述べた。それゆえ、註釈書には“すべての善法は出離と呼ばれる”と述べられている。“十上経（dasuttarasutta）の方法によって”とは、十上経の法によって、あるいは十上経（長部3.350）に現れる理趣（naya）によって、という意味である。残りの二つについても同様の理趣である。

සොති ජාගරියං අනුයුත්තො භික්ඛු. නෙක්ඛම්මන්ති කාමෙහි නික්ඛන්තභාවතො නෙක්ඛම්මසඤ්ඤිතං පඨමජ්ඣානූපචාරං. ‘‘සො අභිජ්ඣං ලොකෙ පහායා’’තිආදිනා (විභ. 508, 538) ආගතා පඨමජ්ඣානස්ස පුබ්බභාගභාවනාති ඉධාධිප්පෙතා[Pg.232], තස්මා ‘‘අබ්‍යාපාද’’න්තිආදීසුපි එවමෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං බ්‍රහ්මජාලටීකායං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. සඋපායාසානඤ්හි අට්ඨන්නං සමාපත්තීනං, අට්ඨාරසන්නං මහාවිපස්සනානං, චතුන්නං අරියමග්ගානඤ්ච වසෙනෙත්ථ දෙසනා පවත්තාති.

“彼”とは、不眠不休（jāgariya）に専念する比丘のことである。“出離（nekkhamma）”とは、諸々の欲から離脱している状態から出離と名付けられた初禅の近行（upacāra）である。“彼は世間において貪欲を捨てて”などの（分別508, 538）文言で現れる初禅の準備段階の修習（pubbabhāgabhāvanā）が、ここでは意図されている。それゆえ、“不瞋（abyāpāda）”などにおいても、同様に意味を理解すべきである。ここで語られるべきことは、梵網経（brahmajāla）の複注（ṭīkā）で述べられた理趣によって理解されるべきである。すなわち、八等至（samāpatti）、十八大観（mahāvipassanā）、四聖道（ariyamagga）に基づいて、ここでの説法が展開されているからである。

‘‘එකං ධම්මං භාවෙන්තො රමති, එකං ධම්මං පජහන්තො රමතී’’ති ච න ඉදං දසුත්තරසුත්තෙ ආගතනියාමෙන වුත්තං, තත්ථ පන ‘‘එකො ධම්මො භාවෙතබ්බො, එකො ධම්මො පහාතබ්බො’’ති (දී. නි. 3.351) ච දෙසනා ආගතා. එවං සන්තෙපි යස්මා අත්ථතො භෙදො නත්ථි, තස්මා පටිසම්භිදාමග්ගෙ නෙක්ඛම්මපාළියං (පටි. ම. 1.24, 3.41) ආගතනීහාරෙනෙව ‘‘එකං ධම්මං භාවෙන්තො රමති, එකං ධම්මං පජහන්තො රමතී’’ති වුත්තං. එස නයො සෙසවාරෙසුපි. යස්මා චායං අරියවංසදෙසනා නාම සත්ථු පඤ්ඤත්තාව සත්ථාරා හි දෙසිතං දෙසනං ආයස්මා ධම්මසෙනාපති සාරිපුත්තත්ථෙරො සඞ්ගායනවසෙන ඉධානෙසි, තස්මා මහාඅරියවංසසුත්තෙ සත්ථුදෙසනානීහාරෙන නිගමනං දස්සෙන්තො ‘‘එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු භාවනාරාමො හොතී’’ති ආහ. එසෙව නයො ඉතො පරෙසු සතිපට්ඨානපරියායඅභිධම්මනිද්දෙසපරියායෙසුපි. කාමඤ්චෙත්ථ කායානුපස්සනාවසෙනෙව සඞ්ඛිපිත්වා යොජනා කතා, එකවීසතියා පන ඨානානං වසෙන විත්ථාරතො යොජනා වෙදිතබ්බා. ‘‘අනිච්චතො’’ (විසුද්ධි. ටී. 2.698) තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනාසු වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

“一つの法を修習して楽しみ、一つの法を捨てて楽しむ”というのは、十上経に現れる決まり（niyāma）によって述べられたものではない。そこ（十上経）では、“一つの法は修習されるべきであり、一つの法は捨てられるべきである”（長部3.351）との説法が現れている。そうであっても、意味においては違いがないため、無碍解道（paṭisambhidāmagga）の出離品（nekkhammapāḷi）に現れる方法によってのみ、“一つの法を修習して楽しみ、一つの法を捨てて楽しむ”と述べられたのである。この理趣は、残りの箇所においても同様である。また、この聖種（ariyavaṃsa）の説法は、師（世尊）によって制定されたものであるから、師によって説かれた説法を、尊者法将サーリプッタ長老が結集（saṅgāyana）のためにここにもたらした。それゆえ、大聖種経（mahāariyavaṃsasutta）において師の説法の方法による結論（nigamana）を示しつつ、“比丘たちよ、このように比丘は修習を楽とするのである”と述べた。この理趣は、これ以降の念処（satipaṭṭhāna）の方法や、阿毘達磨の分別（abhidhammaniddesa）の方法においても同様である。そしてここでは、身随観（kāyānupassanā）に基づいて簡略化して結合（yojanā）されているが、二十一の箇所に基づいて詳細な結合を理解すべきである。“無常（aniccato）”など（清浄道論複注2.698）において語られるべきことは、清浄道論（visuddhimagga）の註釈で述べられた理趣によって理解されるべきである。

310. සංවරාදීනං සාධනවසෙන පදහති එත්ථ, එතෙහීති ච පධානානි. උත්තමවීරියානීති සෙට්ඨවීරියානි විසිට්ඨස්ස අත්ථස්ස සාධනතො. සංවරන්තස්ස උප්පන්නවීරියන්ති යථා අභිජ්ඣාදයො න උප්පජ්ජන්ති, එවං සතියා උපට්ඨාපනෙ චක්ඛාදීනං පිදහනෙ අනලසස්ස උප්පන්නවීරියං. පජහන්තස්සාති විනොදෙන්තස්ස. උප්පන්නවීරියන්ති තස්සෙව පජහනස්ස සාධනවසෙන පවත්තවීරියං. භාවෙන්තස්ස උප්පන්නවීරියන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. සමාධිනිමිත්තන්ති සමාධි එව. පුරිමුප්පන්නසමාධි හි පරතො උප්පජ්ජනකසමාධිපවිවෙකස්ස කාරණං හොතීති ‘‘සමාධිනිමිත්ත’’න්ති වුත්තං.

310. 律儀（saṃvara）などの成就（sādhana）に基づいて、ここで精進（padahati）する、あるいはこれらによって精進するので“正勤（padhāna）”である。優れた目的を成就することから、“最上の精進（uttamavīriya）”とは、卓越した精進のことである。“律儀する者に生じた精進”とは、貪欲などが生じないように、正念を現前させ、眼などの門を閉ざすことに怠りない者に生じた精進のことである。“捨断（pajahan）する者に”とは、追い払う者に、という意味である。“生じた精進”とは、まさにその捨断を成就するために展開される精進のことである。“修習（bhāvanā）する者に生じた精進”についても、同様の理趣である。“三昧の相（samādhinimitta）”とは、三昧（samādhi）そのもののことである。先に生じた三昧が、後に生じる三昧の遠離（paviveka）の原因となるため、“三昧の相”と述べられた。

උපධිවිවෙකත්තාති ඛන්ධූපධිආදිඋපධීහි විවිත්තත්තා විනිස්සටත්තා. තං ආගම්මාති තං නිබ්බානං මග්ගෙන අධිගමහෙතු. රාගාදයො විරජ්ජන්ති එත්ථ, එතෙනාති [Pg.233] වා විරාගො. එවං නිරොධොපි දට්ඨබ්බො. යස්මා ඉධ බොජ්ඣඞ්ගා මිස්සකවසෙන ඉච්ඡිතා, තස්මා ‘‘ආරම්මණවසෙන අධිගන්තබ්බවසෙන වා’’ති වුත්තං. තත්ථ අධිගන්තබ්බවසෙනාති තංනින්නතාවසෙන. වොස්සග්ගපරිණාමින්ති වොස්සජ්ජනවසෙන පරිණාමිතං පරිච්චජනවසෙන චෙව පක්ඛන්දනවසෙන ච පරිණමනසීලං. තෙනාහ ‘‘ද්වෙ වොස්සග්ගා’’තිආදි. ඛන්ධානං පරිච්චජනං නාම තප්පටිබද්ධකිලෙසප්පහානවසෙනාති යෙනාකාරෙන විපස්සනා කිලෙසෙ පජහති, තෙනෙවාකාරෙන තංනිමිත්තකෙ, ඛන්ධෙ ච ‘‘පජහතී’’ති වත්තබ්බතං අරහතීති ආහ ‘‘විපස්සනා…පෙ… පරිච්චජතී’’ති. යස්මා විපස්සනා වුට්ඨානගාමිනිභාවං පාපුණන්තී නින්නපොණපබ්භාරභාවෙන එකංසතො නිබ්බානං ‘‘පක්ඛන්දතී’’ති වත්තබ්බතං ලභති, මග්ගො ච සමුච්ඡෙදවසෙන කිලෙසෙ, ඛන්ධෙ ච පරිච්චජති, තස්මා යථාක්කමං විපස්සනාමග්ගානං වසෙන පක්ඛන්දනපරිච්චාගවොස්සග්ගාපි වෙදිතබ්බා. වොස්සග්ගත්ථායාති පරිච්චාගවොස්සග්ගත්ථාය චෙව පක්ඛන්දනවොස්සග්ගත්ථාය ච. පරිණමතීති පරිපච්චති. තං පරිණමනං වුට්ඨානගාමිනිභාවප්පත්තියා චෙව අරියමග්ගභාවප්පත්තියා ච ඉච්ඡිතන්ති ආහ ‘‘විපස්සනාභාවඤ්චෙව මග්ගභාවඤ්ච පාපුණාතී’’ති. සෙසපදෙසූති ‘‘ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙතී’’තිආදීසු සෙසසම්බොජ්ඣඞ්ගකොට්ඨාසෙසු.

“依の遠離（Upadhi-viveka）”とは、五蘊などの依（依りどころ）から離れ、それらを脱していることである。“それによって”とは、道によってその涅槃を体得することを原因とすることである。ここにおいて、あるいはこれによって貪欲などが離れるゆえに“離欲”という。滅（nirodha）についても同様に解釈すべきである。ここでは覚支が（止観）混交の形式で意図されているため、“対象（所縁）として、あるいは体得されるべきものとして”と言われている。そこでの“体得されるべきものとして”とは、それに（涅槃に）傾向することによってである。“捨へと向かう（vossagga-pariṇāmi）”とは、放棄することによって転向したものであり、放棄（遍捨）と跳入（発趣）の両方によって転向する性質のものである。それゆえに“二つの捨がある”などと言われている。五蘊を放棄するとは、それらに結びついた煩悩を捨てることによる。観（ヴィパッサナー）が煩悩を捨てるその方法によって、それを原因とする五蘊をも“捨てる”と言うにふさわしい。ゆえに“観は……放棄する”と言う。観が出離へと至る状態（出起向導性）に達し、傾向・趣向・臨向の状態によって一途に涅槃へと“跳入する”と言うことができ、また道が断絶することによって煩悩と五蘊を放棄する。ゆえに、順に観と道によって“跳入の捨”と“放棄の捨”としても理解されるべきである。“捨のために”とは、放棄の捨のため、および跳入の捨のためである。“転向する”とは、熟成することである。その転向は、出離に至る状態の達成、および聖道の状態の達成として意図されている。ゆえに“観の状態および道の状態に達する”と言う。“残りの句において”とは、“択法覚支を修習する”などの、残りの覚支の区分においてである。

භද්දකන්ති අභද්දකානං නීවරණාදිපාපධම්මානං වික්ඛම්භනෙන රාගවිධමනෙන එකන්තහිතත්තා, දුල්ලභත්තා ච භද්දකං සුන්දරං. න හි අඤ්ඤං සමාධිනිමිත්තං එවංදුල්ලභං, රාගස්ස ච උජුවිපච්චනීකභූතං අත්ථි. අනුරක්ඛතීති එත්ථ අනුරක්ඛනා නාම අධිගතසමාධිතො යථා න පරිහානි හොති, එවං පටිපත්ති, සා පන තප්පටිපක්ඛවිධමනෙනාති ආහ ‘‘සමාධී’’තිආදි. අට්ඨිකසඤ්ඤාදිකාති අට්ඨිකජ්ඣානාදිකා. සඤ්ඤාසීසෙන හි ඣානං වදති.

“賢善（bhaddaka）”とは、不善なる蓋（五蓋）などの悪法を鎮伏し、貪欲を打破することによって一向に有益であり、また得がたいものであるがゆえに、賢善であり、優れているということである。これほど得がたく、かつ貪欲に正反対の性質を持つ他の定相（三昧の兆候）は存在しない。“随護する（anurakkhati）”について、ここでの随護とは、得られた定から退転しないように実践することであり、それはその対立するものを打破することによる。ゆえに“定は……”などと言う。“骨鎖想など”とは、骨鎖（骨のイメージ）の禅定などのことである。想（saññā）という名称をもって禅定（jhāna）を指しているのである。

එකපටිවෙධවසෙන චතුසච්චධම්මෙ ඤාණන්ති චතූසු අරියසච්චෙසු එකාභිසමයවසෙන පවත්තඤාණං, මග්ගඤාණන්ති අත්ථො. චතුසච්චන්තොගධත්තා චතුසච්චබ්භන්තරෙ නිරොධධම්මෙ නිබ්බානෙ ඤාණං, තෙන ඵලඤාණං වදති. යස්මා මග්ගානන්තරස්ස ඵලස්ස මග්ගානුගුණා පවත්ති, යතො තංසමුදයපක්ඛියෙසු ධම්මෙසු පටිප්පස්සද්ධිප්පහානවසෙන පවත්තති, තස්මා නිරොධසච්චෙපි යො මග්ගස්ස සච්ඡිකිරියාභිසමයො, තදනුගුණා පවත්තීති ඵලඤාණස්සෙව ධම්මෙ ඤාණතා වුත්තා, න යස්ස කස්සචි නිබ්බානාරම්මණස්ස ඤාණස්ස[Pg.234]. තෙන වුත්තං ‘‘යථාහා’’තිආදි. එත්ථ ච මග්ගපඤ්ඤා තාව චතුසච්චධම්මස්ස පටිවිජ්ඣනතො ධම්මෙඤාණං නාම හොතු, ඵලපඤ්ඤා පන කථන්ති චොදනා සොධිතා හොති නිරොධධම්මං ආරබ්භ පවත්තනතො. දුවිධාපි හි පඤ්ඤා අපරප්පච්චයතාය අත්තපච්චක්ඛතො අරියසච්චධම්මෙ කිච්චතො ච ආරම්මණතො ච පවත්තත්තා ‘‘ධම්මෙඤාණ’’න්ති වෙදිතබ්බා. අරියසච්චෙසු හි අයං ධම්ම-සද්දො තෙසං අවිපරීතසභාවත්තා, සඞ්ඛතප්පවරො වා අරියමග්ගො, තස්ස ච ඵලධම්මො. තත්ථ පඤ්ඤා තංසහගතා ධම්මෙඤාණං.

“一の貫通による四諦の法における知”とは、四聖諦における一現観（一度の現成的な覚り）として生じた知であり、道智（聖道の知）という意味である。四諦に含まれているがゆえに、四諦の中の滅法である涅槃における知として、それによって果智（聖果の知）を指している。道の直後にある果は道に従って生じるものであり、その（苦の）集に属する諸法を（安息によって）捨てることによって生じるからである。したがって、滅諦においても道の現証（作証）としての現観があり、それに従った生起である。ゆえに、単に涅槃を対象とするいかなる知についてではなく、果智についてのみ“法における知の状態（法智性）”が説かれたのである。それゆえに“（経に）説かれているように”などと言われる。ここで、道慧（道の智慧）は四諦の法を貫通（洞察）することから“法智”と呼ばれるのはよいとして、果慧（果の智慧）はいかにしてそうなるのかという疑問は、滅法を対象として生じるものであることから解決される。なぜなら、これら二種の智慧は、他者に頼ることなく、自らの現証によって聖諦の法において作用（職務）の面からも対象の面からも生じているため、“法智”として理解されるべきだからである。聖諦において、この“法（dhamma）”という語は、それらが真実の自性（不顛倒の自性）であるからか、あるいは有為の中で最も優れたものである聖道、およびその果の法を指す。そこにおいて、それらに伴う智慧が法智である。

අන්වයෙඤාණන්ති අනුගමනඤාණං. පච්චක්ඛතො දිස්වාති චත්තාරි සච්චානි මග්ගඤාණෙන පච්චක්ඛතො පටිවිජ්ඣිත්වා. යථා ඉදානීති යථා එතරහි පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛසච්චං, එවං අතීතෙපි අනාගතෙපි පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛසච්චමෙවාති ච සරික්ඛට්ඨෙන වුත්තං. එස නයො සමුදයසච්චෙ, මග්ගසච්චෙ ච. අයමෙවාති අවධාරණෙ. නිරොධසච්චෙ පන සරික්ඛට්ඨො නත්ථි තස්ස නිච්චත්තා, එකසභාවත්තා ච. එවං තස්ස ඤාණස්ස අනුගතියං ඤාණන්ති තස්ස ධම්මෙඤාණස්ස ‘‘එවං අතීතෙපී’’තිආදිනා අනුගතියං අනුගමනෙ අන්වයෙ ඤාණං. ඉදං අන්වයෙ ඤාණන්ති යොජනා. ‘‘තෙනාහා’’තිආදිනා යථාවුත්තමත්ථං පාළියා විභාවෙති. සොති ධම්මඤාණං පත්වා ඨිතො භික්ඛු. ඉමිනා ධම්මෙනාති ධම්මගොචරත්තා ගොචරවොහාරෙන ‘‘ධම්මො’’ති වුත්තෙනමග්ගඤාණෙන, උපයොගත්ථෙ වා කරණවචනං, ඉමිනා ධම්මෙන ඤාතෙනාති ඉමං චතුසච්චධම්මං ඤාණෙන ජානිත්වා ඨිතෙන මග්ගඤාණෙනාති අත්ථො. දිට්ඨෙනාති දස්සනෙන සච්චධම්මං පස්සිත්වා ඨිතෙන. පත්තෙනාති සච්චානං පත්වා ඨිතෙන. විදිතෙනාති සච්චානි විදිත්වා ඨිතෙන. පරියොගාළ්හෙනාති චතුසච්චධම්මං පරියොගාහෙත්වා ඨිතෙනාති එවං තාවෙත්ථ අභිධම්මට්ඨකථායං (විභ. අට්ඨ. 796) අත්ථො වුත්තො. දුවිධම්පි පන මග්ගඵලඤාණං ධම්මෙඤාණං. පච්චවෙක්ඛණාය ච මූලං, කාරණඤ්ච නයනයනස්සාති දුවිධෙනාපි තෙන ධම්මෙනාති න න යුජ්ජති. තථා චතුසච්චධම්මස්ස ඤාතත්තා, මග්ගඵලසඞ්ඛාතස්ස වා ධම්මස්ස සච්චපටිවෙධසම්පයොගං ගතත්තා නයනයනං හොතීති තෙන ඉමිනා ධම්මෙන ඤාණවිසයභාවෙන, ඤාණසම්පයොගෙන වා ඤාතෙනාති ච අත්ථො න න යුජ්ජතීති. අතීතානාගතෙ නයං නෙතීති අතීතෙ, අනාගතෙ ච නයං නෙති හරති [Pg.235] පෙසෙති. ඉදං පන න මග්ගඤාණස්ස කිච්චං, පච්චවෙක්ඛණඤාණකිච්චං, සත්ථාරා පන මග්ගඤාණං අතීතානාගතෙ නයනයනසදිසං කතං මග්ගමූලකත්තා. භාවිතමග්ගස්ස හි පච්චවෙක්ඛණා නාම හොති. නයිදං අඤ්ඤං ඤාණුප්පාදනං නයනයනං, ඤාණස්සෙව පන පවත්තිවිසෙසොති.

“類智（anvaye-ñāṇa）”とは、随行する知（随知）のことである。“現証（まのあたり）に見て”とは、道智によって四諦を現証として貫通することである。“今のようである”とは、現在において五取蘊が苦諦であるように、過去においても未来においても五取蘊は苦諦そのものである、という類似の意味で説かれている。この理趣は、集諦と道諦についても同様である。“これこそが”とは、限定（決定）の意味である。しかし滅諦に関しては、それが常住であり、単一の自性であるため、類似の意味はない。このように、その知に随う知、つまり、その法智に“このように過去においても……”などとして随うこと、随行すること、類推することが“類智”である。これが類智との結びつきである。“それゆえに（彼は）……と言った”などによって、上述の意味を聖典（パーリ）によって明らかにしている。“彼”とは、法智を得て留まっている比丘のことである。“この法によって”とは、法を対象（境）とするために、対象としての名称によって“法”と呼ばれた道智によって、という意味である。あるいは、具格（～によって）が目的語の意味で用いられており、“この法（四諦の法）を、知によって知った状態で留まっている道智によって”という意味である。“見られたことによって”とは、見ることによって諦法を見て留まっていることである。“到達したことによって”とは、諦（真理）に到達して留まっていることである。“知られたことによって”とは、諦を知って留まっていることである。“究明されたことによって”とは、四諦の法を究明して留まっていることである、とアビダンマ註釈書（‘分別論註’）ではその意味が説かれている。しかし、道智と果智の二種ともが法智である。また、省察（回顧）の根源であり、理趣を導く原因でもあるため、二種のその“法”によって、としても不適切ではない。同様に、四諦の法が知られたことによって、あるいは道・果と称される法が諦の貫通と相応したことによって、理趣の導きが生じる。ゆえに、“この法によって”とは、知の対象である状態、あるいは知との相応によって“知られたことによって”ということも、不適切ではない。“過去・未来において理趣を導く”とは、過去と未来において理趣を導き、運び、送ることである。しかし、これは道智の役割ではなく、省察智（回顧の知）の役割である。しかし、世尊は、道智がその根本であるために、道智を過去・未来の理趣を導くものに準じて説かれたのである。修習された道には、省察というものが生じるからである。この“理趣を導くこと”とは、別の知を生じさせることではなく、その知自体の特別な生起のあり方のことである。

පරෙසං චෙතසො පරිතො අයනං පරිච්ඡින්දනං පරියො, තස්මිං පරියෙ. තෙනාහ ‘‘පරෙසං චිත්තපරිච්ඡෙදෙ’’ති. අවසෙසං සම්මුතිම්හිඤාණං නාම ‘‘ඤාණ’’න්ති සම්මතත්තා. වචනත්ථතො පන සම්මුතිම්හි ඤාණන්ති සම්මුතිම්හිඤාණං. ධම්මෙඤාණාදීනං විය හි සාතිසයස්ස පටිවෙධකිච්චස්ස අභාවා විසයොභාසනසඞ්ඛාතජානනසාමඤ්ඤෙන ‘‘ඤාණ’’න්ති සම්මතෙසු අන්තොගධන්ති අත්ථො. සම්මුතිවසෙන වා පවත්තං සම්මුතිම්හිඤාණං සම්මුතිද්වාරෙන අත්ථස්ස ගහණතො. අවසෙසං වා ඉතරඤාණත්තයවිසභාගං ඤාණං තබ්බිසභාගසාමඤ්ඤෙන සම්මුතිම්හිඤාණම්හි පවිට්ඨත්තා සම්මුතිම්හිඤාණං නාම හොතීති.

“他者の心の周りを巡ること、限定すること（把握すること）がパリヤ（限界・知識）であり、そのパリヤにおいて（知ることである）。それゆえ‘他者の心の限定（把握）において’と言われる。残りの世俗知は、知として認められているがゆえに‘知’と呼ばれる。語義としては、世俗における知が世俗知（sammutiñāṇa）である。法住智などのような卓越した通達の作用がないため、対象を照らすという性質の一般的な認識として‘知’と認められるものに含まれる、という意味である。あるいは、世俗の力によって生じる世俗知は、世俗の門（方法）を通して意味を把握することからそのように呼ばれる。あるいは、残りの他の三つの知とは異なる性質の知が、その異質な共通性によって世俗知に分類されるため、世俗知と呼ばれるのである。

කාමං සොතාපත්තිමග්ගඤාණාදීනි දුක්ඛඤාණාදීනියෙව, උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන පනෙවමාහ ‘‘අරහත්තං පාපෙත්වා’’ති. වට්ටතො නිග්ගච්ඡති එතෙනාති නිග්ගමනං, චතුසච්චකම්මට්ඨානං. පුරිමානි ද්වෙ සච්චානි වට්ටං පවත්තිපවත්තිහෙතුභාවතො. ඉතරානි පන ද්වෙ විවට්ටං නිවත්තිනිවත්තිහෙතුභාවතො. අභිනිවෙසොති විපස්සනාභිනිවෙසො හොති ලොකියස්ස ඤාණස්ස විසභාගූපගමනතො. නො විවට්ටෙති විවට්ටෙ අභිනිවෙසො නො හොති අවිසයභාවතො. පරියත්තීති කම්මට්ඨානතන්ති. උග්ගහෙත්වාති වාචුග්ගතං කත්වා. උග්ගහෙත්වාති වා පාළිතො, අත්ථතො ච යථාරහං සවනධාරණපරිපුච්ඡනමනසානුපෙක්ඛනාදිවසෙන චිත්තෙන උද්ධං උද්ධං ගණ්හිත්වා. කම්මං කරොතීති නාමරූපපරිග්ගහාදික්කමෙන යොගකම්මං කරොති.

確かに預流道智などは苦智などそのものであるが、殊勝な教示として‘阿羅漢果に至らせて’のように言われる。これによって輪廻から脱出するがゆえに脱出（ニッガマナ）であり、それが四聖諦の業処である。前の二つの真理（苦・集）は、流転とその原因であることから‘輪廻’である。しかし、他の二つの真理（滅・道）は、還滅とその原因であることから‘還滅’である。執着（向かうこと）とは、世間的な知が（還滅という）異質な境地へ向かうため、観の執着（専念）となる。還滅させないとは、対象ではないために還滅における執着がないことである。教理（パリヤッティ）とは、業処の伝統（綱領）である。習得してとは、暗記してということである。あるいは、聖典（パーリ）から、また意味から、適切に聞くこと、保持すること、質問すること、作意すること、観察することなどによって、心で次々と習得することである。修行をなすとは、名色の把握などの順序によって、瑜伽の修行をなすことである。

යදි පුරිමෙසු ද්වීසු එව විපස්සනාභිනිවෙසො, තෙසු එව උග්ගහාදි, කථමිදං චතුසච්චකම්මට්ඨානං ජාතන්ති ආහ ‘‘ද්වීසූ’’තිආදි. කාමං පච්ඡිමානිපි ද්වෙ සච්චානි අභිඤ්ඤෙය්‍යානි, පරිඤ්ඤෙය්‍යතා පන තත්ථ නත්ථීති න විපස්සනාබ්‍යාපාරො. කෙවලං පන අනුස්සවමත්තෙ ඨත්වා අච්චන්තපණීතභාවතො ඉට්ඨං, ආතප්පකනිරාමිසපීතිසඤ්ජනනතො කන්තං, උපරූපරි අභිරුචිජනනෙන මනස්ස වඩ්ඪනතො මනාපන්ති මනසිකාරං පවත්තෙති. තෙනාහ ‘‘නිරොධසච්චං නාමා’’තිආදි. ද්වීසු සච්චෙසූති ද්වීසු සච්චෙසු විසයභූතෙසු[Pg.236], තානි ච උද්දිස්ස අසම්මොහපටිවෙධවසෙන පවත්තමානො හි මග්ගො තෙ උද්දිස්ස පවත්තො නාම හොතීති. තීණි දුක්ඛසමුදයමග්ගසච්චානි. කිච්චවසෙනාති අසම්මුය්හනවසෙන. එකන්ති නිරොධසච්චං. ආරම්මණවසෙනාති ආරම්මණකරණවසෙනපි අසම්මුය්හනකිච්චවසෙනපි තත්ථ පටිවෙධො ලබ්භතෙව. ද්වෙ සච්චානීති දුක්ඛසමුදයසච්චානි. දුද්දසත්තාති දට්ඨුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා. ඔළාරිකා හි දුක්ඛසමුදයා, තිරච්ඡානගතානම්පි දුක්ඛං, ආහාරාදීසු ච අභිලාසො පාකටො. පීළනාදිආයූහනාදිවසෙනපි ‘‘ඉදං දුක්ඛං, ඉදං අස්ස කාරණ’’න්ති යාථාවතො ඤාණෙන ඔගාහිතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා තානි ගම්භීරානි. ද්වෙති නිරොධමග්ගසච්චානි. තානි සණ්හසුඛුමභාවතො සභාවෙනෙව ගම්භීරතාය යාථාවතො ඤාණෙන දුරොගාහත්තා ‘‘දුද්දසානී’’ති.

もし前の二つにおいてのみ観の専念があり、それらにおいてのみ習得などがあるのなら、なぜこれが四聖諦の業処と言われるのかという問いに対し、‘二つにおいて’などと言う。確かに後の二つの真理も知られるべきものであるが、そこには遍知（徹底的な理解）の必要がないため、観の作用ではない。ただ、伝承（聞くこと）だけに基づいて、極めて勝妙であることから望ましく、精励による無染の喜悦を生じさせることから愛しく、さらなる意欲を生じさせて心を増進させることから、好ましいものとして作意を働かせるのである。それゆえ‘滅諦とは…’などと言われる。‘二つの真理において’とは、対象となっている二つの真理（苦・集）においてである。それらを目指して、不共猛（迷いのない）通達として生じる道が、それらを目指して生じたと言われるのである。三つとは、苦・集・道の真理である。作用（任務）によってとは、迷わないことによってである。一つとは滅諦である。対象によってとは、対象とすることによっても、また迷わない作用によっても、そこにおいて通達が得られるということである。二つの真理とは苦諦と集諦である。見がたいとは、見ることが困難であるからである。苦と集は粗大である。畜生たちにとっても苦しみ（苦）や、食物などへの欲求（集）は明らかである。しかし、圧迫や集積などの性質によって、‘これが苦であり、これがその原因である’と、知によって如実に洞察することは困難であるため、それらは深いのである。二つとは滅諦と道諦である。それらは微細であるために、自性として深く、知によって如実に洞察しがたいため‘見がたい’と言われる。

සොතාපත්තියඞ්ගාදිචතුක්කවණ්ණනා

預流支などの四法（チャトゥッカ）の解説

311. සොතො නාම අරියසොතො පුරිමපදලොපෙන, තස්ස ආදිතො සබ්බපඨමං පජ්ජනං සොතාපත්ති, පඨමමග්ගපටිලාභො. තස්ස අඞ්ගානි අධිගමූපායභූතානි කාරණානි සොතාපත්තියඞ්ගානි. තෙනාහ ‘‘සොතා…පෙ… අත්ථො’’ති. සන්තකායකම්මාදිතාය සන්තධම්මසමන්නාගමතො, සන්තධම්මපවෙදනතො ච සන්තො පුරිසාති සප්පුරිසා. තත්ථ යෙසං වසෙන චතුසච්චසම්පටිවෙධාවහං සද්ධම්මස්සවනං ලබ්භති, තෙ එව දස්සෙන්තො ‘‘බුද්ධාදීනං සප්පුරිසාන’’න්ති ආහ. සන්තො සතං වා ධම්මොති සද්ධම්මො. සො හි යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ අපායදුක්ඛෙ, සංසාරදුක්ඛෙ ච අපතන්තෙ ධාරෙතීති එවමාදි ගුණාතිසයයොගවසෙන සන්තො සංවිජ්ජමානො, පසත්ථො, සුන්දරො වා ධම්මො, සතං වා අරියානං ධම්මො, තෙසං වා තබ්භාවසාධකො ධම්මොති සද්ධම්මො, ‘‘ඉධ භික්ඛු ධම්මං පරියාපුණාතී’’තිආදිනා (අ. නි. 5.73) වුත්තා පරියත්ති. සා පන මහාවිසයතාය න සබ්බා සබ්බස්ස විසෙසාවහාති තස්ස තස්ස අනුච්ඡවිකමෙව දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සප්පායස්ස තෙපිටකධම්මස්ස සවන’’න්ති. යොනිසොමනසිකාරො හෙට්ඨා වුත්තො එව. පුබ්බභාගපටිපත්තියාති විපස්සනානුයොගස්ස.

311. 流れ（ソータ）とは、前の語が省略された‘聖なる流れ’のことである。その最初における最初の到達が預流（ソーターパッティ）であり、最初の道（預流道）の獲得である。その支分（アンガ）とは、証得の手段となる原因であり、預流支である。それゆえ‘流れ…（中略）…という意味である’と言われる。身業などが静まっていることにより、静かなる法（善法）を備えているから、また静かなる法を説くから、静かなる人、すなわち善士（サップリサ）である。その中で、誰によって四聖諦の通達をもたらす正法の聴聞が得られるのかを示すために、‘仏陀などの善士の’と言う。静かなる、あるいは善なる人々の法が正法である。それは、教えられた通りに実践する者を、悪趣の苦しみや輪廻の苦しみに堕ちないように保持するというような卓越した功徳を備えているため、静かであり、存在し、称賛され、あるいは優れた法である。あるいは聖者たちの法、あるいは聖者となるための法が正法であり、‘ここで比丘は法を習得する’などと言われる教理（パリヤッティ）のことである。しかし、それは広大であるため、すべてがすべての人に卓越した成果をもたらすわけではない。その人その人に適したものを示すために、‘ふさわしい三蔵の法の聴聞’と言う。如理作意については、すでに述べた通りである。前段階の修行とは、観（ヴィパッサナー）の専念のことである。

අවෙච්චප්පසාදෙනාති සච්චසම්පටිවෙධවසෙන බුද්ධාදීනං ගුණෙ ඤත්වා උප්පන්නප්පසාදෙන, සො පන පසාදො දෙවාදීසු කෙනචිපි අකම්පියතාය නිච්චලොති [Pg.237] ආහ ‘‘අචලප්පසාදෙනා’’ති. එත්ථාති එතස්මිං චතුක්කත්තයෙ ආහාරචතුක්කෙ. ලූඛපණීතවත්ථුවසෙනාති ඔදනකුම්මාසාදිකස්ස ලූඛස්ස චෙව පණීතස්ස ච වත්ථුනො වසෙන. සා පනායං ආහාරස්ස ඔළාරිකසුඛුමතා ‘‘කුම්භිලානං ආහාරං උපාදාය මොරානං ආහාරො සුඛුමො’’තිආදිනා (සං. නි. අට්ඨ. 2.2.11) අට්ඨකථායං විත්ථාරතො ආගතා එව.

不壊浄（アヴェッチャッパサーダ）とは、聖諦の通達によって仏陀などの功徳を知って生じた浄信のことである。その浄信は、神々などによっても動かされないため不動である（ゆえに）‘不動の浄信によって’と言う。ここにおいてとは、この四法の章の、食の四法においてである。粗末な、あるいは優れた物質（食物）によってとは、飯や餅などの粗末なものと優れたものによってである。この食の粗大さと微細さについては、‘鰐の食に比して孔雀の食は微細である’などと、註釈書（アッタカター）に詳しく説明されている通りである。

ආරම්මණට්ඨිතිවසෙනාති ආරම්මණසඞ්ඛාතස්ස පවත්තිපච්චයට්ඨානස්ස වසෙන. තිට්ඨති එත්ථාති ඨිති, ආරම්මණමෙව ඨිති ආරම්මණට්ඨිති. තෙනෙවාහ ‘‘රූපාරම්මණ’’න්තිආදි. ආරම්මණත්ථො චෙත්ථ උපත්ථම්භනත්ථො වෙදිතබ්බො, න විසයලක්ඛණොව. උපත්ථම්භනභූතං රූපං උපෙතීති රූපූපායං. තෙනාහ ‘‘රූපං උපගතං හුත්වා’’තිආදි. රූපක්ඛන්ධං නිස්සාය තිට්ඨති තෙන විනා අප්පවත්තනතො. තන්ති රූපක්ඛන්ධං නිස්සාය ඨානප්පවත්තනං. එතන්ති ‘‘රූපූපාය’’න්ති එතං වචනං. රූපක්ඛන්ධො ගොචරො පවත්තිට්ඨානං පච්චයො එතස්සාති රූපක්ඛන්ධගොචරං රූපං සහකාරීකාරණභාවෙන පතිට්ඨා එතස්සාති රූපප්පතිට්ඨං. ඉති තීහි පදෙහි අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං පති රූපක්ඛන්ධස්ස සහකාරීකාරණභාවොයෙවෙත්ථ වුත්තො. උපසිත්තං විය උපසිත්තං, යථා බ්‍යඤ්ජනෙහි උපසිත්තං සිනෙහිතං ඔදනං රුචිතං, පරිණාමයොග්‍යඤ්ච, එවං නන්දියා උපසිත්තං සිනෙහිතං කම්මවිඤ්ඤාණං අභිරුචිතං හුත්වා විපාකයොග්‍යං හොතීති. ඉතරන්ති දොසසහගතාදිඅකුසලං, කුසලඤ්ච උපනිස්සයකොටියා උපසිත්තං හුත්වාති යොජනා. එවං පවත්තමානන්ති එවං රූපූපායන්ති දෙසනාභාවෙන පවත්තමානං. විපාකධම්මතාය වුද්ධිං…පෙ… ආපජ්ජති. තත්ථාපි නිප්පරියායඵලනිබ්බත්තනවසෙන වුද්ධිං, පරියායඵලනිබ්බත්තනවසෙන විරුළ්හිං, නිස්සන්දඵලනිබ්බත්තනවසෙන වෙපුල්ලං. දිට්ඨධම්මවෙදනීයඵලනිබ්බත්තනෙන වා වුද්ධිං, උපපජ්ජවෙදනීයඵලනිබ්බත්තනවසෙන විරුළ්හිං, අපරාපරියායඵලනිබ්බත්තනවසෙන වෙපුල්ලං ආපජ්ජතීති යොජනා. එකන්තතො වෙදනුපායාදිවසෙන පත්ති නාම අරූපභවෙ යෙවාති ආහ ‘‘ඉමෙහි පනා’’තිආදි. එවඤ්ච කත්වා පාළියං කතං වා-සද්දග්ගහණඤ්ච සමත්ථිතං හොති. ‘‘රූපූපාය’’න්තිආදිනා යථා අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස උපනිස්සයභූතා රූපාදයො ගය්හන්ති, එවං තෙන නිබ්බත්තෙතබ්බාපි තෙ ගය්හන්තීති අධිප්පායෙන ‘‘චතුක්කවසෙන…පෙ… න වුත්ත’’න්ති ආහ. විපාකොපි හි ධම්මො [Pg.238] විපාකධම්මවිඤ්ඤාණං උපගතං නාම හොති තථා නන්දියා උපසිත්තත්තා. තෙනාහ ‘‘නන්දූපසෙචන’’න්ති. විත්ථාරිතානෙව සිඞ්ගාලසුත්තෙ.

“所縁の確立（住立）の勢力によって”とは、所縁と称される生起の縁となる場所の勢力によって、という意味である。ここに留まる（tiṭṭhati）ゆえに住立（ṭhiti）であり、所縁そのものが住立であるから“所縁住立”という。それゆえに“色を所縁とする”などと説かれた。ここで所縁の意味は、単なる対象の性質ではなく、支持（upatthambhana）の意味として知るべきである。支持（支え）となった色に近づく（upeti）ゆえに“色への接近（rūpūpāya）”という。それゆえに“色に近づいた者となって”などと説かれた。色蘊を依り所として住立し、それなしには（識は）生起しないからである。“それ（taṃ）”とは、色蘊を依り所とした住立と生起のことである。“これ（etaṃ）”とは“色への接近”という言葉のことである。色蘊がその対象（gocara）、生起の場所、縁であるから“色蘊を対象とする”といい、色が共存原因（sahakārīkāraṇa）の状態としてその（識の）止住処であるから“色の止住（rūpappatiṭṭha）”という。このように、これら三つの句によって、行識（abhisaṅkhāraviññāṇa）に対する色蘊の共存原因としての状態のみがここで説かれている。“注がれた（upasitta）”とは、注がれたかのようであることを指す。例えば、調味料（byañjana）によって注がれ、油を差された飯（odana）が好まれ、消化に適したものとなるように、喜（nandi）によって注がれ、油を差された業識（kammaviññāṇa）は、歓喜されたものとなって異熟に適したものとなる、ということである。“他（itara）”とは、瞋恚を伴うなどの不善、および善が、強力な依存縁（upanissaya）の段階で注がれたものとなって（異熟を生ずる）、と解釈される。このように進行するもの（evampavattmānaṃ）とは、このように“色への接近”という教えのあり方として進行することを指す。異熟の性質によって“増大（vuddhi）”し……（中略）……至る。そこにおいても、直接的な結果の発生によって“増大（vuddhi）”し、間接的な結果の発生によって“成熟（viruḷhi）”し、等流果の発生によって“遍満（vepulla）”となる。あるいは、現法受業の結果の発生によって増大し、次生受業の結果の発生によって成熟し、後後受業の結果の発生によって遍満に至る、と解釈される。もっぱら受（vedanā）への接近などによって（識が）到達するのは無色有においてのみであるから、“しかしこれらによって”などと説かれた。このようにすることで、聖典における“あるいは（vā）”という語の採録も正当化される。“色への接近”などによって、行識の強力な依存縁となった色などが取られるように、それによって生じさせられるべき結果（としての色など）もまた取られる、という意図で“四つの句の形式によって……説かれていない”と述べられた。なぜなら、異熟の法もまた、同様に喜によって注がれているために、異熟の性質を持つ識に近づいたもの（upagata）となるからである。それゆえに“喜の灌漑（nandūpasecana）”と説かれた。これらは‘シンガーラ・スッタ’において詳しく説かれている。

භවති එතෙන ආරොග්‍යන්ති භවො, ගිලානපච්චයො. පරිවුද්ධො භවො අභවො. වුද්ධිඅත්ථො හි අයං අකාරො යථා ‘‘සංවරාසංවරො, (පාරා. පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා; දී. නි. අට්ඨ. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා; ධ. ස. අට්ඨ. නිදානකථා) ඵලාඵලං’’ති ච. තෙලමධුඵාණිතාදීනීති ආදි-සද්දෙන සප්පිනවනීතානං ගහණං, තෙලාදීනං ගහණඤ්චෙත්ථ නිදස්සනමත්තං. සබ්බස්සාපි ගිලානපච්චයස්ස සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අථ වා භවාභවොති ඛුද්දකො චෙව මහන්තො ච උපපත්තිභවො වෙදිතබ්බො. එවඤ්ච සති ‘‘ඉමෙසං පනා’’තිආදිවචනං සමත්ථිතං හොති. භවූපපත්තිපහානත්ථො හි විසෙසතො චතුත්ථඅරියවංසො. තණ්හුප්පාදානන්ති තණ්හුප්පත්තීනං, චීවරාදිහෙතු උප්පජ්ජනකතණ්හානන්ති අත්ථො. පධානකරණකාලෙති භාවනානුයොගක්ඛණෙ. සීතාදීනි න ඛමතීති භාවනාය පුබ්බභාගකාලං සන්ධාය වුත්තං. ඛමතීති සහති අභිභවති. විතක්කසමනන්ති නිදස්සනමත්තං. සබ්බෙසම්පි කිලෙසානං සමනවසෙන පවත්තා පටිපදා.

“これによって無病（ārogya）が生じる”ゆえに有（bhava）であり、病人のための資具（薬）のことである。増大した有が阿有（abhavā）である。ここでのaという字は、“護と不護（saṃvarāsaṃvara）”“果と不果（phalāphalaṃ）”のように増大（vuddhi）の意味である。“油、蜂蜜、糖蜜など”の“など”という言葉によって、バターや精製バター（酥）の摂取が含まれる。また、油などの摂取はここでは単なる例示にすぎない。すべての病人のための資具の包含として理解されるべきである。あるいは、有・阿有（bhavābhavo）とは、小なる有と大なる生有（出現する生存）として理解されるべきである。そうであれば、“しかし、これらの……”などの言葉が正当化される。なぜなら、第四の聖種（ariyavaṃsa）は、特に有（生存）の生起を断じるためのものだからである。“渇愛の発生（taṇhuppādāna）”とは、渇愛の生起、すなわち、衣などの原因によって生じる渇愛のことであるという意味である。“精進を行う時（padhānakaraṇakāle）”とは、修習に専念する瞬間のことである。“寒さなどに耐えられない”とは、修習の準備段階の時を指して説かれたものである。“耐える（khamati）”とは、耐え忍び、打ち勝つことである。“尋の静止（vitakkasamana）”とは、単なる例示である。すべての煩悩の静止として進行する道のことである。

සමාධිඣානාදිභෙදො ධම්මො පජ්ජති පටිපජ්ජීයති එතෙනාති ධම්මපදං. අනභිජ්ඣාව ධම්මපදං අනභිජ්ඣාධම්මපදං. අයං තාව අලොභපක්ඛෙ නයො, ඉතරපක්ඛෙ පන අනභිජ්ඣාපධානො ධම්මකොට්ඨාසො අනභිජ්ඣාධම්මපදං. අකොපොති අදොසො, මෙත්තාති අත්ථො. සුප්පට්ඨිතසතීති කායාදීසු සම්මදෙව උපට්ඨිතා සති. සතිසීසෙනාති සතිපධානමුඛෙන. සමාධිපධානත්තා ඣානානං ‘‘සමාපත්ති වා’’ති වුත්තං. කාමං සවිඤ්ඤාණකඅසුභෙපි ඣානභාවනා අලොභප්පධානා හොති කායස්ස ජිගුච්ඡනෙන, පටික්කූලාකාරග්ගහණවසෙන ච පවත්තනතො, සත්තවිධඋග්ගහකොසල්ලාදිවසෙන පනස්සා පවත්ති සතිපධානාති තතියධම්මපදෙනෙව නං සඞ්ගණ්හිතුකාමො ‘‘දස අසුභවසෙන වා’’ති ආහ. හිතූපසංහාරාදිවසෙන පවත්තනතො බ්‍රහ්මවිහාරභාවනා බ්‍යාපාදවිරොධිනී අබ්‍යාපාදප්පධානාති ආහ ‘‘චතුබ්‍රහ්ම…පෙ… ධම්මපද’’න්ති. තත්ථ අධිගතානි ඣානාදීනීති යොජනා. ගමනාදිතො ආහාරස්ස පටික්කූලභාවසල්ලක්ඛණං සඤ්ඤාය ථිරභාවෙනෙව හොති තස්සා ථිරසඤ්ඤාපදට්ඨානත්තාති ආහාරෙ පටික්කූලසඤ්ඤාපි [Pg.239] තතියධම්මපදෙ එව සඞ්ගහං ගතා. ආරුප්පසමාධිඅභිඤ්ඤානං අධිට්ඨානභාවතො කසිණභාවනා, සත්තවිධබොජ්ඣඞ්ගවිජ්ජාවිමුත්තිපාරිපූරිහෙතුතො ආනාපානෙසු පඨමආනාපානභාවනා විසෙසතො සමාධිපධානාති සා චතුත්ථධම්මපදෙන සඞ්ගහිතා. චතුධාතුවවත්ථානවසෙන අධිගතානිපි එත්ථෙව සඞ්ගහෙතබ්බානි සියුං, පඤ්ඤාපධානතාය පන න සඞ්ගහිතානි.

三摩地や禅定などの区別ある法（dhamma）が、これによって到達され（pajjati）、実践される（paṭipajjīyati）ゆえに“法句（dhammapada）”という。“無貪（anabhijjhā）”がそのまま法句であるから“無貪法句”という。これはまず無貪の側の理趣である。一方、別の側面では、無貪を主とする法の部分（dhammakoṭṭhāso）が無貪法句である。“不憤恚（akopo）”とは無瞋のことであり、慈（mettā）の意味である。“よく確立された念（suppaṭṭhitasatī）”とは、身体などにおいて正しく現れた念のことである。念を筆頭として（satisīena）、すなわち念を主とする方法によって（説かれている）。禅定は定（三摩地）を主とするものであるから“あるいは等至（samāpatti）”と説かれた。確かに、意識を伴う不浄（asubha）においても、身体の厭悪や不浄の相（paṭikkūlākāra）を把握することによって進行するため、禅定の修習は無貪を主とする。しかし、七種の受持の巧便（uggahakosalla）などによるその進行は念を主とするものであるから、第三の法句においてこれを包含しようとして“あるいは十不浄によって”と説かれた。四梵住（brahmavihāra）の修習は、利益をもたらすことなどによって進行するため、害意（byāpāda）に反対する“無瞋”を主とするものであるから、“四梵……法句”と説かれた。そこにおいて得られた禅定などが（法句であると）解釈される。歩行などから食の不浄性を観察することは、想の強固さによってのみ成される。なぜなら、その（観察）は強固な想を近因（padaṭṭhāna）とするからである。ゆえに“食厭想”もまた第三の法句に包含される。遍（kasiṇa）の修習は、無色定や神通の依り所となるため、また安那般那（ānāpāna）における最初の修習は、七覚支・明・解脱の円満の契機となるため、特に定（三摩地）を主とするものであり、それゆえに第四の法句に包含される。四界差別（catudhātuvavatthāna）によって得られたものも、ここに包含されるべきであるが、慧を主とするものであるため、包含されていない。

ධම්මසමාදානෙසු පඨමං අචෙලකපටිපදා එතරහි ච දුක්ඛභාවතො, අනාගතෙපි අපායදුක්ඛවට්ටදුක්ඛාවහතො. අචෙලකපටිපදාති ච නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං ඡන්නපරිබ්බාජකානම්පි උභයදුක්ඛාවහපටිපත්තිදස්සනතො. දුතියං…පෙ… බ්‍රහ්මචරියචරණං එතරහි සතිපි දුක්ඛෙ ආයතිං සුඛාවහත්තා. කාමෙසු පාතබ්‍යතා යථාකාමං කාමපරිභොගො. අලභමානස්සාපීති පි-සද්දෙන කො පන වාදො ලභමානස්සාති දස්සෙති.

諸々の受法（dhammasamādāna）のうち、第一は裸形者の行（acelakapaṭipadā）であり、それは現在においても苦の状態であり、未来においても悪趣の苦や輪廻の苦をもたらすからである。“裸形者の行”というのは単なる例示として理解されるべきである。覆い（衣）のない遊行者（channaparibbājakā）たちも、現在・未来の両方の苦をもたらす実践が見られるからである。第二は……（中略）……梵行（brahmacariya）の修行であり、現在は苦があっても、将来において楽をもたらすからである。“欲（kāma）への耽溺（pātabyatā）”とは、欲のままに欲楽を享受することである。“（欲を）得られない者であっても”という言葉の“も（pi）”は、ましてや得ている者については言うまでもない、ということを示している。

දුස්සීල්‍යාදිපාපධම්මානං ඛම්භනං පටිබන්ධනං ඛන්ධට්ඨො, සො පන සීලාදි එවාති ආහ ‘‘ගුණට්ඨො ඛන්ධට්ඨො’’ති. ගුණවිසයතාය ඛන්ධ-සද්දස්ස ගුණත්ථතා වෙදිතබ්බා. විමුත්තික්ඛන්ධොති පටිපක්ඛතො සුට්ඨු විමුත්තා ගුණධම්මා අධිප්පෙතා, න අවිමුත්තා, නාපි විමුච්චමානාති තෙහි සහ දෙසනං ආරුළ්හා සීලක්ඛන්ධාදයොපි තයොති ආහ ‘‘ඵලසීලං අධිප්පෙතං, චතූසුපි ඨානෙසු ඵලමෙව වුත්ත’’න්ති ච. එතෙනෙව චෙත්ථ විමුත්තික්ඛන්ධොති ඵලපරියාපන්නා සම්මාසඞ්කප්පවායාමසතියො අධිප්පෙතාති වෙදිතබ්බං.

不道徳などの悪法を抑制し阻止することが蘊（うん）の意味である。しかし、それは戒などそのものであるから、‘徳という意味が蘊の意味である’と言われる。徳を対象とすることから、蘊という言葉が徳の意味であると知るべきである。解脱蘊とは、対立するものから十分に解脱した徳としての諸法が意図されており、未解脱のものでもなく、解脱しつつあるものでもない。それらと共に説示に挙げられた戒蘊なども三つ（戒・定・慧）であるから、‘果の戒が意図されており、四つの箇所すべてにおいて果のみが語られている’と言われる。これによって、ここでの解脱蘊とは、果に含まれる正思惟・正精進・正念が意図されていると知るべきである。

උපත්ථම්භනට්ඨෙන සම්පයුත්තධම්මානං තත්ථ ථිරභාවෙන පවත්තනතො, එතෙනෙව අහිරිකඅනොත්තප්පානම්පි සවිසයෙ බලට්ඨො සිද්ධො වෙදිතබ්බො. න හි තෙසං පටිපක්ඛෙහි අකම්පියට්ඨො එකන්තිකො. හිරොත්තප්පානඤ්හි අකම්පියට්ඨො සාතිසයො කුසලධම්මානං මහාබලභාවතො, අකුසලානඤ්ච දුබ්බලභාවතො. තෙනාහ භගවා ‘‘අබලා නං බලීයන්ති, මද්දන්තෙ නං පරිස්සයා’’ති (සු. නි. 776; මහානි. 5; නෙත්ති. පටිනිද්දෙසවාරෙ 5) බොධිපක්ඛියධම්මවසෙනායං දෙසනාති ‘‘සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙනා’’ති වුත්තං.

支えるという意味において、相応する諸法がそこ（対象）に堅固な状態で進行することから、これによって無慚・無愧についても、自らの領域において力の意味が成立すると知るべきである。なぜなら、それらには対立するものによって揺るがないという意味が、決定的に備わっているわけではないからである。慚・愧には、揺るがないという意味が格別に備わっている。それは善法が大きな力を持ち、不善法が弱い力を持つからである。それゆえ、世尊は‘弱き者が彼を圧倒し、諸々の危難が彼を粉砕する’と仰せられた。この説示は三十七道品によるものであるから、‘止・観・道の力による’と言われたのである。

අධීති උපසග්ගමත්තං, න ‘‘අධිචිත්ත’’න්තිආදීසු (ධ. ප. 185) විය අධිකාරාදිඅත්ථං. කරණාධිකරණභාවසාධනවසෙන අධිට්ඨාන-සද්දස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘තෙන [Pg.240] වා’’තිආදිමාහ. තෙන අධිට්ඨානෙන තිට්ඨන්ති අත්තනො සම්මාපටිපත්තියං ගුණාධිකා පුරිසා, තෙ එව තත්ථ අධිට්ඨානෙ තිට්ඨන්ති සම්මාපත්තියා, ඨානමෙව අධිට්ඨානමෙව සම්මාපටිපත්තියන්ති යොජනා. පඨමෙන අධිට්ඨානෙන. අග්ගඵලපඤ්ඤාති උක්කට්ඨනිද්දෙසොයං. කිලෙසූපසමොති කිලෙසානං අච්චන්තවූපසමො. පඨමෙන නයෙන අධිට්ඨානානි එකදෙසතොව ගහිතානි, න නිප්පදෙසතොති නිප්පදෙසතොව තානි දස්සෙතුං ‘‘පඨමෙන චා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘ආදිං කත්වා’’ති එතෙන ඣානාභිඤ්ඤාපඤ්ඤඤ්චෙව මග්ගපඤ්ඤඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. වචීසච්චං ආදිං කත්වාති ආදි-සද්දෙන විරතිසච්චං සඞ්ගණ්හාති. තතියෙන ආදි-සද්දෙන කිලෙසානං වීතික්කමපරිච්චාගං, පරියුට්ඨානපරිච්චාගං, හෙට්ඨිමමග්ගෙහි අනුසයපරිච්චාගඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. ‘‘වික්ඛම්භිතෙ කිලෙසෙ’’ති එතෙන සමාපත්තීහි කිලෙසානං වික්ඛම්භනවසෙන වූපසමං වත්වා ආදි-සද්දෙන හෙට්ඨිමමග්ගෙහි කාතබ්බං තෙසං සමුච්ඡෙදවසෙන වූපසමං සඞ්ගණ්හාති. අරහත්තඵලපඤ්ඤා කථිතා උක්කට්ඨනිද්දෙසතොව, අඤ්ඤථා වචීසච්චාදීනම්පි ගහණං සියා. නිබ්බානඤ්ච අසම්මොසධම්මතාය උත්තමට්ඨෙන සච්චං, සබ්බසංකිලෙසපරිච්චාගනිමිත්තතාය චාගො, සබ්බසඞ්ඛාරූපසමභාවතො උපසමොති ච විසෙසතො වත්තබ්බතං අරහතීති ථෙරස්ස අධිප්පායො. පකට්ඨජානනඵලතාය පඤ්ඤා, අනවසෙසතො කිලෙසානඤ්චජන්තෙ ච වූපසන්තෙ ච උප්පන්නත්තා චාගො, උපසමොති ච විසෙසතො අග්ගඵලඤාණං වුච්චතීති ථෙරො ආහ ‘‘සෙසෙහි අරහත්තඵලපඤ්ඤා කථිතා’’ති.

‘アディ（adhi）’は単なる接頭辞であり、‘増上心（adhicitta）’などにおけるような卓越などの意味ではない。具格（手段）または処格（場所）としての成就の力によって‘阿提（アディッティヤーナ：決意・基盤）’という言葉の意味を示すために、‘それによって’などと言われた。その決意によって、徳に優れた人々は自らの正修行に留まる。あるいは、彼ら自身がその決意（場所）において正修行によって留まる。場所そのものが、あるいは決意そのものが正修行であるという構成である。最初の決意（智慧）によって。最上の果の智慧とは、これは卓越した表現である。煩悩の寂静とは、煩悩の完全な静まりである。最初の方法による諸々の決意は、一部のみが採用されており、全部ではない。全部を示すために‘最初と……’などが言われた。‘最初として’という言葉によって、禅定、神通の智慧、および道の智慧を包摂する。‘言葉の真理（諦）を最初として’という言葉の‘最初’という語によって、離（不作為）の真理を包摂する。三番目の‘最初’という語によって、煩悩の違犯の放棄、纏（出現）の放棄、および下位の道による随眠の放棄を包摂する。‘煩悩が抑制されたとき’という言葉によって、等至（三昧）による煩悩の抑制による寂静を述べ、‘最初’という語によって、下位の道によってなされるべきそれらの断絶による寂静を包摂する。阿羅漢果の智慧は卓越した表現として語られたが、そうでなければ、言葉の真理などの採用もなされるであろう。そして涅槃は、忘失しない法であることから最高の意味において真理（諦）であり、すべての雑染を捨離する機縁であることから捨離（捨）であり、すべての行（形成されたもの）が静まる状態であることから寂静（止）であり、特にそう呼ばれるに値するというのが長老の意図である。格別に知ることの結果であることから智慧、残らず煩悩が離れ静まった時に生じるものであるから捨離、寂静とも呼ばれ、特に最上の果の知（阿羅漢果智）が語られるのであると長老は言い、‘残りの（文）によって阿羅漢果の智慧が語られた’と述べた。

පඤ්හබ්‍යාකරණාදිචතුක්කවණ්ණනා

問いの解説等の四法（集）の釈

312. කාළකන්ති මලීනං, චිත්තස්ස අපභස්සරභාවකරණන්ති අත්ථො. තං පනෙත්ථ කම්මපථප්පත්තමෙව අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘දසඅකුසලකම්මපථකම්ම’’න්ති. කණ්හාභිජාතිහෙතුතො වා කණ්හං. තෙනාහ ‘‘කණ්හවිපාක’’න්ති. අපායූපත්ති, මනුස්සෙසු ච දොභග්ගියං කණ්හවිපාකො. අයං තස්ස තමභාවො වුත්තො. නිබ්බත්තනතොති නිබ්බත්තාපනතො. පණ්ඩරන්ති ඔදාතං, චිත්තස්ස පභස්සරභාවකරණන්ති අත්ථො. සුක්කාභිජාතිහෙතුතො වා සුක්කං. තෙනාහ ‘‘සුක්කවිපාක’’න්ති. සග්ගූපපත්ති, මනුස්සෙසු සොභග්ගියඤ්ච සුක්කවිපාකො. අයං තස්ස ජොතිභාවො වුත්තො. උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන පන ‘‘සග්ගෙ නිබ්බත්තනතො’’ති වුත්තං, නිබ්බත්තාපනතොති අත්ථො. මිස්සකකම්මන්ති කාලෙන කණ්හං, කාලෙන සුක්කන්ති එවං මිස්සකවසෙන [Pg.241] කතකම්මං. ‘‘සුඛදුක්ඛවිපාක’’න්ති වත්වා තත්ථ සුඛදුක්ඛානං පවත්තිආකාරං දස්සෙතුං ‘‘මිස්සකකම්මඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. කම්මස්ස කණ්හසුක්කසමඤ්ඤා කණ්හසුක්කාභිජාතිහෙතුතායාති අපචයගාමිතාය තදුභයවිද්ධංසකස්ස කම්මක්ඛයකරකම්මස්ස ඉධ සුක්කපරියායොපි න ඉච්ඡිතොති ආහ ‘‘උභය…පෙ… අයමෙත්ථ අත්ථො’’ති. තත්ථ උභයවිපාකස්සාති යථාධිගතස්ස උභයවිපාකස්ස. සම්පත්තිභවපරියාපන්නො හි විපාකො ඉධ ‘‘සුක්කවිපාකො’’ති අධිප්පෙතො, න අච්චන්තපරිසුද්ධො අරියඵලවිපාකො.

312. 黒（kāḷaka）とは汚れたものであり、心を輝きのない状態にすることという意味である。しかし、ここでは業道に達したものが意図されているので、‘十不善業道の業’と言われる。あるいは、黒い生まれ（種姓）を原因とするから黒である。それゆえ‘黒い報い’と言われる。悪趣への転生、および人間における不幸が黒い報いである。これはその暗黒の状態を述べたものである。生じさせることから（nibbattanato）。白（paṇḍara）とは清浄なものであり、心を輝かせることという意味である。あるいは、白い生まれを原因とするから白である。それゆえ‘白い報い’と言われる。天界への転生、および人間における幸福が白い報いである。これはその光輝の状態を述べたものである。卓越した表現としては‘天界に生じさせることから’と言われたが、生じさせることという意味である。混在した業とは、ある時は黒く、ある時は白いというように、混在してなされた業のことである。‘苦楽の報い’と述べて、そこでの苦楽の進行の様態を示すために‘混在した業は……’などが言われた。業が黒白と呼ばれるのは、黒白の生まれの原因となるからである。衰退（減滅）に向かうことから、その両方を粉砕する業の滅尽をもたらす業については、ここでは白の同義語としても望ましくないので、‘両方……（中略）……これがここでの意味である’と言われた。そこでの‘両方の報い’とは、得られた通りの両方の報いのことである。幸運な存在（善趣）に含まれる報いが、ここでは‘白い報い’として意図されており、極めて清浄な聖果の報いではない。

පුබ්බෙනිවාසො සත්තානං චුතූපපාතො ච පච්චක්ඛකරණෙන සච්ඡිකාතබ්බා; ඉතරෙ පටිලාභෙන අසම්මොහපටිවෙධවසෙන පච්චක්ඛකරණෙන ච සච්ඡිකාතබ්බා. නනු ච පච්චවෙක්ඛණාපෙත්ථ පච්චක්ඛතො පවත්තතීති? සච්චං පච්චක්ඛතො පවත්තති සරූපදස්සනතො, න පන පච්චක්ඛකරණවසෙන පවත්තති පච්චක්ඛකාරීනං පිට්ඨිවත්තනතො. තෙනාහ ‘‘කායෙනා’’තිආදි.

衆生の宿住（過去生）と死生（転生）は、直接体験することによって現証（証得）されるべきである。他のものは、獲得（paṭilābha）と、無痴の通達による現証によって現証されるべきである。しかし、ここでの省察も直接的に進行するのではないか。確かに、自らの姿を見るという点では直接的に進行するが、直接体験するという意味において進行するのではない。なぜなら直接体験する者の背後に従うものだからである。それゆえ‘身をもって’などと言われた。

ඔහනන්තීති හෙට්ඨා කත්වා හනන්ති ගමෙන්ති. තථාභූතා ච අධො සීදෙන්ති නාමාති ආහ ‘‘ඔසීදාපෙන්තී’’ති. කාමනට්ඨෙන කාමො ච සො යථාවුත්තෙනත්ථෙන ඔඝො චාති, කාමෙසු ඔඝොති වා කාමොඝො. භවොඝො නාම භවරාගොති දස්සෙතුං ‘‘රූපාරූපභවෙසූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පඨමො උපපත්තිභවෙසු රාගො, දුතියො කම්මභවෙසු, තතියො භවදිට්ඨිසහගතො. යථා රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො, එවං ඔහනට්ඨෙන ‘‘ඔඝො’’ති වුත්තො.

沈ませる（ohananti）とは、下にして打ち負かし、行かせる（落としめる）ことである。そのようになったものは下に沈むと言われるので、‘沈没させる’と言われる。欲するという意味における欲（kāma）であり、かつ先に述べた意味における暴流（ogha）であるから、あるいは欲における暴流であるから、欲暴流（kāmogha）である。有暴流とは有愛（存在への執着）であることを示すために、‘色有・無色有において……’などが言われた。そこでの第一（の有愛）は生まれる存在（生有）における執着であり、第二は業としての存在（業有）におけるものであり、第三は有見（常見）を伴うものである。染着するという意味において貪（rāga）であるように、沈ませるという意味において暴流（ogha）と言われる。

යොජෙන්තීති කම්මං විපාකෙන, භවාදිං භවන්තරාදීහි දුක්ඛෙ සත්තෙ යොජෙන්ති ඝට්ටෙන්තීති යොගා. ඔඝා විය වෙදිතබ්බා අත්ථතො කාමයොගාදිභාවතො.

結びつける（yojenti）とは、業を報いと、また衆生を存在から別の存在へと苦しみに結びつけ、合致させることから軛（やく：yoga）と呼ばれる。意味においては欲軛（kāmayoga）などの状態として、暴流（ogha）と同様に知るべきである。

විසංයොජෙන්තීති පටිපන්නං පුග්ගලං කාමයොගාදිතො වියොජෙන්ති. සංකිලෙසකරණං යොජනං යොගො, ගන්ථිකරණං (ගන්ථකරණං ධ. ස. මූලටී. 20-25), සඞ්ඛලිකචක්කලිකානං විය පටිබද්ධතාකරණං වා ගන්ථනං ගන්ථො, අයං එතෙසං විසෙසො. පලිබුන්ධතීති නිස්සරිතුං අප්පදානවසෙන න මුඤ්චෙති විබන්ධති. ඉදමෙවාති අත්තනො යථාඋපට්ඨිතං සස්සතවාදාදිකං වදති. සච්චන්ති භූතං.

“離繋する”とは、修行している者を欲の繋縛（ようばく）などから引き離すことをいう。汚濁を生じさせる繋縛が“繋（けい：yogo）”であり、結び目を作ること、あるいは車輪や鎖のように束縛の状態にすることが“結（けつ：gantho）”であり、これが両者の違いである。“拘束する”とは、解脱への努力を欠くことによって（輪廻から）放さず、阻むことである。“これのみが”とは、自身に現れたままの常住論などを説くことである。“真実”とは、事実（ありのまま）のことである。

භුසං[Pg.242], දළ්හඤ්ච ආරම්මණං ආදීයති එතෙහීති උපාදානානි. යං පන තෙසං තථාගහණං, තම්පි අත්ථතො ආදානමෙවාති ආහ ‘‘උපාදානානීති ආදානග්ගහණානී’’ති. ගහණට්ඨෙනාති කාමනවසෙන දළ්හං ගහණට්ඨෙන. පුන ගහණට්ඨෙනාති මිච්ඡාභිනිවිසනවසෙන දළ්හං ගහණට්ඨෙන. ඉමිනාති ඉමිනා සීලවතාදිනා. සුද්ධීති සංසාරසුද්ධි. එතෙනාති එතෙන දිට්ඨිගාහෙන. ‘‘අත්තා’’ති පඤ්ඤාපෙන්තො වදති චෙව අභිනිවෙසනවසෙන උපාදියති ච.

“取（しゅ）”とは、これらによって対象を激しく、かつ強く把握する（取る）ものである。しかし、それらをそのように捉えることは、実義としては“取ること”そのものであるため、“取とは、取ること・把握することである”と述べられている。“把握という意味において”とは、欲の勢いによって強く把握するという意味である。“再び把握するという意味において”とは、邪見による執着の勢いによって強く把握するという意味である。“これによって”とは、この戒禁（かいごん）などによってである。“清浄”とは、輪廻からの清浄である。“これによって”とは、この見解の執着によってである。“我（が）”と施設（せつ）する者は、執着の勢いによって（我を）語り、また執着するのである。

යවන්ති තාහි සත්තා අමිස්සිතාපි සමානජාතිතාය මිස්සිතා විය හොන්තීති යොනියො, තා පන අත්ථතො අණ්ඩාදිඋප්පත්තිට්ඨානවිසිට්ඨා ඛන්ධානං භාගසො පවත්තිවිසෙසාති ආහ ‘‘යොනියොති කොට්ඨාසා’’ති. සයනස්මින්ති පුප්ඵසන්ථරාදිසයනස්මිං. තත්ථ වා තෙ සයිතා ජායන්තීති සයනග්ගහණං. තයිදං මනුස්සානං, භුම්මදෙවානඤ්ච වසෙන ගහෙතබ්බං. පූතිමච්ඡාදීසු කිමයො නිබ්බත්තන්ති. උපපතිතා වියාති උපපජ්ජවසෙන පතිතා විය. බාහිරපච්චයනිරපෙක්ඛතාය වා උපපතනෙ සාධුකාරිනො ඔපපාතිනො, තෙ එව ඉධ ‘‘ඔපපාතිකා’’ති වුත්තා. දෙවමනුස්සෙසූති එත්ථ යෙ දෙවෙ සන්ධාය දෙවග්ගහණං, තෙ දස්සෙන්තො ‘‘භුම්මදෙවෙසූ’’ති ආහ.

“生類（しょうるい：yoniyo）”とは、衆生が（個別には）混じり合っていなくとも、同種であることによって混じり合っているかのようになるためそう呼ばれる。それらは実義としては、卵生などの発生場所の区分であり、諸蘊（五蘊）の個別的な生起の特異性であるため、“生類とは区分（部分）のことである”と述べられている。“臥所（がしょ）において”とは、花の敷物などの臥所においてである。あるいは、それらがそこに臥して生まれることから“臥所の把握”という。これは人間および地居天（じごてん）に関して解釈されるべきである。腐った魚などの中には虫が発生する。“忽然と現れたかのように”とは、化生（けしょう）によって（忽然と）現れたかのような者たちのことである。あるいは、外部の条件に依存せずに出現することにおいて優れた者が化生者であり、ここではそれらが“化生”と呼ばれている。“天および人間において”という箇所で、どの天を指して“天”と呼んでいるかを示すために、“地居天において”と述べられている。

අත්තනො සතිසම්මොසෙන ආහාරප්පයොගෙන මරණතො ‘‘පඨමො ඛිඩ්ඩාපදොසිකවසෙනා’’ති වුත්තං. අත්තනො පරස්ස ච මනොපදොසවසෙන මරණතො ‘‘තතියො මනොපදොසිකවසෙනා’’ති වුත්තං. නෙව අත්තසඤ්චෙතනාය මරන්ති, න පරසඤ්චෙතනාය කෙවලං පුඤ්ඤක්ඛයෙනෙව මරණතො, තස්මා චතුත්ථො…පෙ… වෙදිතබ්බො.

“第一は、遊戯掉乱（ゆうぎとうらん）によるものである”とは、自身の正念を失い、食事を摂ることを忘れることによって死に至ることをいう。“第三は、意憤（いふん）によるものである”とは、自己および他者の心を害することによって死に至ることをいう。自らの意思によって死ぬのでもなく、他者の意思によって死ぬのでもなく、ただ功徳（福徳）が尽きることのみによって死に至ることから、第四の……（以下同様に）……知るべきである。

දක්ඛිණාවිසුද්ධාදිචතුක්කවණ්ණනා

布施の清浄などの四法に関する解説

313. දානසඞ්ඛාතා දක්ඛිණා, න දෙය්‍යධම්මසඞ්ඛාතා. විසුජ්ඣනා මහාජුතිකතා, සා පන මහාඵලතාය වෙදිතබ්බාති ආහ ‘‘මහප්ඵලා හොන්තී’’ති.

313. “布施（dakkhiṇā）”とは施しの行為を指し、施物そのものを指すのではない。“清浄になる”とは、大いなる輝きを持つことであり、それは大いなる果報をもたらすこととして理解されるべきである。それゆえ“大いなる果報がある”と述べられている。

අනරියානන්ති අසාධූනං. තෙ පන නිහීනාචාරා හොන්තීති ආහ ‘‘ලාමකාන’’න්ති. වොහාරාති සබ්බොහාරා අභිලාපා වා, අත්ථතො තථාපවත්තා චෙතනා. තෙනාහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි.

“聖者でない者たちの”とは、正しくない者たちのことである。彼らは卑劣な行いをする者たちであるため、“劣悪な者たちの”と述べられている。“言説”とは、すべての世俗的な名称や言葉、あるいは実義としてはそのように生起する意思（思）のことである。それゆえ“ここにおいて……”などと述べられている。

අත්තන්තපාදිචතුක්කවණ්ණනා

自らを苦しめるなどの四法に関する解説

314. තෙසු [Pg.243] අචෙලකොති නිදස්සනමත්තං ඡන්නපරිබ්බාජකානම්පි අත්තකිලමථං අනුයුත්තානං ලබ්භනතො.

314. それらの中で“無衣者（裸形者）”とは、（他の衣を着た）遊行者であっても自己を苦しめることに専念する者が含まれるため、その一例として示されている。

න සීලාදිසම්පන්නොති සීලාදීහි ගුණෙහි අපරිපුණ්ණො.

“戒などを具足していない”とは、戒などの徳（功徳）が満たされていないことである。

තමොති අප්පකාසභාවෙන තමොභූතො. තෙනාහ ‘‘අන්ධකාරභූතො’’ති, අන්ධකාරං විය භූතො ජාතො අප්පකාසභාවෙන, අන්ධකාරත්තං වා පත්තොති අත්ථො. තමමෙවාති වුත්තලක්ඛණං තමමෙව. පරං පරතො අයනං ගති නිට්ඨාති අත්ථො. ‘‘නීචෙ…පෙ… නිබ්බත්තිත්වා’’ති එතෙන තස්ස තමභාවං දස්සෙති, ‘‘තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරෙතී’’ති එතෙන තමපරායනභාවං අප්පකාසභාවාපත්තිතො. තථාවිධො හුත්වාති නීචෙ…පෙ… නිබ්බත්තෙත්වා. ‘‘තීණි සුචරිතානි පරිපූරෙතී’’ති එතෙන තස්ස ජොතිපරායනභාවං දස්සෙති පකාසභාවාපත්තිතො. ඉතරද්වයෙ වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

“冥（めい）”とは、現れない状態であることによって冥となったものである。それゆえ“暗黒となった”と言う。暗黒のようになった、あるいは暗黒の状態に至ったという意味である。“冥そのもの”とは、前述した特徴を持つ冥そのもののことである。“次”とは、次の生へ向かう歩み、すなわち行き先（帰趨）という意味である。“卑しい……（中略）……に生まれて”という文言によって、その者の冥の状態を示し、“三つの悪行を満たす”という文言によって、光のない状態に陥ることから、その者の冥へと向かう状態を示している。“そのような者となって”とは、卑しい所に生まれてということである。“三つの善行を満たす”という文言によって、光り輝く状態へと至ることから、その者の光へと向かう状態を示している。残りの二つについても、述べられた方法に従って意味を理解すべきである。

ම-කාරො පදසන්ධිමත්තං ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤ’’න්තිආදීසු (සු. නි. 605) විය. චතූහි වාතෙහීති චතූහි දිසාහි උට්ඨිතවාතෙහි. පරප්පවාදෙහීති පරෙසං දිට්ඨිගතිකානං වාදෙහි. ‘‘අකම්පියො’’ති වත්වා තත්ථ කාරණමාහ ‘‘අචලසද්ධායා’’ති, මග්ගෙනාගතසද්ධාය. පතනුභූතත්තාති එත්ථ ද්වීහි කාරණෙහි පතනුභාවො වෙදිතබ්බො අධිච්චුප්පත්තියා, පරියුට්ඨානමන්දතාය ච. සකදාගාමිස්ස හි වට්ටානුසාරිමහාජනස්ස විය කිලෙසා අභිණ්හං න උප්පජ්ජන්ති, කදාචි කරහචි උප්පජ්ජන්ති. උප්පජ්ජමානා ච වට්ටානුසාරිමහාජනස්ස විය මද්දන්තා අභිභවන්තා න උප්පජ්ජන්ති, ද්වීහි පන මග්ගෙහි පහීනත්තා මන්දා මන්දා තනුකාකාරා උප්පජ්ජන්ති. ඉති කිලෙසානං පතනුභාවෙන ගුණසොභාය ගුණසොරච්චෙන සකදාගාමී සමණපදුමො නාම. රාගදොසානං අභාවාති ගුණවිකාසවිබන්ධානං සබ්බසො රාගදොසානං අභාවෙන. ඛිප්පමෙව පුප්ඵිස්සතීති අග්ගමග්ගවිකසනෙන නචිරස්සෙව අනවසෙසගුණසොභාපාරිපූරියා පුප්ඵිස්සති. තස්මා අනාගාමී සමණපුණ්ඩරීකො නාම. ‘‘පුණ්ඩරීක’’න්ති හි රත්තකමලං වුච්චති. තං කිර ලහුං පුප්ඵිස්සති. ‘පදුම’න්ති සෙතකමලං, තං චිරෙන පුප්ඵිස්සතී’’ති වදන්ති. ගන්ථකාරකිලෙසානන්ති චිත්තස්ස බද්ධභාවකරානං උද්ධම්භාගියකිලෙසානං සබ්බසො අභාවා සමණසුඛුමාලො [Pg.244] නාම සමණභාවෙන පරමසුඛුමාලභාවප්පත්තිතො.

“ma”の字は、“aññamaññaṃ（互いに）”などの語と同様に、句の連結（接合）にすぎない。“四方の風によって”とは、四方から吹き起こる風によってである。“他者の説によって”とは、異端の説を持つ他者たちの言説によってである。“不動である”と述べて、その理由を“不退転の信仰によって”と言っている。これは聖道によって得られた信仰のことである。“微弱になったことによって”という箇所では、二つの理由によって微弱になった状態を理解すべきである。すなわち、自然な生起（の少なさ）と、纏（てん：煩悩の活動）の弱まりによってである。一度帰来者（一来者）は、輪廻に従う一般の人々のように煩悩が頻繁に起こることはなく、稀にしか起こらない。また、煩悩が起こる際も、輪廻に従う一般の人々を押しつぶし圧倒するかのようには起こらず、二つの聖道（預流道・一来道）によって断じられているため、弱く微かな状態で起こるのである。このように煩悩が微弱であることによる徳の美しさ、徳の柔和さから、一度帰来者は“沙門の紅蓮（ぐれん）”と呼ばれる。“貪・瞋の欠如によって”とは、徳の開花を妨げる貪欲と瞋恚が完全に欠如していることによってである。“速やかに開花するであろう”とは、最上の聖道（阿羅漢道）が開花することによって、遠からず残りの徳の美しさが円満に開花することを意味する。それゆえ、不還者は“沙門の白蓮（びゃくれん）”と呼ばれる。“プンダリーカ”とは紅蓮を指し、それは速やかに開花するといわれる。“パドマ”とは白蓮を指し、それは時間をかけて開花するといわれる。“繋縛（けいばく）の煩悩”とは、心を束縛する“上分結”の煩悩が完全に欠如していることにより、沙門の状態において至高の柔軟さを得たことから、“沙門の柔軟な者（沙門柔和者）”と呼ばれる。

චතුක්කවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

四法（四集）の解説、終了。

නිට්ඨිතා ච පඨමභාණවාරවණ්ණනා.

第一誦品（だいいちじゅほん）の解説、終了。

පඤ්චකවණ්ණනා

五法（五集）の解説

315. සච්චෙසු විය අරියසච්චානි ඛන්ධෙසු උපාදානක්ඛන්ධා අන්තොගධාති ඛන්ධෙසු ලොකියලොකුත්තරවසෙන විභාගං දස්සෙත්වා ඉතරෙසු තදභාවතො ‘‘උපාදානක්ඛන්ධා ලොකියා වා’’ති ආහ.

315. （四聖）諦の中に聖諦が含まれるように、諸蘊の中に取蘊が含まれている。諸蘊について世俗と超世俗の区分を示した後、他（の取蘊）においてはそれが（超世俗の側面が）存在しないことから、“取蘊は世俗的（有漏）なものである”と述べられている。

ගන්තබ්බාති උපපජ්ජිතබ්බා. යථා හි කම්මභවො පරමත්ථතො අසතිපි කාරකෙ පච්චයසාමග්ගියා සිද්ධො ‘‘තංසමඞ්ගිනා සන්තානලක්ඛණෙන සත්තෙන කතො’’ති වොහරීයති, එවං උපපත්තිභවලක්ඛණා ගතියො පරමත්ථතො අසතිපි ගමකෙ තංතංකම්මවසෙන යෙහි තානි කම්මානි ‘‘කතානී’’ති වුච්චන්ති, තෙහි ‘‘ගන්තබ්බා’’ති වොහරීයන්ති. යස්ස උප්පජ්ජති, තං බ්‍රූහන්තො එව උප්පජ්ජතීති අයො, සුඛං. නත්ථි එත්ථ අයොති නිරයො. තතො එව අස්සාදෙතබ්බමෙත්ථ නත්ථීති ‘‘නිරස්සාදො’’ති ආහ. අවීචිආදිඔකාසෙපි නිරයසද්දො නිරුළ්හොති ආහ ‘‘සහොකාසෙන ඛන්ධා කථිතා’’ති. සූරියවිමානාදි ඔකාසවිසෙසෙපි ලොකෙ දෙව-සද්දො නිරුළ්හොති ආහ ‘‘චතුත්ථෙ ඔකාසොපී’’ති.

“行くべきもの”とは、生まれるべきもののことである。勝義（究極的な意味）においては作者は存在しないが、諸縁が具足することによって業分（業煩悩）が成就するのと同様に、“その（業）を具えた相続という特徴を持つ衆生によってなされた”と世俗的に表現される。同様に、生有（再生存在）の特徴である趣（五趣など）も、勝義においては行く者は存在しないが、それぞれの業の勢力によって、それらの業を“なした”と言われる人々によって、“行かれるべきもの”と世俗的に表現される。苦しみが生じる（uppajjati）者、それを説きつつ、まさに生じる（uppajjati）から“aya”（幸福）であり、そこに“aya”がないから“niraya”（地獄）である。まさにそれゆえに、そこで享受すべきものがないから“無味（nirassādo）”と言う。阿鼻（アヴィーチ）などの場所においても“地獄”という言葉は定着しているため、“場所とともに蘊（五蘊）が説かれた”と言う。太陽の宮殿（日天宮）などの特定の場所においても、世間では“天（deva）”という言葉が定着しているため、“第四に場所も（天と呼ばれる）”と言う。

ආවාසෙති විසයෙ භුම්මං. පෙතො වා අජගරො වා හුත්වා නිබ්බත්තති ලග්ගචිත්තතාය, හීනජ්ඣාසයතාය ච. තෙහි තෙහි කාරණෙහි ආදීනවං දස්සෙත්වා යථා අඤ්ඤෙ න ලභන්ති, එවං කරොති අත්තනො විසමනිස්සිතතාය, බලවනිස්සිතතාය ච. වණ්ණමච්ඡරියෙන අත්තනො එව වණ්ණං වණ්ණෙති, පරෙසං වණ්ණො ‘‘කිං වණ්ණො එසො’’ති තං තං දොසං වදති. පටිවෙධධම්මො අරියානංයෙව හොති, තෙ ච තං න මච්ඡරායන්ති මච්ඡරියස්ස සබ්බසො පහීනත්තාති තස්ස අසම්භවො එවාති ආහ ‘‘පරියත්තිධම්මෙ’’තිආදි. ‘‘අයං ඉමං ධම්මං උග්ගහෙත්වා අඤ්ඤථා අත්ථං විපරිවත්තෙත්වා නස්සෙස්සතී’’ති ධම්මානුග්ගහෙන න දෙති. ‘‘අයං ඉමං ධම්මං උග්ගහෙත්වා උද්ධතො [Pg.245] උන්නළො අවූපසන්තචිත්තො අපුඤ්ඤං පසවිස්සතී’’ති පුග්ගලානුග්ගහෙන න දෙති. න තං අදානං මච්ඡරියං මච්ඡරියලක්ඛණස්සෙව අභාවතො.

領域（対象）において、地上のものとして住む。執着した心や卑しい意欲によって、ペータ（餓鬼）やアジャガラ（大蛇）となって生まれる。種々の理由によって過失を示し、他の者が得られないようにするのは、自身の不平等（偏り）や強い依存によるものである。容色への物惜しみ（容色慳）によって、自身の容色のみを称賛し、他人の容色に対しては“これはどんな容色か”と、その欠点を述べる。悟りの法（通達法）は聖者のみにあり、彼らは物惜しみを完全に断じているため、そこに物惜しみはあり得ない。ゆえに“教法の法（学習法）において”等と言う。“この者がこの法を学んで、意味を歪めて（法を）滅ぼしてしまうだろう”という法への慈しみ（配慮）によって与えない場合や、“この者がこの法を学んで、浮ついて高ぶり、静まらない心で不徳を積むだろう”という個人への慈しみによって与えない場合、それは与えないことではあっても物惜しみではない。物惜しみの特徴そのものが欠如しているからである。

චිත්තං නිවාරෙන්තීති ඣානාදිවසෙන උප්පජ්ජනකං කුසලචිත්තං නිසෙධෙන්ති තථාස්ස උප්පජ්ජිතුං න දෙන්ති. නීවරණප්පත්තොති නීවරණාවත්ථො. ‘‘අරහත්තමග්ගවජ්ඣො’’ති එතෙන භවරාගානුසයස්සපි නීවරණභාවං අනුජානාති, තං විචාරෙතබ්බං. කිමෙත්ථ විචාරෙතබ්බං? ‘‘ආරුප්පෙ කාමච්ඡන්දනීවරණං පටිච්ච ථිනමිද්ධනීවරණ’’න්ති (පට්ඨා. 3.නීවරණගොච්ඡකෙ 8) ආදිවචනතො න යිදං ‘‘පරියායෙන වුත්ත’’න්ති සක්කා වත්තුං, සබ්බෙසම්පි තෙභූමකධම්මානං කාමනීයට්ඨෙන කාමභාවතො භවරාගස්සපි කාමච්ඡන්දභාවස්ස ඉච්ඡිතත්තා. තස්මා ‘‘කාමච්ඡන්දො නීවරණප්පත්තො’’ති භවරාගානුසයමාහ. සො හි අරහත්තමග්ගවජ්ඣො. ‘‘යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස අකල්‍යතා’’ති (ධ. ස. 1162) ආදිවචනතො ථිනං චිත්තගෙලඤ්ඤං. තථා ‘‘යා තස්මිං සමයෙ වෙදනාක්ඛන්ධස්සා’’ති (ධ. ස. 44) ආදිවචනතො මිද්ධං ඛන්ධත්තයගෙලඤ්ඤං. එත්ථ ච චිත්තගෙලඤ්ඤෙන චිත්තස්සෙව අකල්‍යතා, ඛන්ධත්තයගෙලඤ්ඤෙන පන රූපකායස්සපි ථිනමිද්ධස්ස නිද්දාහෙතුත්තා. තථා උද්ධච්චන්ති උද්ධච්චස්ස අරහත්තමග්ගවජ්ඣතං උපසංහරති තථා-සද්දෙන, න උභයතං. න හි තස්ස තාදිසී උභයතා අත්ථි. යං පන කෙචි වදන්ති ‘‘පුථුජ්ජනසන්තානවුත්ති සෙක්ඛසන්තානවුත්තී’’ති, තං ඉධ අනුපයොගි සෙක්ඛසන්තානවුත්තිනො එව චෙත්ථ අධිප්පෙතත්තා.

“心を妨げる”とは、禅定などによって生じる善心を阻止すること、あるいはそのように生じさせないことである。“蓋（がい）の状態に至った”とは、蓋（五蓋）の状態にあることである。“阿羅漢道によって断ぜられるべきもの”という表現により、有愛（存在への欲愛）の随眠もまた“蓋”であることを認めているが、これについては考察されるべきである。ここで何を考察すべきか。“無色界において欲貪の蓋を縁として惛沈睡眠の蓋が（生じる）”等（発趣論）の言葉から、これを“方便（比喩）として語られた”と言うことはできない。三界のすべての法は、欲求の対象となるという意味で“欲”の状態にあるため、有愛もまた欲欲（欲貪）の状態として望まれるからである。したがって、“欲欲（欲貪）が蓋の状態に至った”とは、有愛の随眠を指している。それは確かに阿羅漢道によって断ぜられるべきものである。“その時、心の不健全さがある”等（法集論）の言葉から、惛沈（しんじん）とは心の病（心の倦怠）である。同様に、“その時、受蘊の（不健全さ）がある”等の言葉から、睡眠（すいめん）とは（受・想・行の）三蘊の病である。ここで、心の病によっては心のみが不健全であるが、三蘊の病によっては、色身もまた惛沈睡眠によって眠気を催す（不活性になる）のである。同様に、“掉挙（じょうきょ）”についても、“同様に”という言葉を用いて阿羅漢道によって断ぜられるべきものであることを示しているが、両者（惛沈と睡眠）についてではない。掉挙にはそのような二重性はないからである。一部の者が“凡夫の相続における働きと、有学の相続における働き”と言うが、ここでは有学（聖者）の相続における働きのみが意図されているため、それはここでは有用ではない。

තෙහීති සංයොජනෙහි. ‘‘ඔරම්භාගියානි උද්ධම්භාගියානී’’ති විසෙසං අනාමසිත්වා ‘‘සංයොජනානී’’ති සාධාරණතො පදුද්ධාරො ඉදානි වුච්චමානචතුක්කානුච්ඡවිකතාවසෙන, කස්සචිපි කිලෙසස්ස අවික්ඛම්භිතත්තා කථඤ්චිපි අවිනිපාතෙය්‍යතාමුත්තො කාමභවො අජ්ඣත්තග්ගහණස්ස විසෙසපච්චයත්තා ඉමෙසං සත්තානං අබ්භන්තරට්ඨෙන අන්තො නාම. රූපාරූපභවො තබ්බිපරියායතො බහි නාම. තථා හි යස්ස ඔරම්භාගියානි සංයොජනානි අප්පහීනානි, සො අජ්ඣත්තසංයොජනො වුත්තො, යස්ස තානි පහීනානි, සො බහිද්ධාසංයොජනො, තස්මා අන්තො අසමුච්ඡින්නබන්ධනතාය, බහි ච පවත්තමානභවඞ්ගසන්තානතාය අන්තොබද්ධා බහිසයිතා නාම. නිරන්තරප්පවත්තභවඞ්ගසන්තානවසෙන හි සයිතවොහාරො. කාමං නෙසං බහිබන්ධනම්පි අසමුච්ඡින්නං, අන්තොබන්ධනස්ස පන ථූලතාය එවං වුත්තං[Pg.246]. තෙනාහ ‘‘තෙසඤ්හි කාමභවෙ බන්ධන’’න්ති. ඉමිනා නයෙන සෙසද්වයෙපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. අසමුච්ඡින්නෙසු ච ඔරම්භාගියසංයොජනියෙසු ලද්ධප්පච්චයෙසු උද්ධම්භාගියසංයොජනානි අගණනූපගානි හොන්තීති. අරියානංයෙව වසෙනෙත්ථ චතුක්කස්ස උද්ධටත්තා ලබ්භමානාපි පුථුජ්ජනා න උද්ධටා.

“それらによって”とは、結（けつ、結縛）によってである。“下分の、上分の”という区別を挙げずに、ただ一般的に“結”と項を立てたのは、現在説かれている四法（catukka）に適合させるためである。いかなる煩悩も抑圧されていないため、決して（悪趣に）堕ちない状態から解き放たれていない欲界（欲有）は、自己への執着の特殊な原因であるため、これらの衆生の内側にあるという意味で“内”と呼ばれる。色界・無色界は、その反対であるため“外”と呼ばれる。すなわち、下分の結を断じていない者は“内結”と言われ、それらを断じた者は“外結”と言われる。したがって、断ち切られていない束縛によって“内”であり、相続している有分の流れによって“外”にあるため、“内に縛られ、外に横たわる（随眠する）”と言われる。絶え間なく流れる有分の相続の勢力によって、“横たわる”という表現が使われる。確かに彼らの外的な束縛も断ち切られていないが、内的な束縛の粗大さゆえにこのように説かれたのである。それゆえ、“彼らにとって欲界（欲有）における束縛である”と言われる。この方法によって、残りの二つ（色・無色界）の意味も理解されるべきである。下分の結に関連する諸法が断たれずに（生起の）縁を得る時、上分の結は数えきれないほど多くなる。ここでは、聖者のみに基づいて四法が取り上げられているため、凡夫は（聖者のように煩悩を）取り除いていないが、（この文脈では）取り上げられない。

සික්ඛාකොට්ඨාසොති සික්ඛිතබ්බභාගො. පජ්ජති සික්ඛා එතෙනාති සික්ඛාපදං, සික්ඛාය අධිගමුපායොති. ආගතායෙව, තස්මා තත්ථ ආගතනයෙනෙව වෙදිතබ්බාති අධිප්පායො.

“学処の分”とは、学ぶべき部分のことである。これによって学ぶ（sikkhāti）から“学処（sikkhāpada）”であり、学びを達成するための手段である。すでに（経に）現れている。したがって、そこに現れている方法によって理解されるべきである、という意味である。

අභබ්බට්ඨානාදිපඤ්චකවණ්ණනා

不可能事などの五法に関する解説

316. දෙසනාසීසමෙවාති දෙසනාපදෙසො එව, තස්මා සොතාපන්නාදයොපි අභබ්බා. යදි එවං කස්මා තථා දෙසනාති ආහ ‘‘පුථුජ්ජනඛීණාසවාන’’න්තිආදි.

316. “教説の要領”とは教説の一部分にすぎない。したがって、預流者らも（五つの不可能事に関しては）不可能である。もしそうであるなら、なぜそのように説かれたのか。それゆえに“凡夫と漏尽者（阿羅漢）の……”等と言われる。

ඤාතිබ්‍යසනෙ යෙසං ඤාතීනං විනාසො, තෙසං හිතසුඛං විද්ධංසෙති, තස්මා බ්‍යසතීති බ්‍යසනං. භොගබ්‍යසනෙපි එසෙව නයො. රොගබ්‍යසනාදීසු පන ‘‘යස්ස රොගො’’තිආදිනා යොජෙතබ්බං. නෙව අකුසලානි අසංකිලිට්ඨසභාවත්තා. න තිලක්ඛණාහතානි අභාවධම්මත්තා. ඉතරං පන වුත්තවිපරියායතො අකුසලං, තිලක්ඛණාහතඤ්ච.

“親族の不幸（親族喪失）”において、それら親族の滅亡は、彼らの利益と幸福を打ち砕く。それゆえ、滅ぼす（byasati）から“不幸（byasana）”と言う。“財産の不幸（財物喪失）”においても同様の理屈である。“疾病の不幸（病気）”等においては、“病気がある者”等のように結びつけるべきである。これら（親族・財産・病気の不幸）は、汚染されていない性質であるため、不善ではない。また、存在しないこと（abhāva）を性質とする法であるため、三相（無常・苦・無我）に打たれて（特徴づけられて）もいない。しかし、他のもの（戒や見の不幸）は、述べられたことの反対であるため、不善であり、三相に打たれている。

ගුණෙහි සමිද්ධභාවා සම්පදා.

徳によって成就している状態が“具足（sampadā）”である。

වත්ථුසන්දස්සනාති යස්මිං වත්ථුස්මිං තස්ස ආපත්ති, තස්ස සරූපතො දස්සනා. ආපත්තිසන්දස්සනාති යං ආපත්තිං සො ආපන්නො, තස්සා දස්සනා. සංවාසපටික්ඛෙපොති උපොසථපවාරණාදිසංවාසස්ස පටික්ඛිපනං අකරණං. සාමීචිපටික්ඛෙපො අභිවාදනාදිසාමීචිකිරියාය අකරණං. චොදයමානෙනාති චොදෙන්තෙන. චුදිතකස්ස කාලොති චුදිතකස්ස පුග්ගලස්ස චොදෙතබ්බකාලො. පුග්ගලන්ති චොදෙතබ්බං පුග්ගලං. උපපරික්ඛිත්වාති ‘‘අයං චුදිතකලක්ඛණෙ තිට්ඨති, න තිට්ඨතී’’ති වීමංසිත්වා. අයසං ආරොපෙති ‘‘ඉමෙ මං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛන්තා අනයබ්‍යසනං ආපාදෙන්තී’’ති භික්ඛූනං අයසං උප්පාදෙති.

“事の提示（Vatthusandassanā）”とは、いかなる事柄において彼の罪があるのか、その事柄をそのままの形で提示することである。“罪の提示（Āpattisandassanā）”とは、彼が犯したいかなる罪を、提示することである。“共住の拒絶（Saṃvāsapaṭikkhepo）”とは、布薩や自恣などの共住（の儀式）を拒み、行わないことである。“恭敬の拒絶（Sāmīcipaṭikkhepo）”とは、礼拝などの恭敬の行為を行わないことである。“告発する者によって（Codayamānena）”とは、告発を行っている者によって、という意味である。“被告発者の時（Cuditakassa kālo）”とは、被告発者という人物が告発されるべき時のことである。“人物を（Puggalaṃ）”とは、告発されるべき人物を、という意味である。“観察して（Upaparikkhitvā）”とは、‘この者は被告発者の特徴に合致しているか、していないか’と吟味して、ということである。“悪評を着せる（Ayasaṃ āropeti）”とは、‘これらの者は私を事実無根のことで誹謗し、災難や不幸に陥れようとしている’と言って、比丘たちに悪評を生じさせることである。

පධානියඞ්ගපඤ්චකවණ්ණනා

五つの精勤の要素の解説

317. පදහතීති [Pg.247] පදහනො; භාවනං අනුයුත්තො යොගී, තස්ස භාවො භාවනානුයොගො පදහනභාවො. පධානං අස්ස අත්ථීති පධානිකො, ක-කාරස්ස ය-කාරං කත්වා ‘‘පධානියො’’ති වුත්තං. ‘‘අභිනීහාරතො පට්ඨාය ආගතත්තා’’ති වුත්තත්තා පච්චෙකබොධිසත්තසාවකබොධිසත්තානම්පි පණිධානතො පභුති ආගතා සද්ධා ආගමනසද්ධා එව, උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන පන ‘‘සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තාන’’න්ති වුත්තං. අධිගමතො සමුදාගතත්තා අග්ගමග්ගඵලසම්පයුත්තාපි අධිගමනසද්ධා නාම, යා සොතාපන්නස්ස අඞ්ගභාවෙන වුත්තා. අචලභාවෙනාති පටිපක්ඛෙන අනභිභවනීයත්තා නිච්චලභාවෙන. ඔකප්පනන්ති ඔක්කන්තිත්වා පක්ඛන්දිත්වා අධිමුච්චනං. පසාදුප්පත්ති පසාදනීයෙ වත්ථුස්මිං පසීදනමෙව. සුප්පටිවිද්ධන්ති සුට්ඨු පටිවිද්ධං, යථා තෙන පටිවෙධෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං හත්ථගතං අහොසි, තථා පටිවිද්ධං. යස්ස බුද්ධසුබුද්ධතාය සද්ධා අචලා අසම්පවෙධී, තස්ස ධම්මසුධම්මතාය, සඞ්ඝසුප්පටිපන්නතාය ච සද්ධා න තථාති අට්ඨානමෙතං අනවකාසො. තෙනාහ භගවා ‘‘යො, භික්ඛවෙ, බුද්ධෙ පසන්නො, ධම්මෙ සො පසන්නො, සඞ්ඝෙ සො පසන්නො’’තිආදි. පධානවීරියං ඉජ්ඣති ‘‘අද්ධා ඉමාය පටිපදාය ජරාමරණතො මුච්චිස්සාමී’’ති සක්කච්චං පදහනතො.

317. 精勤するから精勤者（padahano）という。修習（瞑想）に専念する修行者（yogī）であり、その状態が修習の専念、すなわち精勤の状態である。精勤（padhāna）が彼にあるから精勤者（padhāniko）であり、カ音をヤ音に変えて“精勤に値する者（padhāniyo）”と言われる。“発願の時から受け継がれてきたから”と言われるため、辟支仏（縁覚）や声聞菩薩にとっても、誓願の時から受け継がれた信は“来伝の信（āgamanasaddhā）”に他ならないが、優れた例示として“一切知菩薩（の信）”と言われている。体得によって生じるため、最上の道と果に伴うものもまた“体得の信（adhigamanasaddhā）”と呼ばれ、それは預流者の（四つの）要素として語られているものである。“不動の状態によって（Acalabhāvena）”とは、対立するものによって屈服させられないため、揺るぎない状態であることによる。“確信（Okappanam）”とは、確信し、飛び込み、決定することである。“清信の生起（Pasāduppatti）”とは、清信すべき対象において清らかに信じることそのものである。“よく悟られたこと（Suppaṭividdhaṃ）”とは、見事に悟られたことであり、その悟りによって一切知の智が掌中にあるようになった、そのように悟られたことを指す。仏陀が正覚者であることへの信が不動で揺るぎない者において、法の正法性や僧の正修行への信がそうでないということは、あり得ないことであり、可能性はない。それゆえ世尊は“比丘たちよ、仏陀を信じる者は、法を信じ、僧を信じているのである”等と仰ったのである。精勤の努力は、“確かにこの実践によって老死から解脱するであろう”と、恭しく精勤することによって成就する。

අප්ප-සද්දො අභාවත්ථො ‘‘අප්ප-සද්දස්ස…පෙ… ඛො පනා’’තිආදීසු වියාති ආහ ‘‘අරොගො’’ති. සමවෙපාකිනියාති යථාභුත්තං ආහාරං සමාකාරෙනෙව පච්චනසීලාය. දළ්හං කත්වා පච්චන්තී හි ගහණී ඝොරභාවෙන පිත්තවිකාරාදිවසෙන රොගං ජනෙති, සිථිලං කත්වා පච්චන්තී මන්දභාවෙන වාතවිකාරාදිවසෙන. තෙනාහ ‘‘නාතිසීතාය නාච්චුණ්හායා’’ති. ගහණීතෙජස්ස මන්දතික්ඛතාවසෙන සත්තානං යථාක්කමං සීතුණ්හසහගතාති ආහ ‘‘අතිසීතගහණිකො’’තිආදි. යාථාවතො අච්චයදෙසනා අත්තනො ආවිකරණං නාමාති ආහ ‘‘යථාභූතං අත්තනො අගුණං පකාසෙතා’’ති. උදයත්ථගාමිනියාති සඞ්ඛාරානං උදයං, වයඤ්ච පටිවිජ්ඣන්තියාති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘උදයඤ්චා’’තිආදි. පරිසුද්ධායාති නිරුපක්කිලෙසාය. නිබ්බිජ්ඣිතුං සමත්ථායාති තදඞ්ගවසෙන අවසෙසං පජහිතුං සමත්ථාය. තස්ස තස්ස දුක්ඛස්ස ඛයගාමිනියාති යං දුක්ඛං ඉමස්මිං ඤාණෙ අනධිගතෙ පවත්තාරහං, අධිගතෙ න පවත්තති, තං සන්ධාය වදති. තථා හෙස යොගාවචරො ‘‘චූළසොතාපන්නො’’ති වුච්චති.

“アッパ（appa）”という語は、他の箇所と同様に“無（abhāva）”の意味であるため、“無病（arogo）”と言われる。“等しく消化させる（Samavepākiniyā）”とは、食べた食物を等しい状態で消化させる性質を持つことによる。消化の熱（gahaṇī）が強烈すぎて胆汁の変調などによって病を生じるのを“強くして消化する”と言い、微弱すぎて風の変調などによって病を生じるのを“弱くして消化する”と言う。それゆえ“冷たすぎず、熱すぎない”と言うのである。消化の熱の微弱さや強烈さに応じて、生き物にはそれぞれ冷・熱が伴うため、“極度に冷たい消化熱を持つ者”などと言われる。“ありのままに（Yāthāvato）”過ちを告白することは、自分自身を顕わにすることであるため、“ありのままに自分の欠点を公表する者”と言われる。“生滅に至る（Udayatthagāminiyā）”とは、諸行の生起と滅尽を悟る、という意味であるため、“生起と（滅尽を）”などと言われる。“清浄な（Parisuddhāyā）”とは、随煩悩のないことである。“貫くことができる（Nibbijjhituṃ samatthāyā）”とは、その（智慧の）部分によって残りのものを捨て去ることができる、という意味である。“それぞれの苦の滅尽に至る（Tassa tassa dukkhassa khayagāminiyā）”とは、この智が得られないうちは起こり得るが、得られたときには起こらない苦、その苦を指して言われている。そのように（この智を備えた）修行者は“小預流（cūḷasotāpanno）”と呼ばれる。

සුද්ධාවාසාදිපඤ්චකවණ්ණනා

浄居天等の五つの解説

318. ‘‘සුද්ධා [Pg.248] ආවසිංසූ’’තිආදිනා අද්ධත්තයෙපි තෙසං සුද්ධාවාසපරියායො අබ්‍යභිචාරීති දස්සෙති. කිලෙසමලරහිතාති නාමකායපරිසුද්ධිං වදන්තො එව රූපකායපරිසුද්ධිම්පි අත්ථතො දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘අනාගාමිඛීණාසවා’’ති.

318. “清らかな者たちが住む（Suddhā āvasiṃsū）”などの言葉によって、三世（過去・現在・未来）においても彼らの“浄居（Suddhāvāsa）”という名称は不変であることを示している。“煩悩の垢を離れた”とは、名身（精神）の清浄を語ることで、実質的に色身（肉体）の清浄をも示している。それゆえ“不還者と漏尽者（阿羅漢）”と言うのである。

ආයුනො මජ්ඣන්ති අවිහාදීසු යත්ථ යත්ථ උප්පන්නො, තත්ථ තත්ථ ආයුනො මජ්ඣං අනතික්කමිත්වා. අන්තරා වාති තස්ස අන්තරාව ඔරමෙව. මජ්ඣං උපහච්චාති ආයුනො මජ්ඣං අතිච්ච. තෙනාහ ‘‘අතික්කමිත්වා’’ති. අප්පයොගෙනාති අනුස්සහනෙන. අකිලමන්තොති අකිලන්තො. සුඛෙනාති අකිච්ඡෙන. උද්ධං වාහිභාවෙන උද්ධං අස්ස තණ්හාසොතං, වට්ටසොතඤ්චාති උද්ධංසොතො; උද්ධං වා ගන්ත්වා පටිලභිතබ්බතො උද්ධං අස්ස මග්ගසොතන්ති උද්ධංසොතො. අකනිට්ඨං ගච්ඡතීති අකනිට්ඨගාමී. සොධෙත්වාති තත්ථ තත්ථ උප්පජ්ජන්තො තෙ තෙ දෙවලොකෙ සොධෙන්තො විය හොතීති වුත්තං ‘‘චත්තාරො දෙවලොකෙ සොධෙත්වා’’ති. තත්ථ තත්ථ වා උප්පජ්ජිත්වා පුන අනුප්පජ්ජනාරහභාවෙනෙව තතොපි ගච්ඡන්තො දෙවූපපත්තිභවසඤ්ඤිතෙ අත්තනො ඛන්ධලොකෙ භවරාගමලං විසොධෙත්වා වික්ඛම්භෙත්වා. අයඤ්හි අවිහෙසු කප්පසහස්සං වසන්තො අරහත්තං පත්තුං අසක්කුණිත්වා අතප්පං ගච්ඡති, තත්ථාපි ද්වෙ කප්පසහස්සානි වසන්තො අරහත්තං පත්තුං අසක්කුණිත්වා සුදස්සං ගච්ඡති, තත්ථාපි චත්තාරිකප්පසහස්සානි වසන්තො අරහත්තං පත්තුං අසක්කුණිත්වා සුදස්සිං ගච්ඡති, තත්ථාපි අට්ඨකප්පසහස්සානි වසන්තො අරහත්තං පත්තුං අසක්කුණිත්වා අකනිට්ඨං ගච්ඡති, තත්ථ වසන්තො අග්ගමග්ගං අධිගච්ඡති.

“寿命の中ほど（Āyuno majjhaṃ）”とは、無煩天（avihā）等において、どこに生まれても、そこの寿命の中ほどを過ぎることなく、という意味である。“あるいはその途中で（Antarā vā）”とは、その中間、すなわちそれよりも前に、という意味である。“中ほどを過ぎて（Majjhaṃ upahaccā）”とは、寿命の中ほどを超えて、という意味である。それゆえ“（中ほどを）過ぎて（atikkamitvā）”と言う。“少ない努力で（Appayogenā）”とは、励むことなく、という意味である。“疲れることなく（Akilamanto）”とは、苦労せずに、という意味である。“楽々と（Sukhenā）”とは、困難なく、という意味である。上方へ流れる性質を持つため、彼にとっての上方の渇愛の流れ、あるいは輪廻の流れを断つゆえに“上流（uddhaṃsoto）”と言い、あるいは、上方へ行って得られるべきものであるから、彼にとっての上方の道の流れを“上流”と言う。“色究竟天へ行く（Akaniṭṭhaṃ gacchatī）”から“色究竟天へ行く者（akaniṭṭhagāmī）”という。“浄めて（Sodhetvā）”とは、あちこちに生まれながら、それぞれの天界を浄めるかのようであるため、“四つの天界を浄めて”と言われる。あるいは、あちこちに生まれても、再び（そこに）生まれることがない状態のまま、そこからさらに進み、天への転生という名の自己の五蘊の世界において、生存への執着という垢を清め、鎮めて、という意味である。この者は、無煩天に千劫の間住んでも阿羅漢位に到達できなければ無熱天へ行き、そこでも二千劫の間住んでも阿羅漢位に到達できなければ善見天へ行き、そこでも四千劫の間住んでも阿羅漢位に到達できなければ善現天へ行き、そこでも八千劫の間住んでも阿羅漢位に到達できなければ色究竟天へ行き、そこに住んで最上の道（阿羅漢道）を体得するのである。

චෙතොඛිලපඤ්චකවණ්ණනා

心の荒廃の五つの解説

319. චෙතොඛිලා නාම අත්ථතො විචිකිච්ඡා කොධො ච, තෙ පන යස්මිං සන්තානෙ උප්පජ්ජන්ති, තස්ස ඛරභාවො කක්ඛළභාවො හුත්වා උපතිට්ඨන්ති, පගෙව අත්තනා සම්පයුත්තචිත්තස්සාති ආහ ‘‘චිත්තස්ස ථද්ධභාවො’’ති. යථා ලක්ඛණපාරිපූරියා ගහිතාය සබ්බා සත්ථුරූපකායසිරී ගහිතාව නාම හොති, එවං සබ්බඤ්ඤුතාය සබ්බා ධම්මකායසිරී’’ ගහිතා එව නාම හොතීති තදුභයවත්ථුකමෙව කඞ්ඛං දස්සෙන්තො ‘‘සරීරෙ කඞ්ඛමානො’’තිආදිමාහ. ආතපති කිලෙසෙති ආතප්පං[Pg.249], සම්මාවායාමොති ආහ ‘‘ආතප්පායාති වීරියකරණත්ථායා’’ති. පුනප්පුනං යොගායාති භාවනං පුනප්පුනං යුඤ්ජනාය. සතතකිරියායාති භාවනාය නිරන්තරප්පයොගාය. ‘‘පටිවෙධධම්මෙ කඞ්ඛමානො’’ති එත්ථ කථං ලොකුත්තරධම්මෙ කඞ්ඛා පවත්තතීති? න ආරම්මණකරණවසෙන, අනුස්සවාකාරපරිවිතක්කලද්ධෙ පරිකප්පිතරූපෙ කඞ්ඛා පවත්තතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘විපස්සනා…පෙ… වදන්ති, තං අත්ථි නු ඛො නත්ථීති කඞ්ඛතී’’ති. සික්ඛාති චෙත්ථ පුබ්බභාගසික්ඛා වෙදිතබ්බා. ‘‘කාමඤ්චෙත්ථ විසෙසුප්පත්තියා මහාසාවජ්ජතාය චෙව සංවාසනිමිත්තඝට්ටනාහෙතු අභිණ්හුප්පත්තිකතාය ච ‘සබ්‍රහ්මචාරීසූ’ති කොපස්ස විසයො විසෙසෙත්වා වුත්තො, තතො අඤ්ඤත්ථාපි පන කොපො ‘න චෙතොඛිලො’ති න සක්කා විඤ්ඤාතු’’න්ති කෙචි. යදි එවං විචිකිච්ඡායපි අයං නයො ආපජ්ජති, තස්මා යථාරුතවසෙනෙව ගහෙතබ්බං.

319. “心の荒地（心荒）”とは、実体的には疑（疑念）と怒（怒り）のことである。それらが相続（心身の連続）に生じる際、それ自体の硬直した状態、堅固な状態となって現れる。自らと相応する心についてさえもそうであるから、“心の硬直した状態”と言われる。三十二相（身体的特徴）が備わっていることを把捉すれば、師（仏陀）のすべての色身の輝きが把捉されたことになるのと同様に、一切知（智）によってすべての法身の輝きが把捉されたことになる。その両者を対象とする疑いを示すために、“身体に疑いを持ち”等と言われる。“阿多波（阿多波、精進）”とは、煩悩を焼くこと、すなわち正精進である。ゆえに“阿多波のために、すなわち努力をなすために”と言う。“重ねての修習のために”とは、繰り返し修習に従事することである。“不断の実行のために”とは、修習を絶え間なく適用することである。“通達法（証得すべき法）に疑いを持ち”という箇所で、どのように出世間法に疑いが起こるのか。対象とすることによるのではなく、伝承や思惟によって得られた想定上の形態に対して疑いが起こることを示すために、“随観（ヴィパッサナー）……などと言われるが、それは果たして有るのか無いのかと疑う”と言う。“学（修学）”については、ここでは準備段階の学（前分学）と知るべきである。“また、ここでは、特殊な徳が生じること、および大過失があること、さらに共住の縁による衝突が頻繁に起こることによって、‘梵行者たちに対して’と、怒りの対象が限定して述べられている。しかし、それ以外に対する怒りも‘心の荒地ではない’と理解することはできない”と言う者もいる。もしそうであれば、疑いについてもこの理が当てはまるので、言葉の通りに受け取るべきである。

චෙතසොවිනිබන්ධාදිපඤ්චකවණ්ණනා

“心の束縛（心縛）”等の五つの解説。

320. පවත්තිතුං අප්පදානවසෙන කුසලචිත්තං විනිබන්ධන්තීති චෙතසොවිනිබන්ධා. තං පන විනිබන්ධන්තා මුට්ඨිගාහං ගණ්හන්තී විය හොන්තීති ආහ ‘‘චිත්තං බන්ධිත්වා’’තිආදි. කාමගිද්ධො පුග්ගලො වත්ථුකාමෙ විය කිලෙසකාමෙපි අස්සාදෙති අභිනන්දතීති වුත්තං ‘‘වත්ථුකාමෙපි කිලෙසකාමෙපී’’ති. අත්තනො කායෙති අත්තනො කරජකායෙ, අත්තභාවෙ වා. බහිද්ධාරූපෙති පරෙසං කායෙ, අනින්ද්‍රියබද්ධරූපෙ ච. උදරං අවදිහති උපචිනොති පරිපූරෙතීති උදරාවදෙහකං. සෙය්‍යසුඛන්ති සෙය්‍යාය සයනවසෙන උප්පජ්ජනකසුඛං. සංපරිවත්තකන්ති සංපරිවත්තෙත්වා. පණිධායාති තණ්හාවසෙන පණිදහිත්වා. ඉති පඤ්චවිධොපි ලොභවිසෙසො එව චෙතොවිනිබන්ධො වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

320. 善き心が展開するのを、精進の欠如によって妨げるから“心の束縛”と言う。それらは妨げる際、握り拳で掴むかのようであるから、“心を縛って”等と言う。欲に貪る者は、事物の欲（受容欲）と同様に煩悩の欲（煩悩欲）をも味わい、喜ぶので、“事物の欲においても、煩悩の欲においても”と言われる。“自分の体に”とは、自分の業生身、あるいは自らの個体（自体）に。“外部の形態に”とは、他人の体や、根（感覚器官）に属さない形態（無情物）に。“腹を肥やす（満たす）”とは、蓄積し、満たすことであるから“貪食（腹を満たすこと）”と言う。“臥床の楽”とは、寝ることによって生じる楽。“寝返りの（楽）”とは、寝返りを打つことによる（楽）。“願って”とは、渇愛によって願うこと。このように、五種類の貪欲の特殊な形態こそが“心の束縛”と説かれていると知るべきである。

ලොකියානෙව කථිතානි රූපින්ද්‍රියානංයෙව කථිතත්තා. පඨමදුතියචතුත්ථානි ලොකියානි පරිත්තභූමකත්තා. තතියපඤ්චමානි කාමරූපග්ගභූමිකත්තා, කාමරූපාරූපග්ගභූමිකත්තා ච. ලොකියලොකුත්තරානි කථිතානීති ආනෙත්වා යොජනා. ‘‘සමථවිපස්සනාමග්ගඵලවසෙනා’’ති වත්තබ්බං. ‘‘සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙනා’’ති වුත්තං.

色界の諸根についてのみ説かれているため、世間的なもの（有漏）のみが説かれている。第一、第二、第四（の心縛）は、狭小なる地（欲界）に属するため世間的である。第三と第五は、欲界・色界の最上、および欲界・色界・無色界の最上に属するためである。世間的なものと出世間的なものが説かれていると（文脈を）引いてきて結合させる。“止・観・道・果によって”と言うべきところを、“止・観・道によって”と説かれている。

නිස්සරණියපඤ්චකවණ්ණනා

五つの離出（出離）の解説。

321. නිස්සරන්තීති [Pg.250] නිස්සරණීයාති වත්තබ්බෙ රස්සං කත්වා නිද්දෙසො. කත්තරි හෙස අනීය-සද්දො යථා ‘‘නිය්‍යානිකා’’ති. තෙනාහ ‘‘නිස්සටා’’ති. කුතො පන නිස්සටාති? යථාසකං පටිපක්ඛතො. නිජ්ජීවට්ඨෙන ධාතුයොති ආහ ‘‘අත්තසුඤ්ඤසභාවා’’ති. අත්ථතො පන ධම්මධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතුවිසෙසා. තාදිසස්ස භික්ඛුනො කිලෙසවසෙන කාමෙසු මනසිකාරො නාම නත්ථීති ආහ ‘‘වීමංසනත්ථ’’න්ති. ‘‘නෙක්ඛම්මනිස්සිතං ඉදානි මෙ චිත්තං, කිං නු ඛො කාමවිතක්කොපි උප්පජ්ජතී’’ති වීමංසන්තස්සාති අත්ථො. පක්ඛන්දනං නාම අනුප්පවෙසො, සො පන තත්ථ නත්ථීති ආහ ‘‘න පවිසතී’’ති. පසාදං නාම අභිරුචිසන්තිට්ඨානං, විමුච්චනං අධිමුච්චනන්ති තං සබ්බං පක්ඛිපන්තො වදති ‘‘පසාදං නාපජ්ජතී’’තිආදි. එවංභූතං පනස්ස චිත්තං තත්ථ කථං තිට්ඨතීති ආහ ‘‘යථා පනා’’තිආදි. තන්ති පඨමජ්ඣානං. අස්සාති භික්ඛුනො. චිත්තං පක්ඛන්දතීති පරිකම්මචිත්තෙන සද්ධිං ඣානචිත්තං එකට්ඨවසෙන එකජ්ඣං ගහෙත්වා වදති. ගොචරෙ ගතත්තාති අත්තනො ආරම්මණෙ එව පවත්තත්තා. අහානභාගියත්තාති ඨිතිභාගියත්තා, විසෙසභාගියත්තා වා. සුට්ඨු විමුත්තන්ති වික්ඛම්භනවිමුත්තියා සම්මදෙව විමුත්තං. චිත්තස්ස කායස්ස ච හනනතො විඝාතො, දුක්ඛං. පරිදහනතො පරිළාහො, කාමදරථො. න වෙදයති අනුප්පජ්ජනතො. නිස්සරන්ති තතොති නිස්සරණං. කෙ නිස්සරන්ති? කාමා. එවඤ්ච කත්වා කාමානන්ති කත්තරි සාමිවචනං සුට්ඨු යුජ්ජති. යදග්ගෙන කාමා තතො ‘‘නිස්සටා’’ති වුච්චන්ති, තදග්ගෙන ඣානම්පි කාමතො ‘‘නිස්සට’’න්ති වත්තබ්බතං ලභතීති වුත්තං ‘‘කාමෙහි නිස්සටත්තා’’ති. එවං වික්ඛම්භනවසෙන කාමනිස්සරණං වත්වා ඉදානි සමුච්ඡෙදවසෙන අච්චන්තතොව නිස්සරණං දස්සෙතුං ‘‘යො පනා’’තිආදි වුත්තං.

321. “離れ出る”から“離出（出離）”と言うべきところを、短音にして（nissaraṇīyaと）示されている。この“アニーヤ（anīya）”の語は、“出離に導く（niyyānika）”のように能動の意味である。それゆえ“離脱した”と言う。何から離脱したのか。それぞれの対治（反対のもの）からである。無我（非霊魂）の意味で“界（要素）”と言うので、“自我の空なる自性”と言う。実体的には、法界と意識界の特殊なものである。そのような比丘には、煩悩によって諸欲（欲愛）の中に作意（注意）を向けることはない。それゆえ“吟味（吟味）のために”と言う。“今、私の心は出離（離欲）に基づいている。果たして欲の尋（欲の思考）が生じるだろうか”と吟味する者のため、という意味である。“跳入（躍進）”とは中に入ることであるが、それはそこには無いので“入らない”と言う。“浄信（清浄）”とは、好んで留まることである。解脱（vimuccana）や勝解（adhimuccana）といった、それらすべてを包含して“浄信に至らない”等と言う。このような彼の心は、そこでどのように留まるのかを示すために“しかし、どのように……”等と言う。“それ”とは初禅のことである。“彼の（比丘の）”。“心が跳入する”とは、準備段階の心（遍作心）と共に、禅定の心を一所にあるものとして一括して述べている。対象（境）に到達しているから“行境にある”。安定の段階、あるいは殊勝の段階にあるから“不退転の状態にある”。“十分に解脱している”とは、伏止（抑圧）による解脱によって正しく解脱していること。心と体の損なわれることが“害（苦痛）”であり、苦しみである。焼き焦がされることが“熱悩（熱）”であり、欲の苦しみである。生じないから“感じない”。“そこから離れ出る”から“離出”である。何が離れ出るのか。諸欲である。そうであれば、“諸欲の（kāmānaṃ）”という能動の所有格は非常によく適合する。諸欲がそこから“離脱した”と言われる限りにおいて、その禅定もまた欲から“離出した”と言われる資格を得る。ゆえに“諸欲から離脱しているために”と言う。このように、伏止（抑圧）による欲の離出を述べて、今、断絶（根絶）によって究極的に離出することを示すために“しかし、誰が……”等と言われる。

සෙසපදෙසූති සෙසකොට්ඨාසෙසු. අයං පන විසෙසොති විසෙසං වදන්තෙන ‘‘තං ඣානං පාදකං කත්වා’’තිආදිකො අවිසෙසොති වත්වා දුතියතතියවාරෙසු සබ්බසො අනාමට්ඨො, චතුත්ථවාරෙ පන අයම්පි විසෙසොති දස්සෙතුං ‘‘අච්චන්තනිස්සරණෙ චෙත්ථ අරහත්තඵලං යොජෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං.

“残りの箇所において”とは、残りの部分において。しかし、この相違点を述べる際、“その禅定を足場（基礎）として”等と言われるのは相違がない（共通である）と述べて、第二、第三の回（プロセス）においては全く言及されず、第四の回において“これもまた相違点である”と示すために、“ここでは、究極の離出において阿羅漢果を結合させるべきである”と言われる。

යස්මා අරූපජ්ඣානං පාදකං කත්වා අග්ගමග්ගං අධිගන්ත්වා අරහත්තෙ ඨිතස්ස චිත්තං සබ්බසො රූපෙහි නිස්සටං නාම හොති. තස්ස හි ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨාය [Pg.251] වීමංසනත්ථං රූපාභිමුඛං චිත්තං පෙසෙන්තස්ස ඉදමක්ඛාතන්ති සමථයානිකානං වසෙන හෙට්ඨා චත්තාරො වාරා කථිතා, ඉදං පන සුක්ඛවිපස්සකස්ස වසෙනාති ආහ ‘‘සුද්ධසඞ්ඛාරෙ’’තිආදි. පුන සක්කායො නත්ථීති උප්පන්නන්ති ඉදානි මෙ සක්කායප්පබන්ධො නත්ථීති වීමංසන්තස්ස උප්පන්නං.

なぜなら、無色定を足場として最上の道（阿羅漢道）を体得し、阿羅漢果に留まる者の心は、あらゆる面で色（物質的形態）から離出したものとなるからである。実際、彼が果等至（果定）から立ち上がって、吟味のために色に向かって心を送る際、これが説かれたのである。止行者（止を乗り物とする者）に関しては下の四つの回が説かれ、これは乾観者（純観者）に関することであるから、“純粋な諸行”等と言われる。“再び有身（個体存在）は無い”という（思いが）生じたとは、“今、私には有身の連続は無い”と吟味する者に生じたということである。

විමුත්තායතනපඤ්චකවණ්ණනා

五つの解脱処の解説。

322. විමුත්තියා වට්ටදුක්ඛතො විමුච්චනස්ස ආයතනානි කාරණානි විමුත්තායතනානීති ආහ ‘‘විමුච්චනකාරණානී’’ති. පාළිඅත්ථං ජානන්තස්සාති ‘‘ඉධ සීලං ආගතං, ඉධ සමාධි, ඉධ පඤ්ඤා’’තිආදිනා තං තං පාළිඅත්ථං යාථාවතො ජානන්තස්ස. පාළිං ජානන්තස්සාති තදත්ථජොතනං පාළිං යාථාවතො උපධාරෙන්තස්ස. තරුණපීතීති සඤ්ජාතමත්තා මුදුකා පීති ජායති. කථං ජායති? යථාදෙසිතධම්මං උපධාරෙන්තස්ස තදනුච්ඡවිකමෙව අත්තනො කායවචීමනොසමාචාරං පරිග්ගණ්හන්තස්ස සොමනස්සප්පත්තස්ස පමොදලක්ඛණං පාමොජ්ජං ජායති. තුට්ඨාකාරභූතා බලවපීතීති පුරිමුප්පන්නාය පීතියා වසෙන ලද්ධාසෙවනත්තා අතිවිය තුට්ඨාකාරභූතා කායචිත්තදරථපස්සම්භනසමත්ථාය පස්සද්ධියා පච්චයො භවිතුං සමත්ථා බලප්පත්තා පීති ජායති. යස්මා නාමකායෙ පස්සද්ධෙ රූපකායොපි පස්සද්ධො එව හොති, තස්මා ‘‘නාමකායො පටිපස්සම්භති’’ ඉච්චෙව වුත්තං. සුඛං පටිලභතීති වක්ඛමානස්ස චිත්තසමාධානස්ස පච්චයො භවිතුං සමත්ථං චෙතසිකං නිරාමිසං සුඛං පටිලභති වින්දති. ‘‘සමාධියතී’’ති එත්ථ න යො කොචි සමාධි අධිප්පෙතො, අථ ඛො අනුත්තරසමාධීති දස්සෙන්තො ‘‘අරහත්ත ඵලසමාධිනා සමාධියතී’’ති ආහ. ‘‘අයඤ්හී’’තිආදි තස්සා දෙසනාය තාදිසස්ස පුග්ගලස්ස යථාවුත්තසමාධිපටිලාභස්ස කාරණභාවවිභාවනං. තස්ස විමුත්තායතනභාවො. ඔසක්කිතුන්ති නයිතුං. සමාධියෙව සමාධිනිමිත්තන්ති කම්මට්ඨානපාළිආරුළ්හො සමාධියෙව පරතො උප්පජ්ජනකභාවනාසමාධිස්ස කාරණභාවතො සමාධිනිමිත්තං. තෙනාහ ‘‘ආචරියසන්තිකෙ’’තිආදි.

322. “解脱処”とは、輪廻の苦しみから解脱するための場所、すなわち原因であることから、“解脱の原因”と言われる。“パーリの義（意味）を知る者”とは、“ここに戒が説かれ、ここに定が、ここに慧が説かれている”等として、その時々のパーリの義を正しく知る者のことである。“パーリを知る者”とは、その意味を明らかにする聖典（パーリ）を正しく考察する者のことである。“若々しい喜（taruṇapīti）”とは、生じたばかりの柔らかな喜が生じることである。どのように生じるのか。説かれた通りの法を考察し、それに相応した自身の身口意の行いを把握し、悦びに達した者に、歓喜（pamoda）を特徴とする欣悦（pāmojja）が生じる。“満足の態（なり）となった強力な喜”とは、以前に生じた喜を繰り返し習得したことにより、極めて満足した状態となり、心身の苦悩を鎮める力を持つ軽安の縁となることができる、力を得た喜が生じることである。名身（心）が静まれば色身（体）もまた静まるがゆえに、“名身が静まる”とだけ言われている。“楽を得る”とは、後に説かれる心の定（三昧）の縁となることができる、心的な世俗を離れた楽（nirāmisa sukha）を得て、享受することである。“定まる（samādhiyati）”において、ここでは単なるどのような定でもなく、無上の定であることを示すために、“阿羅漢果の定によって定まる”と言われる。“実にこの（ayañhi）”等は、その説法が、そのような人が上述の定を得ることの原因であることを明示している。それが、彼の解脱処であることの状態である。“退く（osakkituṃ）”とは、導くことである。“定こそが定の相（しるし）”とは、業処の聖典に現れる定そのものが、後に生じる修習三昧の原因となるため、定の相と言われる。それゆえに“師の御許で”等と言われる。

විමුත්ති වුච්චති අරහත්තං සබ්බසො කිලෙසෙහි පටිප්පස්සද්ධිවිමුත්තීති කත්වා. පරිපාචෙන්තීති සාධෙන්ති නිප්ඵාදෙන්ති. අනිච්චානුපස්සනාඤාණෙ නිස්සයපච්චයභූතෙ උප්පන්නසඤ්ඤා, තෙන ඤාණෙන සහගතාති අත්ථො. සෙසෙසුපි [Pg.252] එසෙව නයො. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං (විසුද්ධි. ටී. 1.37, 306) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

解脱とは、あらゆる煩悩から静まり、解脱した阿羅漢果のことを言う。“熟成させる”とは、成就させ、完成させることである。依止縁となった無常随観智において生じた想は、その智とともに生じるという意味である。残りのものについても、この理路と同様である。ここで述べるべきことは、‘清浄道論’の註釈（復注）において述べられた方法に従って知るべきである。

පඤ්චකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

五法（Pañcaka）の解説は終了した。

ඡක්කවණ්ණනා

六法（Chakka）の解説

323. අත්තානං අධි අජ්ඣත්තා, අධි-සද්දො සමාසවිසයෙ අධිකාරත්ථං, පවත්තිඅත්ථඤ්ච ගහෙත්වා පවත්තතීති අත්තානං අධිකිච්ච උද්දිස්ස පවත්තා අජ්ඣත්තා; අජ්ඣත්තෙසු භවානි අජ්ඣත්තිකානීති නියකජ්ඣත්තෙසුපි අබ්භන්තරානි චක්ඛාදීනි වුච්චන්ති, තානි පන යෙන අජ්ඣත්තභාවෙන ‘‘අජ්ඣත්තිකානී’’ති වුච්චන්ති, තමත්ථං පාකටං කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘අජ්ඣත්තිකානී’’ති ආහ. සද්දත්ථතො පන අජ්ඣත්තජ්ඣත්තානියෙව අජ්ඣත්තජ්ඣත්තිකානි යථා ‘‘වෙනයිකො’’ති (ම. නි. 1.246; අ. නි. 8.11; පාරා. 8) දට්ඨබ්බං. තතො අජ්ඣත්තතොති තතො අජ්ඣත්තජ්ඣත්තතො, යානි අජ්ඣත්තිකානි වුත්තානි. අජ්ඣත්තිකානඤ්හි පටියොගීනි බාහිරානි අජ්ඣත්තධම්මානං විය බහිද්ධාධම්මා. ‘‘අජ්ඣත්තිකානී’’ති හි සපරසන්තානිකානි චක්ඛාදීනි වුච්චන්ති, තථා රූපාදීනි ‘‘බාහිරානී’’ති. අජ්ඣත්තානි පන සසන්තානිකා එව චක්ඛුරූපාදයො, තතො අඤ්ඤෙව බහිද්ධාති. ‘‘විඤ්ඤාණසමූහා’’ති එත්ථ යදිපි තෙසං විඤ්ඤාණානං සමොධානං නත්ථි භින්නකාලිකත්තා, චිත්තෙන පන එකජ්ඣං අභිසංයූහනවසෙන සමූහතා වුත්තා යථා ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධො’’ති. චක්ඛුපසාදනිස්සිතන්ති චක්ඛුපසාදං නිස්සාය පච්චයං ලභිත්වා උප්පන්නං කුසලාකුසලවිපාකවිඤ්ඤාණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණතාසාමඤ්ඤෙන එකජ්ඣං කත්වා වුත්තං. චක්ඛුසන්නිස්සිතො සම්ඵස්සො, න චක්ඛුද්වාරිකො. ඉමෙ දස සම්ඵස්සෙති ඉමෙ පසාදවත්ථුකෙ දස විපාකසම්ඵස්සෙ ඨපෙත්වා. එතෙනෙව නයෙනාති එතෙන ඵස්සෙ වුත්තෙනෙව නයෙන. තණ්හාඡක්කෙ තණ්හං ආරබ්භ පවත්තාපි තණ්හා ධම්මතණ්හාති වෙදිතබ්බා.

323. 自己（attā）の上に（adhi）あるのが“内（ajjhattā）”である。adhiという語は、複合語において“〜について（adhikāra）”あるいは“〜において生起する（pavatti）”という意味を持って用いられる。したがって、自己に関わり、自己を目指して生起するものが“内”である。“内に生じたものが内なるもの（ajjhattikāni）”とは、自身の内にある眼などの器官が（内なるものと）言われる。それらがどのような内的性質ゆえに“内なるもの”と言われるか、その意味を明確に示すために“内なるもの（ajjhattikāni）”と言われた。語義の上では、内（ajjhatta）にあるものこそが内なるもの（ajjhattikāni）であり、それは“調伏に属する者（venayiko）”という語のように見なされるべきである。“それより内”とは、その内にあるものから、すなわち述べられた“内なるもの”からのことである。内なるものに対する対照的なものが外なるものである。それは、内なる法に対する外の法のようなものである。“内なるもの”とは、自己および他者の相続に属する眼などを言い、同様に、色などは“外なるもの”と言われる。しかし“内（ajjhattā）”とは、自己の相続に属する眼や色などであり、それ以外のものが“外（bahiddhā）”である。“識の集合”において、それらの識は生起する時間が異なるために同時的な集積はないが、心（意識）によって一括して結びつけることにより、“受蘊”のように集合体として説かれている。“眼浄色に依止する”とは、眼浄色を依処として縁を得て生じた善・不善・異熟の識を、眼識という共通性によって一括して説かれたものである。“眼に依止する接触”とは、眼門におけるものではない。“これら十の接触”とは、これら浄色を土台とする十の異熟の接触を除いてのことである。“この方法によって”とは、この接触において述べられた通りの方法によって、ということである。六渇愛において、渇愛を対象として生起する渇愛も、法渇愛であると知るべきである。

අප්පටිස්සයොති අප්පටිස්සවො, ව-කාරස්ස ය-කාරං කත්වා නිද්දෙසො. ගරුනා කිස්මිඤ්චි වුත්තෙ ගාරවවසෙන පටිස්සවනං පටිස්සවො, පටිස්සවභූතං, තංසභාගඤ්ච යං කිඤ්චි ගාරවං, නත්ථි එතස්මිං පටිස්සවොති අප්පටිස්සවො, ගාරවරහිතො. තෙනාහ ‘‘අනීචවුත්තී’’ති. යථා චෙතියං උද්දිස්ස කතං සත්ථු [Pg.253] කතසදිසං, එවං චෙතියස්ස පුරතො කතං සත්ථු පුරතො කතසදිසං එවාති ආහ ‘‘පරිනිබ්බුතෙ පනා’’තිආදි. සක්කච්චං න ගච්ඡතීති ආදරං ගාරවං උප්පාදෙත්වා න උපසඞ්කමති. යථා සික්ඛාය එකදෙසෙ කොපිතෙ, අගාරවෙ ච කතෙ සබ්බා සික්ඛා කුප්පති, සබ්බත්ථ ච අගාරවං කතං නාම හොති සමුදායතො සංවරසමාදානං අවයවතො භෙදොති. එවං එකභික්ඛුස්මිංපි…පෙ… අගාරවො කතොව හොති. අනාදරියමත්තෙනපි සික්ඛාය අපරිපූරියෙවාති ආහ ‘‘අපූරයමානොව සික්ඛාය අගාරවො නාමා’’ති. අප්පමාදලක්ඛණං සම්මාපටිපත්ති. දුවිධන්ති ධම්මාමිසවසෙන දුවිධං.

“不従順（appaṭissayo）”とは“appaṭissavo”のことであり、vがyに入れ替わって示されたものである。重んずべき者が何かを言ったとき、敬意をもって聞き入れることが“従順（paṭissava）”である。そのような従順、あるいはそれに類する何らかの敬意がこの者にないことを“不従順”、すなわち敬意を欠いた状態と言う。それゆえに“謙虚な振る舞いをしない者”と言われる。塔（チェーティヤ）に対してなされたことは師（ブッダ）になされたことと同じであり、塔の前でなされたことは師の前でなされたことと同じである。それゆえ“入滅された後でも……”等と言われる。“恭しく行かない”とは、恭敬や敬意を抱いて近づかないことである。学処の一部を破り、軽んじるならば、すべての学処が損なわれる。全体としての律儀の受持は、部分的な破壊によってすべてにおいて敬意を欠いたことになるからである。同様に、一人の比丘に対しても（軽視すれば）……敬意を欠いたことになる。軽視するだけでも学処は不完全なものとなる。それゆえ“学処を満たさないことこそが、不敬（agārava）である”と言われる。不放逸を特徴とするのが正修行である。“二種類”とは、法（の供養）と財（の供養）という点から二種類である。

සොමනස්සූපවිචාරාති සොමනස්සසහගතා විචාරා අධිප්පෙතා, උපසද්දො ච නිපාතමත්තන්ති ආහ ‘‘සොමනස්සසම්පයුත්තා විචාරා’’ති. තථා හිස්ස අභිධම්මෙ (ධ. ස. 8) ‘‘චාරො විචාරො…පෙ… උපවිචාරො’’ති නිද්දෙසො පවත්තො. සොමනස්සකාරණභූතන්ති සභාවතො, සඞ්කප්පතොපි සොමනස්සස්ස උප්පත්තියා පච්චයභූතං. කාමං පරිත්තභූමකා විතක්කවිචාරා අඤ්ඤමඤ්ඤමවියොගිනො, කිරියාභෙදතො පන පඨමාභිනිපාතතාය විතක්කස්ස බ්‍යාපාරො සාතිසයො. තතො පරං විචාරස්සාති තං සන්ධාය ‘‘විතක්කෙත්වා’’ති පුබ්බකාලකිරියාවසෙන වත්වා ‘‘විචාරෙන පරිච්ඡින්දතී’’ති වුත්තං. ලද්ධපුබ්බාසෙවනස්ස විචාරස්ස බ්‍යාපාරො පඤ්ඤා විය හොති. තථා හි ‘‘විචාරො විචිකිච්ඡාය පටිපක්ඛො’’ති පෙටකෙ වුත්තං. ‘‘දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතො’’ති එත්ථ යාය දිට්ඨියා පුග්ගලො දිට්ඨිසාමඤ්ඤං ගතො වුත්තො, සා පඨමමග්ගසම්මාදිට්ඨි කොසම්බකසුත්තෙ අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘කොසම්බකසුත්තෙ පඨමමග්ගො කථිතො’’ති. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. චතූසුපි මග්ගෙසු සම්මාදිට්ඨි දිට්ඨිග්ගහණෙන ගහිතාති ආහ ‘‘චත්තාරොපි මග්ගා කථිතා’’ති.

“喜随察（喜に随う思惟）”とは、喜を伴う思惟（伺）が意図されており、接頭辞の“upa”は単なる挿入句であるとして“喜に相応する思惟”と言われる。実にそれゆえ、アビダンマ（法集論 8）において“遊行（cāro）、思惟（vicāro）……随察（upavicāro）”という定義がなされている。“喜の原因となった”とは、自性によっても、あるいは思考（作意）によっても、喜の発生の縁となったということである。確かに欲界（小地）の尋と伺は互いに離れないものであるが、働きの違いから、最初の接触においては尋の作用が優れている。その後の伺について、それを指して“尋ねてから（vitakketvā）”と前時動作によって言い、“伺によって限定する（vicārena paricchindati）”と言われる。以前の習熟を得た伺の作用は、智慧のようである。それゆえ、ペータカ（蔵釈）において“伺は疑（vicikicchā）の対治である”と言われている。“見（見解）の一致を得た（diṭṭhisāmaññagato）”について、ここで、ある人が見の一致を得たと言われるその“見”とは、コーサンビ経において意図されている初道の正見（預流道の正見）のことであるとして、“コーサンビ経において初道が説かれた”と言われる。“ここで”とは、この経においてである。四つの道における正見もすべて“見”という言葉で捉えられているとして、“四つの道も説かれた”と言われる。

විවාදමූලඡක්කවණ්ණනා

争いの根の六つの解説（諍根六義釈）

325. කොධනොති කුජ්ඣනසීලො. යස්මා සො අප්පහීනකොධතාය විගතකොධනො නාම න හොති, තස්මා ‘‘කොධෙන සමන්නාගතො’’ති ආහ. උපනාහො එතස්ස අත්ථි, උපනය්හනසීලොති වා උපනාහී. විවාදො නාම උප්පජ්ජමානො යෙභුය්‍යෙන පඨමං ද්වින්නං වසෙන උප්පජ්ජතීති [Pg.254] වුත්තං ‘‘ද්වින්නං භික්ඛූනං විවාදො’’ති. සො පන යථා බහූනං අනත්ථාවහො හොති, තං නිදස්සනමුඛෙන දස්සෙන්තො ‘‘කථ’’න්තිආදිමාහ. අබ්භන්තරපරිසායාති පරිසබ්භන්තරෙ.

325. “怒りっぽい（kodhana）”とは、怒る性質があること。その人は怒りを断じていないため、離垢（怒りのない状態）ではないので、“怒りを備えている”と言われる。“恨み（upanāha）”が彼にある、あるいは恨む性質があるのが“恨みを抱く者（upanāhī）”である。“争い（vivāda）”とは、生じる際には、大抵の場合、まず二人の間において生じるので、“二人の比丘の争い”と言われる。しかし、それがいかに多くの人々に不利益をもたらすかを、例示の門によって示すために“どのようにして”等と言われる。“内部の集団において”とは、集団の内部においてである。

පරගුණමක්ඛනාය පවත්තොපි අත්තනො කාරකං ගූථෙන පහරන්තං ගූථො විය පඨමතරං මක්ඛෙතීති මක්ඛො, සො එතස්ස අත්ථීති මක්ඛී. පලාසතීති පලාසො, පරස්ස ගුණෙ ඩංසිත්වා විය අපනෙතීති අත්ථො, සො එතස්ස අත්ථීති පලාසී. පලාසී පුග්ගලො හි දුතියස්ස ධුරං න දෙති, සමං පසාරෙත්වා තිට්ඨති. තෙනාහ ‘‘යුගග්ගාහලක්ඛණෙන පලාසෙන සමන්නාගතො’’ති. ‘‘ඉස්සුකී’’තිආදීනං පදානමත්ථො හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යොව. කම්මපථප්පත්තාය මිච්ඡාදිට්ඨියා වසෙනෙත්ථ මිච්ඡාදිට්ඨි වෙදිතබ්බාති ආහ ‘‘නත්ථිකවාදී අහෙතුකවාදී අකිරියවාදී’’ති.

“覆い隠す（makkha）”とは、他人の徳を覆い隠すために働いても、糞で相手を打とうとする者が自ら糞で汚れるように、まず自分を汚すので“マッカ”と言い、これを持つ者が“覆い隠す者（makkhī）”である。“対抗（palāsa）”とは、あたかも他人の徳を噛み砕くようにして取り除くことであり、これを持つ者が“対抗する者（palāsī）”である。対抗する者は他人に役割（重荷）を譲らず、自分と同等に並ぼうとする。それゆえ“対等に張り合う（yugaggāha）という特徴を持つパラサを備えている”と言われる。“嫉妬深い（issukī）”等の語の意味は、前述の方法によって容易に理解できる。ここでの邪見は、業道に至った邪見によって理解されるべきであるとして、“無論者、無因論者、無作用論者”と言われる。

නිස්සරණියඡක්කවණ්ණනා

出離の六つの解説（出離六義釈）

326. හාපෙත්වාති කුසලචිත්තං පරිහාපෙත්වා පවත්තිතුමෙව අප්පදානවසෙන. අභූතං බ්‍යාකරණං බ්‍යාකරොති ‘‘මෙත්තා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා’’තිආදිනා (අ. නි. 6.13) අත්තනි අවිජ්ජමානං ගුණබ්‍යාහාරං බ්‍යාහරති. චෙතොවිමුත්ති-සද්දං අපෙක්ඛිත්වා ‘‘නිස්සටා’’ති වුත්තං. පුන බ්‍යාපාදො නත්ථීති ඉදානි මම බ්‍යාපාදො නාම නත්ථි සබ්බසො නත්ථීති ඤත්වා.

326. “衰えさせて（hāpetvā）”とは、善き心を衰えさせて、布施（などの徳）を行わせないようにすることである。“虚偽の宣言をする”とは、“私には慈しみの心による解脱が修習されている”などと（増上慢経 6.13）、自分に存在しない徳を語ることである。“解脱（nissaṭā、離脱した）”という語は、心解脱（cetovimutti）という語に関連して言われている。“再び悪意はない”とは、今は私の悪意は全く存在しないと知ってのことである。

‘‘අනිමිත්තා’’ති වත්වා යෙසං නිමිත්තානං අභාවෙන අරහත්තඵලසමාපත්තියා අනිමිත්තතා, තං දස්සෙතුං ‘‘සා හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ රාගස්ස නිමිත්තං, රාගො එව වා නිමිත්තන්ති රාගනිමිත්තං. ආදි-සද්දෙන දොසනිමිත්තාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. රූපවෙදනාදිසඞ්ඛාරනිමිත්තං රූපනිමිත්තාදි. තෙසඤ්ඤෙව නිච්චාදිවසෙන උපට්ඨානං නිච්චනිමිත්තාදි. තයිදං නිමිත්තං යස්මා සබ්බෙන සබ්බං අරහත්තඵලෙ නත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘සා හි…පෙ… අනිමිත්තාති වුත්තා’’ති. නිමිත්තං අනුසරතීති තං නිමිත්තං අනුගච්ඡති ආරබ්භ පවත්තති.

“無相（animittā）”と言って、どのような相（対象のしるし）がないことによって、阿羅漢果の等至が無相であるのかを示すために、“それは実に”等と言われる。そこにおいて、貪欲の相、あるいは貪欲そのものが相であるのが“貪欲相（rāganimitta）”である。“等”という語によって、瞋恚相などが含まれると知るべきである。色・受などの行（有為）の相が“色相（rūpanimitta）”等である。それらを常住などとして捉えることが“常相（niccanimitta）”等である。この相は、阿羅漢果においては全く存在しないので、“それは実に……無相と言われる”と言われる。“相を追う”とは、その相に随い、それを対象として生じることである。

අස්මිමානොති ‘‘අස්මී’’ති පවත්තො අත්තවිසයො මානො. අයං නාම අහං අස්මීති රූපලක්ඛණො, වෙදනාදීසු වා අඤ්ඤතරලක්ඛණො අයං නාම අත්තා [Pg.255] අහං අස්මි. ‘‘අස්මී’’ති මානො සමුග්ඝාටීයති එතෙනාති අස්මිමානසමුග්ඝාතො, අරහත්තමග්ගො. පුන අස්මිමානො නත්ථීති තස්ස අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනං කිත්තෙන්තො සමුග්ඝාතත්තමෙව විභාවෙති.

“我慢（asmimāna）”とは、“私はある（asmi）”として生じる、自己を対象とした慢心である。“この名を持つ私が存在する”という色の特徴、あるいは受などのいずれかの特徴において“この名を持つ自己としての私が存在する”とすることである。“私はあるという慢（我慢）が、これによって根絶される”ので“我慢の根絶”であり、阿羅漢道のことである。“再び我慢はない”とは、それが二度と生じない状態に至ったことを称賛し、根絶されたことそのものを解説している。

අනුත්තරියාදිඡක්කවණ්ණනා

無上などの六つの解説（無上等六義釈）

327. නත්ථි එතෙසං උත්තරානි විසිට්ඨානීති අනුත්තරානි, අනුත්තරානි එව අනුත්තරියානි යථා අනන්තමෙව ආනන්තරියන්ති ආහ ‘‘අනුත්තරියානීති අනුත්තරානී’’ති. දස්සනානුත්තරියං නාම අනුත්තරඵලවිසෙසාවහත්තා. එස නයො සෙසෙසුපි. සත්තවිධඅරියධනලාභොති සත්තවිධසද්ධාදිලොකුත්තරධනලාභො. සික්ඛත්තයපූරණන්ති අධිසීලසික්ඛාදීනං තිස්සන්නං සික්ඛානං පරිපූරණං. තත්ථ පරිපූරණං නිප්පරියායතො අසෙක්ඛානං වසෙන වෙදිතබ්බං. කල්‍යාණපුථුජ්ජනතො පට්ඨාය හි සත්ත සෙක්ඛා තිස්සො සික්ඛා පූරෙන්ති නාම, අරහා පන පරිපුණ්ණසික්ඛොති. ඉති ඉමානි අනුත්තරියානි ලොකියලොකුත්තරානි කථිතානි.

327. “無上（anuttariya）”とは、それらより優れた（uttara）ものがないことである。“anuttariya”は“anuttara”と同じであり、あたかも“ananta（無辺）”が“ānantariya（無間）”と同じであるようなものであるとして、“無上（anuttariya）とは無上（anuttara）のことである”と言われる。“見無上”とは、無上の果という卓越した状態をもたらすからである。残りのものについても同様である。“七種の聖なる財の獲得”とは、信などの七種の出世間の財の獲得である。“三学の成就”とは、増上戒学などの三つの修行を完成させることである。そこでの完成とは、無学（阿羅漢）の観点から、直接的な意味において理解されるべきである。善き凡夫から始まって、七種の有学（聖者）は三学を完成させていく過程にあるが、阿羅漢は修行を完成させた者である。このように、これらの無上は、世俗的および出世間的なものとして説かれている。

අනුස්සතියො එව දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකාදිහිතසුඛානං කාරණභාවතො ඨානානීති අනුස්සතිට්ඨානානි. එවං අනුස්සරතොති යථා බුද්ධානුස්සති විසෙසාධිගමස්ස ඨානං හොති, එවං ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිනා (දී. නි. 1.157, 255) බුද්ධගුණෙ අනුස්සරන්තස්ස. උපචාරකම්මට්ඨානන්ති පච්චක්ඛතො උපචාරජ්ඣානාවහං කම්මට්ඨානං, පරම්පරාය පන යාව අරහත්තා ලොකියලොකුත්තරවිසෙසාවහං.

随念（anussati）そのものが、現世や来世などの利益と幸福の原因となる場所（根拠）であるため、“随念の場（anussatiṭṭhānāni）”と呼ばれる。このように随念する者にとって、仏随念が卓越した悟りの場となるように、“かの世尊は……”等と言って仏の徳を随念する者の場合も同様である。“近行の業処（upacārakammaṭṭhāna）”とは、直接的には近行定（upacārajjhāna）をもたらす瞑順主題であるが、間接的には阿羅漢に至るまでの世俗的・出世間的な卓越した状態をもたらすものである。

සතතවිහාරඡක්කවණ්ණනා

常住の住法（六恒住）の六つの解説

328. නිච්චවිහාරාති සබ්බදා පවත්තනකවිහාරා. ඨපෙත්වා හි සමාපත්තිවෙලං, භවඞ්ගවෙලඤ්ච ඛීණාසවා ඉමිනාව ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාවිහාරෙන සබ්බකාලං විහරන්ති. චක්ඛුනා රූපං දිස්වාති නිස්සයවොහාරෙන වුත්තං. සසම්භාරකථා හෙසා යථා ‘‘ධනුනා විජ්ඣතී’’ති. තස්මා නිස්සයසීසෙන නිස්සිතස්ස ගහණං දට්ඨබ්බන්ති ආහ ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන දිස්වා’’ති. ඉට්ඨෙ අරජ්ජන්තොති ඉට්ඨෙ ආරම්මණෙ රාගං අනුප්පාදෙන්තො මග්ගෙන සමුච්ඡින්නත්තා. නෙව සුමනො හොති ගෙහසිතපෙමවසෙනපි. න දුම්මනො පසාදඤ්ඤථත්තවසෙනපි. අසමපෙක්ඛනෙති ඉට්ඨෙපි අනිට්ඨෙපි මජ්ඣත්තෙපි ආරම්මණෙ න සමං [Pg.256] න සම්මා අයොනිසො ගහණෙ. යො අඛීණාසවානං මොහො උප්පජ්ජති, තං අනුප්පාදෙන්තො මග්ගෙනෙව තස්ස සමුග්ඝාටිතත්තා. ඤාණුපෙක්ඛාවසෙනෙව උපෙක්ඛකො විහරති මජ්ඣත්තො. අයඤ්චස්ස පටිපත්තිවෙපුල්ලප්පත්තියා, පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තියා වාති ආහ ‘‘සතියා’’තිආදි. ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාති ඡසු ද්වාරෙසු පවත්තා සතිසම්පජඤ්ඤස්ස වසෙන ඡාවයවා උපෙක්ඛා. ඤාණසම්පයුත්තචිත්තානි ලබ්භන්ති තෙහි විනා සම්පජානතාය අසම්භවතො. මහාචිත්තානීති අට්ඨපි මහාකිරියචිත්තානි ලබ්භන්ති. සතතවිහාරාති ඤාණුප්පත්තිපච්චයරහිතකාලෙපි පවත්තිභෙදනතො. දස චිත්තානීති අට්ඨ මහාකිරියචිත්තානි හසිතුප්පාදවොට්ඨබ්බනචිත්තෙහි සද්ධිං දස චිත්තානි ලබ්භන්ති. අරජ්ජනාදුස්සනවසෙන පවත්ති තෙසම්පි සාධාරණාති.‘‘උපෙක්ඛකො විහරතී’’ති වචනතො ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාවසෙන ආගතානං ඉමෙසං සතතවිහාරානං ‘‘සොමනස්සං කථං ලබ්භතී’’ති චොදෙත්වා ‘‘ආසෙවනතො ලබ්භතී’’ති සයමෙව පරිහරතීති. කිඤ්චාපි ඛීණාසවො ඉට්ඨානිට්ඨෙපි ආරම්මණෙ මජ්ඣත්තෙ විය බහුලං උපෙක්ඛකො විහරති අත්තනො පරිසුද්ධපකතිභාවාවිජහනතො, කදාචි පන තථා චෙතොභිසඞ්ඛාරාභාවෙ යං තං සභාවතො ඉට්ඨං ආරම්මණං, තත්ථ යාථාවසභාවග්ගහණවසෙනපි අරහතො චිත්තං සොමනස්සසහගතං හුත්වා පවත්තතෙව, තඤ්ච ඛො පුබ්බාසෙවනවසෙන. තෙනාහ ‘‘ආසෙවනතො ලබ්භතී’’ති.

328. “恒常なる住（Niccavihāra）”とは、常に生起する住のことである。というのも、等至（定）の時と有分（潜在意識）の時を除いて、漏尽者（阿羅漢）はこの六支捨（chaḷaṅgupekkhā）の住によって常に住しているからである。“眼によって色を見て”というのは、依止（依処）を用いた世俗の表現である。これは“弓によって射る”と言うのと同様の、構成要素に関する語りである。したがって、依止（眼根）を主として、それに依止する者（眼識）を把握すべきであるとの意味で、“眼識によって見て”と述べられている。“好ましいものに執着せず”とは、好ましい対象において、道によって断ぜられているために、貪欲を生じさせないことである。家職（俗世）的な愛着の力によって“喜ぶこともなく”、（信の）変異などの力によって“不快になることもない”。“等しく観察しない時（asamapekkhaneti）”とは、好ましい対象、好ましくない対象、あるいは中立的な対象において、平等でなく、正しくなく、如理でない把握がなされる時を指す。未だ漏が尽きていない者に生じる愚痴を、道によって根絶しているために、それを生じさせないことである。知見による捨（ñāṇupekkhā）の力によって、捨（中立）の状態で住する。そしてこれは、彼の修行の広大さ、あるいは智慧の広大さに至るためであるとし、“正念をもって”等と述べられた。“六支捨（chaḷaṅgupekkhā）”とは、六門において生起する、正念と正知の力による六つの部分からなる捨である。正知がない場合には生じ得ないため、（これらは）智相応の心として得られる。“広大なる心（Mahācittāni）”とは、八つの大唯作心（mahākiriyacittāni）が得られることを指す。“恒常なる住（Satatavihārā）”とは、智が生じる縁（原因）がない時でも、その生起の状態が維持されるからである。“十の心”とは、八つの大唯作心に、笑起心と確定心を加えた十の心が得られることである。執着や嫌悪のない状態での生起は、これら（の心）にも共通しているからである。“捨として住する”との文言から、六支捨の力によってもたらされるこれらの恒常なる住において、“どのように喜悦（somanassa）が得られるのか”と異議を唱え、“（過去の）修習（āsevana）によって得られる”と自ら回答している。たとえ漏尽者が、好ましくない対象に対しても中立の対象に対するように、自らの清浄な本性を失わずに多く捨として住するとしても、時としてそのような意の形成（行）がない場合には、本性的に好ましい対象において、ありのままの本性を把握することによって、阿羅漢の心も喜悦を伴って生起する。そしてそれは実に、過去の修習（習熟）の力によるものである。それゆえに“修習によって得られる”と述べられた。

අභිජාතිඡක්කවණ්ණනා

六種（Abhijāti）の解説。

329. ‘‘අභිජාතියො’’ති එත්ථ අභි-සද්දො උපසග්ගමත්තං, න අත්ථවිසෙසජොතකොති ආහ ‘‘ජාතියො’’ති. අභිජායතීති එත්ථාපි එසෙව නයො. ජායතීති ච අන්තොගධහෙතුඅත්ථපදං, උප්පාදෙතීති අත්ථො. ජාතියා, තංනිබ්බත්තකකම්මානඤ්ච කණ්හසුක්කපරියායතාය යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. පටිප්පස්සම්භනවසෙන කිලෙසානං නිබ්බාපනතො නිබ්බානං සචෙ කණ්හං භවෙය්‍ය යථා තං දසවිධං දුස්සීල්‍යකම්මං. සචෙ සුක්කං භවෙය්‍ය යථා තං දානසීලාදිකුසලකම්මං. ද්වින්නම්පි කණ්හසුක්කවිපාකානං. අරහත්තං අධිප්පෙතං ‘‘අභිජායතී’’ති වචනතො. තං කිලෙසනිබ්බානන්තෙ ජාතත්තා නිබ්බානං යථා රාගාදීනං ඛයන්තෙ ජාතත්තා රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයොති.

329. “阿比類（Abhijāti）”において、“阿比（abhi）”の語は単なる接頭辞であり、特別な意味を示すものではないため、“類（jāti）”と言われる。“生ずる（abhijāyatī）”においても、これと同じ道理である。“生ずる（jāyatī）”という語には原因の意味が含まれており、“生じさせる”という意味である。生（jāti）と、それを引き起こす業の黒（悪）と白（善）の分類については、既に述べた通りである。煩悩を静止させることによって（煩悩を）滅尽させるため、もしそれが十の不道徳な業のようなものであれば“黒”となり、布施や持戒などの善業のようなものであれば“白”となる。黒と白の両方の異熟についてである。“生ずる”という言葉によって、阿羅漢果が意図されている。それは煩悩の滅尽の終わりに生じるため、涅槃と呼ばれる。それは貪欲などの滅尽の終わりに生じるため、“貪の滅尽、瞋の滅尽、痴の滅尽”と言われるのと同様である。

නිබ්බෙධභාගියඡක්කවණ්ණනා

抉択分（Nibbedhabhāgiya）の六法の解説。

නිබ්බෙධො [Pg.257] වුච්චති නිබ්බානං මග්ගඤාණෙන නිබ්බිජ්ඣිතබ්බට්ඨෙන, පටිවිජ්ඣිතබ්බට්ඨෙනාති අත්ථො. නිරොධානුපස්සනාඤාණෙති නිරොධානුපස්සනාඤාණෙ නිස්සයපච්චයභූතෙ උප්පන්නා සඤ්ඤා, තෙන සහගතාති අත්ථො.

“抉択（Nibbedha）”とは、道智によって貫かれるべき、あるいは通達されるべきという意味で、涅槃を指す。“滅随観智（nirodhānupassanāñāṇa）において”とは、滅随観智において依止の縁となった生じた想、あるいはそれに伴う想という意味である。

ඡක්කවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

六法の解説、完結。

සත්තකවණ්ණනා

七法の解説。

330. සම්පත්තිපටිලාභට්ඨෙනාති සීලසම්පත්තිආදීනං සම්මාසම්බොධිපරියොසානානං සම්පත්තීනං පටිලාභාපනට්ඨෙන, සම්පත්තීනං වා පටිලාභො සම්පත්තිපටිලාභො, තස්ස කාරණං සම්පත්තිපටිලාභට්ඨො, තෙන සම්පත්තිපටිලාභට්ඨෙන. තෙනෙවාහ ‘‘සම්පත්තීනං පටිලාභකාරණතො’’ති. සද්ධාව උභයහිතත්ථිකෙහි ධනායිතබ්බට්ඨෙන ධනං සද්ධාධනං. එත්ථාති එතෙසු ධනෙසු. සබ්බසෙට්ඨං සබ්බෙසං පටිලාභකාරණභාවතො, තෙසඤ්ච සංකිලෙසවිසොධනෙන මහාජුතිකමහාවිප්ඵාරභාවාපාදනතො. තෙනාහ ‘‘පඤ්ඤාය හී’’තිආදි. තත්ථ පඤ්ඤාය ඨත්වාති කම්මස්සකතාපඤ්ඤාය පතිට්ඨාය සුචරිතාදීනි පූරෙත්වා සග්ගූපගා හොන්ති. තත්ථ චෙව පාරමිතා පඤ්ඤාය ච ඨත්වා සාවකපාරමිඤාණාදීනි පටිවිජ්ඣන්ති.

330. “具足の獲得（Sampattipaṭilābha）という意味において”とは、戒の具足から正覚に至るまでの諸々の具足を獲得させるという意味である。あるいは、具足の獲得を“具足獲得”とし、その原因を“具足獲得の意義”とする。その具足獲得の意義によって、ということである。それゆえに“諸々の具足の獲得の原因であることから”と述べられた。信（saddhā）こそが、自他両方の利益を求める者にとって財とされるべきものであるため、“信財（saddhādhana）”と言う。“ここにおいて（etthā）”とは、これらの財において、という意味である。“一切の中で最高”とは、すべてを獲得する原因であるからであり、それら（他の財）の汚れを清めることによって、大きな輝きと大きな広がりをもたらすからである。それゆえに“智慧によって”等と述べられた。そこにおいて“智慧に立って”とは、業自性智（kammassakatāpaññā）に立脚して、善行などを満たして天界へ赴く者のことである。また、波羅蜜と智慧に立って、声聞の波羅蜜智などを通達するのである。

සමාධිං පරික්ඛරොන්ති අභිසඞ්ඛරොන්තීති සමාධිපරික්ඛාරා, සමාධිස්ස සම්භාරභූතා සම්මාදිට්ඨිආදයො. ඉධ පන සහකාරීකාරණභූතා අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘සමාධිපරිවාරා’’ති.

三昧（定）を荘厳し、形成するものであるから“三昧の資具（Samādhiparikkhāra）”と言う。それは、三昧の構成要素（資具）となる正見などである。しかしここでは、協力的な原因（助縁）となるものが意図されているため、“三昧の眷属（samādhiparivārā）”と述べられた。

අසතං අසාධූනං ධම්මා තෙසං අසාධුභාවසාධනතො. අසන්තාති අසුන්දරා ගාරය්හා. තෙනාහ ‘‘ලාමකා’’ති. ‘‘විපස්සකස්සෙව කථිතා’’ති වත්වා තස්ස විපස්සනානිබ්බත්තිං දස්සෙතුං ‘‘තෙසුපී’’තිආදි වුත්තං. චතුන්නම්පි හි සච්චානං විසෙසෙන දස්සනතො මග්ගපඤ්ඤා සාතිසයං ‘‘විපස්සනා’’ති වත්තබ්බා, තංසමඞ්ගී ච අරියො විපස්සනකොති.

“非善士（asataṃ）”、すなわち不善な者たちの法は、彼らの不善な状態を成就させるものである。“不善（asantā）”とは、劣悪で非難されるべきものである。それゆえに“卑劣な（lāmakā）”と述べられた。“観者（vipassaka）にのみ語られた”と述べて、その（観者の）観（ヴィパッサナー）の生起を示すために、“それらにおいても（tesupī）”等が述べられた。四つの聖諦を格別に洞察することから、道慧（maggapaññā）は特に“観（ヴィパッサナー）”と呼ばれるべきであり、それを備えた聖者が“観者（vipassaka）”である。

සප්පුරිසානං ධම්මාති සප්පුරිසානංයෙව ධම්මා, න අසප්පුරිසානං. ධම්මානුධම්මපටිපත්තියා එව හි ධම්මඤ්ඤුආදිභාවො, න පාළිධම්මපඨනාදිමත්තෙන. භාසිතස්සාති සුත්තගෙය්‍යාදිභාසිතස්ස චෙව තදඤ්ඤස්ස ච අත්තත්ථපරත්ථබොධකස්ස පදස්ස. අත්ථකුසලතාවසෙන අත්ථං ජානාතීති අත්ථඤ්ඤූ[Pg.258]. අත්තානං ජානාතීති යාථාවතො අත්තනො පමාණජානනවසෙන අත්තානං ජානාති. පටිග්ගහණපරිභොගමත්තඤ්ඤුතාහි එව පරියෙසනවිස්සජ්ජනමත්තඤ්ඤුතාපි බොධිතා හොන්තීති ‘‘පටිග්ගහණපරිභොගෙසු’’ ඉච්චෙව වුත්තං. එවඤ්හි තා අනවජ්ජා හොන්තීති. යොගස්ස අධිගමායාති භාවනාය අනුයුඤ්ජනස්ස. අතිසම්බාධන්ති අතිඛුද්දකං අතික්ඛපඤ්ඤස්ස තාවතා කාලෙන තීරෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා. අට්ඨවිධං පරිසන්ති ඛත්තියපරිසාදිකං අට්ඨවිධං පරිසං. භික්ඛුපරිසාදිකං චතුබ්බිධං ඛත්තියපරිසාදිකං මනුස්සපරිසංයෙව පුන චතුබ්බිධං ගහෙත්වා අට්ඨවිධං වදන්ති අපරෙ. ‘‘ඉමං මෙ සෙවන්තස්ස අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, තස්මා සෙවිතබ්බො, විපරියායතො තදඤ්ඤො අසෙවිතබ්බො’’ති එවං සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බං පුග්ගලං ජානාතීති පුග්ගලඤ්ඤූ. එවං තෙසං පුග්ගලානම්පි බොධනං උක්කට්ඨං, නිහීනං වා ජානාති නාම.

“善人の法”とは、善人たちだけの法であり、不善人の法ではない。法に随順する修行（法随法行）によってこそ、知法者などの状態があるのであって、聖典の法の読誦のみによってあるのではない。“説かれたこと”とは、経・応頌などの説かれたもの、およびそれ以外の、自利・利他を覚らせる言葉のことである。意味の熟達によって意味を知る者を“知義者”という。“自分を知る”とは、あるがままに、自分の（能力の）限界を知ることを通じて自分を知ることである。“受容と享受における適量を知ること”によって、探求と支出における適量を知ることもまた示されるため、“受容と享受において”とのみ言われた。これによって、それらは過失のないものとなるからである。“修習（瑜伽）の達成のために”とは、瞑想の実践に専念することである。“きわめて狭い”とは、きわめて小さいということであり、鋭い智慧を持つ者であっても、それだけの時間では完了することができないからである。“八種の衆”とは、刹帝利衆などの八種の衆である。他の説では、比丘衆などの四種と、刹帝利衆などの人間衆を再び四種として取り、八種と言う。“この人に親近するならば、私に不善の法は減少し、善の法は増大する。ゆえに親近すべきである。その反対に、それ以外の者は親近すべきではない”というように、親近すべき人と親近すべきでない人を知る者を“知人者”という。このように、それらの人々の（法の）理解が勝れているか、あるいは劣っているかを知ることを（知人者と）名づける。

331. ‘‘නිද්දසවත්ථූනී’’ති. ‘‘ආදි-සද්දලොපෙනායං නිද්දෙසො’’ති ආහ ‘‘නිද්දසාදිවත්ථූනී’’ති. නත්ථි දානි ඉමස්ස දසාති නිද්දසො. පඤ්හොති ඤාතුං ඉච්ඡිතො අත්ථො. පුන දසවස්සො න හොතීති තෙසං මතිමත්තන්ති දස්සෙතුං ‘‘සො කිරා’’ති කිරසද්දග්ගහණං. ‘‘නිද්දසො’’ති චෙතං දෙසනාමත්තං, තස්ස නිබ්බීසාදිභාවස්ස විය නින්නවාදිභාවස්ස ච ඉච්ඡිතත්තාති දස්සෙතුං ‘‘න කෙවලඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. ගාමෙ විචරන්තොති ගාමෙ පිණ්ඩාය විචරන්තො.

331. “ニッダサの事柄”について。“‘アーディ（等）’という言葉が省略されているための記述である”として、“ニッダサ等の事柄”と言った。もはやこの者には“十（の段階や年数）”がないため“ニッダサ（十を越えた者）”という。“問い”とは、知ることを望まれた意味（事柄）のことである。“再び十歳（あるいは十年）になることはない”というのは、彼らの見解に過ぎないことを示すために、“伝え聞くところでは”という“キラ”という言葉が用いられている。“ニッダサ”というのは、単なる教示（名称）にすぎない。それは、煩悩を脱した状態などが、低い所へ流れる性質のように（自然に）望まれるからである、ということを示すために、“ただ～のみならず”などが言われた。“村を歩き回る”とは、村へ托鉢のために歩き回ることである。

න ඉදං තිත්ථියානං අධිවචනං තෙසු තන්නිමිත්තස්ස අභාවා. සාසනෙපි සෙක්ඛස්සාපි න ඉදං අධිවචනං, කිමඞ්ගං පන පුථුජ්ජනස්ස. යස්ස පනෙතං අධිවචනං, යෙන ච කාරණෙන, තං දස්සෙතුං ‘‘ඛීණාසවස්සෙත’’න්තිආදි වුත්තං. අප්පටිසන්ධිකභාවො හිස්ස පච්චක්ඛතො කාරණං. පරම්පරාය ඉතරානි, යානි පාළියං ආගතානි.

これは外道たちの呼称ではない。彼らにはその根拠（原因）がないからである。仏教内であっても、有学の者の呼称でもない。ましてや凡夫においては言うまでもない。では、これが誰の呼称であり、どのような理由によるのかを示すために、“これは阿羅漢（漏尽者）の（呼称）である”などが言われた。再生のない状態（不結生）が、彼にとっての直接的な理由だからである。聖典に現れるそれ以外のものは、伝統的な解釈によるものである。

සික්ඛාය සම්මදෙව ආදානං සික්ඛාසමාදානං, තං පනස්සා පාරිපූරියා වෙදිතබ්බන්ති ආහ ‘‘සික්ඛත්තයපූරණෙ’’ති. සික්ඛාය වා සම්මදෙව ආදිතො පට්ඨාය රක්ඛණං සික්ඛාසමාදානං, තඤ්ච අත්ථතො පූරණෙ පරිච්ඡින්නං අරක්ඛණෙ සබ්බෙන සබ්බං අභාවතො, රක්ඛණෙ ච පරිපූරණතො. බහලච්ඡන්දොති දළ්හච්ඡන්දො. ආයතින්ති අනන්තරානාගතදිවසාදිකාලො අධිප්පෙතො[Pg.259], න අනාගතභවොති ආහ ‘‘අනාගතෙ පුනදිවසාදීසුපී’’ති. සික්ඛං පරිපූරෙන්තස්ස තත්ථ නිවිට්ඨඅත්ථිතා අවිගතපෙමතා, තෙභූමකධම්මානං අනිච්චාදිවසෙන සම්මදෙව නිජ්ඣානං ධම්මනිසාමනාති ආහ ‘‘විපස්සනායෙතං අධිවචන’’න්ති. තණ්හාවිනයනෙති විරාගානුපස්සනාදිවිපස්සනාඤාණානුභාවසිද්ධෙ තණ්හාවික්ඛම්භනෙ. එකීභාවෙති ගණසඞ්ගණිකාකිලෙසසඞ්ගණිකාවිගමසිද්ධෙ විවෙකභාවෙ. වීරියාරම්භෙති සම්මප්පධානවීරියස්ස පග්ගණ්හනෙ, තං පන සබ්බසො වීරියස්ස පරිබ්‍රූහනං හොතීති ආහ ‘‘කායිකචෙතසිකස්ස වීරියස්ස පූරණෙ’’ති. සතියඤ්චෙව නෙපක්කභාවෙ චාති සතොකාරිතාය චෙව සම්පජානකාරිතාය ච. සතිසම්පජඤ්ඤබලෙනෙව වීරියාරම්භො ඉජ්ඣති. දිට්ඨිපටිවෙධෙති සම්මාදිට්ඨියා පටිවිජ්ඣනෙ. තෙනාහ ‘‘මග්ගදස්සනෙ’’ති. සච්චසම්පටිවෙධෙ හි ඉජ්ඣමානෙ මග්ගසම්මාදිට්ඨි සිද්ධා එව හොති.

修行（学）を正しく受け持つことが“受学”であるが、それは修行の完成において知られるべきであるとして、“三学の成就において”と言われた。あるいは、修行を正しく最初から守ることが“受学”であり、それは実質的には、守らない場合には全く存在せず、守る場合には完成することから、成就において限定される。“盛んな意欲”とは、強固な意欲のことである。“将来（アーヤティン）”とは、直後の翌日などの時間が意図されており、来世のことではないとして、“将来、翌日などにおいても”と言われた。修行を完成させる者にとって、そこにある定着した状態、離れない愛着、三界の諸法を無常などとして正しく観察することが“法の識別”であるとして、“これは観（ヴィパッサナー）の呼称である”と言われた。“渇愛の調伏において”とは、離貪随観などの観の智慧の威力によって達成される渇愛の鎮伏においてである。“単一の状態”とは、大衆との交わりや煩悩との交わりが離れることで達成される遠離の状態である。“精進の開始”とは、正勤の精進を奮い起こすことであり、それはあらゆる精進の増大となるため、“身体的・精神的な精進の成就において”と言われた。“念と聡明さにおいて”とは、念を働かせることと、正知を働かせることにおいてである。念と正知の力によってこそ、精進の開始は成功する。“見の通達”とは、正見による貫通のことである。それゆえに“道の見において”と言われた。真理の通達が成就されるとき、道の正見は確立されるからである。

අසුභානුපස්සනාඤාණෙති දසවිධස්ස, එකාදසවිධස්සාපි වා අසුභස්ස අනුපස්සනාවසෙන පවත්තඤාණෙ. ඉදඤ්හි දුක්ඛානුපස්සනාය පරිචයඤාණං. ආදීනවානුපස්සනාඤාණෙති සඞ්ඛාරානං අනිච්චදුක්ඛවිපරිණාමතාසංසූචිතස්ස ආදීනවස්ස අනුපස්සනාවසෙන පවත්තඤාණෙ. අප්පහීනට්ඨෙනාති මග්ගෙන අසමුච්ඡින්නභාවෙන. අනුසෙන්තීති සන්තානෙ අනු අනු සයන්ති. කාරණලාභෙ හි සති උප්පන්නාරහා කිලෙසා සන්තානෙ අනු අනු සයිතා විය හොන්ති, තස්මා තෙ තදවත්ථා ‘‘අනුසයා’’ති වුච්චන්ති. ථාමගතොති ථාමප්පත්තො. ථාමගමනඤ්ච අඤ්ඤෙහි අසාධාරණො කාමරාගාදීනමෙව ආවෙණිකො සභාවො දට්ඨබ්බො. තථා හි වුත්තං අභිධම්මෙ ‘‘ථාමගතානුසයං පජහතී’’ති. කාමරාගො එව අනුසයො කාමරාගානුසයො. යෙ පන ‘‘කාමරාගස්ස අනුසයො කාමරාගානුසයො’’ති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං. න හි කාමරාගවිනිමුත්තො කාමරාගානුසයො නාම කොචි අත්ථි. යදි ‘‘තස්ස බීජ’’න්ති වදෙය්‍යුං, තම්පි තබ්බිනිමුත්තං පරමත්ථතො න උපලබ්භතෙවාති. එසෙව නයො සෙසෙසුපි.

“不浄観の智慧において”とは、十種、あるいは十一種の不浄の観察を通じて生じる智慧においてである。これは苦随観のための習熟の智慧である。“過患随観の智慧において”とは、諸行が無常・苦・変易であることを示す過患（わざわい）を観察することを通じて生じる智慧においてである。“断たれていないという意味で”とは、道によって根絶されていない状態のことである。“随眠する”とは、相続（心流）において次から次へと眠伏していることである。原因が得られたときに生じるはずの煩悩は、相続においてあたかも次々と眠伏しているようであるため、それらの状態にあるものは“随眠（アンサヤ）”と呼ばれる。“強固になった”とは、勢力を得たということである。強固になること、および他と共有されない貪欲などの固有の性質が見られるべきである。事実、アビダルマにおいて“強固になった随眠を捨断する”と言われている。欲貪そのものが随眠であるから“欲貪随眠”という。しかし“欲貪の随眠が欲貪随眠である”と言う者たちがいるが、それは彼らの見解にすぎない。欲貪を離れた“欲貪随眠”というものは存在しないからである。もし彼らが“それは（煩悩の）種子である”と言うならば、それもまた、欲貪を離れて勝義において得られるものではない。この理趣は残りのもの（随眠）についても同様である。

අධිකරණසමථසත්තකවණ්ණනා

七種の滅諍（訴訟の静まり）の解説

අධිකරීයන්ති එත්ථාති අධිකරණානි. කෙ අධිකරීයන්ති? සමථා. කථං අධිකරීයන්තීති? සමනවසෙන, තස්මා තෙ තෙසං සමනවසෙන පවත්තන්තීති ආහ [Pg.260] ‘‘අධිකරණානි සමෙන්තී’’තිආදි. උප්පන්නානං උප්පන්නානන්ති උට්ඨිතානං උට්ඨිතානං. සමථත්ථන්ති සමනත්ථං.

これらにおいて（処理が）行われるので“滅諍（諍事、アディカラナ）”という。何が行われるのか。静まり（サマタ）である。どのように行われるのか。静めることによってである。ゆえに、それらはそれらを静めることによって進行するとして、“諍事を静める”などと言われた。“起こり起こったもの”とは、発生し発生したもののことである。“静まるために”とは、鎮めるためという意味である。

‘‘අට්ඨාරසහි වත්ථූහී’’ති ලක්ඛණවචනමෙතං යථා ‘‘යදි මෙ බ්‍යාධී දාහෙය්‍යුං දාතබ්බමිදමොසධ’’න්ති, තස්මා තෙසු අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන විවදන්තා ‘‘අට්ඨාරසහි වත්ථූහි විවදන්තී’’ති වුච්චන්ති. උපවදනාති අක්කොසො. චොදනාති අනුයොගො.

“十八の事柄によって”というのは、特徴を示す言葉である。例えば“もし私に病の熱があるならば、この薬が与えられるべきである”というのと同じである。したがって、それら（十八の事柄）のいずれかによって争う者を“十八の事柄によって論争する”と言う。“誹謗（ウパワアダ）”とは罵りのことである。“告発（チョーダナー）”とは糾問のことである。

අධිකරණස්ස සම්මුඛාව විනයනතො සම්මුඛාවිනයො. සන්නිපතිතපරිසාය ධම්මවාදීනං යෙභුය්‍යතාය යෙභුය්‍යසිකකම්මස්ස කරණං යෙභුය්‍යසිකා. අයන්ති අයං යථාවුත්තා චතුබ්බිධා සම්මුඛතා සම්මුඛාවිනයො නාම.

諍事（事相）を面前で解決することから現前毘尼（sammukhāvinayo）という。集まった会衆の中で法説者が多数であることをもって多語（多数決）の羯磨（儀式）を行うことが多語毘尼（yebhuyyasikā）である。これ（ayaṃ）とは、上述の四種の現前を現前毘尼という。

සඞ්ඝසාමග්ගිවසෙන සම්මුඛීභාවො, න යථා තථා කාරකපුග්ගලානං සම්මුඛාතා. භූතතාති තච්ඡතා. සච්චපරියායො හි ඉධ ධම්ම-සද්දො ‘‘ධම්මවාදී’’තිආදීසු (දී. නි. 1.9, 194) විය. විනෙති එතෙනාති විනයො, තස්ස තස්ස අධිකරණස්ස වූපසමනාය භගවතා වුත්තවිධි, තස්ස විනයස්ස සම්මුඛතා විනයසම්මුඛතා. තෙනාහ ‘‘යථා තං…පෙ… සම්මුඛතා’’ති. යෙනාති යෙන පුග්ගලෙන. විවාදවත්ථුසඞ්ඛාතෙ අත්ථෙ පච්චත්ථිකා අත්ථපච්චත්ථිකා. සඞ්ඝසම්මුඛතා පරිහායති සම්මතපුග්ගලෙහෙව වූපසමනතො.

僧伽の和合による現前（sammukhībhāvo）であり、単に実行する個人が居合わせること（面前）ではない。“真実であること（bhūtatā）”とは“事実であること（tacchatā）”である。ここでの“法（dhamma）”という語は、“法説者”などの語におけるのと同様に、真実の言い換えである。これにより、それ（vinayo）によって導く（解決する）ので“毘尼（vinayo）”という。それぞれの諍事を静めるために世尊によって説かれた規則（方法）であり、その毘尼の現前が毘尼現前である。それゆえ“それが…（中略）…現前である”と言われる。“誰によって（yenā）”とは“どの個人によって”ということである。論争の事柄（諍事）とされる事柄において対立する者が“事・対立者（atthapaccatthikā）”である。僧伽の現前は、承認された個人によってのみ（諍事が）静められる場合には除外される。

නන්ති විවාදාධිකරණං. ‘‘න ඡන්දාගතිං ගච්ඡතී’’තිආදිනා වුත්තං පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං. ගුළ්හකාදීසු අලජ්ජුස්සන්නාය පරිසාය ගුළ්හකො සලාකග්ගාහො කාතබ්බො ලජ්ජුස්සන්නාය විවටකො, බාලුස්සන්නාය සකණ්ණජප්පකො. යස්සා කිරියාය ධම්මවාදිනො බහුතරා, සා යෙභුය්‍යසිකාති ආහ ‘‘ධම්මවාදීනං යෙභුය්‍යතායා’’තිආදි.

“それ（naṃ）”とは論争諍事（vivādādhikaraṇaṃ）のことである。“愛執（欲）に引かれて歩まない”等と説かれる五つの構成要素を備えたものである。隠密（の投票）等において、無慚な者が多い会衆には隠密の行籌（ぎょうちゅう）を行うべきであり、有慚な者が多い（会衆）には公開（の行籌）を、愚者が多い（会衆）には耳打ち（の行籌）を（行うべきである）。法説者がより多い（状況でなされる）行為が多語（毘尼）であるため、“法説者の多数性によって”等と言われる。

‘‘චතූහි සමථෙහි සම්මතී’’ති ඉදං සබ්බසඞ්ගාහිකවසෙන වුත්තං. තත්ථ පන ද්වීහි ද්වීහි එව වූපසමනං දට්ඨබ්බං. එවං විනිච්ඡිතන්ති සචෙ ආපත්ති නත්ථි, උභො ඛමාපෙත්වා, අථ අත්ථි, ආපත්තිං දස්සෙත්වා රොපනවසෙන විනිච්ඡිතං. පටිකම්මං පන ආපත්තාධිකරණසමථෙ පරතො ආගමිස්සති.

“四つの止（samatha）によって静まる”という言葉は、すべてを包括する意図で説かれたものである。しかし、そこでは二つずつによって静められると見るべきである。“このように決定された”とは、もし罪（āpatti）がないならば両者を和解させ、もし（罪が）あるならば罪を示して（罪の）確定（ropana）によって決定された（という意味である）。返報（paṭikammaṃ）については、後の“罪諍事の止（āpattādhikaraṇasamatha）”において説明される。

න සමණසාරුප්පං අස්සාමණකං, සමණෙහි අකත්තබ්බං, තස්මිං. අජ්ඣාචාරෙ වීතික්කමෙ සති.

沙門にふさわしくないこと、すなわち非沙門的なこと、沙門によってなされるべきではないこと、それ（tasmiṃ）においてである。“非行（ajjhācāre）”とは、逸脱（踏み越えること）があるときのことである。

පටිචරතොති [Pg.261] පටිච්ඡාදෙන්තස්ස. පාපුස්සන්නතාය පාපියො, පුග්ගලො, තස්ස කත්තබ්බකම්මං තස්ස පාපියසිකං. සම්මුඛාවිනයෙනෙව වූපසමො නත්ථි පටිඤ්ඤාය තථාරූපාය, ඛන්තියා වා විනා අවූපසමනතො.

“隠蔽する者（paṭicarato）”とは、隠し立てする者のことである。悪がはなはだしいので“悪人（pāpiyo）”であり、その個人のことであり、彼に対してなされるべき羯磨が“自言治（罪悪処罰、pāpiyasikaṃ）”である。それ相応の（罪の）告白、あるいは（処罰を）受け入れる忍耐がなければ静まらないため、現前毘尼のみによる解決はない。

එත්ථාති ආපත්තිදෙසනාය. පටිඤ්ඤාතෙ ආපන්නභාවාදිකෙ කරණං කිරියා ‘‘ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති, පරිවාසදානාදිවසෙන ච පවත්තං වචීකම්මං පටිඤ්ඤාතකරණං.

“ここで（etthā）”とは、罪の告白（āpattadesanāya）においてである。罪に陥った状態などを認めた上で行われる行為（karaṇaṃ）は、“将来、慎みなさい”という言葉や、別住（parivāsa）の付与などによって行われる言葉による行為、すなわち自言治（paṭiññātakaraṇaṃ）である。

යථානුරූපන්ති ‘‘ද්වීහි සමථෙහි චතූහි තීහි එකෙනා’’ති එවං වුත්තනයෙන යථානුරූපං. එත්ථාති ඉමස්මිං සුත්තෙ, ඉමස්මිං වා සමථවිචාරෙ. විනිච්ඡයනයොති විනිච්ඡයෙ නයමත්තං. තෙනාහ ‘‘විත්ථාරො පනා’’තිආදි. සමන්තපාසාදිකායං විනයට්ඨකථාය (චූළව. අට්ඨ. 184-187) වුත්තො, තස්මා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බොති අධිප්පායො.

“相応に（yathānurūpaṃ）”とは、“二つの止によって、四つの（止）によって、三つの（止）によって、一つの（止）によって”と説かれた方法に従って、相応にということである。“ここで（etthā）”とは、この経において、あるいはこの止の検討においてである。“決定の方法（vinicchayanayo）”とは、決定における方法の要点である。それゆえ“詳細は…（中略）…”と言われる。（詳細は）善見律毘婆沙（Samantapāsādikā）という律の註釈書に説かれている。したがって、すでに説かれた方法に従って知られるべきであるという意味である。

සත්තකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

七法（集）の註釈が終了した。

නිට්ඨිතා ච දුතියභාණවාරවණ්ණනා.

第二誦品（bhāṇavāra）の註釈も終了した。

අට්ඨකවණ්ණනා

八法（集）の註釈

333. අයාථාවාති න යාථාවා. අනිය්‍යානිකතාය මිච්ඡාසභාවා. විපරීතවුත්තිකතාය යාථාවා. නිය්‍යානිකතාය සම්මාසභාවා අවිපරීතවුත්තිකා.

333. “如実でない（ayāthāvā）”とは、事実の通りでないことである。出離（解脱）に導かない（aniyyānikatā）ために、邪な性質を持つことである。“如実である（yāthāvā）”とは、逆さまでない振る舞い（真実のあり方）をすることである。出離に導く（niyyānikatā）ために、正しい性質を持ち、逆さまでない振る舞い（真実のあり方）をすることである。

334. කුච්ඡිතං සීදතීති කුසීතො ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා. යස්ස ධම්මස්ස වසෙන පුග්ගලො ‘‘කුසීතො’’ති වුච්චති, සො කුසීතභාවො ඉධ කුසීත-සද්දෙන වුත්තො. විනාපි හි භාවජොතනං සද්දං භාවත්ථො විඤ්ඤායති යථා ‘‘පටස්ස සුක්ක’’න්ති, තස්මා කුසීතභාවවත්ථූනීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘කොසජ්ජකාරණානීති අත්ථො’’ති. කම්මං නාම සමණසාරුප්පං ඊදිසන්ති ආහ ‘‘චීවරවිචාරණාදී’’ති. වීරියන්ති පධානවීරියං, තං පන චඞ්කමනවසෙන කරණෙ ‘‘කායික’’න්තිපි වත්තබ්බතං ලභතීති ආහ ‘‘දුවිධම්පී’’ති. පත්තියාති පාපුණනත්ථං. ඔසීදනන්ති භාවනානුයොගෙ සඞ්කොචො. මාසෙහි ආචිතං නිචිතං වියාති මාසාචිතං, තං මඤ්ඤෙ. යස්මා [Pg.262] මාසා තින්තාවිසෙසෙන ගරුකා හොන්ති, තස්මා ‘‘යථා තින්තමාසො’’තිආදි වුත්තං. වුට්ඨිතො හොති ගිලානභාවාති අධිප්පායො.

334. “醜く（kucchitaṃ）沈む（sīdatī）”ので“懈怠（kusīto）”という。これはダ・カーラ（da）をタ・カーラ（ta）にしたものである。ある性質によって個人が“懈怠（怠け者）”と言われる、その懈怠の状態（kusītabhāvo）がここでは“懈怠”という語で説かれている。状態を示す言葉がなくても、状態の意味は理解される。例えば“布の白さ（sukkaṃ）”のように。したがって、懈怠の状態の根拠（kusītabhāvavatthūnī）という意味である。それゆえ“懈怠の原因という意味である”と言われる。“業務（kammaṃ）”とは、沙門に相応しいこのような（仕事）のことであるとして、“衣の配分など”と言われる。“精進（vīriyaṃ）”とは、励みの精進（padhānavīriyaṃ）である。しかしそれは、経行（きんひん）などによって行われる場合、“身体的なもの”とも言えるため、“二種類とも”と言われる。“達成のために（pattiyā）”とは、到達するためのことである。“沈み込むこと（osīdanam）”とは、修行（bhāvanā）への専念においてひるむことである。“豆（māsa）で満たされた（ācita）”、すなわち蓄積されたようなものが“豆に満たされた（māsācita）”であり、それを思う（ことを指す）。水に浸された豆は特別に重くなるため、“水に浸された豆のように”などと言われる。病気の状態から“回復した（vuṭṭhito）”という意味である。

335. තෙසන්ති ආරම්භවත්ථූනං. ඉමිනාව නයෙනාති ඉමිනා කුසීතවත්ථූසු වුත්තෙනෙව නයෙන. ‘‘දුවිධම්පි වීරියං ආරභතී’’තිආදිනා, ‘‘ඉදං පඨමන්ති ඉදං හන්දාහං වීරියං ආරභාමීති එවං භාවනාය අබ්භුස්සහනං පඨමං ආරම්භවත්ථූ’’තිආදිනා ච අත්ථො වෙදිතබ්බො. යථා තථා පඨමං පවත්තං අබ්භුස්සහනඤ්හි උපරි වීරියාරම්භස්ස කාරණං හොති. අනුරූපපච්චවෙක්ඛණාසහිතානි හි අබ්භුස්සහනානි, තම්මූලකානි වා පච්චවෙක්ඛණානි අට්ඨ ආරම්භවත්ථූනි වෙදිතබ්බානි.

335. “それらの（tesaṃ）”とは、（精進の）開始の根拠（ārambhavatthūnaṃ）のことである。この方法によって、すなわち懈怠の根拠において説かれたのと同じ方法によってである。“二種類の精進を開始する”等や、“これが最初である、すなわち‘さあ、私は精進を開始しよう’という、このように修行に対して奮い立つことが第一の開始の根拠である”等によって、その意味は理解されるべきである。いかようであれ、最初に生じた奮起（abbhussahana）は、その後の精進の開始の原因となるからである。相応の省察（paccavekkhaṇā）を伴う奮起、あるいはそれを根本とする省察が、八つの精進開始の根拠（八勤事）であると知られるべきである。

336. ආසජ්ජාති යස්ස දෙති, තස්ස ආමොදනහෙතු තෙන සමාගමනිමිත්තං. තෙනාහ ‘‘එත්ථ ආසාදනං දානකාරණං නාමා’’ති. භයාති භයහෙතු. නනු භයං නාම ලද්ධුකාමතා රාගාදයො විය චෙතනාය අවිසුද්ධිකරං, තං කස්මා ඉධ ගහිතන්ති? න ඉදං තාදිසං චොරභයාදිං සන්ධාය වුත්තන්ති දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. අදාසි මෙති යං පුබ්බෙ කතං උපකාරං චින්තෙත්වා දීයති, තං සන්ධාය වුත්තං. දස්සති මෙති පච්චුපකාරාසීසාය යං දීයති, තං සන්ධාය වදති. සාහු දානන්ති ‘‘දානං නාමෙතං පණ්ඩිතපඤ්ඤත්ත’’න්ති සාධුසමාචාරෙ ඨත්වා දෙති. අලඞ්කාරත්ථන්ති උපසොභනත්ථං. පරිවාරත්ථන්ති පරික්ඛාරත්ථං. දානඤ්හි දත්වා තං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස පාමොජ්ජපීතිසොමනස්සාදයො උප්පජ්ජන්ති, ලොභදොසඉස්සාමච්ඡෙරාදයො විදූරී භවන්ති. ඉදානි දානං අනුකූලධම්මපරිබ්‍රූහනෙන, පච්චනීකධම්මවිදූරීභාවකරණෙන ච භාවනාචිත්තස්ස උපසොභනාය ච පරික්ඛාරාය ච හොතීති ‘‘අලඞ්කාරත්ථං, පරිවාරත්ථඤ්ච දෙතී’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘දානඤ්හි චිත්තං මුදුකං කරොතී’’තිආදි. මුදුචිත්තො හොති ලද්ධා දායකෙ ‘‘ඉමිනා මය්හං සඞ්ගහො කතො’’ති, දාතාපි ලද්ධරි. තෙන වුත්තං ‘‘උභින්නම්පි චිත්තං මුදුකං කරොතී’’ති.

336. “執着して（āsajja）”とは、誰かに与えるとき、その人を喜ばせるために彼と会うことを機縁とすることである。それゆえ“ここでは、執着（āsādanaṃ）が布施の原因である”と言われる。“恐怖から（bhayā）”とは、恐怖を原因としてである。しかし、恐怖とは利益を得たいという欲求（rāga）などと同様に、意思を不純にするものではないか、なぜそれがここで取り上げられているのか？ それは（一般的な）賊に対する恐怖などを指して説かれたのではないことを示すために、“そこでは…”等と言われる。“（過去に）私に与えてくれた”とは、以前になされた恩義を考えて与えられるもののことを指して説かれたものである。“（将来）私に与えてくれるだろう”とは、見返りを期待して与えられるもののことを指して言われている。“布施は善いことである（sāhu dānaṃ）”とは、“布施というものは賢者によって定められたものである”として、善き行いに留まって与えることである。“装飾のために（alaṅkāratthaṃ）”とは、美しくするためである。“随伴のために（parivāratthaṃ）”とは、資具（付属品）のためである。布施を与えてそれを省察する者には、歓喜（pāmojjā）、喜悦（pīti）、幸福（somanassa）等が生じ、貪欲、嫌悪、嫉妬、物惜しみ等が遠ざかる。今、布施は相応する善法を増大させ、対立する不善法を遠ざけることによって、修行の心の美化のため、また助けとなるためであるとして、“装飾と随伴のために与える”と言われる。それゆえ“布施は心を柔軟（mudu）にする”等と言われる。与えられた者は“この人によって私への援助がなされた”として柔軟な心になり、与える者もまた、受け取る者がいることで柔軟な心になる。それゆえ“両者の心を柔軟にする”と言われる。

අදන්තදමනන්ති අදන්තා අනස්සවාපිස්ස දානෙන දන්තා අස්සවා හොන්ති වසෙ වත්තන්ති. අදානං දන්තදූසකන්ති අදානං පන පුබ්බෙ දන්තානං අස්සවානම්පි විඝාතුප්පාදනෙන චිත්තං දූසෙති. උන්නමන්ති දායකා, පියංවදා ච පරෙසං ගරුචිත්තීකාරට්ඨානතාය[Pg.263]. නමන්ති පටිග්ගාහකා දානෙන, පියවාචාය ලද්ධසඞ්ගහා සඞ්ගාහකානං.

“未調伏の者を調伏する”とは、未だ調伏されず、従順でない者も、施しによって調伏され、従順になり、支配下に入るということである。“不施は調伏された者を汚す”とは、不施（施さないこと）は、以前は調伏され従順であった者たちに対しても、苦悩を生じさせることによって心を汚すということである。施者は、他者の尊敬と尊重の対象となるために高められ、愛語を話す。受者は、施しと慈愛ある言葉によって（施者に）摂受され、摂受する者たちに対して敬意を払う。

චිත්තාලඞ්කාරදානමෙව උත්තමං අනුපක්කිලිට්ඨතාය, සුපරිසුද්ධතාය, ගුණවිසෙසපච්චයතාය ච.

心の装飾としての施しこそが、汚れがないこと、極めて清浄であること、そして殊勝な徳の縁となることによって、最高のものである。

337. දානපච්චයාති දානකාරණා, දානමයපුඤ්ඤස්ස කතත්තා උපචිතත්තාති අත්ථො. උපපත්තියොති මනුස්සෙසු, දෙවෙසු ච නිබ්බත්තියො. ඨපෙතීති එකවාරමෙව අනුප්පජ්ජිත්වා යථා උපරූපරි තෙනෙවාකාරෙන පවත්තති, එවං ඨපෙති. තදෙව චස අධිට්ඨානන්ති ආහ ‘‘තස්සෙව වෙවචන’’න්ති. වඩ්ඪෙතීති බ්‍රූහෙති, න හාපෙති. විමුත්තන්ති අධිමුත්තං, නින්නං පොණං පබ්භාරන්ති අත්ථො. විමුත්තන්ති වා විසිට්ඨං. නිප්පරියායතො උත්තරි නාම පණීතං මජ්ඣෙපි හීනමජ්ඣිමවිභාගස්ස ලබ්භනතොති වුත්තං ‘‘උත්තරි අභාවිතන්ති තතො උපරි මග්ගඵලත්ථාය අභාවිත’’න්ති. සංවත්තති තථා පණිහිතං දානමයචිත්තං. යං පන පාළියං ‘‘තඤ්ච ඛො’’තිආදි වුත්තං, තං තත්‍රූපපත්තියා විබන්ධකාරදුස්සීල්‍යාභාවදස්සනපරං දට්ඨබ්බං, න දානමයස්ස පුඤ්ඤස්ස කෙවලස්ස තංසංවත්තනතාදස්සනපරන්ති දට්ඨබ්බං.

337. “施しを縁として”とは、施しを原因として、施しからなる功徳をなし、積み上げたことによってという意味である。“生”とは、人間や天界における転生のことである。“安置する”とは、一度だけ生じるのではなく、そのままの形で次々と持続するように安置することである。まさにそれが“決定（adhiṭṭhāna）”であり、“それ（安置する）の同義語である”と述べられている。“増長させる”とは、増大させることであり、減少させないことである。“解脱した（vimutta）”とは、専念した、傾いた、向かった、傾斜したという意味である。あるいは、“解脱した”とは、優れたという意味である。直接的には、“それ以上（uttari）”とは、中間の段階でも下・中・上の分類があるため、勝れたもの（を指すが）、ここでは“それ以上には修習されていない”と言われるのは、その上の道果のために修習されていないということである。そのように向けられた（発願された）施しの心は（そのように）展開する。なお、パーリ語の“それはまた（tañca kho）”などの記述は、その転生を妨げる破戒がないことを示すものであり、単に施しの功徳だけでそのように展開することを示すものではないと解釈すべきである。

සමුච්ඡින්නරාගස්සාති සමුච්ඡින්නකාමරාගස්ස. තස්ස හි සියා බ්‍රහ්මලොකෙ උපපත්ති, න සමුච්ඡින්නභවරාගස්ස. වීතරාගග්ගහණෙන චෙත්ථ කාමෙසු වීතරාගතා අධිප්පෙතා, යාය බ්‍රහ්මලොකූපපත්ති සියා. තෙනාහ ‘‘දානමත්තෙනෙවා’’තිආදි. යදි එවං දානං තත්ථ කිං අත්ථියන්ති ආහ ‘‘දානං පනා’’තිආදි. දානෙන මුදුචිත්තොති බද්ධාඝාතෙ වෙරීපුග්ගලෙපි අත්තනො දානසම්පටිච්ඡනෙන මුදුභූතචිත්තො.

“貪欲を断絶した者の”とは、欲貪を断絶した者のことである。そのような者には梵天界への転生があるが、存在への貪欲（有貪）を完全に断絶した者にはそれがない。ここでの“離欲（vītarāga）”という語は、梵天界への転生を可能にする欲界の諸欲からの離欲を意図している。ゆえに“施しのみによって”などと言われる。もしそうなら、そこでの施しに何の用があるのか、という問いに対し、“しかし施しは”などと言われる。“施しによって心が柔軟になった”とは、恨みを抱く敵対的な人物に対しても、自らの施しを受け入れることによって心が柔軟になった者のことである。

පරිසීදති පරිතො ඉතො චිතො ච සමාගච්ඡතීති පරිසා, සමූහො.

“（周囲に）座る”、すなわち、あちらこちらから集まってくるので、“会衆（parisā）”、つまり集団という。

ලොකස්ස ධම්මාති සත්තලොකස්ස අවස්සම්භාවී ධම්මා. තෙනාහ ‘‘එතෙහි මුත්තො නාම නත්ථී’’තිආදි. යස්මා තෙ ලොකධම්මා අපරාපරං කදාචි ලොකං අනුපතන්ති, කදාචි තෙ ලොකො, තස්මා තඤ්චෙත්ථ අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අට්ඨිමෙ’’ති සුත්තපදං (අ. නි. 8.6) ආහරි. ඝාසච්ඡාදනාදීනං ලද්ධි ලාභො, තානි එව වා ලද්ධබ්බතො ලාභො. තදභාවො අලාභො. ලාභග්ගහණෙන [Pg.264] චෙත්ථ තබ්බිසයො අනුරොධො ගහිතො, අලාභග්ගහණෙන විරොධො. යස්මා ලොහිතෙ සති තදුපඝාතවසෙන පුබ්බො විය අනුරොධෙ සති විරොධො ලද්ධාවසරො එව හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘ලාභෙ ආගතෙ අලාභො ආගතො එවා’’ති. එස නයො යසාදීසුපි.

“世間の法”とは、衆生世間において不可避な法のことである。ゆえに“これらから逃れられる者はいない”などと言われる。それら世間の法は、次から次へと、ある時は世間に随伴し、ある時は世間がそれらに（翻弄される）ため、その意味を示すために“これら八つの”という経の文（増支部8.6）を引用した。食物や衣類などを得ることは“利（得）”であり、あるいは得られるべきものであるから“利”である。その欠如が“不利（損）”である。“利”という言葉には、その対象への執着（随順）が含まれ、“不利”という言葉には反発（違背）が含まれる。血があるところに、それを損なうことによって膿が生じるように、執着があるところには必ず反発の機会が生じる。ゆえに“利が来たとき、不利もまた来ているのである”と言われる。この理（ことわり）は、名声（誉れ）などにおいても同様である。

අට්ඨකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

八集の釈、完結。

නවකවණ්ණනා

九集の釈。

340. වසති තත්ථ ඵලං තන්නිමිත්තකතාය පවත්තතීති වත්ථු, කාරණන්ති වුත්තොවායමත්ථො. තෙනාහ ‘‘ආඝාතවත්ථූනීති ආඝාතකාරණානී’’ති. කොපො නාමායං යස්මිං වත්ථුස්මිං උප්පජ්ජති, න තත්ථ එකවාරමෙව උප්පජ්ජති, අථ ඛො පුනපි උප්පජ්ජතෙවාති වුත්තං ‘‘බන්ධතී’’ති. අථ වා යො පච්චයවිසෙසෙන උප්පජ්ජමානො ආඝාතො සවිසයෙ බද්ධො විය න විගච්ඡති, පුනපි උප්පජ්ජෙය්‍යෙව, තං සන්ධායාහ ‘‘ආඝාතං බන්ධතී’’ති. තං පනස්ස පච්චයවසෙන නිබ්බත්තනං උප්පාදනමෙවාති වුත්තං ‘‘කරොති උප්පාදෙතී’’ති.

340. “そこに果報が宿る（vasati）”、すなわちそれが原因となって（果報が）生じるので“依処（vatthu）”という。これは“原因”と言い換えられる。ゆえに“怨恨の依処とは、怨恨の原因のことである”と言う。怒りというものは、ある対象に対して生じるとき、一度だけ生じるのではなく、再び生じるものであるから“（怨恨を）結ぶ”と言われる。あるいは、特定の縁によって生じる怨恨が、自らの対象に縛り付けられたかのように消え去らず、再び生じることを指して、“怨恨を結ぶ”と言う。それが縁によって発生することは、まさに（怨恨を）作り出し、生じさせることであるから、“（怨恨を）作る、生じさせる”と言う。

තං කුතෙත්ථ ලබ්භාති එත්ථ තන්ති කිරියාපරාමසනං, පදජ්ඣාහාරෙන ච අත්ථො වෙදිතබ්බොති දස්සෙන්තො ‘‘තං අනත්ථචරණං මා අහොසී’’තිආදිමාහ. කෙන කාරණෙන ලද්ධබ්බං නිරත්ථකභාවතො. කම්මස්සකා හි සත්තා, තෙ කස්ස රුචියා දුක්ඛිතා, සුඛිතා වා භවන්ති, තස්මා කෙවලං තස්මිං මය්හං කුජ්ඣනමත්තං එවාති අධිප්පායො. අථ වා තං කොපකරණමෙත්ථ පුග්ගලෙ කුතො ලබ්භා පරමත්ථතො කුජ්ඣිතබ්බස්ස, කුජ්ඣනකස්ස ච අභාවතො. සඞ්ඛාරමත්තඤ්හෙතං, යදිදං ඛන්ධපඤ්චකං. යං ‘‘සත්තො’’ති වුච්චති, තෙ සඞ්ඛාරා ඉත්තරකාලා ඛණිකා, කස්ස කො කුජ්ඣතීති අත්ථො. ලාභා නාම කෙ සියුං අඤ්ඤත්‍ර අනුප්පත්තිතො.

“それはどこに得られるのか”の“それ（taṃ）”は（怒るという）行為を指しており、言葉を補ってその意味を理解すべきであることを示すために、“その無益な行いがあってはならない”などと言っている。何の理由で（怒りが）得られるべきだろうか、無益であるからだ。衆生は自らの業を所有する者であり、誰の望みによって苦しんだり楽しんだりするだろうか。したがって、それは単に私自身の怒りにすぎないという意図である。あるいは、究極の真理（勝義）においては、怒るべき対象も怒る主体も存在しないのに、どうしてこの人物の中に怒りの原因が得られるだろうか。それは単なる行（構成要素）にすぎず、いわゆる五蘊である。“衆生”と呼ばれるものは、それら行（構成要素）が一時的で瞬間的なものであるのに、誰が誰に対して怒るのか、という意味である。“利（得）”と呼ばれるものは、（業の報いとして）得られること以外に、何があるだろうか。

341. සත්තා ආවසන්ති එතෙසූති සත්තාවාසා. නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤී ආදිභෙදා සත්තනිකායා. යස්මා තෙ තෙ සත්තනිකායා තප්පරියාපන්නානං සත්තානං තාය එව තප්පරියාපන්නතාය ආධාරො විය වත්තබ්බතං අරහන්ති සමුදායාධාරතාය අවයවස්ස යථා ‘‘රුක්ඛෙ සාඛා’’ති[Pg.265], තස්මා ‘‘සත්තානං ආවාසා, වසනට්ඨානානීති අත්ථො’’ති වුත්තං. සුද්ධාවාසාපි සත්තාවාසොව ‘‘න සො, භික්ඛවෙ, සත්තාවාසො සුලභරූපො, යො මයා අනාවුත්ථපුබ්බො ඉමිනා දීඝෙන අද්ධුනා අඤ්ඤත්‍ර සුද්ධාවාසෙහි දෙවෙහී’’ති වචනතො. යදි එවං කස්මා ඉධ න ගහිතාති තත්ථ කාරණමාහ ‘‘අසබ්බකාලිකත්තා’’තිආදි. වෙහප්ඵලො පන චතුත්ථංයෙව සත්තාවාසං භජතීති දට්ඨබ්බං.

341. “衆生がこれらに住む”から“衆生居（sattāvāsa）”という。種々の体、種々の意識などの分類がある衆生の集まり（衆生尼迦耶）である。それら個々の衆生の集まりは、そこに属する衆生たちの拠り所のようなものと言えるから、全体の拠り所としての部分を指して、例えば“木の枝”と言うように、“衆生たちの住処、住む場所という意味である”と言われる。浄居天（スッダーヴァーサ）もまた、衆生居の一つである。“比丘たちよ、この長い時間の中で、私がかつて住んだことのない衆生居は、浄居天の神々を除いて、容易に見つかるものではない”という言葉があるからである。もしそうなら、なぜここで（浄居天が）取り上げられないのか、その理由を“すべての時にわたるものではないから”などと述べている。広果天（ヴェーハッパラ）は、第四（禅）の衆生居に属すると解釈すべきである。

342. ඔපසමිකොති වට්ටදුක්ඛස්ස උපසමාවහො, තං පන වට්ටදුක්ඛං කිලෙසෙසු උපසන්තෙසු උපසමති, න අඤ්ඤථා, තස්මා ‘‘කිලෙසූපසමකරො’’ති වුත්තං. තක්කරං සම්බොධං ගමෙතීති සම්බොධගාමී.

342. “寂静に導く（opasamiko）”とは、輪廻の苦しみの寂静をもたらすもののことである。その輪廻の苦しみは、煩悩が静まったときに静まるものであり、それ以外ではない。ゆえに“煩悩を静めるもの”と言われる。そのような悟り（等覚）へ至らせるので“等覚へ導くもの（sambodhagāmī）”という。

යස්මිං දෙවනිකායෙ ධම්මදෙසනා න වියුජ්ජති සවනස්සෙව අභාවතො, සො පාළියං ‘‘දීඝායුකො දෙවනිකායො’’ති අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘අසඤ්ඤභවං වා අරූපභවං වා’’ති.

聞くこと自体が不可能なために、法話が途絶えている神々の集まりは、パーリ語では“長寿の神々の集まり”を意図しているとし、“無想天、あるいは無色界のことである”と言っている。

343. අනුපුබ්බතො විහරිතබ්බාති අනුපුබ්බවිහාරා. අනුපටිපාටියාති අනුක්කමෙන. සමාපජ්ජිතබ්බවිහාරාති සමාපජ්ජිත්වා සමඞ්ගිනො හුත්වා විහරිතබ්බවිහාරා.

343. “順次に住すべきもの”であるから“順次住（anupubbavihāra）”という。“順序に従って”とは、段階的にということである。“入定して住すべきもの”とは、入定して（それと）一体となって住すべき境地のことである。

344. අනුපුබ්බනිරොධාති අනුපුබ්බෙන අනුක්කමෙන පවත්තෙතබ්බනිරොධා. තෙනාහ ‘‘අනුපටිපාටියා නිරොධා’’ති.

344. “順次の滅”とは、順序に従って、段階的に生じさせるべき滅のことである。ゆえに“順序に従った滅”と言う。

නවකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

九集の釈、完結。

දසකවණ්ණනා

十集の釈。

345. යෙහි සීලාදීහි සමන්නාගතො භික්ඛු ධම්මසරණතාය ධම්මෙනෙව නාථති ඊසති අභිභවතීති නාථොති වුච්චති, තෙ තස්ස නාථභාවකරා ධම්මා ‘‘නාථකරණා’’ති වුත්තාති ආහ ‘‘සනාථා…පෙ… පතිට්ඨාකරා ධම්මා’’ති. තත්ථ අත්තනො පතිට්ඨාකරාති යස්ස නාථභාවකරා, තස්ස අත්තනො පතිට්ඨාවිධායිනො. අප්පතිට්ඨො අනාථො, සප්පතිට්ඨො සනාථොති පතිට්ඨත්ථො නාථත්ථො.

345. 戒（sīla）などを備えた比丘は、法を依止処とすること（dhammasaraṇatāya）によって、法によって守り（nāthati）、支配し（īsati）、克服する（abhibhavati）がゆえに“依止者（nātha）”と呼ばれます。彼を依止ある状態にする法が“依止者とする法（nāthakaraṇā dhammā）”と言われることを、“依止ある（sanāthā）……（中略）……拠り所を作る法（patiṭṭhākarā dhammā）”と述べています。そこでの“自らの拠り所を作る”とは、彼を依止ある状態にするその人自身の拠り所を整えることです。“拠り所のないのが無依止（anātho）、拠り所のあるのが有依止（sanāthā）”であるから、拠り所の意味が依止（nātha）の意味となります。

කල්‍යාණගුණයොගතො [Pg.266] කල්‍යාණාති දස්සෙන්තො ‘‘සීලාදිගුණසම්පන්නා’’ති ආහ. මිජ්ජනලක්ඛණා මිත්තා එතස්ස අත්ථීති මිත්තො, සො වුත්තනයෙන කල්‍යාණො අස්ස අත්ථීති තස්ස අත්ථිතාමත්තං කල්‍යාණමිත්තපදෙන වුත්තං. අස්ස තෙන සබ්බකාලං අවිජහිතවාසොති තං දස්සෙතුං ‘‘කල්‍යාණසහායො’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘තෙවස්සා’’තිආදි. තෙවස්සාති තෙ එව කල්‍යාණමිත්තා අස්ස භික්ඛුනො. සහ අයනතොති සහ වත්තනතො. අසමොධානෙ චිත්තෙන, සමොධානෙ පන චිත්තෙන චෙව කායෙන ච සම්පවඞ්කො.

善き徳（kalyāṇaguṇa）との結びつきから“善（kalyāṇa）”であることを示すために“戒などの徳を備えた”と言います。親愛（mijjana）という特徴を持つ友（mittā）が彼に備わっているから“友（mitto）”であり、上述した意味での“善（kalyāṇo）”が彼にあるという、その“有ること”のみを“善友（kalyāṇamitta）”という語で述べています。彼にとって、その者と常に離れず共に住むことを示すために“善き伴侶（kalyāṇasahāyo）”と言われたことを“彼らに（tevassā）”等と言っています。“彼らに”とは、その比丘にとって、それら善友たちのことです。“共に行く（saha ayanatoti）”とは、共に活動することからです。心の面では“不離（asamodhāne）”であり、心と体の両面では“親近（sampavaṅko）”しています。

සුඛං වචො එතස්මිං අනුකූලගාහිම්හි ආදරගාරවවති පුග්ගලෙති සුවචො. තෙනාහ ‘‘සුඛෙන වත්තබ්බො’’තිආදි. ඛමොති ඛන්තා, තමෙවස්ස ඛමභාවං දස්සෙතුං ‘‘ගාළ්හෙනා’’තිආදි වුත්තං. වාමතොති මිච්ඡා, අයොනිසො වා ගණ්හාති. පටිප්ඵරතීති පටාණිකභාවෙන තිට්ඨති. පදක්ඛිණං ගණ්හාතීති සම්මා යොනිසො වා ගණ්හාති.

指示に順応して受け入れる、敬意と尊重のある人において、言葉が容易（sukhaṃ vaco）であることを“従順（suvaco）”と言います。それゆえ“容易に語りかけられるべき（sukhena vattabbo）”等と言っています。“耐え忍ぶ（khamo）”とは忍耐のことです。その耐え忍ぶ状態を示すために“厳しく（gāḷhenā）”等と言われました。“左から（vāmatoti）”とは、誤って、あるいは如実でない方法で受け取ることです。“反発する（paṭippharatī）”とは、対抗する姿勢で留まることです。“右旋して受け取る（padakkhiṇaṃ gaṇhātī）”とは、正しく、あるいは如実な方法で受け取ることです。

උච්චාවචානීති විපුලඛුද්දකානි. තත්‍රුපගමනීයාති තත්‍ර තත්‍ර මහන්තෙ, ඛුද්දකෙ ච කම්මෙ සාධනවසෙන උපායෙන උපගච්ඡන්තියා, තස්ස තස්ස කම්මස්ස නිප්ඵාදනෙන සමත්ථායාති අත්ථො. තත්‍රුපායායාති වා තත්‍ර තත්‍ර කම්මෙ සාධෙතබ්බෙ උපායභූතාය.

“種々の（uccāvacānī）”とは、大きなものや小さなもののことです。“そこに従事すべき（tatrupagamanīyā）”とは、あちこちの大きな事務や小さな事務に対して、達成するために手段をもって近づくことであり、それぞれの事務を成し遂げる能力があるという意味です。あるいは“そのための手段（tatrupāyāyā）”とは、あちこちの成し遂げるべき事務において手段となることです。

ධම්මෙ අස්ස කාමොති ධම්මකාමොති බ්‍යධිකරණානංපි බාහිරත්ථො සමාසො හොතීති කත්වා වුත්තං. කාමෙතබ්බතො වා පියායිතබ්බතො කාමො, ධම්මො; ධම්මො කාමො අස්සාති ධම්මකාමො. ධම්මොති පරියත්තිධම්මො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘තෙපිටකං බුද්ධවචනං පියායතීති අත්ථො’’ති. සමුදාහරණං කථනං සමුදාහාරො, පියො සමුදාහාරො එතස්සාති පියසමුදාහාරො. සයඤ්චාති එත්ථ ච-සද්දෙන ‘‘සක්කච්ච’’න්ති පදං අනුකඩ්ඪති, තෙන සයඤ්ච සක්කච්චං දෙසෙතුකාමො හොතීති යොජනා. අභිධම්මො සත්තප්පකරණානි අධිකො අභිවිසිට්ඨො ච පරියත්තිධම්මොති කත්වා. විනයො උභතොවිභඞ්ගා විනයනතො කායවාචානං. අභිවිනයො ඛන්ධකපරිවාරා විසෙසතො ආභිසමාචාරිකධම්මකිත්තනතො. ආභිසමාචාරිකධම්මපාරිපූරිවසෙනෙව හි ආදිබ්‍රහ්මචරියකධම්මපාරිපූරී. ධම්මො එව පිටකද්වයස්සාපි පරියත්තිධම්මභාවතො. මග්ගඵලානි අභිධම්මො නිබ්බානධම්මස්ස අභිමුඛොති කත්වා. කිලෙසවූපසමකාරණං පුබ්බභාගියා තිස්සො සික්ඛා සඞ්ඛෙපතො විවට්ටනිස්සිතො [Pg.267] සමථො විපස්සනා ච. බහුලපාමොජ්ජොති බලවපාමොජ්ජො.

“法への愛（dhammakāmo）”とは、格の異なる語（byadhikaraṇānaṃ）であっても、外部の意味における複合語（bāhirattho samāso）になり得るとして述べられています。あるいは、愛されるべき、また慈しまれるべき対象としての“愛（kāmo）”が法（dhammo）であり、法がその愛（愛玩の対象）である者が“法を愛好する者（dhammakāmo）”です。ここでの法とは教法（pariyattidhammo）が意図されているので、“三蔵の仏随を慈しむという意味である”と言っています。“語ること”が“演説（samudāhāro）”であり、演説が愛好される（piyo）者が“演説を愛好する者（piyasamudāhāro）”です。“自らも（sayañcā）”の箇所の“も（ca）”という語によって、“恭しく（sakkaccaṃ）”という語を引き寄せています。それにより、“自らも恭しく説くことを望む者となる”と接続されます。アビダンマ（阿毘達磨）とは、七つの論書であり、教法の中で超過し（adhiko）殊勝な（abhivisiṭṭho）ものであるからです。ヴィナヤ（律）とは、両部の経分別（ubhatovibhaṅgā）であり、身口を調伏する（vinayanato）からです。アビヴィナヤ（阿毘律）とは、犍度（khandhaka）や付随（parivāra）であり、特に阿毘三摩遮理迦法（ābhisamācārikadhamma）を詳説しているからです。阿毘三摩遮理迦法を充足することによってこそ、初梵行法（ādibrahmacariyakadhamma）の充足があるからです。二つの蔵（律・論）も教法としての性質を持つことから、まさに法（dhammo）と言われます。アビダンマ（阿毘達磨）は涅槃の法に向かっていることから、道と果（maggaphalāni）を指します。煩悩を静止させる原因となるのは、前段階の三学であり、要約すれば離欲に依拠した止（samatha）と観（vipassanā）です。“多大なる歓喜（bahulapāmojjo）”とは、強力な歓喜のことです。

කාරණත්ථෙති නිමිත්තත්ථෙ. කුසලධම්මනිමිත්තං හිස්ස වීරියාරම්භො. තෙනාහ ‘‘තෙසං අධිගමත්ථායා’’ති. කුසලෙසු ධම්මෙසූති වා නිප්ඵාදෙතබ්බෙ භුම්මං යථා ‘‘චෙතසො අවූපසමෙ අයොනිසොමනසිකාරපදට්ඨාන’’න්ති.

“原因の意味において（kāraṇatthe）”とは、縁（理由）の意味においてです。善法（kusaladhamma）が彼の精進の開始（vīriyārambho）の縁（nimitta）だからです。それゆえ“それらの達成のために”と言っています。あるいは“善き諸法において（kusalesu dhammesū）”とは、成し遂げられるべきものとしての処格（bhummaṃ）であり、例えば“心の不静止において、如実でない作意が近因である”という表現と同様です。

346. සකලට්ඨෙනාති නිස්සෙසට්ඨෙන, අනවසෙසඵරණවසෙන චෙත්ථ සකලට්ඨො වෙදිතබ්බො, අසුභනිමිත්තාදීසු විය එකදෙසෙ අට්ඨත්වා අනවසෙසතො ගහෙතබ්බට්ඨෙනාති අත්ථො. තදාරම්මණානං ධම්මානන්ති තං කසිණං ආරබ්භ පවත්තනකධම්මානං. ඛෙත්තට්ඨෙනාති උප්පත්තිට්ඨානට්ඨෙන. අධිට්ඨානට්ඨෙනාති පවත්තිට්ඨානභාවෙන. යථා ඛෙත්තං සස්සානං උප්පත්තිට්ඨානං වඩ්ඪිට්ඨානඤ්ච, එවමෙතං ඣානං තංසම්පයුත්තානං ධම්මානන්ති, යොගිනො වා සුඛවිසෙසානං කාරණභාවෙන. ‘‘පරිච්ඡින්දිත්වා’’ ති ඉදං උද්ධං අධොති එත්ථාපි යොජෙතබ්බං. පරිච්ඡින්දිත්වා එව හි සබ්බත්ථ කසිණං වඩ්ඪෙතබ්බං. තෙන තෙන වා කාරණෙනාති තෙන තෙන උපරිආදීසු කසිණවඩ්ඪනකාරණෙන. යථා කින්ති ආහ ‘‘ආලොකමිව රූපදස්සනකාමො’’ති. යථා දිබ්බචක්ඛුනා උද්ධං චෙ රූපං දට්ඨුකාමො, උද්ධං ආලොකං පසාරෙති, අධො චෙ අධො, සමන්තතො චෙ රූපං දට්ඨුකාමො සමන්තතො ආලොකං පසාරෙති; එවමයං කසිණන්ති අත්ථො.

346. “全きという意味において（sakalaṭṭhenā）”とは、残らずという意味であり、ここでは“余すところなく遍満する”という観点から全きという意味を理解すべきです。不浄の相などのように一部に留まるのではなく、余すところなく捉えられるべきであるという意味です。“それらを対象とする諸法（tadārammaṇānaṃ dhammānanti）”とは、その遍（kasiṇa）を縁として生じる諸法のことです。“田（場所）の意味において（khettaṭṭhenā）”とは、生起の場所という意味においてです。“拠所という意味において（adhiṭṭhānaṭṭhenā）”とは、展開の場所としての状態においてです。例えば、田が作物の生起の場所であり成長の場所であるように、この禅定（jhāna）は、それに相応する諸法にとって、あるいは修行者にとっての特別な楽の原因となります。“区切って（paricchinditvā）”という語は、“上へ下へ”という箇所にも接続されるべきです。区切ってこそ、あらゆるところで遍を増大させるべきだからです。あるいは“その時々の原因によって”とは、上方向などにおける遍の増大のそれぞれの原因によります。“どのように（yathā kinti）”とは、“光を（見る）ように、形（ rūpa）を見ることを望む者が”と言っています。例えば、天眼（dibbacakkhu）によって上の形を見ようと望むなら、上に光を放ち、下なら下、周囲なら周囲に光を放つのと同様に、この遍もそのように扱うという意味です。

එකස්සාති පථවීකසිණාදීසු එකෙකස්ස. අඤ්ඤභාවානුපගමනත්ථන්ති අඤ්ඤකසිණභාවානුපගමනදීපනත්ථං, අඤ්ඤස්ස වා කසිණභාවානුපගමනදීපනත්ථං, න හි අඤ්ඤෙන පසාරිතකසිණං තතො අඤ්ඤෙන පසාරිතකසිණභාවං උපගච්ඡති, එවම්පි නෙසං අඤ්ඤකසිණසම්භෙදාභාවො වෙදිතබ්බො. න අඤ්ඤං පථවීආදි. න හි උදකෙ ඨිතට්ඨානෙ සසම්භාරපථවී අත්ථි. අඤ්ඤො කසිණසම්භෙදොති ආපොකසිණාදිනා සඞ්කරො. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු සෙසකසිණෙසු. එකදෙසෙ අට්ඨත්වා අනවසෙසඵරණං පමාණස්ස අග්ගහණතො අප්පමාණං. තෙනෙව හි නෙසං කසිණසමඤ්ඤා. තථා චාහ ‘‘තඤ්හී’’තිආදි. චෙතසා ඵරන්තොති භාවනාචිත්තෙන ආරම්මණං කරොන්තො. භාවනාචිත්තඤ්හි කසිණං පරිත්තං වා විපුලං වා සකලමෙව මනසි කරොති, න එකදෙසං.

“一つの（ekassā）”とは、地遍などの各々についてです。“他の状態にならないこと（aññabhāvānupagamanatthanti）”とは、他の遍の状態にならないことを示すため、あるいは、他の（人の）遍の状態にならないことを示すためです。他者によって広げられた遍が、それとは別の者によって広げられた遍の状態になることはありません。このように、それらが他の遍と混同（sambheda）されないことを理解すべきです。“他ではない”とは、地遍などが他の要素ではないということです。水のある場所に、自らの構成要素としての地（pathavī）があるわけではないからです。“他の遍との混同”とは、水遍などとの混ざり合いのことです。“あらゆるところで（sabbatthā）”とは、残りのすべての遍においてです。一部に留まることなく余すところなく遍満することは、限定（pamāṇa）を捉えないことから“無量（appamāṇa）”と言われます。それゆえに、それらには“遍（kasiṇa：全体）”という名称があるのです。それゆえに“それを（tañhī）”等と言っています。“心で遍満する（cetasā pharantoti）”とは、修行の心（bhāvanācittena）によって対象とすることです。修行の心は、遍が小さいものであれ広大なものであれ、その全体を心に留めるのであり、一部だけを留めるのではないからです。

කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ [Pg.268] පවත්තවිඤ්ඤාණං ඵරණඅප්පමාණවසෙන ‘‘විඤ්ඤාණකසිණ’’න්ති වුත්තං. තථා හි තං ‘‘විඤ්ඤාණඤ්ච’’න්ති වුච්චති. කසිණවසෙනාති යථාඋග්ඝාටිතකසිණවසෙන. කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ උද්ධංඅධොතිරියතා වෙදිතබ්බා. යත්තකඤ්හි ඨානං කසිණං පසාරිතං, තත්තකං ආකාසභාවනාවසෙන ආකාසො හොතීති; එවං යත්තකං ඨානං ආකාසං හුත්වා උපට්ඨිතං, තත්තකං සකලමෙව ඵරිත්වා විඤ්ඤාණස්ස පවත්තනතො ආගමනවසෙන විඤ්ඤාණකසිණෙපි උද්ධංඅධොතිරියතා වුත්තාති ආහ ‘‘කසිණුග්ඝාටිං ආකාසවසෙන තත්ථ පවත්තවිඤ්ඤාණෙ උද්ධංඅධොතිරියතා වෙදිතබ්බා’’ති.

“遍（カシィナ）を除去した虚空”において生起した識が、遍満・無辺というあり方によって“識遍（ヴィンニャーナ・カシィナ）”と言われる。同様に、それは“識（の無辺）”とも言われる。“遍（カシィナ）のあり方によって”とは、除去された遍のあり方によるという意味である。“遍を除去した虚空”においては、上下・横（の広がり）が知られるべきである。というのも、遍が広げられたその場所が、虚空の修行のあり方によって虚空となるからである。このように、ある場所が虚空となって現れたとき、そのすべてに遍満して識が生起することから、（その識の）到来のあり方によって、識遍においても上下・横（の広がり）が説かれている。ゆえに“遍を除去した虚空のあり方によって、そこに生起した識において上下・横（の広がり）が知られるべきである”と述べられている。

අකුසලකම්මපථදසකවණ්ණනා

不善業道十の解説

347. පථභූතත්තාති තෙසං පවත්තනුපායත්තා මග්ගභූතත්තා. මෙථුනසමාචාරෙසූති සදාරසන්තොසපරදාරගමනවසෙන දුවිධෙසු මෙථුනසමාචාරෙසු. තෙපි හි කාමෙතබ්බතො කාමා නාම. මෙථුනවත්ථූසූති මෙථුනස්ස වත්ථූසු තෙසු සත්තෙසු. මිච්ඡාචාරොති ගාරය්හාචාරො. ගාරය්හතා චස්ස එකන්තනිහීනතාය එවාති ආහ ‘‘එකන්තනින්දිතො ලාමකාචාරො’’ති. අසද්ධම්මාධිප්පායෙනාති අසද්ධම්මසෙවනාධිප්පායෙන.

347. “道（路）となった状態（pathabhūtatā）”とは、それら（業）が生起するための手段であるから、あるいは道（路）であるからである。“淫欲の習い（methunasamācāresu）”とは、自妻への満足と他妻への接近という二種類の淫欲の習いにおいてである。それらもまた、欲されるべきものであるから“欲（kāma）”と名づけられる。“淫欲の対象（methunavatthūsū）”とは、淫欲の対象であるそれら衆生においてである。“邪淫（micchācāro）”とは、非難されるべき行いである。その非難されるべき性質は、それが決定的に卑しいものであるからである。ゆえに“決定的に非難されるべき、卑劣な行い”と言われる。“非聖法（不道徳）の意図によって（asaddhammādhippāyena）”とは、不道徳な交わりの意図によってという意味である。

සගොත්තෙහි රක්ඛිතා ගොත්තරක්ඛිතා. සහධම්මිකෙහි රක්ඛිතා ධම්මරක්ඛිතා. සස්සාමිකා සාරක්ඛා. යස්සා ගමනෙ රඤ්ඤා දණ්ඩො ඨපිතො, සා සපරිදණ්ඩා. භරියාභාවත්ථං ධනෙන කීතා ධනක්කීතා. ඡන්දෙන වසන්තී ඡන්දවාසිනී. භොගත්ථං වසන්තී භොගවාසිනී. පටත්ථං වසන්තී පටවාසිනී. උදකපත්තං ආමසිත්වා ගහිතා ඔදපත්තකිනී. චුම්බටං අපනෙත්වා ගහිතා ඔභතචුම්බටා. කරමරානීතා ධජාහටා. තඞ්ඛණිකා මුහුත්තිකා. අභිභවිත්වා වීතික්කමෙ මිච්ඡාචාරො මහාසාවජ්ජො, න තථා ද්වින්නං සමානච්ඡන්දතාය. ‘‘අභිභවිත්වා වීතික්කමනෙ සතිපි මග්ගෙනමග්ගපටිපත්තිඅධිවාසනෙ පුරිමුප්පන්නසෙවනාභිසන්ධිපයොගාභාවතො මිච්ඡාචාරො න හොති අභිභුය්‍යමානස්සා’’ති වදන්ති. සෙවනචිත්තෙ සති පයොගාභාවො අප්පමාණං යෙභුය්‍යෙන ඉත්ථියා සෙවනපයොගස්ස අභාවතො. තස්මිං අසති පුරෙතරං සෙවනචිත්තස්ස උපට්ඨාපනෙපි තස්සා මිච්ඡාචාරො න සියා, තථා පුරිසස්සපි සෙවනපයොගාභාවෙති. තස්මා අත්තනො රුචියා පවත්තිතස්ස [Pg.269] වසෙන තයො බලක්කාරෙන පවත්තිතස්ස වසෙන තයොති සබ්බෙපි අග්ගහිතග්ගහණෙන ‘‘චත්තාරො සම්භාරා’’ති වුත්තං.

一族（姓）によって守られている者は“姓守護女（ゴッタ・ラッキター）”。同法者たちによって守られている者は“法守護女（ダンマ・ラッキター）”。夫のある者は“守護あり（サーラッカー）”。その（他男への）接近に王による罰が定められている者は“罰守護女（サパリダンダ）”。妻の状態とするために財貨で買われた者は“財買女（ダナッキーター）”。自らの意欲（満足）で住む者は“随意住女（チャンダヴァーシニー）”。財物のために住む者は“受財住女（ボーガヴァーシニー）”。衣類のために住む者は“受衣住女（パタヴァーシニー）”。水鉢に手を触れて（誓って）連れてこられた者は“水鉢女（オーダパッタキニー）”。荷運びの輪（クンバタ）を下ろして（助けられて）連れてこられた者は“荷輪下女（オーバタ・クンバター）”。捕虜として連れてこられた者は“旗持女（ダジャーハター）”。その時限りの者は“一瞬女（タンカニカー）”。力ずくで（制圧して）侵犯する場合には邪淫は大きな罪となるが、二人が互いの同意の上である場合にはそのよう（大きな罪）ではない。“力ずくで侵犯する場合であっても、（性交の）道に非道を（受け入れることを）容認する（adhivāsana）ときには、以前に生じた交際の結託や試み（パヨガ）がないため、制圧されている者には邪淫は成立しない”と（諸師は）言う。交際の心があるときに試み（パヨガ）がないことは決定的ではないが、概して女性には交際の試みがないからである。それ（交際の心）がない場合、あらかじめ交際の心を起こしていたとしても、彼女に邪淫は成立しない。同様に男性にとっても交際の試みがない場合には（成立しない）。したがって、自らの意志によって行われた場合によって三つ（の構成要素）、暴力によって行われた場合によって三つという、すべてを含めた把握として“四つの構成要素（sambhārā）”と言われる。

උපසග්ගවසෙන අත්ථවිසෙසවාචිනො ධාතුසද්දාති ‘‘අභිජ්ඣායතී’’ති පදස්ස ‘‘පරභණ්ඩාභිමුඛී’’තිආදිනා අත්ථො වුත්තො. තත්ථ තන්නින්නතායාති තස්මිං පරභණ්ඩෙ ලුබ්භනවසෙන නින්නතායාති අයමෙත්ථ අධිප්පායො වෙදිතබ්බො. අභිපුබ්බො වා ඣා-සද්දො ලුබ්භනෙ නිරුළ්හො දට්ඨබ්බො. උපසග්ගවසෙන අත්ථවිසෙසවාචිනො එව ධාතුසද්දා. අදින්නාදානස්ස අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජතා බ්‍රහ්මජාලවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. චූළසීලවණ්ණනා) වුත්තාති ආහ ‘‘අදින්නාදානං විය අප්පසාවජ්ජා, මහාසාවජ්ජා චා’’ති. තස්මා ‘‘යස්ස භණ්ඩං අභිජ්ඣායති, තස්ස අප්පගුණතාය අප්පසාවජ්ජතා, මහාගුණතාය මහාසාවජ්ජතා’’තිආදිනා අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජවිභාගො වෙදිතබ්බො. අත්තනො පරිණාමනං චිත්තෙනෙවාති වෙදිතබ්බං.

接頭辞の働きによって特定の意味を表す動詞語根について、“貪欲（アビッジヤーヤティ）”という語の意味が“他人の財物へ向かう”等と説かれている。そこでの“その傾向があること（tanninnatā）”とは、その他人の財物に対して貪るあり方で傾向を持っていることであると、ここでの意図は知られるべきである。あるいは、“アビ（abhi）”を冠した“ジャー（jhā）”という語が、貪りの意味で定着している（niruḷha）と見るべきである。接頭辞の働きによって、動詞語根が特定の意味を表すのである。不与取（盗み）の罪が小さいか大きいかについては‘梵網経’の解説（長部注釈書・小戒の解説）において説かれている。ゆえに“不与取のように、罪が小さいものと罪が大きいものがある”と述べられている。したがって、“誰の財物を貪るかにおいて、その（相手の）徳が少ない場合には罪が小さく、徳が大きい場合には罪が大きい”等のように、罪が小さいか大きいかの区別が知られるべきである。自分への転向（引き寄せ）は、心のみによって（なされる）と知られるべきである。

හිතසුඛං බ්‍යාපාදයතීති යො නං උප්පාදෙති, තස්ස යං පති චිත්තං උප්පාදෙති, තස්ස තස්ස සති සමවායෙ හිතසුඛං විනාසෙති. ඵරුසවාචාය අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජතා බ්‍රහ්මජාලවණ්ණනායං විභාවිතාති ආහ ‘‘ඵරුසවාචා වියා’’තිආදි. තස්මා ‘‘යං පති චිත්තං බ්‍යාපාදෙති, තස්ස අප්පගුණතාය අප්පසාවජ්ජො, මහාගුණතාය මහාසාවජ්ජො’’තිආදිනා තදුභයවිභාගො වෙදිතබ්බො. ‘‘අහො වතා’’ති ඉමිනා පරස්ස අච්චන්තාය විනාසචින්තනං දීපෙති. එවඤ්හි ස්ස දාරුණප්පවත්තියා කම්මපථප්පවත්ති.

“利益と幸福を害する（byāpādayati）”とは、それを生じさせる者が、誰に対して心を起こすかにおいて、その（相手の）正念（あるいは適切な条件）が備わっているときに、その利益と幸福を消滅させることである。粗悪語（pharusavācā）の罪の大小については‘梵網経’の解説において明らかにされている。ゆえに“粗悪語のように”等と述べられている。したがって、“誰に対して害意を起こすかにおいて、その（相手の）徳が少ない場合には罪が小さく、徳が大きい場合には罪が大きい”等のように、その両者の区別が知られるべきである。“ああ、願わくは（aho vatā）”という（言葉の意図）により、他者の徹底的な破滅を考えることを示している。このように（他者の破滅を願う）恐ろしい生起こそが、業道の生起である。

යථාභුච්චගහණාභාවෙනාති යාථාවගහණස්ස අභාවෙන අනිච්චාදිසභාවස්ස නිච්චාදිතො ගහණෙන. මිච්ඡා පස්සතීති විතථං පස්සති. ‘‘සම්ඵප්පලාපො වියා’’ති ඉමිනා ආසෙවනස්ස මන්දතාය අප්පසාවජ්ජතං, මහන්තතාය මහාසාවජ්ජතං දස්සෙති. ගහිතාකාරවිපරීතතාති මිච්ඡාදිට්ඨියා ගහිතාකාරවිපරීතභාවො. වත්ථුනොති තස්ස අයථාභූතසභාවමාහ. තථාභාවෙනාති ගහිතාකාරෙනෙව විපරීතාකාරෙනෙව. තස්ස දිට්ඨිගතිකස්ස, තස්ස වා වත්ථුනො උපට්ඨානං, ‘‘එවමෙතං න ඉතො අඤ්ඤථා’’ති.

“ありのままの把握がないことによって（yathābhuccagahaṇābhāvena）”とは、事実に基づいた把握がないこと、すなわち無常などの自性を常などとして把握することによる。“邪（よこしま）に見る（micchā passati）”とは、偽り（不実）に見ることである。“綺語（samphappalāpa）のように”という（表現）により、修習（繰り返しの実践）が少ない場合には罪が小さく、多い場合には罪が大きいことを示している。“把握されたあり方が転倒していること（gahitākāraviparītatā）”とは、邪見によって把握されたあり方が逆転している状態のことである。“対象の（vatthuno）”とは、その（対象の）ありのままではない自性を指している。“その状態によって（tathābhāvena）”とは、把握されたあり方のままに、すなわち転倒したあり方のままにということである。その邪見の徒にとって、あるいはその対象が、“このようにこれ（は存在し）、これ以外ではない”と現れることである。

ධම්මතොති [Pg.270] සභාවතො. කොට්ඨාසතොති ඵස්සපඤ්චමකාදීසු චිත්තඞ්ගකොට්ඨාසෙසු යෙ කොට්ඨාසා හොන්ති, තතොති අත්ථො.

“法から（dhammato）”とは、自性からということである。“部分から（koṭṭhāsatoto）”とは、触を第五とするもの（触・受・想・思・識）などの心所の部分において、いかなる部分があるか、そこからという意味である。

චෙතනාධම්මාති චෙතනාසභාවා.

“思の法（cetanādhammā）”とは、思の自性のことである。

‘‘පටිපාටියා සත්තා’’ති එත්ථ නනු චෙතනා අභිධම්මෙ කම්මපථෙසු න වුත්තාති පටිපාටියා සත්තන්නං කම්මපථභාවො න යුත්තොති? න, අවචනස්ස අඤ්ඤහෙතුකත්තා. න හි තත්ථ චෙතනාය අකම්මපථප්පත්තත්තා (ධ. ස. මූලටී. අකුසලකම්මපථකථාවණ්ණනා) කම්මපථරාසිම්හි අවචනං, කදාචි පන කම්මපථො හොති, න සබ්බදාති කම්මපථභාවස්ස අනියතත්තා අවචනං. යදා පන කම්මපථො හොති, තදා කම්මපථරාසිසඞ්ගහො න නිවාරිතො.

“順次の七つ（の衆生）”という点について、“アビダルマにおいて、業道の中に思（cetanā）は説かれていないではないか、したがって順次の七つの（心所のみを）業道とすることは適切ではないのではないか”という疑問があるかもしれない。そうではない。説かれていないのは別の理由によるからである。というのも、そこ（アビダルマ）で思が業道の数に含まれて説かれていないのは、思が業道にならないからではなく、時として業道となり、常にではないというように、業道となることが不確定であるから説かれていないのである。しかし、それが業道となるときには、業道の集積に含めることは否定されていない。

එත්ථාහ – යදි චෙතනාය සබ්බදා කම්මපථභාවාභාවතො අනියතො කම්මපථභාවොති කම්මපථරාසිම්හි අවචනං, නනු අභිජ්ඣාදීනම්පි කම්මපථභාවං අප්පත්තානං අත්ථිතාය අනියතො කම්මපථභාවොති තෙසම්පි කම්මපථරාසිම්හි අවචනං ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති කම්මපථතාතංසභාගතා හි තෙසං තත්ථ වුත්තත්තා. යදි එවං චෙතනාපි තත්ථ වත්තබ්බා සියාති? සච්චමෙතං, සා පන පාණාතිපාතාදිකාවාති පාකටො තස්සා කම්මපථභාවොති න වුත්තං සියා. චෙතනාය හි ‘‘චෙතනාහං, භික්ඛවෙ, කම්මං වදාමි (අ. නි. 6.63; කථා. 539), තිවිධා, භික්ඛවෙ, කායසඤ්චෙතනා අකුසලං කායකම්ම’’න්ති (කථා. 539) වචනතො කම්මභාවො පාකටො; කම්මංයෙව ච සුගතිදුග්ගතීනං, තදුප්පජ්ජනසුඛදුක්ඛානඤ්ච පථභාවෙන පවත්තං ‘‘කම්මපථො’’ති වුච්චතීති පාකටො තස්සා කම්මපථභාවො. අභිජ්ඣාදීනං පන චෙතනාසමීහනභාවෙන සුචරිතදුච්චරිතභාවො, චෙතනාජනිතභාවෙන [චෙතනාජනිතතංබන්ධතිභාවෙන (ධ. ස. අනුටී. අකුසලකම්මපථාවණ්ණනා)] සුගතිදුග්ගතිතදුප්පජ්ජනසුඛදුක්ඛානං පථභාවො චාති න තථා පාකටො කම්මපථභාවොති තෙ එව තෙන සභාවෙන දස්සෙතුං අභිධම්මෙ චෙතනා කම්මපථභාවෙ න වුත්තා, අතථාජාතියත්තා වා චෙතනා තෙහි සද්ධිං න වුත්තාති දට්ඨබ්බං. මූලං පත්වාති මූලදෙසනං පත්වා, මූලසභාවෙසු ධම්මෙසු දෙසියමානෙසූති අත්ථො.

ここで問う。もし思（チェータナー）が常に業道（カンマパタ）であるか否かが不確定であるために、業道の集積の中に言及されないのであれば、貪欲（アビッジジャー）などもまた業道の状態に達していないものが存在するために、それらもまた業道の集積の中に言及されないという事態に陥るのではないか。そうはならない。なぜなら、それらが業道と同質（等分）であることが、そこで説かれているからである。もしそうなら、思もまたそこで説かれるべきではないか。その通りである。しかし、それは殺生など（の業）であるから、それが業道であることは明白であり、（あえて）説かれなかったのである。思については、‘比丘たちよ、私は思を業と説く’‘比丘たちよ、三種の身の思念は不善の身業である’という言葉によって業であることは明白である。また、業そのものが善趣・悪趣や、そこに生じる楽・苦への道として進むものを‘業道’と呼ぶので、思が業道であることは明白である。一方、貪欲などは、思の活動状態による善行・悪行の性質、あるいは思によって生じせしめられた状態によって、善趣・悪趣やそこに生じる楽・苦の道であることは、そのようには明白ではない。したがって、まさにそれ（貪欲など）をその性質によって示すために、アビダルマにおいて思は業道の中に説かれなかったのである。あるいは、思はそれらと同種ではないため、それらと共に説かれなかったと見るべきである。‘根（ムーラ）に至って’とは、根本の説法に至って、という意味であり、根本の性質（自性）としての諸法が説かれる際において、という意味である。

‘‘අදින්නාදානං සත්තාරම්මණ’’න්ති ඉදං ‘‘පඤ්චසික්ඛාපදා පරිත්තාරම්මණා එවා’’ති ඉමාය පඤ්හපුච්ඡකපාළියා (විභ. 715) විරුජ්ඣති. යඤ්හි පාණාතිපාතාදිදුස්සීල්‍යස්ස ආරම්මණං[Pg.271], තදෙව තංවෙරමණියා ආරම්මණං. වීතික්කමිතබ්බවත්ථුතො එව හි විරතීති. සත්තාරම්මණන්ති වා සත්තසඞ්ඛාතසඞ්ඛාරාරම්මණං, තමෙව උපාදාය වුත්තන්ති න කොචි විරොධො. තථා හි වුත්තං සම්මොහවිනොදනියං ‘‘යානි සික්ඛාපදානි එත්ථ ‘සත්තාරම්මණානී’ති වුත්තානි, තානි යස්මා සත්තොති සඞ්ඛං ගතෙ සඞ්ඛාරෙයෙව ආරම්මණං කරොන්තී’’ති. (විභ. අට්ඨ. 714) එස නයො ඉතො පරෙසුපි. විසභාගවත්ථුනො ‘‘ඉත්ථී පුරිසො’’ති ගහෙතබ්බතො ‘‘සත්තාරම්මණො’’ති එකෙ. ‘‘එකො දිට්ඨො, ද්වෙ සුතා’’තිආදිනා සම්ඵප්පලාපෙන දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතවසෙන. තථා අභිජ්ඣාති එත්ථ තථා-සද්දො ‘‘දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතවසෙනා’’ තිදම්පි උපසංහරති, න සත්තසඞ්ඛාරාරම්මණතමෙව දස්සනාදිවසෙන අභිජ්ඣායනතො. ‘‘නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති (දී. නි. 1.171) පවත්තමානාපි මිච්ඡාදිට්ඨි තෙභූමකධම්මවිසයා එවාති අධිප්පායෙනස්සා සඞ්ඛාරාරම්මණතා වුත්තා. කථං පන මිච්ඡාදිට්ඨියා සබ්බෙ තෙභූමකධම්මා ආරම්මණං හොතීති? සාධාරණතො. ‘‘නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’ති (දී. නි. 1.171; ම. නි. 2.94) පවත්තමානාය අත්ථතො රූපාරූපාවචරධම්මාපි ගහිතා එව හොන්තීති.

‘不与取（盗み）は有情を対象（所縁）とする’というこの記述は、‘五つの学習条項（五戒）は限定された対象のみを持つ’というこの問答の経文（パッハプッチャカ・パーリ）と矛盾する。なぜなら、殺生などの不徳（ドゥッシーリヤ）の対象となるものは、まさにその（不徳からの）離（ヴィラティ）の対象でもあるからである。逸脱すべき対象そのものから離れるからである。あるいは、有情を対象とするとは、有情と称される行（諸形成されたもの）を対象とすることであり、それに基づいて説かれたものであるから、何の矛盾もない。事実、サッモーハヴィノーダニーには次のように説かれている。‘ここで“有情を対象とする”と説かれた学習条項は、有情という名称を得た行（サンカーラ）そのものを対象とするからである’と。この理趣は、これ以降の他のものにも適用される。異質な対象を‘女だ、男だ’と把握することから、‘有情を対象とする’と言う者もいる。‘一人は見た、二人は聞いた’などの無駄口（サンパッパラーパ）においては、見・聞・覚・知の力による。同様に‘貪欲’についても、この‘同様に（tathā）’という言葉は‘見・聞・覚・知の力による’ということも包含している。見ることなどによって貪るため、有情という行を対象とすることだけを示すのではない。‘化生の有情は存在しない’と生じている邪見も、三界の法を境域とするものであるという意図によって、それ（邪見）が行を対象とすることが説かれた。では、どのようにして邪見において、すべての三界の法が対象となるのか。普遍的（一般的）にである。‘善行や悪行の業の果報（異熟）は存在しない’と生じている邪見において、実義としては色界・無色界の法もまた含まれているからである。

සුඛබහුලතාය රාජානො හසමානාපි ‘‘ඝාතෙථා’’ති වදන්ති, හාසො පන නෙසං අත්තවූපසමාදිඅඤ්ඤවිසයොති ආහ ‘‘සන්නිට්ඨාපක…පෙ… හොතී’’ති. මජ්ඣත්තවෙදනො න හොති, සුඛවෙදනොව එත්ථ සම්භවතීති. මුසාවාදො ලොභසමුට්ඨානො සුඛවෙදනො වා සියා මජ්ඣත්තවෙදනො වා, දොසසමුට්ඨානො දුක්ඛවෙදනො වාති මුසාවාදො තිවෙදනො. ඉමිනා නයෙන සෙසෙසුපි යථාරහං වෙදනාභෙදො වෙදිතබ්බො.

多くの楽を享受しているがゆえに、王たちは笑いながらも‘殺せ’と言う。しかし、彼らの笑いは自己の鎮静など他の対象によるものである。ゆえに‘決着させる……（中略）……となる’と言う。中立の感受（捨受）ではなく、ここでは楽の感受（楽受）のみが生じうる。妄語（嘘）は、貪欲から生じる場合は楽受または捨受であり、嗔恚（怒り）から生じる場合は苦受である。ゆえに妄語は三種の感受（三受）を伴う。この理趣によって、残りのものについても相応に感受の区別を知るべきである。

දොසමොහවසෙන ද්විමූලකොති සම්පයුත්තමූලමෙව සන්ධාය වුත්තං. තස්ස හි මූලට්ඨෙන උපකාරකභාවො. නිදානමූලෙ පන ගය්හමානෙ ‘‘ලොභමොහවසෙනපී’’ති වත්තබ්බං සියා. ආමිසකිඤ්ජක්ඛහෙතුපි පාණං හනන්ති. තෙනෙවාහ – ‘‘ලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයායා’’තිආදි (අ. නි. 3.34). සෙසෙසුපි එසෙව නයො.

‘嗔（しん）・痴（ち）の力による二根（の業）’とは、相応する根のみを指して説かれたものである。それには、根としての状態による助成（利益）の性質があるからである。しかし、因縁としての根を捉えるならば、‘貪・痴の力によっても（殺生が行われる）’と言うべきであろう。財物のわずかな分け前のために、生き物を殺すこともある。それゆえ、‘貪は業の生起のための因縁である’などと説かれたのである。残りのものについても、これと同じ理趣である。

කුසලකම්මපථදසකවණ්ණනා

善業道十種の解説

පාණාතිපාතා [Pg.272] …පෙ… වෙදිතබ්බානි ලොකියලොකුත්තරමිස්සකවසෙනෙත්ථ කුසලකම්මපථානං දෙසිතත්තා. වෙරහෙතුතාය වෙරසඤ්ඤිතං පාණාතිපාතාදිපාපධම්මං මණති ‘‘මයි ඉධ ඨිතාය කථං ආගච්ඡසී’’ති තජ්ජන්තී විය නීහරතීති වෙරමණී, විරමති එතායාති වා ‘‘විරමණී’’ති වත්තබ්බෙ නිරුත්තිනයෙන ‘‘වෙරමණී’’ති වුත්තං. සමාදානවසෙන උප්පන්නා විරති සමාදානවිරති. අසමාදින්නසීලස්ස සම්පත්තතො යථාඋපට්ඨිතවීතික්කමිතබ්බවත්ථුතො විරති සම්පත්තවිරති. කිලෙසානං සමුච්ඡින්දනවසෙන පවත්තා මග්ගසම්පයුත්තා විරති සමුච්ඡෙදවිරති. කාමඤ්චෙත්ථ පාළියං විරතියෙව ආගතා, සික්ඛාපදවිභඞ්ගෙ (විභ. 703) පන චෙතනාපි ආහරිත්වා දස්සිතාති තදුභයම්පි ගණ්හන්තො ‘‘චෙතනාපි වත්තන්ති විරතියොපී’’ති ආහ. අනභිජ්ඣා හි මූලං පත්වාති කම්මපථකොට්ඨාසෙ ‘‘අනභිජ්ඣා’’ති වුත්තධම්මො මූලතො අලොභො කුසලමූලං හොතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො.

殺生……（中略）……知るべきである。ここでは世間的・出世間的、あるいはそれらが混ざった状態に基づいて、善業道が説かれているからである。怨恨（ヴェーラ）の原因となるがゆえに怨恨と名付けられた殺生などの悪法を、拒絶（マナティ）する、すなわち‘ここに留まっている私のところに、どうしてやって来るのか’と威嚇するように排除するので‘離（ヴェーラマニー）’と言う。あるいは、これによって離れる（ヴィラマティ）ので‘ヴィラマニー’と言うべきところを、語源的解釈の理趣によって‘ヴェーラマニー’と説かれた。受持することによって生じた離は、受持離である。受持していない者が、目の前に現れた逸脱すべき対象から離れるのは、現前離である。煩悩を断ち切ることによって進む、道に相応した離は、断絶離である。そして、パーリ（経文）においては‘離’のみが登場するが、学習条項分別においては‘思’も引用して示されているので、その両方を取り入れて、‘思もまた存在し、離もまた存在する’と言う。貪欲がないこと（無貪）が根に至るとは、業道の区分において‘無貪（アナビッジジャー）’と説かれた法が、根本において不貪の善根となる、というように、ここでの意味を知るべきである。残りの二語についても、これと同じ理趣である。

දුස්සීල්‍යාරම්මණා තදාරම්මණජීවිතින්ද්‍රියාදිආරම්මණා කථං දුස්සීල්‍යානි පජහන්තීති තං දස්සෙතුං ‘‘යථා පනා’’තිආදි වුත්තං. පජහන්තීති වෙදිතබ්බා පාණාතිපාතාදීහි විරමණවසෙනෙව පවත්තනතො. අථ තදාරම්මණභාවෙ, න සො තානි පජහති. න හි තදෙව ආරබ්භ තං පජහිතුං සක්කා තතො අවිනිස්සටභාවතො.

不徳の対象、あるいはその対象となる命根などを対象として、どのように不徳を捨断するのかを示すために、‘しかし、どのように……’などが説かれた。殺生などから離れることとしてのみ進むので、‘捨断する’と知るべきである。しかし、もし（不徳そのものが）対象であるならば、それはそれらを捨断することにはならない。まさにそれを対象として、それを捨断することはできないからである。そこから抜け出していないからである。

අනභිජ්ඣා…පෙ… විරමන්තස්සාති අභිජ්ඣං පජහන්තස්සාති අත්ථො. න හි මනොදුච්චරිතතො විරති අත්ථි අනභිජ්ඣාදීහෙව තප්පහානසිද්ධිතො.

無貪……（中略）……離れる者の、とは、貪欲を捨断する者の、という意味である。意の悪行からの‘離’というものは存在しない。無貪などによって、その捨断が成就するからである。

අරියවාසදසකවණ්ණනා

聖居十種の解説

348. අරියානමෙව වාසාති අරියවාසා අනරියානං තාදිසානං අසම්භවතො. අරියාති චෙත්ථ උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන ඛීණාසවා ගහිතා, තෙ ච යස්මා තෙහි සබ්බකාලං අවිරහිතවාසා එව, තස්මා වුත්තං ‘‘අරියා එව වසිංසු වසන්ති වසිස්සන්තී’’ති. තත්ථ වසිංසූති නිස්සාය වසිංසු. පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනත්තාදයො හි අරියානං අපස්සයා. තෙසු පඤ්චඞ්ගවිප්පහානපච්චෙකසච්චපනොදනඑසනාසමවයවිස්සජ්ජනානි [Pg.273] ‘‘සඞ්ඛායෙකං පටිසෙවති, අධිවාසෙති, පරිවජ්ජෙති, විනොදෙතී’’ති වුත්තෙසු අපස්සෙනෙසු විනොදනඤ්ච මග්ගකිච්චානෙව, ඉතරෙ මග්ගෙනෙව සමිජ්ඣන්ති.

348. “聖者の住処”とは聖者のみの住処であり、そのような非聖者にはあり得ないものである。ここでの“聖者”とは、最上の定義によれば漏尽者（阿羅漢）のことである。彼らは常にこれらから離れることなく住むため、“聖者たちは住んだ、住む、住むであろう”と言われる。そこでの“住んだ”とは、拠り所として住んだことである。五枝を捨てたことなどが聖者の拠り所（依止）である。これらの中で、五枝の捨断・個別の真理の払拭・希求の静止・放捨（捨離）と、“あるものを熟考して受用し、忍受し、回避し、除去する”と言われる拠り所における“除去”は道の働き（道用）であり、他は道そのものによって成就される。

ඤාණාදයොති ඤාණඤ්චෙව තංසම්පයුත්තධම්මා ච. තෙනාහ ‘‘ඤාණන්ති වුත්තෙ’’තිආදි. තත්ථ වත්තබ්බං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

“智など”とは、智およびそれに相応する諸法のことである。ゆえに“智と言われるとき……”等と言われる。その点について語られるべきことは、すでに下（既述）で述べられた通りである。

ආරක්ඛකිච්චං සාධෙති සතිවෙපුල්ලප්පත්තත්තා. ‘‘චරතො’’තිආදිනා නිච්චසමාදානං දස්සෙති, තං වික්ඛෙපාභාවෙන දට්ඨබ්බං.

正念が広大さに達しているため、守護の役割を果たす。“行じている間に……”等によって、常に受持していることを示しており、それは（心の）散乱がないこととして見なされるべきである。

පබ්බජ්ජුපගතාති යං කිඤ්චි පබ්බජ්ජං උපගතා, න සමිතපාපා. භොවාදිනොති ජාතිමත්තබ්‍රාහ්මණෙ වදති. පාටෙක්කසච්චානීති තෙහි තෙහි දිට්ඨිගතිකෙහි පාටියෙක්කං ගහිතානි ‘‘ඉදමෙව සච්ච’’න්ති (ම. නි. 2.187, 203, 427; 3.27; උදා. 55; නෙත්ති. 59) අභිනිවිට්ඨානි දිට්ඨිසච්චාදීනි. දිට්ඨිගතානිපි හි ‘‘ඉදමෙව සච්ච’’න්ති (ම. නි. 2.187, 202, 427; 3.27, 29; නෙත්ති. 59) ගහණං උපාදාය ‘‘සච්චානී’’ති වොහරීයන්ති. තෙනාහ ‘‘ඉදමෙවා’’තිආදි. නීහටානීති අත්තනො සන්තානතො නීහරිතානි අපනීතානි. ගහිතග්ගහණස්සාති අරියමග්ගාධිගමතො පුබ්බෙ ගහිතස්ස දිට්ඨිගාහස්ස. විස්සට්ඨභාවවෙවචනානීති අරියමග්ගෙන සබ්බසො පරිච්චාගභාවස්ස අධිවචනානි.

“出家に入った者”とは、何らかの出家をした者のことであり、悪（罪）を静めた者ではない。“ボーヴァーディン（卿説者）”とは、生まれながらのバラモンを指して言う。“個別の真理”とは、種々の見解を持つ者たちが“これこそが真理である”と執着した見解の真理などのことである。見解に陥ったことも“これこそが真理である”という把握（取）に基づいて“真理”と呼称される。ゆえに“これこそが……”等と言われる。“取り除かれた”とは、自らの（心の）相続から取り出し、取り除かれたことである。“把握したことの把握”とは、聖道を得る前に把握していた見解の把握のことである。“放擲された状態の異名”とは、聖道によって全面的に放棄された状態の別名である。

නත්ථි එතාසං වයො වෙකල්‍යන්ති අවයාති ආහ ‘‘අනූනා’’ති, අනවසෙසාති අත්ථො. එසනාති හෙට්ඨා වුත්තකාමෙසනාදයො.

それらには衰退や欠陥がないため、“不衰（無退）”である。ゆえに“欠けることのない”と言う。意味は“残りのない”ということである。“希求”とは、下で述べられた欲求などのことである。

මග්ගස්ස කිච්චනිප්ඵත්ති කථිතා රාගාදීනං පහීනභාවදීපනතො.

貪欲などの断ぜられた状態を示すことによって、道の働きの成就が説かれている。

පච්චවෙක්ඛණාය ඵලං කථිතන්ති පච්චවෙක්ඛණමුඛෙන අරියඵලං කථිතං. අධිගතෙ හි අග්ගඵලෙ සබ්බසො රාගාදීනං අනුප්පාදධම්මතං පජානාති, තඤ්ච පජානනං පච්චවෙක්ඛණඤාණන්ති.

省察による果が説かれている。すなわち、省察という入り口を通して聖果が説かれている。最高の果を得たとき、全面的に貪欲などが生じない性質であることを知る。その知ることが省察智である。

අසෙක්ඛධම්මදසකවණ්ණනා

無学法十種の解説

ඵලඤ්ච තෙ සම්පයුත්තධම්මා චාති ඵලසම්පයුත්තධම්මා, අරියඵලසභාවා සම්පයුත්තා ධම්මාති අත්ථො. ඵලසම්පයුත්තධම්මාති ඵලධම්මා චෙව තංසම්පයුත්තධම්මා චාති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ද්වීසුපි ඨානෙසු පඤ්ඤාව කථිතා සම්මා දස්සනට්ඨෙන සම්මාදිට්ඨි, සම්මා ජානනට්ඨෙන සම්මාඤාණන්ති ච. අත්ථි හි දස්සනජානනානං සවිසයෙ පවත්තිආකාරවිසෙසො, ස්වායං [Pg.274] හෙට්ඨා දස්සිතො එව. ඵලසමාපත්තිධම්මාති ඵලසමාපත්තියං ධම්මා, ඵලසමාපත්තිසහගතධම්මාති අත්ථො. අරියඵලසම්පයුත්තධම්මාපි හි සබ්බසො පටිපක්ඛතො විමුත්තතං උපාදාය ‘‘විමුත්තී’’ති වත්තබ්බතං ලභන්ති. කෙනචි පන යථා අසෙක්ඛා ඵලපඤ්ඤා දස්සනකිච්චං උපාදාය ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති වුත්තා, ජානනකිච්චං උපාදාය ‘‘සම්මාඤාණ’’න්තිපි වුත්තා එව; එවං අරියඵලසමාධි සමාදානට්ඨං උපාදාය ‘‘සම්මාසමාධී’’ති වුත්තො, විමුච්චනට්ඨං උපාදාය ‘‘සම්මාවිමුත්තී’’ තිපි වුත්තො. එවඤ්ච කත්වා ‘‘අනාසවං චෙතොවිමුත්ති’’න්ති දුතියවිමුත්තිග්ගහණඤ්ච සමත්ථිතං හොතීති.

“果とそれらに相応する諸法”とは、果に相応する諸法であり、聖果の自性として相応する諸法という意味である。“果に相応する諸法”とは、果法とそれに相応する諸法、というようにここで意味を理解すべきである。二つの箇所においても慧だけが説かれている。正しく見るという意味で“正見”であり、正しく知るという意味で“正智”である。実際、見ることと知ることには、それぞれの対象における活動の態様の相違があり、それはすでに下で示された通りである。“果等至法”とは、果等至における諸法、すなわち果等至に随伴する諸法という意味である。聖果に相応する諸法もまた、全面的に反対するものから解脱していることに基づいて“解脱”と呼ばれる。ある場合には、例えば無学の果の慧が、見るという働きに基づいて“正見”と言われ、知るという働きに基づいて“正智”とも言われるように、聖果の三昧も、落ち着くという意味に基づいて“正三昧”と言われ、解脱するという意味に基づいて“正解脱”とも言われる。このようにして、“無漏の心解脱”という第二の解脱の把握も成立するのである。

දසකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

十法の解説、終了。

පඤ්හසමොධානවණ්ණනා

問いの結合の解説

සමොධානෙතබ්බාති සමාහරිතබ්බා.

“結合されるべき”とは、集められるべき、ということである。

349. ඔකප්පනාති බලවසද්ධා. ආයතිං භික්ඛූනං අවිවාදහෙතුභූතං තත්ථ තත්ථ භගවතා දෙසිතානං අත්ථානං සඞ්ගායනං සඞ්ගීති, තස්ස ච කාරණං අයං සුත්තදෙසනා තථා පවත්තත්තාති වුත්තං ‘‘සඞ්ගීතිපරියායන්ති සාමග්ගියා කාරණ’’න්ති. සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසි ‘‘පටිභාතු ත,ං සාරිපුත්ත, භික්ඛූනං ධම්මිං කථා’’ති උස්සාහෙත්වා ආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා සුණන්තො, සා පනෙත්ථ භගවතො සමනුඤ්ඤතා ‘‘සාධු, සාධූ’’ති අනුමොදනෙන පාකටා ජාතාති වුත්තං ‘‘අනුමොදනෙන සමනුඤ්ඤො අහොසී’’ති. ජිනභාසිතො නාම ජාතො, න සාවකභාසිතො. යථා හි රාජයුත්තෙහි ලිඛිතපණ්ණං යාව රාජමුද්දිකාය න ලඤ්ජිතං හොති, න තාව ‘‘රාජපණ්ණ’’න්ති සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති, ලඤ්ජිතමත්තං පන රාජපණ්ණං නාම හොති. එවමෙව ‘‘සාධු, සාධු සාරිපුත්තා’’තිආදි අනුමොදනවචනසංසූචිතාය සමනුඤ්ඤාසඞ්ඛාතාය ජිනවචනමුද්දාය ලඤ්ජිතත්තා අයං සුත්තන්තො ජිනභාසිතො නාම ජාතො ආහච්චවචනො. යං පනෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති.

349. “確信”とは強い信仰である。将来の比丘たちの無論争の原因となるよう、各地で仏陀によって説かれた法義を合誦することが結集であり、その原因はこの経の説法がそのように行われたからである。ゆえに“結集の次第、すなわち和合の原因”と言われる。師（仏陀）は“サーリプッタよ、比丘たちに法話をせよ”と励まし、最初から最後まで聞いておられたので、承認者であった。その仏陀の承認は、“善哉（サードゥ）、善哉”という随喜によって明らかになった。ゆえに“随喜によって承認者となった”と言われる。それは勝者の説（仏説）となり、弟子の説ではない。例えば、王の役人によって書かれた書状も、王の印章が押されない限り“王の書状”とは数えられないが、押された瞬間に王の書状となる。同様に、“善哉、善哉、サーリプッタよ”等の随喜の言葉によって示された承認という名の勝者の言葉の印章が押されたため、この経典は勝者の説となり、権威ある言葉となった。その中で、意味が詳細に説かれていない箇所は、容易に理解できるものである。

සඞ්ගීතිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

結集経解説の隠れた意味の顕現（復注）。

11. දසුත්තරසුත්තවණ්ණනා

11. 十上経の解説

350. ආවුසො [Pg.275] භික්ඛවෙති සාවකානං ආලපනන්ති සාවකානං ආමන්තනවසෙන ආලපනසමුදාචාරො, න කෙවලං ‘‘භික්ඛවෙ’’ති, සො පන බුද්ධානං ආලපනං. තෙනාහ ‘‘බුද්ධා හී’’තිආදි. සත්ථුසමුදාචාරවසෙන අසමුදාචාරො එවෙත්ථ සත්ථු උච්චට්ඨානෙ ඨපනං. සම්පති ආගතත්තා කත්ථචි න නිබද්ධො වාසො එතෙසන්ති අනිබද්ධවාසා, අන්තෙවාසිකා. කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා සප්පායසෙනාසනං ගවෙසන්තා යං කිඤ්චි දිසං ගච්ඡන්තීති දිසාගමනීයා. ඉදානි තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘බුද්ධකාලෙ’’තිආදි වුත්තං.

350. “友、比丘たちよ”とは弟子たちの呼びかけである。弟子たちの慣習に基づく呼びかけであり、単に“比丘たちよ”というのではない。それは仏陀の呼びかけである。ゆえに“仏陀たちは……”等と言われる。師としての慣習に基づかないことは、ここでは師を高い地位に置くことである。今来たばかりで、どこにも決まった住処を持っていないのが“不定住者”、すなわち弟子たちである。業処を受け取り、ふさわしい住処を求めて、どこかの方向へ行く人々が“諸方へ行くべき者”である。今、その意味を詳しく示すために“仏陀の時代に……”等と言われる。

අසුභකම්මට්ඨානන්ති එකාදසවිධං අසුභකම්මට්ඨානං. තත්ථාපි පුග්ගලවෙමත්තතං ඤත්වා තදනුරූපං තදනුරූපමෙව දෙති. මොහචරිතස්සපි කාමං ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං සප්පායං, කම්මට්ඨානභාවනාය පන භාජනභූතං කාතුං සම්මොහවිගමාය පඨමං උද්දෙසපරිපුච්ඡාධම්මස්සවනධම්මසාකච්ඡාසු නියොජෙතබ්බොති වුත්තං ‘‘මොහචරිතස්ස…පෙ… ආචික්ඛතී’’ති. සද්ධාචරිතස්ස විසෙසතො පුරිමා ඡ අනුස්සතියො සප්පායා, තාසං පන අනුයුඤ්ජනෙ අයං පුබ්බභාගපටිපත්තීති දස්සෙතුං ‘‘පසාදනීයසුත්තන්තෙ’’තිආදි වුත්තං. ඤාණචරිතස්සාති බුද්ධිචරිතස්ස, තස්ස පන මරණස්සති, උපසමානුස්සති, චතුධාතුවවත්ථානං, ආහාරෙපටිකූලසඤ්ඤා විසෙසතො සප්පායා, තෙසං පන උපකාරධම්මදස්සනත්ථං ‘‘අනිච්චතාදි…පෙ… කථෙතී’’ති වුත්තං. තත්ථෙවාති සත්ථු සන්තිකෙ එව. තෙමාසිකං පටිපදන්ති තීහි මාසෙහි සන්නිට්ඨාපෙතබ්බං පටිපදං.

不浄業処とは十一種類の不浄業処のことである。そこにおいても個人の資質の違い（補特伽羅差別）を知って、それにふさわしいもの、まさにそれにふさわしいものを与える。痴行者（mohacarita）にとっても、安那般那念（呼吸の念）業処は適しているが、業処の修習に適した器とするために、迷いを除くべく、まず、学習（uddesa）、質疑（paripucchā）、聴法（dhammassavana）、法談（dhammasākacchā）に従事させるべきであるとして、‘痴行者の……（中略）……教える’と説かれた。信行者（saddhācarita）には、特に前の六つの随念（anussati）が適しており、それらに専念するにあたってこれが前段階の修行（pubbabhāgapaṭipatti）であることを示すために、‘清浄をもたらす経典（pasādanīyasuttanta）’などと言われた。智行者（ñāṇacarita）とは慧行者（buddhicarita）のことであり、その者には死念、止息随念、四界差別、食厭想が特に適しており、それらの助けとなる法を示すために‘無常など……（中略）……語る’と説かれた。‘まさにその場所で’とは、師（仏陀）の御許においてという意味である。三ヶ月の修行（temāsikaṃ paṭipadaṃ）とは、三ヶ月で完結すべき修行のことである。

ඉමෙ භික්ඛූති ඉමිස්සා ධම්මදෙසනාය භාජනභූතා භික්ඛූ. ‘‘එවං ආගන්ත්වා ගච්ඡන්තෙ පන භික්ඛූ’’ති ඉදං ‘‘බුද්ධකාලෙ’’තිආදිනා තදුද්දෙසිකවසෙන වුත්තභික්ඛූ සන්ධාය වුත්තං, න ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ’’ති අනන්තරං වුත්තභික්ඛූ. තෙනාහ ‘‘පෙසෙතී’’ති. අපලොකෙථාති ආපුච්ඡථ. ‘‘පණ්ඩිතා’’තිආදි සෙවනභජනෙසු කාරණවචනං. ‘‘සොතාපත්තිඵලෙ විනෙතී’’තිආදි යෙභුය්‍යවසෙන වුත්තං. ආයස්මා හි ධම්මසෙනාපති භික්ඛූ යෙභුය්‍යෙන සොතාපත්තිඵලං පාපෙත්වා විස්සජ්ජෙති ‘‘එවමෙතෙ නියතා සම්බොධිපරායණා’’ති. ආයස්මා පන මහාමොග්ගල්ලානො ‘‘සබ්බාපි භවූපපත්ති ජිගුච්ඡිතබ්බාවා’’ති භික්ඛූ යෙභුය්‍යෙන උත්තමත්ථංයෙව පාපෙති.

‘これらの比丘たち’とは、この説法の器となった比丘たちのことである。‘しかし、このように来て去っていく比丘たち’という一文は、‘仏陀の時代に’という言葉から始まる、それ（仏陀の説法）を目的に来た比丘たちのことを指して言われたのであり、直前に述べられた‘これらの比丘たち’のことではない。ゆえに‘送り出す’と言われた。‘承諾を得なさい’とは、尋ねなさいという意味である。‘賢者たち’という言葉などは、親近し仕えることの理由を述べている。‘預流果へと導く’などというのは、概ね（多くの場合）のことを述べている。なぜなら、尊者法将（サーリプッタ）は比丘たちを概ね預流果に到達させてから、‘このように彼らは決定しており、悟りに至る道にある’として解き放つからである。一方、尊者大目犍連は、‘すべての生存の生起は嫌悪すべきものである’として、比丘たちを概ね最高の目的（阿羅漢果）に到達させるのである。

සාවකෙහි [Pg.276] විනෙතුං සක්කුණෙය්‍යා සාවකවෙනෙය්‍යා නාම න සාවකෙහෙව විනෙතබ්බාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සාවකවෙනෙය්‍යා නාමා’’තිආදි. දසධා මාතිකං ඨපෙත්වාති එකකතො පට්ඨාය යාව දසකා දසධා දසධා මාතිකං ඨපෙත්වා විභත්තොති දසුත්තරො. දසුත්තරො ගතොතිපි දසුත්තරොති එකකතො පට්ඨාය යාව දසකා දසහි උත්තරො අධිකො හුත්වා ගතො පවත්තොතිපි දසුත්තරො. එකෙකස්මිං පබ්බෙති එකකතො පට්ඨාය යාව දසකා දසසු පබ්බෙසු එකෙකස්මිං පබ්බෙ. දස දස පඤ්හාති ‘‘කතමො ධම්මො බහුකාරො අප්පමාදො කුසලෙසු ධම්මෙසූ’’තිආදිනා දස දස පඤ්හා. විසෙසිතාති විස්සජ්ජිතා. දසුත්තරං පවක්ඛාමීති දෙසියමානං දෙසනං නාමකිත්තනමුඛෙන පටිජානාති වණ්ණභණනත්ථං. පවක්ඛාමීති පකාරෙහි වක්ඛාමි. තථා හෙත්ථ පඤ්ඤාසාධිකානං පඤ්චන්නං පඤ්හසතානං වසෙන දෙසනා පවත්තා. ධම්මන්ති ඉධ ධම්ම-සද්දො පරියත්තිපරියායො ‘‘ඉධ භික්ඛු ධම්මං පරියාපුණාතී’’තිආදීසු (අ. නි. 5.73) විය. සුත්තලක්ඛණො චායං ධම්මොති ආහ ‘‘ධම්මන්ති සුත්ත’’න්ති. ස්වායං ධම්මො යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානස්ස නිබ්බානාවහො. තතො එව වට්ටදුක්ඛසමුච්ඡෙදාය හොති, ස චායමස්ස ආනුභාවො සබ්බෙසං ඛන්ධානං පමොචනුපායභාවතොති දස්සෙන්තො ‘‘නිබ්බානප්පත්තියා’’තිආදිමාහ. තෙන වුත්තං ‘‘නිබ්බානප්පත්තියා’’තිආදි.

弟子の導きによって導かれるべき者を弟子所化（sāvakaveneyya）というが、弟子たちだけで導かれるべきではないことを示すために‘弟子所化とは……’などと言われた。‘十種の目次を立てて’とは、一から始めて十まで、十種類の目次（mātika）を立てて分類されたのが十上経（Dasuttarasutta）である。十を超えて進むから十上（Dasuttara）ともいう。すなわち一から始めて十まで、十ずつ増えて進み、説かれるから十上である。‘一々の節において’とは、一から始めて十までの十の節（pabba）のそれぞれにおいて、という意味である。‘十ずつの問い’とは、‘善法において、どの法が多くの助けとなる不放逸であるか’といった十ずつの問いのことである。‘示された（visesitā）’とは、回答されたという意味である。‘十上を説こう’とは、説かれる教えを名の公表（nāmakittana）を通じて、称賛のために約束することである。‘説こう（pavakkhāmī）’とは、様々に語ろうという意味である。実際、ここでは五十を超える五百の問いに基づいて説法が行われている。‘法（dhamma）’とは、ここでは‘比丘が法を修得する’などの箇所と同様に、教理（pariyatti）の同義語である。また、この法は経（sutta）の特徴を持つので‘法とは経のことである’と言われた。その法は、教えられた通りに実践する者にとって、涅槃をもたらすものである。それゆえに輪廻の苦しみの断絶に資するのであり、またそれが、一切の蘊からの解脱の手段であるというその威力を示すために、‘涅槃の到達のために’などと言われた。それゆえに‘涅槃の到達のために’などと説かれたのである。

උච්චං කරොන්තොති උදග්ගං උළාරං පණීතං කත්වා දස්සෙන්තො, පග්ගණ්හන්තොති අත්ථො. පෙමං ජනෙන්තොති භත්තිං උප්පාදෙන්තො. ඉදඤ්ච දෙසනාය පග්ගණ්හනං බුද්ධානම්පි ආචිණ්ණං එවාති දස්සෙන්තො ‘‘එකායනො’’තිආදිමාහ.

‘高くする’とは、高く、偉大で、勝れたものにして示すことであり、称揚するという意味である。‘愛敬を生じさせる’とは、信心を起こさせることである。そして、この説法の称揚は仏陀たちの慣習でもあることを示すために、‘一乗（ekāyano）’などと言われた。

එකධම්මවණ්ණනා

一法（の項）の解説

351. (ක) කාර-සද්දො උප-සද්දෙන විනාපි උපකාරත්ථං වදති, ‘‘බහුකාරා, භික්ඛවෙ, මාතාපිතරො පුත්තාන’’න්තිආදීසු (අ. නි. 2.34) වියාති ආහ ‘‘බහුකාරොති බහූපකාරො’’ති.

351. （カ）‘kāra’という言葉は、‘upa’という接頭辞がなくても、‘比丘たちよ、父母は子らにとって多くの助け（bahukārā）となる’などの箇所と同様に、助け（upakāra）という意味を表す。ゆえに‘多益（bahukāro）とは多くの助けとなることである’と言われた。

(ඛ) වඩ්ඪනෙ වුත්තෙ නානන්තරියතාය උප්පාදනං වුත්තමෙව හොතීති ‘‘භාවෙතබ්බොති වඩ්ඪෙතබ්බො’’ති වුත්තො. උප්පාදනපුබ්බිකා හි වඩ්ඪනාති. නනු [Pg.277] ච ‘‘එකො ධම්මො උප්පාදෙතබ්බො’’ති උප්පාදනං පෙත්ථ විසුං ගහිතං එවාති? අඤ්ඤවිසයත්තා තස්ස නායං විරොධො. තථා හි ‘‘එකො ධම්මො පරිඤ්ඤෙය්‍යො’’ති තීහිපි පරිඤ්ඤාහි පරිඤ්ඤෙය්‍යතං වත්වාපි ‘‘එකො ධම්මො පහාතබ්බො’’ති පහාතබ්බතා වුත්තා.

（カ）増大（vaḍḍhane）が語られるとき、それに直結して生起（uppādanaṃ）もまた語られたことになる。ゆえに‘修習されるべきとは、増大させるべきである’と言われた。生起を前提として増大があるからである。しかし、ここでは‘一法が生起されるべきである’として、生起が別に掲げられているではないか。それは対象が異なるため、矛盾はない。同様に、‘一法が遍知されるべきである’と三種の遍知によって遍知されるべきことを述べていながらも、‘一法が捨断されるべきである’と捨断されるべきことが説かれているのと同様である。

(ග) තීහි පරිඤ්ඤාහීති ඤාතතීරණපහානපරිඤ්ඤාහි.

（ガ）‘三種の遍知によって’とは、知遍知、審察遍知、捨断遍知のことである。

(ඝ) පහානානුපස්සනායාති පජහනවසෙන පවත්තාය අනුපස්සනාය. මිස්සකවසෙන චෙතං අනුපස්සනාගහණං දට්ඨබ්බං.

（ガ）‘捨断随観によって’とは、捨てることとして行われる随観のことである。これは（他の随観と）混ざった状態での随観の把握と理解すべきである。

(ඞ) සීලසම්පදාදීනං පරිහානාවහො පරිහානාය සංවත්තනකො.

（ナ）戒の具足などを失わせるもの、退歩（parihāna）へと導くものである。

(ච) ඣානාදිවිසෙසං ගමෙතීති විසෙසගාමී.

（チャ）禅定などの勝れた境地に至らせることを勝進（visesagāmī）という。

(ඡ) දුප්පච්චක්ඛකරොති අනුපචිතඤාණසම්භාරෙහි පච්චක්ඛං කාතුං අසක්කුණෙය්‍යො.

（チャ）‘現前しがたい（duppaccakkhakaroti）’とは、智の資糧が蓄積されていない者には、現前に（直観的に）知ることができないことである。

(ඣ) අභිජානිතබ්බොති අභිමුඛං ඤාණෙන ජානිතබ්බො.

（ジャ）‘証知されるべき（abhijānitabbo）’とは、智によって直面して知られるべきことである。

සබ්බත්ථ මාතිකාසූති දුකාදිවසෙන වුත්තාසු සබ්බාසු මාතිකාසු. එත්ථ ච ආයස්මා ධම්මසෙනාපති තෙ භික්ඛූ භාවනාය නියොජෙත්වා උත්තමත්ථෙ පතිට්ඨාපෙතුකාමො පඨමං තාව භාවනාය උපකාරධම්මං උද්දෙසවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘එකො ධම්මො බහුකාරො’’ති වත්වා තෙන උපකාරකෙන උපකත්තබ්බං දස්සෙන්තො ‘‘එකො ධම්මො භාවෙතබ්බො’’ති ආහ. අයඤ්ච භාවනා විපස්සනාවසෙන ඉච්ඡිතාති ආහ ‘‘එකො ධම්මො පරිඤ්ඤෙය්‍යො’’ති. පරිඤ්ඤා ච නාම යාවදෙව පහාතබ්බපජහනත්ථාති ආහ ‘‘එකො ධම්මො පහාතබ්බො’’ති. පජහන්තෙන ච හානභාගියං නීහරිත්වා විසෙසභාගියෙ අවට්ඨාතබ්බන්ති ආහ ‘‘එකො ධම්මො හානභාගියො, එකො ධම්මො විසෙසභාගියො’’ති. විසෙසභාගියෙ අවට්ඨානඤ්ච දුප්පටිවිජ්ඣනෙන, දුප්පටිවිජ්ඣපටිවිජ්ඣනඤ්චෙ ඉජ්ඣති, නිප්ඵාදෙතබ්බනිප්ඵාදනං සිද්ධමෙව හොතීති ආහ ‘‘එකො ධම්මො දුප්පටිවිජ්ඣො, එකො ධම්මො උප්පාදෙතබ්බො’’ති. තයිදං ද්වයං අභිඤ්ඤෙය්‍යාදිජානනෙන හොතීති ආහ ‘‘එකො ධම්මො අභිඤ්ඤෙය්‍යො’’ති. අභිඤ්ඤෙය්‍යඤ්චෙ අභිඤ්ඤාතං, සච්ඡිකාතබ්බං සච්ඡිකතමෙව හොතීති. එත්තාවතා ච නිට්ඨිතකිච්චොව හොති, නාස්ස උත්තරි කිඤ්චි කරණීයන්ති එවං තාව මහාථෙරො එකකවසෙන තෙසං භික්ඛූනං පටිපත්තිවිධිං උද්දිසන්තො ඉමානි දස පදානි ඉමිනා අනුක්කමෙන උද්දිසි.

“すべてのマティカー（論母）において”とは、二法等によって説かれたすべてのマティカーにおけることである。ここで、尊き法将（サーリプッタ）は、比丘たちを瞑想（修行）に導き、至高の境地に立たせようと望み、まず瞑想に役立つ法を要説として示すために“一つの法は多大なる助けとなる”と言い、その助けとなるものによってなされるべきことを示すために“一つの法は修習されるべきである”と言った。また、この修習は、毘鉢舎那（ヴィパッサナー）の観点から望まれているため、“一つの法は遍知されるべきである”と言った。遍知とは、まさに断ぜられるべきものを断ずるという目的のためのものであるから、“一つの法は断ぜられるべきである”と言った。断ずる者は、退歩に与するものを除き、殊勝に与するものに留まるべきであるから、“一つの法は退歩に与するもの、一つの法は殊勝に与するものである”と言った。殊勝に与するものへの定住は、証得しがたきを証得することによって成され、証得しがたきことの証得が成就すれば、成し遂げられるべきことの成就は自ずと果たされるので、“一つの法は証得しがたく、一つの法は生じせしめるべきである”と言った。この二つは、証知（アビニャー）されるべきもの等を知ることによって成るため、“一つの法は証知されるべきである”と言った。証知されるべきものが証知されれば、現証（証得）されるべきものは現証されるのである。これによってなすべきことは完遂され、これ以上に成すべきことは何もない。このように大長老は、一法（一、一つの法）の形式で、比丘たちの実践の方法を要説するために、これら十の句をこの順序で説いたのである。

(ක) එවං [Pg.278] අනියමතො උද්දිට්ඨධම්මෙ සරූපතො නියමෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘කතමො එකො ධම්මො’’තිආදිනා දෙසනං ආරභි. තෙන වුත්තං ‘‘ඉති ආයස්මා සාරිපුත්තො’’තිආදි. එස නයො දුකාදීසු. වෙළුකාරොති වෙනො. සො හි වෙළුවිකාරෙහි කිලඤ්ජාදිකරණෙන ‘‘වෙළුකාරො’’ති වුත්තො. අන්තො, බහි ච සබ්බගතගණ්ඨිං නීහරණෙන නිග්ගණ්ඨිං කත්වා. එකෙකකොට්ඨාසෙති එකකාදීසු දසසු කොට්ඨාසෙසු එකෙකස්මිං කොට්ඨාසෙ.

（カ）このように、限定せずに説かれた法を、その自性によって限定して示すために、“いかなるものが一つの法であるか”等によって説法を始めた。ゆえに“このように尊者サーリプッタは…”等と言われた。このやり方は二法等においても同様である。“竹細工師（ヴェールカーロ）”とは竹を扱う者（ヴェーナ）のことである。彼は竹の細工によって敷物等を作ることから“竹細工師”と言われる。内と外、すべての節を取り除いて節のないものにすることによって。“一つ一つの区画において”とは、一法等の十の区画において、その一つ一つの区画において、という意味である。

සබ්බත්ථකං උපකාරකන්ති සබ්බත්ථකමෙව සම්මා පටිපත්තියා උපකාරවන්තං. ඉදානි තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘අයඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. විපස්සනාගබ්භං ගණ්හාපනෙති යථා උපරි විපස්සනා පරිපච්චති තික්ඛා විසදා හුත්වා මග්ගෙන ඝටෙති, එවං පුබ්බභාගවිපස්සනාවඩ්ඪනෙ. අත්ථපටිසම්භිදාදීසූති අත්ථපටිසම්භිදාදීසු නිප්ඵාදෙතබ්බෙසු, තෙසං සම්භාරසම්භරණන්ති අත්ථො. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. ඨානාට්ඨානෙසූති ඨානෙ, අට්ඨානෙ ච ජානිතබ්බෙ. මහාවිහාරසමාපත්තියන්ති මහතියං ඣානාදිවිහාරසමාපත්තියං. විපස්සනාඤාණාදීසූති ආදි-සද්දෙන මනොමයිද්ධි ආදිකානි සඞ්ගණ්හාති. අට්ඨසු විජ්ජාසූති අම්බට්ඨසුත්තෙ (දී. නි. 1.279) ආගතනයාසු අට්ඨසු විජ්ජාසු.

“あらゆる場所で助けとなるもの”とは、あらゆる場所において正しい実践を助ける力を持つもののことである。今、その意味を詳しく示すために“実にこれは”等と言われた。“毘鉢舎那の胎（はら）を宿させることにおいて”とは、のちに毘鉢舎那が熟し、鋭く明瞭になって聖道へと結びつくように、前段階の毘鉢舎那を増大させることにおいて、という意味である。“義無礙解（ぎむげげ）等において”とは、成就されるべき義無礙解等において、それらの資糧を蓄積することという意味である。このやり方はこれ以降の箇所でも同様である。“処（しかるべき場）と非処（しからざる場）において”とは、処と非処をそれとして知るべきことにおいてである。“大住（だいじゅう）の等至（とうじ）において”とは、広大な禅定等の住（ヴィハーラ）の等至においてである。“毘鉢舎那の知恵等において”の“等”という言葉には、意成身の神変（神通）等が含まれる。“八つの明（ヴィッジャー）において”とは、アンバッタ・スッタ（阿摩昼経）に説かれた順序による八つの明においてである。

තෙනෙව භගවා ථොමෙතීති යොජනා. නන්ති අප්පමාදං.

“それゆえに世尊は称賛されるのである”と結びつけられる。“それを（ならん）”とは不放逸（アッパマーダ）のことである。

ථාමසම්පන්නෙනාති ඤාණබලසමන්නාගතෙන. දීපෙත්වාති ‘‘එවම්පි අප්පමාදො කුසලානං ධම්මානං සම්පාදනෙ බහුපකාරො’’ති පකාසෙත්වා. යං කිඤ්චි අනවජ්ජපක්ඛිකමත්ථං අප්පමාදෙ පක්ඛිපිත්වා කථෙතුං යුත්තන්ති දස්සෙතුං ‘‘යං කිඤ්චී’’තිආදි වුත්තං.

“力強き者によって”とは、知恵の力を備えた者によってという意味である。“示して”とは、“このように不放逸は、善法を成就させる上で多大なる助けとなる”と明らかにすることである。“何であれ”等の記述は、不放逸の中に含まれる何らかの過失のない側の事柄を説くのが適切であることを示すために言われた。

(ඛ) කායගතාසතීති රස්සං අකත්වා නිද්දෙසො, නිද්දෙසෙන වා එතං සමාසපදං දට්ඨබ්බං. ‘‘අට්ඨිකානි පුඤ්ජකිතානි තෙරොවස්සිකානි…පෙ… පූතීනි චුණ්ණිකජාතානී’’ති (දී. නි. 2.379) එවං පවත්තමනසිකාරො ‘‘චුණ්ණිකමනසිකාරො’’ති වදන්ති. අපරෙ පන භණන්ති ‘‘චුණ්ණිකඉරියාපථෙසු පවත්තමනසිකාරො’’ති. එත්ථ උප්පන්නසතියාති එතස්මිං යථාවුත්තෙ එකූනතිංසවිධෙ ඨානෙ උප්පන්නාය සතියා. සුඛසම්පයුත්තාති නිප්පරියායතො සුඛසම්පයුත්තා, පරියායතො පන චතුත්ථජ්ඣානෙ උපෙක්ඛාපි ‘‘සුඛ’’න්ති වත්තබ්බතං ලභති සන්තසභාවත්තා.

（カ）“身至念（カーヤガターサティ）”とは、短音にせず説示したものであり、あるいは説示による複合語と見るべきである。“骨が山積みになり、一、二年以上が経ち……腐敗して粉々になり”という、このように行われる作意を“粉砕の作意（チュンニカマナシカーロ）”と言う者もいる。また別の者は“細分化された威儀において行われる作意である”と言う。ここでの“生じた念（サティ）によって”とは、上述の二十九種類の箇所において生じた念によってという意味である。“楽を伴う”とは、直接的には楽を伴うことであるが、比喩的（方便的）には、第四禅における捨（ウペッカー）も、寂静の自性を持つがゆえに“楽”という言葉で呼ばれる資格を持つ。

(ග) පච්චයභූතො [Pg.279] ආරම්මණාදිවිසයොපි ආරම්මණභාවෙන වණො විය ආසවෙ පග්ඝරති, සො සම්පයොගසම්භවාභාවෙපි සහ ආසවෙහීති සාසවො. තථා උපාදානානං හිතොති උපාදානියො. ඉතරථා පන පච්චයභාවෙන විධි පටික්ඛෙපො.

（ガ）“縁（えん）となった対象等の領域”もまた、対象となることによって、傷口が膿を流すように漏（あさわ）を流し出す。それは、相応（随伴）の発生がない場合であっても漏を伴うものであるから、“有漏（うろ）”と言われる。同様に、取（しゅ）に益するものであるから“取法（しゅほう）”と言う。そうでなければ、縁の状態によって肯定あるいは否定される。

(ඝ) අස්මීති මානොති ‘‘අස්මී’’ති පවත්තො මානො.

（ガ）“我ありという慢（まん）”とは、“私はある”として生じた慢のことである。

(ච) විපරියායෙනාති ‘‘අනිච්චෙ අනිච්ච’’න්තිආදිනා නයෙන පවත්තො පථමනසිකාරො.

（チャ）“反対（転倒）によって”とは、“無常なるものを無常である”とする等のやり方で生じた如理作意（にょりさくい）のことである。

(ඡ) ඉධ පන විපස්සනානන්තරො මග්ගො ‘‘ආනන්තරිකො චෙතොසමාධී’’ති අධිප්පෙතො. කස්මා? විපස්සනාය අනන්තරත්තා, අත්තනො වා පවත්තියා අනන්තරං ඵලදායකත්තා. සද්දත්ථතො පන අනන්තරං ඵලං අනන්තරං, තස්මිං අනන්තරෙ නියුත්තා, තං වා අරහති, අනන්තරපයොජනොති වා ආනන්තරිකො.

（チャ）しかし、ここでは、毘鉢舎那（観）の直後に続く聖道が“無間の心の三昧（アーナンタリカ・チェートーサマーディ）”として意図されている。なぜか。それは、毘鉢舎那の直後であるから、あるいは自らの生起の直後に果（か）を与えるからである。言葉の意味からすれば、直後の果は“無間（むけん）”であり、その無間に結びついていること、あるいはそれに値すること、または直後に効用があることから“無間の（アーナンタリカ）”と言う。

(ජ) ඵලන්ති ඵලපඤ්ඤා. පච්චවෙක්ඛණපඤ්ඤා අධිප්පෙතා අකුප්පාරම්මණතාය.

（ジャ）“果（か）”とは、果の知恵のことである。揺るぎない（不動の）対象を持つがゆえに、省察（反照）の知恵が意図されている。

(ඣ) අත්තනො ඵලං ආහරතීති ආහාරො, පච්චයොති ආහ ‘‘ආහාරට්ඨිතිකාති පච්චයට්ඨිතිකා’’ති. අයං එකො ධම්මොති අයං පච්චයසඞ්ඛාතො එකො ධම්මොති පච්චයතාසමඤ්ඤෙන එකං කත්වා වදති. ඤාතපරිඤ්ඤාය අභිඤ්ඤායාති ඤාතපරිඤ්ඤාසඞ්ඛාතාය අභිඤ්ඤාය.

（ジャ）自らの果をもたらす（運ぶ）ゆえに“食（じき、アーハーラ）”、すなわち縁（えん）である。ゆえに“食によって住する（食住）とは、縁によって住することである”と言われた。“この一つの法”とは、この“縁”と総称される一つの法のことである。縁であるという共通性によって一つとして説いているのである。“知遍知（ちへんち）としての証知（アビニャー）によって”とは、知遍知と呼ばれる証知によってという意味である。

(ඤ) අකුප්පා චෙතොවිමුත්තීති අරහත්තඵලවිමුත්ති අකුප්පභාවෙන උක්කංසගතත්තා. අඤ්ඤථා සබ්බාපි ඵලසමාපත්තියො අකුප්පා එව පටිපක්ඛෙහි අකොපනීයත්තා.

（ニャ）“不動の心解脱（アクッパー・チェートービムッチ）”とは、阿羅漢果の解脱のことである。不動の性質によって究極に達しているからである。さもなければ、すべての果等至（かとうじ）も、対治するものによって揺るがされないという意味で不動である。

අභිඤ්ඤායාති ‘‘අභිඤ්ඤෙය්‍යො’’ති එත්ථ ලද්ධඅභිඤ්ඤාය. පරිඤ්ඤායාති එත්ථාපි එසෙව නයො. පහාතබ්බසච්ඡිකාතබ්බෙහීති පහාතබ්බසච්ඡිකාතබ්බපදෙහි. පහානපරිඤ්ඤාව කථිතා පහානසච්ඡිකිරියානං එකාවාරතාය පරිඤ්ඤාය සහෙව ඉජ්ඣනතො. සච්ඡිකාතබ්බොති විසෙසතො ඵලං කථිතං. එකස්මිංයෙව සත්තමෙ එව පදෙ ලබ්භති. ඵලං පන අනෙකෙසුපි පදෙසු ලබ්භති පඨමට්ඨමනවමදසමෙසු ලබ්භනතො. යස්මා [Pg.280] තං නිප්පරියායතො දසමෙ එව ලබ්භති, ඉතරෙසු පරියායතො තස්මා ‘‘ලබ්භති එවා’’ති සාසඞ්කං වදති.

“証知によって”とは、“証知されるべきもの（アビニェーヨ）”という箇所で得られた証知による。“遍知によって”という箇所も、これと同じやり方である。“断ぜられるべきもの、および現証（証得）されるべきものによって”とは、断ずべき句と現証すべき句のことである。断遍知（だんへんち）が語られているのは、断ずることと現証することが、遍知とともに一度に成就されるからである。“現証されるべきもの”とは、特に（聖道の）果について語られたものである。それは第七の句においてのみ得られる。しかし、“果”は、第一、第八、第九、第十の句においても得られるので、多くの句において得られるものである。それが直接的には第十の句においてのみ得られ、他においては比喩的（方便的）に得られるものであるため、“得られるのである”と慎重に述べているのである。

සභාවතො විජ්ජමානාති යෙන බහුකාරාදිසභාවෙන දෙසිතා, තෙන සභාවෙන පරමත්ථතො උපලබ්භමානා. යාථාවාති අවිපරීතා. තථාසභාවාති තංසභාවා. න තථා න හොන්තීති අවිතථත්තා තථාව හොන්ති. තතො එව වුත්තප්පකාරතො අඤ්ඤථා න හොන්තීති පඤ්චහිපි පදෙහි තෙසං ධම්මානං යථාභූතමෙව වදති. සම්මාති ඤායෙන. යං පන ඤාතං, තං හෙතුයුත්තං කාරණයුත්තමෙව හොතීති ආහ ‘‘හෙතුනා කාරණෙනා’’ති. ඔකප්පනං ජනෙසීති ජිනවචනභාවෙන අභිප්පසාදං උප්පාදෙසි.

“自性によって存在するもの”とは、多大なる助けなどの自性によって説かれたその自性によって、勝義において得られるものである。“如実なるもの”とは、非転倒（謬りがないこと）である。“如なる自性”とは、その自性を有することである。“そのようでなくはない”とは、虚偽ではないことにより、まさにそのようである。まさにそのように述べられた種類から他ではない、という五つの句によって、それらの諸法のありのままの状態を説いている。“正しく”とは、理法（道理）によって。知られたことは、因に結びつき、縁に結びついたものであるという理由で、“因によって、理由によって”と説かれた。“確信を生じさせた”とは、勝者の言葉（仏説）であることによって、強い清浄な信を生じさせたということである。

එකධම්මවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

一法（単数法）の解説が終了した。

ද්වෙධම්මවණ්ණනා

二法（二数法）の解説。

352. (ක) ‘‘සබ්බත්ථා’’ ති ඉදං ‘‘සීලපූරණාදීසූ’’ති එතෙන සද්ධිං සම්බන්ධිතබ්බං. ‘‘සීලපූරණාදීසු සබ්බත්ථ අප්පමාදො විය උපකාරකා’’ති එතෙන සතිසම්පජඤ්ඤානම්පි අප්පමාදස්ස විය සබ්බත්ථ උපකාරකතා පකාසිතා හොති අත්ථතො නාතිවිලක්ඛණත්තා තතො තෙසං. සතිඅවිප්පවාසො හි අප්පමාදො, සො ච අත්ථතො සබ්බත්ථ අවිජහිතා සති එව, සා ච ඛො ඤාණසම්පයුත්තා එව දට්ඨබ්බා, ඉතරාය තථාරූපසමත්ථතාභාවතො.

352. （カ）“あらゆる場面において”というこれは、“戒の成就などにおいて”というこれと結びつけられるべきである。“戒の成就などにおいて、あらゆる場面で不放逸が助けとなるように”ということで、念（サティ）と正知（サンパジャンニャ）も、不放逸のようにあらゆる場面で助けとなることが、意味の上でそれらと大差がないことから示されている。実に、正念の不離（忘失しないこと）が不放逸であり、それは意味の上では、あらゆる場面で離れない念そのものである。そしてそれは、智慧と相応したものと見なされるべきである。それ以外（智慧のない念）には、そのような能力がないからである。

(ඛ) තෙසං පඤ්චසතමත්තානං භික්ඛූනං පුබ්බභාගපටිපත්තිවසෙන දෙසිතත්තා පුබ්බභාගා කථිතා.

（カ）これら五百名ほどの比丘たちの前段階の修行（前分行）として説かれたため、“前段階（前分）”と語られた。

(ඡ) අයොනිසොමනසිකාරො සංකිලෙසස්ස මූලකාරණභාවෙන පවත්තො හෙතු, පරිබ්‍රූහනභාවෙන පවත්තො පච්චයො. යොනිසොමනසිකාරෙපි එසෙව නයො. යථා ච සත්තානං සංකිලෙසාය, විසුද්ධියා ච පච්චයභූතා අයොනිසොමනසිකාරො, යොනිසොමනසිකාරොති ‘‘ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා’’ති එත්ථ නීහරිත්වා වුත්තා, එවං ඉමෙහි ධම්මා නීහරිත්වා වත්තබ්බාති දස්සෙන්තො ‘‘තථා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අසුභජ්ඣානාදයො චත්තාරො විසංයොගා නාම කාමයොගාදිපටිපක්ඛභාවතො[Pg.281]. ‘‘එවං පභෙදා’’ති ඉමිනා ‘‘අවිජ්ජාභාගිනො ධම්මා, විජ්ජාභාගිනො ධම්මා, කණ්හා ධම්මා, සුක්කා ධම්මා’’ති (ධ. ස. 101, 104) එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

（チャ）如理でない作意（非如理作意）は、煩悩の根本原因として働くため“因（ヘートゥ）”であり、増大させるものとして働くため“縁（パッチャヤ）”である。如理作意においても、この理（ことわり）は同様である。衆生の汚染と清浄の縁となる非如理作意と如理作意について、“これら二つの法は、通達しがたい”という箇所で取り出して説かれているように、これらの法によって取り出して説かれるべきであることを示すために、“そのように”等と説かれた。そこにおいて、不浄観や禅定などの四つは、欲の繋縛などの対治（反対のもの）であることから“離繋（ヴィサンヨーガ）”と呼ばれる。“このように分類される”というこれにより、“無明の分（一部）である諸法、明の分である諸法、黒き法（不善法）、白き法（善法）”といった諸法の摂受（まとめ）がなされていると見なされるべきである。

(ඣ) පච්චයෙහි සමෙච්ච සම්භුය්‍ය කතත්තා පඤ්චක්ඛන්ධා සඞ්ඛතා ධාතු. කෙනචි අනභිසඞ්ඛතත්තා නිබ්බානං අසඞ්ඛතා ධාතු.

（ジャ）諸縁が集まり、合わさって作られたものであるから、五蘊は“有為界（ういかい）”である。何ものによっても作られていない（不造作）から、涅槃は“無為界（むいかい）”である。

(ඤ) තිස්සො විජ්ජා විජ්ජනට්ඨෙන, විදිතකරණට්ඨෙන ච විජ්ජා. විමුත්තීති අරහත්තඵලං පටිපක්ඛතො සබ්බසො විමුත්තත්තා.

（ニャ）“三明”とは、知ること（明知）の意味、および既知とすることの意味で“明（ヴィッジャー）”である。“解脱”とは、阿羅漢果のことである。対治によって、あらゆる面で解脱しているからである。

අභිඤ්ඤාදීනීති අභිඤ්ඤාපඤ්ඤාදීනි. එකකසදිසානෙව පුරිමවාරෙ විය විභජ්ජ කථෙතබ්බතො. මග්ගො කථිතොති එත්ථ ‘‘මග්ගොව කථිතො’’ති එවමත්ථං අග්ගහෙත්වා ‘‘මග්ගො කථිතොවා’’ති එවමත්ථො ගහෙතබ්බො ‘‘අනුප්පාදෙ ඤාණ’’න්ති ඉමිනා ඵලස්ස ගහිතත්තා. සච්ඡිකාතබ්බපදෙ ඵලං කථිතන්ති එත්ථාපි ‘‘ඵලමෙව කථිත’’න්ති අග්ගහෙත්වා ‘‘ඵලං කථිතමෙවා’’ති අත්ථො ගහෙතබ්බො විජ්ජාග්ගහණෙන තදඤ්ඤස්ස සඞ්ගහිතත්තා. එස නයො ඉතො පරෙසුපි එවරූපෙසු ඨානෙසු.

“神通など”とは、神通の智慧などのことである。一数法（単数法）と同様に、前の章のように分類して語られるべきである。“道（マッガ）が説かれた”という箇所において、“道のみが説かれた”という風に意味をとらず、“道は、すでに説かれたものである”という風に意味をとるべきである。“不生（無生）の智”というこれによって果（カ）が捉えられているからである。“現証されるべき句において果が説かれた”というここにおいても、“果のみが説かれた”と取らず、“果は、すでに説かれたものである”という意味をとるべきである。“明（ヴィッジャー）”という把握によって、それ以外のものも摂受されているからである。この理（ことわり）は、これ以降の他の同様の箇所においても適用される。

ද්වෙධම්මවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

二法（二数法）の解説が終了した。

තයොධම්මවණ්ණනා

三法（三数法）の解説。

353. (ඡ) සොති අනාගාමිමග්ගො. සබ්බසො කාමානං නිස්සරණං සමුච්ඡෙදවසෙන පජහනතො. ආරුප්පෙ අරහත්තමග්ගො නාම අරූපජ්ඣානං පාදකං කත්වා උප්පන්නො අග්ගමග්ගො. පුන උප්පත්තිනිවාරණතොති රූපානං උප්පත්තියා සබ්බසො නිවාරණතො. නිරුජ්ඣන්ති සඞ්ඛාරා එතෙනාති නිරොධො, අග්ගමග්ගො. තෙන හි කිලෙසවට්ටෙ නිරොධිතෙ ඉතරම්පි වට්ටද්වයං නිරොධිතමෙව හොති. තස්ස පන නිරොධස්ස පරියොසානත්තා අග්ගඵලං ‘‘නිරොධො’’ති වත්තබ්බතං ලබ්භතීති ආහ ‘‘අරහත්තඵලං නිරොධොති අධිප්පෙත’’න්ති. ‘‘අරහත්තඵලෙන හි නිබ්බානෙ දිට්ඨෙ’’ ති ඉදං අරහත්තමග්ගෙන නිබ්බානදස්සනස්සායං නිබ්බත්තීති කත්වා වුත්තං. එවඤ්ච කත්වා ‘‘අරහත්තසඞ්ඛාතනිරොධස්ස පච්චයත්තා’’ ති ඉදම්පි වචනං සමත්ථිතං හොති.

353. （チャ）“それ（離れ）”とは、不還道（アナガミマッガ）のことである。あらゆる面で、断絶することによって欲（カマ）を捨離するからである。“無色（アルーパ）において”とは、阿羅漢道のことである。無色定を基盤（足場）として生じた最高の道である。“再生（後有）を阻止することから”とは、色（ルーパ）の再生をあらゆる面で阻止することからである。“これによって諸行が滅する”から“滅（ニローダ）”、すなわち最高道（阿羅漢道）である。実に、煩悩の輪（煩悩輪）が滅せられれば、他の二つの輪（業輪・苦輪）も滅せられたことになる。しかし、その滅（滅諦）の究極であることから、阿羅漢果を“滅”と呼ぶことができるので、“阿羅漢果が‘滅’として意図されている”と述べた。“阿羅漢果によって涅槃が見られる（現証される）とき”というこれは、阿羅漢道によって涅槃を見ること（現証）が、これ（果）の発生（をもたらす）として述べられたものである。このようにして、“阿羅漢（果）と呼ばれる滅の縁であることから”というこの言葉も、整合性がとれることになる。

(ජ) අතීතං [Pg.282] සාරම්මණන්ති අතීතකොට්ඨාසාරම්මණං ඤාණං, අතීතා ඛන්ධායතනධාතුයො ආරබ්භ පවත්තනකඤාණන්ති අත්ථො. ‘‘මග්ගො කථිතොවා’’ති අවධාරණං දට්ඨබ්බං, තථා ‘‘සච්ඡිකාතබ්බෙ ඵලං කථිතමෙවා’’ති.

（ジャ）“過去を対象とする”とは、過去の部門を対象とする智であり、過去の蘊・処・界を対象として生じる智という意味である。“道は、すでに説かれたものである”という限定（決定）と見なすべきであり、同様に“現証されるべき（法）において、果はすでに説かれたものである”と（見なすべきである）。

(ඤ) ආසවානං ඛයෙ ඤාණන්ති ච ආසවානං ඛයන්තෙ ඤාණන්ති අධිප්පායො, අඤ්ඤථා මග්ගො කථිතො සියා.

（ニャ）“漏尽（諸々の漏の尽滅）における智”とは、諸々の漏が尽きるところ（終局）における智という意味である。さもなければ、道が説かれたことになってしまうからである。

තයොධම්මවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

三法（三数法）の解説が終了した。

චතුධම්මවණ්ණනා

四法（四数法）の解説。

354. (ක) දාරුමයං චක්කං දාරුචක්කං, තථා රතනචක්කං. ආණට්ඨෙන ධම්මො එව ධම්මචක්කං. ඉරියාපථානං අපරාපරප්පවත්තිතො ඉරියාපථචක්කං, තථා සම්පත්තිචක්කං වෙදිතබ්බං.

354. （カ）木製の輪（転輪）が“木輪”であり、同様に“宝輪”がある。指令（教令）という意味で、法そのものが“法輪（ダルマチャッカ）”である。威儀（姿勢）が次々に持続することから“威儀輪”であり、同様に“成就輪（サンパッティチャッカ）”と知られるべきである。

අනුච්ඡවිකෙ දෙසෙති පුඤ්ඤකිරියාය, සම්මාපටිපත්තියා අනුරූපදෙසෙ. සෙවනං කාලෙන කාලං උපසඞ්කමනං. භජනං භත්තිවසෙන පයිරුපාසනං. අත්තනො සම්මා ඨපනන්ති අත්තනො චිත්තසන්තානස්ස යොනිසො ඨපනං සද්ධාදීසු නිවෙසනන්ති ආහ ‘‘සචෙ’’තිආදි. ඉදමෙවෙත්ථ පමාණන්ති ඉදමෙව පුබ්බෙකතපුඤ්ඤතාසඞ්ඛාතං සම්පත්තිචක්කමෙත්ථ එතෙසු සම්පත්තිචක්කෙසු පමාණභූතං ඉතරෙසං කාරණභාවතො. තෙනාහ ‘‘යෙන හී’’තිආදි. සො එව ච කතපුඤ්ඤො පුග්ගලො අත්තානං සම්මා ඨපෙති අකතපුඤ්ඤස්ස තදභාවතො. පඨමො ලොකියොව, තත්ථාපි කාමාවචරොව. ඉධාති ඉමස්මිං දසුත්තරසුත්තෙ. පුබ්බභාගෙ ලොකියාවාති මග්ගස්ස පුබ්බභාගෙ පවත්තනකා ලොකියා එව. තත්ථ කාරණං වුත්තමෙව.

“相応しい場所に（住む）”とは、功徳の行い（福業）や正しい修行に適した場所のことである。“親近（セーヴァナ）”とは、時々に近づくこと。“奉仕（バジャナ）”とは、信愛をもって事えること。“自己を正しく置くこと”とは、自分の心の流れ（心相続）を如理に配置すること、すなわち、信などの（諸根）に落ち着かせることである、という理由で“もし…”などと説かれた。“これこそがここでの基準である”とは、以前になされた功徳（宿善）としての“成就輪”こそが、これら（四つの）成就輪の中で基準となるものである。なぜなら、それが他の（成就輪）の原因となるからである。それゆえに“なぜなら…”等と説かれた。そして、その功徳を積んだ者こそが、自分自身を正しく配置するのであり、功徳を積んでいない者にはそれ（自己の正しい配置）がないからである。最初のものは世俗的なものだけであり、その中でも欲界のものである。“ここで”とは、この‘十上経’においてである。“前段階（前分）においては世俗的なものである”とは、道の予備段階（前分）に生じるものは世俗的なものである（という意味である）。その理由は、すでに述べられた通りである。

(ච) කාමයොගවිසංයොගො අනාගාමිමග්ගො, දිට්ඨියොගවිසංයොගො සොතාපත්තිමග්ගො, ඉතරෙ ද්වෙ අරහත්තමග්ගොති එවං අනාගාමිමග්ගාදිවසෙන වෙදිතබ්බා.

（チャ）“欲の繋縛（欲軛）からの離繋”は不還道（アナガミマッガ）であり、“見の繋縛（見軛）からの離繋”は預流道（ソーターパッティマッガ）であり、残りの二つは阿羅漢道である。このように、不還道などによって知られるべきである。

(ඡ) පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභින්ති ය්වායං අප්පගුණස්ස පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභී, තං. කාමසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්තීති තතො වුට්ඨිතං [Pg.283] ආරම්මණවසෙන කාමසහගතා හුත්වා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති චොදෙන්ති තුදෙන්ති. තස්ස කාමානුපක්ඛන්දානං සඤ්ඤාමනසිකාරානං වසෙන සො පඨමජ්ඣානසමාධි හායති පරිහායති, තස්මා ‘‘හානභාගියො සමාධී’’ති වුත්තො. තදනුධම්මතාති තදනුරූපසභාවො. ‘‘සති සන්තිට්ඨතී’’ති ඉදං මිච්ඡාසතිං සන්ධාය වුත්තං. යස්ස හි පඨමජ්ඣානානුරූපසභාවා පඨමජ්ඣානං සන්තතො පණීතතො දිස්වා අස්සාදයමානා අපෙක්ඛමානා අභිනන්දමානා නිකන්ති හොති, තස්ස නිකන්තිවසෙන සො පඨමජ්ඣානසමාධි නෙව හායති, න වඩ්ඪති, ඨිතිකොට්ඨාසිකො හොති, තෙන වුත්තං ‘‘ඨිතිභාගියො සමාධී’’ති.

（六）“初禅を得た者”とは、不熟練な初禅の獲得者のことである。“欲を伴う想と作意が現れる”とは、そこ（初禅）から出たときに、対象の力によって欲を伴うものとなって、想と作意が現れ、駆り立て、刺激することをいう。それら欲に耽る想と作意の力によって、その初禅の三昧は減退し、衰退する。ゆえに“退分三昧（減退に繋がる三昧）”と言われる。“その相応の性質”とは、それに相応する自性のことである。“念が確立する”というのは、邪念を指して言われている。というのも、初禅に相応する性質を持つ者が、初禅を静止した勝妙なものと見て、それを楽しみ、求め、喜び、執着があるとき、その執着の力によって、その初禅の三昧は減退もせず、増大もせず、維持される部分（住分）となる。それゆえ“住分三昧（維持に繋がる三昧）”と言われる。

අවිතක්කසහගතාති අවිතක්කං දුතියජ්ඣානං සන්තතො පණීතතො මනසි කරොතො ආරම්මණවසෙන අවිතක්කසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා. සමුදාචරන්තීති පගුණපඨමජ්ඣානතො වුට්ඨිතං දුතියජ්ඣානාධිගමත්ථාය චොදෙන්ති තුදෙන්ති, තස්ස උපරි දුතියජ්ඣානුපක්ඛන්දානං සඤ්ඤාමනසිකාරානං වසෙන සො පඨමජ්ඣානසමාධි විසෙසභූතස්ස දුතියජ්ඣානස්ස උප්පත්තිපදට්ඨානතාය ‘‘විසෙසභාගියො සමාධී’’ති වුත්තො. නිබ්බිදාසහගතාති තමෙව පඨමජ්ඣානලාභිං ඣානතො වුට්ඨිතං නිබ්බිදාසඞ්ඛාතෙන විපස්සනාඤාණෙන සහගතා. විපස්සනාඤාණඤ්හි ඣානඞ්ගෙසු පභෙදෙන උපට්ඨහන්තෙසු නිබ්බින්දති උක්කණ්ඨති, තස්මා ‘‘නිබ්බිදා’’ති වුච්චති. සමුදාචරන්තීති නිබ්බානසච්ඡිකරණත්ථාය චොදෙන්ති තුදෙන්ති. විරාගූපසඤ්හිතොති විරාගසඞ්ඛාතෙන නිබ්බානෙන උපසඤ්හිතො. විපස්සනාඤාණඤ්හි ‘‘සක්කා ඉමිනා මග්ගෙන විරාගං නිබ්බානං සච්ඡිකාතු’’න්ති පවත්තිතො ‘‘විරාගූපසඤ්හිත’’න්ති වුච්චති, තංසම්පයුත්තා සඤ්ඤාමනසිකාරාපි විරාගූපසඤ්හිතා එව නාම. තස්ස තෙසං සඤ්ඤාමනසිකාරානං වසෙන සො පඨමජ්ඣානසමාධි අරියමග්ගපටිවෙධස්ස පදට්ඨානතාය ‘‘නිබ්බෙධභාගියො සමාධී’’ති වුත්තො. සබ්බසමාපත්තියොති දුතියජ්ඣානාදිකා සබ්බා සමාපත්තියො. අත්ථො වෙදිතබ්බොති හානභාගියාදිඅත්ථො තාව විත්ථාරෙත්වා වෙදිතබ්බො.

“無尋を伴う”とは、無尋である第二禅を静止した勝妙なものとして作意する者に、対象の力によって無尋を伴う想と作意が現れることをいう。“現れる”とは、熟練した初禅から出た者に、第二禅を習得させるために駆り立て、刺激することをいう。それら、上の第二禅に耽る想と作意の力によって、その初禅の三昧は、勝れた状態である第二禅の発生の近因となるため、“勝分三昧（殊勝に繋がる三昧）”と言われる。“厭離を伴う”とは、その初禅を得た者が禅から出たときに、厭離という名を持つヴィパッサナーの知恵を伴っていることである。ヴィパッサナーの知恵は、禅の支（要素）が個別に現れるとき、それに厭き、倦む。ゆえに“厭離”と言われる。“現れる”とは、涅槃を現証させるために駆り立て、刺激することをいう。“離欲に関連する”とは、離欲という名を持つ涅槃に関連していることである。ヴィパッサナーの知恵は“この道によって離欲（涅槃）を現証できる”という形で生じるため“離欲に関連する”と言われ、それに相応する想と作意もまた離欲に関連すると名付けられる。それら想と作意の力によって、その初禅の三昧は、聖道の通達の近因となるため、“抉択分三昧（通達に繋がる三昧）”と言われる。“すべての等至”とは、第二禅などのすべての等至のことである。“意味を知るべきである”とは、退分などの意味を詳細に知るべきであるということである。

මග්ගො කථිතො චතුන්නං අරියසච්චානං උද්ධටත්තා. ඵලං කථිතං සරූපෙනෙව.

道は四聖諦が掲げられているために説かれた。果はそれ自体の姿（自性）として説かれた。

චතුධම්මවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

四法に関する解説が終了した。

පඤ්චධම්මවණ්ණනා

五法に関する解説

355. (ඛ) ‘‘පඤ්චඞ්ගිකො [Pg.284] සම්මාසමාධී’’ති සමාධිඅඞ්ගභාවෙන පඤ්ඤා උද්දිට්ඨාති පීතිඵරණතාදිවචනෙන හි තමෙව විභජති. තෙනාහ ‘‘පීතිං ඵරමානා උප්පජ්ජතී’’තිආදි.‘‘සො ඉමමෙව කායං විවෙකජෙන පීතිසුඛෙන අභිසන්දෙතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.427) නයෙන පීතියා, සුඛස්ස ච ඵරණං වෙදිතබ්බං. සරාගවිරාගතාදිවිභාගදස්සනවසෙන පරෙසං චෙතො ඵරමානා. ආලොකඵරණෙති කසිණාලොකස්ස ඵරණෙ සති තෙනෙව ආලොකෙන ඵරිතප්පදෙසෙ. තස්ස සමාධිස්ස රූපදස්සනපච්චයත්තා පච්චවෙක්ඛණඤාණං පච්චවෙක්ඛණනිමිත්තං.

355. （カ）“五支ある正定”については、定の支（要素）として智慧が示されている。“喜の遍満”などの言葉によって、まさにそれを分類している。それゆえ“喜を遍満させて生じる”などと言われる。“彼はまさにこの体を、離より生じた喜と楽によって潤す”などの（中部第39経などの）方法によって、喜と楽の遍満を知るべきである。“心の遍満”とは、有貪・離貪などの分類を示すことによって、他者の心を遍満（知悉）することである。“光の遍満”とは、カシンの光の遍満があるとき、その光によって遍満された領域のことである。その三昧が（他人の心や光などの）姿を見る条件となるため、省察の知恵を“省察の徴（しるし）”という。

පීතිඵරණතා සුඛඵරණතාති ආරම්මණෙ ඨත්වා චතුත්ථජ්ඣානස්ස උප්පාදනතො තා ‘‘පාදා වියා’’ති වුත්තා. චෙතොඵරණතා ආලොකඵරණතාති තංතංකිච්චසාධනතො තා ‘‘හත්ථා වියා’’ති වුත්තා. අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං සමාධානස්ස සරීරභාවතො ‘‘මජ්ඣිමකායො වියා’’ති වුත්තං. පච්චවෙක්ඛණනිමිත්තං උත්තමඞ්ගභාවතො ‘‘සීසං වියා’’ති වුත්තං.

喜の遍満と楽の遍満は、対象に留まって第四禅を生じさせる基礎となるため、“足のようである”と言われる。心の遍満と光の遍満は、それぞれの機能を成就させるものであるため、“手のようである”と言われる。神通の基礎となる禅は、三昧の体（胴体）であるため、“中身の体（胴体）のようである”と言われる。省察の徴（しるし）は、最上の部位であるため、“頭のようである”と言われる。

(ජ) සබ්බසො කිලෙසදුක්ඛදරථපරිළාහානං විගතත්තා ලොකියසමාධිස්ස සාතිසයමෙත්ථ සුඛන්ති වුත්තං ‘‘අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ සුඛත්තා පච්චුප්පන්නසුඛො’’ති. පුරිමස්ස පුරිමස්ස වසෙන පච්ඡිමං පච්ඡිමං ලද්ධාසෙවනතාය සන්තතරපණීතතරභාවප්පත්ති හොතීති ආහ ‘‘පුරිමො පුරිමො…පෙ… සුඛවිපාකො’’ති.

（ジャ）すべての煩悩による苦しみ、疲れ、苦悶が消え去っているため、世間的な三昧よりも格段に勝れた楽がここにあるとして、“安止（安住）した瞬間に楽であるため、現前の楽である”と言われる。前々の三昧の力によって、後々の三昧が繰り返しの修習として得られ、より静止し、より勝妙な状態に達することから、“前々が……（中略）……楽の結果（異熟）をもたらす”と言われる。

කිලෙසපටිප්පස්සද්ධියාති කිලෙසානං පටිප්පස්සම්භනෙන ලද්ධත්තා. කිලෙසපටිප්පස්සද්ධිභාවන්ති කිලෙසානං පටිප්පස්සම්භනභාවං. ලද්ධත්තා පත්තත්තා තබ්භාවං උපගතත්තා. ලොකියසමාධිස්ස පච්චනීකානි නීවරණපඨමජ්ඣානනිකන්තිආදීනි නිග්ගහෙතබ්බානි, අඤ්ඤෙ කිලෙසා වාරෙතබ්බා, ඉමස්ස පන අරහත්තසමාධිස්ස පටිප්පස්සද්ධසබ්බකිලෙසත්තා න නිග්ගහෙතබ්බං, වාරෙතබ්බඤ්ච අත්ථීති මග්ගානන්තරං සමාපත්තික්ඛණෙ ච අප්පයොගෙන අධිගතත්තා, ඨපිතත්තා ච අපරිහානවසෙන වා ඨපිතත්තා නසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිවාවටො. ‘‘සතිවෙපුල්ලප්පත්තත්තා’’ති එතෙන අප්පවත්තමානායපි සතියා [Pg.285] සතිබහුලතාය සතො එව නාමාති දස්සෙති, ‘‘යථාපරිච්ඡින්නකාලවසෙනා’’ති එතෙන පරිච්ඡින්දනසතියා සතොති දස්සෙති. සෙසෙසු ඤාණඞ්ගෙසු. පඤ්චඤාණිකොති එත්ථ වුත්තසමාධිමුඛෙන පඤ්ච ඤාණානෙව උද්දිට්ඨානි, නිද්දිට්ඨානි ච.

“煩悩の止息によって”とは、煩悩を静止させることによって得られたからである。“煩悩が止息した状態”とは、煩悩が静まり、おさまった状態のことである。“得られた”とは、到達し、その状態になったことをいう。世間的な三昧においては、反対勢力である蓋（五蓋）や初禅への執着などを抑制すべきであり、他の煩悩を防ぐべきである。しかし、この阿羅漢の三昧については、すべての煩悩が止息しているため、抑制すべきものも防ぐべきものも存在しない。道（聖道）の直後の等至の瞬間において、努力なしに（自然に）獲得されたからであり、また確立されていること、あるいは衰退しないことによって確立されているため、“形成の抑制や防御に従事しない”と言われる。“念の広大さに達しているため”という言葉により、活動していない時でも念が豊富であるため“念ある者”と名付けられることを示している。“規定された時間に従って”という言葉により、限定する念（自覚）によって“念ある者”であることを示している。“残りの”とは、他の知恵の支（要素）についてである。“五つの知恵を持つ”とは、ここで説かれた三昧の方法によって、五つの知恵そのものが提示され、説明されているということである。

මග්ගො කථිතො ඉන්ද්‍රියසීසෙන සම්මාවායාමාදීනං කථිතත්තා. ඵලං කථිතං අසෙක්ඛානං සීලක්ඛන්ධාදීනං කථිතත්තා.

道は、根（五根）を主導として、正精進などが語られているために説かれた。果は、無学（阿羅漢）の戒蘊などが語られているために説かれた。

පඤ්චධම්මවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

五法に関する解説が終了した。

ඡධම්මවණ්ණනා

六法に関する解説

356. මග්ගො කථිතොති එත්ථ වත්තබ්බං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

356. “道が説かれた”という点について、ここで語られるべきことは、すでに下（前述）で述べられた通りである。

සත්තධම්මවණ්ණනා

七法に関する解説

357. (ඤ) හෙතුනාති ආදිඅන්තවන්තතො, අනච්චන්තිකතො, තාවකාලිකතො, නිච්චපටික්ඛෙපතොති එවං ආදිනා හෙතුනා. නයෙනාති ‘‘යථා ඉමෙ සඞ්ඛාරා එතරහි, එවං අතීතෙ, අනාගතෙ ච අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මා’’ති අතීතානාගතෙසු නයනනයෙන. කාමං ඛීණාසවස්ස සබ්බෙසං සඞ්ඛාරානං අනිච්චතාදි සුදිට්ඨා සුප්පටිවිද්ධා, තං පන අසම්මොහනවසෙන කිච්චතො, විපස්සනාය පන ආරම්මණකරණවසෙනාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘විපස්සනාඤාණෙන සුදිට්ඨා හොන්තී’’ති. කිලෙසවසෙන උප්පජ්ජමානො පරිළාහො වත්ථුකාමසන්නිස්සයො, වත්ථුකාමාවස්සයො චාති වුත්තං ‘‘ද්වෙපි සපරිළාහට්ඨෙන අඞ්ගාරකාසු වියා’’ති. නින්නස්සෙවාති [නින්නස්ස (අට්ඨකථායං)] නින්නභාවස්සෙව. අන්තො වුච්චති ලාමකට්ඨෙන තණ්හා. බ්‍යන්තං විගතන්තං භූතන්ති බ්‍යන්තීභූතන්ති ආහ ‘‘නිරතිභූතං, [නියතිභූතං (අට්ඨකථායං) විගතන්තිභූතං (?)] නිත්තණ්හන්ති අත්ථො’’ති. ඉධ සත්තකෙ. භාවෙතබ්බපදෙ මග්ගො කථිතො බොජ්ඣඞ්ගානං වුත්තත්තා.

357. “（ニャ）理由（hetu）によって”とは、始終があること、永続しないこと、一時的であること、常住を否定することなどの理由によってである。“理法（naya）によって”とは、“これらの諸行が現在においてそうであるように、過去においても未来においても、無常であり、構成されたものであり、縁りて生じたものであり、滅びゆく性質、消えゆく性質、離欲の性質、滅尽の性質のものである”というように、過去と未来において導き入れる（nayana）理法によってである。確かに、煩悩を滅した者（漏尽者）にとって、一切の諸行の無常などは、よく見られ、よく通達されている。しかし、それを不迷（迷いのなさ）という点からなすべきこと（作用）として、また、観（ヴィパッサナー）の対象とすることによって示すために、“観の智慧によって、よく見られたものとなる”と言われた。煩悩によって生じる熱悩（pariḷāho）は、物質的な欲（vatthukāma）に依存し、物質的な欲を拠り所とする。それゆえ、“両者（欲と熱悩）ともに、熱悩があるという点で、炭火の穴のようである”と言われた。“傾斜している（ninna）者にのみ”とは、傾斜した状態にある者にのみ、という意味である。“アンタ（anta、端・終わり）”とは、卑しいという意味で“渇愛”と言われる。“ビアンタ（byanta）”とは、端（anta）が離れた（vi-）状態になった、すなわち“ビアンティー・ブータ（byantībhūta、端のなくなった）”である。それゆえ、“愛着のなくなった（niratibhūta）、渇愛のない（nittaṇha）という意味である”と言われた。この（七法（sattaka）の）箇所において、“修習されるべき（bhāvetabba）”という言葉で“道（magga）”が説かれている。なぜなら、七覚支が説かれているからである。

පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一誦品（第一パーナワーラ）の注釈が終了した。

අට්ඨධම්මවණ්ණනා

八法（アッタ・ダンマ）の注釈

358. (ක) ආදිබ්‍රහ්මචරියිකායාති [Pg.286] ආදිබ්‍රහ්මචරියා එව ආදිබ්‍රහ්මචරියිකා යථා ‘‘විනයො එව වෙනයිකො’’ති, තස්සා ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය. කා පන සාති ආහ ‘‘පඤ්ඤායා’’ති. සික්ඛත්තයසඞ්ගහස්සාති අධිසීලසික්ඛාදිසික්ඛත්තයසඞ්ගහස්ස. උපචාරජ්ඣානසහගතා තරුණසමථපඤ්ඤාව උදයබ්බයානුපස්සනාවසෙන පවත්තා තරුණවිපස්සනාපඤ්ඤා [තරුණසමථවිපස්සනාපඤ්ඤා (අට්ඨකථායං)]. ආදිභූතායාති පඨමාවයවභූතාය, දෙසනාවසෙන චෙතං වුත්තං. උප්පත්තිකාලෙ පන නත්ථි මග්ගධම්මානං ආදිමජ්ඣපරියොසානතා එකචිත්තුප්පාදපරියාපන්නත්තා එකජ්ඣංයෙව උප්පජ්ජනතො. පෙමන්ති දළ්හභත්ති, තං පන වල්ලභවසෙන පවත්තමානං ගෙහසිතසදිසං හොතීති ‘‘ගෙහසිතපෙම’’න්ති වුත්තං. ගරුකරණවසෙන පවත්තියා ගරු චිත්තං එතස්සාති ගරුචිත්තො, තස්ස භාවො ගරුචිත්තභාවො, ගරුම්හි ගරුකාරො. ‘‘කිලෙසා න උප්පජ්ජන්තී’’ති වත්වා තත්ථ කාරණමාහ ‘‘ඔවාදානුසාසනිං ලභතී’’ති. ගරූනඤ්හි සන්තිකෙ ඔවාදානුසාසනිං ලභිත්වා යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජන්තස්ස කිලෙසා න උප්පජ්ජන්ති. තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි.

358. “（カ）初期の梵行に関わる（ādibrahmacariyikāyā）ものに”とは、初期の梵行そのものが“初期の梵行に関わるもの”である。例えば“律（vinaya）そのものが律に従う（venayiko）ものである”というようなものである。その初期の梵行に関わるものとは何か。それについて“智慧によって”と言われた。“三学の摂受に”とは、増上戒学などの三学を摂受することに、である。近行定を伴う未熟な止の智慧、あるいは生滅の随観によって生じた未熟な観の智慧（注釈書では“未熟な止観の智慧”）である。“初めとなった”とは、最初の部分となったということであり、これは説法の順序として言われたものである。しかし、生起する時点においては、道法（道に属する諸法）には、初め・中間・終わりという区別はない。なぜなら、それらは一つの心生起の中に含まれ、一挙に生じるからである。“愛（pema）”とは、強固な献身（bhakti）であるが、それは愛着（vallabha）によって生じる場合、世俗的な（家に執着した）ものに似ている。それゆえ“世俗的な愛（gehasitapema）”と言われた。尊敬（garukaraṇa）をもって振る舞うことにより、心が重んじる（garu）状態にある者を“重んじる心を持つ（garucitto）”と言い、その状態が“重んじる心の状態（garucittabhāvo）”、すなわち、尊ぶべき者に対する尊敬である。“煩悩が生じない”と言って、その理由を“教誡と教授を得る”と述べている。なぜなら、師匠（重んずべき者）のもとで教誡と教授を受け、教えられた通りに実践する者には、煩悩が生じないからである。それゆえに“それゆえに”等と言われた。

(ඡ) පෙතාති පෙතමහිද්ධිකා. අසුරානන්ති දෙවාසුරානං. පෙතාසුරා පන පෙතා එවාති තෙසං පෙතෙහි සඞ්ගහො අවුත්තසිද්ධොව. ආවාහනං ගච්ඡන්තීති සම්භොගසංසග්ගමුඛෙන පෙතෙහෙව අසුරානං සඞ්ගහණෙ කාරණං දස්සෙති.

“（チャ）餓鬼（petā）”とは、大きな神通力を持つ餓鬼のことである。“阿修羅（asurānaṃ）たちの”とは、天界の阿修羅たちのことである。しかし、餓鬼阿修羅は餓鬼そのものであるから、彼らが餓鬼の中に含まれることは、言わずもがなである。“招きに応じる（婚姻関係を結ぶ）”とは、交わりや接触を通じて、餓鬼によって阿修羅が（その範疇に）取り込まれる理由を示している。

(ජ) අප්පිච්ඡස්සාති නිඉච්ඡස්ස. අභාවත්ථො හෙත්ථ අප්ප-සද්දො ‘‘අප්පඩංසමකසවාතාතපා’’තිආදීසු (අ. නි. 10.11) විය. පච්චයෙසු අප්පිච්ඡො පච්චයඅප්පිච්ඡො, චීවරාදිපච්චයෙසු ඉච්ඡාරහිතො. අධිගමඅප්පිච්ඡොති ඣානාදිඅධිගමවිභාවනෙ ඉච්ඡාරහිතො. පරියත්තිඅප්පිච්ඡොති පරියත්තියං බාහුසච්චවිභාවනෙ ඉච්ඡාරහිතො. ධුතඞ්ගඅප්පිච්ඡොති ධුතඞ්ගෙසු අප්පිච්ඡො ධුතඞ්ගවිභාවෙන ඉච්ඡාරහිතො. සන්තගුණනිගූහනෙනාති අත්තනි සංවිජ්ජමානානං ඣානාදිගුණානඤ්චෙව බාහුසච්චගුණස්ස ච ධුතඞ්ගගුණස්ස ච නිගූහනෙන ඡාදනෙන. සම්පජ්ජතීති නිප්පජ්ජති සිජ්ඣති. නො මහිච්ඡස්සාති මහතියා ඉච්ඡාය සමන්නාගතස්ස, ඉච්ඡං වා මහන්තස්ස නො සම්පජ්ජති අනුධම්මස්සාපි අනිච්ඡනතො.

“（ジャ）少欲な（appicchassa）者に”とは、欲のない者に、という意味である。ここでの“少（appa）”という語は、“虻や蚊、風や熱が少ない（ほとんどない）”などの箇所と同様に、“欠如・不在（abhāva）”の意味である。資具（paccaya）に対して少欲なのが“資具少欲”であり、衣などの資具に対して欲がないことである。“証得少欲（adhigama-appiccho）”とは、禅定などの証得を誇示することに欲がないことである。“教法少欲（pariyatti-appiccho）”とは、教法の多聞であることを誇示することに欲がないことである。“頭陀行少欲（dhutaṅga-appiccho）”とは、頭陀行について少欲なことであり、頭陀行を誇示することに欲がないことである。“備わっている徳を隠すことによって”とは、自分の中に存在する禅定などの徳、あるいは多聞の徳、頭陀行の徳を秘匿し、隠すことによってである。“成就する（sampajjati）”とは、完成する、成就するということである。“多欲な（mahicchassa）者には（成就しない）”とは、大きな欲を備えている者、あるいは欲の大きな者には成就しない。なぜなら、（そのような者は）随法（法にかなった法）さえも望まないからである。

පවිවිත්තස්සාති [Pg.287] පකාරෙහි විවිත්තස්ස. තෙනාහ ‘‘කායචිත්තඋපධිවිවෙකෙහි විවිත්තස්සා’’ති. ‘‘අට්ඨආරම්භවත්ථුවසෙනා’’ති එතෙන භාවනාභියොගවසෙන එකීභාවොව ඉධ ‘‘කායවිවෙකො’’ති අධිප්පෙතො, න ගණසඞ්ගණිකාභාවමත්තන්ති දස්සෙති. කම්මන්ති යොගකම්මං.

“遠離した（pavivittassa）者に”とは、諸々の様態において遠離した者に、という意味である。それゆえ“身・心・依（upadhi）の遠離によって遠離した者に”と言われた。“八つの精進の根拠（ārambhavatthu）に基づいて”という言葉により、ここでは修行（bhāvanā）への専念による独居（ekībhāva）こそが“身の遠離（kāyaviveko）”として意図されており、単に大衆との交わりを避けることだけではないということを示している。“業（kamma）”とは、修行（yoga）の業である。

සත්තෙහි කිලෙසෙහි ච සඞ්ගණනං සමොධානං සඞ්ගණිකා, සා ආරමිතබ්බට්ඨෙන ආරාමො එතස්සාති සඞ්ගණිකාරාමො, තස්ස. තෙනාහ ‘‘ගණසඞ්ගණිකාය චෙවා’’තිආදි. ආරද්ධවීරියස්සාති පග්ගහිතවීරියස්ස, තඤ්ච ඛො උපධිවිවෙකෙ නින්නතාවසෙන ‘‘අයං ධම්මො’’ති වචනතො. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. විවට්ටසන්නිස්සිතංයෙව හි සමාධානං ඉධාධිප්පෙතං, තථා පඤ්ඤාපි. කම්මස්සකතාපඤ්ඤාය හි පතිට්ඨතො කම්මවසෙන ‘‘භවෙසු නානප්පකාරො අනත්ථො’’ති ජානන්තො කම්මක්ඛයකරඤාණං අභිපත්ථෙති, තදත්ථඤ්ච උස්සාහං කරොති. මානාදයො සත්තසන්තානං සංසාරෙ පපඤ්චෙන්ති විත්ථාරෙන්තීති පපඤ්චාති ආහ ‘‘නිප්පපඤ්චස්සාති විගතමානතණ්හාදිට්ඨිපපඤ්චස්සා’’ති.

“衆生や煩悩と集まること、合流することが、交際（saṅgaṇikā）である。楽しむべきという意味で、それが楽しみ（ārāmo）である者を‘交際を好む者（saṅgaṇikārāmo）’という。その（者の）ために”と言われた。それゆえ“大衆との交際（gaṇasaṅgaṇikāya）と……”等と言われた。“精進を開始した（āraddhavīriyassa）者に”とは、精進を奮い起こした者に、という意味であり、それは依（upadhi）の遠離に傾注していることから“これが法である”と言われる。この理法（naya）は、これ以降のものについても同様である。というのも、ここでは非輪廻（vivaṭṭa）に依拠した三昧（samādhāna）こそが意図されており、智慧も同様であるからである。業自性正見（kammassakatāpaññā）に立脚する者は、業によって“生存（bhava）において様々な災いがある”と知り、業を滅尽させる智慧を熱望し、そのために努力するのである。慢（māna）などが衆生の相続（流れ）を輪廻において展開させ、拡散させるので“戯論（papañcā）”と呼ばれる。それゆえ、“戯論のない（nippapañcassā）者にとは、慢・渇愛・見という戯論がなくなった者に”と言われた。

මග්ගො කථිතො සරූපෙනෙව.

道（magga）がそれ自体の形として説かれた。

නවධම්මවණ්ණනා

九法（ナヴァ・ダンマ）の注釈

359. (ඛ) විසුද්ධින්ති ඤාණදස්සනවිසුද්ධිං, අච්චන්තවිසුද්ධිමෙව වා. චතුපාරිසුද්ධිසීලන්ති පාතිමොක්ඛසංවරාදිනිරුපක්කිලිට්ඨතාය චතුබ්බිධපරිසුද්ධිවන්තං සීලං. පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගන්ති පුග්ගලස්ස පරිසුද්ධියා පධානභූතං අඞ්ගං. තෙනාහ ‘‘පරිසුද්ධභාවස්ස පධානඞ්ග’’න්ති. සමථස්ස විසුද්ධිභාවො වොදානං පගුණභාවෙන පරිච්ඡින්නන්ති ආහ ‘‘අට්ඨ පගුණසමාපත්තියො’’ති. විගතුපක්කිලෙසඤ්හි ‘‘පගුණ’’න්ති වත්තබ්බතං ලබ්භති, න සඋපක්කිලෙසං හානභාගියාදිභාවප්පත්තිතො. සත්තදිට්ඨිමලවිසුද්ධිතො නාමරූපපරිච්ඡෙදො දිට්ඨිවිසුද්ධි. පච්චයපරිග්ගහො අද්ධත්තයකඞ්ඛාමලවිධමනතො කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධි. යස්මා නාමරූපං නාම සප්පච්චයමෙව, තස්මා තං පරිග්ගණ්හන්තෙන අත්ථතො තස්ස සප්පච්චයතාපි පරිග්ගහිතා එව හොතීති වුත්තං ‘‘දිට්ඨිවිසුද්ධීති සප්පච්චයං නාමරූපදස්සන’’න්ති. යස්මා පන නාමරූපස්ස පච්චයං පරිග්ගණ්හන්තෙන තීසු අද්ධාසු කඞ්ඛාමලවිතරණපච්චයාකාරාවබොධවසෙනෙව හොති, තස්මා ‘‘පච්චයාකාරඤාණ’’න්තිආදි වුත්තං යථා කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධි ‘‘ධම්මට්ඨිතිඤාණ’’න්ති වුච්චති. මග්ගාමග්ගෙ ඤාණන්ති මග්ගාමග්ගෙ වවත්ථපෙත්වා ඨිතඤාණං. ඤාණන්ති [Pg.288] ඉධ තරුණවිපස්සනා කථිතා තෙසං භික්ඛූනං අජ්ඣාසයවසෙන ‘‘ඤාණදස්සනවිසුද්ධී’’ති වුට්ඨානගාමිනියා විපස්සනාය වුච්චමානත්තා. යදි ‘‘ඤාණදස්සනවිසුද්ධී’’ති වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා අධිප්පෙතා, ‘‘පඤ්ඤා’’ති ච අරහත්තඵලපඤ්ඤා, මග්ගො පන කථන්ති? මග්ගො බහුකාරපදෙ විරාගග්ගහණෙන ගහිතො. වක්ඛති හි ‘‘ඉධ බහුකාරපදෙ මග්ගො කථිතො’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 3.359).

359. （カ）“清浄”とは智見清浄、あるいは究竟の清浄のことである。“四遍照浄戒”とは、別解脱律儀などの無染浄性によって、四種の遍照浄を備えた戒のことである。“清浄勤支”とは、個人の清浄のための勤奮の要となる支分のことである。それゆえ“清浄な状態のための勤奮の支分”と言われる。止の清浄な状態とは、習熟した状態によって限定された浄化のことである。ゆえに“八つの習熟した等至”と言う。なぜなら、垢（随煩悩）を離れたものが“習熟した”と言われるのであり、退分（衰退の原因）などに至るような、垢を伴うものはそうではないからである。七つの見の垢の清浄による名色の識別が“見清浄”である。縁を把握し、三世の疑いの垢を払拭することが“度疑清浄”である。名色というものは縁を伴うものであるから、それを把握する者にとって、実質的にその有縁性もまた把握されているのである。ゆえに“見清浄とは、縁を伴う名色を見ることである”と言われる。しかし、名色の縁を把握する者にとっては、三世における疑いの垢を克服し、縁起の在り方を覚ることによる。ゆえに度疑清浄が“法住智”と言われるように、“縁起の智”などと言われる。“道非道における智”とは、道と非道を確定して住する智のことである。ここでの“智”とは、それらの比丘たちの意向に基づき、柔弱な（初期の）毘鉢舎那が語られている。“智見清浄”という言葉が、出離に至る毘鉢舎那について言われているからである。もし“智見清浄”が出離に至る毘鉢舎那を意図しており、“般若（慧）”が阿羅漢果の般若であるなら、道（八聖道）についてはどのように語られているか？ 道は“多作（利益）の句”において“離欲”という言葉に含まれている。というのも“ここで、多作の句において道が語られている”と（長部註釈に）述べられるからである。

(ඡ) චක්ඛාදිධාතුනානත්තන්ති චක්ඛාදිරූපාදිචක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිධාතූනං වෙමත්තතං නිස්සාය. චක්ඛුසම්ඵස්සාදිනානත්තන්ති චක්ඛුසම්ඵස්සසොතසම්ඵස්සඝානසම්ඵස්සාදිසම්ඵස්සවිභාගං. සඤ්ඤානානත්තන්ති එත්ථ රූපසඤ්ඤාදිසඤ්ඤානානත්තම්පි ලබ්භතෙව, තං පන කාමසඤ්ඤාදිග්ගහණෙනෙව ගය්හති. කාමසඤ්ඤාදීති ආදි-සද්දෙන බ්‍යාපාදසඤ්ඤාදීනං ගහණං. සඤ්ඤානිදානත්තා පපඤ්චසඞ්ඛානං ‘‘සඤ්ඤානානත්තං පටිච්ච සඞ්කප්පනානත්ත’’න්ති වුත්තං, ‘‘යං සඞ්කප්පෙති, තං පපඤ්චෙතී’’ති වචනතො ‘‘සඞ්කප්පනානත්තං පටිච්ච ඡන්දනානත්ත’’න්ති වුත්තං. ඡන්දනානත්තන්ති ච තණ්හාඡන්දස්ස නානත්තං. රූපපරිළාහොති රූපවිසයො රූපාභිපත්ථනාවසෙන පවත්තො කිලෙසපරිළාහො. සද්දපරිළාහොති එත්ථාපි එසෙව නයො. කිලෙසො හි උප්පජ්ජමානො අප්පත්තෙපි ආරම්මණෙ පත්තො විය පරිළාහොව උප්පජ්ජති. තථාභූතස්ස පන කිලෙසඡන්දස්ස වසෙන රූපාදිපරියෙසනා හොතීති ආහ ‘‘පරිළාහනානත්තතාය රූපපරියෙසනාදිනානත්තං උප්පජ්ජතී’’ති. තථා පරියෙසන්තස්ස සචෙ තං රූපාදි ලබ්භෙය්‍ය, තං සන්ධායාහ ‘‘පරියෙසනාදිනානත්තතාය රූපපටිලාභාදිනානත්තං උප්පජ්ජතී’’ති.

（チャ）“眼等の界の多様性”とは、眼などの色などの眼識などの界の差異に基づいている。“眼触などの多様性”とは、眼触・耳触・鼻触などの接触の分類のことである。“想の多様性”については、ここでは色想などの想の多様性も得られるが、それは欲想などの把握に含まれる。“欲想など”の“など”という言葉によって、瞋想などが含まれる。想を原因とすることから、戯論の想念について“想の多様性を縁として、思惟の多様性が生じる”と言われる。“考えるところを、戯論する”という言葉により、“思惟の多様性を縁として、欲の多様性が生じる”と言われる。“欲の多様性”とは、渇愛としての欲の多様性のことである。“色の熱悩”とは、色の対象において、色の希求によって生じる煩悩の熱悩のことである。“声の熱悩”についても同様の理趣である。煩悩が起こる時、まだ対象に到達していなくても、到達したかのような熱悩として生じるからである。そのような煩悩としての欲に基づいて、色などの探究が生じる。ゆえに“熱悩の多様性によって、色の探求などの多様性が生じる”と言う。そのように探求する者にとって、もしその色などが得られるならば、そのことを指して“探求などの多様性によって、色の獲得などの多様性が生じる”と言う。

(ජ) මරණානුපස්සනාඤාණෙති මරණස්ස අනුපස්සනාවසෙන පවත්තඤාණෙ, මරණානුස්සතිසහගතපඤ්ඤායාති අත්ථො. ආහාරං පරිග්ගණ්හන්තස්සාති ගමනාදිවසෙන ආහාරං පටික්කූලතො පරිග්ගණ්හන්තස්ස. උක්කණ්ඨන්තස්සාති නිබ්බින්දන්තස්ස කත්ථචිපි අසජ්ජන්තස්ස.

（ジャ）“死随観の智において”とは、死の随観によって生じた智において、つまり死念に伴う般若という意味である。“食物を把握する者の”とは、往来などによって食物を厭離すべきものとして把握する者のことである。“倦厭する者の”とは、厭離し、どこにも執着しない者のことである。

දසධම්මවණ්ණනා

十法の解説

360. (ඣ) නිජ්ජරකාරණානීති පජහනකාරණානි. ඉමස්මිං අභිඤ්ඤාපදෙ මග්ගො කථීයතීති කත්වා ‘‘අයං හෙට්ඨා..පෙ… පුන ගහිතා’’ති වුත්තං. තථා හි වක්ඛති ‘‘ඉධ අභිඤ්ඤාපදෙ මග්ගො කථිතො’’ (දී. නි. අට්ඨ. 3.360) කිඤ්චාපි නිජ්ජිණ්ණා මිච්ඡාදිට්ඨීති [Pg.289] ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. යථා මිච්ඡාදිට්ඨි විපස්සනාය නිජ්ජිණ්ණාපි න සමුච්ඡින්නාති සමුච්ඡෙදප්පහානදස්සනත්ථං පුන ගහිතා, එවං මිච්ඡාසඞ්කප්පාදයොපි විපස්සනාය පහීනාපි අසමුච්ඡින්නතාය ඉධ පුන ගහිතාති අයමත්ථො ‘‘මිච්ඡාසඞ්කප්පො’’තිආදීසු සබ්බපදෙසු වත්තබ්බොති දස්සෙති ‘‘එවං සබ්බපදෙසු නයො නෙතබ්බො’’ති ඉමිනා.

360. （ジャ）“損減（消滅）の原因”とは、捨断の原因のことである。この“阿毘若の句”において道が語られているとし、“これは前述の……（中略）……再び把握された”と言われる。実に“ここで、阿毘若の句において道が語られている”と述べられるからである。邪見が損減されたとしても、結びつけられるべきである。邪見が毘鉢舎那によって損減されたとしても、根絶はされていないため、正断（ samucchedappahāna）を示すために再び把握されたように、邪思惟なども毘鉢舎那によって断じられても、未だ根絶されていないがゆえに、ここで再び把握されたのである。この意味を“邪思惟”などのすべての句において語るべきであることを“このように、すべての句において理趣が導かれるべきである”という言葉によって示している。

එත්ථ චාති ‘‘සම්මාවිමුත්තිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්තී’’ති එතස්මිං පාළිපදෙ. එත්ථ ච සමුච්ඡෙදවසෙන, පටිප්පස්සද්ධිවසෙන ච පටිපක්ඛධම්මා සම්මදෙව විමුච්චනං සම්මාවිමුත්ති, තප්පච්චයා ච මග්ගඵලෙසු අට්ඨ ඉන්ද්‍රියානි භාවනාපාරිපූරිං උපගච්ඡන්තීති මග්ගසම්පයුත්තානිපි සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි උද්ධටානි. මග්ගවසෙන හි ඵලෙසු භාවනා පාරිපූරී නාමාති. අභිනන්දනට්ඨෙනාති අතිවිය සිනෙහනට්ඨෙනිදඤ්හි. සොමනස්සින්ද්‍රියං උක්කංසගතසාතසභාවං සම්පයුත්තධම්මෙ සිනෙහන්තං තෙමෙන්තං විය පවත්තති. පවත්තසන්තතිආධිපතෙය්‍යට්ඨෙනාති විපාකසන්තානස්ස ජීවනෙ අධිපතිභාවෙන. ‘‘එව’’න්තිආදි වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස නිගමනං.

“そして、ここにおいて”とは、“正解脱を縁として、多くの善法が修習の円満に至る”というこの経文の句においてである。ここにおいて、断によって、また安息によって、対治すべき法から正しく解脱することが“正解脱”であり、それを縁として、道と果において八つの根が修習の円満に至るということであり、道に相応する信などの根も挙げられている。道を通じて果において修習が円満することだからである。“歓喜という意味で”とは、甚だしく愛着するという意味である。喜根は、卓越した楽の自性を持ち、相応する諸法を愛着させ、潤すかのように働くからである。“相続する働きの支配という意味で”とは、異熟の相続の存続における支配的な状態のことである。“このように”などは、述べられた意味の結論である。

අද්ධෙන සහ ඡට්ඨානි පඤ්හසතානි, පඤ්ඤාසාධිකානි සහ පඤ්හසතානීති අත්ථො.

“半分を伴う五百の六”とは、五百に五十を加えた五百五十という意味である。

එත්ථ ච ආයස්මා ධම්මසෙනාපති ‘‘දසසු නාථකරණධම්මෙසු පතිට්ඨාය දසකසිණායතනානි භාවෙන්තො දසආයතනමුඛෙන පරිඤ්ඤං පට්ඨපෙත්වා පරිඤ්ඤෙය්‍යධම්මෙ පරිජානන්තො දසමිච්ඡත්තෙ, දසඅකුසලකම්මපථෙ ච පහාය දසකුසලකම්මපථෙසු ච අවට්ඨිතො දසසු අරියාවාසෙසු ආවසිතුකාමො දසසඤ්ඤා උප්පාදෙන්තො දසනිජ්ජරවත්ථූනි අභිඤ්ඤාය දසඅසෙක්ඛධම්මෙ අධිගච්ඡතී’’ති තෙසං භික්ඛූනං ඔවාදං මත්ථකං පාපෙන්තො දෙසනං නිට්ඨපෙසි. පමොදවසෙන පටිග්ගණ්හනං අභිනන්දනන්ති ආහ ‘‘සාධු සාධූති අභිනන්දන්තා සිරසා සම්පටිච්ඡිංසූ’’ති. තාය අත්තමනතායාති තාය යථාදෙසිතදෙසනාගතාය පහට්ඨචිත්තතාය, තත්ථ යථාලද්ධඅත්ථවෙදධම්මවෙදෙහීති අත්ථො. ඉමමෙව සුත්තං ආවජ්ජමානාති ඉමස්මිං සුත්තෙ තත්ථ තත්ථ ආගතෙ අභිඤ්ඤෙය්‍යාදිභෙදෙ ධම්මෙ අභිජානනාදිවසෙන සමන්නාහරන්තා. සහ පටිසම්භිදාහි…පෙ… පතිට්ඨහිංසූති අත්තනො උපනිස්සයසම්පන්නතාය, ථෙරස්ස ච දෙසනානුභාවෙන යථාරද්ධං [Pg.290] විපස්සනං උස්සුක්කෙත්වා පටිසම්භිදාපරිවාරාය අභිඤ්ඤාය සණ්ඨහිංසූති.

ここに、尊者法将（サーリプッタ）は、“十の守護者とする法（十護法）に立脚し、十遍処を修習し、十遍処の入り口によって遍知を確立し、遍知すべき法を遍知しつつ、十の邪性と十の不善業道を捨て、十の善業道に安住し、十の聖なる住処に住むことを望み、十の想を生じさせ、十の消滅の根拠（十尽事）を如実に知って、十の無学法を体得する”と言って、それらの比丘たちへの教誡を頂点に導き、説法を終えられた。歓喜して受け入れることを“歓喜した”と言い、“‘善哉、善哉’と歓喜して、頭を下げて受け入れた”と言われる。“その歓喜心によって”とは、説かれたその説法によって生じた歓喜心によってという意味であり、そこには“得られた義（意味）の悦びと法（真理）の悦びを伴う者たちによって”という意味がある。“この経を心に念じつつ”とは、この経の至る所に説かれている遍知すべき等の区別ある諸法を、如実に知る等によって、統合しつつ（念じつつ）。“四無礙解とともに……（中略）……確立した”とは、自らの資質（宿縁）が具足していることと、長老の説法の威力によって、始められた通りにヴィパッサナーに精進し、四無礙解を伴う阿羅漢果に安住したという意味である。

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

“スマンガラヴィラーシニー”、長部経典注釈の、

දසුත්තරසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

‘十上経’の釈義における“隠れた意味の解明（リーナッタッパカーサナー）”である。

නිට්ඨිතා ච පාථිකවග්ගට්ඨකථාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

そして、パーティカワッガ（波提迦品）注釈の“隠れた意味の解明”が完結した。

පාථිකවග්ගටීකා නිට්ඨිතා.

パーティカワッガ復注（ティーカー）が完結した。

නිගමනකථාවණ්ණනා

結語の説明。

ථෙරානං [Pg.291] මහාකස්සපාදීනං වංසො පවෙණී අන්වයො එතස්සාති ථෙරවංසන්වයො, තෙන; චතුමහානිකායෙසු ථෙරියෙනාති අත්ථො.

マハーカーッサパ等の長老たちの家系、伝統、系譜をこれ（この注釈）が持っているから“長老の系譜（テーラワンサンヴァヤ）”と言う。それによって、すなわち“四部経典における長老の伝承によって”という意味である。

දසබලස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස ගුණගණානං පරිදීපනතො දසබලගුණගණපරිදීපනස්ස. අයඤ්හි ආගමො බ්‍රහ්මජාලාදීසු, මහාපදානාදීසු, සම්පසාදනීයාදීසු ච තත්ථ තත්ථ විසෙසතො බුද්ධගුණානං පකාසනවසෙන පවත්තොති. තථා හි වුත්තං ආදිතො ‘‘සද්ධාවහගුණස්සා’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.ගන්ථාරම්භකථා).

十力を備えた正等覚者の徳の群れを詳細に説明することから、“十力の徳の群れの詳細な説明”と言う。けだし、この聖典は、‘梵網経’等や‘大本経’等、あるいは‘自歓喜経’等において、至る所で特に仏徳を明らかにすることによって展開しているからである。それゆえ、冒頭において“信仰を運ぶ徳の”と言われたのである。

මහාට්ඨකථාය සාරන්ති දීඝනිකායමහාඅට්ඨකථායං අත්ථසාරං.

“大注釈書の精髄”とは、長部経典の大注釈書における義の精髄である。

එකූනසට්ඨිමත්තොති ථොකං ඌනභාවතො මත්ත-සද්දග්ගහණං.

“五十九ほど”とは、わずかに（六十に）足りない状態から“ほど”という言葉が取られている。

මූලකට්ඨකථාසාරන්ති පුබ්බෙ වුත්තං දීඝනිකායමහාඅට්ඨකථාසාරමෙව පුන නිගමනවසෙන වදති. අථ වා මූලකට්ඨකථාසාරන්ති පොරාණට්ඨකථාසු අත්ථසාරං, තෙනෙතං දස්සෙති ‘‘දීඝනිකායමහාඅට්ඨකථායං අත්ථසාරං ආදාය ඉමං සුමඞ්ගලවිලාසිනිං කරොන්තො සෙසමහානිකායානම්පි මූලකට්ඨකථාසු ඉධ විනියොගක්ඛමං අත්ථසාරං ආදායයෙව අකාසි’’න්ති.

“根本注釈書の精髄”とは、先に述べた長部経典の大注釈書の精髄を、再び結語として述べている。あるいは、“根本注釈書の精髄”とは、古注釈書における義の精髄であり、これによって次のことを示している。“長部経典の大注釈書における義の精髄を取り入れ、この‘スマンガラヴィラーシニー’を作成するにあたり、他の諸部経典の根本注釈書においても、ここに適用するに相応しい義の精髄を取り入れて作成した”ということである。

‘‘මහාවිහාරවාසීන’’න්ති [මහාවිහාරෙ නිවාසිනං (අට්ඨකථායං)] ච ඉදං පුරිමපච්ඡිමපදෙහි සද්ධිං සම්බන්ධිතබ්බං ‘‘මහාවිහාරවාසීනං සමයං පකාසයන්තිං, මහාවිහාරවාසීනං මූලකට්ඨකථාසාරං ආදායා’’ති ච. තෙන පුඤ්ඤෙන. හොතු සබ්බො සුඛී ලොකොති කාමාවචරාදිවිභාගො සබ්බොපි සත්තලොකො යථාරහං බොධිත්තයාධිගමනවසෙන සම්පත්තෙන නිබ්බානසුඛෙන සුඛිතො හොතූති සදෙවකස්ස ලොකස්ස අච්චන්තසුඛාධිගමාය අත්තනො පුඤ්ඤං පරිණාමෙති.

“大寺（マハーヴィハーラ）に住む者たちの”という言葉は、前後の句と結びつけられるべきである。すなわち“大寺に住む者たちの伝統を明らかにしながら”“大寺に住む者たちの根本注釈書の精髄を取り入れながら”となる。“その功徳によって、すべての世界が幸せでありますように”とは、欲界等の区分におけるすべての衆生界が、相応に三つの悟り（菩提）を体得することによって得られる涅槃の幸福によって幸せでありますように、という意味である。天人を含む世界の究極の幸福の達成のために、自らの功徳を回向しているのである。

පරිමාණතො සාධිකට්ඨවීසසහස්සනවුතිභාණවාරා නිට්ඨිතාති. පරිමාණතො සාධිකට්ඨවීසසහස්සමත්තගන්ථෙන දීඝනිකායටීකා රචිතාචරියධම්මපාලෙන.

分量としては、二万八千九十以上の誦品（バーナヴァーラ）が完結した。分量として、二万八千以上の書物（詩節）をもって、阿闍梨タンマパーラによって長部経典復注が作成された。

මිච්ඡාදිට්ඨාදිචොරෙහි[Pg.292], සීලාදිධනසඤ්චයං;

රක්ඛණත්ථාය සක්කච්චං, මඤ්ජූසං විය කාරිතන්ති. (එත්ථන්තරෙ පාඨො පච්ඡා ලිඛිතො)

邪見等の盗賊から、戒等の財の蓄積を守るために、恭しく（この注釈という）宝箱（マンジューサ）を作らせた。（この間の文言は後に記されたものである）

නිට්ඨිතා සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

スマンガラヴィラーシニー・長部経典注釈の“隠れた意味の解明（リーナッタッパカーサナー）”が完結した。

දීඝනිකායටීකා නිට්ඨිතා.

長部経典復注（ディーガニカーヤ・ティーカー）が完結した。